俱舍论第二十六卷抄（上）

　　问。八忍不名智所以。如何释之耶。进云。今论云。自所断疑未已断故（文）付之。八忍已明观谛理。设虽自所断疑未断。何不名智哉。是以异生断惑无间道。虽疑得俱。全无不名智。又先离欲四法忍。虽自所断疑已断。非名智。若尔。何以自疑未断之所以。可成八忍非智之义哉。加之。以疑相应慧名智（见）八忍何依疑得俱。可痛名智哉。何况八忍虽自所断。无明未断犹名见。相例可等哉。如何。
　　答。八忍虽观谛理。无漏慧真对治。若一分带能障之时。犹不名智。故八忍自所断疑未断故。依疑得俱不名智也。故今论云。此圣慧中。八忍非智性。自所断疑未已断故（文）光法师释此文云。八忍起时与自所断疑得正俱。尔时正断敌对相违。未已断故。而非决断。故不名智（文）但于异生断惑无间道。虽疑得俱犹名智。并先离欲四法忍。虽自起已断不名智云难者。光法师会此疑云。虽先离欲四法忍位自起已断。是疑得俱忍流类故。故亦非智。异生断惑诸无间道。虽疑得俱非真对治。非极相违。后容退故。而得智名（文）次于疑相应慧犹名智。何不名智哉云难者。光法师释此事云。与疑俱慧相顺同缘于境决断。亦名为智（文）次于八忍虽自所断无明未断犹名见云例难者。光法师会此例难云。疑有相应无明。助疑得。有力能违忍。独头无明无惑助。忍与彼得俱。可说名为见。若言亦有相应无明今言助者。据别刹那（文）诸难解释。光会之上者。末学更不可及劬劳者也。
　　重难云。疑相应慧名智。独头无明相应慧不名见。则知。疑障决断其用劣。无明障推度其用强云事。若尔。独头无明设虽无惑助。八忍与彼无明得俱。何可名见哉。是故见光法师余处（二）解释。述独头无明覆损慧故彼相应慧不见云。其过尤重过二烦恼（文）已其过重过二烦恼。其得何不障八忍推度之义哉。加之。光法师余处（二十一）解释中。述以无明不立盖云。等荷担者。立诸盖中。无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。皆合比无明犹不能及。设虽有相应无明助疑。烦恼中是可胜独头无明哉。
　　抑若言亦有相应无明等之解释。其意如何。
　　答。疑相应慧名智。无明相应慧不名见者。疑犹豫不决。而障决断。虽非劣于无明障见。于刹那有相顺。同缘于境。决断之义故犹名智。无明相续刹那同痴闇。都无推度义。故无明相应慧不名见也。次于其过尤重过二烦恼之释者。独头无明障相应慧亲强故。虽不令相应慧见障不相应忍。疏远故不及有惑助。故八忍名见也。依障相应慧之边。释过二烦恼也。次于等荷担者等之释者。以一无明望一疑等烦恼之时。无明废闇盖覆之用过余烦恼。其上又无明通与一切烦恼相应。故其数越余烦恼。所谓且于苦谛所断十随眠中。独头无明是其一。又相应无明与余九随眠相应。故无明数过余惑。故释合比无明犹不能及也。次于若言亦有相应无明等释者。虽有学者异义。且一义云。若言亦有相应无明者。牒伏难也。伏难意云。于无明有相应无明。彼与余惑相应故。彼相应无明蒙余惑助可障见。何八忍可名见哉（为言）今言助者。据别刹那者。救难也。意云。今言助者。别顶起蒙余惑助之义也。相应无明随从起。虽助余惑非蒙余惑助。何有余惑助哉（为言）。
　　问。光法师意。不共无明相应慧。可名见耶。
　　如第二卷明思抄。与上论义表里也。仍略之。
　　问。八忍名见所以。如何释之耶。进云。今论云。可见性摄推度性故（文）付之。八忍无漏真慧明观谛理。何可有推度境之义哉。依之。见光法师余处（二）解释。释计度分别云。计度·推度名异义同（文）而计度分别。唯限散位。非定中。明知。于定中无推度义云事。加之。披婆沙论（四十二）文云。若在定者。曰虽亦有慧非推度分别。若推度时使出定故（文）此文又定中无推度义云事分别也。如何。
　　答。八忍明观四谛理。能审虑决度故。名之为推度。故判可见性摄推度性故也。依之。光法师余处（二）解释中。问。如定中有漏正见及学无学正见。既无计度分别。云何名见。以计度分别唯散慧故。答。定慧虽非计度分别。云能审虑决度故亦名见。解释意尤明也。但于光法师余处释并婆沙论文者。婆沙今文意。以计度分别即名推度分别。是则以分别筹度之义名推度也。全非依审虑决度之义名推度。推度名言虽是同其义颇各别也。更不可混乱。故光法师以婆沙论推度分别。对今论计度分别。判计度·推度名异义同也。更不可令乱当处推度性故之文者也。
　　问。意识相应有漏善慧中。可有非见类耶。答。不可有非见类也。两方。若有非见类者。见光法师解释。述有漏慧中见类云。及意识相应世俗正见（文）已无简别之言。明知。意识相应有漏善慧中。无非见类云事。
　　若依之尔者。意识相应有漏善慧。是广。何无非见类哉。是以。见本论文众事分第八。于四念住。于见处非见之句云。谓见所不摄有漏缘身慧·及五识相应缘身慧（文）已五识相应慧之外。别举有漏慧。明知。意识相应有漏善慧云事。如何。
　　答。意识相应有漏善慧。皆有推度义。故悉名见。更不可有非见之类。是以。见今论文云。于中唯六亦是见性。谓五染污见世正见为六（文）光法师释此文云。于中唯六亦是见性。推度性故。谓身见等五染污见。及意识相应世俗正见为六（文）宝法师释此文云。除五识身相应诸余善慧。皆名为见。即是世间正见摄也（文）加之。捡正理论（七十三）文云。诸有漏慧皆智性摄。于中唯六亦是见性。谓五染污见世正见为六。有余师说。能发身语五识所引。及命终时意识相应善有漏慧。亦非见性。外门转故。如能引故。势力劣故。此亦不然（乃至）故说所有意地善慧皆见性摄。于理为善（文）显宗论（三十五）文全亦同之。任此等定判。意识相应有漏善慧中。无非见之类云事。甚分明也。但于意识相应有漏善慧是广。何无非见类哉云难者。虽意识相应有漏善慧是广。悉是推度性故。不可有非见之类也。次于众事分文者。谓见所不摄有漏缘身慧之言。译者之谬也。故考同品异译品类足论文。出此句云。谓五识身相应善慧。更无举余有漏慧。加之。次下出俱句体云。谓世俗正见（文）明知。上句中有漏慧者。谬加之云事。若尔。更不可有相违也。
　　重难云。设虽意相应有漏善慧。于微劣善心者。不可有推求猛利之义。何可名见哉。依之。于意识相应无覆无记慧者。不名见。其义尤可同哉。若即微劣犹名见者。无覆无记心何不名见哉（是一）况尽无生智后得智。尤可非见性。所以·然者。已观内之尽无生智非见性故。出观之后得智亦可非见性。若观内非见性后得智见性者。是见与非见不相违。我依之依后得智非我生已尽之行相观内离空非我（见）例可等耶（是二）。
　　答。设虽微劣善心其性已善。故望无记其性犹强胜也。故犹有审虑决度之义。故名见也。无记其性中庸无审虑决度之义。故不名见也。故光法师余处（二）解释中。释此事云。谓意地异熟生等四无记慧。其性中庸势力羸劣。而非猛利。如不成善不成染污。故不成见（文）次于尽无生智后得智可非见性云难者。尽无生智三乘所期果故至彼位必有息求义。故非见性。后得智非所期果。故更不可有息求义。何非见哉。但于后得智非我生已尽之行相观内离空我云例难者。我无我正所作之行相故。若令返者尤可有相违。见非见非所作之行相。设虽无违有何痛哉。若如是令一切事同者。是观内后得可有有漏无漏之不同哉。
　　问。苦·集类智可缘欲界断道耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。既欲界能治也。苦·集类智如何可缘之哉。是以。道类智不缘欲界断道。例可同哉。若依之尔者。见今论文云。法·类二种如其次第。以欲·上界四谛为境无所简类智。广缘上界四谛境定。若尔。苦·集类智何不缘欲界有漏断道哉。如何。
　　答。苦·集类智缘欲界断道云事。其旨即如一方疑难。加之。考婆沙论（九十一）文。
　　或述女·男·苦·忧根断道缘缘识为所缘缚非相应缚之类云。色无色界道谛所断有漏。缘无色界遍行及修所断随眠（文）若苦集类智不缘欲界断道者。何色·无色界道谛所断有漏缘随眠。于彼四根断道缘缘识。为所缘缚之义可有之哉。或（九十二）述女·男·苦·忧根断道缘缘识成就不成就之相云。一切有情皆成就（文）若苦集类智不缘欲界断道者。依身识处已上之人（异生）何可成就彼四根断道缘缘识哉。此等之苦·集类智缘欲界断道云事。尤分明也。但于道类智不缘欲界断道云例难者。道类智自元不缘法智。故全非相例矣。
　　重难云。婆沙论（百九十）云。离嗔心如实知离嗔心。此三智。谓法·世俗·道。此中依近对治说故不说类智（文）类智不知欲界近对治无间解脱道云事。此文尤分明也（是一）加之。又婆沙论（九十二）中。述女·男·苦·忧根断道缘缘识所增随眠成就不成就相云。未离空无边处染成就。已离空无处染不成就（文）若苦·集类智缘欲界断道者。设虽已离空无边处染。何不成就彼四根断道缘缘识所增随眠哉（是二）。
　　答。于婆沙论中离嗔心能知智不举苦·集类智之文者。见次上卷（百八十九）文云。问。此中复何故。不说苦·集智耶。有说。此中亦应说苦·集智。而不说者。当知。此义有余。有说。苦·集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智。是故不说（文）任此文。自本此中如实智不举苦集智故。今更不可简苦集智。故知。此中依近对治说故不说类智者。为欲界远对治之加行道等位。道类智可现前故。彼离嗔心能知智。虽可举道类智。今依无间道等近对治说故。不举道类智（为言）全非云苦集类智不缘欲界有漏近对治也。次于婆沙论。已离空无边处染不成就之文者。暂就有漏缘识论缘缘识所增随眠也。故见婆沙论一段之文。上云女根断道缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。唯举有漏缘识明随眠随增相毕。乘之下明缘缘识所增随眠。故云未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就也。兼就无漏缘识论缘缘识所增随眠之时。已离空无边处染人可成就之云事。更非所遮也。
　　重难云。婆沙论已离空无边处染不成就之文。就有漏缘识论缘缘识所增随眠云事。不可然。见婆沙论次上卷（九十一）文。或云。眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳·鼻·舌·身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔（文）此文通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠（见）若唯就有漏缘识论之者。是云眼根缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就哉（是一）或云。眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻·舌·身·乐·喜根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔（文）此又通就无漏缘识论缘缘识所增随眠云事分明也。其旨如上文（是二）若尔。明随眠增相故。就有漏缘识明缘缘识所增随眠云事。是不违此等文哉。
　　答。婆沙论中。明诸根等缘识缘缘识所增随眠之文。非一准。或唯就有漏缘识论缘缘识所增随眠。或通就无漏缘识论缘缘识所增随眠也。所诠一段论文不必尽理欤。
　　问。苦智唯知苦圣谛法欤。答。唯知苦圣谛法也。两方。若唯知苦圣谛法者。苦·集一物因果义分者。性相之所定也。苦智何唯知苦圣谛法哉。是以。见今论文。述十智建立云。三行相故立苦集智。此二智境体无别故（文）若苦·集二智所缘别者。何偏依行相可立苦集二智哉。况众事分（十二）云。即苦谛所摄法非智知（文）此文无诤苦智兼知集圣谛法（见）加之。品类足论（十八）云。唯苦圣谛所摄法。非随眠随增（文）以随眠随增思智品所知其义可同哉。若依之尔者。以道理思之。苦智唯知苦圣谛法可云也。
　　答。苦·集·灭·道四智。作各别行相。深悟四谛各别之理。故苦智作非常·苦·空·非我四行相。唯观苦圣谛理不知集圣谛法。集智作因·集·生·缘四行相。唯观集圣。谛理不知苦圣谛法也。故品类足论（十八）云。唯苦圣谛所摄法一智知。谓苦智。唯集圣谛所摄法一智知。谓集智（文前后之文取意摄之）苦智唯知苦圣谛法。集智唯知集圣谛法云事。此文实分明也。但于苦集一物因果义分理者。有漏法必具为因为果义故。苦·集二谛虽其体一物。无漏智品明差别因果义边观之故。无苦智兼知集谛。集智兼知苦谛之义也。次于三行相故等今论文者。苦·集二谛其义异故。虽述法类由境别立苦等四名。其体是一物故。不云由境差别立苦集智也。次于众事分文者。是旧译之谬也。既背品类足论文。更不可依用之。次于品类足论文者。烦恼于相应所缘之法随增之时。只缚彼法体。无差别因果之义故。设虽非遍行随眠。同于苦·集二谛法随增故。云唯苦圣谛法非随眠随增也。非如无漏智品明观谛理。故全非相例欤。
　　重难云。见品类足论（九）文云。苦·集圣谛十八界·十二处·五蕴摄。八智知。除灭道智（文）如此文者。苦·集圣谛法各八智知。除灭道二智（见）若尔。是非苦智亦知集圣谛法。集智亦知苦圣谛法哉（是一）加之。见婆沙论（百四十七）文云。谓苦智·集智行相无杂。所缘有杂。灭智·道智行相无杂。所缘无杂（文）此文意。苦智作非常·苦·空·非我行相。集智作因·集·生·缘行相。故彼行相虽无杂乱。所缘苦·集二谛。其体一物故。混杂互缘之（见）若苦智唯知苦圣谛法。集智唯知集圣谛法者。苦·集二智所缘无杂。宁云所缘有杂哉（是二）。
　　答。品类足论文。实虽难思。暂会之者。苦·集二谛各别论者。苦圣谛七智知。除集·灭道智。集圣谛七智知。除苦·灭道智可云也。然今合论苦·集二谛故。云八智知除灭道智欤。次于婆沙论文者。由苦·集二谛其体一物之边。云所缘有杂欤。故婆沙论（百四十七）中。释苦·集二智行相无杂所缘有杂之相云。离苦无集。离集无苦故。谓一一有漏事。果义名苦。因义名集。即于一一有漏事中。若智作苦等四行相转名苦智。若智作集等四行相转名集智。故苦·集智行相无杂。所缘有杂（文）。
　　问。道法智可缘苦·集·灭三谛耶。进云。今论中云。法类由境别立苦等四名。道智唯缘道谛判也。付之。婆沙论（十八）中。见道道法智位。有知同类因不知彼所缘等四句不同之中。出知彼所缘不知同类因之句云。谓知未来四法智品（文）如此文者。道法智缘苦·集·灭三谛（见）如何。
　　答。分四谛智差别。各别缘苦·集·灭·道四谛境故也。道法智何可有缘苦·集·灭三谛之义哉。法类由境别立苦等四名之性相。更不可疑之。但于婆沙论文者。具文云。谓住见道道法智时。有此四句。知同类因不知彼所缘者。谓尔时知过去苦·集·灭三法智品。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者。谓知过去道法忍品（文）于第一·第三句者。其义易知。了简第二句。虽有学者异义。暂可任婆沙抄解释。故彼抄（二本）云。论云。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品者谓道法智不知自体。故名不知同类因。即此道法智缘未来四法忍及法智。故名知彼所缘（文）此释意云。现在道法智与未来四法智品为同类因。故名同类因。未来四法智品与现在道法智为所缘。故名同类因之所缘。而现在道法智不知自体。故名不知同类因。然缘未来四法智品。故名知彼同类之所缘云也。如此了简之时。道法智全非云缘苦·集·灭三谛也。
　　重难云。婆沙抄释难思。道法智位作此四句之时。以自体望未来四法智品名同类因。而为知彼所缘不知同类因句之事。太难信哉（是一）次杂心论（六）中。释四谛智相云。境界苦谛说苦智。境界集·灭·道谛说道智（文）如此文者。道智缘集·灭二谛（见是二）。
　　答。婆沙论中。于一刹那顷。知同类因不知彼所缘等四句。欲分别之时。举道法智位。而欲作立句数之日。以道法智望未来四法智品为同类因事。有其义势。故以之为第二句体。何强可有疑哉。次于杂心论文者。禅那院一义云。彼文具可云境界集·灭·道谛说集·灭·道智。然唯举道智者。暂举后也。故阿毗昙心论（四）云。苦谛境界故说苦智。如是集·灭·道谛境界故名集·灭·道智（文）准此文可了简杂心论文也。
　　寻云。婆沙论中。道类智位可有彼四句。何唯出道法智位耶。
　　答。暂出一位也。实道类智位可有此义也。准道法智位作此四句。易知之。
　　问。偈颂文云。初唯苦·集类（文）尔者。为唯缘有顶苦·集。为当可通缘下地苦·集耶。
　　答。唯可缘有顶苦·集也。两方。若唯缘有顶苦集者。金刚喻定广通灭·道法智。初起尽智唯缘有顶苦·集。是无超缘多地之过哉。若依之尔者。见今论长行文云。此二初生唯苦·集类。以缘苦·集六种行相。观有顶蕴为境界故（文）唯缘有顶苦·集云事。论判尤分明也。如何。
　　答。有顶苦·集从无始来未断之。今时创断之。故初起尽无生智。先唯缘有顶苦集。自生庆慰。此位何可缘下地苦·集哉若缘下地苦·集者。更非初唯苦·集类之本意哉。是以。见今论文云。此二初生唯苦·集类。以缘苦·集六种行相。观有顶蕴为境界故（文）。光法师。释此文云。然此二智最初生时。唯苦·集类。以缘苦·集六种行相。观有顶蕴为境界故。问。何缘初位唯缘有顶苦·集为境。解云。有顶苦·集从无始来。不能得断。今时创断。故先缘彼自生庆慰（文）宝师·神泰·圆晖等解释。其意同之。任此等定判。初唯苦·集类者。唯限有顶苦·集云事。甚分明也。更不可异求之。但于金刚喻定广通灭·道法智初起尽智唯缘有顶苦·集。是无超缘多地之过云难者。凡于超缘可有念作意·不念作意之二种。不念作意之时。虽超缘一地。念作意之时。超缘多地之义全不可遮之也。故灭·道法智无间所起尽无生智。唯缘非想之苦·集。可有何相违哉。
　　重难云。超缘通多地云事。不可然。见今论余处（二十八）文云。类智无间能生无色。法智不然。依缘下故（文）若有超缘多地之义者。何法智无间不生无色等时哉。即光法师释此文。述超有二种。一者超定。二者超缘。此二种超俱至第三不至第四毕。引婆沙论（百六十五）于中唯能超缘一地之文。明知。超缘者唯超一地云事（是一）何况
　　光法师余处所引婆沙论中。明超定相云。如不能越二地。所缘超定亦尔。故不入第四（文）而勘婆沙论（百六十五）说。问。何故不能超入第四。答。过殑伽沙数诸佛世尊及圣弟子超入诸定法。皆如是故不应问。既于超定唯超一地定同是超缘。宁可超多地哉（是二）。
　　加之。见婆沙论（百六十五）文云。有说。法智品但缘欲界及彼灭·道。缘欲界及彼灭·道无间不得即缘无色地。境以极远故。由此法智品非无色等无间缘（文）如此文者。灭·道法智无间。争可生缘有顶苦·集初尽智哉（是三）。
　　答。念作意之时超缘多地云事。先重如成之。但于今论余处法智不然。依缘下故之文者。法智唯缘欲界境。无色等至唯缘无色界境故。法智无间生无色等至者。顿超色界四地。必可背不念作意超缘之相。故法智无间不生无色等至也。故光法师释此文（二十八）云。以法智缘欲界境。无色等至缘无色境。不可顿超色界四地故。法智无间不生无色（文）灭·道法智无间生缘有顶苦·集初尽智事。总见尽智之时。或缘初静虑。或缘第二静虑。尽智·法智无间现起事。不背不念作意之超缘相。故法智无间生尽智也。其中念作意之时。法智无间生缘有顶苦·集初尽智事。无其过也。缘四静虑空无边处灭·道之类智无间生缘有顶苦·集初尽智。准之可思。次于光法师此二种超俱至第三等释。并婆沙论于中唯能超缘一地之文者。依不念作意论之也。故婆沙论云。有说。如所缘缘故唯超一。谓观行者不念作意。于所缘缘唯能超一。问云何观行者于所缘超。答。彼由不念作意以初静虑于九地境一一别缘于中唯能超缘一地（文）杂心论（九）云。超越三摩提上下至第三。及不念思惟于超缘亦然（文）彼论子注云。不念思惟者。率尔能缘超至三也（文）任此等论判。超缘唯超一地者。就不念作意论之云事。尤分明也。次于光法师所引婆沙论如不能越二地所缘超定亦尔之文者。以不念作意超缘望超定之时。超一地之义是同。故云超定亦尔也。全非遮念作意之时超缘多地之义欤。次于婆沙论有说法智品但缘欲界等文者。念作意之时超缘多地云义意。不许法智无间生无色等至故。此文更非疑也。若法智无间生无色等至者。必可背不念作意超缘之相。故如此云也。灭道法智无间生尽智中。有不背不念作意超缘相之类。故念作意时自亦灭道法智无间生缘有顶苦集初尽智。有顶何相违哉。
　　一义云。超缘不超多地者。且就系法论之也。灭·道是不系法故。灭·道法智缘欲界。灭·道全非缘欲界系故。彼无间生缘有顶苦集初尽智。更不背超缘之法也。但就此义会类智无间能生无色法智不然依缘下地故之论文者。法智唯缘欲界境。无色等至唯缘无色境。而苦·集法智无间决定不可生无色等至。灭·道法智虽缘不系灭道。灭道法智以苦·集法智为首故。又不生无色心也。以婆沙论（二十八）谓生上二界必不起法智以厌下苦·集谛故。不欲重观。既不观下苦·集。亦不观下灭·道。以灭·道智用苦·集智为上首故之文。可为例证也。于尽智者。总见尽智之时。缘初静虑第二静虑等之类有之。故假令苦·集法智无间生彼尽智事。非理可遮之。故亦灭·道法智无间生缘有顶苦·集初起尽智。所不遮之也。
　　问。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶。
　　答。可有或未曾得他心智知曾得心心所法。或不知云二义边也。两方。若未曾得他心智知曾得心心所法者。光法师所引婆沙论（九十九）中。虽述曾得他心智知曾得心心所法。未曾得他心智知未曾得心心所法之旨。未云未曾得他心智知曾得心心所法。定知。不知之云事。若依之尔者。未曾得胜。曾得劣也。何未曾得他心智不知曾得心心所法哉。
　　答。此事虽难测。暂回尽推云。义未曾得他心智知曾得心。或未曾得他心智不知曾得心云二义边。随义门可有其通局欤。
　　所谓以独觉所起未曾得他心智可云知声闻所起曾得心心所法。余乘相望之时。其智用胜劣云泥故。曾得·未曾得是不同类。而虽似难知之。以胜乘最胜品之智。犹可知劣乘微弱之心也。是以。如来他心智知声闻所起见道心之时。如来他心智定可曾得。如来无未曾得功德故。见道心定可未曾得。见道必念念未曾得故。若尔。余乘相望之时。是岂以曾得他心智非知未曾得心哉。而又余乘相望之时。以未曾得他心智知曾得心事。何理能遮之哉。若就自乘中论之时。未曾得他心智不可知曾得心。曾未曾得是不同类。而以胜劣不云泥之智难知之故也。是以。光法师所引婆沙论（九十九）云。曾得有漏心心所法有十五种。谓欲界及四静虑。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二。谓四静虑各有下中上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。
　　能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智。知十五种未曾得有漏心心所法亦尔（文。取意）又婆沙论（百）云。然他心智能知同类心心所法。非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品（文）此等文。是暂就自乘中论之。故不云曾得·未曾得互知之也。全非遮余乘相望互知之边也。如此了简之时。总束云之。或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知未曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智知曾得心之四类不同可有之也。
　　重难云。就自乘中。未曾得他心智不知曾得心云事难思。依何理能遮未曾得他心智不知曾得心哉。依之胜地根位之他心智知劣地根位之心。例可等哉（是一）。
　　次余乘相望时。胜乘未曾得他心智知劣乘曾得心者。又就自乘中。何胜根未曾得他心智不知劣根曾得心哉（是二）。
　　次独觉未曾得他心智知声闻曾得心者。
　　又独觉曾得他心智知声闻未曾得心哉否（是三）。
　　次婆沙论第百卷文。标然他心智能知同类心心所法。非不同类。犹其所简不同类中。所举有漏·无漏法智品·类智品之四种者。互不相知事。决定而无有改转。此一具所列举之曾得·未曾得。依所望有互相知云事。太难思哉（是四）。
　　次光法师所引婆沙论中。偏就有漏他心智·有漏心心所法。分曾·未曾得。约无漏不分之。其意如何（是五）。
　　答。心心所法一实自相。幽隐颇难现量证知故。他心智证知之时。有种种决定相。其中曾得·未曾得。是不同类心故。以自乘中智辄不知不同类心也。但于胜地根位之他心智知劣地根位心云例难者。虽上地·下地异。上地胜下地劣故。于同类心中。以上地胜智知下地劣心事。何可为难义哉。重意云。以胜地根位望劣地根位之时。只以胜劣为各别。故胜智易知劣心。依之能知之。曾得·未曾得相望之时。其不同类之义。非依胜劣分之。只曾得种姓是异故。名之不同类故。今此不同类义互难知之也。次于就自乘中何胜根未曾得他心智不知劣根曾得心哉云难者。自乘中胜劣非如余乘悬隔。故犹不知之也。次于独觉曾得他心智知声闻未曾得心欤云疑者。佛最上利根故。以佛曾得他心智虽知余乘未曾得心。独觉其根不及如来。故以独觉曾得他心智难知声闻未曾得心欤。次于婆沙论简不同类心中。于有漏·无漏·法智品·类智品之四种者。不相知事。决定无改转何一具所列曾·未曾得。又可许相知义哉。云难者。彼婆沙论所简六种不同类心。悉皆非举一切时不相知之类。设有时而云不同类心不相知之义者。举之故。随应有一切时不相知。又时而不相知之类事。何强可痛之哉。次于无漏他心智。不分曾得·未曾得事。上已就有漏分别曾得·未曾得故。准之可知。故略不论之也。一义云。无简别自乘·余乘。若未曾得他心智欲知曾得心心所法者。可知之。然不知者。起易起曾得他心智。足知曾得心心所法。何烦起难起未曾得他心智可知之哉。故不云未曾得他心智知曾得心也。是以。光法师释无漏他心智不知有漏心云。无漏心胜难可知故有漏他心智不能知彼。要起无漏心方能知彼。所以知他无漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智足能知彼。故不起彼无漏他心智。所以者何。有漏他心智从无始来数数修习。起时即易。无漏他心智从无始来不多修习。起时即难。有漏起易故。知他有漏心。还起有漏他心智。无漏起难故。知他有漏心。不作苦·集八行观。起易足知。谁复舍易从难（文）以此释可为其例证也。如此了简之时。诸难皆被遮毕。就此义重难答。其趣只可如解释问答。可见彼解释问答也。
　　此义宜欤。
　　问。上地下品无漏他心智。可知下地三品心耶。进云。光法师所引婆沙论（九十九）云。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法（文）付之。上地胜。下地劣也。何上地下品无漏他心智。不知下地三品心耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品心（见）相例可同哉。如何。
　　答。无漏三品者。依根姓之差别分三品不同。故以上地下品无漏他心智。望下地中上品无漏心。彼下地无漏心。依地虽劣其根品胜。故上地下品他心智。不知下地中上品无漏心也。但于上地下品有漏他心智知下地三品有漏心云例难者。有漏心亦依三根虽分三品。有漏种姓似而非真。故一相续身中成就三品。有漏心心所法。其品类非有悬隔差降。有漏系地坚牢故。依地上下其胜劣云泥也。故上地下品他心智。知下地三品心也。故光法师所引婆沙论中。释今例难云。有漏无漏心心所法建立各异。谓有漏心心所法依。相续建立。有一身相续中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别。故知有异（文）。
　　寻云。光法师所引正理论（七十三）云。如何说一补特伽罗成就九品道断九品惑。此道差别九根有异。由因渐增长。后道转增。如次能令多品惑断。或诸种姓各有九品。成一九品必不成余。故前后言无相违失（文）任此文。于一种姓中成九品无漏心（见）若尔。约此九品上地下品他心智。可知下地三品无漏心耶。
　　答。见光法师余处解释。或云。问。如上忍现行未来下忍住不生法。非等流摄。应是刹那。如何但取现忍。解云。苦忍名一刹那由具二义。一者现行。二非等流。如不生下忍虽非等流而阙现行（文）此释。明上品忍与下品忍不为同类因（见）或（六）云。若依德光论师解。九地各能修九地圣道。九九八十一种圣道展转相望。皆得为因。此亦据同性同品应依九地修者。说故。得展转为因（文）任此释。亦九地所修圣道互为同类因者。付同性同品道论之。若异品相望之时。设虽上地所修。设虽下地所修。上品道与下品不为同类因（见）既同性内九品道相望之时。上品与下品不为同类因。准此思之。上地下品无漏他心智。不可知下地中品上品心也。重案其理。于同类因者。上地道与下地道为同类因。于他心智者。下地他心智。不知上地心。是则为同类因之法。上地犹不缘之。况下地上品与上地下品不为同类因。岂还有上地下品他心智知下地上品心哉。此是无漏法真实种姓。虽下地上品胜上地下品之故也。

　　重难云。就一种姓内九品。上地下品无漏他心智。犹不知下地中上品心云事。不可然。同一种姓所成就九品也。何上地下品他心智。不知下地三品心哉。是以。于有漏心心所法者。一相续身成就三品心心所法。故上地下品有漏他心智知下地三品心定。以之准知。一相续身所成九品。无漏心心所法也。尤上地下品他心智。可知下地三品心哉。若虽一相续身所成就九品。犹上地下品他心智。不知下地中上品心者。以一相续身成三品有漏心为其由。成上地下品有漏他心智知下地三品心。颇难得其理哉（是一）。
　　抑就有漏心心所法中。可有殊加行生三品差降悬隔。所谓如顺决择分善根等也。彼位专修相应行地转根。止劣品种姓现行。令起胜品种姓心。故依不舍劣得胜。虽一身成三品。于其胜劣者云泥也。而于此乍许上地下品他心智知下地三品心。于一种姓中无漏九品。上地下品他心智。不知下地中上品云事。甚难思哉（是二）。
　　况今论中。简劣品他心智不知胜品心之时。虽述于胜地根位。未简就同姓中九品。下品等他心智不知上品等心。若实不可知之者。何论文一具不简之哉（是三）。
　　加之。光法师所引婆沙论（九十九）中。虽述无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别。故知有异。未云同根中九品相望之时。下品他心智不知上品心哉（是四）。
　　答。无漏法其种姓真而非似故。设虽一种姓所成就九品。其差降分明也。故上地下品他心智。不可知下地上品心。有漏法其种姓似而非真。故三品胜劣强无差降。故三根所起有漏心。一相续身成就之。其体性系地坚牢。故依地上下其胜劣云泥也。故上地下品他心智。知下地三品心。更不可例无漏。但于有漏心心所法。以一相续身成三品为其由成上地下品他心智。知下地三品心之义。若尔。一种姓中九品之一相续身成就之。何上地下品他心智。不知下地三品心哉云难者。无漏三根所起无漏一相续身无成就之。而有漏法三根所起有漏一相续身成就之。故知。有漏心三根所起强。无差降云事。此则以一相续身成就三品测之。知其品类无其差降云事。故以一相续身所成就边为由成上地下品他心智。知下地三品心之义也。无漏法设一身所成就。设一身不成就。其性自本胜劣分明。故更不可例有漏。所诠以一相续身所成就为由事。三根所起其胜劣云泥者。一身不可成之。而已成之。定知。无悬隔胜劣云事（为言）非云一切皆一身成立无胜劣也。次于许顺决择分善根三根胜劣可云泥。犹上地下品他心智知下地三品。何一身所成就无漏九品上地下品他心智。不知下地中上品哉云难者。顺决择分善根。犹有漏法三根所起一身成就之故。不可似无漏。故犹上地下品智知下地三品也。次于今论于胜地根位之文者。暂就大都胜劣举地根位也。非许云尔一种中九品下品他心智。知上中品心也。若以文不简云知之者。又未得曾得·未曾得不相知之旨。岂以不简可云相知哉。次于婆沙论中不简之云难者。是又暂略不论之也。
　　问。下地上品无漏他心智。可知上地下品心耶。进云。今论云。地谓下地智不知上地心（文）付之。无漏法不系故。依地上下分胜劣不及根胜劣。若尔。下地上品他心智。何不知上地下品心哉。是以。九地道互为同类因定。相例可同哉。何况上地下品有漏他心智。知下地三品心（见）此则有漏根三品胜劣。不及地上下胜劣故也。准之思之。下地上品无漏他心智。尤可知上地下品心哉。如何。
　　答。缘境义。下地心缘上地心少难。就中。他心智现量证知幽隐他心。其义稍难。故下地上品他心智。不知上地下品也。况于有漏他心智者。下地上品有漏他心智。不知上地下品心。其理决定。一具所建立无漏他心智。岂可有知上地之义哉。是以。今论中。或云地谓下地智不知上地心。或定五依四静虑。自下地为境。此意也。但于无漏法不系故。依地上下胜劣不可及根胜劣故。下地上品他心智可知上地下品心云难者。无漏虽不系缘境义。下地智知上地心稍难。故下地上品他心智。不知上地下品心也。次于九地圣道互为同类因云例难者。同类因不简地上下。与等胜为因故。设虽上地与下地等胜可为因也。缘境义。下地智知上地难。而不似同类因。故下地上品他心智。不知上地下品心也。故光法师余处（六）解释中。释此疑云。缘境义别。为因义别。不可为例（文）次于有漏根三品胜劣不及地上下胜劣。故上地下品他心智。知下地三品心。准之无漏地上下胜劣不及根三品胜劣故。下地上品他心智。可知上地下品心云难者。自本缘境义。下地智知上地心难。故下地上品他心智不知上地下品心也。全不可准例上地下品有漏他心智知下地三品心也。
　　问。见道十五心悉可为声闻他心智所缘耶。
　　进云。光法师释云。且据初说。但言二念后十三念皆亦容作他心智所缘（文）付之。见今论文云。声闻法分加行。若满知彼见道初二念心。若为更知类分心故。别修加行至加行满。彼已度至第十六心。虽知此心非知见道（文）如此文者。声闻他心智唯知见道初二念心（见）何况婆沙论云。若他心智知见道者。决定先起无漏法智（文）若十五心悉为他心智所缘者。争可有决定先起无漏法智之义哉。
　　答。声闻所起他心智。知一有情所起见道心。唯虽限二念。知多有情所起见道心之时。何无十五心皆为他心智所缘之义哉。
　　光法师此师后十三念皆亦容作他心智所缘之解释。显此意也。但于今论文者。光法师释此文云。且据初说但言二念（文）次于婆沙论决定先起无漏法智之文者。起他心智始欲知见道心之时。要先自初念可知之。故云决定先起无漏法智也。云尔后重起他心智知见道心之时。起类分他心智之义。全非所遮也。
　　问。麟喻独觉所起他心智。可知麟喻独觉心耶。答。不可知之也。两方。若知之者。麟喻独觉无并出之义。争可有麟喻独觉所起他心智。知麟喻独觉心之义哉。若依之尔者。见今论文。述麟喻法分加行若满知彼见道初二念心。何可嫌知麟喻独觉心之义哉。是以见婆沙论（九十九）文云。麟喻独觉亦定得缘麟喻独觉他心智。亦说能缘。亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故（文）麟喻独觉所起他心智。缘麟喻独觉心云事。此文尤分明也。如何。
　　答。麟喻独觉者。最上利根之人。唯乐独出。故不可有二麟喻并出之义。是以今论余处（十三）文云。麟角喻者。谓如独居（文）光法师释此文。引婆沙论（三十）云。麟角喻者。根极胜故。乐独出。故当知。如佛如无有二并出世间（文）既无并出之义。争可有麟喻独觉可起他心智。知麟喻独觉心之义哉。依之见光法师余处（十二）解释云。又婆沙九十九云。问。佛得缘佛他心智不。有说。不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说者得。此说能缘不说现起。问。独觉得缘独觉他心智不。答。麟角喻者。准佛应知。又一说云。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘。亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世。无理遮故。虽有二说。然无评家。前既不言有说。且以前说为正（文）任此释。就麟喻独觉缘麟喻独觉他心智。得·不得有三师异说之中。
　　以或云不得麟喻独觉缘麟喻独觉他心智。或云虽得之说能缘不说现起之二说中。前说为正判。麟喻独觉所起他心智。不知麟喻独觉心云事。此解释尤分明也。但于今论麟喻独觉知见道心云文者。且就容有谈之欤。次于婆沙论麟喻独觉亦定得缘麟喻独觉他心智。亦说现起之文者。光法师既判不正义之上者。不及劬劳之也。寻云。不得麟喻独觉缘麟喻独觉他心智云师意。麟喻独觉知见道心者。知谁人心乎。答。
　　问。今论意。麟喻独觉他心智。可知见道四念心耶。进云。今论中。述二·三念·一切。麟喻独觉唯判知见道三念心也。付之。麟喻独觉起他心智。用五念加行（见）若尔。知第八心毕。更五念加行满。何无知第十四念之义哉。尤可云知。四念心也。依之见正理论（七十三）文云。有说麟喻知四刹那。谓初·二心·第八·十四。此言应理（文）设虽今论意。何不许此义。
　　答。今论中。述麟喻独觉他心智知见道心。偈颂云。声闻·麟喻·佛如次知见道二·三念·一切。长行述。麟喻法分加行。若满知彼见道初二念心。若为更知类分心故。别修加行至加行满。知彼第八集类智心。以此但由下加行故。有说。知初二及第十五心。虽举二说。俱云知三念。不举知四念之义。明知。今论意。不存知四念之旨云事。但于知第八心毕。更五念加行满。知第十四心者。何无知四念义哉云难者。光法师释此事。作四解释。即彼释云。解云。欲知亦得。而不知者。见道位心总有二分。一法分。二类分。知初二念是法分。如第八念是类分。既具知二其心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修加行知初二念。第二复以五心为加行知第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五·六心为加行不能成也。又解。前心稍劣。五心加行即能得知。后心渐胜。以五·六心为其加行不能知也。又解。知初二念已。意欲知彼第三苦类忍心。五心加行。至加行满乘知第八集类智心。以彼第三第八所缘苦·集一物因果义分。知时即易。虽不能知第三能知第八。知第八已。更欲知彼第九灭法忍心。用五心为加行。不知第十四道法智心。以彼二心所缘各别。一缘有为。一缘无为。非是一物。知时即难。故不能知。设用六心为其加行。亦不能知第十五心（文）。任此解释。可思其意也。次于正理论说者。论师所存各别也。不及和会之。故光法师引正理论今文毕云。正理故。违此论。即取第三（文）。
　　寻云。今论二师中。以何师为正义耶。
　　答。禅那院云。以初师可为正欤。又正理论中。上如次举今论初二师毕。次述第三师义云。有说麟喻知四刹那谓初·二心·第八·十四。此言应理。所以者何。许从知初·二念心已唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经五念顷加行应成。何不许知第十四念（文）此文阁第二师难初师。而光法师引此文毕云。正理故。违此论。即取第三（文）以之思之。今论意。初师为正（见）。
　　又寻云。正理师意。如以知四念云师为所存欤。
　　答。正理·显宗两论中。俱评取知四念云师也。
　　难云。若尔。何故显宗论中。不改二·三念·一切之偈颂耶。
　　答。显宗论中。长行中虽评取之。不改偈颂常有之欤。即。
　　问。我已知苦等四行相。即我生已尽等四行相欤。答。暂可各别行相也。两方。若各别行相者。同尽无生智后得智所作行相也。何可云各别行相哉。况彼两种之行相。名言虽不同。难之其义门有异哉。若依之尔者。既诸论各别举之。尤可各别行相也。如何。
　　答。我已知苦等四行相。与我生已尽等四行相同异事。诸论说相幽玄暗。虽难测其实义。先案两种之行相。其四种行相之相颇难全同欤。凡观行者。依先加行位要期意乐各别。证罗汉果之后。至后得智中所作之行相。我已知苦等与我生已尽等。两个四种行相是异欤。所谓观行者。先加行位。谓我当证罗汉果之时。要应起于四谛理已知已断·已证·已修之审察智依此意乐力。证果之后至后得智中作知我已知等。不应更知等之行相。分别尽无生智之差别也。是以正理论（七十三）中。释依先加行要期心。作我已知苦等四行相云。诸观行者。本修行时。定起如斯要期意乐。谓我当证阿罗汉时。要应起此自审察智。故今出观此智必生。为令此生所起之智。随应建立尽无生名（文）又观行者。先加行位起如此欣求意乐。谓云何当令我生永尽。乃至云何当更不受后有。而证果时。彼所欣求已果遂故。至后得智中。作我生已尽等之行相。自生庆慰也。故婆沙论（二十九）中释依先加行意乐。有我生已尽等行相云。一由意乐。谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽。广说乃至不受后有（文）依先加行意乐不同。两个四种行相各别作之云事。今正理·婆沙论文分明欤。况见婆沙论（二十九）文。问。十六行相外有无漏慧不。若无者。品类足论复云何通。如说。云何尽智。谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道。云何无生智。谓如实知我已佑苦不复知。乃至我已修道不复修。如是二智何行相。检契经所说。复云何通。如说实可知。我生已尽。梵行已立。所作已辨不受后有。是何行相（取要）若我已知苦等·四行相。即我生已尽等四行相者。何引经论文各别可举难之哉随答此问之时。各别储答。若同行相者。两段各别可答之哉。同论第百二卷有此问答。其旨如问答。任此等文。我已知苦等与我生已尽等。各别行相云事分明也。但于同尽无生智后得智行相。何可各别哉云难者。虽同尽无生智后得智行相。意乐各异故各别作之。何有所背哉。次于两个四种行相名言虽异。难之其义有异哉云难者。两个四种行相相望之时。我已证灭我已修道与梵行已立所作已辨。虽似其义不异。引彼两个四行相先加行意乐其趣异。故所引行相中。虽有相似。更不可混乱也。
　　问。正理论意。得非择灭时。无生智转可云耶。答。不可云正得非择灭刹那无生智转也。进云。光法师所引正理论（七十三）云。得彼灭时此智方转（文）付之。或于烦恼。或于生得非择灭者。尤可在金刚心位。若尔。得彼灭之时。争可有无生智转之义哉。是以。见婆沙论（三十二）文。述或于烦恼。或于所润生。得非择灭云。若不起定者。离非想非非想处染加行道时。得非择灭。若起定者。至第九无间道时。得非择灭（云云两处之文取意抄之）设虽正理论意。何可许得非择灭之时。无生智转义哉。如何。
　　答。披婆沙论第三十二卷。或述烦恼非择灭得时云。圣。于修道不退法者。离欲染时。不起定者。加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者。随至彼彼无间道时得非择灭○乃至离非想非非想处染。随所应当说（文）或述生非择灭得时云。不退法者。离非想非非想处染时。不起定者。加行道时。于非想非非想处一生得非择灭。若起定者。要至第九无间道时。于非想非非想处一生得非择灭（文）任此等文。得烦恼并所润生非择灭。无至金刚心以后。设虽正理论意。更不可背此理。若尔。正得非择灭之刹那。更不可有无生智转义也。但于正理论。得择灭时。此智方转之文者。时解脱圣者。金刚心位不得烦恼非择灭。故无无生智起义。对之。不时解脱圣者。金刚心位得彼灭。故得无生智起。故云得彼灭时此智方转也。全非云正得彼灭之刹那即此智方转也。
　　问。无生智后得智可缘非择灭耶答。可缘非择灭也。两方。若缘非择灭者。见婆沙论（二十九）文。释我已知苦不复更知等行相云。实知我已知苦不复知者。缘苦二行相摄。谓苦·非常。我已断集不复断者。缘集四行相摄。我已证灭不复证者。缘灭四行相摄。我已修道不复修者。缘道四行相摄（文）此文已以尽无生智后得智。摄属四谛智。定知。不可缘非择灭云事若依之尔者。见光法师所引正理论文。会有余于此作是难言。若诧无生名无生智。则无生智缘非谛法。是则所说违害自宗之难云。彼不审察。设此难词。我上已言于出观后方起如是分别智故（文）此文分明无生智后得智缘非择灭（见）如何。
　　答。无生智后得智作不复更知等解。故兼可缘非择灭云事。道理尤必然也。即一方难。所举之正理论文。其旨实分明哉。但于婆沙论配释四谛智之文者。入观之时。于尽无生智上有我已知苦不复更知等之理。故出观之后得智中。作此分别也。故观内四谛智中义分而备之故。以我已知等判属四谛智也。正出观之时所作之我已知苦等之行相。非云即四谛智摄欤。
　　问。光法师意。依身欲界依无色界证罗汉果人。无生智现前位。可缘非择灭得耶。
　　答。不可缘之也。两方。若缘之者。非择灭得随命根众同分判性类。若尔。彼得定可欲界系。何无色界心可有缘欲界系法之义哉。况又不背初唯苦集类之理哉若依之尔者。光法师所引正理论中。会若诧。无生名无生智。则无生智缘非谛法之难云。或许此智缘无生得。此苦谛摄非非谛故（文）。若彼位无生智不缘非择灭得者。此释意约彼位。如何可会有余之难哉。如何。
　　答。依身欲界依无色界证罗汉果人。无生智现前位。不可缘非择灭得也。其理即如一方疑难之趣。但于光法师所引正理论文者。或许此智缘无生得之释意。有余付诧无生云言。若尔。无生智可缘非谛法难故。为救此难。诧无生者。缘无生得也。全非缘非谛法救许也。一切时无生智。皆非云缘无生得也。但彼位无生智。虽不缘非择灭得。缘无生得之智种类故。诧无生名无生智云事。全不可有相违也。
　　问。论文云。然说见言乘言便故。或于谛理现照转故（文）尔者。光法师意。今此文为有部会通。为当经部释欤。答。光法师意有部会通可云也。两方。若有部会通者。见论文。上云。有说。无漏智亦作如是知（文）光法师释此文云。西方沙门经部等计（文）邻此文云。然说见言乘言便故。或于谛理现照转故（文）文相起尽无诤可云经部师义哉。是以。见宝法师解释。一具牒具此文毕云。述异释也（文）。若依之尔者。尽无生非见者。专萨婆多宗所谈也。而本论中。于尽无生智说见言故。为会之云然说见言乘言便故等。定是可有部会通哉。如何。
　　答。光法师意。然说见言乘言便故等之论文。专有部会通可云也。所以然者。有宗意。定尽无生非见。而本论中。于尽无生智说见言故。专所可痛也。依之会然说见言乘言便故等。是非有部会通哉。故光法师于有说无漏智亦作如是知之文者。虽判西方沙门经部等计。于然说见言等文者。只云通本论文不云经部计。定知。不存经部师释云事。何况。见正理论（七十三）文。问。是不二智非见性摄。如何乃言智见明等。答。有作是释。乘言便故等。此则就萨婆多自义中致今问答。明知。今论然说见言等文。非经部义云事。但于邻有说无漏智亦作如是知之文。云然说见言等故。可经部义云难者。虽文相相续更不可云一师义。见论文。上引本论文毕。致如何无漏智亦作如是知之问难。释此问难举二师说。所谓迦湿弥罗诸论师说。从二智出后得智中。作如是知故无有失者。萨婆多宗义也。有说无漏智亦作如是知者。述经部宗义也。已上二师义毕后。然说见言等者。又还萨婆多宗本义。会本论文。故以邻次即不可云经部义也。次于宝法师解释者。以文相邻次一具牒之。判述异释也。此则人师异释也。更不及和会矣。
　　问。无生智与尽智可为同类耶。答。可为同类因也。两方。若为同类因者同类因名等胜为果之义。无生智与尽智何可为同类因哉。是以。见光法师解释云。或彼尽智非无生智为因故生。不名因圆（文）加之。披今论余处（六）文云。诸无生智唯与等类为同类因。更无胜故（文）此等文无诤无生智与尽智不为同类因（见）若依之尔者。正理论中。见·修·无学三道互为同类因（见）准而思之。无生智与尽智何不为同类因哉。
　　答。无学胜进道位。九智·十智随应现修者。今论疏定判也。若尔。已生无生智与可生不生尽智。尤可为同类因也。故正理论（七十三）云。谓有尽智非无生智为因故生。无无生智不以尽智为因故起（文）。谓有尽智非无生智为因故生者。指初尽智也。翻之思之。有尽智以无生智为因故生云事。尤分明也。但于可背等胜为果之义云难者。同是第六种性。无学所得尽智无生智也。何可有胜劣差异哉。次于光法师解释者。无生智必以尽智为同类因。尽智之中有以无生智不为同类因之类。故如此云也。次于今论余处文者。暂据一相渐次进修之类。云唯与等类为同类因也。以实云之。无生智与尽智为同类因之义可有也。
　　问。离系得能证道。唯限无间道欤。答。唯限无间道也。两方。若唯限无间道者。离系得能证道种类万差也。何唯限无间道哉。是以。光法师所引婆沙论（百五十八）中。以灭道法智。离色·无色界修所断染时。所得无漏离系得类智品摄判。若随能证无间道判性类者。宁非法智品摄哉。何况。道类智位及初尽智位所得离系得。随无间道判性类者。是不见道·修道杂乱。学·无学道混滥哉。
　　若依之尔者。婆沙论（百五十八）中。判离系得性类云。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故（文）此文意由道作用引起离系得名能证道。故能证道唯限无间道云事分明也。如何。
　　可见次下论义。
　　问。唯随能证道判离系得性类欤。答。唯随能证道判离系得性类也。两方。若唯随能证道判离系得性类者。离系得种类万差也。何唯随能证道可判其性类哉。是以。光法师所引婆沙论（百五十八）中。以灭道法智离色·无色界修所断染时。所得无漏离系得类智品摄判。若随能证无间道判性类者。宁非法智品摄哉。何况道类智位及初尽智位所得离系得。随能证道判性类者。是不见道·修道杂乱。学·无学道混滥哉。若依之尔者。已于离系得有能证之功。尤随能证道可判性类哉。依之披婆沙论（百五十八）文云。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故（文）唯随能证道判离系得性类云事。此文尤分明也。如何。
　　答。能证道者。是无间道也。彼道现起能断惑障。与离系得为同类因。能引起离系得故。名能证道。故唯随此能证无间道所判离系得性类也。是以婆沙论（百五十八）云。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故（文）随能证道判性类事。立理释成之旨。此文尤分明也。更不可异求之。况见今论余处（四）文云。若有学道所引择灭得即有学。若无学道所引择灭得即无学（文）。此文亦随能引无间道。判性类之旨分明也。光法师释此文云。若有学道所引择灭得即有学。随能证道是有学故。若无学道转根时所引择灭得即无学。随能证道是无学故（文）解释文炳焉者哉。加之。见婆沙论（百五十七）文。或明有漏离系得界系云。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类。得皆色界系。以下地择灭有漏得。皆上地近分摄故（文）。若有随能证无间道不判性类之义者。下地法上择灭有漏得。是不通上地根本地摄哉。或（百五十八）述欲界见·修所断法无漏离系得。唯未至定摄义云。评曰。此中初说为善。诸离系得必由断对治力所引起故（文）若有随能证道不判性类义者。是为成唯未至定摄义。可储必由断对治力所引起故之由哉。但于光法师所引婆沙论中。以灭道法智离色·无色界修所断染时。所得无漏离系得类智品摄云文者。以实云之。彼无漏离系得可法智品摄。故婆沙论云。若类智品摄亦不应理。彼断及得法智所证故（文）但评曰。此中初说为善以类智品是彼不共决定对治故者。论彼离系得正性类。虽是法智品摄。由类智不共决定对治义边。且摄属类智品中（为言）实是法智品摄故。专顺随能证道判离系得性类之义也。次于道类智位及初尽智位所得离系得者。现起无间解脱道。见道修道相替。有学无学各别之时。不随现起无间道判离系得性类。道类智位未来修拟无间道修道摄道品。初尽智位未来修拟无间道无学道摄道品。故随彼未来所修无间道判离系得性类。故无见·修·无学三道杂乱之过。亦不背随能证无间道判离系得性类之理也。
　　重难云。光法师所引婆沙论文。会通之旨不可然。以灭道法智离色·无色界修所断染时。所得无漏离系得。实法智品摄者。评家可叹后说为善。何判初说为善哉（是一）。
　　次道类智位及初尽智位。随未来所修无间道判离系得性类云事。甚难思。以能证道名引因道。而光法师余处（三）解释中。引因义云。引因谓同类因。能引彼离系得起为等流士用果（文）以未来所修道不可名引因。未来无同类因故也（是二）。
　　何说婆沙论（六十六）中。述有漏道证中间二果名沙门果。举尊者僧伽筏苏说云。以世俗道离染时。亦修未来诸无漏道所得二果。是彼果故亦得建立沙门果名（文）正义家破之云。彼不应作是说。所以者何。未来圣道未有作用。如何于彼此得果名（文）若以未来所修道为引因。以离系得为其果者。可同僧伽筏苏义势。是不蒙婆沙论正义家难破哉（是三）。
　　加之。无间道是向道摄。故得果位如舍之。若道类智位及初尽智位。未来修无间摄道品者。宁无向果杂乱之过哉（是四）。
　　就中。得果位未来修无间道摄道品云事。论家定判。人师解释中。未见其证据。若无分明依凭者。谁可信用之哉（是五）。
　　次勘婆沙论（百五十八）文云。苦类智忍四得俱生三道得一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行苦法胜非劣因故。有为法得随法胜劣故（文）如此文者。苦法智与苦类忍俱生。欲界见苦所断烦恼上离系得为同类因（见）若唯随能证道判离系得性类者。欲界见苦所断烦恼上离系得。随苦法忍可判其性类。苦法智何与彼为同类因哉。例如苦法智不与苦类忍俱生苦法忍得为同类因（是六）。
　　答。光法师所引婆沙论意。以灭道法智离色·无色界修所断染时。能证引因现起无间道。是法智故。彼所引离系得可法智品摄之理虽必然。由类智是不共决定对治故。以彼法智所引离系得。类智品中且可摄属之义门。傍亦有之。法智品摄云后师说意。不存此义门。故评家虽判初说为善。理实而言。彼离系得可法智品摄也。次现起无间道与离系得为同类因。引起彼离系得。是其引因本故。光法师余处释引因。谓同类因也。虽然修容起能证引因用。未来断对治道之时。由彼所修未来断对治道力。引起离系得故。虽正不起能证引因用。以彼未来所修断对治道。亦名能证引因道也。故光法师余处（四）释各二离系得之义云。无漏道断惑虽亦能引有漏得。有漏道断惑虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引故。不互随二道判性。但随自道。彼能证道虽复不起。然互相修。而由彼力择灭得起。故各随自能证道判（文）以未来所修断对治道为能证引因。随彼判性类之旨。此释尤炳然也。次于婆沙论中。破尊者僧伽筏苏说之文者。僧伽筏苏意。未来所修无漏道。实以中间二果为果云。故正义家破之云。未来圣道未有作用。如何于彼此得果名也。今以未来所修断对治道为引因者。由修彼道力得。容为彼所引果离系得故。以彼为能证引因道。判离系得性类（为言）非云未来所修断对治道。正起引因用。以离系得为果。异僧伽筏苏意也。次无间道是向道摄。故得果位必舍之者。长途所定也。不可异求之。今道类智位及初尽智位。随现起无间道判离系得性类者。可有大过。故未来修拟无间道果道摄道品。随彼未来所修果道摄无间道判离系得性类。故向果二道全不杂乱也。次得果位未来修拟无间道果道摄道品云事。人师解释中。粗有所见。故泰法师余处（二十一）释云。今言一味者。是一类义。现实而得果之时。修过恒沙四法四类对治智故。得随治道亦过恒沙法类得也（文）净影大师（大乘义章十七）释云。言定体者。须陀洹果圣德为体。圣德不同。泛论有三。一是果体。依如毗昙行修分别。唯第十六道比智心。是其果体。得修分别。通摄见谛十六圣心悉为果体（文）任此等定判。得果位未来修果道。摄无间道之旨分明也。今论余处（二十四）文云。集断得八智。顿修十六行相。即此意欤。次随能证无间道虽判离系得性类。离系得者。解脱道位始现起。故其品类与解脱道同。不可云随无间道判其性类。故品类自解脱道劣。品类分齐既与解脱道同。故苦法智与苦类忍俱生欲界见苦所断烦恼上离系得为同类因也。有为法得随法胜劣。故苦法智不与苦类忍俱生苦法忍得为同类因。其理尤可然。文非相例欤。
　　问。以灭道法智断上二界修惑时。所得无漏离系得。为法智品摄。为当类智品摄欤。
　　此疑可见上论义。
　　问。以灭道法智断上二界修惑时。所得无漏离系得。法·类二智中。何智所知可云耶。
　　答。类智所知也。两方。若法智所知者。法智缘欲界四谛境。而婆沙论评家意。以彼得类智品摄定。明知。上界道谛摄法云事。若尔。法智何可缘彼得哉。若依之尔者。彼离系得既法智所证也。尤可法智所知。何可类智所知哉。是以。见光法师所引婆沙论文。难以彼离系得可非类智品摄之时。云岂不彼断及得法智所证耶。难可非法智品摄之时。述岂不彼法及断类智所智耶。若彼得类智所知者。何不云岂不彼断及得类智所知耶。可云彼法及断哉。以之知。非类智所知云事。如何。
　　答。以灭道法智断色·无色界修惑之时。所得无漏离系得类智。是上二界不共决定对治故。随彼类智品摄所定也。故光法师所引婆沙论中。叹类智品摄云初师义云。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故（文）若尔。彼得既类智品摄。上界道谛所摄法也。法智何可知之哉。是以。光法师所引婆沙论中。举初师义云。有作是说。彼离系得类智品摄（文）难此师义云岂不彼断及得法智所证耶（文）此师答今难云。虽法智所证而类智所知故（文）任此难答之文。彼离系得类智所知云事。尤分明哉。但于彼离系得已法智所证。何可类智所知哉云难者。彼得虽法智所证。随不共决定对治类智品摄定。故为类智所知也。次于婆沙论岂不彼法及断类智所知耶之文者。论所证之时。断与得二法正为其所证。故唯举此二法。难岂不彼断及得法智所证耶。论所知之时。上二界诸行并断皆为类智所知。故难之时。述岂不彼法及断类智所知耶也。全非彼离系得非类智所知故。为简之不云彼断及得类智所知耶也。若尔。此文全非相违也。
　　问。远法师意。无漏他心智。以道智为加行云义。光法师如何破之耶。进云。
　　光法师违本论有学八智展转相望皆容得作等无间缘之文破也。付之。于他心智有漏无漏二类之中。设虽无漏他心智以道智为加行。有漏他心智以余七智为等无间缘者。远法师解释更不可违本论文。若尔。光法师能破有何深意哉。如何。
　　答。光法师解释中。述远法师义云。远法师云。知他无漏心道智为加行。故作道心行。知他有漏心不以苦·集智为加行。所以不作苦·集八行相（文）法师意。有漏·无漏他心智。俱正知他心之根本终成之位有漏智也。然知他无漏心之时。以道智为加行。克论终成非道智。然近道似道故约加行。并似道之边名为道智。终成非正道体也。知他有漏心之时。不以苦·集智为加行。故加行终成皆是有漏。故偏名有漏为体。故有漏他心智不作苦·集八行相。无漏他心智作道四行相云也。法师意。既云有漏他心智不以苦·集智为加行。无漏他心智唯以道智为加行。故漏·无漏他心智俱无有苦·集智无间生义。故光法师破此义之时。本论中。既云有学八智展转相望皆得作等无间缘。此则非苦·集智无间生他心智哉。若尔。汝云漏·无漏他心智俱无苦·集智无间生义。岂不相违此本论文破也。
　　虽不见古笔迹。任愚意记此一义了。重可寻之。
　　问。有漏他心智无间。可生无漏他心智耶。
　　答。有漏他心智无间。可生无漏他心智也。两方。若生之者。见今论余处（二十八）文云。唯第四分能生无漏。唯顺决择分生无漏定。而婆沙论（百六十七）中。明有漏他心智相摄四分定云。此唯摄顺住分（文）明知。有漏他心智无间。不生无漏他心智云事。若依之尔者。光法师破远法师义云。本论既言有学八智展转相望。皆容得作等无间缘（文）此文明于有学八智者。无所简展转相望为等无间缘（见）依之。见婆沙论（百七）文。释发智论他心智与苦·集智为四缘云文云。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故（文）此文既虽简有漏他心智与苦·集智非因缘。不简等无间缘。明知。为等无间缘云事。若与苦·集智为等无间缘者。岂可遮与无漏他心智作等无间缘之义哉。如何。
　　答。光法师破无漏他心智唯以道智为加行云远法师义云。本论既言有学八智展转相望。皆容得作等无间缘。而言道智他心加行。是不相违（文）此本论文。既无简有漏·无漏他心智。云八智展转为等无间缘。明知。有漏他心智与无漏他心智为等无间缘云事。就中。光法师意。以此论文。破无漏他心智唯以道智为加行云义。明知。光法师意。存此本论文显不简有漏智·无漏智。有学八智。悉与无漏他心智作等无间缘云义云事。何况婆沙论中。释发智论（百七）他心智与苦·集智作四缘云文云。与苦·集智为四缘等者谓无漏他心智。与苦·集智为一同类因者。定非所缘。彼缘有漏故。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故（文）上总句牒他心智与苦·集智为心缘云本论文毕。下简差别之时云。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘。虽简因缘不简等无间缘。有漏他心智与苦·集智为等无间缘云事。此文太分明也。若尔。又与无漏他心智可为等无间缘云事。道理颇必然也。但于婆沙论中有漏他心智唯住分定摄故。不可生无漏他心智云难者。五通等功德。多是顺住分摄故。从多分云唯摄顺住分也。全不可遮小分通顺决择分之义边。故有漏他心智生无漏他心智之义。更非相违也。
　　重难云。见今论余处（二十七）文。述五通体云。解脱道慧摄（文）而见当卷论文。述五通无间道现修智。或云学位修通。五无间道现修俗智。未来修七。或述无学修通。五无间道。现修如学。已无间道位唯现修俗智。若尔。如何可有有漏他心智无间。直生无漏他心智之义哉（是一）。
　　况见诸论说。于二乘者。有漏·无漏他心智现起之时。各别用加行定。若尔。于二乘者。如何可有有漏他心智无间。直生无漏他心智之义哉（是二）。
　　次光法师余处。有学八智展转相望。皆容得作等无间缘之释。全非诚证。总见他心智之时。无漏他心智与无漏他心智为等无间缘故云尔也。更不可云有漏他心智无间。生无漏他心智也。次婆沙论。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘等之文。虽有漏他心智与苦·集智不为等无间缘。无漏他心智与苦·集智为等无间缘故。暂简残等无间缘也。依之。勘婆沙论以下文云。与灭智为三缘。除所缘者。彼缘无为故（文）此文以有漏他心智望灭智无简因缘。若以不简为其证者。宁云有漏他心智与灭智为因缘哉。若尔。此等论判全非诚证者哉（是三）。
　　次。婆沙论唯顺住分摄之文。从多分论之云会通。不可然。见婆沙论具文。明他心智摄世俗智少分云。世俗智在十八地。谓欲界·静虑中间·四静虑·四无色及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中有善·染污·无覆无记。此唯摄善。于善中有生得·闻所成·修所成。此唯摄修所成。于修所成中。有加行·无间·解脱·胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中。有顺退分·顺住分·顺胜进分·顺决择分。此唯摄顺住分（文）此文既自粗向细。委简其差别之时。云此唯摄顺住分。云文势次第。云唯言简别。谁向此文。辄可会从多分说哉（是四）。
　　况设可许有漏他心智生无漏他心智之义者。可云乍住分定生无漏。何强会难遮之文。可成通决择分之义哉。所以然者。许劣品闻思散善尚生无漏定。胜品修慧摄住分定。岂无生无漏之义哉（是五）。
　　加之。若许有漏他心智通余分者。又可通顺退分耶。若云通退分者。婆沙论中。慧解脱阿罗汉。退初禅烦恼之时。于五通不出少分得。若通退分者。尤可有少分得。何不出之哉。若云不通退分者。婆沙论（百七十）中五通与味定相生（见）岂非通退分哉（是六）。
　　答。解脱道慧摄者。光法师余处（二十七）所引正理论中。释此颂文云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故（文）加之。今论云。五通胜进道。有学八智。随应现修。无学九智·十智。随应现修（云云取意）此等文。胜进道位他心智现起云事。分明也。而胜进道位所现起之他心智何可用无间道哉。若尔。虽定五通无间道唯世俗智现修。更不可违有漏他心智生无漏他心智之义也。次二乘有漏无漏他心智现起之时。各别用加行者。初起未练之位分也。后后数习之位。易现起故。不用加行欤。若尔。至后后现起之位。有漏他心智无间。可生无漏他心智也。次有学八智展转相望等之文。总见他心智之时。无漏他心智与无漏他心智为等无间缘故云尔。更非有漏他心智生无漏他心智云难势。不可然若如今了简者。岂光法师以此文。可破远法师无漏他心智唯以道智为加行云义哉。恐员外了简也。就中。本论一段之文分别八智相望。作四缘通局之时。所可简委简之无滥。不简之而无简别。云他心智与他心智作等无间缘。定知。有漏无漏他心智互相望为等无间缘云事。委细旨如次上疑记之。次婆沙论。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘之文。不简等无间缘事。无漏他心智与苦·集智为等无间缘故。且简残之云事。又不可然。具文云。与苦·集智为四缘等者。谓无漏他心智。与苦·集智为一同类因者。定非所缘。彼缘有漏故。若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故（文）见此文。于所缘缘·因缘者。漏·无漏他心智互具互阙。故举简其差别。于等无间缘·增上缘者。二他心智通具。故无简差别。若尔。于有漏他心智简残等无间缘云事。太背文。若于有漏他心智可简等无间缘者。尤可云无漏他心智与苦·集智为因等无间。定非所缘。有漏他心智与苦·集智为所缘。定非因等无间。例可如。述法智与他心智为四缘之时云。与自相续他心智为因等无间。非所缘。与他相续他心智为所缘。非因等无间。就中。无漏他心智之外。别述若有漏他心智与苦·集智为所缘者。定非因缘。而寄事于无漏他心智与苦·集智为等无间缘之义边。有漏他心智望苦·集智简残等无间缘云事。颇文外难势也。次于有漏他心智望灭智无简因缘云难者。全非相例。他心智与苦·集智为四缘之时。不合论漏·无漏他心智者。望苦·集智不可具四缘。故漏·无漏合论之时。互望于缘有阙具。故对简其差别也。他心智与灭智为三缘之时。无漏他心智独与灭智为三缘故。设不待有漏他心智为三缘之义无所阙。故望灭智为三缘之时。无相对可简别缘阙具也。故有漏他心智不与灭智为因缘。不及简之也。次于婆沙论唯摄顺住分之文。云一段文势云唯言简别辄难会从多分说云难者。从多分置唯言。论家人师之解释常习也。即如因明大疏（上）中。释入正理论及似唯悟他之文云。故此颂中据其多分皆悟证者。言唯悟多不言自悟也。就中今婆沙论文。虽述唯胜进道摄。非定解脱道慧摄哉。若尔。此文从多分论之云事。证据在傍。唯摄顺住分之文亦从多分云事。何可疑之哉。次于有漏他心智乍住分定可生无漏云难者。今论余处云。于此中。唯第四分能生无漏（文）光法师释此文云。若依婆沙一百六十五。净生无漏中云。此但从顺决择分。有说。亦从顺胜进分。虽无评家以前解为正。故正理七十八云。应知此中决定义者。谓诸圣道必此无间生○又诸论皆言顺决择分能生圣道（文）此等定判。唯顺决择分生无漏定。故不可云顺住分生无漏也。次于闻思散善生无漏云难者。定散相望之时。虽定善胜散善劣。定善之中。有能顺烦恼能顺自地能顺上地能顺无漏之四类不同。故以顺决择分已顺无漏。唯此无间生无漏。余三分以不顺无漏。虽定善无生无漏之义。闻思散善其性虽劣。加行所起力用殊胜故。有顺无漏之类。彼无间生无漏。更不可遮之也。次有漏他心智通顺退分耶否事。且存一义者。不可通顺退分也。则婆沙论中。慧解脱阿罗汉。退初静虑烦恼之时。于五通不出少分。得其证据也。但于与味定相生者。有漏他心智等顺住分摄。故与味定相生事可有何相违哉。
　　问。无漏定等无间。生有漏他心智欤。
　　与上论义表里也。仍略之。
　　问。无漏他心智可知有漏心耶。进云。今论云。他心智无漏唯四。谓缘道无漏他心智。不知有漏心判也。付之。劣品他心智虽不能知胜品心。不嫌胜品他心智知劣品心。若尔。何无无漏他心智知有漏心之义哉。
　　答。光法师释无漏他心智不知有漏心。作二解释。初释云。有漏心劣易可知。故有漏他心智足能知彼。故不起彼无漏他心智知。所以者何。有漏他心智从无始来数数修习。起时即易。无漏他心智从无始来不多修习。起时即难。有漏起易。故知他有漏心还起有漏他心智。无漏起难。故知他有漏心不作苦·集八行相观。起易足知。谁复舍易从难问。但应初定他心智知欲界心。起时易故。二定已上他心智应不能知欲界他心。起时难故。谁复舍易从难。解云。欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但为余事入二定等。因入彼定便起彼他心智知欲界心也。难云。亦可因为余事起无漏心。便起无漏他心智知他心有漏心。解云。从无漏心起有漏他心智易。起无漏他心智难。起易足知。故不起难。问。入二定等知欲界心时。何故不还起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解云。当地起易。故起当。异地起难。不起初定（文）解释已尽数重之问答。其意显也。次第二释云。欣观容可别知故。知他无漏心作道下四行相。厌观必欲总遣故。知他有漏心不作苦·集八行观。故正理七十三云○何缘己身无漏他心智。不能知他有漏心心所。于有漏境无漏智生。行相所缘异此智故。谓无漏智缘有漏时。必是总缘厌背行相。是故决定不能别缘他心心所。成他心智。以诸圣智缘有漏时。必于所缘深生厌背。乐总弃舍。不乐别观。缘无漏时生欣乐故。既总观已亦乐别观。如有见闻非所爱事。总缘便舍不乐别缘。于所爱中则不如是。总见闻已亦乐别缘。是故于他有漏心等。必无圣智一一别观成缘有漏心无漏他心智。以他心智决定于他心心所法别别知故。岂不亦有三念住摄苦集忍智。虽有而非但缘一法。缘多体故（文）此释引证据释成之旨分明也。任此二释。可知无漏他心智不知有漏心之义也。
　　重难云。就初释疑云。何因起无漏他心智知他无漏心之便。无起无漏他心智知他有漏心之义哉。次就第二释正理论虽有而非但缘一法缘多体之文有疑。见光法师余处（二十三）解释。述别相念住成满相云。以一极微。以一刹那。各别观身名身念住满（文）任此释。于别相念住者。别观一刹那一极微色（见）若尔。设虽苦·集忍法智摄身念住。何无一法别缘之义哉。虽有而非但缘一法之文难思哉。
　　答。就初释意。因起无漏他心智知他无漏心之便。起无漏他心智知他有漏心之义。是难也。所以然者。虽前后同无漏他心智。所缘已异故。定知。起知无漏心之他心智毕。次起知有漏心之无漏他心智之时。可用别加行。若尔。只可起易起有漏他心智。谁可起难无漏他心智哉。次就第二释。于正理论虽有而非但缘一法之文者。于别相念住者。别观自相共相。故有别缘一法之义于苦·集忍智摄念住者。唯观共相故。无别缘一法义欤。可寻之。
　　问。论中。述有贪心离贪心相。出三师说中。释第二师不举离贪心故。光法师作二解释。尔者。初释意如何释之耶。进云。光法师初释云。其离贪心同第一师故不别说（文）付之。第二师意。异初师意贪相应名有贪心之义。成贪所系名有贪心之旨。定知。*法师意。诸有漏心贪所系故名有贪心。不系无漏心对治贪故名离贪心云事。若尔。何可判同离贪心通漏·无漏云初师义哉。就中。以有漏心。名离贪心者。岂无一心通有贪·离贪之过哉。是以。论中就西方师眠相应者名为聚心云义。举毗婆沙师能破云。此不应理。诸染污心。若与眠相应。可通聚散故（文）以此能破思之。一心通有贪离贪者。专可招其过哉。何况今论中。难第三师意贪相应名有贪心。贪不相应名离贪心云义云。若尔。何故余契经言离贪嗔痴心不还堕三有（文）光法师释此文云。第二师难。若言离贪嗔痴心亦通有漏。何故经言离贪嗔痴心不还堕三有。既言不堕三有。明知。离贪心等唯是无漏（文）任此论疏解释。第二师意。离贪心限无漏云事。分明也。加之婆沙论（百九十）中。述第二师义云。有说。此中依二种有贪而作论。所以者何。若唯依相杂有贪而作论者。有漏善及无覆无记心等应亦名离贪心。然彼亦是有贪心。贪所系故（文）此文分明。于有漏善者悉名有贪心（见）。若尔。离贪心唯限无漏云事。自明也。如何。
　　答。光法师初释意。论中述第二师义之时。虽云是故应许。余师所说为贪所系名有贪心。不举离贪心。然法师当婆沙论正义。而婆沙论（百九十）中。述正义云。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。以贪对治名离贪心之义。同今论初师也。故光法师释其离贪心同第一师故不别说。尤有其谓哉。就中。婆沙论以下文正义意。难贪相应名有贪心。贪对治名离贪心之义云。若说贪相应故名有贪心。贪对治故名离贪心者。则贪不相应染污心及无覆无记一分善心。应非有贪心亦非离贪心。然彼亦是有贪心。贪所系故（文）此文既虽难贪不相应染污心及无覆无记心。并非贪对治一分善心。贪所系故。应名有贪心。更不难贪对治一分善心犹贪所系故。应非离贪心。明知。正义意。对治贪有漏善心名离贪心云事。加之。见次下文云离贪心如实知离贪心。此四智。谓法·类·世俗·道皆如前释（文）而见婆沙论上卷文出乐受能知智。举法·类·世俗·道四智毕云。虽无一乐受四智所知。谓有漏者一智知。无漏者三智知。然以总说故言四智如实知乐受（文）此文意。今能知智者。漏·无漏各知·自类不知他类（见）而出彼离贪心能知智之文。皆如前释者。指今文也。若尔。离贪心能知四智。各可知自类云事。分明也。而能知智已举世俗智。定知。所知离贪心通有漏云事。但于法师意异初师。贪所系名有贪心故。诸有漏心皆可名有贪心云难者。法师意。以治贪心名离贪心。故设虽有漏心。对治贪皆名离贪心。以其余有漏心名有贪心也。如此存之时。不可有一心更通有贪·离贪之义。次于毗婆沙师应通聚散故之能破文者。毗婆沙师意。染污心名散心。善心名聚心。故聚心·散心都无杂滥之义。而西方师以眠相应心名聚心。故于染污相应眠者。决定可有其杂滥。故以自义决定不杂滥。难他师杂乱之义。诸师立破之常习也。但于有贪心·离贪心之杂滥者。离贪心者。专以无杂滥无漏心名离贪心之上。兼以治贪有漏心名离贪心。强不可有其痛。于聚心者。西方师意。偏以眠相应心名聚心。故此外无有无所滥之聚心。已于聚心者。偏有杂滥义。故专难之欤。次于不还堕三有等之论文并光法师释者。初释意。离贪心虽通有漏·无漏。契经暂举为真对治之离贪心故。云不还堕三有也。是能顺贪对治故名离贪心之义。汝若云贪不相应名离贪心者。有何故契经偏出离贪心等之时唯举无漏哉。故汝义违此经文。破也（为言）非云尔谓离贪心限无漏也。私案一义云。光法师已释第二师义。作或云离贪心通漏·无漏。或云限无漏之二释而今离贪嗔痴不还堕三有之文。顺第二释意。故今暂以第二释意消文故。云明知。离贪心等唯是无漏也。但就初释意了。简不还堕三有之经文者。经文暂举偏非贪所系专为真对治之离贪心故。云离贪嗔痴不还堕三有。是则能顺贪所系名有贪心。贪对治名离贪心之义。汝谓贪相应名有贪心。不相应名离贪心者。此经文如何可消之哉。难也。次于婆沙论有漏善悉名有贪心云难者。彼文有漏善及无覆无记等应亦名离贪心者。以贪相应名有贪心师意。除贪相应余一切有漏心悉名离贪心。故任牒彼师义也次然彼亦是有贪心。贪所系故者。虽似上句所牒之法悉名有贪心。是言总意别也。意可云一分非对治有漏善心·无覆无记心·贪不相应染污心。贪所系故名有贪心也。
　　问。论中述有贪心离贪心相。出三师说中。释第二师不举离贪心故。光法师作二解释。尔者。第二释意如何释之耶。进云。光法师第二释云。又解。后师既说为贪所系名有贪心。明知。贪对治故名离贪心。唯取无漏（文）。付之。法师以贪对治名离贪心。若尔。设虽有漏心有对治贪义者。尤可名离贪心也。依之论中。述此师意之时。终不举离贪心。若异初师存离贪心限无漏者。尤可显其起尽。然已不别显之。定知。同初师故不别显之云事。何况婆沙论（百九十）云。如实知离贪心此四智。谓法·类·世俗·道（文）而今此能知智。有漏知有漏。无漏知无漏者。上卷定判也。明知。离贪心通有漏云事。加之。婆沙论（百九十）评家意。破贪相应名有贪心。贪对治名离贪心云义之时。虽述则贪不相应染污心及无覆无记一分善心。应非有贪心亦非离贪心。然彼亦是有贪心。贪所系故。不破以一分有漏善心名离贪心之边。许离贪心通有漏义云事。此文又明也。如何。
　　答。第二释意。第二师意。以贪所系名有贪心故。诸有漏心皆贪所系也。皆悉可名有贪心。其无漏心是非贪所系。然真对治也。偏以之可名离贪心存。故离贪心限无漏释也。况若以有漏心名离贪心。可有一心通有贪·离贪之过。更难消破西方师应通聚散故之文哉。加之。第二师既引离贪嗔痴心不还堕三有之契经文难第三师义。第二师意。离贪心限无漏云事。尤分明哉。依此等文理。作离贪心限无漏云释也。但于婆沙论两文者。初释意。任婆沙论文。虽存离贪心通有漏·无漏之旨。第二释意。婆沙论外作别释也。此则今论文限无漏见故也。退勘光法师余处解释。就断善述顿断师义之时。今论中。能断邪见不云何品。婆沙论中。上上品邪见顿断（云云）而光法师向今论文婆沙论文外。作文既不别说。虽起何品邪见皆顿断之释。是为其例证欤。
　　问。婆沙论评家意。离贪心可通有漏·无漏耶。
　　准上二个条论义可思之。仍略之。
　　问。论中。述有贪心·离贪心相。举三师说中。述初师意云。有贪心者。唯说第一贪相应心。离贪心者。谓治贪心（文）尔者。如何破法师义耶。进云。论中破云。非贪对治不染污性。应许此心非有贪心·离贪心等（文）。
　　付之。设虽非贪对治不染污性无覆无记心并一分善心。非有贪心·离贪等。可有何过哉。是以。于聚心·散心等八对心者。虽唯摄善·染污心。不摄无覆无记心。全无出摄心不尽之过。例可同哉。抑此文中。可付摄心不尽之过者。尤举贪不相应余染污心可难之。何唯可限不染污心哉。如何。
　　答。立十一对分别有贪·离贪等。专广为显诸心差别相也。若于此不摄尽心者。岂经中广分别其差别之本意哉。故婆沙论·今论等中。付摄心不尽之过。尤显契经旨者哉。但于聚心·散心等八对心。虽不摄无覆无记心无付摄心不尽之过云难者。论中。述若尔。有心非贪对治不染污性。应许此心非有贪心·离贪心等。光法师判。若非摄者。即有十一对摄心不尽。是非云十一对心各可摄尽心。今能破意。初师意。若有贪心·离贪心等初三对心。不摄不染污性无覆无记心等者。于下聚心·散心等八对心者。决定不摄无覆无记心。若尔。总见十一对心之时。终有不摄尽心之过（为言）若尔。例难全非相违也。次于不摄尽之心中。尤可举贪不相应余嗔等相应染污心云难者。光法师释能破论文。非有贪心·离贪心等之等言云。等者等取有嗔心等（文）若尔。此能破之文。一具举初三对心难之。故且出无滥三对所不摄之不染污心破之也。实举余染污心可难之也。是以。婆沙论（百五十）中云。若说贪相应故名有贪心。贪对治故名离贪心者。则贪不相应染污心及无覆无记一分善心。应非有贪心亦非离贪心（文）此则暂就有贪心·离贪心一对。加能破之时。无所滥故举。贪不相应染污心也。
　　重难云。摄心不尽者。总见十一对之时。有终不摄尽心者。可付此过。非十一对各付此过云事分明。见能破论文云。若尔。有心非贪对治不染污性。应许此心非有贪心·离贪等（文）此文既难贪不相应不染污性心。可有贪心·离贪心所不摄。全不难此不染污心总十一对中所不摄。明知。各约一对中付摄心不尽之过云事。是以。宝法师释此文云。不治贪不染污心不与贪相应故非有贪心。不治贪故非离贪心。此二心摄不尽（文）此二心摄不尽之言。约一对付摄心不尽之过云事。此释尤分明也。次论中。唯举不染污心不举离贪不相应余嗔等相应染污心者。彼有嗔心等所摄故。依有所滥且不举之云事。不可然。若尔。不可举一分善心。彼聚心等摄可有所滥故。若尔。会通之旨太不可然哉。如何。
　　答。摄心不尽之过。总见十一对。付之云事。委前重成之毕。若十一对各可摄尽心者。聚心·散心等八对。是无摄心不尽之过哉。但于今论并宝法师释者。不染污心若不摄初对者。以后诸对又不可摄之故。终可为十一对不摄心。故上就初对显不摄义。欲总成十一对不摄之义也。次于不可举难一分善心聚心等摄故云难者。今初三对一具举难之。故于初三对中。可有滥。且除之故不举嗔等相应染污心。于一分善心者。虽聚心等所摄。初三对中无所滥所不摄法故举难之也。
　　问。论中释十一对心中散心云。法与散动相应起故（文）尔者。光法师如何释此文耶。
　　进云。光法师释云。散动即是散乱异名。体即是定（文）付之。定者心一境性法也。散乱何以定可为体哉。是以。无明不以慧为体。不信不以信为体。相例可同。如何。
　　答。见今论余处（四）文释本论所说心乱云。染污等持名为心乱（文）婆沙论中。或（四十二）云心乱即彼三摩地（文）或云（四十三）应知此中有二种三摩地。一染污。二不染污。染污已名三摩地亦名散乱（文）此文。散乱以定为体云事。分明也。故光法师依此等论判意。释散动即是散乱异名。体即是定。约相续位数散动故立散动名也。但于定是心一境性法也。散乱何以定可为体哉云难者。定心所一刹那中。虽一境恒住。多刹那间于境转易。故以刹那相续其义不同一体之上得。立定及与散乱之二名也。故光法师释云。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱（文）次于无明不以慧为体云例难者。光法师问答此事云。问。定能除散动。散动定为体。智慧遣无明。无明慧为体。解云。约相续位说定散动。若约刹那定不散。无明不尔。相续刹那皆无智故。故体非慧（文）次不信不以信为体云例难。准之可会也。
　　重难云。一刹那中。于境恒住故虽名定。多刹那相续之时。于境转易故名散乱者。一刹那中于境决断故虽名智。多刹那相续之时。于境犹预故即以智可为疑体哉（是一）。
　　况一刹那中。既于境有恒住性。设虽多念相续。更依定心所不可成散动之义。而令定于境转易。是与掉举相应故。尤以掉举可为散乱体哉（是二）。
　　加之。今论中。释十一对中定心不定心云。不定心者。谓染心散动相应故。定心者。谓善心能治彼故（文）光法师释此文云。谓能治彼散动之心即是定心。故婆沙云不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者。谓善心等持相应故（文）任此文。是不定心相应散动还可以定为体哉（是三）。
　　答。无一刹那中于境恒住之义者。多刹那相续之时。更不可有于境转易之义。所以然者。于境既无恒住义。望何可有转易义哉。若尔。更散乱义不可成。而定心所于一刹那中。有住境义故。多刹那相续之时。有转易之义。故散乱终以定为体也。但于智慧者。一刹那中虽有决断义依此决断多念相续之时。非成犹预性。犹预刹那相续俱犹预性。而与决断义相违故。以智不为疑体也。如此了简之时。初二难势皆以被遮毕。次于释定心不定之文者。定心者。非散心相应定心所。是以。定中名定心也。对之染污相应定心。皆名散动。名不定心也。全非相违也。
　　问。经部宗意。聚心可限眠相应耶。答。可限眠相应也。两方。若限眠相应者。今论中。经部师释。聚心相引经文云。经言。此心云何内聚。谓心苦与惛眠俱行。或内相应有止无观（文）如此文者。聚心不限眠相应（见）。若依之尔者。今论云。西方诸师作如是说。眠相应者。名为聚心（文）聚心限眠相应云事。此文尤分明也。如何。
　　答。经部宗意。聚心可限眠相应也。是以。今论云。西方诸师作如是说。眠相应者。名为聚心（文）毗婆沙师难此义云。又应违害本论所言。如实知聚心具足有四智。谓法智·类智·世俗智·道智（文）经部宗意。若聚心不限眠相应。通余心者。更不可违本论文。毗婆沙师岂可致此能破哉。随经部师救此能难云。宁违论文勿违经说（文）自宗义。若不违本论文者。岂可云宁违论文哉。加之。婆沙论（百五十）中。述经部师义云。健驮罗国诸师言。眠相应心说名为略心。以世尊说眠名心略故。如契经说。云何眠梦。谓眠梦位略聚心（文）此文明引以眠位名略心之契经说。证眠相应心名略心之义。任此等论判。聚心唯限眠相应心云事。尤分明也。但于云何内聚。谓心若与惛眠俱行。或内相应有止无观之经文者。此文广虽说内聚。取其中眠俱行心名内聚之边。证十一对中之聚心也。故于婆沙论所引契经文者。述云何眠梦。谓眠梦位略聚心。偏说眠相应心名略心。明知。今论中。经部师引云何内聚等经文。偏取眠俱行心名聚之边也。何况今经内聚中。所举法。皆是聚心者。又外散中。所举法皆可散心。若内相应有观无止等法是散心者。散心能知智更不可限世俗一智。若尔。何故婆沙论中。出经部师意略心·散心能知智云略心·散心等。一智如实知。谓世俗智哉。又今论等中。何不难汝散心不限染污心者。不违本论中出散心能知智中。唯举世俗一智之文哉。任此等义相思之。今经中所举法。悉不可云聚心·散心云事。颇炳然也。
　　重难云。宝法师释又应违害本论所言。如实知聚心具足有四智。谓法智·类智·世俗智·道智之论文云。即违本论类智·道智二智知也。类智知上界。道智知无漏道故（文）任此释。彼经部师此智知聚心（见）若尔。聚心岂可限眠相应哉。
　　答。宝法师具释云。若谓聚心是眠相应是即唯欲界有漏心。即违本论类智道智二智知也。类智知上界。道智知无漏道故（文）已云。若谓聚心是眠相应是即唯欲界有漏心聚心唯限眠相应云事。分明也。但不云违法智知事。实今所举法智道法智故。虽可云违聚心法智知之文。总见法智之时。知欲界境故。聚心又欲界法故。且不云违法智知之文。而唯举无滥类智道智欤。委论之时可举法智也。
　　问。有贪心·离贪心等为他心智所缘欤。进云。今论疏中。他心智缘有贪心等判也。付之。知有贪心者。知心有贪义也。专心与贪一时缘之时。可知其义。而他心智心心所各别缘之。如何可有如实知有贪心义哉。是以。婆沙论（百九十）中云。如实知有贪心。此一智。谓世俗智。如实知离贪心。此四智。谓法·类·世俗·道（取诠）全不出他心智也。何况光法师所引婆沙论中。虽聚心能知智举法·类·世俗·道四智。略心能知智举世俗一智。更无举他心智。例可同哉。如何。
　　答。他心智广缘他有漏·无漏心心所法。设虽有贪心等何不缘之哉。是以。见今论文。上述他心智心心所一一别缘之旨毕。次问若尔。何故薄伽梵说如实了知有贪心等。答此问云。非俱时取食等及心。如不俱时取衣及垢（文）光法师释此文云。若他心智心心所法一一别缘。何故佛说如实了知有贪心等。准此经文。贪等与心俱时取也（文）次释答文云。如取衣不取垢。取垢不取衣。取食等心。前后别取。非俱时取也（文）此等定判。他心智知有贪心等云事。太分明也。但于他心智心心所别知故。如实难知有贪心等云难者。他心智虽心心所一一别知。如实了知所缘境相之时。设虽一念不合缘贪心一念心所备之诸义。明知。此一心之时皆可知之。故虽心王·心所差别缘之。可知有贪等义也。次于婆沙论中有贪心等能知智中。不举他心智云难者。实可举他心智。然不举者。依别意趣也。故光法师解释中。上引婆沙论第百九十卷。略心如实知略心。此四智。谓法智·类智·世俗智·道智。散心如实知散心。此一智。谓世俗智。此随所应如前释之文毕云。婆沙前卷释云。问。何故此中不说他心智答。他心智知他相续心心所法。此中如实智知自相续心心所法。是故不说。复次他心智知现在心心所法。此中如实智知过去心心所法。广如彼释（文）准此文可思有贪·离贪心能知智中。不举他心智也。若尔。聚心·散心能知智中。不举他心智。今文委释之。故彼文有别。故且不举之也。实广论能知智之时。聚心·散心文可出他心智也。尔者。聚心·散心能知。智不举他心智云例难。自被遮毕。

　　重难云。他心智实知有贪心等者。以贪所系名有贪心云第二师意。如何可会然他心智不缘贪得。亦不可说缘缘心贪。宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心之论主难哉。
　　答。第二师意。论主能难尤难遁欤。学者争暗可测之哉。但彼师意。一念心体上。贪系不系之义相备。而可在之。设虽不缘心之能缘贪。此心贪所系耶。非贪所系耶。其界畔心上义而可备之故。犹可会知有贪心等义欤。
　　四圣坊越前得业草也。
　　觉杲新讲师卷。