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俱舍论第四卷抄(下)

  问。光法师解释中云。马胜苾刍为问四大种无余灭位。誓多林没。往六欲天。乃至梵世(文)尔者。今此运身者。定内欤。答可定外也。
  两方。若定内者。定内有行动者。其心宁不散乱哉。若依之尔者。光法师释马胜苾刍运身云。诸四大种当于何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出。从定而起。问彼天众(文)解释无诤。今此运身者。可定内(见)如何。
  答。今此运身者。可定外欤。思其道理。定中既微细。寂静也。若有运身者。岂不出定哉。是以。光法师述马胜苾刍运身。至初静虑。作彼地化。云应知运身。及化神境通果(文)勘今论余处(二十七)文云神体。谓等持。境。二。谓行化。行三。意势佛。运身胜解通。运身者。出定之后。神境通果(见)准此等文理。马胜苾刍运身者。可定外云事。炳然也。但于光法师释者。出定之后。虽有运身。依禅定力。令运身故。云即以定心也。非谓定内即有运身。至彼天毕。欲发问处。彼此依身。大小不同。能问所问。仪不相应。故为化作别大依身。问四大种无余灭位。在彼天中。亦入等持。依彼定力。出定之后。化作别大依身。问。四大种无余灭位。故云从定而起。问彼天众也。非谓定内运身。至彼天毕。初从定起。问彼天众。重意云。婆沙论(百二十九)中。明此因缘。唯举初入定。后出定许。略不说中间。出定入定事。委悉而言。入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。运身往至四大王众天等。在彼彼天中。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。化作别大依身。对四大王众天等。问四大种无余灭位可云也。理实言之。初为运身。后为化身。数数入定。数数出定。文唯举初后。有略中间也。光法师任彼论现文。取要引载之。故亦不及委悉释欤。
  问。马胜苾刍。可知四大种无余灭位耶。
  答。可知也。两方。若知之者。光法师解释中。述马胜苾刍运身相云。诸四大种。当知。何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出从定而起。问彼天众(文)此释无诤。马胜苾刍。不知四大种无余灭位(见)若依之尔者。马胜苾刍者。大阿罗汉也。何不知四大种无余灭哉。
  答。见婆沙论(百二十九)文云。如佛昔。在室罗筏。住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室。作是思惟。诸四大种。何处永灭(文)马胜苾刍。既阿罗汉果圣者也。岂不知四大种无余灭位哉。但于光法师为欲知故。入胜等持等之释者。为显初静虑有谄诳。示不知相。致此问也。凡光法师今解释。略引载婆沙论说。非私定判也。故述此运身起问相毕云。略述如是。广如婆沙一百二十九说(文)。
  问。马胜苾刍运身后。可作化事耶。答。运身后。可作化事也。两方。若运身后作化事者。必入所依定之后。可作化事。定中未起化事。马胜依身。何可依对哉。
  若依之尔者。光法师解释中。马胜苾刍。运身后。可作化事(见)如何。
  答。马胜苾刍。为问四大种。无余灭位。入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。运身往至四大王众天等。至彼彼天毕。欲发问之处。彼此依身。大小不同。能问所问。仪不相应。故为化作别大依身。问四大种无余灭位。在彼彼天中。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。化作别大依身。对四大王众天等。问四大种无余灭位。故运身后。可作化事云事。必然也。故光法师释云。马胜运身。至彼初定。作彼地化。大梵故得执手相牵。若不别化。欲界色粗。执便不得(文)。但于定中未起化事马胜依身。何可依对哉云难者。马胜苾刍。依神境通力。出定之后。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故运身后。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。作自身化。有何所背哉。运身依身。即本依身。更非化身存之。化身致今疑者。问难之趣。颇可落居欤。
  问。无色界可有缘补特伽罗爱敬耶。进云。今论云。如是爱敬。欲色界有。无色界无(文)。付之。无色界既有缘法爱敬。何无缘补特伽罗爱敬耶。何况。无色界虽无自他彼此相貌。七慢俱起之。相例可同如何。
  答。见今论文云爱敬有二。谓缘于法。补特伽罗。缘法爱敬。通三界有。此中意。说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无(文)光法师释此文云。若据缘法爱敬。实通三界。此中意说。缘补特迦罗故。不通无色。以欲色界有色身故。有尊卑故。相貌显故。可得相望有爱有敬。无色不尔。故在彼无(文)宝法师释此文云。无色界中。无色身故。不能缘他起敬爱也。不缘下佛世尊等。故无有敬(文)任此等定判。无色界有缘法爱敬。无缘补特伽罗爱敬之理。炳然也。
  但于无色界虽无自他彼此相貌七慢俱起之例难者。烦恼品类。无始时来。数习力故。上二界中。虽无校量种性等义。生彼七慢俱现起之也。故婆沙论(四十三)云。评曰。应作是说。非卑慢等。要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界皆具七慢(文)善品心所。无有无始时来。数习力义。故无色界无色身故。无尊卑故。无相貌故。不起缘补特伽罗爱敬也。
  问。论中叙经部宗义云。乃至有顶。应有寻伺(文)尔者。与婆沙论所说。譬喻者义同欤。
  答。可同也。两方。若同者。今论乃至有顶。应有寻伺之义。粗细相对。假立寻伺(见)宁与譬喻者义同哉。若依之尔者。光法师释此文。引婆沙论所说譬喻者义。明知。彼此其义。可同云事如何。
  答。光法师释今论。又粗细性相待而立界地品别上下相形乃至有顶应有寻伺之文云。论主叙经部计为难。故婆沙五十二云。或有执从欲界乃至有顶。皆有寻伺。如譬喻者(文)思此释意。今论乃至有顶。应有寻伺(文)与婆沙论所说。譬喻者义同云事。炳然也。但于今论乃至有顶。应有寻伺之义。粗细相对。假立寻伺(见)宁与譬喻者义同哉云难者。勘婆沙论(五十二)文云。谓或有执。从欲界乃至有顶。皆有寻伺。如譬喻者。彼何故作此执。依契经故。谓契经说。心粗性名寻心细性名伺。然粗细性从欲界乃至有顶。皆可得。故知三界皆有寻伺。譬喻者意。引契经心粗性名寻。心细性名伺之文。粗细相对。假立寻伺。故从欲界乃至有顶。皆有寻伺云事。与今论所叙。经部宗义。全无相替。疑难之旨。未得其意欤。
  问光法师所引婆沙论(四十三)中。述评家义云。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行(文)尔者。依自相续慢者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢欤。答。可通七慢也。两方。若唯限我慢等三慢者。披婆沙论前后之文。可通七慢(见)若依之尔者。光法师。引婆沙论今文毕云。慢。过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自相续起(文)如此文者。依自相续者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢云事。分明也如何。
  答。婆沙论中云。依自相续。慢亦现行者。可通七慢也。故见光法师余处解释云。应知七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢(文)此文意云。非卑慢等。要方他起。无始时来。数习力故。生上界中。七慢俱依自相续起。是故三界。皆具七慢(为言)。但于光法师释者。就七慢显相。且分别方他依自相续差异许也。以实而言。虽方他慢。数习力故。依自相续。可现起也。光法师释方他起慢之中。虽举卑慢。婆沙论文云非卑慢等要比度他胜劣而起。故判方他慢。数习力故。依自相续现起之旨。炳然也。
  问。无色界七慢俱可起之耶。答。七慢俱可起之也。两方。若七慢俱起之者无色界无有校量自他种性。色力财位智等之义。何七慢俱可起之哉。例如无色界无有缘补特伽罗爱敬。若依之尔者。见光法师余处解释云。应知七慢。皆通三界(文)如何。
  答。无色界七慢。俱可起之也。故披光法师余处(十九)解释云。应知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。评曰。应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢(文)但于无色界无有校量自他种姓。色力财位智等之义。何七慢俱可起之哉云难者。无色界中。无色身故。无尊卑故。无相貌故。虽无校量自他种姓。色力财位智等之义。无始时来。数习力故。依自相续。七慢俱可现起也。故光法师释云。方他之言从多分说。故婆沙(四十三)云。评曰应作是说。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行(文)次于无色界无有缘补特伽罗爱敬之例难者。三界流转之凡夫。五道轮回之有情。于烦恼者。无始时来。数串习之。于善心者。虽适现起。非如惑品。故无自他彼此相对之处。不起对他善。故无有缘补特伽罗爱敬也。例如无色界中。烦恼虽有别缘色法之类。善心无身念住也重难云。光法师引婆沙论。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续慢亦现行之文毕云。慢过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自相续起(文)如此释者。依自相续。慢亦现行者。唯限我慢增上慢邪慢三慢(见)何云无色界。依自相续七慢俱现起哉。
  答。依自相续。慢亦现行者。可通七慢也。是故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。但于光法师释者。就七慢显相。且分别方他依自相续差异许也。以实而言。虽方他慢。数习力故。依自相续。可现起也。
  贞禅大僧都云。光法师。今释且致一往分别也。就实论之。七慢俱方他起。亦依自相续可起。故无色界。依自相续。七慢俱现起。更无所背也。
  问。婆沙论意。依自相续慢。引契经何文证之耶。进云。婆沙论(四十三)云。如契经言。尊者无灭。往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼。清净过人。观千世界。不多用力(文)付之。既云清净过人。定可方他慢。何引今经文。为依自相续慢之证据哉。何况。尊者无灭者。是阿罗汉果圣者也。宁可起慢烦恼哉。
  答。方他慢者。正对他人。校量自他种姓。色力财位智等所起慢也。而尊者无灭云我有天眼。清净过人。不对他人。故引此文为依自相续慢之证据也。但于过人之言者。就总有情。虽称过人。非对别人。校量自他天眼胜劣分齐之义。故名依自相续慢。更无相违也。次于尊者无灭者。是阿罗汉果圣者也。宁可起慢烦恼哉云难者。实以难思。且试推之。若夫退阿罗汉果。起慢烦恼欤。或亦虽非起慢烦恼。以云清净过人之当。准例依自相续慢相。可如此哉云欤。
  已上相传义也。
  愚案云。我有天眼。清净过人者。非云对他人过。彼天眼殊胜。过人眼故。天眼总名。云过人也故。
  问。有宗意。心心所上。所现影像。为能缘用。为当所缘用欤。答。可能缘用也。两方。若能缘用者。披光法师余处(一末)解释云。若依大乘。此行相当相分。此相分是境摄。随变色等。即色等中摄(文)而大乘相分。既所缘用也。定知类之。有宗影像。亦所缘用云事。加之。有人立量云。心心所上所现影像。可非能缘用。许境相貌故。如青黄等色(文)此量付何过。可成影像能缘用义哉。
  若依之尔者。影像不离心体。尤可能缘用。是以。光法师解释中。心心所上所现影像。可能缘用(见)如何。
  答。有宗意。心心所上。所现影像者。谓心心所法。其之体明净。对前境时。其心心所上。法尔任运。前境相貌。皆悉显现。如清池明镜。众像显现名影像。故是能缘用。非所缘用也。故见光法师处处解释。当卷云。谓心心所法。其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现。于心心所上。此所现者。名为行相。即由此现带境义边。似前境边。说为能缘。此行相。无有别体。不离心等。即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相。皆现镜面。此所现像。而非所照。然约像现。说镜能照。此亦应然。言行相者。谓有境界像貌。故名行相(文)余处(一末)或云。言行相者。谓心心所。其体清净。但对前境。不由作意。法尔任运。影像显现。如清池明镜众像皆现(文)或云。问。行解行相。为约何者说名能缘。解云。据行相说非据行解。谓彼心等对境之时。有影像现。据此义边。名为能缘。境名所缘。以心心所缘境时。非如灯焰舒光至境。亦非如钳杆取彼物。据影现义。名能所缘(文)或云。问。如善心心所法。缘不善色时。有影像现。如何行相同彼体耶。解云。虽所缘色是其不善以此影像不离能缘。故亦是善。如镜中火似火非真影像亦尔似彼不善。而非不善。如善既尔。不善无记。准善应知(文)何况。勘今论余处(二十六)文云。如是行相。以惠为体(文)正理(七十四)显宗(三十五)两论之文全亦同之。婆沙论中。述正义意云。评曰。应作是说。言行相者。自性是惠(文)依之泰法师。今解释云。今依萨婆多。影像相非蕴界处摄。亦非所缘云。然心心所。同取惠所现影像相。名行相同。如下智品中说(文)任此等定判。心心所上。所现影像。是能缘用。非所缘用云事。甚分明也。但于光法师余处解释者。有宗意。影像者。心心所上。所现所缘。前境像故。当大乘所立。心心所相分云也。大乘意。谈相分是心内境。不离心故。虽所缘境。为能缘心用。有宗意。心存在境外。境在心外。故心心所上。所现影像。唯属能缘心用。更非所缘境言(为言)次于有人所立比量者。有宗意。定心心所上。所现影像。是能缘用故。立心心所上。所现影像。可非能缘用之时。可有自教相违过也。
  问。今论意受苾刍戒时。可舍勤策同分耶。
  进云。光法师释云。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分(文)付之。由得勤策十戒。得勤策同分。而受苾刍戒之时。不舍勤策十戒。何可舍勤策同分哉。
  答。光法师会正理论若依戒得。破僧之时。戒既不舍。如何舍彼和合同分云难。叙俱舍师解云。诸法不定。何必因彼同舍。如因十戒。得勤策同分。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分故(文)受苾刍戒之时。舍勤策同分云事。此释炳然也。但于受苾刍戒之时。不舍勤策十戒。何可舍勤策同分哉云难者。诸法舍缘。极不定故。不必因彼而得。与彼同舍。戒品增进位无舍前所得戒故。受苾刍戒之时。虽不舍勤策十戒。受苾刍戒得苾刍众同分之后。犹不舍勤策同分者。应有一人亦名苾刍亦名勤策之过。故受苾刍戒。得苾刍众同分之时。舍勤策同分也。故光法师。叙俱舍师反诘云。若不舍者。即应一人亦名苾刍亦名勤策。(文)。
  问。品类足论又云。复有所余如是类法。与心不相应。总名心不相应行(文)尔者。光法师意。所余心不相应行者。唯限非得欤。
  答。唯限非得也。两方。若唯限非得者。复有所余如是类法之言是广。何唯限非得哉。是以。披泰法师余处(十八)解释云。十四不相应行。摄不相应不尽故。亦有所余言。其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行。令毗婆沙师存此义也(文)如此释者所余心不相应行者不限非得云事。分明也。若依之尔者。光法师解释中。所余心不相应行者。唯限非得(见)如何。
  答。勘品类足论(一)文。明心不相应行。举得。无想定。灭定。无想事。命根。众同分。依得。事得。处得。生。老。住。无常性。名身。句身。文身。十三类毕云。复有所余如是类法与心不相应。总名心不相应行。思其所余心不相应行体。尤当非得一类。故光法师。述品类足说。依事处得。约法别说。应知即是得中摄也。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所取。品类足论所说。所余心不相应行者。即是今论所列非得所收之旨。释成也。但于泰法师余处释者。颇难依用之。其故光法师意释。破僧不和合。即是非得摄。存破僧之时。不和合性。十四不相应中。非得摄故。所余心不相应行体十四不相应行外无之。而泰法师意异之。云其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行故。不可及劬劳也。
  重难云。品类足论。复有所余如是类法与心不相应之文。唯限非得云事。犹不可然。若唯限非得者。直可唤非得。名言何类云复有所余如是类法哉。如是类法之言。无诤可有多类(见)是以。次上文举受想思触作意欲胜解念定惠信勤寻伺放逸不放逸等心所毕云。复有所余如是类法与心相应。总名心所法。指欣厌怖多类心所。故捡婆沙论处处之文。或(二十八)云。评曰有别法名厌。非惠非无贪。是心所法。与心所法与心相应。此说在。复有所余如是类诸心所法。与心相应(文)或(百九十六)云。评曰。应说厌性异非无贪非惠。别有心所法名厌。与心相应。此即摄在复有所余心所中(文)或(七十五)云。评曰。应作是说。此所起中。应别说怖。所以者何。有别心所。与心相应。是怖自性。此即摄在复有所余。如是类法。与心相应。心所法内。非诸烦恼(文)而为唯说非得一法。云复有所如是类法与心不相应。甚难思(是一)加之。宝法师难光法师释云。自云。品类足论。不说非得。说有十三同俱舍论。又云。彼论云。复有所余如是类法与心不相应。法蕴足论第一同品类足论。彼论既言所余如是类法。焉知准有非得。此论不说更无正理不弹俱舍。六足言有所余。正理说有和合。余文皆通两解。正理更无异论。教既分明。理须依释。故知。十四之外。更有不相应行(文)此释意。明所余心不相应行者。不限非得。通和合性判(是二)。
  答。光法师意。依今论说之时。存十四不相应外。更无余不相应。故品类足论中。举得等十三类不相应毕。复有所余如是类法与心不相应。唯限非得云事。解释所定。尤有其谓也。但于如是类。疑问之趣。实以难遁。然而且试会之云。凡于非得。或名异生性。或名退自性。或名不和合性。有多种类。故为总摄此等种类。云复有所余如是类法与心不相应也。故见婆沙论处处之文。或(四十五)云。云何异生性。答。若于圣法。圣暖。圣见。圣忍。圣欲。圣惠。诸非得。已非得。当非得。是谓异生性(文)或(六十)云。问。退以何法为自性耶○评曰。退自性者。是不成就。无覆无记。即是非得。心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法。心不相应中摄(文)或云。问。僧破以何为自性。答。以不和合。无覆无记。不相应行为自性。是不相应。行蕴所摄。即余处说。复有所余如是种类不相应行(文)准此等文思之。虽非得一法。有多种类故。为总摄之。云复有所余如是类法与心不相应也。何可替总摄欣厌怖多类心所云。复有所余如是类法与心不相应哉。次于宝法师释者。彼师意。不和合性。非得所摄。复有所余如是类法与心不相应之言。摄之云义边。同光法师释意。故余处(十八)释云。问。僧破以何为自性。答。以不和合。无覆无记不相应行为自性。是不相应。行蕴所摄。即余处说。复有所余如是种类不相应行。准此论文。不和合性。即是非得。无别体也(文)今此定判。其义可然而当卷释意。令今论意同正理论说。十四不相应。外立和合性存故。异光法师释意。复有所余如是类法与心不相应之言。摄和合性云也。故当卷释云。今案。此论心不相应。但有十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。等取句身文身及和合性。谛光师以二说不同。广为问答。此论虽不别说和合。亦不述无。正理释此论颂言等和合。故知。不是两论相违。若谓不说即是无者。此论颂中。不说怖等。应无其怖。怖等既不定无。和合宁知非有。今详。此论只是略而不论。非是所明之外。更无心所。心所既尔。和合应同。不依论文信自胸襟。问答往还。徒烦纸墨(文)倩案。两处释意。可有纵夺二门。余处不和合性。非得所摄。十四不相应外。无别体之释。既顺文理。专可赏玩。当卷令今论意。同正理论所说。不云和合性。是众同分摄。十四不相应外有别体。复有所余不相应行摄之云释。全无依凭。恐难信用欤。
  重难云。就泰法师余处释。旁有其疑见正理论文。释相名身等类之等言云。等者等取句身文身及和合性。十四不相应外。虽立和合性。无举不和合性。故当卷释云。故正理论第十二卷云。等者等取句身文身及和合性○此云等者。颂举名身。等取句身文身及和合性。不和合性非得中摄。故不别说(文)今此释任文引正理论说。其意同光法师释。而余处(十八)释云。其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行。令毗婆沙师存此义也。正理论师。亦存此义。列十四不相应。后颂中言等。长行释云。等者是不和合性定(文)不和合性。非十四不相应摄。引正理论文云。等者是不和合性。非只背本说。亦相违自释哉(是一)次不和合性。非得为体。故翻之和合性。应得为体云疑。一往且可然。故当卷释云。问。不和合性。既是非得。翻不和合立和合。和合应是得所收。答。诸法不必相翻立。如以凡翻于圣。凡性是非得不可以圣反于凡。圣性即是得(文)而余处(十八)释云。问。和合既是得。不和合应是不得。答。诸法不必相翻而立。如凡夫性是不得。圣性非是得判。和合性以得为体。述不和合性。非非得摄之旨。不叶道理。亦违自释哉(是二)。
  答。
  问。光法师释成就不成就相云。据得非得。流至现在相续已去(文)尔者。初念得非得。可有相续义耶。答。不可有相续义也。
  两方。若有相续义者。相续者。后念续前念之义也。而初念得非得。既无续前念得非得之义。何可有相续义哉。若依之尔者。流至现在相续已去之言。无所简别。设虽初念得非得。宁不论相续义哉。
  答。见品类足论文云。相续法云何。谓若法以灭法为先。或已生。或正生。此复云何。谓过去现在及未来。现前正起法。如是后去。与前法相续。是名相续法(文)此文意。述后念续前念。名相续法之旨。而光法师成与不成。据得非得流至现在相续已去之释意。一类法得非得。初至现在世。相续已去论成就不成就义(为言)非云初念得非得。即有相续义也。重意云。一类法得非得。初至生相位。未来不定。无后念得非得定续。前念得非得之义。故不立相续称。一类得非得初至现在位。后念生相得非得定续前念现在得非得故。一类得非得初至现在世已去。即与相续称。故云流至现在相续已去。一类得非得。初至现在位。非彼得非得自有相续义也。
  问。正理论文云。先未得得。说名为获(文)尔者。宝法师意。先未得得者。唯限从来未得得欤。进云。宝法师意。先未得得者。通已失还得得释也。付之。依宝法师释。披正理论(十二)文。述先未得得。说名为获。先已得得。说名成就。从来未得得名获。先已得得名成就之旨。分明也。是以。光法师解此文云。正理论意。但据从来未得。今时创得名获○若已曾得。设令因退。今时重得。但名成就。以重得故(文)若尔。宝法师释。岂不背正理论文哉。
  答。正理论。先未得得。说名为获。先已得得。说名成就之文。其言幽玄。其趣难测。故光宝二师。解之意异。即宝法师释此文云。今详正理文虽少异。其义亦同。先未得得。说名为获者。有二种。一曾未来得。如无漏道等。二得已失。如生上地生下地等。先未得得。说名为获者。即是于二位。初得至生相时。先已得得。说名成就者。有二。一无始已来。恒成就者。二初得已后。第二念失。皆名先已得得(文)此释意云。先未得得。说名为获者。若从来未得得。若已失还得得。初至生相位。名先未得得。得体初至生相位。先时得体无故。名先未得得。非简已失还得得。云先未得得也。先已得得。说名成就者。若从来未得得。若已失还得得。至现在世。名先已得得。生相位已得故。名先已得得。非简从来未得得。云先已得得也。第二念去者。得体至现在世。望生相位。名第二念也。宝法师料简正理论今文。其意如此。但于光法师释者。任正理论现文作释也。其意云。从来未得得。若在生相位。若至现在世名获。已失还得得。若在生相位。若至现在世名成就(为言)此义大异在生相位名得。至现在世名成就之常途废立。故结释云。正理若作斯解。与得舍成就不成就四句相违。或可。得获成就本唯一物。随作论者宽狭异门。庄严于义。不可皆使例同(文)宝法师意。欲令正理论今文同常途义相故。若从来未得得。若已失还得得。在生相位名获。至现在世。名成就释也。既为人师异释。不及和会之欤。
  重难云。就宝法师释。疑难未被会。获与成就。其义纵虽许之。不获不成就。其相犹不可然。若翻获与成就。论不获不成就者。若从来未得法非得。若先得后舍法非得。在生相位。名不获。至现在世。名不成就可云也。而宝法师释。应知非得与此相违者。非得有二种。一无一无始已来。曾未得者。名为不获。通其前后。名为不获。二谓已得后舍。于初念生相。名为不获。第二念去名不成就。从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获。先得后舍法非得。在生相位。名不获。至现在世。名不成就云事。彼此参差。甚难信用。何况。正理论中。全不见先得后舍法非得。在生相位。不获之旨哉。
  答。彼此实参差。解释尤难思。但勘正理论文云。故说异生性名不获。圣法从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获云事。彼论中自所见也。故宝法师通其前后。名为不获之释。非无依凭欤。对之先得后舍法非得。虽名不成就。不遮彼生相位。名为不获之义边也。
  寻云。宝法师。文虽少异。其义亦同之释。其意如何。答。以正理论文。对今论说。文言虽少异。得体在生相立名获。至现在世。名成就之义是同(为言)。
  重难云。正理论意。从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获云者。异今论意。非得唯在生相位。名不获之义。何云其义亦同哉。答。从多分云尔也。宝法师释。旁以难会。闲可案之。元瑜释意。同光法师释所诠不如此等欤。
  问。光法师意可有唯有非得无得法耶。
  答。不可有此类也。两方。若有此类者。得非得者。是相翻法也。何可有此类哉。是以。光法师解释中。不可有此类(见)若依之尔者。披光法师余处(六)定判引婆沙论由此义准。亦有异生决定不入正性离性。此则名为无涅槃法。即无涅槃法。名非心为因之文毕云。若无涅槃法。无初无漏心与涅槃为证得了因。名非心为因(文)如此释者。决定不入正性离性之者。未来无漏心。唯有非得无得法可云也如何。
  答。见今论文云。决定无有成就虚空。故于虚空。不言有得。以得无故。非得亦无。宗明得非得相翻而立故。诸有得者。亦有非得。义准可知。故不别释(文)光法师释此文云。以理而言。诸有得者。亦有非得。义准可知。故于前文。但解二灭得。不别释二灭非得(文)此等释意云。有得法。必有非得。有非得法。必有得(为言)故不可有唯有非得无得法也。但于光法师余处所引婆沙论文并自解释者。决定不入正性离性之者。未来无漏心。虽永不现起。必容有得。故不可云唯有非得无得法也。
  问。光法师意。已生法上。法俱得在未来义可有之耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。已生法上。法俱得也。何可有在未来之义哉。是以。光法师解释中。不可有此义(见)若依之尔者。光法师述过去现在法上。前得后得。在未来之旨。法俱得相例可同如何。
  答。法俱得者。名与所得法俱生得。既已生法上。法俱得也。更不可有在未来之义。故光法师述过去法○有现在未来得者。皆是法后。据世横望。虽皆法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得○现在法○有未来得者。唯法后。据世横望。虽唯法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得。过去现在法上。未来得者。是法后得。或法前得。无法俱得定。但于过去现在法上。前得后得。在未来之例难者。法前得法后得。不与所得法俱。故已生法上。法前得法后得。在未来也。全非相例欤。
  问。宝法师意。法前法后法俱三得。其体可各别耶。答。宝法师意。今此三得体。一非各别释也。两方。若三得体一者。法前法后法俱三得其时既别也。何云其体是一哉。是以。见婆沙论(百五十八)文。或明所得法。有六种。出有俱得无前得后得。有前得无俱得后得等不同。若三得体一者。争可有此等句数哉。或判三类智边世俗得亦有俱得。既许现起得外。有别俱得。三得体别之旨。分明也。何况。婆沙论(三)评家意。述世第一法。得不为体云。若彼俱起。若后起得。一切皆非世第一法。种类同故(文)。若三得体一者。岂可云种类同故哉。加之。宝法师释道类忍有前得俱得云。若现在者。若未来者。皆容有二得(文)云现在道类忍有法前得。定可指未来得。爰知。从未来世三得其体各别云事。
  若依之尔者。宝法师当卷定判并余处解释中。法前法后法俱三得。其体是一(见)如何。
  答。勘宝法师解释。当卷中。或述过去世法。于未来无法前得云。得无决定。随起说前后故(文)或明三得体不定云。前后俱得。若言决定。如何论言。或前或后。亦不可言总同类说。于此类中。有定俱者。应须简故。故知。言有法前法俱。皆是不定。据容有说非得准此(文)余处(六)解得与所得。非定俱行。或前或后。或俱生故之论文云。故知。即俱生得可或前或后。准此亦令前得可后。后得可前。前后之得。亦可法俱(文)案此等释意。专依今论余处(六)得与所得非定俱行等之文。释成三得体一之旨也。但于三得其时。既别。其体可一云难者。随其所应虽起用时别。在未来时。三得体一故。时别体一。不背法类也。次于婆沙论所得法。有俱得无前得后得等之文者。在未来世中。虽其体不定。随所得法。起前后俱三得用故。就现起相。分前后俱。论三得有无。全非相违也。次于婆沙论三类智边世俗智亦有俱得云文者。于未来得。有容为前得俱得之义故。云有俱得非谓从未来世其体决定是俱得也。次于婆沙论种类同故之文者就现起得。云俱得后得种类同故。更不遮未来得体不定义边也。次于宝法师现在道类忍有法前得云释者。于现起法俱得。有容为法前得之义故。云皆容有二得。故宝法师释云。如道类忍。唯有法前法俱者。以不定故(文)非许现起法俱得之外。有别体法前得此释还顺三得体一之意也。
  问。三类智边世俗智。可有法后得耶。答。不可有法后得也。两方。若有法后得者。三类智边世俗智是毕竟不生法也。宁可有法后得哉。是以。光法师所引婆沙论(百五十八)中。述三类智边世俗智。无法后得(见)若依之尔者。三类智边世俗智。至见道三类智边位。得非择灭。明知。前位容有可生义云事。若有可生义者。何无法后得哉。何况。披婆沙论文。三类智边世俗智。有法俱得判。若许有法俱得者。岂可简法后得耶。答。三类智边世俗智。是本来毕竟不生法。永无现起义。故无法后得云事。道理必然也。故见光法师所引婆沙论(百五十八)文。述所得法有六种不同云。二有所得法。唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得(文)初师意。约其起用。云唯有前得。第二师意。有情数法。必有法俱得故。云亦有俱得。今此二师说。更非相违义。望边边门。出添之也。然而此世俗智。是未来定不生法。无法后得之义。本来定故。二师说意。何不云有法后得也。但于三类智边世俗智。至见道三类智边位。得非择灭云难者。此世俗智未来毕竟不生法故。前位虽无可生之义。至见道中。三类智位。胜缘阙故。得非择灭也。故光法师余处(一)释云。如现观边世俗智等。虽复体性毕竟不生。于前位中。亦不出观。然至三谛现观后边。胜缘阙故。得非择灭(文)。思此释意。此世俗智。于前位中。毕竟不生之义既定。何可有法后得哉。次于婆沙论三类智边世俗智。有法俱得云文者。有情数法。必有法俱得。故此世俗智。虽不现起。有法俱得(为言)法前法后二得。由用起不起。论其有无故。此世俗智。永不现起。无法后得也。
  重难云。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得无法前得。最羸劣者。唯有法俱得无有前后得。而三类智边世俗智。既有法前得。何无法后得哉(是一)。次见光法师解释。问现在道类忍如何得有法前得耶。答之作三解中。第三释云。又解。现在道类忍。约世而言。唯有法俱得。而无法前得。由此现忍有未来法前得。故亦名有法前得。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前得。不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得约容起用说前后俱也。由斯现忍亦有前得(文)准此释思之。三类智边世俗智。尤可有未来法后得也。(是二)
  答。有为法中。约起用有无。所论前后得具不具也。而三类智边世俗智。是毕竟不生法。
  故虽势力强盛有法前得更不可有法后得也次现在道类忍。有未来法前得者。若不现前者。容法前得起。故约容有义。未来世中。有法前得(为言)三类智边世俗智。假无容现前之义。故未来世中。无法后得也。
  问。道类忍。可有法后得耶。答。不可有法后得也。两方。若有法后得者。得果位。必无成就向道。道类忍。何可有法后得起义哉。是以。光法师所引婆沙论中。道类忍。无法后得。若依之尔者。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得无法前得。最羸劣者。唯有法俱无有前得后得。而道类忍。既有法前得宁无法后得哉。何况。现在道类忍。虽无法后得。未来道类忍。可有法后得。例如婆沙论文述三类智边世俗智。有法俱得。光法师释。云现在道类忍。有法前得如何。
  答。道类智是初证得沙门果位。更无成就向道之义。故道类忍。无法后得云事。道理必然也。故见光法师所引婆沙论(百五十八)文。明所得法有六种不同云。四有所得法唯有俱得。如道类智忍等(文)若道类忍。有法后得者。岂可论六种不同哉。是以。宝法师释云。四唯有俱得及法前得如道类忍等。即此刹那时舍故(文)圆晖法师释云。谓道类忍是向道摄至道类智。是果道摄。得果道中。舍向道故。故道类忍。无法后得(文)道类忍无法后得之旨。此等定判。亦分明也。但于道类忍。既有法前得。宁无法后得哉云难者。若道类忍。有法后得现起位分者。实可有法后得。而次念所起。道类智。是得果位。必舍道类忍故。无法后得。现起之分位故。虽势力强盛。有法前得。无法后得也。次于未来道类忍可有法后得云难者。道类忍。定无现起之后。容被成就之义。故未来道类忍。亦无法后得也。次于婆沙论三类智边世俗智。有法俱得之文者。有情数法。必有法俱得。故三类智边世俗智。虽毕竟不生法。可有法俱得。于前后得者。随所得法相。有无不定。不必具之。道类忍既云法后得现起位分故。从本以来。无法后得也。次于光法师。现在道类忍。有法前得之释者。若不现前者。容法前得起。故约容有义。未来世中。有法前得释也。道类忍假无容法后得起之义故。未来世中何可有法后得哉。
  问。光法师明现在道类忍。有法前得。作三解释。尔者初释意。现在道类忍。实可有法前得耶。答。初释意。虽许现在道类忍。实有法前得之义边。释面不言有法前得也。两方。若实有法前得者。光法师述初释意云。现在道类忍。虽复唯有法俱得(文)唯有法俱得之言。岂不简法前得哉。若依之尔者。明现在道类忍有法前得之三释也。定知。初释意。现在道类忍。实可有法前得。云事如何。
  答。光法师三解释。从显向隐。自粗至细。述边边义门。遂不相违。故初释意。就实通论之时。可谓现在道类忍有未来法前得。然而释面旨趣各别。即出彼释。可成其意也。故见光法师释。问现在道类忍。如何得有法前得耶。答之作三释云。解云。现在道类忍虽复有法俱得。未来道类忍。亦有法前得。约忍种类说故。言有法前。以所得法据种类说故。又解。现在道类忍。今虽唯有法俱得。若不现前。即有法前得。约容有。说言有法前。又解。现在道类忍。约世而言。唯有法俱得。而无法前得。由此现忍有未来法前得故。亦名有法前得。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前得。不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得。约容起用。说前后俱也。由斯现忍。亦有前后(文)初释意云。就正起用论之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。未来道类忍。有法前得故。约种类现在道类忍。有法前得成(为言)第二释意云。就正起用谈之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。若不现前者。即容法前得起。故约容有义。现在道类忍。有法前得(为言)第三释意云。约世言之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。就实细论之时。约容起用。辨前后者。现在道类忍。实有未来法前得(为言)是显边边义门。更非相违三释也。
  问。金刚喻定。可有法后得耶。答。可有法后得也。两方。若有法后得者。得果位。必无成就向道。金刚喻定。何可有法后得哉。例如道类忍无法后得。若依之尔者。见光法师所引婆沙论文。明所得法有六种不同中。唯有俱得前得法。无举金刚喻定。爰知可有法后得云事如何。
  答。得阿罗汉果位。虽必舍金刚喻定。钝根阿罗汉果圣者。退所得果。住有学位之后。还欲得阿罗汉果。起金刚喻定之时。现起金刚喻定。虽未曾得法。先所舍金刚喻定。其时还得之。故金刚喻定。有法后得云事。道理必然也。故勘识身足论(十二)文。述现在学心有八向中云。非已了别今了别当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退○已了别今了别当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果决定当退(文)此文既明现在学心。今了别当了别义。云住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。约现在金刚喻定。退阿罗汉果之后。有当了别义云。故有法后得。当亦成就之旨。甚分明也。但于道类忍无法后得之例难者。初得沙门果。永无有退故全不可为相例难也。
  问。随能证道。判离系得性类欤。
  问。论文云。若工巧处。及威仪路。极数习者得。亦许尔(文)尔者。述余师义欤。答。是述正义意。非举余师义也。两方。若述余师义者。论文不云有余师说。光法师等。无释余师别义。爰知。非述余师义云事。若依之尔者。见旧俱舍论(三)文云。工巧处无记。及别威仪无记。极所数习。有余师。欲此至得同三世(文)如何。
  答。工巧心。及欲界威仪心。极数习者。有三世得者。诸论一同之定判。萨婆多宗之正义也。故正理论云。又威仪路。四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处。四蕴之得。亦多世断。及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者(文)显宗论文全亦同之。婆沙论解欲界中云。威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习。并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世。各有三世得故(文)杂心论云。威仪四蕴。多以世断及刹那断得。若彼善修得者。三世得。工巧亦如是(文)任此等诸论说。工巧心。是欲界威仪心。极数习者。有三世得之旨。甚分明也。定知。正义家意。非余师义云事。但于旧俱舍论有余师欲之言者。是译者之谬欤。新译今论。既无有余师说之文。推之可为旧译之谬也。
  问。威仪路四尘能造大种。可有前后得耶。
  答。不可有前后得也。两方。若有前后得者。能造大种。其性微劣也。何可有前后得哉。若依之尔者。见今论文云。若工巧处及威仪路极数习者。得亦许尔(文)准此文思之。彼能造大种。有串习类者。宁无前后得哉。
  答。威仪路四尘能造大种。势力微劣。故唯有俱得。无前后得也。彼威仪路。能依四蕴。极数习者。有三世得。不串习者。尚无前后得。况于彼能造大种色法势力微劣哉。故光法师释云。除上别简有三世得。自余一切异熟五蕴。及威仪路。工巧处。通果色蕴。及威仪路工巧处四蕴一分。并自性无记色行一分。唯有法俱得(文)。宝法师释云。有覆无记色。尚无前后得。况无覆无记色(文)婆沙论解欲界中云。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不离刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在(文)任此等定判。威仪路四尘能造大种。唯有俱得。无前后得云事。甚分明也。但于今论若工巧处及威仪路等之文者。心望色强。又是能发。故能依威仪心。极数习者。有三世得。色望心劣。又是所发。故所依威仪路。四尘之中。若能造大种。若所造色法。虽数习者不可有前后得也。
  问。色界威仪心。可有前后得耶。进云。光法师释云。明知。色界威仪四蕴无三世得(文)付之。设虽色界威仪心。有串习类者。何无前后得哉。依之见婆沙论(九十)文。述生欲界及初静虑。成就眼耳身三识。云诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧通果。明生第二静虑已上。无记三识。若不现前。则不成就。说以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。披光法师余处(二)解释。成依自地发眼耳二通有三世得。云如善习自地威仪工巧。有三世得。例生上三静虑所起眼耳二通。唯有法俱得。释如泛借下三识。及威仪心。非是善习。唯法俱得。任此等定判。生初静虑所起威仪心。可有前后得(见)加之。识身足论(十二)中。举现在色界。无覆无记心。已了别今了别非当了别句云。谓色界生长趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心(文)既云色界无覆无记命终心。有已了别义。岂非彼界威仪心有法前得哉。
  答。色界是定地。粗动威仪心。不串习故。无前后得也。故见光法师解释。问色界威仪路四蕴。有三世得不。答之云。解云。彼界非极串习。无三世得。引婆沙论(百五十七)解欲界中。云威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂。刹那杂。谓在三世。各有三世得故。解色界中云。一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂。刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故之文毕。准婆沙论文。于欲界中。即别简威仪工巧。极串习者有三世得。于色界中。即不别简威仪有三世得。明知。色界威仪四蕴。无三世得(文)宝法师引此文毕云。准此故知。色界二无记心无前后得(文)光宝二师。同引婆沙论说。释成色界威仪心。无前后得之旨。其意如此。但于婆沙论文者。上虽标谓生欲界及初静虑。下置随其所应之言。随应论之。故诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧者。举欲界威仪工巧心也。若执谓生欲界及初静虑之言。亘欲界及初静虑心得意者。岂生初静虑起工巧心哉。爰知。随其所应。可配欲界及初静虑心云事。以五识身性羸劣故。他地现起。势不坚强者。对自地所起三识通善染污。即恒成就。以五识身性羸劣故。他地现起。唯限无覆无记心。势不坚强。故无前后得。若不现前。则不成就(为言)非谓云尔故生初静虑。所起三识身。势力坚强。有前后得也。次于光法师余处解释者。指善串习欲界威仪工巧心。有三世得。云如善习自地威仪工巧有三世得也。初静虑威仪心。无论串习不串习义。以如善习自地威仪之文。何可云生初静虑所起威仪心哉。次于识身足论文者。彼论意。就十二心。分别已了别等之义。故云现在色界无覆无记心之时。彼界异熟威仪通果三无记心。同被呼之。其中通果无记心。有法前得。有已了别义。故出现在色界无覆无记心。已了别今了别非当了别句云。谓色界生长。趣无色界。诸不还者。住最后无覆无记心也。彼命终位。正所现起威仪心。非有已了别义。故全无相违欤。
  问。正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。可有前后得耶。答。可有二义也。两方。若有前后得者。披光法师解释云。此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)如此释者。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。不可有前后得(见)若依之尔者。光法师余处定判中。明得心多少云。正理二十。虽不改颂。长行意。同识身(文)若正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得者。宁可云长行意同识身哉。
  答。此事虽有相承秘说。且可存正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得云义也。故见光法师余处(七)解释云。显宗十一。亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七六二种。色善二学三。二无余自得○正理二十。虽不改颂长行意。同识身(文)依今此所引勘显宗论(十一)说。偈颂结三界染如次。得七六二种。色善二学三。二无余自得。长行或云界退还时。得自界四。从上界没。还生欲界之时。得自界无覆无记心判。若不串习者。彼二无记心。无前后得者。岂可界退还时得之哉。或云色界善心。正现前位。十二心内。容得二心。谓自善心无覆无记。由升进故。若有学心。正现前位。十二心内。容得三心。谓有学心。及色无覆并无色善。色界善心。及有学心。现在前位。不得欲界无覆无记心(见)若不串习者。彼二无记心。无前后得者。以色界善心及有学心。离欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果心。何不云色界善心。及有学心。现在前位。得欲界无覆无记心哉。准此显宗论明文。可知正理论实义也。何况。捡正理论(二十)或一本文。或述界退还时。除自无覆。定得自界善等三心毕云。理亦应言得自无覆。以本论说。成不善心欲无覆心定成就。故或述色界善心。正现前位。十二心内。容得三心。谓自善心及欲色界无覆无记。由升进故毕云。理实不得欲无覆心。以于先时定成就故。或述若有学心。正现前位。十二心内。容得四心谓有学心。及欲色界无覆无记并无色善毕云。理亦不得欲无覆心。义如先辨。任此等文。正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得云事。甚分明也。光法师正理二十。虽不改颂。长行意同识身之释。即指此本一段长行之文欤。但于光法师此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者等之释者。披正理论当卷文云。又威仪路四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断。及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者(文)显宗论文。全亦同之。此偏载婆沙。杂心。今论等常途义势。虽非显众贤论师本意。且就现文。云正理亦据不串习者欤。
  问。杂心论意。不串习者。欲界威仪工巧处。可有前后得耶。答。不可有前后得也。两方。若有前后得者。披光法师解释云。此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)如此释者。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。不可有前后得(见)。若依之尔者。今论余处(七)中。难杂心师说。云于善心中应言得七(文)正理论师代杂心师义。救此难云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七(文)光法师释此文云。彼论同识身。离欲染。不得欲界(文)若杂心论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得者。宁可云同识身哉。
  答。勘杂心论(九)文。或明得心多少云。善心得六种者。善心中。明六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善及学无学。此亦通说非一时得(文)若不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得者。从上界没。还生欲界之时。可得欲界不隐没无记心。何云善心现前位得之哉。或(九)云。威仪四蕴。多以世断及刹那断得。若彼善修者。三世得工巧亦如是(文)不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得之旨。此文亦炳然也。故光法师杂心。亦据不串习者之释。妙叶彼论说者欤。加之泰法师释云。若依杂心及俱舍。从上界没。生欲界时。皆不得欲界不隐没无记心。与识身论相违。善作论主者。立义别也。亦可。杂心俱舍。据欲界不极数习威仪工巧者。命终生上界后。退生欲界初心。不得欲界不隐没无记心也(文)元瑜法师余处释云。今意二解。后代论师。于识身文。不善思择。代习此解相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨。众贤论主。皆作此释。识身文。一切威仪。及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。于欲界还位。欲染心中。应言定得欲界无覆(文)若尔。任杂心论现文。准诸人师定判。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得云事。甚分明也。谁可疑之哉。但于光法师余处。彼论同识身等之释者。正理论师。代杂心师说。以自所存。理亦应言得自无覆。以本论说。成不善心欲无覆心定成就故之意。救世亲论主于善心中应言得七之难。故彼论者。虽指杂心论。寄自义同识身云也。
  问。光法师意。初静虑善身语表。可发无表耶。答。不可发无表也。两方。若发无表者。婆沙论中。色界表业。不发无表(见)。若依之尔者。披今论文。述有覆无记身语表色。唯有俱得。无前后得。云而亦不能发无表故(文)而准光法师初定善身语表。亦唯有俱得后得之释思之。初静虑善身语表色。有法后得者。何不发无表哉。
  答。勘婆沙论(百二十二)文云。此中所说。决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表(文)任此文。初静虑善身语表。不发无表云事。甚分明也。但于今论文并光法师释者。见今论具文云。谓诸有覆无记表色。得亦如前。但有俱起。虽有上品。而亦不能发无表。故势力微劣。由此定无法前后得(文)此文意云。有覆无记身语表色。不发无表故势力微劣。唯有俱得。无前后得(为言)初静虑善身语表。不发无表故。总相而言。虽势力微劣。其势力强。自有覆无记。身语表色。有法后得。更非所遮。故光法师初定善身语表。亦唯有俱得后得之释。亦无相违也。
  问。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得耶。答。可有二意也。两方。若必有法后得者。于定共戒其类区分。法前法俱二得。现前位。何必可有法后得哉。是以。披正理论(三十六)余处文。于定共戒。法前法俱二得。现前位。不必有法后得(见)若依之尔者。得静虑律仪。恒成就过未者。性相之所定也。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得哉。
  答。光法师余处(十四)释今论诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。余生所失。过去定律仪。今初刹那必还得彼故之文。作从思惠入暖善根。初刹那位。得不得无始所失过去定共戒之二释。初释云。解云。从思惠入暖初一刹那亦修异类故。亦得彼无始所失定第二念后。唯修同类。从多分说不修异类(文)如释意任得静虑律仪。恒成就过未之理。会要同分者方能修故之文也。若依此释意者。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得也。第二释云。又解。据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去。故正理三十六云。诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。前生所失过去定律仪。今初刹那。必还得彼。故此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中。不成过去余生所得命终时舍。未生无容重得彼故(文)此释意。任要同今者方能修故之理。会得律仪恒成就过未文也。若依此释意者。于定共戒。法前法俱二得。现前位。不必有法后得也。
  此二释意。深可思之。此事依为余处论议委悉难答。并以省略。至第十四卷之处。可记录之。
  问。非得可通异熟生耶。进云。光法师所引婆沙论云。随等流性(文)付之。非得随所依。判性类者。性相之所定也。其所依中。命根唯限异熟生。众同分亦通异熟生。随所依判性类之时。非得可通异熟生也。是以。光法师明非得三性门。释一切非得。无覆无记。以诸非得。皆随所依命众同分。无记性故毕。引婆沙论(百五十八)彼定不随所不得法以相违故。又不随道。非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别之文。任此解释。非得随命根。判性类(见)若随命根。判性类者。非得宁不通异熟生哉。
  答。披今论余处(五)文。偈颂结非得定等流。长行述非得二定。唯是等流唯言为明非异熟等。正理(十四)显宗两论之文。全亦同之。依之。光法师(五)释非得二定。于五类中。唯是等流。从同类因生故。非业灭故。非异熟。元瑜法师判一切非得。皆无覆无记性。以诸非得皆随所依。非作意起。如界同分等流性摄。准此等定判。非得唯限等流性。不通异熟生云事。甚分明也。但于非得所依中命根。唯限异熟生。众同分亦通异熟生。随所依判性类之时。非得可通异熟生云难者。非得所依。虽通命根众同分。等流义遍。异熟义狭。故判非得性类。唯随等流同分也。故光法师所引婆沙论(百五十八)云。随等流以义遍故。异熟非遍。故不随立(文)次于光法师释并所引婆沙论文者。判非得性类。虽唯随等流同分。于其所依中且举具命根也。非谓随彼命根判其性类。解释论说。有何相违哉。
  问。光法师所引婆沙论(百五十八)中。出唯有法前非得法云。谓未来情数。毕竟不生法(文)。尔者今此毕竟不生法者。通一切未来不生法欤。
  答。光法师意。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法也。两方。若通一切未来不生法者。光法师释此文云。毕竟不生法。谓三类智边世俗智等(文)如此释者。不通一切未来不生法(见)若依之尔者。文不置简别之言。云谓未来情数毕竟不生法。广可通一切未来不生法也。如彼由所缘阙。五识身等。得非择灭。岂非未来情数毕竟不生法哉。是以。披宝法师解释云。言毕竟不生者。简暂不生法也。如眼识等阙缘不生故。亦得名毕竟不生。得非择灭(文)光法师意。其义可同如何。
  答。解婆沙论今文。光宝二师。其意各别。光法师释意云。设虽得非择灭法。非本来毕竟不生法。其种类中。有现起法。不限法前非得。未来亦可有法后非得。故举唯有法前非得法。云谓未来情数。毕竟不生法。
  唯可限三类智边世俗智(为言)故光法师释此文云。毕竟不生法。谓三类智边世俗智等。此法既毕竟不生。所以唯有法前非得(文)圆晖法师引婆沙论文。释未来情数。毕竟不生法者。谓是三类智边所修俗智也。其意同之。但于由所缘阙。五识身等。得非择灭。岂非未来情数毕竟不生法哉。云难者。如眼与意。专一色时。余识等五境。落谢过去。容缘彼境界五识身等。由所缘阙。留未来世。得非择灭。全非本来毕竟不生法。若彼色等境。不落谢过去。能缘五识。容现起法。故约容有义。未来世中。亦可有法后非得也。故婆沙论(百五十八)云。二有所不得法。通有法前法后非得。谓诸余有情数法之中。可摄此等法也。次于宝法师释者。其意异之。宝法师意云。法前法后。非得就现起定。其体。在未来时。法前法后。其义未定。若未来法。得非择灭。永不生者。现起非得。有法前故。唯有法前非得。若未来法。遇缘现前。落谢过去。现起非得非得亦有法后。故总论之。通有法前法后非得也。故唯有法前非得法。不限三类智边世俗智。广通一切未来不生法(为言)人师异释。不可和会之也。
  重难云。见泰法师所引婆沙论文云。一有所不得法。唯有法前非得。谓一切未来定不生法(文)勘现行本。多如此文。光法师所引。一有所不得法。唯有法前非得。谓未来情数毕竟不生法之文。其言虽替。其意可同。例如云未舍必起彼类尽故。述先不成时。必起非得故。文言大替。义道全同。若尔。既云谓一切未来定不生法。明知。不限三类智边世俗智。广可通一切未来不生法云事。光法师释。犹似难思。答。光法师意。谓一切未来定不生法之本。与谓未来情数毕竟不生法之文。其意是同。唯限三类智边世俗智。可得意也。其种类中。有现起法。生不生义。容不定故。设虽后时缘阙不生义定得非择灭。未来世中。本来可有法后非得。故举有法前非得非云谓一切未来定不生法。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法可云也。如彼如眼与意专一色时。余色等五境。落谢过去。容缘彼境界五识身等。由所缘阙。留未来世。得非择灭等。生不生义。本来未定。何可名未来定不生法哉。故云未来定不生法。与谓未来情数毕竟不生法之文。其意是同。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法(为言)但于一切之言者。可通一切三类智边世俗智故全非相违欤。
  问。不时解脱圣者。所起尽智。可有法后非得耶。答。不可有法后非得也。两方。若有法后非得者。不时解脱圣者。所起尽智。更无舍缘。何可有法后非得哉。若依之尔者。见光法师解释。列唯有法前非得法中。虽举无生智。无出尽智。爰知。不时解脱圣者。所起尽智。可有法后非得云事如何。
  答。不时解脱圣者。一起尽智之后。永无不成就义。故不可有法后非得之理必然也。但于光法师列唯有法前非得法中。虽举无生智。无出尽智云难者。无生智。唯不时解脱圣者。起之故。起无生智之后。永无不成就义。故光法师。释此无生智等。一得不退故。亦无有法后非得也。尽智时解脱不时解脱圣者。俱起之故。不时解脱圣者。所起尽智。虽无法后非得。时解脱圣者。所起尽智。或退失时。或练根位。可有法后非得。故总见尽智一类。通有法前法后非得。故列唯有法前非得法中。不出尽智。尤有其谓。何致其疑哉。
  问。光法师为证所不得法中。无唯有法后非得句。引婆沙论何文耶。进云。光法师引婆沙论非无始来。恒成就彼。未舍必起彼类尽故之文证之也。付之。依光法师所引。披婆沙论所说云。非无始来。恒成就彼。先不成时。必起非得故(文)泰法师所引即如今现文。若尔。光法师所引之文。二句异彼论说。十六·十七字致其相违。岂非大疑哉。次云未舍必起彼类尽故。述先不成时必起非得故。其意如何可同哉。
  答。光法师为证所不得法中。无唯有法后非得句。引婆沙论亦无唯有彼法后非得非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故之文毕。问。如断有顶见惑。必无有退。已入过去者。岂非唯有法后非得。答之作三释云。解云。所不得法。约法种类。说有非得。有顶见惑。种类众多。已入过去。虽复但有法后非得。在未来者。即有法前非得。故彼有顶过去见惑。不可得说唯有法后非得。又解。过去见惑。今虽但有法后非得。脱不现前。即有法前非得。约容有说言有法前。又解。过去见惑。约世而言唯有法后非得。而无法前非得。由彼过去惑。有未来法前非得故。亦名有法前非得。此未来一类非得。约世横望。实在过去惑后。而名法前非得。不名法后非得者。以此非得不起即已。起必在彼法前。由彼非得。约容起用辨前后也。由斯过去惑。亦有法前非得。此中三解。应知。准前道类忍说(文)初释意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得。无法前非得。彼未来见惑。有法前非得。故约种类。彼过去见惑。有法前非得。成不可得说唯有法后非得(为言)第二释意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得。无法前非得。若不现前者。即容法前非得起。故约容有义。彼过去见惑有法前非得(为言)第三释意云。有顶过去见惑。约世而言。虽唯有法后非得。无法前非得。约容起用。辨前后者。彼过去见惑。实有未来法前非得(为言)但于光法师所引之文。二句异彼论说。十六·十七字致其相违云难者。遍觉三藏。蒙宝法师难。初改婆沙论文。所不得法中。加唯有法后非得句。以为四句。长安流行多本是也。宝法师释。即显此旨。次改四句。本如翻释。初唯三句释无唯有法后非得句。云非无始来恒成就彼先不成时必起非得故。泰法师所引本是也。后亦改此文。云非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故。光法师。宝法师。圆晖法师等。所引本是也。婆沙论有多异本。故疑难被出之文。当其一本。人师各别。其时流行之本。故二句相替。十六·十七字有其不同也。准制疏之时代。推改文之前后。其次第可如此欤。次未舍必起彼类尽故之本意。非无始来。恒成就有顶见惑。未断舍位。必起彼见惑尽令入过去。故断舍彼过去见惑时。未来见惑。同被断舍。法前非得起。故约其种类。过去见惑。不许唯有法后非得(为言)先不成时。必起非得故。之本意云。非无始来。恒成就有顶见惑。彼先起见惑。不成就时。必起法后非得故。未来见惑。同不成就。法前非得起故。约其种类。过去见惑。不说唯有法后非得(为言)故云未舍必起彼类尽故。述先不成时。必起非得故。其言虽异。其趣是同也。
  重难云。未舍必起彼类尽故之本。其意实显也。即训之云非无始来。恒成就彼。未舍必起彼类尽故(文)先不成时。必起非得故之本。如何可训之哉。如今料简者。先不成时之时字。其义似不符顺(是一)。次。勘世流布婆沙论。多本云先不成时。必起非得故(文)所不得法中。加唯有法后非得句。以为四句之本。并未舍必起彼类尽故之本。近代之间。何处有之哉。(是二)次见大宋高僧传(四)云。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字。入乎论中以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句。为梵本有无。奘曰。吾以义意。触情作耳。宝曰。师岂宜以凡语。加圣言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣(文)今所云。二句四句者。指何文哉。(是三)答。先不成时。必起非得故之文意无替未舍必起彼类尽故之会通。即训之云。非无始来。恒成就彼先不成时。必起非得故(文)遁难之志。两本是同也。但先不成时之时字。全无所背。过去见惑不成就。起法后非得时。即未来见惑同不成就。起法前非得云故。今此时字。尤有其由也。次世流布婆沙论中。多有所不得法。加唯有法后非得句。以为四句之本欤。披珍海已讲婆沙论抄出云。亦无唯有彼后非得。非无始来。恒成就彼。先不成时。必起非得故(文)。或本论无此文。直云唯法后非得者。非想地见惑也(文)宝法师俱舍疏云。新婆沙论。今有二本。现行。可考之(文巳上珍抄)或抄出云。石山寺舍那院本。加唯有法后非得句。以为四句。件本以东南院未轴本。比校之。彼东南院本。去治承四年南都炎上之时。烧失毕(云云)勘策源律师相传本云。所不得法。则有四种。一有所不得。唯有法前非得。谓一切未来定不生法。及入无余涅槃时。最后刹那诸蕴。二有所不得法。唯有法后非得。谓诸余有情数法。四有非得。可与法俱以法现在前时。是所得者。必有得故。非所得者。无得非得故(文)我朝之中。近代之间。所不得法。则有四种之本。既多传来流行。况于异朝哉。况于上代哉。宝法师。释见今长安多本流行。犹作四句。何强疑之哉。次。未舍必起彼类尽故之本。非只为光法师。宝法师。圆晖法师所引。辅正记(九)中牒疏(九)记及婆沙一十六字。置进退在人何关圣旨之文云。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故者。此十六字。为遮非想见惑难破云。谓唐三藏译婆沙毕。宝法师以非想见惑难三藏言。合唯有法后非得。其难意者。非想见惑。无始来无法前非得。见道断已。毕竟不退。于过去见惑。理合唯有法后非得。何故无耶。三藏于婆沙。加十六字。为通此难(文)唐朝诸师。举引此文。定知。其时流布。专在此本云事。故见唐本文云。亦无唯有彼后非得。非无始来。恒成就彼未舍必起彼类尽故(文)。次于大宋高僧传二句四句言者。实以难思。然而既以非无始来恒成就彼等十六字。为二句四句故。推之八字为一句者。二句也。四字为一句者。四句。故含此二义云二句四句欤。
  私云。伺诸师定判。案解释旨趣。虽见婆沙论中有三本不同。度度改文。极为难信。而今弘长三年八月十日寻访婆沙论多本。披览所不得一段之处。东大寺尊胜院。知足院。并笠置寺护法所。及当山经藏安置之本云。先不成时。必起非得故(文)笠置寺弥勒堂经藏安置之唐本云。未舍必起彼类尽故(文)策源律师相传本云。所不得法。则有四种(文)亲感得三个异本。知实有数度改文欤。
  问。婆沙论文。明所不得法中。无唯有法后非得句云。非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故(文)尔者。宝法师意。可许此义耶。
  答。不许此义也。两方。若许此义者。宝法师引此文毕。由不得婆沙意故。由未尽理(文)如此释者。宝法师意。不许此义(见)。若依之尔者。披圆晖法师解释云。唐三藏为通有顶过去见惑。应有唯法后非得云难。于婆沙加一十六字文(取意)是既遍觉三藏所加之言也。宝法师。何不许此义哉。何况。今此一十六字。所述之趣。专有道理。尤可许之也。如何。
  答。宝法师意不许非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故之会通也。其故今此文显意云。断有顶见惑之时。彼过去见惑。虽唯有法后非得。未来见惑。有法前非得。故约其种类。过去见惑。不说唯有法后非得(为言)故光法师作三释中。初释云。所不得法。约法种类。说有非得。有顶见惑。种类众多。已入过去。虽复但有法后非得。在未来者。即有法前非得。故有顶过去见惑。不可得说唯有法后非得(文)而宝法师引婆沙论今文毕。难之云。然此文是被难之后。重改婆沙。然此不顺得中六句。应云。以不定故。容有二种非得。以非想地过去见道烦恼于过去世中。烦恼未起之前。皆容入圣。若未起时。即断见惑。即此烦恼。即有法前非得。由此说过去烦恼。不得名为唯法后非得。若作此释。即顺得中六句。即同自余。通二非得。由不得此意。被将过去见惑唯法后非得。难应成四句。通难不得。遂改婆沙。以为四句。见今长安多本流行犹作四句。于后数年。重改论文。唯有三句。遂加文遮难云。非无始来等一十六字。通此妨难。由不得婆沙意故。由未尽故理(文)此难意云。按婆沙论中。于所得法。分别六种之文意。现在道类忍。虽无法前得起。道类忍。若不现前者。容法前得起。故无简别。以道类忍为唯有俱得前得句。现在未来。别解脱戒。虽无法后得起。此别解脱戒。至过去世。容法后得起。故无简别。以别解脱戒。为唯有俱得后得句。是则未来无有前后。诸法现起。不定故也。准此理思之。若彼有顶过去见惑。不起之前。入圣道者。容法前非得起。故由此不定故。彼过去见惑。不说唯有法后非得也。然今文意。不说此旨。只约种类。未来见惑。有法前非得故。过去见惑。不说唯有法后非得。云故由不得婆沙意故。由未尽理(为言)但于遍觉三藏所加之言也。宝法师何不许此义哉云难者。虽遍觉三藏所加之言。自本举应唯有法后非得句。云难之上。会通之趣犹非尽理云。