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No.2249[cf.No.1558]



俱舍论第一卷抄(上)

问题

  问。真谛三藏所译俱舍论中。有几谬耶。
  问。佛涅槃后六百年。造婆沙论欤。
  问。造婆沙论五百罗汉。可通六种姓耶。
  问。大毗婆沙论梵本。唯有十万颂欤。
  问。今论中。唯明诸法无我义欤。
  问。光法师意。今论造颂时。可有破我品耶。
  问。颂文云。对法藏论我当说(文)尔者。宝法师归敬发起二序中。如何释之耶。
  问。阿毗昙心论中。可有发起序耶。
  问。杂心论中。可有归敬序耶。
  问。阿毗昙心论中。可归敬佛三德耶。
  问。光法师意。今论中。不归敬僧宝故。如何释之耶。问。论文诸言所表谓佛世尊(文)尔者。光法师意。今此佛世尊者。为唯限释迦一佛。为当可通一切诸佛耶。
  问。宝法师意。不染无知可缘虚空非择灭耶。
  问。宝法师心。不染无知可缘灭道二谛耶。
  问。光法师所引今论余处文。云断圆德有四种(文)尔者。其中一切定障断者。为唯限定障断。为当可通根障等断耶。
  问。光法师释毕竟断相云。通得择灭及非择灭(文)尔者。今此非择灭者。为唯限定障上非择灭。为当可通烦恼障上非择灭耶。
  问。光法师意。并习断可有别体耶。
  问。光法师意。非兼正通论义意。断德通非择灭义可有耶。
  问。不染无知可通见所断耶。
  问。染污无知体。唯限无明一惑欤。
  问。光法师释不染无知体。引十一师异说尔者。第十古师意。如何释之耶。

  答。凡如此之胜功德之依地。多限八根本及欲界。不通近分中间等之边地故。指八根本及欲界云一切也。是以光法师今解释中。举一个问难云。言说唯在欲一切定中。辨无碍解如何通欤(文)。答之云。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地(文)问答之起尽。无争以八根本地及欲界为辨无碍之依地(被得)若尔。皆依一切地之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不通八近分并中间禅云事炳然也。但于一切之言中。何可涉上八地近分并中间禅哉云难者。是小分之一切。非全分之一切也。或八近分及中间禅自本可非为此之依地故。全非其所论。故是全分之一切。非少分之一切之义。可有之也。
  重难云。光法师所引婆沙论中。出法无碍解之依地。或云二地。或云五地。或云七地(云云取意)其七地者。欲界四静虑之上。加未至·中间也。若尔。辨无碍解之依地。岂不通近分·中间哉。
  答。于法无碍解之依地。虽有三师之异说。以五地之说可为正也。若尔。辨无碍解依地可通未至·中间云难。更不可来者哉。
  问。当处付明四无碍解相。且辨无碍解缘何境判耶。进云。论中云。缘应正理无滞碍说。及缘自在定惠二道(文)。付之。案四无碍解之相。尤可各各以别别境为所缘(被得)是以于前三无碍解者。皆以各别法。为所缘境(见)而第四辨无碍解若以言说为所缘者。岂不混第三之解无碍解哉。次云缘说道之时之道者。定是可指言说之能发心。而彼能发心者。是欲界初静虑之系。更非上地之所属。何可通二禅以上之心哉。就中。思心所是言说之能发。全非定慧二法发彼。宁可以定慧望言说立道之称哉。若夫缘言说之定慧能与言说为道者。欲色二界之定慧。设虽缘言说故得道之名。无色界之定慧不缘言说故。更难成道之号。若虽不缘言说。定慧二法与言说为道者。其所以如何。抑今此定慧者。漏无漏之中何可言耶。
  答。凡欲开今此疑问者。须作无碍次第也。所谓四无碍者。是说法化导之智德也。故先缘能诠名句文可明其体。则法无碍解起而知之。次缘所诠法可知其体。则义无碍解起而解其。次缘语声体可得其相。则词无碍解起而了之。次缘无滞语及定慧二道可起心说法门。则辨无碍解起而强用。故今论所引施设足论云。缘名句文此所诠义。即此一二多男女等言别此无滞说及所依道无退转智。如次建立法·义·词·辨无碍解名。由此显成四种次第(文)第三无碍缘泛尔言说。第四无碍缘无滞言说。何无辞·辨二无碍之不同哉。况辞无碍解唯缘言说辨无碍解兼缘说道。其差异弥炳然者欤。次定慧穷微尽念照之。又分灭断空解之故。说之外兼缘道也。于道之称者。欲界初静虑意识相应发慧。与近因等起发语思相应故。与言说为直道。初禅以上定中之慧。与言说远因等起思相应故。与言说为远道。例如修惑相应思与表业为近因等起。见惑相应思为远因等起。炙言说□此等之定慧而立故。以名道。岂不尔哉。次今以定慧名道者。是限有漏非通无漏。则如云无漏道不与表业为转因随转因也。
  问。施设足论意。名等离语声·独起可云耶。
  答。不可独起也。两方。若独起者。凡名等依语声而转。非语声不转者。有宗一家之性相。诸论一同之施设也。设虽施设足论意。何可存离语声独起之义哉。如圆晖法师余处解释中云。谓名身等依声而起。非是心力故唯无记。声是心力亲能发起。通三性也。若依之尔者。光法师释今论所引施设足论中明四无碍解次第云文云。先起能诠次方取义。更取义已方乃有言说无滞碍。由此先后显四次第(文)如此释者。名等前起。语声后起(被得)如何。
  答。名等离语声而不独起云事。颇勿论也。更不足为疑。其旨如一方之难势。但于光法师所释旋设足论之文者。是显为能缘之无碍智之次第。非述为所缘之多等境之次第。何来为难势哉。所谓先起能诠□□。先起缘能诠名等之法无碍解云意也。(乃至)更取义已方乃有言者。更起缘义之义无碍解已。方有缘言之词无碍解(为言)余文可知。以何知者。正见今论所引施设足论之文云。缘名句文此所诠义(等文)缘名句文者。明法无碍解。此所诠义等者。明义无碍解等故也。更无有起之字。何为违文哉。设虽有起之字。最初既置缘之言。定知。是显能缘智非显所缘境云事。
  问。论中明四无碍解加行。举二师异说。尔者。彼正不光法师如何判之耶。进云。光法师解释中。以云传说此四无碍生等之前师判此非正义。以云理实一切无碍解生等之后师。判论主述正义也。付之。以串习名句文为法无碍加行。以串习佛语解诸法义为义无碍解加行。以串习声明论为词无碍解加行。以串习因明论为辨无碍解加行云初师之意。非无其谓。何可判此非正义哉。次云唯学佛语能为加行之第二师之意。尤招疑。所谓麟喻大觉俱成四无碍解。如前论中云。佛定成就五十七部行者。如欲界声闻麟喻。以前如佛。而无二佛并出之义故。不可闻佛语。具自然智无师智故。不可案教。随欲现前故。不可借加行。据何如来所起之无碍解可以学佛语为加行哉。麟喻独觉出无佛世离教力。如何以学佛语为加行可云哉。若除佛麟喻云尔者。唯之言岂非无用哉。就中今第二师者。婆沙论评家之说也。故光法师释云。故婆沙一百八十评家云。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行(文)若尔。论主述正义之决判。傍似背文理。如何。
  答。光法师以初师判此非正义者。违婆沙之评家故也。所谓评家意。四无碍解悉以学佛语为加行之旨存之。而初师意。唯限义无碍解。以学佛语为加行云。故判此非正义也。次第二师意。声闻中三洲利根无学圣者之起四无碍之时。必学佛语以为加行故云尔也。于佛独觉者。自本不案教故。非今所论。何来为难势哉。唯之言且约此门故。非相违者欤。
  重难云。凡三乘贤圣学佛语者。就顺解脱分位及入圣依身之初。随应而所谈也。如余处偈颂中。结将趣见谛道。应住戒勤修闻思修所成。谓名俱义境而于入圣以后者。不限有漏定。兼得无漏定故。于事理二法得照了明眼。况于利根无学哉。而至四无碍解始学佛语为其加行云事。更不能信用。如何。
  答。见道已前学三惠习名等者。是断惑证果菩提涅槃之方便。非说法化导利他济物之善巧。此是染不染无知别所得之功德故。至无学始习学之。尤以佛语为指南所成之智品者欤。若尔。彼师意岂非存道理哉。
  又难云。婆沙论中云。如是说者。若决定可得者。彼离染得尽时始得故(文)而三洲利根无学圣者。决定可得四无碍解故。初尽智位必可得四无碍解。何后时学佛语始得之可云哉。
  答。此事俱舍·婆沙两论之异说也。别可论之。
  问。光法师释但得必具四论文。引正理论有余师云有不具得。无理得一必令得四说。尔者。正义可云耶。答。非正义可云也。
  两方。若不正义者。凡但得必具四者。诸论一同之定判。有部一家之性相也。而今此师意。既无得一无碍之时。得余无碍之义之旨成之。明知。非正义云事。若依之尔者。四无碍解虽是一类功德。其相既各别也。何得一之时。必得余之义。可成之哉。是以如四无量。未必一时成之(见)相例可同。若尔。今师意。宁可非正义哉。
  答。凡第六种姓三洲无学圣者所得一类之功德故。尤得随一之时。必兼得余可云也。例如论中述辨无碍解之相云。于说道中。许随缘一皆得起故。此是但得必具四云道理之令然之所以也。或如无诤愿智四无碍解之六种功德。同依边际定得之故。婆沙论中云。若决定可得者。彼离染得尽智时得故。或如圣者之得饮食喜足圣种·衣服喜足圣种·卧具喜足圣种·乐断乐修圣种。是一时也。如是成之时。其相各别也。何得一之时。兼得余哉云难势更不可来者欤。次于四无量之例难者。今论意述喜。喜舍无贪喜无量。以喜受为体云义存之。故重缘喜。初二静虑余六或五十生。第三第四静虑之人。虽成慈·悲·舍三无量。不成喜无量云也。故至下明现起之依身与成就之依身。三人起定成三(文)其定成三者。则指生后二静虑之人云尔也。彼此相例不等。何混可致难哉。俱舍论第二十七卷抄(上)。
  观应元年(庚寅)六月十八日(未时)于东大寺藏轮院之草庵终四十五条结集之微功毕。
  夫身虽泛末法一万岁之浊波志犹思在世四十五年之给仕良以倦笔拙书之少量操文缀义也微望何不送五九之年序乎宛如胜军论师之经四十余年立云诸大乘应是佛说两俱极成非诸佛语所不摄故如增一等阿笈摩经之比量矣。抑今日者历劫仕佛之大士阁净土之圣众救秽国之群萠之良辰也仍捧当卷上帖草案之微思奉资慈悲施无畏者之法味必授福智二财于贫愚之众生兼奉饰垂迹和光神宫皇居之威光常施拥灌哀悲于钻仰之学宗回功德之余薰遂往诣知是之望达世亲解见之愿乃至法界平等利益(而已)。
  右笔仁和寺传法会学头权律师圆范。(年龄六十三夏腊四十九)。
  于时永享十年(戊午)于东大寺北室密乘坊四月上旬比始笔。同五月二日(卯时)八幡宫谈义坊微功毕。
  抑此卷世希也然此夏中于案坊撰出三百条分每日讲可被行由闻贤圣等者三百条内虽简此卷不有仍借得次本末两帖分悉写之毕至恶笔虽两其源依事阙书斗也依此功者二世愿望圆满大小性相如思成就(而已)。
  三论宗。英祐(生年二十二)。
  南无八幡大菩萨知见照明(给)。
  传领三论沙门英宪之。



俱舍论第一卷抄(上)

  问。真谛三藏所译俱舍论中。有几谬耶。
  进云。光法师释云。略举二三(文)。付之见光法师解释。举旧俱舍论谬云。现法非得先哲同疑。常非果因前贤莫辨(文)若尔唯举二事之谬。何释略举二三哉。
  答。现法非得与常非因果为二。常非因果之中。开果与因为三。云略举二三欤。或又文面虽举二事。为显犹有谬事。举此等二三云意欤。
  问。佛涅槃后六百年。造婆沙论欤。
  答。四百年中。造婆沙论也。两方。若六百年中造之者。婆沙论中六百年中不造婆沙论(见)。若依之尔者。嘉祥大师释六百年间。有五百罗汉。是旃延弟子于天竺共造婆沙释。八犍度。妙乐大师(弘决一本)判释迦灭后六百余年。北天竺国五百应真。共撰集于世尊所说。任此等定判。佛涅槃后六百年中。造婆沙论(见)如何。
  答。见婆沙论奥文云。三藏法师玄奘译斯论讫。说二颂言。佛涅槃后四百年。迦腻色迦王瞻部。召集五百应真士。迦湿弥罗释三藏。其中对法毗婆沙。具获本文今译讫。愿此等润诸含识。速登圆寂妙菩提(文)佛涅槃后。四百年中。五百阿罗汉造婆沙论云事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述如来灭后。第四百年。造婆沙论之旨也但于嘉祥妙乐两大师解释者。彼依旧婆沙论文欤。故勘旧婆沙论序云。
  问。造婆沙论五百阿罗汉。可通六种姓耶。
  答。可有二义也。两方。若通六种姓者。人师解释中。唯可限第六种姓(见)若依之尔者。见婆沙论文。复次有说异师甚多。所述之义。邪正相分。若根无利钝者。何义有邪正哉。
  答。此事暗依难定。且可存二义也。一义意云。造婆沙论五百阿罗汉。唯可限第六种姓也。故圆晖法师明造论缘起云。于无学内定满六通。智圆四辨。内闲三藏。外达五明。方堪结集。故以简留(文)净达法师释(婆沙抄一本)云。更复宣告。唯无学住。犹是太多。告唯不动性者住。犹多后告若能博通三藏。具解十八部。诸知韦陀书者住(文)任此等解释。造婆沙论五百阿罗汉。唯限第六种姓之旨炳然也。但于婆沙论中。复次有说异师甚多。所述之义邪正相分云难者。第六种姓之内。其根亦可有胜劣欤。如彼婆沙论(百五十二)中述。无学圣者。所起灭尽定。有九品不同云。始得不动种姓。所起为上下。余本得不动种姓。所起为上中。波罗蜜多声闻。所起为上上也。一义意云。造婆沙论五百阿罗汉。可通六种姓也。以道理思之。五百阿罗汉其类既繁多也。种姓广可通利钝。何唯限利根一类哉。即以其义有邪正。可知其根有利钝也。但于人师解释者。圆晖法师并净达法师定判欤。彼且显一会之胜事。更可非再往之解释也。
  问。大毗婆沙论梵本。唯有十万颂欤。    答。今二百卷大毗婆沙论梵本。唯有十万颂也。两方若唯有十万颂者。大毗婆沙者。梵语此翻广说。何唯限十万颂哉。若依之尔者。圆晖法师解释中。大毗婆沙论梵本。唯有十万颂(见)如何。

  答。佛涅槃后四百年中。迦腻色迦王。召集五百阿罗汉于迦湿弥罗国。释素怛览。毗奈耶。阿毗达磨三藏。各有十万颂。总而论之。有三十万颂。其中释素怛览藏十万颂。释毗奈耶藏十万颂。唯有梵本。更无翻译。释阿毗达磨藏十万颂。遍觉三藏得其梵本。译之为二百卷大毗婆沙论。故就今现行大毗婆沙论梵本云。唯可有十万颂也。故颂疏序云。于是五百圣众。初集十万颂。释素怛览藏。次造十万颂。释毗奈耶藏。后造十万颂。释阿毗达磨藏。即大毗婆沙是也(文)婆沙抄(一本)云。今所译者。即十万颂本。翻成二百卷。故名大毗婆沙(文)今现行二百卷大毗婆沙论梵本。唯有十万颂云事此等解释甚分明也。
  寻云。释素怛览藏十万颂。释毗奈耶藏十万颂。立大毗婆沙论称欤。
  答。释素怛览藏十万颂。释毗奈耶藏十万颂。前后三藏不翻译故。立不立大毗婆沙论称暗以难测。但元瑜疏云。次造十万颂毗奈耶毗婆沙论(文)婆沙抄(一本)云。在迦湿弥罗国。一夏之中。造一切有部三藏婆沙□如是三种毗婆沙论。凡有二十万颂九百六十万言。备释三藏(文)任此等解释。释素怛览藏十万颂。释毗奈耶藏十万颂。立毗婆沙论称欤。
  问今论中唯明诸法无我义欤。进云。光法师释云。如俱舍论等解诸法无我。此即是举一以明三(文)付之披今论文。述有漏无漏法等。唯明诸法无我之义(见)何释举一以明三哉。如彼五蕴论唯解诸行无常之义。涅槃论唯释涅槃寂静之义。例彼思之。今论中。唯明诸法无我之义可云哉。
  答。今论中总释一部纲要。云有漏无漏法等。举有为无为一切诸法。述唯有诸法之旨。故就一部大纲论之。唯明诸法无我之义。故云举一。其中择灭谓离系随系事各别者。明涅槃寂静之义。又诸有为法谓色等五蕴等者。解诸行无常之旨。故云以明三也。五蕴论中如其名言。唯解诸行无常之义。涅槃论中如其名言。唯释涅槃寂静之义。故彼两论云。此即是偏释一法印也。重意云。今论中正宗广明诸法无我。诸行无常。涅槃寂静三种法印故。云以明三法印。五蕴论中。虽兼明诸行无常之义。正宗唯释涅槃寂静之义。故云偏释一法印也。
  寻云。见光法师解释云。此论一部总有九品。释佛经中诸法无我。前八品明诸法事。虽亦明理。从多分说。或非正明。后一品释无我理。虽亦明事。从多分说。或非正明(文)如此释者。前八品中不明无我理欤。
  答。前八品中。随其所应。广明有漏无漏诸法。故说唯有诸法里。无我理显。故前八品中明无我理可云也光法师释。任其文面。前八品中。广明有漏无漏诸法。故云前八品明诸法事。破我品中。专说无我理故。云后一品释无我理也。
  问。光法师意。今论造颂时。可有破我品耶。
  答。今论造颂之时。无破我品也。两方。若有破我品者。宝法师解释中。述今论造释之时。破我品加之旨。以知。造颂之时。无破我品云事。光法师意。其义可同。若依之尔者。诸法无我者。今论宗趣也。造颂之时。尤可有破我品哉。
  答。准圆晖法师破我一品无别正颂故此不论之释。破我品无世亲菩萨所造之本颂(见)明知。造颂之时。无破我品云事。是以见宝法师解释。云。此论一部总有九品。前之八品述自宗义。释本颂文。所以先明。后之一品造释时加。破外执故。所以后明(文)今论造颂之时。无破我品云事。此释炳然也。光法师解释中。虽无分明定判。准宝法师解释。可思之欤。但于诸法无我者。今论宗趣也。造颂之时。可有破我品云难者。前八品中。明诸法体无我之义自亦显。故虽无破我品。更无其苦也。
  问。颂文云。对法藏论我当说(文)尔者宝法师意。归敬发起二序中。如何释之耶。进云宝法师意。释归敬序也。付之既述对法藏论我当说。尤可云发起序也。是以光法师释云。前三句明归敬序。第四句明发起序(文)如何。
  答。宝法师意。以初三行颂。为释六百行根本颂之序。其中述初之一颂明归敬序。次之二颂明发起序。自诸一切种诸冥灭。至对法藏论我当说。一行颂为归敬序。自净惠随行名对法。至因此传佛说对法。二行颂为发起序也。初一行颂为归敬序之中。诸一切种诸冥灭。拔众生出生死泥者。所赞所归敬。敬礼如是如理师者。正申敬礼。对法藏论我当说者。述归敬意也。故宝法师释云。颂中有三。前两句赞所归敬。次之一句正申敬礼。后之一句述归敬意(文)此释意为造对法藏论。今归敬世尊。故对法藏论我当说者。述归敬世尊之由也。故以此文属归敬序(为言)其论者何。谓对法藏论。已下之论文明发起序。举昔论名体。释今论名体。述说论之意。明先说之人。发起本颂有漏无漏一切法故也。故宝法师释云。论其论者何已下。第二明发起序。举论名体发起本颂一切法故(文)但于光法师解释者。两师所存其意各别也。彼此相违不可和会之。
  问。阿毗昙心论中。可有发起序耶。进云。光法师释云。或有归敬而无发起。如阿毗昙心论(文)付之依光法师解释。披阿毗昙心论所说。云。若知法法相。正觉开惠眼。亦为他显现。是今我当说(文)既有所发起之言。何释而无发起哉。
  答。或有归敬。而无发起如阿毗昙心论者。不限光法师解释。宝法师亦述此旨。两师一同之释。定有所据欤。即勘阿毗昙心论文。云。前顶礼最胜离恼慈哀颜。亦敬顺教众无著应真僧(文)此文既有归敬之言。更无发起之文。故两师定判。尤顺依凭论说哉。但于若知法法相正觉开惠眼等之文者。界品之中。上有长行多文。后问前说法相。应当知此法云何。以今偈颂答之。故此偈颂尤可正宗摄。何为发起序哉。重意云。前顶礼最胜等之文。若知法法相等之说。同虽有界品之中。前顶礼最胜等之文。未说正宗法门之前有之。故为之归敬序。若知法法相等之说。正宗法门之后有之。故不为发起序也。何况阿毗昙心论中。每说一法门。多有今当说之言。岂可以此等文为发起序哉。
  问。杂心论中有归敬序耶。进云。光法师释云。或有发起而无归敬。如杂心论(文)。
  付之依光法师解释。见杂心论所说。云。顶礼前最胜。离恼安教尊。所说悉具足。罗汉见真谛(文)既有归敬之言。何释而无归敬哉。
  答。或有发起而无归敬。如杂心论者。不限光法师解释。宝法师定判。亦同之。两师一同之释。定有所据欤。即勘杂心论序品文。或云我今处中说广说义庄严(文)或云我达摩多罗说彼未曾说(文)或云显示三宝真实功德。方造论端故说是论(文)处处既有发起之言。更无归敬之文。故两师定判。尤顺依凭论说哉。但于顶礼最胜离恼安教尊等之文者。是界品初正宗段之文也。何可为归敬序哉。
  重难云。今论界品云诸一切种诸冥灭。拔众生出生死泥。敬礼如是如理师。阿毗昙心论界品云前顶礼最胜。离恼慈哀颜。亦敬顺教众。无著应真僧。既为归敬序。至杂心论界品之文。何不为归敬序哉。
  答。自本无序品之论中。正宗之初置归敬之言。为之归敬序。如今论并阿毗昙心论界品初文。为归敬序也。有序品之论中。序品无归敬之言。正宗之初。有归敬之文。只可云归敬之言。更不可为归敬序也。
  重难云。见杂心论序品文。云。敬礼尊法胜。所说我顶受(文)序品之中。既有归敬之言。何不为归敬序哉。
  答。归敬序者。名归敬佛。故光法师释云。归敬谓归敬世尊(文)而今文归敬我师法胜论师。非归敬佛之言。故不为归敬序也。
  问。阿毗昙心论中。可归敬佛三德耶。进云。光法师释云。或说三宝不言三德。如阿毗昙心论(文)。付之依光法师解释。见阿毗昙心论文。云前顶礼最胜离恼慈哀颜(文)最胜离恼者。显智断二德。慈哀颜者。明恩德。依之。法胜阿毗昙心论中云。复次世尊于一切法。于一切种。而得自在。故名最胜。离热者。离烧义也。谓烦恼热。能烧身心。世尊离彼。故名离热。此是自己智断成就(乃至)次说饶益言者。世尊言说。能饶益一切众生。饶益者。谓安稳也。安稳饶益一义异名(文)此释明以今文相配佛三德。何判不言三德哉。
  答。阿毗昙心论前顶礼最胜。离恼慈哀颜。亦敬顺教众。无著应真僧之文。虽说归依三宝之旨。别不明佛三德相。故或说三宝。不言三德。如阿毗昙心论之释。尤顺依凭论说哉。但于最胜离恼者。显智断二德。慈哀颜者。明恩德云难者。归敬佛德之文。自相配智断恩三德事。更非所遮。只任文相之显。就三宝门归敬。云归敬三宝。寄三德边归敬云归敬三德也。阿毗昙心论文。虽无三德之分别。归敬其三宝之中。归敬佛宝之文。自相配智断恩三德。故法胜阿毗昙心论中。入三德释之。何亦为相违哉。
  问。光法师意。今论中不归敬僧宝故。如何释之耶。进云。光法师释云。又时四向四果说之为僧。世亲菩萨一阿僧祇向满。智惠胜彼。故不归敬(文)付之世亲菩萨。位居凡地。所起智惠是世俗智也。望四向四果无漏智之时。何云智惠胜彼哉。是以世亲菩哉萨造。摄大乘论中。云学无学僧居道果胜一切所余僧(乃至)故我至诚身语思。频修无倒归命礼。归敬僧宝见如何。

  答。有漏无漏二智相对。实虽有漏智劣。无漏智胜。由种姓胜劣。判智惠明昧之时。菩萨种姓。所起智品。遥超声闻所起智分。岂不云智惠胜彼所。但于世亲菩萨所造。摄大乘论中。归敬僧宝云难者。光法师会之云。僧者谓众。大乘菩萨。容有众多。同时入圣名僧归敬。此宗菩萨一得入三十四心。不名为僧。故不归敬(文)解释先会通之。后学更不可劬劳哉。
  问。论文云诸言所表谓佛世尊(文)尔者。光法师意。今此佛世尊者。为唯限释迦一佛。为当可通一切诸佛耶。答云。此事虽有学者异义。且可存唯限释迦一佛云义也。两方若唯限释迦一佛者。智断恩三德者。一切诸佛同具足。既举三德。致归敬。何唯限释迦一佛哉。是以宝法师云此事。言诸显一切诸佛。诸具三德。皆归敬礼。故圆晖法师释诸者谓诸佛。光法师意。何不存此理哉。若依之尔者。光法师释今欲造论为显自师其体尊高之论文云。若偏归敬释迦牟尼。恐彼生谤。故置诸言。息其异论(文)如今解释者。唯可限释迦一佛见如何。
  答。颂置诸言。甚有委曲。论主若任本意。言唯归敬释迦一佛者。诸外道辈。可生谤故为息其异论。置广诸言。显无有朋党以德召人之旨。云诸一切种诸冥灭。拔众生出生死泥。敬礼如是如理师之时。诸外道辈。皆存我师亦具三德故。此归敬言。即摄我师思。不生谤也。外道自师。实不具三德故。以德召人之言。即被简毕。一切诸佛皆具三德故。以德召人之言。虽可摄之。释尊是当时教主故。论主本意唯归敬释迦一佛也。故光法师释此事。初说诸言。显无朋党。以德召人。诸有三德。我即归敬。以诸外道各谓自师是一切智。若偏归敬释迦牟尼。恐彼生谤。故置诸言。息其异论。或恐佛化根浅有情。权作彼师。引入正法。故置诸言(文)若偏归敬释迦牟尼之文论主本意。唯归敬释迦一佛云事炳然也。若亦归敬诸佛者。诸言有何所痛。可烦释或恐佛化根浅有情等哉。实唯归敬释迦一佛文。置诸言故痛之。释迦一佛为化根浅诸有情类。现种种形。权作彼师引入正法。故置诸言释也。唯限释迦一佛之旨。此释亦分明也。加之正见论文偈颂。云诸一切种诸冥灭等。以德召人之言。广可归敬一切诸佛见。长行之初。总标颂意。云今欲造论。为显自师。其体尊高。超诸圣众。故先赞德。方申敬礼。唯归敬释迦自师见。偈颂长行聊似相违。故光法师释长行今文。窃会其相违云。论主今欲造俱舍论。虽复以德召人。本意为显释迦自师德体尊高超诸二乘菩萨圣众故。先赞德方申敬礼(文)文意云。以德召人之文。其言虽广。论主造今论初明归敬序之本意。唯归敬释迦自师德体尊高(为言)以德召人之处。置虽言。会通之。为显自师之文。称本意赏玩之。论主唯归敬释迦一佛之事。今此定判。尤明镜也。如此聊简。光法师一段解释之时。智断恩三德者。一切诸佛同具之。举三德致归敬之文。不可限释迦一佛云难。自被会毕。但于宝法师。圆晖法师解释者。人师异释也。不可和会之。
  重难云。见光法师解释前后。上释偈颂诸言云。初说诸言显无朋党以德召人。诸有三德。我即归敬(文)下解诸言所表。谓佛世尊之论文。云以德召人。余人无德。诸言虽总。还表世尊(文)此等解释意。述诸有三德之者。论主皆归敬之旨。故诸言所表。谓佛世尊者。广可通一切诸佛见。何云唯限释迦一佛哉。
  答。光法师若偏归敬释迦牟尼。恐彼生谤之解释本意。为显释迦自师德体尊高之定判。唯限释迦一佛之旨分明也。何及疑殆哉。
  但于光法师诸有三德。我即归敬之释。以德召人余人无德之文者。述以德召人之志许也。非云诸有三德之者。皆悉归敬之。就中诸言虽总者。会通诸言之广。还表世尊者。唯表释迦一佛云也。若尔还为答之润色。更不可为违文哉。
  问。宝法师意。不染无知可缘虚空非择灭耶。

  答。可缘虚空非择灭也。两方若缘虚空非择灭者。宝法师意。不染无知唯限无覆无记定。而无覆无记心势力微劣也。何可缘虚空非择灭哉。是以见婆沙论文。云。虚空非择灭三界修所断善识所缘(文)明知。不染无知不缘虚空非择灭云事。若依之尔者。宝法师解释中。不染无知可缘虚空非择灭。见如何。
  答。宝法师意。不染无知可缘虚空非择灭也即见彼师定判。上述染心不缘二无为故。不云一切毕。下云不染无知缘一切品类皆尽。故言一切(文)解释前后无诤。不染无知可缘虚空非择灭见。但于无覆无记心势力微劣不可缘虚空非择灭云难者。宝法师意。许有自性无记心心所故。不染无知体。通取自性无记劣惠。故自性无记所摄。不染无知之中。可有缘虚空非择灭之类也。次于婆沙论虚空非择灭三界修所断善识所缘云文者。婆沙论意。无覆无记心。唯限异熟。威仪。工巧。通果四无记故。唯修所断善识。缘虚空非择灭。无覆无记心不缘云也。宝法师意。婆沙论等说之外。许有自性无记心心所。故无覆无记心。亦缘虚空非择灭云也。婆沙论中。虽述无覆无记心不缘上界之旨。宝法师。余处解释中。云余无覆无记亦缘于上即是例证也。
  重难云。宝法师意。设虽许有自性无记心心所。彼无记心势力。亦可微劣。何可缘虚空非择灭哉。自性无记心。胜异熟等四无记心。缘虚空非择灭云事。证据在何处哉(是一)何况见宝法师解释。述不染无知。无覆无记劣惠为体通四无记。不染无知体。唯限异熟等四无记劣惠。不通自性无记劣惠见。何云自性无记所摄。不染无知之中。有缘虚空非择灭之类哉。加之。见宝法师处处解释。或云。应言四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。或述此借识心。是自性无记。以借识之类为自性无记体。若尔彼师意。不染无知体。设虽取自性无记劣惠。彼既借识之类也。更不可缘虚空非择灭哉(是三)次见宝法师余解释(十九)引婆沙论邪行相智。缘虚空非择灭名云文毕。云准此不染无知不是染善(文)此释意。存邪行相智之外。无不染无知。不染无知。不通善染污之旨。释成见。若尔不染无知。既限邪行相智。何可缘虚空非择灭哉。若会云邪行相智。虽不缘虚空非择灭。有余不染无知。缘虚空非择灭者。邪行相智。虽限无覆无记。有余不染无知。可通善。何依此文成。准此不染无知。不是染善哉(是四)次宝法师。余处余无覆无记。亦缘于上之释。非例证。宝法师意。存威仪无记缘上界欤。何可定自性无记心缘上界哉。何况有余无覆无记不缘于上之本。旁不落居欤(是五)。
  答。宝法师意。许有自性无记心心所。专同德光论师义也。而光法师。述德光论师义云。不染无知。以未成佛来。钝自性无记。心心所法为体。非四无记摄。通于三界。恒成过未(文)就此释案其意。异熟无记心。唯有法俱得。威仪工巧二无记心。串习之类。虽有三世得。不串习者。亦无前后得。自性无记心。既云恒成过未。知胜异熟。威仪工巧。三无记心。有三世得云事。通果无记心。禅定所生果。其体虽胜。随其所应。缘五尘境。全无缘虚空非择灭。亦缘上界之仪。故自性无记心。胜异熟。威仪。工巧。三无记心。异通果心相。缘虚空非择灭。亦缘上界存也。
  次宝法师意。许有自性无记心心所。故不染无知体。通取自性无记劣惠事必然也。故见彼师定判。上释不染无知体。引诸师异说云。第一师云。不染无知。以未成佛来。钝异熟心心所法为体。第二师云。以未成佛来。钝四无记心心所法为体。第三西方德光论师云。以未成佛来。钝自性无记心心所法为体。第四师云。以未成佛来。钝众同分为体(文)下破此等异说云。正理。婆沙。分明唯无记惠为体性。因何前三师说兼心心所。第四师取众同分耶(文)此能破释意。专破不染无知体。广取心心所等之边。不破德光论师。不染无知体。取自性无记。云义。爰知宝法师意。不染无知体。通取自性无记劣惠云事。但于通四无记之释者。且就通途相论之欤。
  次宝法师处处解释中。以借识之类。为自性无记体事。就其相显。且举一类也。就实通论之时。同德光论师义。广亘三界。有自性无记心心所可云也。
  次宝法师余处准此不染无知。不是染善之释意。婆沙论中。邪行相智。为不染无知体。既云无覆无记。故不染无知。唯可限无覆无记。不染无知。若通善者。邪行相智。何不通善哉。以邪行相智。不通善染污。可准知不染无知。不通善染污云事。释成也。邪行相智之相。如杌起人想。及于人起杌想。于虚空非择灭名。起二无为想。故缘彼名。不缘其体也。邪行相如此。故虽不缘虚空非择灭。有余自性无记所接不染无知。缘虚空非择灭事。何可背此释哉。
  次威仪无记心。不缘上界云事。云文云理。不可疑之。故婆沙论(八十七)云。问。威仪路识。能缘何法。答。欲界者。唯缘欲界五部法。色界者。唯缘欲色界五部法(文)设虽宝法师意。更不可背婆沙论说哉。但不缘于上之本。不叶一段起尽。其故今论余处(十九)中。释生在欲界。计大梵王。或为有情。或为常住云。对法者言。此二非见。是邪智摄(文)宝法师释此文。今此邪智者。是不染污邪行相智。非疑等贪等烦恼相应邪智。彼不缘上故。可余无覆无记邪智。彼缘上故(取意)释成也。故亦缘于上之本。尤叶解释本旨。以之可为正本。不缘于上之本。全不可为依用也。
  问。宝法师意。不染无知。可缘灭道二谛耶。
  答。可缘灭道二谛也。两方。若缘灭道二谛者。不染无知所缘者。是味势熟等境也。何可缘灭道二谛哉。若依之尔者。见宝法师解释。云不染无知缘一切品类皆尽。故言一切(文)一切之言是广。岂不通灭道二谛哉。
  答。宝法师意。不染无知体。通取自性无记劣惠。故自性无记所摄。不染无知之中。可有缘灭道二谛之类也。不染无知。缘一切品类皆尽。故言一切之释。即可为其润色也。但于不染无知。缘昧势熟等境。不可缘灭道二谛云难者。不染无知者。广缘一切诸法。不能如实觉之劣惠为体。故自性无记所摄劣惠之中。何无缘灭道二谛。不能如实觉之类哉。宝法师意。许有自性无记心心所。故无覆无记心中。可有缘虚空非择灭。亦缘上界之类见。缘灭道二谛。准彼可思之。
  问。光法师所引。今论余处(二十七)文。云断圆德有四种(文)尔者。其中一切定障断者。为唯限定障断。为当可通根障等断耶。
  答。可通根障等断也。两方。若通根障等断者。既云一切定障断。任其名言。不可通根障等断哉。若依之尔者。光法师余处解释中。可通根障等断见如何。
  答。今论余处文。明如来断圆德相。故一切定障断者。广可通一切不染无知非择灭也。故文唯虽述一切定障断。实义可通障根等断也故光法师余处释云。此中亦应别说断根障等言。断定障影显可知。以类同故。或略不说(文)。
  问。光法师释毕竟断相云。通得择灭及非择灭(文)尔者。今此非择灭者。为唯限定障上非择灭。为当可通烦恼障上非择灭耶。
  答。唯限定障上非择灭也。两方。若唯限定障上非择灭者。见光法师解释。云即前二障。断已不退。名毕竟断(文)若烦恼障断已。不退之边。名毕竟断者。毕竟断体。何不通烦恼障上非择灭哉。若依之尔者。披光法师解释前后。上述若一切烦恼障断得择灭。若不染无知定障断。得非择灭毕。下云通得择灭及非择灭(文)文相起尽无诤。非择灭者。唯可限定障上非择灭见如何。
  答。勘光法师解释始末。引俱舍论第二十七卷。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断之文毕云。准彼论文。若一切烦恼障断得择灭。若不染无知。定障断得非择灭。即前二障。断已不退。名毕竟断。通得择灭及非择灭(文)通得择灭及非择灭之言。指上烦恼障上择灭。定障上非择灭之旨。解释实分明也。但于烦恼障断已。不退之边。名毕竟断可通烦恼障上非择灭云难者。通论之者。虽烦恼障上得非择灭。定障上得择灭。烦恼障断者。自性断。择灭为体。定障断者。不生断。非择灭为体。故今得毕竟断之称。唯取断烦恼障得择灭断定障得非择灭之边也。

  问。光法师意。并习断。可有别体耶。答。可有别体也。两方。若无别体者。并习断者。四种断圆德随一也。尤可有别体哉。是以见光法师定判。云有是习气。而非无知。谓无知俱生心心所法(文)若习气有别体者。并习断岂无别体哉。若依之尔者。披光法师余处解释。云。或云习气无有别体。但习无时。说名为断。断无别体(文)解释无诤。并习断无别体见如何。
  答。光法师意。并习断可有别体也。其旨即如一方疑难。加之。光法师释。并习断相云。如来不但断彼烦恼。并彼烦恼习气。亦断得非择灭。此简利根二乘。又解并习断者。不但断烦恼障定障。并二障习气亦断(文)此释意。习气之上所得。非择灭为并习断体。故并习断有别体云事。更不可疑之。但于光法师余处解释者。为简古师意于心所中别有一体。名为习气云义。故云或云习气无有别体也。即见光法师今解释。出不染无知体。有十一师异说之中。叙第十古师说云。于心所中。别有一体。名为习气。是不染无知。习气无知。体无宽狭。如染无知。别有无明(文)余处解释。窃简此师义。无名习气别体心所(为言)重意云。光法师意。不染无知。并无知俱生心心所法。总名习气。不许独名习气。别体心所。故为简古师于心所中。别有一体名为习气云义。云或云习气无有别体。非云习气者是无体法也。但习无时。说名为断。断无别体者。以习气无名断。非如断烦恼得择灭名断。故云断无别体也。非遮习气之上。所得非择灭。名并习断之边欤。
  问。光法师意。非兼正通论义意。断德通非择灭义。可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。光法师判断德体。虽作三解释。非兼正通论之释意。断德唯以择灭为体。不通非择灭见。若依之尔者。见光法师余处解释。上云又准此中所明。断德通于二灭毕。下述或正断德。唯是择灭。若据兼说。通非择灭。明知。通于二灭之上文。非兼正通论之义意云事如何。
  答。光法师判断德体。作三解释云。断德从强。择灭为体。若据其兼。通非择灭。故不相违。又解断德唯以择灭为体。然有定障等。择灭不显。定障等若无。择灭即显。能显断故。名断圆德。又解彼文四断皆是择灭。若烦恼断。是自性断缘缚断。若定障断。并习断。是缘缚断。若毕竟断。通自性断缘缚断(文)此三解释之中。第二第三释意。同存断德唯以择灭为体。故非兼正通论云初释意。断德通非择灭之义。不可有也。但于光法师余处解释者。彼处唯作兼正通论。断德通非择灭之一释。不作余二释也。唯具文云。又准此中所明。断德通于二灭。或正断德。唯是择灭。若据兼说。通非择灭。此文断德据正及兼。故通二灭。前明断德。据正以论。故唯择灭(文)聊简此释云。又准此中所明。断德通于二灭者。是总标之言。或正断德等。以下别显其相非别释也。如此之例。处处有之。且出一例证者。勘光法师余处解释云。今解不然。生上三定。起下诸识若起下身识。唯是威仪心。或是似威仪心。若起下眼识修得者通果摄。泛尔起者。威仪心。或是缘威仪心。成是似威仪心(文)是威仪心者。总标之言。或是缘威仪心等以下。别显其相。非别释也。又准此中所明。断德通于二灭等之释。准例可思之。
  问。不染无知可通见所断耶。答。不通见所断也。两方。若通见所断者。今论疏中。广虽明不染无知相。不云通见所断哉。若依之尔者。见光法师解释。云不染无知。能障理事二种真见(文)如此释者。不染无知有迷理之义见。何不通见所断哉。
  答。见今论余处文。云不染非六生。色定非见断(文)而不染无知不通不善有覆无记。故非见所断法云事。更不可疑之。但于光法师不染无知。能障理事二种身见之释者。不染无知。不能了知理事实义故。障理事二种。身见云也。非如彼见所断烦恼。迷非常苦空无我等之理。起常乐净我等之执。故不通见所断也。
  问。染污无知体。唯限无明一惑欤。答。唯限无明一惑也。两方。若唯限无明一惑者。无知者。覆实义障真见之义也。而五部烦恼。悉是染污性。十种随眠。皆于境不悟。立染污无知之称。何唯限无明一惑哉。是以见光法师解释。云所以不言余烦恼者。无明通与诸惑相应。若说无明亦显余惑(文)加之披圆晖法师定判。标诸冥者。是染污无知毕。云冥者即是见修所断。一切烦恼(文)任此等文理。染污无知体。可通诸惑哉。若依之尔者。光法师释染污无知体。述以无明为体。唯可限无明一惑见如何。
  答。无知者。名于境不悟之义。其体专当无明一惑行相。故染污无知体。唯可限无明一惑也。是以见光法师解释。或云问染污无知以何为体。解云以无明为体。或出古师于心所中。别有一体。名为习气。是不染无知云义之例证。云如染无知别有无明(文)何况勘宝法师解释。云染污无明为体(文)圆晖法师定判全亦同之。加之披今论余处文。云此中痴者。所谓愚痴。即是无明无智无显(文)此文意无明。即是无知体性见。任此等文理染污无知体。唯限无明一惑云事。更不可疑之。但于十种随眠。皆具于境不悟之义。可名染污无知云难者。余烦恼具于境不悟之义。由与无明相应故。正立染污无知之称。唯限无明一惑也。次于光法师所以不言余烦恼者等之释者。论中云诸一切种诸冥灭。说佛断染污无知。不云断余烦恼故。为通此伏难。如此云也。所以不言余烦恼者。牒伏难意也。岂牒以无明为体之自释会之哉。无明通与诸惑相应等者。无明通与一切烦恼相应故。断无明毕。悉被断余烦恼。故若说断无明。亦显被断余烦恼之义(为言)即见宝法师解释云。问世尊实断一切烦恼并及习气。如何但说灭二无知。答但显无知。即兼显余无知。通与一切烦恼习相应故。无知即是一切烦恼习气本故。无断无知留余烦恼及习气故。所以但说断二无知(文)此释广虽就染污不染二无知致问答。就其染污无知。释成之边。其旨全同光法师解释意。故准宝法师今释。可思光法师释意也。次于圆晖法师。冥者即是见修所断。一切烦恼之释者。就克性体论之者。染污无知体。虽唯限无明一惑。由余烦恼与无明相应故。亦作不了行相。以何知之者。光法师所引婆沙论中。出无惭行相转非无惭之类云。谓无惭相应法。作无惭行相转(文)准此文思之。由余烦恼与无明相应。故亦作不了行相云事必然也。依此义边。染污无知。助伴体。广取余烦恼故。就助伴体。云冥者即是见修所断一切烦恼也。

  问。光法师释不染无知体。引十一师异说。尔者。第十古师意。如何释之耶。进云。光法师释云。虽复遍与三性相应。然其体是无覆无记(文)付之其性既无覆无记也。何云与三性心相应哉。何况第十古师说者。源出正理论说。而见正理论文全不言其体是无覆无记遍与三性心相应哉。
  答。光法师所引正理论中。述此师义云。有古师说习气相言。有不染污心所差别。染不染法。数习所引。非一切智相续现行。令心心所不自在转。是名习气(文)既云有不染污心所差别。非染污法见。而善无记中。探取其体之时。善法不顺能障之义。又与不善法相违。全不可有相应之义。无记法专顺能障之义。其性中庸。不违善不善法。可有相应之义。故释然其体是无覆无记。尤顺其文理也。又述非一切智相续现行。令心心所不自在转。光法师释此文云。未成佛来。一切心品。恒相续生。令所俱心不自在转(文)此释意云。此古师意。为不染无知体。习气心所未成佛来。一切心品。恒相应起。令所俱心不自在转(为言)加之正理论(二十八)中。破此古师义云。又一一念。彼心心所。差别而生。应念念中各有别别无知法起(文)光法师释此文云。若谓此法不违一切。于念念中。常相应者。所相应品。有差别故。应有差别。由彼差别。令相应品别异而生(文)以此能破之文势。思彼所起之义意。今此习气心所。未成佛来。一切心品。其性随顺。不相违背。常相应俱起。令所相应心品。念念障之(为言)此等正理论文意。此古师义。存善心现起之时。为不染无知体。不染污习气心所。常相应俱起之旨见。若尔虽复遍与三性相应之释。深探彼古师义意也。
  问。光法师意。以未成佛位。一切有漏无染惠。悉可为不染无知体耶。答。可有非不染无知体之类也。两方。若悉为不染无知体者。有漏无染惠。种类万差。于所缘境。可有悟不悟不同。何以一切有漏无染惠。悉可为不染无知体哉。何况暖等四善根。是殊胜惠也。宁可立不染无知称哉。若依之尔者。见光法师解释。云。不染无知。以未成佛来。所有一切有漏无染劣惠为体(文)未成佛来者。简已成佛。所有一切。有漏无染。劣惠为体者。对佛果位胜惠指因位有漏诸惠。皆名劣惠也。明知。以未成佛来。一切有漏无染惠。悉为不染无知体云事如何。
  答。未成佛位。一切有漏无染惠。种类非一准。可有非不染无知体之类也。即疑难中。所被出暖等四善根等是其类也。加之今论述若离择法。定无余能灭诸惑胜方便。对法者。是烦恼能治也。岂可为不染无知体哉。光法师所引正理论(二十八)云。或诸有情有烦恼位。所有无染心。及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心。及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起故。离过身中。仍名有习气(文)元瑜法师释此文云。以诸无染心。及相续身中。有诸烦恼熏成气分。是无明多者。善心现行。亦多闇昧随顺无明。余例亦尔。以此习气。名此无知。此体是何。以未成佛来。一切有漏善无记法。顺无明故。违遍知故。皆名无知(文光疏引之)此释意。有漏无染惠中。随顺无明闇昧之类。名不染无知见。准此等定判思之。对法者。烦恼能治也。不染无知者。有漏无染惠中。烦恼间杂。所熏气分。随顺无明。相似无明行相之类也体性既各别行相亦乖违明知。得对法称有漏诸惠。不为不染无知体。为不染无知体之劣惠。不得对法称云事。若尔闻思修加行胜惠。并生得惠中。受持读诵三藏十二分教之类。生无漏惠之方便。得对法称。故不可为不染无知体。随顺无明。闇昧劣惠。专备于境不悟之义。故以之可为不染无知体也。但于光法师解释者。不染无知以未成佛来者。标起不染无知之位分。所有一切者。指所有一切不染无知。全非云一切诸惠。有漏者简无漏。无染者简染污。劣惠者简胜惠也既于诸惠之中。次第简之。文言无诤。不染无知体。唯限有漏无染劣惠。不通有漏胜惠见。光法师今解释。如此聊简之时。还为答之润色。更不可有相违。
  重难云。暖等四善根。非不染无知体云事。不可然见光法师解释。述不染无知得非择灭。举不染无知三十四念。亦定不行。何故不于见道初位。得非择灭之问。若暖等四善根。非不染无知体者。菩萨暖等四善根位已后。一座成觉。无有出观。于暖善根初位。可得不染无知。非择灭可问也而既不尔问。明知。暖等四善根。为不染无知体云事。
  答。见今论余处文。明定生善法舍缘云等言。为显舍众同分。舍少分殊胜善根(文)光法师释此文云。殊胜善根。谓暖等四(文)暖等四善根。既名殊胜善根。非不染无知体云事。更不可疑之。何况不染无知者。烦恼习气。随顺相似无明行相。正理论以彼行相差别而生之文。其旨分明也。故七方便等。加行胜惠。非不染无知体云事。道理亦必然也。
  但于光法师问词者。暖等四善根。虽非不染无知体。且就圣位。致此问欤。见宝法师解释。述不染无知得非择灭。举五停心位。应得不生之问。准彼思之。光法师意。可致此问也。
  寻云无覆无记惠。悉为不染无知体欤。
  答。无覆无记惠。其体皆微劣。相顺无明。闇昧多故悉可为不染无知体也。
  疑云。通果无记。是禅定所生果也。宁可为不染无知体哉(是一)若不染无知。通通果无记者。断变化心摄不染无知之时。可舍所依定。若尔今论余处中。出定生善法舍缘之时。何不举此位哉(是)设虽不染无知通四无记。一切四无记惠。何悉为不染无知体哉。是以见宝法师解释。述不染无知通威仪工巧变化云。所以知。通威仪工巧习气相应劣惠。名不染无知。二乘齐足越坑。迦叶起舞。是威仪习气。毕陵伽唤河神为小婢等。是工巧习气故知。定通三种无记。通变化者。有似贪嗔等起变化者。然未见文皆是习气。故知。亦通变化(文)此释既别出为不染无知体。威仪工巧变化之类。明知。一切威仪工巧通果惠。非悉为不染无知体云事(是三)。
  答。通果无记惠。虽禅定所生果。其性微劣闇昧之类。故可为不染无知体也。是以光法师。破第二师义之处。不难不染无知通钝四无记之边。述不染无知通善故之段。唯约无色无学。付应名为佛过。若不染无知不通通果无记者。色界威仪心。无有前后得。故依身色界无学圣者。异熟威仪二无记心。不现前位不成就不染无知故。亦容有应名为佛过。何唯限无色无学哉。明知。不染无知。通通果无记云事。宝法师释不染无知体通局云。不染无知。无覆无记劣慧为体。通四无记(文)任此等解释。不染无知。通通果无记云事。尤分明也。
  但断变化心摄不染无知之时。虽必舍所依。定非全舍。净定故。定生善法舍缘之中。不举之也。准光法师余处。离染非全。略而不论之释可思之也。
  次于宝法师解释者。为显不染无知。通威仪工巧变化三无记之相。且出一类许也。更非许彼三无记慧中。非不染无知体之类欤。
  问。宝法师意习气不通相续身云义。引正理论何文证之耶。进云。宝法师引正理论。是故即于味势熟等不勤求解慧。与异相法俱为因。引生后同类慧等之文证之也。付之正理论今文。虽说不染无知相。未分别习气通局。何引此文。证习气不通相续身云义哉。何况见正理论次下文。云或诸有情。有烦恼位。所有无染心。及相续。明述习气通相续身之旨。依之光法师。引元瑜法师释云。此意总以无染有漏。若心若身。顺烦恼者。似烦恼故名为习气(文)如何。
  答。宝法师意习气不通相续身云事。依正理论(二十八)一段现文。故见宝法师所引正理论。或云故即于彼味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣智。名不染无知。即此俱生心心所法。总名习气。理定应然(文)此文意不染无知。俱生心心所法。总名习气。故不通相续身见。或云然于已断见所断位。通染不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者。说名类性。金刚道断。皆不现行。若不染者。名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根差别。有行不行(文)宝法师解此文。判准此论文类性既非是身习气。故知心所。成习气唯限心心所。不通相续身之旨。或云。若于已断修所断位。唯于不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断。烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜劣。有行不行(文)此文意。不染污心心所。名修所断烦恼习气。故习气唯限心心所。不通相续身云事。亦分明也。故宝法师。引此等文毕。述准此故知。正理二说唯心心所。以为习气。即彼相应慧。名不染无知。习气唯限心心所。不通相续身之义。所结成也。但于正理论所有无染心。及相续之文者。宝法师会此文云。后释以无染心及与相续由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。由此为因引生习气。是心心所。不取于身。元瑜师以此文证。兼取其身。以为习气者误也。所以定知。不通于身(文)此释意云。由诸烦恼间杂所熏顺生烦恼气分。无染心心所法。相续现起。名为习气非所依身名为相续(为言)问。光法师意。不染无知。唯限无覆无记欤进云。光法师作或云通善无覆无记。或云不通于善之二释毕。判虽有两解意谓前胜也。付之不染无知者。数习烦恼之气分。染心所熏之劣慧也。能覆实义。专障真见。何以白品善慧。可为闇冥无知哉。是以婆沙论中。明邪行相智相云。此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智(文)见正理论余处所说。或云有劣无知。无覆无记性。能障解脱。是解脱障体(文)或云我所承禀。诸大论师。咸言。练根皆为遮见修所断惑力。所引发无覆无记无知现行(文)任今此婆沙正理两论之文。不染无知。唯可限无覆无记见。若尔不染无知。通善无覆无记之释。岂不背此等文理哉。
  答。光法师初释意。不染无知。种类万差。于障法力用有胜劣不同。故通善无覆无记(为言)即光法师释不染无知通善。故云若通于善。无色无学。恒成就故。可不名佛若唯无记。无色无学异熟生心。不现在前。不成就故。应名为佛。以此而言。故亦通善(文)若唯限无覆无记者。宁可通应名为佛过哉。加之见光法师所引正理论文云。即于彼味势等境中。数习于解无堪能为智。此所引劣智。名不染无知。即是俱生心心所法。总名习气。理定应然或诸有情。有烦恼位。所有无染心。及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心。及眷属。似彼行相。差别而生。由数习力相继而起。故离过身中。仍名有习气。一切智者。永断不行(文)既云所有无染心及相续。唯简染污。故习气体。可通善无覆无记见。习气体若通善者。习气俱生劣慧。为不染无知体。故不染无知通善云事。亦必然也。故元瑜法师。释此文云。以未成佛来。一切有漏善。无记法。顺无明故。违遍知故。皆名无知(文)不染无知。通善云事。此释亦分明也。但于婆沙正理两论之文者。光法师作二解释。会通之云。婆沙但解邪行相智非实知故。名之为邪。故言无记。正理出解脱障体。及根障体。故言无记。今者总出一切不染无知体性。故亦通善。或无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙。正理。据胜而说。故言无记。今言通善。亦据劣明(文)光法师既会通此两论说。后学何可致劬劳哉。
  重难云。无知者。名于境不悟之义。如云以诸无知能覆实义。及障真见故说名冥也。而善有漏惠。名为正见。何于正见。立无知称哉(是一)。
  次佛与二乘。相对之时。种姓胜劣遥替。智慧明昧甚异。佛永对治不染无知。更无起之。无色无学异熟生心。不现前位。设虽暂不成就不染无知。后念必可起之。何以无学异熟生心。不现前位。齐佛付应名为佛过哉(是二)。
  次会婆沙正理两论之文。二解释俱不可然。先就初释难思。此释意。定障根障体。唯限无覆无记云欤。若尔。准应名为佛过思之。生无色界惠解脱圣者。异熟生心。不现前位。不成就定障。故应名俱解脱圣者。生无色界。时解脱圣者。此等相例之疑。如何可遁之哉(是三)。
  次就第二释亦有疑。此释意。劣邪行相智。通善云欤。若尔善有漏惠。得正见称。更不可名邪行相智。故见婆沙论文。述邪行相智相。举或云无覆无记。或云亦通染污之二说毕。云由此前说于理为善。谓是欲界修所断中。无覆无记邪行相智(文)任此等文理。邪行相智。唯可限无覆无记。何云此释意邪行相智通善哉(是四)。
  答。善有漏劣惠。不如实知味势熟等境。故虽立无知称。于所知分。非邪知故。亦得正见名。有何相违哉。
  次见论文。云诸一切种诸冥灭。不成就二无知名佛。故无色无学。异熟生心。不现前位。设虽暂时。不成就二无知之当。与佛不异故。付应名为佛过也。故婆沙论(九十三)中。约譬喻者意。无实成就性云义。付失云。谓诸异生不染污心。现在前位。应成无学。不成就三界一切烦恼故。诸无学者。起有漏心。现在前位。应成异生。不成就一切学无学法故(文)光法师不成就故。应名为佛之释。源起自此文欤。但佛与二乘。相对之时。种姓胜劣。智慧明昧等事。非初所论。今且就不成就二无知之义边齐等。付应名为佛过也。
  次聊简光法师初释意。可有二义。一义意云。此释意。定障根障体。唯可限无覆无记。但于应名俱解脱圣者。应名不时解脱圣者之例难者。述俱由得灭定。得灭尽定者。名俱解脱圣者。故生无色界。惠解脱圣者。异熟生心。不现前位。虽不成就定障。不可名俱解脱圣者判。复不时解脱。利根阿罗汉。名不时解脱圣者。故生无色界。时解脱圣者。异熟生心。不现前位。虽不成就根障。不可名不时解脱圣者也。
  一义意云。此释意。定障根障体。亦可通善。但正理出解脱障体。及根障体。故言无记者。问意任正理论现文。定障根障体。无覆无记定置致难。故且关难意。定定障根障体。无覆无记置不染无知。不限定障。故定障根障之外。余不染无知。可通善故。不善无知。通善释也(为言)重意云。初释意就定障根障之外。余不染无知通善之旨释。第二释意。还就定障根障体。亦通善之相显也。二释各述边边义门。实不相违欤。
  次第二释意。邪行相智。唯可限无覆无记。其文理如疑难之趣。但婆娑。正理。据胜而说。故言无记。今言通善。亦据劣明者。婆沙论意。就障法力胜邪行相智。唯无覆无记论之。故虽述无覆无记。邪行相智。今广就余障法力劣。不染无知谈之。故不染无知通善云也。正理论中。明障法力胜定障根障相故。虽述无覆无记之旨。今广就障法力劣不染无知论之。故定障根障之中。障法力劣之类。定障根障之外。余障法力劣不染无知。可通善故。总相而言。不染无知通善也(为言)。
  问。光法师意。邪行相智。可通善耶。答。不通善也。两方。若通善者。
  问。佛果位可成就不染无知耶。答。不成就不染无知也。两方。成就不染无知者。不染无知者。于境不悟之迷障也。佛果位。更不可成就之。是以见光法师解释。述不染无知通善故云。若唯无记。无色无学异熟生心。不现在前。不成就故。应名为佛(文)此释无诤。佛果位不成就不染无知见。若依之尔者。光法师释不染无知相。出体云有漏无染劣惠为体。定性判通善无覆无记。而见今论余处文。出善法舍缘。或云舍定生善法由易地退等。或述舍欲非色善由根断上生。全无举成佛舍。若不云佛果位舍不染无知者。岂不成就之哉。何况光法师释。三乘差别云。不染无知。虽复三乘同断缘缚。二乘现行。佛不现行(文)既云佛不现行。不云佛不成就。明知。佛果位成就不染无知。云事如何。
  答。佛果者。出障圆明之极位。无知者。于境不悟之迷障也。佛果位不成就不染无知云事。道理实必然也。是以见光法师解释。述不染无知三性分别云。不染无知。通善无覆无记。既云不染。明非不善有覆无记若通于善。无色无学。恒成就故。可不名佛。若唯无记。无色无学。异熟生心。不现在前。不成就故。应名为佛。以此而言。故亦通善(文)若佛果位成就不染无知者。岂可依不成就之故付应名为佛之过哉。次上段出他师过非之中。破第一师义云。若不染无知。异熟无记。心心所法。为体性者。二乘无学异熟生心。不现在前。非成就故。应名为佛。若言以必起故不名佛者。后起成时。可不名佛。未起不成。应名为佛。若言有习气故不名佛者。是即由彼。不名为佛。何开异熟心心所法。故说非理(文)破第二师义云。若不染无知。以四无记心等为体者。欲色二界。无覆无记。不现在前。容成过未。无色无学。异熟生心。不现在前。非过未。应名为佛。故亦非理。若言以必起故。有习气故。不名为佛者。准前征破。故亦非理(文)破他师义之时。非成就故。应名为佛之过。故佛果位不成就不染无知云事。亦分明也。加之明断分位云应知。此论据证不生。名之为断。且说未来。若据不成名之为断。亦通过去(文)任此等文理。佛果位。不成就不染无知云事。颇以勿论也。更不可疑之。但于今论余处文。出善法舍缘之中。不举之云难者。不染无知。通善性者。唯取生得善惠之中。随顺烦恼似彼行相之劣惠。故非色善中之少分也。故舍缘中。不举此类。更有何过哉。准光法师余处(十五)离染非全略而不论之释。可会之也。或亦成佛位。舍不染无知。登无上觉王位之别缘力故舍之。善等舍缘者。是谈通满之义。更不论别缘舍。故不举之云义意可有也。次于光法师佛不现行之释者。缘缚断者。不断其自性。断彼能缘缚用。为显此义。述已断之后。犹成就现行之旨也。而成就之者。不必现行。现行之者。必成就故。以断已之后犹现在前。显缘缚断相也。今论余处中曰。以诸善法非自性断。断已有容现在前故。即显此意也。

  问。菩萨断不染无知。得非择灭。为唯限金刚心位。为当可通前位耶。答云。此事虽有学者异义。且可存通前位云义也。两方。若唯限金刚心位者。不染无知体。广互善无记性。亦通定障根障。其种类相分千品。缘阙位。可非一准。设虽三阿僧祇之间。何无分得非择灭之义哉。是以见光法师解释。云此不染无知。若菩萨三无数劫。随位渐断。至金刚喻定。方总断尽(文)既云三无数劫。随位渐断。不限金刚心云事。甚分明也。若依之尔者。披光法师定判。问菩萨断不染无知。得非择灭。于何位得。答至金刚喻定。方总断尽。得非择灭。任此问答起尽。菩萨断不染无知。得非择灭。唯限金刚心位(见)加之会见道所断染污无知之例难。述得非择灭。但据阙缘。胜缘阙时。方得彼灭。至金刚喻三摩地时。不染无知胜缘方阙。故于此位。得非择灭。若于前位。不染无知胜缘未阙者。何可得非择灭哉。
  答。不染无知断位者。古来难义。先哲未决也。二义是非。辄虽难定且依一义意。可存不限金刚心位。通前位云义也。其故菩萨三无数劫之间。数学五明之教。久修六度之行。于彼彼境界。渐得如实觉。若得永对治如实觉者。岂不证不染无知非择灭哉。是以见光法师解释。明不染无知断分位云。此不染无知。若菩萨三无数劫。随位渐断。至金刚喻定。方总断尽。若二乘等。虽有分断。而非断尽应知。此中所言断者。毕竟不生。得非择灭。名之为断。非据择灭。若据灭三乘同断。即无差别。见宝法师解释。明不染无知断差别云。二不生断。谓于彼彼位。得毕竟不生。二乘分断。佛全断故(文)述不染无知断分位云。于中有二。一分断二全断。分断者随彼彼位。毕竟不生。尔时名断。如根定障等。全断者。菩萨至金刚心。尔时总得一切不染无知非择灭故。尔时断尽(文)任此等解释。菩萨断不染无知。得非择灭。不限金刚心位。通前位之事。实分明也。加之光法师释断圆德中。毕竟断相云。即前二障断已。不退名毕竟断。通得择灭及非择灭。此简异钝根(文)毕竟断者。既名烦恼障断得择灭。不染无知。断得非择灭。断已不退之义。若利根二乘。不具此断者。岂唯简钝根一类哉。宝法师释云独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故。非一切种。所以者何之论文云解脱人。是利根者。惑定二障。悉已永断。如何说非一切种智耶(文)若俱解脱。利根二乘。不得定障非择灭者。宁齐佛一切种冥灭。致所以者何之征问哉。此等解释意。利根二乘。分得不染无知非择灭(见)若利根二乘。分得不染无知非择灭者。菩萨金刚心已前位。分得不染无知非择灭之事。亦必然也。但于光法师问答者。存分断义之时。难会者。只有此释。今会此释。异义虽区分。且存一义意者。颂文诸一切种冥灭者。述佛断一切不染无知尽。得非择灭之旨。故上虽明不染无知。渐断断尽之义。未正显一切种冥灭位。故问菩萨断不染无知。得非择灭于何位得。立归颂文。正问一切种冥灭位也。答此问至金刚喻定方总断尽。得非择灭者。指金刚心位是。其断不染无知尽。得非择灭。一切种冥灭位答也。虽有前位分断不染无知。得非择灭之义。非论文今所明故。唯举总断尽位也。次于得非择灭。但据阙缘等之释者。此亦指断不染无知尽位。显彼胜缘总阙之义也。次实论之。菩萨三无数劫之间。久修福智资粮。渐得永对治如实觉。故分亦虽有不染无知胜缘阙义。今亦就彼胜缘总阙。唯举金刚心位也。更不遮于前位中分有此义欤。
  重难云。光法师此不染无知。若菩萨三无数劫随位渐断之释。述不成断相也。应知。此中所言断者等者立归论文。标不染无知断者。非择灭之旨。非释上随位渐断等之断言。何为前位分断之证据哉。
  答论中明不染无知断。就非择灭断论之。故光法师指论文。标第四明断分位者也。邻之云此不染无知。菩萨三无数劫。随位渐断等。述非择灭断位云事。炳然也。岂可非释上所标置。不成断相哉。应知此中。所言断者等者。上所明三乘差别。不染无知断者。是毕竟不生非择灭断(为言)疑难之旨。全不叶解释起尽哉。
  问。三类智边世俗智。本来可得非择灭耶。
  答。本来不得非择灭也。两方。若本来得非择灭者。光法师解释中。至见道三类智位。得非择灭见。若依之尔者。见今论余处(二十六)文。云。此世俗智。是不生法。于一切时。无容起故(文)若此世俗智。本来不生法者。本来何不得非择灭哉。是以前论(百五十八)中云。如三类智边世俗智等。非择灭法。本来有得。无有非得。以彼本来定不生故(文)如何。
  答。三类智边世俗智。虽本来不生法。至见道三类智位。胜缘方阙故。彼位得非择灭。本来不得之也。故见光法师解释云。得非择灭。但据阙缘。胜缘阙时。方得彼灭。至金刚喻三摩地时。不染无知。胜缘方阙。故于此位。得非择灭。如现观边世俗智等。虽复体性毕竟不生。于前位中。亦不出观。然至三谛现观后边。胜缘阙故。得非择灭。故正理论(七十四)解三现观边世俗智云。谓于尔时起得自在。余缘障故。体不现前(文)此释意云。见道位中。不出观故。三类智边。世俗智。虽本来不生法。三类智位起得自在。故其体若容现起者。此位容现起。故前位中。胜缘未阙。三类智位。见道依身现起故。此被障俗智依力永不现起故此位俗智胜缘方阙。得非择灭也。俗智胜缘者。俗智依身也。余缘障故。体不现前者。见道依身被障。俗智依身。永不现前(为言)但于今论余处。此世俗智。是不生法之文者。三类智边世俗智。本来不生法云事。自本非所诤。故更非违文。次于婆沙论。本来有得。无有非得之文者。是一师不正义也。更不可依用之。
  问。三类智边。世俗智所依身。与见道所依身可同耶。答。可各别也。两方。若同者。俗智与见道。有漏无漏既别也。彼所依身岂同哉。若依之尔者。见宝法师解释。云。其胜缘者。正理论云。谓彼所依身。与见道同。在见道时。无容得起。出现观时。所依已灭。既阙胜依。故不得起(文)如此释者。三类智边世俗智所依身。与见道所依身。可同见如何。
  答。三类智边世俗智所依身。与见道所依身。其体可各别也。故见婆沙论(三十六)文。云。问若不现前。云何说此依随信随法行身。答。彼身有二种。一是见道所依。二是现观边世俗智所依。见道于见道所依身得。亦在身成就。亦现前。现观世俗智。于彼身得。而不在身成就。不现前。现观边世俗智。于现观边世俗智所依身得。亦在身成就。亦现前。见道于彼身得。而不在身成就。不现前(文)任此文三类智边世俗智所依身。与见道所依身。其体各别云事。甚分明也。但于宝法师彼所依身。与见道同之释者。同随信行随法行依身俱三类智位。容现起故。云彼所依身。与见道同也。非云三类智边世俗智所依身。与见道所依身其体同欤。
  问。二乘通力。可缘他三千界事耶。答。可有二义也。两方。若缘他三千界事者。二乘通力作用狭劣也。何可缘他三千界事哉。是以。见今论文。当卷云。声闻独觉。虽灭诸冥以染无知毕竟断故。非一切种。所以者何。由于佛法极远时处。及诸义类无边差别。不染无知犹未断故(文)光法师释此文云。极远时谓八万劫外时。极远处谓三千大千世界外处(文)宝法师并泰法师亦同之。余处(二十七)偈颂。结声闻麟喻佛二三千无数。长行云即此五通于世界境。作用广狭。诸圣不同。谓大声闻麟喻大觉(乃至)若极作意。如次能于二千三千无数世界(文)任此定判。二乘通力。不缘他三千界事(见)若依之尔者。见光法师余处解释。述求度人相云。舍利子等。观知此人。八万劫来。未种解脱分善(文)引智论说云。舍利弗即时。入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。如是一二三世。乃至八万大劫。常作鸽身(文)而三千界坏劫之时。彼求度人。并鸽鸟。定可生他三千界。若二乘通力。不知他三千界事者。何云八万劫来。未种解脱分善。释八万大劫。常作鸽身哉。
  答。此事依难思。学者存异义。或一义云。二乘通力。可缘他三千界事也。所谓二乘所得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯缘现在法。而现在有铁围山障隔故。今此四通。虽不缘他三千界事。过去未来。无铁围山障隔。故宿住死生二通。可缘他三千界事也。故宝法师释由于佛法极远时处之论文云。二乘宿住不能观知八万劫前。死生智通。不能观知八万劫后。天眼天耳神境智通。不能见闻往三千外(文)案此释意。二乘通力。不缘他三千界事者。就唯缘现在法通论之。宿住死生二通。可缘他三千界事(见)加之勘神泰法师余处(二十七)解释。云。现在铁围山障隔故。凡夫二乘知境别。过未无山障隔故。凡夫二乘同知八万(文)此释意。既述现在铁围山障隔故。凡夫二乘天眼所见境界。有远近别。过去未来无铁围山障隔故。凡夫二乘宿住死生二通。同知八万事。无有差异之旨。故知。过去未来。无铁围山障隔故。二乘宿住死生二通。可缘他三千界事云事。存此义之时。舍利弗知求人八万劫来。未种解脱分善。并知鸽鸟八万大劫。常作鸽身。云二文尤为证据。但于当卷由于佛法极远时处等之文。余处声闻麟喻佛。二三千无数等之说者。二乘神境天眼天耳他心四通。全不知他三千界事。宿住死生二通。不知住他三千界有情。过去未来事故。声闻通力。知二千界事。独觉通力。知三千界事云也。非云不知住此三千界有情。曾所更等他三千界事。更无相违也。
  重难云。二乘宿住通。知住此三千界。有情曾所更他三千界事者。亦可知住此三千界有情。曾所更上地事欤。若尔。不背自下地为境之理哉。
  答。五依四意。自下地为境者。性相之所定也。上地事总非五通境界故。三乘圣者。同无知之。故虽住此三千界有情。曾更上地事。二乘宿住通。更不可知之。他三千界事。是五通境界故。二乘宿住通。可知住此三千界有情。曾所更他三千界事也。
  或一义云。二乘通力。作用狭劣。故不可缘他三千界事。云事。今论当处解释。余处定判。其旨分明也。即如一方疑难之中出之。何况见正理论余处(七十六)文。同今论说。偈颂结声闻麟喻佛二三千无数。长行云。即是五通于世界境。作用广狭。诸圣不同。谓大声闻麟喻大觉(乃至)若极作意。如次能于二千三千无数世界(文)显宗论(三十七)文。全亦同之。加之勘婆沙论(百五十)处处之文。或云。声闻天眼。不作加行。见小千界。若作加行。见中千界。独觉天眼。不作加行。见中千界。若作加行。见大千界。世尊天眼。不作加行见大千界。若作加行。能见无量无边世界。如天眼通。天耳通等亦然(文)或(百八十六)明神境通相云。声闻不作意。傍极小千世界。作意极中千世界。独觉不作意极中千世界。作意极大千世界。佛不作意极大千世界。作意能极无边世界。如神境通。四通亦尔(文)任此等定判二乘通力。不缘他三千界事云事。亦炳然也。但于光法师余处解释者。此三千界坏毕。求度人并鸽鸟。生他三千界之时。彼他三千界事。可比知之也。所谓求度人。于此三千界。八万劫来。未种解脱分善。鸽鸟于此三千界。八万劫来。常作鸽身。故生他三千界之间。亦可如此。比知之也。见婆沙论文。评家意。会契经世尊。于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状。及所言说。皆能忆知之文云。然佛不以宿住随念智。忆知无色界。诸宿住事。但以比智。知无色界诸宿住事(文)此文颇为今义润色欤。
  问。离如来教力。出离生死类。可有耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。出离生死。尤可由如来教力。若可出离生死(见)若依之尔者。见今论余处(二十一)文。述殖顺解脱分善根云。有余师言。亦遇独觉(文)婆沙论中明此事云。有余师说。虽无佛法。若遇独觉。亦能种此善根(文)加之勘正理论余处(六十一)文。云。有佛出世。若无佛时。俱能种殖顺解脱分(文)任此等论说。离如来教力。出离生死之类可有(见)何况麟喻独觉者。最上利根人也。出离生死。何可由教力哉。依之光法师余处解释中。明独觉名言。上述初虽发心由其教力。后将入圣。独悟道故。得独觉名毕。下判若麟角喻。唯独悟道(文)相起尽无诤。麟喻独觉。初发心不由教力(见)如何。

  答。出离生死。必可由如来教力。离如来教力。更不可有出离生死之类。是以见论文。云能方便说如理正教。从生死泥拔众生出。不由威力与愿神通(文)光法师释此文云。但由正教。拔济有情令出生死。不由轮王等威力。不由天神等与愿。不由示现神通。令出生死。此三但能暂时拔济。非能究竟令出生死(文)但于今论余处有余师言亦遇独觉之文。婆沙论有余师说虽无佛法等之说者。同可不正义。宁依用之哉。今论遇佛出世。殖此善根。婆沙论佛出世时。要有佛法。方能种故。初师说可正义也。次正理论。有佛出世。若无佛时等之文者。有佛出世者。指亲见佛出世之时。若无佛时者。指佛灭度后。遇佛教法之时也。是则当今论遇佛出世。殖此善根之文。故宝法师余处(二十三)释今论遇佛出世。殖此善根之文。述准此论余时不能种殖。遇佛出世者。或亲见佛。或遇教法。知生死可厌。知涅槃可欣。故能种殖解脱分也毕。引正理论。有佛出世。若无佛时。俱能种殖顺解脱分之文。明知。若无佛时者。指佛灭度后。遇佛教法之时云事。重意云。正理论。若无佛时之文。今论云。遇佛出世。殖此善根之内事。不当有余师言。亦遇独觉之文。正理论中。总不举此有余师说也。如此得正理论文意之时。还为证据。全无相违。次于光法师余处。若麟角喻。唯独悟道之释者。凡于初发心。可有二位分。一初殖顺解脱分善根位。二初殖顺解脱分善根已后。顺决择分善根次前位也。麟角独觉。初殖顺解脱分善根位。虽由教力。初殖顺解脱分善根已后。顺决择分已前。发心不由教力故。就今此第二发心。别种姓部行独觉。云虽初发心由其教力。麟喻独觉。云若麟角喻唯独悟道也。勘今论余处文云。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故。麟喻独觉初发心。由教力云事。亦分明也。
  问。宝法师意。随行对法。唯限为俱有因法。欤。进云。宝法师解释意。随行对法。唯限为俱有因法(见)付之得与所得。虽不为俱有因。既有性相随顺之义。随行对法中。何不接得哉。是以光法师。释随行对法云。净惠眷属。即惠相应俱有及得。名曰随行(文)如何。
  答。见宝法师解释。云。问。得为随行不。答。得非随行。故正理出眷属对法体中。不言得故。婆沙第三解得非世第一法。中云。得与彼法。不相随行。又俱有因中云。以得或前或后。所以非俱有因。故知。虽有得起与法俱时。非随行随转也。有人云。随转有二。一俱有因。故名随转。二相随顺。故名随转。随行亦有二。一俱有因。故名随行。二相随顺。故名随行。若诸论中。说得为随行随转。据相顺说。若诸论中。说得非随行随转。据非俱有因说。弹曰。既不见文。岂得斟酌有何文证而为此释。详其言义。得非随行。亦非随转随转随行。皆是定俱起义。非不定偏俱起名曰随行。如欲界心起时。无随转色。起彼心时。虽定有色。非心随转。得既或前或后。非俱有因。有何文证。云定是随转。虽许得与所得名为随顺。义亦无违。随顺非是行转义也。无文说相随顺名随行故(文)随行对法。唯限为俱有因法云事。引证据立道理之旨。破他师成自义之趣。此释委悉也。其意可思之。但于光法师。俱有及得。名曰随行之释者。是初释也。第二释云。准彼引文。得非随行。与宝法师释。其意同之。何举相违一释为疑哉。
  重难云。见品类足论(十三)文。明约四无量随心转。非受相应等四句中。出俱非句云。或非随心转。非受相应。谓除无量所接随心转心不相应行。诸余无量所接心不相应行(文)如此文者。四无量体。取得(见)若尔岂非随行中接得哉。
  答。品类足论文意。四无量助伴体取得也。非云随行接得。何为相违哉。
  问。光法师意。随行对法。接得云释。宝法师如何破之耶。进云。宝法师释云。弹曰。既不见文。岂得斟酌。有何文证。而为此释(文)付之随行法中。接得云事。设虽无文证其义。有道理者。何可破此释哉。何况见论余文(二)述后三界通见所断云。八十八随眠。及彼俱有法。并随行得。皆见所断(文)此文既云并随行得。何破既不见文哉。
  答。依文成义者。释家定习也。而随行法中。接得云事。诸论定判无其证故责有何文证。而此释也。但于今论余处并随行得之文者。宝法师释此文云。并随行得者。谓是随眠上得。并随行心心所法上得。非是说得为随行也(文)任此释意。非以得名随行。何恶得文意。备疑难哉。
  问。光法师作随行对法。接不接得云二解释。尔者不接得云释。可正释耶。答。可正释也。两方。若正释者。披光法师解释。随行对法不接惠云释。非正释(见)相例思之。随行对法。不接得云释。可非正释哉若依之尔者。光法师虽作随行对法。接不接得之二释。无判正不。知可正释云事如何。
  答。见光法师解释。问。相应俱有。俱有因故。可名随行。得非俱有因。如何说随行。答此问。虽作或云随顺名随。非要成因。随行对法摄得。或云。准彼引文。得非随行。随行对法不接得之二释。无判正不。若随行对法不摄得云释。非正释者。宁不判虽有两解前解为胜哉。爰知。随行对法。不接得云释。顺婆沙论得与彼法不同一果。不相随行。性相离不和合。或前或后。得与所得。有时相离云文。故可正释云事。但于又解随行不接于惠之释。为不正释云例难者。随行对法不接惠云释。不存彼此展转。互随行故之理。亦违婆沙论出喜无量体之文。正理显宗两论解。释相杂念住之释故判虽有两解前解为胜。以今此释。为不正释也。彼此义门大异。何为相例之难哉。
  问。光法师意。随行对法中。可接净惠耶进云。光法师作或云接惠。或云不摄惠之二释毕。判虽有两解。前解为胜也。付之随行对法者。随净惠行之义也。随行对法中。何可摄净惠哉。若随行对法中。摄净惠者。以谁为主。随谁行。可名随行哉。是以。披今论余处文。心随转法中。不摄心王(见)依之宝法师意。随行对法中。不接净惠释。光法师定判。不可然如何。
  答。光法师初释意。立彼此展转互随行故之道理。引婆沙论云喜无量相应随转通四蕴五蕴之文。正理(六十)显宗(三十)两论。云相杂念住接惠之说。为证据。随行对法中。接净惠释也。故光法师释云。亦接于惠。净惠及眷属。皆名随行。彼此展转互随行故。故婆沙八十一出喜无量体云。喜者以喜根为自性。若兼取相应随转。欲界者。四蕴为自性。色界者。五蕴为自性。又正理显宗。三念住中。解相杂念住。皆言接惠。以三念住中。唯相杂念住能断惑故。至念住中。当具引释(文)立道理引文证。解释所成如此。但于今论余处文。心随转法中。不接心王云难者。名心随转法。既置心言。云心云心随转。其体各别。更无以随转法。亦名心之义。故心随转法中。不接心王。尤有其谓。今以无漏净惠。名自性对法。以喜受为喜无量体之时。就随行对法。论之相应俱有法。亦名对法。就眷属体云之。相应随转法。亦名喜无量。故依彼此展转。互随行故之义。望随行对法。重论随行。故以净惠。名随行对法。依互相随转之义。以喜受名喜无量随转之意。可有也。次于宝法师解释者。以净惠名自性对法。望彼立随行对法。故随行对法中。不接净惠释也。两师所存。自本各别也。彼此相违。始不可疑之。
  重难云。见今论文。云。净惠眷属。名曰随行(文)文言无诤。净惠之眷属。名随行对法见。何释随行对法中。接净惠哉(是一)。
  次婆沙论文。更非证据。喜以喜根。为自性。若兼取相应随转。则欲界者。四蕴为自性。色界者。五蕴为自性者。喜受自体上。兼加相应随转。云四蕴五蕴为自性也。更非相应随转之中取喜受。何为证据哉(是二)。
  次正理显宗两论之文亦非证据。相杂者。更相交杂之义。随行者。随净惠行之名也。设虽相杂念住体取惠。随行对法中。更不可接净惠。是以。宝法师难光法师释云。彼论两文名义不同。此云随行。能随所随别。彼云相杂。互相杂也。因何将相杂文。证随行耶(文。是三)。
  答。今论净惠眷属。名曰随行之文。非相违。今文意净惠与眷属。俱名随行对法(为言)故光法师释此文云。净惠及眷属。皆名随行(文)非云净惠之眷属。名为随行对法。何为违文哉。次引婆沙论文。为证据。可有深由。彼论中会品类足论。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识之文云。复次彼论。总说五蕴。为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法。与受相应。故作是说。亦不违理(文)此文意依互相随转之义。喜无量相应随转之中。接喜受之故。次上若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性云文意。相应随转之中。可摄喜受得意引此文。为证据也。次引正理显宗两论之文。为证据亦有其由。相杂念住者。对自性念住。以随行法。为其体也而正理显宗两论之中。相杂念住。接惠见故。引彼说为证据也。
  重难云。婆沙论中。会品类足论。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识之文。举二师异说。复次彼论总说五蕴等者。第二师义也。初师云。彼文应说谓喜及喜相应想行识。不应言受。而言受者。是诵者谬(文)此师意。喜无量相应随转之中。不接喜受见。若依此师意者。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性之文意。相应随转之中。不可摄喜受。何引此文。为证据哉。次光法师随行对法中。摄惠不摄惠之二释。源依婆沙论。今二师说见。何自判前解为胜哉。
  答。婆沙论今二师说。其意遂不相违。于喜无量体。有克性体。有助伴体。若就克性体云之者。第二师意。可释而言受者。是诵者谬。若助伴体论之者。初师意可会而余心心所法与受想应。而初师意。且就克性体释之。第二师意。且就助伴体会之许也。实二师意。互可许二门。故依何师意之时。相应随转之中。可摄喜受也。故婆沙论次下段。述喜无量根相应云喜全不与受根相应。若兼说彼相应随转。则喜亦与喜根相应。不及异说。即此意也。光法师深得彼论意。引四蕴五蕴为自性之文。为相应随转之中。摄喜受之证也。次光法师第二释意云。又解随行不摄于惠。不存彼此展转互随行故之理。婆沙论初师意。就助伴体云之。可许而余心心所法与受相应之义。故彼此所存。其意相异。故光法师第二释意。遂可违而余心心所法与受相应之理。故自判为不正释也。
  问。婆沙论中。释喜无量体云。欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性(文)尔者。宝法师意。随转中。可摄喜受耶。进云。宝法师释云。随转非喜根(文)付之依宝法师解释见。品类足论文。出喜无量体云。谓喜及喜相应受想行识(文)此文无诤喜无量随转之中。摄喜受见。依之婆沙论(八十一)中。释此文云。复次彼论总说五蕴。为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说。亦不违理(文)若尔。随转非喜根之释岂不背婆沙论文哉。
  答宝法师意。自性对法。唯以净惠为体。随行对法。以净惠之眷属相应俱有等法为体。不摄净惠。喜无量唯以喜受为体。若兼取相应随转。同时心心所等法为体。不摄喜受得意故。释随转非喜根也。故宝法师释云。今详此文。惠非随行。何者彼文以喜根为自性。如此论对法以净惠为自性。若兼取相应随转。即四蕴五蕴性者。如此论若兼取随转即五蕴性。彼文出喜根无量体。随转非喜根。准知。此论随转亦非取惠(文)此释意。婆沙论中云。喜以喜根为自性。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性者。喜受自体之上。兼加相应随转。云四蕴五蕴为自性也。随转之中。非摄喜受(为言)但于品类足论谓喜及喜相应受想行识之文者。任婆沙论二师说。可会之。若依初师意者。可云受言谬也。故婆沙论云。彼文应说谓喜及喜相应想行识。不应言受。而言受者。是诵者谬(文)若依第二师。复次彼论。总说五蕴等之文意者。喜无量助伴体。兼取相应随转法之时。有喜无量与喜受相应之义。故云喜相应受想行识也。然而喜受自体。自性非随转。同时心心所。随转非自性。更无喜受自性亦为随转之义。故释随转非喜根。全无相违也。
  寻云。宝法师意。与光法师第二释意同欤。
  答。随行对法中。不摄净惠之义边。彼此虽同。宝法师意。释随非喜根。喜无量随转之中。简喜受光法师第二释意。云婆沙据互相随转。喜无量随转之中。摄喜受之义边相替也问。随行对法中。可摄心王耶。答。可摄心王也。两方。若摄心王者。心王者。心品之中上主也。随行对法中。何可摄之哉。若依之尔者。见光法师解释。述净惠及眷属。皆名随行。彼此展转互随行故。净惠及相应俱有法。皆名随行对法见。设虽心王。岂不名随行对法哉。
  答。随行对法中。可摄心王也。心王与心所。一聚相应法。互为俱有因。随行对法中。何不摄心王哉。故光法师问云。相应俱有俱有因故。可名随行。得非俱有因。如何说随行(文)此问意。无诤与诤惠。为俱有因法。皆名随行对法。见。而心王与净惠。既互为俱有因。名随行对法。更不可疑之。但于心王者。心品之中上主也。随行对法中。不可摄之云难者。虽心王者心品之中上主也。以净惠名自性对法之时。心王既一聚相应法。有随净惠行之义。故名随行对法。更有何疑哉。
  重难云。勘今论余处文云。除得余随行。亦是遍行摄。遍行随眠并随行法。为遍行体见。而婆沙论中云。为止彼执。显无明见。有是遍行。有非遍行。余三一向非遍行。爱慢心王三种。一向非遍行见。若随行中。取心王者。遍行随眠相应心王。何非遍行哉。
  答。除得余随行。亦是遍行摄之理。遍行随眠相应心王。可为遍行体也。但于婆沙论中。心王一向。非遍行云文者。心王遍行随眠之随行故。亦虽遍行摄。非遍行随眠故就克性体。作论之时。云一向非边行也。
  问。光法师意。别相念住。总相念住。可通生得惠耶。
  问。光法师述暖等四善根修惠。总别念住思惠。五停心观闻惠毕。云且依一相(文)尔者。今此一相者。为依观门一相。为当依未离欲染一相欤。答。可依观门一相也。两方。若依观门一相者。见光法师余处(二十三)解释。引正理论(六十一)总相念住思所成摄之文毕云。此中且据未离欲染故。言总相思惠所摄(文)准余处定判。思今解释意。可云未离欲染一相哉。若依之尔者。今解释前后依观门一相见如何。
  答。见光法师解释。云。修惠谓暖等四善根。思惠谓总别念住。闻惠谓五停心观。生得惠谓能受持三藏教法。且依一相。明四种惠。渐入观位。前后次第。未是尽理。若据共相别相及五停位。皆通修思闻惠(文)显一相义云明四种惠渐入观位前后次第。明尽理相。判共相别相及五停位。皆通修思闻惠。依观门一相云事。解释前后甚分明也。何况述总别前念住思惠。五停心观闻惠。不可依未离欲染。已离欲染。且依一相者。不依未离欲染一相云事。亦炳然也。但于光法师余处解释者。总相念住思所成摄者。且依未离欲染说。若已离欲染者。总相念住修所成摄(为言)更不论三贤四善根三惠分别。全异当卷解释意也。
  问。闻惠无间可起暖善根耶。答。可起暖善根也。两方。若起暖善根者。闻惠是势力微劣也。何可引起殊胜暖善根哉。是以见正理论余处文云。若有先离欲界染者。依色界摄修所成惠。厌患生死。欣乐涅槃。多厌行俱作意次第能引异类善根生。诸有先时未离欲染。依思所成惠。引暖善根生(文)婆沙论中述色界定修。所成行相。无间引起暖善根毕。问已离欲染者可尔。未离欲染者云何。答之云。欲界亦有似彼作意。思所成行相摄。有厌离。有渴仰。有恶贼。有思慕。未离欲染者。此作意无间引起暖(文)任此等论文。闻惠无间不起暖善根见。若依之尔者。见光法师解释。云。若据尽理。共相别相。及五停位。皆通修惠思惠闻惠(文)总相念住。通闻惠者。闻惠无间。宁不起暖善根哉。加之。辰旦人师。解释中云。若从闻惠无间。得初刹那暖。或有舍恶戒(文)此释无诤闻惠无间起暖善根见如何。
  答。暖善根是见道近加行。初起难故。虽闻惠无间不引起之。后起易故。闻惠无间可引起之也。正理婆沙两论。且就初起暖善根论之。于后起暖善根者。闻惠无间亦引起之。更非所遮。但于光法师解释者。总相念住。通闻思修三惠者。初后起通论也。初修观门之间。虽通闻惠。后纯熟位。正引起初刹那暖善根。唯限思惠修惠。不通闻惠也。次于辰旦人师解释者。是婆沙抄定判也。闻惠无间起初刹那暖善根云事。背文理故。不可依用之。
  重难云。勘今论余处文。云。此中五种作意。无间圣道现前。除生所得。圣道系属加行心故。闻惠无间生圣道见。若生圣道者。何不生初刹那暖善根哉。
  答。闻惠无间生圣道者。就后纯熟位论之也。光法师余处释此文。会婆沙论(十一)云欲界唯思所成无间圣道现在前。不说闻惠无间圣道现在前之相违作二解释之中。第二释云。又解婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说。故不相违(文)若尔。初起暖善根。闻惠无间不起之。后起暖善根。闻惠无间可起之云义。以此解释。为其润色。今何为例难哉。
  问。光法师所引正理论(四十二)中云。律仪先舍。后断善根(文)尔者。今此律仪者。即后断善根所发欤。答。非后断善根所发也。两方。若后断善根所发者。今此律仪者。加行善心所发也。何云后断善根所发哉。若依之尔者。既云律仪先舍。后断善根。如文相者。能发善根及所发律仪相望。论断舍时先后见如何。
  答。若加行善心。及彼所发律仪。断善根加行位。同时舍之。若生得善心。及彼所发律仪。断善根根本位。同时舍之也。故婆沙论中。述评家义云。应说不定。所以者何。随彼彼类心。起彼彼律仪。彼心舍时。彼律仪随舍(文)而任所断欲生得之理。后断善根者。生得善心也。其所先舍之律仪者。是加行善心所发。非所后断之生得善心所发也。故光法师所引正理论云。若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根(文)舍生得善心所发律仪之位。次下文别明之。故正理论云。若从生得善心生者。随断何品。能生善根。所生律仪。尔时便舍。舍能等起。彼随舍故(文)论说既分明也。学者何疑之哉。但于律仪先舍。后断善根之文相。能发善根。及所发律仪相望。论断舍时先后见云难者。今文只述断善根位。舍诸律仪之相。更非能发善根。及彼所发律仪相望。论断舍时先后也。
  问。光法师所引婆沙论中。明相异熟业。或云唯思所成。或云通闻思所成二说。尔者。通闻思所成云说。正义欤。答不正义也。
  两方。若正义者。披光法师余处解释。相异熟业。通闻思所成云义。可不正义见。若依之尔者。光法师引婆沙论今二说毕云。以此文证故。知。闻思能发身语(文)若不正义者。何引之为闻思二惠发身语业之证耶。
  答。相异熟业。是欲界中。殊胜善业故。唯限思所成。不通闻所成云义。可正义也。故见今论余处(十八)文偈颂结佛思思所成。长行云是思所成。非闻修类(文)披正理论余处(四十四)文。云。感妙相业。唯思所成。非修所成。不定界故。所感异熟。此所系故。非闻所成。彼羸劣故。亦非生得。加行起故(文)显宗论(二十四)文。全亦同之。杂心论(十一)云。问。相报业为何等性。答。有漏业增上意业。又是思惠性。非闻惠以劣故。非修惠欲界不定故(文)广勘此等诸论之文。相异熟业。唯限思所成。不通闻所成见。光法师余处解释中。引婆沙论今二说毕。婆沙虽无评家。诸论既同前。即以前师为正以相异熟业。唯思所成非闻非修云初师说。为正义判也。闻所成善。是羸劣故。相异熟业。通闻所成云第二师说。虽为不正义。全非闻所成善发身语业云边为不正义。故光法师引婆沙论(百七十七)问。相异熟业。以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答。三业为自性之文。并问。相异熟业。为闻所成。思所成。修所成耶。答。唯思所成非闻非修。所以者何。此业胜故。非闻所成。欲界系故。非修所成。有说此业通闻思所成。但非修所成之文毕。择以此文证。故知。闻思能发身语也。重意云。婆沙论中。述相异熟业通身语意三业毕。亦有通闻思所成云说。故证闻思二惠。能发身语二业之旨也。更不顾相异熟业通闻所成之边。为不正义欤。
  问。光法师意。色界闻惠。可发表业耶。答。可发表业也。两方。若发表业者。定地散惠。势力微劣也。何可发表业哉。是以。见古德所引。婆沙论(十七)文。出初静虑善心无随转戒之类云五起表善心。六闻所成惠相应善心(文)闻所成惠相应善心之外。别举起表善心。明知。色界闻惠。不发表业之事。若依之尔者。光法师判闻思能发胜身语业。总无有简别。何可简色界闻惠哉。
  答。欲界闻惠。能发表业云事。光法师所引正理论。诸律仪果有。从加行善心所生之文。婆沙论(百七十七)相异熟业通闻思所成之说。其旨分明也。而欲色二界虽异同是闻惠也。欲界闻惠。能发表业者。色界闻惠。何不发表业哉。但于古德所引婆沙论文者。光法师难古德义云。命终是生得。别说生得能发业。何妨闻惠外别说闻惠能发业。若言命终心劣。不能发业。所以别说生得发业心。何妨闻惠不发业者。说闻惠心能发业者。亦发业心摄故。非定证。况有明文。以此故知。古诸非理(文)解释既悉委会之。后学何可致劬劳哉。
  重难云。命终心发业心。虽同生得善心。其体异故。各别举之。其理尤可然。闻所所成惠相应善心之言广故。遍可摄初静虑一切闻所成善心。何此外别可说闻所成发业心哉(是一)次见光法师余处所引婆沙论(百二十二)文云。复有说者。欲界生得能发业心。殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心。非殷重猛利。故所发表不能发无表(文)准此文思之。欲界生得能发业心。殷重猛利故。有发表能发无表者。色界闻惠。犹可胜之。若许发表业者。彼所发表。何不发无表哉(是二)。
  答。婆沙论中。上举闻所成惠相应善心。下出起表善心者。此难实可然。而上举起表善心。下出闻所成惠相应善心。故知。上所举起表善心之中。摄闻惠发业心。下闻所成惠相应善心者。出不发业闻惠心也。次色界闻惠。望欲界生得惠。互可有胜劣。若依顺定心之边云之者。色界闻惠胜。欲界生得惠劣。故色界闻惠。无间生无漏心。欲界生得惠。无间不生无漏心。若顺散善之边论之者。欲界生得惠胜。色界闻惠劣。故欲界生得惠所发表。能发无表。色界闻惠所发表。不发无表也。
  问。光法师意。发智品类。两论相望时。造时前后如何释之耶。进云。光法师释。佛涅槃后至三百年初。筏苏密多罗造品类足论。至三百年末。迦陀衍尼子造发智论也(取意)。
  付之定发智品类。两论造时前后。可任婆沙论所说也。而见婆沙论(四十五)文。释发智论中。说异生性。不说异生法。品类足论。说异生法。不说异生性云。此论已说异生性。故品类足论。不重说之。此论未说异生法。故品类足论。说异生法。此显彼论在此后造(文)如此文者。发智论先造。品类足论后造见如何。
  答。发智品类。两论造时先后者。婆沙论二说也。故婆沙论中。问。谁造此论。答之举二师说之中。初师意云。佛世尊造。第二师意云。尊者迦多衍尼子造。若依初师意者。发智论先造。品类足论后造。若依第二师意者。品类足论先造。发智论后造也。佛说云师意。发智论先造。品类足论后造云事。勿论也。尊者迦多衍尼子造云师意。品类足论先造。发智论后造云也。以此意。思第四十五卷文。此论已说异生性。故品类足论不重说之。此论未说异生法。故品类足论说异生法。此显彼论在此后造者。当发智论。佛世尊造云。初师意也。有作是说。彼论已说异生法。故此不重说。彼论未说异生性。故此论说之。此显彼论在此前造者。当发智论。尊者迦多衍尼子造云。第二师意也。一论之中。两处各有二师异说。尤可得意合也。但于光法师解释者。佛涅槃后至三百年初。筏苏密多罗。造品类足论。至三百年末。迦多衍尼子。造发智论云事。不限光法师解释。宝法师。圆晖法师。天台妙乐大师(疏记一本)等。同述此旨。此等定判。专虽顺发智论非佛说云师意。佛说云师前。亦无相违。依受持演说。广令流布之边。亦名尊者迦多衍尼子造。故如婆沙论中。云由彼尊者。受持演说。广令流布。是故此论。名称归彼。然是佛说也。或亦光法师等解释。准依发智论非佛说云师意云义可有也。

  寻云。婆沙抄中。释此显彼论在此后造之论文。储一个问答云。问。佛灭二百年中。造品类足。三百年内始造发智。如何会释。解云。若约始终究竟造论。发智在后造。若约一部之内一章一牒。别云造者。亦有发智一章在品类足前造。故不相违也(文)此释巧妙也。何存别义哉。
  答。婆沙抄今解释。旁难依用。若发智论。说异生性之一章。虽品类足论之前造之。造一部论讫事。品类足论之后者。初师意何可云此论未说异生法。故品类足论。说异生法哉。以何知后所造讫。发智论中。不说异生法。品类足论中。说异生法哉。加之第二师意。亦存发智论。说异生性之一章。品类足论之前造之者。何可云彼论未说异生性。故此论说之哉。婆沙抄今会释。甚以难信。更不可依用之欤。
  问。佛涅槃后二百年中。造品类足论欤。
  答。三百年初造品类足论也。两方。若二百年中。造品类足论者。见光法师解释。云。佛涅槃后(乃至)至三百年初。筏苏密多罗造品类足论(文)解释无诤。二百年中。不造之见。
  若依之尔者。元瑜法师。解释中云。第二百年尊者筏苏密坦罗。造品类足论。婆沙抄中。述佛灭二百年中。造品类足。任此等定判。佛涅槃后。二百年中。造品类足论云事分明也。如何。
  答。佛涅槃后至三百年初。筏苏密多罗。造品类足论云事。不限光法师定判。诸师举所释也。宝法师释云。佛般涅槃后(乃至)至三百年初。筏苏密多罗。造品类足论六千颂(文)圆晖法师释云。佛涅槃后(乃至)至三百年初尊者世友造品类足论(文)妙乐大师释云。五品类足佛灭后三百年世友造(文)任此等定判佛涅槃至三百年初。尊者世友造品类足论云事。尤分明也。但于元瑜疏并婆沙抄解释者。依相传不同。及人师异释。何强通会之哉。强和会之者。佛涅槃后二百年末。造始品类足论。三百年初。造讫之欤。若如此得意者。诸师定判。更非相违也。
  问。光法师意。能对所对。俱可名对法耶。
  进云。光法师释云。能所俱名对法(文)付之见今论文。偈颂云。净惠随行名对法。长行述此能对向。或能对观。故称对法。唯以能对名对法见。何释能所俱名对法哉。
  答。光法师释今论释此名者。能持自相。故名为法。若胜义法。唯是涅槃。若法相法。通四圣谛。此能对向或能对观。故称对法之文云。应知。此中能对对胜。且与对名。以实而言。亦名为对是所对故。或各举一边。影略互显。或据依主。谓法之对故。能对名对。所对名法若据有财。持业。能所俱名对法。以此准知。四谛名理对法。涅槃名果对法。颂本偏举能对。所以不说理果。长行通据能所。所以亦言理果。或可影显(文)立道理会。论文。成能对所对。俱名对法之旨。此释委悉也。其意易知之。
  寻云。据有财释。能对所对俱名对法方何。
  答。能对名对法。所对有之所对名对法。能对有之。能对名对法(为言)。
  问。宝法师引真谛三藏说。明以无漏惠。望涅槃果。为趣向至得对。非如实相知对。等四句分别。尔者趣向至得对。唯限无间道欤。答。正限无间道。兼通加行道也。两方。若唯限无间道者。以道理思之趣向至得对之义。何不通加行道哉。是以泰法师解释中。趣向至得对可通加行道(见)。若依之尔者。见宝法师解释。引真谛三藏说。述趣向至得对相。唯出无间道。无举加行道。以知。趣向至得对。唯限无间道云事如何。
  答。无漏惠。趣解脱道中。名趣向至得对。故近趣解脱道。是无间道故。就近论之。趣向至得对。唯限无间道也。故见宝法师解释。述真谛三藏意。无漏惠缘苦集道三谛。无间道位。为趣向至得谛对。非如实相知对之句。无漏惠缘灭谛。加行解脱胜进道位。为如实相知对。非趣向至得谛对之句。无漏惠缘灭谛。无间道位为俱句。无漏惠缘苦集道三谛。加行解脱胜进道位为俱非句故趣向至得对。唯限无间道(见)但加行道亦有远趣解脱道之义。故远近合论之时。趣向至得对。可通加行无间二道也。故泰法师引真谛三藏义云。修道无学道中。以无碍摄方便。以解脱摄胜进(文)若尔。宝法师。泰法师。引真谛三藏说。各述边边义门。遂非致相违哉。
  问。宝法师引真谛三藏说。明以无漏惠望涅槃果。为趣向至得对。非如实相知对等四句分别。尔者四谛知中。各可有四句耶。
  答。四谛智中。各有二句也。两方。若四谛智中。各有此四句者。加行无间解脱胜进四道中。各不具此四句。相例可同。若依之尔者。四谛智种类。非一准。何各不具此四句哉。
  答。案宝法师所引。真谛三藏解释意。无间道趣解脱道。名趣向至得对。无漏惠缘灭谛理。名如实相知对。故无漏惠缘苦集道三谛无间道位。为趣向至得对非如实相知对。非趣向至得对之句。无漏惠缘灭谛无间道位为俱句。无漏惠缘苦集道三谛加行解脱胜进道位为俱非句也故四谛智中。各有二句。不具四句也。故宝法师释云。真谛法师以无漏惠望其涅槃。观向不同。以为四句。无间道趣解脱道。名为趣向至得对。趣解脱道中。得择灭故。名为至得。惠心缘灭理。名如实相知对诸道不同。以为四句。有是趣向至得对。非如实相知对者。谓无漏惠观三谛无间道时。有如实相知对。非趣向至得对。谓缘灭谛。加行胜进解脱道时。有是如实相知对。亦是趣向至得对。谓缘灭谛无间道时。俱非者谓缘三谛余三道时(文)。

  问。宝法师所引。婆沙论(二十三)中。明一刹那顷。于随眠灭身作证惠不见彼灭。惠见彼灭。身不作证等四句分别。尔者得不还果时可有此四句耶。答可有此四句也。
  两方。若有此四句者。见宝法师所引。婆沙论文。虽述以灭法智。得一来果时。一刹那顷。有此四句之旨。不云得不还果时。有此四句。知无此义云事。若依之尔者。以性相思之。得不还果时。何无此四句哉。
  答。超越证一来果圣者。以灭法智。得不还果时。一刹那顷可有此四句也。所谓于随眠灭。身作证。惠不见彼灭者。色无色界。见所断诸随眠灭。惠见彼灭。身不作证者。欲界修所断前六品。诸随眠灭。身作证。惠亦见彼灭者。欲界见所断。及修所断后三品。诸随眠灭。身不作证。惠亦不见彼灭者。色无色界。修所断诸随眠灭也。但于婆沙论中。述一刹那顷有此四句。不举得不还果时云难者。且就次第证者分别其相。故不云得不还果时。有此四句也。
  问。以无漏惠根。可名甚深阿毗达磨耶。
  答。可名甚深阿毗达磨也。两方。若名甚深阿毗达磨者。光法师所引。婆沙论中。出甚深阿毗达磨体。或云谓空无我及如实觉。或述谓灭定退及如实觉。任此等论文。以无漏惠根。不名甚深阿毗达磨见若依之尔者无漏惠既胜义阿毗达磨体也。何不名甚深阿毗达磨哉。
  答。见今论文云惠谓择法。净谓无漏。净惠眷属名曰随行。如是总说无漏五蕴名为对法。此则胜义阿毗达磨。以无漏惠根。既称胜义阿毗达磨。尤可名甚深阿毗达磨也。故披婆沙论说。或云。问。阿毗达磨自性云何答。无漏惠根以为自性(文)或云。如契经说此药叉天于长夜中。其心质直。无有谄诳。诸有所问。皆为了知。不为娆乱。我以甚深阿毗达磨。恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏惠根。又契经说。此筏蹉氏及善贤外道并梵寿婆罗门。皆于长夜。其性质直。无谄无诳。诸有所问。皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毗达磨。恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏惠(文)任此等论判。以无漏惠根。名甚深阿毗达磨云事。尤分明也。但于光法师所引婆沙论文者。以无漏惠根。为甚深阿毗达磨体。是其本义也。更虽非所诤。诸契经中。随别别意趣。作种种异说也。故婆沙论(一)中。举或云此中何者甚深阿毗达磨。谓空无我及如实觉。或云此中何者甚深阿毗达磨谓灭定退及如实觉。或云此中何者甚深阿毗达磨谓因缘性及如实觉等多异说毕云。虽此等经中随别意趣。作种种异说。然阿毗达磨胜义自性唯无漏惠根(文)。
  问。以灭尽定退。可名甚深阿毗达磨耶。
  进云。光法师所引婆沙论云。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退及如实(文)付之灭尽定退者。就有漏粗浅法论之。何名甚深阿毗达磨*哉。
  答。案婆沙论(百五十三)意。舍利子说灭尽定有退。邬陀夷云灭尽定无退。再三即述违逆之言。即至佛所。复作如上违逆之言。尔时佛呵邬陀夷云。汝是愚人盲无惠眼。云何与上座苾刍。论甚深阿毗达磨(文)思此文意。灭尽定有退。生色界中。由串习力。能数入出灭尽定者。彼邬陀夷所不开悟。甚深道理。故以愚人所不开悟。甚深道理名甚深阿毗达磨之时。以邬陀夷所不开悟灭尽定退名甚深阿毗达磨(为言)故光法师释云。又解诸法甚深道理。皆名为理。故婆沙云。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退。及如实觉等。如彼广说(文)。寻解释所引。勘婆沙论文云。又如佛告邬陀夷言。汝是愚夫盲无惠目。云何乃与上坐苾刍。共论甚深阿毗达磨。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退及如实觉(文)。
  问。颂文云因此传佛说对法(文)尔者。今此传言。表不信义欤。答。表不信义也。两方。若表不信义者。披今论文。云。离说对法。弟子不能于诸法相如理简择(文)如此文者。离佛说对法。弟子不得择法见。明知。迦多衍尼子等。传佛说对法得择法故能灭诸惑云事。何况判法正理。在牟尼者。今论余处定判也。岂不信佛说对法哉。若依之尔者。长行中释今传言云。毗婆沙师传说如此(文)光法师宝法师受此文。表不信之旨释成如何。
  答。今此传言。表不信之义也。今论颂文处处多置传说传许之言。并表不信之义。今云因此传佛说对法。即表不信之义也。长行中。释毗婆沙师传说如此。其意在斯。是以光法师释此文云。论主意明经部。于本所学。心生疑惑。所以于此俱舍颂文。往往置斯传说之言。显非亲闻也(文)宝法师释此文云。言传说者。显己不信(文)泰法师释此文云。论主不皆信诸阿毗达磨师所说悉得佛意故。言毗婆沙师所传。若传之有谬。则失不在我。论主后破毗婆沙执故。先置此言也(文)正理论云。经主称传。显己不信(文)显宗论改颂云。为寂大师说对法(文)任此等定判。今此传言。表不信之义云事。实分明也。但于今论离说对法弟子不能等之文者。即述然佛世尊处处散说阿毗达磨。大德迦多衍尼子等。诸大声闻结集安置之意也而论主意。存发智论等。非结集佛处处散说。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此义也。正理论中。云阿毗达磨是佛所说。何缘不信。传闻尊者迦多衍尼子等造故。即述此意也。次于今论余处判法正理。在牟尼之文者只述判法正理。唯在世尊及诸如来大圣弟子之旨。全非云发智论等结集佛说。何为相违哉。
  重难云。今论云然佛世尊。处处散说。阿毗达磨。大德迦多衍尼子等。诸大声闻。结集安置。犹如大德法救。所集无常品等邬陀南颂。当婆沙论中。发智论非佛说云师义。是以。宝法师引婆沙论中。发智论佛说非佛说云二师说毕。判此论即是第二释也。今论所述。即是婆沙论二说中。第二发智论非佛说云义也。释。若尔。云毗婆沙师传说如此。不信发智论非佛说云义之旨。分明也。而颂文云传佛说对法。定知。相传佛说对法。得择灭诸惑之意也。尤可相传之传。何云不信之传哉。
  答。今论然佛世尊处处散说等之文。当婆沙论二说中发智论非佛说云师义云事。如疑难之趣。更非所诤也。然佛世尊处处散说者。释颂佛说之言。阿毗达磨者。释颂对法之言。毗婆沙师传说如此者。释颂传之言也。今此发智论非佛说云师意云。结集佛处处散说故。寻源是佛说也。而论主意存发智论等。非结集佛处处散说偏是迦多衍尼子等以自语造故。不信婆沙论第二师发智论非佛说云义也。论主意。不信婆沙初师发智佛说云义。理在不疑。故不及举此义置传说之言。表不信之由也。
  重寻云。本颂因此传佛说对法之言中。含发智论佛说云师义欤。
  答。长行释颂之中。唯举发智论非佛说云师义。不述发智论佛说云义意。明知。本颂因此传佛说对法之言中。不含发智论佛说云师义也。
  重难云。既云传佛说对法。岂不含发智论佛说云师义哉(是一)。
  何况。正理论中。就经主义。问。阿毗达磨是佛所说。何缘不信。答。传闻。尊者迦多衍尼子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信佛说云义之旨。明知。不信发智论佛说云师义云事。若不信发智论非佛说云师义者。何云传闻尊者迦多衍尼子等造故哉。发智论非佛说云师意。存迦多衍尼子造故也(是二)。
  答。正理论中。难经主义云。此皆不然。诸大声闻随佛圣教而结集故。以今此难破之文。思论主不信之义。不信发智论非佛说迦多衍尼子结集佛处处散说。云师义见。若不信之义。非此师说者。难破之文。何云诸大声闻随佛圣教而结集故哉。爰知。今论因此传佛说对法之言中。唯举发智论佛说云师义云事。但于既云传佛说对法。可含发智论佛说云师义云难者。发智论非佛说云师意云。结集佛处处散说故。寻源是佛说。故云传佛说对法也。此师说甚难信故。唯举此一师说。置传说之言。表不信之义也。次于正理论传闻尊者迦多衍尼子等造故之文者。经主意存发智论等非结集佛处处散说。偏是迦多衍尼子等自造故。不信发智论结集佛处处散说云师义(为言)婆沙论中。发智论非佛说云师意。述迦多衍尼子结集佛说之旨故。论主意。不信此师义也。
  (写本云)弘长二年(壬戌)二月二十九日(巳时)于东大寺知足院别所之草庵抄之毕去年四月十二日初记录当卷之论义此春今日聊终其抄出之微功问端数多依余百条结集之次分为两帖而已捧此所生惠业奉资春日大明神之法乐依此修学功劳必遂上生都率天之愿望稽古之勤佛哀愍神纳受回向之志亲为先疏不漏矣。

  右笔东大寺别当华严宗末叶法印权大僧都宗性(年龄六十一夏﨟四十九)



俱舍论第一卷抄(下)

问题

  问。佛涅槃后。一千年中造杂心欤。
  问。杂心论中。释有漏名云。若增诸烦恼。是圣说有漏(文)尔者正义耶。
  问。光法师释虚空。但以无碍无性。由无障故。色于中行论文作二释。尔者第二释意。如何释之耶。
  问。光法师意。断烦恼证择灭。为离能系边得之。为当离所系边得之欤。
  问。烦恼上四相。与同时烦恼可被系缚耶。
  问。光法师意。于见所断惑。判同部异品缚强弱。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。光法师意。于见所断惑判同异品缚强弱。作二解释。尔者。第二释意如何释之耶。
  问。光法师意。有漏法中。断同部同品缚位。不证择灭义可有耶。
  问。于他身见惑。可得缘缚断无为耶。
  问。光法师释择谓简择。即惠差别论文云。无染异染。名惠差别。尔者。今此无染惠者。可通有漏惠耶。
  问。光法师释得灭异前。名非择灭论文。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。宝法师引婆沙论说云。虚空与四大等。近增上缘(文)尔者。今此近增上缘者。作有力增上缘欤。
  问。所依根缘阙时。于能依识。可得非择灭耶。
  问。光法师意。有为法永不生。唯由缘阙欤。
  问。所得法得非择灭时。于能得得。必得非择灭欤。
  问。宝法师所引正理论中云。如契经说。言依有三无四无五(文)尔者。今此无四无五者。唯就有为法论之欤。
  问。正理论意。言依不通无为云义别。品类足论。何文证之耶。
  问。无为法远近二法所摄欤。
  问。光法师解释中。明言依相。引婆沙论二师异说尔者今论心。同何师说耶。
  问。光法师依正理论意。有漏法名见处。故如何释之耶。
  问。譬喻者意。意识可缘眼等五根耶。
  问。云烟尘雾影光明闇八色。可实有色耶。
  问。长短极微可有别体耶。
  问。空一显色二十种色外欤。
  问。光法师解释中。云此空一显色。即是彼青黄赤白(文)尔者。离影光明闇外。可有别体耶。
  问。光法师引正理论一说意。唯显无形句中。唯说影光明闇文作二解释。尔者。初释意。今此师说。可正义耶。
  问。婆沙论意。空界色可无显无形色耶。
  问。光法师意。无执受大种为因声中。可有有情名声耶。
  问。宝法师引入阿毗达磨论说云。化语声名有情名声(文)尔者。正义欤。
  问。宝法师意。能化人。可成就离质化人语声耶。
  问。口外语声可名业耶。
  问。杂心论意。有执受无执受大种合生声欤。
  问。轻重极微。可有别体耶。
  问。颂文乱心无心等(文)尔者。光法师依正理论意。如何释乱不乱心相耶。
  问。无表中。可有唯一刹那类耶。
  问。光法师意现在世。可有独住极微耶。
  问。过未二世。可有独住极微耶。
  问。经部宗意。可界处实有耶。
  问。光法师答行解行相为约何者说名能缘问。作五解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。尊者法救意。可许无表色耶。
  问。萨婆多宗意。有为法体生灭耶。
  问。颂文云。彼体语或名此色行蕴摄(文)尔者。光法师意。今此二说。其意可同耶。
  问。光法师释八万四千法蕴量。举三毒等分四人。尔者。等分言。唯限末后一人欤。
  问。论中明五解脱处相。尔者。以几法名解脱处耶。
  问。光法师意。六界中。识界可摄命根耶。
  问。尊者法救意。可许心王别体耶。
  问。尊者觉天意。可许心所别体耶。
  问。欲界容三界相摄十八界时。可有多少不同耶。
  问。心俱生心俱灭法相摄十八界时。可有多少不同耶。



俱舍论第一卷抄(下)

  问。佛涅槃后一千年中。造杂心论欤。答。六百年中。造杂心论也。两方。若一千年中造之者。光法师解释中。一千年中。不造之见。若依之尔者。见嘉祥大师定判云。千年之间。有达多罗以婆沙太博四卷极略更撰三百五十偈足四卷合六百偈名为杂心也(文)如此释者。一千年中。造杂心论见如何。
  答。披诸师解释。寻杂心说时。光法师释云。佛涅槃后五百年中。土火罗缚蝎国法胜论师。造阿毗昙心论中。随生解有漏。至六百年达磨多罗(此云法救)以生义有过如灭道谛。诸漏虽生而非有漏。改为随增。即无有过故今论主。亦同彼释(文)宝法师释云。佛涅槃后五百年中。*土火罗缚国法胜论师造阿毗昙心论中云。若生诸烦恼。是圣说有漏。至六百年。达磨多罗造杂阿毗昙心论。以生名滥改云。若增诸烦恼。是圣说有漏。此正其文。不正其义(文)任此等定判。佛涅槃后六百年中。达磨多罗造杂心论云事。尤分明也。但于嘉祥大师解释者。相传不同欤可勘依凭本说也。
  问。杂心论中。释有漏名云。若增诸烦恼。是圣说有漏(文)尔者。可正义耶。答。可正义也。两方。若正义者。见宝法师解释云。至六百年达磨多罗造杂阿毗昙心论。以生名滥改云。若增诸烦恼。是圣说有漏。此正其文。不正其义(文)如此释者。可非正义见。若依之尔者。若增诸烦恼。是圣说有漏。由随增义。释有漏名。尤可正义哉。
  答。杂心论。若增诸烦恼。是圣说有漏之文。改同今论于彼漏随增故。说名有有漏之意。尤可正义也。故光法师释云。佛涅槃后五百年中。土火罗缚竭国法胜论师。造阿毗昙心论中随生解有漏。至六百年达磨多罗(此云法救)以生义有过。如灭道谛。诸漏虽生而非有漏。改为随增。即无有过。故今论主。亦同彼释(文)泰法师释云。所以除道余有为。是有漏者何。以诸惑漏于余有为中。等皆随增故。故杂心论若增诸烦恼。是圣说有漏(文)但此等解释。杂心论。若增诸烦恼。是圣说有漏之文。可正义云事。分明也。但于宝法师不正其义之释者。正义意。贪等烦恼缘境之时。互相增长之中。得有漏名。唯由境能增烦恼之门。不望烦恼能增境之边。故宝法师引正理论(四十九)如何随于相应法。及所缘境。有随增义等之文毕云。准此故知。苦集与漏。更互相增虽漏与境更相增。然取增漏。名为有漏。不取增境。以此正释境能烦恼名有漏故(文)而杂心论今论。烦恼能增境。境能增烦恼二门之由何义门。得有漏名云事。委不分别故。且云不正其义也。偏述不正释欤。
  问。光法师释虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行。论文作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。此中解虚空。而言空界色(文)付之。依第二解意。见今论现文。标于略所说。三无为中云。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行。文相起尽。无诤明虚空无为见。是以。宝法师云。色于中行者。释虚空相也。泰法师释虚空无为。若尔。光法师第二释意。背今论所说。违诸师定判哉。
  答。见光法师第二释云。又解。虚空既无方所。不可得言色于中行。而言行者。于空界色中行。空界复由虚空得有(文)此释意云。虚空无为。无有在此在彼方所。故不可云色于中行。故今云虚空。指空界色也(为言)但于于略所说三无为中之论文者。第二释意。会此疑云。此中解虚空。而言空界色者。以粗显细(文)此释意云。论文明三无为相故说虚空无为云事。必然也。而虚空无为。微细难显故。以粗空界色。显细虚空无为(为言)勘婆沙论(七十五)文云。有处问虚空。而答以空界。如品类足。作如是言。云何虚空谓有虚空无障无碍。色于中行周遍增长。
  问。何故问虚空。而答以空界。答。虚空微细难可显说。空界相粗。易可开示。以粗显细。故作是说(文)光法师第二解。源起自此婆沙论文欤。次于宝法师并泰法师解释者。光法师初释意。同存此旨也。光法师非独不许此义。今以婆沙论文为润色别亦作一释许也。何为相违哉。
  问。光法师意。断烦恼证择灭。为离能系边得之。为当离所系边得之欤。进云。光法师释。虽断能缚。所缚解脱。证得择灭。(云云)离所系边。得择灭也。付之断烦恼证择灭者。断能系迷执之义也。尤可离能系边得之哉。何况证得择灭。不过自性缘缚二断而断烦恼。证择灭名自性断。定可离能系边得之。若离所系边得之者。与缘缚断。有何差异哉。是以见今论余处文云。自相续中。烦恼等断。由得断故。他相续中。诸烦恼等。及一切色。不染法断。由能缘彼自相续中所有诸惑究竟断故(文)对缘缚断云由得断故。离能系边。得择灭云事分明也。依之宝法师意。任此等文理。自性断无为。离能系边。得之释。
  答。光法师意断烦恼证择灭离所系边得之释。有深由也。今论中。述于彼漏随增故。说名有漏。烦恼被系缚名之有漏。故断有漏者。由离能缚所缚解脱之义也。而以能系望能系。自体不名有漏。何离能系边。得择灭哉以所系望能系。得名有漏。故若自性断。若缘缚断。俱断有漏之义。故由离能缚所缚解脱之时。离所系边。得择灭也。光法师深得此道理。自性断无为离所系边得之释也。故今论云。择灭即以离系为性。诸有漏法。远离系缚。证得解脱。名为择灭(文)光法师释此文云。虽断能缚解脱证得择灭。然能缚惑。有强有弱。立五缚强弱。离所系边。证得择灭之旨释成。深叶道理。亦任论文也。加之。今论云。随系事各别。谓随系事量。离系事亦尔(文)正理论云。由是定应许离系事。随系事量。不违正理(文)显宗论文全亦同之。婆沙论云。应作是说。随有漏法。有尔所体。择灭亦尔。随所系事。体有尔所。离系亦有尔所体故(文)若离能系边。得择灭者。此等诸论中。何述随所系事体有离系事量之旨哉。何况婆沙论中。述评家义云。诸有漏法。无始时来。烦恼所系。不得解脱。若断烦恼。彼离系故。便得解脱。如人被缚后解脱时。人名解脱。非谓绳等。既于所系。证得解脱。故外物中。亦得解脱(文)此文既引如人被缚后解脱时之譬委成。既于所系。证得解脱之旨。离所系边。得择灭云事。尤分明也。谁可疑之哉。但于自性断者。断能系迷执故。离能系边。可得择灭云难者。自性断者。断系迷执。自体不成就之义云事更非所诤。于其不成就烦恼。彼此相望之时。有能系所系二边之中。离所系边。得择灭。云许也。何可背自性断之义哉。次于离所系边得择灭者。与缘缚断。不可有差异云难者。离所系边。得择灭事。自性缘缚二断。虽无差异。自性断者。断品品烦恼位得之。断已更不成就。缘缚断者。断第九品烦恼位得之。断已犹容现前。是岂非其差异哉。次于今论余处文者。自性断者。断已不成就之义。故虽述由得断故。离所系边。得择灭事。全无相违。次于宝法师释者。两师所存。其意各别也。不可劬劳之。
  重难云。自性断者。名烦恼自体断已不成就之义。其烦恼自体不成就者。由断能系迷执故。即由此门。可得择灭。离所系边。无自体不成就之义。何由此门得择灭哉(是一)。
  答。于诸烦恼彼此相望之时。有能系所系二边之中。由断能系自体边。不成就之。由离所系边。得择灭事。文理能成立。更有何相违哉。
  次能治道品现起。正断能系迷执。更不向所系边。定知。离能系迷执边。可得择灭。何离所系边得之哉(是二)。
  答。能治道品现起。断能系迷执。如彼无我观门现起。对治我见。由此门故不成就我见自体。非由此门故。得择灭。此我见上有常见系缚。由离此系缚故。得择灭也。重意云。自体不成就之义。由断我见能系。得择灭之门。由离常见所缚也。余贪等烦恼自体。不成就之义。得择灭之门。准之可思之。次。对所缘断。名自性断。故自性断者。离能系自性边。可得择灭。若离所系边得之者。自性断亦可名所缘断哉(是三)。
  答。缘缚断者。唯离所系缚。得无为故。名所缘缚。无自体不成就之义故。不名自性断。自性断者。得择灭事。同虽由离所系边。有自体不成就之义故。名自性断。不名所缘断也。
  *次。自性断无为。离所系边得之者。以第九品惑自性断。望善忧根等缘缚断之时。可差异哉。彼此同全离能繄惑位得择灭。断已不成就故也(是四)。
  答。第九品惑自性断者。由自体被断故。有不成就之义。善忧根等。非由断系缚故。不成就之。只是其体粗品法。随顺欲界烦恼故全断欲界烦恼尽位。与彼烦恼同时舍之也。
  次。于诸论中随所系事体有离系事量之文者。全非证据。余师意。随见修所断能系烦恼数量。定择灭数量故。正义意异之。述随所系事量。有择灭数量之旨也更非云离所系边得择灭。故宝法师会诸论今说云。且如所引。随系事量。无为亦尔者。此明择灭数量。不明断证。以婆沙异师。计择灭无为同能系事量。故对法师说如所系事量。又对正量部立唯一无为。故作是说。非明染污法。是所缘断(文。是五)。
  答。诸论中随所系事体。有离繄事量之文。尤为证据。若离能系边。得择灭者。随能系惑体定择灭数量。而随所系事体。定择灭数量离所系边。得择灭云事。炳然也。宝法师会通诸论所说之旨。恐难信用欤。
  次。于婆沙论诸有漏法无始时来等之文者。亦非证据。有余师意。云外物中无择灭可得。唯断能系诸烦恼缚。得择灭故。为破彼说述所系外物中。亦得择灭之旨也。全非云自性断无为。离所系边得之。故宝法师会此文云。诸有漏法。无始时来。乃至如人被缚得解脱时。人名解脱。非谓绳等者。此以异师执断外法而于能系法上得于解脱。非所缚外法上得。故作是说。非是不许有自性断作是说也(文。是六)。
  答。婆沙论。诸有漏法。无始时来等之文。是为规模证据。破有余师意云外物中无择灭可得。诸有漏法。离所系边。得择灭故。于外法中。亦得择灭(为言)诸有漏法之言既广。岂可简诸烦恼哉。宝法师会通此文之趣。甚不顺文意也。
  问。烦恼上四相。与同时烦恼。可被系缚耶。
  答。可被缚也。两方。若被系缚者。披本论末论所说。寻随眠增废立。唯限相应所缘二缚。全无立俱有缚。而以四相。望同时烦恼之时。非相应法。故不可为相应缚。不缘同时四相。故不可为所缘缚。若二缚俱无者。何可被系缚哉。是以。见品类足论文。于见灭道所断心不相应行。有漏缘随眠随增(文)婆沙论(八十六)所说。其旨亦同之。若与同时烦恼被系缚者。宁可简无漏缘随眠哉。加之。披光法师解释云。得与四相。除相应缚有余四缚(文)若缚俱有法者。更不可限四缚哉。若依之尔者。以烦恼上四相望同时烦恼之时。极相邻近法也。岂不施缚用哉。何况于相应心心所。既施缚用。与同时四相。何无此义哉。
  答。以烦恼上四相。望同时烦恼之时。极相邻近法故。尤可被系缚也。是以。宝法师余处(十九)引正理论(四十九)亦令随行生等成染之文毕云。准上论文。亦令生等成染。亦令随增俱有(文)净影大师释遍使遍缘宽狭云。使则通缚。一切外境。及缚相应共有之法。故名为宽(文)任此等定判。烦恼上四相。与同时烦恼。被系缚云事实分明也。但于诸论中唯明相应所缘二缚云难者。相应心心所所缘缚。普通一切有漏法。今此二缚。其义广故。诸论中。唯明相应所缘二缚。不论俱有缚也。然而缚俱有四相。其理为必然。故委探其实义。宝法师云。亦令随增俱有。净影大师释及缚相应共有之法也。次于品类足论文者。故论自本。唯约相应所缘二缚。明随眠随增故。生等四相。非相应法。故无相应随增。无漏缘随眠缘无漏法。故无所缘随增。故于见灭道所断心不相应行。唯有漏缘随眠增云也。以实论之。无漏缘随眠。亦可随增也。婆沙论文会通同之。次于光法师解释者。是亦任诸论说。唯约相应所缘二缚。论五缚强弱相。故云有余四缚也。
  重难云。见光法师解释。破德光论师。不染无知。以未成佛来。钝自性无记心心所法为体。非四无记摄。通于三界。恒成过未云义云。若不染无知。以自性无记心等为体。通三界中。恒成过未者。虽无不成之过。然与识身足论十四相违。彼解十二心中。生无色界。异熟生心。不现在前。不成就无覆无记心。既违此说。故亦非理(文)准此能破定判思之。若有俱有缚者。可违品类足论。见灭道所断。心不相应行。唯有漏缘随眠增云文。岂不为痛哉。若会云彼相应所缘二缚论之者。德光论师。亦会可云识身足论。生无色界异熟生心不现前。不成就无覆无记心者。唯就四无记心论之也若尔。光法师今能破不成哉。
  答。光法师意。不许自性无记心故。以识身足论说。为违文难之。可许俱有缚故。会品类足论文。不令致相违也。彼此大异。更非相例欤。
  寻云。烦恼上法俱得。与同时烦恼。可系缚耶。
  答。彼法俱法。极相邻近法故。亦可被系缚也。
  问。光法师意。于见所断惑。判同部异品缚强弱。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  进云。光法师释云。所以同部同品异品。俱可说强(文)。付之。判系缚强弱。可任惑品亲疏。由能治离合。何定所断功能哉。是以。异生断惑之时。虽不断同部异品缚。证得择灭。若同部异品缚强者。宁可证择灭哉何况。于修所断惑。以同部异品缚为弱判。准修惑思见惑。系缚强弱。其义可同如何。
  答。定惑品强弱。尤可由能治离合。而见所断惑。其性猛利。九品相望。缚用强胜。故于见道位。必九品顿断也。但于异生断惑之时。虽不断同部异品缚。证得择灭。云难者。有漏断道。非真对治。非极相违。故同部异品惑。不起能障强用故。虽不断同部异品缚。证择灭也。虽证择灭。非真证灭。故品类足论中。以择灭无为。不名异生法也。次于修所断惑。以同部异品缚为弱云例难者。迷事惑品。缚用弱故。不可准例见所断惑。故光法师。释其差异云。若断初品染相应法由断相应缚同部同品缚。证得无为。以断强故。尔时虽为同部异品余八品缚。以劣弱故。亦证无为不同见道见道九品一品断故。所以同部同品异品。俱可说强。修道九品别断。所以同部异品。说名为弱(文)。
  问。光法师意。于见所断惑。判同部异品缚强弱。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。或可见道同部异品。亦名为弱(文)付之。见道为真对治道。既九品顿断。定知。同部异品缚强云事。异生所起断惑道。非真对治。何由彼定同部异品缚弱哉。何况。若以异生九品别断。为其所以者。异生五部合断故。以异部同品缚。可为强欤如何。
  答。异生断惑。九品别断证择灭。故知。同部异品缚弱也。若于见所断惑。同部异品缚强者。异生五部合断。九品别断之时。于见所断惑。宁可证择灭哉。故光法师释成此旨云或可见道同部异品。亦名为弱。如诸异生五部杂断。随断前品。犹为未断见惑之所系缚。以劣弱故。亦证择灭。以此而言。故知是弱(文)解释所成。尤有其谓哉。但于见道为真对治道九品顿断云难者。见道是初得圣道。势力强胜。故顿断九品惑。更不由所治惑强弱也。次于异生九品别断。为其所以者。异部同品缚。可为强云难者。异部同品惑。虽不及论缚用强弱。异生以六行智观。五部合断。故由能治道力断之。如彼灭道所断。及修所断惑。虽不系缚他部所断法。五部合断位。一念断之也。
  问。光法师意。有漏法中。断同部同品缚位不证择灭义可有耶。答可有此义也。
  两方。若此义者。既断同部同品缚位也。宁可有不证择灭之义哉。是以。光法师解释中。全不云有此义哉。若依之尔者。同部同品缚。种类非一准。何强可简此义哉。依之披光法师解释。有漏法中。断同部异品缚位。不证择灭之义。可有见。相例可同如何。
  答。见光法师解释云。余有漏法。亦有九品。拟仪相当。故说同品异品。断余有漏法时。由断同部同品异品缚。以断强故。证得无为。异部同品先已断故。设不断彼。亦证择灭。以缚劣故(文)此释意。断前八品。修惑位。于前八品善及无覆无记法。虽断同部同品缚。未断第九品修惑故。依由此乃至缘彼烦恼余一品在。断义不成。善法尔时未离系故之理。不证择灭也。故有漏法中。断同部同品缚位。不证择灭之类可有也。
  重难云。光法师。既释由断同部同品异品缚。以断强故。证得无为。如解释者。于有漏法。断同部同品缚位。必可证择灭见如何。
  答。断前八品修惑位。于前八品善及无覆无记法。虽断同部同品缚。未断同部异品第九品修惑。故不证择灭。断第九品修惑位。于彼前八品善及无覆无记法。由断同部同品缚。同部异品缚。故证择灭也。重意云。无不断同部同品缚。证择灭之义。由断同部同品缚。同部异品缚。证择灭故。云由断同部同品异品缚。以断强故。证得无为也。
  问。于他身见惑。可得缘缚断无为耶。
  答。可得缘缚断无为也。两方。若得缘缚断无为者。缘缚断无为者。断修惑第九品位。所证之也。而修惑无缘见惑之义。彼位于他身见惑。何得缘缚断无为哉。
  若依之尔者。今论余处中。述得缘缚断无为之。他相续中。诸烦恼等。及一切色。不染法断。由能缘彼。自相续中。所有诸惑。究竟断故(文)此文无诤。于他身见惑。得缘断无为见如何。
  答。于他身见惑。可得缘缚断无为也。凡见所断。修所断不同。专依迷理迷事差别。今论余处文云。若缘见此所断为境。名见此所断。余名修所断。即述此意也。而以他身见惑。望自身之时。非迷理迷事。偏同色法。不染污法。何可名见所断哉。何况。断此地烦恼之时。悉可断此地一切有漏法。宁残他身见惑哉。既无迷理之义故。定非见所断。岂非缘缚断哉。但于修惑。不缘见惑云难者。修惑不缘见惑者。迷事惑是非遍行故。不缘他部云也。他身见惑。缘缚断故。望自身之时。既修所断。是自部法也。岂不缘之哉。是以。宝法师余处。释今论有余师说。于自见解。取舍位中。起憎嫌故。见谛所断。贪等生时。缘自相续见为境故之文云。若生见断嗔。应如余师说通生修道嗔。亦缘他相续(文)修惑缘他身见惑云事。此释亦分明也。故修惑尽处。第九解脱道位。于他身见惑。得缘缚断无为可有何相违哉。
  重难云。宝法师余处。通生修道嗔。亦缘他相续之释。更非证据。正理论余处中。即述此事云。于他所起违见生嗔。如执我徒。憎无我见(文)显宗论文。全亦同之。缘他所起正见生嗔烦恼之旨。既分明也。准知宝法师释意。述修所断嗔烦恼缘他相续正见生之旨也。全非云修所断嗔烦恼缘他相续五见等生。何为证据哉(是一)。
  次见发智论文云。有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。有身见。顺下分结。有身见边执见亦尔。戒禁取结。见苦所断一切。及见集所断有漏缘随眠随增。戒禁取及戒禁取身系顺下分结。戒禁取亦尔。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增。疑顺下分结。疑随眠疑结亦尔(文)若修惑缘他身见惑者。有身见结等。所随增随眠中。何不举修惑哉(是二)。

  答。宝法师余处通生修道嗔。亦缘他相续之释。修所断嗔烦恼。缘他相续五见等。亦缘他相续修所断正见(为言)正理论等文。且出一类也。依此文。不可定修惑不缘他身五见等哉。
  次。于发智论。有身见结等。所随增随眠中。不举修惑之文者。以有身见结等。望自身之时。唯见所断法故。就之论随眠随增故。不举修惑也。若以他身有身见等。望自身之时。是修所断法故。修惑岂不随增自部法哉。
  问。光法师释择谓简择。即惠差别论文云。无染异染。名惠差别(文)尔者。今此无染惠者。可通有漏惠耶。答可通有漏惠也。
  两方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何可名择法哉。何况。见论次下文云。
  各别简择四圣谛故(文)而有漏惠无观四谛证得择灭之义。何可通有漏惠哉。
  若依之尔者。无染之言既广。何不通有漏惠哉。
  答。光法师释择。谓简择即惠差别之论文云。谓无漏惠异有漏惠。名惠差别。或无染异染。名惠差别(文)上既云谓无漏惠异有漏惠名惠差别毕。异之述或无染异染。名惠差别。无诤无染惠者。可通有漏惠也。但于论次下各别简择四圣谛故之文者。无染惠中。无漏惠。各别简择四谛证得择灭故。指彼云各别简择四圣谛故也非云一切无染惠。皆简择证得择灭。何为相违哉。
  寻云。此释意。无染惠中。可摄无覆无记惠耶。答云。无染异染之时。无染惠中。可摄无覆无记惠欤。但无覆无记惠。无简择四谛。证得择灭之义云难。准有漏善惠。可会通之也。
  问。光法师释得灭异前名非择灭论文。作二解释。尔者。初释意如何释之耶。进云。光法师释云。前灭是善。后灭无记。故云异前名非择灭(文)付之。为晓初释意。见论文前后。上云各别简择四圣谛故择力所得灭名为择灭。下述得灭异前名非择力。但由阙缘故。云得灭异前见。若尔。光法师第二释意岂不背论文始末哉。
  答。光法师初释意。得灭异前。名非择灭之文。明二灭体异故。释前灭是善。后灭无记。得不因择。但由阙缘之文。显二灭名异。故述此释名也也。故初释具文。云前灭是善。后灭无记。故云异前名非择灭此结体也。由择故得名为择灭。得不因择。
  但由阙缘名非择灭此释名也(文)但疑难之趣。即第二释意也。二解释意。自本各别也。何以彼难此哉。
  问。宝法师引婆沙论说。云虚空与四大等近增上缘(文)尔者。今此近增上缘欤。答。不作有增上缘也。两方。若作有力增上缘者。婆沙论今文。明虚空无为。而虚空无为无作用。何云作有力增上缘哉。
  若依之尔者。既云近增上缘。尤可作有力增上缘也如何。
  答。虚空无为。无有作用故设与空界色。设与四大种。作近增上缘者。只依无障碍义。全非作有力增上缘。故云作近增上缘也。故宝法师会婆沙论今文云。虚空无碍。大种有碍。故名为近。非谓有力名为近也(文)。
  寻云。见婆沙论文云。虚空无为。无有作用。然此能与种种空界。作近增上缘。彼种种空界。能与种种大种。作近增上缘。彼种种大种能与有对造色等。作近增上缘。彼有对造色。能与心心所法。作近增上缘。若无虚空如是展转。因果次第。皆不成立。勿有此失。是故虚空。体相实有。不应拨无(文)宝法师当卷中两处引此文。上段即如婆沙论本说引之。而下段引婆沙云虚空与四大等近增上缘。岂不背婆沙论现文哉。
  答。虚空无为。与空界色作近增上缘者。与空界色。能造大种。作近增上缘之义。必可为必然。故探其文意。引虚空与四大等近增上缘欤。
  问。所依根缘阙时。能依识可得非择灭耶。
  答。可得非择灭也。两方。若得非择灭者。见今论文云如眼与意专一色时。余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等住未来世。毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故。得非择灭。虽述所缘境缘阙之时。于能缘识得非择灭之旨。未云所依根缘阙之时。于能依识得非择灭以知。无此义云事。若依之尔者。所缘境缘阙之时。于能缘识。既得非择灭。准彼思之。所依根缘阙之时。于能依识。何不得非择灭哉。
  答。所依根缘阙之时。于能依识可得非择灭也。故见今论余处文云。心心所法。如于所缘处事刹那三皆决定。于所依亦有如是决定耶。应言亦有如是决定(文)光法师释此文云。应言于所依六根。亦有如是三种决定。处定者。谓眼识及相应法于眼处定。以依眼故。不依耳等。虽亦依意今据别依。显法差别事定者。就处定中。复有男女天人等眼不同。或异熟长养等眼别。眼识及相应法。应依此事定不依余事名事定。刹那定者。复就事中刹那刹那定。谓眼识及相应法。应于此刹那不于余刹那(文)任今此定判。能依识。望所依根。有处事刹那三定见。若能依识。望所依根。有处事刹那三定者。所依根缘阙之时。于能依识得非择灭云事。亦必然也。且出一位。显其相者。一眼根与缘青色眼识及缘黄色眼识。俱容为所依有之。而缘青色眼识起。以此眼根为所依。缘青色毕。缘青色眼识。与此眼识并所缘青色。俱落谢过去。故容缘黄色眼识。所依眼根阙。未来永不生之义定。故得非择灭也。但于今论中不述此义云难者。所缘境缘阙之时。于能缘识得非择灭。其义显故。且明此一边也。委悉论之。所依根缘阙之时。于能依识。得非择灭可云也。故正理论云。如眼与意专一色时。于所余色及一切声香味触等。念念灭中。对彼小分意处法处。得非择灭。以五识身及与一分意识身等。于已灭境。终不能生。缘俱境故。由彼生用。系属同时所依缘故(文)显宗论文其意同之。此两论中。既云由彼生用。系属同时所依缘故。所依根缘阙之时。于能依识。得非择灭云事。炳然者欤。
  问。光法师意。有为法永不生。唯由缘阙欤。
  进云。光法师释云。非唯缘阙令法不生。此法不生。亦由灭故(文)付之。于未来法。具生缘之类即生。生缘阙者。永不生。定知。有为法。永不生。唯可由缘阙何可借非择灭力哉。是以。见论文云。得不因择但由阙缘(文)若借非择灭力者。宁可置但言哉。依之。宝法师释此文云。准此论文。但由阙缘即是更无余力(文)何况。无为法。无有作用。岂可碍未来法生哉。
  答。于未来法生缘阙时。得非择灭故。后虽遇同类缘。永不生也。故有为法。永不生。必由缘阙。兼可借非择灭力也。是以。光法师。问法不生时。但由阙缘。何关此灭。答之引显宗论非唯缘阙。便永不生后遇同类缘。彼复应生故。谓若先缘阙。彼法可不生。后遇同类缘。何障令不起之文毕云。彼论意说。非唯缘阙。令法不生。此法不生。亦由灭故(文)显宗论中。既云后遇同类缘何障令不起。故光法师依此文。判此法不生亦由灭。故兼借非择灭力云事。解释源起自论说。何独疑光法师定判哉。但于今论得不因择但由阙缘之文者。于未来法。生缘阙时。得非择灭。如择力所得灭。故但由阙缘云也。全非云有为法永不生。但由阙缘。何为相违哉。次宝法师准此论文。但由阙缘。即是更无余力之释者。任但由阙缘之论文。有为法永不生。但由阙缘。不由非择灭力云也。两师所存。其意各别也。何始可疑之哉。次于无为法无有作用。不可碍未来法生云难者。无为法本来不生不灭。违有为生灭故。得违此生灭非择灭。彼未来法。永不生也。更非非择灭有碍生用。或又非择灭德碍未来全不生。全非非择灭施碍生作用云义可有也。故光法师释此事云。此法本欲碍法不生。若法不生。便即起得送与行者。故名得灭(文)。
  重难云。有为法生时。必可有处事刹那三定。若此刹那缘阙者。后时更不可起。若后时可起者。不可有刹那定。何云后遇同类缘。彼复应生故哉(是一)。
  次。后遇同类缘。彼复应生故者。其同类缘者。缘哉若生缘者。不可云前时缘阙。故宝法师难此文云。后遇同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘。前非阙缘。若后非生缘。如何得生。由无生缘。永不生何关灭力(文)此难尤可然。如何会通之哉(是二)。
  次见今论文云。永碍当生。得非择灭。谓永碍未来法生。得生得灭异前名非择灭。得不因择。但由阙缘(文)如此文者。于未来法。永不生之义定事。但缘阙。不由非择灭力云事(是三)。
  次。非择灭无碍生用云事难思。今论云永碍当生。得非择灭。谓能永碍未来法生(文)正理论云。若法能碍彼法生用。此法离惠。定碍彼法。令住未来永不生故。得非择灭(文)婆沙论中。述评家义云。此非择灭。唯于未来不生法得。所以者何。此灭本欲遮有为法。令永不生。若法不生。此得便起(文)任此等诸论所说。非择灭可有碍生用见(是四)。
  答。光法师意。由非择灭力。有为法永不生之义定故。有刹那定也。若不尔者。后遇同类缘之时。可生故。不可有刹那定。有刹那定故。知由非择灭力。未来法永不生之义定云事。
  次。由非择灭力。后虽遇同类缘。彼法不生云事。可有深旨。且出一类者。此刹那缘白色。眼识容起。缘青色眼识容起。其中缘白色眼识起毕。青色空落谢过去。容缘彼青色眼识。所缘缘阙故。未来不生之义定。得非择灭。若容缘彼青色眼识。虽留未来。不得非择灭者。后时同类青色。现在前位。何不起哉。是则容缘彼青色眼识。得非择灭故。后时同类青色。现在前位。永不起也。后遇同类缘。彼复应生故之理。其意在之欤。宝法师微被恐似不存此深意。
  次。于未来法。初不生之义定事。但由缘阙。由其缘阙得非择灭毕。被碍彼非择灭力。后永不生之义定。故寻其源但由缘阙。故初后不生之义。合论之云永碍当生得非择灭(乃至)得不因择。但由阙缘也。
  次。无为法无作用者。性相之所定也。故非择灭。虽无碍生用。由此非择灭力。彼所得法。永不生之义定也。今论正理婆沙之文。述由非择灭力彼法永不生之旨许也。全非云非择灭有碍生用欤。
  问。所得法得非择灭时。于能得得。必得非择灭欤。答。于彼法俱得。必可得非择灭也。两方。若于能得得。必得非择灭者。所得法。能能得得。种类非一准。所得法。得非择灭之时。于能得得。何必得非择灭哉。
  若依之尔者。宝法师释正理论如眼与意专一色时。于所余色及一切声香味触等。念念灭中。对彼少分意处法处。得非择灭之文云。意及法处者。意是诸识。法处者。心所及四相等(文)等言岂非等能得得哉。
  答。所得法。得非择灭之时。于彼法俱得。必可得非择灭。故宝法师。及四相等言。可等法俱得也若尔。今解释。有何疑哉。
  重难云。见光法师余处所引婆沙论(百五十八)文云。二有所得法。唯有前得。如三类智边世俗智等。有说此等亦有俱得(文)。此初师意。三类智边世俗智。无法俱得见。若尔。三类智边世俗智。得非择灭之时。于能得得。不可得非择灭哉。
  答。初师意。实虽存三类智边世俗智。有法俱得。且就现起云唯有法前得也。三类智边世俗智。得非择灭之时。于彼法俱得。可得非择灭也。
  问。宝法师所引正理论中云。如契经说。言依有三。无四无五(文)尔者。今此无四无五者。唯就有为法论之欤。答。可有二义也。
  两方若唯就有为法论之者。既举无四无五之两类。不唯就有为法论之见。
  若依之尔者。宝法师引正理论今文毕。成唯有为法名言依之旨。知唯就有为法论之云事如何。
  答。见婆沙论文云。问。契经但说有三种言依。于义已足。何故复说无第四第五。答。无第四者。遮第四世。恐有执有第四世故。无第五者。遮无第五者。遮无为法。恐执无为是言依故(文)任此婆沙论文。契经中无第四者。遮就有为法有第四世之执。无第五遮者。遮约无为法名为言依之执也。正理论中。虽不释显今契经文。准婆沙论说。可思之欤。有人云。见正理论文云。如契经说。言依有三。无四无五。由此善通品类足论。彼说言依。五蕴所摄(文)既引契经。言依有三。无四无五之文毕。同品类足论。言依五蕴摄之说。明知。无四无五。简无为法之言欤。故光法师释云。正理为破言依亦通无为者执故。偏引彼五蕴文也(文)。
  问。正理论意。言依不通无为云义。引品类足论何文证之耶。进云。光法师释云。正理为破言依亦通无为者执故。偏引彼五蕴文也。付之。言依既通五蕴。故品类足论中。说言依五蕴摄也。非为遮通无为之义说五蕴摄。是以。见品类足论文。虽说非异生法法。及不共异生法五蕴摄。亦通无为。爰知。正理论中。引品类足论言依五蕴摄之文。只为显言依具摄一切有为诸法之义。非简无为之故。光法师何释正理为破言依亦通无为者执故。偏引彼五蕴文也哉。
  答。今论云。若不尔者。应违品类足论所说。彼说言依十八界摄(文)正理论云。由此善通品类足论。彼说言依。五蕴所摄(文)光法师。问何故两论引文不同。会其相违。作二解释之中。第二释云。又解。此论为遮唯执言依名为体者故。偏引彼十八界文。正理为破言依亦通无为者执故。偏引彼五蕴文也。各引一边。并无违害(文)此释意云。今论为遮言依唯名为体云执。引十八界摄之文。正理论为破言依亦通无为云执。引五蕴摄之文。是则以蕴不摄无为之理。一往为其由许也。更非尽理之释。自本不遮亘五蕴通无为之法。有五蕴摄之言。品类足论中。非异生法法及不共异生法。虽有五蕴摄之言。亦通无为。更非相违也。
  问。无为法。远近二法所摄欤。答。近法所摄也。两方。若远近二法所摄者。见今论文云。去来名远。现在名近(文)如此文者。无为法非远近二法所摄见。若依之尔者。见品类足论中。无为法。远近二法所摄见如何。答。见品类足论文云。远法云何。谓过未来法。近法云何。谓现在及无为法(文)无为法近法所说云事。此文炳然也。就此文案其理。择灭无为。同有漏法数量。非择灭无为。同有为法数量。虚空无为。由无障故。色于中行。法望现在法疏远故。名为近法。过去法已作用。未来法未作用。望现在法尤疏故。名为远法也。但于今论去来名远现在名近文者。彼就色法。论远近相故。不云无为名近也。
  重难云。见品类足论文云。近法十八界中。二处五蕴摄(文)既云五蕴摄。何通无为哉。是以。光法师第二释意。述正理论中。引品类足论言依五蕴摄之文云。正理为破言依亦通无为者执故。偏引彼五蕴文也(文)此释意。既云引品类足论言依五蕴摄之文破言依通无为云执。准彼思此。云近法五蕴摄。知不通无为云事。
  答。品类足论之习。亘五蕴通无为之法。就有为边。述五蕴摄事。处处定判也。始不可疑之。如彼虽说非异生法及不共异生法五蕴摄。亦通无为也。就中品类足论文。远法云九智知除灭智。近法云十智知无除灭智。近法通无为云事。甚分明也。但于光法师第二释意云引言依五蕴摄之文破言依通无为之执者。以蕴不摄无为之理。一往为其由许也。更非尽理之谈欤。
  问。光法师解释中。明言依相。引婆沙论二师异说。尔者。今论意。同何师说耶。进云。光法师释云。或同前师。或同后师。皆无有妨(文)付或同前师之释不可然。见今论文。云如是言依。具摄一切有为诸法毕。引品类足论所说。述言依十八界摄之旨。婆沙论(十五)初师意云。言依一界一处。一蕴所摄(文)若尔其义既异。何释或同前师哉。是以。宝法师释此事云。此论同于后说(文)如何。
  答。见品类足论文云。三世三言依事十八界十二处五蕴摄(文)言依十八界摄者。既出品类足论说故。设虽婆沙论何师意。更不可背此文。而婆沙论初师意言依一界一处一蕴摄者。言依与展转依。各别作论之意也。此师意。会品类足论文云。彼论应说言依一界一处一蕴所摄。而言十八界十二处所摄者。依展转因。故作是说。谓语依名转。名依义转。义是言展转依义中具有十八界十二处五蕴故。说者听者。皆为义。是故。彼论依展转因。说言依自性(文)初师意。言依与展转依。合名言依之时。言依十八界摄云事。自本所许。故今论中。述言依十八异摄之旨。全不可违婆沙论初师说。故光法师或同前师之义。更有何相违哉。但于宝法师解释者。今论中。不分别言依与展转依。只述言依十八界摄之旨。故任文相之显释此论同于后说欤。
  问。光法师依正理论意。有漏法名见处故。如何释之耶。进云。光法师释云。依正理论四门废立。一一切种。二一切时。三无差别。四坚执不动(文)付四义中。无差别义。不可然。五见体性各别。行相亦异。何可有无差别义哉。是以。光法师释无明不具无差别义云。以有独头相应差别。故言非无差别(文)相例可同如何。
  答。宝法师释正理论而彼诸见(乃至)相无差别之文云。不与自相烦恼及非随眠相应故相无差别(文)此释意云。五见同是共相烦恼。唯迷理起。不迷事起。不与自相烦恼及非随眠忿等随惑相应。故有无差别义也(为言)独头无明。虽是共相烦恼相应无明之中。有与自相烦恼及忿等随惑相应之类。故不具无差别义也。
  问。譬喻者意。意识可缘眼等五根耶。答。不缘眼等五根也。两方。若缘眼等五根者。别师异计非一准。何可定缘眼等五根哉。是以。婆沙论中。不缘之见。若依之尔者。见震旦人师解释云。此论中譬喻宗。意识不缘五识境。唯缘十三(文)如解释者。譬喻者意。意识可缘眼等五根见如何。
  答。披婆沙论(八十七)说寻譬喻者义云。又说六识唯缘外境。不缘内根。亦不缘识(云云)任此文。彼师意。意识不缘眼等云事。甚分明也。但于人师意识不缘五识境。唯缘十三之释者。是婆沙抄定判也。既背婆沙论说。更不可依用之。
  重难云。譬喻者意云。意识不缘眼等五根者。彼师意。存眼等五根。全无能缘识欤。若无能缘识者。争可知有眼等五根云事哉
  答
  问。云烟尘雾影光明闇八色可实有色耶。
  答。可实有色也。两方。若实有色者。见今论文云。显色有四。青黄赤白。余显是此四色差别(文)光法师所引正理论中云。青等四种。是正显色。云等八种。是此差别(文)任此等文。云等八色。青等四色之上假立。不可有别体见。若依之尔者。二十种色中。别既立之。定知。是实有色云事如何。
  答。广勘俱舍。婆沙。正理。显宗等诸论说。显色列十二种之中。青黄赤白四色之外。别举云烟尘雾影光明闇八色。故实有色云事。是炳然也。但于今论余显是此四色差别之文。正理论云等八种。是此差别之说者。光法师问答此疑云。问光等八色是四差别。宁非是假。解云。论其本色。但是青黄赤白四种。于此四中。随义差别。立余八名。各有实体。而是非假(文)此释意云。论其本色。唯是青黄赤白四色。余云烟尘雾影光明闇八色。皆虽此四色之差别。立云等八色名毕。不见本为青等四色之边。偏为云等八色实体。故青等四色之外。别有云等八色实体(为言)重难云。经部宗意云。受想思实有。余心所法。思上假立。实无余触等心所。思上假立故。假立法无有实体。例彼思之。云等八色。是青等四色差别。彼四色上假立之者。何可有实体哉。
  答。经部宗意。思心所上假立余触等心所之时。犹谈思心所分位之义。故思心所有实体。余触等心所。是假上法。无有实体也。云等八色。青等四色差别云事。异此义门。云等八色。本虽青等四色。别名云等八色之上。全不与青等四色之外。别有云等八色实体云也。
  问。长短极微。可有别体耶。进云。光法师释云。长短极微各有别体。付之。长短是相待法。于一法其义可不定。岂就各别极微。可论长短实体哉。是以。光法师释此事云。形长见短形短见长(文)长短二色。相形不定之旨。此释尤分明也。何况。见今论余卷文云。然无极微。名为长等。故即多物如是安布差别相中。假立长等(文)披正理论余处文云。岂不已说。即形极微。如是安布。眼识所得。积集差别。假立长等(文)加之。勘婆沙论处处之文。或云。五相待有。谓此彼岸长短事等(文)。或云。应知极微是最细色。不可断截破坏贯穿(乃至)非长非短(文)任此等论说。更不可云长短极微各有别体哉。
  答。萨婆多宗意。广谈诸法实有之旨。二十种色中长短二色。定可实有。若自本无长短差别极微者。众微众集。长短二色。岂有别体哉。是以。见婆沙论(十三)文云。若一极微非长等形者。众微聚集。亦应非长等形(文)光法师长短极微。各有别体。相杂而住之定判。专顺此等文理也。但于形长见短。形短见长之释者。于一色聚。各别有长短极微。相杂而住之中。相形余长色聚之时。见此色聚中。短色极微。不见长色极微。相形余短色聚之时。见此色聚中。长极微。不见短色极微。若亦俱时相形长短色聚之时。并见此色聚中长短二色(为言)全非一色由相形长短不定也。次今论余卷。差别相中。假立长等之文者。光法师余处释此文云。经部复难(文)若尔。此文述经部宗计。非有部实义何为疑难哉。次于正理论余处积集差别假立长等之文者。长短极微。各别体之义。自宗本所谈。专虽存此旨。为会通经部难。别显假立长短也。故光法师余处引此文毕云。准正理救意云。假长等意识所知。非五识了(文)次于婆沙论应知极微是最细色(乃至)非长非短之文者。光法师会此文云。婆沙论据别一微。是最细分。更不可折。非眼所见。言非长等。此论据见已去有实体类故。成长等故。故名长等(文)次于婆沙论五相待有谓此彼岸长短事等之文者。就假立长短论之也。故光法师释云。若泛明长短。亦通假实。若二十种色中。长短相对。以实克实。若通约诸假聚相对辨长短。即以假对假。故婆沙第九。解诸有中。第三师云。五相待有谓此彼岸长短事等(文)光法师既会通此等论文。后学更不可劬劳哉。

  重难云。相形余长色聚之时。此色聚中。长色极微。相杂而住者。何不见之哉。相形余短色聚之时。此色聚中。短色极微。相杂而住者。何不见之哉。
  答。相形余长色聚之时。此色聚中。短色极微。施作用故见之。虽长色极微相杂而住。不施作用故。不见之也。相形余短色聚之时。此色聚中。长色极微。施作用故见之。虽色极微相杂而住。不施作用故不见之也。
  重难云。见光法师第二释云。又解可量已去名长。不可量者名短。世间形长。说为短者。于彼长中。假说为短。如于重中假说为轻(文)此释意。长短极微无有别体见如何。
  答。长短极微。各有别体。相杂而住之理。第二释意同亦所存也。而初释意云。形长色见短色极微。形短色见长色极微。第二释意异之。可量色聚。长色极微。施作用故。名之长也。不可量色聚。短色极微。施作用故名之短色(为言)以实论之。长短极微。各有别体。相杂而住。成其可量色聚。长短极微。各有别体。相杂而住。成其不可量色聚也。
  问。空一显色。二十种色外欤。答。可二十种色之内也。两方。若二十种色外者。见光法师解释。判此空界色以明为体。述空一显色以明色为体之旨。定知。空一显色二十种色之内云事。若依之尔者。披今论文云。有余师说。空一显色。第二十一(文)婆沙论中。或(十三)云。有说色处有二十一。谓前二十及空一显色(文)或(七十五)云。复有说。此有二十一。谓前二十种。加空一显色(文)任此等论说。空一显色。可二十种色之外见如何。
  答。空界色以影光明闇四色为体。空一显色以空界色中明色为体故二十种色之内云事。炳然也。故见光法师解释。或云。问。空一显色以何为体云。以空界色为体。故正理论第一云。有说色有二十一种。空一显色第二十一。此即空界色之差别(文)或云。问。空一显色即是空界色。是光影明闇。未知空一显色。于光影明闇中以何为体。解云。若据一切空界色。即以光影明闇为体。若据别相。即四色不定。此中言空一显色是空界色者。此空界色以明为体(文)既云此即空界色之差别。亦述此空界色以明为体。故空一显色二十种之内云事。谁可疑之哉。但于今论等中。有余师意。二十种色之外。别举空一显色云难者。光法师释云。由斯理证。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差别。若作斯释。空一显色。余师所说。正义无违。然别说者。为显差别。又解。是不正义。以别说故。虽说空一显色。是空界色。然别有体。正理不破。前解为胜(文)初释意云。空一显色。是空界色之一分。明色为体此明色即青黄赤白四色差别。二十种色之内故虽余师所说正义意无违若据一切然二十种色之外。别说为第二十一者。为显差别(为言)光法师自判正理。不破前解为胜。以初解为正释。故任然别说者为显差别之文。可会通今论等中。二十种色之外。别举空一显色之说也。空一显色。二十种色之外。别有其体。云第二释既为不正释。故正释意。空一显色。二十种色之内云事。甚分明者欤。
  重难云。见光法师解释云。若依识身十一。婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一显色。此非正义。以别说故。或是正义。空一显色。若据本色青等色摄。若据末色明色所摄。并如前解。然别说者。为显差别(文)初释意。识身足论十一。婆沙论十三。正理论三十四中。有显无形之类。青黄赤白。影光明闇之外。举空一显色之文。云此非正义。若尔。此释意。空一显色。可二十种色之外见如何。
  答。初释意。空一显色。二十种色之外。别有其体云故。准次上正理不破。前解为胜之决判思之。定可不正释。以或是正义云第二释。可为正释也。但于此处不判二释正不者。上段既判正不毕。故此处让上。略不判正不也。有何由至此处。此释忽可为正释哉。其道理甚不可得故也。
  问。光法师解释中云。此空一显色。即是彼青黄赤白(文)尔者离影光明闇外。可有别体耶。答。光法师述此事作二解释。若依初释意者。离影光明闇之外。可有别体也。若依第二释意者。离影光明闇之外。不可有别体也。两方。若有别体者。光法师所引正理论中云。青等四种是正显色。云等八种。是此差别(文)如此文者。离影光明闇之外。无离质青黄赤白见。若依之尔者。披光法师解释。问准论文。此空界色。以光影明闇为体。如何乃说青黄赤白。答若妙高四边。离质青等亦是空界。问答起尽无诤。离影光明闇之外。可有离质青黄赤白见如何。
  答。先聊简光法师一段解释。次可会申今疑问也。见光法师解释。初举问难云。问若以空界色为体者。何故识身足论第十一云空一显色。此即如彼青黄赤白。准彼论文。即以青黄赤白为体(文)此问意云。空一显色。若以空界色为体者。可违识身足论。空一显色。此即如彼青黄赤白之文意。
  空一显色即以青黄赤白四色为体见故(为言)次答此问作二解释。初释云。解云。彼论言如彼青黄赤白者。谓妙高山四边空中各现一色。名空界色。如之言似。此空一显色。似彼青黄赤白。非即是也(文)此释意云。四州空中。所现空一显色。须弥山四宝锬故。是明色摄。非青黄赤白四色摄。识身足论。此即如彼青黄赤白之如言似义也。空一显色。似彼青黄赤白故。云如非即是也(为言)此释意。四州空中所现空一显色是明色摄。非青等四色摄。故青等四色中。无离质之类云也。下段引正理论三十四有一说意。第一准显无形句中。唯说影光明闇之师义云。此师意说。青黄赤白无有离形。俱句所摄。非初句摄。此即意别(文)准下释趣。思上文意。此初释意。以正理论此师说存正义。以此文为证据。青等四色中。无离形之类。故空一显色是明色摄。非青等四色摄(为言)依此释意。会今论中。第一有显无形句。影光明闇之外。举青黄赤白之文者。可云生显智强胜故。影光明闇之外。别举青等四色也。故光法师释此文云。理实无有离形青等。而言青等有显无形。据生显智偏强胜说。如杂染绢虽亦有形。以显杂生。生显智强。故初句摄(文初释旨趣大概如此)第二释云。或可如之言。是此空一显色。即是彼青黄赤白(文)此释意云。四州空中。所现空一显色。即是青黄赤白色摄。故识身足论。此即如彼青黄赤白之如言是义也(为言)此释意。四州空中。所现空一显色。即是青等四色摄。故青等四色中。有离质之类云也(第二释意其趣如此)次就此第二释重举问难云。问准诸论文。此空界色。以光影明闇为体。如何乃说青黄赤白(文)第二释意云。空一显色。即是青等四色摄云故。就此释致今疑也。次答此问。亦作二释。初释云。解云青黄赤白。有其二类。若即质青等。非空界色。若妙高四边。离质青等。亦是空界(文)此释意云。即质青等四色。非空界色。妙高山四边。空中所现。空一显色中。有离质青等四色摄之类。亦有明色摄之类(为言)此释意。空一显色中。离影光明闇之外。有离质青等四色摄之类云也(初释旨大概如此)第二释云。又解。此空界色。虽以光影明闇为体。然彼光影明闇。若据正显。随其所应。亦是青黄赤白所摄。故正理云。青等四种。是正显色。云等八种。是此差别(已上论文)若言青等。据本以说。若言光等。据末以说。各据一义。并不相违(文)此释意云。空一显色。若据本云之。青等四色摄。若据末论之明色摄故。四州空中。所现离质青等四色。据末云之。即是明色摄。故离影光明闇之外。无离质青等四色。故空界色。或云影光明闇为体。或云青等四色为体。各据一义。并不相违。(为言第二释意其趣如此)今论义者。就此二释中。初释意疑之也。成初释意。会其疑者。见今论文。述于色处中。显形二色相对四句分别云。或有色处有显无形。谓青黄赤白影光明闇。出第一有显无形句。影光明闇之外。举青黄赤白。故离影光明闇之外。可有离质青等四色(见)。故以此文为证据。空一显色中。离影光明闇之外。有离质青等四色之旨释成也。故光法师释此文。作二释之中。第二释云。又解四洲空中所现显色青黄赤白。唯显无形。或可天中青黄赤白四种宝地。如光明等有显无形。故初句摄。若作此解。形俱显色。及显新生。皆俱句摄(文)此第二释意。当离影光明闇之外。有离质青等四色初释意也。但于光法师所引正理论。青等四种是正显色。云等八种是此差别之文者。从多分说也。离影光明闇之外。自有离质青等四色云事。更非所遮欤。
  重难云。见光法师定判。释识身十一。婆沙十三。正理三十四。第一唯显无形句中。更加空一显色之文云。或是正义。空一显色。若据本色青等色摄。若据末色。明色所摄。并如前解。然别说者。为显差别(文)如此释者。离明色之外。无离质青等四色如何。
  答。此且依上第二释意。述第一唯显无形句中。更加空一显色。正义无违之旨也。若依初释意者可云空一显色。是青黄赤白。及明色摄。故正义无违也。
  重难云。空一显色。其相可一准。若离明色之外。离质青等四色为体者。何云亦有明色摄之类哉。
  答。空一显色。其相可一准。若离明色之外。离质青等四色。摄之类。或有明色摄之类也。
  又寻云。离影光明闇之外。无离质青等四色云。第二释意。如何可会论中第一有显无形句。影光明闇之外。举青黄赤白之文哉。
  答。依第二释意。会此文者。离影光明闇之外。虽无离质青等四色。即质青等四色中。有生显智强胜之类故。影光明闇之外。别举青黄赤白可云也。
  私云。离影光明闇之外。离质青等四色有无事。本抄委细被记之。可引见之。
  问。光法师引正理论一说意。唯显无形句中。唯说影光明闇文。作二解释。尔者。初释意今此师说。可正义耶。答。可正义也。
  两方。若正义者。见光法师初释云。此师意说。青黄赤白。无有离形。俱句所摄。非初句摄。此即意别(文)而次上解释中云。四洲空中所现显色青黄赤白。唯显无形(文)准次上释。思此师意。定知。非正义云事。若依之尔者。见光法师第二释云。此非正义。诸论皆说青黄赤白。初句摄故(云云)第二释意。既云此非正义。初释意异之。尤可云正义哉。
  答。见光法师一段上文。大段作二解释。初释意云。四洲空中所现空一显色。须弥山四宝锬故。是明色摄。非青黄赤白四色摄。识身足论。此即如彼青黄赤白之如言似义也(为言)第二释意云。四州空中所现空一显色。即是青黄赤白四色摄。故识身足论此即如彼青黄赤白之如言是义也(为言)而此师意说。青黄赤白无有离形。俱句摄非初句收。此即意别之释。述如言似义也云初释意。依此释意者。以正理论。唯显无形句中。唯说影光明闇之师义。可为正义也。但此释意。会今论。或有色处有显无形。谓青黄赤白。影光明闇之文者。任理实无有离形青等。而言青等有显无形。据生显智偏强胜说。如新染绢虽亦有形以显杂生。生显智强。故初句摄之释。可会通之也。又解。四州空中所现显色青黄赤白。唯显无形句中。唯说影光明闇之师义。可为不正义也。一段前后。处处之中。多述各别释意。何以彼此解释相违。致其疑哉。□□师云。光法师此师意说。青黄赤白无有离形。俱句所摄。非初句收。此即意别之释意。以今论中有显无形句。举青黄赤白影光明闇之文。可云不正义也(文)尤虽可依用此义。今且存别义毕。
  问。婆沙论意。空界可无显无形色耶。答。正义意。可非无显无形色也。两方。若无显无形色者。空界色以影光明闇四色为体何云无显无形色哉。若依之尔者。见婆沙论处处之文或(七十五)云。或有色无显无形。谓除前相。即空界色(文)或(百二十二)云。显形俱不可了者。谓空界色(文)任此等文。空界色。可无显无形色见如何。
  答。说一切有部意。空界色以影光明闇四色为体定。而见婆沙论处处之文。有显无形色中。举影光明闇。故空界色。是有显无形色云事。甚炳然也。故见婆沙论一处文云。如是诸色或有显故可知。非形故。谓青黄赤白影光明闇。及空一显色。或有形故可知。非显故。谓身表业。或有显形故可知。谓余十二种色。若非显形故可知者。无表(文)任此文。色处中。无无显无形之类云事。亦分明也。但于婆沙论或有色无显无形谓除前相。即空界色之文者。此述有说意。即可不正义也。故光法师释云。若依婆沙论十五。有一说。空界色第四句。此非正义。诸论皆说。显色摄故(文)宝法师释云。婆沙七十五。一师云。二十色内八有显无形。谓青黄赤白影光明闇。余十二色。有显有形。此师意说。有形必有显。自有显无形。有一师四句。与此论同。第四句取空界色。非形非显以恒被明闇覆故。此之四句。非是正义。正义空界。明闇为体。理合是显非形(文)婆沙论。显形俱不了者。谓空界色之文。准此等非形(文)婆沙论显形俱不了者。谓空界色之文。准此等释思之。同可不正义也。
  重难云。识身足论中云。无显无形者。谓若诸色无显无形。可有无显无形色见。岂非空界色哉。
  答。见识身足论文云。有显无形者。谓青黄赤白。影光明闇。空一显色。有显无形色中。既列空一显色。故空界色。是有显无形色。非无形色云事。分明也。但于无形者谓若诸色无显无形之文者。识身足论意。就十一种色。述有显无形等四句分别故。指五根四境及无表色。为无显无形色也。故光法师释云。若依识身十一意。说五根四境及无表色。为第四句。故彼论云。无显无形者。谓若诸色。无显无形。识身论意。据十一种色。四句分别。此于正义。亦不相违(云云)。
  又寻云。婆沙论有说意。空界色无显无形者。以何为体哉。若以影光明闇为体者。定可有显无形。何云无显无形哉。
  答。婆沙论一师意。虽空界色影光明闇为体。异十二显色之中。影光明闇。彼影光明被覆障不明了故。云无显无形欤。
  问。光法师意。无执受大种为因声中。可有有情名声耶。进云。光法师释云。无执受中。得有有情名声(文)付之。既以无执受大种为因。何可有有情名声哉。是以。见今论文。当卷云有情名声。谓语表业。余处(十三)述散依。等流性。有受异大生。散无表能造大种。是有执受定毕。判余义皆与散无表同。表业能造大种同散无表能造大种。明知。语表业能造大种。是有执受云事。若尔。无执受中。得有有情名声之释。岂不背今论余处定判哉。
  答。光法师意。无执受大种为因声中。有有情名声云事。源任婆沙五事两论所说。故光法师引婆沙论声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声之文毕。问无执受中。如何得有有情名声。答之引入阿毗达磨论。声有二种。谓有执受。及无执受大种为因有差别故(乃至)后声中化语声。名有情名声。余声名非有情名声之文毕云。彼论既说。后无执受声中。化语声是有情名声。明知。无执受中。得有有情名声(文)无执受大种为因声中。有有情名声云事。引婆沙五事两论所说释成之旨。炳然也。但于无执受大种为因。不可名有情名声云难者。化人语声。故虽无执受大种为因。名令起有诠表。故亦名有情名声。有何相违哉。次于今论余处。余义皆与散无表同之文者。光法师以婆沙论中。化语是业云。初师说为正云释意。会此文云。若作前解。释后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业。即用无执受大种为因(文)既有会通解释。何背余处论文哉。
  问。宝法师引入阿毗达磨论说云。化语声名有情名声(文)尔者。正义欤。答。宝法师释。然非正义也。两方。若正义者。宝法师引婆沙论声处有八种。诸执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。有情名声非有情名声之文毕云。此师与入阿毗达磨意同。然非正义(文)。如解释者。入阿毗达磨论今文非正义见。若依之尔者。宝法师会今论等与入阿毗达磨论相违云。各依一义故不同也(文)既云各依一义。知。入阿毗达磨论。化语声名有情名声之文。与今论等说。遂不相违。亦可正义。
  答。宝法师意。存有情名声。必有执受大种所造。故入阿毗达磨论中。化语声。名有情名声之文。非正义得意也。其故见今论文。当卷云有情名声。谓语表业。余处(十三)述散依等流性。受异大生。散无能造大种。是有执受定毕。判余义皆与散无表同。表业能造大种同散无表能造大种。故语表业。能造大种。是有执受云事。分明也。加之。正理论云。此声八种。谓有执受。或无执受大种为因。及有情数。非有情数。差别有四。有执受大种为因声。即是有情数声见。故准此今论。正理两论之文思之。婆沙论(十三)云。声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。入阿毗达磨论云。声有二种。谓有执受及无执受大种为因有差别故(乃至)后声中。化语声。名有情名。余声名非有情名。无执受大种为因声中。有有情名声云义。非正义(为言)故宝法师引今文毕云。此师与入阿毗达磨意同。然非正义。正理此两文。不用此义也。但于宝法师。各依一义。故不同也之释者。述彼两说意。不同之由许也。不云并不相违者。何为疑难哉。重意云。今论并正理论意述化人语声。无能得得故。非有情名声之旨。婆沙论一师。并入阿毗达磨论意。存化人语声。由有情心发故。名有情名声之义。故云各依一义也。今此二义之中。化人语声。无能得得故。非有情名声云义。宝法师存应道理故化人语声。由有情心发。名有情名声云义。非正义判也。
  问。宝法师意。能化人可成就离质化人语声耶。进云。宝法师释既非有情无得得也。不成就之云也。付之。化语声。名有情名声者。于入阿毗达磨论说。能化人何不成就之哉。是以。婆沙论(百三十二)中。出成就欲色界系所造色之类云。若生色界。作欲界化发欲界语(文)此文无诤。能化人。可成就化人语声见。设虽离质化人语声。宁不成就之哉。依之。光法师引此文毕云。以此准知。成就化语(文)加之。广勘婆沙论一部之始末。未见能化人不成就化人语声云文。宝法师解释。依凭在何处哉。
  答。宝法师意。离质化人语声。非有情数法。故化人不成就之云也。故勘宝法师处处解释。当卷云。问既非是业。有得得不。答。既非有情无得得也。问。如何得知化声无得。答。一准正理论云。非执受大种为因声。与非有情数声。无宽狭故。化人同许非执受故。故知。不成就也。二准婆沙评家义。及此论下文。色界身作欲界化。所化香味。如庄严具。尚不成就。如何离质化语。得成就耶(文)余处(十三)或云。化人语等。既无有得。故知非业(文)或引光法师。婆沙既言。若生色界作欲界化。发欲界语。成就欲界大种。及所造色(文)不别简。明知。异界化。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就。或可。若即身化。即成就。若离身化。即不成就。婆沙言成就者。据即身化。虽有两解。前解为胜之释毕云。今详二释。前解为非。若别化人。有成就得。不应道理。诸有为法。住现在世。有成就得。必是有情。说别化人。为有情法。不应理故。住现在世。色触二境。若是有情。住散心位。无非执受诸化人语声。应是执受大种所发。又婆沙评家云。自身化。如庄严具。而不成就。况异身化。而成就也。以此证知。前解为异(云云)此等解释中。能化人。不成就离质化人语声之旨。立道理引证据。委悉释成之。其意炳然也。但于入阿毗达磨论。化语声。名有情名声之文者。宝法师释。此师与入阿毗达磨意同。然非正义不依用之也。次于婆沙论。若生色界。作欲界化心发欲界语。故作是说。非谓此是离质化人所发语也。所以得知。身生色界。作欲界化。一说不化香味。一说化而不成就。如庄严具。离质化人语既更疏远身庄严具。如何说语有成就义。余如前说(文)次于光法师以此准知。成就化语之释者。两师所存。其意各别。故宝法师意。不依用此释也。故宝法师破此释云。此不成证通异解故。前引文证。化人无得文。是决定。此文容有两释。故不成证(文)次于婆沙论一部中。无能化人语声之文云难者。宝法师会此疑云。此不在疑。故不别说。即是人总不成就。无情法中此已说故。故不别说。如不别说一树一石等名不成就。又如说发毛爪等非执受者。非有情数。无得得故。此物亲于离质化人。尚不成就。如何离质化语。须更别说(文)处处之文。一一之疑。宝法师即会通之。后学更不可劬劳欤。
  问。口外语声。可名业耶。进云。光法师释云。口内者。是语亦业。出口者。是语非业(文)付之。设虽口外语声。何不名业哉何况。
  光法师初释意。述化语是业之旨。以婆沙论。有作是说。彼是语业。由心发故。云前师义为正判。而化人所发语。定可口外声。此释意。岂非口外语声名业哉。
  答。口外语声。非业云事。非光法师私解释。源依正理论文。故见光法师解释云。又问。语皆业不。解云。口内者。是语亦业。出口者。是语非业。故正理六十。解发语风中云。此居口内名语亦业。流出外时。但名为语。又以此文。亦可证有离质声也(文)寻解释所引。勘正理论文。一字无替所引之言。显意论文全亦同之。就此文案其意。口外语声。非有情数法。故不名业也。但于光法师化语是业云释者。若依此释意。会正理论文者。就非化语论之可云也。重意云。约口内外。分别是业非业。就自身语释之。所谓口内语声。是有执受大种因声。有情数法故名为业。以口内语声为缘。别所发生。口外语声。是无执受大种因声。非情数法故。不名业也。如宝法师余处释。准此出身非出入息。非有情故也。化人语声。实是口外语声也。然而化主口内语故。属化主口内分且云业名许也。约化人口内口外。不分别是业非业欤。
  问。杂心论意。有执受无执受大种合生声欤。
  进云。光法师叙杂心论师义云。许内外两具四大合生一声(文)付之。依光法师解释。披杂心论所说。未见有执受无执受大种合生一声之文。光法师解释依凭。在何处哉。何况。见法救所造论说。述语手等声有执受大种为因。风林等声无执受大种为因之旨。若尔。光法师今解释。有违文无证据哉。
  答。勘杂心论文。于声入出因受四大声。因不受四大声。因俱声。三类之中云。因俱声者。谓击鼓吹贝。因缘发声(文)有执受无执受大种合生一声云事。此文既分明也。故光法师释有说有声通有执受及无执受大种为因。如手鼓等合所生声之论文云。此叙杂心论师义。许内外两具四大合生一声名因俱声。既得依凭于杂心论说。故解释所指。更无其过。杂心论中。无有执受无执受大种合生一声之文云疑。恐不见杂心论今文欤。何况。以今此有说。释杂心论师义。不限光法师解释。宝法师亦释此杂心师说。两师一同之定判。何有所谬哉。但于法救所造论说者。是五事论说欤。杂心五事两论。同人所造云事。甚以难测。设亦虽同人所造。语手等声。有执受大种为因。风林等声。无执受大种为因云事。诸论一同之定判也。杂心论意。即可存此理。故今疑难之趣。旁非相违欤。
  问。轻重极微可有别体耶。答。可有别体也。两方。若有别体者。见论文述于色界中有重触云。彼界衣服别不可称。聚则可称(文)如此文者。不可有别体见。若依之尔者。长短极微。既有别体。轻重极微。宁无别体哉。
  答。萨婆多宗意。广谈诸法实有之旨。十一种触中。轻重二触。定可有别体也。故见今论文云。触有十一。谓四大种。滑性涩性重性轻性及冷饥渴(文)光法师释此文云。滑等四种。显别有体。不同经部。故各言性(乃至)法蕴第十亦同此论。然婆沙十三。七所造触。皆有性字。言性者。据体性说。一切诸法。皆有自性故(文)任此等文理。轻重极微。各有别体云事。更不可疑之。但于今论彼界衣服别不可称聚则可称之文者。虽一衣服。轻重极微。相杂而住。多具衣服。轻重极微。相杂而住。一依别住之时。轻触极微。施作用。多衣积聚之时。重触极微。施作用。故如此云也。
  问。颂文云乱心无心等(文)尔者。光法师依正理论意。如何释乱不乱心相耶。进云。光法师释云。若依正理。不善无记。名乱心。善心名不乱。释稍不同(文)付之。以道理思之。望不善无表之时。以善心名乱心。以不善心可名不乱心也。依之今论意。即存此旨。正理论意。何偏可定不善心名乱心。善心名不乱心哉。是以。宝法师正理论。同今论说之旨。释成如何。
  答。见正理论文云。不善无记名乱心。余心名不乱(文)光法师若依正理。不善无记名乱心。善心名不乱心之释。既任正理论说。何致疑殆哉。但于望不善无表之时。以善心名乱心。以不善心。可名不乱心。云难者。今论意。云乱心者。谓此余心。存此义门。即与无表其性相违。名为乱心。其性不相违。名不乱心也。故光法师释今论文云。以三性心。望善恶无表。明乱不乱。若异性相望名乱。以异性故。若同性相望。名不乱以同性故。谓此善无表。余不善无记。名为乱心。即以自善心。名不乱。谓此不善无表。余善无记。名为乱心。即以自不善心。名不乱心。是即善不善心。通乱不乱。无记唯名乱。自无无表故(文)正理论意异之。不善无记心。不与见相应故。名为乱心。善心是与正见相应故。名为乱心也。次于宝法师解释者。以正理论文。强欲令同今论意。故会之云正理论云。不善无记名乱心。余心名不乱者。就善无表说也也。然而正理论中。唯就善无表。明乱心相。既非尽理。故光法师解释。能顺正理论说也。
  问。无表中。可有唯一刹那类耶。进云。光法师所引。入阿毗达磨论云。亦有无表唯一刹那(文)付之。今论中。说无表相似相续说名随流(文)如此文者。无表中。不可有唯一刹那之类见如何。
  答。正理论中。难今论相似相续。说名随流之文云。非初刹那可名相续。而有大过之失。是故。决定初念无表。不入所说相中(文)光法师作俱舍师救云。言相续者。或以前续后如初无表。或以后续前。如后无表。或续前续后。如中间无表。故初及后。皆名相续。设有无表唯一刹那。相续类故。亦名相续。如乳如薪故。入阿毗达磨云。亦有无表唯一刹那。依总种类。故说相续(文)解释既会疑难之文。末学更不可致劬劳欤。
  寻云。何无表中。有唯一刹那之类哉。
  答。别解脱静虑无漏三种无表中。难有唯一刹那之类欤。处中无表。势力微劣。舍缘是多。其中可有唯一刹那之类欤。但别解脱戒得戒。次念舍缘出来有唯一刹那之类。何强遮之哉。又一念间。入有漏定。入无漏定。即出定事。以何文理。全不许之哉。故别解脱静虑。无漏三种无表中。此类有无。颇以难测。处中无表中。决定可有唯一刹那之类欤。
  问。光法师意。现在世可有独住极微耶。
  进云。光法师引正理论云。有说亦有独住极微(文)付之。八事俱生随一不减者。萨婆多宗之性相也。何云现在世有独住极微哉。
  答。见今论文云无一极微各处而住。众微聚集。变碍义成。现在世无独住极微定。正理论初说。其意亦同之。故正理论云。无一极微现在独住积集住故。变碍义成(文)而今光法师所引之文者。彼论第二有说义也。故光法师所引正理论云。有说亦有独住极微。然能变碍而不发识。依缘要积集故。如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍有对有障用。故应知变碍义亦如是(文)此义意。实违八事俱生随一不减之理故。可云不正义也。例如今论余处中。云有说在色唯化二处之义。违欲界八微必不相离之理。故判不正义也。
  问。过未二世。可有独住极微耶。答。不可有独住极微也。两方。若有独住极微者。设虽过未二世。不可有众微离散之义。若许此义者。宁同外道宗计也。若依之尔者。光法师释今论过去未来应不名色之文云。现在众微集变碍义可成。过未众微散应不名为色(文)如此释者。过未二世。可有独住极微见如何。
  答。任有部宗义。案极微相状。于未来世众微离散。至现在世。初令聚集。过去落谢。还亦独住云事。其道理甚不可得。故过未二世。不可有独住极微云事。必然也。但于光法师过未众微散应不名为色之释者。现在正作用位。变碍之义是显。故云众微集。过未已当作用位。变碍之义不显。故云众微散也。非云过未二世。实有独住极微欤。
  问。经部宗意。可界处实有耶。进云。光法师释云。然经部师处假界实(文)付之。十二处者。六根六境也。十八界中。既有六根六境。彼若实有者。此何假立哉。依之光法师余处解释中。述经部宗义云。现十二处八处实有。四处少分实有。少分实无(文)如何。
  答。光法师当卷定判。余处解释。废立是异。旨趣亦别也。当卷释意。就三科废立。论其假实义之时。十八界废立。各别开立色心自性施设之。故为实义门。十二处废立。合十八界中六识界。施设之。故为假立门。五蕴废立。随其所应。合十八界十二处。施设之故。亦为假立门也。故光法师释云。经部所立。蕴处。是假唯界是实(文)然经部师处假界实之释。即述此意也。余处释意。
  就十二处法体。明其假实。故云八处实有四处少分实有少分实无也。若尔。两处解释。各述一门欤。
  问。光法师答行解行相为约何者说名能缘。问。作五解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  进云光法师释云。据行相说非据行解(文)付之。行相者。名心心所对境之时。心心所上所缘境影像显现。宁约之立能缘称哉。行解者。名心心所缘虑作用差别。专望之可名能缘也。何释据行相说。非据行解哉。
  答。见光法师初释云。据行相说。非据行解。谓彼心等对境之时。有影像现。据此义边。名为能缘。境名所缘。以心心所缘境之时。非如灯焰舒光至境。亦非如钳杆取彼物。据影现义。名能所缘(文)据行相。名能缘之旨。解释意颇炳然也。但于据行解可名能缘云难者。光法师自问意也。即答此问云。行解或正或邪。于境不定。行相理定。故约此明(文)此释意云。何解者。心心所缘虑作用差别故。对境之时。或正任境。或邪不境。其义不定故。由之不立能缘称。行相者。心心所对所缘境之时。心心所上所缘境。影像显现之义。故缘色之时。色影像显现。缘之时。心影像显现。其相决然。无不定故约之专能缘名(为言)。
  问。尊者法救意。可许无表色耶。答不许无表色有实体也。两方。许无表色者。见宝法师解释。云此师不说有对色(文)如此释者。不许无表色(见)若依之尔者。法处所摄色者。源出阿含经说。设虽尊者法救意。何可违经说哉。是以。光法师释大德法救。复作是言。五根所取。名粗色。所余名细色之论文云。五根所取五境名粗色。所余五根无表名细色(文)此释无诤。可许无表色见。加之。披法救所造论。寻彼师所立义。杂心论云。十种谓色入及无作假色。是分别色阴。牟尼之所说(文)五事论云。律仪所摄无表。复有四种(文)任此等论说。许无表色云事。炳然也如何。
  答。尊者法救意。存无表色。是假立法。无有实体也。故见宝法师解释。上引婆沙论(七十四)故此尊者法救亦言。诸所有色。皆五识身所依所缘。如何是色非五识身所依所缘之文毕。下释今论大德法救复作是言。五根所取名粗色。所余名细色之文云。此师不说有无对色。如前引婆沙文。五根所取。名粗色者。即是五境名粗。所余名细者。即是五根非无表也(文)加之。勘婆沙论文云。尊者法救。说离大种别有造色。说心所法非即是心。然说色中。二非实有。谓所造触。及法处色。立蕴处界。如对法宗(文)任此等定判。尊者法救意。不许无表色有实体云事。尤分明也。但于阿含经说者。尊者法救意。虽不许无表色有实体。谈假立义边故。全无相违。次于光法师所余五根无表名细色之释者。是亦就假立义边。细色之中。举无表色也。非云实有色许之。何为违文哉。次于杂心五事两论所说者。彼亦就假立分际谈也。何况。杂心论既云无作假色。还为答之润色欤。就中婆沙论中所举法救。与杂心论主法救。定可为别人。时代遥隔。义通释异故也。若尔。杂心论文。旁非疑难五事论说。准可思之。
  问。萨婆多宗意。有为法体可生灭耶。答。虽有二义。暂可存生灭云义也。两方。若生灭者。萨婆多宗意。述三世实有之义。若有为法体生灭者。何可谈三世实有之旨哉。是以。见婆沙论处处文。或(三十一)我说诸因。以作用为果。非以实体为果。又说诸果以作用为因。非以实体为因。诸法实体。恒无转变。非因果故(文)或(三十九)云。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故(文)任此等论文。有为法体。三世恒有。无有生灭转变之义欤。加之。见光法师余处解释。或(第一)释是能生长彼作用义之论文云。法体先有。不可言生。
  但能生长彼作用义(文)或(第五)释法若有此应是有为之论文云。此宗诸法。体皆本有。四相于法。但望用说。非据体论(文)宝法师余处解释中云。心心所法。先有体性。由十二处。令行世取果。名为作用(文)圆晖法师余处(第五)解释中云。依萨婆多宗。法体先有。不可言生。但生其用耳(文)有为法体。不生灭云事。此等解释。亦分明也。若依之尔者。立有为名由法体生灭之义。若法体不生灭者。与无为法。有何差别哉。是以。光法师解释中云。体非常故。用亦非常(文)如何。
  答。有为法体生灭有无者。上古明匠犹未决。下愚末学辄虽定。深思道理。广勘诸文可存有为法体生灭云义也。其故立有为名。由造作迁流之义。若法体不生灭者。岂名有为哉。与无为法。有何差异耶。是以。见婆沙论处处之文。或(三十九)答诸有为法。生时为体是生法故生。为与生相。合故生耶之问云。应作是说。体是生法故生。答诸有为法灭时。为体是无常法故灭。为与无常相合故灭耶之问。应作是说。体是无常法故灭毕。评家指此说云。应知此中初说为善(文)或(百八十三)释发智论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答。现在之文云。复次为止执有为法。唯转变隐显。而无体生灭。今说未来生。现在灭故。即显有为法非但转变而实有生灭。故作斯论(文)有为法体生灭云事。论文尤分明也。加之见光法师处处解释。当卷释若许作用异法体者。可有此失。然无有异故。不应言有此过失之论文云。体非常故。用亦非常(文)有为法体生灭云事。此释亦分明也。第一余处之中。或释此有为法。亦名世路。已行正行当行性故。或为无常。所呑食故之论文云。无常四相。是能呑食。诸有为法。是所呑食。此所呑食。是可破坏。故名世。是无常所依。故名路。即世名路持业释也(文)若有为法体。不生灭者。何云诸有为法是所呑食哉。或第二释若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘之论文云。又解。碍体义边名所缘有对。碍用义边名境界有对(文)所缘有对者。名心心所托自所缘境界现起。若心心所法体不生灭者。宁有碍体之义哉。何况。圆晖法师余处(第五)解释中云。谓相法体。令是有为(文)若许相法体者。岂不云生灭哉。准此等文理。有为法体生灭云事。谁可疑之哉。但于萨婆宗意谈三世实有之旨云难者。是实难义也。云法体恒有。谈其性非常。倩案其意。尤以难思。经部师难许体恒有。说性非常。如是义言。所未曾有。即此意也。诚会之者。有为法体。迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无今有有已还无。故云三世体恒有也。次于婆沙论诸实体恒有转变之文者。云我说作用。以为因果(光取今文意所引之言也)作用虽为本无今有有已还无。于其体者。无此义故。如此云也对我说作用。以为因果。云诸法实体。恒无转变。此旨自炳然也。光法师。法体先有体性之释。圆晖法师法体先有不可言生之释。会通亦同云。有为法体。虽迁流三世。不如其用本无今有有已还无。故诸师同述法体先有之旨也。非谓其法体实不生灭欤。次于婆沙论应言诸行无有转变之文者。色。色自性。不转心。心。心自性。不转色。故如此云也。以生自体无改易故之文。此旨实分明也。
  重难云。见婆沙论处处文。或(十七)答若未来世。无同类因及遍行因。过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗之问云。若许亦无失。约位非体。以和合作用。位果非体。然位与体。非即非离。体虽恒有。而位非恒故同类因。及遍行因。本无今有。亦无有失(三十一)或释发智论云何无常灭。答诸行散坏破没已退之文云。诸有为法。自性恒有。由生相故。有作用起。由灭相故。无复作用。名为散坏破没已退(文)体虽恒有。而位非恒之文。诸有为法。自性恒有之言。有为法体。不生灭见(是一)。
  加之南寺护命僧正研神章中举或云有为法体生灭或云有为法体不生灭或云有为法体不生灭之二传毕。自述本义云。今述本闻不必当用。有为法体无生灭。恒在不断。是此本义代至像末。人失本义。不可得悲也(文)先德决判。谁不依用哉(是二)。
  答。有为法体生灭云事。道理证文。前重成之毕。重勘诸师解释。嘉祥大师十二门论下疏。或答有为法体是生故生。为与生合故生之问云。体是生。但要由生相显发。如闇中虽有瓶。要须灯显发。不说灯生。彼亦如是(文)或答法体本无生灭。而假四相生耶云问。法体本有生灭性。但假四相。发动之耳(文)。
  问。颂文云。彼体。语或。名。此色。行蕴摄(文)尔者。光法师意。今此二说。其意可同耶。答。其意可不同也。两方。若其意同者。既云彼体语或名。亦述此色行蕴摄。今此二说。其意岂可同也。若依之尔者。披光法师解释云。若约逗机说法。以声为体。若据诠法。以名句文为体(文)如此释者。今此二说。其意不相违见如何。
  答。述佛教体。诸师意异。或依逗机说法之边。云以声为体。或依诠法显宗之门。云以名句文为体。故见光法师解释云。此中教体。两说不同。自古诸德出教体。或有以声为体。或有以名句文为体。或具合二种。若约逗机说法。以声为体。若据诠法。以名句文为体所以诸论。于教体中。皆有两说不同。今依新译婆沙。以此论初说为正。故婆沙一百二十六云。问。如是佛教。以何为体。乃是语业。为是名等。答。应作是说。语业为体。有说佛教名等为体○如是说者。语业为体。佛意所说。他所闻故(文)婆沙论中。既举二师异说。评家意判。存语业为体之义。今此二说。其意若同者。何判二说正不出评家实义哉。故知。今此二说。其意是异云事。而依光法师今解释。致二说意不相违云疑。难势之趣。还不得其意者欤。
  问。光法师释八万四千法蕴量。举三毒等分四人。尔者。等分言。唯限末后一人欤。答。可通前三人也。两方。若唯限末后一人者。见光法师解释。上举多贪多嗔等五类。下出三毒等分四人。若等分之言。唯限末后一人者。上下之文。所列其差异难辨哉。
  答依之尔者。既云三毒等分四人。等分之言。何可通前三人哉。
  答。光法师意。三毒等分四人者。约贪瞋痴三毒。或贪瞋痴三毒。或贪嗔等分非痴。或瞋痴等分非贪。或贪嗔等分非嗔。或贪嗔痴等分之四人也。若三毒偏增。为前三类。三毒等分为第四类者。其三毒偏增三类。与上所举。多贪多嗔多痴三类有何差异哉。爰知。下所列三毒等分四人者。名贪嗔等分。嗔痴等分。贪痴等分。贪嗔痴等分四人云事。若尔。等分之言可通前三人也。
  问。论中明五解脱处相。尔者。以几法名解脱处耶。进云。集异门足论云。此中七法名解脱处(云云)付之。五解脱处者。源出长阿含经说。而彼经中。全无七法名解脱处之文。论家定判。岂不背经文哉。何况。今论中。明五解脱处相云。五解脱处。惠为性故。此法处摄。若兼助伴。即此声意法处所摄(文)若尔。就克性体论之者。唯限惠一法。望助伴体云之者。可十二处中。三处所摄。七法名解脱处云事。甚难思哉。抑今此正法者。何等法耶。
  答。见集异门足论文云。解脱处者。此中何谓解脱处耶。答。此中七法名解脱处。一者正了知法。二者正了知义。三者欣。四者喜。五者轻安。六者乐。七者定(文)此中第一正了知法。第二正了知义者。惠心所即克性体法也。第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五轻安心所。第六乐者乐受。第七定者定心所也。助伴体中。就有胜作用。且举此五法欤。但于长阿含经中。无今此七法名解脱处之文云难者。
  问。光法师意。六界中识界可摄命根耶。
  进云。光法师释云。既摄命根(文)付之。心法非心法既异。何释识界摄命根哉。何况。光法师自释有为法中但标六界云。色心二种。诸部极成。是故偏说。心所有法。不相应行。即非极成(文)若尔。极成非极成亦别。宁云识界摄命根哉。
  答。光法师释今论由许六界是诸有情生所依故。如是诸界。从续生心。至命终心。恒持生故。诸无漏法。则不如是之文。举问难云。入无心定。识即不行。云何乃言恒持生故(云云)答此问难。作四解释之中。第三释云。又解。色法中强。偏说四大。亦摄所造。无色中强。心法为胜。亦摄余法。既摄命根。故言恒持生也(文)此释意云。色法之中。四大种强胜故。说地等四界。摄所造色。无色法中。心法强胜故。说识界。摄余无色法。既摄命根故。云恒持生也(为言)但于心法非心法既异。识界不可摄命根云难者。心法非心法虽异。同无色法故。识界摄命根。可有何过哉。次于极成非极成亦别。识界不可摄命根云难者。就文举地等六界。不出心所并不相应行判极成非极成不同也。其中识界摄命根事。更非所遮欤。
  问。尊者法救意。可许心王别体耶。答。可许心王别体也。两方。若许心王别体者。婆沙论中。明世第一法体云。尊者法救。作如是言。诸心心所。是思差别。故世第一法。以思为自性(文)如此文者。心王是思心所上假立。不可有别体见。是以。震旦人师。释此文云。若依此计。唯有心所。无别心王(文)若依之尔者。色心二种。是诸部极成法也。设虽尊者法救意。何不许心王别体哉。
  答。尊者法救意。可许心王别体也。故见光法师解释。述立地等六界故云。四大及空五法中色法摄。识是心法摄。色心二种诸部极成。是故偏说。心所有法不相应行。即非极成。如觉天说心所是假。经部说不相应行是假。是故不说(文)思此释意。诸师意。必可许心王别体见。若尊者法救意不许心王别体者。可云如法救说心王是假。岂定色心二种。诸部极成哉。何况。见婆沙论文云。尊者法救说离大种。别有造色。说心所法非即是心(文)此文意。异尊者觉天云心所即是心之差别。存诸心所皆心王上假立。尊者法救云。诸心所皆心王上假立。心王之外。许思心所别体(为言)若尔。尊者法救意。许心王别体云事。此文亦分别也。但于婆沙论。诸心心所。是思差别之文者。是可言总意别。心心所中。诸心所是思差别。思上假立(为言)非云心王亦思差别。思上假立。故慈恩大师释法救说。心所体即是思。不云心王体即是思。即此意欤。次于人师唯有心所。无别心王之释者。是婆沙抄□判也。不可依用之。
  去宽喜元年十二月之候。于当寺东南院。被行俱舍三十讲之时。宗性初案立此论义。对定觉法师疑之。颇虽为小事。以珍用之毕。
  问。尊者觉天意。可许心所别体耶。答。不许心所别体也。两方。若许心所别体者。光法师释心所非极成云。如觉天说。心所是假(文)此释无诤。不许心所别体见。若依之尔者。见婆沙论文云。尊者觉天。作如是说。相应随眠。令相应心。于所缘境悉谬不了(文)若尊者觉天意。不许心所别体者。何可有随眠与心相应之义哉。
  答。尊者觉天意。不许心所别体也。即不限光法师当卷。如觉天说。心所是假之释。见余处定判云。若依成实论诃利伐摩及觉天计。无有心所。但有心王。心分位殊假立心所(文)何况。见婆沙论处处之文。或明世第一法体云。尊者觉天。作如是说。诸心心所体。即是心故。世第一法。以心为自性(文)或云。觉天所说。色唯大种。心所即心。彼作是说。造色即是大种差别。心所即是心之差别(文)或(百四十二)出二十二根体云。尊者觉天。作如是说。名二十二实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别(文)加之。清凉大师引唯识论。或执离心无别心所之文毕云。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界染净由心。无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有(文)慈恩大师释此文云。述曰此第四计。即是经部觉天等执。觉天所执。亦依经故。经说三法和合名触。乃至广说。又说士夫六界。染净由心。故无心所。彼说唯有受及想行信思等心。更无余法。随心功用。立心所名。亦恐违至教。故无心所说(文)扑扬大师释云。若经部师自有二释。一譬喻师。唯心无所。同觉天计(文)任此等定判。尊者觉天意。不计心所别体云事。甚分明也。但于婆沙论。相应随眠令相应心之文者。克实性论之。心王之外。虽无心所别体。就假立云之。谈贪嗔等烦恼故。许心王与彼烦恼相应云义边欤。
  问。欲恚害三界相摄十八界时。可有多少不同耶。答。若就克性体云之。不可有多少不同。若就助伴体论之。可有其不同也。两方。若有多少不同者。披光法师解释。举欲恚害无欲无恚无害六界毕云。此六是心所法。皆是法界摄(文)如此释者。不可有多少不同见。若依之尔者。品类足论中。欲恚害三界相摄十八界之时。可有多少不同见如何。
  答。若就克性体云之。欲界以贪为性。恚界以瞋为性。害界以害为性。故同是法界摄。不可有多少不同。故光法师释云。欲以贪为性。恚以瞋为性。害以害为性(乃至)此六是心所法。皆是法界摄(文)若就助伴体。论之。欲恚害三界。同可取相应心心所。及彼等起身语业。并彼等起心不相应行。而欲恚二界通与六识相应故。六识界。意界。色界。声界。法界。十界摄也。害界唯与意识相应故。意界。意识界。色界。声界。法界。五界摄也。故今此三界相摄十八界之时。可有十界五界不同也。故见品类足论两处文。或(六)云。欲界云何。谓欲贪及欲贪相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名欲界。恚界云何。谓瞋及瞋相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名恚界。害界云何。谓害及害相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名害界(文)或云。欲界十界四处五蕴摄。七智知除类灭道智。三识识。欲界有漏缘随眠增。恚界亦尔。害界五界四处五蕴摄。七智知除类灭道智。三识识。欲界遍行及修所断随眠增(文)。
  问。心俱生法。心俱灭法。相摄十八界时可有多少不同耶。答。可有多少不同也。
  两方。若有多少不同者。云心俱生法。云心俱灭法。其名虽异。其体可同。相摄十八界之时。何可有多少不同哉。是以。今此二法相摄五蕴之时。无有多少不同。相例可同若依之尔者。品类足论中。心俱生法。心俱灭法。相摄十八界之时。可有多少不同见如何。
  答。见品类足论两处文。或(六)云。心俱生法云何。谓心俱生十一处少分除意处(乃至)心俱灭法云何。谓心俱灭十处少分除声意处(文)或(九)云。心俱生法。十一界十一处四蕴摄。九智知除灭智。六识识。一切随眠随增(乃至)心俱灭法。十界十处四蕴摄。九智知除灭智。五识识。一切随眠随增(文)任此两处论文。心俱生法中。取声界。心俱灭法中。除声界故。今此二法。相摄十八界之时。有十一界十界不同也。推其文意。初受生位。有一类声。与心俱生之后。其心虽相续。其声有间断故。以声界唯名心俱生法。不云心俱灭法也。于五蕴例难者。五蕴废立。五根五境及无表色合立色蕴。故今此二法。摄五蕴之时。同唯除识蕴。余四蕴摄。无有多少不同也(写本云)弘长(壬戌)二月二十九日(午时)于东大寺
  知足院别所之草庵抄之毕去年四月十二日初记录当卷之论义此春今日聊终其抄出之微功问端数多余百条光阴空移及两年懈怠之至深可悲之者欤但去去年秋七月二十日不图被补东大寺别当职之间去年一回匆忙无隙就中中夏下旬初参禁里最胜讲证义七月二日亦勤法胜寺御八讲证义暮秋之始。上皇之临幸忘寝食穷冬之半拜堂之经营费身心仍天性疏荒弥以后贤后学之辈可垂贤察焉抑捧此所生惠业奉资。
  春日大明神之法乐依此修学善根必遂上生兜率天之愿望昼夜朝暮常礼慈尊圣容造次颠沛亲闻补处说法以灭多生旷劫我执法执之迷以开三无差别唯识唯心之悟道遂慈尊下生阎浮回来东大笠置今生止住之处见古迹寻访同法善友当世结契之族报其旧恩豫受慈尊加被明知二亲师范之宿缘恣预大圣化导广度六道轮回之群类殊别先师觉遍僧正之告别也期再觐于逍遥苑之月前门弟实弘法师早世也一缘于龙花树之露底乃至功德所及利益不限矣。

  右笔东大寺别当华严宗末叶法印权大僧都宗性(年龄六十一夏﨟四十九)



俱舍论第二卷抄(上)

问题

  问。论文云。十八界中。色界有见。以可示现此彼差别(文)尔者。言说为能示现体欤。
  问。光法师释。有见义。引正理论三师异说。尔者。第二师意。以何法名见耶。
  问。论中答境界所缘。复有何别问云。若于彼法。此有功能等(文)光法师释此文作三解释。尔者。初释意如何释之耶。
  问。论中答境界所缘。复有何别问云若于彼法。此有功能等(文)光法师释此文作三解释。尔者。第二释意如何释之耶。
  问。论中答境界所缘。复有何别问云若于彼法。此有功能等(文)光法师释此文作三解释。尔者。第三释意。如何释之耶。
  问。光法师释若于彼法。此有功能等论文。作几解释耶。
  问。光法师释有色义。引正理论三师异说。尔者第二师意。如何释之耶。
  问。婆沙论意。以狭问宽。可有如是答义耶。
  问。论中述经部宗义云。是处心欲生。他碍令不起。应知是有对无对此相违(文)尔者。杂心论文。同今此经部宗义欤。
  问。光法师意。天眼天耳二根。为自性无记。为当通果无记欤。
  问。散无表能造大种。为自性无记。为当威仪无记欤。
  问。有情数香味触。可有等流性类欤。
  问。光法师意。心心所中。可通自性无记类欤。
  问。初静虑摄身识。可通善性欤。
  问。等起善。可通表无表业欤。
  问。光法师依婆沙论意。可立自性等四种善欤。
  问。无记心所起。身语表业。可名等起无记欤。
  问。光法师意。声界可通威仪无记欤。
  问。十八界中唯欲界系法。唯限香味二境。鼻舌二识欤。
  问。大众部意。色无色界。十八界悉可有欤。
  问。欲界触界中。可有非段食类欤。
  问。论中述有余师说云。有殊胜触。摄益于身(文)光法师释此文作三解释。尔者。初释意。如何释之欤。
  问。论中述有余师说云。有殊胜触。摄益于身(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。论中明色界有鼻舌二根无香味二境云。以六根爱依内身生。非依境界而得现起(文)尔者。今此爱者。可味定耶。
  问。今论意。五识与寻伺恒相应故。如何释之耶。
  问。论文云。以行相庶外门转故(文)尔者。宝法师意。外门转故者。五识与寻伺相应故欤。
  问。中间禅眼等五根。并色触等。无寻唯伺地摄欤。
  问。第二静虑以上定中惠。名无分别欤。
  问。意识相应散惠。悉为计度分别体欤。
  问。定中惠可名计度分别耶。
  问。随念分别。唯缘过去境欤。
  问。散位念名随念分别。为顺寻故。为当顺惠故欤。
  问。能执受心。可通第六识耶。
  问。光法师作现在眼等五根。识不依时。或名有执受或不名有执受之二解释。尔者。第二释意。色界鼻舌二根。可通有执受耶。
  问。定道二戒。能造大种。可名有执受耶。
  问。过去有情数所造色。与现在有情数无执受所造色。可为异熟因耶。
  问。品类足论意。有执受法。为唯限异熟生。为当可通所长养耶。
  问。品类足论意。除身表业。于余眼等九处判则有执受无执受相。与今论意同欤。
  问。有执受法。可通五蕴耶。
  问。品类足论说。诸表业是无执受。今论余处处。表业属身。是有执受。光法师会二论相违。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。品类足论说。诸表业。是无执受。今论余处处。表业属身。是有执受。光法师会二论相违。作二解释。尔者第二释意。如何释之耶。
  问。品类足论中。说诸表业。是无执受。尔者。宝法师可许此说耶。
  问。
  光法师释心心所法共所执持摄为依处论文之摄五根为所依处摄扶根四境为依处(文)尔者。今此扶根四境者。各限自根所摄扶根四境欤。
  问。论中引入胎经说云。彼经复说六触处故(文)尔者。光法师意。所依六根为证欤。
  问。论中引入胎经说云。彼经复说六触处故(文)尔者。宝法师意。今此六触处者。如何释之欤。
  问。光法师引婆沙论有作是说。四处能断。四处所断。有余师说。坚性是能断。四处是所断文。对今论说。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。论中明能长养缘云。饮食资助睡眠等持(文)尔者。宝法师意。举几缘释耶。
  问。异熟色根。离长养色根住可有耶。
  问。异熟长养眼根可共发一念眼识耶。
  问。光法师所引婆沙论中。明长养眼离异熟生眼云。如从无眼得天眼者(文)尔者。无眼人。得天眼者。可通未至钵罗奢佉位耶。
  问。非情数法。唯限等流性欤。
  问。善恶色声。可通所长养耶。
  问。论中。明声非异熟云。有说。声属第三传故(文)光法师述此师义。作二解释。尔者。初释意。异熟大种能造声界欤。
  问。论中明声非异熟云。有说。声属第三传故(文)光法师述此师义。作二解释。尔者。初释意。现在世。可有独住异熟大种耶。
  问。论中明声非异熟云。有说。声属第三传故(文)光法师述此师义。作二解释。尔者。第二释意。异熟大种能造声界欤。
  问。光法师释从诸大种缘击发声论文。作二解释中。第二释意云。据缘生边。说声第三(文)尔者。异熟大种击发声时。不相离长养大种。非击发之欤。
  问。正理论中。明声非异熟云。有余师说。声非异熟。如何异熟大种所生。故应许声属第四传。或第五传。故非异熟(文)光法师约此文。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。今论文云。若尔。身受从业所生大种生。故应非异熟(文)尔者。光法师意。破何师义耶。
  问。正理论文云。岂不如从无记大种发善恶声等(文)尔者。光法师如何释之耶。
  问。今论文云。若尔。身受从业所生大种生。故应非异熟(文)尔者。宝法师意。破何师义耶。
  问。宝法师。依正理论意。可许声属第四传第五传义耶。
  问。论中明声非异熟云。有说声属第五传故(文)尔者。宝法师依今此第五传义意。可许长养大种造声界义耶。
  问。宝法师意。长养大种。能造声界欤。
  问。宝法师依正理论意。无表色能造大种。可许独住义耶。
  问。婆沙论意。声通异熟者。可有何过耶。



俱舍论第二卷抄(上)

  问。论文云。十八界中。色界有见。以可示现此彼差别(文)尔者。言说为能示现体欤。答。言说为能示现体也。两方。若言说为能示现体者。光法师释以可示现此彼差别之论文云。谓此色界。以可示现在此在彼差别不同。有能示现此彼言说。故名有见(文)如此释者。色界为现示现体。言说为所示现体(见)若依之尔者。言说示现在此在彼差别。尤可为能示现体也如何。
  答。正理论。并婆沙论二处文。释有见义。各举三师异说。其中正理论第二师云。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘(文)婆沙论第七十五卷初师。尊者世友。作如是说。能现所现。及可示现在此在彼。是有见义。与此相违。是无见义(文)婆沙论第百二十八卷第二师云。或复见者。是能显示。色处相粗。可相显示在此在彼相状差别。所显示色。有能显示。故名有见。如有名等(文)正理论并婆沙论二处中所举。此师意。与今论说旨趣是同。即其意云。言说能显示色界在此在彼相状差别。故言说为能示现体。色界为所示现体。言说能示现故名见。色界有此言说。故名有见(为言)故光法师释云。婆沙七十五及一百二十八亦有三说。皆同正理。第二说以言说为见。能示现故(文)宝法师引正理论三师异说毕云。此论但取第二。以可示现此彼差别(文)但于光法师谓此色界以可示现等之释者。恶读文点为疑难欤。即见彼释。可读谓此色界。以可示现在此在彼差别不同。有能示现此彼言说。故名有见。此即言说名见。准余无见也。如此读文点之时。言说能示现故。名见之义既显。与以言说为见。能示现故之释符合也。

  重难云。光法师释有色义。引正理论三师异说之中。第二师云。有说色者谓能示现在此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色界为能示现体。言说为所示现体(见)若尔释有见义。第二师说其意不同如何。答。此亦恶读文点。为疑难欤。即可读有说。色者谓能示现在此彼言。此有彼言故名有色也。如此读文点之时。正理论中。释有见有色义。第二师说。其意是同。言说为能示现体。色界为所示现体之旨分明也。
  问。光法师释有见义。引正理论三师异说。尔者第二师意。以何法名见耶。进云。光法师释云。以言说为见(文)付之见今论并正理论等文。明十八界中。是见非见门。以观照推度二义名见。而言说无此二义。何可名见哉。
  答。正理论文释有见义。举三师异说。其中第二师云。此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘(文)此师意云。言说能显示色界在此在彼相状差别故。能示现故。言说名见。色界有此言说。故名有见(为言)故光法师引正理论三师异说毕云。第二说以言说为见。能示现故(文)。但于今论并正理论等文。以观照推度二义名见云难者。彼以眼根及身见等五染污见。世间有学无学正见名见意也。若广论见义者。能示现义。顺见义故。言说名见。有何相违哉。如彼正理。婆沙两论第三师意。以影像名见。亦无观照推度二义也。
  问。论中答境界所缘复有何别问云。若于彼法。此有功能等(文)光法师释此文作三解释。尔者。初释意如何释之耶。进云。光法师释云。若境界有对。据碍取境用。若所缘有对。据碍取果用(文)付之论文。虽述若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。未云碍取境用名境界有对。何释若境界有对据碍取境用哉。何况。彼同分眼。无起取境用。更不可名境界有对。次碍取果用。名所缘有对者。一切有为法。皆起取果用。所缘有对亦不可限心心所哉。
  答。见今论文。答境界所缘复有何别问云。若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘(文)光法师释此文。作三解释之中。初释云。境界有对若于彼色等境。此眼耳等有见闻等取境功能。即说彼色等。为此眼等境。功能所托名为境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。此约有能。非要起用。故彼同分仍名有对。所缘有对。谓心心所。其性羸劣。非境不生。犹如羸人非杖不起。执所缘境。方起至现现。谓起彼取果用故。彼所缘于心等。名为所缘。此约有缘。其用得起。无缘不起。皆名有对。非必起者。故未来心等。亦名有对。若境界有对。据碍取境用。若所缘有对。据碍取果用。如彼同分眼。虽不对境。取果之用。任运得生。然彼眼等非所缘有对。故知。碍取境用。名境界有对。碍取果用。名所缘有对(文)此释意。境界有对者。若于彼色声香等境。此眼耳等根。有见闻等取境功能。即说彼色等。为此眼等境。其功能所托。名为境界有对。此约有功能。非耍起用。故彼同分眼。仍名境界有对。论文明境界有对。云此有功能。即此意也。所缘有对者。谓心心所法。其性羸劣。不托境无起。必执所缘。境界现前位。起取果用故。此心心所法。托所缘境起取果用。名为所缘有对。论文述所缘有对。云执彼而起。即此意也。此释大纲。其意在之。但若境界有对。据碍取境用。若所缘有对。据碍取果用者。意云。眼等根起同类因等取果用。不必对境界。故据碍取果用。不名境界有对对境界时。必起取境用。故据碍取境用。名为境界有对。心心所法托所缘境方现前位。必起取果用。故据碍取果用。名为所缘有对(为言)如彼同分眼。虽不对境。取果之用。任运得生者。意云。彼同分眼。虽不对境。取果用任运起故。据碍取果用。不名境界有对(为言)然彼眼等非所缘有对者。意云。彼同分眼不对境起取果用。非所缘有对。故心心所法。对境起取果用。名为所缘有对(为言)故知。碍取境用。名境界有对。碍取果用。名所缘有对者。结释二种有对差异也。若如此料简一段解释之时。彼同分眼不可名境界有对云难。并所缘有对。不可限心心所法云疑。自被会通了。
  问。论中答境界所缘复有何别问云。若于彼法此有功能等(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解碍体义边。名所缘有对。碍用义边。名境界有对(文)付之论文虽述心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘。未云碍法体现起。名所缘有对。何释碍体义边名所缘有对哉。何况见光法师余处解释。法体先有。不可言生。但能生长彼作用义(文)今云碍体。岂不违余处定判哉。
  答。见今论文。答境界所缘复有何别问云。若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘(文)光法师释此文作三解释之中。第二释云。又解碍体义边。名所缘有对。碍用义边。名境界有对。如彼同分眼体。虽恒有无见色能。不名境界有对。以此准知。境界约用。所缘据体(文)此释意云。论文述所缘有对。云执彼而起。心心所法体。至现在世。必由所缘境力。故云碍体义边。名所缘有对也。眼等根体。至现在世所取境界。或有或无不定。故据碍体义边。不名境界有对。起见色等用。必由境界力。故云碍用义边名境界有对也。论文明境界有对云。此有功能。托境界有见色等功能。名为境界有对。彼同分眼无见色功能。故不名境界有对。以此准知。碍用义边。名境界有对。碍体义边。名所缘有对(为言)但于光法师余处解释者。心心所法体。至现在世。虽必由所缘境力。彼法体自本未来有之。故法体先有。不可言生之释。何有相违哉。
  重难云。见今论文。以境界有对。望障碍有对。作四句分别之中。第三俱句。举眼等五根。若彼同分眼等根。非境界有对者。障碍有对非境界有对句中。何亦不出之哉。
  答。眼根念念相续现起之中。耳等余识。方现在前。不与眼识为所依位。名彼同分眼。无自来未可为彼同分眼之一类。故障碍有对非境界有对句中。不举之也。
  问。论中答境界所缘复有何别问云。若于彼法此有功能等(文)光法师释此文。作三解释。尔者第三释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解碍取境用名境界有对。碍缘境用。名所缘有对(文)付之云取境用。名缘境用。是只根识行相也。前二释意。可许此义。何以之为别解释哉。
  答。光法师释。若于彼法。此有功能等之论文。作三解释之中。第三释意云。六根六识及心心所法。起取境用。名境界有对。心心所法。起缘境用。名所缘有对(为言)前二释意。未述此旨。故以之为别解释。尤有其理欤。
  寻云。此释意。彼同分眼名境界有对欤。
  答问。光法师释若于彼法。此有功能等论文。作几解释耶。答。作三解释也。进云。宝法师释云。有人有四解(文)付之。光法师释。今此论文。作三解释。若尔。宝法师解释。甚似难思如何。
  答。光法师释今此论文。并置又解之言。作三解释云事分明也。更不可疑之。但宝法师释意。为难破光法师释。以三解释。分成四解释也。所谓初释内。此约有能。非要起用等者。彼同分眼有取境功能故。名为境界有对(为言)若境界有对。据碍取境用等者。彼同分眼不起取境用故。不名境界有对(为言)如此得意。有四解云也。是只不许光法师释之上。责为难破之四解释得意成也。宝法师意。非谓有人实作四解释欤。
  问。光法师释有色义。引正理论三师异说。尔者。第二师意。如何释之耶。进云。光法师所引正理论云。有说。色者谓能示现在此彼言。此有彼言。故名有色(文)。付之。见正理论次上文。释有见义云。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别。故如有所缘(文)若尔。有见有色之义。岂非相滥哉。
  答。有见有色其门各别。言有见者。唯限色界。言有色者。虽亘五根五境十界得有色称。专有色界。故光法师就第二师义。问于十色中。色界可说有示现言。余九不尔如何可说有示现言。如何言色。答之作二解释之中。第二释云。又解余九相从说故。随色可得说在此在彼(文)此释意。五根五境虽名有色。有色称之源。专就色界论之。故释有见有色之义。虽同述有在此在彼言说之旨。宽狭既异。何可相滥哉。如彼心心所中。虽具境界所缘二种有对之义。所缘有对。必托所缘境故。限心心所。境界有对。就取境功能谈。故通五根。色界之中。虽具有见有色之义。有见之门。唯限色界。有色之边。可通余眼等九界也。
  问。婆沙论意。以狭问宽时。可有如是答义耶。答。不可有如是答义也。两方。若有此义者。见光法师释云。若以狭问宽。顺前句答(文)爰知。不可有如是答义云事。
  若依之尔者。披发智论文云。设成就善不善色彼大种耶。答如是(文)此文无诤以狭问宽之时。有如是答义(见)如何。
  答。广勘发智论文。亦伺婆沙论说。以狭问宽之时。储顺前句答。不可有如是答义(见)故光法师释云。依毗婆沙。若以宽问狭。顺后句答。若以狭问宽。顺前句答。若互有宽狭。四句分别。若宽狭相似。如是答(文)泰法师释云。依毗婆沙。若以宽问狭。顺后句答。以狭问宽。顺前句答。若亦有宽狭。四句分别。若宽狭相似。答曰如是(文)宝法师释云。以宽问狭。顺后句答。若是所缘有对。定是境界有对故(文)顺后句答等相。诸师定判。其义如此。且得当卷论疏释。显其相者。若以宽问狭。顺后句答者。如问若法境界有对。亦所缘有对耶。答谓若所缘有对。定是境界有对。有虽境界有对。而非所缘有对。谓眼等五根也。若以狭问宽。顺前句答者。如问若意识所依性者。亦意识等无间缘耶。答谓是意识所依性者。定是意等无间缘。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界也。若互有宽狭。四句分别。若其相如常。若宽狭相似如是答者。如问若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶答如是也。故以狭问宽之时。不可有如是答义云事。文理甚分明也。但于发智论文者。全不应疑欤。如是答者。宽狭相似。二法相对。互问之时。前问答如是。后问答如是。名之如是答。如发智论(十三)次上文。云若成就大种彼无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼大种耶。答如是也。而发智论次下文。云若成就大种。彼善不善色耶者。以宽问狭也。故答之。云有成就大种非善不善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失(文)翻之以狭望宽。问设成就善不善色。彼大种耶。答如是。非如是答。就以狭望宽之一边。答如是。可如是答云疑。未得其意。就中今问答。以宽问狭之中。后问答也。约此一边何举为疑哉。见同卷下文。就以狭望宽之一边答如是事。其例稍多。皆可疑之欤。恐全不辨顺前句答。顺后句答。如是答相。致此疑问也。
  重难云。若成就大种*。彼善不善色耶者。以宽问狭。故顺后句答。可云诸成就善不善色。彼定成就大种。有成就大种。非善不善色也。而答之云有成就大种。非善不善色等。问设成就善不善色。彼大种耶。答如是。尤似难思哉。
  答。若所对法。唯举一物。以宽问狭之时。必储顺后句答。故发智论(十三)次上文云。若成就大种。彼不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种非不善色。谓处卵㲉及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无律仪不律仪语表。设有而失。若生色界(文)婆沙论(百二十八)中述此文云。谓若成就不善色者。定在欲界。无在欲界不成大种。必有身故。由此得为顺后句答(文)若所对法出多种类。以宽问狭之时。有多义门。故先分别之。后以狭问宽。答如是也。故今文中。先分别成就大种。非善不善色。成就大种。亦善色非不善色。成就大种。亦不善色非善色。成就大种。亦善不善色。多义门毕。复问设成就善不善色。彼大种耶。答如是也。
  问。论中述经部宗义云。是处心欲生。他碍令不起。应知是有对。无对此相违(文)尔者杂心论文。同今此经部宗义欤。进云。光法师释云。杂心四句文。同经部(文)付之。依光法师解释。见杂心论所说。明三种有对。述四句分别。文相大同今论等说。光法师指何文。释杂心论四句文同经部耶。
  答。见杂心论文。说境界有对相云。如彼经等说。若观陆则不观水。如是广说(文)以此文合今论。论中云。故施设论作如是言。有眼于水有碍非陆。如鱼等眼。举四句中。第一句也。即当杂心论若观陆则不观水之文。而杂心论今文意云。不观水于水有碍故。异有部观水于水有碍之说。同经部是处心欲生。他碍令不起之义。故释杂心四句文同经部。梵本不然。译者谬矣也。
  重难云。光法师者。震旦人师也。定可不见梵本。何释梵本不然。译者谬矣哉。
  答。俱舍。正理(四)婆沙(七十六)杂心等诸论中。同引施设足论一文。而杂心一论所引施设足论文。异今论等诸论中所引施设足论文。故知。杂心论所引之文译者谬也。
  问。光法师意。天眼天耳二根。为自性无记。为当通果无记欤。答。虽有学者二义且可存通果无记云义也。两方。若自性无记者。天眼天耳二根。是禅定所生法也。何非通果无记哉。是以。婆沙论(三十二)中。出择灭涅槃。是通达果。故名通达之例证云。如天眼耳是通果故。亦名为通(文)如此文者。天眼天耳二根。可通果无记(见)若依之尔者。披光法师解释。以眼等五根。香味触无记八界分别异熟威仪工巧通果自性五种无记云。通果者。谓香味触。通果无记中。无举天眼天耳二根。述自性者谓长养五根香味触及外香味触自性无记类。总出长养五根。而天眼天耳二根既长养摄也。定知。可自性无记云事如何。
  答。天眼天耳二根。是禅定所生果。天眼天耳二通所依根故。可名通果无记也。故见光法师余处(二十七)定判。引婆沙论如天眼耳。是通果故。亦名为通之文作三解释之中。第二释云。或是通果所依根故。亦名为通(文)加之。品类足论(六)中。明得作证所应证法云。谓一切善法及依定所证。无覆无记天眼天耳(文)婆沙论(九十)文。述得作证者。谓诸善法。通果无记。指天眼天耳二根。名通果无记。任此等文理。天眼天耳二根。通果无记云事。尤分明也。但于光法师解释者。是非尽理释欤。其故变化大种。虽所长养。摄通果无记也。长养触偏名自性无记。未尽其理。散无表能造大种。虽自性无记等流性摄也。自性无记类。不出等流触。亦有所残。准之推知。通果无记中。不举天眼天耳二根。自性无记类。总云长养五根。同非尽理谈欤。若尽理言之者。威仪工巧者。谓香味触。通果者。谓天眼天耳二根及香味触。自性者。谓除天眼天耳二根。余长养五根香味触。并等流触。及外香味触可云也。而香味触通威仪工巧通果三类故。云威仪工巧通果者。谓香味触。略不举限通果无记一类。天眼天耳二根。长养五根香味触及外香味触。同自性无记故。述自性者。谓长养五根香味触。略不出限触一类散无表能造大种也。如此料简。会通之时。光法师解释。全无相违欤。
  寻云。变化大种所长养摄者。在何处文哉。
  答。勘婆沙论(百二十七)文云。问。此四大种品类有几。答。品类有四。谓异熟生。长养。等流。变化。有余师说。品类有三。谓异熟生。长养。等流。其变化者。长养所摄。复有说者。品类有二。谓异熟生。及长养。变化大种入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说。中说为善。有四大种。非二摄故(文)评家意。变化大种。所长养摄云事。此文甚明镜也。
  寻云。散无表能造大种。自性无记摄者。见何处文哉。
  答。虽无分明定判。道理必然也。委细之旨。如别记之。
  问。散无表能造大种。为自性无记。为当威仪无记欤。答。虽有学者二义。且可有自性无记云义也。两方。若自性无记者。见光法师解释。以眼等五根香味触无记八界。分别异熟威仪工巧通果自性五种无记云。自性者。谓长养五根。香味触。及外香味触。自性无记触唯举长养类。若散无表能造大种。自性无记者。何不通等流触哉。若依之尔者。以道理思之。散无表能造大种。尤可自性无记也如何。
  答。散无表能造大种。可自性无记也。若威仪无记者。初苦法忍随转戒。能造大种。可有一刹那过故也。眼等五根。色等五境。能造大种。不与彼为同类因。婆沙论(百三十一)中云。然四大种。有十一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因增上。与余处所依但一增上。乃至法处所依与法处所故为因增上。与余所依但一增上。十二处中。同处能造大种。与同处能造大种为同类因。不与别处能造大种为同类因判。故定共戒能造大种。不与彼为同类因。初苦法忍随转戒。能造大种。欲界系故。若散无表能造大种。威仪无记者。不可与彼为同类因。色法势力微劣。威仪无记。不与自性无记为同类因故。而婆沙论(百三十一)中云。问。同趣同地。处所差别。展转相望。为有因不。有说。无因此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居。所有大种。无始生死。曾未起故。大种有无一刹那类定。爰知。散无表能造大种。初苦法忍随转戒。能造大种。同是自性无记。与彼为同类因云事。
  但于光法师自性者谓长养五根香味触及外香味触之释者。是非尽理释欤。其故变化大种。虽所长养摄。通果无记也。长养触无所简。自性无记类中出之。未尽其理。准彼思之。散无表能造大种。虽自性无记。自性无记等流性法。唯限触一类故。列自性无记类之中。略不举等流触欤。
  问。有情数香味触。可有等流性类耶。答。可有等流性类也。两方。若有等流性类者。思有情数香味触相。异熟长养之外。更不可有等流性类。是以眼等五根。异熟长养之外。无有等流性类。有情数香味触。相例可同。加之见光法师解释。出自性无记体云。自性者。谓长养五根香味触及外香味触(文)若有情数香味触中。有等流性类者。何不举之耶。若依之尔者。有情数香味触。种类非一处。宁无等流性类哉。随披宝法师解释。可有此类(见)如何。
  答。有情数香味触。可有等流性类也。故见宝法师解释云。香味触三。有情数者。亦有异熟长养无记。业俱者。是等流性(文)有情数香味触。有等流性类云事。此释尤分明也。加之披光法师定判。以眼等五根香味触无记八界。分别异熟威仪工巧通果自性。五种无记云。异熟者通八种。谓异熟五根香味触。威仪工巧通果者。谓香味触自性者谓长养五根香味触及外香味触。异熟长养香味触外。可有威仪工巧香味触(见)今此威仪工巧香味触者。身表业俱生香味触。即等流性摄。故有情数香味触。有等流性类云事。此释亦炳然也。但于眼等五根例难者。眼等五根异熟长养之外。无别体故。无有等流性类。有情数香味触异熟长养之外。有别体故。亦有等流性类也。次于光法师解释者。无记表业。俱生香味触。威仪工巧二无记摄之善恶表业俱生香味触。唯威仪无记摄之行住坐卧表色俱生。其体无记故。威仪无记摄之也。故三性表业俱生香味触等流性摄。随其所应。威仪工巧香味触摄故。出自性无记体之时。唯举长养香味触。不出有情数等流香味触解释。既有其谓。疑难全不可来哉。
  重难云。散无表能造大种。等流性摄也。自性无记类中。何不举等流触哉。
  答。自性无记类中。长养互香味触故。一具举之。等流唯限触境故。略不出之欤。
  问。光法师意。心心所中。可许自性无记类耶。进云。光法师意。心心所中。无自性无记释也(取意)付之。心心所法是广。何无自性无记之类哉。是以。色不相应中。可有自性无记之类(见)相例可同。何况。依身在上三静虑。泛借起耳识及发语心。可自性无记之类。不可云异熟无记。异熟生心。他地不起故。不可云威仪无记。声非威仪体故。不可云工巧无记。工巧上界无故。不可云通果无记。泛借起类故。若非自性无记者。可云何无记哉。依之宝法师意。心心所中。许自性无记之类如何。
  答。广勘有部依凭。本末诸论定判。说广心相。但读二十心。不论自性无记。故光法师意。任诸论所说。心心所中。无自性无记释也。故见光法师处处解释。当卷解七心界三性分别云。由异熟等摄心尽故。所以不通自性(文)述法界三性分别云。于心所中。异熟等四。摄无记尽故。自性无记不摄心所法(文)余处(十三)云。于心所中。无别心所。是自性无记(文)但于色不相应中。有自性无记之类云例难者。心心所中。无异熟等四无记所不摄者故。不许自性无记之类。色不相应中。有异熟等四无记所不摄者故。别出自性无记之类也。故光法师举眼等五界。香味触三界。自性无记之类云。自性者。
  谓长养五根香味触及外香味触(文)明法界中不相应自性无记之类云。自性无记者有十法。谓得非得。四相名句文同分。于不相应中。异熟等四所不摄者。谓余无记。皆自性摄(文)释色声二界自性无记之类云。自性者皆通色声。异熟等四所不摄者。皆名自性无记(文)。
  次于依身在上三静虑。泛借起耳识及发语心。可自性无记之类云难者。俱是威仪无记。可非自性无记。即起缘似三类威仪心中。可似威仪心摄也。故光法师余处(二十八)解释中。引泰法师释毕云。今解不然。生上三定。起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识修得者。通果摄。泛尔起者。是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识修得者。通果摄。泛尔起者唯是似威仪心。若起下发业心。若泛尔发身语业者。是威仪心。是威仪心尚得通缘十二处能发语业。理亦应得(文)文意显也。次于宝法师意。心心所中。许自性无记之类云难者。彼明德光论师义。心心所中。许自性无记之类也。如当卷云。应言四无记心。摄心不尽。借识之类非四摄也。余处判。此借识心。是自性无记。是人师异释也。不可和会之。
  问。初静虑摄身识可通善性耶。答。可通善性也。两方。若通善性者。见光法师定判。释身识通善云。若修行者。观段食等。深生厌离心。能起善三识(文)而色界中。无有段食。初定摄身识。岂可通善性哉。
  若依之尔者。论中虽述七心界通善之旨。未简初静虑摄身识爰知。初静虑摄身识。通善性云事如何。
  答。初*静虑摄身识。可通善性也。故婆沙论(十七)中。出初静虑善心。无随转戒之类云。一善眼识。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成惠相应善心(文)初静虑摄身识。通善性云事。此文甚分明也。但于光法师解释者。见问答具文云。问眼耳意识及与意根。皆通三性。鼻舌身识不善无记。此并可知。鼻舌身识起善云何。问亘鼻舌身三识通善相故。答之云。若泛尔起者。三识非善。若修行者。观段食等。深生厌离心。能起善三识也。若别就初静虑摄身识。论通善相者。初静虑天众观衣服等。深生厌离心。能起善身识可云也。问等起善可通表无表业耶。答。可通表无表业也。两方。若通表无表业者。光法师明四种善云。三等起善。谓无表。得。四相。二定(文)若等起善通表无表业者。何唯举无表哉。若依之尔者。披今论余处(十三)文述等起色业等。可通表无表业(见)如何。
  答。善表无表业。俱是自性善。及相应善。所等起法故。等起善。相应善。无表业云事。道理必然也。是以见今论余处(十三)文云。等起善者。谓身语业。不相应行。以是自性及相应善所等起故。如良药汁所引生乳(文)谓身语业之言是广。何不通表无表业哉。宝法师释此文云。谓身语表。及无表业。四相得等。由二善所等起故。成善性也(文)等起善。通表无表业云事。此释亦分明也。但于光法师三等起善。谓无表之释者。牒法界若是无贪等性。相应。等起择灭名善。若贪等性。相应。等起名为不善。余名无记之论文。别约法界所摄法中。明四种善故。唯举无表。不出表业也。光法师释此文云。此即别明法界。于法界中。善有四种。即此意也。泛明等起善相之时。非简表业。今此疑问。全非论义欤。
  问。光法师依婆沙论意。可立自性等四种善耶。进云。光法师释云。此论下文。及毗婆沙善不善。各说四种(文)付之。依光法师解释。披婆沙论(ニ)所说。破犊子部意。世第一法唯以信等五根为性□□□□问。彼若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记。杂五根故。亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起一住。一灭一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理(文)如此能破文者。一切善心心所。总名自性善。不可立相应善等见。依之光法师余处(十三)解释中云。婆沙既以一依等破立五根为自性善。明知。说四种善者。述异师义(文)婆沙论正义家意。不立自性等四种善云事。此释分明也。若尔光法师今解释。非只背婆沙论所说。岂不致相违于自定判哉。
  答。勘婆沙论(百四十四)文云。气尊者曰。由四缘故。说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性善者。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应善者。是彼相应心心所法。等起善者。是彼所起身语业。心不相应行。胜义善者。谓涅槃安稳故名善。分别论者。作如是言。自性善者。谓智。相应善者。谓彼相应识。等起善者。谓彼所起身语业。胜义善者。谓涅槃。由四缘故。说名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性不善者。有说。是无惭愧。以一向不善。遍不善心故。有说。是三不善根。以具五义故。相应不善者。谓彼相应心心所法。等起不善者。谓彼所起身语业。心不相应行。胜义不善者。谓生死不安稳故。名不善。分别论者。作如是说。自性不善者。谓痴。相应不善者。谓彼相应识。等起不善者。谓彼所起身语业。胜义不善者。谓生死(文)一论前后文。更不破此义。故知。正义家意。依用此说云事。但于婆沙论文者。光法师余处(十三)释。今论之四种善等之文。引此婆沙论说。会其相违。作三解释云。解云。婆沙既以一依等。破立五根为自性善。明知。说四种善者。述异师义。又解。安惠菩萨俱舍释中解。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最强胜者。名胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起。不善随义亦立四种。故婆沙一百四十四。三性。分别二十二根。有一师云。亦说有四种善不善。与此论同。然不见破。又解。婆沙前文。但破异师立五根为自性善。不破立无贪等为自性善。故彼前后。亦不相违(文)准此三解释意。可会通婆沙论前后文相违也。此三释中。若依第二第三释意者。婆沙论正义家意。可立四种善等(见)故光法师。此论下文。及毗婆沙善不善。各说四种之释。尤所符合也。若依初释意者。婆沙论正义家意。设虽不立四种善等。异师义中。既说四种善等故。毗婆沙论善不善。各说四种之释。全无相违也。
  老眼早觉。冬夜未曙之程。倩顾宿罪。闲忍往事之。次此论义者。去宽喜二年穷冬之候。于东大寺东南院。被行俱舍三十讲之时。圣禅法师对良忠法师疑问之由。忆念之间。圣禅拟讲之许。相寻此疑旨趣之处。彼注送状云。
  问。婆沙论意。可立自性善等四种善耶。进云光法师释云。毗婆沙善不善。各说四种(文)付之体性同善也。何自性善外。可立相应善哉。是以婆沙论(ニ)中。破唯以信等五根为自性善之义云。然信等五与所余法同一所依。同一行相(乃至)而言五根。是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理(文)如此文者。自性善外。不立余善(见)如何。
  答。惭愧等五种所治。无惭无愧及贪嗔痴三不善根。是自性不善。故以能治惭愧及无贪无嗔无痴三善根。立自性善也。光法师余处(十三)此五强胜。名为自性。余非强胜。不名自性之释。即此意也。但于婆沙论文者。光法师余处(十三)作三解释会之。初释意。婆沙既以一依等。破立五根为自性善。明知。说四种善者。述异师义(文)准婆沙论能破文故。立四种善者。异师义也(为言)第二释意云。安惠菩萨俱舍释中解。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名。如婆沙论。能破文虽实皆是自性善。随义胜劣。建立四种善(为言)第三释意云。婆沙前文。但破异师立五根为自性善。不破立无贪等为自性善故。彼前后亦不相违(文)故诸难势全非相违(云云)。
  问。无记心所起。身语表业。可名等起无记耶。答。不名等起无记也。两方。若名等起无记者。见今论余处(十三)文。善心不善心所起身语业。虽名等起善。等起不善无记心所起身语业。未名等起无记。明知。无记心所起身语表业。不名等起无记云事。
  若依之尔者。无记心所起身语表业也。尤可名等起无记。是以光法师释色界声界无记云。若无记心力等起身语表业是无记(文)如此释者。无记心所起身语表业。名等起无记(见)如何。
  答。披今论余处(十三)文。述胜义。善解脱。自性。惭愧根相应彼相应。等起。色业等。翻此名不善。胜无记二常。善及不善。虽立胜义自性相应等起四种。无记唯限胜义一类。不立自性相应等起三种。故无记心所起身语表业不名等起无记也。但于无记心所起身语表业也。尤可名等起无记云难者。光法师余处(十三)问答此事云。问何故善不善有四种。无记唯一。解云。分心所中。无别心所。是自性无记。由无自性。不立相应。由不立自性相应。亦不立等起(文)此释意云。无心所是自性无记。故不立自性无记。无自性无记故。不立相应无记。无自性及相应无记故。
  亦不立等起无记(为言)次于光法师若无记心力等起身语表摄是无记之释者。无记心亦能等起身语表业故。彼所起身语表业是无记之旨释许也。非谓以之立等起无记。何可为难势哉。
  问。光法师意。声界可通威仪无记耶。进云。光法师释云。威仪工巧通果自性者。皆通色声(文)付之声界者。是间断法。更非行住坐卧体。何可通威仪无记哉。是以见光法师余处(七)解释云。以声非威仪故。不缘声(文)若尔光法师今解释。非只背道理。岂不违自释哉。
  答。凡于声界。有二义门。若由威仪心所发故。从能发心。名威仪无记。故见光法师解释。或云异熟。威仪。工巧者。谓七心界。或述威仪。工巧。通果。自性者。皆通色声。即由此门也。若非行住坐卧威仪体故。非威仪无记。故见今论余处(七)文云。威仪路等。三无覆心。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识(文)光法师释此文云。或云声非威仪。故威仪心不缘。或述。若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。缘四境故。以声非威仪故不缘声。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身四识。是威仪路。加行非起威仪路。意识是威仪路。加行亦是起威仪路。亦由此门也。婆沙论(百二十六)中。云威仪路者。谓色香味触四处为体。即此意也。今此二门。自本各别。两处解释。唯显一边实互许之。何为相违哉。重勘光法师余处(二十八)解释云。又空法师章。解威仪五蕴中云。色聚有五。谓五尘。问若起威仪具有五尘。何故婆沙俱舍并说。唯有四尘除声。解云。行住坐卧名威仪。声非威仪正体。所以二论说无。今据威仪心发声义。所以说有。(已上文空解)光法师虽引空法师。今问答全无难破之。定知依用之云事。若尔会通之旨。既出彼定判。后学之辈。更勿致异论矣。
  问。十八界中。唯欲界系法。唯限香味二境鼻舌二识欤。答。唯限此四界也。两方。若限此四界者。见品类足论(十八)文云。唯欲界系法。欲界一切随眠随增(文)唯欲界系法。唯限此四界者。可欲界遍行修所断随眠随增。更不可云欲界一切随眠随增哉。若依之尔者。以性相思之。唯欲界系法。唯可限此四界也如何。
  答。任今论。欲界系十八。色界系十四。除香味二识之文。十八界中。唯欲界系法。唯限香味二境鼻舌二识云事性相之所定也。更不可异求之。故宝法师释云。欲界系法。被欲界贪等系缚。名欲界系。即鼻舌香味四界全(文)品类足论(十八)云。唯欲界系法。四界二处。非蕴摄(文)但于品类足论唯欲界系法界一切随眠随增之文者。欲界一切随眠。唯欲界法许随增。色无色界系法不随增。故云尔也。全非相违。
  问。大众部意。色无色界。十八界悉可有耶。
  答。悉可有也。两方。若悉有者。无色界者。无色法之称也。设虽大众部意。何云无色界五根五境悉有哉。是以见今论余处(二十八)文。或述彼部义云。由彼色微故名无色(文)若无色界五根五境悉有者。岂云由彼色微哉。或举有部能破云。身语既无。律仪宁有。又无大种。何有造色(文)若彼部意许无色界有身语大种者。更不可今能破来哉。加之重明有部能破云。色无色界。应有段食。彼部意。上二界中。无有段食(见)若有香味者。宁无段食哉。若依之尔者。见光法师解释云。若依宗轮论。大众部等。色无色界。具六识身(文)既云具六识身。定知。亦有所依六根。所缘六境云事如何。
  答。大众部意。色无色界十八界悉可有也。即依光法师。若依宗轮论。大众部等。色无色界。具六识身之释。正见宗轮论文。述大众部一说部说出世部鸡胤部本宗同义云。色无色界具六识身(文)慈恩大师释此文云。三界之中。许皆有色。微细根大。于彼得有。故无色界。具六识身。以义准知。上界亦有。香味二境。但少异故。略而不举。既尔。彼缘自香味境。此虽不说。上界亦有香味境。故有无色界具十八界。此中略不言。亦有根等。故(文)披泰法师余处(二十八)定判。释今论此因不成许有色故之文云。大众部等说。六识十八界。通三界故(文)任此等解释。大众部意。色无色界十八界悉有云事。分明也。但于无色界者无色法之称云难者。今论余处(二十八)中。述大众部等意。会此疑云。由彼色微。故名无色(文)慈恩大师(宗轮论述记)有细无粗色故。名无色界之释。亦此意也。次于无色界五根五境悉有者。不可云由彼色微云难者。大众部意。无色界中。五根五境。虽悉具之。其体是微妙。非粗劣根境故。云彼界色微也。次于身语既无律仪宁有等之文者。有部意。纵许大众部计牒破之云。彼部意。纵无色界唯有身语律仪。无余色云者。身语既无。律仪宁有。又无能造大种。何有所造身语律仪哉破也。是只一往。纵许破之。更非谓彼部实义。无色界中。唯有身语律仪。无余色欤。次于色无色界应有段食之文者。大众部意。三界之中。虽有香味。欲界香味粗劣法故。是段食性。上界香味微妙境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。虽有触境。欲界触境。是段食性。色界触境。非段食性也。
  问。欲界触界中。可有非段食类耶。答。可有非段食类也。两方。若有非段食类者。披今论文当卷云。若尔。触界于彼应无。如香味境。段食性故。欲界触界段食性定。余处(十)述唯欲界系香味触三。一切皆为段食自体。加之勘正理论余处(三十)文判。谓唯欲界香味触三。一切皆为段食自体。显宗论(十五)说全亦同之。任此等论说。欲界触界中。不可有非段食类(见)若依之尔者。欲界触界中。无非段食类者。依身在色界。作欲界化之时。岂无于色界。成就段食之过哉。
  答。欲界触中。可有非段食类也。故见光法师余处(二十七)解释。问异界化色触皆成就不。答之云。解云。皆成就。如婆沙一百三十二云。引婆沙论一段文毕云。婆沙既言。若生色界。作欲界化。发欲界语。成就欲界大种及所造色(文)不别简。明知。异界化。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就(文)而生色界。不成就段食故。依身在色界。作欲界化之时。所成就欲界所化触界可非段食类也。但于今论当卷。及余处文。并正理。显宗两论说者。且就欲界非化触界论之也。或任婆沙论(百二十九)于中三事。是段食。体即十一。触及香味处之文。段食自体。既通十一种故。云一切皆为段食自体欤。
  寻云。欲界非化触界中。可有非段食类耶。
  答。元瑜法师作有无二释欤。故述文记(三)云。问。色界成身及宫殿。许有非抟食性触。欲界成身及居处。有非抟食性触。答。理亦应有。问。若触成身及宫殿。触有非抟食。香味成身宫殿。香味非抟食。答。香味必由食受感。所以皆抟食。触不必从食。□所以非抟食。如诸根及色声非食。造彼四大亦应非食。亦可。欲界一切触。皆可呑烟有资身义。从食受生。皆是食性。应更详审(文)今此二释。就法界非化触界论之欤。若尔。二释中。且可存欲界非化触界中。无非段食类(云云)后释也。
  难云见今论余处文。明段食相云。可成段别而饮啖故(文)而欲界非化触界中。衣服宫殿等。能造大种。既无段别饮啖之义。可非段食性。何云欲界非化触界。皆段食性哉。
  答。今论余处(十)可成段别而饮啖故之文。从多分说也。故见彼次下文云。光影炎凉。如何成食。传说此语。从多为论。又虽非饮啖。而能持身。亦细食所摄。如涂洗等(文)光法师释此文云。言段食者。毗婆沙师传说。此饮啖言。从多为论如药涂身及洗浴等。虽非饮啖。而能持身。亦细食摄。色界虽有能摄益触。以毕竟无分段饮啖。故非段食(文)准此释思之。欲界中衣服宫殿等。能造大种。有外持身之义。故可段食摄也。
  问。论中述有余师说云。有殊胜触。摄益于身(文)光法师释此文。作三解释。尔者初释意。如何释之耶。答。光法师释云。有殊胜触。即色界大种(文)付之有漏法者。系地各别也。何有色界大种益欲界依身之义哉。何况。下地身根。不能取上地触境。既非受用境。岂蒙彼益哉。
  答。见今论文起尽。明色界无香味。有非段食触云。有余师说。住此依彼静虑等至见色闻声。轻安俱起。有殊胜触。摄益于身。是故此三生彼静虑。犹相随逐。香味不尔。故在彼无(文)光法师释此文。作三解释之中。初释云。谓住此欲界。依彼四静虑。始起等至。起天眼见上界色。起天耳闻上界声。轻安谓大善地法中轻安。定中用胜。故别标名。触与轻安。同时故言俱起。有殊胜触即色界大种。欲界身虽不能取上界触。以触身中行故。能摄益身。身在欲界既能见彼地色。闻彼地声。起彼地触。是故此三生彼静虑。犹相随逐。香味不尔。故在彼无(文)此释意云。住欲界中依四静虑现起等至。起天眼。见色界色。起天耳闻色界声。现起等至之时。与彼定相应轻安心所俱起。色界大种。来在心中。名殊胜触。欲界身根。虽不能取色界触境。以彼色界触。欲界身中行故。能摄益欲界依身。在欲界中。既能见彼色界色。闻彼色界声。起彼色界触故。此色声触三。生彼色界。犹相随逐。香味不尔故。在彼色界无(为言)但于色界大众。不可益欲界依身云疑。并下地身根不能取上地触境云难者。光法师欲界身。虽不能取上界触。以触身中行故。能摄益身之释。先所会通之也。
  问。论中述有余师说云。有殊胜触。摄益于身(文)光法师释。此文作三解释。尔者第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。所引轻安唯是欲界益欲界身故(文)付之见论文起尽。明色界无香味。有非段食触云。有余师说。住此彼依静虑等至。见色闻轻俱起有殊胜触。摄益于身。是故此三生彼静虑。犹相随逐。香味不尔。故在彼无。住欲界中。依四静虑。现起等至。起天眼见色界色。起天耳闻色界声。与彼等至俱起。色界大种。来在身中故。此色声触三。生彼色界。犹相随逐之旨显也。若欲界触者。何可成色界有非段食触之义哉。例如欲界虽有香味。色界无之如何。
  答。披今论现文。寻殊胜触体。上标住此依彼静虑等至。下说有殊胜触。摄益于身。思文相次第。明有殊胜触。摄益欲界身(见)而色界触。不能摄益欲界身故。云有殊胜触。尤可指欲界触也。故光法师释此文。作三解释之中。第二释云。又解。轻安谓身轻安。即细滑触。或是轻触。与二通同时故。言俱起能摄益身。虽色及声通欲色界。所引轻安。唯是欲界。益欲界身故(文)元瑜法师(述文记三)释正理论(四)有殊胜触。摄益于身之文。其意同之。既有同意之定判。可知。此释顺文理云事。但于若欲界触者。不可成色界有非段食触之义云难者。光法师会此疑云。以于欲界三种相随故。生色界亦具三种(文)此释意云。住欲界中。欲色界色声及欲界触三种相随故。生色界亦具彼界色声触三种(为言)次于欲界。虽有香味。色界无之云例难者。由依四静虑。现起等至。起天眼天耳。二通之力。无香味摄益欲界身之义故。全不可为相例难。
  问论中明色界有鼻舌二根。无香味二境云。以六根爱依内身生。非依境界而得现起(文)尔者今此爱者。可味定耶。答。可味定也。两方。若味定者。味定缘过去净定。今此爱缘依身(见)所缘既异。何云味定哉。若依之尔者。任光法师。由得上定。起上界爱之释。今此爱者。依身在欲界。所起色界爱也。岂非味定哉。
  答。论中述论主正解云。如是说者。鼻舌二根。于彼非无。但无香味。以六根爱依内身生。非依境界。而得现起(文)光法师释此文云。鼻舌彼有。但无香味。以六根爱。依内身生。非依境界。而得现起。由得上定。起上界爱。爱上界身。故生色界。得有鼻舌(文)任此释。今此爱者。依身在欲界所起色界爱故。味定云事。必然也。但于味定缘过去净定。今此爱缘依身云难者。今论余处(二十八)文说味定相云。此无间灭。彼味定生。缘过去净深生味者。从多分论也。故婆沙论(百六十一)中。问爱相应定。能缘三世。何故唯说缘过去耶。答之虽有四师异说。初师说云。有说此依多分而说。谓有情类。法尔多缘曾所爱顺境。生爱味故。评家叹之云。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定。而作论故(文)准此文。味定广缘三世。亦缘味定故缘依身等。全非相违也。
  问。今论意。五识与寻伺恒相应故。如何释之耶。进云。今论云。以行相粗。外门转故(文)付之外门转故因不可然。欲界及初静虑内门意识虽非外门转。与寻伺恒相应。以外门转故因。何可成五识与寻伺恒相应义哉。是以正理论(四)中。难此因云。现见意识内门转时。亦常与彼共相应故(文)尔者。外门转故因。有义如何。
  答。光法师会正理论难。作俱舍师救云。一行相粗是通因。二外门转故是别因。五识具二。内门意识。虽无外门转。而有行相粗。故有寻伺。上地外门意识。虽有外门转。而无行相粗。故无寻伺(文)此释意云。以行相粗者。广互五识意识之通因。外门转故者。唯限五识之别因。故欲界及初静虑内门意识。虽非外门转。有行相粗通因。故与寻伺恒相应。第二静虑以上外门意识。虽有外门转。无行相粗通因。故不与寻伺相应也(为言)重意云。外门转故因。自本唯限五识之别因。非互意识之通因。故欲界及初静虑内门意识。与寻伺恒相应。第二静虑以上外门意识。不与寻伺相应云难者。不可来也。
  问。论文云。以行相粗。外门转故(文)尔者。宝法师意。外门转故者。五识与寻伺恒相应故欤。进云。宝法师释云。故知。外门非是因也(文)付之依宝法师解释。披今论现文云。眼等五识者。有寻有伺。由与寻伺恒共相应。以行相粗。外门转故(文)文相起尽。无诤外门转故者。五识与寻伺恒相应故(见)是以正理论中。难今论外门转故因云。现见意识内门转时。亦常与彼共相应故(乃至)何用外门。为因简别(文)依之光法师。述俱舍师救。会二外门转故是别因。圆晖法师释一行相粗。二外门转。由此二因故。眼等识与寻伺俱。若尔宝法师解释。岂不背此等定判哉。

  答。宝法师释。以行相粗外门转故之论文。引正理论难。俱舍师救毕云。评曰。有无寻伺。即既俱由行相粗。何假外门内门。外门无寻伺。内门有寻伺故。故知。外门非是因也。今详以五识唯行相粗故。恒与寻伺相应唯外门转。显义决定故说唯言者。显五识唯寻伺相应所以。故不至上地(文)此释意云。以行相粗故。可为五识与寻伺。恒相应正因。外门转法。不必与寻伺相应故。外门转故。非五识与寻伺恒相应正因。以外门转故。成行相粗义。传显五识与寻伺恒相应义决定也(为言)宝法师意。存正理论难破之趣。故作此释也。若如此得意之时。今论定判。亦无相违。但于正理论文者。就今论文言欲显其非者。彼论定习故。依外门转故之文。且致此难欤。次于光法师。圆晖法师解释者。人师异释也。不可和会也。
  问。中间禅眼等五根。并色触等。无寻唯伺地摄欤。答。可无寻唯伺地摄。两方。若无寻唯伺地摄者。今论中虽述静虑中世间无寻唯伺。中间禅眼等五根并色触等。未云彼地摄哉。何况披今论余处文云。迦湿弥罗国诸大论师。皆言色界处。但有十六。彼谓即于梵辅天处。有高台阁。名大梵天。一主所居。非有别地。如尊所座四众围绕(文)光法师释此文云。今此国师二俱不立。由无别地。故唯十六(文)若初静虑地外。无别中间禅摄地者。中间禅眼等五根。并色触等。是有寻伺地摄。更不可云无寻唯伺地摄。加之见品类足论(九)文。以有寻伺等三地。分别十八界。十二处。五蕴等云。无寻唯伺地。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。
  色界遍行及修所断随眠随增(文)若中间禅眼等五根并色触等。无寻唯伺地摄者。宁可云三界二处摄一识识哉。若依之尔者。既中间禅眼等五根并色触等。定可无寻唯伺地摄。例如初静虑眼等五根并色触等。有寻有伺地摄如何。
  答。中间禅眼等五根并色触等。有寻有伺地外。别可无寻唯伺地摄也。故见婆沙论(九十八)文。大梵依静虑中间心命终结生(文)若有散心中间禅摄者。何无眼等五根并色触等。无寻唯伺地摄哉。加之婆沙论(百三十四)中。释发智论(十三)见谛世尊弟子未离欲染所成就色界系身语业色何大种所造答色界系之文云。此依种类总相而说。若别说者。
  应言未至地大种所造(文)既云有四大种未至地摄。例亦可有眼等五根并色触等。无寻唯伺地摄云事。必然也。故准此等论文思之。中间禅眼等五根并色触等。定可无寻唯伺地摄也。但于今论余处一主所居非有别也之文。并光法师由无别地故唯十六之释者。设虽大梵天主所居非有别地。有寻有伺等。三地既异。故有眼等五根并色触等。无寻唯伺地摄。更不可有相违。次于品类足论文者。彼论(六)中。明有寻有伺等三地废立云。有寻有伺地云何。谓欲界梵世。及一分无漏法。无寻唯伺地云何。谓修静虑中间得梵大梵及一分无漏法。无寻无伺地云何。谓一切极光净。一切遍净。一切广果。一切无色。及一分无漏法(文)如文意有寻有伺地。及无寻无伺地。广取彼地所有一切法。无寻唯伺地。唯取中间禅定善(见)诸门分别之时。无寻唯伺地。就其定善论之。故云三界二处摄一识识色界遍行及修所断随眠随增也。以实品类足论意。可许眼等五根并色触等无寻唯伺地摄也。
  重难云。品类足论意。实许眼等五根并色触等无寻唯伺地摄者。何唯就中间禅定善论之哉。
  答。初静虑及中间禅同一系缚地。色不相应散善。无覆无记。染污心等。无有胜劣差异故不约此明有寻有伺地。无寻唯伺地不同。约其定善。有寻有伺地。无寻唯伺地。既有胜劣差异。故据其显相。无寻唯伺地体。唯取中间禅定善也。若就实义。具出其体者。有寻有伺地之外。可有无寻唯伺地摄。眼等五根并色触(乃至)散善无覆无记见惑等也。
  寻云。无寻唯伺地。有见惑云事。见何处文耶。
  答。勘发智论(三)文。云三结(乃至)九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答三结三种。九十八随眠中。欲界三十六。有寻有伺。色界三十一。三种无色界三十一。无寻无伺(文)婆沙论(五十二)中。释此文云。答。三结三种。谓或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓在欲界及初静虑。云何无寻唯伺。谓在静虑中间。云何无寻无伺。谓在上三静虑及四无色。余广说如本论(文)加之婆沙论(八十七)云。问。若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法。为所缘缚耶。答。应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘惑。他地缘惑。自界他界缘惑。自地余法缘惑。无漏缘。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法。为所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘。缘彼未断(文)任此等论判。无寻唯伺地。有见惑云事。甚分明也。就之会通品类足论文之趣。准前可知之。
  问。第二静虑以上。定中惠名无分别欤。答。可有二义门也。两方。若名无分别者。见今论文。述说五无分别。由计度随念。唯以五识。名无分别。明知。意识中无无分别类云事。若依之尔者。以五识名无分别。三分别中。唯有一种分别故也。而第二静虑以上定中惠。三分别中。唯与一种分别相应。何不名无分别哉。
  答。若五识意识相望论之者。意识能分别诸境故。第二静虑以上定中惠。从总种类。可名有分别也。故见正理论(四)文云。岂不意识有唯一种分别相应。由依意识总类具三。说有分别(文)显宗论(三)文全亦同之。但于第二静虑以上定中惠。唯与一种分别相应。如五识可名无分别云难者。五识自本其性羸劣。无强分别。故从多分。名无分别。第二静虑以上定中惠。虽唯与随念一种分别相应。分别诸境。力用强胜。非如五识。唯与自性分别相应故。可名有分别也。若散心定心相望云之者。第二静虑以上定中惠。唯与随念分别相应。无有余二分别。故可名无分别也。故婆沙论(七十二)云。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别。计度分别。遍与不定意识俱故(文)定中意识。不与计度分别相应故。名无分别云事。此文分明也。
  问。意识相应散惠。悉为计度分别体欤。
  答。悉可为计度分别体也。两方。若悉为计度分别体者。意识相应散惠。种类非一准。何悉为计度分别体哉。是以婆沙论(七十二)中。明意识通有分别无分别相云。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别(文)。既言容有。知有非计度分别之类云事。若依之尔者。披今论文。述以意地散惠。意识相应惠。悉为计度分别体(见)如何。
  答。意识相应散惠。于所缘境。如此如是计度而转。似顺寻。故悉为计度分别体也。故今论云。散谓非定。意识相应散惠。名为计度分别(文)正理论(四)云。散言简定。意识相应散惠。名为计度分别。定中不能计度境。故非定中惠能于所缘如此如是计度而转。故于此中。简定取散(文)显宗论(三)文。全亦同之。加之婆沙论云。三推度分别。谓意地不定惠(文)杂心论云。分别思惟者。意地不定惠也(文)任此等论判。计度分别体。虽简定中惠。意识相应散惠中。更无所遮。爰知悉为计度分别体云事。何况婆沙论(七十二)计度分别。遍与不定意识俱故。之说。光法师散惠计度。又顺寻强之释。意识相应散惠。悉为计度分别体之旨。亦分明也。但于婆沙论不在定者容有分别之文者。今此文意。具有三分别。名有分别。而第二静虑以上不定意识。唯与随念计度二分别。俱无有自性分别。故可名无分别也。故为简之。置容有言欤。已上相传义也。
  愚推云。对定中意识。不与计度分别俱故。皆名无分别。将成不定意识必与计度分别俱故。名有分别之时。其不定意识之中。或具有三分别。或唯有随念计度二分别。若三若二有定故为显其不定。云容有分别也。自性分别有无。虽是不定。必与随念计度二分别俱故。不定意识。悉名有分别也。若为显不定意识之中。有无分别之类。置容有言者。结文何云计度分别。遍与不定意识俱故哉。此文意。无诤计度分别。遍与不定意识俱故。不定意识。悉名有分别云也。重难云。就婆沙论计度分别遍与不定意识俱故之文难思。若为显不定意识名有分别。可云随念计度。遍与不定意识俱起。何唯举计度分别。不出随念分别哉。
  答。定中亦有随念分别故。为成不定意识名有分别。就唯有散位。且举计度分别欤。若尽理云之者。可出不定随念分别也。故正理论(八)中。说眼识后起分别意识相云。应知。此中且辨计度及与不定随念分别遍诸地故。约此二种(文)。
  问。定中惠可名计度分别耶。进云。今论疏中。不名计度分别释也。付之定中惠。明了知所缘境。何不名计度分别哉。何况定中惠。推度故名见。而计度推度。名异义同者。光法师定判也。既有推度之义。定知。可名计度分别云事如何。
  答。见今论文偈颂。云。以意地散惠。长行述散谓非定。意识相应散惠。名为计度分别。定中惠不名计度分别云事。分明也。光法师释此文云。所以计度散非定者。婆沙四十二解释定中惠非计度分别。云虽亦有惠。而非推度分别。若推度时。便出定故。又正理云。定中不能计度境。故非定中惠。能于所缘。如此如是计度而转。故于此中简定取散(文)何况次下文。重明定中惠。不名计度分别。举多重问答云。问。惠顺彼寻。寻通定散。惠亦应通。何故计度唯散非定。解云。散惠计度。又顺寻强。定伏。顺寻非强。问。依定发惠。定应顺惠。如何伏惠。令不顺寻。解云。简择谛等。实定顺惠。若顺寻边。定即制伏。问。定中寻起。定不能伏如何。能伏顺寻惠耶。解云。寻是自性分别。有体即名分别。惠似顺他起。势力易除(文)引婆沙正理两论所说。储定散相望。多重问答。成定中惠不名计度分别之旨。解释既为委悉。学者深可沉思。加之正理论(八)云。应知。此中且辨计度及与不定随念分别遍诸地故(文)婆沙论(七十二)云。前五识身。唯无分别。第六识身。或有分别。或无分别。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别。计度分别遍与不定意识俱故(文)任此等论判。定中惠不名计度分别云事。亦炳然也。但于定中惠明了知所缘境何不名计度分别哉云难者。定中惠。是现量智。明了知所缘境无筹度比知之义。故不名计度分别也。今疑难之趣。未得其意欤。于定中惠。推度故名见任计度推度名异义同之释。可名计度分别云难者。见者推求猛利之义。广通定散。计度者分别筹度之称。唯限散位。而婆沙论中云。欲界五识身。唯有一种自性分别。虽亦有念。而非随念分别。不能忆念故。虽亦有惠。而非推度分别。不能推度故。全非由推求猛利之义。名推度分别。此以计度。呼为推度。故光法师引此文。对今论说。会计度推度名异义同也。非谓计度推度之义一切皆同。何为相违哉。
  问。随念分别。唯缘过去境欤。答。广缘三世境也。两方。若唯缘过去境者。意识相应念。所缘是广。何唯缘过去境哉。若依之尔者。光法师引婆沙论(四十二)欲界五识身。唯有一种自性分别。虽亦有念。而非随念分别。不能忆念故之文云。准婆沙文。随所更事。名为随念(文)如此释者。随念分别。唯缘过去境(见)如何。
  答。今论中述随念分别相云。若定散。意识相应诸念。名为随念分别(文)正理(四)显宗(三)两论文。全亦同之。婆沙论(四十二)云。随念分别。谓意识相应念(文)杂心论(一)云。随忆思惟者。意地念也(文)任此等论判。若定若散。意识相应所念心所。皆为随念分别体。故随念分别。广缘三世境云事。更不可疑之。但于光法师。准婆沙文。随所更事。名为随念之释者。立随念分别称。由随念曾所更事。或随境念二故。故光法师释云。随念曾更。或随境念。名随念分别(文)两婆沙论。虽亦有念。而非随念分别。不能忆念故之文。随念曾更。或随境念。二故之中。且由随念曾更之边。立随念分别称(为言)非立随念分别称。唯由此一故。随念分别。广缘三世境。全无相违也。
  问。散位念。名随念分别。为顺寻故。为当顺惠故欤。答。顺寻故名随念分别也。
  两方。若顺寻故。名随念分别者。披光法师解释。云。夫念作用。多顺于惠。散惠用胜。名为分别。故念顺彼。名为分别(文)如此释者。散位念顺惠故。名随念分别(见)若依之尔者。惠念自性。虽非分别。顺自性分别寻故。得分别名也。定知。散位念。顺寻故名随念分别云事。例如散位惠顺寻故。名计度分别如何。
  答。散位念顺寻故。名随念分别也。故光法师问答云。问。寻性分别此事可然。于余心所。何故念惠。名为分别。非余心所。解云。余心所法。非似顺寻。唯二似顺。故不说余。故正理云。夫分别者。推求行相。故说寻为自性分别。简择明记行似顺寻。故分别名。亦通惠念(云云)今此光法师释。正理论文。意地散惠。名计度分别。定散诸念。名随念分别。俱顺寻故云事。甚分明也。但于光法师。故念顺彼。名为分别之释者。见解释起尽。答若尔念于定强。应不通散之问。夫念作用。多顺于惠者。述念作用多顺惠义。散惠用胜。名为分别者。显散惠顺寻义胜故。名为计度分别云。故念顺彼名为分别者。散念顺散惠。顺寻胜故。名为随念分别(为言)故散位念名随念分别。遂所归者。顺寻义故。全非相违欤。
  问。能执受心。可通第六识耶。答。可通第六识也。两方。若通第六识者。见今论文。释有执受义云。心心所法。共所执持。摄为依处。名有执受(文)而第六识无摄无根。为所依处之义。何可为能执受体哉。是以。光法师释眼等五根。住现在世。名有执受之论文云。眼在五根。若入无心。或起意识。即无识执受(文)此释无诤能执受心。唯可限五识(见)若依之尔者。光法师释损益展转。更相随故之论文云。谓心心所。起忧苦损。依处亦损。起喜乐益。依处亦益(文)既述起忧喜二受依处有损益之旨。明知。能执受心通第六识云事如何。
  答。能执受心。可有亲疏。若就疏能执受心云之者。可通第六识也。光法师谓。心心所起忧苦损。依处亦损。起喜乐益。依处亦益之释。此旨诚分明也。何况勘光法师余处(十三)所引正理论文云。散地无表所依大种有执受者。散心果故。以有爱心执为现在内自体故(文)此文意。能执受心。通第六识(见)加之婆沙论(百三十八)云。若生色界七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受(文)色界鼻舌二根无有鼻舌二识为所依义。若执受体嫌第六识者。宁可通有执受哉。任此等定判。能执受心。通第六识云事必然也。但于第六识无摄五根为所依处之义云难者。第六识虽无摄五根为所依处之义。由第六识力。依身有损益故。能执受义。可通第六识也。次于光法师或起意识。即无识执受之释者。见今论文。云。有执受者。此言何义。心心所法共所执持。摄为依处。名有执受。就亲能执受心。以五识为能执受体。故且任论现文。第六识现前位。无识执受(为言)若就实通论者。能执受心。亦通第六识。故释次下损益展转更相随故之论文。述能执受体。通忧喜二受之旨也。
  问。光法师作现在眼等五根。识不依时。或名有执受。或不名有执受。云二解释。尔者。第二释意。色界鼻舌二根可通有执受耶。
  答。可通有执受也。两方。若通有执受者。第二释意云。而言执受。据识起时。以执受义。作用显故。能依识起位。所依五根。名有执受(见)而色界鼻舌二根。全无发能依识之义。何可通有执受哉。若依之尔者。婆沙论中。色界鼻舌二根。可通有执受(见)如何。
  答。见婆沙论(百三十八)文云。若生色界。七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受(文)色界鼻舌二根。通有执受云事。此文分明也。设虽光法师第二释意。更不可背婆沙论说。但于光法师第二释意。能依识起位。所依五根名有执受等云难者。正见彼释。云。又解。现在五根。五识不起时。非是执受。而言执受。据识起时。以执受义。作用显故。如定道大种虽不离身亦是现在。名无执受。五根亦尔(文)此释意云。以五识为能执受体之时。能依五识。不现前位。所依五根。非有执受(为言)然而泛论之者。能执受体。通第六识。故色界鼻舌二根。由意识能执受。可名有执受也。
  问。定道二戒。能造大种。可名有执受耶。
  进云。光法师释云。名无执受。付之披今论所说。寻有执受相云。色香味触。住现在世不离五根。名有执受(文)而定道二戒。能造大种。既有住现在世。不离五根之义。何不名有执受哉。
  答。定道二戒。能造大种。名无执受者。性相之所定也。更不可疑之。故见今论余处(十三)文。偈颂结定生依长养。无受无异大。长行述定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养无受。无异大种所生。定道二戒。能造大种。是无执受定。故光法师释此文云。是无执受故。正理三十五云。所依大种无执受者。定心果故必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相。故名无执受(文)显宗论(十八)文。全亦同之。诸论一同之说。谁可异求之哉。但于既有住现在世。不离五根之义。可名有执受。云难者。定道二戒。能造大种。虽有住现在世不离五根之义。是定心果。必无爱心执此大种。以为现在内自体。故名无执受也。准正理论文。可会通之。加之。光法师当卷释云。如定道大种。虽不离身亦是现在。名无执受。五根亦尔(文)若作前解。通彼文言。定道大种。入定有。出定即无。名无执受(文)此释意云。若依现在五根。识不起时。非是执受云。第二释意者。定道二戒能造大种虽不离心亦是现在。名无执受。为其例证。若依现在五根。识不依时。亦名执受。执受类故云。初释意者。会通可云。眼等五根。相续不断。心心所法。摄为依处。故识不依时。执受类故。名有执受。定道二戒。能造大种。入定虽有。出定即无。有间断义。心心所法。不为依处故。虽不离身亦是现在。异有执受相故。名无执受(为言)演秘(三)中云。如定道戒能造大种。虽不离身亦是现在而无执受。五根亦尔。前师释云。定道大种。在定即有。出定即无。名无执受。五根相续。与彼不同之释。其意同之。正理论(三十五)余处文云。又此大种。无有其余。执受相故。名无执受(文)即此意欤。
  去弘长元年中夏之候。当今于五条大宫新内里。初被行最胜讲之时。东大寺定缘得业对兴福寺之实宽律师。述演秘释疑。此论义宗性初参。证义者之间。亲列其座。聊加其词了。
  问。过去有情数所造色与现在有情数无执受所造色。可为异熟因耶。答。若依光法师一释意者。可有此义也。两方。若为异熟因者。婆沙论中。述过去有情数所造色与现在有情数无执受所造色为因云。因者谓同类因(文)如此文者。不为异熟因(见)。若依之尔者。光法师释眼等五根。住现在世。名有执受之论文。作二解释之中。第二释云。现在五根。识不起时。非是执受(文)若依此释意之时。过去有情数所造色与现在无执受眼等五根。岂不为异熟因哉。
  答。见婆沙论处处之文。或(七十一)云。复次眼唯有执受。色不定(文)或(百四十三)云。有说若唯是有执受者。立根。若非及不定者。不立(文)任此等文。现在眼等五根唯有执受法。故婆沙论(百三十七)中云。谓过去有情数所造色与有执受所造色为因增上。因者二因。谓同类异熟。欲界身语表无表业。及色界身语无表业。感现在眼等五根。云过去有情数所造色与有执受所造色。为异熟因。不云与无执受所造色。为异熟因也。但光法师第二释意云。现在眼等五根。能依识不起时。非有执受。故若依此释意者。望彼同分眼等五根。
  虽可有过去有情数所造与现在有情数无执受所造色。为异熟因之义。其彼同分眼等五根。能依识可依被余缘障不起许也。自未来识不依眼等定类无。故婆沙论中。不云过去有情数所造色与现在有情数无执受所造色为异熟因也。
  问。品类足论意。有执受法。为唯限异熟生。为当可通所长养耶。答。可通所长养也两方。若唯限异熟生者。见品类足论文。自体所摄九处名有执受。而自体所摄九处是广。何不通所长养哉。何况。光法师解释中。述品类足论意。有执受法。可通等流性(见)若许通等流性者。宁可嫌所长养哉。若依之尔者。婆沙论中。明品类足论意云。
  一刹那异熟所摄九处少分名有执受(文)如此文者。彼论意。有执受法。唯可限异熟生(见)如何。
  答。品类足论意。有执受法。通不通等流性者。依光法师。身表业有执受无执受二解释可定之。通所长养云事。不可异求之欤。其故无异熟生色法。离所长养色法住。故异熟生眼等九处。与心心所法。共所执持。摄为依处之时。不相离所长养。眼等九处与心心所法共所执持。摄为依处之义必然。故有执受法。不限异熟生。亦通所长养云事。道理先勿论也。故见品类足论(十五)文云。云何有执受。
  谓自体所摄眼处乃至色耳鼻舌香味身触处亦尔(文)而自体所摄眼等九处。不限异熟生。既通所长养。故有执受法不限异熟生。亦通所长养之旨。此文甚分明也。但于婆沙论文者。一往定判也。即彼论(百三十八)中。述品类足论意。举四师说云。品类足说。一刹那九处少分名有执受。识身足说。一刹那五蕴少分名有执受。有说品类足识身论说。一刹那有情数九处少分名有执爱。有说。二论说。一刹那有根所摄九处少分名有执受。有说。二论说一刹那异熟所摄九处少分名有执受。是名差别。今此四师说。更非相违义。各举一边门。以显两论意。故一刹那异熟所摄九处少分名有执受云师意。全不遮有执受法通所长养也。
  问。品类足论意。除身表业。于余眼等九处判有执受无执受相。与今论意同欤。答。与今论意同也。两方。若与今论意同者。婆沙论中。述品类足论意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受。今论意。有执受法通所长养思。今此宝狭相。岂非两论意异哉。
  若依之尔者。披光法师解释。明身表业有执受无执受相。以品类足论说。对今论文。虽作论意各别云释。于眼等九处。未云两论意各别。以知。两论意同云事如何。
  答。异熟长养眼等五根。住现在世。并异熟长养色香味触住现在世。不离五根名有执受。余名无执受云事。诸论一同之说。诸师共许之义。故除身表业。于余眼等九处。判有执受无执受相。品类。俱舍。两论意。可同也。但于婆沙论文者。一往定判也。即彼论(百三十八)中述品类足意。举四师说云。品类足说一刹那九处少分名执受。识身论说。一刹那五蕴少分名有执受。有说。品类足。识身论说。一刹那有情数九处少分名有执受。有说。二论说。一刹那有根所摄九处少分名有执受。有说。二论说。一刹那异熟所摄九处少分名有执受。是名差别。今此四师说。更非相违义。虽且举一门。实可通余边。故一刹那异熟所摄九处少分名有执受云师意。全不遮有执受法通所长养也。
  问。有执受法可通五蕴耶。答。唯限色蕴也。两方。若通五蕴者。前八界及声无执受。余二者。性相之所定也。有执法宁可通五蕴哉。若依之尔者。披婆沙论(百三十八)文。云。此中说。内身所摄五蕴。名有执受。初契经说。续众同分有情数五蕴有执受(乃至)识身论说。一刹那五蕴少分名有执受(文)此文无诤有执受法。通五蕴(见)如何。
  答。有执受法者。心心所法。共所执持。摄为依处。眼等五根。扶根四境。故唯限色蕴。更不可通余四蕴也。故见今论文。云。眼等五根。住现在世。名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世。不离五根。名有执受。若住现在。非不离根。过去未来。名无执受(文)正理论(四)说显宗论(三)文。其言虽少异。其意全是同。加之婆沙论(百三十八)云。若生欲界。九处少分是有执受。三处全。九处少分。是无执受。三处谓声处意处法处。若生色界。七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受。三处如前说(文)杂心论云。余二者五内界。现在是受。起断等知故。过去未来是不受。心法不住故。色香味触。若现在及不离根是受。如心心法。根中止住。彼中亦尔。不离根故(文)任此等文理。有执受法。唯局色蕴中。眼等五根。色等四境。不通余受等四蕴事分明也。但于婆沙论文者。发智论(十四)云。有执受是何义。答此增语所显。随自体法。无执受是何义。答此增语所显。非随自体法(文)随自体法通内身五蕴。故释此中说。内身所摄五蕴。名有执受。初契经云。有执受苦蕴。便引生众苦。谓生苦老苦病苦及死苦(文)有情数五蕴引生生等四苦故。释初契经说。续众同分有情数五蕴名有执受。识身足论(三)云。慈缘执受识蕴□□□□无量五蕴和合。有情数释。识身论说。一刹那五蕴少分名有执受也。此等经论所说。皆合能执受所执受。名有执受。故有执受法。广通五蕴(为言)非谓所执受法通受等四蕴。经论之文。全无相违也。
  问。品类足论说。诸表业是无执受。今论余处云。表业属身是有执受。光法师会二论相违。作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  进云。光法师释云。论意各别(文)付之品类足论。是萨婆多宗本论也。今论意何可背本论诚说哉。何况见品类足论文云。云何有执受。谓自体所摄眼处(乃至)色耳鼻舌香味身触处亦尔(文)身表业。岂非自体所摄色处哉。加之婆沙论中。述品类足论意云。一刹那有情数九处少分名有执受(文)而依内起表。已显有情者。光法师余处解释也。定知。品类足论意。身表业是有执受云事如何。
  答。品类足论中。明五学处。诸门分别云。几有色等者。一切是有色。几有见等者。一有见四应分别。谓若表是有见。若无表是无见。几有对等者。一切应分别。谓若表是有对。若无表是无对(乃至)几有执受等者。一切无执受。一切表无表业。皆无执受(见)披今论(十三)余处文。偈颂云。表唯等流性。属身有执受。长行述应知有表唯是等流。此若属身是有执受。身表业是有执受。定。故任二论所说相替。作论意各别解释也。光法师余处(十三)亦作二解释。初释云。解云。论者意异。难为会释。即同当卷论意各别初释意也。但于今论意不可背本论诚说云难者。论主以理立其宗义。不必本论为定量也。次于品类足论自体所摄色处名有执受之文者。就不离五根之色处论之。身表业依心发故。非不离五根之色处。故彼论中说无执受也。
  次于婆沙论一刹那有情数九处少分名有执受之文者。眼等五根住现在世。色香味触住现在世。不离五根。一刹那有情数九处少分名有执受(为言)虽身表业有情数摄。非不离五根之色处。故彼论意。名无执受也。
  重难云。今论意云。身表业是有执受者。化人所发身表业。宁可有执受哉。
  答。今论余处文云。属身有执受。据非化身表业论之。化人所发身表业。无有属身义。更不可名有执受也。
  问。品类足说。诸表业是无执受。今论余处云。表业属身是有执受。光法师会二论相违。作二解释。尔者第二释意。如何释之耶。
  进云。光法师释云。或可品类据表暂起。犹如客寄名无执受。此论业品据多时起得与根合名有执受(文)付之定有执受无执受相。不可据多时起暂时起。品类足论(十)中。说五学处一切无执受。更不云据暂时起。今论余处(十三)文。述属身有执受。亦不见据多时起。何据暂起相续。会通二论相违哉。何况若据暂起。名无执受者。散无表能造大种可名无执受也。加之婆沙论(百三十八)中述品类足论意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受(文)思表唯等流性之理。设虽多时起身表业。不可名有执受(见)如何。
  答。披今论余处(十三)文。偈颂结表唯等流性。属身有执受。长行述应知有表唯是等流。此若属身是有执受。身表业是有执受。判正理(三十五)显宗(十八)两论文。全亦同之。诸论一同之说。岂可背品类足论意哉。得此道理。勘彼论文(十五)云。云何有执受。
  谓自体所摄眼处(乃至)色耳鼻香舌味身触处亦尔(文)身表业既自体所摄色处也。定可有执受。何况婆沙论(百三十八)中述品类足论意云。
  一刹那有情数九处少分名有执受(文)任光法师余处(十三)依内起表已显有情之释。身表业是有情数法。故亦可有执受(见)准此等文理。品类足论意。存身表业是有执受之义云事炳然也。
  而彼论中说五学处一切无执受(文)此文甚为难思。依之。光法师以此文对今论和会之云。品类足论据表暂起。说无执受。今论业品据表多时起。名有执受也。据暂起相续。会二论相违。不局当卷解释。亦出余处定判。故见光法师余处(十三)第二释云。又解品类表业据暂起在身。犹如客寄。心心所法非能执受。故云表业是无执受。俱舍等论。据多时起相续在身。心心所法。能执受故。故云表业是有执受。各据一义。亦不相违(文)此释意云。身表业依心发故。暂起在身。犹如客寄。无心心所法。共所执持。摄为依处之义。故品类足论。说无执受。多时现起。相续在身。心心所法。共所执持。摄为依处。能执受故。今论等文名有执受。各据一义。亦不相违(为言)但于若据暂起名无执受者。散无表能造大种。可名无执受云难者。要期受持。根本成位。现在一念。大种能造。初后念无表故。更无暂起多时起异。名有执受。身表业中。既有暂起多时起不同。故暂起名无执受。多时起名有执受也。次于婆沙论一刹那异熟所摄九处少分名有执受。之文者。一往定判也。彼论中依品类识身两论意。述有执受法体。虽有四师说。更非相违义。故第四有说。二论说。一刹那异熟所摄九处少分名有执受云师意。可许所长养及等流法通有执受。故表唯等流性之理。全无所背也。
  问。品类足论中。说诸表业是无执受。尔者。宝法师可许此说耶。答。不许之也。两方。若不许之者。品类足论。是萨婆多宗本论也。宝法师何不许彼论说哉。若依之尔者。宝法师余处(十三)解释中。不许之(见)如何。
  答。见宝法师余处(十三)定判云。品类足云。诸表业是无执受者。多是传家错耳。若不尔者。婆沙及诸论等。即应合会释也(文)此释意云。本论所说。有疑之文。末论引之。必致会通。而婆沙论(百三十八)中。述品类足论意云。一刹那有情数九处少分名有执受(文)身表业既有情数法也。定可有执受。何况应知。有表唯是等流。此若属身是有执受者。不限今论所判。正理(三十五)显宗(十八)两论之文。全亦同之。若有品类足论中。说诸表业。是无执受之文者。此等诸论意。存身表业是有执受之时。何不引之会通哉。爰知。品类足论中。说五学处一切无执受之文。是相传家错(为言)加之见彼论文(十五)云。云何有执受。谓自体所摄眼处(乃至)色耳鼻香舌味身触处亦尔(文)身表业是自体所摄色处也。岂不名有执受哉。若尔说五学处一切无执受之文。是相传家错云事。自所被推知也。
  重难云。品类足中。说五学处一切无执受之文。定可任梵本。何辄释传家错哉。
  次婆沙论中。述品类足论意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受(文)准表唯等流性之理品类足论意。存所表业是无执受(见)若尔。说五学处一切无执受。显彼论实义也。更不可云传家错哉。答。
  问。光法师释心心所法。共所执持。摄为依处论文云。摄五根为所依处。摄扶根四境为依处(文)尔者。今此扶根四境者。各限自根所摄。扶根四境欤。答。不限自根所摄扶根四境也。两方。若各限自根所摄扶根四境者。见今论文。虽述心心所法。共所执持。摄为依处。未云限自根所摄扶根四境哉。若依之尔者。六根六识相望之时。所依各别。依处亦异。摄扶根四境。为依处者。可各限自根所摄扶根四境也。如何。
  答。勘婆沙论(二十七)文云。有作是说。若生欲界。眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分得生老住无常等为依。非所依。如眼识耳鼻舌识应知。亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意。为依及所依。以色香味触命根众同分得生老住无常等为依。非所依若意识现在前。此识心无间灭意为依及所依。为身根及色香味触命根众同分得生老住无常等为依非所依(文)此文意。眼识现在前位。以身根所摄色香味触等为依(见)故知。摄扶根四境为依处者。不限自根所摄扶根四境也。
  问。论中引入胎经说云。彼经复说六触处故(文)尔者。光法师意。取所依六根为证欤。
  进云。光法师释云。此中引意。取能依触。非所依处(文)付之。依光法师解释。案论文起尽。为证能造四大种外有所造眼等五根。引此经文(见)若尔任六触处故之言。可云取所依根为证。何释取能依触非所依处哉。是以泰法师释此文云。彼入胎经复说六根为六触。故知。四大之外。别有眼等五根。述取所依根为证之旨。若尔。光法师释。有疑如何。
  答。披论文前后。寻所引旨趣。云。尊者觉天作如是说。十种色处。唯大种性。尊者觉天意。存能造四大种外无所造色云义。故入胎经中。唯说地水火风空识六界。名为士夫之文。似顺彼师义。故论主通之云。入胎经中。唯说六界。为士夫者。为显能成士夫本事。非唯尔所。彼经复说六触处故。又诸心所应非有故(文)此文意云。入胎经中。唯说地水火风空识六界。为士夫者。为显此六。初受生时。体用强胜。能成士夫根本事故。实非唯此六界。亦可有所造色及心所法。彼经虽说六触。亦有余心所法。彼经虽说六界。亦可有余所造色。若言彼经说六界。即无余所造色。彼经亦说六触。应无余心所法(为言)故光法师释此文云。经虽说六触。然更有余心所法。经虽说六界。何妨有余所造色。若言说六界即无余造色。经亦说六触。应无余心所(文)此释意。取能依触。心所为证之旨。分明也。若取所依根为证者。释彼经复说六触处故之文。云。又诸心所应非有故。故文言不连续。义理难成立。故释此中引意。取能依触非所依处。能顺论文始终也。泰法师解释。似忘引证本意。且不可依用之。
  问。论中引入胎经说云。彼经复说六触处故(文)尔者宝法师意。今此六触处者。如何释之耶。进云。宝法师释云。彼经亦说色等六触处故(文)付之与触为所依。名之六触处。色等六境非触所依。何可名六触处哉。是以。见光法师所引。婆沙论文云。眼等六处。作触所依义。名六触处(文)若尔。宝法师解释。岂不背婆沙论说哉。
  答。尊者觉天意。存能造四大种外。无所造色云义。故入胎经中。唯说地水火风空识六界。名为士夫之文。似顺彼师义。故论主通之为证。今此六界之外。有所造色及心所法。引彼经中。说六触处之文。故色等六境中。有所造色及心所法。故六触处者。名色等六境得意也。故宝法师释此文云。彼经说六界者。谓四大空识为成士夫本事。士夫非唯尔许。亦更有六境及心所故。所以得知。
  彼经亦说色等六触处故(文)但于色等六境非触所依何可名六触处哉云难者。色等六境。虽非触所依。为触所缘。境引起彼故。名六触处。非无其故欤。眼等六根。名六触处。云事。自本所许。更不遮之。故光法师所引婆沙论文。全非相违也。
  问光法师引婆沙论(百三十三)有作是说。四处能斫。四处所断。有余师说。坚性是能断四处。是所断文。对今论说。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解说四能断。据不相离。说坚性能断克体以论。各据一义。理并无违(文)付之。今论文云。谓唯外四界。能斫及所斫。婆沙论第二师意说。坚性是能断。其义既异。何可和会之哉。何况见今论文述能烧所称体。偈颂置诤言。长行虽举二说。明能斫体。唯出一义。爰知。偏存色等四界为能斫体之义云事。若尔对婆沙论第二师说。更不可释各据一义。理并无违如何。
  答。光法师能斫所斫体。引婆沙论二师异说。对今论文。作二解释之中。第二释意。述今论说不违婆沙论第二师义之旨。和会之趣。尤有其谓。问难之势。全非深疑凡彼此二文。其言虽异。探其实义。作和会释者。论家人师。处处定习也。至今此释。何强为难。就中见今论文。云。能烧所称。有异诤论。谓或有说。能烧所称体亦同前。唯外四界。或复有说。唯有火界。可名能烧。所称唯重。二师所说。其旨虽异。光法师和会之云。能烧所称。有二诤论。前约世俗不相离说。故言四界。后约胜义克体以论。唯火界能烧。所称唯重。各据一义。理亦无违(文)准此释思之。今论中。云色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。婆沙论第二师意。述坚性是能断。和会之作各据一义。理并无违之释。更有何疑哉。
  问。论中明能长养缘云。饮食资助睡眠等持(文)尔者。宝法师意。举几缘释之耶。进云。宝法师释云。依此论有三。一饮食。二睡眠。三等持(文)。付之论文既云饮食资助睡眠等持。定可举四种缘。依之光法师。释此文云。一饮食。二资助。谓涂油等。三睡眠。四等持谓定(文)如何。
  答。宝法师意。论文云饮食资助。指饮食即云资助。得意故。唯举此三缘欤。但于光法师一饮食。二资助。谓涂油等之释者。任今论现文也。既为别师定判。更不可和会之。
  问。异熟色根。离长养色根住可有耶。进云。光法师释云。异熟色劣。无异熟生离所长养(文)。付之异熟色根。其类是广。何无离长养色根住之义哉。何况色界有情。初受生位。不可有能长养四缘。定知。彼位异熟色根。离长养色根住云事如何。
  答。异熟色根微劣。必与长养色根。所护持故。无独住义也。故今论云。长养相续。常能护持异熟相续。犹如外廓防援内城(文)光法师释此文云。异熟色劣。无异熟生离所长养。故恒长养护持异熟(文)宝法师释此文云。异熟必有长养(文)加之正理论(五)云。应知此中长养相续。常能护持异熟相续。犹如外廓防援内城。无异熟生离所长养(文)婆沙论(十三)云。无异熟生眼离长养眼。如人重人。如墉重墉。长养防护异熟亦尔(文)任此等定判。无异熟色根离长养色根住之义云事。甚分明也。但于色界有情。初受生位。不可有能长养四缘云难者。有色身位。必用资助。故色界有情。初受生位。可有资助缘也。故泰法师。问答此事云。问。识支一念身根初起如何。得有长养身根。答。一念根起。即有微风鼓击。为众具缘。故有长养身根而起。故下文言外四大为因。故得有声。若初受报。无风击者云何。迦延言欲色界众生。定成就声(文)。
  重难云。见宝法师解释。云。依此论有三。一饮食。二睡眠。三等持。能长养缘中。全无举资助。若依此师意者。色界有情。初受生位。更不可有能长养缘哉。答。资助一缘。可有多类之中。饮食者。且举一类也。设虽宝法师意。饮食之外。可有资助缘也。
  问。异熟长养眼根。可共发一念眼识耶。
  答。可共发一念眼识也。两方。若共发一念眼识者。异熟长养眼根。既各别也。何可共发一念眼识哉。是以。光法师余处解释中。明心心所于所依根有事定云异熟长养等眼别(文)此释无诤异熟长养眼根。可发各别眼识(见)若依之尔者。见光法师解释。云。异熟色劣无异熟生离所长养(文)。若异熟眼根。必与长养眼根相杂住者。宁不共发一念眼识哉。
  答。异熟色根微劣。必与长养色根。所护持故。无异熟眼根离长养眼根住。故异熟眼根发眼识时。不相离长养眼根。必共发之也。故今论云。长养相续常能护持异熟相续。犹如外郭防援内城(文)光法师释此文云。异熟色劣。无异熟生离所长养故。恒长养护持长养色胜。有离异熟生。如无眼耳修得眼耳。故婆沙云。无异熟生眼离长养眼。如人重如人墉重墉长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼。如从无眼。得天眼者(文)。宝法师释此文云。异熟必有长养。自有长养而无异熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正理。云。有所长养离异熟生。如修所得天眼天耳。准此。身在欲界修得天眼耳等。皆是唯长养也。无同地异熟故(文)。即依今此光宝二师所引。正勘婆沙正理两论现文。婆沙论(十三)云。问。颇唯有长养眼。无异熟生。或唯有异熟生眼。无长养耶。答。无异熟生眼离长养眼。如人重人。如墉重墉。长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼。如从无眼。得天眼者(文)正理论(五)云。应知。此中长养相续。常能护持异熟相续。犹如外郭防援内城。无异熟生离所长养。有所长养离异熟生。如修所得天眼天耳(文)任此等定判。无异熟眼根离长养眼根住之旨。甚分明也。若异熟眼根。必与长养眼根被防护者。共发一念眼识。亦必然也。故正理论(五)云。异熟生眼离所长养。不能为依发生眼识。故生一识。是二功能(文)加之见今论文云。眼根极微。有时一切皆是同分(文)正理(八)显宗(四)两论之文。全亦同之。若无异熟长养眼根。共发一念眼识者。何可有有时一切皆是同分之义哉。异熟长养眼根。共发一念眼识云事。旁不可异求之。但于光法师余处异熟长养等眼别之释者。异熟眼根发眼识时。长养眼根。虽必共发之。长养眼根。发眼识时。异熟眼根。不必共发之。如彼起天眼通之时。生得眼根住彼同分也。故婆沙论(百五十)云。问。若尔天眼生得眼。二俱见色。云何不错乱耶。答。天眼起时。生得眼住彼同分。故无有过。譬如余识现在前时。虽不见色。而眼不断。此亦如是。问。何故不俱见耶。答。以一身中无二识俱起。尔时识依天眼。不依生得眼故(文)若尔。既有长养眼根。独发眼识故。明心心所于所依根有事定云异熟长养等眼别。全无相违也。
  问。光法师所引。婆沙论中。明长养眼离异熟生眼云。如从无眼得天眼者(文)尔者。无眼人得天眼者。可通未至钵罗奢佉位耶。答。不通未至钵罗奢佉位也。两方。若通未至钵罗奢佉位者。未至钵罗奢佉位者。是胎中也。更不可得殊胜天眼通。是以见婆沙论(二十四)文。举受支位云。此位或能令不相似有支相续(文)若于胎中得天眼通者。受支以前位。何无不相似有支现起之义哉。若依之尔者。披发智论(十五)文。出成就此类眼根。非此类身根之句云。谓生欲界不得眼根。设得已失。得色界眼(文)婆沙论(百四十九)中。释此文云。不得眼根者。谓未至钵罗奢佉位等(文)此文无诤无眼人得天眼者可通未至钵罗奢佉位(见)如何。
  答。胎中是微劣位。无离染义。故无眼人。得天眼者。不可通未至钵罗奢佉位。其旨即如一方疑难。何况见婆沙论(百二十二)文。述非成就现在善身表。亦非此无表之句云。谓处卵㲉及住胎藏中(文)若于胎中。有离染义者。岂不成就现在善身无表哉。此文意于胎中。不离染云事。甚分明也。但于婆沙论。不得眼根者。谓未至钵罗奢佉位等之文者。会通此文。可有二义。或一义云。不得眼根者。意出未至钵罗奢佉位。及生盲者。等言即等生盲者也。得色界眼者。谓由善习静虑力故。色界眼根。依欲界身得。而不得彼界身根。无成就他界身故者。上等言所等生盲者。由善习静虑力故。得色界眼根(为言)非谓未至钵罗奢佉位即得天眼。何为相违哉(云云)或一义云。不得眼根者从未至钵罗奢佉位。等不得眼根生盲者也(为言)所谓为异设得已失者。谓已得眼根。或自然坏。或遇缘坏。故失之类。从未至钵罗奢佉位。等不得眼根生旨者。名不得眼根云也。是则为显受生以来。不得眼根之义举不得眼根之始云。未至钵罗奢佉位等。非谓此位即得天眼也(云云)。
  重难云。见光法师余处(九)定判。释然此胎子乘宿所为顺后受业。所趣难了之论文云。然此胎子乘宿所为顺后受业。于三界五趣所趣难了(文)泰法师余处(九)释此论文云。然此胎子乘宿所为顺后受业。三界五趣所趣难了(文)若胎中死子生上二界者。宁无离染义哉(是一)加之婆沙论(百四十四)中出无学圣者。不成就男女二根之类云。及生欲界。或本不得。或已得而失(文)若于胎中。不得无学果者。何可有男女二根。本来不得之义哉(是二)。答。于胎中不离染云事。道理如前。重成之也。但于光法师余处于三界五趣所趣难了之释者。正可云欲界五趣所趣难了。三界五趣者。言总意别也。泰法师释会通同之。次于婆沙论。及生欲界或本不得之文者。有学位中。渐命终人。失男女二根之后。得无学果。望今所明无学果。云或本不得也。非谓胎中得无学果。婆沙论今文。更非相违哉。
  问。非情数法。唯限等流性欤。答。唯限等流性也。两方。若唯局等流性者。见光法师解释。虽述非情数法。不通所长养之旨。未云唯限等流性。何嫌余类哉。何况光法师所引。正理论中。非情数法。不限等流性(见)。若依之尔者。以五类门。广摄诸法尽。非情数法。唯可限等流性哉。
  答。非情数法。非前业所感。故不可通异熟生。非无为法。故不可通有实事。同类因生故。不可通一刹那云事。其义必然。不及疑之。不通所长养。故光宝二师。委问答之。即光法师释云。问。长养通非情不。解云。不通。难云。如谷麦等。虽无饭食。睡眠。等持所益。而有粪等资助所益。如何长养。不通非情。解云。若泛言长养。亦通非情。粪水等缘。能长养故。此中言长养者。唯是有情胜缘所益。外法非情。非胜缘益。不名长养(文)宝法师释云。问。外无情物。何故不说有长养耶。如谷麦等。答。长养对异熟说。内有异熟。说有长养。外无异熟。不说长养义。力能防异熟故。问。若有异熟。即说长养。心心所等亦有。异熟因何。不说有长养耶。答。色法可说长瘦令肥。心法无形。如何长养。就别义说。亦有长养(文)任此等解释。亦不通所长养(见)故非情数法。唯限等流性云事。文理分明也。但于光法师所引。正理论说者。正见彼论(五)文云。复有余师此中异说。谓一切皆有实事。有实相故。除无为法。皆一刹那。速谢灭故。除初无漏心及助伴。余有为法。皆是等流。十色少分。是所长养。十七少分。是异熟生。由此眼等五内色根。各有二种。谓所长养及异熟生。虽有余三。而无别性义杂乱故。所以不说。余皆准此。声界有二。五识亦然。意意识三。色等亦尔。法界有四。除所长养(文)以今此有余师说。致其疑欤。此师意云。虽一切法。有实相故。皆有实事。除无为法。速谢灭故皆一刹那。然五类废立。义无杂乱故犹存内五有熟养。声无异熟生等之理。眼等五根。有所长养异熟生二。虽有余等流性及有实事一刹那三。无别体性义杂乱故。所以不说。有此三类。余法通局相。皆准此可思(为言)爰知。此师意。谈其义势许也。非谓非情数法。实通有实事及一刹那欤。
  问。善恶色声。可通所长养耶。答。不通所长养也。两方。若通所长养者。披今论余处文。述表唯等流性善恶色声不通所长养(见)。若依之尔者。今论中。或云。声有等流及所长养。或判余谓余四色香味触。皆通三种。有异熟生。有所长养。有等流性。广明色声通所长养之旨。设虽善恶色声。何不通所长养哉。
  答。善恶色声者。身语表业也。故今论云。色界声界。若善不善心力。等起身语表。摄是善不善。余是无记(文)而见今论余处(十三)文。偈颂结表唯等流性。长行云应知有表唯是等流。身语表业。唯限等流性也。光法师释此文。述身语表业不通所长养故云。无别胜缘故。非所长养(文)此释意云。身语表业。偏由能发心力起。彼能发心。既非能长养。故所发身语表业。非所长养(为言)但于今论色声通所长养之文者。一依身中。相续不断。无记色声。非身语表业之类。不由别能发心力起。只是身中长养大种所发故。云色声有所长养也。非谓善恶色声通所长养。何举今文。致疑难哉。
  寻云。
  问。论中明声非异熟云。有说声属第三传故(文)光法师述此师义。作二义释。尔者。初释意。异熟大种能造声界欤。进云。光法师初释云。若相击时。即便生声。异熟大种能造声界释也。付之声界既非异熟。异熟大种。何能造之哉。长养等流大种。如次可造长养等流声。异熟大种。宁造何等声哉。是以。论文说声属第三传义。云从诸大种。缘击发声(文)如次文者。异熟大种。唯有缘击发声义。不造声界(见)何况光法师述俱舍师破第三传义云。大种造色。理实无定。此异熟大种所发之声。既非异熟为是何等。若是长养。理应用彼长养大造。若是等流。理应用彼等流大造。有何所以异熟大造(文)如何。
  答。论中举声属第三传义故虽由彼生。而非异熟。谓从诸大种。缘击发声业为第一传。从业生大种。为第二传。从业所生大种生声。为第三传。故光法师初释意。异熟大种。能造声界得意也。即释异熟大种能造声界云。先有异熟大种独住。若相击时。即便生声。不相击时。但有大种(文)此释意云。先有异熟大种独住。若相击时。此大种便能造声界(为言)异熟大种。可有相击能造二义故也。但于声界既非异熟。异熟大种。不可造之云难者。能造所造。其义无定。如彼无记大种能造善不善声。有执受大种能造无执受声等也。故正理论(五)中。破第五传义云。此说非理。岂不如从无记大种发善恶声。从有执受。发无执受从身境界发耳境界。如是若从异熟大种。发非异熟。有何相违。是故。彼说定为非理(文)次于从诸大种。缘击发声之论文者。先有异熟大种独住。若相击时。能造声界故述异熟大种。缘击发声之旨也。全非简能造之义。何为相违哉。次出俱舍师破第三传义之释者。论主意存第五传义。破第三传义。故俱舍师致此难破也。若存第三传义之家。会通之趣。准前可思。
  问。论中明声非异熟云。有说声属第三传故(文)光法师述此师义。作二解释。尔者初释意。现在世。可有独住异熟大种耶。进云。光法师释云。解云。先有异熟大种独住(文)。
  付之四大种者。是能造性。现在必可有所造色。何判先有异熟大种独住哉。是以。披婆沙论处处之文或(百三十二)云。若成就现在大种。彼现在所造色耶。答。如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答。如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故(文)或(百二十八)云。若成就大种彼所造色耶。答。诸成就大种。彼成就所造也(文)任此等文。现在世无独异熟大种(见)如何。
  答。论中举声属第三传义云。有说声属第三传故。虽由彼生。而非异熟。谓从彼业生诸大种。从诸大种。缘击发声(文)此师意云。业为第一传。从业生大种。为第二传。从业生大种发声。为第三传也。光法师就此师义。作二解释。其中初释云。先有异熟大种独住。若相击时。即便生声。不相击时。但有大种(文)此释意云。异熟生法。无有间断。声随欲生。有间断故。既有异熟大种独住。若相击时。即发生声。不相击时。但有异熟大种独住(为言)乘此解释。问。若尔。应有现在大种无所造色。答之云。许亦无失。引正理论第二十卷。解四大种所造色。非俱有因中云。谓有成就诸所造色。非四大种。
  或有成就能造大种非所造色之文为证云。准彼论文。故知。亦有成能造大。非所造色(文)文意显也。但于婆沙论。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故之文者。光法师即引此文。问难之。作二解释。会通之。初释云。论意各别。无劳会释。第二释云或可亦不相违。婆沙从多分说。若不尔者。如受戒时初念悬造未来世戒。岂得成彼未来戒耶也。次于婆沙论诸成就大种。彼成就所造色之文者。无成就大种全不成就所造色之类。故云尔也。非谓成就大种。必成就此大种果所造色故(见)次下文云。有成就所造色。非大种。谓诸圣者。生无色界。举成就所造色。全不成就大种之类。即此意也。
  重难云。见光法师余*处定判。释唯欲界系。初刹那后所有无表。从过大生之论文。作三解释之中。一具四大造诸念无表。即于此时。别有一具四大。造彼后念诸无表色云。第二释意。会婆沙论以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故之文云。从多分说故。据造有对故。若言通无表者。论说亦非现在所造色无因故。岂有第二念现在所造无表。有间时能造大因。以此故知。据有对说(文)此释意。无诤有对色。能造大种。无独住义(为言)若尔。与今解释。岂不相违也。答。欲界无表。能造大种。许有独住之释中。声界能造大种。独住有无可有二意也。余处从多分说故之释。同当卷。婆沙从多分说之意。声界能造大种许有独住。据造有对故之释。声界能造大种。不许独住也。从多分说故。据造有对故者。各别解释也。何以据造有对故之释。混杂从多分说之义哉。
  重难云。现在有对色。能造大种。必可有现在所造色。有独住异熟大种云事。犹未散疑怀。若无分明证据者。甚以难信哉。答。勘泰法师释。云。一具四大种。唯造一极微。故知。声属第三传。造声异熟四大。更不造余异熟色香味触。未发声时。此异熟四大。任运恒起。而无造色。故发智云有成就四大不成就色也。若言声异熟四大。更生余四大发声者。便有无穷过。若击长养等流四大。别发声者。自属第四第五传也(文)现在世。有独住异熟大种云事。此释尤炳然也。光法师初释。源从此起欤。观同意解释可为其润色也。
  重难云。泰法师释。还招不审。披发智(十三)文或云。若成就大种。彼所造色耶。答诸成就大种。彼定成就所造色。有成就所造色非大种。谓诸圣者。生无色界(文)或云。若成就现在大种。非现在所造色耶。答。如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是(文)任此等文。虽说成就大种。定成就所造色之旨。未见有成就四大。不成就造色之文。泰法师所引。其说在何处哉。答。泰法师释。实有其疑。发智论中。全无所引之文。何况见光法师释。云。捡寻婆沙上下论文。全无此说。有成就能造大种。非所造色(文)发智论若有此文者。婆沙论何无此说哉。推之云。发智是展转书写之谬欤。可云正理也。
  问。论中明声非异熟云。有说。声属第三传故(文)光法师述此师义。作二解释。尔者第二释意。异熟大种能造声界欤。进云。光法师第二释云据缘生边说声第三。异熟大种不造声界释也。付之见今论文。说声属第三传义云。谓从彼业生诸大种。从诸大种。缘击发声。业为第一传。从业生大种。为第二传。从业所生大种生声为第三传。爰知。异熟大种。能造声界云事。若异熟大种不造声所。长养等流大种。能造声界者。与第四传第五传义。有何差异哉。
  答。见光法师第二释云。又解云。现在无有异熟大种。无所造色。前引婆沙。极分明故。既言以非现在大种无果故。故知。无有现大独住。既言以非现在所造色无因故。故知。无有现所造色独住(文)此释意云。婆沙论(百三十三)以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故之文。现在无诸大种独住云事。甚分明也。若异熟大种能造声界者。异熟生法。无有间断。声随欲生。有间断故。现在可有异熟大种独住。而现在无诸大种独住。故知。异熟大种不造声界(为言)光法师即就此释。自起问难云。问。若言此声无先独住异熟大造。是何大种。若谓此大种。声有即有。声无即无。应异熟色断已更续。有违宗过。若谓即以造身根等异熟大造。一四大种。造二有对色。还有违宗。若谓造身根等。异熟大种为缘。击发生声。据缘义边。说大第二。次复声起。说声第三。以实此声随其所应。长养等流大种所造。若作此解。虽无有失。何异第四第五传家。既非用彼异熟大种何须别说第三传耶(文)思此问难意。业为第一传从业生造身根等异熟大种。为第二传从此异熟大种。为缘击发生声。为第三传。理实此声随其所应长养等流大种所造。异熟大种。不造之故。故无异熟色断已更续过。亦无一四大种造二有对色。过云也。但于异熟大种不造声界。长养等流大种。能造声界者。与第四传第五传义有何差异哉云难者。光法师。何异第四第五传家之今问难。即此意也。自答此问云。解云。异熟大种。虽非亲能造彼声界。据缘生边。说声第三。亦无有失(文)此释意云。造身根等。异熟大种。虽非亲能造彼声界。据为缘击发生声之义边。说声为第三传也(为言)此释意。专依从诸大种。缘击发声之论文欤。理实此声长养等流所造之方。虽同第四传第五传义。第四传第五传义。偏约能造大种生声论之。不谈望异熟大种为缘击发生声。说声为第三传之旨。故据缘生边说声。第三之释意。异第四传第五传义也。
  重难云。正理论(五)中。救第三传义云。岂不如从无记大种。发善恶声。从有执受。发无执受。从身境界。发耳境界。如是若从异熟大种。发非异熟。有何相违(文)如此文者。第三传义意。异熟大种。能造声界(见)依之光法师。述俱舍师破第三传义云。大种造色。理实无定。此异熟大种。所发之声。既非异熟。为是何等。若是长养。理应用彼长养大造。若是等流。理应用彼等流大造。有何所以。异熟大造。所破义意。存异熟大种。能造声界定。致此难破。若所破义意云。异熟大种。唯有相击发声之义。不造声界。长养等流大种能造声界者。俱舍师今难破是立已成。更不可为能破哉。答。大种生声。有击发能造二义。故正理论。如是若从异熟大种。发非异熟之文。可含此二义。故光法师二释意。何不可违正理论文也。
  次于俱舍师破第三传义之释者。且就异熟大种能造声界云初释意。致此难破。故所破能破其义符顺也。
  私云。据缘生边。说声第三之释意。未辨其深旨。造身根等。异熟大种所击发声。随其所应。长养等流大种所造者。其能造长养等流大种。于此所造声。亦有击发义哉。如此之事。颇为不审。而宗性自去七月上旬之比。依相似发心。遁栖息于本寺之月。忍祖师遗迹。卜闲居于当山之风之间。未对明师。据此愚蒙。仍以书札。相寻圣禅拟讲之处。彼返状云。光法师第二解意。不许独住异熟大种。异熟大种相续不断法故。此相续异熟大种。可有相击不相击二时不同。若相击时。虽为缘生声。无独住义故。不能造声。长养等流大种。有间断故。随其所应与声俱起。可能造之。其能造长养等流大种。与异熟大种。共可相击发声。其中异熟大种。相击虽为疏能作因发声。不为生等五因。长养等流大种。亲击发声。可为生等五因也。重意云。异熟大种。不间断法。声间断法故。若不间断异熟大种。造间断声者。声未发时。彼异熟大种。可独住故。不许独住异熟大种之释意。造身根等异熟大种。相击虽为疏缘发声。一四大种不造多有对色。故不造声界云也。所存之旨。如此而已(文)。

  弘长二年(壬戌)中冬十日(午时)于海住山十轮院记之。
  沙门释宗性
  问。光法师。释从诸大种缘击发声论文。作二解释中。第二释意云。据缘生边说声第三(文)尔者。异熟大种。击发声时。不相离长养大种。共击发之欤。答。共击发之也
  两方。若共击发之者。异熟长养二类大种。既各别也。何可共击发一声哉。若异熟长养大种共击发一声者。以何故可名异熟大种所击发生哉。何况光法师。余处(七)解释中。异熟长养眼根可发各别眼识(见)相例可同。若依之尔者。异熟长养大种相杂不离。异熟大种。击发声时。不相离长养大种。岂不共击发之哉。
  答。异熟长养大种。相杂住故。异熟大种。击发声时。不相离长养大种。定可共击发之。如彼异熟眼根。发眼识时。不相离长养眼根。共发此一念眼识。但于异熟长养大种。共击发一声者。以何故可名异熟大种所击发声哉。云难者。以实云之。异熟长养大种。虽共击发一声。为成声属第三传义。望异熟大种所击发边。名异熟大种所击发声也。次于光法师余处解释中。异熟长养眼根。可发各别眼识(见)云例难者。起天眼通之时。长养眼根。独发眼识。异熟眼根。不发眼识故。明心心所于所依根有事定。云异熟长养等眼别也。全非遮异熟眼根。发眼识时。不相离长养眼根。共发此一念眼识故。更不可为相例之难。
  重难云。若异熟长养大种。共击发一声者。二类大种相望。宁不为俱有因哉。答。二法同为同类等一因之时。得一等流等果。故所为俱有因也。而异熟长养大种。虽共击发一声同为能作因。得一增上果故。不可为俱有因。若同得一增上果同一果故。为俱有因云者。眼等五根。色等五境。为所依所缘。共发眼等五识之时。五根五境。岂可为俱有因哉。爰知。同一果故。为俱有因者。就二法同为同类等一因。得一等流等果论之云事。
  问。正理论中。明声非异熟云。有余师说。声非异熟。如何。异熟大种所生故。应许声属第四传。或第五传。故非异熟(文)光法师约此文。作二解释尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解此师别为一解(文)付之声有等流及所长养者。性相之所定也。明知。长养大种造长养声。等流大种造等流声云事。若尔。第五传师意。实亦可许第四传义。何释别为一解哉。
  答。光法师。作二解释中。初释意。即存疑难趣。故光法师。释声属第五传义云。此师意说。长养大种造长养声。等流四大。造等流声。故许说有第四第五传。声非异熟。故非异熟大造。故不许有第三传也。故正理(五)述第二师解。云有余师说。声非异熟如何异熟大种所造故。应许声属第四传或第五传故非异熟。谓从业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。长养大种。发长养声。等流大种发等流声(文)初释所存。其旨如此。而第二释意云。见今论文。举声属第五传义云。有说。声属第五传故。虽由彼生。而非异熟。谓彼业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。此乃生声。唯述等流大种生声之理。不云长养大种生声。故正理论。长养大种发长养声之文。今论说。外别为一解(为言。
  重难云。长养声定可长养大种所造。今论所说。第五传义意。何不许长养大种生声哉。
  答。第五传义意。声界非异熟。故非异熟大种所造云许也。长养大种造长养声云事。光法师二释意。同可许之。而第二释意。以实云之。长养大种。虽造长养声。立第五传义之日。且隐长养大种。造长养声之门。显谈等流大种造等流声之边也。故光法师释从此传生长养大种之论文云。从此异熟边。复有造身根等。长养大种。为第三传(文)既造身根等。长养大种故。非声界能造之理。炳然也。加之婆沙论(百十八)中。明声非异熟云。复有说者。声属第五传。谓初业生异熟大种。异熟大种生长养大种。长养大种生等流大种。从此等流大种生声。声属第五。故非异熟果(文)此文亦述等流大种生声之旨。不云长养大种生声也。而正理论中云。故应许声属第四传。判长养大种发长养声。显许第四传义。明说长养大种发长养声。故对今论。此复传生等流大种此乃生声之文释。又解此师别为一解也。
  重难云。光法师第二释意。今论所说。第五传义意。实许长养大种造长养声云者。与初释意。有何差异哉。答。第五传义意。长养大种造长养声云事。光法师二释意。虽同许之。而释意云。理亦应许有第四传。而不说者。略而不说。或可影显。或长养声。虽于一处而有间绝。若据一身诸支节中。轮环不绝。说非异熟。其理稍隐。故不说之。若等流声。有全间断。说非异熟。于理稍显。偏约此明。论文亦可说有第四传义(为言)第二释意。以实云之。长养大种。虽造长养声。立第五传义之家。正不显说第四传相云也。
  重难云。第二释意。今论所说。第五传义意。实许长养大种造长养声云者。有何故论文不说此旨哉。答。立第五传义之源。为成声非异熟也。而长养声。一依身中。相续不断。非异熟义。颇以难显。等流声界一依身中。有全间断。非异熟义。其相甚明。故偏约此说。声非异熟义。不云长养大种造声也。寄或长养声虽于一处而有间绝等之释意可思之欤。
  问。今论文云。若尔。身受从业所生大种生故。应非异熟(文)尔者。光法师意。破何师义耶。进云。光法师释云。此论虽有两说。论主意。存后师破初师云(文)付之。依光法师释。披今论现文。举第三传第五传二师说毕。致此难破明知。二师说俱破之云事。依之宝法师释云。俱舍破两师。故于第二说后破也(文)。若尔光法师解释。似不顺论文如何。
  答。见今论能破文云。若尔。身受从业所生大种生故。应非异熟。若受如声。便违正理(文)既以异熟身识相应受。缘业所生大种起。虽第三传。而是异熟。为所例致难破故。思能破意趣。破第三传义之旨。甚分明也。故光法师释此云。此论虽有两说。论主意。存后师。破初师云若说此声从业所生大种生起属第三传故。非异熟者。身识相应受。从业所生大种生故。谓业为第一传。异熟大种为第二传。由此大种生身受。为第三传。身受同声。俱第三传。应非异熟。若受如声非异熟者。便违正理。以宗说受通异熟故(文)泰法师释此文云。论主破前第三传。若尔。身识相应受。缘业所生异熟大种。触入生故。身受亦是第三传。故应非异熟。若身识相应受。如声非异熟。便违萨婆多正理也(文)两师定判。其意是同。定知。深探论主所存云事。何况正理论(五)中。举第三传义云。虽由业感。而非异熟以声起在第三传故。谓从彼业生诸大种。从诸大种。缘击发声毕。乘之致若尔身受因业所生大种发故。应非异熟之难。救之云。此难不然。非诸身受皆因大种。及因业生。大种所发。亦非一切皆是异熟。然诸身受。亦非业所生大种。及非大种。而得生故。谓身受起。要假身触身识等缘。由此亦缘外大种起。非要待业所感大生。于理无违。故通异熟。还即成第三传义。故元瑜法师释正理问难文云。身受亦依异熟大种所发。属第三传。应非异熟。谓有身受由觉异熟生大种境故发(文)以正理难答。按俱舍能破云。第三传义云事。亦炳然也。加之光法师引正理论救。述俱舍师破毕云。初师既破。后师还立(云云)泰法师引正理。论全文毕云。世亲论主破第三传。存第五传。正理论师救第三传。成立第四第五。总立声属第三第四第五传(云云)诸师一同之释。谁可异求之哉。但于今论中。举第三传第五传二师说毕。致此难破云难者。一相先举二师异说。还破初师。存后师义。有何相违哉。次于宝法师解释者。既背此等文理。存光法师释之时。更不可依用之。
  重难云。就今论文有疑。异熟眼等五根。色香味触四境。业所生大种所造虽第三传。而是异熟。以之为例难。可破第三传义。何烦以异熟身识相应受缘业所生大种起。为例难破之哉。答。元瑜(述文记五)法师。释正理论。若尔身受因业所生大种发故。应非异熟之文。问答此事云。问。此中何故不举眼等为难。解云。眼等相续起义非例。声身受间断。故举为难(文)准此释可思之。就中虽可异熟眼等五根。色等四境。亦为所例身识相应受。以为所例。其难既足。何可悉举之致难破哉。
  问。正理论文云。岂不如从无记大种发善恶声。(等文)尔者。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。又正理论救第三传(文)付之。依光法师解释。披正理论(五)现文。上述声属第五传义云。有余师说。声非异熟。如何异熟大种所生(乃至)。长养大种发长养声。等流大种发等流声。下乘此师义。难此说非理。岂不如从无记大种。发善恶声。从有执受。发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种。发非异熟。有何相违。是故彼说定为非理。文相起尽。无诤破第五传义(见)依之宝法师释云。正理破后师(文)若尔。光法师释尤似难思如何。
  答。第三传家。难成立者。异熟大种。发非异熟声之义也。故第五传家。不许此义。异熟大种。不能发声。长养大种。发长养声。等流大种发等流声(为言)而正理论中。难此义云。此说非理。岂不如从无记大种。发善恶声。从有执受。发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种。发非异熟。有何相违是故彼说。定为非理。述异熟大种。发非异熟声。无其相违之旨。故还为成立第三传义。故光法师得此深意云。又正理论救第三传云。引岂不如从无记大种发善恶声等之文也。重意云。翻光法师既破初师。后师还立之释思之。后师既破。初师还立。故以正理论中。破第五传义之文释救第三传。尤有其谓欤。但于宝法师解释者。正理论今文。破第五传义。得其面之旨。光法师意。自本所存。故宝法师释。全非相违也。
  问。今论文云。若尔。身受从业所生大种生。故应非异熟(文)尔者。宝法师意。破何师义耶。进云。宝法师释云。俱舍破两师(文)付之依宝法师释。思能破文意。以异熟身识相应受。缘业所生大种起。虽第三传。而是异熟为所例破声属第三传。故非异熟之义(见)何释兼破第五传义哉。是以光法师释云。此论虽有两说。论主意存后师。破初师云(文)。若尔。宝法师释。甚以难思如何。
  答。见今论文。举第三传第五传二师说毕云。若尔。身受从业所生大种生故。应非异熟。若受如声便违正理(文)既述二师说毕。致此难破。故任论文相顺云。俱舍破两师也。故披宝法师解释。或云。又详论意。正理破后师。俱舍破两师。正理存前师故。于前师后破。俱舍破两师故。于第二说后破也。及身受之难。正破前师。亦兼后师。欲存声通异熟故(文)或云。又证缘击发非是造义故知。第二师义。违婆沙正义。由此正理论破而不立。第一师义。不违婆沙。论主意不许故。两师同破。许声是异熟生故(文)按此等解释旨趣。论主意。存声通异熟。故第五传义。兼为所破(为言)然而正破第三传义。故以异熟身识相应受。缘业所生大种起虽第三传。而是异熟。为所例致难破。全非相违。但于光法师解释者。人师异释也。不可和会之。
  重难见今论文。偈颂结声无异熟生。长行述声有等流及所长养。无异熟生。所以者何。随欲转故。俱无置传说之言。明知。论主意。即存此义云事。宝法师得何证据。释论主意。存声通异熟之义哉。
  答。今论中。明声无异熟生义。虽不置传说之言。若尔身受等之难。第三传第五传二师义俱破之得意故论主意。存声通异熟之义准知也。若有论主意。存声通异熟之文者。光法师何释此论虽有两说论主意。存后师哉。
  问。宝法师依正理论意。可许声属第四传第五传义耶。答。可许第四传第五传义也。两方。若许之者。见宝法师定判。正理破后师(文)以知不许第四传第五传义云事。
  若依之尔者。宝法师解释中。述正理论意云。异熟长养等流大种。皆能发声。非唯异熟(文)如此释者。可许第四传第五传义(见)如何。
  答。正理论意。会今论。若尔。身受从业所生大种生故。应非异熟。若受如声便违正理之难。存第三传义。故述异熟大种发非异熟声。遁其例难之旨成立第三传义。毕之上可许第四传第五传义也。故宝法师云。然正理论意。异熟长养等流大种。皆能发声。非唯异熟。泰法师释正理论师救第三传。成立第四第五。总立声属第三第四第五传。即此意也。但于正理破后师之释者。不许第三传义。唯存第四传第五传边之家。正理论师。今破不许之(为言)专存第三传义之上。兼可许第四第五传边也。
  问。论中明声非异熟云。有说声属第五传故(文)尔者。宝法师依今此第五传义意可许长养大种造声界耶。答。可许长养大种造声界义也。两方。若许此义者。论中举声属第五传义云。谓彼业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。此乃生声(文)如此文者。长养大种。不造声界(见)何况宝法师难第五传义。或引婆沙论(百二十七)评家总说此声一切身支大种所造(乃至)现见此等举身掉动故之文云。准此论文。既举身掉动。因何异熟长养。不掉动耶。若亦掉动。因何相击。不生声耶。要须传生等流大种(文)或引婆沙论(九十)应作是说。生欲色界。有情身中四大种。在一身内。有相击者便发生声。不相击者。即无声起。虽一身中。必有声界。非诸身分皆遍发声之文云。准此因何。异熟长养。无相击时。要须传生等流大种(文)第五传义意。许长养大种造声界义者。岂可致此难哉。若依之尔者。长养声定可长养大种所造。设虽第五传义意。何不许长养大种造声界义哉。
  答。第五传义意。兼许第四传边。故可云长养大种造长养声也。故正理论中。明声非异熟云。有余师说。声非异熟如何。异熟大种所生故。应许声属第四传或第五传。故非异熟。谓从业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。长养大种发长养声。等流大种发等流声(文)宝法师意。宁可背正理论说哉。凡宝法师意。声属第三传第五传者。是相击发声之义非能造所造之门存也。故见宝法师解释。或云然正理论意。异熟长养等流大种。皆能发声。非唯异熟。此是击发生声非是造义。诸德多将此论存后师释。及击发生以为造者。并不得论意。若谓后师为正。因何异熟大种。相击不发于声。唯等流大种。击发生声(文)或云。又证缘击发声。非是造义。故知。第二师义。违婆沙正义。由此正理论。破而不立。第一师义。不违婆沙。论主意不许故。两师同破。许声是异熟生故。又诸德多说声属第三传异熟大种。造长养等流声。此亦非理。若以造义。名为第三者。造余异熟色等。亦是从业生大种。大种造色等。亦是第三。应非异熟。又若异熟大种。能造声者。此造声大种。若如余异熟色相续在身。即声无而有大种即违婆沙一百三十二云。若成就现在大种。彼现在所造色耶。答。如是设成就现在所造色。彼现在大种耶。答。如是。以非现在大种无果故(巳上论文)若声无而有大种。此即大种无其果也。若此异熟大种。随声有无。此即如声间断。应非异熟(文)按此等解释意。声属第三传第五传者。是相击发声之义。非能造所造之门。故依以非现在大种无果故之文。任如声间断。应非异熟之理。第三传义意者。异熟大种不造声界。据击发边。说声第三(为言)故重结释云。准上道理。一切声皆无异熟大种造也。长养大种造等流色。道定共戒。定长养大造故。长养四大造长养声。等流四大造等流声无文证。二互相造故。一切业声。皆是等流。等流大造。非余造故(文)既云长养四大造长养声。故第五传义意。许长养大种造声界义云事。必然也。但于今论等流大种此乃生声之文者。且显第五传相。非简第四传边。次于宝法师二段解释者。据相击发声边。施设第三传第五传义。得意之时。第五传义意。何不许异熟长养大种击发生声哉难也。非约能造所造之门致此难破。疑难之趣。不辨释意欤。
  问。宝法师意。长养大种。能造声界欤。答。能造声界也。两方。若能造声界者。宝法师余处(二十二)解释中。引正理论(六十)击异熟生长养大种。引等流性风大种生。鼓动齿唇。舌腭差别。由此势力。引起未来显名句文造色自性之文云。准上论文。异熟大种长养大种。唯是击鼓。不是造声。唯等流大种造业声(文)如此释者。长养大种不造声界(见)若依之尔者。长养声。定可长养大种所造。设虽宝法师意。何不存此义哉。
  答。声界既通所长养。故长养大种。能造长养声云事。道理必然也。故正理论中。明声属第五传义云。长养大种。发长养声。等流大种。发等流声(文)宝法师意宁可背正理论说哉。何况见宝法师解释。云。长养大种造等流色。道定共戒。定长养大种造故。长养四大造长养声。等流四大造等流声。无文证。二互相造。故一切业声。皆是等流。等流大造。非余造故(文)宝法师意存长养大种能造声界之义云事。此释亦分明也。但于宝法师余处解释者。长养大种能造声界者。唯造长养声。无造等流声。而正理论文云。发语风者。谓有别风。是欲为先。展转所引发。语心起所令增盛。生从脐处。流转冲喉。击异熟生长养大种。引等流性风大种生。述语表业声。是等流性故。异熟长养大种。虽相击发不能造之。唯等流大种。能造此声之旨。故宝法师引此文。释准上论文。异熟大种。长养大种。唯是击鼓。不是造声。唯等流大种造业体也。此释既顺文理。何浪致其疑哉。
  去仁治元年穷冬之候。于东大寺尊胜院被行俱舍三十讲之时。良忠法师对圣禅法师。致此问难。此事颇虽非指不审。思出往事之次。右笔记之而已。
  问。宝法师依正理论意。无表色能造大种。可许独住义耶。答。不许独住义也。两方。若许独住义者。宝法师余处(十三)解释中。依正理论说。无表色能造大种。无独住义之旨释成。若依之尔者。披宝法师解释。就有人所引正理论第二十卷。谓有成就诸所造色。非四大种。或有成就能造大种非所造色之文。问。若成就造无表业大种。而不成就无表色者。岂非现在大种无果耶。答。据无对色说。不据有对造色说。若不尔者。即违现在大种必有果也。造色必有因。四大必有果同世者。据有对色。如此释者。正理论意。无表色。能造大种。可许独住义(见)如何。
  答。勘宝法师余处(十三)解释。引正理论。谓欲界所系初念无表。与能生大种。俱时而生。此大种生已。能为一切未来自相续无表生因之文为证。述准此即是此前能生初念无表。大种能乃一切未来自相续无表色生因。无表生因即是造义。如光法师初释。成欲界初后念无表。一四大种所造之旨。故无表色能造大种无所造色。独住之义。不许之也。但于宝法师此据无对色说。不据有对造色说之释者。欲界初后念无表。一四大种所造故。以实云之。无表色能造大种。虽无所造色。独住之义。初念无表现在前位。以彼能造大种。望其所造未来无表。见之有成就能造大种。非所造色之义。故正理论。或有成就能造大种。非所造色之文。据无对造色说会也。故光法师余处(十三)欲界初后念无表。一四大种所造之初释意。会正理论。今文云。言有成能造非所造色者。此据初念造后无表。初念定成彼能造大。故言有成就能造大种。尔时虽造未来无表。由未成故。故言非所造色(文)宝法师当卷解释。准之可思也。
  问婆沙论意。声通异熟者。可有何过耶。
  进云。婆沙论云。应离三界染时方断(文)。
  付之无色界中。无有声界。设虽声通异熟。何有应离三界染时方断之义哉。是以。眼等色触二境。虽通异熟。全无离三界染时。方断之义。如何。
  答。见婆沙论文。述诸声非异熟果。有九个异说之中。第六有说云。复有说者。离初静虑染时。语表便断。若是异熟者。应离三界染时方断(文)此释意云。离初静虑染时。一切语表。皆断尽之。于上三静虑。所起语表。随能发心初静虑摄故。离初静虑染。第九无间道位。缘缚断故。方断之也。而异熟生法。无有生他地容现在前义故。声若道异熟者。于上三静虑所起语表。即上三静虑摄。离欲色二界染时。应方断之(为言)三界者。一点判也。可云二界而已。是则禅那院珍海已讲之义趣也。彼婆沙论抄出中。被记此旨可引见之。

  (写本云)

  弘长二年(壬戌)极月五日(申时)于海住山十轮院抄之了去后七月二十二日始此清书至穷冬天今日今时终其微功论义之数依过百条结集之次分之两帖少僧宗性不图离别本寺不期移住当山以降自秋初乃冬季长夜之眠弥深临老衰添耄气长日之勤悉怠就中羊肠风冷白雪常降龟首冰结紫毫稍滞然而被引多年余执记录俱舍问端捧此所生惠业奉资。春日大明神之法乐依此修学善因必遂上生兜率天之愿望而已。
  右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性
  (年龄六十一 夏﨟四十九)

  大永二年极月二十六日依为每月讲胁论义连之书写功*了为当座阙处据之任愚笔时时染墨间定有讹谬可繁多加后见人为佛法传持令直之(给)每每不厌耻辱畜一札事偏寄微学拙者志也仰者垂哀纳(给)。
  南无三世觉母大圣文殊师利菩萨
  法师。兴定。(生年二十五)



俱舍论第二卷抄(下)

问题

  问。宝法师意。三性表业俱生香味触。俱等流性摄欤。
  问。一刹那法。唯限现在苦法忍欤。
  问。上品苦法忍。现在前位。可得修未来不生下品苦法忍耶。
  问。论中明得眼不得识句云。谓生欲界渐得眼根(文)光法师释不举生盲及渐舍眼人。从欲界殁。还生欲界故。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。论中明得眼不得识句云。谓生欲界渐得眼根(文)光法师释不举生盲及渐舍眼人。从欲界殁。还生欲界故。作三解释。尔者。第三释意。如何释之耶。
  问。杂心论意。天眼天耳二通。威仪无记欤。
  问。杂心论意。变化心外。别许发业通果心欤。
  问。光法师意。二十心相生。唯就意识论之欤。
  问。光法师意。依身在下地。可起上地闻惠耶。
  问。正理论意。依身在下地。可起上地闻惠耶。
  问。光法师释生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就彼二通相。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。光法师释生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就彼二通相。作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。光法师释生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就彼二通相。作三解释。尔者。第三释意。如何释之耶。
  问。宝法师意。天眼天耳二通。为自性无记。为当通果无记欤。
  问。光法师引婆沙论说。明相续内外相。尔者。可有离质自身欤。
  问。论文云。我执依止故。似说心为我(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第三释意。我执可通无漏心耶。
  问。现在心所以别性。意根为所依欤。
  问。正理论中。明说心为我。我恒于自境。自在行故(文)尔者。光法师引此文。如何释之耶。
  问。论中。明十八界同分彼同分相。尔者。立同分称唯限现在欤。
  问。光法师意。旧俱舍论中。罽宾国师。名西方师欤。
  问。论中明彼同分眼云。西方诸师。说有五种。谓不生法。复开为二。一有识属二无识属(文)尔者。光法师如何破之耶。
  问。论文云。迦湿弥罗国。毗婆沙师。说彼同分眼。但有四种(文)尔者。从婆沙会前。有此义欤。
  问。一有情眼根。见五境时。望余有情。可名同分耶。
  问。光法师释香味触共境相。作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。异生性。唯限无覆无记。有何故耶。
  问。异生性。若见所断者。可有何过耶。
  问。论文云。前及此色定非见断(文)光法师释此文。作二解释。尔者。第二释意。今此前者。指不染污法。及非六生法欤。
  问。见所断惑中。可有别缘色声等境类耶。
  问。尊者法救意。眼见识见二义中。存何义耶。
  问。尊者妙音意。耳识相应惠闻声欤。
  问。光法师答此颂何故但破识耶问。作四解释。尔者。初释意。今论中唯破识见家欤。
  问。无覆无记眼识。与几心所相应耶。
  问。光法师意。不共无明相应惠。不名见故。如何释之耶。
  问。论文云。及诸余法非见应知(文)光法师释此文。作二解释。尔者。第二释意。以何法为诸余法耶。
  问。论中释见义。举决度反明利观照二义。尔者。宝法师意。对杂心论所说。观视。决定。坚受。深入四义。如何相摄之耶。
  问。宝法师引诸师异说。明眼见识见等相。尔者。依犊子部意。如何释之耶。
  问。论中明识见家义云。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得眼识所受。说名所见(文)光法师释此文。作三解释。尔者。初释意。眼识所受文。如何释之耶。
  问。论主意。眼见识见二师中。明何义耶。
  问。耳根可取离质声耶。
  问。论中明极微相触不相触义。举四师异说。尔者。光法师依婆沙论意。有几师说判耶。
  问。论文云。若异此者。是诸极微。应有间隙(文)光法师释此文。作四解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。论文云。若异此者。是诸极微。应有间隙(文)光法师释此文。作四解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。经部宗意。意识可缘现在境耶。
  问。依身在初静虑人。以第三静虑天眼。可见上地色耶。
  问。下地耳根。可闻上地声耶。
  问。眼识后起无覆无记分别意识。为唯限异熟生为当可通威仪心耶。
  问。眼识后起分别意识。可通第三生巳后耶



俱舍论第二卷抄(下)

  问。宝法师意三性表业。俱生香味触。俱等流性摄欤。答。俱可等流性摄也。两方。若俱等流性摄者。披宝法师解释云。无记业俱者是等流性(文)若善恶表业。俱生香味触。等流性摄者。何唯云无记业俱者哉。若依之尔者。以道理思之。三性表业俱色俱可等流摄(见)相例可同如何。
  答。见今论余处(十三)文。偈颂结表唯等流性。长行述应知有表唯是等流。三性表业唯等流性摄故。俱生香味触。同可等流性摄云事。道理必然也。但于宝法师解释者。且就同性业。唯云无记欤。即见次上释云。色有情数者。有异熟生及所长养。三性业俱唯有等流性。色通三性。故三性业俱举之云唯有等流性也。准知。香味触唯依无记。故且就同性业。云无记业俱者是等流性欤。
  问。一刹那法。唯限现在苦法忍欤。答。唯限现在苦法忍也。两方。若唯限现在苦法忍者。未来苦法忍。亦非同类因生。一刹那法。何唯限现在苦法忍哉。是以。品类足论中。明非心为因法云。及诸余异生。定当入正性离性者。未来初无漏心(文)此文无诤。一刹那法。不限现在苦法忍(见)若依之尔者。披光法师所引正理论(五)文。释一刹那法云。此说正现行。亦非等流者(文)既云正现行。明知。唯限现在苦法忍云事如何。
  答。见今论文。明一刹那法云。谓初无漏苦法忍品非等流故。名一刹那。此说究竟非等流者(文)光法师释此文云。初苦忍言。显取现忍。故正理云。此说正现行亦非等流者。一刹那法。唯限现在苦法忍所定也。即述一刹那法。唯限现在苦法忍。不取未来故。云现在苦忍非是等流。其义决定。未来苦忍。虽在凡位非是等流。若至圣位住不生者。即是现忍等流果故。非是刹那。其义不定(文)此释意显也。就之重问云。如上忍现行。未来下忍。住不生法。非等流摄。应是刹那如何但取现忍(文)此问意云。上品苦法忍。现在前位。不与未来不生下品苦法忍。为同类因。亦不修彼故。彼未来不生下品苦法忍。非等流摄。应是一刹那法。何唯取现在苦法忍哉(为言)即答此问云。苦忍名一刹那。由具二义。一者现行。二非等流。如不生下忍。虽非等流。而阙现行。如苦法智。虽有现行。阙非等流。如不生上忍。二义并阙。余随所应。准此通释(文)此释意云。上品苦法忍。现在前位。不与未来不生下品苦法忍为同类因。亦不修彼故。彼未来不生下品苦法忍。虽非等流摄。若下品苦法忍现在前者。容与未来不生下品苦法忍为同类因。亦容修彼故。彼未来不生下品苦法忍。由非等流义。犹不决定。唯以现在苦法忍。为一刹那法也(为言)但于品类足论文者。婆沙论举未来可有同类因云疑之中。引此文为难。即会之虽有二师异说。且初师说云。彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因(文)此文意云。虽未入正性离生位。诸无漏心。皆非心为因。若至初苦法忍位。唯现在苦法忍。是非心为因法。故指始终究竟可为非心为因法云及诸余异生。定当入正性离生者。未来初无漏心也(为言)故此文意。亦指入正性离生位。可现行初无漏心。名非心为因法。故一刹那法。唯限现在苦法忍云释。全无相违也。
  重难云。世第一法现在前位。生相苦法忍非等流义。既令决定。一刹那法。何不通未来生相位哉。
  答。准光法师未来苦忍。虽在凡位非是等流。若至圣位。住不生者。即是现忍等流果故。非是刹那其义不定之释。可会此疑也。所谓克性论之。彼生相苦法。非等流义。虽令决定。总见未来苦法忍者。等流非等流。其义不定故。唯以现在苦法忍。为非等流法也。
  寻云。上品苦法忍。现在前位。未来不生下品苦法忍。五类门中。何类可摄之耶。
  答。上品苦法忍现在前位。未来不生下品苦法忍。虽无等流义。若下品苦法忍现在前者。容为等流法故。五类门中。可等流摄之也。
  问。上品苦法忍。现在前位。可得修未来不生下品苦法忍耶。答。不得修未来不生下品法忍也。两方。若得修之者。见光法师解释云。如不生下忍。虽非等流。而阙现行(文)若得修之者。何云非等流哉。若依之尔者。一相续身中。可有三品苦法忍。上品苦法忍现在前位。宁不得修未来不生下品苦法忍哉。例如依上地见道现在前位。得修未来不生依下地见道如何。
  答。上品苦法忍现在前位。不得修未来不生下品苦法忍也。其故见婆沙论处处之文或(百五)云若现在道与彼为因者。可说彼为得修。现在道与过去无因义。故过去道名得非修(文)或(百五十八)云。评曰。应说此为彼因。彼是此果。一相续摄。非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因。彼是此果(文)此等文意。诸无漏道现在前位。得修以现起道为同类因。与彼道为等流果。未来道品定。而任唯等胜为果之理。上品苦法忍现在前位。不与未来不生下品苦法忍为同类因。故不得修彼未来不生下品苦法忍也。何况若上品苦法忍现在前位。得修未来不生下品苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容与苦法忍为同类因。故彼苦法忍。应是等流摄。光法师何释如不生下忍虽非等。流而阙现行哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准光法师余处(二十六)所引正理论(七十三)或诸种姓。各有九品成一。九品必不成余故。前后言无相违。释之文。一相续身中。虽有九品苦法忍。上品苦法忍。现在前位。不与未来不生下品苦法忍为同类因。故不得修彼未来不生下品苦法忍。更有何疑哉。次于依上地见道。现在前位得修未来不生。依下地见道云例难者。见今论余处(三)文述道展转九地唯等胜为果诸无漏道。不系法故。九地圣道展转相望。互为同类因。全非相例难也。
  问。论中明得眼不得识句云。谓生欲界。渐得眼根(文)光法师释不举生盲及渐舍眼人。从欲界没还生欲界故。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。以生欲界等不定故。约渐得眼说(文)。
  付之既置生盲等言。简别余人。彼从欲界。没还生欲界。中有初心。得眼不得识。其义决定。可有何不定哉。是以。见今论文。从二三四静虑地。没生欲界时。为得识不得眼句。从无色界。没生欲界时。为眼识俱得句。若如此释者。第二第三句。亦可有不定义哉。
  答。见光法师解释云。虽有生盲及渐舍眼等。欲界没还生欲界等。名得眼不得识。若从二定已上。生欲界等。中有初心。即名得识不得眼。若无色没生欲界等即眼识俱得。以生欲界等不定故。约渐得眼说(文)此释意云。生盲及渐舍眼等人。从欲界没还生欲界等。中有初心。得眼不得识。其义虽决定。从二三四静虑地没生欲界等。中有初心。为得识不得眼句。从无色界没生欲界等。中有初心。为眼识俱得句。故总见欲界中有初心。有此不定。可滥余句故。得眼不得识句中。唯举胎卵湿生渐得眼根之类。无有不定。不滥余句。不出生盲及渐舍眼等人。从欲界没还生欲界等。中有初心。有不定义。可滥余句(为言)但于第二第三句。亦可有不定义云难者。得识不得眼之类。生欲界中。唯有一类眼识俱得之类。唯限从无色界没生欲界等之一类。故虽有不定义。举之也。得眼不得识类。生欲界中。有二类故。且举无不定不出有不定(为言)。
  问。论中明得眼不得识句云。谓生欲界渐得眼根(文)光法师释不举生盲及渐舍眼人。从欲界没还生欲界故。作三解释。尔者第三释意如何释之耶。进云。光法师释云。又解。渐得眼言。亦摄此等(文)付之生盲及渐舍眼人。从欲界没还生欲界。中有初心。顿得眼根。何释渐得眼言。亦摄此等哉。
  答。生盲及渐舍眼等人。从欲界没还生欲界之时。得眼根有二时也。所谓生欲界中有初心。及受胎卵湿生之文。复渐得眼根位也。故今此人。中有初心。虽顿得眼根。受胎卵湿生之后。亦有渐得眼根之义。故渐得眼言。摄此等类(为言)非谓中有初心。顿得眼根。渐得眼言摄之。今疑问之趣。恐背解释意欤。
  问。杂心论意。天眼天耳二通。威仪无记欤。
  答。虽有学者二义。且可存通果无记。云义也。两方。若威仪无记者。杂心论(十)中。色界威仪心。无间。不生方便善心定。若天眼天耳二通威仪无记者。彼威仪心无间宁不生方便善心哉。若依之尔者。披光法师解释云。杂心论主达摩多罗造对法藏论中说。天眼耳通。是威仪无记(文)此释无诤杂心论意。天眼天耳二通威仪无记如何。
  答。天眼天耳二通。是禅定前生法故。设虽杂心论意。何不名通果无记哉。故见光法师余处(四)解释云。杂心说。异生性应知即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边。非为尽理(文)此释意云。杂心论中。明非得说异生性。应知是举非得少分。如彼论中明通果心云变化心。是举通果心少分(为言)如此释者。彼论意。通果心者。不限变化心。可取天眼天耳二通见。何况。杂心论(十)中。述二十心相生云。威仪心生七。色界威仪心无间。生自界生得秽污报生威仪。欲界二秽污。无色界染污。七心不生方便善心(见)若天眼天耳二通。威仪无记者。色界威仪心无间。岂不生自界方便善心哉。爰知。彼论意。存天眼天耳二通通果无记云事。但于光法师解释者。非光法师自义。云彼论意。存天眼天耳二通威仪无记。引古德释显其非也。所谓杂心论中。无分明定判故。有古德意。谓彼论意。存天眼天耳二通威仪无记。故光法师引古德释重重难破之也。
  重难云。披光法师解释前后。问。生上三定。起下眼耳二通。是可无记。答。解云。杂心论主。达摩多罗造。对法藏论中说。天眼耳通。是威仪无记。工巧唯欲。不通上界。异熟非异地起。变化唯意。既非余三。明知。二通定是威仪。思此问。答意。光法师自义谓造心论意。存天眼天耳二通威仪无记。征啧彼论说也。引古德释。难破彼义云事。解释中焉处见哉(是一)。
  是以。杂心论披处处之文。或(一)云。无记有四种。报生。威仪。工巧。变化心(文)或(二)云。不隐没无记四种。报生。威仪。工巧。变化心(文)或(十)云。无记有四种。报生。威仪。工巧。变化心(文)任此等文。列通果心云变化心。明知。天眼天耳二通。是威仪无记。非通果无记云事(是二)何况。勘杂心论(七)文云。方便得者。谓天眼天耳智。此无记性故。不入净无漏味相应。是故。得彼三种禅时。不得作方便已。乃现在前(文)大乘义章(六通义二十)云。何故天眼天耳二通。唯方便得。毗昙宣说。眼耳二通。体是无记。定外作用。不与定俱。断离下欲。得上定时。不得此通。以是义故。非离欲。得定之后。别修方便。方始得之。以是义故。唯方便得(文)若天眼天耳二通。通果无记者。如变化心。可通离欲得。何释唯方便得哉(是三)加之大乘义章中述毗昙意。或云。六威仪心。谓行住座卧见闻等心。或就欲界中方便善心。问。何故不生上地威仪。答。身在欲界。虽起初禅眼耳等识。彼所生识。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地净禅而生。不依下地善心生。故此等解释。无诤毗昙心。天眼天耳二通。威仪无记(见)是岂非依杂心论说哉(是四)。
  但光法师余处。杂心说。异生性等之释。为证据事。不可然。此释意云。杂心论中。明非得说异生性。应知是举非得少分。如旧译诸论中。明通果心云变化心。是举通果心少分(为言)非谓杂心中。明通果心。云变化心。是举通果心少分。何为证据哉(是五)。
  次杂心论。色界威仪心。无间不生方便善心。云文。为证据事。亦难审定。珍海已讲(义章要三)会此文云。论云。威仪心不生加行善者。据泛尔威仪心耳(文)此义聊有润色。光法师初释意。会今论中。举得识不得眼句云谓生二三四静虑地。眼识现起之文云。论不说成。据泛借说(文)杂心论文准之可会也(是六)。
  答。光法师解释。引古德释云事。非无所据。即见光法师余处(七)定判。叙古德释云。又言。身在欲界。起天眼通。从天眼通。却入定时。若无生得善心。便不能生加行善心。以诸论说除变化心。不许余无覆无记心生加行善心。若不许起上地生得善者。天眼体。是无覆无记。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心(文)此古德意。存杂心论中说天眼天耳二通威仪无记。故释天眼通无间不生加行善心也。光法师今解释。叙此古德释意云。杂心论主。达摩多罗造。对法论中说。天眼耳通是威仪无记也。若杂心论说。□□□□□破之哉。次杂心论处处文。明通果心云。□□□□□□通果少分之释。光法师余处。如变化心。是通果少分之释。即述此旨也。彼论意。不存天眼天耳二通。是威仪无记。非通果无记。次杂心论。方便得者。谓天眼天耳智之文非相违。彼意虽存天眼天耳二通通果无记。依得净定之力。为见色闻声。后修加行。起彼二通故之方便得也。大乘义章。唯方便得之释。会通同之。次大乘义章。六威仪心。谓行住坐卧见闻等心之释。不为痛。见闻等心者。指泛尔起眼耳身三识等也。不可取天眼天耳二通。何故不生上地威仪等之问答。实以难思。然而珍海已讲(义章要三)会此文云。然四缘义文者。显是禅果非威仪也。故欲界方便善。不生上威仪也(文)次光法师余处。杂心说异生性等之释。尤为此义证据。既为杂心论中。明广非得。说狭异生性之例证。明知。彼论意。明广摄二通等。通果心唤狭变化心名云事。次杂心论威仪心生七之文。亦为此义。规模证据。二十心相生之尽理之谈也。何唯就泛尔起威仪心论之哉。光法师引此文。难破天眼天耳二通威仪无记云义。设虽有明匠通释。实是难会之证文也。

  重难云。光法师解释。引古德释云事。犹难思。见宝法师定判云。问。生上三定。起下眼耳二通。是何无记。解云。杂心论云。达摩多罗造。对法藏论中说。天眼耳通是威仪无记(文)此释岂定引古德义哉(是一)次披大众义章文(十五十四化心义)见变化心得有二种。一离欲得。凡夫二乘断欲界结。得初禅时。顿得初禅二种化心。一当地化。二下地化。如是次第。乃至断彼三禅结时。顿得四禅五种化心。当地中一下地中四○二者生得(文)明天眼天耳二通云。唯方便得(文)若二通变化。同通果无记者。何二通唯方便得。变化心通离欲得哉。今此差异。甚所难辨也(是二)次杂心论。色界威仪心。无间不生方便善心云文。据泛尔起威仪心云事。亦有润色。即勘彼论(十)文。云。谓威仪心乐习威仪故。是故次第不起方便善心(文)若天眼天耳二通。威仪无记者。可云专乐见色闻声。故不生方便善心。宁释乐习威仪故。不起方便善心哉(是三)次杂心论主。达摩多罗造。对法藏论中说者。指杂心论欤。为当引别论欤(是四)答宝法师定判。引载光法师解释。亦破彼难破之旨。故引古德释云事。更无相违也。
  问。杂心论意。变化心外。别许发业通果心欤。答。此事难测。且可有许不许二义也。两方人师常。若别许发业通果心者。勘杂心论一部始末。未见变化心外。别说发业通果心之文。爰知。变化心外。不别许之云事。
  若依之尔者。设虽杂心论意。化人发业之外。岂无能发心哉。
  答。见杂心论处处之文。或(一)云。无记有四种。报生。威仪工巧。变化(文)或(二)云。欲界不隐没无记心四种。报生。威仪。工巧。变化心(文)或(十)云。无记有四种。报生。威仪。工巧。变化心(文)任此等文。明通果心。云变化心外。不别说发业通果心也。但于化人发业之时。岂无能发心哉云难者。且以二义。可会通之。或杂心论意。存变化心即发表业欤。以何知之者。见今论余处(十三)文云。有余师言上三静虑。亦有无覆无记表业。无善无染(文)泰法师释此文云。有余师言。上三静虑。亦有无覆无记变化语表业。无善无染(文)如此释者。此有余师意。意存变化心即发表业(见)而宝法师释此有余师义云。此是杂心师释。故杂心论意。存变化心即发表业云事。自所推知也。或亦准光法师余处(四)杂心说。异生性应知即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边。非为尽理之释。明通果心云变化心。且举通果心少分。尽理之文。变化心外。可出发业通果心也。
  问。光法师意。二十心相生。唯就意识论之欤。答。广通意识五识论之也。两方。若唯就意识论之者。广明诸心相生之时。何唯就意识论之哉。是以。光法师解释中。二十心相生。广通意识五识论之(见)若依之尔者。披今论余处(七)文。明二十心相生云。威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识(文)既云唯是意识。明知。唯就意识论之云事如何。
  答。就二十心。明其相生之时。广通意识五识。普可分别。云何唯就意识论之哉。故见光法师处处解释。当卷破杂心论主达摩多罗造。对法藏论中说。天眼天耳通是威仪无记云义云。此解不然。违理教发故。如下论云色界威仪心。二十心中。从五心生。谓自界五。除通果心。能生七心。谓自界四。除加行通果。欲界二。染污无色界一染污。若言二通威仪心者。应生加行善心。如变化心。由定引起。与定相生。不与余心相生。二通亦尔。既由定引起。还应与定相生。不生余心。若说威仪能生于定。此即不然。违论文故。威仪定不能生加行(文)若二十心相生唯就意识论之者。设虽天眼天耳二通。是威仪无记。何可违色界威仪心。无间不生加行善心云论文哉。余处(二十八)难泰法师然眼耳身识虽非化心。无记是化心类。定地系故。总名禅果心云义云。泰法师。若将修得天眼天耳二识是化心类。同名通果。容有此理。若将泛尔起眼耳身识。名通果心。良谓不然。准诸论。二十心中。通果心唯与定心相生。岂有从上起下三识皆入定耶(文)若二十心相生。唯就意识论之者。依二十心中通果心。唯与定心相生之论文。更不可难岂有从上起下三识。皆入定耶哉。任此等解释。二十心相生。广就意识五识论之云事。尤分明也。但于今论余处如是三心。唯是意识之文者。光法师释此文云。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼天耳通。二意识通果。即变化心。及发业通果心。此中且据第二通果心。故言唯是意识。若据二通亦在五识○若威仪路心。唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。缘四境故○若工巧处心。唯意识者。据起工巧处心说。若工巧处加行。不但在意识。亦通缘五境故(文)任此解释。可会通之也。
  问。光法师意。依身在下地。可起上地闻惠耶。进云。光法师释云。亦不能起异地闻惠(文)付之众生种类分万差。心品现起非一准。设虽闻惠善心。何无他地现起之义哉。是以披婆沙论(十)述色界闻所成非我行相加行得义云。谓若此间出自共相善。修习者。生彼便得(文)如此文者。依身在欲界。修习色界闻所成非我行相(见)加之婆沙论(七十三)中。明眼识后起分别意识云。善及染污分别意识生。自下地容现在前。非生上地(文)辰旦人师。引此文云。以此文证身在下地亦能起上地闻惠(文)任此等定判。依身在欲界。起上地闻惠云事。甚分明也如何。
  答。异地闻惠起不起者。先哲未决。古来难义也。然而且依一义意。可存婆沙论中。有异地闻惠起不起。二师异说。光法师成不起一说意之义也。依此义意。料简诸文者。见光法师当卷解释。云。身在下地。非能起上生得善心。不起异地生得善心。正理有文。如下当引。亦不能起异地闻惠。此惠由彼生得导引。既不能起生得善心。故闻惠心。亦不能起。不起异地闻惠善心。婆沙有文。亦如下引(文)不起异地生得善心。正理有文如下当引者。让光法师第七卷疏。所引正理论(二十)无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故之文。此惠由彼生得导引者。述婆沙论应作是说。若于三藏十二分教。受持读诵。究竟流布。是生得惠。依此发生闻所成惠之文意。不起异地闻惠善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法师第二十六卷疏所引婆沙论二文也。即披彼第二十六卷疏文。初引婆沙论(十)色界闻所成。非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自共相。善修习者。生彼便得。若不尔者。生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故之文云。婆沙既解。色界闻惠非我行相。若加行得者。生彼便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得起上闻惠。若先已得。如何论言生彼便得。古德皆言。身在欲界。修习色界闻惠。非我观生。彼即得者。不然。若言先得。何须复言生彼即得(文)疑难之趣。当此古德义意。若言先得。何须复言生彼即得者。显此古德义。非成依身在欲界。不起色界闻惠之旨也。次引婆沙论(十)若生初静虑。起初静虑非我行相。不定者。亦得缘一切法。定者。唯缘从初静虑。乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑。起第二静虑非我行相。不定者。能缘一切法。定者。唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三第四静虑。如理应说之文云。婆沙既言。身生此地。起此地非我观。分定不定。若起上地非我观。唯约定心。缘自上地。不言不定。以此故知。身生下地。不起上地闻惠非我观。闻惠非我。既不得起。所余闻惠。准皆不起(文)光法师依婆沙论一师说意。成依身在下地不起上地闻惠之旨。立理引文。其意如此。加之。泰法师引婆沙论今文云。若依此文。身生下地。不得起上地闻惠。若依婆沙文。引婆沙论今文。证依身在下地不起上地闻惠之旨。其意亦同光法师释。两师一同之释。定有源由欤。但对若依此文。身生下地。不得起上地闻惠述。若依婆沙。故知。婆沙论中。亦有依身在下地。起上地闻惠云师义云事。依之勘婆沙论。第七十二三两卷中说。眼识后起分别意识之文。其证虽甚多。且出一两文者。或(七十二)云。
  若诸异生○即彼若生欲界○即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼。见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识○不退法者。欲界二种。初静虑唯善见静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识○不退法者。欲界初静虑各唯善(文)或(七十三)云。若诸圣者○即彼若生欲界○即彼已离初静虑。未离第二静虑染。以初静虑眼。见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识○不退法者。欲界二种初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色。起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界唯善初静虑○不退法者唯善(文)此等文。既云依身在欲界。已离初静虑染。未离第二静虑染。不退法异生圣者。以初静虑眼。见欲界及初静虑色。后起初静虑善分别意识。故依身在欲界。起上地闻惠之旨。甚分明也。今此初静虑善计度分别意识者。可闻所成善心故也。遂至下文。述善及染污分别意识。生自下地。容现在前。非生上地。依身在下地。起上地闻惠云事。谁可疑之哉。婆沙抄(四末)中。引此文云。以此文。证身在下地。亦能起上地闻惠。若唯第四十二卷文。如纳异中金刚定。又不许下地起上地闻惠。若尔时。违此文。勘定(文)此释意。婆沙论中。有异地闻惠起不起二师异说(见)若尔。婆沙论文。前后相违。各述一师说意。不可和会之欤。
  重难云。婆沙论中。有异地闻惠起不起二师异说者。光法师可述其旨。何唯成不起一说意哉(是一)。次婆沙论说。眼识后起分别意识之文。可通定善。更非起异地闻惠之证据哉(是二)。
  答。婆沙论中虽有异地闻惠起不起二师异说。今论意。存不起异地闻惠云师义(见)故勘今论余处(七)文。明十二心相生云。欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时。及续生位。如其次第。生善染心。出欲界善心。无间生色界善心位。唯举入定时。若起异地闻惠者。何唯限入定时哉。爰知。今论意。存依身在下地。不起上地闻惠云师义云事。故光法师制今论疏。处处数成不起异地闻惠之旨。余处解释中云。必不能起异地散善。故不别说。亦此意也。何况披婆沙论处处之文。多顺不起异地闻惠云义。所谓或(百七)云。然灭道法智能断色无色界结者。唯生欲界。非生色无色界。所以者何。入于法智方便心。唯欲界系。生上二界者。已舍此心。必不起故(文)或(百十三)云。生欲界者○若起色界善心及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转(文)若依身在欲界。起色界闻惠者。入于法智散心。宁不通色界哉。依身在欲界。何亦无色界三善业俱生思。究竟转之义哉。此等论文。不起异地闻惠见欤。故光法师。不顾起异地闻惠云一处说。当卷之中。余处之释。数述依身在下地。不起上地闻惠之旨也。次婆沙论说。眼识后起分别意识之文。唯就散心论之也。故婆沙论(七十二)云。问。此六识身几有分别。几无分别。答。前五识身。唯无分别。第六识身。或有分别。或无分别。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别。计度分别。遍与不定意识俱故。此中且说眼识后起分别意识(文)正理论云。应知此中且辨计度及与不定随念分别。遍诸地故。约此二种(文)任此当论文。眼识后起分别意识。唯就散心论之云事。甚分明也。
  重难云。光法师假设得起闻惠。亦不能生。以威仪心。不能生加行善心故之释。可起异地闻惠见。何云光法师释偏成不起异地闻惠之旨哉。
  答。此释显假令事。非许起异地闻惠也。
  去承久三年愚僧于东大寺东南院。勤仕世亲讲讲师之时。问者藏圆法师。疑此论义。忆念其座讲答之趣。记其梗概耳。别有相承义。委细问答等。如彼本抄载之。
  问。正理论意。依身在下地。可起上地闻惠耶。答此事难测。且可有起不起二义也。两方。若起上地闻惠者。披光师解释云。不起异地生得善心。正理有文如下当引。亦不能起异地闻惠。此惠由彼生得导引。既不能起生得善心。故闻惠心。亦不能起(文)文相起尽无诤。正理论意。依身在下地。不起上地闻惠(见)若依之尔者。正理论(八)中说。眼识后起分别意识云。又上地分别。应唯善非无记。前已说因故(文)此文既述依身在下地。起上地善分别意识之旨。明知。起异地闻惠云事。加之辰旦人师释正理论(二十)无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故云文云。当知。下地起上散善。但闻惠摄(文)如何。
  答。依此首难定。且可载学者二义也。一义云。正理论意。依身在下地。可起上地闻惠也。其趣即如一方疑难。何况勘正理论(八)文云。若诸异生生在欲界○已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼。见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初定分别○不退法者。则唯有善○以二静虑眼。见初定色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初定分别○不退法者。则唯是善(文)此文既云依身在欲界。已离初静虑贪。未离第二静虑贪。不退法异生。以第二静虑眼。见欲界及初定色。后起初静虑善分别意识。故依身在欲界。起上地闻惠之旨。甚分明也。但于光师解释者。正理有文如下当引者。但为证不起异地生得善心也。亦不能起异地闻惠。以下依别文理。证成不起异地闻惠之旨。故全非相违欤。
  问。光法师释生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就后二通相。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云生上三定。成下二通(文)。
  付之五识是势力微劣法也。他地现起之时。何可有三世得哉。是以。今论中举得识不得眼句云。谓生二三四静虑地。眼识现起(文)若成就彼二通者。生上三静虑眼识现起位。不可云得眼识。何况披婆沙论文。述生上三静虑。成就眼耳身三识云。唯无记者。时有现前。即便成就。若不现前。则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强(文)。此文无诤生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。不成就彼二通(见)加之泰法师。引遍学三藏释云。二通初禅系。依初禅地。发自地通。三世成就(乃至)此中据身生上地。起下地二通。故唯有法俱得(文)宝法师引此释依用之。若尔光法师初释意。非只背俱舍婆沙两论之文。宁不违遍觉三藏禀承之释哉。
  答。见光法师初释云。解云生上三定。或下二通。是通果故。如成化心(文)此释意云。天眼天耳二通。及变化心。同是通果无记。势力强盛故。设虽他地现起。必可有三世得。如彼生上地。下地变化心。不现前位。成就彼变化心。生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就彼二通(为言)故披今论余处(四)文。偈颂云无记得俱起。除二通变化长行述谓眼耳通惠。及能变化心。势力强故。加行差别。所成辨故。虽是无覆无记性收而有前后及俱起得。若工巧处。及威仪路。极数习者。得亦许尔。天眼天耳二通。及变化心。无所简悉有三世得(见)若于二通三世得有无不定者。何不如威仪工巧心分别之哉。何况今论余处中。云未曾由加行曾修离染得。婆沙论(百三十一)文。述离染得者。谓初静虑所引发者。离欲界染时得(乃至)第四静虑所引发者。离第三静虑染时得。五通有离染得云事分明也。若生上三静虑所起天眼天耳二通。无前后得者。岂可离下地染时得之哉。若尔。光法师初释意。专顺此等文理者欤。但于五识是势力微劣法故。他地现起。不可有三世得云难者。天眼天耳二通。虽是五识摄。禅定所生果。势力强盛法故。他地现起。亦有三世得也。次于今论谓生二三四静虑地眼识现起之文者。光法师会之云。论不说成。据泛借说(文)婆沙论以五识身性羸劣故等之文。准此释可会通也。次于泰法师所引遍觉三藏释者。光法师作三解释之中。第二释意。即存此禀承说也。凡相传仪。外回邪意乐作别解释。人师当习欤。至今此释。何强疑之哉。
  重难云。就初释意。犹不可然(见)今论定判。不限谓生二三四静虑地眼识现起之文。以眼界望眼识界。述得并成就四句分别之中。生上三静虑。眼识不现前位。不成就眼识之旨。处处所见也。正理显宗(三)之说。大同今论判。婆沙杂心(一)之文。亦明此废立。若生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就彼二通者。宁不违此等诸论所说哉(是一)。
  次婆沙论以五识身性羸劣故等之文。据泛借说云会通亦有疑。准次下。若意识中。变化心等。设生他地。势亦坚强。故不现前。亦得成就之文思之。五识身类无所简。他地现起势不坚故。生上三静虑不现前位。不成就之(见)明知。生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。不成就彼二通云事(是二)。
  答。光法师会今论谓生二三四静虑地。眼识现起之文释论不说成。据泛借说之文。由不限今论一段定判。正理显宗之说。婆沙杂心之文。同可会据泛借说也。设虽有众多之文。会通之旨。不可替欤。次婆沙论以五识身性羸劣故等之文。亦就泛借起眼耳身三识论之云。今此文中。不明生上三静虑。所起天眼天耳二通。三世得有无相。若意识中变化心等之等言。等取发业通果心及相应心。所立义可存心也。
  问。光法师释上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就彼二通。作三解释。尔者第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解生上三定。不成下二通(文)付之天眼天耳二通。禅定所生果。势力强盛法也。设虽生上三静虑。彼二通不现前位。何不成就哉。是以。披今论余处(四)文。述无记得俱起。除二通变化。天眼天耳二通。可有三世得(见)加之五通有离染得者。诸论一同所说也。若天眼天耳二通。无前后得者。岂可有离染得义哉。
  答。见光法师第二释云。又解。生上三定。不成下二通。通果有二。一在意识。其力强盛。生上成下。如变化心。二在五识。其力稍劣。不能成下。若系属自地。依自地发者。即有三世得。如善习自地。威仪工巧有三世得(文)此释意云。意识通果。其力强盛。他地现起有三世得。故生上成下。如变化心等。五识通果。其力稍劣。他地现起。唯有法俱得。故生上三静虑。彼二通不现前位。不成就之。依初静虑所发二通。系属自地。故有三世得。彼二通不现前位。亦成就之(为言)故见今论文。举得眼界非眼识句。云及无色没。生二三四静虑地时(文)若成就彼二通者。从无色界没。生上三静虑时。宁不得眼识哉。出得眼识。非眼界句。云谓生二三四静虑地。眼识现起。及从彼没。生下地时(文)若成就彼二通者。生上三静虑。眼识现起。及从上三静虑没。生下地时。岂可得眼识哉。述成就眼界非眼识句云。谓生二三四静虑地。眼识不起。明成就眼界亦眼识句云。若生二三四静虑地正见色时(文)生上三静虑。眼识不现前位。不成就眼识云事。此等文亦分明也。正理论(五)文。显宗论说。亦以同之。加之婆沙论(七十三)中。举成就眼界。不成就眼识界句云。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前(文)出成就眼界。亦成就眼识界句云。或生第二第三第四静虑。眼识界现在前(文)述成就色界。不成就眼识界句云。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前(文)举眼界不成就得成就。非眼界识句云。谓无色界没。生第二第三第四静虑(文)。*出眼识界不成就得成就。非眼界句云。谓生第二第三第四静虑。眼识界现在前。或从彼没。生欲界及初静虑(文)述色界不成就得成就。非眼识界句云。谓无色界没。生第二第三第四静虑(文)明眼识界不成就得成就。非色界句云。谓生第二第三第四静虑。眼识界现在前。或从彼没。生欲界及初静虑(文)(如此证文前后犹多。恐繁不抄。可引见之)杂心论中。举眼界不成就得成就。非眼识界句云。谓无色界没。生第二第三第四禅(文)出眼识界不成就得成就。非眼界句云。谓上三禅地没。生欲界及初禅若即位。彼眼识现在前(文)述色界不成就得成就非眼识界句云。无色界没。生上三禅中(文)。明眼识界不成就得成就。非色界句云。即彼三禅没。生欲界及初禅若即住。彼眼识现在前(文)任此等论诸说。生上三静虑。眼识不现前位。不成就眼识(见)若生上三静虑。所起天眼天耳二通。有三世得者。何无眼识不现前位。成就眼识之义哉。何况婆沙论中。释发智论(六)眼耳身识界。梵世以下。及生上三静虑。现在前成就。不现在前。及无色界。不成就之文云。若生第二静虑已上。唯无记者时。有现前即便成就。若不现前。则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起。势不坚强。若意识中变化心等。设生他地。势亦坚强故。不现前亦得成就(文)此文意云。若泛借起眼耳身三识。若天眼天耳二通。五识身类性羸劣故。他地现起。唯有法俱得。其体不现前位。不成就之。若意识中。变化心等。势力坚强。故他地现起。有三世得。其体不现前位。亦得成就(为言)就中。见泰法师释云。奘法师释云。二通初禅系。依初禅地。发自地通。三世成就。如善习自地。威仪工巧三世得下文言二通变化三世得者。据初禅二通说。此中据身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如身生上地。借下三识及威仪心非是善习。唯法俱得。化心在意地。不类二通也(文)若尔。光法师第二释意。既得证据于有部诸论之说。亦禀相传于遍觉三藏之释。专顺文理。旁可依凭者欤。但于天眼天耳二通。禅定所生果。势力强盛法云难者。彼二通。虽是禅定所生果。五识其性羸劣。他地现起。唯有法俱得。故生上三静虑。不现前位。不成就之也。次于今论余处。无记得俱起。除二通变化之文者。光法师会之云。诸论说二通三世得者。据初定二通说。若生上三定。起下异地二通。唯有法俱。如泛借下三识及威仪心。非是善习。唯法俱得。此论言不成下。据此以说(文)次于诸论中说。五通有离染得之文者。就依身在欲界及初静虑之人之天眼天耳二通有离染得也。
  寻云。第三释意。依身在初静虑。依上三静虑。所发天眼天耳二通。有三世得欤。次今此人生上三静虑时。可成就彼二通耶。
  答云。此事有二义。或一义云。依身在初静虑。依上三静虑所发。天眼天耳二通。唯可有法俱得。依他地发。势力羸劣故。无前后得也。故光法师释云。若系属自地。依自地发者。即有三世得。如善习自地。威仪工巧有三世得(文)此释既云若系属自地。依自地发者。即有三世得。故知。依上三静虑。所发二通。唯有法俱得也。次今此人。生上三静虑时。虽成就所依定。不可成就能依二通。彼二通无前后得。不现在前位。不成就故也。或一义云。依身在初静虑。依上三静虑。所发天眼天耳二通。可有三世得。彼二通系属自地法故。虽依上三静虑发。在自地现起。势力强盛故也。次今此人将生上三静虑之时。命终心位。由易地故。舍彼二通。故生上三静虑时。虽成就所依定。不可成就能缘二通也。就后义疑云。光法师若系属自地。依自地发者。即有三世得之释。依身在初静虑。依上三静虑。所发二通。不可有前后得(见)。若依身在初静虑。设虽何静虑。所发二通。有三世得者。依自地发者之言。岂非无用哉。就中见此释所依凭泰法师所引遍觉三藏释云。二通初禅系。依初禅地发自地通。三世成就(文)如何。
  答。
  问。光法师释生上三静虑。天眼天耳二通。不现前位。成就不成就彼二通相。作三解释。尔者。第三释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解生上三定。下地二通。或成不成。若串习者即成。若不串习者不成。以不定故。不说成也(文)付之。广披有部依凭诸论定判。未见通果心有串习不串习者云文。光法师解释。证据在何处哉。
  答。实勘有部依凭诸论定判。虽无通果心有串习不串习者。云文。见今论文当卷。以眼界望眼识界。作得并成□□□□□□等问答。宝法师意。天眼天耳二通。可自性无记云事。分明也。如何。
  答。天眼天耳二通。是禅定所生果故。设虽宝法师意。可名通果无记也。故勘婆沙论处处之文。或(七十三)云问。何缘生在后三静虑。不引欲界眼等诸识令现在前。而但引起初静虑识○或有说者。欲界限等识。非修果非通果。故依上地根。不得现起。初静虑眼等识。是修果是通果。故依上地根。亦得现起(文)或(八十七)云。问。通果无记识。能缘何法。答。欲界者。能缘欲界修所断法。色界者。唯缘欲色界修所断法(文)云色界通果心缘欲界修所断法。岂非指天眼天耳二通哉。或(九十)云谓生欲界及初静虑。随其所应。成就染污或善三识。诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧通果(文)或(九十五)云。此中五识相应惠有三种。一善。二染污。三无覆无记○无覆无记者。谓异熟生。亦有少分威仪路。工巧处。及通果心俱生(文)思此等文意。盛许五识通果无记。明知。天眼天耳二通。通果无记云事。宝法师意。定不可背婆沙论说。是以。广披宝法师俱舍一部解释。未见破光法师天眼天耳二通通果无记之释。若存二通自性无记之义者。何不破之哉。何况伺宝法师余处(七)定判。或释今论威仪路等。三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识之文云。此说通果心唯意识。据化心说(文)若不许五识通果无记者。宁可会据化心说哉。或(七)引正理论(二十)若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意无间。三识现前三识无间还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间三识现前。三识无间。亦唯起此二种作意。之文云。准此借识非通果也(文)。此释意云。生上三静虑所起初静虑。眼耳身三识。与上三静虑善染无记三种作意相生。非通果无记(为言)还知。天眼天耳二通。唯与定相生。可通果无记云事。但于宝法师当卷并余处问答者。为成泛尔起耳识。及发语表心。非威仪无记之义。述四无记心摄心不尽之旨。全非谓天眼天耳二通自性无记也。故当卷云。应言四无记心。摄心不尽。借识之类。非四摄也。耳识非威仪。上地无工巧。变化唯意识故(文)余处(二十八)云。此借识心是自性无记。耳识非威仪非威仪无记。上地无工巧。非工巧无记。变化唯在意。非变化无记。异熟非异地起。非异熟无记。以此故知。唯是自性(文)案此等释意专欲成泛尔起耳识及发语表心。非威仪无记之旨也。若任文言执之云借识之类皆自性无记者。依身在上地。起下地威仪心之义难有。而见宝法师余处(二十二)定判。释唯自上地心之所缘。非下地威仪通果心境故之论文云。准此论文身生上地。唯得起下地威仪通果心。然此中说是意识。不说三识。说观息故。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事。及所化事。不缘上地风也。无覆无记心。总不缘上地息(文)。此释既云依身在上地。起下地威仪心故借识类中。有威仪心云事分明也。爰知。云借识之类非四摄也。述此借识心。是自性无记。偏为成泛尔起耳识及发语表心。是自性无记。非威仪无记之义尽理之文。泛尔起眼识身识。并发身表心通威仪无记。天眼天耳二通。可通果无记也。

  重难云。婆沙论中。虽许五识通果无记。宝法师意何必依用哉。如彼许自性无记心心所。不依用婆沙论等说故也(是一)。次宝法师余处(七卷)据化心说之释。非证据。见解释全文云。准此论文威仪工巧通果三心。唯是意识。非是五识。婆沙云。是威仪工巧者。说加行也。此说通果心唯意识。据化心说。明诸心相生亦唯意识(文)上云。威仪工巧通果三。唯是意识非是五识。就其三心体。显唯是意识。不通五识之旨。下述明诸心相生。亦唯意识。亦言所表诸心相生。亦就意识论之(为言)爰知。通果心体。唯限意识。诸心相生。唯就意识。论之云事。但据化心说者。变化是意识。故云尔也。非许五识通果无记。会唯是意识者。据化心说(是二)。次准此借识非通果也之释。亦非润色。生上三静虑。所起初静虑眼耳身三识。与上三静虑善染无记三种作意相生故。非通果无记云许也。全非谓天眼天耳二通。唯与定相生。通果无记。何为许五识通果无记之润色哉(是三)。次会通宝法师当卷问答之旨不可然。披解释前后。上问生上三定。起下眼耳二通。是何无记。答之先举杂心论主。达摩多罗。天眼耳通。是威仪无记云义。叙有人此解不然违理教故。如下论云。色界威仪心。二十心中从五心生。谓自界五。除通果心者云破。难之云。其通果心。唯是意识不通五识故。此论意心云。欲界无覆无记分为四心。乃至威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识。既言唯是意识。故知。定遮五识。婆沙亦同应捡。云其通果心。定唯意识。更无异端。成通果心。唯限意识。不通五识之旨。下出自义云。应言四无记心。摄心不尽。借识之类。非四摄也耳识非威仪。上地无工巧。变化唯意识。故结借识之类。非四无记心摄。谁向此释。存二通通果无记云义哉(是四)。次会通余处问答之趣。亦不明。见解释始末。上问生上三定。起下地眼耳二通。是何无记。答之。先举有人泛借起。眼耳身三识。威仪无记云义。破之毕。下出自义云。以此故知。四无记心。摄心不尽。□无记色。摄色不尽。何妨四无记亦摄心不尽(文)就之重问。既言四无记摄无记心不尽。未知借识是何无记。答。此借识心。是自性无记。成借识之类。自性无记。次下释借识之类。非四无记心摄之由云。变化唯在意。非变化无记(文)若天眼天耳二通。通果无记。非自性无记。泛借起眼耳身三识。自性无记。非四无记心摄者。何不简彼二通哉。二通是五识摄。唯在意言中。不可摄之故也爰知。宝法师意。通果心唯限意识。不通五识。借识之类。不除二通。悉自性无记云事(是五)。
  答。婆沙论者。五百阿罗汉之所造。一切有部宗之本论也。俱舍源出自彼。诸师举依凭之。宝法师争不依用说五识通果无记之文哉。是以见宝法师解释(第二)述二十心中。说威仪工巧唯是意识。会婆沙论说云。然婆沙说四识五识有威仪工巧心。此就威仪工巧加行中说为威仪工巧。如杀加行亦名杀生(文)宝法师。若不依用婆沙论说者。岂可会通之哉。但如彼许自性无记心心所。婆沙论说之上。添自义也。全非不依用之。次宝法师余处据化心说之释。尤为此义证据。还如是三心唯是意识之论文云。此说通果心唯意识。据化心说。会唯是意识之言云事。甚分明也。如次上文述威仪工巧唯是意识。非是五识之旨。会婆沙论说云。婆沙云。是威仪工巧者。唯加行也。但明诸心相生。亦唯意识者。亦变化心。唯限意识。明诸心相生。亦唯就意识论之(为言)亦言。更有何疑殆哉。次准此借识非通果也之释。亦为此义润色。此释意。依正理论中。生上三静虑所起初静虑。眼耳身三识。与上三静虑善染无记三种作意相生(见)文。证泛借起眼耳身三识非通果无记故。天眼天耳二通唯与定相生。有何故可非通果无记哉。准之还知。二通通果无记云事也。次会通宝法师当卷问答之旨。义势同前。问。言实云生上三定。起下眼耳二通。是何无记。虽问二通其志广问借识之类。欲成泛尔起耳识等。自性无记。四无记心。摄心不尽之义也。但其(第二)通果心唯是意识。不通五识者。就变化心论之。为证此事。引今论。广心威仪路等三无覆心。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识之文。而此文宝法师自(第七)释据化心说。故非变化心。述唯是意识云事。炳然也。其(第二)通果心。定唯意识之文。无异论之释。其意同之。次会通余处问答之趣。亦以同前会。问。言不异当卷解释。其志广问。借识之类也。以何知之者。答此问。出有人泛借起眼耳身三识威仪无记云义。问意若限二通者。答中何举三识哉。何况宝法师。难此有人义。明发语表心。非威仪无记之理破之。爰知。今问广问借识之类云事。若尔答之。云。何妨四无记。亦摄心不尽。判此借识心是自性无记。专欲成泛尔起耳识。及发语表心。非威仪无记之义。成泛尔起耳识。及发语表心。非威仪无记毕。四无记心。摄心不尽之旨。即显故也。但变化唯在意。非变化无记者。且举意识通果无记简之。不必简通果无记种类尽欤。
  重难云。见识身足论文。出无记眼识。无记为因。非善及不善为因之类云。谓威仪路工巧处眼识及梵世所系染污眼识(文)若天眼通通果无记者。何不举通果心哉。
  答。尽理云之。无记眼识。无记为因。非善及不善为因类中。可列通果心。天眼通相应识。即可此类也。但识身足中。出此类。不举通果心。且略之也。何求别由哉。彼论次下文。出无记意识。无记为因。非善及不善为因之类云。谓威仪路工巧处意识及色无色所系染污意识。不举通果心。亦略之也。
  寻云。泛借起眼识身识中。可有自性无记类耶。答。成四无记心。摄心不尽之旨者。泛借起眼身识中。可有自性无记类。更非所遮也。
  寻云。发身表心中。可有自性无记类耶。答。
  问。光法师引婆沙论。明相续内外相。尔者可有离质自身耶。答。可有离质自身也。
  两方。若有离质自身者。既自身宁可离本质哉。是以见宝法师余处(一)解释云。二准婆沙评家义。及此论下文。色界身作欲界化所化香味。如庄严具。尚不成就。如何离质语得成就耶(文)若有离质自身者。何不成就离质化语哉。若依之尔者。光法师余处解释中。可有离质自身(见)如何。
  答见光法师余处(二十)解释。云。问。异界化色触皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。发欲界语。婆沙既言若生色界。作欲界化。发欲界语。成就欲界大种及所造色。文不别简。明知。异界化。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。若离身化亦皆成就(文)此释意。自身化。他身化。即身化。离身化。各别论之(见)推其意云。自身上化作种种形。各自身化。他有情身及木石等上化作种种形。并通惠成满位。无所依托化作种种形。皆名他身化。若自身上。若他身上。附着身作化事。名即身化。若自身上。若他身上。不附着身。作化事。名离身化也。故自身上。不附着身如笼张涓着自身上作化事。可名离质自身化也。如此得意之时。既云自身。不可离本质之疑。自被会毕。但于宝法师余处解释者。光法师意云。成就离质化语故。宝法师定判。既异此意。不及和会也。
  问。论文云。我执依止故。假说心为我(文)光法师释此文。作三解释。尔者第三释意。我执可通无漏心耶。进云。光法师释云。二者取执。谓一切心。于境自在执取前境。皆名我执。我执通无漏心(见)付之广勘诸经论说。无漏心不带我执(见)何释我执通无漏心哉。是以。见今论次下文为证说心为我。引契经由善调伏我。智者得生天之文。并应善调伏心心调能引乐之说。既云调伏心。明知。我执唯限有漏心云事如何。
  答。见今论文。释六根六识十二名内。云我依名内外谓此余(文)就之问我体既无。内外何有。答之。云我执依止故。假说心为我(文)此文意。以一切心。皆名我执依止云事。甚依难思。光法师释此文。作三解释。其中第三释云。又解。我执有二。一者迷执。谓即我见。但缘有漏。二者取执。谓一切心。于境自在。执取前境。皆名我执。二执所缘。虽通诸法。心强胜故。偏名依止。故于此心。假说为我。此解依止遍通诸心。可无妨矣(文)此释意云。一切心品。于境自在。执我取前境。皆名我执。故依此门论之。我执通无漏心(为言)若尔。非谓迷执通无漏心。诸经论说。何为相违哉。但于今论所引。契经二文者。依我执依止之义以心名我之时。有漏心是本故。且出之许也。于境自在执取前境故立我执称之时。更非遮我执通无漏心欤。
  问。现在心所。以别性意根。为所依欤。答。可为所依也。两方。若为所依者。披光法师解释。明心所不名内云。虽诸心所依彼心王。同一生等。不名内者。异类相望。非所依故。不名为亲(文)如此释者。现在心所。唯以同性意根。为所依(见)若依之尔者现在心王。既以别性意根。为所依。同时相应心所。何不以彼意根为所依哉。
  答。现在心王。既以别性意根为所依。同时相应心所。同以彼意根。为所依之义。必然也。故见光法师余处(四)解释云。谓心心所五义平等相似。故说相应。一所依平等。谓必同所依根。意识及相应法有一种依。谓无间灭意根。五识及相应法。各有二种依。一同时依正根。二无间灭意根。随应皆是所依平等(文)此释意六识及相应心所。同以同性别性无间灭意根。为所依云事。甚分明也。但于光法师。异类相望。非所依故之释者。心王与同性别性心心所。但为所依故异类相望。有所依义。故名为内。心所虽与同时相应。同性心心所为所依。不与异时同性别性心心所为所依。故异类相望。无所依义。故不名内(为言)此释非无所据。源依正理论文。故正理论(六)云。又诸心所虽复兴心一生住等。而心望心。独名为内。非心所者。同异类心。展转相望。为所依性。皆不舍故。诸心所法。异类望心。必定舍离能依性故。谓若善心染污及无记心为所依性。皆不舍离染污无记心亦如是。若善心所望彼染污及无记心。舍能依性。染污无记望余亦尔。故心望心为所依性。无相简隔。得名为内。心所望心。为能依性。有相简隔。不得内名。又诸心望同类心。为能依性。或多或少。心为所依。则不如是。由此内名在心非所(文)此文意。心所不与别性心心所为所依。故不名内之旨。炳然也。若尔。异类相望。非所依故之释。全非谓现在心所。不以别性意根为所依。何举今释。猥致此疑哉。
  问。正理论中。明说心为我。我恒于自境。自在行故(文)尔者。光法师引此文。如何释之耶。
  进云。光法师释云。若作俱舍师破。不异我前第三解也(文)付之。光法师第三释意云。心是我执所缘故。从能缘名我。正理论意。释约心自体。恒于自境。自在行故名我。彼此二文。义门遥异。更不可难。不异我前第三解也。是以。宝法师难光法师今解释。云。今详。前第三解与正理师其意全别。如何是同(文)何况正理论说。设虽不异我解何可有其过哉。
  答。见正理论(六)文。云。若尔。何缘说心为我。恒于自境。自在。行故。我谓于自境。常自在行。心曾无有时不行自境。故一切心。皆名为我(文)此文意。不异光法师第三解。二者取执。谓一切心。于境自在执取前境。皆名我执之释。故光法师作俱舍师破云。不异我前第三解也。解释尤有其谓哉。但于光法师第三释意。从能缘名我。正理论意。约心体名我云难者。光法师第三释意云。二执所缘。虽通诸法。心强胜故。偏名依止之名。虽从能缘述谓一切心。于境自在。执取前境。皆名我执。我执之称。约心自体故。更无异正理论说也。如此得意之时。宝法师解释。还有其疑者哉。次于正理说设虽不异我解何可有其过哉云难者。正理论师破今论我执依止故假说心为我之文毕。成自义云。恒于自境。自在行故。故不异我前第三解。得今论文意。何为别义举之哉破也。
  问。论中明十八界同分彼同分相。尔者。立同分称。唯限现在欤。进云。论疏中通三世(见)付之于作自业。立同分称。唯限现在。不可通过未。例如立有执受称唯限现在如何。
  答。披诸论定判。寻十八界同分相。今论云。此中眼界于有见色。已正当见。名同分眼。如是广说乃至意界各于自境。应说自用(文)正理论云。且同分眼。说有三种。谓于色界。已正当见○如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。应说自用。意界同分。说有三种。谓于所缘。已正当分○色界同分。说有三种。谓眼所见已正当灭○广说乃至触界亦尔。各对自根。应说自用。眼等六识。依生不生。立二分故。如意界说(文)显宗论说一宗无替。婆沙论(七十一)中委明此。本其文虽繁。其意同之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。谓未来毕竟不生。意界无有过去现在。意界是彼同分。心心所法。必托所缘。方能起故。由未来当生意界亦必是同分(文)任此等诸论文意。同分称。广通三世云事。甚分明也。但于立有执受称。唯限现在云例难者。光法师自问答也。即问过未曾当用。皆说名同分。过未曾当觉。皆应名执受。答之作二解释云。有执受义。异体相有。要假相依。方成有义。故唯现在。同分据有作用。用非离体。故约曾当皆名同分。又解。分是类义。可以遍收同类。执受非类。所以唯局现在(文)解释先显其差异。学者何劳此例难。
  问。光法师意。旧俱舍论中。罽宾国师名。西方师欤。进云。光法师释云。然旧俱舍云。是西方师(文)付之依光法师解释见旧俱舍论文云。罽宾国师说。非等分眼有四种(乃至)西方诸师。说有五种。罽宾国师之外。别举西方师义。明知。罽宾国师。是各别师云事如何。
  答。光法师释迦湿弥罗国。毗婆沙师说彼同分眼但有四种(乃至)西方诸师。说有五种之论文云。迦湿弥逻。迦云恶。湿弥逻云名。旧罽宾讹也。然旧俱舍。云是西方师。翻者谬也。西方诸师。即是迦湿弥罗国西方。健驮罗国。彼亦多有说一切有部师(文)此释意。旧俱舍论中。罽宾国师。名西方师见。若尔令此解释既替现行旧俱舍论说推之。光法师所览本中。有此文欤。
  或一义云。勘旧俱舍论余处(三)文云。罽宾国毗婆沙师说。先入无心定。后得尽智(文)披今论余处(五)文云。西方师说。菩萨学位。先起此定。后得菩提(文)任今此新旧二论说。旧俱舍论云。罽宾国毗婆沙师说。今论云。西方师说。故罽宾国师。即西方师(见)光法师解释。若依此文欤。
  重难云。此义料简。旧俱舍论文之旨。甚不可然。见彼论具文云。罽宾国毗婆沙师说。先入无心定。后得尽智是义不然(文)此文意云。罽宾国毗婆沙师意。西方诸师。先入无心定。后得尽智者。是义不然(为言)非谓罽宾国毗婆沙师意。存先入无心定。后得尽智。罽宾国毗婆沙师。能破西方诸师义之人也。能破所破。定是别人云事。炳然也。若尔此文还为难者润色。更非答之证据哉。
  问。论中明彼同分眼云。西方诸师。说有五种。谓不生法。复开为二。一有识属。二无识属(文)尔者光法师如何破之耶。进云。光法师破云。彼于不生。开为二者。此解不然若犹不生。有根无识。生中亦有。何独不生。生既不开。不生如何别立。此即违理。(文)付之可生眼根中。有识属者。是同分。无识属者。彼同分也。若尔。可生眼根中。不可有有识属彼同分。何破可生彼同分眼根中可开二类哉。
  答。迦湿弥罗国师意。一切眼根。皆有识属。若过生缘眼识现起。即是同分。若余识起。眼识不生。名彼同分。无识属者。识都不可依之义也。宁有眼识根中。非眼识所依之类哉。以此道理思之。一切眼根。皆有识属。更不可无有识属类。故宝法师释云。萨婆多师释。是正义。不许有识不与根合(文)泰法师释云。若依正义。一切眼。皆有识属应依故。无识属。不正义也(文)而西方师意云。不生眼根中。有或可与识合。或本来不与识合之二类故。若许尔者。可生彼同分眼根中。可有或虽有可与识合之义。余缘被障。眼识不起。故不见色。或本来不与识合故。不见色之二类。若可生彼同分眼根中。无此二类者。不生眼根中。亦不可别立之破也。元瑜法师解释。亦同光法师定判。诸师一同难破。即存此意欤。若尔。可生眼根中。有识属者。是同分。无识属者。彼同分云难。甚不可然哉。
  问。论文云。迦湿弥罗国毗婆沙师说。彼同分眼。但有四种(文)尔者从婆沙会前有此义欤。答从婆沙会之前。可有此义也。两方。答从婆沙会前。有此义者。披光法师解释。判造婆沙时。既取四种为正。婆沙会时初有此义(见)若依之尔者。彼同分眼。但有四种者。是有部本义也。从婆沙会之前。何无此义哉。是以。健陀罗国师意。彼同分眼。但有四种者。从婆沙会之前。有此义(见)相例可同如何。
  答。迦湿弥罗国师意。彼同分眼。但有四种者。从婆沙会之前。可有此义也。故勘识身足论(十二)文。云何彼同分眼处。谓彼同分眼处。或过去。或未来。或现在。云何过去彼同分眼处。谓诸眼处不见色已灭。云何未来彼同分眼处。谓诸眼处。或在未来。定不当生。或有当生不见色当灭。云何现在彼同分眼处。谓诸眼处不见色今灭(文)而识身足论者。释尊涅槃之后。一百年中所造。故从婆沙会之前。有此义云事。炳然也。但于光法师造婆沙时。既取四种为正之释者。正见解释前后之文。婆沙(七十一)云。旧此国师。说有五种。西方诸师。说有四种今此国师。说有四种。西方诸师。说有五种。造婆沙时。既取四种为正。明知。说五非理。此即文证(文)此释意云。从未造婆沙论之前。迦湿弥罗国毗婆沙师意。虽说彼同分眼。但有四种。造婆沙论之时。决判今此国师说有四种。西方诸师。说有五种二义邪正。今此国师说有四种取为正义(为言)若未造婆沙论之前。此国不说彼同分眼。但有四种者。造婆沙论之时。何定两国师义之是非哉。爰知。从未造婆沙论之前。有此义云也。
  问。一有情眼根。见色境时。望余有情。可名同分耶。进云。今论云。眼若于一是同分。于余一切亦同分(文)付之一有情眼根。见色境时。望此见色有情。可名同分望余有情。更不可立同分称。是以。于色境者。望此见色有情。名同分。望余不名色有情。名彼同分。相例可同如何。
  答。光法师释眼若于一是同分。于余一切亦同分。彼同分。亦如是之论文云。根是不共。一人之根。必无多人同用此眼。而得见色。故根不共。五境容有多人受用。故名为共。由不共故。一起用时。名为同分。所余一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦尔。由色共故。于此色等。起见等者名同分。不见等者。名彼同分(文)此释意云。六根是不共法。故一有情眼。见色之时。必无余有情同用此眼根。见色之义。故望余若见色若不见色有情。此见色有情眼根。亦名同分。五境容有多人共受用法故。望此见色有情。名为同分。望余不见色有情。名彼同分(为言)宝法师。泰法师释。其意同之。正理论(六)显宗论(三)文。其趣无替。加之见婆沙论(七十一)文云。诸见色眼。于自有情。名同分眼。于余有情。亦名同分。诸不见色眼。于自有情。名彼同分眼。于余有情。亦名彼同分(文)任此等定判。一有情眼根。见色境时。望余有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但于色境例难者。会通之旨。已显光法师解释(文)重勘婆沙论(七十一)文。会此例难云。容一色界多有情见。无一眼界二有情用故。谓有色界一有情见。容二三四乃至百千有情亦见。是共见故。诸有见者。此色界。于彼名同分。诸不见者。此色界。于彼名彼同分。无一眼界二有情用。况多有情。是不共故。诸用此眼。能见色者。此眼于彼名同分。诸余有情眼若见色。若不见色此眼于彼亦名有作用眼。既是不共。于一切时。相恒定故(文)。
  重难云。一有情眼根。见色境时。以此眼根。望余若见色。若不见色有情。亦名同分云事。其义实可然。不及重难之。但光法师。所余一切不起用者。望此眼亦同分之释。余不见色有情眼根。望此见色有情眼根。亦同分(见)婆沙论(七十一)诸余有情眼。若见色若不见色。此眼于彼亦名有作用眼之文。余若见色若不见色有情眼根。望此见色有情眼根。亦名有作用眼见。若尔。此等定判。甚似难思。既余有情不见色眼根也。更不可名同分眼。又不可云有作用眼哉。
  答。余不见色有情眼根。望此见色有情眼根。亦名同分之义。假不可有事也。但光法师释意云。望所余一切不见色者。此见色有情眼根。亦名同分(为言)婆沙论文料简同之。望诸余有情眼。若见色若不见色。此见色有情眼根。亦名有作用眼(为言)此眼者。指此见色有情眼根。于彼者。指余若见色若不见色有情。亦名有作用眼者。指此见色有情眼根也。光法师释。婆沙论文。如此得意之时。全无相违欤。
  问。光法师释香味触共境相。作三解释。尔者第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解犹如两人鼻舌身三。根各相着。同嗅中间香。同尝中间味。同觉中间触。故名为共(文)付之两人受用香味触时。各可取别香味触。于一极微。宁可有两人共受用义哉。是以。今论中云皆有可生鼻等识义。约容有义。释共境相(见)如何
  答。见今论文。述香味触三界共境相云。虽有是理。而容有共。所以者何。香等三界。于一及余。皆有可生鼻等识义。眼等不然。故如色说。约容有义。明共境相。故光法师解此文虽及异释。何释意。约容有义。释共境相。是必然也。即于光法师一段解释。可料简之。初释云。色声二境有多有情同共见闻。故名为共。香味触三虽于一人根正合时。余不能取。若在未来。根未合时。于一及余。皆有可生鼻等识义。容有共取。眼等不然。故如色说(文)此释意云。一人鼻舌身三根。若在未来。根未合时。于一及余。香味触有生鼻舌身三识容共取义。故约容有义。名为共境(为言)第二释云。又解犹如两人鼻舌身三根各相着。同嗅中间香。同尝中间味。同觉中间触。故名为共。根即不尔。无有两人共用一根(文)此释意云。两人鼻舌身三根若在未来。根未合时。于中间。一香味触有容共取义故。约容有义。名为共境(为言)约容有义。释共境相。第一第二释。其大概虽同。初释意。以一人鼻舌身三根。望多香味触共境相。第二释意。以两人鼻舌身三根。望一香味触。释共境相。是其二释差异也。次文云或一类香味触。能发多识。故名为共。相即不尔。无一类根两人共用发识。根各别故者。此非别释。第二释中。上唯望能取根。释共境相。未及能发多识之义。此兼添能发多识之义。释显共境相许也。就之举问难云。问如正理第六云。声如色说。是共境故。香味触三。如内界说非共境故。然诸世间。依假名想。有言我等同嗅此香。同尝此味。同觉此触。杂心意。同正理说。香味触。第一义如眼说。俗数如色说。此论岂不与彼相违(文)此问意显也。答之作二解释。初释云。解云。此论约外香味触。未取之时。在未来世。容有多人共受用义故如色说。杂心正理。据正取时。余不能取。说非共境故如内界。各据一义。亦不相违(文)此释意。今论意。香味触三界在未来世时。容有多人共受用义故。为共境之旨分明也。准此释。思上第二释意。约容有义。释共境相云事。可知之。第二释云。又解。论意各别。杂心正理。唯取身中内香味触。不能取外。外但为缘。引发于内。此论意说。不但取内香味触。亦能取外(文)此释意云。杂心论云。耳鼻舌身意。声香味触。亦如是第一义如眼说。俗数如色说。正理论(六)云。声如色说。是共境故。香味触三。如内界说。非共境故。然诸世间。依假名想。有言我等同嗅此香。同尝此味。同觉此触。唯取身中内香味触。不能取外香味触。故云非共境。今论云。如色界声香味触应知亦尔。不但取内香味触。亦能取外香味触。故名为共境故。论意各别(为言)婆沙论(七十一)中。有二师异说。初师云。或有欲令唯嗅尝觉。各自身中诸香味触(文)。第二师云。复有欲令亦嗅尝觉他及情诸香味触(文)故光法师引此文云。杂心正理同婆沙前师。此论同婆沙后师也。若依各据一义。亦不相违之初释意者。今论意。与杂心正理两论意。不相违故。云若依前解。杂心正理亦同婆沙后师也。但婆沙虽有两说。然无评家。且以后师为正。以摄法尽故。若外香味触。非三根取。应法处取。既法处中。无香等三。明知。后师为正之释意。婆沙论二说之中。以后师为正判。故若依论意各别之第二释意者。杂心正理两论意。同婆沙论。不正义说。可得意也。
  重难云。或一类香味触。能发多识。故名为共云释意。一种类香味触中。非容有义。实于一分发识。亦于余分发识。故为共境。眼于根无此义。故为不共释也。何云非别释哉。以之思次上犹如两人鼻舌身三。根各相着等之释意。约一香味触。非容有义。就鼻舌身三根正取。释共境相。可得意也。此释意约容有义。名为共境云事。文言为见哉。
  答。共境者。于一香味触。二根同取之义也。若于一种类中。各别香味触发识者。何可云共境哉。鼻舌身三种。正取境时。唯取一香味触故。全无义故。何释意。约容有义。名为共境(为言)。
  问。异生性。唯限无覆无记。有何故耶。
  进云。今论云。已离欲者。断善根者。于成就故(文)付之异生性。设虽通三性。已离欲者。成就善无覆无记。异生性。断善根者。可成就不善无覆无记。异生性。若尔。以今此故。何可成异生性。唯限无覆无记之义哉例如大地法心所及得四相等。虽通三性。已离欲者。断善根者。犹成就之如何。
  答。异生性。若通善染污者。已离欲染位。舍欲界染污。异生性不成就之。断善根位舍善。异生性可不成就。而未离欲染位。不断善根时。所成就。异生性。虽已离欲染位。断善根时。定无所舍。犹成就故。以今此故。或异生性。唯限无覆无记之义也。故光法师释其异生性是不染污无记性摄。已离欲者。断善根者。犹成就故之论文云。其异生性。是不染污无记性摄。缘缚断故已离欲者犹成就故。明知。非染污。断善根者。犹成就故。明知非善(文)宝法师。泰法师释。随述此旨。正理论(六)婆沙论(四十五)文。同说此趣。其言虽繁。其意在之。但于大地法心所及得四相等例难者。此等诸法。有分舍故。已离欲染位。断善根时。善染污中随其所应。一类虽舍。一类成就。异生性者。世第一法。正现在前。苦法智忍。在生相位。一时顿舍。无分舍义故。更不可以彼例此欤。
  问。异生性。若见所断者。可有何过耶。
  进云。今论云。苦法忍位。应是异生(文)付之异生性者。世第一法位舍之。设虽见所断。何可有应是异生过哉。是以。异生性。虽修所断。全无应是异生过如何。
  答。见所断者。唯染污法。自性断故。断对治无间道现在前位所断惑障。犹成就之。其时正断舍故。异生性若见所断者。苦法忍位。可成就彼性。故付应是异性过也。故光法师释此异生性。若见所断。苦法忍位。应是异生之论文云。此异生性。若见所断。苦法忍位。既成彼性。应是异生。尔时若成。即有一人名凡圣过。成圣法故名圣。成凡性故名凡。与理相违。故非见断(文)宝法师释此文云。若忍断者。必无间道。犹成或得。若忍断异生性。忍现起时。应成异生。则应圣者亦是异生(文)泰法师释此文云。此异生性。若见所断者。苦法忍位。犹成就故。应是异生。如苦下十使。是见所断法。苦法忍位。犹成就(文)加之正理论(六)云。既不染法。非见所断。应忍所断。若忍所断。忍正起时。犹应成就。则应圣者。亦是异生(文)婆沙论(四十五)云。若异生性。是见所断。应此位中。未舍彼性。则具缚者。住苦法智忍时。应成就异生性。见所断法。具成就故。住此位者。应名圣者。亦名异生。便成杂乱。故异生性。非见所断(文)任此等定判。异生性。若见所断者。可有苦法忍位。应是异生过云事。可思之。但于异生性者。世第一法位舍之。设虽见所断。何可有应是异生过哉云难者。未得其意。见所断法。必自性断。自性断法。定断舍同时也。而乍许世第一法位。舍异生性。异生性可见所断之疑。岂不背性相之所定哉。次于异生性虽修所断。全无应是异生过云例难者。世第一法。正现在前。苦法智忍。在生相位。一时顿舍三界异生性毕。至修道位离欲界乃至非想非非想处染。各于第九无间道时。证缘缚断无为故。异生性虽修道所断。前位已离。不成就故。无应是异生过也。缘缚断法。不必成就。非如自性断法。断对治无间道位。必与或得俱故。不可为相例难欤。
  寻云。世第一法。正现在前。苦法智忍。在生相位。一时顿舍三界异生性云事。何处见哉。答。勘婆沙论第四十五卷文。或云。何故异生性。非见所断耶。答。见所断法皆染污。异生性不染污故。诸染污法。随部随品渐渐断之。得不成就。诸异生性。苦法智忍。一时顿舍。随地第九无间道力。一时顿断。故非染污。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法。而有舍故(文)或云。依如是义故。有问言。颇有法一时舍。九时断耶。答。有。谓异生性。一时舍者。谓苦法智忍生时。九时断者。谓离欲界乃至非想非非想处染。各于第九无间道时(文)世第一法正现在前。苦法智忍在生相位。一时顿舍三界异生性云事。此等定判。其旨分明欤。
  问。论文云。前及此色。定非见断(文)光法师释此文作二解释。尔者第二释意。今此前者。指不染污法及非六生法欤。进云。光法师释云。又解。前非六及此色。定非见断(文)付之依第二释意。披今论之文。上述不染污法。非六生法。非见所断之旨毕。下云前及此色。定非见断。文言无诤。今此前言。可指不染法非六生法(见)是以。宝法师释此文云。总结三种非见所断所以(文)泰法师释此文云。此三断法。非迷谛理亲发起。故不同见断(文)如何。
  答。见今论一段之文。上明异生性非见所断。委成不染污法。非见所断云旨毕。下云六谓意处。异此而生。名非六生。是从眼等五根生义。即五识等。色谓一切身语业等。邻之结释前及此色。定非见断。所以者何。非迷谛理亲发起故。故第二释意。今此前言。唯指次上文。所学非六生法。非迷谛理者。述彼非六生法。非见所断之故得意也。故见光法师第二释云。又解。前非六及此色。定非见断。五识非迷谛理。色非见惑亲发起。故不染非见断。前已别解故(文)但于疑难之趣者。是光法师初释意也。宝法师。泰法师。即存此旨欤。自本二解释。其意各别也。何以初释意。难第二释哉。
  问。见所断惑中。可有别缘色声等境类哉。
  答。可有别缘色声等境之类也。两方。若有此类者。光法师所引显宗论中。述非六生法。非见所断云。缘色等境。外门转故(文)而见所断惑。是内门转。可总缘境。何有别缘色声等境之类哉。若依之尔者。披婆沙论(百三十九)说。见所断惑中。可有别缘色声等境之类(见)如何。答。见所断惑。是内门转。迷理起故。行相之所向。虽可总缘境。自亦可有别缘色声等境之类也。故婆沙论(百三十九)中。明欲界三十六意近行缘界地相云。十八通缘欲色界系(文)今此十八者。喜忧舍色声触九意近行中。各有耽嗜依出离依差别故成十八也。而欲界耽嗜依喜忧舍色声触意近行缘色界系者。他界缘遍行随眼故。见所断惑中。有别缘色声等境之类云事。炳然也。但于光法师所引显宗论。缘色等境。外门转故之文者。眼等五识。缘色等五境。外门转故。非见所断云许也。见所断惑。虽内门转。自亦有别缘色声等境之类。全非所遮欤。如彼品类足论(九)云。缘无所缘法。一切随眠随增。婆沙论(八)云。问。颇有于一蕴执我我所耶。答。有。见所断惑。有别缘类云事。亦分明也。更不可疑之。
  问。尊者法救意。眼见识见二义中。存何义耶。进云。光法师释云。尊者法救眼识见(文)付之依光法师解释。勘法救所造论杂心论(一)文。云自分眼见色。非彼眼识见。非惠。非和合。不见障色故。五事论(一)中。述若眼识见。诸识但以了别为相。非见为相。岂能见色。成见义破识见家。加之清凉大法师(演五十一)释法救论师耳闻非识(乃至)如闻既尔。见等亦述若尔。光法师解释。岂不背法救所造两论说哉。
  答。见婆沙论(十三)文云。谓或有执眼识见色。如尊者法救(文)宝法师释云。尊者法救眼识见(文)圆晖法师释云。谓尊者法救许眼识见(文)惠苑法师(刊定记二)释云。法救论师。识闻非耳。成实同此(文)若尔。光法师尊者法救眼识见之释。源依婆沙论说。诸师定判。随亦同之。既有依凭。何独疑之哉但于杂依五事两论文者。存识见义。法救者。释尊涅槃之后。四百年中出世。四种萨婆多之其一也。杂心论主法救者。任光法师余处(一)解释。至六百年以出来世(见)时代遥隔。彼此别人云事。必然也。所存义异。何可劬劳哉。五事论说。准可思之。次于清凉大师解释者。即述杂心论主法救义也。故演义钞(五十一)云。萨婆多宗。自有二义。一法救论师。耳闻非识。谓虽自分识依根方闻。然闻体是根。非是于识。如闻既尔。见等亦然。故杂心云。自分眼见色。非彼眼识见。非惠非和合。不见障外色故(文)既引杂心论说。证眼见义。明知。法救论师立眼见义者。杂心论主法救云事。
  重难云。彼此法救。设虽别人。杂心论主法救意。定以四种萨婆多法救义。可为依凭。故杂心论云。此达摩多罗。以古昔达摩多罗为尊者(文)妙乐大师(疏记三末(释云。此达摩多罗。是杂心论主。婆沙有法救论师。是杂心论主所承。从师为名(文)任此等定判。杂心论主法救意。不可背四种萨婆多法救义哉。
  答。杂心论主法救意。以婆沙会四种萨婆多法救义。为依凭故。虽称尊者。自亦可有其义相替也。例如虽俱舍论自婆沙论出。俱舍论说违婆沙论正义家意其事非一。彼此前后。二人法救。所存义异。何可为痛哉。
  寻云。杂心论主法救。造五事论欤。答。勘元瑜法师(述文记八)解释云。然杂心论主达摩多罗所造五事毗婆沙中(文)如此释者。杂心论主法救。同造五事论欤。
  问。尊者妙音意。耳识相应惠闻声欤。答。彼师意云。耳识相应惠闻声也。两方。若耳识相应惠闻声者。光法师。所引五事论中。难眼识相应惠见色之义云。若与眼识。相应惠见。应许耳识相应惠闻。彼既非闻。此云何见(文)如此文者。彼师意。不云耳识相应惠闻声(见)若依之尔者。既云眼识相应惠见色。定知。耳识相应惠闻声云事如何。
  答。尊者妙音意。存耳识相应惠闻声也。故见婆沙论(十三)文云。或复有执眼识相应惠见色。如尊者妙音(文)光法师释云。尊者妙音。眼识相应惠见(文)宝法师释云。尊者妙音。眼识相应惠见(文)任此等定判。既云彼师意执。眼识相应见色。准知。耳识相应惠闻声云事。必然也。何况清凉大师(演秘抄五十一)述法救论师耳闻非识之义毕云。如闻既尔。见等亦然(文)见色闻声。其体可同之旨。此释亦分明也。但于光法师所引五事论文者。彼师意。虽存耳识相应惠闻声。法体本来惠。无闻相故。依自义意定置耳识相应惠非闻以之为例。难眼识相应惠见色云义也。故婆沙论(十三)中。难尊者妙音意。眼识相应惠见色云义云。若眼识相应惠见色者。耳识相应惠。亦应闻声。然惠无闻相。故不应理(文)准此婆沙论说。可会五事论文也。
  问。光法师答此颂何故但破识耶问。作四解释。尔者。初释意。今论中唯破识见家义欤。进云。光法师初释意。唯破识见家义释也。付之披今论文。寻能破相。云五识俱生惠。非见不度故。亦破眼识相应惠见义(见)何释唯破识见家义哉。
  答。见光法师解释始末。问如婆沙五事杂心论等。皆破识惠和合。此颂何故但破识耶。答之作四解释之中。初释意云。随作论者意乐破故。问难之旨。唯破识见家义释也。此释意云。披今论文。偈颂结眼见色同分。非彼能依识。传说不能观被障诸色故。长行随述颂意云。不尔。眼识定非能见。所以者何。传说不能观障色故。现见壁等所障诸色。则不能观。若识见者。识无对故。壁等不碍。应见障色。专破识见家义。故任文相显。唯破识见家义(为言)但于五识俱生惠非见不度故之文者。五识俱生惠。是无分别。不能决度故。由无决度能之门。不名见云许也。不破眼识相应惠。无见色义故。初释意。以此文不见破眼识相应惠见义也。
  问。有覆无记眼识。与几心所相应耶。答。可与十九心所相应也。进云。光法师所引五事论(一)云。有覆无记眼识与十八种心所相应(文)付之有覆无记眼识者。初静虑贪烦恼相应眼识也。定可与大地法十。大烦恼地法六。寻伺二。贪一种。十九心所相应
  若尔。与十八种心所相应云事。此中除何类哉。答。有覆无记眼识。可与十九心所相应也。其旨即如疑难之趣。故杂心论(二)中。述初静虑心品俱生云。爱慢疑俱生十九(文)而有覆无记眼识者。初静虑爱俱生眼识故。与十九心所相应云事。此文甚分明也。但于光法师所引五事论文者。有覆无记眼识相应聚中。贪烦恼。是独头起故。一聚中本。决定有之。余十八心所即随从末也。其随从末。随独头起本起故。且不论独头本。贪烦恼决定有之。就随从末。云与十八种心所相应也。
  重难云。见五事论(一)文云。不善眼识。与二十一心所所相应(文)此文。既举独头起本贪嗔随一。云与二十一心所相应。有覆无记眼识。相应心所中。由独头起本。除贪烦恼云事。甚以难思如何。
  答。有覆无记眼识相应聚中。独头起本唯限贪。其义决定。理在绝言。故且除之。不善眼识相应聚中。独头起本。亘贪嗔二惑。其义不定故。举彼随一。云与二十一心所相应也。
  问。光法师意。不共无明相应惠不名见。故如何释之耶。进云。光法师释云。其过尤重。过二烦恼(文)付之。设虽不共无明。势力强胜。何可过二烦恼力用哉。是以。见光法师余处(二十六)解释。述忍与疑得。即不名智。忍与疑得。俱名为见故云。疑有相应无明。助疑得有力能违忍。独头无明。无惑助忍。与彼得俱。可说名为见。若言亦有相应无明。今言助者。据别刹那(文)如此释者。不共无明。无相应无明助故。力用不及二烦恼。若尔者过二烦恼之释。岂非前后相违哉。
  答。不共无明。迟记愚痴。增盛法故。障推度之力用强胜。过余贪等随一并彼相应无明。二烦恼障推度之力用。故释不共无明相应惠。虽复唯为一惑损覆。其过尤重。过二烦恼也。勘婆沙论(九十五)文云。问。若尔。不共无明相应惠。应是见唯一烦恼相应起故。答。彼无明有二种。一见所断不共无明。覆障尤重。过二烦恼。二修所断。不共无明。与自力起缠垢相应。彼独立故。能覆损惠。如贪嗔等。故彼相应惠。如贪等相应。亦不名见(文)见杂心论(六)说云。疑爱恚慢无明相应惠非见。何以故。二使覆故。无明相应惠。虽无二使。一能损覆。非余烦恼。何以故。非观察方便故(文)。其过尤重。过二烦恼之释。源依此等论判欤。但于光法师余处解释者。疑烦恼是犹豫。不决增盛法故。障决断之力用强胜。过余贪等随一并彼相应无明二烦恼。障决之力用。如彼不共无明。障推度之力用强胜。过二烦恼。即疑一惑障决断之力用。与不共无明一惑。障推度之力用。彼此相望。其力齐等。而疑烦恼。有相应无明助故。障决断之力用。犹胜不共无明障推度之力用。故忍与疑得。俱忍不名智。忍与不共无明得。俱忍名为见。若言独头无明。亦有相应无明助者。今言助者。据别头起烦恼。同时有相应无明助论之。即如疑烦恼有相应无明助。名为助也(为言)。
  重难云。不共无明。无惑助故。忍与彼得。俱忍名为见者。不共无明相应惠。何不名见哉。答。相应心品。甚以亲近。为障碍之力用强胜故。不共无明相应惠。不名见。俱起得等。稍是疏远。为障碍之力用羸劣故。忍与不共无明得。俱忍名为见也。
  问。论文云。及诸余法。非见应知(文)光法师释此文。作二解释。尔者。第二释意。以何法为诸余法耶。进云。光法师释云。或可此文别简法界(文)付之依第二释意。见今论定判。上述眼根。及法界中五。染污见。世间正见。有学正见。无学正见。八种名见之旨毕。下云及诸余法。非见应知。文言无诤。简十六界全。法界少分非见也。何释别简法界哉。是以。泰法师释此文云。及诸余十六界全。法界少分。非见应知(文)如何。
  答。见今论文一段。上云眼全是见故。余耳等十六界。全非见云事既显。下述法界中身见等八种惠名见之旨毕云。准此所余染无染惠。于法界中。简所余染及无染惠非见毕。乘之。云及诸余法。非见应知。故第二释意。于法界中。亦简所余法非见得意也。故见光法师第二释云。或可此文别简法界。于法界中。准此前义所余染惠。所余无染惠。及诸余法界非见。应知。乘前解惠。有此文故(文)但于疑难之趣者。是光法师初释意也。泰法师即存此旨欤。自本二解释。其意各别也。何以初释意。难第二解哉。
  问。论中释见义。举决度及明利观照二义。尔者。宝法师意。对杂心论所说。观视。决定。坚受。深入四义。如何相摄之耶。进云。宝法师。今论决度。摄杂心论决定坚受二义。今论明利观照。摄杂心论深入观视二义释也(取意)付之今论决度者。推度之名。杂心论决定坚受者。无痴难舍之称也。何决度义。摄决定坚受二义哉。今论明利观照者。眼根名见故。杂心论观视深入者。心品作用也。宁明利观照义。摄观视深入二义哉。
  答。正见宝法师解释云。杂心有四义。一观视者。惠性故。二决定者。无痴故。三坚受者。难舍故。四深入者。洞境故。通八种见。皆具上四义。此论决度名见。略举二义。决是决定。度是自度。即坚受也。定中虽无计度有余义故。亦名见也。眼根虽无决定二义。而有明利观照二义。故亦名见。明利即义当杂心深入。观照即义当杂心观视(文)此释意云。今论决度。名见之中。决者决定义故。摄杂心论决定。决定者。决了无痴义故。度者推度义故。摄杂心论坚受。坚受者。坚牢难舍义故。今论明利观照。名见之中。明利者。明达义故。摄杂心论深入。深入者。猛利洞境义故。观照者。照境义故。摄杂心论观视。观视者。能见所缘义故(为言)若尔。以今论决度明利观照二义。摄杂心论观视决定坚受深入四义。其相能符顺。其疑何为难哉。但于今论明利观照者。眼根名见故。杂心论观视深入者。心品作用也。不可相摄云难者。今论中。且释眼根名见故。虽述以能别观照诸色。故亦名见。理实于惠。亦可有明利观照故名见之义也。故光法师释云。应知。此中见有二种。一者观照名见。所谓眼根。虽惠亦名观照。此中且以眼名观照(文)任此释。于惠既有明利观照之义。故杂心论深入观视二义。虽心品作用。今论明利观照之义摄之。全无所背也。
  问。宝法师引诸师异说。明眼见识见等相。尔者。依犊子部意。如何释之耶。进云。宝法师释云。又说犊子部心心所和合见(文)付之依宝法师解释。披婆沙论(十三)所说云。或复有执。一眼见色。如犊子部(文)犊子部意。存限见义(见)依之光法师释如犊子部。两眼互见。非俱时见。处隔越故。速疾转故。谓俱时见若尔。宝法师解释。依凭在何处哉。
  答。犊子部意存一眼并眼识同时。心心所法和合见义也。其中眼识同时心心所法和合。见色之边。同譬喻者义。故婆沙论中。别不出之。一眼色云事。异诸师义。故举此一方。云如犊子部也。故宝法师释于见色时。为一眼见。为二眼见之论文云。犊子部计。两眼互见。非同时见。处隔越故。速疾转故。谓同时见(文)宝法师解释前后述犊子部义。或云心心所和合见。或释两眼互见。一师定判。不可相违。故准两处释思之。犊子部存一眼并眼识同时心心所和合见义(见)若如此得意者。宝法师解释。不背婆沙论说。光法师释欤。
  重难云。犊子部意。一眼见色者。婆沙论说。既分明故。自本非所疑。眼识同时。心心所法和合。见色云事。若无证据者。其义难成哉。
  答。见光法师解释云。若依经部中上座部。大同犊子部。故正理第七云。由此亦遮上座所说。彼作是言。二眼于境。别复起用。见则分明。或复一眼有闭坏时。一眼虽开。无相替代。彼所生识。唯依一门。速疾转故。见不明了(文)经部中上座计者。即当譬喻者义。譬喻者意。存眼识同时心心所法和合见义。而以此义之大同犊子故。犊子部意。存眼识同时心心所法和合见义欤。所被推知也。宝法师解释。若存此趣欤。
  弘长二年之秋八月十三日夜。于海住山草庵。回此愚推了。
  问。论中明识见家义云。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得。眼识所受。说名所见(文)光法师。释此文作三解释。尔者。初释意。眼识所受文。如何释之耶。进云。光法师释云。眼识所受。同文故来(文)付之尊者法救等意。存识见义。故引眼识所受之文。可证识见义。何释同文故来哉。
  答。见光法师初释云。识见家言。何但我作斯解。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得。说名所见。明知。眼名能见。眼识所受。同文故来。此即证眼名能见。不名能识(文)今此释意。能叶论文。即披论文前后。深思引证旨趣。识见家意。会若尔。眼根识所依故。应名能识之难。述无如是失。世间同许眼识是见。由彼生时。说能见色。不言识色。为证眼根说名能见。不名能识。引毗婆沙中若眼所得。眼识所受说名所见之文。故若眼所得。说名所见之文。正是证据。眼识所受之言。同文故来见故。论中引此文了云。是故但说眼名能见。不名能识。结成眼名能见。不名能识之旨也。此即证眼名能见不名能识之释。尤顺此文者欤。但于引眼识所受之文。可证识见义。何释同文故来哉云难者。眼识见义。本来所存故。上引契经。梵志当知。以眼为门。唯为见色之文证之也。今对眼见家。欲成眼名能见。不名能识。故若眼所得。说名所见之文。取为证据。眼识所受之言。同文故来(为言)初释意存此趣欤。
  问。论主意。眼见识见二师中。朋何义耶。
  进云。光法师释云。论主意朋识见(文)付之依光法师解释。披今论现文。偈颂结眼见色同分。非彼能依识。成眼见义。破识见家。长行举眼见二师异说。互述难答。未定邪正。光法师得何文理。释论主意。朋识见哉。
  答。披论文前后。寻论主所存。偈颂结传说不能观被障诸色故。长行随明颂意云。传说不能观障色故。现见壁等所障诸色。则不能观。若识见者。识无对故。壁等不碍。应见障色。于眼见师难识见义之文。岂传说语。依之。正理论(六)云。然经主意。不忍彼因。故于颂中。标传说语(文)显宗论改颂云。眼见色同分。非识见因故。识类无别故。不观障色故(文)任此等定判。论主意不信眼见家。朋识见义云事。分明也。但于眼见色同分。非彼能依识之文者。眼见义。是有部正义。故偈颂文。赏玩此义。虽破识见家。论主以理为宗。非以婆沙评家为量。故长行中。成识见义朋之也。次于长行互述难答。未定邪正云难者。长行中。实举眼见识见二师异说。虽互述难答。不决判邪正。至其终文。成识见义云。无如是失。世间同许眼识是见。由彼生时。说能见色。不言识色。毗婆沙中。亦作是说。若眼所得。眼识所受。说名所见。是故但说眼名能见。不名能识。唯识现前。说能识色。譬如说日名能作昼(文)会通名能识之难。引毗婆沙论之证。论主意。不朋识见义者。何可会难引证哉。故光法师释。上来虽复明眼见识见两家异诤。看其文势。论主意。朋识见。尤顺今论一段之文也。

  重难云。披光法师解释。云或可以和合计。分同经部。论主意朋故。不别破论主意朋经部和合见义见。若尔。论主意。朋识见之释。岂非前后相违哉。
  答。眼见识见二义之中。论主意。虽且朋识见义。遂存经部根境识和合见义。故光法师一段。两处之释。全非前后相违也。
  重难云。见今论余处(三)文。述识见义云。有余师说。能导养身。非眼等用。是识增上。识了方能避于险难。受段食故。见色等用。亦非异识。故不共事。于眼等根。不可立为别增上用。故非由此眼等成根(文)宝法师释此文云。述昙无德建立根也。真谛云。经部(文)惠晖疏释其意同之。何况探玄记(二)云。成实识同(文)成实论师者。经部别师也。以闻思见其义可同。加之弘决(二本)中。释此观眼识能见之文云。此依经部附近少乘。故云识见(文)任此等定判。经部宗意。存识见义(见)若尔。论主意。实朋此义也。何云遂存经部根境识和合见义哉。
  答。见今论文。举眼见识见二家诤论了云。经部诸师。有作是说。如何共聚。[木*(木/且)]掣虚空。眼识等缘。生于眼识。此等于见。孰为能所。唯法因果。实无作用。为顺世情。假兴言说。眼名能见。识名能了。智者于中不应封着。如世尊说。方域言词。不应坚执。世俗名想。不应同求(文)经部宗意。眼根色境眼识和合。假名为见云事。此文炳然也。论主意。若不存此义者。何举眼见识见二家评论了。终出此义哉。故光法师答此论何故不具说三之问。作二解释之中。第二释云。又解经部计。眼无实作用。说名为见。根境识三和合之时。假名眼见。非实眼见。又无实像色。论主意朋经部。不言眼见。不言像现(文)但于宝法师等解释者。识见家。是虽尊者法救并大众部等义。若经部末计中。亦有立此义之人欤。诸师定判。全非所痛。识见家。设虽何师何部义。眼见识见二义之中。论主意朋识见义。故见今论余处(三)文。偈颂结传说五于四。四根于二种。长行述毗婆沙师传说如此。眼见家义。置传说言。标不信旨。次云有余师说。能导养身。非眼等用。是识增上。举识见义。专依用之。故光法师论主意。朋识见之释。亦顺今论余处之文也。然而论主意。通存经部根境识和合见义云事。当卷论文并光法师释。尤明镜欤。
  寻云。光法师。以和合计。分同经部之释。其意如何。
  答。譬喻者意。眼识同时心心所法和合名见。经部宗意。眼根色境眼识和合名见。故今此二师义。其意实虽异。和合名见之边。彼此是同。故云分同欤。
  问。耳根可取离质声耶。答。可取离质声也。两方。若取离质声者。见光法师解释云。若依胜论外道。六根皆取至境(乃至)耳无光故。声来入耳。故先见击钟。后闻声故。彼计有离质声(文)若耳根取离质声者。岂不同胜论外道宗义哉。加之正理论(七)中。破有说耳能取于至境云义云。手才执铃。声顿息故。若声相续。来入耳中闻。然执铃时。现见一切铃声相息。都不可闻。不可息余。余亦随息。不闻余故。余亦不闻(文)如此文者。耳根不取离质声(见)若依之尔者。光法师余处解释中。可有离质声(见)耳根既取不至境。何不取离质声哉。
  答。见光法师余处(一末)解释。引正理论此居口内名语亦业流出外时但名为语之文了云。又以此文。亦可证有离质声也(文)此释意云。在口内声。名依质声出口外声。名离质声(为言)而耳根既取出口外声。故取离质声云事。必然也。但于光法师解释者。胜论宗意云。声离本质。相续传生。来入耳中。至境闻之。故破之不许也。更非遮出口外离质声。不至境取之。何为相违。正理论文。准之可会。
  问。论中明极微相触不相触义。举四师异说。尔者。光法师。依婆沙论意。有几师说判耶。进云。光法师释云。婆沙一百三十二。亦有四解。同此论(文)付之。依光法师定判。见婆沙论所说。唯举三师说。无有四师义。
  若尔。婆沙一百三十二。亦有四解之释。甚似难思如何。
  答。见今论文。问。又诸极微为相触不。答之举四师异说。所谓迦湿弥罗国。毗婆沙师说。不相触者。第一师也。又和合色许有分故。相触无失。由许此理。毗婆沙文义善成立。故彼问言。诸是触物。为是触为因故生。为非触为固故生。诸非触物。为问亦尔。彼就此理。为不定答。有时是触为因。生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续者。第二师也。尊者世友说。诸极微相触义。应住至后念者。第三师也。然大德说。一切极微不相触。但由无间假立触名者。第四师也。而勘婆沙论(百三十二)文。应作是说。极微互不相触者。即当今论第一师说。尊者世友作如是说。若诸极微。互相触者。彼应得住至后刹那者。即当今论第三师说。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触者。即当今论第四师说。问。诸是触物。为是为因故生。为非触为因故生。诸非触物为非触为因故生。为是触为因故生。答。有时是触为因生于非触。谓和合物。正离散时有时非触为因。生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物。复和合时。有时非触为因。生于非触。谓向游尘同类相续者。即当今论第二师说。若尔。婆沙论文。与今论说。前后虽相替。四说俱有之。故光法师释。婆沙一百三十二。亦有四解。同此论。尤顺婆沙论说也。
  重难云。婆沙论。问诸是触物为是触为因故生等之文。乘大德法救义。被此问答也。何为别师义哉。答。今论第二师意。与大德法救说。其义势大同。故今论中。述第二师义。引婆沙论此问答文。婆沙论中。乘大德法救义。致此问答也。然而此问答趣。专顺今论第二师义。故准今论说。推婆沙论意。以此问答文。可为别师义得意也。光法师解释。若存此旨欤。
  重难云。今论第二师义。与大德法救说。其意若同者。何为别义哉。答。今论第二师意。与大德法救说。思其义势。大概虽同委云之者。第二师意云。和合聚色。有方分故。虽许相续。于诸极微。假不与相触名。大德法救意云。以实论之。极微最细。无方分故。虽不相触。但由无间。极相邻近。于极微上。假立相触名(为言)以之可为其差异欤。
  问。论文云。若异此者。是诸极微应有间隙(文)光法师释此文作四解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。一破前第三师(文)付之。披今论现文。寻第三师义。虽述尊者世友说。诸极微相触。即应住至后念。未云诸极微中间。可有空隙。是诸极微应有间隙之文。何释破第三尊者世友义耶。
  答。见光法师初释云。此即初文。所以先破第三家。论主意。谓大德极微无间最相邻近。将世友说中间稍远故言。若异此大德说者。是诸极微。应有间隙。中间既空。谁障其行。不得前进相逼近耶。若各别住。中间有空。即不相碍。如何许为障碍有对(文)此释意云。按今论尊者世友说。诸极微相触。即应住至后念之文意。诸极微中间。可有空隙当。故光法师释此文。作二解释之中。第二释云。又解。未来极微散住。若言相触。如二极微。初念至现。中有空隙。才欲相触。便谢过去。若度此空。应至后念。以度一微。名一刹那。虽有空隙。不容一微。欲相触时。还至后念。若至后念。还应是常(文)准此释思之。彼师义意。诸极微中间。可有空隙之理。必然也。见伏若异此者。是诸极微。应有间隙。中间既空。谁障其行。许为有对之文。破世友义(为言)宝法师释此文云。亦是兼破第三师也。两师一同之释。定探彼师义意欤。
  问。论文云。若异此者。是诸极微。应有间隙(文)光法师释此文作四释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。此文破婆沙中异说(文)付之。见今论现文。明极微相触不相触义。有四师异说之中。述然大德说。一切极微。实不相触。但由无间。假立触名。此大德意。应可爱乐。论主意。许取第四大德法救义。难破前三师说。而尊者世友意。存诸极微。中间有空隙之旨。故破彼师义云。是诸极微。应有间隙也。何释破婆沙中异说哉。
  答。见光法师第二释云。又解。此文破婆沙中异说。不破世友。以世友解言无违故为婆沙异说中。有空隙故。今非彼(文)此释意云。婆沙论(百三十二)中。问。大种等聚中。有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙。宁不相离。间隙若无。可不成一。答之有二师异师之中。初师说云。有说此有间隙。空界于中。相杂住故(文)此说意。明许大种等聚中。有间隙故。今论若异此者。是诸极微。应有间隙。中间既空。谁障其行。许为有对之文。破婆沙论此师说也。今论云。尊者世友说。诸极微相触。即应住至后念。婆沙论云。尊者世友。作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。此两论中。述尊者世友义。不云诸极微中间有空隙。其言无是大德法救义。故不破世友解(为言)。
  问。经部宗意云。识可缘现在境耶。
  问。依身在初静虑人。以第三静虑天眼。可见上地色耶。答。若以色境望彼天眼。论自上下地者。以第三静虑天眼。不可见上地色也。进云。今论中云。见上地色也。
  付之。五依四静虑。自下地为境者。性相之所定也。以第三静虑天眼。何可见上地色哉。是以。依身在初静虑人。以第二静虑天眼。不见上地色。加之。依身在欲界人。以第三静虑天眼。无见上地色。相例可同如何。
  答。眼根色境。相望之时。以下地眼根。不见上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故见今论文云。色识望眼。等下非上。下眼不能见上地色故(文)正理论云。色识望眼。等下非上。下地眼根串见粗色。于上细色。无见功能(文)显宗论(四)文。全亦同之。任此等论说。依身在初静虑人。以第三静虑天眼。不见上地色云事。炳然也。但于进释者。今论生初静虑(乃至)若以三四静虑地眼。见自地色。或下上色如理应思之文也。此文意以色境望依身。论自上下地。故云见上地色也。故光法师释此文云。若以三四静虑地眼。见自地色或下上色者。以色望身说自上下。谓身生初定。以三四定眼。见初定色名自。见欲界色名下。见二定已上色名上。若以色望眼。但有自下。不得言上。以下地眼。不见上色故(文)。
  问。下地耳根。可闻上地声耶。答。不闻上地声也。两方。若闻上地声者。上地声。是微细也。何可下地耳根闻之哉。是以。见今论文。述色识非上眼毕云。如眼耳亦然(云云)若下地耳根。闻上地声者。岂不背此文哉。若依之尔者。婆沙论中。下地耳根。可闻上地声(见)如何。
  答。耳根声境。相望之时。下地耳根。不闻上地声者。性相之所定也。更不可疑之。故见今论文云。广说耳界。应知如眼。谓耳不下于身。声识非上耳(文)正理论(八)文显宗论说。全亦同之。任此等论说。下地耳根。不闻上地声云事。炳然也。但于婆沙论说者。彼论中。问。若生欲界。依初静虑。发天耳通。能闻上三静虑。诸天语表声不。答之有二师异说之中。举初师义云。有说不闻。以处违故。或微细故(文)故此师意。非今难趣。述第二师之有说。若极作意者。亦能闻。以是同地法故(文)以此师说。致今疑欤。若尔上三静虑。诸天语表声。由初静虑心发故。即初静虑所摄也。故依初静虑。所发天耳通。闻上静虑语表声。初静虑耳根。即闻初静虑声故。今非下地耳根。闻上地声也。
  问。眼识后起无覆无记分别意识。为唯限异熟生。为当可通威仪心耶。答。可通异熟威仪二心也。两方。若唯限异熟生者。无覆无记分别意识。种类非一准。何不通威仪心哉。若依之尔者。婆沙论(七十三)文云。无覆无记分别意识。唯生自地。容现在前。由此必定系属生故(文)披正理论(八)说云。非生余地。能起余地无覆无记分别现在。此亦必定系属生故(文)婆沙正理两论之文既云系属生故。明知。唯限异熟生云事。依之。元瑜法师(述文记六)释正理论今文云。过去所见色分别者。唯异熟生无记。于余地不得起。故系属生。按此亦证缘过去分别。唯异熟生(文)如何。
  答。眼识后起无覆无记分别意识可通异熟威仪二心也。故见光法师余处解释。引疑难中。所令出婆沙正理两论之文了云。解云。婆沙正理意说。五识引起意识地中。三种分别。缘前过去五识所缘色等五境。夫生余地。起余地无覆无记。所谓变化心三识身及发业心。若化心唯缘现事。若三识性。非分别。又唯缘现。若发业心缘所发业。此等非是缘过去五识曾所缘境。分别意识。所以婆沙正理说。无记分别。唯自地能起不能起余地(文)此释意。偏简变化心三识身及发业心。故余无覆无记心。缘过去五识曾所缘境。皆可名分别意识(见)明知。通异熟威仪二心云事。何况婆沙抄(四末)中释无覆无记分别意识相。问。四无记中。何无记心。答。解通异熟威仪无记。通异熟威仪二心之旨。此释亦分明也。但于婆沙正理两论系属生故之文者。缘过去五识曾所缘境。无覆无记分别意识中。无他地现起之义故。云系属生故也。何由今此故。定唯限异熟生哉。次于元瑜法师解释者。非只不顺道理。亦背光法师定判。且不可依用之。
  问。眼识后起分别意识。可通第三生已后耶。答。可通第三生已后也。两方。若通第三生已后者。见正理论(八)文。依身在欲界。已离欲界贪。未离初定贪。不退法异生。以欲界及初静虑眼。见欲界色。后唯起欲界善及无覆无记分别意识。以初静虑眼。见初静虑色。后唯起欲界善分别意识(云云)若通第三生已后者。此不起欲界染污分别意识哉。婆沙论说。其意同之。依之辰旦人师(婆沙抄四末(释婆沙论文云。言此后者。约第二生。名为后也。不通第三生已后判。若依之尔者。婆沙论中。眼识后起分别意识。可通第三生已后(见)如何。
  答。眼识后起分别意识。可通第三生已后也。故正理论(八)云。非此中意唯说一生所起分别。若说一生。则生上地。应定无有下地分别。即此生中。彼三分别。无容得有现在前故。又上地分别。应唯善非无记。前已说因故。通说余生皆得具有(文)婆沙论(七十三)云。眼识后起分别意识。非唯一生。设经多生。缘所见色。亦得起故(文)若眼识后起分别意识。不通第三生已后者。宁可云设经多生哉。任光法师余处。依声明法。言三已去。方说为多之释。三已去事。置多言故也。重勘婆沙论第七十三卷一段之文。眼识后起分别意识。通第三生已后云事。其证虽多。且出一文者。彼论云。若诸异生生初静虑○即彼已离初静虑染。未离第二静虑染○即彼以第二静虑眼。见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼。复起分别意识。欲界三种。前二静虑二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及第二静虑各二种。初静虑三种。见第二静虑色时。于彼色。起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及初静虑各二种。第二静虑三种(文)此文既云依身在初静虑。已离初静虑染。未离第二静虑染异生。以第二静虑眼。见欲界色后起○欲界善及染污无覆无记三种分别意识。见初静虑及第二静虑色。后起欲界善及染污二种分别意识。故眼识后起分别意识。通第三生已后云事必然也。其故依身在初静虑。已离初静虑染人。故不可有从初静虑。生欲界义。从已离染地。不下生者。性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可起欲界分别意识故第三生已后生欲界时。可起欲界二种三种分别意识之理。勿论故也。但于正理论文者。依身在欲界。有入圣得果之义故。此生即可入圣得果之类。名不退法异生。故依身在欲界。已离欲界贪。未离初定贪。不退法异生。以欲界及初静虑眼。见欲界色。以初静虑眼。见初静虑色。后尽未来际。永不可起欲界染污分别意识也。故元瑜法师(述文记八)会此疑云。若欲令通多生者。应言不退。谓永不退。便成圣果(文)依身在初静虑无入圣得果之义。故婆沙论中。依身在初静虑。已离初静虑染。未离第二静虑染异生。以第二静虑眼。见欲界及前二静虑色。后约第三生已后。起欲界分别意识云也。婆沙抄解释不辨此深旨。既背婆沙论文。全不可依用之。
  寻云。眼识后起分别意识。通第三生已后者。婆沙论中。犹有所见哉。答。重勘婆沙论第七十三卷文云。若诸异生生。初静虑○即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼。见欲界色时。于彼色起眼识分别。广说如前。见初静虑色时。于彼色。起二种眼识。所起分别。如前应知(文)于彼色起眼识分别。广说如前者。指上未离初静虑染见欲界色时。于彼色起二种眼识。除识除染污。此后于彼复起分别意识。欲界三种。初静虑二种之文。于彼色起二种眼识所起分别。如前应知者。指上此后于彼复起分别意识。欲界二种。初静虑三种之文。故依身在初静虑。已离初静虑染。未离第二静虑染异生。以初静虑眼。见欲界及初静虑色。后起欲界分别意识。见初静虑色。后亦起初静虑染污分别意识者。是皆第三生已后。可起之后。已离染地。不下生故。依身在初静虑。不退起烦恼故也。若尔。此等论文。眼识后起分别意识。通第三生已后云事甚分明也。

  弘长二年(壬戌)极月五日(申时)于海住山十轮院抄之了去后七月二十二日始清书之此穷冬天今日今时终结集之隙驷之影空驰虽送百余日之光阴拾萤之勤稍怠才记百余条之论议愚钝之至后学察之方今宗性官职自亚先师之古迹年齿已过列士之昔梦前途更期何事后年亦历几程五更枕上遁世之思频催一点灯下蛰居之志尤切依之去初秋天上旬九日忽辞西郊清凉寺之朝露早玩[元@長]原海住山之夜月以降愿乐所专虽可修大乘之观行妄执无晴犹记录少宗之问端哀哉悲哉不可不痛於戏捧此抄出意业奉资。春日大明神之法乐依此修学微功必遂上生兜率天之宿望现当二世之间并蒙权现冥助龙花三会之晓速悟唯心深理厌其往事寻访笠置当山今生经行处处之砌鉴其薰契济度二亲九族同法知识各各之辈殊别觉遍僧正之唱□也遂再会于逍遥生死之秋云实弘法师之告诀也结一缘于鸡足山之春风乃至有缘无缘利益等布自界他界回向普及而已。
  右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性(年龄六十一夏腊四十九)

  (写本云)

  于时文明十七年(乙巳)二月上旬之比加修复奉书缝了心中志后学可哀之。
  三论末叶英宪(二十三)



俱舍论第三卷抄

  问题
  问。杂心论行品中。可说二十二根相耶。
  问。光法师意扇搋无形人欤。
  问。中有末后念。必起染污心欤。
  问。宝法师意。了自境增上等三行颂。谁人义判耶。
  问。宝法师意。心所依此别等一行颂。述有宗义欤。
  问。宝法师依正理论意。述还灭得体。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。未知当知根。及喜觉支通相应根。二十二根中。有几根耶。
  问。宝法师意。二乘圣者。第十六心次念。必果道相续欤。
  问。尊者法救意。苦乐忧喜信进念惠八根。可有别体耶。
  问。已知根可通有漏耶。
  问。论文云。谓阿罗汉成就神通(文)尔者。今此阿罗汉者。可通惠解脱俱解脱耶。
  问。论中明留寿行相云。时彼能感富异熟业。则皆转招寿异熟果(文)尔者。光法师意。今此富异熟业者。先世业欤。
  问。光法师依婆沙论正义家意。可许顺现业感众同分义耶。
  问。宝法师意。非业非异熟根。有几种耶。
  问。经部宗意。于无色界。起善染污心时。所假立命根。为是异熟法。为当非异熟法欤。
  问。光法师意。不由边际定力。延命根义可有耶。
  问。由定力延一劫寿命义可有耶。
  问。杂心论意。是异熟喜根。无间可生他地心耶。
  问。光法师。以威工巧心。望五受根。明相应不相应义作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。
  问。光法师以变化心。望五受根。明相应不相应义作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。下三静虑根本地。可有舍受耶。
  问。论中明二十二根三性门云。唯善后八根(文)光法师释。本颂先说信等八根。故作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。
  问。忧根与身边二见相应欤。
  问。欢行转心所。与戚行转心所相应义可有耶。
  问。苦根唯缘不善法欤。
  问。忧根可缘上二界耶。
  问。经部宗意。第四静虑可有乐受耶。
  问。经部宗意。可立有寻有伺等三地耶。
  问。婆沙论中。明二十二根三断门云。如意根亦尔(文)尔者。亦尔言。可摄喜乐二根耶。
  问。光法师释正理论。遮无染心能续生。故文云。或经部计。异熟心受生(文)尔者。所受生异熟生心。可通引满二果耶。
  问。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根义耶。
  问。光法师意。中有位可有二形类耶。
  问。光法师意。非劫初时。中有位。可有无形类耶。
  问。欲界殁。生上二界时。顿命终者。可有八根灭义耶。
  问。论文云于离系得。能为引因依自性故(文)尔者引因道者唯限无间道欤。
  问。杂心论意。次第证不还果圣者。可有喜根证义耶。
  问。无学圣者。修练根位。以喜根为无间道。以舍根为解脱道义可有耶。
  问。乐根证不还果圣者。可退所得果耶。
  问。喜根证不还果圣者。可退所得果耶。
  问。迦湿弥罗国师意。成就忧根人。五受根俱过未定成就根欤。
  问。成就忧根人。可有现在定不成就根耶。
  问。光法师意。无形人。可有入圣义耶。
  问。正理论意。无形人。可有入圣义耶。
  问。光法师释。无形人具足戒得不得相。作三解释。尔者初释意。如何释之耶。
  问。宝法师意。断善根人。不续善前。可作二形人耶。
  问。婆沙论意。断善根者。不续善生地狱时。受二形身类可有耶。
  问。欲界可有眼根断道耶。
  问。类智现前位。必可成就乐根灭耶。
  问。未离欲染圣者。见修道位。可成就喜根断道耶。
  问。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道耶。
  问。从无想天没时。可有信等五根灭义耶。
  问。根为缘生根非根根。非根为缘生根非根时。两类所生根。其数可同耶
  问。根为缘唯生根非根时。所生根。唯限九根欤。



俱舍论第三卷抄
  问。杂心论行品中。可说二十二根相耶。
  答。不说二十二根相也。两方。若说二十二根相者。正勘杂心论行品。不说二十二根相哉。若依之尔者。光法师释今论根品云。杂心名行品(文)而今论根品中。既说二十二根相。知杂心论行品中。亦说二十二根相云事如何。
  答。见光法师解释。云。界品明诸法体。根品明诸法用(文)而杂心论行品中。明诸法用者。设虽不说二十二根相。以彼论行品。对判今论根品。可有何疑哉。何况彼论行品中。明心品定俱生。色法定俱生。有为四相。六因四缘等相。皆是今论根品中。所说法门。故光法师。释杂心名行品。正理名差别品。何故此论名根品耶。尤符顺两论现文哉故。宝法师释云。此论名根品。杂心名行品。正理名差别品。然杂心合此论根品世品。总名行品(文)但于今论根本中。既说二十二根相。杂心论行品中。可说二十二根相。云难者。彼论废立。大异今论说相。委勘彼论一部始末。修多罗品中。广说二十二根相。杂品(九)中。虽明二十二根极多极少成就相。彼两品中所说法门。与今论根品所说法门。多分相替故。以今论根品。不对判彼论修多罗品及杂品也。
  问。光法师意。扇搋无形人欤。答。扇搋不限无形也。进云。光法师释云。扇搋唯无根(文)付之。依光法师定判。披婆沙论(七)所说。或问。起顺决择分善根已。更可受扇搋半择迦无形二形身不。或(百二十四)问。扇搋半择迦无形二形。受近住律仪。得律仪不。处处之文。扇搋之外。别列无形。明知。扇搋即非无形人云事。依之光法师余处(二十三)解释中。判此四善根。唯依男女。不依扇搋半择无形二形。扇搋无形各别举之哉。
  答。扇搋中。有全无根。有分无根。有本性者。有损坏者。故不限无形。可通有根也。故宝法师释云。扇搋中。有全无根。有分无根(乃至)诸经论中。有说扇搋是无根者。全无少无。同名无故(文)准此释思光法师意。扇搋唯无根者。含全无分无。云唯无根也。其中本性全无根者。即名无形。故扇搋宽。无形是狭。有此宽狭差异故。婆沙论处处之文。并光法师余处解释中。扇搋之外。别列无形。更非相违也。
  重难云。若。扇搋宽。无形狭故。扇搋之外。别无无形者。今论余处(十五)中。偈颂结二黄门二形。长行述于三洲内。复除扇搋及半择迦。具二形者。扇搋之中。即摄无形。无简残类。光法师何引婆沙论扇搋半择迦无形二形受近住律仪得律仪不等之文毕。问此论何故不说无形。答此论不说。略而不论哉。其所略者。何等类哉。次光法师。言扇搋等成就者。据非丈夫男根。无志气者。云释意。扇搋可成就非丈夫男根(见)岂不背扇搋唯无根之释哉。
  答。扇搋宽通全无根分无根。无形狭限全无根。故扇搋之外。虽无无形扇搋。无形既有宽狭差异。故婆沙论处处之文。搋之外。别列无形。而今论余处中云。二黄门二形扇搋之外。别不举无形。故光法师判此论不说略而不论。此论略而不论。无形一重释也。非云扇搋之外。有别类无形欤。
  次光法师扇搋唯无根之释意。含全无根分无根。云唯无根。而光法师次下。引婆沙论或有成就男根。而不名丈夫。如扇搋半择迦等文作三解释之中。初释云。解云男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成者。据丈夫男根。有志气者。言扇搋等成就者。据非丈夫男根。无志气者(文)第二释云。又解男根有二。一具足成。谓有势力。能离欲等。二不具足成。谓无势力。不能离欲等。言不成者。据初说。言成者。据第二说(文)此第一第二释意。存扇搋中分无根类。成就非丈夫男根。第三释云。又解从多分说虽扇搋不成男根。以半择二形成就男根。彼言扇搋者。同文故来(文)此第三释意。扇搋之中。分无根类。犹不成就非丈夫男根(为言)故光法师前后之释。全无所背也。
  问。中有末后念必起染污心欤。答。不必起染污心也。两方。若必起染污心者。披今论余处(十)文。虽述应知中有初续刹那。亦必染污。犹如生有。不云中有末后念必起染污心哉。若依之尔者。光法师释。意根二者。谓能续后有之论文云。谓中有末心。与爱等俱。能续生有故。名能续后有(文)如此释者。中有末后念。必起染污心(见)如何。
  答。中有末后念。不必起染污心也。故见婆沙论处处之文或(百五十四)云。生无相天几根灭。答。八谓眼耳鼻舌身命意舍根。问。此说从何处生无想天耶。答。此说从无相中有。生无*相生有。问。尔时亦有信等五根现在前灭。何故不说。答。此文应作是说。或八或十三。中有最后心。无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位。生位皆有者。说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说(文)此文既云。此说从无想中有生无*相生有。无*相天中有末后念。信等五根。现在前之旨炳然也。或(百九十二十九)释发智论诸舍欲有欲有相续之文云。谓欲界命终。还生欲界。从死有往中有时。舍欲有者。谓欲界死有。欲有相续者。谓欲界中有。○若从中有往生有时。舍欲有者。谓欲界中有。欲有相续者。谓欲界生有○问若住欲界无覆无记心命终者。住中有时。不成就死有。住生有时。不成就中有。可名为舍。若住善或染心。而命终者。住中有时。成就死有。住生有时。成就中有。云何名舍。有说。此中但依住无覆无记心命终者说。是故无过(文)此文亦述欲界命终。还生欲界之者。住生有时。不成就中有。若中有末后念不起无覆无记心者。岂不成就中有哉。任此等论判。中有末后念。不必起染污心云事。甚分明也。但于光法师谓中有末心。与爱等俱之释者。就当受胎卵二生之者。中有末后念。与爱恚心俱云也。更不遮当受湿化二生之者。中有末后念。起善及无覆无记心。何为相违哉.
  问。宝法师意。了自境增上等三行颂。谁人义判耶.进云。宝法师释云。述昙无德建立根也。真谛云。经部也(文)付之。依宝法师释。披今论现文云。有余师说。能导养身。非眼等用。是识增上。述识见家义(见)是以。光法师释此文云。有余识见等家。作如是说(文)何况。今论习。本颂之中。偏载有宗义。无举余部说。若尔。宝法师以今此三行颂。何判经部宗义哉。

  答。识见家义。专虽尊者法救说。经部宗中。亦谈此旨。故泰法师释云。第二了自境增上。下三行颂。述昙无德部建立二十二根(文)惠晖法师释此事云。识见师真谛师云。是经部师也(文)诸师一同之释。定有深意欤。但于今论文者。经部宗中。有存识见义之师。故是识增上之言。全非相违。次于光法师释者。有部宗中。识见等家。作如是说(为言)与宝法师其趣可异欤。次于今论之习。本颂之中。偏载有宗义。无举余部说云难者。寻论主本意所志。虽举经部宗义。有宗义中。亦有其说。本颂之中。载之无过也。如彼云此上十七处(二十八)述后色起从心。其志虽存经部宗义。有宗义中。同许其言。故本颂结之人不为奇也。
  重难云。披今论余处文。上举眼见识见二师义毕。下破此两家云。经部诸师有作是说。如何共聚[木*(木/且)]掣虚空。眼色等缘。生于眼识。此等于见。孰为能所。唯法因果。实无作用。为顺世情。假兴言说。眼名能见。识名能了。智者于中。不应封着(文)此文无诤。经部宗意。不存识见义(见)若尔。经部宗中。有存识见义之师云事。证据在何处哉。
  答。经部宗本义。存根境识和合见之义。故虽破眼见识见家说。傍亦可有立识见义之师也。故弘决(二本)中。释止观眼识能见之文云。眼识能见等者。此依经部附近小乘。故云识见(文)加之。探玄记(二)云。成实识闻。刊定记判二法救论师。识闻非耳。成实同此。成实论意。存识闻义(见)而成实论师者。是经部别师也。以闻思见。定知。经部宗中。有立识见义之师欤。
  问。宝法师意。心所依此别等一行颂。述有宗义欤。进云。宝法师释云。第三一颂述昙无德重说根相(文)付之。披一部始末。寻八品前后。本颂结有宗义。长行时朋经部说。定知。今一行颂。可述有宗义也。何况。显宗论中。载此一行颂。若非有宗义者。彼论中。何可有此颂哉。是以。光法师释此文云。述自宗答。即说一切有部(文)泰法师释此文云。世亲论主。建立二十二根(文)如何。
  答。为叶宝法师释。委案论文起尽。标有余师说。能导养身。非眼等用。是识增上。举了自境增上等三行颂。宝法师释此文云。第二述昙无德建立根也。真谛云经部也(文)而论中难此了自境增上等义云。若增上故。立为根者。无明等性。应立为根。无明等因。于行等果。各各别有增上用故(等文)答此难云。如是等事。不应立根。由所许根有如是相。结心所依此别等一行颂故。宝法师第三论主为昙无德建立根也。所任论文由来也。但于本颂偏结有宗义云难者。寻论主本意。虽朋经部义。有宗义中。亦有其说。本颂中载之无过也。如彼(八)云此上十七处。述后(二十八)色起从心。所志虽存经部宗义。有宗义中。亦有其说故。本颂结之。人。不为奇也。次于显宗论。载此一行颂云难者。有宗义中。同谈此旨故。彼论中有此偈颂。全非相违。次于光法师并泰法师释者。人师异释。不可必和会欤。
  问。宝法师依正理论意。述还灭得体。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。宝法师释云。即非择灭得也(文)付之。依宝法师今释。披正理论(九)现文云。生死止息。是还灭义。即是六处。毕竟断灭。此得所依。谓信等五。以是。一切善根生长。最胜因故。还灭得体。可择灭得(见)是以。光法师释。正理论意。约涅槃得明。圆晖法师判生死止息。名为还灭。取涅槃得。为还灭体。若尔。宝法师第二释意。甚似难思如何。
  答。宝法师引正理论今文。还灭得体。作二解释。其中初释意云。此得者。是择灭得也。其意即如光法师并圆晖法师释。但第二释意。正理论文。解还灭义。云即是六处毕竟断灭故。释或是六处不生。即非择灭得也。亦非无其谓欤。
  问。未知当知根及喜觉支。通相应根。二十二根中。有几根耶。进云。婆沙论(百十)云八根(文)付之。任性相思此事。未知当知根及喜觉支。通相应根。二十二根中。可意信等五根六根。加何根云八根哉。
  答。未知当知根及喜觉支。通相应根。二十二根中。可意信等五根六根也。其旨即如疑难之趣。但于进文者。披婆沙论说。以未知当知根相应。对喜觉支相应。作四句分别中。出第三句云。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根所摄。喜相应法。此法是何。谓余八根。及彼相应诸非根心所法(文)谓余八根者。未知当知根。以九根为体之中。除喜根。余意乐舍信等五根八根也。以实论之。虽亦可除乐舍二根。次上文以未知当知根相应。对念觉支相应。作四句分别中。出第三俱句云。有法未知当知根相应亦念。谓未知当知根所摄。念相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。除念根。余意乐喜舍信等四根八根。为俱句体。故乘此言。便未知当知根相应。及喜觉支相应。相对俱句中。亦云谓余八根也。
  重难云。未知当知根。以意·乐·喜·舍·信等五根九根为体。故未知当知根。望未知当知根。可有相应义。故见婆沙论(百五十四)文云。未知当知根。与未知当知根九根少分相应。与未知当知根相应者。此根九法为性。一一除自与余相应。皆名此根。此根相应九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根(文)而今出未知当知根及喜觉支。通相应根之中。何不举未知当知根哉。
  答。泛论之者。未知当知根。望未知当知根。可有相应义。婆沙论说。其旨即分明也。但今文意。以未知当知根。望余根。论相应义故。出未知当知根及喜觉支。通相应根之中。不举未知当知根也。
  问。宝法师意。二乘圣者。第十六心次念。必果道相续欤。答。可有二意也。两方。若必果道相续者。二乘圣者。种类非一准。第十六心次念。何必可果道相续哉。若依之尔者。宝法师解释中。二乘圣者。第十六心次念。必可果道相续(见)如何。
  答。宝法师引婆沙论(百四十三)谓初刹那。虽与七智相似。后诸刹那。皆与彼异。从多分说。悉名已知根。一类性故之文。作二解释。初释云。准此论文。前七智唯一刹那。道类智二乘。必有多念(文)此释意云。声闻缘觉。第十六心以后。必果道摄。道类智多念相续(为言)第二释云。或声闻众出。必有多念(文)此释意云。声闻及部行独觉。第十六心以后。必果道摄。道类智多念相续。麟喻独觉。第十六心次念。必起胜果道。故无果道相续多念现起之义(为言)。
  重难云。披宝法师余处(二十一)解释。引婆沙论部行喻者。如声闻说。麟角喻者。如菩萨说之文毕云。此与正理不同。正理同声闻。不同菩萨。无超越道故。论意各别。不应和会(文)如此释者。婆沙论意。麟喻独觉如菩萨。三十四念成觉之故。第十六心次念。必可起非想地能治道(见)若尔。与道类智二乘。必有多念之今释。岂不相违哉。
  答。道类智二乘。必有多念之今释。可当余处(二十一)必若欲释应云。麟喻独觉。有其二类。一猛利根。二少钝于上。猛利根者。如菩萨说。少劣上者。起次第道之释意欤。或声闻众出。必有多念之今释。可当余处论意各别之释意也。
  巳上一义之趣如此
  私云。麟喻独觉入圣以后。一百六十心。成觉之释意。不可有果道摄道类智多念相续之义。以此道理。推今释意。二乘必有多念者。声闻并部行独觉。第十六心以后。必果道摄。道类智多念相续(为言)或声闻众出。必有多念者。声闻众出。第十六心以后。必果道摄。道类智多念相续(为言)众出者。指声闻非部行独觉欤。
  问。尊者法救意。苦乐忧喜信进念惠八根。可有别体耶。答。可有二义边也。两方。若有别体者。婆沙论(二)中云。尊者法救作如是言。诸心心所。是思差别(文)若诸心所。皆思上假立者。苦乐忧喜信进念惠八根。更不可有别体哉。若依之尔者。婆沙论(百四十二)文。述尊者法救义云。名二十二。实体十四。二十二根中。除女男命舍定三无漏根。余十四根。可有别体(见)如何。
  答。尊者法救意云。诸心心所是思差别。存诸心所皆思上假立故。谈此义边者。苦乐忧喜信进念惠八根。思心所上假立之。不可有别体也。但于婆沙论实体十四之文者。女男二根。是身根少分。故身根之外。无有别体。命根是不相应行蕴所摄。故无有别体。舍根是离苦乐受。无别不苦不乐受。故无有别体。定根是心一境性。名为定故。离心外无有别体。三无漏根。是意乐喜舍信等五根九根。约见修无学三道位。立其名故。此九根外无有别体。故女男命舍定三无漏根八根。无有别体。苦乐忧喜信进念惠八根。思心所分位假立之故。从所依思心所。亦有别体之义边可有也。如彼经部宗意。虽谈受想思实有之旨。大乘师对彼师。立触别有体量之时。以爱心所。为共同喻也。故慈恩大师。唯识本疏中。释此事云。经部计。爱亦是实有。思分位故。不同假触(文)准此释可思之也。重意云。女男命舍定三无漏根八根。不及思心所。分位假立之故。如彼根境识三和合名触。不及假立分故。名假触。全无有别体之义边也(为言)。
  问。已知根可通有漏耶。进云。今论云。唯无漏后三(文)付之。修道既通有漏。已知根何唯限无漏哉。
  答。唯无漏后三者。性相之所定也。后学之辈。更不可异求之。何况。思其道理。已知而知。名已知根。世俗智是相似观解。实无已知而知之义。何立已知根称哉。但于修道既通有漏已知根何唯限无漏哉云难者。修道位中以世俗智。断诸烦恼。证中间二果故。通有漏云也。故见今论余处(二十二)文云。见道应知。唯是无漏。修道通二(文)依此义门。虽述修道亦通有漏。真实修道。唯限无漏。故已知根。不通有漏。其义符顺者欤。
  问。论文云。谓阿罗汉成就神通(文)尔者。今此阿罗汉者。可通惠解脱俱解脱耶。进云。光法师释云。显俱解脱。简惠解脱(文)付之。依光法师解释披今论定判。说入边际定延寿人相。虽述谓阿罗汉成就神通。无简惠解脱。加之广勘婆沙论说。未见入边际定延促寿人。唯限俱解脱云文。光法师解释依凭在何处哉。何况。泰法师释成就神通之论文云。成就六神通(文)成就六神通。宁可限俱解脱哉。
  答。见今论文云。如本论说。云何苾刍留多寿行。谓阿罗汉成就神通(文)光法师释成就神通之文云。二解脱胜成就神通。显俱解脱。简惠解脱(文)此释窃依今论余处文。并任正理论余处说也。故披今论余处(二十九)文。明由二缘故。修八解脱等功德云。二为于定得胜自在故。能引起无诤等德。及圣神通。由此使能转变诸事。起留舍等种种作用(文)勘正理论余处(八十)说。问行者何为修解脱等。答为于等至得自在故。既得自在。便能引发无诤等德。及圣神通。由此便能转变诸境。起留舍等种种事业。显宗论(四十)文。全亦同之。此等文意。由修习八解脱等力。引发依边际定所得。无诤愿智等功德。及圣神通。由此能起延促寿等种种事业云。故准此余处释。思今当卷文。谓阿罗汉成就神通者。唯限俱解脱云事必然也。故宝法师释此文云。成就神通简惠解脱(文)但于泰法师释者。受成就神通之论文。释成就六神通。甚难依用欤。然而判二解脱胜。即俱解脱人。成就六神通方有此能。简异惠解脱人。限俱解脱。简惠解脱之趣。其大纲。同光法师等释意。故强无所背欤。
  重难云。今论余处(五)中。明得灭尽定。云圣由加行得。除佛之外。所余圣者。唯加行得见。而婆沙论(百七十九)中。述二乘圣者。得愿智无诤智云。如是说者。若决定可得者。彼离染得尽智时得故(文)准此两论文思之。不得灭尽定。得愿智无诤智之类可有(见)可云引发依边际定。所得无诤愿智等功德之人必俱解脱哉。
  答。今论余处中。明得灭尽定。云圣由加行得者。麟喻独觉初尽智位得灭尽定。故虽离染得。部行独觉及声闻乘。得灭尽定加行得故。以二乘离染得不定。除佛之外。所余圣者。由加行得云也。故光法师余处(二十七)释除佛所余一切圣者。所说六种。唯加行得。非离染得。非皆得故之论文云。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得(文)准此释可思之。婆沙论中。述二乘圣者得愿智无诤智云。如是说者。若决定可得者。彼离染得。尽智时得故者。声闻有学位。得八解脱人。初尽智位。得无诤愿智等功德。麟喻独觉最上利根人故。初尽智位。得灭尽定及无诤愿智等功德。故若决定可得者。初尽智位。由离染得(为言)故婆沙论(百七十)中。述六十五等至极多极少成就相云。佛定成就五十七。独觉中部行者。如欲界声闻。麟角喻者如佛(文)任此等文理。不得灭尽定。引发依边际定所得。无诤智等功德之类。更不可许之。故光法师显俱解脱。简惠解脱之释。有深由也。
  问。论中明留多寿行相云。时彼能感富异熟业。则皆转招寿异熟果(文)尔者。光法师意。今此富异熟业者。先世业欤。进云。光法师释云。此则现业感现命果(文)付之。命根是有情本也。辄不可云现在业所感。是以。披婆沙论说。或(三十二)云。以命根众同分。俱是牵引业果。或(百四十三)说。命众同分名遍任持。正理论余处文。述要业牵引命众同分。今论余处(十五)中。判能引唯三。除顺现受。任此等文。现在业不感现在命根(见)依之。宝法师释。由施命缘。能引过去招富之业。感寿果也。成先世业感现在命根之旨。何况。论中。明舍多寿行相云。时彼能感寿异熟。业则皆转招富异熟果(文)若促寿时。寿业先世业者。延寿时。富业亦可非现在业。加之勘婆沙论(百二十六)文云。谓由布施边际定力。转富异熟业。招寿异熟果(文)若布施时。无贪相应思。正感现在命根者。如何以布施。还可为转业缘哉。次若转富业。感寿果者。今此布施时。无贪相应思。富寿二果中。于何果起取果用哉。若于寿果。起取果用者。不可云转富业。若于富果。起取果用者。感寿果时。可不取果而与果。宁不背能为彼种故。名取果之理哉。
  答。留多寿行者。利根俱解脱阿罗汉。先世业所感命众同分中。有同分长命根短者。为延命根。修布施行。入边际定。从定起已。心念口言。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。殷勤发愿。欣求之时。布施时无贪相应思。由边际定力。答。誓愿思。感现在命根也。故今论云。如本论说。云何苾刍留多寿行。谓阿罗汉。成就神通。得心自在。若于僧众。若于别人。以诸命缘衣钵等物。随分布施。施已发愿。即入第四边际静虑。从定起已。心念口言。诸我能感富异熟业愿皆转招寿异熟果。时彼能感富异熟业。则皆转招寿异熟果(文)。案此文意。上云以诸命缘衣钵等物。随分布施。施已发愿。下述时彼能感富异熟业。则皆转招寿异熟果。明转此布施业。即感现在寿异熟果(见)依之。光法师释此文或云。此家意说。以布施时。无贪相应思。正能感现异熟命根。以边际定等。为缘能转富业令感寿果。此即现业感现命果。或判此论既言转招寿果。以此故知。现容感命。以今论文。为证现在业感现在命根之旨释成也。何况。今论中。明命寿差别云。有余师说。先世业果。名为寿行。现世业果。名为命行(文)光法师释此文云。第二师解。先世业果名寿行。现在布施业果名命行(文)泰法师释此文云。有余师说。先世业果。名为寿行。罗汉延命。现起业果。名为命行(文)此等释意。现在布施业。即感现在命根(见)加之。婆沙论(百二十六)中。问所留寿行。正由谁引。为由施力。为定力耶。答之举评家义云。如是说者。俱由二种。虽多行施。若不入定。彼终不能引寿果故。虽数入定。若不行施。彼终不能引寿果故。然施力能引定力。令决定。由此故言俱由二种(文)既云然施力能引。现在布施业。感现在命根云事。亦分明也。但于命根是有情本也。辄不可云现在业所感云难者。命根虽有情本。是别报故。现在业。感现在命根也。故光法师释云。同分是总。命根是别。同分非现感命根容现感(文)次于婆沙论以命根众同分。俱是牵引业果之文者。光法师会此文云。引业非唯感总同分。亦能兼感别命根故(文)正理论余处。要业牵引命众同分之文。会通同之。次于婆沙论命众同分名遍任持之文者。光法师会此文云。任持有二。同分是总遍任持。命根是别遍任持(文)次于今论余处能引唯三。除顺现受之文者。就感众同分总报论之也。即具文云能引唯三。除顺现受。现身同分。先业引故。不云命根先业引故还是现在业。感现在命根云释证据也。故光法师引此文毕云。彼文既不云命根。故知。现业不感同分。容感命根(文)若尔何以讲答润色之文浪为问难疑滞之端哉。次于宝法师由施命缘。能引过去等之释者。人师异释也。不及和会之。泰法师作二释云。然命根由现报业延命。故通现报。不由现报业。延众同分故。众同分非现报业感也。又释由施定愿力。转过去富业感命故。命非现业果也(文)其中光法师意。明转现在富业感现在命根之释。宝法师意。存转过去不定富业。感现在命根之义。其旨趣各异。不可劬劳欤。次于若促寿时。寿业先世业者。延寿时。富业亦可非现在业云难者。促寿行时。舍本所感寿果。故尤转先世业。可令感富异熟果。今时布施边际定。唯为转业缘许也。延寿行时。延本所无寿果。故专修现在业。可延之故。布施时。无贪相应思。感现在寿异熟果云也。次于婆沙论。谓由布施边际定力。转富异熟业。招寿异熟果之文者。布施业。广通身语及能发思富业者。唯限布施俱生无贪相应思。故彼身语及能发布施思。与边际定力合转布施俱生无贪相应思业。令感寿异熟果。故以布施。为转业缘。全无相违也。次于布施时。无贪相应思富寿二果中。于何果。起取果用哉云疑者。见今论余处文。述身语及能发。此招大富果。布施业感富果定。故于富果。起取果用也。然而由布施业边际定等力。转富业令感寿果。故于寿果可起与果用也。如彼动业于天等果。起取果用。于人等果。起与果用。就其业体见之。起取果用。起与果用。故不可背能为彼种故名取果。正与彼力故名与果之理欤。
  重难云。光法师引业非唯感总同分。亦能兼感别命根故之释难思。若命根众同分一引业所感者。宁可有同分长。命根短之义哉(是一)。
  次光法师任持有二。同分是总。遍任持。命根是别。遍任持之释有疑。遍非遍者。即可总别义。于遍任持中。何论总别不同哉(是二)。
  次光法师彼文。既不云命根。故知。现业不感同分。容感命根之释不明。既判现身同分先业引故。设虽不云命根。同是引业所感。其义定可等。引此文为现在业感。现在命根之证据。谁可信用之哉(是三)。
  次布施时。无贪相应思。感寿异熟果者。入边际定。及愿转富业感寿果。颇似无用(是四)。
  次延寿行时行布施。为得富果欤。为当为得寿果欤。若为得富果者。为得富果行布施毕。有何所以。忽愿转招寿果哉。何况。今论云以诸命缘衣钵等物随分布施。婆沙论(百二十六)说以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。为感寿果。以衣钵等命缘众具行布施(见)加之。婆沙论(百二十六)云。为留寿行。以衣钵等。施僧别人(文)为感寿果行布施云事。此文亦分明也。若亦为感寿果者。以彼布施时。无贪相应思。岂可名富业哉(是五)。
  答。命根众同分。虽一引业所感。所感命根众同分各别。故有长短不同。更可有何过哉。
  问。光法师依婆沙论正义家意。可许顺现业感众同分义耶。答。不许之也。两方。若许之者。光法师虽及异释。第一正释意。述顺现业不感众同分之旨。若婆沙论正义家意。许此义者。光法师岂可作此释哉。若依之尔者。披婆沙论(七十)说。举评家义中。云诸有欲令顺现受业引众同分(文)此文无诤。可许此义(见)如何。
  答。光法师解众同分现感不现感命根众同分总报别报义。虽作六释自判。虽作六解。初解稍胜。非但多顺论文。亦于理为善。以第一同分是总。命根是别。同分非现感。命根容现感云释。为所存实义。而此释意。引婆沙论(百十四)或有说者。二业能引众同分果。亦能满众同分果。谓顺次生受业。顺后次受业。二能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受业。顺·不定受业。复有说者。三能引众同分果。亦能满众同分果。谓除顺现法受。一能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受。复有欲令顺现法受业。亦能引众同分果。若作是说。此四种业。一切皆能引众同分果。及满众同分果之文(取意引之)毕云。婆沙虽无评家。且以第二师为正。以余。论文于四业中。皆不说现感同分故(文)此释既判且以第二师为正。故顺现业感众同分云师说。非正义云事。甚分明也。但于婆沙论诸有欲令顺现受业引众同分之文者。不足为疑。即披一段现文。委寻二义正不解。天帝释于佛前所说。大仙应当知。我即于此座。还得天寿命。唯愿尊忆持之颂。问天帝尔时有死生不。答之初述应作是说。彼无死生云义。此师说中。举诸有欲令顺现受业引众同分。彼作是说。天帝即于听法座上。更新引得命等八根。诸有欲令顺现受业不能引得众同分者。彼作是说。天帝即于听法座上。除五衰相身位如本。由此理趣故。无死生云二说。次于有余师说。时天帝释亦有死生云义毕。遂判正不云。如是说者。彼无死生故。二说中初说为善。经死生者。身心变故(文)此文意。天帝释尔时无死生云初师说为善判许也。非云彼初师说中所举顺现受业引众同分云义为善。何以此文。猥致今疑哉。
  问。宝法师意。非业非异熟根。有几种耶。
  进云。宝法师释云。九根非业非异熟(文)付之。以道理思之非业异熟根。唯可限三无漏根。何释九根非业非异熟哉。
  答。宝法师九根。非业非异熟之释。非私定判。引本论说(见)故披宝法师解释。引尊者法胜说。此命根亦非异熟。故彼论说有十三根。皆通二种云义毕破之云。此违本论。一根非业是异熟。九根非业非异熟。十二不定(文)既引本论说。定有深意欤。何况。案释旨趣。非无其理。业者。名身语意三业。异熟者。是异熟无记法。故忧根信等五根三无漏根。非身语意三业。故云非业非异熟无记法故。云非异熟也。故以今此九根。云非业非异熟。更可有何疑哉。
  寻云。引本论说者。何本论说哉。答。
  问。经部宗意。于无色界。起善染污心时。所假立命根。为是异熟法。为当非异熟法欤。
  答。非异熟法也。两方。若是异熟法者。既善染污心上。所假立命根也。更不可云是异熟法哉。若依之尔者。今论中。依经部宗意。释边际定所引命根云。故此命根非是异熟。所余一切皆是异熟(文)如此文者。于无色界。起善染污心时。所假立命根。是异熟法(见)如何。
  答。见光法师余处(五)解释云。又正理难经部云。若处无业所引。异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识。或善有漏及无漏识。相续位中无业所引异熟势分。说何为寿。正理难意。于无色界。无内五处。或起余心。又无异熟意处。异熟势分。于彼既无。说何为寿。俱舍师解云。若依异熟立者。是异熟。若依余立者。非是异熟。虽依彼立。非随彼法判性。如名句等依善恶声(文)准正理论。于无色界。无内五处或起余心等之难意。任俱舍师。若依余立者。非是异熟等之答趣。于无色界。起善染污心时。所假立命根。非是异熟法云事。甚分明也。但于今论所余一切皆是异熟之文者。除边际定。所引命根。所余一切异熟势分。所假立命根。皆是异熟法(为言)故光法师释此文云。所余一切异熟势分。假建立者。皆是异熟(文)此释意。即显非异熟法。所假立命根。非异熟法也。若得此意。当卷论文。还为答之润色。全非疑难之论哉。
  寻云。若尔。于无色界。起善染污心时。所假立命根。五类门中何耶。
  答。等流义宽故。可等流性也。非异熟法。所假立故。非异熟生。无能长养缘故。非所长养。有为法故。非有实事。同类因生故。非一刹那也。
  问。光法师意。不由边际定力。延命根义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。今论中。述留多寿行相云。即入第四边际意。无举余缘。知不由边际定力。延命根之义。无之云事。若依之尔者。披光法师余处(五)解释云。又解。二定不损寿命。是故别说。如人应受百年命根。至年五十。入彼二定。设经千年。方始出定。不食段食。还更受余五十年命(文)此释无诤。不由边际定力。延命根之义。可有(见)如何。
  答。入二无心定之间。不损命根故。于彼定中。虽经多年。其间命根别业所感也。如人应受百年寿命。其中间入二无心定。除入定间。寿命之外。出定之后。还更应受本百年中。所残寿命尽故。由二无心定力。延命根之义可有也。光法师余处解释。即显此意也。但于今论中。述留多寿行相云。即入第四边际静虑。无举余缘云难者。彼明由定力。出定之后。延命根故。唯于边际定力。不举余缘也。
  问。由定力。延一劫寿命义。可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。设虽定力难思。争可延一劫寿命哉。若依之尔者。披今论文云。又为成立先自称言我善修行四神足故。欲住一劫。或一劫余。如心所期。则便能住(文)此文无诤。由定力延一劫寿命之义可有(见)如何。
  答。欲界善业。无感一劫寿果。总众同分不通现业所感。设虽世尊定力。自在更不可延一劫寿命。但于今论欲住一劫或一劫余如心所期则便能住之文者。述假令义势许也。非云实有此事欤。
  问。杂心论意。是异熟喜根。无间可生他地心耶。答。可生他地心也。两方。若生他地心者。是异熟喜根。其性羸劣也。更不可生他地心哉。若依之尔者。披杂心论文。非异熟喜根无间可生他地心(见)相例可同。如何。
  答。杂心论意。是异熟喜根。无间可生他地心也。即第二静虑。是异熟喜根。无间可生初静虑眼耳身三识也。退见宝法师余处(七)所引正理论(二十)文云。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意。无间三识现前。三识无间。还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间三识现前。三识无间。亦唯起此二种作意(文)婆沙论(十一)说。其意同之。此等论中。既述第二静虑善染无记三种心。无间起初静虑眼耳身三识之旨。其无记心中。何可简异熟生心哉。杂心论意。亦可存此理欤。
  此论义者。去正治二年俱舍三十讲。贞禅大僧都问增玄拟讲(于时两人俱非成业)之疑也。论义旨趣。云。勘今论余处(十五)欲界及下三静虑无舍受异熟云师意。会中间定业应无异熟之难云。有余师说。业能感根本地中乐根异熟。有说此业不感受果(文)光法师释此文。引杂心论业品(三)问。下地何故。无不苦不乐报耶。答。有说下地粗。而彼受细。故下地不寂静。而彼受寂静故之文毕云。杂心意。同二说(文)如此释者。杂心论意。
  同欲界及下三静虑无舍受异熟云师义(见)若尔从欲界及下三静虑。生上界地。命终心位所起异熟生心。不与喜根相应者。可与何根相应哉(为言)。
  会此疑云。杂心论意。可存欲界及下三静虑。有舍受异熟。云义也。即彼论(十)中。明二十心相生云。报生威仪八。欲界报生心。无间生色无色界秽污心云故。任死生唯舍受之理。欲界有舍受异熟云事。分明也。光法师余处(十)释今论。若说欲界有舍异熟。彼说欲界入涅槃心。亦具威仪异熟无记。若说欲界无舍异熟。彼说欲界入涅槃心。但有威仪。而无异熟之文云。于二说中。初说为正。如二十心相生中。欲界异熟生心。能生上二界染污心。即是欲界异熟生心。舍受相应。命终于上二界染心受生。以受生命终心。定舍受故。以此明知。欲界定有舍受异熟(文)准此释意思之。杂心论(九)中。解阿罗汉入涅槃心。虽举欲界及下三静虑舍受异熟有无二说。述二十心相生之报生威仪八故。彼论意。下地有舍受异熟云师说。存正义可云也。但于光法师余处。杂心意同二说之释者。引杂心论。欲界及下三静虑无舍受异熟云一说。同今论下地无舍受异熟。云义中。二说释许也。非谓杂心论意。存下地无舍受异熟云义。有何相违哉。
  此事当卷三十讲。近代明德。所问用故。疑问之趣。聊虽记录。是为余处论义之问委悉难答。并省略之。
  问。光法师意。以威仪工巧心。望五受根。明相应不相应义。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释。意及舍受。若威仪路工巧处。非异熟。唯舍根相应云也。
  付之。依光法师释。披今论现文。述意及四受。若善染污。若威仪路。及工巧处。并能变化。随其所应。亦非异熟。余皆异熟。威仪工巧心。可通苦乐喜舍四根相应(见)。若尔。初释意。依何文理。判唯舍根相应哉。
  答。见光法师初释云。意及舍受。若威仪路及工巧处。非异熟。问。何故不通苦乐喜根。答。婆沙一百四十四解苦根通三性中云。云何无记。谓无记作意。相应苦根。此复云何。谓异熟生(巳上论文)婆沙。苦根。四无记中。但言异熟。不言余三。明知。苦根不通威仪工巧。苦根既不通威仪工巧。准知。乐根亦不通彼。喜根有二。一者分别。二者任运。若分别强者。唯同忧根。不通无记。若任运者。四无记中。唯是异熟。不通余三。以此准知。但是威仪工巧处心。唯是舍根。不通苦乐喜根(文)初释意。引证文立道理。成威仪工巧心。唯舍根相应之旨。其趣在之。但于今论。意及四受。若善染污等之文者。既置随其所应之言。故威仪工巧心。唯限意及舍根相应。全无所背也。
  重难云。勘品类足论(十五)文。或举意根非善非善为因之类云。谓除善异熟生意根。诸余无记不善意根。乐喜舍根亦尔(文)此文意。乐喜舍根。不限异熟无记(见)或出苦根非不善非不善为因之类云。谓除异熟生苦根。诸余无记及善苦根(文)此文意。苦根不限异熟无记(见)若尔。威仪工巧心。可通苦乐喜舍四根相应。唯舍根相应云初释。岂不违品类足论说哉。答。光法师初释意。就起威仪心。起工巧处心。唯舍根相应云也。品类足论文。据威仪路加行心。缘威仪路心。似威仪路心。工巧处加行心。缘工巧处心。似工巧处心论之。故广通苦乐喜舍四根相应也。所望各别。更非相违欤。
  重难云。若尔。光法师初释意。与第三释意。有何差别哉。答。约今论若威仪路及工巧处之文。初释意云。唯限起威仪心。起工巧处心。第三释意。存兼通加行缘似。威仪工巧心。是其两释差异也。
  重难云。光法师初释证据所引婆沙论。云何无记。谓无记作意相应苦根。此复云何。谓异熟生之文。就起威仪心。起工巧处心。不通苦根相应云者。彼论次上文。述意根无覆无记云。无覆无记者。谓威仪路。工巧处。异熟生。通果俱生作意相应意根。如意根舍根喜根乐根。随应亦尔(文)此文意。起威仪心。起工巧心。可通喜乐相应(见)若尔。初释意。宁不背此文哉。答。婆沙论今文。有随应言故。威仪。工巧。异熟。通果。四无记心。随其所应。通喜乐舍根相应(为言)即如今论。意及四受。若善染污。若威仪路。及工巧处。并能变化。随其所应。亦非异熟。余皆异熟之文。非云四无记心。皆通喜乐舍根相应。不足为疑欤。若如此疑者。今文意。存通果心。通喜乐相应得意欤。甚不可然事也。
  问。光法师以变化心。望五受根。明相应不相应义。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解意喜乐舍。若能变化非异熟(文)付之。变化心者。是微劣心品。喜乐二根。亦强胜行相也。彼此既无相顺之义。岂可相应哉。是以。见今论余处十文。述成就十八意近行相。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱(文)若变化心。通喜乐相应者。何不成就喜法意近行哉。何况。今论中云乐根异生。生第四定及无色界。定不成就。喜根异生。生三四定及无色界。定不成就。若变化心。通喜乐相应者。可有异生生第四定成就乐根。生三四定成就喜根之义哉。加之。婆沙论(八十九)中。明诸心相生云。要欲界舍根。等无间。能生色界心等故(文)若变化心。通喜乐相应者。欲界喜根。等无间。宁不生色界心哉。
  答。变化心者。广通欲色二界。可亘近分根本。若不通喜乐相应者。下三静虑根本地中。可无变化心。故变化心通喜乐相应。下三静虑根本地中。亦可有之(为言)第二释。所存大有此事欤。但于变化心者。是微劣心品。喜乐二根。亦强胜行相云难者。变化心者。既禅定所生果也。何必微劣心品哉。通喜乐相应。全不可有所背。次于今论余处。若生色界。唯成欲界等之文者。光法师会此文云。舍是中庸。起时稍稍易。生上可言成下。喜乐非是中庸。起时稍难。生上不能成下。故但言舍。不言喜乐。以实余时。亦有成就(文)此释意云。舍是中庸起时稍易。故下地变化心。上地为所依。唯与舍根相应故。生上地成就下地舍根相应变化心。喜乐非是中庸。起时稍难。故下地变化心。上地为所依中。无喜乐相应之类。故生上地不成就下地喜乐相应变化心。故生上地成就下地通果心。但言舍相应不言喜乐相应。以实云之。初二静虑变化心。自地为所依与喜根相应。第三静虑变化心。自地为所依。与乐根相应。故于自下地。亦成就喜乐相应变化心(为言)以实余时。亦有成就之释。其意在之。下地变化。上地为所依中。无喜乐相应之类故。可有异生生第四定。成就乐根。生三四定。成就喜根之义云难。更不可来也。次于婆沙论。要欲界舍根。等无间。能生色界心等故之文者。此义意。欲界变化心中。无喜根相应之类故。此文颇不足为疑欤。
  重难云。见光法师解释始末。变化心唯舍相应云初释意。引诸论解十八意近行中。皆云。若生色界唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱之文为证判。以此故知。不通喜乐。而第二释意。存变化心通喜乐。相应之时。问。若通喜乐。意近行中。生上成下。何故不言。文相起尽。无诤指初释为证。若生色界唯成欲界等之文。致此问难也。答此问云。舍是中庸。起时稍易。生上可言成下等。欲界变化心中。与舍根相应。是中庸故。生上成下。与喜根相应。非中庸故。生上不成下云也。变化心通喜相应者。唯限初二静虑变化心。自地为所依云事。甚违问答首尾哉(是一)。次舍是中庸。起时稍易。等之释意。由中庸非中庸不同。有成就不成就差异释成也。若下地变化心。上地为所依中。无喜乐相应之类故。生上地不成就下地喜乐相应变化心者。直可云。尔何烦释舍是中庸。起时稍易等哉(是二)。次有何所以。欲界变化心中。无喜根相应之类哉(是三)。
  答。勘婆沙论(百三十九)文
  述生初二三四静虑成就下地意近行。同唯举舍意近行。爰知。变化心。唯舍相应云初释意。引若生色界唯成欲界一舍法近行谓通果心俱之文为证。且引文初也。意广取生初二三四静虑。成就下地意近行。唯举舍意近行之文。为其证据。若不尔者。何引此文。证变化心。不通乐根相应之旨哉。故第二释意。问若通喜乐意近行中。生上成下何故不言。探初释为证之意趣。生初二三四静虑。成就下地意近行。何故言舍不言喜乐。哉问也。答此问云。舍是中庸等。生初二三四静虑。成就下地意近行。唯限舍意近行。不通喜乐之旨显也。非云欲界变化心中。有喜根相应之类。次舍是中庸。起时稍易。等之释意。舍是中庸。起时稍易。故有下地舍根相应变化心。上地为所依之义。故生上地可成就下地舍根相应化心。喜乐非是中庸。起时稍难。故无下地喜乐相应变化心。上地为所依之义。故生上地。不成就下地喜乐相应变化心。故诸论解十八意近行中。生上地成就下地意近行。但言舍不言喜乐会也。中庸变化心。上地为所依。非中庸变化心。上地不为所依。故云舍是中庸等。即成上地为所依。不为所依之义门也。何为别事哉。次此义意。下地变化心。上地为所依。唯限舍根相应云故。欲界变化心中。无喜根相应之类(为言)。
  已上相传义趣。大概如此。委细问答。并让本抄而已。
  寻云。变化心。通喜乐相应云释意。有证文哉。
  答。光法师第二释意。无分明证文欤。只依今论意及四受。若善染污。若威仪路。及工巧处。并能变化。随其所应。亦非异熟。余皆异熟之文。作此释也。品类足论(十五)中。举意根非善非善为因之类云。谓除善异熟生意根。诸余无记。不善意根。乐喜舍根亦尔(文)此文意。喜乐二根。不限异熟无记(见)然而不云通通果无记欤。婆沙论(百四十四)中。或云。无覆无记有四。谓威仪路。工巧处。异熟生。及变化等通果心。如意根乐根喜根舍根信根精进根念根定根惠根亦尔。然有差别。谓信等五根。除染无记。余随所应(文)或(百四十四)云。无覆无记者。谓威仪路。工巧处。异熟生通果。俱生作意相应意根。如意根舍根喜根乐根。随应亦尔(文)此等文意。同今论说。有随应言故。非变化心通喜乐相应云释证据欤。有入以此等文。为其证据。恐难依用之。
  问。下三静虑根本地。可有舍受耶。进云。光法师释云。又准正理。婆沙。根本地中。无有舍受(文)付之。设虽下三静虑根本地。何无舍受哉。是以。今论余处(二十二)文。述持息念依地云。有说。根本下三静虑中。亦有舍受(文)婆沙论(百三十九)中。明得意近行云。离第二静虑染第九无间道时。得第三静虑及彼近分六(文)第三静虑根本地。无舍受者。宁云得第三静虑意近行哉。
  答。见正理论(三十)余处文云。非明利识有死生义。以死生时。必昧劣故。由此故说。下三静虑唯近分心。有死生理。以根本地无舍受故(文)勘婆沙论(九十八)说云。梵辅梵众。依未至地心。命终结生。大梵依静虑中间心。命终结生。所以者何。命终结生心。唯舍受相应。舍受唯在初静虑近分地。非根本地故(文)光法师余处(十)引此正理·婆沙两论文毕云。又准正理婆沙。根本地中无有舍受(文)光法师今解释中。云又准正理·婆沙。根本地中。无有舍受。引文如下。即指此第十卷众释也。准正理婆沙两论定判。述下三静虑根本地。无有舍受之旨。余处当卷之释。其意如此。但于今论余处。有说根本下三静虑中。亦有舍受之文者。光法师释此文云。此非正义(文)次于婆沙论得第三静虑及彼近分六之文者。乘言便说也。婆沙论次上文云。离欲界染○第九无间道时。得初静虑及彼眷属十二○离初静虑染○第九无间道时。得第二静虑及彼近分十二(文)乘此言便云。离第二静虑染○第九无间道时。得第三静虑及彼近分六也。披婆沙论处处之文。或(九十三)举学八支舍缘。云得果转根或退舍故。乘此言便。出(九十四)十无学支舍缘。亦云得果转根或退舍故(文)或(百十)明未知当知根相应。亦念觉支相应法云谓余八根。乘此言便。述未知当知根相应。亦喜觉支相应法。同云谓余八根(文)以实论之。十无学支舍缘无得果舍。未知当知根相应亦喜觉支相应根。唯限六根。然而乘言便。说例证如此。准彼思之。云得第三静虑及彼近分六。乘言便说。非存第三静虑根本地有六舍意近行欤。
  已上贞禅大僧都义也。圣禅拟讲传存此义。
  或一义云。得第三静虑者。得第三静虑根本地果意近行(为言)举因显果也。
  已上乘信僧都并义海得业义也。
  问。论中明二十二根三性门云。唯善后八根(文)光法师释。本颂先说信等八根。故作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解乘前先问善。是故先说(文)。
  付之。几善等问是长行也。而本颂先结。长行后制。若尔。今故不可然如何。
  答。说三性法之次第。必列善不善无记。故先可问几善耶也。故本颂先说信等八根事。乘前先问善故释也。但虽本颂先结。长行后制。先可问善之义。是必然故。如此释也。如彼云善等于善等初有四二三等。说三性法之次第。必列善不善无记事。圣教中。自本所定也。后学辈。始不可疑欤。
  问。忧根与身边二见相应欤。答。不相应也。两方。若相应者。光法师所引婆沙论中。忧根不与身边二见相应(见)若依之尔者。披婆沙论文。述忧根与欲界一切随眠相应之旨。一切之言是广。何可简身边二见哉。
  答。忧根唯限善及不善。身边二见。有覆无记法故。忧根不与身边二见相应云事。道理先必然也。是以。光法师所引婆沙论(百四十四)中。述忧根非无记云。忧根且非有覆无记。
  由与欲界有身见边执见不相应故(文)但于婆沙论文者。实似难会。然而任愚推试会之云。正见婆沙论(八十六)说。牒释发智论忧根欲界一切随眠随增之文云。忧根欲界一切随眠随增者。忧根唯欲界。通五部及一切随眠相应故。有尔所随眠增(文)此文意云。忧根与无漏缘一切随眠相应故。忧根欲界一切随眠随增(为言)重意云。无漏缘随眠。有相应随增。无所缘随增故。若欲界无漏缘随眠中。有不与忧根相应之类者。欲界随眠中。容有忧根不随增之随眠而欲界灭道所断。邪见疑无明。无漏缘一切随眠。皆与忧根相应故。发智论文。云忧根欲界一切随眠随增也(为言)总而言之。欲界随眠中。贪·慢·身见·边见·见取·戒禁取。虽不与忧根相应。缘忧根故。约忧根有所缘随增也。
  问。欢行转心所与戚行转心。相应义可有耶。
  答。不可有此义也。两方。若有此义者。欢戚行相既异。何可有相应义哉。是以光法师所引婆沙论中。欢行转心所与戚行转心所。亦不相应(见)若依之尔者。寻伺粗细相替。沉悼行相遥异。彼此尚许相应之义。欢戚行相。相例可同如何。
  答。欢行转心所。戚行转心所。行相水火异。故更不可有相应之义。是以。光法师所引婆沙论(百四十四)中。明忧根非无记云。忧且非有覆无记。由与欲界有身见边执见不相应故。所以者何。行相异故。彼二见欢行相转。忧根戚行相转。互相违法。不相应(文)勘光法师余处(二十九)所引正理论(七十九)文。述悲无量依地云。此胜解作意。理应违近。有欢戚处中行相别故。悲既戚行相传非喜乐相应。勿二行相俱时转故(文)任此等文。欢行转心所与戚行转心所。不相应云事。甚分明也。但于寻伺沉掉等例难者。彼虽粗细相替行相亦异。非如欢戚互相违。故全非相例之疑难也。
  问。苦根唯缘不善法欤。答。广可缘三性法也。两方。若唯缘不善法者。鼻舌身三识相应苦根。岂可缘不善法哉。
  若依之尔者。光法师释又彼无有不善法故之论文云。无不善法故。无苦境(文)如此释者。苦根唯可缘不善法(见)如何。
  答。苦根广可缘三性法也。所谓眼耳二识相应苦根。广缘三性法。鼻舌身三识相应苦根。唯缘无记法。故苦根所缘。广通三性法。不限不善法云事。必然也。但于光法师无不善法。故无苦境之释者。苦根以不善法。为所缘境。是其本故。若无不善法之处。亦无有苦根(为言)有不善法故。有苦根之上。兼缘善无记法。更非所遮也。
  问。忧根可缘上二界耶。答。可缘上二界也。两方。若缘上二界者。上二界无有恼害事。忧根。何可缘之哉。是以。光法师释又彼定无恼害事故之论文云。无恼害事故无忧境(文)如此释者。忧根不缘上二界(见)若彼之尔者。欲界邪见疑无明。既上缘惑也。彼相应忧根。宁不缘上二界哉。
  答。善忧根并欲界上缘惑中。邪见疑无明相应忧根。可缘上二界也。故见今论余处(十)文。释十八意近行缘境相。偈颂结欲缘欲十八。色十二上三。长行述欲界所系具有十八。缘欲界境。其数亦然。缘色界境。唯有十二。除香味六。彼无境故。缘无色境。唯得有三。彼无色等五所缘故。正理论(二十九)文。显宗论(十五)说。偈颂长行。全亦同之。何况。披正理论。次下段文云。所缘定者。欲缘欲境具三十六。缘色界境。唯二十四。除缘香味二依各六。缘无色境。唯有六种。谓法近行二依各三(文)显宗论说。亦同此文。加之勘婆沙论(百三十九)说。上明十八意近行缘境相云。欲界系十八中。六唯缘欲界系。谓缘香味喜忧舍近行。九通缘欲色界系。谓缘色声触喜忧舍近行三通缘三界系及不系。谓缘法喜忧舍近行(文)下说三十六师句缘境相云。欲界三十六中。十二唯缘欲界系。十八通缘欲色界。六通缘三界及不系(文)任此等诸论说。善及不善忧根。缘上二界云事。甚分明也。但于光法师无恼害事故无忧境之释者。忧根以恼害事。为所缘境。是其本故。若无恼害事之处。亦无有忧根(为言)有恼害事故。有忧根上。兼缘无恼害事上二界。更非所遮也。
  问。经部宗意。第四静虑可有乐受耶。答。可有乐受也。两方。若有乐受者。披今论余处(九)文。依经部宗意。明十二缘起体云。或有于乐非苦乐受。发生色爱(文)光法师释此文云。或有于色界初二三定乐。第四非苦乐受。发生色界受(文)泰法师释此文云。或于三定乐。及四定非苦乐受。发生色爱(文)加之今论余处(二十八)中。依经部宗意。述三静虑支相云。由此可说。依初五支。灭二三四。立第二等(文)光法师解此文云。由此可说。依初五支。灭寻伺二。立第二定。灭寻伺喜三。立第三定。灭寻伺喜乐四。立第四定(文)宝法师并泰法师释。其意同之。任此等定判。经部宗意。第四静虑无有乐受(见)若依之尔者。光法师。今解释中云。若依经部。苦乐随身。至四定。忧喜随心至有顶。彼宗意说。有身即有苦乐。有心即有忧喜(文)如何。
  答。勘婆沙论处处之文。或(五十二)举譬喻者义云。彼作是说。欲界初静虑一切善。染无覆无记。及静虑中间。乃至有顶染污心等。名有寻有伺地。静虑中间善及无覆无记心等。名无寻唯伺地。第二静虑乃至有顶善及无覆无记心等名无寻无伺地(文)或(百四十五)云。譬喻者言。始从欲界。乃至有顶。皆有善染无记三法。一切地染法。皆名有寻有伺。唯善无记有三地别(文)准寻伺依地。思五受界系。经部宗意。若约染污受论之者。苦乐随身至四定。忧喜随心。至有顶。光法师当卷解释。即显此意也。若就善及无覆无记受云之者。欲界具有五受。初静虑有喜乐舍三受。第二静虑有喜舍二受。第三静虑有乐舍二受。第四静虑以上。唯有舍受。今论等余处定判。亦存此旨也。若尔。当卷之释。余处之文。各据一门。更非相违欤。
  私云。见婆沙论处处之文。或(九十)云。或有执乐苦二受。随所依身。从欲界乃至第四静虑。皆有喜忧二受。所依心。从欲界乃至非想非非想处皆有(文)或(百四十五)云复有说言。乐根苦根。五地可得。谓欲界四静虑。彼说有身。皆有苦乐。○或复有说。喜根忧根。九地可得。谓从欲界乃至有顶。彼说有心皆忧喜。三界九地。皆有心故。忧喜亦有(文)此等文既云。或有执。述复有说言。明知。有部宗中。亦有此义也。
  问。经部宗意。可立有寻有伺等三地耶。
  答。可有二义边也两方。若立有寻有伺等三地者。披今论余处(四)文。论主难毗婆沙师云。又粗细性相待。而立界地品别。上下相形。乃至有顶。应有寻伺(文)光法师释此文云。论主叙经部计。为难。故婆沙五十二云。或有执。从欲界乃至有顶。皆有寻伺。如譬喻者(文)。此释无诤经部宗意。不立有寻有伺等三地(见)若依之尔者。有寻有伺等三地。废立源出自契经说。经部宗意尤可立此三地。是以。今论余处中。依经部宗意。述立静虑支相。或(二十八)云。由此可说。依初五支灭二三四。立第二等(文)光法师释此文云。由此可说。依初五支。灭寻伺二立第二定(文)或云(二十八)此定远离寻伺鼓动。相续清净转名为内等净(文)光法师解此文云。此第二定。能远离彼寻伺鼓动。定体相续。清净寂静。转名为内等净(文)任此等定判。经部宗意。立有寻有伺等三地云事。分明也。如何。
  答。勘婆沙论处处之文。或(五十二)举譬喻者义云。彼作是说。欲界初静虑。一切善染无覆无记。及静虑中间乃至有顶。染污心等。名有寻有伺地。静虑中间善及无覆无记心等。名无寻唯伺地。第二静虑乃至有顶。善及无覆无记心等。名无寻无伺地(文)或(百四十五)云。譬喻者言。始从欲界乃至有顶。皆有善染无记三法。一切地染法。皆有名有寻有伺。唯善无记。有三地别(文)准此等文思之。经部宗意。若约染污心品论之者。始从欲界乃至有顶。皆有寻伺故。不可立有寻有伺等三地。今论余处。乃至有顶。应有寻伺之文。并光法师所引。婆沙论说。即显此意也。若就善及无覆无记心品立之者。可立有寻有伺等三地。今论余处云。立静虑支之文。并光法师释。亦述此旨也。若尔两方之难。各据一门。彼此之释。更非相违欤。
  问。婆沙论(百四十四)中。明二十二根三断门云。如意根亦尔(文)尔者。亦尔言可摄喜乐二根耶。答。不摄喜乐二根也。两方。若摄喜乐二根者。披婆沙论文。今此亦尔之言。不摄喜乐二根(见)。若依之尔者。今论中云。意三受通三。喜乐二根。通见修非三断。既同意根。如意根。亦尔之言。何不摄喜乐二根哉。是以。婆沙论中。述二十二根三性门。及有异熟无异熟门。如意根亦尔之言。摄喜乐二根。相例可同如何。
  答。九十八随眠中。意舍二根。遍与一切随眠相应。喜根与见所断五十二随眠相应。谓欲界二十四随眠。除嗔疑八。色界二十八随眠除疑四也。与修所断六随眠相应。谓欲色界贪慢无明六随眠也。故总与见修所断五十八随眠相应。乐根与见所断二十八随眠相应。谓第三静虑二十八随眠也。与修所断五随眠相应。谓欲界贪无明。色界贪慢无明五随眠也。故总与见修所断三十三随眠相应。非如意舍二根。遍与九十八随眠相应。故如意根亦尔之言。唯摄舍根。不摄喜乐二根也。但于今论意三受通三之文者。总论之者。意喜乐舍四根。通见修非三断故。虽说意三受通三。别云之者。意舍二根。遍与九十八随眠相应。喜乐二根。有不相应之随眠。故婆沙论中。明二十二根三断门。如意根亦尔之言。唯摄舍根。不摄喜乐二根也。次于婆沙论中述二十二根三性门及有异熟无异熟门。如意根亦尔之言。摄喜乐二根云例难者。喜乐二根。通三性。亘有异熟无异熟。大同意根。故如意根亦尔之言。摄喜乐二根。全无其过。聊有所替。置随应言。兼遮其疑也。
  问。光法师释正理论。遮无染心能续生故文云。或经部计。异熟心受生(文)尔者。所受生异熟生心。可通引满二果耶。答。不通引满二果也。两方。若通引满二果者。光法师余处(九)解释中。不通引满二果(见)。若依之尔者。异熟生心。种类非一准。设虽所受生异熟生心。何不通引满二果哉。
  答。见今论余处(九)述经部宗义云。由引业力。识相续流。如火焰行。往彼彼趣。凭附中有。驰赴所生。结生有身。名行缘识。若作此释。善顺契经。分别识支。通于六识(文)光法师释此文云(九)既言引业。明知。行支是引业非满业。由彼过去引业力故。六识相续。流转如火焰行相续不断。往彼彼趣。此之六识相续不断。凭附中有。驰赴所生处。续生有身。名行缘识。此识通于中生二有。生有虽唯意识。于中有位。通起六识。若作此释。善顺契经。分别识支。通于六识(文)泰法师释此文云(九)由引业力。识相续流中生二有。名行缘识。若作此释。善顺契经。分别识支通于六识。于中有位。起六识故(文)任此等定判。经部宗意。行支体。唯限引业。不通满业。彼行支所感异熟生识。为识支体。故云或经部计异熟心受生。唯限引业果。不通满业果也。
  问。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。中有初念。初可得信等五根。欲界生有。初受生位。何可有此义哉。是以。光法师所引婆沙论中。述彼位信等五根得不得相云。若自地没。还生自地。彼皆不得(文)此文无诤欲界生有。初受生位。定无初得信等五根之义(见)。若依之尔者。披光法师解释。或述胎卵湿三生。初受生位。得根义云。苦乐忧喜信等五根。初受生位。虽亦成就。非异熟故。此亦不说(文)或明中生有初受生得根相云。意及五受信等五根。于中生有初受生位。虽亦有得。非异熟故。不名为得(文)任此等定判。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根之义(见)何况。婆沙论(三十五)中。说转身续善位分云。若由因力断善根者。地狱死时方续。若由缘力断善根者。地狱生时能续(文)续生时续善根。可指生有初受生位哉。加之。伺论家所说。寻胎卵湿三生。初受生位得根义。正理论(九)云。尔时亦得。信等五根。非异熟故。此中不说(文)杂心论(八)云。余根亦得。而不说非报故(文)准此两论文。欲界生有初受生位。可有初得信等五根之义。云事。甚分明也如何。
  答。上二界没。还生欲界。中有初念。初得信等五根故。欲界生有初受生位。全无初得信等五根之义也。故光法师所引婆沙论(百四十七)中。乘解化生初位得六七八根。问余无色根。尔时亦得。谓意五受信等五根。此中何故不说。答之举一师说云。有说尔时一切得者。此中则说。余无色根。虽有得者。而非一切。是故不说。谓上地没。生下地时。虽得彼根。若自地没。还生自地。彼皆不得。是故不说(文)从欲界没。还生欲界。中有初念。尚无初得信等五根之义。况于欲界生有初受生位哉。但于光法师苦乐忧喜信等五根。初受生位。虽亦成就等之释者。光法师释初得异熟根相云。是异熟根。体现在前。刹那新成。即名为得。非先不成方名为得。与前解得。义稍不同。先念成就。亦名为得。故欲界生有。初受生位。虽无初得信等五根。有成就义故。云虽亦成就。非异熟故。此亦不说也。次于光法师意及五受信等五根。于中生有初受生位等之释者。见解释一段。上标应知此中。四生初。得异熟根者。通据中生二有初念。出初得异熟根位毕。下云意及五受信等五根于中生有初受生位。总举彼位分许也。虽亦有得者。中生二有初念之中。意指中有初念。有初得意及五受信等五根之义(为言)非云欲界生有初受生位有此义故。全无所背也。次于婆沙论若由缘力断善根者。地狱生时。能续之文者。生时者。是中有。将生时非生有。初受生位也。故见今论余处文云。言将生位。谓中有中(文)次于正理论尔时亦得信等五根之文者。勘显宗论(五)说云。尔时得信等五根。非异熟故。此中不说。此因化说。不辨三生(文)此文意云。当受胎卵湿三生之者。中有初念。初得信等五根。属当生有。云尔时亦得信等五根也。实据彼中有初念而说。不辨胎卵湿三生初受生位。初得信等五根(为言)元瑜法师(述文记七)问答此中云。问。此文遮化生。约三生说。中有必是化生。此中不应说三生。生有初起。岂有初得意舍信等。解云。此中明得二异熟根。本据三生。初得而说。此最初故。就中料简。兼述化生。非谓三生初得意等(文)今此解释意。亦同显宗论说欤。杂心论。余根亦得。而不说非报故之文。准之可会也。
  问。光法师意。中有位。可有二形类耶。答。可有二形类也。两方。若有二形类者。二形者。非男非女也。何于父母。起爱恚心哉。是以。见今论余处(九)文云。必无中有非男非女。以中有身必具根故。披正理论余处(二十四)说述无欲中有非男非女。以中有身不阙根故。任此等文。无中有位非男非女之类云事。分明也。加之光法师释二形化生。唯是生有。初念不通中有。以中有身女男定故毕。引下论必无中有非男非女等之文。此释无诤。中有位。无二形类定。
  若依之尔者。发智论中。说中有位极多成就十九根之旨。若中有位。无二形类者。宁有极多成就十九根之义哉。
  答。此一业引故。如当本有形者。性相之所定也。本有既有二形类。中有何可简之哉。是以。勘发智论处处之文。或(十五)明二十二根极多极少成就相云。中有极多十九(文)婆沙论(百五十)中。释此文云。十九者。谓二形者。除三无漏根(文)或(十五)举无想天没。生欲界时。中有初念。所现前根云。或八或九或十。无形八。一形九。二形十(文)婆沙论(百五十四)中。释此文云。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九加男女根随一。二形十。加男女根(文)或(十五)出欲界没。生欲界时。中有初念。所现前根云。或八或九或十。无形八。一形九。二形十(文)色界没。生欲界时。中有初念。所现前根。及无色界没。生欲界时。中有初念。所现前根。其类亦同之。婆沙论(百五十五)中。释此文云。无形八。谓眼耳鼻身命意舍根。一形九。谓前八加一形。二形十。谓前九复加一形(文)准此等文理。中有位有二形类云事。甚炳然也。但于二形者。*非男非女也。何于父母起爱恚哉云难者。当受湿化二生之者。中有位。于父母不起爱恚心故。彼中有位。有二形类。更无所背也。次于今论必无中有非男非女等之文。正理论无欲中有非男非女等之说者。就当受胎卵二生之者论之也。故今论。结如是且说胎卵二生。正理论判此说欲界胎卵二生。其意在之。次于光法师二形化生。唯是生有初念。不通中有等之释者。既述故下论云。必无中有非男非女。以中有身必具根故。以今此文。为其证据。故准所引证文。思解释本旨。不通中有。不通当受胎卵二生之者中有(为言)全不遮当受湿化二生之者。中有位有二形类。何为相违哉。
  重难云。今论余处。如是且说胎卵二生之文。倒心趣欲境之义。限胎卵二生(为言)非云必无中有非男非女之义。限胎卵二生。宁为证据哉。正理论。此说欲界胎卵二生之释。准之可思。何况。今论化生初位。得六七八(乃至)若二形者。初得八根之文。广可通当受四生之者中有。光法师受此文。释以中有身女男定故毕。引必无中有非男非女等之文为证。明知。此文意。当受四生之者。中有位。无非男非女之类云也。若尔光法师不通中有之释。当受四生之者。中有位。无二形类(为言)若当受湿化二生之者。中有位有二形类者。何混云不通中有哉。
  答。倒心趣欲境者。中有位。男于母起爱。于父起恚。女于父起爱。于母起恚。欲趣生有之义也。是则由以中有身必具根故之理。起此倒心故。指倒心趣欲境之义云。如是且说胎卵二生。即指必无中有非男非女之义也。何为各别事致疑哉。次今论化生初位得六七八之文。实可通当受四生之者中有。及四生中化生生有也。其中化生生有。有二形类。无其滥故。云二形化生。唯是生有初念。中有不定。当受湿化二生之者中有位。虽有二形类。当受胎卵二生之者中有位。唯有或男或女。无二形类。故为显此义。释以中有身女男定故毕。引今论余处就胎卵二生云必无中有非男非女。以中有身必具根故之文也。爰知。不通中有。以中有身女男定故者。不通当受胎卵二生之者。中有彼女男定故(为言)文言虽难释。意在之欤。
  问。光法师意。非劫初时。中有位可有无形类耶。答。可有无形类也。两方。若有无形类者。无形者。非男非女也。何于父母起爱恚心哉。是以。见今论余处(九)文云。必无中有非男非女。以中有身必具根故。披正理论余处(二十四)说。述无欲中有非女非男。以中有身不阙根故。任此等文。中有位无非男非女之类云事。分明也。加之婆沙论(百五十)中。释中有位极少成就十三根云除一形(文)若中有位有无形类者。宁于极少。成就根。可举男女随一哉。若依之尔者。勘发智论文。中有位有无形类(见)如何。
  答。此一业引故。如当本有形者。性相之所定也。本有既有无形类。中有何可简之哉。何况。勘婆沙论文云。欲界中有。彼亦不定。当受卵胎二类生者住中有位。有女男根。至卵胎中。方有不具。若不尔者。应无当受卵胎生义(文)此文无诤。当受湿化二生之者。中有位。可有无形类(见)而劫初时。全无有受湿生之者。明知。当受湿生之者。中有位。有无形类者。非劫初时云事。加之披发智论处处之文。或(十五)举无相天没。生欲界时。中有初念。所现前根云。或八或九或十。无形八。一形九。二形十(文)。婆沙论(百五十四)中释此文云。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。加男女根随一。二形十。谓加男女根(文)或(十五)出欲界没。生欲界时。中有初念。所现前根云。或八或九或十。无形八。一形九。二形十(文)色界没。生欲界时。中有初念。所现前根。及无色界没。生欲界时。中有初念。所现前根。其类亦同之。婆沙论(百五十五)中。释此文云。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。谓前八加一形。二形十。谓前九复加一形(文)此等文中云中有位有二形类。既非劫初时。劫初时无二形类故也。准知。述中有位有无形类。非劫初时。亦有此类云事。但于无形者。非男非女也。何于父母起爱恚心哉云难者。当受湿化二生之者。中有位。于父母不起爱恚心故。彼中有位。有无形类。更无所背也。次于今论必无中有非男非女等之文。正理论无欲中有非女非男等之说者。就当受胎卵二生之者论之也。故今论结如是且说胎卵二生。正理论判此说欲界胎卵二生。其意在之。全不遮当受湿化二生之者。中有位有无形类。何为相违哉。次于婆沙论中释中有位极少成就十三根。除一形之文者。中有位极少成就十三根者。是断善根者故。必成就男女二根随一云也。故见婆沙论具文。释发智论中有极多十九。极少十三之文云。十三者。谓断善者。除一形。信等五。三无漏根(文)中有位不断善根之类中。虽不成就男女二根。彼可成就信等五根。故不为极少成就者也。
  重难云。业通疾具根者。今论余处(九)定判也。中有位何可有不具男女二根之类哉(是一)。
  何况。婆沙论(七十)中。破有作是说。若此命终。受中有者。中有形状。即如此身之义云。又色界没。生欲界者。所受中有。应非女男(文)若中有位。有无形类者。岂可致应非女男之难破哉(是二)次今论。必无中有非男非女等之文。就当受胎卵二生之者论之者。无形二形。其义可同。若尔。光法师依此文。偏释二形化生。唯是生有初念。不通中有。不云无形化生。唯是生有初念。不通中有。有何深由哉(是三)。次中有位极少成就之类。举断善根者故。除一形者。断善根者。极少成就八根。何述极少成就十三根哉(是四)。
  答。业通疾具根者。一切中有位。必具根等五根(为言)非就男女二根论之。故长行释此颂意云。一切中有。皆具五根(文)婆沙论(七十)中。问中有诸根为具不具。答之有二师异说中。指一切中有。皆具诸根。初受异熟。必圆妙故。故初师说云。此中初说。于理为善。谓中有位。于六处门。遍求生处。根必无阙。此说眼等。非女男根。色界中有。无彼根故。欲界中有。彼亦不定。当受卵胎二类生者。住中有位。有女男根。至卵胎中方有不具。若不尔者。
  应无当受卵胎生义(文)准此等文。诸中有位。具诸根者。唯就眼等五根论之。非说男女二根云事分明也。次于婆沙论所受中有。应非男女之难破者。见彼论文。破中有形状。如前生身云师义。若色界没。生欲界者。所受中有。如色界身者。诸色界没。生欲界者。中有依身。皆容无女男根。故应非女男(为言)非遮欲界诸中有位有无形类。不足为疑欤。
  次光法师不云无形化生。唯是生有初念。不通中有事。劫初中。有决定无形。故且不释无形化生。不通中有之旨欤。
  次断善根者。极少成就八根者。是渐命终者。及在地狱。已失六色根者也。故婆沙论(百五十)中。释发智论(十五)断善根者。极少十三。极少八之文云。八者。谓身命意及五受根。即渐命终。及在地狱。已失六色根者(文)而中有位。无命终者。无失六色根者。故断善根。在中有位。更无极少成就八根之类也。
  问。欲界没。生上二界时。顿命终者可有八根灭义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。披发智论(十五)文。述欲界没。生上二界时。顿命终者。或九根。或十四根灭之旨。不可有八根灭义(见)。若依之尔者。顿命终者。种类非一准。何无八根灭义哉。
  答。生盲及已得眼根而失人。住无覆无记心。顿命终生上二界时。可有耳鼻舌身命意舍女男根随一八根灭义也。但于发智论文者。诸根不阙。顿命终者。生上二界。住无覆无记心。眼耳鼻舌身命意舍女男根随一九根灭。住善心于前九根。加信等五根。十四根灭云也不遮生盲等人。住无覆无记心。顿命终上二界时。有八根灭义。更非指疑也。
  问。论文云。于离系得。能为引因依因性故(文)尔者。引因道者。唯限无间道欤。答。唯限无间道也。两方。若唯限无间道者。离系得能引道。种类万差也。何唯限无间道哉。何况。道类智位。及初尽智位。所得离系得。随无间道判性类者。岂不见道修道杂乱。学无学道混滥哉。加之。披婆沙论(百五十八)文。以灭道法智。离色无色界修所断染时。所得无漏离系得道。类智品摄(见)若随无间道。判性类者。宁非法智品摄哉。若依之尔者。婆沙论(百五十八)中。判离系得性类*云。择灭得随能证道。性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故(文)此文意由道作用。引起离系得。名能证道。故能证引因道。唯限无见道(见)如何。
  答。引因道者。现起断对治无间道。与离系得为同类因。引起离系得。是其本故。唯限能证无间道也。故光法师释于离系得。能为引因依因性故之论文云。若依未知根在无间道。能断惑边。望离系得。能为引因性。故引因谓同类因。能引彼离系得起。为等流士用果(文)既云在无间道。能断惑边。望离系得。能为引因性。故成唯限无间道之旨。亦判引因谓同类因。能引彼离系得起。为等流士用果。不可通解脱道。解脱道与离系得同时。不与离系得为同类因故也。是以。披今论余处(四)文云。若有学道所引择灭得即有学。若无学道。所引择灭得即无学(文)以所引言思之。引因道者。唯限无间道(见)光法师释此文云。若有学道所引择灭得即有学。随能证道。是有学故。若无学道转根时。所引择灭得即无学。随能证道是无学故(文)无学得果位。引因现起无间道。是有学摄。故不举之。唯出引因现起无间道同无学摄转根时。明知。引因道者。唯限无间道也。何况。光法师余处(二十一)所引。正理论(五十)中云。若据住此。能证离系。因无间道。若据住此。正证离系。因解脱道(文)能证道者。即引因道。故引因道。唯限无间道云事。此文亦分明也。加之。勘婆沙论处处之文。或(九十)遮唯无间道。能断随眠。唯解脱道。能证彼灭云执云。为遮彼意。显无间道。能断烦恼。隔烦恼得。令不续故。亦能证灭。引离系得。令正起故。诸解脱道。唯名证灭。与离系得俱现前故(文)或(百八)释发智论诸结法智断彼结灭法智作证之文云。谓随法智。为无间道。断尔所结。此无间道。即能证彼尔所灭故(文)释诸结类智断彼结灭类智作证之文。准之可思或(百五十七)明有漏离系得界系云。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类得。皆色界系。以下地择灭有漏得。皆上地近分摄故(文)若引因道。不限无间道者。下地法上择灭有漏得。岂不通上地根本地摄哉。或(百五十八)述欲界见修所断法。无漏离系得。唯未至定摄议云。评曰。此中初说为善。诸离系得。必由断对治力不引起故(文)若引因道。广通解脱道者。宁可定必由断对治力所引起故哉。但于道类智位。及初尽智位。所得离系得者。现起无间解脱二道。见道修道相替。有学无学分别之时。不随现起无间道。判离系得性类。道类智位未来。修拟无间道。修道摄道品。初尽智位未来。修拟无间道无学道摄道品。故随彼未来所修无间道。判离系得性类。故无见修无学三道杂乱之过。亦不背随引因无间道判离系得性类之理也。次于婆沙论以灭道法智。离色无色界修所断染时。所得无漏离系得。类智品摄之文者。以实云之。彼无漏离系得。可法智品摄。故婆沙论云。若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证故(文)但评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故者。论彼离系得正性类。虽是法智品摄。由类智不共决定对治义边。类智品中。且摄属之(为言)实是法智品摄故。专顺随现起能证引因无间道。判离系得性类之义也。
  重难云。勘婆沙论(百五十八)文云。苦类智忍。四得俱生。三道得。一离系得。苦类智忍。与彼四得。互不为因。苦法智忍。为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法。胜非劣因故。有为法得。随法胜劣故(文)如此文者。苦法智与苦类忍俱生。欲界见苦所断烦恼上离系得。为同类因(见)若引因道。唯限无间道。随彼判离系得性类者。欲界见苦所断烦恼上离系得。随苦法忍可判性类。苦法智。何与彼为同类因哉。例如苦法智不与苦类忍俱生。苦法忍得。为同类因。(是一)次道类智位。及初尽智位。随未来所修无间道。判离系得性类云事。甚难思。光法师既释引因谓同类因以未来所修道。不可名引因。未来无同类因故也(是二)。何况婆沙论(六十六)中。述有漏道。证中间二果。名沙门果。举尊者僧迦筏苏说云。以世俗道。离欲染时。亦修未来诸无漏道。所得二果。是彼果故。亦得建立沙门果名(文)正义家破之云。彼不应作是说。所以者何。未来圣道。未有作用。如何于彼。此得果名(文)若以未来所修道为引因。以离系得为其果者。可同僧伽筏苏义势。岂不蒙婆沙论正义家难破哉(是三)加之无间道。是向道摄。故得果位。必舍之。若道类智位。及初尽智位。未来修无间道摄道品者。宁无向果杂乱之过哉(是四)。就中得果位。未来修无间道摄道品云事。论家定判。人师解释中。未见其证据。若无分明依凭者。谁可信用之哉(是五)。次以灭道法智。离色无色界修所断染时。所得无漏离系得。实法智品摄者。评家可叹后说为善。何判初说为善哉(是六)。
  答。随无间道。虽判离系得性类。离系得者。解脱道位。始现起故。其品类与解脱道同。不可云随无间道判其性类。故品类自解脱道物。品类分齐。既与解脱道同故。苦法智与。苦类忍俱生。欲界见苦所断烦恼上离系得为同类因也。有为法得。随法胜劣故。苦法智不与苦类忍俱生。苦法忍得。为同类因。其理可然。更非相例欤。次。现起无间道。与离系得。为同类因。引起彼离系得。是其引因本。故光法师释引因谓同类因也。虽然修容起能证引因用。未来断对治道之时。由彼所修未来断对治道力。引起离系得故。虽正不起能证引因用。以彼未来所修断对治道。亦名能证引因道也。故光法师余处(四)释各二离系得之义云无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引故。不互随二道判性。但随自道。彼能证道。虽复不起。然互相修。而由彼力。择灭得起故。各随自能证道判(文)以未来所修断对治道。为能证引因。得离系得之旨。此释炳然也。
  次。于婆沙论中。破尊者僧伽筏苏说之文者。僧伽筏苏意。未来所修无漏道。实以中间二果为果云故。正义家破之云。未来圣道。未有作用。如何于彼。此得果名也。今以未来所修断对治道。为引因者。由修彼道力得。容为彼所引果离系得。故以彼为能证引因道。判离系得性类(为言)非云彼未来所修断对治道。正起引因用。以离系得为果。异僧伽筏苏意也。次。无间道。是向道摄故。得果位必舍之者。长途所定也。不可异求之。今道类智位。及初尽智位。随现起无间道。判离系得性类者。可有大过。故未来修拟无间道果道摄道品。随彼未来所修果道摄无间道。判离系得性类故。向果二道。全不杂乱也。次。得果位。未来修拟无间道果道摄道品云事。人师释中。粗有所见。泰法师余处(二十一)释云。今言一味者。是一类义。理实而得果之时。修过恒沙。四法四类。对治智故。得随治道。亦过恒沙法类得也(文)。净影大师(大乘义章十七)释云。言定体者。须陀洹果。圣德为体。圣德不同。泛论有三。一是果体。依如毗昙。行修分别。唯第十六道比智心。是其果体。得修分别。通摄见谛十六圣心。悉为果体(文)任此等定判。得果位。未来修果道摄无间道之旨分明也。今论余处文云。集断得八智。顿修十六行。即此意欤。次。以灭道法智。离色无色界修所断染时。能证引因现起无间。是法智故。彼所引离系得。可法智品摄之理。必然也。然而由类智是不共决定对治故。以彼法智。所引离系得。类智品中。且可摄属之义门。傍亦有之。法智品摄。云。后师说意。不存此义门。故评家虽判初说为善。理实而言。彼离系得。可法智品摄也。

  问。杂心论意。次第证不还果圣者。可有喜根证义耶。答。可有喜根证义也。两方。若有善根证义者。披杂心论文。述若次第得斯陀含果。世俗道七。谓意舍及信等五根。无漏道八。前七及已知根毕云。次第得阿那含果亦如是(文)净影大师(大乘义章四)引杂心论说。释阿那含果云。次第之人。但有八根。信等五根意根舍根及与已知根。无举喜根。任此等定判。彼论意。次第证不还果圣者。不可有喜根证义(见)若依之尔者。以道理思之。设虽杂心论意。次第证不还果圣者中。何无喜根证义哉。
  答。杂心论意。次第证不还果圣者中。第九解脱道位。入初静虑根本地之类。可有喜根证义也。故今论云。又次第证不还果者。若于第九解脱道中。入根本地。依世间道。由八根得。彼无间道。舍受相应。解脱道中。复有喜受。此二相资得第三果。于离系得。二因如前。依出世道。由九根得。八根如前。已知第九。无间解脱。此俱有故(文)正理论(九)中。明不还果云。次第证者。若于第九解脱道中。入根本地。依世间道。由八根得。喜为第八。依出世道。由九根得。已知第九(文)显宗论(五)说。全亦同之。准此等文。次第证不还果圣者。有喜根证义云事。有宗依凭。诸论之中。一同谈之。至杂心论。宁不存此性相哉。但于杂心论次第得阿那含果亦如是之文者。次第证不还果圣者。第九解脱道位。多分起未至定故。从多分说。更不遮少分入根本地有喜根证义也。以何知之者。勘发智论(十五)文。问几根得不还果。答若从一来果得不还果者。世俗道七。无漏道八。婆沙论(百四十七)中。牒释此文云。若从一来果得不还果者。世俗道七。无漏道八。七及八如一来说。此依多分。若入根本。或八或九(文)准发智论文。可会杂心论说也。净影大师解释。会通亦同之。
  问。无学圣者。修练根位。以喜根。为无间道。以舍根为解脱道义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。转入异受。其义甚难。得胜种姓位。何可有此义哉。是以。光法师释实得第四。唯由九根之论文云。应知。此据从向得果。唯论初得。故说九根三受随一。不据转根。若据转根。应说八根三受随一(文)如此释者。无学圣者。修练根。无间解脱道位。不转入异受云事。分明也。何况。光法师述得无学果。无间解脱道位。不转入异受之旨。相例可有。
  若依之尔者。披婆沙论说。用乐迟苦速二通行。可修练根(见)若尔。无学圣者。修练根位。何无以喜根为无间道。以舍根为解脱道之义哉。答。圣者种类分万差。心品现起非一准。无学圣者。修练根位。以喜根为无间道。以舍根为解脱道之义。可有也。即勘婆沙论(九十三)文云。或复有用。乐迟通行。及喜速通行。作所作事。如钝根者。依初静虑等。及依未至定等。随其所应。入正性离生。得果练根。离染修余功德。而般涅槃(文)此文无诤。修练根位。以初静虑根本地喜根。为无间道。以未至定及中间禅舍根。为解脱道之义。可有见。此文既无置简别之言。此义宁不通无学圣者哉。但于光法师若据转根。应说八根。三受随一之释者。对得无学果位。加已知根由九根得。无学圣者。修练根位。除已知根。由八根得(为言)更不遮无学圣者。修练根第九无间解脱道位。转入异受。由九根得之义也。次于得无学果。无间解脱道位。不转入异受云例难者。得无学果解脱道。是息求位。不欣乐异受。故不转入异受。无学圣者。修练根位。除欣求胜种姓。故可转入异受也。准光法师。解脱道是尽智。尽智是息求。故不能入之释。可思之。
  重难云。见婆沙论(九十三)文。不举用苦迟乐速二通行。作所作事之类。若有无学圣者。修练根无间解脱道位。转入异受者。何无以未至定及中间禅舍根。为无间道。以初静虑根本地喜根。为解脱道之义哉。答。无学圣者。修练根位。以未至定及中间禅舍根为九无间前八解脱道。以初静虑根本地喜根为第九解脱道之义可有也。但于婆沙论中。不举用苦迟乐速二通行。作所作事之类云难者。既出用乐迟苦速二通行。作所作事之类毕。可准知用苦迟乐速二通行。作所作事之义。故略不举之也。
  问。乐根证不还果圣者。可退所得果耶。
  进云。今论云。以无乐根证不还果。而于后时得有退义(文)。付之。论退不退义尤可任种姓利钝。设虽乐根证不还果圣者。其姓若钝根者。岂不退所得果哉。是以。喜根证舍根证不还果圣者。退所得果。以乐根修练根。证不还果之人。亦退所得种姓。相例可同如何。
  答。乐根证不还果圣者者。已离第二静虑染。依第三静虑。入见道。第十六心。证不还果之类。故定是超越证人也。而超越证人。必无退故。不退所得果云事。道理炳然也。故光法师释以无乐根证不还果而于后时得有退义之论文云。以乐证果。必是超越。夫超越人。必无退义(文)正理论(九)云。次第无容乐根得。故超越无容有退失故(文)显宗论(九)文。全亦同之。超越证人。必不退果。非无其由。故光法师释非先离欲超证第三。有还退义。此离欲果。二道所得。极坚牢故之论文云。非先离欲界超越。证第三果有还退义。此离欲不还果。二道所得。极坚牢故。一先以世间道得。二后以出世道得。此显超越不还不退也(文)此释意云。先于凡位。断欲界九品烦恼。至不还果位分。云世间道得。后入见道。至道类智位。证不还果。名出世道得。既是世间出世。二道所得。极坚牢果。故不还之(为言)故超越证人。虽其姓钝根。永不退所得果也。但于喜根证舍根证不还果圣者。退所得果云例难者。次第论人。断欲界烦恼。第九解脱道位。入根本地。以喜根证不还果。依未至定。以舍根证不还果。故退所得果也。光法师。若次第者。以喜根证。即容有退之释。即显此意也。次于以乐根修练根。证不还果之人。亦退所得种姓云例难者。彼练根所得不还果。非世间出世二道所得。故有种姓退也。彼此相例。更非齐等欤。
  问。喜根证不还果圣者。可退所得果耶。
  答。可退所得果也。两方。若退所得果者。乐根证不还果圣者。既不还所得果。喜根证不还果圣者。相例可同。是以。婆沙论(百四十七)中。述以喜乐得无退义故。喜根证不还果圣者。不退所得果(见)若依之尔者。喜根证不还果圣者。既通次第证。何不退所得果哉。
  答。泛论之者。喜根证不还果圣者。实通次第超越二类。其次第证人。断欲界烦恼。第九解脱道位。入根本定。以喜根证不还果之中。退所得果之类可有也。是以。光法师释。云若次第者。以喜根证。即容有退(文)但于乐根证不还果圣者。不退所得果云例难者。彼唯限超越证类。故不退所得果。全非相例。次于婆沙论。以喜乐得无退义故之文者。以无间道为能证。以解脱道为正证者。性相之所定也。而次第证喜根证不还者。是正证非能证。故今文且就喜根为能证道。超越证不还论之。故同乐根证不还者。是正证非能证。故今文且就喜根为能证道。超越证不还之。故同乐根证不还。不退所得果云也。
  问。迦湿弥罗国师意。成就忧根人。五受根俱过未定成就根欤。进云。发智论云。定成就过去未来四。除一受根也。
  付之成就忧根人。五受根俱。过去未来。定成就之。何唯限四受根哉。是以。健驮罗国师意。成就忧根人。五受根俱。过未定成就根判如何。
  答。勘发智论(十六)文云。若成就忧根。彼定不成就过去未来八。三世一。定成就过去未来四。三世二。现二。余不定(文)婆沙论(百五十六)中。释此文云。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意受名不定故。迦湿弥罗说。名虽不定以数定故。应如前说(文)此文意云。成就忧根者。必有一受现在前故。五受根中。名虽不定。以数定故。迦湿弥罗国师意。以一受根。为三世定成就根。以余四受根。为过未定成就根也。光法师所引婆沙论(百五十六)迦湿弥罗国诸论师言。名虽不定而数则定。必有一受现在前。故此中说数。不说名之文。其意亦在之。但于健驮罗国师义者。五受根中。名虽不定。于现在世。必有一受。总为唯过未二世。定成就根。颇不叶实义也。
  问。成就忧根人。可有现在定不成就根耶。答。可有现在定不成就根也。两方。若有现在定不成就根者。发智论中。明成就忧根者相。离出过未定不成就。及三世定不成就根。不举现在定不成就根。知无此类云事。若依之尔者。既有现在定成就根。相翻思之。何无现在定不成就根哉。
  答。出发智论全文。抄婆沙论具文。令朋疑难之趣。可成会通之旨也。即勘发智论文云。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。定成就过去未来四。三世二。现在二。余不定(文)婆沙论(百五十六)中。释此文云。若成就忧根。彼定不成就过去未来八。三世一。过未八者。谓命等。三世一者。谓具知。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意。受名不定故。迦湿弥罗说。名虽不定。以数定故。应如前说(文)就今文。有此疑也。会之云。成就忧根者。必有一受现在前。故五受根中。名虽不定。以数定故。迦湿弥罗国师意。以一受根。为三世定成就根之时。余四受根。现在定不成就之义。必然也。但于发智论中。不举现在定不成就根云难者。以一受根。为三世定成就根毕。余四受根。现在定不成就之义。不言自显。故论文虽别不举之。以实云之。余四受根。可为现在定不成就根也。
  问。光法师意。无形人。可有入圣义耶。
  进云。光法师释云。所以无形能入圣者(文)。付之。伺有宗论说。寻无形入圣。今论云。本性损坏。扇搋半择。及二形人(乃至)亦无律仪得果离染诸清净法。正理论(九)判言。一形者。无有二形及与无形。得圣法故。任此等论文。无形人。不入圣见。是以。念法师等古德意。无形人。不入圣释如何。
  答。见今论文。偈颂结初无漏十三。长行释若成未知根。定成就十三。谓身命意苦乐喜舍等五根及未知根。成就未知当知根人。定成就根中。不举男女二根随一。正理论(九)文。显宗论(五)说。偈颂长行。亦以同之。何况。发智论(十六)云。若成就未知当知根。彼定成就十三(文)婆沙论(百五十六)中。释此文成就十三者。谓身命意四受除忧。信等五。未知当知根(文)若见道位。必成就男女二根随一者。此等诸论中。岂不云成就未知当知根定成就十四□加之。披光法师定判。破他师释。引婆沙论(百五十六)中出成就未知当知根时。定成就根。云三世七者。谓意一受信等五。过未三者。谓三受。未现一者。谓未知当知。现二者。谓身命之文毕云。彼论。既言三世定成一受。虽名不定。以数定故。标数说之。男女二根。于见道中。既随成一。行故不说(文)述今正解云。于见道中。男女二根。或有或无。若有者。随成就一。若无者。据从下渐舍男女根说。所以无形能入圣者。渐命终位。深心猛利。厌生死故。能入见道。故婆沙百五十解随信行极少成十三根。言十三根者。身命意四受信等五根一无漏根。即离欲染渐命终位。入见道者。婆沙意说。渐命终位。舍男女根。无眼等四。能入见道。此存不疑。故知。渐命终。言说男女。或可。婆沙一无漏根言。显不成余二无漏根。离欲染言。显不成忧。渐命终位。入见道言。显舍男女及眼等四。以此故知。渐舍男女。能入见道(文)任此等文理。无形人。有入圣义云事。甚分明也。但于今论本性损坏扇搋半择等之文者。光法师会之云。彼文既不遮渐舍入见道。何妨无形能入见道。彼言不得入者。据本性损坏扇搋半择说(文)次于正理论无有二形及与无形得圣法故之文者。光法师会之。作二解释云。正理云。无有无形得圣法者。此据本性损坏扇搋半择无形者说。或可。正理言中有失。以此论解极多中不云无形故。此论云女男二根。随除一种。以诸圣者无二形故(文)次于念法师等释者。光法师破之云。念法师若说男女二根。于见道中。虽定成一。以名不定。故不说者。此是西方义。若必成一者。迦湿罗国义。说数定故。应有十四。然说十三。故说非理。良由未见新婆沙也(文)若尔。彼此难势之趣。光法师先皆会通之。后学之辈。更不可劬劳欤。
  重难云。勘旧俱舍论(二)文云。偈曰。未知欲知根与十三相应。释曰。何者为十三。谓意命身根女男根随一。及三受根。信等五根。未知欲知根为第十三(文)此文明述成就未知当知根。定成就男女二根随一之旨。若无形人有入圣义者。何云成就未知当知根。定成就男女二根随一哉(是一)次。光法师若必成一者。迦湿弥罗国义。说数定故。应有十四之释。亦难思。唯成就命意舍。各定成就三之上文。案初无漏十三之下意。就名论之见。既云极少八无善。成受身命意。愚生无色界。成善命意舍。就数定论之者。可云成就命意舍。各定成就八故也。若成就命意舍。各定成就三之文。就名论之者。初无漏十三之文。同可就名论之。宁判说数定故。应有十四哉。若尔。念法师释。似顺今论文(是二)。
  答。旧俱舍论文。是可译者谬。违诸论说。亦背道理故也。故光法师释云。成未知根。必在欲界。故身及苦。亦说定成。旧俱舍不说苦根。男女随一者。译家谬矣(文)次就数名异说出□者。一时定成就其随一根。其名不定之时。迦湿弥罗国师意。以数定故。云定成就。西方师意。名不定故。可为定成就□。□□命意舍三根之类中。或俱成就五受根。成就信等五根。或成就五受根。不成就信等五根。或成就信等五根。不成就四受根等。其位各别。其数不定故。就数定论定成就相之义。意成就命意舍三根。以四受根及信等五根。不为定成就根也。故发智论(十六)中。就数定明定成就相云。若成就命根。彼定成就三。余不定。意根舍根亦尔(文)准知。今论文云。成就命意舍。名定成就三。述初无漏十三。亦就数定论之云事。念法师就名判定成就相之释。不辨此深理。故光法师。既难破之。谁可依用之哉。
  问。正理论意。无形人。可有入圣义耶。答。可有入圣义也。两方。若有入圣义者。见正理论文或云。言一形者。无有二形及与无形得圣法。故正简无形入圣之义。或述渐命终位传说深心厌生死故。能入见道。无形入圣之义。置传说言。明知。自所存不许此义云事。是以。古德引此文毕云。正理称传。显己不信。故知。男女定随成一(文)。
  若依之尔者。无形人。有入圣义者。源出发智论说。正理论意。宁不许此义哉。
  答。见发智论处处之文。或(十五)明二十二根极多极少成就相云。随信行极多十九。极少十三。随法行亦尔(文)婆沙论(百五十)中释此文云。十三者。身命意。四受。信等五。一无漏根。即已离欲染。渐命终位。入见道者(文)或(十六)述二十二根定成就定不成就相云。若成就未知当知根。彼定成就十三(文)婆沙论(百五十六)中。释此文云。成就十三者。谓身命意。四受除忧。信等五。未知当知根(文□□此发智论文□□□□人。有入圣义云事。甚分明也。正理论意。岂不许本论说哉。但于无有二形及与无形得圣法故之文者。光法师会之云。正理云无有无形得圣法者。此据本性损坏。扇搋半择无形者说(文)次于渐命终位传说深心等之文者。光法师会之云。或可。正理叙古相传。何必不信。既无别破。不可执斯传字以作指南(文)次于古德。正理称传显己不信等之释者。既背光法师释意。更不可依用之。
  重难云。光法师。或可。正理叙古相传等之释。是第二释也。初释云。正理称传。自是不信本宗之义。非我过也。捡寻婆沙论文。全无传说之语(文)此释意。正理论意。不许渐命终位。无形入圣之义见如何。
  答。光法师。正理称传。自是不信等释意。古师意以正理论传说之言。为不许渐命终位。无形入圣之证故。乘古师意存不信传。若正理论师意。不信渐命终位。无形入圣之义者。自是不信本宗之义。可彼师过。全非我过。更不可用正理论说(为言)是则乘古师。为非古师义。作一往释也。非云正理论实意。不许渐命终位无形入圣之义。以实论之。如第二释。是相传传非不信传可云也。光法师意。以第二或可。正理叙古相传等之释。可为所存正释也。
  问。光法师。释无形人具足戒得不得相。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。得受具戒(文)付之无形人者。卑劣依身也。何可得具足戒耶。是以。今论云本性损坏。扇搋半择。及二形人(乃至)亦无律仪。得果。离染。诸清净法。光法师余处(十五)所引婆沙论中。问扇搋半择迦。无形二形。受近住律仪。得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非律仪器。无形人近住律仪。尚不得之。况于具足戒哉。
  答。光法师初释意。非无由来。所谓依若成未知根。定成就十三。谓身命意。苦乐喜舍。信等五根。及未知根之论文。判所以无形能入圣者。渐命终位。深心猛利。厌生死故。能入见道。成渐命终位。无形入圣之义毕。乘之。问渐死无形得入圣者。亦可渐死无形得受具戒。答。得受具戒。如入见道心猛利故。此释意。云渐命终位。随其所应。舍男女根之人。深心猛利。厌生死故。能入见道。准之亦可得具足戒(为言)初释所存。其意在之欤。何况。宝法师。问渐命终者。无形得戒以不。答。亦得戒无失。泰法师。问渐终厌生死。无形入见道。亦可渐终厌生死。无形得受戒。答例释得亦无失。任此等定判。渐命终位。无形人得具足戒云事。甚分明也。但于无形人者。卑劣依身也。何可得具足戒哉云难者。无形人卑劣依身者。据本性损坏。无形渐命终位。随其所应。舍男女根之人。其依身不必卑劣。宁不得具足戒哉。故宝法师释云。渐命终者。性犹未转。何不得戒。又渐舍命者。命众同分。本男女根依渐舍故。无非是无根所依众同分。如何即全不得戒。即渐命终者。如入无心。亦得于戒。又缘具故(文)次于今论本性损坏扇搋半择等之文者。光法师会之云。言无根不得戒者。据本性损坏扇搋半择说(文)婆沙论说。准之。可会也。
  问。宝法师意。断善根人。不续善前。可作二形人耶。答。不作二形人也。两方。若作二形人者。见今论文云本性损坏扇搋半择及二形人无不律仪无间断善诸杂染法。显二形人不断善根之旨。知。断善根人。不续善前。不作二形人云事。若依之尔者。宝法师解释中。述二十二根极多极少成就相云。断善者。极少成八。极多十四(文)若断善根人。不续善前。不作二形人者。何有极多成就十四根之义哉。
  答。披今论余处(十七)文。或云如是断善。依何类身。唯男女身。志意定。或判诸见行者。恶阿世耶。极坚深故。由斯理趣。非扇搋等能断善根。爱行类故。根姓猛利人。能断善根定。与二形人二依。贪欲极增上故。不善意乐。甚为羸劣。争起上品邪见。可能断善根哉。若断善根人。当容作二形者。根姓相违故。必先可续善。不续善前。全不作二形人也。故。勘发智论(十五)文。明二十二根极多极少成就相云。断善根者。极多十三(文)婆沙论(百五十)中释此文云。十三者。谓除一形。及信等五。三无漏根(文)若断善根人。不续善前。作二形人者。宁云谓除一形哉。加之。见婆沙论(百五十六)文云。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女身命意五受信等五根。□□断善根人不续善前。□二形人□□□□□□□□□□。重可举信等五根哉。见此等文断善根人。不续善前。不作二形人云事。甚分明也。但于宝法师极多十四之释者。断善根者。总所成就根。极多眼等五根女男命意五受根十四根(为言)非云一时成就此十四根。何为难义哉。若于一时所成就根者。此十四根中。除男女随一。极多成就十三根。可云也。此旨既出婆沙论说。宝法师意。更不可背彼论说哉。
  重难云。宝法师释。就断善根人。总所成就根。云极多十四者。可云随信行人。极多成就二十根。何判随信行极多十九哉(是一)。
  次。披发智论(十五)文。明二十二根极多极少成就相云。邪定聚极多十九(文)婆沙论(百五十)中。释此文云。十九者。如地狱极多说(文)而地狱极多成就十九根者。除三无漏根。余十九根也。明知。造五无间业毕。作二形人云事。准例思之。断善根毕。不续善前可作二形人也(是二)。
  答。案宝法师极多十四之释意。就今论。极少八。无善。成受身命意。愚生无色界。成善命意舍之义。毕生生无色界。唯成就信等五根命意舍八根。更无自此增之义。对之断善根人。虽极少成就五受根。身命意八根总所成就。极多眼等五根。女男命意五受根十四根也(为言)随信行极多十九者。异今论极多极少。成就废立。彼引婆沙论说。非举总所成就根。故全非相例。故宝法师释云。婆沙一百五十。随信行极多十九。极少三。十九者除一形二形无漏根。即未离欲染。
  住见道者(文)次于发智论邪定聚极多十九之文者造五无间业之时。起□□猛利心故。二形人。虽不造之。造五无间业毕之后。其心亦可为羸劣故。作二形人也后时其心。甚为羸劣。虽起追悔心。身语二业造罪毕不舍之。成就彼业。故邪定聚。而作二形人也。断善根。是意业罪故。若当容作二形者。必先其心为羸劣。可续善故。不续善前。不作二形人也。
  问。婆沙论意。断善根者。不续善生地狱时。受二形身类可有耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。发智论(十五)中。说二十二根极多极少成就相云。断善根者。极多十三(文)若有受二形身之类者。何无极多成就十四根之义哉。若依之尔者。见婆沙论文。或(百五十)明地狱极多成就八根云。八者谓身命意及五受根。即失六色根。已断善者。或(百五十)释断善根者。极多成就八根。述及在地狱已失六色根者。任此等文。既云失六色根。知可有受二形身之类也如何。
  答。断善根者。不续善前。不作二形人云事。文理如次前论。答中记之。设虽生地狱不续善前。争可受二形身哉。但于婆沙论二处之文者。总举断善根者。在地狱中。所失根也。所谓男失眼等四根及男根。女失眼等四根及女根。故男女合论失六色根云也。非云一相续身。失六色根。何为违文哉。
  问。欲界可有眼根断道耶。答。可有眼根断道也。两方。若有眼根断道者。欲界是散地也。何可有眼根断道哉。是以。见婆沙论(九十二)文。出不成就根断道者云。若圣者在见修道。诸结所系乃至诸缠所缠。如未离欲染。在见修道。诸圣者说(文)若欲界有眼根断道者。未离欲染圣者。宁不就断道哉。若依之尔者婆沙论(九十一)中举眼根断道缘识。为所缘缚亦相应缚随眠云。谓三界遍行及修所断随眠(文)既述欲界遍行及修所断随眠。于眼根断道缘识。为所缘相应二缚。明知。欲界有眼根断道云事如何。
  答。披婆沙论一段之文。出眼根断道缘识。为相应缚非所缘缚随眠云。谓三界见道所断无漏缘(文)欲色界他界他地缘遍行随眠。以欲界中他界缘遍行随眠。取为相应缚。非所缘缚之句。举眼根断道缘识。为所缘缚亦相应缚随眠云。谓三界遍行及修所断随眠以欲界中自界缘遍行。及修所断随眠为俱句也。若欲界无眼根断道者。欲界中自界缘遍行。及修所断随眠。于眼根断道缘识。争可为所缘相应二缚哉。爰知。欲界有眼根断道云事。但于欲界是散地也。何可有眼根断道哉云难者。欲界实散地。故虽无眼根无间解脱等断道之称。通加行道故。欲界中可有眼根加行伏断道也。故婆沙抄(五本)中。释□□云。是故。光法师抄云。欲界中。有欲界眼根伏断道也(文)□□解释亦有润色。即勘婆沙论(九十二)文云。不成就乐根断道者应言在第三静虑。未起加行道(文)此文意。已起加行道。爰知。成就乐根断道见。故加行道摄之旨。炳然也。次于婆沙论出不成就眼根断道者云。如未离欲染在见修道诸聚者说之文者。此以一地全断道。名断道门也。其意聊异。不可一准欤。
  重难云。婆沙抄中。解此事虽作二解指。又有解云。及修所断者。唯说色无色界。若遍行或通三界。有云释判若作是说。于义无妨。为所存义见。今何存初释意哉。
  答。婆沙抄有解意。甚难信用。其故见婆沙论文。上标三界遍行。下云及修所断随眠。岂唯限色无色界修所断随眠哉。何况。眼根断道缘识。为相应缚非所缘缚之句中。举欲界中他界缘遍行随眠故。为所缘缚亦相应缚之句中。所出欲界遍行随眠者。无诤自界缘十一遍行随眠。俱取之也。若尔。不缘上界事。与修所断随眠无替。与欲界遍行随眠。于眼根断道缘识。为所缘相应二缚许置。但简欲界修所断随眠。道理宁可然哉。就中欲界身边二见。于彼断道缘识。如何可为二缚哉。加之。此俱句中。不取欲界修所断随眠者。为所缘缚非相应缚之句中。何不举欲界修所断随眠哉。倩案此解释意。旁背婆沙论说。故婆沙抄中。作此释毕。自判云而失论上下体例(文)有解意。既违此等文理。故后学更不可依用之问。类智现前位。必可成就乐根灭耶。
  问。未离欲染圣者。见修道位。可成就喜根断道耶。
  问。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道耶。
  已上三条论义。第二十卷之处。先年比已记录毕。
  问。从无想天没时。可有信等五根灭义耶。
  答。可有此义也。两方。若有信等五根灭义者。发智论(十五)中云。无想天没几根灭。答。八。唯限眼耳鼻舌身命意舍八根。明知。无信等五根灭义云事。若依之尔者。披婆沙论(百五十四)文。生无想天时。可有信等五根灭义见。以生时思死位。其义可同如何。
  答。从无想天没。命终心位。容起善及染污无覆无记心故。可有信等五根灭义也。故婆沙论(百五十四)中。明出无想想。五部所断通局云。有余师言。唯修所断。问。此文所说。当云何通。答。此文应言彼想色界遍行及修所断随眠随增焉。不作是说者。有何意耶。当知此中兼说和合。彼有命终时心通于五部。非但说。出无想心。以命终心是前眷属故此兼说(文)此文意。从无想天没。命终心位。容起善及染污无覆无记心见。既起善心可有信等五根灭义云事。炳然也。但于发智论无想天没。几根灭答八之文者。准婆沙论问答。可会通之也。故婆沙论(百五十四)中释发智论。次上生无想天。几根灭。答八之文。致问答云。问。此说从何处生无想天耶。答。此说从无想中有。生无想生有。问。尔时亦有信等五根现在前灭。何故不说。答。此文应作是说。或八或十三。中有最后心。无记者八。善者十三。而不作是说者。应知。此义有余。有作是说。此中但依灭位生位。皆有者说。信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说(文)发智论中。无想天没时。所灭根。不举信等五根。准此问答。可思之也。
  重难云。勘婆沙论处处之文。或(百六十四)云。生无想天者。有说。彼天尽众同分。善心不起。有说彼天善心虽起。而非修所依。故无修义(文)或(百八十五)云。生无想天者。有说生彼于一切时。不起善心。有说生彼虽起善心。而非修所依(文)此两处中。初师说意。述生无想天者。尽众同分。善心不起之旨。今此师说。定不正义。何云彼命终心位。有善心现起之义哉。
  答。发智论(十五)中。说出无想想云。彼想当言善为无记耶。答。或善或无记(文)无想天中。善心现起云事。此文既分明也。爰知。婆沙论处处二说中。初师彼天尽众同分。善心不起云说。是不正义。第二师说。可为正义也。
  问。根为缘生根非根。根非根为缘。生根非根时。两类所生根。其数可同耶。进云。婆沙论(百四十六)中。有十四根九根不同见。付之。以道理思此事。今此两类所生根。其数尤可同。是以。根为缘生根非根。非根为所缘。生根非根时。两类所生根。其数是同。加之。根为缘唯生根非根。根非根为缘。唯生根非根时。两类所生根。其数亦无异。彼此相例。其义可同如何。
  答。且任婆沙论现文。出其根体者。根为缘生根非根时。所生根者。眼根为所依。生意苦乐舍信等五根九根。非根为所缘。生意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根。彼此合论者。是十四根也。根非根为缘。生根非根时。所生根者。眼根为所依。色境为所缘生意苦乐舍信等五根九根。故两类所生根。可有十四根九根不同也。但于例难者。根为缘生根非根时。所生根者。即十四根也。如上出之。非根为缘生根非根。所生根者。色境为所缘。生意五受根信等五根三无漏根十四根。故两类所生根。同十四根。无其不同。次根为缘唯生根非根时。所生根者。眼根为所依。生意苦乐舍信等五根九根。根非根为缘。唯生根非时。所生根者。眼根为所依。色境为所缘。生意苦乐舍信等五根九根。故两类所生根。同九根。亦无其不同也。
  重难云。见婆沙论一段之文。根为缘生根非根时。举眼根为所依。眼根为所缘之二缘故。彼此合论。其所生根者。□意五受根信等五根三无漏根十四根。非根为缘生根。非根时。含色境为眼识所缘。为意识所缘之二义故。其所生根。亦出意五受根信等五根三无漏根十四根。与根非根为缘。生根非根时。唯举眼根为所依。不出眼根为所缘。唯举眼识缘色境。不出意识缘色境。故其所生根。唯列意苦乐舍信等五根九根。尤似难思。根非根为缘生根为缘生根非根之句中。可举意识以眼根。色境为所缘。生意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根故。彼此合论。其所生根者。可有意五受根信等五根三无漏根十四根。若尔。根为缘生根非根。及根非根为缘。生根非根时。两类所生相。同是意五受根信等五根三无漏根十四根。不可有十四根九根不同。婆沙论说。如何可会之哉。
  答。委悉论之者。根非根为缘生根非根之句中。举意识以眼根色境为所缘。生意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根也。故根为缘生根非根。及根非根为缘。生根非根时。两类所生根。同是意五受根信等五根三无漏根十四根。其数不可有多少不同。然与眼识以眼根为所依。以色境为所缘时。根非根为缘之义。既满足。故婆沙论中。且举此一类。略不出眼根所缘故。为缘之边也。婆沙论次下文。述根非为缘生根。及根非为缘生非根。并根非根为缘唯生根非根之句。唯举眼根为所缘。色境为所缘。生意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根之义。准之可会通也。
  此论义者。去弘长元年最胜讲(当代始也(东大寺定缘得业对兴福寺实宽律师疑之
  其时宗性初加证义者座。以此趣令成败毕。
  问。根为缘唯生根非根时。所生根唯限九根欤。答。不限九根也。两方。若唯限九根者。披婆沙论(百四十六)说根为缘生根非根时。所生根。不限九根(见)相例可同。
  若依之尔者。婆沙论(百四十六)中。举今此句。唯出意苦乐舍信等五根九根如何。
  答。根为缘唯生根非根时。所生根。不可根九根。所谓眼根为所依。生意苦乐舍信等五根九根。眼根为所缘。生意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根。故彼此合论者。可有十四根也。故婆沙论中。根为缘生根非根时。所生根。列此十四根。根为缘唯生根非根时所生根。更不可替之也。但于婆沙论中。举今此句。唯出意苦乐舍信等五根九根云难者。见婆沙论前后之上述根为缘生根非根之句。既举眼根为所依。眼根为所缘之两类所生根。合出意五受信等五根三无漏根十四根毕。故下明根为缘唯生根非根之句。且举眼根为所依之门。让上略下。论眼根为所缘之边。故所生根。唯出意苦乐舍信等五根九根也。委悉云之者。可载眼根为所缘之义。故所生根。可有意乐喜忧舍信等五根三无漏根十三根。加眼根为所依时。所生苦根总可有十四根也。
  (写本云)弘长三年(癸亥)七月十五日(午时)于海住山十轮院抄之毕去五月十日始清书之今初秋半候遂结集之前后首尾送六月十五日之光阴大小新古记五十三条之论义后觉之辈可察其志方今宗性去年之秋七月九日依不虑子细初移住此地以降离本寺早历两年遁世路既余一回为常礼祖师上人之遗迹故所卜当山寂寞之闲居也仰愿我山本尊观自在尊施大悲之引摄伏乞佛法拥护春日权现照无二无三之诚心终焉之暮必导兜率内院龙花之朝速援唯心法门预慈尊教化受冥众加被六道轮回之间寻访往昔之恩爱三途剧苦之底济度宿生之朋友於戏此山者观音利有情之灵砌也无妨于求菩提道今朝者自速修孝行之良辰也有便于报已魂恩微功不空自他同得益回向无限亲疏共开悟而已。
  右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性
  (年龄六十一  夏﨟满五十)

  明德二年(辛未)正月十一日于尊胜院书写之毕。
  华严末叶。经范之
  永正五(戌辰)九月二十七日自云顺房令相传了喜悦无极以今生值遇之缘力备未来得悟之资粮兼者悲母出离生死ヲ祈ル者也乃至法界平等利益矣。
  三论沙门。英算。(生年三十)


俱舍论第四卷抄(上)

问题
  问。论文云。今应思择。一切有为。如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生(文)光法师释此文。作二解释。尔者。初释意。为一个问欤。
  问。论文云。谓一切法。略有五品(文)尔者。今此色心等五品法外可有余法欤。
  问。颂文云。欲微聚无声(文)尔者。立微聚名。为唯限八事俱生。为当可通九事十事等欤。
  问。正理论意。立微聚名。为唯限八事俱生。为当可通九事十事等耶。
  问。光法师解释中云。发智言成就。据一身中相续不断(文)尔者。一相续身中。等流声不间断欤。
  问。宝法师意。四大种不相击。发声义可有欤。
  问。念法师意。一相续身中。恒成就声欤。
  问。泰法师意。一相续身中。一切四大种。皆遍发声欤。
  问。正理论意。四大种体增者。为有多体故名体增。为当增强故名体增欤。
  问。光法师解释中云。正理论师。以世亲论主造胜义谛论中。叙用增家。破遂不认此解(文)尔者。为世亲论主破用增义。为当正理论师破用增义欤。
  问。婆沙论中。可有四大种用增义耶。
  问。宝法师意。四大种体增用增义。俱尽理说欤。
  问。微聚中。击发电炎。由何法耶。
  问。光法师意。色界微聚。可有五事俱生义*耶。
  问。光法师引婆沙论说。明心所诸地法相尔者。大烦恼地法中。不说惛沈故。如何释之*耶。
  问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义*耶。
  问。论中明轻安心所云。如何可立此为觉支(文)尔者。于余觉支可有身心差别*耶。
  问。光法师述经部宗义云。由入定故。身中即有轻安风起。能引觉支心轻安故(文)尔者。今此能引所引。可同时欤。
  问。正理论意。以欣厌心所。可立大善地法*耶。
  问。善心现前位。必可起欣厌随一*耶。
  问。宝法师意。恶作心所。为唯自力起。为当可通随从起*耶。
  问。宝法师意。睡眠心所。为自力起。为当随从起欤。
  问。本论所说。十大烦恼地法中。心乱以何为体*耶.
  问。本论所说。十大烦恼地法中。无明望十随眠中无明时。其体可同*耶。
  问。光法师意。依几义建立少烦恼地法*耶。
  问。宝法师意。以大烦恼地法。大不善地法心所。不立小烦恼地法故。如何释之耶。
  问。贪嗔二惑。可俱起*耶。
  问。小烦恼地法。十种心所。圣者悉起之欤。
  问。小烦恼地法。十种心所。北州悉起之欤。
  问。小烦恼地法心所中。欢行转烦恼等流。不与欢行转受相应类可有*耶。
  问。大善地法心所。为自力起。为当随从起欤。
  问。光法师意。睡眠心所。为自力起。为当随从起欤。
  问。光法师明睡眠心所自力随从相。作四解释。尔者。第二释意。睡眠心所。与不共无明相应欤。
  问。今论意。不共无明。唯限见所断欤。
  问。光法师所引正理论文云。然此恶作。通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故(文)尔者。离欲贪者。不成就故者。释上随忧行故欤。
  问。恶作心所。唯与忧根相应欤。
  问。杂心论意。无记恶作。与忧根相应欤。



俱舍论第四卷抄(上)

  问。论文云。今应思择。一切有为。如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生(文)光法师释此文。作二解释。尔者。初释意。为一个问欤。
  答。为一个问也。两方。若为一个问者。光法师述第二释意云。又解总为一问(文)初释意。为一个问者。与第二释。有何差异哉。
  若依之尔者。今文意。问有为诸法决定俱生之义。设虽初释意。更不可为二个问如何。
  答。今文意。唯问有为诸法决定俱生之一事故。初释意。不可为二个问。故论中。答此问云。有定俱生(文)以答文。思问意唯一个问。无二个问云事。炳然也。颇不可及异释欤。但于二释义意者。初释意云。今应思择。一切有为。如相不同。生亦各异者。总标一切有为诸法。体相不同。生时亦各各别异而生之旨。为有诸法决定俱生者。正是问言(为言)至此处始置为有之言故也。第二释意云。今应思择以下之文。皆为问言也。一切有为诸法如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生(为言)重意云。以又解总为一问之总言思之。初释意。有非问言之文云事自问欤。故初释意。虽为一个问。与第二释。其意相替也。
  重难云。泰法师释此文云。一问今应思择。一切有为。如体相不同。生亦异别生耶。为有诸法决定俱生(文)此释意。为二个问(见)光法师初释意。可同之欤。
  答。泰法师。今释文言。虽似为二个问。彼实可为一个问也。亦各异别生耶者。为显有为诸法决定俱生之言也。何可为别问哉。
  问。论文云。谓一切法。略有五品(文)尔者。今此色心等五品法外可有余法耶。答。不可有余法也。两方。若有余法者。今论所说。色心等五品法者。即七十五种法也。此外更有何等法哉。若依之尔者。见光法师解释。或引正理(十一)入阿毗达磨·婆沙论(二十八百九十六。百四十三)等说毕云。准上诸论。欣厌定有。或引婆沙论处处(四十五。七十五)文毕。述准上婆沙文。别说有怖。若许欣厌及怖心所者。今此色心等五品外。宁非有余法哉。
  答。披今论文。既说谓一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四心不相应。五无为。一切之言是广。岂可有所残余法哉。但于欣厌心所者。光法师释此事云。准上诸论。欣厌定有。然此论中。不别说者。以非恒起。或非并生故。不说为大善地法(文)此释意云。准正理·入阿毗达磨·婆沙等诸论说。善心所中。欣厌定有。然此论文。明大善地法。唯列信等十法。不说欣厌者。以非恒起。或非并生故也。理实而言。即可大善地法所摄(为言)次于怖心所者。光法师自问答云。问准上婆沙文。别说有怖。何故此论不说。解云。此论据显。故于不定。但说八种。不说怖也。或可等中亦摄。或可论意各别(文)此三释中。依初二释意者。今论意。怖心所。是不定地法所摄(为言)依第三释意者。今论意。总不说怖心所云欤。若尔。何释意不定地法外。不可有怖心所也。次七十五种法外。可有余法。即欣厌及怖心所等是也。七十五种法者。就□为本法论之。故此外有余法。全非所痛也。
  问。颂文云。欲微聚无声(文)尔立微聚名。为唯限八事俱生。为当可通九事十事等耶。
  答。此事虽为上古未决。且可存唯限八事俱生之义也。两方。若唯限八事俱生者。见今论文。偈颂云。欲微聚无声。无根有八事。有身根。九事十事有余根(文)初标微聚名言。定可通九事十事。若唯限八事者。有何相滥。可云无声无根哉。长行或说无声有根诸极微聚。此俱生事。或九。或十。诸极微聚之言。指九事十事。或述于前诸聚。若有声生。如次数增。九。十。十一。于前诸聚之文。通九事十事十一事。或云若依体说。八九十等。便为太少。由诸微聚。必有形色有多极微。共积集故。立微聚名。亦亘九事十事等(见)是以。光法师或释欲微聚无声等之颂文云。微聚是假。假必依实。实有多少不同(文)若不通九事十事等者。宁可有多少不同哉。或破古德身中遍能发声。其声微少。论说无声。无粗显声之义云。此解不然。微聚据体。不论少大(文)如今能破者。可通九事十事等闻。何况。勘旧俱舍论文云。若有根邻虚无声。即九物俱生。或十物俱生(文)旧译邻虚者。新译微聚也。邻虚既通九物十物。微聚岂限八事俱生哉。
  若依之尔者。今论文云。色聚极细。立微聚名。光法师判言微聚者。显细少聚。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
  答。披今论文云。色聚极细。立微聚名。为显更无细于此者。此在欲界无声无根八事俱生。随一不减(文)既述色聚极细。立微聚名。以九事十事。不可云色聚极细又结八事俱生随一不减。唯限八事俱生之旨。分明也。光法师释此文。或云。于欲界中色聚极细无声无根。外山河等。犹八俱生。随一不减。立微聚名。为显更无细于此者。言微聚者。显细少聚。谓色聚中。极细少聚。名为微聚。即微是聚也。非是极微名为微聚。或云。应知。微有二种。一色聚微。即极少八事。俱生不可减也。此论据斯说据色聚微。立微聚名。唯限八事俱生。不通九事十事(为言)故虽古来未断。且所存今义也。但于欲微聚无声等之颂文者。欲微聚无声无根有八事训之时。全不可为难。次于今论无声有根诸极微聚等之文者。据极微聚之义。九事十事等。名为微聚。故就此门。云或九或十也。诸极微聚之言。据极微聚论之云事。炳然也。于无诸聚。若有声生等之文。若依体说。八九十等。等之说。会通之趣准之可思。次于光法师微聚是假。假必依实等之释者。按解释前后。初标一切诸色。略有二种一是极微聚。即五根五境。二非极微聚。即无表色。次释此中且辨极微聚也毕云微聚是假。假必依实。实有多少不同。是即约假聚明有实义也。文相起尽。无诤据极微聚。名为微聚(见)其极微聚中。有八事九事十事等多少不同故。云实有多少不同也。非云色聚微中。实有多少不同更有何相违哉微聚据体不论小大之释。准此义势。可会通之。次于旧俱舍论若有根邻虚无声即九物俱生等之文者。旧译之习。以极微。亦云邻虚也。故今论余处(十二)文云。极微字刹那。旧俱舍论(九)中云邻虚字刹那。若尔。邻虚之言。何唯限微聚哉。凡旧译之言。于事不定。以彼为证据难取其信欤。
  重难云。今论中。云色聚极细立微聚名。据色聚微。立微聚名。正理论云。此中且辨极微聚色。据极微聚。立微聚名。故光法师释云。应知。微有二种。一色聚微即极少八事俱生。不可减也。此论据斯说。二极微微。即色极少。更不可分。正理据此说(文)准此等定判思之。今论诸文。同据色聚微。可立微聚名也。而无声有根。诸极微聚等之文。据极微聚。立微聚名云会通。颇似不辨两论施设哉。
  答。今论中。专明色法俱生故。述极微聚之义云事。一段大纲。是必然也。光法师。微聚是假。假必依实。实有多少不同之释。其意在之。但至色聚极细。立微聚名等之文。说色聚微之废立云许也。故无声有根极微聚等之文。据极微聚。立微聚名之会通。敢无其过欤。
  问正理论意立微聚名为唯限八事俱生。为当可通九事十事等耶。答。虽有学者异端。且可存唯限八事俱生之义也。
  两方。若唯限八事俱生者。正理论意。据极微聚。立微聚名。九事十事等。宁无极微聚之义哉。是以。宝法师引正理论色之极少。更无分故等之文毕云。准此论文。微是极微聚。是八九微等(文)此释无诤。彼论意立微聚名。可通九事十事(见)若依之尔者。披正理论(十)文云。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚(文)九事十事等。更非定不离者。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
  答。见正理论(十)文。述如是众微。展转和合。定不离者。说为微聚。此在欲界无声无根八事俱生随一不减。定不离者立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。身根眼等余根。既非定不离者。岂可立微聚名哉。但于正理论意。据极微聚。立微聚名。九事十事等。宁无极微聚之义哉。云难者。彼论总标文云。有色有二。一是极微聚。二非极微聚○此中且辨极微聚色。虽专据极微聚义说。其中定不离者。立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。然而据极微聚。立微聚名云门。通九事十事等之义边强不可遮之欤。于宝法师释者。勘彼师疏。作二释云。极微非聚。微是七微聚。色之中微聚最细。此文亦显色等极微。自类聚集。成其微聚又释。同正理。正理论云。色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可折为半刹那。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚。准此论文。微是极微聚。是八九微等。二释之中。后释为善(文)初释意云。微聚之微言。目微尘。即是色等。自类七极微聚集。名为微聚(为言)若自他极微合论立微聚名者。唯限八事俱生可云也。第二释意云。同正理论说。微聚之微言。目极微今此极微聚集。名为微聚之时。色等自类极微不限七极微。通八九微等(为言)若自他极微合论立微聚名者。亦唯限八事俱生可云也。重意云。聚是八九微等者。举自类极微数。非指八事九事等之八九微等。有何相违哉(已上相传义趣也)觉澄阿阇梨云。正理论意。据极微聚名立微聚名故。九事十事等极微之聚。故名微聚。其义必然也。故宝法师引正理论色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可折为半刹那。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚之文毕云。准此论文。微是极微聚。是八九微等(文)自叹此释。判二释之中。后释为善。立微聚名。通九事十事等之旨。甚分明也。但于正理论如是众微展转和合。定不离者。说为微聚之文者。有身根微。九事定不相离。有余根聚。十事定不相离散。定不离者。虽名微聚通九事十事等。全非所痛也。
  问宝法师意。四大种。不相击发声义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。若四大种。不相击者。何可发声哉。是以宝法师所引婆沙论中云。有相击者。便发生声(文)。若依之尔者。披宝法师余处(一末)。解释云。造定道戒大种。相击发声。非此所明。或可彼大种不自相击发声。婆沙亦许有四大不相击发声(文)如此释者。四大种不相击发声之义可有(见)如何。答。四大种。发声不发声。是由相击。不相击义。若不相击者。宁可发声哉。故见宝法师所引婆沙论云应作是说。生欲色界。有情身中。多四大种。在一身内。有相击者。便发生声。不相击者。即无声起。虽一身中。必有声界。非诸身分皆遍发声(文)四大种不相击。不发声云事。此文甚分明也。但于宝法师余处释者。作定道二戒能造大种或发声。或不发声之二释中。第二释意。定道二戒。能造大种微细寂静故。不相击发声(为言)全非云虽不相击。而亦发声。重意云婆沙论亦许有四大不相击发声者。不相击不发声意也。即可训婆沙亦许有四大不相击发声也。恶读文点。举此疑欤。
  问。光法师解释中云。发智言成。据一身中相续不断(文)尔者。一相续身中。等流声不间断欤。答。等流声可间断也。两方。若不间断者。披光法师余处(二)解释。一相续身中。等流声可间断(见)若依之尔者。等流声是广何一相续身中。可间断哉。是以。一相续身中。长养声。无有间断相例可同如何。
  答。见今论余处(十三)文。定表唯等流性。等流声者。语表业也。而由能发心发语表业故。发不发时别。一相续身中。可有间断。长养声者。诸支节中。轮环不绝故。据一相续身论之。无有间断也。故光宝师余处释云。或长养声。虽于一处而有间断。若据一身。诸支节中。轮环不绝。说非异熟。其理稍隐。故不说之。若等流声。有全间断。说非异熟。于理稍显。依此明(文)准余处定判。思当卷解释。据一身中。相续不断者。是长养声。非等流声也。
  问。念法师意。一相续身中。恒成就声欤。
  进云。光法师。述念法师意云。明知。此声非恒成就(文)付之。念法师意。一切四大种。不必有声者。显一切四大种。不必发声之义。全无许一相续身中。不成就声之时。更不可云非恒成就。是以。勘发智论文云。身色声触界。欲界色界成就(文)念法师宁不见此文哉。依之披宝法师定判云。念法师既讲迦延。岂不知发智云谁成就声持。答曰欲色界。又岂不知无想十入。念法师言。以非是一切四大恒有声。故不必有声。非谓一身全无声也(文)若尔。光法师。何得念法师意。释明知。此声非恒成就哉。
  答。见光法师解释云。问。旧婆沙一师云。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。又一师云。一切四大。不必有色声。一切欲界色。不必有香味。又于此二说。何者为正。此论复同何说。念法师解云。两师并非正义。各取少分。方可为正。应言。一切四大。不离色。不必有声。一切欲界色。必不离香味。故杂心云。极微在四根十种应当知。身根九。余八。谓是有香味地。念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就(文)推此释意云。念法师。一切四大。不必有声之言幽玄。彼师所存之旨未显。若一相续身中。一切四大种。不必发声故。云不必有声者。此即是。若一相续身中。非恒成就声故。云不必有声者。此即非。如引杂心论。极微在四根十种。应当知。身根九。余八。谓是有香地之文为证。一相续身中。此声非恒成就释(见为言)是则犹预念法师义。显其是非。念法师意。存一相续身中。非恒成就声之义。不定判也。次下念法师解。两师俱是不正。各取少分。应言。一切四大。必不离色。不必有声。一切欲界色。必不离香味。此即是。若言非恒成就声。此即非。以诸论说声定成就故之释。此趣分明欤。既置若言之词。故知。设若言非恒成就声者。其义即非也(为言)上段之中。虽不述许彼师义之边。以下释思上文。必然可有纵许言也。一段解释。如此得意之时。诸篇难势。皆以被遮者欤。或一义云。光法师念法师解毕云。念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就。泰法师解云。念法师若作此释此大谬也(云云)案此释意云。念法师既一切四大。必不离色。不必有声。引杂心论。极微在四根十种。应当知。身根九。余八。谓是有香地之文为证。故一切四大。不必有声者。显一相续身中。非恒成就声之义(见)故述彼师义。判明知。此声非恒成就。引泰法师释。为其润色也。但于发智论身色声触界欲色界成就之文者。念法师。虽见此文。背彼所说。恶得其意欤。或又发智论今文。从多分说。可会欤。如婆沙论(九十)中云。尊者觉天。作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文。依多分说也。次于宝法师释者。人师异释也。不及和合之。
  重难云。杂心论。极微在四根十种。应当知等之文。据身一分不发声处云尔也。如今论中云欲微聚无声无根有八事等。念法师。何引杂心论今文。证一相续身中。非恒成就声之义哉。
  答。今论中。上标欲微聚无声无根有八事。下云有身根九事。十事有余根。故一相续身中。虽恒成就声。据身一分不发声处。述八事九事等俱生云事。自明也。杂心论文。不置无声之言。只云极微在四根十种。应当知。身根九。余八。故总就一相续身。明八事九事等俱生(见)若一相续身中。必成就声。不间断者。就一相续身。辨色法定俱生之时。岂不云有声哉。而念法师为证一切四大。不必有声之义。引杂心论今文。光法师释念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就也。
  问。泰法师意。一相续身中。一切四大种。皆遍发声欤。答。不必发声也。两方。若皆遍发声者。大种合离。必生声界云义。婆沙论评家所不许也。泰法师意何可存此义哉。
  若依之尔者。披泰法师解释云。迦旃延云。谁成就声持。答曰。欲色界。又杂心(一)云。无想众生十入性。故知。婆沙初师。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。是正义也(文)此释意。无诤一相续身中。一切四大种。皆遍发声(见)依之光法师难泰法师今释云。若言初师为正。一切四大。必不离色声。此即非。只可定不离色。何得必不离声(文)以能破言。思所破义。一相续身中。一切四大种。皆遍发声云事。亦分明也。如何。
  答。泰法师意。存一相续身中。一切四大种。不必发声云义也。故见泰法师解释。或引正理论(十)此若有声。即成九事。而不说者。显因大种相击故生非如色等恒时有故之文毕。自问答云。若言身中常有声者。何故正理论。云显因大种相击故生。非如色等恒时有故。答。外大常棠触内大。故言大种相击故生。色等四尘。不由棠触相击。任运恒有。故别说也(文)或引婆沙论(九十)身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问。身色触界可尔。声界云何。恒时成就。有作是说。大种合离。必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有。故常发声。评曰。彼不应作是说。若四大种。必恒生声。此所生声。何大种造。若即此造。应多有对色一四大种生。若说余造。余四大种。复必生声。如是展转。有无穷过。应作是说。生欲色界。有情身中。多四大种。在一身内。有相击者。便发生声。不相击者。即无声起。虽一身中。必有声界非诸身分。皆遍发声之文。成一相续身中。一切四大种。不必发声之旨。准此等定判思之。泰法师意。任正理论文。并婆沙论评家说。存一相续身中。虽恒成就声。一切四大种。不必发声之义云事。炳然也。但于泰法师。旧婆沙论。初师说为正义云释。并光法师难此释之言者。泰法师意。一切四大。必不离声者。显一相续身中。恒成就声之义。一切四大。不必有声者。述一相续身中。非恒成就之旨得意。故念法师云应言一切四大。不必有声。破此大谬也。引迦延云。谁成就声持。答曰。欲色界之文并杂心论无想众生入十入性。除香味入云说为证。故知。婆沙初师。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。是正义也释也。是则乍存一相续身中。一切四大种。不必发声之理。恶得旧婆沙论二师说意。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义。故光法师征之。云泰法师解。若言定成就声。此即是。若言初师为正。一切四大。必不离色声。此即非。只可定不离色。何得必不离声也。重意云。泰法师意。存一切四大种。不必发声之理故。虽不违婆沙论评家义。以旧婆沙论。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义。故前后之释。忽致相违。所存之趣。颇难审定。故光法师。征难之也。
  重难云。泰法师意。存一相续身中。一切四大种。不必发声之义者。何以旧婆沙论。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义哉。
  答。泰法师意。一相续身内。一切四大种中。必有发声之类。故云一切四大。必不离声。恶得意也。故光法师释云。泰法师意说。声既恒成明知。一切四大。必不离声(文)不存一相续身内。一一四大种。皆遍发声之义。故以此初师说。判为正义欤。私云。见光法师释云。问旧婆沙一师云。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。又一师云。一切四大。不必有色声。一切欲界色。不必有香味(文)今此本文颇为不审之间。弘长第三之历。黄钟中旬之候。于海住山十轮院勘访东大寺尊胜院及当山经藏安置旧婆沙论之处。一部六十卷中。全无此文。第四十五卷之半程。说十一切处诸门分别讫。当新译婆沙论第八十五卷。其次即明法比等八智作论。相当新译婆沙论第百五卷之末。推之现行旧婆沙论中。此中间文。令脱落欤。念法师。泰法师。宝法师。俱引旧婆沙论二师。其言全同光法师所引之文。定知。旧婆沙论中。实有此文云事。
  问。正理论意。四大种体增者。为有多体故名体增。为当体增强故。名体增欤。答。有多体故。名体增也。两方。若有多体故。名体增者。多体大种。展转相望。如何可造一极微哉。若依之尔者。与用增义可无差别哉。
  答。既云体增。有多体故。名体增云事。必然也。若依增强义者。只是用增义也。自非用者。就何物。可论增强义哉。是以。光法师所引正理论云。此不相违。以酢与水。触微虽等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味胜。还由体增。于诸聚中。有味等物体增强故。谓是用增。良药毒等。缘起理门。有差别故。体类如是。由此虽少。而能伏多。非异体类有别用生。故执用增。是为邪计(文)但于多体大种。展转相望。如何可造一极微哉云难者。地大种多极微。与余三大种多极微。为俱有因。可造一极微也。更不可自类相望。为俱有因造之。故婆沙论(十六)中。述评家义云。应作是说。四大种体若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法。不观自性及同类体。为他因故。乃至风大种亦尔(文)。
  问。光法师解释中云。正理论师。以世亲论主。造胜义谛论中。叙用增家。破遂不认此解(文)尔者。为世亲论主破用增义。为当正理论师破用增义欤。答世亲论主破用增义也。两方。若世亲论主破用增义者。披光法师解释云。今说用增甚为正计(文)胜义谛论。同为世亲论主所造。更不可破用增义哉。若依之尔者。光法师次下释。引婆沙论。四大种体增用增二师说毕云。是即用增。是自宗义。岂不能救。便破自宗(文)以下释趣。思上文意。世亲论主破用增义(见)如何。
  答。勘正理论余处文云。论主自论。有处说言。此是彼宗。所有过失。彼宗谓彼毗婆沙师言。诸聚中一切大种体。虽等而或有聚作用偏增。如心心所。又如所觉团中盐味(文)元瑜法师释此文云。谓世亲论主。所造胜义谛论中。述萨婆多宗言。地等聚四大体均。随其用增唯彼相显。如心心所各一用增。又如团中盐味偏胜。便设难言。若一切聚四大体均。于大柄中。水如何有。江河水内。火于何住。既违现量。如何体均。论主释言。此是彼萨婆多宗。所有过失(文)依此释意。聊简正理论文云。经主自论。有处说言者。指胜义谛论说。此是彼宗所有过失者。胜义谛论中。述毗婆沙师四大种用增家义。破此是彼萨婆多宗。所有过失也。彼宗谓彼毗婆沙师言。诸聚中一切大种。体虽等有而或有聚作用偏增。如心心所。又如所觉团中盐味者。举所破毗婆沙师用增家义也。而光法师取此文意云。又难云。正理论师。以世亲论主造胜义谛论中。叙用增家破。遂不认此解。然婆沙一百三十一说。四大种或说体增。或说用增。然无评家。俱舍同用增。正理同体增。是即用增。是自宗义。岂不能救。故便破自宗者。世亲论主。胜义谛论中。叙毗婆沙师。四大种用增家义。破之。用增家义。既萨婆多宗义。故正理论师。专可救之。然不能救。便破自宗义。其理岂可然哉难也。重意云。叙用增家破。遂不认此解者。世亲论主。胜义谛论中。叙用增家义破之。正理论师不能救之。遂不认此用增家解(为言)但于光法师今说用增。甚为正计之释者。世亲论主。俱舍论中。述用增义。故云尔也。胜义谛论。虽同世亲论主所造。彼论中。破用增家义更非所遮欤。
  问。婆沙论中。可有四大种用增义耶。答。可有用增义也。两方。若有用增义者。披正理论余(五)处文云。若谓善释阿毗达磨诸大论师。彼无此说。彼说大种由体故增(文)婆沙论中。有四大种用增义者。何云彼无此说哉。若依之尔者。见婆沙论文。评曰。应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增(文)既云四大种体。若无偏增。知。四大种用增义云事如何。
  答。勘婆沙论(百三十一)文。问。四大种体。有增减不。答之或云。应言大种体。有增减。或述有说大种体无增减。虽举四大种体增用增二说。无判邪正。故光法师释云。然婆沙一百三十一说。四大种或说体增。或说用增。然无评家(文)宝法师释云。婆沙一百三十一有其两说。一云体增。二云用增(文)任此等定判。婆沙论中。有四大种用增之说云事。分明也。但于正理论余处文者。以善释之言思之。婆沙论正义家中。无四大种用增义(为言)故元瑜法师释此文云。诸善释者。皆说大种由体增故(文)重意云。婆沙论中。虽不判四大种体增用增二说邪正。正理论师。存体增义。故婆沙论。四大种用增师说。非正义得意。如此释欤。
  问宝法师意。四大种体增用增义。俱尽理说欤。进云。宝法师释云。然详体增用增。未为尽理(文)付之今论之中。明用增旨。正理论文。述体增义。两论师所存。定可尽理说。宝法师何判体增用增。未为尽理哉。
  答。见宝法师释云。然详体增用增。未为尽理。如若干水具有六味。如有六人。同食此水。先觉不同。何者体增。何者用增。故知。法性随缘不定。非唯体用(文)此释意。如彼水中。具有六味。六人一时。同饮此水。或先觉甘。或先觉辛等。不由体增。不由用增。是则法性尔。随缘不定故也。故体增师。用增家义。寻其实事。俱非尽理(为言)但于今论之中。明用增旨。正理论文。述体增义之难者。各且显一边之相。何必为尽理之谈哉。
  问。水聚中。击发电炎。由何法耶。进云。光法师释云。由极冷故。击于电炎(文)付之。冷炎是水火相翻法也。由水聚极冷。宁可击发电炎哉。是以。见光法师次上释云。如水聚中。由极冷故。变成冻雪(文)如何。
  答。诸法生起因缘非一。法性法尔难思难测。如彼极冷井水便暖。谁辨其由哉。何况。任八事俱生。随一不减之理。彼水聚中。有火大种故。云中水极冷之时。因缘令然。击发电炎。何强疑之哉。故光法师释云。又如将欲下雨。空中水聚。由极冷故。击出电炎。名暖相起。又如极冷井水便暖(文)宝法师释云。如冬水中。由极冷故。有暖等相。及由先触极冷故。后触次冷。觉中暖(文)泰法师释云。又如水聚中。由极冷故。有暖相起。虽不相离。而有冷用增者。如云中水。由冷相击。则出电。电即火大也(文)但于光法师如水聚中。由极冷故。变成冻雪之释者。水聚之中。由极冷故。虽成冻雪。如云中水。由极冷故。亦有击发电炎之义。更不可遮之欤。问。光法师意。色界微聚。可有五事俱生义耶。答。可有五事俱生义也。两方。若有五事俱生义者。披今论文云。前说色界。香味并无。故彼无声。有六七八(文)如此文者。色界微聚。不可有五事俱生义哉。若依之尔者。光法师余处解释中。色界微聚。可有五事俱生义(见)如何。
  答。见光法师余处(二十七)解释云。又如色界眼根。八微不相离。然有身生欲界。得色天眼。但得眼根及四大。不得身色触。即有相离时。何妨欲界香味。亦有相离时(文)任此释。色界微聚。有五事俱生义事分明也。但于今论。故彼无声有六七八之文者就依身在色界。所俱生微聚。论之也。两处定判。全非相违。
  问。光法师引婆沙论说。明心所诸地法相。尔者。大烦恼地法中。不说惛沈故。如何释之耶。进云。光法师释云。顺等持故。过失轻故(文)付之。等持惛沈。善染遥异。惛沈何可有顺等持之义哉。何况。若如今故者。大不善地法。及大有覆无记地法中。不可取惛沈。加之。惛沈顺等持故。大烦恼地法中。不取之者。掉举顺惠故。大烦恼地法中。亦不可取之。彼此相例。其义可同如何。
  答。大烦恼地法者。名谓法恒于染污心有之义故。专可取过重心所。而惛沈行相。闇昧迟钝。顺等持故。过失轻故。婆沙论意。大烦恼地法中。不立之也。光法师又说。大烦恼地法十。同此论下文。开合为异。然婆沙不说惛沈者。顺等持故。过失轻故之释。其意在之。但于若如今故者。大不善地法。及大有覆无记地法中。不可取惛沈云难者。法门废立。随时不定。或惛沈顺等持故。不别立之。如顺上分结。及大烦恼地法等也。或惛沉掉举。如次障惠障定故。俱标显之。如五盖及大不善地法。大有覆无记地法等也。各据边边义门。不必一准定之欤。次于掉举顺惠故。大烦恼地法中。亦不可取之云例难者。掉举粗动。非只不顺等持。亦不顺惠。故其过尤重。不如惛沈。顺等持故。过失稍轻也。故今论文。述法救释云。有作是言。应说在此。而不说者。顺等持故。彼谓诸有惛沈行者。速发等持。非掉举行(文)婆沙论中。问惛沉掉举。俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举。立顺上分。非惛沈耶。答之云。以彼掉举。为过猛利。过重过多。故佛立为顺上分结。亦由此故。立十烦恼。大地法中。又由此故。外国所诵。品类足论说。云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。又由此故。杂蕴已说。云何不共无明随眠。云何不共掉举缠。又由此故。施设论说。异生欲贪随眠起明有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠随生。有诵。欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠随生。有诵。无明随眠增益。五掉举惛沈。不尔故不立为顺上分结。复次以掉举缠。行相明利。所作捷速。扰乱五支四支定惠故。佛立为顺上分结。惛沈行相。闇昧迟钝。与定相似。能随顺定。故惛沈者。能速发定。故不立为顺上分结(文)任此等论说。惛沈随顺等持。故过轻。掉举扰乱定惠。故过重之旨。分明也。光法师释顺等持故。过失轻故。既得文理之证。能遁相例之难者欤。
  问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义耶。
  问。论中明轻安心所云。如何可立此为觉支(文)尔者。于余觉支。可有身心差别耶。
  答。可有身心差别也。两方。若有身心差别者。论疏中唯约轻安觉支。问答身心差别。以知。于余觉支。不可有身心差别云事。
  若依之尔者。轻安觉支。既有身心差别。于余觉支。其义可同。何况择法精进等。有与六识相应之类。何不论身心差别哉。
  答。于余觉支。可有身心差别也故见今论文云。复如何说此为觉支。能顺觉支。故无有失。以身轻安。能引觉支心轻安故(文)依能顺觉支之义。轻安觉支。显示身心差别。准例思之。于余觉支。宁不论身心差别哉。但于论疏中。唯约轻安觉支问答身心差别之难者。经部宗意异有宗义。云轻安风触故且就轻安觉支。问答身心差别也。更非遮于余觉支有身心差别欤。
  问。光法师述经部宗义云。由入定故。身中即有轻安风起能引觉支心轻安故(文)尔者。今此能引所引。可同时耶。答。可非同时也。两方。若同时者。经部宗意。无许同时因果。若能引所引。同时者。岂非许同时因果哉。若依之尔者。光法师释。此即同时说名能引。由斯相顺。故名觉支。能引所引。可同时(见)如何。
  答。经部宗意。不许同时因果。故能引所引。可非同时云事。必然也。但于光法师。此即同时说名能引之释者。就无间俱。立同时称也。有宗意。五识相应。身轻安。能引意识相应。无漏觉支。心轻安者。先起五识。次起生得惠。次起闻惠。次起思惠。次起修惠。后方入圣起无漏觉支心轻安。故能引五识相应身轻安。所引意识相应无漏觉支心轻安。中间相隔。时分既远。故对此义经部宗意。身中轻安风触。能引无漏觉支心轻安者。能引身中轻安风触。所引无漏觉支心轻安。邻次相生故。就无间起且云同时。理实而言可有前后也。
  问。正理论意。以欣厌心所。可立大善地法耶。答。不立大善地法也。两方。若立大善地法者。欣厌心所。无有遍善心义。宁可立大善地法哉。若依之尔者。正理论(十一)中。释信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心之颂文云。说二及言。兼摄欣厌。欣厌心所。大善地法摄(见)如何。
  答。大善地法者。依唯遍善心之义立之。故今论中。明大善地法云。谓法恒于诸善心有(文)正理(十一)显宗(五)两论之文。全亦同之。重见今论文。释大善地法义云。如是诸法。。唯遍善心(文)光法师释勤唯遍善心之颂文云。今依此论。一义废立大善地法十。谓唯遍善心。大地法十。虽遍善心。而非唯善心。余心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法(文)而欣厌心所。不并起故。阙遍善心义。设虽正理论意。何可立大善地法哉但于正理论说二及言兼摄欣厌之文者。以欣厌二法。判属五品心所之时。虽缺遍善心义。唯与善心相应故。摄信及不放逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可类摄之(为言)若实立大善地法者。岂不直表其名言哉。故正理论云。此二行相。更互相违。故一心中。无容并起。是故此中。不正显说大善地法。性不成故(文)光法师释云。若依正理。于善法中。更说欣厌。彼论意言。颂说二及言。兼摄欣厌。厌谓厌背。如缘苦集。欣谓欣向。如缘灭道。此二互起。必于一心。不得俱生。虽唯是善非遍善心。故大善地法中。不别标显(文)。
  问。善心现前位。必可起欣厌随一耶。答。必可起之也。两方。若必起之者。善心现前位。非一准。何必可起欣厌随一哉。是以。勘元瑜法师处处之释或云或时直尔。无求背心。是二种。皆非现有。或述所以生上不起缘灭道者。乘厌生欣。由厌无欣亦不起。善心现前位。不必起欣厌随一(见)若依之尔者。光法师虽判或非并生。未简随一定有哉。
  答。善心现前位。必可起欣厌随一也。凡案善心相。不可离欣善厌恶之二义。故必可起欣厌随一云事。道理炳然也。故见正理论(十一)说。释信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤。唯遍善心之颂文云。说二及言。兼摄欣厌(文)若不必起欣厌随一者。何可摄二及言哉。入阿毗达磨论(上)云。欣谓欣向。于还灭品。见功德已。令心欣慕。随顺修善。心有此故。欣乐涅槃。与此相应。名欣作意。厌谓厌患。于流转品见过失已。令心厌离随顺离染。心有此故。厌恶生死。与此相应。名厌作意(文)婆沙论中。或(二十八)云。评曰有别法。名厌非惠。非无贪。是心所法。与心相应。此说在复有所余。如是类。诸心所法。与心相应。然见蕴。说苦集忍智。名能厌者。由彼忍智。与厌相应。说名能厌非厌自性(文)或(百九十六)云。评曰应说。厌体性异。非无贪。非惠。别有心所法。名厌。与心相应。此即摄在复有所余心所法中(文)或(百四十三)云。问。欣厌何故。不立根耶。答。于散位中。此用虽胜。于定善位。用不分明。根用必于两位中胜。而于定位。明了增强。故彼二法。无有根义(文)光法师引此等文毕。准上诸论。欣厌定有。然此论中。不别说者。以非恒起。或非并生。故不说为大善地法(文)宝法师引此等文毕云。然诸小论。多不说者。以非恒起。不遍善心。不说以为大善地法(文)加之。披光法师余处(三)解释。或述二十二根废立云。欣厌二法。散强定劣。非两位胜。又非并起。故不立根(文)或(二十八)明十八静虑支废立云。精进等七。恒与心俱。尚不别立。何况。欣厌定不俱起。而立为支(文)任此等定判。虽简欣厌并生。无遮随一现起。明知。善心现前位。必可起欣厌随一云事。但于元瑜法师处处之释者。有宗诸论之说。无其证据。光宝两师之释。致其相违。存欣厌随一定有之义之时。且不可依用之。
  问。宝法师意。恶作心所。为唯自力起。为当可通随从起耶。答唯自力起。不通随从起也。两方。若唯自力起者。见宝法师解释云。二恶作。善及不共。俱起通二。不善。自力。善。即共起(文)既云即共起。定知。通随从起云事。若依之尔者。宝法师出自力起。非相应起句之中。举悔心所如何。
  答。思恶作心所行相。唯自力起。不通随从起可云也。故披今论余处(二十一)文。偈颂结余及烦恼垢。自在故唯修。长行述余嫉悭悔忿覆并垢自在起唯修所断。正理论(五十四)文。显宗论(二十七)说。偈颂长行。一字无替。正理论同卷上文云。悔自在起。非唯不善(文)显宗论说。全亦同之。杂心论(四)云。悔虽独立。而不离二。善不善故。婆沙论(五十)云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二(文)光法师释云。第二句自力非随从。有十五法。谓小烦恼地十。及恶作贪嗔慢疑(文)泰法师释云。二自力非相应。有十五。谓少惑十地外爱恚慢疑悔(文)任此等定判。恶作心所。唯自力起。不通随从起云事。分明也。设虽宝法师。何可背诸论诸师一同所谈哉。何况。勘宝法师解释。当卷或云有自力起。非相应起。有十六法。谓小惑十。不定中六。谓贪嗔慢悔睡眠及疑。或判恶作一种。虽唯修断。唯意地起。以非唯与无明相应。虽别类起。不名为小。余处(二十一)释悔通善恶。唯自力起。屡成恶作心所。唯自力起。不通随从起之旨。谁可异求之哉。但于宝法师。不善自力。善即共起之释者。泛宝法师疏。今一段有异本不同。或一本云。即不定中。总有四例。一贪嗔慢疑。唯自力起。二恶作善及不共俱起。三睡眠。有时亦容与一切心品俱起。四寻伺。定与欲界一切心品俱起(文)此释意云。不定地法。心所之中。总有四例。一贪嗔慢疑。唯自力起。二恶作虽亦唯自力起。自贪嗔慢疑宽。与善心品及不共无明俱起。三睡眠。自恶作宽。有时亦与一切三性心品俱起。四寻伺。自睡眠宽。定与一切三性心品俱起(为言)自狭向宽。显有四类不同也。或一本。二恶作。善及不共俱起之下。有通二不善自力善即共起之十字。聊简此文云。不善心所中。与贪等忿等相应。为随从起。非自力起。不与贪等忿等相应。为自力起。非随从起。而不善恶作。不与贪等忿等相应。故云不善自力也。善心所中。虽无如贪等自力起类。亦无如无惭等随从起类。然善恶作。非如寻伺。定与一切善心品相应。不与喜乐二根等相应。故唯自力起。非随从起。虽自力起。非随从起。有时遍与善二十二心所俱起。故异不善。云善即共起也。通二者。通自力共起二义(为言)退检多本。无此十字。无此十字之本。亦无指论义。且以此本可为正欤。
  重难云。就无此十字之本。非无其疑。若不善恶作与不共无明俱起者。不共无明。既为独头起惑与彼俱起恶作。定可随从起(是一)次今论意。述不共无明。唯限见所断之旨。何云恶作与不共无明俱起哉(是二)。
  答。不善恶作。与不共无明。俱起之时。恶作心所。唯自力起。非随从起。与彼俱起。不共无明。是随从起。非自力起可云也。次与不善恶作。俱起无明。以实云之。虽非不共无明。不与贪等本惑俱起故且与不共名也。问。宝法师意。睡眠心所。为自力起。为当随从起欤。答。可随从起。非自力起也。两方。若自力起者。今论中云。睡眠遍不违(文)。若自力起者。何可有遍不违之义哉。若依之尔者。见婆沙论(五十)文。明缠非结云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二。宝法师出自力起。非相应起句之中。举睡眠心所如何答。睡眠心所。是随从起非自力起云事。今论当卷定判。余处(二十一)解释。正理(五十四)显宗(二十七)之说·。婆沙(三十七)杂心(四)之文。次上文论义之答。具记其文毕设。虽宝法师意。宁可背此等论判哉。何况。勘宝法师处处所判。当卷述睡眠心所不立少烦恼地法云。睡眠一种。虽唯意地阙三义故。不名为少(文)既云阙各别现行义。定知。非自力起也。余处中。或解二唯不善。自在起故。谓唯此二。两义具足。余皆不然。故唯立二之论文云。余二皆无。谓睡眠掉举惛沈(文)或(二十一)释且十缠中。无惭等五。通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断之论文云。谓无惭无愧。惛沈。掉举。睡眠。此五通与见修所断烦恼相应故。通见修断也(文)任此等释。宝法师意。实存睡眠心所。随从起义(见)但于婆沙论睡眠恶作。虽亦独立。而不离二之文者。宝法师释云。其睡眠所以是自力起者。由于眠位起贪嗔等及诸善心。此是贪等善等。随眠而起。非是睡眠随贪等起。故婆沙(五十)云。睡眠恶作虽亦独立。而不离二。不立结中(文)此释意云。睡眠位中。余心所随睡眠起故。据此义边。三性睡眠。皆名独立。婆沙论文。即显此意。宝法师出自力起。非相应起句之中。举睡眠心所。亦据此门也。然而贪等烦恼。不随睡眠力成不善等性故。理实而言。贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起可云也。宝法师重释贪等烦恼。唯自力起。不通随从故云。又虽随眠起性。不随彼成不善等。故不别说(文)准此释意推之。与唯自力起。贪等烦恼相应。所起睡眠心所。唯随从起。不可通自力起云事。道理必然欤。
  问。本论所说。十大烦恼地法中。心乱以何为体耶。进云。今论云。染污等持。名为心乱(文)。付之。等持是心一境性法也。心乱不可以等持为体。是以。无明不以惠为体。不信不以信为体。相例可同如何。
  答。见今论文。引本论所说。十大烦恼地法毕云。染污等持。名为心乱(文)正理论(十一)云。非理作意失念心乱不正知邪胜解。前已说。在大地法中。故此地法中。虽有而不说。如于大善地法。不说无痴善根。唯诸染心。恒有此六(文)显宗论(六)说其意同之。今此两论中。述心乱体前已说。为大地法之旨。岂非指三摩地心所哉。加之。婆沙论(四十二)云。心乱即彼三摩地(文)任此等论判。心乱以染污等持为体云事。甚分明也。但于等持是心一境性法也。心乱不可以等持为体云难者。三摩地心所。一刹那中。虽一境恒住。多刹那间。于境转易故。刹那相续。其义不同。一体之上。得立等持及与心乱之二名也。故光法师余处(二十六)释云。如三摩地一刹那中。于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易。说名为乱(文)次于无明不以惠为体之例难者。三摩地心所。多刹那间。虽于境散动。一刹那中。一境恒住。不散动故得等持名。无明随眠。刹那相续。皆无知故不得惠名也。故光法师余处(二十六)问答此事云问。散动定能除。散动定为体。智惠遣无明。无明惠为体解云。约相续位。说定散动。若约刹那。定亦不散。无明不尔。相续刹那。皆无知故。故体非惠(文)不信不以信为体之例难准之可会之。
  问。本论所说十大烦恼地法中无明。望十随眠中无明时。其体可同耶。进云。宝法师所引正理论中。其体不同(见)。付之。依恒唯染心之义。废立大烦恼地法。以彼中无明望十随眠中无明。其体定可同。何判不同哉。抑其体不同者。以何为体哉。
  答。披正理论(十一)文释。本论所说。十大烦恼地法中。不举惛沈。有三师说之中。第二师云。有言。彼论说无明名。唯因惛沈。相相似故。无明法是。大遍行故。是以地法。不说而成(文)此师意云。本论中。明大烦恼地法心所。举不信。懈怠。放逸。掉举。无明。妄念不正知。心乱。非理作意。邪胜解。十种。不列惛沈事。其中无明者。即唤惛沈。惛沈行相。相似无明。故于惛沈。与无明名。十随眠中。无明是遍行惑。与一切染心相应故。可为大烦恼地法之义。不可待言。故不说而成(为言)故宝法师引此文毕云。准上论文。此云本论十烦恼地。说无明者。即是惛沈。惛沈相似无明。所以不说无明者。无明与一切染心相应。不说而成故(文)。
  问。光法师意。依几义建立小烦恼地法耶。进云。光法师释云。今依此论。一义废立少烦恼地法十(文)付之。依光法师释。披今论现文云。如是类法。唯修所断。意识地起。无明相应。各别现行。故名为小烦恼地法(文)此文无争可有多义(见)是以。泰法师释。今依俱舍。以三义建立。一如是类法。唯修所断。二意识地起。三无明相应。各别现行。具斯三义。名为小烦恼地法。圆晖法师述一唯修所断。二意识地起。与无明相应。三各别现行。具此三义。独得名小烦恼地也。宝法师。判一唯修所断。二唯意识地起。三唯无明相应。四各别现行。若尔。光法师释。似背论文如何。
  答。伺一段论文。寻五品废立。大地法。大善地法。大烦恼地法。大不善地法。前四品法。皆以一义。废立之。至第五小烦恼地法。岂以多义废立之哉。故光法师释云。今依此论。各以一义废立大地法等。此今论能非开人解。西方号为聪明论也。信不虚言(文)是以。今论中云谓法少分染污心俱。唯以一义。废立小烦恼地法(见)但于今论如是类法。唯修所断等之文者。重显谓法少分染污心俱之意也。故光法师释云。今依此论一义废立小烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应(文)此释意云。谓法少分染污心俱者。显唯修所断。意痴相应之一义。即依此一义。废立小烦恼地法(为言)次于泰法师等释者。人师异释也。不可和会之。
  问。宝法师意。以大烦恼地法。大不善地法心所。不立小烦恼地法故。如何释之耶。进云。宝法师释云。大烦恼地法。大不善地。虽复唯与无明相应。阙三义故。不得名少(文)付之。以性相思之。大烦恼地法。大不善地法心所。亦与贪等烦恼相应。何判有唯无明相应一义哉。可云阙四义故。不得名少也。如何。
  答。宝法师意。以唯修所断。唯意识地起。唯无明相应。各别现行之四义。建立小烦恼地法之时。大烦恼地法。无明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉举。六法。大不善地法。无惭。无愧二法。全无唯修所断。唯意识地起。各别现行之三义故。就全阙云阙三义故也。此等心所。时有与独头无明相应之义。故不阙唯无明相应一义(为言)。觉澄阿阇梨云。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义者。非简与贪等烦恼相应之门。为显唯染污义。云虽复唯与无明相应也。是以。次下文。述恶作一种。虽唯修所断。唯意地起。以非唯与无明相应虽别头起。不名为少。恶作虽不与贪等烦恼相应。遍善法故。云以非唯与无明相应也。若尔。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义之释。无其过欤。
  重难云。宝法师释。犹不可然。大烦恼地法中。无明争可有唯无明相应之义哉。答。若依前义会此疑者。就除无明余五大烦恼地法心所。有唯无明相应之义云也。若依后义会此疑者。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义者。显唯染污义故。于无明可有此义也。
  重难云。就前义亦有疑。若大烦恼地法中。无明无唯无明相应之义者。唯修所断。唯意识地起。唯无明相应。各别现行之四义。俱可阙之。而宝法师次上释云。寻伺虽遍染心。阙四义故。不名为小烦恼地法遍染污心所。阙今此四义之类。何唯出寻伺二法。不举无明哉。
  答。彼举遍染污心所。阙今此四义之类。故唯出寻伺二法也。无明唯染污心所。故次下别释四义阙具也。
  问。贪嗔二惑可俱起耶。答。不俱起也。
  两方若俱起者。贪嗔二惑。行相相违。更不可有俱起义哉若依之尔者。见圆晖法师解释。明由唯修所断。意识地起。与无明相应。各别现行三义。废立小烦恼地法云。且如受等十大地法。痴等六大烦恼法。及无惭愧二。不定中贪嗔寻伺睡眠此等诸法。三义俱阙(文)若贪嗔二惑。不俱起者。何阙各别现行之义哉。

  答。贪嗔二惑。行相相违法故。不俱起者。性相之所定也。始不可疑之。故见光法师余处(十六)解释云。善法相顺故。三法并生。恶多相违。故贪嗔不并(文)但于圆晖法师释者。今各别现行者。忿等十惑。相望论之。故于贪嗔二惑。虽是各别现行。非忿等十惑。各别现行。故云三义俱阙欤。
  问。小烦恼地法。十种心所。圣者悉起之欤。
  答。悉可起之也。两方。若悉起之者。光法师余处(二十一)所引正理论(五十四)中。解谄诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者。亦可现行(文)如此文者。谄诳心所。圣者不起之(见)若依之尔者。披今论余处(十九)文。明圣者未断不起类之中。无出小烦恼地法十种心所。爰知。圣者悉可起之云事如何。
  答。小烦恼地法。十种心所。圣者悉可起之也。故见今论余处(十九)文。明圣者未断不起类偈颂。结慢类等我慢。恶作中不善。圣者而不起。见疑所增故。长行述等言为显杀等诸缠。无有爱全。有爱一分。此慢类等我慢恶悔。是见及疑亲所增长。虽修所断而由见疑背已折故。圣不能起。谓慢类我慢。有身见所增。杀生等缠。邪见所增。诸无有爱。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作。是疑所增。故圣身中。皆定不起。无别小烦恼地法十种心所。正理论(四十七)文其意同之。显宗论中。举圣者未断不起类毕云。余非见疑。亲所增故。圣既成就。容可现行(文)准此等文思之。圣者未断不起类中。不出小烦恼地法十种心所故。定知。余非见疑。亲所增故之内。可摄忿等十随烦恼也。若尔。小烦恼地法。十种心所。圣者悉可起之云事。炳然也。但于光法师余处所引正理论文者。就初静虑谄诳论之也。故勘正理论现文云。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事。现相谄诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者。亦可现前(文)此文既案。问答初静虑有谄诳。云传闻此唯异生所起等。故就初静虑谄诳。显圣者不起之旨(见)依之。元瑜法师释此文云。有言。唯大梵王。忌自称誉。然诸圣者。不为大梵。故虽成就。而不现行。犹成就者。地法有故(文)案此释意。不遮欲界谄诳。圣者起之也。
  重难云。圣者已断见惑。见惑等流小烦恼地法心所。不可起之。例如慢类我慢。身见所增。杀生等缠。邪见所增。诸无有爱。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作疑所增。故圣者虽未断。不起之如何。
  答。见惑等流。随烦恼中。亲随顺见惑。其过重者。不起之。如不善恶作等也。不亲顺见惑。其过轻者。圣者起之。如恼等也。何以见惑等流。皆可未断不起哉。
  问。小烦恼地法。十种心所。北洲悉起之欤。
  答。不悉起之欤。两方。若悉起之者。披正理论余处文。北洲可有不起之类(见)若依之。尔者。三洲悉起之。北洲相例可同如何。
  答。见正理论余处(五十四)文云。令心不喜。说名为嫉。此异于嗔。有别法体故。有释。嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便。破坏为先。令心焦热。故名不善。是嗔随眠等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而现行故。唯欲界系。非色无色。欲界诸处。皆通现成。唯除北洲。成而不现(文)此文意云。嫉心所者。不耐他荣。于他兴盛事。专求其方便。欲损坏他。为其行相。而北洲无有自他计着故。虽成就嫉心所。而不现行(为言)若依元瑜法师释意者。不起悭心所可云也。故元瑜法师释此文云。
  问。小烦恼地法心所中。欢行转烦恼等流。不与欢行转受相应类可有耶。答。可有此类也。两方。若此类者。既欢行转。烦恼等流也。何不与欢行转受相应哉。
  若依之尔者。披今论余处(二十一)文。可有此类(见)如何。
  答。见今论余处文云。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。见取是欢行转烦恼也。而今论余处(二十一)文。偈颂结恼从见取起。长行述恼是见取等流。光法师当卷释云。恼是见取等流。翻见取为正见。宝法师全亦同之。依此等定判。恼是见取等流。故欢行转烦恼等流也。任诸随烦恼中。嫉悔忿及恼害恨忧俱起之理。恼与忧根相应。戚行转故。不与欢行转受相应之故。小烦恼地法心所中。欢行转烦恼等流。不与欢行转受相应之类者。即是恼心所也。但于既欢行转烦恼等流也。何不与欢行转受相应哉云难者。勘今论余处(二十一)文云恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。恼舍如理事。坚执不如理事。相顺见取。舍胜执劣。为最胜故。虽以恼为见取等流。恼与忧根相应。戚行转故。不与欢行转受相应也。
  问。大善地法心所。为自力起。为当随从起欤。进云。光法师释云。随从非自力(文)付之。善心所中。无别自力起类。对何法可名随从起哉。是以。披光法师余处(十三)解释云。于心所中。无别心所是自性无记。由无自性。不立相应。由不立自性相应。亦不立等起(文)相例可同。如何。
  答。一聚相应法中。以心王为其主。而大善地法心所。随心王起故。无别自力起相。故光法师。释随从非自力。尤有其谓。故见宝法师。泰法师释。同述相应起非自力起之旨。诸师一同定判。谁可疑之哉。但于光法师余处释者。彼于心所中。由无自性无记。故不立相应无记。由不立自性相应无记。故亦不立等起无记(为言)此大善地法心所。随心王起。故无别自力起相。故为随从起非自力起之类。全不可蒙相例之难也。
  重难云。勘宝法师释云。非相应起。非自力起。谓有一法即是心王(文)泰法师释。其意同之。如此等释者。心王非自力起。非随从起(见)心王若非自力起者。何云大善地法心所。随心王起。故为随起哉。何况。若由此故者。一切心所。随心王起。皆可名随从起也。如何。
  答。自力起。随从起者。于心所分别之。心王是其主。故望何物。可论自力起随从起相哉。宝法师等释。专叶道理。但大善地法心所。随心王起。故无别自力起相应。故虽名随从起。非云心王即自力起。贪嗔慢疑恶作及小烦恼地法十心所。虽随心王起。独头起惑。故释自力起。非随从起也。
  问。光法师意。睡眠心所为自力起。为当随从起欤。答。可随从起非自力起也。两方。若自力起者。见今论文。说睡眠遍不违。定知随从起云事。若依之尔者。婆沙论中。明缠非结云。睡眠恶作虽亦独立。而不离二(文)既云。独立。宁非自力起哉。
  答。睡眠心所。其性羸劣。随他力起。依他力成善等性故。分别自力随从之时。定可随从起非自力起也。故今论中。释睡眠遍不违之本颂云。应知。睡眠与前所说一切心品。皆不相违。通善不善无记性故(文)若自力起者。何可有遍不违之义哉。何况。披今论余处(二十一)文。偈颂结缠无惭愧眠。惛掉见修断。余及烦恼垢。自在故唯修。长行述且十缠中无惭等五。通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故。唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故。名自在起。睡眠心所等。名相应起。余嫉悭悔等。称自在起。正理论(五十四)文。显宗论(二十七)说。其言少异。其意大同。加之。勘正理论余处(五十四)文云。何故缠中。嫉悭二种。建立为结。非余缠耶。若立八缠。应作是释。二唯不善。自力起故。谓唯此二。两义具足。余六无一。具两义者。无惭无愧。虽唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余两皆无(文)光法师余处(二十一)释余两皆无之文云。余睡眠惛沉掉举。两义皆无(文)显宗论文。全同正理。杂心论(四)云。眠亦与余使相应。故不独立。善不善无记。故不离二(文)婆沙论(三十七)评家意。成梦中善不善业。不能引众同分故。云眠时但能造圆满业。非牵引业。随他力转。性昧劣故。然得欲界五蕴异熟(文)泰法师释云。一相应非自力。有二十九。谓通九除惠。善十大或五除无明。不善大地二。地外寻·伺及眠(文)任此等定判。睡眠心所是随从起非自力起云事。甚分明也。光法师意。岂不存此理哉。但于婆沙论睡眠恶作。虽亦独立。而不离二之文者。光法师。当卷会此文。作四释云。解云。婆沙据睡眠不与贪等忿等相应。与善无记心。相应。名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。今立四句中。睡眠非自力者。据无别自力起相如寻伺等。故初句摄。又解。婆沙此师意说。一切睡眠。皆名独立。此贪等皆名随从。以于睡位起故。若作斯解。第二句摄。又解。睡通二种。若与贪等相应。名随从。若与善无覆无记心相应。名自力。婆沙但言虽亦独立。不言不通随从。若作斯解。即第三句摄。又解。是余师义。不必须通(文)第十卷疏释然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢之论文云。问。缠中睡眠。为是自力。为是随从。解云。是随从。理实此位。亦无睡眠。而不别简者。若自力缠垢。初结生位。定非现起。故此别简。其随从缠。即非决定。若无惭。无愧。惛沈。掉举。此位相应。若睡眠。不相应。以结生位非睡眠故。以随从缠性不定故。文不别简。又解。睡眠是自力缠。若作斯解。即自力缠中。已简故。婆沙五十。简缠非结中有一复次云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二(已上论文)或说自力。或说随从。两释无违。并会婆沙。如心所中。已具分别(文)第二十一卷疏以婆沙论今文。望正理论。余两皆无之说。问准婆沙睡眠亦是自力起。何故正理云非自力。答之云。解云。婆沙余师义。非与正理同。说八说十。既各不同。知异说。又解。睡眠若与余惑相应。非自力起。正理据此说。若与善无覆心相应。是自力起。婆沙据此说。各据一义。并不相违(文)光法师处处之解释中。会婆沙论今文。作多异释。其旨如此。后学之辈。深可思之。
  重难云。光法师当卷四释。俱有其疑。先初释不可然。婆沙论中。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二者。明缠非结之所以也。而缠结者。唯限染污。不通善及无覆无记。何释与善无记心相应。名独立哉。
  次第二释亦难思。贪等烦恼。是自力起惑也。更不可云随从起。若觉悟位。自力起。睡眠位。随从起者。贪等烦恼。可通自力随从。唯自力起。非随从起之句中。举之不及简别。岂非大疑哉。
  次第三释亦不明。今论云睡眠遍不违。婆沙论。判随他力转。性昧劣故。不限染污一类。广通三性睡眠论之(见)今分别。若与贪等相应。名随从。若与善无覆无记心相应。名自力。宁不背此等论说哉。何况。若与善无覆无记心相应。名自力者。第一第三释。差异颇难辨。
  次第四释。似自由。披婆沙论文。寻一段前后。委述于十缠中。唯立嫉悭。为结非余云所以。至睡眠独立之文。辄不可下余师不正义。
  次光法师第十卷。并第二十一卷二释。相当今四释中何释意哉。答。光法师初释意云。睡眠之中。若不与贪等忿等相应。与善及无覆无记心相应。不随贪等忿等起。故名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。婆沙论说。即据此意。若与贪等忿等相应。随彼力起。无别自力起相。如寻伺等。故为随从起非自力起。今四句分别。亦据此门(为言)但婆沙论中。明彼缠类通善及无覆无记非结。既就三性。云而不离二。于虽亦独立之义。何可简善及无覆无记哉。
  第二释意云。睡眠位中。余心所起故。可有睡眠为主。余心所为伴之义门。据此义门。三性睡眠。皆名独立。贪等烦恼。皆名随从。婆沙论文。即显此旨也。然而论实义者。贪等烦恼。不依睡眠力起。不依睡眠力成不善等性。睡眠心所。依贪等力起。依贪等力成不善等性。故贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起可云也。
  第三释意云。会睡眠独立之文。其趣虽与初释意同。初释意。唯限随从为面属初句摄。第三释意。通自力随从为面。属第三句摄。是其两释之差异也。但此释意。就实而谈之时。可存三性睡眠。俱名随从之门。故今论。睡眠遍不违之文。婆沙论随他力转。性昧劣故之说。全非相违也。
  第四释意云。睡眠独立之义。背评家随他力转。性昧劣故之文。故下余师不正义。尤有其谓也。
  次光法师第十卷二释。如次当今第一第二释意也。第二十一卷初释。当今第四释意彼第二释。当今第一释或三释意也。
  问。光法师明睡眠心所。自力随从相。作四解释。尔者。第二释意。睡眠心所。与不共无明相应欤。答。可与不共无明相应也。
  两方。若相应者。第二释意。述一切睡眠。皆名独立。而不共无明。独头起惑。全无随他起义。何可相应哉。若依之尔者。见今论文云。睡眠遍不违(文)若睡眠心所。不与不共无明相应者。岂不背遍不违之理哉。
  答。光法师第二释意。睡眠心所。与不共无明。相应可云也。故今论中释睡眠遍不违之本颂云。应知。睡眠与前所说一切心品。皆不相违。通善不善无记性。故(文)若睡眠心所。不与不共无明相应者。宁可定一切心品。皆不相违哉。加之。勘识身足论(五)文云。于见苦所断。不共无明。随眠相应。不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位。五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位。增第六眠(文)(后四部所断其文亦同之)睡眠心所。与不共无明相应云事。此文甚分明也。第二释意。更不可违本论说哉。但于不共无明。独头起惑。全无随他起义。何可相应哉云难者。若如此疑者。贪等本惑。忿等随惑。自力起睡位。总不现起可云欤。唯限不共无明一惑。被举此疑。未得其意者欤。退案此释意云。睡眠位中。余心所起故。可有睡眠为主。余心所为伴之义门。据此义门。睡眠心所。且云独立。余贪等惑。皆名随从也。然而贪等烦恼。不依睡眠力起。故设虽此释意。理实而言。贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起。故睡眠心所。与独头起不共无明。相应无过也。
  问。今论意。不共无明。唯限见所断欤。进云。光法师判。此论同婆沙前师。不共无明。唯限见所断释也。付之。依光法师释。披今论现文。问何等名为不共心品。答谓此心品。唯有无明。无有所余贪烦恼等。若贪烦恼等之等言。等余九随眠者。不共无明。何不通修所断哉。何况。见正理论(十一)文。偈颂虽结于不善不共见俱唯二十。至长行中。存不共无明。通修所断之旨。准正理说。思今论意。其义可同。加之。识身足论(四·五)中。处处屡有于修所断不共无明之言。今论意。宁可背本论说哉。
  答。勘婆沙论(三十八)文。云应作是说。如是无明。唯见所断。述有作是说。不共无明。五部皆有。举不共无明。或唯限见所断。或亦通修所断之二师异说。其中今论意。存唯限见所断云义也。故偈颂云于不善不共见俱唯二十。长行述若于不善不共心品。必有二十心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定。谓寻与伺。不善不共无明心品。必有二十心所俱生云故。不共无明。唯限见所断之旨。分明也。思其道理。自力而起。非余随眠相应起者。名为不共无明。忿等并恶作相应。修所断无明。虽有不与随眠相应起义。由忿等并恶作力起。非自力起。故不名不共无明也。故光法师引婆沙论二说意毕云。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义。释不共名。并无违害。应知。诸论不共无明。若说唯见所断。据前师说。若言通见修所断者。据后师说(文)宝法师引婆沙论二说意毕云。准此论文。第二师释。不与随眠相应起故。名为不共。此中俱起。依前师说唯是见道(文)任此等定判。今论意。不共无明。唯限见所断云事。甚分明也。但于今论无有所余贪烦恼等之等言者。可等取余贪等九随眠。忿等十随惑恶作也。故光法师释此文云。谓此心品。唯有无明。无有所余贪等本惑忿等少惑。及恶作等。故名不共。自力起故。若作斯解。不共无明。唯见所断。若贪等忿等。恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故(文)次于正理论文者。于不善不共见俱。唯二十之颂文。虽不替今论说。彼论意。唯二十言。属不善(见)故不共无明。非唯二十。与忿等及恶作相应之故。以长行文。思偈颂意。其言虽同。其趣大异也。故正理论云。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱定有二十。表不共品中。容有恶作等(文)次于识身足论于修所断不共无明之文者。见婆沙论说。不共无明。唯见所断云师意。会此文云。彼文应作是说。彼是修所断。随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心(文)今论意。准婆沙论文。可会通识身足论说也。
  重难云。今论意。依何文理。存不共无明。唯见所断云义哉(是一)。次正理论中初云。若于不善不共心品。有二十种心所俱生。虽与今论所说全同。至下文。明不共无明与恶作等相应。通修所断之旨。今论文言。是不异也。何定存不共无明。唯见所断云义哉(是二)。
  答。婆沙论。不共无明。唯见所断云师意。专以发智论(二)云何不共无明随眠。答诸无明于苦不了。于集灭道不了之文为证据。立其道理。云修所断无明。容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明。自力而起。非余随睡相应起者。名为不共。修所断无明。虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。不名不共(文)此义既得文理之证。定知。可正义也。故婆沙论中。此师义置应作是说之言。今论意。存不共无明唯见所断之义。依此等文理欤。次正理论中。初虽述不善不共心品。有二十种心所俱生之旨。至下文云。表不共品中。容有恶作等。成不共无明与恶作等相应。通修所断之义。今论文云。必有二十心所俱生。非只置必有之言。至下段不云不共无明与恶作等相应。通修所断。故与正理论意异云事。炳然也。
  寻云。见识身足论文云。于修所断。不共无明。随眠相应。不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位。五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位。增第六眠(文)。今此五随烦恼缠者。无明惛沉掉举无惭无愧也。何不出忿等随一哉答。修所断。不共无明者。虽是忿等及恶作相应无明。彼忿等及恶作。非定俱起法。故不举之也。
  问。光法师所引正理论文云。然此恶作。通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故(文)尔者。离欲贪者。不成就故者。释上随忧行故欤。答。不释上随忧行故也。
  两方。若释上随忧行故者。诸无覆无记法。离欲贪时。不舍之故。以离欲贪者。不成就故。显恶作不通无记之义也。更不可释上随忧行故。若依之尔者。设虽恶作通善不善。不随忧行者。何可定离欲舍法哉。是以。光法师处处解释中。举离欲舍法。唯出忧根。明知。恶作心所。不随忧行者。可非离欲舍法。故离欲贪者。不成就故者。无诤释上随忧行故云事如何。

  答。见光法师所引正理论文。上标然此恶作通善不善不通无记毕。下云随忧行故。离欲贪者。不成就故。置二故字。任文相起尽。述恶作心所。限善不善不通无记之二故见。离欲贪者。不成就故者。非释上随忧行故欤。但于设虽恶作。通善不善。不随忧行者。何可定离欲舍法哉云难者。恶作心所。相似忧根。极粗品故。是离欲舍也。不可关忧根相应故许欤。如彼欲界疑烦恼。虽与忧根相应。非离欲舍也。
  问。恶作心所。唯与忧根相应欤。答。不可限忧根相应也。两方。若唯与忧根相应者。恶作心所。种类是广何无舍根相应之类哉。若依之尔者。思恶作心所。行相等。与忧根相似。更不可有余根相应之义。是以。光法师所引正理论中。云然此恶作。通善不善不通无记。随忧行故。恶作心所。唯与忧根相应(见)如何。
  答。恶作心所行相。应甚顺忧根故。初起之时。虽必与忧根相应。相续断位。亦可与舍根相应也。故见今论余处(二十一)文。述诸随烦恼中。嫉悔忿及恼害恨忧俱起等毕云。此上所说。诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时。皆住舍故。恶作等诸随烦恼。相续断时。必与舍受相应定。准不善恶作。推知善恶作。相续断时。皆住舍故之理。不可替故。善不善恶作心所。同可有舍根相应之义也。但于光法师所引正理论文者。就恶作心所。初起之时。云随忧行故也。全非遮相续断位。亦与舍根相应欤。
  问。杂心论意。无记恶作。与忧根相应欤。
  答。不相应也。两方。若相应者。忧根是强。思起法也。彼论意。设虽存恶作通无记。何可与忧根相应哉。若依之尔者。披泰法师解释。引正理论。有执。恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有记。此相应品。便有十三心所俱起之文毕云。外方诸师。欲令忧通三性故。执恶作与无记忧俱。然杂心论。悔增三品。是外国师义(文)如此释者。彼论意。无记恶作。与忧根相应(见)如何。
  答。杂心论中。于追悔者。或云通善不善及无覆无记。或云唯限善不善不通无记之二师说有之。故杂心论(二)。云。悔眠俱即增者。心追变名为悔。是善不善无记心品中增悔。余如前说。当知。悔三种。善不善及不隐没无记非余。自力。故毗婆沙者。不欲令悔有无记。以悔捷利故(文)大乘义章(二·三有为义)云。依如毗昙。悔通善恶。白净无记。不通秽污。次以为狭(文)。毗婆沙说。悔唯有二谓善不善。不通无记。以捷利故(文)于忧根者。唯限善不善。不通无记定。故杂心论(八)云。忧根一向有报。彼善不善有漏故。现在方便生。故非报生。非威仪。非工巧。非学习法故。亦非无漏。从烦恼生故(文)大乘义章(四·二十二根义)云。五受根者。毗昙法中。忧通善恶。不通无记。论自释言。方便生故。非报无记。非习学法。是故。非威仪工巧变化无记。余通三性(文)准此等定判思之。追悔通无覆无记云师意。忧根唯限善不善。不通无记存。故无记追悔。不与忧根相应云也。加之。勘大乘义章处处之文。或(二三有为义)云。依如毗昙。无惭无愧嗔忿恨害恼嫉悭覆及与眠数。此之十一。唯在欲界。觉观谄诳。上极初禅。高极三禅。余通三界。追悔通上二界(见)或(六十缠义)云。若依毗昙。无惭无愧睡掉及悔。通在六识。余五在意。追悔通与五识相应述。此通上二界。及与五识相应。追悔其性。是可无覆无记。故不与忧根相应云事。亦炳然也。何况。捡杂心论第八卷文。或云。欲界四者。谓男根女根苦根忧根欲界系。或云。忧根未离欲。必成就。离欲不成就。忧根不通上二界判。或云。谓忧根见断及修断。或云。苦根五识身相应。故非见断。从烦恼生故。非不断。忧根不与五识相应(见)若尔。通上二界。及与五识相应。追悔不与忧根相应之理。旁勿论也。但于泰法师释者。正理论。有执恶作。亦通无记云意义。与杂心论。追悔通无覆无记云师说。其恶作通无记之边是同。故引合之云。然杂心论悔增三品。是外国师义也。全非谓杂心论意。无记追悔与忧根相应欤。
  (写本云)弘长四年(甲子)正月十日(申时)于海住山十轮院抄之毕去年初秋之末始此抄出今岁孟春之半终其微功居诸推移首尾及二百日论议数多问答余七十条之间结集之次分为两帖方今宗性离本寺而几许日虽忍南都之夜月住胜地两三个年久驯东山之朝云为之梦中之欢乐为之老后之思出仰愿当山本尊观自在尊伏乞佛法拥护春日权现佛神垂哀愍必施临终正念上生内院之引接宿愿得成就速预龙华三会闻法悟解之巨益而已。
  权大僧都宗性(六十三夏五十一)
  享禄三年(庚寅)极月日写功毕。
  右为磨诸法镜书当卷两帖拙志愚应尊神知见给。
  兴定(露命三十三)



俱舍论第四卷抄(下)

  问题
  问。光法师解释中云。马胜苾刍为问。四大种无余灭位。誓多林没。往六欲天。乃至梵世(文)尔者。今此运身者。定内欤
  问。马胜苾刍。可知四大种无余灭位耶。
  问。马胜苾刍。运身后。可作化事耶。
  问。无色界可有缘补特伽罗爱敬耶。
  问。论中叙经部宗义云。乃至有顶应有寻伺(文)尔者。与婆沙论所说。譬喻者义同欤。
  问。光法师所引婆沙论中。述评家义云。非一切慢。要方他起。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行(文)尔者。依自相续慢者。唯限我慢增上慢邪慢三慢欤。
  问。无色界七慢。俱可起之耶。
  问。婆沙论意。依自相续慢。引契经何文证之耶。
  问。有宗意。心心所上所现影像。为能缘用。为当所缘用欤。
  问。今论意。受苾刍戒时。可舍勤策同分耶。
  问。品类足论文云。复有所余。如是类法与心不相应总名心不相应行(文)尔者。光法师意。所余心不相应行者。唯限非得欤。
  问。光法师释成就不成就相云。据得非得。流至现在相续已生(文)尔者。初念得非得。可有相续义耶。
  问。正理论文云。先未得得。说名为获(文)尔者。宝法师意。先未得得者。唯限从未来得得欤。
  问。光法师意。可有唯有非得无得法耶。
  问。光法师意。已生法上法俱得。在未来义可有耶。
  问。宝法师意。法前法后法俱三得。其体可各别耶。
  问。三类智边世俗智。可有法后得耶。
  问。道类忍。可有法后得耶。
  问。光法师明现在道类忍有法前得。作三解释。尔者。初释意。现在道类忍。实可有法前得耶。
  问。金刚喻定。可有法后得耶。
  问。随能证道。判离系得性类欤。
  问。论文云。若工巧处。及威仪路。极数习者。得亦许尔(文)尔者。述余师义欤。
  问。威仪路。四尘能造大种。可有前后得耶。
  问。色界威仪心。可有前后得耶。
  问。正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。可有前后得耶。
  问。杂心论意。不串习者。欲界威仪工巧心。可有前后得耶。
  问。光法师意。初静虑善身语表。可发无表耶。
  问。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得耶。
  问。非得可通异熟生耶。
  问。光法师所引婆沙论中。出唯有法前非得法云。谓未来情数毕竟不生法(文)尔者。今此毕竟不生法者。通一切未来不生法欤。
  问。不时解脱圣者。所起尽智。可有法后非得耶。
  问。光法师为证所不得法中。无唯有法后非得句。引婆沙论何文耶。
  问。婆沙论文。明所不得法中。无唯有法后非得句。非无始来。恒成就彼未舍。必起彼类尽故(文)尔者。宝法师意。可许此义耶。
  问。宝法师意。一类有情中。可有永不证三乘菩提者耶。
  问。光法师意。异生位。可成就非异生法耶。
  问。论中明本法大得小得俱起相。尔者。第三刹那。几法俱起耶。



俱舍论第四卷抄(下)

  问。光法师解释中云。马胜苾刍为问四大种无余灭位。誓多林没。往六欲天。乃至梵世(文)尔者。今此运身者。定内欤。答可定外也。
  两方。若定内者。定内有行动者。其心宁不散乱哉。若依之尔者。光法师释马胜苾刍运身云。诸四大种当于何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出。从定而起。问彼天众(文)解释无诤。今此运身者。可定内(见)如何。
  答。今此运身者。可定外欤。思其道理。定中既微细。寂静也。若有运身者。岂不出定哉。是以。光法师述马胜苾刍运身。至初静虑。作彼地化。云应知运身。及化神境通果(文)勘今论余处(二十七)文云神体。谓等持。境。二。谓行化。行三。意势佛。运身胜解通。运身者。出定之后。神境通果(见)准此等文理。马胜苾刍运身者。可定外云事。炳然也。但于光法师释者。出定之后。虽有运身。依禅定力。令运身故。云即以定心也。非谓定内即有运身。至彼天毕。欲发问处。彼此依身。大小不同。能问所问。仪不相应。故为化作别大依身。问四大种无余灭位。在彼天中。亦入等持。依彼定力。出定之后。化作别大依身。问。四大种无余灭位。故云从定而起。问彼天众也。非谓定内运身。至彼天毕。初从定起。问彼天众。重意云。婆沙论(百二十九)中。明此因缘。唯举初入定。后出定许。略不说中间。出定入定事。委悉而言。入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。运身往至四大王众天等。在彼彼天中。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。化作别大依身。对四大王众天等。问四大种无余灭位可云也。理实言之。初为运身。后为化身。数数入定。数数出定。文唯举初后。有略中间也。光法师任彼论现文。取要引载之。故亦不及委悉释欤。
  问。马胜苾刍。可知四大种无余灭位耶。
  答。可知也。两方。若知之者。光法师解释中。述马胜苾刍运身相云。诸四大种。当知。何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出从定而起。问彼天众(文)此释无诤。马胜苾刍。不知四大种无余灭位(见)若依之尔者。马胜苾刍者。大阿罗汉也。何不知四大种无余灭哉。
  答。见婆沙论(百二十九)文云。如佛昔。在室罗筏。住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室。作是思惟。诸四大种。何处永灭(文)马胜苾刍。既阿罗汉果圣者也。岂不知四大种无余灭位哉。但于光法师为欲知故。入胜等持等之释者。为显初静虑有谄诳。示不知相。致此问也。凡光法师今解释。略引载婆沙论说。非私定判也。故述此运身起问相毕云。略述如是。广如婆沙一百二十九说(文)。
  问。马胜苾刍运身后。可作化事耶。答。运身后。可作化事也。两方。若运身后作化事者。必入所依定之后。可作化事。定中未起化事。马胜依身。何可依对哉。
  若依之尔者。光法师解释中。马胜苾刍。运身后。可作化事(见)如何。
  答。马胜苾刍。为问四大种。无余灭位。入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。运身往至四大王众天等。至彼彼天毕。欲发问之处。彼此依身。大小不同。能问所问。仪不相应。故为化作别大依身。问四大种无余灭位。在彼彼天中。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。出定之后。化作别大依身。对四大王众天等。问四大种无余灭位。故运身后。可作化事云事。必然也。故光法师释云。马胜运身。至彼初定。作彼地化。大梵故得执手相牵。若不别化。欲界色粗。执便不得(文)。但于定中未起化事马胜依身。何可依对哉云难者。马胜苾刍。依神境通力。出定之后。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故运身后。亦入胜等持。发神境通。依彼通力。作自身化。有何所背哉。运身依身。即本依身。更非化身存之。化身致今疑者。问难之趣。颇可落居欤。
  问。无色界可有缘补特伽罗爱敬耶。进云。今论云。如是爱敬。欲色界有。无色界无(文)。付之。无色界既有缘法爱敬。何无缘补特伽罗爱敬耶。何况。无色界虽无自他彼此相貌。七慢俱起之。相例可同如何。
  答。见今论文云爱敬有二。谓缘于法。补特伽罗。缘法爱敬。通三界有。此中意。说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无(文)光法师释此文云。若据缘法爱敬。实通三界。此中意说。缘补特迦罗故。不通无色。以欲色界有色身故。有尊卑故。相貌显故。可得相望有爱有敬。无色不尔。故在彼无(文)宝法师释此文云。无色界中。无色身故。不能缘他起敬爱也。不缘下佛世尊等。故无有敬(文)任此等定判。无色界有缘法爱敬。无缘补特伽罗爱敬之理。炳然也。
  但于无色界虽无自他彼此相貌七慢俱起之例难者。烦恼品类。无始时来。数习力故。上二界中。虽无校量种性等义。生彼七慢俱现起之也。故婆沙论(四十三)云。评曰。应作是说。非卑慢等。要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界皆具七慢(文)善品心所。无有无始时来。数习力义。故无色界无色身故。无尊卑故。无相貌故。不起缘补特伽罗爱敬也。
  问。论中叙经部宗义云。乃至有顶。应有寻伺(文)尔者。与婆沙论所说。譬喻者义同欤。
  答。可同也。两方。若同者。今论乃至有顶。应有寻伺之义。粗细相对。假立寻伺(见)宁与譬喻者义同哉。若依之尔者。光法师释此文。引婆沙论所说譬喻者义。明知。彼此其义。可同云事如何。
  答。光法师释今论。又粗细性相待而立界地品别上下相形乃至有顶应有寻伺之文云。论主叙经部计为难。故婆沙五十二云。或有执从欲界乃至有顶。皆有寻伺。如譬喻者(文)思此释意。今论乃至有顶。应有寻伺(文)与婆沙论所说。譬喻者义同云事。炳然也。但于今论乃至有顶。应有寻伺之义。粗细相对。假立寻伺(见)宁与譬喻者义同哉云难者。勘婆沙论(五十二)文云。谓或有执。从欲界乃至有顶。皆有寻伺。如譬喻者。彼何故作此执。依契经故。谓契经说。心粗性名寻心细性名伺。然粗细性从欲界乃至有顶。皆可得。故知三界皆有寻伺。譬喻者意。引契经心粗性名寻。心细性名伺之文。粗细相对。假立寻伺。故从欲界乃至有顶。皆有寻伺云事。与今论所叙。经部宗义。全无相替。疑难之旨。未得其意欤。
  问光法师所引婆沙论(四十三)中。述评家义云。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行(文)尔者。依自相续慢者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢欤。答。可通七慢也。两方。若唯限我慢等三慢者。披婆沙论前后之文。可通七慢(见)若依之尔者。光法师。引婆沙论今文毕云。慢。过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自相续起(文)如此文者。依自相续者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢云事。分明也如何。
  答。婆沙论中云。依自相续。慢亦现行者。可通七慢也。故见光法师余处解释云。应知七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢(文)此文意云。非卑慢等。要方他起。无始时来。数习力故。生上界中。七慢俱依自相续起。是故三界。皆具七慢(为言)。但于光法师释者。就七慢显相。且分别方他依自相续差异许也。以实而言。虽方他慢。数习力故。依自相续。可现起也。光法师释方他起慢之中。虽举卑慢。婆沙论文云非卑慢等要比度他胜劣而起。故判方他慢。数习力故。依自相续现起之旨。炳然也。
  问。无色界七慢俱可起之耶。答。七慢俱可起之也。两方。若七慢俱起之者无色界无有校量自他种性。色力财位智等之义。何七慢俱可起之哉。例如无色界无有缘补特伽罗爱敬。若依之尔者。见光法师余处解释云。应知七慢。皆通三界(文)如何。
  答。无色界七慢。俱可起之也。故披光法师余处(十九)解释云。应知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。评曰。应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢(文)但于无色界无有校量自他种姓。色力财位智等之义。何七慢俱可起之哉云难者。无色界中。无色身故。无尊卑故。无相貌故。虽无校量自他种姓。色力财位智等之义。无始时来。数习力故。依自相续。七慢俱可现起也。故光法师释云。方他之言从多分说。故婆沙(四十三)云。评曰应作是说。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行(文)次于无色界无有缘补特伽罗爱敬之例难者。三界流转之凡夫。五道轮回之有情。于烦恼者。无始时来。数串习之。于善心者。虽适现起。非如惑品。故无自他彼此相对之处。不起对他善。故无有缘补特伽罗爱敬也。例如无色界中。烦恼虽有别缘色法之类。善心无身念住也重难云。光法师引婆沙论。非一切慢要方他起。无始时来。数习力故。依自相续慢亦现行之文毕云。慢过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自相续起(文)如此释者。依自相续。慢亦现行者。唯限我慢增上慢邪慢三慢(见)何云无色界。依自相续七慢俱现起哉。
  答。依自相续。慢亦现行者。可通七慢也。是故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。但于光法师释者。就七慢显相。且分别方他依自相续差异许也。以实而言。虽方他慢。数习力故。依自相续。可现起也。
  贞禅大僧都云。光法师。今释且致一往分别也。就实论之。七慢俱方他起。亦依自相续可起。故无色界。依自相续。七慢俱现起。更无所背也。
  问。婆沙论意。依自相续慢。引契经何文证之耶。进云。婆沙论(四十三)云。如契经言。尊者无灭。往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼。清净过人。观千世界。不多用力(文)付之。既云清净过人。定可方他慢。何引今经文。为依自相续慢之证据哉。何况。尊者无灭者。是阿罗汉果圣者也。宁可起慢烦恼哉。
  答。方他慢者。正对他人。校量自他种姓。色力财位智等所起慢也。而尊者无灭云我有天眼。清净过人。不对他人。故引此文为依自相续慢之证据也。但于过人之言者。就总有情。虽称过人。非对别人。校量自他天眼胜劣分齐之义。故名依自相续慢。更无相违也。次于尊者无灭者。是阿罗汉果圣者也。宁可起慢烦恼哉云难者。实以难思。且试推之。若夫退阿罗汉果。起慢烦恼欤。或亦虽非起慢烦恼。以云清净过人之当。准例依自相续慢相。可如此哉云欤。
  已上相传义也。
  愚案云。我有天眼。清净过人者。非云对他人过。彼天眼殊胜。过人眼故。天眼总名。云过人也故。
  问。有宗意。心心所上。所现影像。为能缘用。为当所缘用欤。答。可能缘用也。两方。若能缘用者。披光法师余处(一末)解释云。若依大乘。此行相当相分。此相分是境摄。随变色等。即色等中摄(文)而大乘相分。既所缘用也。定知类之。有宗影像。亦所缘用云事。加之。有人立量云。心心所上所现影像。可非能缘用。许境相貌故。如青黄等色(文)此量付何过。可成影像能缘用义哉。
  若依之尔者。影像不离心体。尤可能缘用。是以。光法师解释中。心心所上所现影像。可能缘用(见)如何。
  答。有宗意。心心所上。所现影像者。谓心心所法。其之体明净。对前境时。其心心所上。法尔任运。前境相貌。皆悉显现。如清池明镜。众像显现名影像。故是能缘用。非所缘用也。故见光法师处处解释。当卷云。谓心心所法。其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现。于心心所上。此所现者。名为行相。即由此现带境义边。似前境边。说为能缘。此行相。无有别体。不离心等。即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相。皆现镜面。此所现像。而非所照。然约像现。说镜能照。此亦应然。言行相者。谓有境界像貌。故名行相(文)余处(一末)或云。言行相者。谓心心所。其体清净。但对前境。不由作意。法尔任运。影像显现。如清池明镜众像皆现(文)或云。问。行解行相。为约何者说名能缘。解云。据行相说非据行解。谓彼心等对境之时。有影像现。据此义边。名为能缘。境名所缘。以心心所缘境时。非如灯焰舒光至境。亦非如钳杆取彼物。据影现义。名能所缘(文)或云。问。如善心心所法。缘不善色时。有影像现。如何行相同彼体耶。解云。虽所缘色是其不善以此影像不离能缘。故亦是善。如镜中火似火非真影像亦尔似彼不善。而非不善。如善既尔。不善无记。准善应知(文)何况。勘今论余处(二十六)文云。如是行相。以惠为体(文)正理(七十四)显宗(三十五)两论之文全亦同之。婆沙论中。述正义意云。评曰。应作是说。言行相者。自性是惠(文)依之泰法师。今解释云。今依萨婆多。影像相非蕴界处摄。亦非所缘云。然心心所。同取惠所现影像相。名行相同。如下智品中说(文)任此等定判。心心所上。所现影像。是能缘用。非所缘用云事。甚分明也。但于光法师余处解释者。有宗意。影像者。心心所上。所现所缘。前境像故。当大乘所立。心心所相分云也。大乘意。谈相分是心内境。不离心故。虽所缘境。为能缘心用。有宗意。心存在境外。境在心外。故心心所上。所现影像。唯属能缘心用。更非所缘境言(为言)次于有人所立比量者。有宗意。定心心所上。所现影像。是能缘用故。立心心所上。所现影像。可非能缘用之时。可有自教相违过也。
  问。今论意受苾刍戒时。可舍勤策同分耶。
  进云。光法师释云。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分(文)付之。由得勤策十戒。得勤策同分。而受苾刍戒之时。不舍勤策十戒。何可舍勤策同分哉。
  答。光法师会正理论若依戒得。破僧之时。戒既不舍。如何舍彼和合同分云难。叙俱舍师解云。诸法不定。何必因彼同舍。如因十戒。得勤策同分。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分故(文)受苾刍戒之时。舍勤策同分云事。此释炳然也。但于受苾刍戒之时。不舍勤策十戒。何可舍勤策同分哉云难者。诸法舍缘。极不定故。不必因彼而得。与彼同舍。戒品增进位无舍前所得戒故。受苾刍戒之时。虽不舍勤策十戒。受苾刍戒得苾刍众同分之后。犹不舍勤策同分者。应有一人亦名苾刍亦名勤策之过。故受苾刍戒。得苾刍众同分之时。舍勤策同分也。故光法师。叙俱舍师反诘云。若不舍者。即应一人亦名苾刍亦名勤策。(文)。
  问。品类足论又云。复有所余如是类法。与心不相应。总名心不相应行(文)尔者。光法师意。所余心不相应行者。唯限非得欤。
  答。唯限非得也。两方。若唯限非得者。复有所余如是类法之言是广。何唯限非得哉。是以。披泰法师余处(十八)解释云。十四不相应行。摄不相应不尽故。亦有所余言。其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行。令毗婆沙师存此义也(文)如此释者所余心不相应行者不限非得云事。分明也。若依之尔者。光法师解释中。所余心不相应行者。唯限非得(见)如何。
  答。勘品类足论(一)文。明心不相应行。举得。无想定。灭定。无想事。命根。众同分。依得。事得。处得。生。老。住。无常性。名身。句身。文身。十三类毕云。复有所余如是类法与心不相应。总名心不相应行。思其所余心不相应行体。尤当非得一类。故光法师。述品类足说。依事处得。约法别说。应知即是得中摄也。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所取。品类足论所说。所余心不相应行者。即是今论所列非得所收之旨。释成也。但于泰法师余处释者。颇难依用之。其故光法师意释。破僧不和合。即是非得摄。存破僧之时。不和合性。十四不相应中。非得摄故。所余心不相应行体十四不相应行外无之。而泰法师意异之。云其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行故。不可及劬劳也。
  重难云。品类足论。复有所余如是类法与心不相应之文。唯限非得云事。犹不可然。若唯限非得者。直可唤非得。名言何类云复有所余如是类法哉。如是类法之言。无诤可有多类(见)是以。次上文举受想思触作意欲胜解念定惠信勤寻伺放逸不放逸等心所毕云。复有所余如是类法与心相应。总名心所法。指欣厌怖多类心所。故捡婆沙论处处之文。或(二十八)云。评曰有别法名厌。非惠非无贪。是心所法。与心所法与心相应。此说在。复有所余如是类诸心所法。与心相应(文)或(百九十六)云。评曰。应说厌性异非无贪非惠。别有心所法名厌。与心相应。此即摄在复有所余心所中(文)或(七十五)云。评曰。应作是说。此所起中。应别说怖。所以者何。有别心所。与心相应。是怖自性。此即摄在复有所余。如是类法。与心相应。心所法内。非诸烦恼(文)而为唯说非得一法。云复有所如是类法与心不相应。甚难思(是一)加之。宝法师难光法师释云。自云。品类足论。不说非得。说有十三同俱舍论。又云。彼论云。复有所余如是类法与心不相应。法蕴足论第一同品类足论。彼论既言所余如是类法。焉知准有非得。此论不说更无正理不弹俱舍。六足言有所余。正理说有和合。余文皆通两解。正理更无异论。教既分明。理须依释。故知。十四之外。更有不相应行(文)此释意。明所余心不相应行者。不限非得。通和合性判(是二)。
  答。光法师意。依今论说之时。存十四不相应外。更无余不相应。故品类足论中。举得等十三类不相应毕。复有所余如是类法与心不相应。唯限非得云事。解释所定。尤有其谓也。但于如是类。疑问之趣。实以难遁。然而且试会之云。凡于非得。或名异生性。或名退自性。或名不和合性。有多种类。故为总摄此等种类。云复有所余如是类法与心不相应也。故见婆沙论处处之文。或(四十五)云。云何异生性。答。若于圣法。圣暖。圣见。圣忍。圣欲。圣惠。诸非得。已非得。当非得。是谓异生性(文)或(六十)云。问。退以何法为自性耶○评曰。退自性者。是不成就。无覆无记。即是非得。心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法。心不相应中摄(文)或云。问。僧破以何为自性。答。以不和合。无覆无记。不相应行为自性。是不相应。行蕴所摄。即余处说。复有所余如是种类不相应行(文)准此等文思之。虽非得一法。有多种类故。为总摄之。云复有所余如是类法与心不相应也。何可替总摄欣厌怖多类心所云。复有所余如是类法与心不相应哉。次于宝法师释者。彼师意。不和合性。非得所摄。复有所余如是类法与心不相应之言。摄之云义边。同光法师释意。故余处(十八)释云。问。僧破以何为自性。答。以不和合。无覆无记不相应行为自性。是不相应。行蕴所摄。即余处说。复有所余如是种类不相应行。准此论文。不和合性。即是非得。无别体也(文)今此定判。其义可然而当卷释意。令今论意同正理论说。十四不相应。外立和合性存故。异光法师释意。复有所余如是类法与心不相应之言。摄和合性云也。故当卷释云。今案。此论心不相应。但有十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。等取句身文身及和合性。谛光师以二说不同。广为问答。此论虽不别说和合。亦不述无。正理释此论颂言等和合。故知。不是两论相违。若谓不说即是无者。此论颂中。不说怖等。应无其怖。怖等既不定无。和合宁知非有。今详。此论只是略而不论。非是所明之外。更无心所。心所既尔。和合应同。不依论文信自胸襟。问答往还。徒烦纸墨(文)倩案。两处释意。可有纵夺二门。余处不和合性。非得所摄。十四不相应外。无别体之释。既顺文理。专可赏玩。当卷令今论意。同正理论所说。不云和合性。是众同分摄。十四不相应外有别体。复有所余不相应行摄之云释。全无依凭。恐难信用欤。
  重难云。就泰法师余处释。旁有其疑见正理论文。释相名身等类之等言云。等者等取句身文身及和合性。十四不相应外。虽立和合性。无举不和合性。故当卷释云。故正理论第十二卷云。等者等取句身文身及和合性○此云等者。颂举名身。等取句身文身及和合性。不和合性非得中摄。故不别说(文)今此释任文引正理论说。其意同光法师释。而余处(十八)释云。其僧不和合性。非十四摄。是所余不相应行。令毗婆沙师存此义也。正理论师。亦存此义。列十四不相应。后颂中言等。长行释云。等者是不和合性定(文)不和合性。非十四不相应摄。引正理论文云。等者是不和合性。非只背本说。亦相违自释哉(是一)次不和合性。非得为体。故翻之和合性。应得为体云疑。一往且可然。故当卷释云。问。不和合性。既是非得。翻不和合立和合。和合应是得所收。答。诸法不必相翻立。如以凡翻于圣。凡性是非得不可以圣反于凡。圣性即是得(文)而余处(十八)释云。问。和合既是得。不和合应是不得。答。诸法不必相翻而立。如凡夫性是不得。圣性非是得判。和合性以得为体。述不和合性。非非得摄之旨。不叶道理。亦违自释哉(是二)。
  答。
  问。光法师释成就不成就相云。据得非得。流至现在相续已去(文)尔者。初念得非得。可有相续义耶。答。不可有相续义也。
  两方。若有相续义者。相续者。后念续前念之义也。而初念得非得。既无续前念得非得之义。何可有相续义哉。若依之尔者。流至现在相续已去之言。无所简别。设虽初念得非得。宁不论相续义哉。
  答。见品类足论文云。相续法云何。谓若法以灭法为先。或已生。或正生。此复云何。谓过去现在及未来。现前正起法。如是后去。与前法相续。是名相续法(文)此文意。述后念续前念。名相续法之旨。而光法师成与不成。据得非得流至现在相续已去之释意。一类法得非得。初至现在世。相续已去论成就不成就义(为言)非云初念得非得。即有相续义也。重意云。一类法得非得。初至生相位。未来不定。无后念得非得定续。前念得非得之义。故不立相续称。一类得非得初至现在位。后念生相得非得定续前念现在得非得故。一类得非得初至现在世已去。即与相续称。故云流至现在相续已去。一类得非得。初至现在位。非彼得非得自有相续义也。
  问。正理论文云。先未得得。说名为获(文)尔者。宝法师意。先未得得者。唯限从来未得得欤。进云。宝法师意。先未得得者。通已失还得得释也。付之。依宝法师释。披正理论(十二)文。述先未得得。说名为获。先已得得。说名成就。从来未得得名获。先已得得名成就之旨。分明也。是以。光法师解此文云。正理论意。但据从来未得。今时创得名获○若已曾得。设令因退。今时重得。但名成就。以重得故(文)若尔。宝法师释。岂不背正理论文哉。
  答。正理论。先未得得。说名为获。先已得得。说名成就之文。其言幽玄。其趣难测。故光宝二师。解之意异。即宝法师释此文云。今详正理文虽少异。其义亦同。先未得得。说名为获者。有二种。一曾未来得。如无漏道等。二得已失。如生上地生下地等。先未得得。说名为获者。即是于二位。初得至生相时。先已得得。说名成就者。有二。一无始已来。恒成就者。二初得已后。第二念失。皆名先已得得(文)此释意云。先未得得。说名为获者。若从来未得得。若已失还得得。初至生相位。名先未得得。得体初至生相位。先时得体无故。名先未得得。非简已失还得得。云先未得得也。先已得得。说名成就者。若从来未得得。若已失还得得。至现在世。名先已得得。生相位已得故。名先已得得。非简从来未得得。云先已得得也。第二念去者。得体至现在世。望生相位。名第二念也。宝法师料简正理论今文。其意如此。但于光法师释者。任正理论现文作释也。其意云。从来未得得。若在生相位。若至现在世名获。已失还得得。若在生相位。若至现在世名成就(为言)此义大异在生相位名得。至现在世名成就之常途废立。故结释云。正理若作斯解。与得舍成就不成就四句相违。或可。得获成就本唯一物。随作论者宽狭异门。庄严于义。不可皆使例同(文)宝法师意。欲令正理论今文同常途义相故。若从来未得得。若已失还得得。在生相位名获。至现在世。名成就释也。既为人师异释。不及和会之欤。
  重难云。就宝法师释。疑难未被会。获与成就。其义纵虽许之。不获不成就。其相犹不可然。若翻获与成就。论不获不成就者。若从来未得法非得。若先得后舍法非得。在生相位。名不获。至现在世。名不成就可云也。而宝法师释。应知非得与此相违者。非得有二种。一无一无始已来。曾未得者。名为不获。通其前后。名为不获。二谓已得后舍。于初念生相。名为不获。第二念去名不成就。从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获。先得后舍法非得。在生相位。名不获。至现在世。名不成就云事。彼此参差。甚难信用。何况。正理论中。全不见先得后舍法非得。在生相位。不获之旨哉。
  答。彼此实参差。解释尤难思。但勘正理论文云。故说异生性名不获。圣法从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获云事。彼论中自所见也。故宝法师通其前后。名为不获之释。非无依凭欤。对之先得后舍法非得。虽名不成就。不遮彼生相位。名为不获之义边也。
  寻云。宝法师。文虽少异。其义亦同之释。其意如何。答。以正理论文。对今论说。文言虽少异。得体在生相立名获。至现在世。名成就之义是同(为言)。
  重难云。正理论意。从来未得法非得。若在生相位。若至现在世。同名不获云者。异今论意。非得唯在生相位。名不获之义。何云其义亦同哉。答。从多分云尔也。宝法师释。旁以难会。闲可案之。元瑜释意。同光法师释所诠不如此等欤。
  问。光法师意可有唯有非得无得法耶。
  答。不可有此类也。两方。若有此类者。得非得者。是相翻法也。何可有此类哉。是以。光法师解释中。不可有此类(见)若依之尔者。披光法师余处(六)定判引婆沙论由此义准。亦有异生决定不入正性离性。此则名为无涅槃法。即无涅槃法。名非心为因之文毕云。若无涅槃法。无初无漏心与涅槃为证得了因。名非心为因(文)如此释者。决定不入正性离性之者。未来无漏心。唯有非得无得法可云也如何。
  答。见今论文云。决定无有成就虚空。故于虚空。不言有得。以得无故。非得亦无。宗明得非得相翻而立故。诸有得者。亦有非得。义准可知。故不别释(文)光法师释此文云。以理而言。诸有得者。亦有非得。义准可知。故于前文。但解二灭得。不别释二灭非得(文)此等释意云。有得法。必有非得。有非得法。必有得(为言)故不可有唯有非得无得法也。但于光法师余处所引婆沙论文并自解释者。决定不入正性离性之者。未来无漏心。虽永不现起。必容有得。故不可云唯有非得无得法也。
  问。光法师意。已生法上。法俱得在未来义可有之耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。已生法上。法俱得也。何可有在未来之义哉。是以。光法师解释中。不可有此义(见)若依之尔者。光法师述过去现在法上。前得后得。在未来之旨。法俱得相例可同如何。
  答。法俱得者。名与所得法俱生得。既已生法上。法俱得也。更不可有在未来之义。故光法师述过去法○有现在未来得者。皆是法后。据世横望。虽皆法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得○现在法○有未来得者。唯法后。据世横望。虽唯法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得。过去现在法上。未来得者。是法后得。或法前得。无法俱得定。但于过去现在法上。前得后得。在未来之例难者。法前得法后得。不与所得法俱。故已生法上。法前得法后得。在未来也。全非相例欤。
  问。宝法师意。法前法后法俱三得。其体可各别耶。答。宝法师意。今此三得体。一非各别释也。两方。若三得体一者。法前法后法俱三得其时既别也。何云其体是一哉。是以。见婆沙论(百五十八)文。或明所得法。有六种。出有俱得无前得后得。有前得无俱得后得等不同。若三得体一者。争可有此等句数哉。或判三类智边世俗得亦有俱得。既许现起得外。有别俱得。三得体别之旨。分明也。何况。婆沙论(三)评家意。述世第一法。得不为体云。若彼俱起。若后起得。一切皆非世第一法。种类同故(文)。若三得体一者。岂可云种类同故哉。加之。宝法师释道类忍有前得俱得云。若现在者。若未来者。皆容有二得(文)云现在道类忍有法前得。定可指未来得。爰知。从未来世三得其体各别云事。
  若依之尔者。宝法师当卷定判并余处解释中。法前法后法俱三得。其体是一(见)如何。
  答。勘宝法师解释。当卷中。或述过去世法。于未来无法前得云。得无决定。随起说前后故(文)或明三得体不定云。前后俱得。若言决定。如何论言。或前或后。亦不可言总同类说。于此类中。有定俱者。应须简故。故知。言有法前法俱。皆是不定。据容有说非得准此(文)余处(六)解得与所得。非定俱行。或前或后。或俱生故之论文云。故知。即俱生得可或前或后。准此亦令前得可后。后得可前。前后之得。亦可法俱(文)案此等释意。专依今论余处(六)得与所得非定俱行等之文。释成三得体一之旨也。但于三得其时。既别。其体可一云难者。随其所应虽起用时别。在未来时。三得体一故。时别体一。不背法类也。次于婆沙论所得法。有俱得无前得后得等之文者。在未来世中。虽其体不定。随所得法。起前后俱三得用故。就现起相。分前后俱。论三得有无。全非相违也。次于婆沙论三类智边世俗智亦有俱得云文者。于未来得。有容为前得俱得之义故。云有俱得非谓从未来世其体决定是俱得也。次于婆沙论种类同故之文者就现起得。云俱得后得种类同故。更不遮未来得体不定义边也。次于宝法师现在道类忍有法前得云释者。于现起法俱得。有容为法前得之义故。云皆容有二得。故宝法师释云。如道类忍。唯有法前法俱者。以不定故(文)非许现起法俱得之外。有别体法前得此释还顺三得体一之意也。
  问。三类智边世俗智。可有法后得耶。答。不可有法后得也。两方。若有法后得者。三类智边世俗智是毕竟不生法也。宁可有法后得哉。是以。光法师所引婆沙论(百五十八)中。述三类智边世俗智。无法后得(见)若依之尔者。三类智边世俗智。至见道三类智边位。得非择灭。明知。前位容有可生义云事。若有可生义者。何无法后得哉。何况。披婆沙论文。三类智边世俗智。有法俱得判。若许有法俱得者。岂可简法后得耶。答。三类智边世俗智。是本来毕竟不生法。永无现起义。故无法后得云事。道理必然也。故见光法师所引婆沙论(百五十八)文。述所得法有六种不同云。二有所得法。唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得(文)初师意。约其起用。云唯有前得。第二师意。有情数法。必有法俱得故。云亦有俱得。今此二师说。更非相违义。望边边门。出添之也。然而此世俗智。是未来定不生法。无法后得之义。本来定故。二师说意。何不云有法后得也。但于三类智边世俗智。至见道三类智边位。得非择灭云难者。此世俗智未来毕竟不生法故。前位虽无可生之义。至见道中。三类智位。胜缘阙故。得非择灭也。故光法师余处(一)释云。如现观边世俗智等。虽复体性毕竟不生。于前位中。亦不出观。然至三谛现观后边。胜缘阙故。得非择灭(文)。思此释意。此世俗智。于前位中。毕竟不生之义既定。何可有法后得哉。次于婆沙论三类智边世俗智。有法俱得云文者。有情数法。必有法俱得。故此世俗智。虽不现起。有法俱得(为言)法前法后二得。由用起不起。论其有无故。此世俗智。永不现起。无法后得也。
  重难云。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得无法前得。最羸劣者。唯有法俱得无有前后得。而三类智边世俗智。既有法前得。何无法后得哉(是一)。次见光法师解释。问现在道类忍如何得有法前得耶。答之作三解中。第三释云。又解。现在道类忍。约世而言。唯有法俱得。而无法前得。由此现忍有未来法前得。故亦名有法前得。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前得。不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得约容起用说前后俱也。由斯现忍亦有前得(文)准此释思之。三类智边世俗智。尤可有未来法后得也。(是二)
  答。有为法中。约起用有无。所论前后得具不具也。而三类智边世俗智。是毕竟不生法。
  故虽势力强盛有法前得更不可有法后得也次现在道类忍。有未来法前得者。若不现前者。容法前得起。故约容有义。未来世中。有法前得(为言)三类智边世俗智。假无容现前之义。故未来世中。无法后得也。
  问。道类忍。可有法后得耶。答。不可有法后得也。两方。若有法后得者。得果位。必无成就向道。道类忍。何可有法后得起义哉。是以。光法师所引婆沙论中。道类忍。无法后得。若依之尔者。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得无法前得。最羸劣者。唯有法俱无有前得后得。而道类忍。既有法前得宁无法后得哉。何况。现在道类忍。虽无法后得。未来道类忍。可有法后得。例如婆沙论文述三类智边世俗智。有法俱得。光法师释。云现在道类忍。有法前得如何。
  答。道类智是初证得沙门果位。更无成就向道之义。故道类忍。无法后得云事。道理必然也。故见光法师所引婆沙论(百五十八)文。明所得法有六种不同云。四有所得法唯有俱得。如道类智忍等(文)若道类忍。有法后得者。岂可论六种不同哉。是以。宝法师释云。四唯有俱得及法前得如道类忍等。即此刹那时舍故(文)圆晖法师释云。谓道类忍是向道摄至道类智。是果道摄。得果道中。舍向道故。故道类忍。无法后得(文)道类忍无法后得之旨。此等定判。亦分明也。但于道类忍。既有法前得。宁无法后得哉云难者。若道类忍。有法后得现起位分者。实可有法后得。而次念所起。道类智。是得果位。必舍道类忍故。无法后得。现起之分位故。虽势力强盛。有法前得。无法后得也。次于未来道类忍可有法后得云难者。道类忍。定无现起之后。容被成就之义。故未来道类忍。亦无法后得也。次于婆沙论三类智边世俗智。有法俱得之文者。有情数法。必有法俱得。故三类智边世俗智。虽毕竟不生法。可有法俱得。于前后得者。随所得法相。有无不定。不必具之。道类忍既云法后得现起位分故。从本以来。无法后得也。次于光法师。现在道类忍。有法前得之释者。若不现前者。容法前得起。故约容有义。未来世中。有法前得释也。道类忍假无容法后得起之义故。未来世中何可有法后得哉。
  问。光法师明现在道类忍。有法前得。作三解释。尔者初释意。现在道类忍。实可有法前得耶。答。初释意。虽许现在道类忍。实有法前得之义边。释面不言有法前得也。两方。若实有法前得者。光法师述初释意云。现在道类忍。虽复唯有法俱得(文)唯有法俱得之言。岂不简法前得哉。若依之尔者。明现在道类忍有法前得之三释也。定知。初释意。现在道类忍。实可有法前得。云事如何。
  答。光法师三解释。从显向隐。自粗至细。述边边义门。遂不相违。故初释意。就实通论之时。可谓现在道类忍有未来法前得。然而释面旨趣各别。即出彼释。可成其意也。故见光法师释。问现在道类忍。如何得有法前得耶。答之作三释云。解云。现在道类忍虽复有法俱得。未来道类忍。亦有法前得。约忍种类说故。言有法前。以所得法据种类说故。又解。现在道类忍。今虽唯有法俱得。若不现前。即有法前得。约容有。说言有法前。又解。现在道类忍。约世而言。唯有法俱得。而无法前得。由此现忍有未来法前得故。亦名有法前得。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前得。不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得。约容起用。说前后俱也。由斯现忍。亦有前后(文)初释意云。就正起用论之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。未来道类忍。有法前得故。约种类现在道类忍。有法前得成(为言)第二释意云。就正起用谈之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。若不现前者。即容法前得起。故约容有义。现在道类忍。有法前得(为言)第三释意云。约世言之者。现在道类忍。虽唯有法俱得。无法前得。就实细论之时。约容起用。辨前后者。现在道类忍。实有未来法前得(为言)是显边边义门。更非相违三释也。
  问。金刚喻定。可有法后得耶。答。可有法后得也。两方。若有法后得者。得果位。必无成就向道。金刚喻定。何可有法后得哉。例如道类忍无法后得。若依之尔者。见光法师所引婆沙论文。明所得法有六种不同中。唯有俱得前得法。无举金刚喻定。爰知可有法后得云事如何。
  答。得阿罗汉果位。虽必舍金刚喻定。钝根阿罗汉果圣者。退所得果。住有学位之后。还欲得阿罗汉果。起金刚喻定之时。现起金刚喻定。虽未曾得法。先所舍金刚喻定。其时还得之。故金刚喻定。有法后得云事。道理必然也。故勘识身足论(十二)文。述现在学心有八向中云。非已了别今了别当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退○已了别今了别当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果决定当退(文)此文既明现在学心。今了别当了别义。云住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。约现在金刚喻定。退阿罗汉果之后。有当了别义云。故有法后得。当亦成就之旨。甚分明也。但于道类忍无法后得之例难者。初得沙门果。永无有退故全不可为相例难也。
  问。随能证道。判离系得性类欤。
  问。论文云。若工巧处。及威仪路。极数习者得。亦许尔(文)尔者。述余师义欤。答。是述正义意。非举余师义也。两方。若述余师义者。论文不云有余师说。光法师等。无释余师别义。爰知。非述余师义云事。若依之尔者。见旧俱舍论(三)文云。工巧处无记。及别威仪无记。极所数习。有余师。欲此至得同三世(文)如何。
  答。工巧心。及欲界威仪心。极数习者。有三世得者。诸论一同之定判。萨婆多宗之正义也。故正理论云。又威仪路。四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处。四蕴之得。亦多世断。及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者(文)显宗论文全亦同之。婆沙论解欲界中云。威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习。并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世。各有三世得故(文)杂心论云。威仪四蕴。多以世断及刹那断得。若彼善修得者。三世得。工巧亦如是(文)任此等诸论说。工巧心。是欲界威仪心。极数习者。有三世得之旨。甚分明也。定知。正义家意。非余师义云事。但于旧俱舍论有余师欲之言者。是译者之谬欤。新译今论。既无有余师说之文。推之可为旧译之谬也。
  问。威仪路四尘能造大种。可有前后得耶。
  答。不可有前后得也。两方。若有前后得者。能造大种。其性微劣也。何可有前后得哉。若依之尔者。见今论文云。若工巧处及威仪路极数习者。得亦许尔(文)准此文思之。彼能造大种。有串习类者。宁无前后得哉。
  答。威仪路四尘能造大种。势力微劣。故唯有俱得。无前后得也。彼威仪路。能依四蕴。极数习者。有三世得。不串习者。尚无前后得。况于彼能造大种色法势力微劣哉。故光法师释云。除上别简有三世得。自余一切异熟五蕴。及威仪路。工巧处。通果色蕴。及威仪路工巧处四蕴一分。并自性无记色行一分。唯有法俱得(文)。宝法师释云。有覆无记色。尚无前后得。况无覆无记色(文)婆沙论解欲界中云。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不离刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在(文)任此等定判。威仪路四尘能造大种。唯有俱得。无前后得云事。甚分明也。但于今论若工巧处及威仪路等之文者。心望色强。又是能发。故能依威仪心。极数习者。有三世得。色望心劣。又是所发。故所依威仪路。四尘之中。若能造大种。若所造色法。虽数习者不可有前后得也。
  问。色界威仪心。可有前后得耶。进云。光法师释云。明知。色界威仪四蕴无三世得(文)付之。设虽色界威仪心。有串习类者。何无前后得哉。依之见婆沙论(九十)文。述生欲界及初静虑。成就眼耳身三识。云诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧通果。明生第二静虑已上。无记三识。若不现前。则不成就。说以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。披光法师余处(二)解释。成依自地发眼耳二通有三世得。云如善习自地威仪工巧。有三世得。例生上三静虑所起眼耳二通。唯有法俱得。释如泛借下三识。及威仪心。非是善习。唯法俱得。任此等定判。生初静虑所起威仪心。可有前后得(见)加之。识身足论(十二)中。举现在色界。无覆无记心。已了别今了别非当了别句云。谓色界生长趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心(文)既云色界无覆无记命终心。有已了别义。岂非彼界威仪心有法前得哉。
  答。色界是定地。粗动威仪心。不串习故。无前后得也。故见光法师解释。问色界威仪路四蕴。有三世得不。答之云。解云。彼界非极串习。无三世得。引婆沙论(百五十七)解欲界中。云威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂。刹那杂。谓在三世。各有三世得故。解色界中云。一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂。刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故之文毕。准婆沙论文。于欲界中。即别简威仪工巧。极串习者有三世得。于色界中。即不别简威仪有三世得。明知。色界威仪四蕴。无三世得(文)宝法师引此文毕云。准此故知。色界二无记心无前后得(文)光宝二师。同引婆沙论说。释成色界威仪心。无前后得之旨。其意如此。但于婆沙论文者。上虽标谓生欲界及初静虑。下置随其所应之言。随应论之。故诸无记中。有串习者。亦恒成就。如胜威仪工巧者。举欲界威仪工巧心也。若执谓生欲界及初静虑之言。亘欲界及初静虑心得意者。岂生初静虑起工巧心哉。爰知。随其所应。可配欲界及初静虑心云事。以五识身性羸劣故。他地现起。势不坚强者。对自地所起三识通善染污。即恒成就。以五识身性羸劣故。他地现起。唯限无覆无记心。势不坚强。故无前后得。若不现前。则不成就(为言)非谓云尔故生初静虑。所起三识身。势力坚强。有前后得也。次于光法师余处解释者。指善串习欲界威仪工巧心。有三世得。云如善习自地威仪工巧有三世得也。初静虑威仪心。无论串习不串习义。以如善习自地威仪之文。何可云生初静虑所起威仪心哉。次于识身足论文者。彼论意。就十二心。分别已了别等之义。故云现在色界无覆无记心之时。彼界异熟威仪通果三无记心。同被呼之。其中通果无记心。有法前得。有已了别义。故出现在色界无覆无记心。已了别今了别非当了别句云。谓色界生长。趣无色界。诸不还者。住最后无覆无记心也。彼命终位。正所现起威仪心。非有已了别义。故全无相违欤。
  问。正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。可有前后得耶。答。可有二义也。两方。若有前后得者。披光法师解释云。此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)如此释者。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。不可有前后得(见)若依之尔者。光法师余处定判中。明得心多少云。正理二十。虽不改颂。长行意。同识身(文)若正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得者。宁可云长行意同识身哉。
  答。此事虽有相承秘说。且可存正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得云义也。故见光法师余处(七)解释云。显宗十一。亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七六二种。色善二学三。二无余自得○正理二十。虽不改颂长行意。同识身(文)依今此所引勘显宗论(十一)说。偈颂结三界染如次。得七六二种。色善二学三。二无余自得。长行或云界退还时。得自界四。从上界没。还生欲界之时。得自界无覆无记心判。若不串习者。彼二无记心。无前后得者。岂可界退还时得之哉。或云色界善心。正现前位。十二心内。容得二心。谓自善心无覆无记。由升进故。若有学心。正现前位。十二心内。容得三心。谓有学心。及色无覆并无色善。色界善心。及有学心。现在前位。不得欲界无覆无记心(见)若不串习者。彼二无记心。无前后得者。以色界善心及有学心。离欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果心。何不云色界善心。及有学心。现在前位。得欲界无覆无记心哉。准此显宗论明文。可知正理论实义也。何况。捡正理论(二十)或一本文。或述界退还时。除自无覆。定得自界善等三心毕云。理亦应言得自无覆。以本论说。成不善心欲无覆心定成就。故或述色界善心。正现前位。十二心内。容得三心。谓自善心及欲色界无覆无记。由升进故毕云。理实不得欲无覆心。以于先时定成就故。或述若有学心。正现前位。十二心内。容得四心谓有学心。及欲色界无覆无记并无色善毕云。理亦不得欲无覆心。义如先辨。任此等文。正理论意。不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得云事。甚分明也。光法师正理二十。虽不改颂。长行意同识身之释。即指此本一段长行之文欤。但于光法师此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者等之释者。披正理论当卷文云。又威仪路四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断。及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者(文)显宗论文。全亦同之。此偏载婆沙。杂心。今论等常途义势。虽非显众贤论师本意。且就现文。云正理亦据不串习者欤。
  问。杂心论意。不串习者。欲界威仪工巧处。可有前后得耶。答。不可有前后得也。两方。若有前后得者。披光法师解释云。此论正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)如此释者。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。不可有前后得(见)。若依之尔者。今论余处(七)中。难杂心师说。云于善心中应言得七(文)正理论师代杂心师义。救此难云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七(文)光法师释此文云。彼论同识身。离欲染。不得欲界(文)若杂心论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得者。宁可云同识身哉。
  答。勘杂心论(九)文。或明得心多少云。善心得六种者。善心中。明六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善及学无学。此亦通说非一时得(文)若不串习者。欲界威仪工巧心。有前后得者。从上界没。还生欲界之时。可得欲界不隐没无记心。何云善心现前位得之哉。或(九)云。威仪四蕴。多以世断及刹那断得。若彼善修者。三世得工巧亦如是(文)不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得之旨。此文亦炳然也。故光法师杂心。亦据不串习者之释。妙叶彼论说者欤。加之泰法师释云。若依杂心及俱舍。从上界没。生欲界时。皆不得欲界不隐没无记心。与识身论相违。善作论主者。立义别也。亦可。杂心俱舍。据欲界不极数习威仪工巧者。命终生上界后。退生欲界初心。不得欲界不隐没无记心也(文)元瑜法师余处释云。今意二解。后代论师。于识身文。不善思择。代习此解相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨。众贤论主。皆作此释。识身文。一切威仪。及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。于欲界还位。欲染心中。应言定得欲界无覆(文)若尔。任杂心论现文。准诸人师定判。彼论意。不串习者。欲界威仪工巧心。无前后得云事。甚分明也。谁可疑之哉。但于光法师余处。彼论同识身等之释者。正理论师。代杂心师说。以自所存。理亦应言得自无覆。以本论说。成不善心欲无覆心定成就故之意。救世亲论主于善心中应言得七之难。故彼论者。虽指杂心论。寄自义同识身云也。
  问。光法师意。初静虑善身语表。可发无表耶。答。不可发无表也。两方。若发无表者。婆沙论中。色界表业。不发无表(见)。若依之尔者。披今论文。述有覆无记身语表色。唯有俱得。无前后得。云而亦不能发无表故(文)而准光法师初定善身语表。亦唯有俱得后得之释思之。初静虑善身语表色。有法后得者。何不发无表哉。
  答。勘婆沙论(百二十二)文云。此中所说。决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表(文)任此文。初静虑善身语表。不发无表云事。甚分明也。但于今论文并光法师释者。见今论具文云。谓诸有覆无记表色。得亦如前。但有俱起。虽有上品。而亦不能发无表。故势力微劣。由此定无法前后得(文)此文意云。有覆无记身语表色。不发无表故势力微劣。唯有俱得。无前后得(为言)初静虑善身语表。不发无表故。总相而言。虽势力微劣。其势力强。自有覆无记。身语表色。有法后得。更非所遮。故光法师初定善身语表。亦唯有俱得后得之释。亦无相违也。
  问。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得耶。答。可有二意也。两方。若必有法后得者。于定共戒其类区分。法前法俱二得。现前位。何必可有法后得哉。是以。披正理论(三十六)余处文。于定共戒。法前法俱二得。现前位。不必有法后得(见)若依之尔者。得静虑律仪。恒成就过未者。性相之所定也。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得哉。
  答。光法师余处(十四)释今论诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。余生所失。过去定律仪。今初刹那必还得彼故之文。作从思惠入暖善根。初刹那位。得不得无始所失过去定共戒之二释。初释云。解云。从思惠入暖初一刹那亦修异类故。亦得彼无始所失定第二念后。唯修同类。从多分说不修异类(文)如释意任得静虑律仪。恒成就过未之理。会要同分者方能修故之文也。若依此释意者。于定共戒。法前法俱二得。现前位。必可有法后得也。第二释云。又解。据福分说。初得定时。必成过未。若约决择分。初得定时。不成过去。故正理三十六云。诸有获得静虑律仪。乃至未舍。恒成过未。前生所失过去定律仪。今初刹那。必还得彼。故此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中。不成过去余生所得命终时舍。未生无容重得彼故(文)此释意。任要同今者方能修故之理。会得律仪恒成就过未文也。若依此释意者。于定共戒。法前法俱二得。现前位。不必有法后得也。
  此二释意。深可思之。此事依为余处论议委悉难答。并以省略。至第十四卷之处。可记录之。
  问。非得可通异熟生耶。进云。光法师所引婆沙论云。随等流性(文)付之。非得随所依。判性类者。性相之所定也。其所依中。命根唯限异熟生。众同分亦通异熟生。随所依判性类之时。非得可通异熟生也。是以。光法师明非得三性门。释一切非得。无覆无记。以诸非得。皆随所依命众同分。无记性故毕。引婆沙论(百五十八)彼定不随所不得法以相违故。又不随道。非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别之文。任此解释。非得随命根。判性类(见)若随命根。判性类者。非得宁不通异熟生哉。
  答。披今论余处(五)文。偈颂结非得定等流。长行述非得二定。唯是等流唯言为明非异熟等。正理(十四)显宗两论之文。全亦同之。依之。光法师(五)释非得二定。于五类中。唯是等流。从同类因生故。非业灭故。非异熟。元瑜法师判一切非得。皆无覆无记性。以诸非得皆随所依。非作意起。如界同分等流性摄。准此等定判。非得唯限等流性。不通异熟生云事。甚分明也。但于非得所依中命根。唯限异熟生。众同分亦通异熟生。随所依判性类之时。非得可通异熟生云难者。非得所依。虽通命根众同分。等流义遍。异熟义狭。故判非得性类。唯随等流同分也。故光法师所引婆沙论(百五十八)云。随等流以义遍故。异熟非遍。故不随立(文)次于光法师释并所引婆沙论文者。判非得性类。虽唯随等流同分。于其所依中且举具命根也。非谓随彼命根判其性类。解释论说。有何相违哉。
  问。光法师所引婆沙论(百五十八)中。出唯有法前非得法云。谓未来情数。毕竟不生法(文)。尔者今此毕竟不生法者。通一切未来不生法欤。
  答。光法师意。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法也。两方。若通一切未来不生法者。光法师释此文云。毕竟不生法。谓三类智边世俗智等(文)如此释者。不通一切未来不生法(见)若依之尔者。文不置简别之言。云谓未来情数毕竟不生法。广可通一切未来不生法也。如彼由所缘阙。五识身等。得非择灭。岂非未来情数毕竟不生法哉。是以。披宝法师解释云。言毕竟不生者。简暂不生法也。如眼识等阙缘不生故。亦得名毕竟不生。得非择灭(文)光法师意。其义可同如何。
  答。解婆沙论今文。光宝二师。其意各别。光法师释意云。设虽得非择灭法。非本来毕竟不生法。其种类中。有现起法。不限法前非得。未来亦可有法后非得。故举唯有法前非得法。云谓未来情数。毕竟不生法。
  唯可限三类智边世俗智(为言)故光法师释此文云。毕竟不生法。谓三类智边世俗智等。此法既毕竟不生。所以唯有法前非得(文)圆晖法师引婆沙论文。释未来情数。毕竟不生法者。谓是三类智边所修俗智也。其意同之。但于由所缘阙。五识身等。得非择灭。岂非未来情数毕竟不生法哉。云难者。如眼与意。专一色时。余识等五境。落谢过去。容缘彼境界五识身等。由所缘阙。留未来世。得非择灭。全非本来毕竟不生法。若彼色等境。不落谢过去。能缘五识。容现起法。故约容有义。未来世中。亦可有法后非得也。故婆沙论(百五十八)云。二有所不得法。通有法前法后非得。谓诸余有情数法之中。可摄此等法也。次于宝法师释者。其意异之。宝法师意云。法前法后。非得就现起定。其体。在未来时。法前法后。其义未定。若未来法。得非择灭。永不生者。现起非得。有法前故。唯有法前非得。若未来法。遇缘现前。落谢过去。现起非得非得亦有法后。故总论之。通有法前法后非得也。故唯有法前非得法。不限三类智边世俗智。广通一切未来不生法(为言)人师异释。不可和会之也。
  重难云。见泰法师所引婆沙论文云。一有所不得法。唯有法前非得。谓一切未来定不生法(文)勘现行本。多如此文。光法师所引。一有所不得法。唯有法前非得。谓未来情数毕竟不生法之文。其言虽替。其意可同。例如云未舍必起彼类尽故。述先不成时。必起非得故。文言大替。义道全同。若尔。既云谓一切未来定不生法。明知。不限三类智边世俗智。广可通一切未来不生法云事。光法师释。犹似难思。答。光法师意。谓一切未来定不生法之本。与谓未来情数毕竟不生法之文。其意是同。唯限三类智边世俗智。可得意也。其种类中。有现起法。生不生义。容不定故。设虽后时缘阙不生义定得非择灭。未来世中。本来可有法后非得。故举有法前非得非云谓一切未来定不生法。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法可云也。如彼如眼与意专一色时。余色等五境。落谢过去。容缘彼境界五识身等。由所缘阙。留未来世。得非择灭等。生不生义。本来未定。何可名未来定不生法哉。故云未来定不生法。与谓未来情数毕竟不生法之文。其意是同。唯限三类智边世俗智。不通一切未来不生法(为言)但于一切之言者。可通一切三类智边世俗智故全非相违欤。
  问。不时解脱圣者。所起尽智。可有法后非得耶。答。不可有法后非得也。两方。若有法后非得者。不时解脱圣者。所起尽智。更无舍缘。何可有法后非得哉。若依之尔者。见光法师解释。列唯有法前非得法中。虽举无生智。无出尽智。爰知。不时解脱圣者。所起尽智。可有法后非得云事如何。
  答。不时解脱圣者。一起尽智之后。永无不成就义。故不可有法后非得之理必然也。但于光法师列唯有法前非得法中。虽举无生智。无出尽智云难者。无生智。唯不时解脱圣者。起之故。起无生智之后。永无不成就义。故光法师。释此无生智等。一得不退故。亦无有法后非得也。尽智时解脱不时解脱圣者。俱起之故。不时解脱圣者。所起尽智。虽无法后非得。时解脱圣者。所起尽智。或退失时。或练根位。可有法后非得。故总见尽智一类。通有法前法后非得。故列唯有法前非得法中。不出尽智。尤有其谓。何致其疑哉。
  问。光法师为证所不得法中。无唯有法后非得句。引婆沙论何文耶。进云。光法师引婆沙论非无始来。恒成就彼。未舍必起彼类尽故之文证之也。付之。依光法师所引。披婆沙论所说云。非无始来。恒成就彼。先不成时。必起非得故(文)泰法师所引即如今现文。若尔。光法师所引之文。二句异彼论说。十六·十七字致其相违。岂非大疑哉。次云未舍必起彼类尽故。述先不成时必起非得故。其意如何可同哉。
  答。光法师为证所不得法中。无唯有法后非得句。引婆沙论亦无唯有彼法后非得非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故之文毕。问。如断有顶见惑。必无有退。已入过去者。岂非唯有法后非得。答之作三释云。解云。所不得法。约法种类。说有非得。有顶见惑。种类众多。已入过去。虽复但有法后非得。在未来者。即有法前非得。故彼有顶过去见惑。不可得说唯有法后非得。又解。过去见惑。今虽但有法后非得。脱不现前。即有法前非得。约容有说言有法前。又解。过去见惑。约世而言唯有法后非得。而无法前非得。由彼过去惑。有未来法前非得故。亦名有法前非得。此未来一类非得。约世横望。实在过去惑后。而名法前非得。不名法后非得者。以此非得不起即已。起必在彼法前。由彼非得。约容起用辨前后也。由斯过去惑。亦有法前非得。此中三解。应知。准前道类忍说(文)初释意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得。无法前非得。彼未来见惑。有法前非得。故约种类。彼过去见惑。有法前非得。成不可得说唯有法后非得(为言)第二释意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得。无法前非得。若不现前者。即容法前非得起。故约容有义。彼过去见惑有法前非得(为言)第三释意云。有顶过去见惑。约世而言。虽唯有法后非得。无法前非得。约容起用。辨前后者。彼过去见惑。实有未来法前非得(为言)但于光法师所引之文。二句异彼论说。十六·十七字致其相违云难者。遍觉三藏。蒙宝法师难。初改婆沙论文。所不得法中。加唯有法后非得句。以为四句。长安流行多本是也。宝法师释。即显此旨。次改四句。本如翻释。初唯三句释无唯有法后非得句。云非无始来恒成就彼先不成时必起非得故。泰法师所引本是也。后亦改此文。云非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故。光法师。宝法师。圆晖法师等。所引本是也。婆沙论有多异本。故疑难被出之文。当其一本。人师各别。其时流行之本。故二句相替。十六·十七字有其不同也。准制疏之时代。推改文之前后。其次第可如此欤。次未舍必起彼类尽故之本意。非无始来。恒成就有顶见惑。未断舍位。必起彼见惑尽令入过去。故断舍彼过去见惑时。未来见惑。同被断舍。法前非得起。故约其种类。过去见惑。不许唯有法后非得(为言)先不成时。必起非得故。之本意云。非无始来。恒成就有顶见惑。彼先起见惑。不成就时。必起法后非得故。未来见惑。同不成就。法前非得起故。约其种类。过去见惑。不说唯有法后非得(为言)故云未舍必起彼类尽故。述先不成时。必起非得故。其言虽异。其趣是同也。
  重难云。未舍必起彼类尽故之本。其意实显也。即训之云非无始来。恒成就彼。未舍必起彼类尽故(文)先不成时。必起非得故之本。如何可训之哉。如今料简者。先不成时之时字。其义似不符顺(是一)。次。勘世流布婆沙论。多本云先不成时。必起非得故(文)所不得法中。加唯有法后非得句。以为四句之本。并未舍必起彼类尽故之本。近代之间。何处有之哉。(是二)次见大宋高僧传(四)云。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字。入乎论中以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句。为梵本有无。奘曰。吾以义意。触情作耳。宝曰。师岂宜以凡语。加圣言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣(文)今所云。二句四句者。指何文哉。(是三)答。先不成时。必起非得故之文意无替未舍必起彼类尽故之会通。即训之云。非无始来。恒成就彼先不成时。必起非得故(文)遁难之志。两本是同也。但先不成时之时字。全无所背。过去见惑不成就。起法后非得时。即未来见惑同不成就。起法前非得云故。今此时字。尤有其由也。次世流布婆沙论中。多有所不得法。加唯有法后非得句。以为四句之本欤。披珍海已讲婆沙论抄出云。亦无唯有彼后非得。非无始来。恒成就彼。先不成时。必起非得故(文)。或本论无此文。直云唯法后非得者。非想地见惑也(文)宝法师俱舍疏云。新婆沙论。今有二本。现行。可考之(文巳上珍抄)或抄出云。石山寺舍那院本。加唯有法后非得句。以为四句。件本以东南院未轴本。比校之。彼东南院本。去治承四年南都炎上之时。烧失毕(云云)勘策源律师相传本云。所不得法。则有四种。一有所不得。唯有法前非得。谓一切未来定不生法。及入无余涅槃时。最后刹那诸蕴。二有所不得法。唯有法后非得。谓诸余有情数法。四有非得。可与法俱以法现在前时。是所得者。必有得故。非所得者。无得非得故(文)我朝之中。近代之间。所不得法。则有四种之本。既多传来流行。况于异朝哉。况于上代哉。宝法师。释见今长安多本流行。犹作四句。何强疑之哉。次。未舍必起彼类尽故之本。非只为光法师。宝法师。圆晖法师所引。辅正记(九)中牒疏(九)记及婆沙一十六字。置进退在人何关圣旨之文云。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故者。此十六字。为遮非想见惑难破云。谓唐三藏译婆沙毕。宝法师以非想见惑难三藏言。合唯有法后非得。其难意者。非想见惑。无始来无法前非得。见道断已。毕竟不退。于过去见惑。理合唯有法后非得。何故无耶。三藏于婆沙。加十六字。为通此难(文)唐朝诸师。举引此文。定知。其时流布。专在此本云事。故见唐本文云。亦无唯有彼后非得。非无始来。恒成就彼未舍必起彼类尽故(文)。次于大宋高僧传二句四句言者。实以难思。然而既以非无始来恒成就彼等十六字。为二句四句故。推之八字为一句者。二句也。四字为一句者。四句。故含此二义云二句四句欤。
  私云。伺诸师定判。案解释旨趣。虽见婆沙论中有三本不同。度度改文。极为难信。而今弘长三年八月十日寻访婆沙论多本。披览所不得一段之处。东大寺尊胜院。知足院。并笠置寺护法所。及当山经藏安置之本云。先不成时。必起非得故(文)笠置寺弥勒堂经藏安置之唐本云。未舍必起彼类尽故(文)策源律师相传本云。所不得法。则有四种(文)亲感得三个异本。知实有数度改文欤。
  问。婆沙论文。明所不得法中。无唯有法后非得句云。非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故(文)尔者。宝法师意。可许此义耶。
  答。不许此义也。两方。若许此义者。宝法师引此文毕。由不得婆沙意故。由未尽理(文)如此释者。宝法师意。不许此义(见)。若依之尔者。披圆晖法师解释云。唐三藏为通有顶过去见惑。应有唯法后非得云难。于婆沙加一十六字文(取意)是既遍觉三藏所加之言也。宝法师。何不许此义哉。何况。今此一十六字。所述之趣。专有道理。尤可许之也。如何。
  答。宝法师意不许非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故之会通也。其故今此文显意云。断有顶见惑之时。彼过去见惑。虽唯有法后非得。未来见惑。有法前非得。故约其种类。过去见惑。不说唯有法后非得(为言)故光法师作三释中。初释云。所不得法。约法种类。说有非得。有顶见惑。种类众多。已入过去。虽复但有法后非得。在未来者。即有法前非得。故有顶过去见惑。不可得说唯有法后非得(文)而宝法师引婆沙论今文毕。难之云。然此文是被难之后。重改婆沙。然此不顺得中六句。应云。以不定故。容有二种非得。以非想地过去见道烦恼于过去世中。烦恼未起之前。皆容入圣。若未起时。即断见惑。即此烦恼。即有法前非得。由此说过去烦恼。不得名为唯法后非得。若作此释。即顺得中六句。即同自余。通二非得。由不得此意。被将过去见惑唯法后非得。难应成四句。通难不得。遂改婆沙。以为四句。见今长安多本流行犹作四句。于后数年。重改论文。唯有三句。遂加文遮难云。非无始来等一十六字。通此妨难。由不得婆沙意故。由未尽故理(文)此难意云。按婆沙论中。于所得法。分别六种之文意。现在道类忍。虽无法前得起。道类忍。若不现前者。容法前得起。故无简别。以道类忍为唯有俱得前得句。现在未来。别解脱戒。虽无法后得起。此别解脱戒。至过去世。容法后得起。故无简别。以别解脱戒。为唯有俱得后得句。是则未来无有前后。诸法现起。不定故也。准此理思之。若彼有顶过去见惑。不起之前。入圣道者。容法前非得起。故由此不定故。彼过去见惑。不说唯有法后非得也。然今文意。不说此旨。只约种类。未来见惑。有法前非得故。过去见惑。不说唯有法后非得。云故由不得婆沙意故。由未尽理(为言)但于遍觉三藏所加之言也。宝法师何不许此义哉云难者。虽遍觉三藏所加之言。自本举应唯有法后非得句。云难之上。会通之趣犹非尽理云。



俱舍论第五卷抄(上)

问题
  问。论文云。本论说此。名众同分(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第二释意。今此众同分者有情同分欤。
  问。光法师解释中。引正理论云。何异熟。谓地狱等。及卵生等趣生同分等(文)尔者。为证无差别同分体多义。引此文欤。
  问。从人趣死。还生人趣时。得舍同分义可有耶。
  问。有宗意。非情法上。可立同分耶。
  问。有宗意。同分上可立同分耶。
  问。依身在欲界。可起上二界同分耶。
  问。胜论宗意。实德业三句外。可有和合别句别体耶。
  问。胜论宗意。异句义可转德业上耶。
  问。论文云。谁之异熟。谓无想定(文)尔者。光法师意。婆沙论多异说中同何师义判耶。
  问。光法师释谁之异熟。谓无想定论文。引婆沙论多异说。尔者。除评家义外。余师说悉不正义欤。
  问。正理论意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那欤。
  问。尊者妙音意。于无想天。起心品。唯限受生命终二刹那欤。
  问。尊者妙音意。于无想天。染污心与善及无覆无记心可为等无间缘耶。
  问。出无想异熟心。可通五部所断耶
  问。婆沙论中。举出无想异熟心。或通五部所断。或唯修所断云二师说。尔者。唯修所断云师意。发智论出无想想色界有漏缘随眠随增云文。如何会释之耶。
  问。从无想天没。生欲界命终心。可通善及无覆无记耶。
  问。正理论意。无想异熟。可等无间缘生耶。
  问。论中明从无想天没。必生欲界云。从彼没已。必生欲界。非余处所先修定行。势力尽故(乃至)必定应有生天业(文)尔者。今此文举二师义欤。
  问。论文云。从彼没已。必生欲界(文)尔者。于今此欲界依身。可有入圣义耶。
  问。从无想天没。可生北洲耶。
  问。光法师解释中云。谓诸外道。将修无想。或起邪见(乃至)或起戒取(文)尔者。今此戒禁取者。可苦谛所断耶。
  问。光法师意。从无想天没。生欲界时。由将修无想定加行位造业力。不由余生顺后业故。如何释之耶。
  问。光法师解释中。将修无想定加行位。造欲界顺后业(文)尔者。其中善业。通后起位造之欤。
  问。无想天中。多有情可居在耶
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业(文)尔者。今此生天之业者。唯限后业欤
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲(文)尔者。唯从人三洲。生北洲欤。
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业(文)尔者。生北洲人。可造不善顺生业耶
  问。出无想天。可起眼耳心三识及发表心耶。
  问。有宗意。无想定。可有退失义耶。
  问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起(文)尔者。今此传说者。传说婆沙论评家义欤。
  问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起(文)尔者。今此退失。定异熟果。可现前耶。
  问。光法师所引正理论中。举无想定唯限顺生受。或通不定受云二说。尔者。唯限顺生受云说。为正义欤。
  问。光法师所引正理论中。述无想定通不定受云义云。成此定者。亦容得入正性离生(文)尔者。今此师意。入圣后受无想定异熟果义可有耶。
  问。正理论意。内法异生。初念无想定义可有耶
  问。无想天可有中有耶。



俱舍论第五卷抄(上)

  问。论文云。本论说此名众同分(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第二释意。今此众同分者。有情同分欤。答可法同分也。两方。若有情同分者。第二释意。判又解众多法相似因名众同分。定知。可法同分云事。
  若依之尔者。案论文前后。述谓诸有情展转类等毕。云本论说此名众同分。文言无诤指有情同分。名众同分见。何况。次下段云复有法同分。谓随蕴处界。别举法同分哉。
  答。本论说此名众同分之言泛可含有情同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分及法同分。众同分者。同分异名故也。何况。思光法师或可颂文亦摄法同分。言有情者。简异非情之释意。同分有情等之颂文。可摄法同分见。准知谓诸有情展转类等之长行文。亦可摄法同分。故指之云本论说此名众同分。何可简法同分哉。但于复有法同分。谓随蕴处界之文者。凡明同分。有总释别释之二段。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分者。是总释段也。此同分言。可含有情同分及法同分。复有法同分。谓随蕴处界者。是别释段也。全不遮总释之段说法分。故本论说此名众同分之言。含有情同分及法同分。得意之上。作三解释。随应分别之也。初释云。多体类等。名为众同。分是别义者。通有情同分及法同分。当上云即分同故名同分持业释也。之释意也。第二释云。又解。众多法相似因名众同分者。约法同分论之。当上云同之分故。名为同分。依主释也之释意也。第三释云。又解。众多有情展转同因名众同分者。约有情同分释之。同当同之分故。名为同分依主释也之释意也。若第二释。约有情同分论之得意者。第二第三释。有何差异哉。爰知。第二释。约法同分解之。第三释。约有情同分明之也。论众一段之文。如此聊简之时。何解释意。不违论说也。已上相承义趣也。
  愚推云。
  问。光法师解释中。引正理论(十四)云何异熟。谓地狱等。及卵生等趣生同分等文尔者。为证无差别同分体多义引此文欤。
  答。非为证无差别同分体多之义引此文也。两方。若为证无差别同分体多义。引此文者。正理论今文。说趣生等。有差别同分相。何引此文。证无差别同分体多之义哉。若依之尔者。披光法师解释。述或体各多如所依法毕。引此文。任文相起尽。为证无差别同分体多之义。引之见。是以。扑杨大师(演秘二)作无差别同分体一体多之二释毕。判后说有凭前无文也。引此文为体多之释证据如何。
  答。见光法师所引正理论文云。云何异熟。谓地狱等及卵生等。趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生。是异熟同分。现在加行起。是等流同分。专说异熟等流等。有差别同分相。故非为证无差别同分体多之义。引此文云事勿论也。但于述或体各多。如所依法毕。引此文云难者。今论中。无差别同分体一体多之相。分明不见。故光法师虽作或云体一。或云体多之二释。何释之下。无引证据也。引正理论今文事。泛为显诸同分中。异熟等流等。种类是多。非为证上义引之。若为证上义引之者。可云故正理云。而云又正理十四云。置又言。上释之外。显别义之旨。炳然也。次于扑杨大师后说有凭前无文也之释者。光法师作无差别同分。体一体多之二释。体一之释下。无引论说。体多之释下。引正理论今文。故文相连续。似引体多之释证据。故扑杨大师。窃指光法师疏释后说有凭前无文也欤。圣光法师意。云之者。非为证无差别同分体多之义引此文可云也。
  问。从人趣死。还生人趣时。得舍同分义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。今论中。于有死生不舍不得同分句云。谓是处死还生是处。举有死生亦舍亦得同文句。述谓是趣死。生余趣等。婆沙论文。于死此生彼不得众同分句云。如地狱死。还生地狱。乃至夭死。还生天等。举死此生彼。亦舍亦得众同分句。述谓地狱等死生异趣等。任此等论说。从人趣死。还生人趣之时。不得舍同分见。若依之尔者。以道理思之。从人趣死。还生人趣。中有初念。何无得舍同分之义哉。
  答。今论中。明有差别同分云。谓诸有情界地趣生(文)光法师释此文云。谓诸有情中。三界九地。五趣四生(文)解正理论云。何异熟谓地狱等。及卵生等。趣生同分之文云。若论五趣及胎卵湿生。皆不摄中有(文)准此等释。趣同分。及胎卵湿三生同分中。不摄中有同分。故知。从人趣死。还生人趣。中有初念。舍趣同分。得中有同分。随其所应。舍胎卵湿三生同分。得化生同分云事。但于今论中。出有死生不舍不得同分句云。谓是处死。还生是处之文者。从人趣死还生人趣之时。不得舍人趣同分故云尔也。故泰法师释此文云第一句者。谓是人趣处生死还人趣处。是有死有生。不舍不得人趣同分也(文)婆沙论文。会通同之。余趣之中。于是处生是处之时。得舍不舍同分之相。准之可思。
  问。有宗意。非情法上。可立同分耶。进云。论疏中。不立之也。付之。非情法上。既有自类互相似义。何不立同分哉。是以。契经中。非情法上可立同分见。如何。
  答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法师。释今论同分有情等之颂文。或云。有情简异非情。举所依法也(文)或云。或可。颂文亦摄法同分。言有情者。简异非情(文)但疑问之趣。是今论非情同分难意也。故今论云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类。互相似故(文)光法师所引正理论中。救此难云。由彼草等。无有展转业用。乐欲互相似故。于彼不说别有同分(文)此文意云。有情有展转业用。乐欲互相似义。故立同分。非情无此义。故不立同分(为言)重意云。有情非只有彼此同类。展转互相似义。亦有展转业用。乐欲互相似义。故立同分。非情唯有彼此同类展转互相似义。阙无展转业用。乐欲互相似义。故展转相似之义。疏远不如有情。故非情法上。不立同分(为言)但契经中。非情法上。立同分者。是何契经说哉。任正理论。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等。故契经言。此天同分。此人同分。乃至广说之契经中说。唯依有情。立同文见。若尔。契经中非情法上。立同分云文。颇难有欤。设有此文者。非情法上。有彼此同类。展转互相似义。故且立同分云欤。理实论之。可说非情法上。不立同分也。
  问。有宗意。同分上。可立同分耶。进云。论疏中。不立之也。付之。能同同分相望。其体各异。若同分上。不立同分者。何可起无别觉施设哉。例如得上立小得。相上立小相如何。
  答。若同分上。更有同分者。展转应有无穷过。故同分之上。不立同分也。但疑问之趣。是今论别有同分难意也。故今论云。又诸同分。展转差别。如何于彼。更无同分。而起无别觉施设耶(文)光法师所引正理论(十二)中。救此难云。由诸同分。是同类事等因性故。即为同类展转。相似觉施设因。如眼耳等由大种造。方成色性。大种虽无余大种造。而色性成(文)此文意云。同分令同诸法。等因性故。同分之上。虽不立同分。于同分起无别能缘觉惠。起无别施设名言。如彼大种造眼耳等色。能造法故。大种之上。虽不立大种。大种即色性成(为言)但于得上立小得。相上立小相云难者。成有情专由能得之得。成有为偏由能相之相。离此之外。无成有情。成有为之义。故大得之上立小得。大相之上立小相也。
  问。依身在欲界。可起上二界同分耶。答。可起上二界同分也。两方若起上二界同分者。是三界有情总报也。更不可有他界现起之义。是以。非得同分。判性类。无有他界现起之义。同分例可若依之尔者。光法师余处(七)解释中。明不相应行不立等无间缘云。同分三界。可俱现前(文)如解释者。依身在欲界。可起上二界同分见如何。
  答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即起所同上二界法之时。可起能同法同分故也。光法师余处解释中。或云。同分三界。可俱现前。或判同分。亦有多体。出三界中。可俱现前。即显此意也。但于同分者。是三界有情总报也。更不可有他界现起之义云难者。依身在欲界。起上二界同分者。是法同分。非有情同分。故此难不可来。次于非得随同分。判性类。无有他界现起之义云难者。非得随同分。判性类者。随所依有情同分。判性类故。亦无他界现起之义也。故光法师余处(四)所引婆沙论(百五十八)中。述判非得性类云。但依命根众同分转故。随所依性类差别(文)。
  寻。生无色界。可起色界法同分耶。答。生无色界。不起所同色界法。故不起能同法同分也。疑云。生无色界。起无漏四静虑之时。岂不起彼能同法同分哉。答。同分唯是有漏法故。不可随所同无漏法定地系。如云有漏自地依。无漏随生处。可随生处定地系故。生无色界。起无漏四静虑之时。彼能同法同分。可无色界系。
  问。胜论宗意。实德业三句外。可有和合句别体耶。答。无和合句别体也。两方。若无和合句别体者。胜论宗意。立六句法门。若实德业三句之外。无和合句别体者。六句法门。难成立哉。是以。慈恩大师(因明大疏下)述复有一常能和合性。光法师释六句。唯论有体之法。任此等定判。实德业三句之外。可有和合句别体见。若依之尔者。胜论宗意。和合句义非能有。所有实德业三句之外。何可有别体哉。
  答。胜论宗意。和合句义。以所和合实德业三为其体。故三句之外。无别体也。故淄洲大师(略纂)云。和合句者。无别名体。圆测法师判和合句者。能令实等不离相属。即用此法。为其自性。明知。实德业三句之外。无和合句别体云事。但于若实德业三句之外。无和合句别体者。六句法门难成立哉云难者。和合句义。与所和合实德业三句。不即不离也。所谓能所别故不即也。体性一故不离也。既有能所别论之门故。六句法门。何不成立哉。次于慈恩大师复有一常能和合性之释者。能所别论之时。计有一常和合句别体。故非相违。次于光法师六句唯论有体之法之释者。和合句义与所和合法。不即不离。异十句中无说句义。全无体。故云有体之法也。委细之旨。如子岛二卷私记下。并明本抄第十一。可见之。
  和合句别体有无事。
  子岛记云。
  今云。先德二义之中。且可存三句外。无别体云传。略纂和合句义。无别名体释。西明即用此法。为其自性释。以为证矣。此意云。实德业三句和合不相离之功能。以为其体。更非有别实法。能和合彼。
  问。若尔。何立别句乎。答。实法上可谈之功能。必开立别名。是内外宗义也。大乘不相应等皆此类也。经部触数。三和成触故。虽无别体。犹依佛语。开为一心所。别名触门假为能和合法。胜宗和合句亦尔。所以可云不即不离。如子岛释。
  问。胜宗须属法体之物。实为别体。三句不无为大有等也。和合句。何非别性哉。答。于三句。有总别二种性。所谓有性及同异性也。此外岂又有余性乎。故不为别体欤。
  问。既云一常和合性。实等为体可多。如大乘生住等随法异。又德等无常也。所依既不一向常。无常上假。即可无常。而既云常。知。有别体云事。答。三句及九实等。虽别体和合不离之义。总是一性也。故不各别。如大有性不随实等多。又既总性也。岂随法常无常相分哉
  已上明本钞(十二)问答也
  问。胜论宗意。异句义可转德业上耶。进云。光法师释。唯在实上。令实别异。不转德业上见。付之。德句义中。有色香味触等不同。业句义中。有取舍屈申等差别。异句义何不转彼上哉。是以。同句义。通转实德业上见。相例可同。何况。光法师明六句十句相摄。述十句中第五异句义。六句中第五同异句摄之旨。而六句中。同异句。既亘实德业上十句义。宁不转德业上哉。
  答。
  问。论文云。谁之异熟。谓无想定(文)尔者。光法师意。婆沙论多异说中。同何师义判耶。进云。光法师释云。此论同婆沙评家(文)。付之。依光法师解释。披婆沙论(百二十八)现文。有五异说之中。第四有说之外。皆述无想异熟。唯无想定感之旨。若尔。以何得知。今论意。唯同婆沙论评家义云事。依之。宝法师判此论云。谁之异熟。谓无想定。准此论文。唯与第四说别。前三师说。及评家义。皆说无想是无想定果。唯第四说通有心果。今论意同婆沙论前三师说及评家义释见如何。
  答。光法师今解释。尤可见深意。所谓勘婆沙论文。初师云。或有说者。无想定感无想及色异熟。命根众同分。是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟(文)今论不云无想定感色异熟。故不可同此说。第二师云。复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟(文)今论中当卷。不云无想定感色异熟。余处述二无心定。虽有异熟而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。无想定不感众同分定。故不可同此说。第三师云。复有说者。无想定灭无想异熟。所余诸蕴。是俱异熟(文)此师意。尔许无想定感众同分故。今论意。不可同此说。第四师云。复有说者。若有心时。亦感无心诸蕴异熟。若无心时。亦感有心诸蕴异熟(文)今论意。无想异熟。唯无想定感。不通有心定感。众同分唯有心定感。不通无想定感云。故不可同此说。而当卷谁之异熟。谓无想定之文。余处二无心定。得不能引余通之说。不违婆沙论评家。应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根。皆业所感。余蕴俱感之义。故光法师释此论同婆沙评家深探俱舍婆沙两论之玄旨者欤。但于宝法师唯与第四说别之释者。且对谁之异热。谓无想定之一文。作一往释欤。
  问。光法师释谁之异熟。谓无想定论文。引婆沙论多异说。尔者。除评家义外。余师说。悉不正义欤。答。悉不正义也。两方。若悉不正义者。披泰法师解释云。若依婆沙评家五说之中。许取第二说。今俱舍论。问谁之异熟。答谓无想定。同婆沙第二师说。评家所存(文)如此释者。余师说中。可有正义见。若依之尔者。婆沙论习。除评家义之外。余师说。悉不正义也如何。
  答。勘婆沙论(百十八)文。问。无想定感何异熟。答。此问上举四有说毕。下别出评家义。其四师说。皆与评家义异也。明知。前四师说。悉不正义云事。但于泰法师。若依婆沙评家五说之中。评取第二说之释者。难思。婆沙论评家意。云应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根。皆业所感。余蕴俱感。一切命根及众同分。眼等五根。皆唯业所感定。而第二师意。云复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟。众同分通无想定所感见。其义既与评家意异。宁判五说之中评取第二说哉。就中命根若有心定果者。众同分何通无想定所感哉。旁思其道理。第二师说。定可不正义也。若尔。泰法师释颇难依用欤。
  问。正理论意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那欤。答。不限受生命终二刹那也。两方。若唯限受生命终二刹那者。于无想天。谈多时有想之旨。源出婆沙论(百五十四)说。专为有宗本义。正理论意。何不存此义哉。是以。正理论中。于无想天起心品。不限受生命终二刹那见。若依之尔者。披正理论余处(二十一)文。释本有不名中有云。谓或容有生有无间死有现前非起本有(文)光法师余处(七)引此文云。正理所说。即妙音义也(文)而婆沙论(百五十四)中。尊者妙音。意于无想天起心品。唯限受生命终二刹那判。正理论意。既同彼师说。明知。唯限彼二刹那云事如何。
  答。见正理论(十二)一段之文。或云。以生无想有情。天中多时有心。谓入无想前。及出无想后。然无心位。时极长故。名无想天(文)或云。彼以宿业等无间缘。为任持食谓由宿业。引众同分及命根等。由续生心。
  及无间入无想果心牵引资助(文)显宗论两处之文。全亦同之。任此等文。于无想天。起心品。不限受生命终二刹那云事分明也。但于正理论余处文。并光法师余处释者。正理论意。虽存于无想天多时有想之旨。一处之文。成中有名不滥本有。云谓或容有生无间死有现前非起本有。且述尊者妙音义也(为言)非举自义者。宁为相违哉。
  重难云。于无想天起心品。设虽唯限受生命终二刹那。五百大劫之间。受无想异熟果。是本有也。何云非起本有哉。答。非起本有者。不起本有心(为言)不遮五百大劫之间。受无想异熟果。注本有位也。
  问。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那欤。答。唯限受生命终二刹那也。两方。若唯限受生命终二刹那者。披婆沙论文。述尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。无想天命终心位。起无漏缘惑见。而出无想想。色界有漏缘随眠随增者。出发智论说。明知。出无想心之后。命终心起云事。若尔。于无想天起心品。不可限受生命终二刹那哉。若依之尔者。婆沙论中。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那判如何。
  答。尊者妙音意于无想天起心品。唯可限受生命终二刹那也。故婆沙论(百五十四)云。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答。应说无尊者妙音说有谓即无想天。颇有处结生心为等无间缘。命终心起耶。答。应说无尊者妙音说有。谓即无想天(文)光法师余处(七)引正理论。或容有生有无间死有现前非起本有之文毕云。正理所说。即妙音义也(文)任婆沙论文。准光法师释。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那之旨分明也。但于婆沙论。尊者妙音。亦作是说等之文者。从无想天没。定生恶趣中云事。同次上有说义。故云尊者妙音。亦作是说。依身在欲界。将修无想定加行位。起谤灭道欲界邪见。造恶趣业。故云彼谤涅槃及圣者故。由彼业力。从无想天没。定生恶趣中。故云从彼命终。定生恶趣也。如光法师释。谓诸外道。将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为□□。或起戒取计彼为道。如是等。或为恶趣因也。重思其理。依身在上界地。不起下界地或者。性相之所定也。设虽尊者妙音意。何云无想天。命终心位。起谤灭道欲界邪见。造恶趣业起。从无想天没。定生恶趣中哉。故推之。彼谤涅槃及圣者故者。述依身在欲界。将修无想定加行位事。可得意也。何况。见婆沙论(百五十四)文云。颇有处结生心。为四缘命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天(文)此文出尊者妙音义。云无想天命终心。结生心。为所缘缘故。无想天命终心位。不起无漏缘惑云事。亦炳然也。若彼命终心位。不起无漏缘惑者。云出无想心。即命终心。更不可违发智论出无想想。色界有漏缘。随眠随增云文也。
  重难云。披婆沙论(百五十四)一段之文。上云。有说求无想者。执无想定。为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐。彼后从无想出将命终时。见当生相。便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故。生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处没。生恶趣中。述有说意。无想天命终心位。起谤灭道邪见故。由彼惑力。生恶趣中之旨毕。邻之次下云。尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。文相起尽。无诤妙音师意。同有说义。无想天命终心位。起谤灭道邪见故。由彼惑力。定生恶趣云也。若尔。尊者妙音意云。出无想心。即命终心。故彼命终心位。不起无漏缘惑云事。岂不背婆沙论前后之文哉。
  答。尊者妙音意。无想天命终心位。不起无漏缘惑云事。其文理如先重出成也。但于婆沙论一段之文者。有说意。实如疑难之趣。无想天命终心位。起谤灭道无漏缘邪见故。由彼惑力。生恶趣中(为言)此师意。可谈无想天。多时有想故。出无想心之后。命终心位。起无漏缘惑。全无所背。尊者妙音意云。无想天唯有受生命终二刹那心。出无想心。即命终心故。命终心位。不起无漏缘惑云也。故从无想天没。定生恶趣中云义边。同有说意。故指彼云尊者妙音。亦作是说也。至起谤灭道无漏缘邪见之时分。非亦有说意妙音意。依身在欲界。将修无想定加行位。起谤灭道欲界邪见。为恶趣因故。从无想天没。定生恶趣中云也。故妙音意。异有说义也。
  重难云。有说意。于无想天命终心位。起谤灭道无漏缘邪见者。欲界邪见欤。为当色界邪见欤。若欲界邪见者。于无想天。不可起之。若色界邪见者。何为恶趣因哉。
  答。此事颇难测。且可存二义也。或可云欲界邪见。为恶趣因故也。但于若欲界邪见者。于无想天不可起之云难者。此有说意。依身在上界。起下界烦恼(为言)净影大师(大乘义章十三)释。从彼上地。退生下时。要先退起下地味定。然后受生。退时已得。非生始得。故无生得。即以此师义。为依凭也。
  或可云色界邪见。于无想天。起之故也。但于若色界邪见者。何为恶趣因哉云难者。今此色界邪见。虽不感恶趣果。以□邪见为近增上缘。将修无想定加行位。所起欲界烦恼。恶趣果也。故惠竿法师(杂心论疏九)释杂心论九若以此威仪。入无想正受。即以此威仪。入无想仪。从彼起已谤涅槃。乘后报业生欲界。彼报业尽。不起余业故之文云。从彼起已谤涅槃者。是生欲界近增上缘。是人昔时计无想故。以为涅槃常住无为故。从彼起见无常故。所以生谤。以生谤故。即令欲界后报业熟。退生欲界。更亦不能起所余业(文)。
  问。尊者妙音意。于无想天。染污心与善及无覆无记心。可为等无间缘耶。答。不为等无间缘也。两方。若为等无间缘者。婆沙论中。举尊者妙音义。虽述于无想天。结生心与命终心。为等无间缘。未云染污心与善及无覆无记心。为等无间缘哉。若依之尔者。心品相生。随时不定出无想天。何不染污心与善及无覆无记心。为等无间缘哉。
  答。见婆沙论(百五十四)文云。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天颇有处结生心为等无间缘。命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心。为四缘命终心起耶。答。应说无尊者妙音说有。谓即无想天(文)任此□□尊者妙音意。于无想天。唯有结生命终二刹那心。彼结生心。为四缘命终心起云故。彼命终心。定可染污心。若彼命终心。非染污心者。以结生心。不可为因缘故也。爰知。于无想天。命终心。同结生心。唯染污心云事。若尔。于无想天。唯染污心与染污心。为等无间缘。不与善及无覆无记心。为等无间缘也。但于心品相生。随时不定。于无想天。何不染污心。与善及无覆无记心。为等无间缘哉云难者。尊者妙音意。于无想天。无善及无覆无记心现起之义。故心品相生。更非不定也。
  重难云。婆沙论中。述尊者妙音义。无想天结生心为四缘。命终心起云文。旁有疑。凡命终位。善及染污无记心。随应现起者。诸论一同之谈也。至无想天命终心。唯限染污心。以结生心。必为因缘云事。甚难信哉。次。无想天命终心。不限结生心。广可缘余法也。何定唯以结生心。为所缘缘哉。何况。推婆沙论(百五十四)尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者。故。从彼命终。定生恶趣之文意。妙音意。无想天。命终心位。起谤灭道无漏缘邪见故。从彼命终。定生恶趣云也。如此文者。彼命终心。不缘结生心见如何。
  答。婆沙论中。于尊者妙音义。于无想天。结生心为四缘命终心起云故。异余处无想天命终心。唯限染污心欤。次命终位善及染污无覆无记心。随应现起云通途相。不可难之。次。妙音意。于无想天结生心。为等无间缘。命终心起云故。彼命终心。还缘结生心欤。若有不缘结生心之类者。宁判结生心为四缘命终心起欤。次。婆沙论。尊者妙音亦作是说等之文。非云无想天命终心位。起谤灭道。无漏缘邪见。其旨次上论义之处记之毕。
  问出无想异熟心。可通五部所断耶。进云。光法师释云。通五部所断(文)付之五百大劫。无心异熟。无间难起迷理惑。何可通五部所断哉。是以。见发智论文云。过去法等无间生二心(文)若出无想异熟心。通五部所断者。宁不生六部心哉。
  答。勘婆沙论处处之文。举出无想异熟心。或通五部所断。或唯修所断云二师说。通五部所断之师意。顺发智论(一五)出无想想色界有漏缘随眠随增云文。若唯修所断者。应言色界遍行及修所断随眠随增故也。唯修所断云师意。顺发智论。过去法等无间生二心云文。若通五部所断者。应言生六心故也。前师会后文。后师会前文而或(八十九)云。评曰。此二说中。前说为善。或(百五十四)判评曰。应知前说者好。无别道理。遮余心故。两处同以出无想异熟心。通五部所断云师义为正也。故光法师释。又准婆沙评家。出无想心。通生得善有覆无记无覆无记。通五部所断。尤叶婆沙论说也。但于五百大劫无心异熟无间难起迷理惑云难者。出无想异熟心。随应可通五部所断。以何道理。遮迷理惑哉。次于发智论过去法等无间生二心云文者。婆沙论中。处处会之(八十九)一处举三义云。应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说。出无想灭定心。加行功用力所引故。出无想异熟心。非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说。唯是善心。出无想异熟心。或善或染或无记。故此不说(文百五十四)一处出一说云。彼文应言。过去法为等无间生六心。谓色界五。无色界一。而不作是说者。有何意耶。当知彼文但依二无心定出心而说。不说无想。所以者何。二无心定加行功用作意而起。无想不尔(文)。
  问。婆沙论中。举出无想异熟心。或通五部所断。或唯修所断云二师说。尔者。唯修所断云师意。发智论(十五)出无想想。色界有漏缘随眠随增云文。如何会之耶。进云。婆沙论(百五十四)中。会此文云。彼有命终时心。通于五部。非但说出无想心(文)付之。依婆沙论会通。披发智论现文。既云出无想想。色界有漏缘随眠随增。何会兼说命终心哉。是以。见婆沙论(八十九)一处文。出无想异熟心。唯修所断云师意。会此文云。然遮无漏缘故。说有漏缘随眠随增(文)若尔。自说岂不相违哉。
  答。发智论中。虽述出无想想。色界有漏缘随眠随增。彼命终心。是出无想异熟心之眷属。故兼说命终时心。通于五部会也。故婆沙论云。此文应言。彼想色界遍行。及修所断随眠随增。而不作是说者。有何意耶。当知此中。兼说和合。彼有命终时心。通于五部。非但说出无想心。以命终心。是前眷属故。此兼说(文)会通之趣。非无其谓欤。但于婆沙论。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增之文者。出无想异熟心。唯修所断云一师说中。会发智论。出无想想。色界有漏缘随眠随增云文有二义也。何可为相违。
  问。从无想天没。生欲界命终心。可通善及无覆无记耶。答。可通善及无覆无记也。两方。若通善及无覆无记者。生无想天之有情。执无想异熟。是真解脱。涅槃心想还生位。于所执涅槃。可起拨无见。若尔。彼命终心。唯限染污。不可通善及无覆无记哉。若依之尔者。从无想天没。生欲界之类非一准彼命终心。何不通善及无覆无记哉。
  答。从无想天没。生欲界命终心。可通善及无覆无记也。故见婆沙论处处之文。或(八十九)出无想异熟心。通色界五部所断之师意。发智论(六)过去法等无间生二心云文。云复次此中但说。唯是善心。出无想异熟心。或善。或染。或无记。
  故此不说(文)或(百五十四)释发智论(十五)彼想当言善为无记耶答或善或无记之文云。善谓生得善。无记谓有覆无记。无覆无记(文)依之。光法师释云。又准婆沙评家。出无想心。通生得善。有覆无记。无覆无记。通五部所断(文)出无想异熟心。既通善及染污无覆无记。彼命终心。岂唯限染污哉。何况。披婆沙论文。释发智论(十五)生无想天几根灭。答八之文。致问答云。问。此说从何处生无想天耶。答。此说从无想中有。生无想生有。问。尔时。亦有信等五根。现在前灭。何故不说答。此文应作是说。或八或十三。中有最后心。无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位生位皆有者。说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说(文)此文既述生无想天。中有。末后心通。善之旨。准知。从无想天没。生欲界。中有末后心。亦可通善及无覆无记也。若尔。从无想天没。生欲界命终心。宁不通善及无覆无记哉。但于生无想天之有情。执无想异熟。是真解脱。涅槃心想还生位。于所执涅槃可起拨无见云难者出无想异熟心。后有心位分。多念相续。非一一念偏可起拨无见。彼命终心。通善及无覆无记。有何所遮哉。
  问。正理论意。无想异熟。可等无间缘生耶。答。可等无间缘生也。两方。若等无间缘生者。无想异熟。是异熟因所生法也。定可非等无间缘生是以。勘品类足论(六)文。出心为等无间法。不举无想异熟。明非心为等无间法。述除心为等无间不相应行。诸余心不相应行。婆沙论(十一)中释此文云。无想异熟。是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心。势力所引。故不名心等无间法(文)既云非入彼心势力所引。非等无间缘生云事。炳焉也。正理论意。宁可违自宗本论说哉加之。光法师释正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文。云其无想事。虽不从彼等无间缘生(文)此文无诤。无想异熟。非等无间缘生见。若依之尔者。光法师余处解释中。正理论意。无想异熟。等无间缘生判如何。
  答。正理论意。无想异熟。可等无间缘生也。故光法师余处(七)解释中。引正理论岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间缘。但非心等加行引生。故于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故之文毕云。正理既说无想异熟。同二无心。是等无间(文)但于无想异熟。是因所生法也。定可非等无间缘生云难者。设虽异熟因所生法。何可遮等无间缘生义哉。例如异熟心心所法等无间缘生也。次于品类足论文者。可任婆沙论。无想异熟。是异熟因。力所引起。任运而转。非入彼心势力所引故。不名心等无间法之会通也。此文意之理实而言。无想异熟。虽是等无间缘生。不限心等加行引生。由异熟因力所引起故。不说心等无间法(为言)正理论。但非心等加行引生故。于此中废而不说之文。其意亦同之。次于光法师其无想事。虽不从彼等无间缘生之释者。正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文意。云入无想异熟心与出无想异熟心。为等无间缘不云入无想异熟心。与无想异熟为等无间缘。故光法师。述此文意。无想异熟。虽不从等无间缘生。然由彼入无想异熟心为牵引资助。无想异熟体方得起(为言)全不遮无想异熟实等无间缘生义边。若实非等无间缘生者。何以下文。云然由彼力牵引资助。体方得起哉。重意云。见婆沙论文云。等无间缘食者。谓入无想触意思识为等无间缘。能引无想。出心心所。令必当起。不永断故(文)准此婆沙论说。思正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文意。入无想异熟心。与出无想异熟心。为等无间缘(为言)故得此文意。释其无想事。虽不从彼等无间缘生也。非不存无想异熟。实等无间缘生义边。更无相违也。
  重难云。正理论余处亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中。废而不说之文意。无想异熟。非等无间缘生见。何云正理论意。无想异熟。等无间缘生哉。
  答。正理论今文意云。以实言之。虽应说无想异熟。等无间缘生。不限心等加行引生。由异熟因力所引起。故于此中。
  废而不说等无间缘生(为言)标亦应说为心等无间缘故于此中。废而不说。即显无想异熟等无间缘生之旨也。若此文意。存无想异熟。非等无间缘生者。光法师岂引此文毕。释正理既说无想异熟同二无心。是等无间哉。
  问。论中从无想天没。必生欲界云。从彼没。已必生欲界。非余处所先修定行。势力尽故(乃至)必定有生天之业(文)尔者。今此文。举二师义欤。答举二师义也。两方。若举二师义者。论文不置有说之言。何云举二师义哉。若依之尔者。光法师并宝法师解释中。举二师义见如何。
  答。披婆沙论文。述从无想天没。定生欲界故。有多异师说之中。初师云。由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力。唯令如是异熟起故(文)第三师云。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业如造北俱芦洲。顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业(文)准此婆沙文。思今俱舍意。先修定行势力尽故。于彼不能更修定。故如箭射空力尽便堕者。初师说也。故光法师释此文云。初师解(文)若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱芦洲必定应有生天之业者。第二师说也。故宝法师释此文云。第二释也(文)但于论文不置有说之言云难者。今论现文。虽无有说之言。云先修定行势力尽故。判必有欲界顺后受业。其义旨趣。相替之上。婆沙论中。既为别师义。故今论文。随彼举别师义得意。更有何疑哉。
  问。论文云从彼没已。必生欲界(文)尔者。于今此欲界依身。可有入圣义耶。答。可有入圣义也。两方。若有入圣义者。见光法师解释云。谓诸外道将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为真或起戒取。计彼为道(文)如此释者。生无想天之类。是诸外道也。从彼天没。生欲界之后。于彼依身。争可有入圣义哉。若依之尔者。从无想天没。生欲界之人。种类是广。于彼依身。何无入圣义哉。是以。从北洲没。生欲天之者。于彼依身无遮入圣义。相例可同如何。
  答。从无想天没。生欲界之人。于今此欲界依身。可有入圣义也。故光法师余处(十七)释此三障中。烦恼与业二障皆重。以有此者。第二生内。又不可治之论文云。若异熟障。此生受已。生第二生。容可入圣。可救疗故。故名为轻(文)但于光法师谓诸外道将修无想等之释者。将修无想定加行位。是外法异生虽起谤灭邪见等。从无想天没。生欲界之后。回心作内法异生。可有入圣义。故光法师释。更非相违也。
  问。从无想天没。可生北洲耶。答。可生北洲也。两方。若生北洲者。披光法师解释。判谓外道将修无相。外法异生生无想天见。若外法异生。生无想天者。如何修无我观。可生北洲哉。若依之尔者。今论中云从彼没已。必生欲界。无简北洲如何。
  答。从无想天没。可生北洲也。故婆沙论(百五十四)中。举评家义云。如是说者。定生欲界。处所不定。或生恶趣。或天或人(文)光法师述五趣不定之旨。引此文为证据。若尔。人趣之中。既无所简。定知。从无想天。可生北洲云事。但于光法师谓诸外道将修无想之释者。内法异生位。修无我观。造北洲顺后业毕。后遇邪师。闻说邪教作外法异生。修无想定。生无想天之类。由先所造顺后业力。从无想天没。生北洲事。有何所遮哉。
  重难云。任光法师。余生虽有顺后受业。加行中。造势力强故。乘彼受生之释。由将修无想定加行位造业。可生欲界也。而将修无想定加行位。是外法异生。可非内法异生。如何修无我观。造北洲顺后业哉。答内法异生位。修无我观。造北洲顺后业之人。后作外法异生。将修无想定加行位。亦造或起生得或闻或思之善业故。由彼此业。可生北洲也。由引满多类业。可受北洲一生异熟果。何唯限无我观一业哉。

  问。光法解释中云。谓诸外道将修无想。或起邪见(乃至)或起戒取(文)尔者。今此戒禁取者。可苦谛所断耶。答。苦谛所断也。两方。若苦谛所断者。见光法师解释云。或起戒取计彼为道(文)既非道计道戒禁取也。宁非道谛所断哉。若依之尔者。今此戒禁取。迷粗果处起之定。可苦谛所断如何。
  答。今此戒禁取者。执无想定。为出离道。专迷粗显果相起故。尤可苦谛所断也。故宝法师释云。又起戒取。非因计因。执无想定。能得涅槃(文)何况。光法师余处(十九)所引婆沙论(百九十九)云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断。执谤道谛邪见等为道之戒禁取。道谛所断释而执无想定。为出离道之戒禁取。无执谤道谛邪见等为道之义。非道谛所断云事。亦炳然也。但于光法师或起戒取。计彼为道之释者。非道计道戒禁取中。迷粗显果相起之类。是苦谛所断也。故光法师余处(十九)所引婆沙论(百九十九)中释非道非计道戒禁取云。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故。见苦谛时。便能永断(文)若尔。依或起戒取。计彼为道之释。何疑可道谛所断哉。
  重难云。勘婆沙论(五十二)文云。复次此戒禁取。唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者。见苦所断。外道起者。见道所断。复次此戒禁取。唯有二种。谓非因计因。及非道计道。非因计因者。见苦所断。非道计道者。见道所断(文)而令此戒禁取者。是外道所起。亦非道计道之类也。任外道起者。见道所断(乃至)非道计道者。见道所断之文。定可道谛所断如何。答。此文一往相配也。更非尽理之谈欤。
  问。光法师意。从无想天没。生欲界时。由将修无想定。加行位。造业力。不由余生顺后业。故如何释之耶。进云。光法师释云。余生虽有顺后受业。加行中造势力强故。乘彼受生(文)付之。顺后业者。名决定应受业。若有余生顺后业者。由彼业力。可受欲界生。设虽彼加行位。造业力强胜。宁可转余生所造顺后业哉。若有顺后业中不感果之类者。何不许时定报不定业哉。
  答。光法师今解释。任若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业之论文也。无想天有情。从彼没已。必生欲界者。将修无想定加行位。必造欲界顺后业。乘彼业力。必受欲界生。故云必有欲界顺后受业。余生所造欲界顺后业中。设虽有此生容感果之类。彼顺业有无不定。不必有。故。不可云必有。故必有欲界顺后受业之论文。指将修无想定加行位。所造欲界顺后业(为言)重意云。余生所造。欲界顺后业中。此生容感果之类。与将修无想定加行中造业同。于此生虽必感果。彼顺后业有无不定。故非以彼为本。定从彼没。已。必生欲界。将修无想定加行位。必造欲界顺后业故。乘彼势力强盛业力。必受欲界生云也。
  问。光法师解释中。将修无想定加行位。造欲界顺后业(文)尔者。其中善业。通后起位起之欤。进云。光法师释云。或善亦通后起位造(文)。付之。业由随眠方得生长。离随眠业。无感有能者。今论余处(十九)所定也。而后起位。是离染时也。既无烦恼助润。何可造欲界善顺后业哉。是以。见正理论(四十五)余处文云。虽离染者。亦造善业。而无势力。能招后有(文)如何。
  答。光法师或善亦通后起位造之释意。修无想定后起位。造欲界第三生善满业故。从无想天没。定受欲界满果(为言)离染位所造业故。虽满业非引业。势力强盛故。专乘彼业力。受欲界生也。但于今论余处。业由随眠方得生长。等之文。正理论余处。虽离染者。亦造善业等之释者。就引果谈也。故宝法师引正理论今文毕云。上言有者。并据引果(文)非云离染位所造业。总不感异熟果。全无相违。
  问。无想天中。多有情可居在耶。
  答唯一有情。可居在也。两方。若多有情居在者。宝法师余处(八)解释中。述色界立十六天为正云。梵王无想。皆唯一故。地无别故(文)如此释者。无想天中。唯一有情可居在见。若依之尔者。修无想定之人。种类非一准。无想天中。多有情可居在也。是以。今论文云。若诸有情应生彼处。光法师判谓诸外道将修无想。既置诸言。知。有多类云事如何。答。无想天中。唯一有情。可居在也。其故披今论文云。无想有情居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑名无想天。广果天中。有高胜处。名无想天。如梵辅天中。有高胜处。名大梵天。故同大梵天中。梵王一人居在。无相天中。唯一有情居在。可云也。宝法师余处。梵王无想。皆唯一故。地无别故之释。此旨实分明也。但于修无想定之人。种类非一准。云难者。或前后生无想天。或容生他界无想天。故修无想定之人。有多种类。全无所背。次于今论。若诸有情应生彼处之释。光法师。谓诸外道。将修无想之释者。此亦约前后生。就自他界。置诸言。无其过也。例如诸经论中云诸大梵王何为相违哉。
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业(文)尔者。今此生天之业者。唯限顺后业欤。答。唯限顺后业也。两方。若唯限顺后业者。众生造业。非一准。何唯限顺后业哉。是以。元瑜法师(述文记九)释正理论(十二)今文云。或即于彼起顺生业(文)若依之尔者。述如应生彼此俱卢洲。置应生之言。例必定应有生天之业。唯限顺后业见如何。
  答。就两方疑难。案一段论文。上云若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。成诸有情应生无想天。必有欲界顺后业之旨毕。下出其例证。述如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。如将生北洲。必有生天之业云。故唯限顺后业云事。分明也。既云如应生彼北俱卢洲。未生北洲之时事也。争可有生天顺生业哉。故光法师释此文云。如生北洲。必有生天顺后受业(文)泰法师释此文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生六欲天后报之业(文)婆沙论(百五十四)云。如造北俱庐洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业(文)任此等文理。必定应有生天之业者。唯限顺后业之义。必然也。但于元瑜法师。或即于彼起顺生业之释者。若背论文旨趣者。不可依用之。若强会通之者。指顺后业。云必定应有生天之业。论文本旨也。更不可诤之。此上从北洲没。定生欲天故。于北洲必造欲天顺生业。生天以前。所造业故。被云必定应有生天之业之义势。可有云也。是即论文之外。作别剩释欤。故勘元瑜法师解释。云北俱卢洲定生天故。有生天业。或先所造。顺后受业。顺后业为本毕云。或即于彼起顺生业。定有业义。同非顺后相似。显别义门见也。
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲。尔者。唯从人三洲。生北洲欤答。不限人三洲也。
  两方。若唯从人三洲。生北洲者。众生造业感果。其相可不定。岂无从余处。生北洲之类哉。若依之尔者。光法师释生北洲业因云。亦于人中。修无我观(文)如此释者。唯从人三洲。可生北洲见如何。
  答。思生北洲业因。不限顺生业。可通顺后及不定业也。若尔于人三洲。修无我观。造北洲顺后。或不定业毕。生余处所之后。由彼顺后。或不定业力。生北洲事。有何所遮哉。出光法师亦于人中。修无我观之释。举唯从人三洲。可生北洲云疑。其趣未落居欤。何况。以无我观定生北洲业因者。于欲天中。修无我观。从彼没已。生北洲事。宁不许之哉。
  问。论文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业(文)尔者。生北洲人。可造不善顺生业耶。答。可造不善顺生业也。两方。若造不善顺生业者。既云必定应有生天之业。何可造不善顺生业哉。是以。见光法师解释。当卷消今此文云。将生北洲。业纯净故。彼没生天(文)余处(十三)明生天业云。若诸天等。造纯净业。故所感果。内外俱妙(文)任此等定判。生天业是纯净业也。不可通不善业。加之婆沙论中。述五趣造业相云。北狗卢洲能造四种善业。三种不善业。除顺次生受(文)若依之尔者。于欲天中。容受不善业异熟果。生北洲人。岂不造不善顺生业哉。
  答。披今论余处(十六)文云。欲善业果。必定应为恶业果杂。以欲界中恶胜善故。受欲界善业异熟果之时。不善业异熟果。必所杂受也。而定北洲命尽。生欲界天。从北洲没。生欲界天受。善顺后业。引果之时。不善顺生业满果。宁不杂受哉。故今论余处(十五)中判诸处造四种。地狱善除现。不简生北洲人。造不善顺生业也。但于今论必定应有生天之业之文者。造北洲业之人。法尔必造欲界天顺后业故。虽述如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业。于欲天中。容受不善满业异熟果故。生北洲人。造不善顺生满业。有何所遮哉。次于光法师当卷。将生北洲。业纯净故之释。余处若诸天等造纯净业之释者。以天上业。对人等业之日。天上是善胜恶劣之处故。天上业且名纯净业也。光法师余处。造天善业虽亦起惑。善胜恶劣故。得纯名之释。即显此意也。次于婆沙论除顺次生受之文者。生北洲人。所造业中。不善顺后。不定二业。通五趣业故。随其所应。引业满业。俱造之。不善顺生业。是欲天业故。唯造满业。不造引业。为表此义。云除顺次生受也。非云不造不善顺生满业。婆沙论文。全无相违。
  重难云。生北洲人。不造不善顺生引业。故除顺次生受云者。何云造顺现业哉。顺现业唯限满业。不通引业故也。
  答。顺生顺后不定三业。通引业满业之中。生北洲人。于不善顺后。不定二业者。引业满业俱造之。于不善顺正业者唯造满业。不造引业。故混云造不善顺生业者。可有造引业欤。云疑。故云除顺次生受也。顺现业自本。唯限满业。不通引业。无相滥云造顺现业也。
  问。于无想天。可起眼耳身三识及发表心耶。答。可起之也。两方。若起之者。见婆沙论(百九十一)文云。彼无想天。有心位。必不起不同分心故(文)若起眼耳身三识及发心者。宁云不起不同分心哉。若依之尔者。光法师释能招无想有情天中。五蕴异熟之论文云。初生后没。有心心所故具五蕴(文)若尔。初生后没。多时有想位。何不起眼耳身三识及发表心哉。
  答。今论中云生死位中。多时有想。言无想者。由彼有情中间长时想不起故。光法师解此文。述众生于彼生死位中。多时有想。然言无想者。由彼有情。生后死前。中间五百大劫。长时想不起故。从多分说。故名无想。于无想天。初生之后。将死之前。多时之间。既有心想。尤可起眼耳身三识及发表心也。若不起之者。如何生彼能见闻触。及起表业哉。故可起三识身及发表心云事。道理实必然也。但于婆沙论必不起不同分心故之文者。见一段上文。以他界心及无漏心。名不同分心也。故婆沙论云。若生欲界。以欲界心。为同分心。与彼命根众同分。为同分故。以色无色及无漏心。为不同分心。不与彼命根众同分为同分故。若生色界。以色界心。为同分心。以欲无色界及无漏心。为不同分心。若生无色界。以无色界心。为同分心。以无漏心。为不同分心(文)此文明起自界心。为同分心。起他界心。为不同分心。故起一界中下地眼耳身三识及发表心。属同分心。不可名不同分心。故于无想天。虽起三识身及发表心。更不可违不起不同心之文也。
  重难云。勘婆沙论一段下文。释发智论颇有有五行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住同分心。若无想天。不得无想之文云。
  彼必有自地现在五行故(文)此文既云无想天有情。不得无想异熟位。必有自地现在五行。明知。于无想天。不起自界中他地心云事。答。于无想天。起眼耳身三识及发表心位。有色有五行。故有自界五行位。总云有自地现在五行也。重意云。起他界心。为不同分心之时。起同分心。虽他地心。名自地心也。
  问。有宗意。无想定。可有退失义耶。答。可有退失义也。两方。若有退失义者于无想定。唯顺生受。非顺现后。及不定受者。诸论一同之说也。若有退失义者。何不通顺后及不定受哉。是以。婆沙论(百五十二)中。问。此无想定。有退转不。答。此无退转。杂心论(九)文。述无想正受者(乃至)不退转(文)。若依之尔者。披今论说。判若起此定。后虽退失。于无想定。许退失义如何。
  答。无想定者。唯是异生所起定也。而异生位。种姓未定。第六种姓。犹有起惑退禅定。修无想定之人。何无起惑退此定之义哉是以。今论云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起(文)以传说言。思退失文。举有宗义云事。炳然也。但于若有退失义者。何不通顺后及不定受哉云难者。修无想定之人。虽有起惑暂退之义。此定势力猛利。现身必还起之。顺次定生无想天故。唯限顺生受。不通顺后及不定爱也。唯顺生受非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生之论文。其意如此。次于婆沙论此无退转之文者。起无想定之后。极厌此定。入圣得果类不现行。应言退失无想定也。故婆沙论(百五十二)云。圣虽成就。而不现行。彼依现行。名异生定。是故。尊者妙音。说曰。得此定补特伽罗。有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌。不现行故(文)而于无想定者。虽有起惑暂退之义。此定势力猛利。必还起之。不能入圣得果。不通不定受故。云此无退转也。婆沙论(百五十二)非顺不定受者。不可退转故之文。即显此意也。杂心论。不退之说。会通之趣。亦可同之。
  重难云。有宗意。许无想定有退失义者。与婆沙论(百五十二)所载。譬喻者说。有何差异哉。
  答。有宗意。无想定有退失义者。唯是暂退。更非永退。譬喻者意。许修无想定之人。入圣得果。通不定受。有永退义。故与有宗意。非义遥果也。
  重难云。正理论(十二)中。无想定通不定受见。若尔。有宗意。宁非许永退义哉。答。正理论中。无想定通不定受者。是一师不正义意也。全非彼论所存正义。故光法师释之。又一说云。一类诸师。作此定执。谓顺生受。及不定受(文)此释意。一类诸师。作此定执之言。属此师说。故是一师。不正义意。非彼论所存正义云事。炳然也。
  问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起(文)尔者。今此传说者。传说婆沙论评家义欤。答。传说婆沙论评家义也。两方。若传说婆沙论评家义者。今论中云。若起此定。后虽退失。婆沙论(百五十二)评家意。判此无退转。其义既各别。何可传说婆沙论评家义哉。若依之尔者。今论并婆沙论(百五十二)评家意。同述记无想定。后不能入见道之旨。明知。今论传说之言。传说婆沙论评家义也。如何。
  答。论主意。起无想定。为顺生受毕。设虽起惑暂退之。必还得此定故。不能入见道。不通不定受。顺次定生无想天中云也。不信现身必还能起云义。故置传说之言也。故今论传说之言。传说婆沙论评家。退无想定之人。现身必还能起云义可云也。但于今论中云若起此定。后虽退失。婆沙论评家意。判此无退转。其义既各别。何可传说婆沙论评家义哉云难者。婆沙论中。云此无退转。偏简起无想定之人。能入见道云义也。非遮起惑暂退之义。于无想定。有起惑暂退之义云事。婆沙论评家意。自本许之。论主意。随亦信之。故其义无异也。若起此定。后虽退失之处。不置传说之言。现身必还能起之文首。始安传说之言。其意在之欤。
  重难云。婆沙论中。何处见退无想定之人。现身必还能起之旨哉。答。婆沙论中。释无想定名异生定云。圣虽成就。而不现行。彼依现行。名异生定(文)若无退无想定之人。现身必还能起之义者。入圣之后。何必成就无想定哉。故退无想定之人。现身必还能起云事。此文自所见也。
  觉澄阿阇梨云。见元瑜释云。俱舍论中。经主不取如是正释。于前师解。起不信心。言此定退。传说必起。得此定者。必不入圣。于此不信。可谓聪明(文)准此释思之。今论意。存无想定通不定受云义。不信婆沙论唯顺生受之说。置传说之言也。
  问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起(文)尔者。今此退失定异熟果。可现前耶。答。可现前也。两方。若现前者。既退失定也。彼异熟果。何可现前哉。若依之尔者。今此退失定还起之者。彼异熟果定可现前也如何。
  答。今论中。释无想定。述唯顺生受。非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生。修无想定之人。虽有起惑暂退之。此定势力猛利。现身必还起之。顺次生定受无想天异熟果云故。彼退失定异熟果可现前之事。炳然也。若彼退失定异熟果。不现前者。何可定唯顺生受哉。但于既退失定也。彼异熟果。何可现前哉云难者。设虽退即定还得之者。彼异熟宁不现前哉。今疑难之处。颇不得其意者欤。
  问。光法师所引正理论中。举无想定唯限顺生受惑。通不定受云二说。尔者唯限顺生受云说。为正义欤。答尔也。两方。若唯限顺生受云说为正义者。披正理论文云。又许此定通此法。外法异生。所得非圣(文)若许内法异生修无想定者。何无入圣得果通不定受之义哉。是以。彼论中。上虽举今二说。下对灭尽定。判其不同云。前无想定。能顺生受及不定受。今灭尽定通顺生后及不定受(文)以下一文。思上二说。无想定通不定受云说。为正义之旨分明也。
  若依之尔者。唯顺生受之说。本颂既载之。定知。正义云事如何。
  答。显宗论(七)中。不改颂云善唯顺生受(文)光法师引正理论。又云。一说云。一类诸师。作此定执。谓顺生受及不定受。一类诸师。作此定执之言。开通不定受云说故。唯限顺生受云说。是正义。通不定受云说。一类诸师不正义云事。炳然也。但于正理论。又许此定通是此法等之文者。述无想定通不定受云不正义一说意也。唯限顺生受云正义意。内法异生。不起无想定所定也。何举别师说。致其疑哉。次于正理论前无想定能顺生受及不定受之文者。无想定通不定受云说。虽不正义。一类师说。既有此义故。含摄彼说。云及不定受也。不云依正义意。通不定受。亦非相违哉。
  重难云。见正理论(十二)文云。唯顺生受。非顺现后及不定受。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定。名异生定。非约成就(文)案此文意。指唯顺生受非顺现后及不定受之说。结一类诸师。作此定执。次云理顺生受及不定受。通不定受云说。为尽理义。爰知。彼论意。通不定受之说。为所存实义云事。是以。元瑜法师释此文云。一类诸师。言唯生受。我如理释通生不定。谓诸外道。得此定已。回心入圣。圣通生已。必不更起。约非圣所行。名异生定。非据成就。若入圣道。必不受果。故通不定(文)此释意。无诤通不定受云说。为彼论正义见如何。
  答。一类诸师。作此定执者。是标下义之言也。更可非结上说之文。故光师所引。能顺彼论文体。何况。思道理。唯顺生受非顺现后及不定受之义。源出婆沙论(百五十二)说。专为有宗本义。不可降一类诸师说。故一类诸师。作此定执之言。开理顺生受及不定之□尤叶文理也。但于理顺生受及不定受之理言者。彼一类师。谓尽理义。故依彼师意。置理言欤。何被拘此一字。忽可定正义哉。就中光法师所引本云。谓顺生受及不定受。无有理字。若以彼本为正者。此疑颇无用也。次于元瑜法师释者。别师异释也。存此等道理之时。且不可依用之。
  问。光法师所引正理论中。述无想定通不定受云义云。成此定者。亦容得入正性离生(文)尔者。今此师意。入圣后受无想定异熟果义。可有耶。答。不可有此义也。
  两方。若有此义者。无想定既名异生定入圣之后。何可有受彼异熟果之义哉。若依之尔者。今此师意。许入圣之后。成就无想定可受彼异熟果也。是以。披婆沙论说云。是故。尊者妙音。说曰。得此定补特伽罗。有能入正性离生者。应言退失此定于彼厌。不现行故。命终生于第四静虑于彼处所有容受故(文)如此文者。无想定通不定受云义意。入圣之后。受无想定异熟果之义可有见。准婆沙论今说思之。正理论此师意。其义可同如何。
  答。修无想定。于无想天。受五蕴异熟果者。诸论一同之谈也。而圣者不生无想天。故设虽无想定通不定受云义意。入圣之后。不可受无想定异熟果云事。必然也。即见正理论文。述此师义云。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定。名异生定。非约成就(文)此文意云。修无想定之人。回心入圣之后。永不受无想定异熟果。故无想定。通时报俱不受(为言)故元瑜法师释此文云。我如理释通生不定。谓诸外道。将此定已。回心入圣。圣道生已。必不更起。约非圣所行。名异生定。非据成就。若入圣道。必不受果。故通不定(文)若入圣道。必不受果。故通不定之言。此旨甚分明也。但于今此师意。许入圣之后。成就无想定。可受彼异熟果也云难者。无想定通不定受。故入圣之后。虽成就之。圣者无起无想定。不生无想天。故永不受彼异熟果也。次于婆沙论命终生于第四静虑于彼处。所有容受故之文者。尊者妙音意。成得无想定补特伽罗。有入正性离生者。应言退失无想定之道理。若不退失无想定者。入圣之后。命终生第四静虑容受无想定异熟果。故亦应退失无想定也(为言)重意云。修无想定之人。虽回心入圣。犹不退失无想定者。命终生第四静虑。容受无想定异熟果之过可有云事也。而今此人。必应退失无想定故。入圣之后。永不受无想定异熟果也。
  问。正理论意。内法异生。初起无想定。义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。内法异生无执无想异熟是真解脱涅槃。由何初起无想定之义可有哉。若依之尔者。见正理论文云。又许此定通是此法。外法异生所得非圣(文)既许内法异生。得无想定。宁无初起彼定之义哉。
  答。彼正理论文。偈颂结后意求脱。长行判彼执无想是真解脱。执无想定。为出离道。为证无想。而修此定。外法异生之中。执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道之人。为证彼解脱涅槃。初起此无想定也。而内法异生不执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道。故初起无想定之义。难有欤。但于正理论又许此定通是此法等之文者。述无想定通不定受云义意也。此义意。许修无想定之人。回心入圣得果故。回心为内法异生之时。起无想定云。此法异生得无想定也。重意云。外法异生位。执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道。初起无想定。之人。回心为内法异生之后。虽不作如前之执。由串习力。亦起无想定。此法异生起无想定(为言)非云内法异生初起无想定也。
  问。无想天可有中夭耶。
  (写本云)文永二年(乙丑)后四月十五日(酉时)于海住山十轮院抄之毕去年穷冬下旬之候始此卷抄今岁孟夏闰月之半终其微功问端过七十条白麻余一百枚之间结集之次分为两帖方今宗性忘寝忘食励修学于观音寺之朝风聚文义探淳粹于罽宾国之夜月观自在菩萨知见恳诚。
  春日大明神哀愍此深志兜率云上垂引摄于内院之砌龙华露底开惠解唯心之理而已。
  右笔华严宗末叶。法印权大僧都宗性
  (年龄六十四夏﨟五十二)



俱舍论第五卷抄(下)

问题
  问。微微心位。必缘灭尽定欤。
  问。今论意。微微心位。未来必修心心所欤。
  问。光法师所引婆沙论中。举入灭尽定时。或灭未来心心所法。或通灭未来现在心心所法云二说。尔者。二说俱正义欤。
  问。论文云。此灭尽定。唯圣者得(文)尔者。异生不起灭尽定故如何释之耶。
  问。麟喻独觉得灭尽定。为加行得。为当离系染得欤。
  问。佛身所起功德中。可有未曾得类耶。
  问。论主意。可存菩萨三十四念成觉义耶。
  问。正理论意。灭尽定出心。可通识无边处耶。
  问。身证不还果圣者。约离染得。可有十种不同耶。
  问。婆沙论中。述如是说者义云。此灭尽定。有十一种(文)尔者。今此十一种中。可举本得不动种姓所起灭尽定耶。
  问。有学位所得灭尽定。俱解脱圣者。所得灭尽定。其体可同耶。
  问。离非想非非想处一品染者。于具缚者所起灭尽定可有得亦在身义耶。
  问。声闻种姓。无学圣者。所起灭尽定。可有九品不同耶。
  问。起灭尽定时。必伏非想非非想处烦恼欤。
  问。光法师释起无想定处。引婆沙论三师说。尔者。今论意。可同第二师说耶。
  问。杂心论意。依身在色界。可起无想定耶。
  问。依身在色界。起灭尽定者。唯限信解类欤。
  问。论文云。尊者世友问论中说(文)尔者。今此世友者。四种婆多中世友欤
  问。经部宗意。善心现起位。受想可俱起耶。
  问。论主意。可存命根实有义耶。
  问。光法师释今论谓三界业所引同分等文。引正理论由业所引六处并依等文。尔者。相违二说欤。
  问。依身在欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。必命终欤。
  问。论中解发智论随相续转一起便住文云。彼言何义若所依身可损害。故寿随损害(乃至)是名第二一起便住(文)尔者。宝法师如何释之耶。
  问。光法师出俱非害类。引婆沙论住最后有。补特伽罗。所作未辨(文)尔者。住最后有。补特伽罗者。可通异生圣者耶。
  问。有宗意。住异灭三相同时起作用欤。
  问。光法师明有为四相。引婆沙论二师说。尔者。初师意。合生相现在。名一刹那欤。
  问。光法师明有为四相。引婆沙论二师说。毕云。又是一解(云云)尔者。今此一解意。异上二师说欤。
  问。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用。可通过去耶。
  问。论中引有颂云。方兽地光言金刚眼天水(等文)显何事耶。
  问。光法师引今论余处。法无碍解。通依五地云文。作二解释。尔者。初释意。名等随语系随身系中。云何释之耶。
  问。光法师意。词无碍解。唯缘自地言词欤。
  问。光法师引今论余处。法无碍解。依五地云文。作二解释。尔者。第二释意。名等随语系。随身系中。如何释之耶。
  问。法无碍解。唯缘无覆无记法欤。
  问。光法师明发业通果心所缘。作二解释。尔者。初释意。发业通果心。可缘名等及心等耶。
  问。光法师明发业通果心所缘。作二解释。尔者。第二释意。发业通果心。缘身语二业时。兼缘能造大种及俱起香味等欤。
  问。光法师解释中云。非缘七种法故名缘法(文)尔者。今此七种法者。唯限法处摄欤。
  问。光法师释异熟同分相。会俱舍正理两论相违云。正理据五趣四生异熟同分。横望以论。此论据引一生总众同分竖望以说(文)尔者。正理论意。竖望所说。通中生二有。一生总众同分者。趣生同分欤。
  问。家家圣者。三缘中受生缘上同分。异熟同分欤。



俱舍论第五卷抄(下)

  问。微微心位。必缘灭尽定欤。答。不必缘灭尽定也。两方。若必缘灭尽定者。想心微细心位。不必缘灭尽定。微微心位。例亦可同。若依之尔者。见婆沙论文云。微微现在前时。法念住现在修(文)若不必缘灭尽定者。何可限法念住哉。加之。披光法师余处解释云。入心缘彼灭定。寂静方能入故。故唯有漏出心。不必及缘灭定。故通二种(文)此释无诤。微微心位。必缘灭尽定(见)如何。
  答。光法师。引婆沙论(百五十二)如是说者。随灭尔所心心所法即有尔所物现前。为此定体之文毕云。评家意。更有欣厌心所。随其所应与心相应。而非起故。与前家不同(文)宝法师引此文毕云。此与第三师别者。评家兼取欣厌。第三唯二十一。故不同也(文)加之。勘清凉大师解释(演义抄三上)云。俱舍颂云灭尽定亦尔为静住有顶。谓灭尽定。以二十二物为体。谓能修定前。有二十一心所及心王一故。言二十一心所者。谓大地十。大善地十。欣厌随一。为灭定故。有二十二物。不相应行替处。名为灭定。随灭尔许心心所法。为定体(文)任此等释。微微心位。欣厌心所。随应现起见。其中欣心所。现起之时。虽缘灭尽定。厌心所现起之位。缘受想等心所。不可缘灭尽定。云灭受想定称即此意也。但于婆沙论微微现在前时法念住现在修之文者。虽不缘灭尽定。总缘受想等心所。不别缘一法。故云法念住现在修。全无相违。次于光法师余处。入心缘彼灭定。寂静等之释者。微微心位。厌受想等心所。欣灭尽定。不过此二。厌受想等心所之时。虽不缘灭尽定。此犹欣灭尽定故。厌受想等心所也。故对出定心。广缘余法。云入心缘彼灭定寂静等也。不遮缘受想等心所厌之之义边。有何所背哉。
  问。今论意。微微心位。未来必修心心所欤。答。未来必修心心所也。两方。若未来必修心心所者。微微心位。心心所修不修。可非一准。何未来必修之哉。若依之尔者。微微心。既未曾得善心也。设虽今论意。宁可有未来不修心心所之义哉。
  答。婆沙论(百五十三)中。述微微唯未曾得。微微心是未曾得胜品功德。故未来可修心心所也。故勘婆沙论处处之文。或(百七)云。起入灭尽定。微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智(文)或云微微现在前时。法念住现在。修未来三。除身念住(文)思今论意。同可存此旨。是以。见今论(二十六)余处文云。无学未来。钝九利十。除微微心。此于未来。唯修俗故(文)光法师释此文云。临入灭定心。名微微心。此心羸劣。现未唯俗。不修无漏(文)正理论余处文。全同今论说。故宝法师释云。此论及正理。皆言微微心。未来唯修有漏(文)任此等定判。微微心位。未来必修心心所云事。诸论一同之所说也。独限今论。何可疑之哉。
  重难云。如来初尽智位。悉得所有一切功德。故微微心。定可曾得法。岂有未来修哉。婆沙论中云微微唯未曾得。所难思也。答。如来微微心。实虽曾得法。胜曾得功德故。可有未来修也。准光法师余处(二十七)得胜曾得。名未曾得之释。可思之也。如来微微心。是胜曾得法。可得未曾得名。故婆沙论文。亦无相违也。
  重难云。若尔光法师余处。论意各别之释意。今论意。胜曾得法。无未来修见。依此释意之时。今论意。如来微微心。何可有未来修哉。问题标今论意。即为疑此释也。答。论意各别之释意。今论意。实虽曾得法胜。曾法与未曾得名。许未来修。婆沙论意。胜曾得法。虽不与未曾得名。乍曾得法。有未来修(为言)此释意。非谓今论意。胜曾得法无未来修欤。
  问。光法师所引婆沙论中。举入灭尽定时。或灭未来心心所法。或通灭未来现在心心所法云二说。尔者。二说俱正义欤。进云。光法师释。云前为正(文)付之。光法师所引婆沙论文。虽举二说。无判正不。随亦通未来现在心心所法云义。尤叶道理。何判前解为正哉。是以。光法师余处(十七)解释中。明杀生罪。引婆沙论(百十八)或杀未来蕴非过去现在。或杀现在未来蕴。但非过去云二说毕云。然无评家。前据体断名杀。后兼断用亦杀现在义并无违。灭尽定灭心心所法。相例可同如何。
  答。披婆沙论文。思二义正不。述初师说云。应作是说。灭于未来。置应作是说之言。出第二师义云。有说。通灭未来现在。构有说故。二说正不。既炳然也。故光法师引此二说毕。判正不云不解为正。不言有说故(文)但于光法师余处然无评家等之释者。杀生罪者。能杀之人。所杀有情。现在相并有故。断用义杀现在蕴云说。是正义也。灭尽定者。能灭之定。所灭心心所。现在不相并。故通灭现在心心所法云说。非正义也。
  问。论文云。此灭尽定。唯圣者得(文)尔者。异生不起灭尽定。故如何释之耶。进云。论中释此事。出三故云。非异生能起。怖畏断灭故。唯圣道力所能起。故现法涅槃胜解入故(文)。付之。三故俱不可然。先初故有疑。异生既起断见及无学有爱等。无有怖畏断灭之义。何云怖畏断灭故不起之哉。加之。异生于欲色界。现修无色定。设虽起灭尽定。宁可有怖畏断灭之义哉。
  次。第二故难思。无想灭尽二定。俱是无心定也。而无想定不由圣道力得之。灭尽定例可亦同。何况。灭尽定入心。是有漏非无漏。不可云由圣道力得之哉。次。第三故不明。见光法师余处定判。释五现法涅槃论中。第五现法涅槃论云。能见诸欲。寻伺喜入出息。皆有过去。彼作是念。此我清净解脱。出离一切灾横。谓现安住第四静虑。尔时名得现法涅槃(文)此等执见。异生尔所起也。岂非作涅槃胜解哉。
  答。初故静虑者。灭尽定者。有非想非非想处彼地之中。无有色法。若灭心品者。应断灭色心故。异生作怖畏。不起之云也。故光法师释初故意云。此灭尽定。在于有顶。彼无有色。复断灭心。恐成断灭。而生怖畏。故不能起(文)但异生起断见及无有爱等。并于欲色界。现修无色定之时。令无断灭色心之义何可为疑哉。次。第二故意者。灭尽之得。圣道之力起之。不得圣道之人。更无起之故。云唯圣道力所能起故。非谓以无漏为入心也。但无想定唯异生所起定故。由邪见见取戒禁取等力起之。颇不足为相例之难欤。次。第三故意者。于灭尽定。作现法涅槃胜解。是真非颠倒。岂以五现法涅槃论等。染污颠倒见。致其疑哉。
  问。麟喻独觉。得灭尽定。为加行得。为当离染得欤。答。可离染得也。两方。若加行得者。佛得灭尽定。既离染得也。麟喻独觉。可同之。是以。勘慈恩大师处处(法苑义林章四。瑜伽论略纂五)解释。佛及麟喻独觉得。灭尽定。离染得判。若依之尔者。披今论文。当卷明得灭尽定。述圣由加行得成佛得非前。世尊之外。可加行得见。余处(二十九)指今说云。第八解脱。如先已辨。以即是前。灭尽定故(文)光法师释此文云。佛唯离染得。余皆加行得(文)泰法师释此文云。唯佛一人。是离染得。余皆加行得(文)此等定判。无诤麟喻独觉。得灭尽定。是加行得云事如何。
  答。麟喻独觉。是最上利根人故。得灭尽定。尤可离染得也。故婆沙论(百七十)中。明六十五等至。极少极多成就相云。佛定成就五十七(乃至)麟角喻者如佛(文)若麟喻独觉。初尽智位。不得灭尽定者。何云定成就五十七等至哉。加之。光法师余处(三)解今论如本论说。云何苾刍。留多寿行。谓阿罗汉。成就神通之文云。二解脱胜。成就神通。显俱解脱。简惠解脱(文)如此释者。不得灭尽定人。不可得无诤愿智四无碍解见。而麟喻独觉。初尽智位。无诤愿智四无碍解。决定可得者也。爰知。可得灭尽定云事。但于今论两处之文。并光泰师两释者。麟喻独觉。初尽智位。得灭尽定。故虽离染得。总见二乘之时。二乘离染得不定故。云佛唯离染得。余皆加行得。述唯佛一人。是离染得。余皆加行得也。故今见论余处(二十七)文。说无诤愿智四无碍解六种功德。云除佛所余一切圣者。所说六种。唯加行得。非离染得。非皆得故(文)光法师释此文。引合婆沙论中明愿智无诤智云如是说者。若决定可得者。彼离染得。尽智时得故之文。会其相违云。婆沙通。据少分故说二乘。亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得(文)准今定判之趣。可会此等之释也。
  重难云。婆沙论中。出舍见至名。得俱解脱名之类。唯举诸佛。若麟喻独觉。初尽智位。得灭尽定者。舍见至名。得俱解脱名之类。不可限诸佛哉(是一)加之婆沙论(百四十三)中问。若如是者。三乘无学。皆是具知。何故世尊。独名为佛。答之云。有说若尽智时。二障俱断。心得解脱。谓烦恼障。及解脱障。说名为佛。声闻独觉。或先脱烦恼障。后解脱障。或先脱解脱障。后烦恼障。无俱脱者。故不名佛(文)若麟喻独觉。初尽智位。得灭尽定者。何无二障俱脱之义哉。
  答。婆沙论两处之文。同准光法师余处。俱舍以二乘。离染得不定故。但言加行得之释。可会之也。
  问。佛身所起功德中。可有未曾得类耶。
  答。无未曾得类也。两方。若有未曾得类者。披今论文云。佛无一德由加行得(乃至)故佛众德。皆离染得(文)爰知。佛身所起功德中。无未曾得类云事。若依之尔者。见圆晖法师余处(二十六)解释云。佛亦于道。得修习修。俱不尽故(文)若得修习修不尽者。可有未曾得功德现前义哉。何况。勘婆沙论处处之文。或(四十一)云谓佛若起无漏心。或未曾得世俗心。一切有情无能知者。或(九十九)述如来无漏。心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智。现法及未曾得有漏心心所法所取境。此等论判。无诤佛身所起功德中。有未曾得类见如何。
  答。诸佛世尊。初尽智位。顿得所有一切功德故。佛身所起功德中。无未曾得类也。故今论云。佛无一德由加行得。暂起欲乐。现在前时。一切圆德。随乐而起。故佛众德。皆离染得(文)正理论(十二)云。由菩萨时。永离一切烦恼染故。令佛身中功德得起。故说如来所有功德皆离染得(文)显宗论(七)文。全亦同之。加之。婆沙论中。或云。世尊现起初尽智时。已具得修一切功德。今若更修。前应未得。若尔。前位功德未满。初成佛时。应非究竟。证得无上正等菩提(文)或(百六十三)云。则尽智时。应不具得。一切功德。云何得名所作究竟(文)任此等文理。佛身所起功德中。无未曾得类云事。甚分明也。但于圆晖法师。余处佛亦于通。得修习修。俱不尽故之释者。就余乘功德论之也。次于婆沙论两处之文者。约胜曾得功德。立未曾得名也。准光法师余处(二十六)得胜曾得。名未曾得之释。可会之也。
  问。论主意。可存菩萨三十四念成觉义耶。答。可存菩萨三十四念成觉义也。两方。若存菩萨三十四念成觉义者。见今论文云。传说菩萨三十四念得菩提故(文)既置传说之言。明知。不存此义云事。若依之尔者。菩萨三十四念成觉者。常途之所谈也。设虽论主意。何不存此义哉。
  答。论主意。就无漏心论之者。菩萨三十四念成觉云义可存也。但于今论传说之言者。有宗意。以菩萨三十四念。得菩提故。菩萨学位。不起灭尽定云。故论主意。明西方师。菩萨三十四念。中间从见道出。起非想非非想处有漏心。入灭尽定云义。置传说之言也。故光法师释若许彼说。便顺尊者邬波鞠多理目足论。如彼论说。当言如来起灭定。后生尽智之论文云。论主意。朋西方师说。故作斯释(文)。
  问。正理论意。灭尽定出心。可通识无边处耶。答。不通识无边处也。两方。若通识无边处者。灭尽定出心。不通识无边处者。有宗一同之性相也。设虽正理论意。何可背此理哉。若依之尔者。正理论(十二)中。解契经出灭定时。当解三触。谓不动触。无所有触。及无相触之文云。有余师说。识处空处心相应触。名不动触(文)如此文者。灭尽定出心。可通识无边处见如何。
  答。正理论意。灭尽定出心。不可通识无边处见。正理论余处(八十)文。偈颂结由自地净心。及下无漏出。长行述从灭定出。或起有顶净定心。或即能起无所有处无漏。灭尽定出心。不通识无边处定。显宗论(四十)说。全亦同之。但于正理论识处空处心相应触。名不动触之文者。泛举出灭尽定之后。逆次所起心品也。全非谓灭尽定无间。所起出心。通识无边处。故正理论(十二)中。释契经不动无处有无相之三触毕云。从灭定起心。通有漏无漏灭定起时。或逆次第。入诸等至。或逆超越入诸等至。容有如是起灭定心。现在前故(文)今此不动等三触者。出灭尽定之后。或逆次第。或逆超越。入诸等至。所起心品云事。此文炳然也。何况。正理论文。既云识处空处心相应触名不动。而灭尽定无间。不起空无边处心品之理。勿论也。准知。举识无边处。亦非灭尽定无间。所起心品云事。若执此文致其疑者。可疑灭尽定出心通空识二无边处耶。乍此出文。唯疑识处之言。不疑空处之言。疑问之趣。颇不落居欤。加之婆沙论(百五十三)中。解今此出灭定时。不动第三触相云。尊者世友。作如是说。空无边处。识无边处。是不动触(文)此文既同正理论说。阁此婆沙论文。偏就正理论。举疑问事。更无其由哉。
  重难云。元瑜法师(述文记九)释正理论。有余师说。识处空处。心相应触。名不动触之文云。又释。此师非正宗。是异部师。许从灭定入空处等。故作是释(文)案此释意。正理论今文。就灭尽定无间所起出心。通识无边处。空无边处释见如何。
  答。不动等三触者。出灭尽定之后。逆次逆超。所起心品云事。不限正理论。灭定起时。或逆次第。入诸等至。或逆超越。入诸等至等之文。勘婆沙论(百五十三)说。释今此不动等三触毕云。由此理趣余五有想定应知亦尔谓空无边处及四静虑(文)此文无诤。远论出心见。若尔。元瑜法师。又释此师非正宗义等之释。恐难依用欤。
  问。身证不还圣者约离染得。可有十种不同耶。答。可有十种不同也。两方。若有十种不同者。以道理思之。难有十种不同哉。若依之尔者婆沙论中。身证不还果圣者。约离染时。可有十种不同见如何。
  答。婆沙论(三十四)中。说身证不还果圣者种类云。或应说九。谓离染故。即非想非非想处具缚。及离一品乃至八品染为九。经有说者。此应说十。谓即前九加离第九无间道时。为彼第十(文)案此文意。身证不还果圣者中。非想地具缚者。为一类。离非想地一品乃至八品染者。各为一类。离非想地第九品染无间道位为一类。故约离染时。有十种不同也。
  问。婆沙论(百五十二)中。述如是说者义云。此灭尽定。有十一种(文)尔者。今此十一种中。可举本得不动种姓所起灭尽定耶。答。举之也。
  两方。若举之者。披婆沙论文。未举本得不动种姓所起灭尽定。若依之尔者。既出练根所得不动种姓所起灭尽定。何不举本得不动种姓所起灭尽定哉。
  答。见婆沙论文云。如是说者。此灭尽定。有十一种。谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉。练根得不动者所起(文)案此文意。离下下品者所起之中。无学位。退法种姓并思法等四种姓本得练根得二类。及第六种姓本得之类。皆可有故。不举本得不动种姓所起灭尽定云难。不可来也。
  重难云。婆沙论文。犹似难思。具缚者乃至离下中品者所起之中。不开本得练根得二类灭尽定者。离下下品者所起之中。同可合论之。何别举时解脱阿罗汉练根得不动者所起灭尽定哉(是一)次。第六种姓之中。本得之外。别举练根得者所起灭尽定者。约思法等四种姓本得之外。别可出练根得者所起灭尽定。有何由。思法等四种姓合论之。第六种姓别开之哉。
  答。有学位。二道所得。一道所得。第六种姓人。胜劣不等故。具缚并离前八品者所起灭尽定。合论本得练根得二类。无学位。二道所得。一道所得。第六种姓人。胜劣遥异故。离下下品者所起灭尽定。别开本得练根得二类也。准光法师余处(二十五)又于无学。二圣所成。学乃一凡。不可为例之释。可思之。次。思法等四种姓。是钝种姓。或进趣胜种姓。或退住劣种姓。或进或退种姓。未定故。不及别开本得练根得二类。第六种姓。是利种姓。不进不退种姓。决定故。本得之外。别举时解脱阿罗汉。练根得不动者。所起灭尽定也。
  愚推云。勘婆沙论一段之文。约离染不同。出灭定种类故。或有四种(此有二说)或有九种。或有十种云。多有说义有之。评家意。此外加时解脱阿罗汉缚根得不动之别一类。云有十一种也。一段施设。无别委曲欤。若就六种姓等。分别之者。可有多义门。今非其门故。强不可劬劳欤。
  问。有学位所得灭尽定。俱解脱圣者。所得灭尽定。其体可同耶。答。其体可别也。两方。若其体同者。有学无学。其位既异。所得灭定。其体岂同哉。是以。有学无学位。所得无漏道等。其体各别也。相例可同。若依之尔者。初尽智位得俱解脱称之类可有见。爰知。有学位。所得灭尽定。俱解脱圣者。所得灭尽定。其体可同云事如何。
  答。婆沙论正义家意。有学位所得灭尽定。俱解脱圣者所得灭尽定。其体各别可云也。故婆沙论(百五十二)中。上述如是说者。此灭尽定。有十一种。谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉练根得不动者所起毕下云有说此十一种。其体各异。随位所起种类别故(文)但于初尽智位。得俱解脱称之类可有见云难者。身证不还果圣者。初尽智位。证无学果之后。未起灭尽定之前。由有学位所得灭尽定力。得俱解脱称故。指有学位所得灭尽定。即名俱解脱圣者所得之义边。不可遮之。今就有学位所得灭尽定。俱解脱圣者初所得灭尽定论之者。其体各别云事。颇勿论也。
  问。离非想非非想处一品染者。于具缚者所起灭尽定。可有得亦在身义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。婆沙论中。不可有此义见。若依之尔者。离非想非非想处一品染者。成就具缚者所起灭尽定。何无得亦在身义哉。
  答。此依身所现起之功德。云得亦在身也。而离非想非非想处一品染者。唯起一品断所属灭尽定故。以之名得亦在身。于具缚者所起灭尽定者。虽成就之。不现起故。被云得而不在身。全无得亦在身义也。故婆沙论(百五十二)云。有具缚时。起灭尽定。即彼进断一品染时。复起灭尽定。彼于尔时。先所起者。得而不在身。成就不现前。今所起者。得亦亦在身。成就亦现前。即彼乃至从时解脱。练根得不动。彼于尔时。前诸位中。所起灭尽定。得而不在身。成就不现前。今不动位。所起灭定。得亦在身。成就亦现前。由此应知。体类各别(文)但于成就具缚者所起灭尽定。何无得亦在身义哉云难者。虽成就。不现起之功德。名得而不在身。故以唯成就义许。可有得亦在身义云疑。恐似不辨一论废立欤。
  问。声闻种姓。无学圣者。所起灭尽定。可有九品不同耶。答。可有九品不同也。
  两方。若有九品不同者。披今论余处(二十五)文述七声闻二佛差别由九根。于声闻种姓。无学圣者。唯限七类。彼所起灭尽定。何可有九品不同哉。若依之尔者。婆沙论中。声闻种姓。无学圣者。所起灭尽定。可有九品不同见如何。
  答。声闻种姓。无学圣者中。有种种差别故。分别其品类非一品也。若就粗相论之者。可有六种姓。如云阿罗汉有六。谓退至不动。若第六种姓中。分练根得。非练根得两种者。可有七声闻。如云七声闻二佛。差别由九根。若委细分别之者。前五种姓。为前五类第六种姓中。可分四类。所谓至无学位。练根作第六种姓之者。有学位。练根作第六种姓。后证无学位果之者。从异生位作第六种姓。后证无学果之者。并波罗蜜多声闻也。以此四类如次。中上·上下·上中·上上之四类。可有九根不同。故于彼所起灭尽定。可有九品不同也。故婆沙论(百五十二)中。明灭尽定有多差别云。无学位中。退法种姓所起为下下。乃至始得不动种姓所起为上下。余本得不动种姓起。为上中。波罗蜜多闻声所起为上上(文)。
  重难云。婆沙论文云。始得不动种姓所起为上下。是可至无学位。练根作第六种姓之类。何云有学位练根作第六种姓后证无学果之者哉。
  答。始得本得之名。随相对可不定。对从异生位。作第六种姓后证无学果之类。以有学位练根作第六种姓。后证无学果之者。云始得不动种姓。有何所背哉。
  问。起灭尽定时。必伏非想非非想处烦恼欤。答。必伏非想非非想处烦恼也。两方。若必伏非想非非想处烦恼者。具缚并一品断等位。所起灭尽定。其体既异。不可必伏未断烦恼。是以。婆沙论(百五十四)中。出退阿罗汉果。非灭定句云。及先学位。起灭定已。得阿罗汉果。起上位结退(文)若起灭尽定时。必伏非想非非想处烦恼者。起上位结。退阿罗汉果位。何不退灭尽定哉。若依之尔者。披正理论余处文。起灭尽定时。必可伏非想非非想处烦恼见如何。
  答。起灭尽定时。必可伏非想非非想处烦恼也。故见正理论余处(八十)文云。谓有顶贪。若断未断。要应总伏。方入此定。故虽自地。而名超越(文)但于具缚并一品断等位。所起灭尽定。其体既异。不可必伏未断烦恼云离者。虽具缚并一品断等位。所起灭尽定。其体各别。灭尽定。是殊胜功德故。必伏非想非非想处烦恼之后。可起之也。次于婆沙论起上位结退之文者。就正断惑论之者。有学位。起灭尽定人。得阿罗汉果之后。起下位结。退果兼退灭尽定。起上位结。退果不退灭尽定。故出退阿罗汉果。不退灭尽定之句。举起上位结退之类也。起已伏烦恼。异实退故。总伏非想非非想处烦恼。虽入灭尽定。起此已伏烦恼之时。不退灭尽定也。重意云。诸圣者。有圣道之助故。起已伏烦恼之时。不退已伏位所起功德也。例如伏欲界烦恼。虽得未至定。圣者重生欲界。起已伏烦恼位。不舍未至定也婆沙论第百二十一卷中。有可润色事可见之。
  问。光法师释起无想定处。引婆沙论三师说。尔者。今论意。可同第二师说耶。进云。光法师。判于三说中。后二无违。同第二师说释见。付之。披婆沙论说。寻第二师义。不许第四静虑起无想定。而勘今论余处(八)文。释七识住中不取第四静虑。云第四静虑心恒求出。谓诸异生求入无想。第四静虑起无想定见。若尔。今论意。既与第二师说异。何释于三说中。后二无违哉。
  答。婆沙论(百五十二)中。明起无想定处。举三师异说云。有作是说。唯欲界起。欲界心猛。有说力故。有余师说。通欲界三静虑起。由念曾修。加行势力。亦能现起。除无想天。勿果与因。极相通故。彼没定当生欲界故(文)而见今论文。偈颂结二定依欲色。长行述言二定者。谓无想定。及灭尽定。此二俱依欲色二界。而得现起。依欲色二界。起无想定云。故婆沙论三师说中。与于欲界下三静虑起云第二师说。于欲界四静虑起云第三师说。无违释尤顺俱舍婆沙两论说也。但于今论余处。谓诸异生求入无想之文者。光法师释此文云。求入无想。谓求入无想天。或求入无想定(文)同第二师说之方。可云求入无想天。同第三师说。之方可云求入无想定也。解释自本存二边。更不可违第二师说欤。
  演秘六云。准有宗义。顺正理论第十二设通欲色起。色界之中。而有两释。一云唯下三静虑。非在第四。勿因与果极相邻通。有说。亦在第四静虑。除无想天。已生彼天受彼果故。俱舍论同。婆沙一百五十二有三说别。有说。唯欲人心猛利。有说力故。后之二说。同顺正理色界二义。杂心论说同婆沙论初师所明(文)。
  私云。案此释意。引正理论二说毕云。俱舍论同引婆沙论三说毕。述后之二说。同顺正理色界二义。爰知。俱舍论意。同婆沙论后二师说云事。若尔。与光法师于三说中。后二无违。前说非正。如下别破之释。其意是同欤。
  随管见之所及。染笔于龟首之春水。回微功之所积。悬志于鸡足之朝云。愿任多年殷勤之本望。必预三会听法之巨益耳。

  文永二年(乙丑)二月二十三日(申时)于海住山十轮院记之。法印宗性。
  问。杂心论意。依身在色界。可起无想定耶。答。此事虽难测。且不起无想定可云也。两方。若起无想定者。杂心论中。明起无想定云。从欲界起非余。此根利故(文)如此文者。依身在色界。不起无想定见。若依之尔者。披发智论(十九)文出色有有想天非五行句云。谓色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定(文)俱舍。正理(十二)显宗论(七)中。同引此文。为依色界身起二无心定之证据。若杂心论意。依身在色界。不起无想定云者。岂不背发智论今文哉。加之。勘泰法师解释云。若依上座部。身在色界。不得修无想定(文)杂心论意。宁朋上座部义哉。
  答。杂心论意。存依身在色界。不起无想定欤。彼论从欲界起。非此根利故之文。此旨分明故也。依之。扑扬大师(演秘六)引婆沙论三师说毕云。杂心论说。同婆沙论初师所明(文)而婆沙论初师意云。有作是说。唯欲界起。欲界心猛。有说力故。不许依身在色界起无想定。故杂心论意。同存此义云事。扑扬定判。亦炳然也。但于发智论文者。杂心论。专以阿毗昙心论。为依凭故。背发智论说。强非所痛欤。次。于泰法师释者。虽释上座部意。依身在色界。不起无想定。不云有部之中。都无此义。何为相违哉。婆沙论初师既云唯欲界起。明知。有部之中。有此别师云事。何况。光法师。判若有自部诸师。不许亦依色界起无想定。便违发智论所说。元瑜法师解正理论文。述唯第三说。不通色界。亦是自部异部。有违教过。依身在色界不起无想定者。有别之中。别师说见。若非有部之中别师者。背发智论文。不可为违教过故也。泰法师释。不足为疑者欤。
  问。依身在色界。起灭尽定者。唯限信解类欤。答。不限信解类也。两方。若唯限信解类者。设虽见至人。何无此义哉。若依之尔者。灭定人中者。今论定判也。见至人。宁生色界。起灭尽定哉。
  答。依身在色界。起灭尽定者。可通信解见至二类也所谓信解人。于人中。初起灭尽定毕。退起色界惑之。后。修练根作见至之类。生色界可起灭尽定。故依身在色界。起灭尽定者。可通见至类也。
  问。论文云。尊者世友问论中说(文)尔者。世友者。四种萨婆多中世友欤。进云。光法师释云。经部异师尊者世友所造问论中说(文)付之。既云尊者。定可四种萨婆多中世友。是以。论次下文云尊者妙音说此非理。是四种萨婆多中。妙音也。上所举尊者世友。何云经部世友哉。何况。披业成就论文云。若毗婆沙五百罗汉和合众中。婆修蜜多大德说言。若何等人。灭定无心。彼得此过。我灭三昧。是有心故(文)此文无诤。今此婆修蜜多者。四种萨婆多中。世友见如何。
  答。论中答今二定中。心久时断。如何于后心复得生之问。述尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说。灭定犹有细心。故无此失。尊者世友所造问论意。灭定中。有细心故。心久时断。后心得生。无有其过(为言)而见婆沙论(百五十二)文云。由此尊者世友说言。云何灭尽定。谓已离无所有处染。止息想作意为先。心心所法灭。是名灭尽定。四种萨婆多中世友意。灭尽定中。全灭心心所法。无微细心定。爰知。灭尽定中。犹有细心云世友者是经部世友。非四种萨婆多中世友云事。是以。光法师释此文云。经部异师尊者世友所造问论中说(乃至)印度国名。世友者非一。此是非婆沙会中世友(文)宝法师释此文云。叙异计通难也(文)若四种萨婆多中世友者。宁云叙异计哉。加之。慈恩大师释云。俱舍云尊者世友问论中说。此即经部异师(文)诸师一同之所判。定依遍觉三藏之相承欤。但于既云尊者世友。定可四种萨婆多中世友云难者。设虽经部世友。其德尊高者。立尊者名。有何相违哉。次于论次下。尊者妙音说。此非理之文者。举四种萨婆多中妙音义。破经部所造论说。立破次第无所背也。次。于业成就论若毗婆沙五百罗汉等之文者。业成就论者。是遍觉三藏所译。成业论同本异译也。勘彼成业论文云。如尊者世友所造问论中言。若执灭定今无有心。可有此过。我说。灭定犹有细心。故无此失。全无若毗婆沙五百罗汉等之言。推之业成就论中译者。自谓婆沙会中世友加此言欤。
  问。经部宗意。善心现起位。受想可俱起耶。
  答。可俱起也。两方。若俱起者。见光法师解释云。识想受三。唯无记性。思心已去。方始通三(文)明知。善心现起位。受想不俱起云事。若依之尔者。设虽经部宗意。何不许大地法心所哉。若许之者。善心现起位。受想可俱起也如何。
  答。光法师余处(二十)解释中。述经部宗义云。受想思实有心所法。思上假立实无(文)既许受想思。其体实有。大地法摄善心。现起位受想。必可俱起也。但于光法师识想受三唯无起性之释者。解正理论(十三)譬喻论者。作如是言。灭尽定中。唯识受想。以定无有无心有情之文。作今释故。此明经部本师譬喻论者计。非叙二十部中经部宗义也。而譬喻论者意。立唯心无所之义。心王之外。不许心所别体故。不及论善心现起位受想俱起相。无记心王之上。立识想受三名。三性心王之上。立思名(为言)若尔。此师意。善心现起位。不立识想受名可云也。故光法师释云。彼宗所执。唯一心王随用差别。立种种名。无别心所。但心缘境。第一刹那初了名识。第二刹那取像名想。第三刹那领纳名受。第四已去造作名思。诸余心所。皆思差别(文)重意云。譬喻论者。如来灭后一百年中出世。□量部宗如来灭后四百年中出世。出世时代遥隔。所立宗义亦异故。慈恩大师释云。日出论者。即经部本师。佛去世后。一百年中。北天竺刃翅罗国。有鸠摩逻多。此言童首。造九百论○亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论。集诸奇事。名譬喻师。经部之种族。经部以此所说为宗。当时犹未有经部。四百年中。方出世故(文)。任此释。譬喻诸论者。与经部宗各别云事炳然也。何依光法师今释。混疑经部宗义哉。或一义云。经部宗意。善心现起位。受想必可俱起也。但于光法师识想受三唯无记性之释者。约受想可有行前未不同。唯无记性者。云行受想也。行未受想。可通三性故。与善心可俱起也。
  问。论主意。可存命根实有义耶。答。不存命根实有之义也。两方。若存命根实有义者。光法师释既尔此寿应业能持。随业所引。相续转故之论文云。论主意朋经部故。今转计。前后相违(文)论主意。朋经部者。何可存命根实有之义哉。若依之尔者。披今论文云。有别实物。能持暖识名为寿体。是说为善(文)光法师释此文云。论主印取说一切有部(文)任此等定判。论主意。存命根实有之义见如何。
  答。论主意。朋经部。谓三界业所引同分住时。势分。说为寿体之说。存命根假立之义也。此旨不限光法师当卷。论主意。朋经部。故今转计。前后相违之释。论疏余(三)卷中。处处同述此趣。所谓勘今论余处(三)文。或叙经部说云应如是说。彼阿罗汉。由此自在三摩地力。转去曾得宿业所生。诸根大种住时势分。引取未曾定力所起。诸根大种住时势分。故此命根非是异熟。所余一切皆是异熟(文)光法师释此文云。论主意朋经部故。言应如是说(文)或(八)难。有部义云。是则还同心相续难。或心心所唯互相依(文)光法师释此文云。如是所难方便欲明同分命根。非实有体(文)或举经部义云。故经部师说。无色界心等相续。无别有依(文)光法师释此文云。引说同已(文)准此等论疏之释。论主意。朋经部命根假立之义云事。甚分明也。加之。正理论余处(二十一)中。引今论是则还同心相续难。或心心所唯互相依之文毕云。经主定于阿毗达磨。无所承禀谬述。此言或由自心增厌。对法矫作是说。或乱正宗。谁有妙通(文)以正理难。思论主意。朋经部义之旨。亦炳然也。但于今论有别实物能持燸识等之文者。论主意。实虽朋经部命根假立之义。结归本宗故云尔也。光法师。论主印取说一切有部之释。即显此意也。
  重难云。宝法师引正理论于此但应征经主意。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意识处。谓于长时起染污识或善有漏及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿等之文毕云。准上论文。正理破经部义。论主既下。不存经部之义。不劳更释。故下文云。别有实物。是说为善。有人虽作俱舍师释。未为当理(文)此释无诤。论主意。不朋经部宗。存命根实有之义见如何。
  答。宝法师今释。实难会通之。此疑之为难义。只起自此释。依之。学者之中。宝法师意。异光法师释。论主意。存命根实有之义。得意之人有之。此义叶今释。尤虽似可然。广勘今论处处之文。朋经部义。存命根假立之旨见。故宝法师解释。且显结归本宗之义。可会通欤。
  问。光法师释今论谓三界业所引同分等文。引正理论由业所引六处并依等文。尔者。相违二说欤。答。非相违二说也。两方。若相违二说者。光法师。解两论今文。非相违二说释见。若依之尔者。今论云。谓三界业所引同分住时势分。说为寿体。于同分上。假立命根。正理论(十三)述由业所引。六处并依住时势分相续。决定随应住时。尔所时住故。此势分说为寿体。六处及扶根上。假立命根。若尔。其义既异。何非相违二说哉。是以。扑扬大师(演秘二)判经部命根而有两说。一正理说。依六处立。二俱舍说。依众同分。相违二说之旨。此释炳然也如何。
  答。俱舍正理两论之文。同朋经部命根假立之相。定知。非相违二说云事。但于两论所载。其义既异云难者。光法师会其相违云。同分无体。还依六处及依上立。此论据假依假。正理据假依实。故不相违(文)。但于扑扬大师命根为有两说之释者。就两论现文。作一相解释欤。
  问。依身在欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。必命终欤。答。必可命终也。两方。若必命终者。披光法师解释云。如人应受百年命根。至年五十。入彼二定。设经五十年。方始出定。不食段食还更受余五十年命(文)爰知。依身在欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。不必命终云事。若依之尔者。婆沙论中。依身在欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。必可命终见如何。
  答。依身在欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。段食尽故。必可命终也。故见婆沙论(百五十三)文云。欲界有情。诸根大种。由段食住。若久在定。即在定时。身虽无损。后出定时。身便散坏。故住此定。但应少时。极久不得过七昼夜。段食尽故。引曾有苾刍入灭尽定。或经三月。或经半月。后出定时。即便命终。二个往时毕结释云。由此故知。生于欲界。若久在定即在定时。身虽无损。后出定时。身便散坏。故住此定。但应少时。极久不得过七昼夜(文)此文意云。生欲界。入灭尽定人。过七昼夜。后出定时。段食势力尽。即可命终。故住灭尽定。极久不得过七昼夜。必当出定(为言)但于光法师如人应受百年命根等之释者。依身在欲界。入灭尽定人。不过七昼夜之前。出定之时。由灭尽定力。入定之间。不损命根。故出定之后。还更应彼所残余命根故为显此义。假令指年数。如人应受百年命根。至年五十。入灭尽定。力入定之间。不损命根。故还更应受所残余五十年命根云也。非谓实有生欲界人。五十年间。入灭尽定。出入定之后。受所残余五十年命根之类欤。
  重难云。依身在欲界。住灭尽定间。不过七昼夜。必当出定者。何有住灭尽定。或经三月。或经半月。后出定时。即便命终之类哉。
  答。如彼或誓行捷稚时。出灭尽定。或经三月后。初打捷稚。或誓大雨止时。出灭尽定。经半月后。其雨方止。立别誓愿之人中。不图可有过七昼夜。后出灭尽定。段食尽故。即便命终之类也。故婆沙论(百五十三)云。曾闻于一僧伽蓝中。有一苾刍。得灭尽定。食时将至。着衣持钵诣食堂中。是日打捷稚少晚。彼苾刍以精勤故。便作是念。我何为空过。此时不修于善。遂不观后际。即立誓愿。入于灭定(乃至)打捷稚当出时。僧伽蓝有难事起。诸苾刍等散往他处。经于三月。难事方解苾刍还集僧伽蓝中。才打捷稚。彼苾刍从定而出。即便命终。复有一苾刍。得灭尽定。而常乞食。于日初分。着衣持钵。方欲诣村遇天大雨。恐坏衣色。少时停住。即作是念。我何为空过。此时不修于善。遂不观后际。即立誓愿。入于灭定。乃至雨止当出。有说。尔时雨经半月。有说。一月其雨方止。彼从定出。即便命终(文)不立如此别誓之人。住灭尽定。不过七昼夜之前。必当出定也。故婆沙论(百五十三)问答云。问。若有苾刍。不立誓愿。入灭尽定。云何当出。答。法尔应出。如有心定。又彼苾刍。或欲饮食。或欲便利。以彼在定。虽不为损。出即致患。故由此因应出定(文)。
  问。论中解发智论(十五)随相续转。一起便住文云。彼言何义。若所依身。可损害故。寿随损害(乃至)是名第二一起便住(文)尔者。宝法师如何释之耶。进云宝法师释云。论主释发智论。或是发智论自释(文)付或是发智论自释之释有疑。依今此解释。案论文起尽。上引发智论随相续转一起便住之文毕。下问彼言何义。答若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转。若所依身。不可损害。如起而住。是名第二一起便住。文相次第明。述论主自义见。是以。光法师释此文云。论主答。泰法师解此文。判论主释。何况。披发智论说。全无若所依身可损害故寿随损害等之文。若尔。发智论自释云事。甚似难思如何。
  答。推宝法师或是发智论自释之释意。异初释云论主释发智论。毗婆沙释发智论文(为言)毗婆沙师释自部本论文故。云发智论自释也。非云发智论中。正有此释。故发智论中。全无此文云难。不可来欤。退勘婆沙论文云。有说色身。名为相续。谓生欲界。不住无想灭尽等至。寿随色身。相续而转。所以者何。若身平和。寿则无夭。若身损坏。寿则中夭(文)此文既述随身损坏。寿有中夭。名为随相续转之旨。故准此婆沙论有说义。思今论若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转等之文意。毗婆沙师说。非论主自义被得意也。宝法师第二释意。若存此趣欤。但于光法师泰法师释者。宝法师论主释。发智论之初释。即同此等释意也。今就第二释问答之二释。自本其意各别也。何违初释意为疑哉。
  重难云。见今论次下文云。迦湿弥罗国毗婆沙师言。初显有障。后显无障由此决定有非时死。毗婆沙师释别出之。明知。若所依身。可损害故。寿随损害等之上文。是论主自义。非毗婆沙师说云事。
  答。勘发智论文云若欲界有情。不住无想灭尽等至。当言随相续转。若住无想灭尽等至。及色无色界有情。当言一起便往。遮譬喻者不许非时命终之义。显有宗意。有非时命终也。故婆沙论(百五十一)中。解此文云。问。何故作此论答。欲止他宗。显己义故。谓譬喻者。不许有非时命终。所以者何。如契经说。寿终不可救。由此故知。无非时死。为止彼意。显有非时命终。故作斯论(文)由此义故。由此决定有非时死之说。故云毗婆沙师言也。非谓云尔故若所依身。可损害故。寿随损害。等之次上文。非毗婆沙师释欤。
  问。光法师出俱非害类。引婆沙论。住最后有。补特伽罗。所作未辨文。尔者。住最后有。补特伽罗者。可通异生圣者耶。答。可通异生圣者也。两方。若通异生圣者者。既云住最后有。补特伽罗。所作未辨。所作未辨位。唯可限异生也。若依之尔者。婆沙论文。光法师释。更无所简别。何不通异生圣者哉。
  答。披婆沙论一段之文。述不为自害。亦不他害之类。上云最后有菩萨。举菩萨最后生毕。下云住最后有补特伽罗。所作未辨。出二乘中依此身。定得无学果之类也。故见光法师定判。释今论所载俱非害者毕云此且毗标。非皆遍举。出今论不举之类。引婆沙论。住最后有。补特伽罗。所作未辨之文。而今中既举最后身菩萨故。明知。婆沙论。住最后有。补特伽罗者。非是菩萨。唯取二乘云事。若尔二乘人中。依此身定得无学果之类。亦通异生圣者。推之婆沙论。住最后有。补特伽罗。所作未辨之文。定可通异生圣者也。但于所作未辨位。唯可限异生也云难者。依此身定得无学果之人。未得无学果之前。凡位圣位。俱云所作未辨。有何所肖哉。此难之趣。恐不落居欤。寻云。以二乘名最后有补特伽罗。何处见哉。答。光法师余处(十一)及最后有之论文云。谓依此身。定得无学。名最后有。若未证果。必无中处(文)此释意。最后有之言。通二乘见也。
  问。有宗意。住异灭三相。同时起作用欤。
  答。同时起作用也。两方。若同时起作用者。住异灭三相。其体既别。何同时起作用哉。是以。今论中。述有宗义云。诸说住等用不同时。光法师释此文。判用不同时。前后别起。加之。光法师所引婆沙论(三十九)中。三体虽同时。用有前后(文)任此等定判。住异灭三相。别时起作用见。若依之尔者。住异灭三相。于现在世。同时起用者。有宗之所定也如何。
  答。有宗意。住异灭三相。同时起作用也。故光法师释云。应知。此宗生相未来起用。住异灭三于现在世。同时起用(文)但于今论诸说住等用不同时之文者。于现在世一刹那顷。义分住异灭三相作用。故云用不同时。更非实有前后。品类足论(七)中。说非正灭法云。谓除现在。现前正灭法。诸余现在于现在世。分别正灭法非正灭法。即显此意也。婆沙论文会通同之。
  退勘光法师余所(七)定判解。俱有相应。于法灭位。方兴作用。由此二因。令俱生果有作用故之论文云。住异虽亦同时。灭相义。当在后。故偏言灭(文)先日记录此趣。只守明师之相承。今时披见此释。重散愚昧之不审。其两方疑难。此一文被会者欤。
  文永二年(乙丑)后四月三日(酉时)于海住山十轮院书添之。法印宗性。
  问。光法师明有为四相。引婆沙论(三十九)二师说。尔者。初师意。合生相现在。名一刹那欤。答合生相现在。名一刹那也。两方。若合生相现在。名一刹那者。生相现在。二世各别。何合二世。名一刹那哉。
  若依之尔者。光法师引婆沙论初师说云。体虽同时。用有前后。一法生灭。作用究竟。名一刹那(文)此文无诤。合生相现在。名一刹那见如何。
  答。案光法师解释起尽。述应知此宗生相未来起用。住异灭三于现在世。同时起用。虽复俱依一法上立。所望不同。作用各别毕。就之。问时之极促名一刹那。用既别世。何名刹那。答之。引婆沙论二师说。一说云。体虽同时。用有先后。一法生灭。作用究竟。名一刹那者。生相未来起用。住异灭三相。现在起用。故实虽二念。约作用究竟。合生相现在二世。名一刹那(为言)又一说云。或生灭位。非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那者。起生灭作用。虽非一刹那。一刹那间。具有其体。故约体说生灭同一刹那(为言)故光法师引婆沙论二师说毕云。前家约用。后家约同时。具有三体。各据一义。然无评家(文)以第二师说。还思初师意。合生相现在二世。名一刹那之旨。炳然也。但于生相现在。二世各别。何合二世。名一刹那哉云难者。今此一刹那者。异一念名一刹那之常废立。约一法生灭作用究竟。合生相现在二世。名一刹那也。
  问。光法师明有为四相。引婆沙论二说毕云。又足一解(文)尔者。今此一解意。异上二师说欤。答。不异上二师说也。两方。若异上二师说者。光法师引婆沙论二师说毕云。又足一解云(文)。如文相者。释成上二说意。非别义见。若依之尔者。既置又言。尤可别义哉。
  答。见光法师释云。又足一解云。生用起时。名一刹那。现在三相用。复名一刹那。此约用起时促。解也(文)此释意云。上所引婆沙论第二师意。虽述然一刹那具有三体故。说三相同一刹那。未显一刹那之分齐。是不足也。故今明一刹那之分齐。足其不足。更非别一解也。重意云。既云生用起时名一刹那。现在三相用时。复名一刹那。成生相与现在三相。各别刹那之旨。岂为释一刹那顷。具有生住异灭四相故之别一解哉。爰知。非前二师说之外别解云事。但于又言者。虽非别一解释。继上义意。故置又言。有何所背哉。
  已上相承趣也。
  愚推云。
  问。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用。可通过去耶。答。可通过去也。两方。若通过去者。今论中。无说二无心定入心。起等无间缘取果用。通过去。知唯限现在云事。何况。若于过去。起取果用者。岂不招三世杂乱过哉。若依之尔者。光法师余处解释中。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用通过去见如何。
  答。勘光法师余处(七)解释。引正理论(十九)谓入定心。居现在位。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定。及出定心。一一生时。与果非取。先已取故之文。并婆沙论(百九十四)评曰。彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果。即此时与果故之说毕云。今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理(文)任此定判。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用。通过去可云也。但于今论中。无说二无心定入心起等无间缘取果用通过去云难者。实以难思。然而且存一义云。光法师释之习。今论无分明说之时。同婆沙论评家义释也。何况。光法师余处(七)解释中。述婆沙论意。等无间缘取果用。通过去之道理云。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用(文)而今论余处(七)文云。二因于正生。余二缘相违。而兴于作用。于过去起与果用。无所痛名为作用。正理论(二十)意。异之。或云非过去时。可有作用。此言作用意显功能。或述由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果。与功能上。立作用名。假不许于过去。起作用。故知。今论意。于过去可起取果用。被得意也。故光法师余处释。今论意。同婆沙论评家渐取渐与之义。非无其由欤。但于过去起取果用者。岂不招三世杂乱过哉云难者。光法师余处会此疑云。初取果者。过去亦起(文)。
  重难云。披今论余处(七)文云二定但由三。余由二缘生。无想异熟。非等无间缘生见。若尔入无想异熟心。与出无想异熟心。于过去。初可起等无间缘取果用。若尔初取果者。立现在世之会通难成哉。
  答。二无心定入心。与初刹那所入定。于现在必起等无间缘取果用。故就之云。初取果者。立现在世也。但无想异熟。非等无间缘生云事。辄难定之。设虽非等无间缘生。入无想异熟心。于现在必可起因缘等取果用。故等无间缘取果用。于过去虽初起之。更不可有三世杂乱过。故宝法师余处(七)释云。取果名现在者。据因缘等说。不据等无间缘等(文)。
  问。论中引有颂云。方兽地光言金刚眼天水(等文)显何事耶。答。于方兽地光言金刚眼天水九种义。智者立一瞿声云。此文意也付之九种义既别。何立一瞿声哉。
  答。论中所引方兽地光言金刚眼天水。于斯九种义。智者立瞿声之颂文。实以难思。然而且推之。九种义虽异。名义相应故。立一瞿声欤。故至相寺大师释(三十要问答下)云。若名与义相应。名既不定。义亦应尔。西方有以一瞿名。目于九义。谓言方地光牛金刚眼天水。以一瞿名。目此九义。名与义定相应者。天因之时。地应随名。与天相应。余亦如是(文)准此释可思之。
  问。光法师引今论余处。法无碍解。通依五地云文。作二解释。尔者。初释意。名等随语系随身系中。如何释之耶。进云。光法师初释意。随语系判也。付之。定法无碍解依地。可随所缘名等系地。若名等随语系者。法无碍解。何可依五地哉。是以。披今论余处(二十七)文云。法无碍解。通依五地。谓欲界四静虑。以于上地无名等故(文)泰法师释此文云。以于无色上地。无名等故(文)思此等释意。名等随身系。通有欲界及四静虑。故法无碍解。通依五地见。何况。次下论文云。词无碍解。唯依二地。谓欲界初静虑。以于上地无寻伺故。随所缘言词系地。定能缘词无碍解依地。准例法无碍解。其义可同。加之。光法师余处(二十七)解释中。引婆沙论。法无碍解在二地。在五地。在七地云三师说毕云。初说据名随语系。故说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地(文)若尔。法无碍解。通依五地者。名等随语系义云。初释意。非只背今论说。亦相违自定判哉。
  答。光法师初释意。能缘法无碍解。虽通五地。所缘名等。随能发语。欲界初静虑。二地所系(为言)据能缘心。通于五地。理实名等。随语二地之释。即述此意也。次于今论余处以于上地无名等故之文者。明法无碍解。通依欲界及四静虑五地。无色上地。无有名等。不能别缘下地名等。故法无碍解。不依四无无色地云也。故光法师释此文云。以于上地。无名等故。彼不别缘下名等。故(文)非许上三静虑有名等。何可定名等随身系义哉。泰法师释。会通同之。次于词无碍解例难者。缘言词虽要缘自地。言词为本。故随所缘言词系地。定能缘词无碍解依地也。以缘言词难故。要自地心缘之释其意在之。缘名等自缘言词易故。法无碍解依自地。无名等上三静虑别缘下地名等也。次于光法师余处。据名随身系讫法无碍解通依上地之释者。述当卷第二释意也。既为各别解释。更不可及会通欤。
  重难云。名等言词。是俱起和合法也。何约所缘。分难易。于依他。论通局哉。何况。正理论余处(七十六)中。释词无碍解。唯依二地云。谓此意言。寻词二法。能发语故。相不寂静。自性粗动。上无此故。寂静微细。词无碍解。缘外言词。亦不寂静。兼动类摄。是故此解上地中。无初静虑中。亦有寻伺故。于定内。亦有此解。由此极成。但依二地(文)如此文者。词无碍解。唯依二地。全不由缘。言词难故见如何。
  答。名等有诠表故缘易。言词无诠表故。缘结难也。故婆沙论(百八十)中。明四无碍解缘三世相云。法辨二无碍解缘三世。词无碍解。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来不生者缘三世(文)思此文意。法无碍解。缘名等易故。通缘三世。词无碍。言词难故。唯缘自世云也。法词二无碍解。所缘难易。以之可知。次于正理论文者。词无碍解缘外。言不寂静难故。唯依欲界及初静虑二地(为言)非云缘言词易者。有何所背哉。
  问。光法师意。词无碍解。唯缘自地言词欤。
  答。可缘自下地言词也。进云。光法师释云。以缘言词难故。要自地心缘(文)付之。依光法师释。见婆沙论(百六十九)文。缘自地及下地等至中。举词无碍解所依。若尔。光法师今解释。岂不违婆沙论所说哉。
  答。初静虑。词无碍解。通缘欲界及初静虑言词。故词无碍解。可缘自地及下地言词也。故婆沙论云。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依(文)但于光法师以缘言词难。故要自地心缘之释者。缘言词难。要缘自地。言词为本。故有言词地为词无碍解依地。第二静虑以上。自地无言词故。词无碍解。不缘彼地