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俱舍论第七卷抄(上)

  问。光法师意。六因四缘作用可别耶。进云。光法师释云。六因四缘作用各别(文)。付之。俱有等五因望因缘。其用是同。能作因望增上缘。其义亦同。等无间缘所缘缘望有力能作因。差别难辨。何云。六因四缘作用各别哉。是以。今论云因缘五因性。述增上即能作。婆沙论(十六)说谓前五因是因缘。能作因是余三缘。六因四缘作用无别(见)加之。宝法师判作用既一故知无异。六因四缘作用无别之旨释成如何。
  答。因是亲生之用。缘亦疏助之义。故六因门中历法取能生用。四缘门时。随应显生长义。义门既异。作用各别也。故正理论云。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别。理不待言。唯初后二缘。应辨与因别。此既有别余之二缘。缘义等故。亦应有别。故有总辨缘因异言。谓因能生。缘能长养。犹如生长二母差别(文)显宗论(十一)云。且等无间及所缘缘。既非因摄。故知。余二义亦有殊。缘义等故。与因皆别。故有总辨因缘异言。因谓能生。缘能长养。犹如生长二母差别(乃至)此总意显因亲缘疏。故因缘中。亲疏数广(文)良以。一法现前对望多果之时。乃有无量无边作用。故各有因用缘用亲疏之差降也。故光法师六因四缘作用各别之解释。尤尽文理哉。但于今论文者。光法师会云。若谓六因四缘作用各别。互不相摄。然说因缘摄五因。增上缘摄能作因者。据用相似。以明相摄也。其等无间。及所缘缘。不似因故。故因不摄(文)次于婆沙论文者。光法师释云。婆沙初师约体以明。因缘摄五。能作摄三。若据能作体宽。实摄四缘。增上体宽能摄六因。所以但言能作摄三。增上摄一者。此师意说。六因四缘相对明摄。且据一相体悉□即结。故说因缘摄五。能作摄三。为能作因外。有余五因。增上缘外。有余三缘。明其相摄。故不别说能作摄四。增上摄六(文)次宝法师解释者。人师异释。其义非一。存光法师解释意之时。不可及会释也。
  问。光法师意。生等五因。相摄四缘时。作因缘摄。增上缘摄二释。尔者。何释为正耶。
  进云。光法师释云。又解前解为正(文)付之。依解释见论文。俱舍论云。因缘五因性。云增上即能作。婆沙论云谓前五因是因缘。能作因是余三缘(文)而生等五因。既能作因所摄也。尤可云增上缘摄哉。
  答。见光法师解释前后。上作生等五因是因缘摄云释了。解云。生等五因。是因缘摄故。婆沙十七通无时非因难。正义家云。应说彼依六因作论。因名所表。通六因故。解云。彼文据因缘为问答。既正义解。因缘具说六因。明知。因缘亦摄能作因中。生等五因。又婆沙一百三十一云。大种与所造色。为几缘。答。因增上。因谓生因。依因。立因。持因。养因。增上谓不碍生。及唯无障。解云。彼文据四缘。为问答。因者即是四缘中因缘以此明知生等五因。因缘摄(文)下判正不之处云。问。前解生等五因。是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。解云。婆沙五事既无评文。两说不同。谁能辄定。又解。前解为正。婆沙释造色中。前解即言应作是说。后解即云有余师言。又通无时非因难中正义家云。应说彼依六因作论。以此故知。前解为正(文)重见下文释大于所造能为五因之论文云。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙且说十因为因缘。准此文。非是增上缘。古德解。大望所造因增上者。或言因者。是俱有因。或说同类因。或说俱有同类因。亦不应理。婆沙及此论。皆说生等五因是因缘。又发智据四缘作论故。因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解(文)生等五因。是因缘摄之旨。引证据立道理之趣。三处定判。既为委悉。不及学者聊简欤。但于俱舍婆沙两论所说者。光法师释云。问。若据此解。因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论婆沙明相摄中不说。解云。理实亦摄。而不说者。以非全摄。略而不说(文)任今问答。可会通之也。
  问。无漏戒能造大种。与所造戒可为因缘耶。答。不可为因缘也。两方。若为因缘者。有漏无漏法。其性既别也。何可为因缘哉。若依之尔者。生等五因。是因缘摄者。是光法师今解释也。而无漏戒能造大种。望所造戒之时。既具生等五因。尤可为因缘也如何。
  答。有漏无漏法。其性各别。故全不可为因缘云事。文理必然也。故品类足论(六)云有漏为因法云何。谓有漏法。有漏为因法中。唯出有漏法。无举无漏法。婆沙论述诤初静虑。与无漏初静虑不为因缘有漏法非无漏因故(文)此等论文。有漏法与无漏法。不为因缘之旨。亦分明也。故无漏戒能造大种。与所造戒。不为因缘之事。更不可疑之。但于无漏戒能造大种。与所造戒。具生等五因云难者。光法师生等五因。是因缘摄云释意。能造大种望有漏色法为生等五因。是因缘摄云也无漏戒能造大种。望所造戒。为生等五因。是可增上缘摄也。故元瑜疏云。三藏意解。四大望声得为因缘。如婆沙四大蕴中释因者五因。西方释者。应有四大望无漏色为因缘过。便言因者。望同性造色。非异性。是即于能作因中。四大望同性造色。生等因是因缘义(文)。
  问。通果心所依定。与通果心可为因缘耶。
  答。不为因缘也。两方。若为因缘者。通果心所依定。望通果心之时。五因俱无之。何可为因缘哉。若依之尔者。识身足论出无记意识无记为因。非善为因。非不善为因之类。唯举威仪路工巧处意识。无出通果心。加之婆沙论出法是初静虑果。彼法非初静虑为因之类。虽举初静虑果欲界通果心品。无出初静虑果。初静虑通果心品。如此等论判。通果心所依定。与通果心可为因缘见如何。
  答。通果心所依定。望通果心之时。五因既无之。何可为因缘哉。光法师一解意。虽述生等五因。是因缘摄之旨。彼以能造大种。望所造色论之。未见心心所立生等五因之文。以此等道理思之。通果心所依定。望通果心之时。不为因缘云事。是必然也。但于识身足论并婆沙论文者。略不举之欤。
  问。初静虑三天中。俱可有等无间缘非等无间缘法耶。答。俱有之。两方。若三天俱有此类者。今彼论文。出等无间非等无间缘。唯举阿罗汉最后一刹那心心所法。若尔者。大梵天难有此类哉。若依之尔者。见品类足论文。初静虑无所简。可有等无间非等无间缘法见如何。
  答。若就位论之。未来现前正起心心所法。是等无间非等无间缘法。故亘初静虑三天。俱可有此类也。是以。品类足论出初静虑中。是等无间非等无间缘之类云。谓未来现前正起心心所法(文)此文无所简。亘初静虑三天。俱可有此类云事。是必然也。若就毕竟等无间非等无间缘法论之。阿罗汉最后一刹那心心所法。即此类。故初静虑三天中。除大梵天余二处。可有此类也。今论已生心心所法中。出等无间非等无间缘之类。故唯举阿罗汉最后一刹那心心所法也。若尔者。两论所说。更非相违。
  寻云。见品类足论。四无色地中。等无间非等无间缘法中。举阿罗汉最后心心所法。四静虑中。等无间非等无间缘法中。不举阿罗汉最后心心所。有何故哉。
  答。品类足论之习。四静虑唯取善故。其中等无间非等无间缘之句。唯取未来现正起心心所法。不出过去现在阿罗汉命终时心心所。四无色体广。取善无记故。其中等无间非等无间缘之句。不限未来现前正起心心所法。兼举过去现在阿罗汉命终时心心所法也。易知之。
  问。眼识无间生眼识义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。净影大师大乘义章(第五)依毗昙意。云五识一念无思量性(文)婆沙抄(第七末)云若古德文备法师等。依杂心第一卷。五识唯一念(文)加之。八犍度论(第二十一)云。苦根彼苦根因。增上无缘无次第(文)任此等人师解释。论家定判。眼识无间生眼识之义。不可有(见)若依之尔者。光法师今解释中。眼识无间可生眼识见如何。
  答。眼识无间生眼识之义。可有也。故光法师释云。问。六识展转相望。皆得作等无间不。答。皆得。故五事论云。眼识无间非定起意识。于六识身。容随起一种。若眼识无间。定起意识者。则苦根不应为苦根等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴处说。如说苦根与苦根。为因等无间增上。然一眼识了别色已。无间引起分别意识。故作是言。眼识先识。眼受已。意识随识(文)加之。婆沙论(百三十一)云。此中眼识。与眼识为因等无间增上。非所缘○等无间者。谓眼识等无间。眼识现在前(文)重举一个问答云。问。眼等五识。展转无间现在前不。答。诸瑜伽师说。眼等五识展转无间。不现在前。皆从意识无间生。故阿毗达磨诸论师言。眼等五识展转。皆得无间而起若不尔者。违根蕴说。如彼说苦根与苦根。为因等无间增上非所缘(文)即捡发智论根蕴。文云。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘(文)眼识无间。生眼识之旨此等定判。实分明也。但于大乘义章释者。五识唯缘现在境故。多念相续。重缘一境之义。无之故。五识无悔云也。泛非云五识无多念相续之义。全非相违也。次于婆沙抄释者。解释背实义者。不必依用之。次于八犍度论文者。既违同本异译发智论文者。是译者谬欤。
  问。除命根外。可有一体不相应行耶。答可有此义也。两方。若有此类者。约十四不相应行。思体一体多相。除命根外。难有体一之类哉。若依之尔者。光法师解释中。体一不相应行。与体一不相应行俱起(文)知除命根外。可有体一不相应行云事如何。
  答。除命根之外。可有体一不相应行也。光法师今疏释不相应行不立等无间缘云。或有体一唯一界起。不通多界。与一俱起。与多俱起。皆成杂乱。相望非等。故不可立等无间缘(文)或有体一。唯一界起。不通多界者。指命根也。与一俱起者。与名句文身俱起云也。名句文身。有多体者。约多化人一时发语云也。故光法师释云。名句文身。亦有多体。随其所应。于一界中。可俱起现前。如多化人一时发语(文)其外名句文身。是可体一故。命根与名句文身俱起云。或有体一。唯一界起。不通多界。与一俱起也。故除命根之外。有体一不相应行云事。其义必然也。
  问。经部意。如来可有散心耶。进云。光法师作二解释。初释意云。如来无不定心。第二释意云。亦许如来有散心(文)付初释不可然。如来备众德。何无散心哉。是以。正理论述如世尊说。诸佛德用。不可思议。同今论说哉。何况。宗轮论出经部宗计之中。未云如来散心耶如何。
  答。今论述世尊知未来世此法。无间此法应生之所以云。故如经部诸师所言。世尊举意。遍知诸法。非比非占。此说为善。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议(文)光法师释此文云。此论云举意遍知者。经部有两解。一云。如来无不定心。举意遍知者。皆由定故能知(文)此释意。举意遍知者。世尊唯以定心。遍知诸法云也。世尊无有散心。唯以定心遍知诸法。以之还可为如来德用也。但于正理论文者。文言虽同今论。其意可别也。所谓今论意。述如来唯以定心。遍知诸法之所以。云如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议。正理论意。述如来以散心。遍知诸法。无谬之所以云。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议也。故光法师释云。若依说一切有部宗。佛亦有散心。即是散心。遍知无谬(文)次于宗轮论文。不说此旨云难者。宗轮论中。述诸部大纲。非一一之义。悉举尽之。何为疑难哉。
  问。今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用。可通过去耶。进云。光法师释今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理。起取果用通过去释也。付之。捡今论文。未见二无心定入心。起等无间缘。取果用通过去云文。何释同婆沙评家意哉。何况。若于过去。起取果用者。岂不招三世杂乱过哉。
  答。如疑难未见今论意。二无心定入心。起等无间缘取果用通过去云文。但推此事。聊得润色。所谓光法师成婆沙论意。起等无间缘取果用通过去云道理云。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用。于过去既起与果用故。于过去亦可起取果用成也。而俱舍论意云二因于正灭。三因于正生。余二缘相违。而兴于作用。于过去起与果用。名作用故。于过去。亦起取果作用之义。可许之闻也。故今论意。同婆沙论评家意。二无心定入心。起等无间缘。取果用可通过去云也正理论意。于过去起取果用云事。全不许之。故于过去。起与果用。只名功能。不名作用。故正理论中。或云非过去时。可有作用。此意言作用意显功能。或云由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果功能上。立作用名。假于过去。起作用云事。不许之也。今论意异之。于过去起与果用。咸名作用。故于过去。起取果作用可许之闻故。今论意。同婆沙评家。渐取渐与之义释也。但于过去。起取果用。可有三世杂乱之难者。光法师会之云。初取果者。立现在世。后取果者。过去亦起(文)何况。二无心定入心。现起既起因缘等取果用。故设虽等无间缘取果用。于过去起之。更不可有三世杂乱过也。故宝法师释云。取果名现在者。据因缘等说。不据无间缘等(文)。
  问。异熟长养眼。各别发识欤。答。异熟眼。必共长养眼发识。长养眼离异熟眼。独发识之义可有也。两方。若各别发者。光法师余处(二)解释云。异熟色劣。无异熟生离所长养(文)若尔。异熟长养眼。何可有各别发识之义哉。若依之尔者。光法师今解释中。释眼识所依事定相云。就处定中。复有男女天人等眼不同。或异熟长养等眼别(文)如解释者。异熟长养眼各别可发识(见)如何
  答。光法师余处(二)解释云。异熟色劣。无异熟生离所长养。故恒长养护持异熟。长养色胜。有离异熟。生如无眼耳修得眼耳。
  故婆沙(十三)云无异熟生眼离长养眼如人重人。如垆重垆。长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼。如从无眼得天眼者(文)以此释意思之。无异熟眼离长养眼。故异熟眼发识之时。长养眼必共发之。不可有异熟独发识之义。依此义边。必共发之云意。可有也。故正理论(第五)云。又言不见二所依者。应见为依。发生眼识。及相应法。是二所依。不应唯说。异熟生眼。为识生依。非所长养。勿彼天眼。不能为依。发生眼识。成过失故。异熟生眼。离所长养。不能为依。发生眼识。故生一识。是二功能(文)异熟眼。独不发识云事。此文实分明也。若依无眼者得天眼之类者。长养眼离异熟眼。独发识之义有之。故依此义边。各别发之云门可有也。光法师异熟长养等眼别之今解释。即述此意也。各谈边边之义门。更非相违也。
  问光法师意。眼根与多眼识。为通因事。引今论第一卷何文证之耶。进云。光法师引如眼与意专一色时等之文。证之也。付之。眼根与眼识。专一色时。缘余色声香味触等。五识身等。住未来世。毕竟不生云时。未见眼根通与多眼识。为所依之义。何引今文。证此义哉。
  答。根境识三。刹那刹那。一具一具。次第现前。云者。眼根见色境之时。应无眼识得非择灭之义。而今文既云眼根与眼识专一色时。余色境等。过去落谢。可缘彼色境。眼识得非择灭。故眼根通与多眼识。为所依之义。显然也。重意云。眼识与色境。能缘所缘。其义决定。眼根通与多眼识。可为所依之义有之故。其中一类。眼识现起。缘此色境毕。此眼根可。取余色。过去落谢。此眼根为所依。可缘彼色境。眼识住未来世。毕竟不生。得非择灭云故。眼根通与多眼识。可为所依云事。此文实分明也。故光法师释云。又此论第一说。如眼与意专一色时。余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。不能缘过去境。缘不具故。得非择灭。以此故知。一刹那眼。容与多识为依。若言根境识三。刹那刹那。一具有现前眼见色时。于此时中。应无眼识得非择灭。即与前文相违(文)。
  问。眼等五根。望色等五境。可具处事刹那三定耶。答。可具之也。两方。若具之者。光法师今解释。云一刹那眼根通与多眼识。为所依(文)若尔。一刹那眼根所见色境。其类既众多也。岂可具事定刹那定哉。
  若依之尔者。有宗意。一切诸法性相各定。五根取五境之时。尤可具处事刹那三定也。是以。意根取法境。既具三定。眼等五识。缘色等五境。亦具三定哉。例可同如何。
  答。眼等五根。望色等五境。可具处事刹那三定也。所谓眼根唯取色处。不取声处等。是名处定。就色处中。欲界眼根。唯取欲界色处。不取色界色处。初静虑眼根。唯取欲界初静虑色处。不取二禅已上色处。是名事定。于事定中。刹那刹那。各别取之。其义决定。若应于此刹那起则起。若其缘阙。永即不起。是名刹那定也。若如此得意之时。设虽一刹那眼根。通与多眼识为所依。眼根望色境之时。可具处事刹那三定也。
  重难云。若如今义者。第四静虑眼根。争可有事定之义哉。答。第四静虑眼根。广虽取欲界四静虑色处。第三静虑已下眼根。各随其所应。不取上地色处。故第四静虑眼根异之。亦具事定之义边可有也。例如。异熟眼根发识之时。长养必虽共发识。长养眼根。独发识之义有之故。异熟长养眼根。各别发识名事定等也。
  问。一念眼根。唯发一眼识。非多眼识所依者。可有何过耶。进云。光法师释云即有眼长命短过也。付之。设虽有众多眼根。所感命根。时分现起。余眼根住未来不生。得非择灭者。何可有眼长命短过哉。
  答。感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一ケ眼根。刹那刹那次第可现起。而眼根有众多种类。一念眼根。唯发一眼识。不与多眼识为所依者。若于房内。十年缘会。此眼根即十年见房内色。假令若于房外。十年缘会。彼眼根即十年。亦可见房外色。若尔。可有眼长命短过也。
  问。光法师意。意识所依刹那定可通生相已前耶。进云。光法师释云至生相已去。方名刹那定(文)。付之。五识所依刹那定。既通生相已前。意识所依刹那定。何限生相已去哉。何况。意识所依处事二定。亦通生相已前。至刹那定。宁不通生相以前哉。加之婆沙论中。明心心所所依定义。会品类足论。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏俱生无漏法之文之时。所依刹那定义。不简生相已前哉。
  答。五识所依。虽有二类。就别依五根论之时。眼等五识。与眼等五根。能依所依。刹那刹那。其义决定。于未来世。前后虽未定。能依所依之义。同时异时。其体既定。故五识所依刹那定。通生相已前也。意识以前念意根为所依。而生相以前。前后未定。通与多种识。可为所依之义有之。故意识所依刹那定。不通生相已前也。故光法师释云。应知。此中五识及相应法。于所依所缘三定。皆通三世。若意识及相应法。于所缘三定。及于所依处事二定。皆通三世。于所缘刹那定。至生相已去。方名刹那定(文)。但于意识所依处事二定。通生相已前云难者。意识定以意处为所依。不以眼根等为所依。名之处定。三界三性三学等意识各别。此心之后可生彼心等。云事定故。以此意处。定为所依。不定余意处为所依。名之事定。此义自生相。已前既定。故意识所依处事二。定通生相已前也。意识至生相。以现在意根。为所依以后。所依刹那定之义显。故意识所依刹那定。不通生相已前也。次于婆沙论文者。未论生相已去之通局。疑难之旨。强不可为痛。何况。意识所依刹那定。虽限生相已去。五识所依三定。并意识所依处事二定。广通远未来故。文无所简。尤有其谓哉。
  重难云。自远未来。世第一法无间。定生苦法忍。乃至金刚喻定无间。定生尽智云事既定。此等岂非意识所依刹那定之义哉。
  答。自远未来。虽世第一法无间。可生苦法忍云事既定。其所依世第一法。有无量种类。能依苦法忍。有无量种类。在远未来之时。何世第一为所依何。苦法忍可起云事不定故。生相已前。无所依刹那定之义也。故婆沙论(十一)云。未来无有等无间缘。问。若尔者。何故世第一法无间。唯生苦法忍。不生乃至尽无生智耶。答。此名数定。非事相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地者当生。三根相应。未知何根相应者当生。有四行相当生。无量刹那。未知何刹那当生。故乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定。根定。行相定。于二事皆定(文)文意显也。光法师至生相已去。方名刹那定之释。尤顺此婆沙论文哉。
  问。宝法师意。世第一法苦法忍相望。所依刹那定义。约何位论之耶。进云。宝法师释云至增上忍方刹那定(文)。付之意识所依刹那定。约生相已去论之。而增上忍现在前位。所依世第一法。虽至生相。能依苦法忍。未至生相。何可有刹那定之义哉。
  答。宝法师至增上忍。方刹那定之释意。能依苦法忍。犹在生相已前。其体虽未定。所依世第一法。既至生相。其体既定。故约所依心品定位。论意识所依刹那定也。故宝法师释云。如世第一法与苦法忍。忍位已前。是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前后。至增上忍。方刹那定。此显世第一法。定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。决定在前故(文)又云。意根处定者。谓唯依意。不依余根。事定者。谓世第一法。唯与苦法忍为依。金刚喻定。唯与尽智为依。刹那定者。谓多刹那。世第一法。于忍位前。无刹那定。至增上忍。有刹那定(文)此等释意云。增上忍现在前位。能依苦法忍。犹在生相已前。其体虽未定。所依世第一法。既至生相。与苦法忍。可为所依之义定毕。故约此位。论意识所依刹那定相也。但至生相已去。方名刹那定者。光法师解释意也。所依意根至现在。能依意识。至生相已去。所依能依。其体既定。故约此位已去。论意识所依刹那定相也宝法师意。又可许此义边也。
  重难云。见婆沙论(十一)文云。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定根定行相定。于二事犹不定。谓刹那不定。等无间缘不定。若住世第一法时。于五事皆定(文)如此文者。增上忍位。于苦法忍。无刹那定之义(见)如何。
  答。婆沙论今文。约能依所依心品决定位。论刹那定之义。故于增上忍位。苦法忍体性不定名刹那不定也。宝法师意。自本非存此义门。但至增上忍。方刹那定之释意。今明所依刹那定之义。故不顾能依心品其体不定之边。只约所依心品定位。论所依刹那定之义云有也。
  问。婆沙论意。心心所如所缘有三定。于所依有三定者。引品类足论何文难之耶。
  进云。婆沙论(十二)中。引品类足论。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法云文难之也。付之品类足论中。虽有此文。全无违心心所所依定之义。何引此文。难心心所所依定之义哉。
  答。于心心所。有所依定者。约三世有所依定之义也。而品类足论中。出有漏俱生法。云有漏法俱生无漏法。唯出现在无漏法。以命根众同分等。为所依。不出过去未来无漏法。故过去未来无漏法。以命根众同分等。不为所依见。故引此文。心心所。可无所依定之义难也。重意云。现在无漏法。以命根众同分等。为所依。虽非心心所所依定之门。此文意。过去未来都无所依之义(见)故心心所有所依定者。可违此文云也。故婆沙抄云难意既云俱生无漏法。故知。但取现在无漏。不取过未一切无漏。故知。三世中。有时有依。如现在世。有时无依。如过未。故知。心等所依不定(文)今解释此旨实分明也。加之。婆沙抄中。会此文有二说之中。初师云。彼文应作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。此文显示圣道。不说无用圣道。故不相违(文)有漏法俱生无漏法者。唯说现在无漏法云事。今论文亦分明也。
  问。论文云俱有诸法未尝为所缘(文)今此不为所缘。俱有法中。可摄随转色并同时得耶。答。定心俱有法。必可摄随转色。于同时得。可有摄不摄二意也。两方。若不摄之者。随转色。并同时得。是心心所。极相邻近也。俱有法中。何不摄之哉。若依之尔者。光法师余处解释中。总缘非我观。不为所缘。俱有法中。不举随转色。及同时得哉。
  答。心心所不缘自随转色事必然故。出定心俱有法之时。必可取随转色也。故婆沙论云问何等名为俱有诸法。答此随转色及此随转不相应行(文)但于光法师余处解释。俱有法中。不举随转色。云难者今论意云。唯闻思所成。总缘非我观。不通修惠云故。出闻思非我观俱有法故不举随转色也。故婆沙论云。问。欲色二界非我行相。何者缘法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所缘法与欲界等。若定者。则所缘法。少于欲界。谓不能缘自随转色。欲界非我行相。无随转色故。能缘一切色故。有说言。有身念住缘一切色。无有受心法念住缘一切受心法(文)次俱有法中。同时得。摄不摄事。光法师余处作二释。初释意云俱有法唯摄四相。第二释意云亦摄同时得也。故光法师释云。俱有谓俗智同时四相。故杂心杂品云。亦不缘共有。同一果故。或可此论言俱有法。亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中。且据杂说。或论意各别(文)初释意以杂心论为证据。不摄同时得也。第二释意。以极相邻近为道理。亦摄同时得云也。但初释意。杂心论(第九云)亦不缘共有。同一果故(第十一卷亦述此旨)故俱有法中。不摄同时得云许也。非云心心所缘同时得也。
  重难云。不为所缘。俱有法中。不摄同时得云初释意。以同时得。犹不为所缘云事难思。若尔。俗智除自品之言。岂无不简尽之过哉。
  答。同时得极相邻近法故。不缘之云事。二释意俱可存之。但初释意。杂心论文。俱有法取同一果法(见)故俱有法中。不取同时得。云许也。云尔故非云缘之。论疏中。不缘俱有法者。就大旨述之欤。实非俱有法中。与同时心心所。不为所缘法可有也。
  问。光法师意。起增上缘与果用。唯限增上果生相位耶。进云。光法师释云。唯增上缘通生灭位。兴与果用(文)付之。增上缘是名。名于生不障碍之义。唯与生相法可起与果用也。若通灭法起与果用者。岂无于一法再起与果用之过哉。
  答。增上缘是依无障碍之义立之故。通与果用生灭。法起与果用也。故论云。唯增上缘。于一切位。皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮(文)光法师释此文云。四缘之中。唯增上缘。通生灭位。兴与果用。故言于一切位。皆无障住故。其增上缘通生灭位兴与果。法生灭位。皆无障住。故彼作用。随无障位。一切无遮(文)增上缘通与生灭法。起与果用之旨论疏文。实分明也。重思其意。同类遍行异熟三因。与正生法。起与果用之时。依无障之义。与彼法亦可起增上缘与果用。相应俱有二因。正灭法起与果用之时。依无障碍之义。与彼法亦可起增上缘与果用。故增上缘通与生灭法起与果用云也。非与一法再于生灭二位起与果用。故与一法再可起与果用之疑。全不可来也。
  问。正理论意。无想异熟。等无间缘生欤。答。等无间缘生也。两方。若等无间缘生者。无想异熟。是异熟因力所引起也。何云等无间缘生哉。是以。光法师余处解中。述正理论意云。其无想事。虽不从彼等无间缘生(文)如解释者。无想异熟。不等无间缘生(见)。若依之尔者。正见光法师所引正理论文云。或此无想但声所显。非如二定相对。立故(文)如何。
  答。正理论意。无想异熟是心心所。等无间缘起故。等无间缘生云也。是以。光法师引正理论。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生故。于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故云文毕云。正理既说无想异熟。同二无心。是等无间。准知彼体亦有多物(文)正理论现文云。光法师定判。彼论意。无想异熟等无间缘生之旨分明也。但于其无想异熟事。虽不从彼等无间缘生之释者。无想异熟。实虽等无间缘生。非心等加行引生故。云二定但由三。余由二缘生。文面显不云无想异熟等无间缘生也。而正理论文云彼以宿业等无间缘为任持食。文面显云无想异熟等无间缘欤。闻之处会从无想异熟虽非等无间缘生。宿业并续生心。及入无想果心。牵引资助。无想异熟方得。故以彼宿业并续心。及入无想果心。为任持食。无想有情住云也。为遮实为等无间缘生之义。非云其无想事虽不从彼等无间缘生也。
  重难云。正理论亦应说为心等无间。但非心等加行引生故。于此中废而不说之初师意。无想异熟。非等无间缘生(见)何云正理论意。无想异熟。等无间缘生哉。答。正理论初师云。无想异熟实为等无间缘生。故虽可说无想异熟等无间缘生。非心等加行引生故。废不说等无间缘生(为言)废而不说云言。许实为等无间缘生义边之旨分明也。故正理论二师。俱云无想异熟等无间缘生也。
  寻云。余处正理论云。彼以宿业等无间缘。为任持食者。不何法与何法为等无间缘云哉。答。彼文意云。续生心与入无想果心。为等无间缘。或入无想果心。与出无想果心。为等无间缘。为任持食。无想有情住云也。此旨见元瑜释。故彼疏云。外云谓续生心等无间力引生。彼地无想前心名等无间缘。以彼为食。若无彼者不生彼天。无想之体。无容得起。亦可以彼出无想心等无间缘为食资助力故(文)此释意云。等无间等缘。云相有二释(见)也。
  问。光法师意。生等五因。因缘增上缘中何摄耶。进云。光法师释云。生等五因。名因缘两释如前。或四缘中因缘摄(文)付之。见疏上文。作生等五因或云因缘摄。或云增上缘摄之二释。何两释如前之外。或四缘中因缘摄哉。
  答。两释如前者。指上生等五因。或云因缘摄。或云增上缘摄之二释。此外云或四缘中因缘摄者。上问前解生等五因。是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。又解意。断前解为正云文指也。故上指两释如前之外。虽非别释。指重断正不之处文。云或四缘中因缘摄也。
  问。防定方便心者。唯上地染污无间生下地善心欤。答。多分上地染污心无间生下地善心也。两方。若唯上地染污心无间生下地善心者。心品相生。其义不定也。何唯上地染污心无间生下地善心哉。
  若依之尔者。见光法师今解释防定方便心者。唯上地染污心无间生下地善心(见)如何。
  答。防定方便心者。为自地烦恼。所逼恼之时。答先愿力上地染污心无间生下地善心名也。故随多分任大纲云之者。上地染污心无间生下地善心也。是以。今论述色界染污心。无间生欲界善心。云彼染污定。所逼恼时。从彼染心。生于下善。为依下善防彼退故(文)光法师释此文云。问身在下界。起上染心。复起下善心。能防上定。未知身在下界。起上几惑。答云。若据从或起定心。随其所应。从上界惑。后入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。无色界三十一。皆容入色界善心(文)圆晖法师释云。二色界染心生欲界善。谓入定者。作如是愿。我宁起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染定生于下善心。为防退故。是则色染。生欲界善也(文)加之光法师释防定方便心相云。二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色无色界二染污心。随其所应。能生下地善心。即欲界加行善生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染污心后。生下善心。余必不生(文)宝法师释防定方便心相云。四防定心者。欲界生得。加行善从色染心后生。色界防定加行善心。从无色染后生(文)正理论释色界染污心无间生欲界善心云。彼初静虑染定恼时。从彼染心。生于欲善。求依下善为防退(文)或云。若尔者。染心不应无间生加行善。染着境界。违背善故。势力劣故。无斯过失。厌患烦恼。数数现前。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境。能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知。起善防护。由斯愿力。能起加行。无始时来。数习染故。势力不劣。故染无间。生加行善(文)显宗论(十一)文。两处全同也。杂心论(第十)述色界染污心无间生欲界善心。云秽污者。谓初禅地烦恼所恼。即依欲界善心防护故。何况余卷论文云。从染等至。生自净染。并生次下一地净定。谓为自地烦恼所逼。于下净定。亦生尊重。故有从染生次下净。若于染净。能正了知。可能从染转生下净。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言。宁得下净。不须上染。先愿势力。随相续转。故后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠。至所期时。便能觉寤(文)正理(第七十八)说云。若于染净。能正了知。可能从染转生下净。是则此净还从净生。以正了知是净摄故。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言宁得下净。不须上染。先愿势力。随相续转故。后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠至所期时。能便觉悟(文)显宗论(第三十九)说全同此义也。婆沙论(第百六十五)释味相应第二静虑。与净初静虑。为等无间缘云。此中与净初静虑。为等无间者。谓瑜伽师。第二静虑。净定无间起诸烦恼其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑(文)。此等论家人师之释。并防定方便心者。上地染污心无间可生下地善心(见)故论家之说。人师之释。现文所述。唯上地染污心无间生下地善。名防定方便心也。然泛论此义。上地善心无间生下地善心。亦名防定方便心事。强不可遮之也。故净影大师大乘义章(第二)云。三于下法防过。次第如依上地方便善心。及秽污心起下地中生得善等(文)此释意上地加行善心。无间生下地善心。亦名防定方便心之旨。分明欤。
  一义云。防定方便心者。唯上地染污心无间。可生下地善心也。其文理如前也。此义意。上地善心无间生下地善心。都不名防定方便心云也。即不依用净影大师解释也。
  问。正理论意。受生心与命终心。为等无间缘义可有耶。答。不可有此义也。两方。若不许此义者。光法师今解释中。引正理论所说云谓或容有生有无间死有现前非起本有(文)论文无诤。可有此义(见)。若依之尔者。受生有事。为续本有也。何可有不起本有死有现起之义哉。是以。婆沙论评家意。不许此义(见)如何。
  答。正理论意。受生心。与命终心为等无间缘义。不可许之也。见婆沙论文。评家意不许此义。妙音师意。无想天有此义(文)而见正理论文(十二)云由续生心及无间入无想果心。无情天受生命终。二心之外可有余心(见)明知。彼意受生心。与命终心为等无间缘之义。不许之云事。但于生有无间死有现前之论文者。光法师会之云正理所说。即妙音义也。无劳会释(文)此释意。彼正理论师。暂依妙音师义。会本有可名中有云例难。谓或容有生有无间死有现前非起本有也。正理论师自义。非云有生有无间死有现前义。故更非相违也。
  问。尊者妙音意。无想天唯可有二刹那心也。答。尔也。两方。若唯有二刹那心者。婆沙论中。出有说意。述无想有情将命终时。由谤涅槃及圣道。故从彼处没。生恶趣中之旨乎。云尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者。故从彼命终。定生恶趣(文)而出无想异熟心。色界有漏缘。随眠随增者。出发智论所说。设虽妙音师意。更不可背发智所说。知出无想异熟心之后。别有命终位起谤灭道谛无漏缘邪见云事。若尔。无想天唯不可限结生命终二刹那心哉。
  答。妙音师意。无想天唯有结生命终二刹那心可云也云正理所故光法师引婆沙论(百五十四)云颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答。应言无。尊者妙音说有。谓即无想天(文)彼师意。无想天唯有结生命终二刹那心云事。婆沙论今文。实分明也。但于婆沙论彼谤涅槃及圣者故之文者。妙音师意。非云无想有情命终心位。起此谤灭道谛无漏缘邪见。欲入无想定前加行位。起此拨无灭道谛邪见。故以彼为因。无想有情。必生恶趣云也。彼如谓诸外道。将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为真。或起戒取。计彼为道。如是等或为恶趣因也。重意云。依彼拨无灭道谛邪见力。生恶趣云事。尊者妙音。亦是说也。非云起彼邪见之时分亦同有说意。所谓有说意。存无想天多时有想之旨。故出无想异熟心之后。起此邪见。以之为近增上缘。生恶趣云也。妙音师意。将修无想定前加行位。起此邪见。以彼为业因。定生恶趣云也。何况。婆沙论云颇有处结生心为四缘。命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天(文)如此文者。无想有情命终心。以结生心为所缘缘(见)若尔者。彼命终位。不起拨无灭道谛无漏缘邪见云事。此文亦分明也。以此等文理思之。将修无想定。前加行位。起此拨无灭道谛邪见云事必然也。
  问。初静虑不共无明无间起欲界善心义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。初静虑不共无明无间。辙难生欲界善心哉。若依之尔者。论疏中述初静虑染污心无间生欲界善心之旨。未嫌。不共无明哉。
  答。光法师问。未知身在下界起上界惑。答之。引婆沙论(五十三)云住欲界。不死不生。若异生色无色界六十二随眠。随一现在前。若圣者色无色界修所断六随眠随一现在前(取意)之文毕。云准彼论文。身在下界凡圣皆起上惑。起上惑时。皆与定心相出入。若据从惑起防定心。随其所应。从上界惑后入下界善心。色界三十一。皆入欲界善心。无色界三十一。皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故。不说而成(文)此释既无所简。云色界三十一皆入欲界善心。故初静虑不共无明无间生欲界善心云义可有也。
  重难云。不共无明是行相迟钝也。难生欲界善心哉。何况。光法师释婆沙论爱见疑慢上静虑者之文。云此文不言无明者。以必有故。不说而成(文)如此释者。色无色界三十一随眠中。唯取相应无明。不取不共无明(见)如何。答。
  问。光法师意。二十心相生。唯就意识论之欤。答广亘意识五识论之也。两方。若亘意识五识论之者。见今论文。云威仪路等三无记处心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识(文)论文无诤。二十心相生。唯就意识论之(见)若依之尔者。就三界诸心。广明相生之时。何唯约意识论之哉。
  答。云此事光宝两师。其意是异也。若依光法师意者。二十心相生。广亘意识五识论之云也。以道理思之。广约三界诸心。明其相生之时。普历意识五识。可分别之故也。是以。见光法师处处解释。第二卷疏。破杂心论主。天眼耳通。是威仪。无记云义云。此解不然。违理教故。如下论云色界威仪心二十心中。从五心生。谓自界五。除通果心。能生七心。谓自界四除加行通果。欲界二染污。无色界一染污。若言二通。威仪心者。应生加行善心。如变化心由定引起。与定相生。不与余心相生二通亦尔。既由定引起。还应与定相生。不生余心。若说威仪能生定。此即不然。违论文故。威仪定不能生加行(文)此能破意。二十心相生。兼就五识就之云事分明也。第二十八卷疏难泰法师意。眼耳身识化心无记类云义云。泰法师若将修得天眼天耳二识是化心类。同名通果。容有此理。若将泛尔起眼身识。名通果心良理不然。准诸论二十心中之通果心。唯与定心相生。岂有起下三识皆入定耶(文)若二十心相生。唯就意识论之者。岂可有此能破哉。但于如是三心唯是意识之论文者。光法师会之云。此中且据变化心及发业果心。起威仪路心。起工巧处心说。故云唯意识也(文取意)。
  问。光法师意。声境可通威仪无记耶。答。可有二义边也。两方。若通威仪无记者。光法师今解释云。声非威仪。故威仪心不缘(文)若依之尔者。光法师余处解释。威仪工巧通果自性者。皆通色声(文)如何。
  答。光法师意。于声境或不名威仪无记。或名威仪无记之二边义门可有也。若依行住座卧名为威仪之门。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心唯是异识(文)婆沙论(第百十六)云。威仪路者。谓色香味触四处为体(文)声境非威仪正体云事。此等论判实分明也。是以。光法师或云声非威仪故。威仪心不缘。或云若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。缘四境故。以声非威仪故不缘声。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身四识。是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路(文)此等定判。依行住坐卧名为威仪之义边。故声境不通威仪无记云也。若依威仪心发语业之门。以所发语业从能发心。名威仪无记也。故光法师余处(第二卷)解释中。或云威仪工巧通果自性者皆通色声(文)或(第二十八卷)云。若泛尔发身语业者。是威仪心。威仪心尚得通缘十二处。能发语业。理亦应得。又空法师章解威仪五蕴中云。色聚有五。谓五尘。问。若说威仪具有五尘。何故婆沙俱舍并说唯有四尘除声。解云。行住座卧名威仪。声非威仪正体。所以二论说无。今据威仪心发声义。所以说有(文)此等解释。威仪心所发语业名威仪无记。故声境通威仪无记云也。
  问。光法师今解释中。释工巧处心。工巧之处故。名工巧处。工巧处之心故。名工巧处心云。释意。约意识可有工巧处加行缘工巧处起工巧处四义耶。答。可具四义也。两方。若具四义者。光法师述工巧之处故名工巧处。之心故名工巧处心云释意云。意识是工巧处加行。能起工巧处。缘工巧处。名工巧处心(文)如解释者。不具今四义(见)。若依之尔者。以道理思之。尤可具今四义哉。是以。光法师威仪之路故名威仪路。威仪路之心故名威仪路心云释意。约意识可具威仪路加行。缘威仪。缘威仪路。起威仪路之四义(见)例可同如何。
  答。光法师释威仪路心之得名。述威仪之路故名威仪路。威仪路之心故名威仪路心云释意云。意识是威仪路加行。及缘威仪。缘威仪路。能起威仪路。名威仪路心(文)准此释思之。工巧之处故名工巧处。工巧处之心故名工巧处心云释意。约意识可具工巧处加行。缘工巧。缘工巧处。起工巧处之四义也。但今解释不举缘工巧事。略不举之欤。以实云之四义俱可具之也。
  问。无覆无记心。望三性心时。不相缘心。可有多种耶。答。可有多种也。两方。若有多种者。婆沙论中。唯可有一种(见)若依之尔者。以道理思之。化事发业通果心。并天眼天耳二通。五识异熟威仪工巧心。望三性之时。无相缘之义故。可有多种哉。是以。光法师今解释中。可有多种(见)如何。
  答。无覆无记心。望三性心之时。不相缘心。实可有多种。即如被出疑难化事发业通果心。天眼天耳二通。五识异熟威仪工巧心等。望三性心之时。全无相缘之义故可有多种云事。是必然也。但于婆沙论中。唯举一种云难者。婆沙论云唯除不善异熟之文欤。具出彼文致会通者。彼论云。善等者。谓善不善无记心。各与三种心展转相缘。唯缘不善异熟。以彼唯在五识身故。全无覆无记心。有展转相缘义(文)此文正所除。唯虽举不善异熟。述除不善异熟故云以彼唯在五识身故。故以此故思之。天眼天耳二通。五识威仪工巧。可除之云事。自显毕。余无覆无记心。有展转相缘义者。余意识无覆无记心中。可有展转相缘之类云也。非云余无覆无记心悉有展转相缘之义。彼中摄化事发业通果心。更非疑也。
  问。宝法师意。生上三静虑。若起借识类。悉自性无记欤。答。非自性无记之类可有也。
  两方。若悉自性无记者。设虽宝法师意。何云借识之类。悉自性无记哉。彼天眼天耳二通。是可通果无记。泛尔起三识身等。可通威仪无记哉。若依之尔者。披宝法师余处定判或云应言四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。或述此借识心。是自性无记。此等解释。无诤借识之类。悉自性无记(见)如何。
  答。宝法师意。生上三静虑所起借识之类中。天眼天耳二通。是可通果无记。泛尔起眼识。并发身表心。可通威仪无记也。先天眼天耳二通。是通果无记云意者。既禅定所生果也。尤可名通果无记也。是以。婆沙论(九十五)中出五识相应惠。无覆无记之类。举通果心俱生惠。设虽宝法师意。岂不存此等文理哉。何况。宝法师释威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识之论文云。此说通果心唯意识据化心说(文)若不许五识通果心者。何可会据化心说哉。但于宝法师余卷两处之释者。为成泛尔起耳识并发语表心。非威仪无记之义。云借识之类。非四摄也。述此借识心是自性无记也。故见具文。专成耳识非威仪无记之旨。所谓第二卷疏云。应言四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。耳识非威仪。上地无工巧。变化唯意识故(文)第二十八卷疏云。问。生上三定。起下眼耳二通。是何无记。有人云。唯是威仪心。或是缘威仪心。或似威仪心。皆谓不然。耳识不可是威仪心。发语表业亦不可说是威仪心。违多论故(乃至)以此知。四无记心。摄心不尽。既无记色。摄色不尽何妨四无记亦摄心不尽。问。既言四无记摄心不尽。未知借识是何无记。答。此借识心。是自性无记。耳识非威仪。非威仪无记。上地无工巧。非工巧无记。变化唯在意。非变化无记。异熟非异地起。非异熟无记。以此故知。唯是自性(文)此等解释。专所成只是耳识。并发语表心。非威仪无记之义也。非云天眼天耳二通。是自性无记也。若如此得意之时。泛借起眼识。身识并发身表心。可通威仪无记也。何况。宝法师释唯自上地心之所缘。非下地威仪通果心境故之论文云。准此论文。身生上地唯得起下地威仪通果心。然此威仪说是意识不说三识。说观息故。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事及所化事等。不缘上地风也。无覆无记心。总不缘上地息(文)彼师意。借识之类。悉自性无记云者。岂可有生上地起下地威仪心之义哉。爰知。借识之义有威仪无记之类云事分明也。若尔借识之类。非四摄也之释。此借识心是自性无记之文。不可如言而执也。
  重难云。第二卷疏。问生上三定起下眼耳二通。是何无记。先举杂心论主天眼天耳通是威仪无记之义。重重破之毕。遂出自义。云应言四无记心摄心不尽。借识之类。非可四摄也(文)第二十八卷。问生上三定起下眼耳二通。是何无记。先举有人威仪无记云义。重重破之毕。重问既言四无记摄无记心不尽。未知借识是何无记。答之云此借识心是自性无记(文)两处解释。既所问生上三静虑所起天眼天耳二通体性也。答之云应言四无记心。摄心不尽。述此借识心是自性无记。天眼天耳二通。是自性无记云事。解释实分明也。何况。第二卷其通果心。唯是意识不通五识。故此论广心云。欲界无覆无记分为四心(乃至)威仪路等三无覆心。色香味触为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心。唯是意识。既言唯是意识。故知。定遮五识。婆沙亦同。应捡(文)不许五识通果之旨。此释实分明也。加之第二十八卷疏。上述此借识是自性无记毕。下出非四无记摄之由。云变化唯在意非变化无记(文)若二通是通果无记。所余借识。是自性无记。非四无记云者。何举五识通果。不简之哉。于二通。是五识摄故。以唯在意识之道理。更不可简二通。爰知。通果无记。唯限意识借识之类。不摄二通。悉自性无记云事。今文不简五识通果事。甚以难思哉。
  答。两处解释问词。实虽举所借起天眼天耳二通。其意举二通威仪无记之义破之欤。为成耳识非威仪无记之义。致此问也。就中今此问词。唯虽举天眼天耳二通。意广问借识之类(见)其故答此问。举有人意威仪无记之义。若问意。偏问天眼天耳二通者。答中岂可出有人泛借起三识身威仪无记之义哉。何况。宝法师难此义出发语心。成非威仪无记之义。明知。今问广问借识之类云事。答之出四无记心摄心不尽之旨。作此借识心是自性无记之释。只偏为成耳识非威仪无记之义也。成耳识非威仪无记之义毕。四无记心摄心不尽之义。即显故也。但于其通果心。唯是意识。不通五识之释者。彼就化心论之也。以何知之者。次下引此论广心中云威仪路等三无覆心(乃至)如是三心唯是意识之文为证。而此文宝法师。自会据化心说故也。次于述变化唯在意。非变化无记。不简五识通果云难者。暂举意识通果之一类简之。不必简尽之欤。
  寻云。泛借起眼识身识中。可有自性无起之类耶。答。成四无记心摄心不尽之旨毕。泛借起眼识身识中。有自性无记之类事。更非所遮也
  寻云。发身表心中。可有自性无记之类耶。答。
  问。二十心相生。唯依下地有舍受异熟一说意论之欤。答。尔也。两方。若唯依彼一说意者。二十心相生。俱舍婆沙正理杂心等论说其旨异。而正理杂心两论。专述下地无舍受异熟之旨。若尔。今此相生不可唯依彼一说意哉。若依之尔者。光法师余处解释中。二十心相生。唯依下地有舍受异熟云一说意论也(见)如何。
  答。广披诸论说。寻二十心相生相。俱舍正理两论云异熟威仪无间生八。谓自界六。除加行善与通果心。及色无色有覆无覆。婆沙论云。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六除加行善及通果心。色无色界各一有覆无记(乃至)如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔(文)杂心论(第十)云。报生威仪八者。欲界报生及威仪次第生八心。自界六。除方便善心及变化心。色无色界秽污心(文)此等诸论。同述欲界异熟生心无间生色无色界有覆无记心之旨。若下地无舍受异熟者。岂可有此义耶。是以。光法师余处解释中。释此事云。于二说中。初说为正。如二十心相生中。欲界异熟生心。能生上二界染污心。即是欲界异熟生心。舍受相应命终。于上二界染心受生。以受生命终心。定舍受故。以此明知。欲界定有舍受异熟。又此论下云。有说下亦有。由中招异熟。又许此三业非前后熟故。又婆沙异熟因中。亦有文说下地有舍异熟。不能具引。以此故知。三定已下。有舍受异熟为正(文)但于正理杂心二论。专述下地无舍受异熟之旨云难者。正理论(第三十)云。若说欲界有舍受异熟。入涅槃心。通二无记。若说欲界无舍异熟。入涅槃心。但威仪路(文)杂心论(第九)云。有说。欲界下地有不苦不乐者。彼说欲界乃至第四禅报生。及威仪心般涅槃。无色界唯报生非威仪。色非分故。有说。欲令下地无不苦不乐报者。彼说欲界乃至第三禅唯住威仪心般涅槃。余如上说(文)正理杂心二论。同举下地舍受异熟有无之二说。未判正不。何云彼两论唯存下地无舍受异熟之义哉。若尔。彼两论亦依下地有舍受异熟之义意。辨二十心相生。更有何疑哉。
  重难云。正理论中。破此论所引。又许此三业非前后熟故意。岂非下地无舍受异熟之旨哉。次光法师云又杂心业品云。问。下地何故无不苦不乐报耶。答。有说下地粗。而彼受细故。下地不寂静。而彼受寂静故。杂心意同二说。杂心论意。存下地无舍受异熟之义判。爰知。正理杂心两论意。偏存下地无舍受异熟之义云事。
  答。正理论师。故欲违俱舍论故引本论说三界业俱时受果之文。虽破今论所引三受业。俱时受果之证。未云正存下地无舍受异熟之义哉。何况。彼论亦依下地有舍受异熟之义意通品。类足论文云。无违彼失。无定言故。谓彼不言唯顺乐受。然下虽有顺非二业。而由少故彼文不显(文)爰知。彼论意。付下地舍受异熟有无之二说。各会违文许也。非偏存下地无舍受异熟之义也。次于光法师所引杂心者。彼杂心论业品暂举下地无舍受异熟之说意。故光法师引之。判杂心意同二说也。非云彼论意。偏存下地无舍受异熟之义也。