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俱舍论第十九卷抄(上)

  问。论文云。离随眠业。无感有能(文)尔者。今此文为论造业时。为当指感果时欤。
  答。论造业时可云也。两方。若论造业时者。既云无感有能。尤可指感果时也。是以。见今论余处(十五)文。述退不退法异生于离染地造业之旨。明知。离随眠业。无感有能者。非造业时云事。何况。披宝法师释云。若据资助故业结当生有。即通有学。由此三乘无学。不受后有(文)资助故业结当生有。宁非指感果时哉。
  若依之尔者。释业由随眠方得生长毕。云离随眠业。无感有能。文相起尽。无诤可指造业时(见)如何。
  答。凡案一论大网。释果因缘生起次第。前言世别皆由业生者。果生必由业云也。业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能者。造业之时。必由随眠缘力(为言)更不可及感果之时。所谓业由随眠。方得生长者。上明造业。必由随眠缘力之旨。离随眠业。无感有能者。不由随眠缘力之业。不施感有功能云也。是即返显上造业。必由随眠缘力意也。指造业时云事。更不可疑之。故光法师释此文云。谓由随眠能发诸业。复由诸业能感有果。由此随眠。是诸三有根本。故业离此随眠。无感有果功能。故十二支初说随眠(文)何况。正理论(四十五)中。述随眠为诸有本。或云。能发业有。发起能招后有业故(文)。或云。虽离染者。亦造善业。而无势力能招后有(文)显宗论(二十五)中。明此义。或云。以诸随眠是诸有本。要此所发业。方有感有能(文)或云。故离染者。虽造善业。而无势力招后有果(文)加之。见今论余处(十)文。释及如糠裹米义云。或得裹业。能感余生。非独能感(文)正理论(二十九)余处中。明此义云。烦恼裹业。能感有非独能感(文)显宗论(十五)说。全亦同之。准此等定判思之。离随眠业。无感有能者。指造业时云事分明也。但于既云无感有能。尤可指感果时云难者。离随眠力。造业之时。无感引果能云事。虽造业时。谈此义有何所背哉。次于今论余处文者。此中云业由随眠。云无感有能。据引业引果论之也。宝法师。上言有者。并据引果之释。即显此意也。而婆沙论(二十)云已离染业。定不能引众同分果。正理论(四十五)云。然见世间。有离染者。虽亦造善身语意业。而无功能招后有果。离染地造业者。是满业非引业。故今论余处(十五)文。云坚于离染地异生不造生等。明满业感果相故全非相违。次于宝法师释者。见解释起尽。上引正理论。虽离染者。亦造善业等之文毕。上言有者。并据引果。若据引业感有。即唯异生者。由随眠力。造引业感有事。唯限异生云也。若据资助故业结当生有。即通有学者。虽非今正所说。未离染位。故造满业。助故业令感有果之义通有学云也。由此三乘无学。不受后有者。已离染位故。无造引业感有果之义。无造满业助故业感有果之义。故三乘无学。不受后有云也。故宝法师释。亦无相违也。
  重难云。勘惠晖法师释(五)云。离随眠业。无感有能者。如无学有故业不能感三有果也(文)若论造业时者。何可指凡时故业哉。
  答。惠晖法师。今释会通之旨。只如宝法师释离随眠业。无感有能者。虽望造业时论此义。指无学已离染位业。彼位业无感有能(为言)于有学位。未离染故。有造满业助故业感有果义。为简此义。无学位。虽有故业不感有果。名离随眠业。无感有能释也。故今此释。亦非违文。然而广论之时。不遮感果之位。必由随眠力之义也。
  问。论中明烦恼现起。能为十事。云五发业有(文)尔者。今此发业有者。可通善业耶。
  答。可通善也。两方。若通善业者。是既随眠所发业也。唯可限不善业哉。若依之尔者。随眠诸有本者。性相之所定也。设虽随眠所发业。何不通善业哉。
  答。论中云业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能。若善业不善业。感后有总众同分业。必由随眠力发故。今此由随眠力所发业者。泛可通善不善业也。故正理论(四十四)云。九能发业有。发起能招后有业故(文)能招后有之业。岂不通善不善业哉。
  问。圣者可造牵引业耶。
  第二十四卷抄记录之毕。
  问。五见疑中。可有迷事类耶。答。不可有迷事类也。两方。若有迷事类者。五见疑是见惑也。何可有迷事类哉。是以。披光法师解释。五见疑无迷事类(见)若依之尔者。五见疑中。有缘亲迷理惑之类者。可有迷事义也如何。
  答。五见疑是唯见所断惑。故不可有迷事类也。故勘光法师处处解释。当卷云。邪见。见取。疑。前一后一。缘四谛故。中一见取。若果因处起者。见苦集断。若总相缘。不推因果。是见灭道断。此三并非迷事起。非修道断(文)余卷(二)云。八十八惑迷理起故。是见所断○非是迷事等故非通修断(文)任此等定判。见所断惑。无迷事义云事分明也。但于五见疑中。有缘亲迷理惑之类者。可有迷事义云难者。身见边见。邪见。疑。唯缘谛理故。不可缘亲迷理惑。见取。戒禁取。虽缘亲迷理惑。是名疏迷理惑。不云迷事惑也。重意云。迷理惑中之有亲迷理疏迷理二类。所谓身见。边见。邪见。疑。不共无明。亲迷谛理惑也。见取。戒禁取。缘亲迷谛理惑。故疏迷理惑也。此亲迷理疏迷理惑。俱名迷理惑。不名迷事惑。是见所断。非修所断也。迷事相境。名迷事惑。是云修所断惑也。
  问。论中举一个问云。此中何相见苦所断乃至何相是修所断(文)尔者。光法师意。问十随眠五断相欤。进云。光法师意。问十随眠五断相释也。付之。依光法师释。披论文起尽。上述余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断毕。邻之问此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。文相起尽。无诤唯就贪等四随眠。问五断相也。何况。既云乃至何相是修所断。宁可通十随眠哉。加之。次下论文。答此问云。若缘见此所断为境。名见此所断。余名修所断(文)此文意。答贪等重缘四惑五断相(见)若此文答十随眠五断相者。正理论(四十六)能破。如何可消之哉。依之宝法师释此文云。辨贪等四惑五断相也(文)圆晖法师引此释毕。宝解为善释如何。
  答。光法师解今文。释问十随眠五断相。尤顺论文也。所谓见今论文起尽。上云如是已显十随眠中。萨迦耶见。唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断。广明十随眠五部通局毕。邻之问此中何相见苦所断等。无诤问十随眠五断相(见)上同分别五断通局。十随眠中。有何简别。至今问五断相。可不通十随眠哉。就中若今问唯限贪等四随眠者。宁于五见疑。不显五断相哉。论文一段。就十随眠。问五断相云事。炳然也。但于乃至何相是修所断之文者。就十随眠问五断相之时。五见及疑。虽限见所断。贪等四随眠。通修所断故。随其所应。问乃至何相是修所断。更无相违也。次于若缘见此所断为境等之答文者。此文之中。含二类也。故光法师释云。如苦集下五见疑。及彼相应不共无明。灭道下无漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。如苦集下贪嗔慢。及彼相应无明。灭道下有漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。余贪嗔慢。及彼相应无明。不缘见此谛为境。亦不缘见此谛所断为境。但迷事生。名修所断(文)十随眠五断相。此释颇分明也。既含亲迷疏迷二类。云若缘见此所断为境名见此所断。故此文唯明贪等重缘四惑五断相。不可得意也。即可训若缘见此所断为境。名见此所断也。次于正理论难破者。正理论师意。故欲违此论故。就若缘见此所断为境之文言。谬解唯明贪等重缘四惑五断相。恣加难故。全非为痛也。故光法师叙俱舍师救云。正理论师。谬解我文。谓唯缘此谛所断为境名见此谛所断。故以他部缘及无漏缘为难。应作是言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑。及无漏缘。应知即是。若缘见此谛为境所摄。以缘谛故。又自解释。非异我说(文)文意显也。次于宝法师。并圆晖法师释者。存疑难之趣欤。人师异释也。不及致劬劳。
  重难云。光法师释。犹不可然。见论文。上虽述十随眠五部通局。于五见疑。亲迷惑故。分别四谛所断之时。其相易知。故不及问之。贪等四随眠。非亲迷惑故。五断相甚难辨。故偏问贪等四随眠五断相。深有其由也(其一)次。若缘见此所断为境。名见此所断之论文。贪等重缘四随眠。缘亲迷惑为所缘境起故。随亲迷惑分明四谛所断云也。缘见此谛与缘见此谛所断二重得意分事。似不叶文相哉(是二)次。正理论师。任今论现文。得其意难破之。何辄舍之哉(是三)。
  答。五见疑虽亲迷惑。不云若缘见此谛为境名见此谛所断者。如何可知四谛所断相哉次。于若缘见此所断为境之论文。分别缘见此谛。与缘见此谛所断相配亲迷疏惑。解释尤巧也。今论余处(十六)中。于杀生由故思。他想不误杀之颂文。分别他有情与他有情想为二缘。岂非此润色哉。
  次。于正理论师难破者。非私舍之。任俱舍师释也。
  问。论中举一个问云。此中何相。见苦所断。乃至何相是修所断(文)尔者。宝法师意。问十随眠五断相欤。进云。宝法师释云。辨贪等四惑五断相也(文)付之。依宝法师释。披论文起尽。上述十随眠五部通局毕。邻之问此中何相。见苦所断等。无诤问十随眠五断相(见)就中若今问唯限贪等四惑者。有何由不显五见疑四断相哉。依之光法师意。问十随眠五断相释如何。
  答。宝法师意。依若缘见此所断为境。名见此所断。余名修所断之答文。就贪等四惑。问答之释也。故宝法师释云。今详。正理妄弹斥者。俱舍此中辨五断相者。欲界贪嗔慢及此相应无明五断相也。此四烦恼。若修道断。通缘别事。若见道断。四谛皆虽重缘惑起。即从所缘。分其四断。由此论云若缘见此所断为境。名见此所断。余名修所断。正理论师。误解俱舍。遂妄弹斥(文)文意显也。就中邻余贪等四。各通五部。谓见四谛。及修所断之文。尤问贪等四惑五断相可云也。但于背论文起尽云难者。论上文虽述十随眠五部通局。五见疑是亲迷惑故。分别四谛之时。其相自显。故彼四断相。不及问之。贪等四惑。非亲迷惑故。其五断相。甚不分明。故唯就贪等四惑。问五断相也。今此解释。顺论文。故圆晖法师释云。宝法师云。此论前文。将五见疑。配四谛竟。后言余贪等四。各通五部。即有此问。故知。此中此贪等四中。宝解为善也(文)。
  次。于光法师释者。人师异释也。不可和会之。何况。宝法师难之云。今详此释。未为遣难。释云。谬解我文。详其所解。正理依文。此释加字。岂加字为是。依文为谬(文)。
  重难云。灭谛所断见取。道谛所断见取戒禁取。非亲迷惑。故可云缘见此所断为境。就中宝法师。自解释中。云有兼二种。谓见戒取等。见取戒禁取。通缘谛重缘(见)若尔。若缘见此所断为境之类。何唯限贪等四惑故。
  答。婆沙论(百九十九)中。说道谛所断戒禁取云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断(文)明四谛所断见取云。见取所执。无所待对。但执为胜。诸邪见后。皆得现前。故通四部(文)任此等文。见取戒禁取。虽重缘惑。有亲违灭道之义。故不似贪等四惑也。
  问。修所断随眠可缘他身见惑耶。

第二十卷抄记录之毕

  问。论文云。若缘见此所断为境。名见此所断(文)光法师释此文。作三解释。尔者。第三释意。可摄他界缘惑耶。进云。光法师释云。又解。此文亦约他界缘惑说(文)。付之。欲界他界缘惑者。缘上界苦集。无缘欲界苦集。何云若缘见此谛为境。名见此谛所断哉。是以。见今论余处(二十一)文。云二由断彼能缘。故断。谓见苦集断他界缘。以自界缘能缘。于彼能缘若断。彼随断故。以他界缘惑缘故断。全不为遍知所缘故断哉。
  答。光法师第三释意。实似难思。然而推此释意云。所缘是上界苦集。所断即欲界惑。故虽无缘见欲界苦集谛。断迷欲界苦集谛惑之义。上下二界同是苦集谛故。缘见苦集谛断。名见此谛所断云言中。可摄他界缘惑(为言)但于今论余处以他界缘惑。云断彼能缘故断。不为遍知所缘故断云难者。遍知所缘故。断彼能缘故。断彼所缘故。对治起故断者。能缘所缘。正令相对显断惑相是其实义也。缘见欲界苦集。断迷欲界苦集惑。正断惑相也。故光法师初释意。即存此旨。若缘见此谛为境。名见此谛所断之文。不摄他界缘惑释也。而第三释意异之。欲界上界虽异。同是苦集谛故。缘见苦集谛断迷苦集谛惑云言中。可摄他界缘惑云一意存也。光法师。又解此文亦约他界缘惑说。缘他界时。亦缘苦集故。今此文中。通据三界五断总说之释。其意在此欤。
  问。宝法师意。身边二见。唯缘谛理欤。答。唯缘谛理也。两方。若唯缘谛理者。披宝法师解释。以贪等十随眠。分别唯缘谛唯重缘等四句之中。出唯缘谛句云。谓邪见疑独头无明(文)如此释者。身边二见。非唯缘谛理之类(见)若依之尔者。以道理思之身边二见。唯缘谛理可云也如何。
  答。身边二见作我我所断常计。违非我非常谛理。故亲迷惑唯缘谛理云事。道理必然。也但于宝法师释者。身边二见。虽唯缘谛理。且出互四谛所断。唯缘谛理之类故。唯限邪见疑独头无明。不举身边二见欤。委论之者。唯缘谛理之句中。亦可举身边二见也。退勘彼解释。唯重缘句。兼二种句中。无举身边二见。爰知。唯缘谛理之句中。实可取身边二见云事。
  问。颂文云。余通见修断(文)尔者。唯限忍所容随眠欤。答。唯可限忍所容随眠也。

  两方。若唯限忍所容随眠者。婆沙论(五十一)中。出最初前行见修不定句云。异生身中五部。圣者身中四部(文)如此文者。见修不定句。不限忍所容随眠(见)若依之尔者。圣者断见所断。异生断修所断。名余通见修断。明知。唯限忍所容随眠也。是以。披今论疏文。余通见修断者。唯限忍所容随眠(见)如何。
  答。前四部烦恼。若圣者法类忍位断。唯见所断。若异生断唯修所断。故今论文云。余通见修断。婆沙论中。名见修不定句。故唯限忍所容随眠云事。炳然也。今论中。云余八地摄通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍。如应断故。若异生断。唯修非见。数习世俗智所断故(文)正理论文。显宗论说。全亦同之。婆沙论中。出毕竟前行见修不定句云。谓前四部贪不善根。即见苦乃至见道所断(文)任此等论文。余通见修断者。唯限忍所容随眠云事。炳然也。但于婆沙论。异生身中五部之文者。正论见修不定句体。虽唯限前四部烦恼。异生断惑。五部合断故。断前四部烦恼之时。修所断烦恼。同被断。故据同时被断之义。云异生身中五部也。故见婆沙论文。明毕竟前行。问有异生身中。修所断贪不善根。此中何故不说。答此问有三义中。第二复次云。异生修道。现在前时。总断五部。以诸异生不能分别五部差别。唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼。故不别说(文)准此文思之。异生断惑。五部合断。故发智论中。述毕竟前行见修不定句云。若异生断修所断言中。摄异生身中。修所断贪不善根者。明最初前行见修不定句。云若异生断修所断言中。可摄异生身中。修所断有漏无明漏故。云异生身中五部也。非谓云尔故以异生所断修所断烦恼。正为见修不定句体。全无相违。
  重难云。异生断惑。虽五部合断。其中修所断烦恼。都无忍所容义。何以之为见修不定句哉。为见修不定句。不可由所断同时。是以。婆沙论中。出毕竟前行见修不定句云。谓前四部。贪不善根。即见苦乃至见道所断。彼异生断以修所断。圣者断以见道断(文)毕竟前行见修不定句。既限前四部贪不善根。最初前行见修不定句。何取异生身中。修所断有漏无明漏哉。次。以婆沙论。第二复次义。为润色事难思。第二复次意云。说异生断修所断言。即已说彼。故不别说。异生身中。修所断贪不善根。见修不定句中取之(为言)乍出此释。异生身中。修所断烦恼。不为见修不定句体云事。其义岂可符顺哉。
  答。异生身中。修所断烦恼。虽无忍所容义。异生断惑。五部合断故。断前四部烦恼之时。修所断烦恼。同时被断。故异生身中。修所断贪不善根。见修不定句中类摄之(为言)第二复次。即存此意也。若依此义者。最初前行。见修不定句中。可摄异生身中修所断有漏无明漏。故异生身中。五部之文。亦存此义云也。但谓前四部贪不善根之文。就见修不定句。刻性体论之。故更无所背也。
  问。婆沙论意。有漏无明漏可立毕竟前行耶。进云。婆沙论中。有漏无明漏。立最初前行不立毕竟前行也。付之。唯修所断句。先立先答。名之毕竟前行。有漏无明漏。既有唯修所断句。何不立毕竟前行哉。
  答。毕竟前行者。唯欲界系。通五部所断烦恼。有唯修所断。见修不定二句中。圣者所断修所断。贪不善根。唯修所断。其义决定。故先立先答。名毕竟前行也。是即五部中。最后所断故名毕竟前行。故宝法师述婆沙论意云。以五部门可是最后故名毕竟前行(文)。
  前四部贪不善根。若异生断修所断。若圣者断见所断。故名见修不定句也。但于有漏无明漏。既有唯修所断句。可立毕竟前行云难者。有漏通八地。无明漏通九地。同通五部所断。故有漏无明漏。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。其义决定。故为唯修所断句。此唯见所断。唯修所断二句。相望之时。唯见所断句先断故先答。名最初前行也。无所有处以下。有漏无明漏。若异生断修所断。若圣者断见所断。故名见修不定句也。故有漏无明漏。无唯修所断句。先立先答之义。故不立毕竟前行也。
  又有一义。别纸记之毕。可引见之。
  问。婆沙论中。明最初前行中。见修不定句。约异生圣者判五部通局。尔者。如何释之耶。进云。婆沙论(五十一)云。谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中五部。圣者身中四部(文)付之。异生断修所断。圣者断见所断。名之见修不定句。而异生身中修所断。有漏无明漏。全无见所断义。见修不定句中。何可取之哉。是以。婆沙论中。释毕竟前行中。见修不定句。云谓前四部贪不善根。无取异生身中。修所断贪不善根。相例可同如何。
  答。婆沙论中。出最初前行中。见修不定句云。异生身中五部。圣者身中四部。尤有深意也。所谓异生身中修所断贪不善根。虽无见所断义。异生断烦恼时。五部合断故。修所断烦恼。同时必被断。故云异生身中五部也。以何知之者。见婆沙论(五十一)次上段文。释发智论(三)明毕竟前行。唯修所断句。云若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。见修不定句。云余若异生断修所断。世尊弟子断见所断之文。举问难云。问此中所说。若贪不善根学见迹诸智断。是修所断者显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣者身中。见所断贪不善根。余有异生身中。修所断贪不善根。此中何故不说(文)答此问难有三义中。第二义云。复次彼已说在前所说中。所以者。以部差别。建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时。断见所断。后若修道现在前时。断修所断。异生修道现在前时。总断五部。以诸异生不能分别五部差别。唯能总断。说异生断修所断言即已说彼。故不别说(文)以此答文思之。次下断释最初前行见修不定句。云异生身中五部。圣者身中四部。当此复次义意也。但于毕竟前行中。见修不定句云谓前四部贪不善根之文者。且就显。先出前四部贪不善根也。若依此复次义意者。此亦可云意生身中五部。圣者身中四部贪不善根也。
  问。异生身中。有漏无明漏中。非唯见所断。唯修所断。见修不定三句所摄类可有耶。
  答。可有此类也。两方。若有此类者。烦恼种类。虽广不可过今此三类。是以。圣者身中。有漏无明漏中。非唯见所断。唯修所断。见修不定三句所摄之类无之。异生身中欲漏中。非唯修所断。见修不定二句所摄之类无之。相例可同。若依之尔者。婆沙论中。可有此类(见)如何。
  答。见婆沙论(五十一)文。明三种前行。于有漏无明漏。有唯见所断。唯修所断。见修不定三句之中。唯见所断句。先立先答。名最初前行也。所谓圣者身中。见所断非想非非想处。有漏无明漏。无修所断义。故为唯见所断句。圣者身中。修所断八地有漏。九地无明漏。无见所断义。故为唯修所断句。无所有处以下。异生身中五部。有漏无明漏。圣者身中前四部。有漏无明漏。若异生断修所断。若圣者断见所断。故为见修不定句。今此唯见所断。唯修所断。见修不定三句废立。约异生圣者身中所断烦恼分别之。故异生身中。非想非非想处。五部有漏无明漏。非异生所断。故非三句摄也。加之。于有身见戒禁取疑三结。有唯见所断。见修不定二句之中。唯见所断句。先立先答。名□共前行也。所谓圣者身中。非想非非想处。有身见戒禁取疑。无修所断义。故为唯见所断句。无所有处以下。异生圣者身中。有身见戒禁取疑。若异生断修所断。若圣者断见所断。故为见修不定句之时。异生身中。非想非非想处。有身见戒禁取疑。亦非异生所断故。非二句摄也。准例可思之。但于例难者。圣者身中。有漏无明漏中。无非圣者所断之类故。悉此三句所摄也。异生身中欲断。异生悉断之。故亦此二句所摄也。相例之难。甚为易会。
  问。论文云。有余师说。外道诸仙。不能伏断见所断惑(文)尔者。光法师意。引婆沙论何文证此义耶。进云。光法师引婆沙论。谓譬喻者。作如是说。异生不能断诸烦恼之文。证此义也。付之。依光法师解释。披婆沙论所说。云异生不能断诸烦恼。广不断见修所断诸烦恼(见)今论文述不能伏断。见所断惑。唯限见所断惑若尔。两论所说。其义既异。何引合之。为其证据哉。
  答。光法师释今论文云。外道诸仙。不能伏断见所断惑。修所断惑。但能暂伏。而得上生(文)有余师说。如此得意故。引婆沙论第五十一卷。谓譬喻者。作如是说。异生不能断诸烦恼之文。同论第九十卷。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏之说毕。释见所断惑。不能伏不能断。若修所断。伏而非断。能符顺俱舍婆沙两论说也。但于今论文限云不能伏断见所断惑。婆沙论。广述异生不能断诸烦恼云难者。有余师意。诸异生见所断惑。不能伏不能断修所断惑。伏而非断云故。其不断边。互见修所断故。两论之文不相违。故引为证据。全无其过也。
  问。光法师释六十二见中。四遍常论云。
  谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续(文)尔者。今此诸蕴相续者。指未来蕴欤。答。可有二义也。两方。若指未来蕴者。光法师依婆沙论(百九十九)意。明六十二见相。述前际分别见中四遍常论□。云谓由天眼见诸有情等。既前际分别见也。何云缘未来蕴哉。是以。光法师所引婆沙论(百九十九)中云。此中依过去起分别见。名前际分别见(文)若依之尔者。死生智知未来者。论家人师。处处定判也。明知。死时生时。诸蕴相续者。指未来蕴云事如何。
  答。此事虽有学者异义。且存一义云。天眼通缘现在世者。经论常途之所谈故。谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续者。以天眼通。见现在世。死时生时。诸蕴相续云也。但于光法师依婆沙论意。述前际分别见中。四遍常论计故。可指过去蕴云难者。以现在望未来。名前际分别见也。故光法师所引婆沙论(百九十九)云。若依现在起分别见。此则不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前。过去后故。或未来因过去果故(文)。
  圣禅僧都云。天眼通为本摄死生智。天眼通知未来。死生智为本摄天眼通。死生智知现在也。而今天眼通为本摄死生智之门。云谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。知未来蕴可云也。但以之名前际分别见事。会通之趣。准前可思也(文)。
  问。异生可得死生智耶。答。可得死生智也。两方。若死生智者。披今论余处(二十七)文云。非天眼通力所引故。与通合立死生智名(文)依圣身起之言。异生不得死生智云事。分别也。若依之尔者。光法师解释中。述六十二见相。或云谓由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。由斯便执我及世间俱是常住(文)或云或当生无想。或当闷绝等(文)任此等解释。异生得死生智(见)如何。
  答。异生得死生智云事。不限光法师解释。婆沙论处处中所见也。所谓或(百)问以宿住智。忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答。此问云佛能非余。诸佛功德。不作加行。能现前故。独觉声闻。诸外道等。要作加行。方能起故(文)或明宿住随念智。及死生智相云。学者及异生身中。即前二智。唯有通义。无余三种(文)或(百四十)述祁境天耳他心宿住死生智通相。云由此五种。皆依四静虑。异生圣者。俱能起故(文)任此等论文。异生得死生智云事分明也。但于今论余处。依圣身起之文者。异生所起死生智。唯缘色境。无缘语业意业。今就知身语意三业死生智。云依圣身起也。故见今论余处文。问若尔何缘。说死生智知有情类由现身中成身语意诸恶行等。答此问云非天眼通能知此事。有别胜智。是通眷属。依圣身起。能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名。缘未来身语意三业死生智。云依圣身起也。故光法师释此文云。非天眼通能知语意。以天眼通但知色处。有别胜智。是通眷属。依圣身起。能如是知。此眷属智。是天眼通力所引故所以与通合立死生智名(文)泰法师释此文云。非天眼通能知此语意事。有别胜智。是眷属。依胜身起。能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名(文)按此等释意。死生智是天眼通眷属。故同天眼通。缘色处易故。异生亦起之。异天眼通。缘非色处语业意业难故。必依圣者胜身能起之也。
  问。菩萨可退自乘种姓耶。进云。光法师释云。言定不退。不退自乘种姓(文)付之。异生位种姓未定。利钝不定也。设虽菩萨种姓。遇缘时何不退自乘种姓哉。是以。光法师解释中。菩萨先得八定。后于菩提树下。退起三恶觉(见)既云有起惑退。宁不许种姓退哉。何况。见婆沙论文。说得无诤定阿罗汉。云先是菩萨种姓(文)退菩萨种姓。作声闻云事。此文尤分明也如何。
  答。菩萨种姓。是最极猛利故。起顺解脱分善根之后。更不可有转向余乘之义。故婆沙论(七)云。若起佛种姓。顺解脱分已即不可转。极猛利故(文)。但于光法师菩萨先得八定。后于菩提树下。退起三恶觉云释者。光法师。即会此疑云。言定不退。不退自乘种姓。非言决定不退起惑(文)文意云。菩萨种姓。极猛利故。起顺解脱分善根之后。虽决定不退异生位。种姓未定。故于已断烦恼。有暂退义云也。次于婆沙论。得无诤定阿罗汉。先是菩萨种姓云文者。今此菩萨者。未起顺解脱分善根之前。未入阿僧祇耶位菩萨。故退作声闻也。以何知之者。婆沙论(百七十一)中。以四种入胎相配菩萨位分云。此四种入胎。皆谓菩萨于中有说。第四入胎。是第三阿僧祇耶菩萨。第三入胎是第二阿僧祇耶菩萨。第二入胎是初阿僧祇耶菩萨。第一入胎是此前菩萨(文)既云是此前菩萨。有未入阿僧祇耶。菩萨云事。炳然也。此未入阿僧祇耶菩萨者。法尔身中。具六种姓。亦有三乘种姓。故菩萨种姓。虽不决定。根姓猛利。慈悲偏增。遥超二乘分齐。不似余异生类故。且名菩萨种姓。然而自本身中具三乘种姓故。未起顺解脱分善根之前。遇缘作声闻。故云先是菩萨种姓也。非谓云尔故起菩萨种姓顺解脱分善根之后。退作声闻。故全无相违也。
  重难云。宝法师余处(二十三)释今论言一坐者。从暖善根。乃至菩提。不起于座。有余师说。从不净观。不起于座。乃至菩提之文云。准此一坐已后说不可转。与婆沙不同。是论意别(文)如此释者。今论意。菩萨起顺解脱分善根之后。于一坐已前。可有可转之义(见)若有可转之义者。岂不退自乘种姓哉。
  答。宝法师余处释。实以难思。且存一义云。披解释前后。寻转不转义。上云然从顶位等已前可转者。声闻若不转。即经六十劫。定得涅槃。若转者即不定也。独觉不转者。百劫定得涅槃。若转者。即不定。以修行间断不间断。名可转不可转(见)准此释思下是论意别之释意。婆沙论意云。菩萨起顺解脱分善根之后。修行不间断。今论意云。一坐已后修行不间断。是其意别(为言)更非云转向余乘之义。两论意别。若非转向余乘之义者。全不可为疑难哉。
  重难云。麟角佛无转等者。专就转向余乘之义论之也。何云修行不间断义哉。答。麟角佛无转等者。实虽显转向余乘之义。兼亦论修行不间断义也。
  问。光法师。引今论(十五)业品。不退姓名坚文云。或据天中。故言不退(文)尔者。今此释意。为唯限第六种姓。为当可通前五种姓耶。
  答。唯可限第六种姓也。两方。若唯限第六种姓者。于天中六种姓。俱无有退。何不通前五种姓哉。若不通前五种姓者。或据天中故言不退之释。岂非无用哉。
  若依之尔者。既云不退姓名坚。唯可限第六种姓也。是以。见光法师解释前后。上云利根异生。亦不可退毕。下述或据天中故言不退。唯限第六种姓云事。分明也。
  答。见今论业品文。本颂云坚于离染地异生不造生。长行述不退姓名坚。唯限第六种姓之旨。炳然也。故光法师。引此文毕。问准此利根异生。亦不可退。云何乃言天授菩萨虽是利根。由是异生。可说退耶。此问意。不退姓名坚之文。定第六种姓。问之也。答此问作二释解。云但言不退异生于离染地。不造生业。非全第六种姓。皆定不退者。初释也。此释意云。异生位。种姓未定故。第六种姓。不必皆不退。故就第六种姓之中。不退之类云不退姓名坚释也。或据天中故言不退者。第二释也。此释意云。天中第六种姓。全皆是不退。故异非全第六种姓。皆定不退之释。天中第六种姓。全名不退姓名坚释也。前五种姓自本文外之事也。非今所问。故天中六种姓。俱虽不退。或据天中故。言不退之言中。不可摄天中前五种姓也。
  重难云。光法师二释。俱不可然。先就初释有疑退法不退法者。相配钝利事。常途之所谈也前五种姓。无所简名退法者。第六种姓。全亦可名不退法者。何云第六种姓之中。撰出不退者名不退姓哉何况。婆沙论(百十四)文。有二说中。初师意云。已离欲界染。未离初静虑染。退法异生。能造初静虑顺生业(文取意)如此文者。前五种姓之中。不退之类。名退法者(见)准而思之第六种姓之中。退类可名不退法者也。若第六种姓之中。撰出不退者。名不退法者。前五种姓之中。撰出可名退法者。若尔岂不背婆沙论。已离欲界染。未离初静虑染。退法异生。造初静虑顺生业云文哉。凡思道理。退法不退法之中。可摄一切类尽。若如今义者。前五种姓之中不退者。第六种姓之中退者。今此退法不退法中。不摄之欤如何。次。第二释亦难思。今论余处不退种姓名坚之文。第六种姓全名不退姓者。前五种姓。全可名退法者。若前五种姓之中。有不退类者。宁不违婆沙论。第二师已离欲界染。未离初静虑染退法者。不造初静虑顺生业云文哉。次。婆沙论中。云不退法者。就天中第六种姓论之欤。若。云尔者。婆沙论意。广亘人中天上。可论退法不退法者。何除人中第六种姓哉。若婆沙论意。亘人中天上者。俱舍婆娑。两论所说。退法不退法之废立。可异欤。若云其废立异者。谁可信用之哉。次。天上处不退故。一切异生皆不退也。唯限第六种姓。名不退法者。甚似无其诠哉。
  问。欲界系有漏法中。可有非邪见所缘类耶。答。不可有此类也。两方。若有非邪见所缘类者。以道理思之。何可有今此类哉。若依之尔者。披婆沙论文。虚空非择灭名。非邪见所缘(见)如何。
  答。邪见是共相缘惑。广缘一切法故。欲界系有漏法中。不可有非邪见所缘之类也。但于婆沙论中。虚空非择灭名。非邪见所缘(见)云难者。此难颇僻事也。即勘婆沙论(九)云。问。拨无虚空非择灭者。为缘何法。答。即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者。无深重心。如谤杂染清净事故。问。此是何智。答。此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智(文)此文意云。邪见不缘虚空非择灭故。无拨无虚空非择灭之义。拨无虚空非择灭之心者。是欲界修所断中。无覆无记邪行相智也。彼缘虚空非择灭名。拨无虚空非择灭。非深重执心故。无覆无记邪行相智云许也。邪见广拨无有漏因果之时。寄因果门。可缘虚空非择灭名也。重意云。邪见别缘虚空非择灭名。无拨无虚空非择灭之义(为言)非云总不缘虚空非择灭名。婆沙论文。不足为难也。
  问。上界无覆无记心。可缘虚空非择灭名耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。光法师所引婆沙论中。于缘虚空非择灭名之心。云此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智(文)如此文者。上界无覆无记心。不缘虚空非择灭名(见)若依之尔者。设虽上界无覆无记心。何不缘虚空非择灭名哉。
  答。上界无覆无记心。可缘虚空非择灭名也。欲界无覆无记心既缘之。上界无覆无记心。何不尔哉。但于光法师所引婆沙论文者。上界是定地故。□□所有无覆无记心中。欲拨无虚空非择灭。不及其体缘彼名之义无之也。故欲拨无虚空非择灭。不及其体。缘彼名之心是欲界修所断中。无覆无记邪行相智也(为言)全非遮上界无覆无记心。泛尔缘虚空非择灭名之义。婆沙论文。更无相违也。
  问。光法师意邪行相智可通善耶。
  第一卷抄记录之毕。
  问。戒禁取可通集灭二谛所断耶。进云。今论中。云戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。不通集灭二谛所断也。付之。外道执见分万差。烦恼种类非一准。设虽戒禁取。何不通集灭二谛所断哉。何况。戒禁取者。非因计因。非道计道。其非因计因者。既迷因执见也。定可集谛所断。加之以集灭所断邪见。计如理觉戒禁取。可通集灭二谛所断。例如以苦道所断邪见。计道戒禁取。通苦道二谛所断。以集灭所断邪见。计胜见取。通集灭二谛所断也。就中。非道计道戒禁取。通道谛所断者。非灭计灭戒禁取。亦可灭谛所断哉。
  答。戒禁取者。唯限见苦见道二谛所断。不通见灭二谛所断云事。俱舍婆沙(五十二百九十九)正理(四十七)显宗(二十五)诸论一同之定判也。更不可异求之。但于外道执见分万差。烦恼种类非一准云难者。设虽烦恼。迷执区分。所治能治。敌对相翻故。随烦恼迷执。定能治道品之时。戒禁取。唯限苦道二谛所断。不通集灭二谛所断也。
  次于非因计因戒禁取者。既迷因执见也。定可集谛所断云难者。是则今论问答也。论中即答此问。或云于大自在等。非因妄执因从常我倒生。故唯见苦断。或述迷苦谛故。光法师释于大自在等非因妄执因等之文云。是显非因计因戒禁取。从常我生。粗果处起故见苦断。非于集因妄计我常。方起因执。故非因计因。非见集断(文)文意云。果粗显易见故。缘粗果处起因执。见苦谛时断之也虽于非因起因执。所迷之境粗果处故。苦谛所断。非集断所断(为言)解迷苦谛故之文。云虽非从彼常我倒生迷苦谛故。见苦所断。应知颂文。且据戒禁从常我生见苦所断。以实而言亦有不从常我生者。故婆沙一百九十九云。前来所说。诸戒禁取。皆见苦所断者。依我常倒起。于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取。总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因。复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦于果处转故随二倒见苦所断。后唯于果处转。果相粗显。易可见故。计因为因。非全邪故。既迷果相故。亦云见苦所断(文)文意云。非因计因戒禁取中。虽有非从彼常我倒生。迷苦谛故。见苦所断也。故婆沙论中。非因计因戒禁取。复有二类。一迷所执我常法起。于果处转故。随我常二倒。见苦所断。二迷宿作苦行等起。唯于果处转。果相粗显易可见故。亦见苦所断云也。次于以集灭所断邪见。计如理觉戒禁取。可通集灭二谛所断云难者。邪见现前。拨无集灭之时。既无所断所证法。执道无用故。无执彼邪见为道之义。故戒禁取不通集灭二谛所断也。故婆沙论(百九十九)云。谤集灭时。既拨所断所证法相。若执为道。便为无用。定依所断及所证法。而立道故(文)设又后时。虽有以集灭邪见为通戒禁取现起之义。迷果处起故。苦谛所断。非集灭二谛所断也。故婆沙论(百九十九)云。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时。执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时。此见便断故。无戒禁取见集灭所断(文)。
  次。于以苦道所断邪见计道戒禁取。通苦道二谛所断云例难者。于道有多类故。以谤苦邪见计道戒禁取。迷粗果处起故。苦谛所断也。以谤道邪见。计道戒禁取。道谛所断也。集灭异此。更非相例。次于以集灭所断邪见。计胜见取。通集灭二谛所断云例难者。婆沙论(百九十九)中。会此疑云。见取所执。无所待对。但执为胜诸邪见。后皆得现前。故通四部(文)文意云。戒禁取待所断所证。容起道执故。不通集灭二谛所断。见取无此义故。通四谛所断(为言)。
  次。于非灭计灭戒禁取。可灭谛所断云难者。凡戒禁取。不过非因计因。非道计道二类。非灭计灭。是见取行相。非戒禁取。故亦无相违也。
  重难云。既云非因计因戒禁取。何唯限苦谛所断哉。是以。宝法师解释中。非集为集。不限苦谛所断见(是一)。
  次。非因计因戒禁取。以果执因故。苦谛所断者。何无以因执果戒禁取。集谛所断哉(是二)。
  次。婆沙论中。云。计因为因非全邪故。其意如何。(是三)。
  次。前非集灭计集灭。后起邪见。拨无真集灭之时。宁无执彼集灭所断邪见为道戒禁取哉。若有此类者。尤可集灭二谛所断。依之前非道计道。后起邪见。拨无真道之时。执彼邪见为道道谛所断戒禁取可有(见)相例可同(是四)。
  次。婆沙论(百九十九)中。缘集灭所断邪见为道戒禁取。可有(见)若有执彼邪见为道戒禁取。现起之义者。亦可集灭二谛所断。例如彼非因计因戒禁取。从常我倒生故苦谛所断也(是五)。
  次。宝法师解释中。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见。为如理觉之义可有(见)若许此义者。何不许戒禁取通灭谛所断哉。以彼邪见。谓如理觉。可为戒禁取故也(是六)。
  次。于因执非胜计胜见取。既集谛所断也。岂无于因执非道计道戒禁取。集谛所断哉。(是七)。
  答。非因计因戒禁取。唯限苦谛所断之旨。大概前重成申毕。重勘正理论(四十七)文。述但计粗果为彼因故。非因计因戒禁取。偏迷粗果处起故。唯限苦谛所断。不通集谛所断云事。亦分明也。但。于宝法师释中。非集为集不限苦谛所断(见)云难者。正见彼解释云若将非集而名集者。此是邪智。非戒取摄。不同净因名戒取也。何得将此名为戒取。故救无理(文)若非戒禁取者。更不可为疑哉。
  次。于非因计因戒禁取。以果执因故。苦谛所断者。何无以因执果戒禁取。集谛所断哉云难者。果相粗显。易可见故者。婆沙论所说也。果相粗显易见故见果虽起因执。因相微细难见故。见因不起果执也。
  次。婆沙论中。计因为因非全邪故者。以恶因等为善因等事。其义虽邪。因义是同故。云非全邪故也。不似以果为因是全邪欤。但于因有善恶中。非以因为因之义。以恶为善之边。是见取摄。非戒禁取也。
  次。于前非集灭计集灭。后起邪见。拨无真集灭之时。宁无执彼集灭所断邪见。为道戒禁取哉云难者。正理论(四十七)中。会此疑云。是故有于八支圣道。能谤邪见。谓如理觉。无于谤灭谓如理解。以戒禁等自体行相。与圣道殊。无谓涅槃常寂体相有差别者。是故无灭与道同义(文)宝法师释此文云。此以计能证道有多故。谤于正道。执余邪道。为清净因。谓此邪见。为如理道。内外二道。同计涅槃是常是寂。若拨灭无。即不别计得灭之道。由此不执谤灭邪见为如理觉。集谛亦尔。内外诸道欲断苦因。而修断道。若谤因无。必不更计有余断道。由此不执谤集邪见为清净因。此集灭所断。无戒取也(文)文意云。前虽执余涅槃起邪见。拨无所证常寂涅槃之时。所证常寂义同故。拨无之所证义。即失也。故无所证无能证。故执彼邪见不为道也。又虽执余集起邪见。拨无所断集之时。所断义同故。拨无之所断义即失也。故无所断。无能断故。执彼邪见。不为道也。但于道有多类故。虽拨无正道。尚执彼邪见为道也。正理论中。道有多类于理无失者。即显此意也。
  次。于婆沙论中。缘集灭所断邪见为道戒禁取。可有(见)若有执彼邪见为道戒禁取。现起之义者。亦可集灭二谛所断云难者。苦谛所断戒禁取。缘五部故。缘集灭所断邪见可起也。虽缘集灭所断邪见而起。迷粗果处起故。苦谛所断也。故婆沙论云。若于后时。执彼为道。定于果处。而起道执。见苦谛时。此见便断。故无戒禁取见集灭所断(文)但非因戒禁取异此义势。彼同迷粗果处起故。苦谛所断也。
  次。于宝法师解释中。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见为如理觉之义。可有云难者。执非灭为灭。拨无真灭之时。以彼邪见。为如理觉者。是见取摄。非戒禁取也。故宝法师。释别计非灭以为真灭。拨涅槃者。此是见取。若将邪见。为如理觉。此顺见取。何得名道。婆沙论。云见取所执无所待对。但执为胜诸邪见。后皆得现前。故通四部也。
  次。于于因执。非胜计胜见取。既集谛所断也。岂无于因执非道计道戒禁取。集谛所断哉云难者。戒禁取必待对所断所证。起非道计道执。故起时是难也而果相粗显易见故。缘果虽起非道计道执。因相微细难见故。缘因不起非道计道执。见取无待对义。起时非难。故缘因起非胜计胜执也。
  委细之旨。让圣禅僧都三季讲。抄略之毕。后学之辈。可引见之。
  问。外道所起戒禁取。可通苦谛所断耶。
  答。可通苦谛所断也。两方。若通苦谛所断者。披婆沙论(五十二)文。云此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者。见苦所断。外道起者。见道所断(文)如此文者。外道所起戒禁取。不通苦谛所断(见)。若依之尔者。戒禁取中。于果处转。是苦谛所断也。若尔。外道岂不起于果处转戒禁取哉。
  答。外道所起戒禁取中。可有于果处转之类。故可通苦谛所断云事。炳然也。但于婆沙论文者。一往定判。从多分说也。所谓外道多执谤道谛邪见等为道。此戒禁取。是道谛所断故。云外道起者。见道所断也。故婆沙论云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断(文)何况。以例思之。见婆沙论(五十二)次下文。云此戒禁取。唯有二种。谓非因计因。及非道计道。非因计因者。见苦所断。非道计道者。见道所断。是亦一往定判。从多分说也。以何知之者。光法师所引婆沙论(百九十九)中。云非道计道。亦有二类。一执有漏戒乐。为道此迷粗显果相起故。见苦谛时。便能永断。非道计道戒禁取。实亦通苦谛所断故也。
  问。乐净倒外。可有见苦所断见取耶。答。乐净倒外。不可有见苦所断见取也两方。若见苦所断见取者。光法师述见取虽亦通余三谛。非增胜故。不立为倒。唯简余部见取。明知。乐净倒外。不可有见苦所断见取云事。若依之尔者。披杂心论(八)文。云见取中。立乐净见。是倒非余。计恶为好劣为胜如是一切(文)如此文者。乐净倒外。可有见苦所断见取(见)如何。
  答。乐净倒外。不可有见苦所断见取。其故婆沙论(百四)中。述五部十二见作论义。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见(文)正理论(四十七)文。云然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半。是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中。取计常分。○余部见取。非增胜故。(文)显宗论(二十五)说。全亦同之。任此等论说。见苦所断见取。全为颠倒体。所简唯是余部见取也。乐净倒外。不可有见苦所断见取云事。甚分明也。故光法师。或释见取虽亦通余三谛。非增胜故。不立为倒。或述集灭道下见取。亦应别简。略而不论故。正理云。余部见取。非增胜故。专叶婆沙正理两论说也。明知。今论云诸见取中。取计乐净。为乐净倒。见苦所断见取。悉为乐净倒体云也。但于杂心论文者。彼论中。云见取中立乐净见是倒。见苦所断见取。计乐净是乐净倒体(为言)标非余举计恶为好*劣为胜如是一切。简余部见取非颠倒体也。非简见苦所断见取中。有非颠倒类。全无相违也。
  重难云。今论初师意。三见各一分。为颠倒体(见)若尔。见苦所断见取中。可有非颠倒类哉(是一)。次。勘泰法师释。云诸见取中。唯取乐净。为乐净倒。不取计好为恶。计劣为胜(文)今此释。同杂心论说。见中计恶为好。计劣为胜之类。不为颠倒体(见)若尔见苦所断见取中。岂无计恶为好。计劣为胜之类哉。(是二)。
  答。今论二师说者。初师意。我倒体不摄我所见。第二师意。我倒体摄我所见云差异许也。初师意。约五见出体故。见苦所断见取。全虽立乐净倒。余部见取。不立乐净倒。故云三见各一分为颠倒体也。故光法师此师义。引婆沙论(百四)云见取中。见苦所断。执乐净(见)是乐净颠倒自性。非余见取(文)常乐净倒。二师所存。全不异。故光法师释。云有说我倒摄身见全者。此是第二师常乐净倒同前说。我倒异说故别叙也(文)次。光法师释。有漏法中。非真乐净。妄计乐净故。得说为非胜计胜。见苦所断见取。计劣为胜为乐净倒体也。故发智论云。若苦乐见。何见摄。何见所断。答。取劣法为胜见取摄。见苦所断。○若不净净见于五见何见所断。答。取劣法为胜见取摄。见苦所断(文)故见苦所断见取。计苦为乐。计不净为净。同是见取行相。为乐净倒体也。但于杂心论文。泰法师释者。简余三谛见取。计恶为好。计劣为胜也。总非简计恶为好。计劣为胜见取。亦无所背也。
  问。论文云。有身见中。唯取我见。以为我倒(文)。尔者。此师意。我所见。可有一向倒义耶。进云。光法师释云。非一向倒(文)付之。我见既有一向倒义。我所见何不然哉。
  答。光法师释此疑。云其我所见。异执不同。故不别简。若依初师我所见非倒。应作是言。我所见虽推度性。及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒(文)此释意云。我所见者。计我所有。有实体也。而于实法。计有实体之义边。叶实义故。非一向倒云也。但于我见倒难者。诸法之中。有实我者。应非一向倒。都无有实我体计我故。是一向倒也。
  问。论文云。有说我倒摄身见全(文)尔者。光法师意。今此有说意。五见十二见二义中。如何释之耶。进云。光法师释云。此论婆沙正理。皆约五部十二见出体(文)付之。依光法师释。披今论现文。虽述有说我倒摄身见全。未云正约十二见作论。何忽释皆约五部十二见出体哉。何况。光法师释此文云常乐净倒同前说。我倒异说故别叙也(云云)思此释意。五见作论义二说虽是同。我所见摄不摄。两师意。各别云也。加之。今此说。虽述摄身见全。无释取见取全。云身见见取全。其意尤难思。就中光法师所引婆沙论(百四)中。问五见中几见为自性。答二见半为自性。二见半非颠倒自性。若约十二见作论者。岂可云二见半非颠倒自性哉。
  答。凡论四颠倒体。或云五部十二见中。二见半为自性。或云五见中。三见各一分为自性。二义有之。而今论中。既云有说我倒摄身见全。以身见全。为我倒体。故非三见各一分义云事。炳然也。婆沙论(百四)中述此师义。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见(文)若非十二见作论者。岂云见取全义。正理论(四十七)中。举此师义云。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分(文)显宗论(二十五)说。全亦同之。正云约部分别十二见中。虽可疑之哉。故光法师释此论。婆沙。正理。皆约五部十二见出体故。言身见见取全。边见一分。专叶此论婆沙正理之本说也。但于光法师常乐净倒同前说之释者。五见十二见作论两师所存。虽各别常乐净倒体二义。全不异故。云前说更无相违也。次于今此说虽述摄身见全。无释取见取全云难者。婆沙论云谓有身见见取全。正理论云。谓有身见苦见取全。故光法师任此等论说。释身见见取全。非无依凭也。就中。正理论苦见取全之文。十二见作论之旨。分明哉。次于光法师所引婆沙论中。二见半非颠倒自性云文者。苦谛所断五见之有颠倒非颠倒之差异故。虽十二见作论之门。且约苦谛所断五见。云二见半为颠倒自性。二见半非颠倒自性也。余部之见。一向非颠倒自性故。不及致此简别也。若云婆沙论文。五见作论者。见取一分。可非颠倒自性哉。疑难之中。岂非有相违哉。
  重难云。泰法师。释有说我倒摄身见全之师义云。依此师释身见全。二见半是倒。邪见戒取全。二见半非倒(文)既云身见全。二见半是倒。明知。约五见作论云事。若约十二见作论者。可云身见见取全。边见半是倒故也。答。泰法师释。实以难思。且不可依用欤。
  问。论文云。有说我倒摄身见全(文)尔者。今论意。以此说可为正义耶。答。以此说可为正义也。两方。若以此说为正义者。见今论文。云谓边见中。唯取常见。以为常倒。诸见取中。取计乐净。为乐净倒。有身见中。唯取我见。以为我倒。有说我倒摄身见全。五见中三见各一分说为本义。十二见中二见半义置有说言。明知。今论意。以此说不为正义云事。若依之尔者。光法师解释中。今论意。以此说为正义(见)如何。
  答。见婆沙论(百四)文。云此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见戒禁取全。及边执见中断见。有。作是说。此四颠倒。于五见中。三见各一分。以为自性。以十二见中二见半。说为本义。于五见中三见各一分义。置有作是说之言。正理论(四十七)中。云谓边见中唯取常见。以为常倒。诸见取中。取计乐净。为乐净倒。有身见中。唯取我见。以为我倒。如是所说。是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半。是颠倒体。显宗论(二十五)说。全亦同之。五见中三见各一分说。降如是所说。是一师宗。十二见中。唯二见半义。叹然毗婆沙决定义者。故今论有说我倒摄身见全之说。为有宗正义之旨。炳然也。故光法师释。云此论两说。虽无评文婆沙正理意。以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故(文)宝法师。释有说我倒摄身见全之文。云婆沙正义。引正理论今文。判准此论文后说为正。任此等解释。今论意。以十二见中。二见半义。为正义云事。分明也。但于今论中此师义。置有说言云难者。虽为正义。置有说言事。诸论之中。处处常习也。疑难之趣。何强为痛哉。
  问。论文云。要具三因。胜者成倒(文)尔者。今此胜者者三因外别因欤。答。可有二义也。两方。若三因外别因者。既云要具三因胜者成倒。明知。具三因即云胜者。非因云事。若依之尔者。宝法师释此文。云具其三因及中胜者。如解释者。胜者之言。三因之外。别因(见)如何。
  答。思此事人师异释欤。若依光法师意者。要具三因即云胜者。三因之外非因也。故婆沙论(百四)云以三事故。建立颠倒。一推度性故。二妄增益故。三一向倒故(文)正理论(四十七)云何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故(文)显宗论(二十五)说。全亦同之。此等论说。同述具三因立四倒之旨。此外更无别由。故光法师意。今论云要具三因胜者成倒。具三因即云胜者。非三因外别故得意也。故光法师释云。集灭道下见取。亦应别简。略而不论。故正理(四十七)云。余部见取非增胜故(文)若胜者言。简余部见取者。岂可云略而不论哉。
  若依宝法师意者。具三因中为增胜者。立名颠倒。虽具三因非增胜者。不立颠倒。如余部见取。虽具三因非增胜故。不立颠倒(为言)故胜者言。三因之外。别简余部见取之言云也。故宝法师释。云诸烦恼中。且立三因于中取胜为颠倒体。具其三因。及中胜者。诸烦恼中。唯二见半。具其三因。谓一向倒。推度性故。妄增益故。及体增胜○所言胜者。简余三谛所断见取。正理论云。余部见取非增胜故(文)。
  重难云。就光法师释有疑。具三因中。有非颠倒类者。依三因立四倒之义。岂非理不尽哉。答。光法师意。要具三因。胜者成倒者。要具三因为颠倒体。简不具三因全非颠倒体也。具其三因之中。自有非颠倒类。更不顾之也。故正理论中。重委简之。云余部见取非增胜故也(为言)。
  问。于有漏法。计乐净见取。可有一向倒义耶。进云。既立颠倒故。可有一向倒义也。付之。见取计乐受为乐。计善法为净。亦于少分实处转故。可非一向倒。何立颠倒哉。如非道计道戒禁取。于少分实处转故。非一向倒如何。
  答。今此疑问之趣。即光法师问难意也。即答此问。云彼执有漏同涅槃乐。同涅槃净。于有漏中。无少乐净同彼涅槃。一向倒故。所以名倒。其戒禁取非道计乐。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒(文)。文意显也。
  问。以戒禁取可立颠倒耶。进云。今论疏中。不立颠倒也。付之。戒禁取非因计因。非道计道。其过既重。何不立颠倒哉。倒如见取中。取计乐净立乐净倒如何。
  答。见今论文。述要具三因。胜者成倒。具一向倒故。推度性故。妄益故之二义。阙无一向倒故之一义。故不立颠倒也。故今论。云谓戒禁取非一向倒。缘少净故(文)正理论(四十七)云。谓戒禁取非一向倒所计容有能离欲染等故。少分别时得清净故(文)显宗论(二十五)说大亦同之。婆沙论云。戒禁取虽是推度性。及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道。能净欲界。有无色界道。能净色界有上地道。能净下地。与无漏道离染证灭。义相似故(文)杂心论(八)云。戒取虽决断及妄置。不一向倒。谓少实于少处起故(文)演义钞(十二上)中。述俱舍论意云。谓戒禁取非一向倒。执有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂时离染证灭。缘少净故(文)任此等定判思之。戒禁取非因计因。非道计道。其过虽重。无有一向倒故之义故。不为颠倒体也。但于见取计乐净倒云例难者。光法师释此疑云彼执有漏同涅槃乐净。于有漏中。无少乐净同彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒(文)。
  问。正理论(四十七)中云。于五取蕴。执我我所。心便高举。名为我慢(文)尔者。今此我慢者。可通见修所断耶。答。可通见修所断也。两方。若通见修所断者。见正理论次下文。云由此证知。于未缺减有身见位。可言有我。想心二倒。非缺减时。证我想心二倒。见苦所断之旨。以下文思上说。今此我慢者。唯可限见所断也。若依之尔者。今文广释我慢相。何不通见修所断哉。
  答。正理论今文。广释七慢中。我慢相故。可通见修所断云事。道理炳然也。故见今论文。上云于五取蕴执我我所令心高举名为我慢。下问如是七慢何所断耶。答一切皆通见修所断。今此我慢通见修所断之旨。分明也。而正理论文。大同今论说。上云于五取蕴执我我所心便高举。名为我慢。下问如是七慢何所断耶。答有余师言。我慢邪慢。唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。正义意。成七慢同通见修所断之旨。明知。今此我慢者。通见修所断云事。但于次下文者。今此我慢。恃我起故。圣者未断。不起类也。我想心二倒。与我极相亲近法故。可唯见苦所断证也。非谓云尔故。今此我慢唯限见所断。更无相违也。
  问。我生已尽等。四德所生增上慢。俱可缘所执有漏道行耶。答。俱可缘所执有漏道行也。两方。若俱缘所执有漏道行者。见发智论文。明我生已尽所生增上慢云此即缘生。述不受后有所生增上慢。云此即缘有。如此文者。我生已尽。不受后有。二德所生增上慢。不缘所执有漏道行(见)若依之尔者。同是我生已尽等。四德所生增上慢也。俱可缘所执有漏道行。例如梵行已立。所作已辨。二德所生增上慢。俱缘所执有漏道行如何。
  答。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。四德所生增上慢者。计我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。于未证四德。成已证思。起增上慢故。尤可缘所执有漏道行也。但于发智论。此即缘生之文者。婆沙论(四十三)问答也。问此增上慢。亦应能缘慢者。所执有漏道行。何故但说缘所尽生。答。此问。述多说云。亦应说彼。而不说者。应知此中。是有余说。复次缘道行者。唯修所断。缘所尽生。通五部慢。此中但说能遍缘者。复次有漏道行。亦是生摄。故说缘生有余师说。所执道行。说名为生。能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理。后依梵行已立等慢。不说缘生。故此慢缘所尽生。不违理故(文)。宝法师。此□□云。准上论文。缘道及所尽生。(文)婆沙抄中。释此文云问。何故所起慢。但缘所尽生。不缘能尽道及行。非解云。缘而本论云但缘生者。起慢而言我生已尽故(文)任此等定判。我生已尽所生增上慢。缘所执有漏道行之旨。分明也。发智论。此即缘有之文。会通之趣。准而可思。故婆沙论(四十三)中。释此文云。此即缘有者。此增上慢。即缘所不受有。此中问答。如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法。显不受后有。即是灭道故。问。我生已尽。何故不然。答。彼亦应尔。但得互说”
  问。预流果圣者。于预流向。可起增上慢耶。答。可有二义也。两方。若起增上慢者。一来果圣者。各于一来向不还向。无起增上慢准例思之。预流果圣者。于预流向。不可起增上慢是以。婆沙论中。预流果圣者。于预流向。不起增上慢(见)若依之尔者。预流果圣者。于预流果起增上慢。于预流向。何不起之哉。
  答。此事虽有学者异义。且存一义云。预流果圣者。于预流向。不可起增上慢。其故今论云。于未证得殊胜德中。谓已证得。名增上慢。婆沙论。述增上慢者。于胜功德。未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢。广说如前。增上慢者。名未得谓得等之慢也。而预流果圣者。于预流向。是已得法也。于此更不可起增上慢。故婆沙论中。叙有说意。云异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评家破之云。圣者亦于胜有漏善。起增上慢。故六圣者。如前所起。各复增一(文)思此评家意。圣者亦于胜有漏善。起增上慢之义。虽异有说意。预流果圣者。于预流向不起增上慢云事。同有说义。故正义意。预流果圣者。于预流向不起增上慢之旨。炳然也。何况。婆沙论(四十三)中。一来果圣者。于一来向不起增上慢。不还果圣者。于不还向不起增上慢(见)尤可为例证也。但于预流果圣者。于预流果起增上慢云例难者。婆沙论中。会此疑云。于胜根性。起增上慢(文)此释意云。劣种姓预流果圣者。于胜种姓预流果。起增上慢故。虽自果不肖未得谓得等之义也。
  重难云。预流果圣者。于胜种姓预流果。起增上慢者。于胜种姓预流向。何不起增上慢哉(是一)。加之。婆沙论中。释有无处起增上慢云。预流果于预流果及有漏善。起增上慢。依有处起。预流向乃至阿罗汉果。起增上慢。依无处起(文)此文无诤。预流果圣者。于预流向起增上慢(见)。如何可会之哉(是二)。
  答。四向四果之阶级者。胜劣遥别。故预流果圣者。于预流向。虽胜种姓。不起增上慢也。次。于婆沙论文者。为明预流果圣者。有处无处。云于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无处起也。非谓预流果圣者。实于预流向起增上慢也。如彼光法师余处。为显足上头归下之义。云且如色究竟天上四天王天中。无妨头下足上等也。
  有一义云。预流果圣者。于胜种姓预流向。可起增上慢也。此义意。准难势之趣。可思之。又如旧草抄可引见之。
  问。九慢类中。我胜慢类。从何慢出耶。
  进云。今论云初三如次。即过慢。慢。卑慢。我胜慢类。从过慢出云也。付之。胜言既广。何唯从过慢一种出哉。若对劣境谓己胜。可从慢出。若对等境谓己胜。可从过慢出。若对胜境谓己胜。可从慢过慢出也。是以。品类足论意。我胜慢类。从慢。过慢。慢过慢三慢出(见)如何。
  答。今论中。云初三如次即过慢。慢。卑慢。我胜慢类。从过慢出。云事。源依发智论说也。故今论云。如是且依发智论释(文)依今此文。勘发智论云。我胜者。是依见起过慢(文)婆沙论(百九十九)中释此文云。我胜者。彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢(文)。任此本释二论之文。我胜慢类。从过慢出之旨分明也。若尔。今论说既有依凭文。何强疑之哉。但于胜言既广。可从慢过慢慢过慢三慢出云难者。发智论意。对等境谓己胜。名我胜慢类。故唯从过慢出也。故光法师释云。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓己胜。即是过慢(文)次于品类足论说者。彼广观所对境。从慢过慢慢过慢出云也。故今论云。依品类足。释慢类者。且我胜慢。从三慢出。谓慢过慢慢过慢三。由观劣等胜境别故(文)婆沙论云。依品类足论。我胜慢类中。摄三种慢。若于劣谓己胜。即是慢。若于等谓己胜。即是过慢。若于胜谓己胜。即是慢过慢(文)。是则显义道多途。述广略定判也。故宝法师释云。今评二释。发智论略。品类足广(文)若尔发智品类。两论各别。明略广一门。实意更不相违欤。
  寻云。勘品类足论。一部始末。未见俱舍婆沙。二论所引之文依凭在何处哉。
  答。
  问。九慢类。可通见修所断耶。答。可通见修所断也。两方。若通见修所断者。见今论文。问如是七慢何所断耶。唯答一切皆通见修所断。不云九慢类通见修所断。以知。不通见修所断云事。是以。辰旦人师解释中。九慢类不通见修所断(见)若依之尔者。今论中。述慢七九从三。皆通见修断。九慢类通见修所断之旨分明也如何。
  答。今论云谓从前慢过慢卑慢。如是三慢。若依见生行。次有殊成三三类○如是且依发智论(二十)释。婆沙论(百九十九)述此九慢类。即七慢中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。发智论意。于七慢中三。慢及过慢卑慢。依我见生行解。次第有殊故成九。慢类非从七慢生。别有九慢类体。故九慢类通见修所断云事炳然也。故婆沙论(百九十九)云此九皆通见修所断(文)但于不云九慢类通见修所断。云难者。述慢七九从三。皆通见所断。岂非云九慢类通见修所断哉。若夫长行中。正不释九慢类通见修所断云疑欤。若尔。从七慢中三慢开立九慢类。三慢之外。无别体故。问如是七慢。何所断耶。答一切皆通见修所断时。九慢类。通见修所断云事既闻故。不及重云九慢类通见所断也。次于辰旦人师解释者。是元瑜法师释也。彼师意云。若许有计见所断法以为我者。即缘我我慢类。皆通见修。九慢类通见修所断(见)以何释为疑哉。
  重难云。元瑜法师释。若缘所计我。为胜等缘事我故。唯修所断。若作此释。即九慢类。唯缘所计我故。唯修所断。九慢类。唯限修所断见。以此释为疑也。
  答。元瑜释意。身见现起初念。缘事法计我。次念缘能执见计我所。其后若缘所计事我起慢修所断也。缘能迷见起慢。见所断也(为言)圆晖法师。释皆通见修断之颂文云。七慢九慢皆见修断。缘见所断起者。名见所断。缘事起者名修所断。其意大同元瑜解释。若尔。缘所计事我。所起慢类。释唯修所断。有何所背哉。故次下结释及九慢类。皆通见修。非谓缘见所断法所起慢类。亦修所断。非见所断。元瑜解释全无相违也。
  问。无色界七慢俱可现起耶。答。七慢俱可现起也。两方。若七慢俱现起者。无色界中。无有校量自他种姓色力财位智等之义。七慢俱不可现起。是以。披今论余处(四)文。述此中意说缘补特伽罗者故。欲色有。无色界无。无色界缘补特伽罗爱敬不现起(见)相例可同若依之尔者。光法师释。应知七慢皆通三界如何。
  答。任光法师应知七慢皆通三界之释。无色界七慢俱可现起也。但于无色界中。无有校量自他种姓色力财位智等之义云释者。是婆沙论问答也。故婆沙论(四十三)中。问彼无校量种姓等义。宁有卑慢答此问虽有多义。述评家意云。评曰应作是说。非卑慢等。要比度他胜劣而起。无始时来。数习力故。虽生上界。亦有现行。是故三界。皆具七慢(文)。光宝两师。同引此文。证色无色界。亦有七慢之旨也。次于今论余处。无色界缘补特伽罗爱敬不现起云文者。善心非如烦恼无始串习故。无色界中。缘补特伽罗。爱敬不现起云也。善及染污心所既异。全不可为相例之难也。
  重难云。光法师余处(四)问慢皆方他以不。答方他之言。从多分说。引婆沙论(四十三)评曰。应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续。慢亦现行之文毕。解云。慢。过慢。慢过慢。卑慢。此四方他。我慢增上慢。邪慢。依自相续起(文)如此释者。无色界中。方他四慢。如何可现起哉。
  答。无始时来。数习力故。依自相续。慢亦现行者。理实而言。可通七慢也。但于光法师余处释者。据其显相。亦从多分。且致一往分别故。更非相违也。
  (写本云)
  文永十一年(甲戌)六月二十六日(酉时)于东大寺尊胜院护摩堂之南庇新学问之闲窗抄之毕去四月十七日始此勤同夏林钟今日终其篇日月徒驰久染翰墨于三伏之水问端数多屡励微功于九夏之风抑捧此所生慧业奉资春日大明神之法乐依此修学勤劳必遂往生兜率天之宿望殊别二亲九族速离有为界之苦域旧友故人早预无上道之巨益铁围砂界之群类自界他方之含识回向远及济度普利而已。
  右笔华严宗末叶权僧正宗(性年龄七十三夏腊六十一)。