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俱舍论第六卷本义抄(上)

  问。光法师。能作因得名。作依主释云。谓能作是亲因(文)今此亲因者。指能作因中亲因欤。为当以余五因。名亲因欤。答。以余五因。名亲因也。两方。若指余五因者。既释能作因得名。云谓能作因是亲因。何可就余五因论之哉。若依之尔者。余五因既亲因。能作是亲因尤可指彼哉。
  答。光法师于能作因得名。作依主释之时。云谓能作是亲因。尤可指余五因也。此释意云。能作之号。名余五亲因。于此亲因。有不障碍疏义故。能作之因。名能作因云也。若指能作因之中亲因。云能作是亲因者。于能作亲因难有依主释义哉。此释意。约一切能作因。有依主释云也。彼遍行因得名。不作依主释云事。与遍行惑为因之时。二分虽有依主释义。亦与非遍行惑为因故。偏难名遍行之因云也。故光法师即释此事云。遍与五部染法为因。故名遍行。行行即因名遍行因持业释。不得言遍行之因。以亦通与非遍为因故(云云)准之思之。能作因得名。作依主释之时。唯约一类能作疏因。不可作依主释也。
  重难云。光法师第七卷疏云。又解能作中。既有亲疏。而得说言能作之因。增上之中。亦有亲疏。亦可说言增上之缘(云云)
  此释无诤。于能作因中。论亲因疏因见如何。
  答。此释意云。于能作因。就亲因疏因。作依主释。如于增上缘约亲缘疏缘。可作依主释(为言)非谓能作因中。分亲因更非相违也。
  一义云。述谓能作是亲因。余不障者是疏因。约能作因中。分亲因疏因也。此释意云。于能作因得名。作持业释。是本义也。此上约疏能作因一类。亦可有依主释云也。光法师第七卷疏释。即此义证据也。但此义意。会遍行因不作依主释。者遍行随眠中一类。与非遍行随眠不为因之类故。混难云遍行之因也。能作因中。约疏能作因一类。可云能作之因。故就此类作依主释也。
  问。论主意。可许六因耶。答。不许也。两方。若云许之者。颂文云许因唯六种。长行述对法诸师。许因唯有如是六种。偈颂长行。同置许言。岂非显不信之义哉。若依之尔者。披论文前后。未见破六因之文哉。是以。宝法师引此亦有余同类因等。是故俱有因义。得成之论文云。论主许有部俱有因义也(云云)俱有因既许之。余因何不许之哉。何况。六因正出大乘论说。论主尤可许之哉如何。
  答。六因是非经说。故论主意。不许之也。故见本论文。偈颂云许因唯六种。长行述对法诸师许因唯有如是六种。偈颂长行。同置许言。是显不信之义也。是以。光法师释此文云。许因唯六。简异诸宗。宝法师释。此文云。此以四缘有经文说。六因无经文故。故云对法诸师许因唯有六种。此明无增减也(云云)圆晖法师释云。经部等宗。不许六因。无经说故。许有四缘。有经说故。然有部宗中。迦多演尼子大阿罗汉。静室思惟言。有六因经。是诸天传来。非余部许。故论云对法诸师许因唯有如是六种(文)论主意。不许六因云事。此等定判。最分明哉。何况。当卷论文。云而诸世间。种等芽等。极成因果。相生事中。未见如斯同时因果。余卷论文。云仁难许尔。契经中不许此二互为因果。论主意。不许同时因果见。若不许同时因果者。不可有俱有相应二因事。亦必然也。不立俱有相应二因者。余因亦不许之哉。加之。广勘诸论说。婆沙论云。然此六因。非契经说。但说有四缘性。谓因缘性广说(乃至)增上缘性。今欲以因分别缘故。说此六因(云云)宝法师引正理论。如是六因。非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨。辄有所说。经中现无。由隐没故。自相可得有之文毕云。准此论文。六因四缘。是小乘义。四缘有文。六因无文。以无正经文故。言对法诸师。许因唯有如是六种(文)任此等定判。全无一经。明说六因之说欤。故论主意。朋经部宗义。不许六因也。但于宝法师。论主许有部俱有因义也之解释者。论主意。实虽。不许俱有因。本宗义故。一往亦许俱有因之门有之。宝法师解释。即显此意也。次于大乘论中。亦说六因之难。更宝法师虽释大乘对法论。亦有六因。能作因有二十因。未委释其相。退捡对法论文。第四卷未次第释能作因。俱有因。相应因。同类因。遍行因。异熟因相。其名虽同俱舍等说。其义全异有宗所谈。彼论依凭。又不知何经说。故宝法师释。云未知大乘十因六因及四缘义。出何经文。若尔。论主意。何必可依用哉。何况。彼述大乘义门。既非小乘所谈。故疑难之旨。旁无其过欤。
  重难云。婆沙。正理。一说意。述六因诸经处处散说之旨。设虽散说。若出经说者。论主意何不许之哉。次今论之许言。若显不信之义者。显宗论何不改颂云许因唯六种哉。
  答。见婆沙正理所引经文。未正列六因之名。萨婆多师设虽备六因证据。余部不可必依用之。彼是名见为根。信证智相应之文。何必说相应因哉。眼及色为缘生眼识。三和合故触俱起。受想思之文。何必说俱有因哉(余因证文准之可思)故以此等经文。为六因证据事。甚以[镸*芳][镸*非]也。论主意。不可依用之欤。次于显宗论颂。可改许言云难者。论主为显不信之义。虽置许言。泛尔之许言。亘自他共。强不违何之言。显宗论颂。不改许言也。非如传说言偏显不信之义。故非强疑欤。
  问。颂文云除自余能作(文)能作因除自体故。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。自于自体。恒为障碍。故自望自。非能作因(文)付之一切诸法。恒不失自性。若自体障自体者。何可有可生之义哉。何况。诸法自性。恒不失其性。更不可云障自体哉。
  答。自于自体。恒为障碍之理。实似难思。元瑜疏云。即自于自。恒为障碍。谓彼自体障碍自体。不令改转故。即障因。惠晖疏云。以自体恒障自体。如一念眼识现在。第二眼识同时。如何得生。以相障故。自体不为自体为能作因也(文)两师同虽述自体障自体之旨。难得其意。暂任常谈。思此事。刀自不切刀。指自不触指等之理。是自体障自体之义也。故元瑜疏释正理论。谓无障义是能作因。自于自体。恒为障碍之文云。又解。如刀能割为用。若有障碍。便不能割。*更不自割。明知自碍。割他之障。或有或无。割自之障。曾无暂舍。如是诸法。自于自体。无成因用。故言恒障之。正理论云。有余师说。自于自体。不见有用。故非因缘。犹如指端刀刃眼等(文)婆沙论云。复次若自性于自性。为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人。不能自负。如是一切(云云)准此等说。又可思其意也。
  私云。述自体望自体。非能作因事。正理论举四异说。婆沙论有八复次。可引见之。
  问。颂文云俱有互为果(文)今此互为果义。为论主始所立。为当有宗古义欤。答。可云有宗古义也。两方。若云论主始所立者。光法师释法与随相。非互为果。然法与随相。为俱有因之论文云。论主出说一切有部师过(文)圆晖法师解释同之。若尔。互为果义。是有宗古义云事。解释最分明哉。若依之尔者。婆沙论中。以同一果义。释俱有因。未正举互为果义。知非有宗义云事。是以。正理论中。互为果义付过失。遂在同一果义见。显宗论中。改颂结俱有一果法。互为果义。若有宗古义者何正理论难之。显宗论改颂哉。加之见光法师解释前后。上举俱舍师救。非同一果义。成互为果义。下引入阿毗达磨论诸有为法。*更互为果。或同一果。名俱有因之文云。述俱舍师释云。彼论后造。言互为果学我世亲阿阇梨也(文)一段解释。无诤互为果义。可论主始成立见如何。
  答。以互为果义。释俱有因云事。可云有宗古义也。其故凡六因者。独出有部一宗义。设虽互为果义。何非有宗古义哉。是以。论文云。法与随相。非互为果。然法与随相。为俱有因。非随相于法(文)光法师释此文云。论主出说一切有部师过(文)圆晖法师释此文云。此文是论主出有宗以互为果。释俱有因有过也(文)此等解释。无诤互为果义。是有宗古义见。何况。宝法师解释中。举互为果同一果二义毕云。顺正理师。以违婆沙故。从一果。入阿毗达磨。将不违理。遍举二因。此论略故。但举其一(文)此论略故但举其一之言。无诤互为果同一果二义。俱有宗本义见。加之。正理显宗两论中。双举互为果同一果二义。若非有宗义者。何二义俱可举之哉。就中正理论明相应俱有二因差别。有余师说。由互为果义。立俱有因(文)若论主始所立者。可云经主义。更不可云有余师说哉。显宗论述相应俱有二因差别。不置有余师说之言。云由互为果。立俱有因(云云)若非有宗古义者。彼论直载之哉。加之。杂心论中。偈颂云当知共有因展转为因果。长行云若一时起展转为果。是共有因。或云有对造色非展转果故非共有因(文)俱舍以前论藏中。*更举互为果义。非论主始所立云事。谁可疑之哉。但于婆沙论中不举互为果云难者。设虽有宗古义。何必婆沙论中。可举尽之哉。有宗古义中。婆沙论文。不举之事。例证非无欤。次于正理论破互为果义。显宗论改颂云难者。设虽有宗古义非所存义之时。正理论破之。显宗论改颂。亦有何疑哉。虽有宗古义。显宗论改颂事。彼如云三界染心中。得六六二种。色善二学三。二无余自得。述此上十七处。名色界于中。初二二三三。第四静虑八等也。次于光法师一段解释者。有宗二义之中。俱舍论偏明互为果一义。故付之俱舍师偏成互为果义。亦述学我世亲阿阇梨也也。云尔故。非谓互为果义。论主始案立也。
  重难云。以互为果义。释俱有因者。有宗古义云事。暂可许之。但以光法师圆晖法师释。为证据事。不可然。彼凡论主不许同时因果。故论主于有宗所立俱有因。出过云事也。差别互为果同一果二义。非谓互为果义付过。何为证据哉。
  答。此事实尔也。只备一往证据也。
  问。地大种与地大种。可为俱有因耶。答。不可为俱有因也。两方。若为俱有因者。婆沙论并正理论中。地大种与地大种。不为俱有因见。若依之尔者。多种地大种极微。造一所造色之时。地大种何不为俱有因乎。
  答。婆沙论(十六)云。应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不知自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔(文)正理论(十五)云。如四大种更互相望。为俱有因。虽有体增体不增者。而更一一更互为因。自体不应待自体故。亦不应待自类体。故一一大种。唯待余三。要四大种。异类种集。方有功能。生造色故(文)此等文意云。地大种藉余三大种力。余三大种藉地大种力。造一所造色。四大种相望互为俱有因云也。如坚等物。有同时设虽有多种地大种极微造之。无有地大种极微藉地大种极微力。造一所造色之义。故地大种极微。望地大种极微之时。阙同一果之义。故不为俱有因云也。余三大种自类相望。不可为俱有因事。准之可知。若如此得意之时。难势自被遮乎。
  问。婆沙论评家意。存四大种体增义欤。
  答。婆沙论中。有四大种体增用增二说。不举评家义也。两方。若云存体增义者。婆沙论中。虽举四大种体增用增二说。未判正否哉。若依之尔者。光法师今解释中。引婆沙论评家义云。四大种体。若有偏增(文)如解释者。婆沙论评家意存四大种体增义见如何。
  答。见婆沙论文。云应言大种体有增减。云有说大种体无增减。虽体增用增二说。更无判正不。是以。光法师余处(四)解释中云。然婆沙(一百三十一)说。四大种。或说体增。或说用增。然无评家。俱舍同用增。正理同体增(文)但于光法师今所引文者。正见婆沙论(十六)文云。评曰应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因(文)若有偏增者。当体增义。若无偏增者。当用增义也。若如是得意之时。评家意。非唯存用增义也。
  一义云。见婆沙论次上文。云有欲令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种。为俱有因。四大种与地大种。为俱有因。所以者何。地大种有多体于中一与多。为俱有因。多与一为俱有因。故乃至风大种亦尔。许地大种与地大种。为俱有因之义。评家破比师义。设四大种体。若有偏增。若无偏增。地大种与地大种。不可为俱有因云也。若尔。若有偏增。若无偏增之言。遂指前二师说也。不自义云若有偏增。若无偏增。更非疑也。
  问。光法师释十随转中一果。不取俱生展转士用果。取余同时造作得者(文)尔者。余同时造作得者。俱有因造作欤。答。可通俱有因造作也。两方。若云非俱有因造作者。更释俱有因相。明知。心随转义之中。一果所取同时造作得者也。尤可云俱有因造作哉。若依之尔者。光法师解释中。上举俱有相应因同时造作展转士用果毕。下云余同时造作得者。文言起尽。无诤非俱有因造作见如何。
  答。光法师释取余同时造作得者事。述随转法同时取一果之义也。故若俱有因造作。若余能作因造作。同时取一果之时。可云同时造作得者也。但于光法师解释者。上不说俱有相应因同时展转士用果者。只是除互为果义也。不自体以自体为果故。无同一果义故也。若除自体。受想等心所。以思等心所。同为一果见之时。尤可有同一果义。若有俱时同取一果之义者。又可云同时造作得者也。故云所余同时造作得者。可通俱有因造作也。重意云。俱有因所造之中。互为果之边。一果之言。不可取之。今此十随转中。言一果者。不说俱生展转士用果。以自非自体士用果。故非一果义者。即述此意也。同一果之边。一果之言。可取之。取余同时造作得者者。即显此意也。故取余同时造作得者。者俱有因所造欤。亦全非俱有因所造欤。云疑答之时。通俱有因造作可答也。但此外非俱有因所造。亦有余同时造作得者事。*更非所遮也。故惠晖疏云。及余同时造作得者。即是同时心心所造作得。散无表色。同时心王心所。共取无表色果(文)此释意云。以散无表色。望彼刹那等起心心所。名同时造作得者也。故云取余同时造作得者。亦通能作因造作事。可许之也.
  重难云。就惠晖疏释难思。以散无表色。望刹那等起心心所之时。刹那等起心心所。*更无有力用。宁可云同时造作得可用果哉。述异心无心亦恒转故散无表现起之时。有入无心定之义见。若必依心心所势力。散无表色转者。岂可有入无心定之义哉。爰知。散无表色。不必以心心所。为随转所依云事。若尔。以散无表色。望刹那等起心心所之时。难云同时造作得者哉。
  答。惠晖疏释。实以难思。然而以刹那等起心心所。望散无表色之时。聊有其力用故。云有同时造作之义欤。
  寻云。元瑜疏出此同时造作得者体。如四大种所造有对色等(文)此释甚难思。四大种是非心随转法。释心随转义之一果之言。岂可摄之哉。
  答。元瑜释意。释心随转义之中。一果之言。不摄四大种。为显同时造作得者相。如四大种共生一所造色。云余同时造作得者(为言)是则出此类许也。非指其体。置如言即显此意也。
  问。正理论(十五)中。释十随转中一果云。但摄士用及离系果(文)宝法师意。今此士用果者。可通有为士用果耶。答。以实义云之。可含有为士用果。但文面不取之也。两方。若摄有为士用果者。宝法师解释中。引光法师正理论所说士用果言。摄一果士用果尽云义毕云。今许正理说士用果者。以离系果不摄不生士用果尽。非是欲摄余有为法无间隔越士用果也(文)如解释者。今士用果。定唯摄不生士用果。不摄有为士用果见。若依之尔者。见正理论所说。今此士用果言。虽简俱有相应因同时展转士用果。可摄余俱生无间等士用果见如何。
  答。以实义云之。正理论释十随转中一果云。但摄士用及离系果之中。士用果内广。可含有为士用果也。即俱生士用果中。取除俱生展转士用果之外。余同时造作因者。无间士用果中。取除同性无间之外。余异性无间。隔越士用果中。取除异熟果之外。余隔越远士用果。及取不生择灭士用果也。其道理光法师解释也。但于宝法师定判者。准婆沙文。得正理意也。所谓婆沙论中。云一果者。谓离系果。一果之中。不取士用果事。恐滥俱生展转士用果故。一果之中。唯举离系果也。准之正理论意。一果之中举士用果。唯限无为士用果。不取有滥之有为士用果(为言)是则付文面所举也。又如此得意故。不用光法师释也。以实云之。婆沙论意。一果之中。遂可含有为士用果。故正理意。准彼可思之也。
  问。心王与心随转法上随相。可为俱有因耶。答。不可为俱有因也。两方。若云为俱有因者。见论文。心王极少与五十八法。为俱有因(文)而五十八法中。无举心随转法随相。知。心王与彼不为俱有因云事。若依之尔者。见论文出八对非俱有因法。云随心转法随相于心。虽述心随转法上随相与心王不为俱有因。未云心王与彼不为俱有因哉。若互为不为俱有因者。可云随心转法。随相心王展转相对哉。
  答。论文云。此中心王极少。犹与五十八法。为俱有因。心王与心髓转法上随相。不为俱有因云事。尤分明也。光法师即释其故云。心王望九十八法。极少犹与五十八法。为俱有因。谓大地法及彼四十本相。心八本随。名五十八法。除大地法上四十随相。以隔远故。力不及彼。非俱有因(文)但于随心转法随相于心之论文者。上云谓诸随相各于本法。随相与彼本法。不为俱有因之旨明毕。此上随心转法上随相与心王。不为俱有因云添也。许心王与心随转法上随相。为俱有因之义边非云随心转法随相于心也。
  有人云。心王之上四本相。名心随转法。而心王与彼上随相。为俱有因故。云随心转法随相于心。不云各互相对也。
  难云。心王望心王上相之重。谓诸随相各于本法之句更显毕。重难云。随心转法随相。于心之时。更不可有心王望心王之上随相论之云义也。
  问。光法师举八对非俱有因法毕云。彼随相等。望本法等。横望而言。非能同取一果一异熟一等流故(文)尔者。竖望之时。可取一果等耶。答。同可取一果一异熟及等流也。两方。若不取之者。解释更意置简别言。述横望而言。明知。竖望之时。可取一果等云事。若依之尔者。案八对非俱有因法相。设虽竖望。更不可取一果等哉。
  答。横望而言者。如本法之上并安之四随相等。以此四随相。望本法并此四随相。各互相望等。云横望而言也。如此见之时。不能同取一果一异熟及一等流故。云横而言非能同取一果一异熟及一等流故也。于余非俱有因法。论横望之义。准之可知之。翻之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心随转法上小生。望彼大生。以有对无对造色。各望彼上四相等。可云竖望也。如此见之时。同可取一果一异熟及一等流。故为简此义边。故横望之时。不取一果等也。
  问。宝法师意。随相与本法。同取后一果。可名同一果耶。进云。宝法师不名同一果释也。付之。随相与本法。同取后一果。尤可名同一果哉。是以。光法师难异时同一果云。如本法与大相。同得后一果。更尔随相望于本法。应名俱有因(文)如此释者。随相与本法。同取后一果。可名同一果见如何。
  答。宝法师八对。非俱有因法。纵横望纵竖望都无同一果义得意故。前四对法。彼此相望。亦无同一果义(为言)故随相与本法。同取后一果。非同一果义释也。其意云。彼此之法。虽同取后一果互不与力取之。不名同一果。犹两人共证择灭无为。其果虽是一物。不名同一果云也。但光法师意。
  问。初无漏思以业可为俱有因耶。答。可为俱有因也。两方。若不为俱有因者。以性相思之。初无漏思以随转身语二业。可为俱有因也。若依之尔者。品类足论于非业为因法之中。举初无漏思如何。
  答。心随转法。展转相望。互为俱有因者。诸论一同之性相也。故初无漏思。以随心转身语二业。为俱有因云事。道理必然也。更不可疑之。但于品类足论文者。暂出本论一段之文。可料简之。所谓见本论文。出业法云谓身语业及思。广举三业。述业为所缘法。云谓三识身及相应法。出三识身等准此等文。业法中广取身语二业云事。尤分明也。但业俱有法。并随业转法中。同置除思之言。无取思业。以之思之。广论业法之时。虽亘三业。思是业本故。以思为业之伴之门。大忌之也。故业俱有法。并随业转法中。不取思也。准知。自法体业不见。以业为因之法中。不取思也。自法体业不见。以业为因之时。其体是业之伴闻故。以初无漏思。云非业为因法也。自本非遮出业类之时。兼取身语二业之义边。故一段论文。全非相违也。
  一义云。发智论中。广述俱有因相。不云随心转身业语业与心为俱有因。婆沙论(第十六)会之有三师说。宝法师所引正理论(十五)会之出多故。所诠会通之趣。无由发智论之文面。不云随心转身业语业与心为俱有因也。准此发智论文。思彼品类足论意。实虽初无漏思以随心转身语二业为俱有因。文面不云故。以初无漏思。云非业为因法也。
  私云。此义虽似有所据。实非文意。说二义之中。可存前义也。就前义犹有深意也。所谓品类足论意。思是业之本故。同时相望之时。以思见业之伴之门。大忌也。故业俱有法中。无取思。即以思是非业俱有法定。而俱有因之习。有俱有法不为俱有因。无非俱有法为俱有因。故今论云。诸由俱有因故成因。彼必俱有。或有俱有。非由俱有因故成因故(文)若尔。乍云思是非业俱有法。如何亦可云思以业为俱有因哉。此条道理实不可得也。故品类足论今文。尤有深意也。
  问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。初师意。四大意处展转相望。互可为同类因耶。答。互不为同类因也。两方。若云互为同类因者。四大意处。其性疏远也。设虽初师意。不可云互为同类因哉。若依之尔者。光法师引婆沙论四大意处。展转相望。不言有同类因之文为证据。以第四说为正判。若初师意。不云四大意处展转相望。互为同类因者。何可成初师不正义之旨哉。
  答。四大与意处。其性甚疏远。故初师意。不可云互为同类因也。但于光法师解释者。婆沙论不云四大意处展转相望。有同类因故。以之准例。无记色蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云义。是正证也。故光法师释云。无记四蕴大既望意处。展转相望。不言有同类因。以此准知。无记色蕴望无记四蕴。展转相望。非同类因者为正(文)云尔故非谓初师意。四大意处。展转相望。为同类因也。
  重难云。宝法师。述初师为正之旨。不云一切无记色蕴为无记四蕴。展转相望。为同类因。无记心品。发无记色业之时。能发心品。所发色业。展转为同类因云也。若尔。光法师引婆沙论不云四大意处。展转相望。为同类因之文为证。成初师不正义之旨。犹以难思哉。答。
  问。论中释无覆无记同类因。举四师说。尔者。光法师意。何义为正耶。进云光法师第四说为正释也。付之。善染污五蕴。各展转相望。为同类因定。准而思之。无记五蕴。展转相望。为同类因云初师义。尤可为正义哉。何况。见论文初师无置有说之言。至第四说。置有余师说之言。何以有说为正义。以本义为不正义哉。加之。婆沙论中。四大望法处中四相。为同类因(见)若尔。无记色蕴望无记行蕴之时。为同类因云事。婆沙论说。既分明也。宁以无记四蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云第四说。为正判哉。是以。宝法师释述初师为正之义如何。
  答。光法师释。第四说为正事。源依婆沙论文。所谓婆沙论中。实意处。展转相望。不言有同类因。故无记色蕴与无记四蕴。展转相望。不为同类因云义。为正释也。次光法师引婆沙论此文毕云。无记四大。既望意处。展转相望。不言有同类因。以此准知。无记色蕴。望无记四蕴。展转相望。非同类因者为正。但于以善染污五蕴。各展转相望。为同类因。作例难者。无覆无记。势力劣故。异类相望。不为同类因。善染污五蕴。势力强盛故。展转相望。互为同类因也。更非相例。次于第四说置有余师说之言云难者。正义置有余师说之言。其例非一。如云余说下亦有由中招异熟等也。次于婆沙论四大望四相。为同类因之文者。光法师会此文。作二释云。此论中云无记色蕴。望无记四蕴。展转相望。非同类因者。望心心所说。非望四相。以色蕴。望行蕴中。四相展转相望。定为同类因。此在不疑。又解从多分说。虽无记色蕴望无记行蕴中四相。得作同类因。若无记受想识三。及行蕴中除四相余法。即非同类因。从多分说故。言无记色蕴望无记四蕴。非同类因。此中总望四蕴作法(文)文意显也次于宝法师解释者。人师解释。不必一准。不可劬劳也。
  问。光法师释中。十位同类因相初释意。此论当婆沙一师不正义(文)尔者。此论意。后位已生法与前位不生法。可为同类因耶。
  答。可为同类因也。两方。若为同类因者。后位已生法。与前位不生法。为同类因者。婆沙评家义也。而今论*更同婆沙不正义意。何不许此义哉。若依之尔者。以道理思之。后位已生法与前不生法。何不为同类因哉。
  答。光法师初释意。今论意后位已生法。与前位不生法。可为同类因也。其道理必然也。何不许此义哉。但与婆沙评家义异事者。此论及婆沙一师意。前位不生法。不取此身分故。述此身因相之时。不论与彼为同类因之义边也。婆沙评家前位不生法。取此身分故。明与彼为同类因之义边也。重意云。前位不生法。取不取此身分事。二论意异也。与彼为同类因云义边。彼此全同也。故宝法师释云。此论与婆沙不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说(文)准此释可思之也。
  问。正理论中。释十位同类因相云。有余师言。羯剌蓝位。能与十位为同类因(文)尔者。宝法师对此论如何释之耶。进云。宝法师与此论前说。义同类也。付之正理论今说。此身頞部昙等九位。一一皆与此身及余未来身羯剌蓝等前位。不可为同类因(见)而今论述若对余身同类十位。一一皆与十位为因。此身頞部昙等九位。与未来身羯剌蓝等前位。为同类因见。彼此所存。其义既异。何判此师与此论前说义同哉。次今论无有二说。前说后说云事。亦难思哉。
  答。宝法师解释。甚以难思。然而暂任愚案。先料简此论。次料简正理文。先料简此论者。准正理文。此论有二说得意也。又一身中。羯剌蓝位。能与十位为同类因。頞部昙等九位。一一皆除前位。与余为因者。是前师说也。此师意。此身頞部昙等位。乃至老位。为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位。为同类因云也。即当婆沙论第五有说。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身。相似为因。亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位。为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。与此身羯剌蓝位。作缘非因。乃至此身老位与此身老位。为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。与此身前诸位。作缘非因云义也。若对余身同类。十位一一。皆与十位为因者。是第二师说也此师意云。此身对余过去身。过去十位。与此身及余未来身十位。为同类因。此身对余未来身。此身十位与此身及余未来身十位。为同类因云也。即当婆沙评家。应作是说。余身十位。一一皆与余身十位及此身十位。为同类因。此身十位。一一皆与此身十位及余身十位。为同类因。后位已生法。与前位不生法。亦为同类因故云义也。故宝法师释若对余身等之文云。异身者。谓过去身。同类者。谓根境同类。一一与十位为因者。谓后位生法与前位不生为因。婆沙十八评家云。应作是说。余身十位一一皆与余身十位及此身十位。为同类因。此身十位。一一皆与此身十位及余身十位。为同类因。后位已生法。与前位不生法。亦为同类因。故此论与婆沙不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说(云云)此论与婆沙不同者。此论前师与婆沙评家。相对如是云也。
  次料简正理论者。若就位说。有余师言。羯剌蓝位。能与十位。为同类因。頞部昙等九位。一一皆除前位。与余为同类因。后位望前。但有缘义者。是前师说也。此师意云。頞部昙等九位。一一与此身及余未来身羯剌蓝等前位。不为同类因云也。故正理论。自难此师义云。若尔。最初羯剌蓝色。应无有因。最后老色。应无有果。故理不然(文)即当婆沙论第四有说。复有说者。色法虽有同类因。在此身亦在余身。相似为因。亦不相似。而与前位。非同类因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位。为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位。为同类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位。为同类因。亦与余身老位。为同类因。与前诸位。作缘非因云义也。若尔者。今论初师与正理论初师。其意实异。而宝法师释此师与此论前说义同事。宝法师自余正理论。难此师之文云。就一身中。据生者。说何得疑难。前位无因。后位无果(文)若如此得意之时。与今论前说可同之也。后有师言。前生十位。一一皆与后生十位。各同自类色为同类因者。是第二师说也。其意。即同今论若对余身等之文。又云当婆沙评家义也。故宝法师引此文毕云。同此论后说(文)若尔。宝法师解释。强无其过欤。
  重难云。此论有二师说云事。犹不可然。若对余身等之文。此身頞部昙等九位。若对余身未来身一一。与十位为同类因云也。故光法师释此文云。若对余未来身同类。十位一一。皆与十位为因(文)此释顺论文哉。
  次正理师。此身頞部昙等后位。与余身羯剌蓝等前位。不为同类因云事。分明也。即今婆沙论第四有说意。何会之。强判此师与论前说义同哉。
  次宝法师。此论与婆沙不同者。此论此身唯据生说。婆沙此身兼不生说之解释。此论前师说。与婆沙评家义。会尔欤如何。
  答。宝法师解释。实似不顺文言。不如光法师释欤。然而料简之趣如前。但此论与婆沙。不同者。此论此身。唯据生说。婆沙此身兼不生说之解释。此论前师。与婆沙评家。非会合之。此论此身取生。不取不生。婆沙此身取生不生故。不同云也。
  问。今论中。证前生善根与后相似生未生善根。为同类因义。引发智论何文耶。进云。论云如发智论说。云何同类因。谓前生善根。与后生善根。及彼相应法。身界同类因故成因。如是过去与余二世。过去现在与未来等。皆应广说(文)付之。上云过去善根与未来现在二世善根。为同类因之时。过去善根与未来善根。为同类因之边。*更闻毕。下云过去现在善根与未来善根。为同类因。重举过去善根。岂非重言无用哉。唯可云现在善根与未来善根为同类因也。是以。正见发智论文云。云何同类因。答。前生善根与彼生自界善根。及相应法。为同类因过去善根与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根与未来自界善根及相应法。为同类因(文)依之。婆沙论中。如本论文牒之。正理论(一六)云若如前说通摄。本论所说。前生与后生法及说过去为现未因。现在但为未来因义。重无举过去善根。若尔。俱舍论所说引之文。非只有重言无用之过。亦违本论现文哉。
  答。今论所引之文。尤似难思。案其实义。即可如发智论现文。婆沙论牒之。正理论引之。实无替发智论现文也。但今论引彼论文。重置过去之言事。聊有其由欤。
  其故上云过去善根与未来现在善根为同类因之时。现在为同类因之法。过去落谢。如此欤闻。实于过去起同类因与果用之义未闻。故现在善根与未来善根。为同类因之时。过去善根。其时与生相法。起同类因与果用之义显。本论文之外。重添过去之言。云过去现在与未来等也。
  问。光法师释无时非因难。引婆沙论七说。尔者。依评家意。如何会此难耶。进云。光法师释云。未来虽无。而彼意说。能为因彼无时非因。或约正生位。定能为因。依此密说。无时非因(文)付之。初释难思。正见婆沙论评家义云依最后位。密作是答。谓若法于此位。定能作同类因。或遍行因。从是以后。无时非因。故作是说。唯约正生位。会此难见。即当今论有谓未来正生位。法定能与彼为同类因。是故彼文依最后位。密作是答。无时非因之义意。若尔。能为因后。无时非因之初会通。岂不背婆沙论评家之会通哉。次今此二释。其差异如何。
  答。婆沙论评家义。实唯约正生位会之。光法师能为因后。无时非因之初释。尤似难思。但正理论中。六因作论师意。会此难。未来虽无。而此意说。能为因后。无时非因。又此未来。亦定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄诸障故。依此密说。无时非因(文)光法师二释。即依正理论二说作之也。非无依凭欤。但于二释差异者。初释意云。正生现在。为同类因之后。无时非同类因。故云无时非因(为言)第二释意云。至未来正生位。定入现在可为同类因之义。决定故。约生相位。亦有同类因成。即云无时非因(为言)云尔故。非谓未来正生位。正为同类因。是其二释差异也。
  泰法师述正理论二师差异云。前释约未来一切时。能现在为因后。无时非因。今释重于正生时定能至现在前为因故。与前释异(文)其意。即同今义之趣欤。
  问。正理论(十六)中。通无时非因难。举三因作论。六因作论二说。尔者。宝法师意。以何说为正义耶。进云。宝法师释正理自释。与此论。同。皆取婆沙第三说为正。三因作论师义。为正判也。付之三因作论。密说是今论义。六因作论师说。专婆沙评家义也。而正理论师。故违此论。定可存六因作论义。何以三因密说。为正义判哉。依之见正理论说。虽举二说。未判正不。宝法师得何文理。判三因作因义为正哉。
  答。见正理论一段之文。释无时非因难。先云此依俱有相应异熟通三世因。密意说故。初述三因作论师义。次云有余师释虽此通依六因作论。而无有失。后举六因作论义。置有余师释之言。三因作论说。为本义之旨。论文实分明也。何况。婆沙论评家意。正为同类因。虽入现在毕后。依定能为因云义。自生相位。强设同类因义。而正理论师意。于未来世。假施设同类因事。更不许之见。故就六因作论说。虽会世亲论主所付之难。其难遂难遁。故正理论师本意。存三因作论义。为正义释也。故宝法师引正理论一段之文毕云。准上正理。虽有此救未能遁难。在未来时。因缘二义。俱未来故。何得独因答云无时非因。正理自释。与此论同皆取婆沙第三说为正(云云)文意显也。
  问。宝法师释无时非因难。引正理论能为因。后无时非因文。尔者。可云婆沙论评家义耶。答。宝法师解释。尤似难思。然而暂存一义者。今文非婆沙评家义可云也。
  两方。若非评家义者。正理论能为因。后无时非因之文。是六因作论义也。尤可云婆沙论评家义哉。是以。宝法师引婆沙论六因作论说。自判此说为正毕云。谓已作因无时非不作因。故如正理释。云能为因后无时非因故(文)若尔。正理论今文。述婆沙论评家义云事。一段解释。尤分明哉。若依之尔者宝法师释今论有谓未来正生位法。定能与彼为同类因。是故。彼文依最后位。密作是答。无时非因之文云。叙婆沙异说也(云云)爰知。于正生时。定能为因之义。是婆沙论评家义。能为因后。无时非因之说。非婆沙论评家义云事。加之。宝法师引正理论能为因后。无时非因之文毕。准下正理云是余师释。非是评家之义(文)如今解释者。正理论今文。非婆沙论评家义云事。分明也如何。
  答。正理论师述六因作论师义之中。并举云能为因后。无时非因。云于正生时。定能为因之二义。故正理论云。有余师释。虽此通依六因作论。而无有失。未来更无同类遍行。如何可说无时非因。未来虽无。而此意说。能为因彼无时非因。又此未来亦定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄诸障故。依此密说。无时非因(文)而婆沙论评家意。会此难云。依最后位。密作是答。谓若法于此位。定能作同类因。或遍行因。从是以后。无时非因。故作是说。同正理论后义。于正生时。定能为因云文。以之思之。正理论今二说。虽俱六因作论师之中异义。能为因后。无时非因之义。是正理论师自义。于正生时。定能为因之义。是婆沙论评家义也。故元瑜疏释此文之时。能为因后。无时非因之义。云此是论主意。于正生时。定能为因之义。云此是婆沙释(文)宝法师准下正理云是余师释。非是评家之义之解释。即述此意也。但于宝法师述婆沙论评家意引合正理论今文者。六因作论之义边。是同故。自释谓已作因无时非因故。亦引合正理论能为因后无时非因之文也。
  重难云。婆沙论不正义中。更无能为因后。无时非因之义。宝法师何判是余师释哉。
  答。此难尤难会通。但愚案云。能为因后。无时非因之文。次下所引正理论文。云有余师释之下有之。故正理论余师释。非婆沙论评家义云也。准下正理云是余师释。此旨自明也。非云婆沙论中余师释。何致劬劳哉。
  寻云。宝法师释有谓未来正生位法之论文。云叙婆沙异说也。此叙婆沙论中异说欤。答对俱舍婆沙云异说也。非谓婆沙论中异说。若就婆沙论云之。即当评家义也。故光法师释此文云。或当正义家六因作论(文)准此释可思之。
  重难云。正理论所存义。名评家义事。非常废立。此义颇信用哉。答。可思之。
  又案云。正理论师依婆沙评家云。从是以后。无时非因之文。作能为因后。无时非因之失也。若尔。正理论今文。可婆沙论评家义也。
  难云。婆沙论评家。云从是以后。无时非因者。就未来生相位论之。云于最后位。密作是答。就未来最后生相位。明此义故也。而正理论云能为因后。无时非因者。约现在实为同类因论之。若尔。其言虽相似。其义实各别。以正理论今文。实同婆沙论评家义事。甚以难信用哉。何况。若以正理论今文。实同婆沙论评家义者。亦可背元瑜法师解释哉。答。可思之。
  问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。初师意。非心为因法者。不以心唯为同类因义欤。为当不以心为五因义欤。答。不以心为五因。故名非心为因法也。两方。若不唯为同类因义者。因言更无简别。何可限同类一因哉。是以。光法师释染污眼识难之因言云。因谓因缘(文)若依之尔者。光法师正解婆沙论云。前解心因。因是因缘。即同类因。无余四因(文)如何。
  答。非心为因法者。不限不以心为同类因。不以心为因之义也。本论一段之文。就四缘各分别之。故非心为因法者。非以心为因缘云事也。而因缘者。五因为性。不限同类因云事。更不可疑之。何况。品类足论中。解非心为因法云。三蕴摄之(为言)若唯就同类因。论心为因非心为因者。苦法忍只五蕴皆可非心因为因法。何云三蕴摄哉。但于即同类因。无余四因之解释者。婆沙前师意云。彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以为因。除初无漏心是心为因法(为言)今此心为因者。即限同类因。无余四因。非标非心为因云即同类因。无余四因。何为疑哉。重意云。今难未来可有同类因。大所疑者。非云初无漏心。心非心为因法之文。是疑除未来初无漏心。余未来无漏心云心为因之处也。故就此所疑之文。释前解心因因是因缘。即同类因无余四因。尤有深意也。
  问。决定当入正性离生。初无漏心。悉名非心为因法欤。答。唯限可生一类。可名非心为因法也。两方。若悉名非心为因法者。未来初无漏心是广。何悉可名非心以因法哉。是以。五类门时。论一刹那法。唯限现在一念(见)例可同。若依之尔者。见本论所说。无简别。言决定当入正性离生。初无漏心。名非心为因法(文)知悉可名非心因为法云事。
  答。未来约无漏心种类是广之中。唯取可生一类。可名非心为因法。其不生之类。以现起初无漏心。可为同类因。故可名心为因法也婆沙论中。释本论今文云。彼唯说毕竟非心为因法(文)不生之类。遂有心为因之义。岂取之可名毕竟非心为因法哉。重意云。初无漏心。在远未来之时。何类可生。何类不生云事。是虽不定。一类可生。余皆不生之义。是定故。其可生一类。是非心为因法。所定置也。但于品类足论文无简别之言云难者。文实虽无简别之言。意限可生一类也。所谓诸余异生。定当入正性离生者。未来初无漏心。非心为因法者。唯取可生一类初无漏心。名非心为因法。云诸余心心为因之中。可摄未来不生初无漏心也。
  问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。初师意。辨有涅槃法无涅槃法二种异生义可有耶。答。可有二义也。两方。若有此义者。第二师意。既辨二种异生。初师意。亦辨二种异生者。前后两师。岂无差异哉。若依之尔者。见正理论所说。述彼师义云。彼文亦辨同类因义(文)亦言无诤。辨二种异生之义可有见如何。
  答。婆沙论初师意。云彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因。心为因。非心为因。只就同类因论之。更不可有辨二种异生之义也。但于正理论云彼文亦辨同类因义。亦言者同意就同类因难之。初师意。会云不约同类因外心为因而非心为因。而第二师意。如问定置。亦约同类因。外心为因非心为因。无相违会也。此义意。亦言可问定也。元瑜疏中。虽有释其旨甚有烦。不知今料简欤。
  问。光法师所引婆沙论文。解非心为因法。举二师所说。尔者。第二师意。如何释之耶。
  进云。婆沙论云。彼文不辨同类因义。何者。唯辨二种异生(文)付之。依今第二师意。正见品类足论文述心为因法。除已入当入二类初无漏心。于非心为因法。举已入当入二类初无漏心。明知。无漏圣道之中。以心为同类因。名心为因法。不以心为同类因。名非心为因法云事。何判彼文不辨同类因义哉。次辨二种异生云事。亦不明。见第二师说。云即无涅槃法名非心为因(文)而品类足论文。已入当入二类初无漏心。名非心为因法。何背本论所说。云无涅槃法名非心为因哉。
  答。品类足论文。决定当入正性离生者。未来初无漏心。名非心为因法。诸余未来无漏心。名非心为因法事。就同类因论之云事。论文必然也。第二师意。何不存此理哉。但彼文不辨同类因义者。就同类因论之时。未来无漏法。皆可名非心为因法。而今不依此门。为显有决定当入正性离生者如已入之类。初无漏心。名非心为因。诸余无漏心。名心为因云也。云有决定当入正性离生者之时。又有决定不入正性离生者云事自显故。辨二种异生云也。
  但此义意。心为因非心为因。本含同类因义并与涅槃。为证得了因之二义。故本论文之外。约证得了因之义边。有涅槃法。名心为因。无涅槃法。非心为因云。添也。
  问。婆沙论中。解品类足论所说。非心为因法。举二师所说。尔者。宝法师依第二师说时。无槃涅槃法。名非心为因法欤进云。宝法师有涅槃法。名非心为因法释也。
  付之。依宝法师解释。披婆沙论第二师说。云即无涅槃法名非心为因(文)若尔。宝法师解释。岂不背婆沙论所说哉。
  答。见品类足论文。云已入当入二类初无漏心。名非心为因法。故有般涅槃法。名非心为因云事。本论文。更分明也。第二师意。岂可背本论说哉。是以。正理论中。述此师义之时。全不云涅槃法。是非心为因法。宝法师存此等文理。引正理论文毕云。准上论文。有涅槃法。名非心为因。决定当入正性离生。名有涅槃法。故亦名非心为因法故(文)但于婆沙论即无涅槃法。名非心为因之文者。自会之云。今评。此文应是抄写者误。应云有涅槃法名非心为因法。若作此文。即与旧婆沙同。亦顺上论文(云云)宝法师解释。大概在之。重意云。婆沙论第二师意。本论除决定当入正性离生者。初无漏心之外。诸余未来无漏心。是心为因法云文。极难会故。为显有决定当入正性离生者。如已入正性离生之类。初无漏心。云非心为因法。诸余无漏心。云心为因法。会许也。云尔故。全非有涅槃法无涅槃法二类如次充心为因非心为因得心也。如此得意之时。所诠婆沙论即无涅槃法。名非心为因之文。极难会通。故是抄写误释也。若尔。宝法师解释之旨。亦有其谓者欤。
  问。旧婆沙中。解品类足论非心为因法。举二师所说。尔者。第二师意。以无般涅槃法。名非心为因法欤。答。以无般涅槃法。名非心为因法也。两方。若以无般涅槃法。名非心为因法者。宝法师引正理论所说。释有般涅槃法名非心为因法毕云。若作此解。文即旧婆沙同(文)如解释者。旧婆沙意。以有般涅槃法。名非心为因法(见)若依之尔者。正披旧婆沙论文。以无般涅槃法。名非心为因法(文)如何。
  答。旧婆沙论解非心为因法。第二师意。云此中说不能得涅槃者。言是非心因。以无般涅槃法。名非心为因法云事。文言分明也。更不可疑之。但于宝法师文。即旧婆沙同之解释者。宝法师意。成有般涅槃法。名非心为因法之旨毕。新婆沙即无涅槃法。名非心为因之文。会抄写者误之时。释成其误所以。与旧婆沙此中说不能得涅槃者言是非心因之文同。故新婆沙即无涅槃法。名非心为因法之文。误知证之。重意云。旧婆沙文。其误是多。而新婆沙今文。与旧婆沙所说同。故误知云也。次下文。云亦顺上论文。成新婆沙抄写者误之旨也。次上文。即旧婆沙同之释。其意可同之。
  问。无色界可有非心为因法耶。答。可有也。两方。若有者。见光法师解释。以无记四蕴。望无记色蕴。为不为同类因事云。诸论中有四说见。未云无记四蕴相望不为同类因。而无色界。唯有四蕴。展转相望之时。皆可为同类因。何可有非心为因法哉。
  若依之尔者。见品类足论文。出非心为因法。所随增随眠。云三界遍行。及修所断随眠随增(文)如论文者。无色界可有非心为因法(见)如何。
  答。品类足论中。出非心为因法所随增随眠之时。更云三界遍行及修所断随眠随增。取无色界随眠故。彼界有非心为因法云事。论文尤分明也。更不可疑之。出其体者。无色界法上。等流同分。及非得。并彼上得四相等。是可非心为因法也。以何知之者。婆沙论云。颇有根非因善根非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答。有谓无缘根。即命等八根。以色不相应行为因。此非三性根为因。而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟(文)准此文。异熟生心心所与命根。不为同类因(见)加之。婆沙论(百四十六)二十二根。四缘分别之时。以诸有所缘根。望命根唯举异熟一因。无举同类因。准命根思之。等流同分等。以异熟生心心所。不为同类因云事。自明也。故任此等文理。知无色界有非心为因法也。于无记四蕴。展转相望。互为同类因云难者。无记四蕴。展转相望之时。虽互为同类因。不云悉皆为同类因。有何相违哉。
  问。异熟四相。与等流同分。可为同类因耶。
  答。不可为同类因也。两方。若为同类因者。异熟等流既别。四相同分是异也。更不可为同类因哉。是以。婆沙论(百三十一)中。异熟长养大种。互不为同类因(见)若依之尔者。同是无记法。俱行蕴摄也。何不为同类因哉。依之见论文。异熟四相与等流四相。为同类因(文)如何。
  答。婆沙论处处中。异熟生心心所望命根。不为同类因(见)准之思之。异熟四相。与等流同分。不为同类因可云也。思其道理。心心所及四相等。其力是强。虽不似色不相应法。无记之类。其力犹劣。故与异熟法。不为同类因欤。但于论中说异熟四相与等流四相。为同类因云难者。论中云。无覆无记总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。异熟无记。与威仪无记等。为同类因云文指欤。
  此论议之意趣。遂疑无色界非心为因法事欤。若尔准彼论义答。可思之也。
  问。九上缘惑。可为遍行因耶。答。可为遍行因也。两方。若不为遍行因者。更遍行随眠也。何不为遍行因哉。是以。余卷论云。于中除二见。余九能上缘。十一遍行随眠中除二种。余九种名九上缘惑。尤可为遍行因哉。若依之尔者。识身足论中。于过去不善眼识。及过去欲界系见苦所断心为因非所随增等。四句分别之时。出俱非句中云。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠(文)而若不同界遍行随眠。谓自地九上缘随眠者。是光法师今解释也。明知。九上缘惑。不为遍行因云事。何况。彼论文出第四句体云。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断(文)光法师释此文。云若余心后同类。遍行不缘。及缘已断。此等已摄同类遍行因尽。知次下文所举不同界遍行随眠者。是非遍行因云事。加之九上缘惑。为遍行因者。两单句中。何不举之哉。
  答。九上缘惑。可为遍行因也。是既遍行随眠也。何不为遍行因哉。是以。婆沙论及今论中。遍行随眠。对遍行因。四句分别之时。遍行随眠。非遍行因之句云。谓未来遍行随眠。遍行随眠亦遍行因之句。谓过去现在遍行随眠(文)加之。婆沙论中。或出遍行因体。引发智论前生见苦所断遍行随眠等之文。或问遍行因以何为自性。答一切过去现在。遍行随眠。及彼相应俱有诸法。此等文中。岂可简九上缘惑哉。何况。识身足论中。于不善眼识十五种随眠。为因为缘(文)九上缘惑。云为遍行因事。此等所说。尤分明也。但于识身足论文者。付心后九上缘惑论之也。即上在此心后之言。可贯通下若不同界遍行随眠之处也。次于光法师此等已摄同类遍行因尽之解释者。暂就自界缘惑论之也。次于九上缘惑。为遍行因。单句可摄之云难者。心前九上缘惑。实为因非所随增之第一句中。可摄之。然而自本。两单俱三句暂就自界缘惑。施设之故。心前九上缘惑。第一句中文。正不列之也。
  重难云。在此心后之言。贯通若所余缘若他随眠之处欤。答。在此心后之言。不可贯通若所余缘若他随眠之处。所增故也。上所标置之言。随其所应。就其要须。有贯通之不同。强有何相违。如事例证非一欤。
  (写本云)

  宝治二年二月四日(未时)于东大寺尊胜院中堂东廊抄此卷之问答毕而依为大帖分为两帖后览之辈可察其志而已。
  右笔尊胜院院主权大僧宗都宗性。
  (年龄四十七夏﨟三十五)
  应永三十二年七月十七日书写毕。
  大法师延海。