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卍新续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义

妙法莲华经演义卷第五之一

  姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译

  天台教观 一松大师 讲录

  清 东瓯释氏 晓柔广和 编定

  妙法莲华经安乐行品第十四

  若论其此品之来由。总因上来持品之中。诸大菩萨。忍力成就之者。则自能于此娑婆浊恶世中。弘通此经。而声闻人。则便不能。乃发愿于他方宣化。以其是初心始行。忍力未充故也。今欲使初心始行菩萨。亦在此土弘经。故文殊为之发请。而如来乃示之于四安乐行。故有此之一品。乃是初心菩萨。此土弘经方轨之文也。然此品中。初则明于身安乐行。后则明于誓愿安乐行。中则明于口意安乐行。今则但标安乐行。而不言初之身安乐行。亦不言后之誓愿安乐行。亦不言中之口意安乐者。以言初则失之于中后。言后则失之于初中。言中则失于初后。故但标安乐行。则若初后。若中间。皆能摄之故也。言安乐行者。若一往解释。身无危险。名之曰安。心无忧恼。名之曰乐。自行化他。名之曰行。若克实而论。则不动名安。不受名乐。如何不动。即名为安。若凡夫念念执著于有。则为有之所动。那得名安。二乘念念执著于空。则为空之所动。那得名安。菩萨念念执著于中。则为中之所动。那得名安。今初心菩萨。若弘此经。则安心于实相。既能安心实相。随其一切诸法。莫不全体是实。即其有。有是实相。即其空。空是实相。即其中。中是实相。既若有若空若中。无不是实相。有则一切俱有。自不为有之所动。空则一切俱空。自不为空之所动。中则一切俱中。自不为中之所动。故以不动为安。云何不受。即名为乐。若受于苦受乐受。及以不苦不乐受。则于苦受生乎苦苦。于乐受生乎坏苦。于不苦不乐受。生乎行苦。那得名乐。今初心菩萨。弘于此经。则唯安心实相正受。而不受于诸受。所谓既不受于苦受。亦不受于乐受。亦不受于不苦不乐受。若不受乐受。则自无坏苦。不受苦受。则自无苦苦。不受不苦不乐受。则自无行苦。无于苦者。由于不受。故以不受为乐也。既不动而已得于安。不受而已得于乐。则从此而修于自行。自行可成。从此而行于化他。化他亦可得成。故言安乐行品也。

  △品文分为二。初文殊叹问。二如来答示。初二。初叹前。

  尔时文殊师利法王子。菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。

  初中文殊发问者。如来欲说此经。则为一切众生。开示悟入佛之知见。非具大智慧者则不能。而文殊乃是实智第一之人。故正宗前以之为酬答。今流通后。还以之为发问。盖非智不能流通故也。

  △二问今。

  世尊菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。

  谓上诸菩萨。乃是深行忍力成就之者。自能三轨持心。而于此土通经矣。若初心始行菩萨。亦欲于后世此土弘经。除三轨之外。更有何法依之而行。可以弘通此经也。

  △二如来答示三。初总答。

  佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世。欲说是经。当安住四法。

  安住四法者。谓初心菩萨。欲于此土弘经。更有何法。然亦无别有法。祗安住是四安乐行。便可于后恶世。此土弘经矣。四法者。即身口意。及以誓愿也。然何以欲弘此经。须安住四法者。盖若能住于身安乐行。则其身正。不令而行。故欲弘此经。当住身安乐行法也。若住于口安乐行。则随有所说。人皆信受。故欲弘此经。当住口安乐行法也。若住意安乐行。则心无嫉妒谄曲。自感胜人来集。故欲弘此经。当住意安乐行法也。若住誓愿安乐行。则能拔一切之苦。能与一切之乐。故欲此弘经。当住誓愿安乐行法也。

  △二别示四。初示身安乐行。二示口安乐行。三示意安乐行。四示誓愿安乐行。初为二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

  一者安住。菩萨行处亲近处。能为众生。演说是经。

  行处亲近处者。二处字。即实际理地也。此之实际理地。乃初心菩萨。欲弘此经者之所当遵行。之所当亲近。故言行处亲近处也。言行处者。直以一心。缘实谛理。名为行处。谓以实相不思议谛理。而发乎实相不思议观智。还照实相谛境。如此以境发乎智。以智照乎境。境智一如。能所不二。即所谓之行处也。言亲近处者。上之行处。乃是直缘谛理。今亲近处。乃是以不思议妙智。广历诸缘也。诸缘者。即下文约远论近。约近论近。约非远非近论近也。此等诸缘。而能以妙智运之。一一皆是实相。相亲相近。而不相远。乃所谓之亲近处也。所以两处字。即实际理地。乃是所观之境。行与亲近三字。乃是能观之智也。然能观所观。亦有二。又不在远。即介尔一念之心。发之而为能观。亦即以之而为所观。能所虽殊。全同一念。才是菩萨行处亲近处。而若境若智。皆不可以思议也。既能住于菩萨之行处。而直缘谛理。复能住菩萨之亲近处。而广历诸缘。则自行从是可得成就。而更能化他。为诸众生。广说此经也。

  △二释成二。初释成行处。二释成近处。初三。初反徴。

  文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。

  △二解释。

  若菩萨摩诃萨。住忍辱地。

  住忍辱地之四字。乃是总释。忍即能忍之心。辱即所忍之境。地者即是实相理地。谓虽有能忍所忍之不同。而总一实际理地。故言忍辱。住者。若离了所忍之境。则便无有能忍之心。若离了能忍之心。亦便无有所忍之境。如此全能即所。全所即能。而能所不二。乃非住而住。住于忍辱之地也。然欲弘此经。必须住忍辱地者。以弘此经之时。设有刀杖骂詈等诸障恼。若不住于忍辱之地。则未免为其所动转。而不能广为弘通。故须内运慈悲。外观法空。而住于忍辱之地。则尚不见有能忍之心。况复见有所忍之境。如此则自不为其障恼所动转。而得广为弘通矣。故欲弘此经。须住忍辱地也。

  柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行不分别。

  此别释。柔和善顺。是释忍之一字能忍之心也。而不卒暴心亦不惊。是释辱之一字所忍之境也。又复于法无所行。而观诸法如实相。是释地之一字实际理地也。亦不行不分别。是释住之一字非住而住也。

  初释忍字。言柔和善顺者。谓随其所有见思等内障。骂詈等外障。而菩萨只是安心实相之境。而发乎能观之智。即能观之智。照乎所观之境。而与实相。不相乖违。故言柔和。能观之智。与实相境。相应相似。故言善顺。既与实相不违而顺。则有何内外之障而不忍乎。

  二释辱字。言而不卒暴心亦不惊者。谓能观所观。既其不相违而顺。则全境即心。了不为外境所干。故于境而不卒暴。全心即境。了无内心之可得。故心亦不为惊动也。

  三释地字。言又复于法无所行而观诸法如实相者。于法法字。即不生不灭之法。然一切法。虽有生灭。当知生从缘生。而生实非生。灭从缘灭。而灭亦非灭。既一切法。悉从缘生缘灭。而当体非生非灭。则知由能观之智。故有所观之境。则所观境。似从缘生。生实非生也。由所观之境。故有能观之智。则能观之智。亦似从缘生。生实非生也。若离能观之智。则便无有所观之境。是所观境。似从缘灭。灭实非灭也。若离所观之境。亦无有能观之智。是能观之智。亦似从缘灭。灭实非灭也。智既非生非灭。则于法无能行。境既非生非灭。则于法无所行。如是则一切法。当体空寂。而一空一切空。故云于法无所行也。而观诸法如实相者。既一空一切空。乃是真空。真空不空。不妨一切法。一有一切有。则一切诸法。及以能观所观。莫不悉皆如于实相。故言而观诸法如实相也。既于诸法无所行。而一空一切空。则是真空。诸法如实相。而一有一切有。则是妙有。真空妙有。即是实际理地也。

  四释住字。言亦不行不分别者。上之一空一切空。而不妨一有一切有。虽一有一切有。而元即一空一切空。如此则空处元有。有处常空。而全即不思议之中道。故云亦不行不分别也。不行者。无上来之能行能观。不分别者。无上来之所行所观。无能行能观者。以离所观。则无能观故。无所行所观者。以离能观。亦无所观故也。此即非住而住之住也。

  △三结名。

  是名菩萨。摩诃萨行处。

  △二释成近处二。初反徴。

  云何名菩萨。摩诃萨亲近处。

  △二解释。此解释文。古大分为三。今分为二。初明初亲近处。二复次下。明第二亲近处。即是约非远非近论近也。初为二。初正释。二文殊下结名。初二。初约远论近。二常好下约近论近。则知古约意而分。今就文而列。初为十。初远权势。

  菩萨摩诃萨。不亲近国王。王子大臣官长。

  盖此中释亲近处。而初即言不亲近者何也。当知言亲近处者。乃是欲菩萨亲近。于实际理地之处。元不欲菩萨亲近于权势等处。若亲近于权势等处。则于实相之处。未免不能亲近。若不亲近于权势等处。则自然能于实相之处亲近。故名约远而论近也。然权势等处。为菩萨者之所不当。若彼等欲亲近于菩萨之时。则菩萨当以妙智历之。使一一皆同实相。方是菩萨广历诸缘之亲近处。故文云。如是人等。或时来者。则为说法。无所希望。正谓彼若近于菩萨。则当以妙智历之。为其说法。而菩萨则元不当近。故内心无所希望也。言不亲近国王大臣者。如佛在时。亦以佛法付嘱王臣。则王臣元可为佛法之金汤。今菩萨则不当亲近者何也。盖王臣乃是权势之者。初心菩萨。若亲近之时。则未免生诸乐慕。如严王之本事者亦有之。故初心始行菩萨。若欲弘通此经。所当远也。

  △二远邪外。

  不亲近诸外道。梵志尼犍子等。及造世俗文笔赞咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。

  此经乃是至中至正至大之者。与彼邪外。乃不相应。初心菩萨。若亲近之亦未免为彼所转。故初心始行。若欲弘通此经。须当远也。若夫外书。乃是治世之语言。六根净人。则自能与实相。不相违背。今是初心菩萨。故亦须远也。路伽耶等。乃是师弟相破。今欲弘此经。须感应道交。师资相合。故亦须远也。

  △三远?戏。

  亦不亲近。诸有?戏。相叉相扑。及那罗等。种种变现之戏。

  欲弘此经。须以定心。?戏乃是放逸散心之者。故当远也。

  △四远屠畜。

  又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎鱼捕。诸恶律仪。

  若弘此经。须运无缘慈悲。屠畜之人。全是杀心。而无慈悲之者。故须远也。

  如是人等。或是来者。则为说法。无所希望。

  此乃总结上之四种。则为说法者。若国王来时。则为其说法。使转其权势。以为善护。邪外来时。则为其说法。使转邪以归正。转外以成内。?戏来时。则为其说法。使转其散乱。以成定心。屠畜来时。则为其说法。使转其杀心。以成其生机。故如上四种之人。若时来者。当为说法也。此正由菩萨。能以妙智历之。观权势即善护。乃至观杀心即生机。故为其说法之时。自能转权势。以成善护。乃至自能转杀心。以成生机也。此则彼来亲近。乃当如是。若夫菩萨则一向须远。不当因彼之亲近而亦亲近之。故虽说法。而内则无所希望。以远之也。

  △五远小乘。

  又不亲近。求声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦不问讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

  菩萨虽发大愿欲弘此经。然始行之者。心尚未坚。倘与小乘亲近。则生于佛道长远之念。且就于小心者或有之。故当远也。既彼是小。则其来时。还当随宜为说。引小归大也。

  △六远欲想。

  文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。

  此中重称文殊。复言又菩萨者。盖上之五种。初心始行。远之为易。此下五种。远之又难。又上之五种。固当所远者。若此下之五种。犹为初心之所当远者。故郑重其语。而重称文殊。复言菩萨耳。能生欲想相者。谓女人之相。能生人之欲想者。故言能生欲想相。菩萨若为女人说法。不应取其相而为说也。亦不乐见者。但见亦不妨。不得乐见耳。

  △七远不男。

  亦复不近五种不男之人。以为亲厚。

  △八远危害。

  不独入他家。若有因缘。须独入时。但一心念佛。

  一心念佛者。非同于寻常念弥陀佛也。谓当念我是如来使。如来所遣。行如来事者。又念佛出世之意。唯欲令一切众生。开佛知见。当体佛之意。而弘此经。令得皆开佛之知见也。

  △九远讥嫌。

  若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

  △十远畜养。

  不乐畜年少弟子沙弥小儿。亦不乐与同师。

  谓年少弟子等者。习性未定。初心通经。傥或畜养。恐妨弘道。若与同师。恐有请益。亦非至道。故云不乐耳。

  △二约近论近。

  常好坐禅。在于闲处。修摄其心。

  修摄其心者。初心之人。其心非昏即散。今则应当以观观乎昏。而修其心。使之得明。以止止乎散。而摄其心。使之得静。此则唯止观。为能修摄其心也。

  △二结名。

  文殊师利。是名初亲近处。

  △二明第二亲近处。此即约非远非近。而论近也。文为二。初正释。二结名。初四。初总明。

  复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。

  言观一切法空者。观即能观之智。一切法即所观之境。虽有一切法。当体空寂。故言观一切法空。此即一空一切空也。如实相者。谓观一切法如实相也。以一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而一切法。全即实相之妙有也。不唯所观之境全即真空妙有。即能观之智。亦复当体真空及妙有也。故言观一切法空如实相。此中言观一切法空如实相者。盖如来最初从三昧起。即叹诸佛二智及二境。智即佛之知见。境即诸法实相。意欲一切众生。皆同开佛之知见。悟明实相之境。今迹门说竟。事在流通。故乃明言之。而云观一切法空如实相。则知观即佛之知见。一切法实相。即诸法实相之境也。

  △二别释二。初释观一切法空。二释观一切法如实相。初三。初法。

  不颠倒。不动。不退。不转。

  不颠倒者。凡夫于身受不净。计净等四倒。二乘计无常等四倒也。若夫偏渐菩萨。又有亦常亦无常等四倒。凡夫二乘偏渐。不达一切法。当体空寂。故皆起于四倒。今初心菩萨。能空一切法空。故不颠倒也。不动者。不为凡夫之有所动。亦不为二乘之空所动也。不退者。能观法空。登于初住。则任运流入。故不退也。不转者。凡夫流浪生死。乃是为有所转。二乘保证涅槃。乃是为空所转。皆由不观故也。今能观法空。则自不为凡夫二乘之空有所转也。

  △二喻。

  如虚空无所有性。一切语言道断。

  谓此一切法空之真空。若假喻发明。则犹如世间之虚空。世间之虚空。唯一虚空。虚空之外。更无有空。真空亦然。一空一切空。空外更无有法也。无所有性者。世间之空。无于四性。真空亦然。无有自他共离之性也。一切语言道断者。世间之空。不可思议。而语言道断。真空亦复是不可思议。而语言之道断也。无所有性是性空。语言道断。是相空也。

  △三合。

  不生。不出。不起。无名。无相。实无所有。

  谓一切法空之真空。不同凡夫之在生死。故言不生。不同二乘之出生死。故言不出。不同偏渐菩萨之离性言修。离修言性。故言不起。无名者。无有名目之可称。无相者。无有相貌之可见。总之当体空寂。而实无所有也。

  △二释观一切法如实相。

  无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生。

  上之一切法空乃真空。一空一切空。今之如实相乃妙有。一有一切有。既是妙有。故廓彻圆融。而无有限量。周遍法界。而无有边涯。重重重重。而无有挂碍。无尽无尽。而无有遮障。故言无量无边。无碍无障也。但以因缘有。从颠倒生者。谓既一切法。皆如实相。而无量无边。无碍无障。则元无有生。元无有灭。乃若有于生灭者。但以因缘而有从颠倒而生也。由众生。不能观于一切法如实相。以迷逐妄。以妄为真。如此颠倒因缘。故唯见一切法。有于生住异灭等相。而不见一切法皆如实相也。然既言以因缘有。则有实非有。而有即实相。既言从颠倒生。则生实非生。而生亦即实相。既皆实相。则自不见一切法。有生住异灭等相之可得。而唯观一切法如实相也。

  △三通收。

  故说。

  谓以其不颠倒。乃至实无所有。是故说言观一切法空。以其无量无边。乃至从于颠倒生。是故说言观一切法如实相也。

  △四劝观。

  常乐观如是法相。

  谓初心菩萨。若欲弘通此经。须常乐观此之一切法空相。一切法如实相也。

  △二结名。

  是名菩萨摩诃萨。第二亲近处。

  △二偈颂为三。初颂总答。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  若有菩萨。于后恶世。无怖畏心。欲说是经。

  言无怖畏二句者。若不能住于四安乐行。则心多诸怖畏。何能说此妙法华经。今初心菩萨。能住于四安乐行中。则外运慈悲。内观实相。随其所有障恼。自不为其所动。而心无所怖畏。自然能说是经也。

  △二颂别示。又二。初行近合明。

  应入行处。及亲近处。常离国王。及国王子。大臣官长。?险戏者。及旃陀罗。外道梵志。

  初二句是总标也。常离国王等一行半。是远俗众。初三句颂远权势。?险一句。颂遍?戏。旃陀罗一句。颂远屠畜。外道一句。颂远邪外也。

  亦不亲近。增上慢人。贪着小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。深着五欲。求现灭度。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以。无所畏心。不怀希望。而为说法。

  是远法众。此皆颂远小乘也。三藏者。大小乘皆有。具如集注。今是小乘三藏。如来说此三藏。本是方便权宜施设。而彼不知方便。故贪爱而取着之。今初心菩萨。欲弘妙经。自当远彼也。破戒比丘者。戒以防非离过。所以始之十戒为沙弥。次之二百五十戒为比丘。最后十重四十八轻为菩萨。若沙弥摄相行持。了知十戒所自。若比丘摄相行持。了知二百五十戒所自。若菩萨摄相行持。了知十重四十八轻所自。方为之沙弥乃至菩萨也。今言破戒比丘者。比丘所以为比丘。唯戒为众德之本。众行之先。彼若有所毁犯。比丘尚不成。安能闻大乘佛之知见之法华经。故不应近。若罗汉者。以证得立号。今但名字。小乘尚不能得。安能闻无上佛道之法华经。故亦不应近。深着五欲。即是优婆夷。在家之者。求现灭度。即是或求于欲界转依。或求于色界转依。或求于无色界转依也。若是人等。乃总结指上五种人也。以好心来者。上之五种人。有一向恃于权势者。有一向染于放逸者。有一向行屠杀者。有一向住于邪外者。有一向著于小乘者。今则知其所作而来。至于弘通妙经之菩萨所。为闻无上佛道。即是彼之好心也。而为说法者。彼既为闻佛道而来。还当为其说无上道。令其恃权势者。转之而成弘护。乃至若小乘者。转之而归于大乘也。

  寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。亦莫亲近。屠儿魁脍。畋猎渔捕。为利杀害。贩肉自活。炫卖女色。如是之人。皆勿亲近。?险相扑。种种嬉戏。诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。入里乞食。将一比丘。若无比丘。一心念佛。

  初一句颂远欲想。不男一句。颂远不男。屠儿等四句。更颂远屠畜。炫卖一句。更颂远欲想。?险二句。更颂远?戏。淫女一句。又更颂远欲想。莫独下一行。颂远讥嫌。入里下一行。颂远危害。佛制乞食。必同三人。一心念佛者。谓念佛所制乞食。不欲烟爨之意。乃是欲比丘。内舍憍慢之心。外益檀那之福。今我当如何行乞。方能舍自己之慢。而得福利他人。而合佛意也。

  是则名为。行处近处。以此二处。能安乐说。

  此行总收。谓能直缘谛理。外能广历诸缘。是名菩萨之行处近处。以此二处。而能住于其中。则身自能得于安乐。而可广说此经也。又此行近合明一文。乃是颂长行中。行处之柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。近处之约远论近也。然标及结。皆双言行近。正颂之中。但见是约远之文。唯不颂畜养一种耳。而行处之文。毕竟于何处见之。只一无所畏一句。便是颂行处也。以其柔和善顺。于外境不卒暴。于内心不惊恐。故能心无所畏。能为权势等十种之人。说此经也。

  △二行近各明。

  又复不行。上中下法。有为无为。实不实法。亦不分别。是男是女。不得诸法。不知不见。

  言又复不行者。谓不但如上远于十种而已。更当不行于上中下等诸法。故言又复不行等也。上即菩萨乘法。中即缘觉乘法。下即声闻乘法也。更不行凡夫之有为法。二乘之无为法。无为法乃有实证者。名为实法。有为法乃无实证者。名不实法。亦不分别是男是女者。不但不行无为之实法。即无为法中。所有若慧若定。亦不分别也。不得等者。谓不但不行有为无为等法而已。又不得于此等诸法也。故言不知不见。

  是则名为菩萨行处。

  此结名。谓能不行不分别于诸法。又能悉知悉见于诸法。是名菩萨之行处也。又此言行处而明不行者。当知不行诸余之法。则自行于实相之法矣。此乃约不行而论行也。不行上中下法。即须当了达一切诸法。悉皆空寂。而一空一切空。即长行之中。又复于法无所行也。不得诸法。不知不见。即须当了达一切诸法。悉如实相。而一有一切有。即长行中。而观诸法如实相也。亦不分别。即须当了达一切诸法。皆不可思议。而一中一切中。即长行中。亦不行不分别也。如此直以一心缘三谛理。乃名行处也。

  一切诸法。空无所有。无有常住。亦无起灭。

  此颂观一切法空。即非远非近论近也。言一切法无所有者。谓一切法。虽则或有于生。或有于灭。而生是缘生。灭是缘灭。既是缘生缘灭。则元非生灭。当体空寂。而无所有也。无有常住亦无起灭者。谓既空无所有。则一切诸法。当体不生不灭。而常住矣。今则并无不生灭之常住。亦无动转之起灭也。

  是名智者。所亲近处。

  此结名。谓既空无所有。不生不灭。又无不生不灭之常住。动转之起灭。此则一空一切空。而是菩萨之近处也。

  颠倒分别。诸法有无。是实非实。是生非生。

  此颂观一切法如实相。言颠倒分别等者。谓上来一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而诸法皆如实相也。既皆如实相者。则无有所谓有之与无。实与非实。生与非生等相也。然今有有无实非实生非生等相者。乃是颠倒分别。故见诸法有有无等相也。既从颠倒分别。而有如此等相。则知诸法本无。虽有如此诸相。而悉皆如实相也。

  在于闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。

  此颂上约近论近可见。

  观一切法。皆无所有。犹如虚空。无有坚固。不生不出。不动不退。常住一相。是名近处。

  更颂观一切法空。非远非近也。言如虚空等者。世间虚空。全由无明而有。若无无明。则十方虚空。即为消殒。故虚空乃是不坚固者。今观诸法。亦皆不坚。而总一空寂也。不生不出不动不退者。既皆空寂。则不同凡夫之在生死。不同二乘之出生死。亦不为二边之所动。而能任运流入。至于不退也。常住一相者。亦无生住异灭等相。而常住总之唯一真空之相也。第二颂别示竟。

  △三结行成。

  若有比丘。于我灭后。入是行处。及亲近处。说斯经时。无有怯弱。菩萨有时。入于静室。以正忆念。随义观法。

  言正忆念随义观法者。谓若欲说经。必先内观乎法。若但观乎有。但观乎空。但观乎中。则皆有所偏倚。而不能名为正忆念观法也。今初心菩萨。弘通今经。则已能观乎实相。以实相而发乎妙智。此则全性而起乎修。全理而发于行。既不偏于空有。亦不倚于中道。乃是正忆正念。以此忆念。而随其所诠之义。观乎所说之法。此乃明其知法也。

  从禅定起。为诸国王。王子臣民。婆罗门等。开化演畅。说斯经典。其心安隐。无有怯弱。文殊师利。是名菩萨。安住初法。能于后世。说法华经。

  是乃明其知机。其心安隐无有怯弱者。若内不知乎法。外不知乎机。则心未免有所不安隐。而多诸怯弱。今既能知法。复能知机。则应机而说于法。以法而逗乎机。自无不当之者。又岂不安隐。而有所谓怯弱者哉。是名安住初法者。谓能住于行处近处。而知法知机。是名初心菩萨。安住初身安乐行法也。

  △二示口安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

  又文殊师利。如来灭后。于末法中。欲说是经。应住安乐行。

  △二解释二。初明不应为。

  若口宣说。若读经时。不乐说人。及经典过。亦不轻慢。诸余法师。不说他人。好恶长短。于声闻人。亦不称名。说其过恶。亦不称名。赞叹其美。又亦不生。怨嫌之心。

  不说人及经典过者。人是能听小乘之人。经即所听小乘之法也。听小乘之人。虽不能依于大法。然听于小而能修行。则亦得断于见思。出于分段。证于涅槃。若说其过。则未必能令其入于大。而反退失其小者有之。故不当说也。若夫小乘经典。则如来应机所说。元无有过。何可说之。言不乐说者。正显若欲辩其偏圆。明其大小。核其权实。则亦所当说者。若初心弘经菩萨。以诚心而说其人。及经典过。则所不当也。亦不轻慢诸余法师。是明不当慢。能弘方便经之法师。彼虽不能弘于大乘。然亦是能化众生之者。故亦不当慢也。不说他人好恶长短者。是不说平常人之过也。于声闻下。是名不说修于小乘人之好恶也。若说其恶。则使其退于小。若称其美。则使其著于小。故皆不当说也。又亦不生怨嫌之心者。若谓彼是小乘。而有妨于我之大乘。是生怨心也。若谓彼是小乘。乃卑下狭劣之者。是生嫌心也。如此之心。皆不当生也。

  △二明所应为。

  善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘。而为解说。令得一切种智。

  不逆其意者。谓菩萨弘此经时。前人不来听则已。若来之时。其意乃欲闻经。则便当为其说此妙法华经。故言不逆其意。非谓欲大说大。欲小说小。而为不逆也。有所难问等者。菩萨所弘。虽但是大是圆是实。或有以小。而难于大。以偏而难于圆。以权而难于实。菩萨申难之时。则不以小及偏权。而为甲难。但当以大乘圆实。而为解释。何者。盖唯有如来能明鉴乎机。则说于大。说于小。皆当其机。而无有失。今初心菩萨。未必能如佛之明鉴机。倘彼申难之人。有于大机。而为之说小。则于法有吝。于机有乖。今唯说大。令彼解是大乘固宜矣。即非大乘。亦不失于圆种。故但为说大。不当说小也。令得一切种智者。既来听者。而不逆其意。难问者。而但以大答。则自能令其得于一切种智也。

  △二偈颂三。初颂标举。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  菩萨常乐。安隐说法。于清净地。而施床座。以油涂身。澡浴尘秽。着新净衣。内外俱净。

  言常乐安隐说法。谓弘法者。能运大慈。欲与一切众生之乐。能运大悲。欲拔一切众生之苦。与乐而乐无不与。拔苦而苦无不拔。乃名安隐说法。不独一念如是。而念念皆然。不独一时如是。而时时皆然。不独一处如是。而处处皆然。故言常乐安隐说法也。此即慈悲入室也。于清净地。而施座者。既于清净之地。而施床座。则能观一切法空。此即法空坐座也。以油涂身等者。能柔和善顺。则自不为一切障恼所动。不为见思等障所动。即内净也。不为骂詈等障所动。即外净也。此即忍辱着衣也。即此口行之中。能具三轨。则知身意愿行之中。亦无不具三轨也。

  △二颂解释二。初超颂所应为。

  安处法座。随问为说。若有比丘。及比丘尼。诸优婆塞。及优婆夷。国王王子。群臣士民。以微妙义。和颜为说。若有难问。随义而答。因缘譬喻。敷演分别。以是方便皆使发心。渐渐增益。入于佛道。

  安处法座。即是安处法空之座也。比丘等是法众。国王等是俗众。如此若法若俗。皆当和颜为说。盖我和颜而说。彼必欢喜而听。此即不逆其意也。随义而答者。随今经所诠微妙之义。而为之答。此即但以大乘法答也。因缘等者。此是亦开方便。不颂长行也。谓果能知其是小乘之机。当先为其说小。然后令其发大乘心。引入佛道。此乃从小而引归于大。故言渐渐入道。此即令得一切种智也。

  △二追颂不应为。

  除懒惰意。及懈怠想。离诸忧恼。慈心说法。昼夜常说。无上道教。以诸因缘。无量譬喻。开示众生。咸令欢喜。衣服卧具。饮食医药。而于其中。无所希望。但一心念。说法因缘。愿成佛道。令众亦尔。是则大利。安乐供养。

  谓所不应为者。当起精进。而速去之。故言除懒惰等也。慈心说法下。更颂所应为也。以诸因缘等者。亦是明开于方便也。咸令欢喜者。以其常说无上道教。自能令人欢喜。即开于方便之时。还从小而引归于大也。愿成佛道者是自利。令众亦尔是利他。自他双利。利莫大焉。故云是则大利安乐供养也。此中是明口安乐行。而长行偈颂。每言心者。盖心乃言之本。言乃心之声。故明口而亦言心也。

  △三颂结成。

  我灭度后。若有比丘。能演说斯。妙法华经。心无嫉恚。诸恼障碍。亦无忧愁。及骂詈者。又无怖畏。加刀杖等。亦无摈出。安住忍故。智者如是。善修其心。能住安乐。如我上说。其人功德。千万亿劫。算数譬喻。说不能尽。

  △三示意安乐行二。初长行。二偈颂。初三。初标举。

  又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。受持读诵。斯经典者。

  △二解释二。初明不应为。

  无怀嫉妒。谄诳之心。

  此无怀一句是总明。亦勿轻骂下是别明。谓初心弘经者。当外运慈悲。而下悯众生。内观实相。而上弘佛道。故不当怀于嫉妒之心。亦不当怀于谄诳之心也。若怀嫉妒。则何能运慈悲而悯众生。故嫉妒之心不当怀。若怀谄诳。则内心虚妄。何能观实相。而弘佛道。故谄诳之心。亦不当怀也。

  亦勿轻骂。学佛道者。求其长短。

  此别明。初明不当蔑别教。学佛道者。即别教初心。观于清净真如之理。而欲求于妙觉果佛之道也。然别教只能观于但中。而又不能究尽无明。固所当骂。而初心菩萨。欲弘此经之时。则未可轻骂彼也。求其长短者。彼亦能求于佛道。乃是其长。但断十二品惑。不能究尽无明。即是其短也。

  若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。

  此明不当蔑通教。去道甚远者。谓去于无上菩提之道甚远。以通教但能至化城。而不能至宝所。故去道远也。放逸者。即钝根之人。但见于空。不见不空。故不能进趋后教。名放逸也。懈怠者。钝同二乘。虽能净佛国土。游戏神通等事。其所志愿。唯是偏空。故言懈怠也。彼虽去道甚远。而放逸懈怠。然初心弘经之者。不当恼彼也。

  又亦不应戏论诸法。有所诤竞。

  此明不当蔑藏教。三藏所明。乃是生灭四谛。有苦集时。则无道灭。有道灭时。则无苦集。菩提烦恼。更互相倾。生死涅槃。两相生灭。此即于诸法中。生戏论者也。而弘经之者。不应于彼戏论诸法之人。有所诤竞。若斥所学是小。即有所诤矣。若言所弘是大。即有所竞矣。当渐渐引令归大。即是无有诤竞也。

  △二明所应为。

  当于一切众生。起大悲想。于诸如来。起慈父想。于诸菩萨。起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心。恭敬礼拜。于一切众生。平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。

  盖一切众生。乃全为生死之所流转。故于一切众生。应起大悲之想。而欲拔其苦也。诸佛如来。能生我之法身。长我之慧命。故当起慈父之想。而深敬之也。十方诸大菩萨。行于菩萨之道。而能自轨轨他。则是初心始行之师。故应起大师之想。及以恭敬承事之也。平等说法者。即不多不少。名平等说也。言不多不少者。谓于一切众生。果能明鉴其机。则当为其平等而说。不使有多少之失。若小机而为说于大法。是名为多。若大机而为说小法。是为之少也。深爱法者。乃小机之人。而深爱大法者也。彼虽深爱大法。然而机实是小。于大法有所未契。故亦不为其多说也。

  △三结成。

  文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无得恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众。而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

  有成就者。即明不应为。与所应为。是名成就也。得好同学等者。乃是能感胜人来集也。

  △二偈颂二。初颂解释。二颂结成。初二。初颂不应为。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  若欲说是经。当舍嫉恚慢。谄诳邪伪心。常修质直行。不轻蔑于人。亦不戏论法。不令他疑悔。云汝不得佛。

  常修质直行者。能安心实相。而以实相之境。发乎能观之智。全性起修。全理起行。而能念念皆然。是名常修质直行也。不轻蔑人。即不轻骂别教。学佛道人也。亦不戏论于法。即不于三藏戏论诸法之人。有所诤兢也。不令他疑悔。即不蔑通教人也。

  △二颂所应为。

  是佛子说法。常柔和能忍。慈悲于一切。不生懈怠心。十方大菩萨。愍众故行道。应生恭敬心。是则我大师。于诸佛世尊。生无上父想。破于憍慢心。说法无障碍。

  不生懈怠心者。谓慈悲于一切之时。当起大精进。若不能起慈。而欲与一切之乐。不能起悲。而欲拔一切之苦。即名懈怠也。破于憍慢心说法无障碍者。若为小机。而说于大。则于彼有碍。于己有憍。若为大机。而说于小。则于己有慢。于彼有障。能平等说。而于多不少。即破憍慢。而无障碍也。

  △二颂结成。

  第三法如是。智者应守护。一心安乐行。无量众所敬。

  △四示誓愿安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初正明誓愿安乐。二重叹此经法胜。初三。初标举。

  又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。有持是法华经者。

  于后末世等者。盖如来之教。有机则兴。无机则废。后末世时。众生障重。其机则无。故如来教法。或收归于天界。或摄入于龙宫。是谓之法灭也。

  △二解释。

  于在家。出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。

  言在家出家者。家即三界之家也。已发方便小乘之心。未能修证方便。而未出三界者。谓之在家也。已能修证方便。而已出三界者。谓之出家也。弘经之者。若欲住于誓愿安乐行。于在家出家两号人中应生大慈之心。而欲与其乐。若在家之者。虽已发方便之心。尚未能证于小乘。何况大乘。而今亦欲与其佛道之乐也。若出家之者。虽已出于分段。而变易犹存。虽已破于见思。而无明全在。而今亦欲与其无上菩提觉法之乐。无上涅槃寂灭之乐。故于此两号人中。皆应起大慈心也。非菩萨人者。即六道凡夫也。若菩萨则有大乘小乘。今六道凡夫。既不能发真实之心。又不能发方便之心。全在三界六道之中。轮回流转。大小俱无。故言非菩萨也。初心弘经之者。于此一号人中。当生大悲之心。而欲拔其苦。彼虽大小全无。而我则不唯欲拔其界内之苦因苦果。亦且欲拔其界外之苦因苦果。故言生大悲心也。

  应作是念。如是之人。则为大失。

  意谓如何于在家出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。故即云应作是念。如是之人。则为大失。如是之人者。乃总指出家在家。及非菩萨三号人也。言大失者。若彼在家出家二号之人。一则不能发真实心。一则不能得真实证。则是失矣。而以所发之方便心。所得之方便证。认以为实。乃是大失也。若彼非菩萨人。不能发真实之心。依而修证。则是失矣。亦不能发方便之心。依而修证。乃是大失也。

  如来方便。随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。

  此正明其大失。意谓如何是三号人。大失所在。故即云如来方便等也。谓如来所说之三乘五教。乃是方便。随众生宜之所说法。而彼非菩萨人。则不能发于方便之心。故于此方便之法。既不闻又不知。又不觉也。此乃于小。不闻不知不觉者也。若于大乘。既不能发大心。故亦不问。不问而为其说。亦不能信受。故不能领解。此乃于大。不问不信不解者也。是则非菩萨人。大小全无。故不唯失。而且大失也。若在家出家两号之人。虽发方便。已证方便。然不知此之方便。乃是如来随宜之说。而执以为真实。则于如来方便随宜之法。虽闻犹不闻。虽知犹不知。虽觉犹不觉也。虽一已发。一已证得。而不能发于大。证于大。则于如来之大乘。亦不问不信不解也。此在家出家二号之人。不知真实。而以方便为实。故不唯失。而且大失也。

  其人虽不问。不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。

  此正明其生大慈悲心也。谓彼等三号之人。虽于此大乘妙法华经。不问不信不解。而我得菩提时。随其彼等。住在何地。而我则以神通智慧之力。引之令得安住无上菩提法中也。地即地位。若在家人。已发方便心者。乃住在贤地位中。而我以神通智慧之力。即其贤地而引之。住于菩提法中。若出家之人。已证方便者。乃住在小圣地位中。而我以神通智慧之力。即其小圣位中。而引之住于菩提法中。若非菩萨人。大小全无。乃是住在凡夫地位之中。而我以神通智慧之力。即其凡地。而引之住于菩提法之中也。既皆引之。住于菩提法中。则有何乐不与。何苦不拔者哉。

  △三结成。

  文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子。大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故。亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故。而卫护之。能令听者。皆得欢喜。

  无有过失者。既能住誓愿安乐。而发大誓愿。生于慈悲。则能入于如来室。而观诸法空。随其所有障恼。自不能动。故说法时。无过失也。此明其无失。常为下。乃明其不唯无失。而且有得也。比丘等是法众。国王等是俗众。此明其为人赞叹。虚空下。明其为诸天卫护也。皆得欢喜者。一者诸天卫护之力。能令听者欢喜。二者菩萨但以大乘答其问难。而又不逆其意。故皆得欢喜也。

  所以者何。此经是一切过去未来现在。诸佛神力所护故。

  谓何以而说此经时。能为人所赞叹。天所卫护。故即云。此经是一切诸佛之所共护故也。诸佛既共护所弘之经。则能弘之人。亦为诸佛之所共护矣。诸佛尚为共护。岂人而不为之赞叹。天而不为之卫护也。

  △二重叹此经法胜二。初法说。

  文殊师利。是法华经。于无量国中。乃至名字。不可得闻。何况得见受持读诵。

  言无量国中等者。谓此之妙法华经。四十年前。未为开显之时。则无论此之娑婆国土。不能得见受持。即无量国乃至名字。亦不得闻。何况得见。而得受持。得读诵耶。今日一番开显。方能知此是权。知此是实。此权实不二之旨。而得闻其名。闻已得见。见已而得受持读诵也。此法说。为下譬说作本耳。若四十年前。未为开显。名字不得闻。作下不与珠譬本。今日开显。乃能得见受持。作下与珠譬本也。

  △二喻说二。初不与珠譬。二正与珠譬。初二。初喻。

  文殊师利。譬如强力。转轮圣王。欲以威势。降伏诸国。而诸小王。不顺其命。时转轮王。起种种兵。而往讨伐。王见兵众。战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅。聚落城邑。或与衣服。严身之具。或与种种珍宝。金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。唯髻中明珠。不以与之。所以者何。独王顶上。有此一珠。若以与之。王诸眷属。必大惊怪。

  譬上若未开显。名尚不闻。言强力轮王者。乃是金轮王。非前三种。故称强力也。唯髻中下。正明不与珠可见。所以者何下。释不与之意。惊怪者。怪其但有小功。而无大勋。何以即便赐与髻中之珠。是则为护眷属惊怪之故。所以不与也。

  △二合。

  文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力。得法国土。王于三界。而诸魔王。不肯顺伏。如来贤圣诸将。与之共战。其有功者。心亦欢喜。于四众中。为说诸经。令其心悦。赐以禅定解脱。无漏根力。诸法之财。又复赐与涅槃之城。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。

  得法国土。王于三界。合上轮王欲以威势伏诸国也。法国土者。乃是法喻双举。法之一字是法。国土二字是喻。轮王以四境为国土。如来以诸法为国土也。而诸魔王。不肯顺伏。合上小王不顺其命。诸魔即四魔也。如来以法教化三界。而四魔不受如来之化也。贤圣诸将共战。合上起兵讨伐。贤即五停心。乃至世第一之七贤。圣即须陀洹。乃至阿罗汉之四圣。此之贤圣。始修五停。终断非想思惑。皆是与四魔共战也。其有功者。心亦欢喜。合上战有功者。即大欢喜。有功者。贤有伏惑之功。圣有断惑之功也。然贤圣诸将。有伏断之功。皆约机为论耳。盖次言为说诸经乃是应机而说。说教之后。方与魔战有功。有功之后。方受涅槃城场。譬如轮王见众兵中有能破阵斩将之者。先许之赏云。谁能破敌能斩彼将者。当与之赏。众兵闻已。勇往赴敌。便有其功。有功之后。随其高下。方受有赏。所以贤圣伏断。但约机而论也。于四众中等。合上随功赏赐等也。诸经即三乘诸经。心悦令得法喜之悦。禅即四禅。定即八定。解脱即八解脱。无漏即三无漏。根即五根。力即五力。诸法即余诸道品法。此是小乘之因也。又因机说教。说于小乘之道品。令其修习。而与魔战也。又复赐与涅槃城者。此是小乘之果。即空无相无作涅槃。能防见思之非。御分段之敌。故名涅槃之城。此即修已而证。与魔战有功。而受赏也。又贤将受于因赏。圣将受于果赏也。而不为说是法华经。合上唯髻中明珠不以与之也。上喻中有释不与之意。此中应补足而不说此经之意。谓此等贤圣诸将。但有小机。而无大机。若为说是经。则诸大菩萨。亦必惊怪。怪其但有小机。而无大机。何以即便为其说此妙法华经。是则为护菩萨之惊怪。故不说也。

  △二正与珠譬二。初喻。

  文殊师利。如转轮王。见诸兵众。有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中。不妄与人。而今与之。

  譬上今为开显。为得受持。言今与者。既有大功。则赐亦应大。不可如前随功赏赐而已。故与之于髻珠也。

  △二合又二。初合大功。

  如来亦复如是。于三界中。为大法王。以法教化。一切众生。见贤圣军。与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒出三界破魔网。尔时如来亦大欢喜。

  以法教化等者。轮王但以十善之法。教化欲界众生。如来则以三乘之法。教化三界一切众生也。能知于苦。即是与五阴魔战。欲断于集。即是与烦恼魔战。欲证于灭。即是与死魔战欲修于道。即是与天魔战。此中略不言天魔耳。有大功勋者。即灭三毒出三界。破四魔之网。是其大功。盖已断于苦集。已证道灭。则小机已成就矣。小机既已成就。则法尔此外更有大机。此之大机。因于小得成就而发故。即其灭毒出界破网。便是大功。因有大机之功。故如来为之欢喜也。

  △二合与珠。

  此法华经。能令众生。至一切智。一切世间。多怨难信。先所未说。而今说之。

  此乃证明叹经之胜也。具明教行理三。皆一皆妙。然文虽三。义亦有四。初至一切智为行一。众生二字是能行。岂非是人一乎。初约行一以叹此经之胜。言一切智者。非小乘之一切智。即大乘一切种智也。以一切种智。三智一体故。但举一切时耳。然一切种智乃是果。修于此经乃是因。修于此经之因。而能克一切种智之果。则其行乃一而妙也。一切世间等者。谓此经虽有如此妙用。然一切世间多怨。而且难信。由其难信。故四十年前。曾未显说。直至今日。方乃说之也。多怨者。如正欲说时。五千退去。即是怨也。故上云而此经者。如来现在。犹多怨嫉。此之谓也。难信者。如法说一周。秪得上根领悟。而中下犹迷。岂非难信乎。

  文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。于诸说中。最为甚深。末后赐与。如彼强力之王。久护明珠。今乃与之。

  次约教一。以叹此经之胜。初正明。次如彼下提喻。初诸说者。即已说今说当说也。言最为甚深者。诸说之中。有大小偏圆。权实粗妙等别。故言是浅而非深。今经则无小而不大。无粗而不妙。故言深。又即小而是大。大外更无有小。乃至即粗是妙。妙外更无有粗。故不唯深。而且甚深。又即小是大。则小而非小。乃至即粗是妙。则粗而非粗。是则究竟非小非大。非偏非圆。非权非实。非粗非妙。故不唯深。而且为甚深也。既于诸说之中。最为甚深。则其教乃一而妙也。

  文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。于诸经中最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等。而敷演之。

  三约理一。以叹此经之胜。秘密之藏者。四十年前。所未曾有。故言秘。三乘九界。所不能测。故言密。三千诸法。悉皆具足。故言藏也。是秘密之藏。在于三乘众经之上。则其理乃一而妙也。言长夜守护者。四十年前。由众生之障未除。机未动。全在长夜无明之中。而如来亦示同人法。故言长夜守护是经。今日众生。机动障除。乃敷扬而宣演之。由此经人极其妙。行极其妙。而多怨难信。故先所未说也。由此经教极其妙。诸说中深。理极其妙。在诸经之上。故长夜守护不妄宣说也。然在序分表报者。唯此四一。在正说之开显者。唯此四一。在今日流通之弘护者。唯此四一。所以至流通方毕。还约其四一。以显此经如是之胜也。此正四十年前。不为开显。则名字亦不得闻。如轮王之不与珠也。始于今日。乃与汝等而敷演之。此正今日开显。乃能得见受持。如轮王之与珠也。

  △二偈颂二。初颂正明誓愿。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  常行忍辱。哀愍一切。乃能演说。佛所赞经。后末世时。持此经者。于家出家。及非菩萨。应生慈悲。斯等不闻。不信是经。则为大失。我得佛道。以诸方便。为说此法。令住其中。

  常行忍辱者。即柔和善顺。而不为障恼所动也。哀悯一切。即运大慈悲。欲与一切众生乐。欲拔一切众生苦也。佛所赞经者。此经为一切诸佛。所共赞叹。云何赞叹。即如上云。此经能令众生至一切智。而行是妙。此经说中第一而教是妙。此经是秘密藏而理是妙。此即是赞叹也。初心之者。必柔和善顺。而常行忍辱。运大慈悲。而哀悯一切。慈悲具足。乃能于后末世。演说此佛所赞之经也。此是超颂结成。后末下追颂解释。谓既哀愍一切。乃能演说。故后末世中。若欲演说受持此经者。必当起慈悲誓愿。然于何处起之。故云于家出家等也。以诸方便。即以神通力智慧力。不思议方便也。令住其中。即随在何地。引之令得住是法中也。

  △二颂重叹法胜二。初总颂不与珠及与珠譬。

  譬如强力。转轮之王。兵战有功。赏赐诸物。象马车乘。严身之具。及诸田宅。聚落城邑。或与衣服。种种珍宝。奴婢财物。欢喜赐与。如有勇健。能为难事。王解髻中。明珠赐之。

  △二总颂合不与珠与珠譬二。初总明。

  如来亦尔。为诸法王。忍辱大力。智慧宝藏。以大慈悲。如法化世。

  此大力者。即忍辱着衣也。能住忍辱之地。而外忍诸缘之障。内忍三惑之恼。乃名忍辱之大力也。智慧宝藏者。即法空坐座也。智慧二字是法。宝藏二字是喻。如来能以微妙智慧。观一切法。悉皆空寂。而此之空。乃是真空。全体具足诸法。所具之诸法。亦复全体真空。若假喻发明。如宝藏具藏一切诸物。而所具者。悉皆是宝也。以大慈悲者。即慈悲入室也。如来能以无缘大慈大悲。遍与法界众生之乐。遍拔法界众生之苦。故言大慈悲也。是则如来之所以为如来。亦无别所有。唯以此三轨。而得为如来也。如法化世者。即以自所证之三轨法。而化于众生。亦令其行此之三轨法也。又如来之所以得为如来。以其因中能修于三轨。果上能证于三轨。果后能起于三轨故也。此中明于三轨。而言如法化世。即果后所起之三轨也。然果后三轨。全由修证而能起。故修此三轨。即是成于般若之妙宗。证此三轨。即是显于法身之妙体。起此三轨。即是发于解脱之妙用。是则修此三轨之时。全真性资成而为观照。证此三轨之时。全观照资成而为真性。起此三轨之时。全观照真性而为资成。非一二三。而一二三。非修证起而修证起。乃所谓如来不思议之三轨也。如法化世者。起此三轨之用。而化众生。亦令得修此证此。还能起此也。

  △二正颂二。初颂合不与珠。

  见一切人。受诸苦恼。欲求解脱。与诸魔战。为是众生。说种种法。以大方便。说此诸经。

  受诸苦恼等者。既受诸苦恼。则已知苦。而欲断于集矣。故欲求解脱之灭。应与魔战而修道也。又见一切等一行。是明如来能知于机。见即以化他权智。而为照见也。为是下一行。是明如来因机而说法也。

  △二颂合正与珠。

  既知众生。得其力已。末后乃为。说是法华。如王解髻。明珠与之。此经为尊。众经中上。我常守护。不妄开示。今正是时。为汝等说。

  得其力者。即三乘之人。各得其力。声闻则知苦断集。修道证灭。得四谛之力。缘觉则顺观生起。逆观还灭。得因缘之力。菩萨则能除于六蔽。而得六度之力也。说是法华等者。既得其力。则小机已得成就。而不久大机即发。故为其说是法华。开其权而显其实。若假喻发明。如轮王解髻中之明珠。而与诸将也。珠则向在髻中而不见。若解其髻。珠即见矣。如实向为权之所覆而不显。今开其权。实即显矣。犹如解髻而见珠也。此经下重叹。不妄等者。四十年前。不妄开示者。由机未熟。而时未至。故不开方便门。不示真实相。今既机熟。则是其时矣。故为汝等说之。以开其权。以显其实也。又既知二句。是颂合有大功。即心大欢喜也。末后下颂合与珠。亦是正叹经胜。初二句颂行一。即上此法华经至而今说之也。如王二句。是颂教一。即上此法华经至今乃与之也。此经下六句。是颂理一。即此法华经至而敷演之也。已上如来答示中有三。初总答。即欲说是经。当住四法是也。次别示有四。各有长行偈颂。以明身口意誓愿四安乐行法竟。

  妙法莲华经演义卷第五之一

  妙法莲华经演义卷第五之二

  姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译

  天台教观 一松大师 讲录

  清 东瓯释氏 晓柔广和 编定

  △三结益三。初劝修。

  我灭度后。求佛道者。欲得安隐。演说斯经。应当亲近。如是四法。

  △二示益。有十五行半四字偈。并六行五字偈。分为二。初明三报清净。二明梦中佛事。初三。初明现报清净。

  读是经者。常无忧恼。又无病痛。颜色鲜白。

  读诵解说等乃法华之力。自得心无忧恼。以其所明唯佛之知见耳。又自然四大调和而无病。以其所悟是诸法实相耳。既无忧恼。又无病痛。自得颜色鲜白也。

  △二明生报清净。

  不生贫穷。卑贱丑陋。众生乐见。如慕贤圣。诸天童子。以为给使。

  天童给使者。盖此经为诸天之所护。今能读诵此经。故生报之中。能令诸天。以护经之护。而还护于人。故令童子以为给使也。

  △三明后报清净。

  刀杖不加。毒不能害。若人恶骂。口则闭塞。游行无畏。如狮子王。智慧光明。如日之照。

  刀杖等者。现在既能住四安乐行。读此经时。则内心自柔和善顺。而无瞋恚。内既无瞋。外亦无障。故于后报之中。纵有刀杖等障。而亦不能加之也。智慧光明如日之照者。所有智慧。则无不照烛。而能破无明烦恼。如日之能照一切。而破诸昏暗也。

  △二明梦中佛事二。初梦五时法化。二梦八相成道。所以有此五时八相之梦者。以观现在。能住安乐行。而弘此经。则于后报之中。必得作佛。故前云。药王若有人问何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛也。若作佛时。必说五时。必成八相。故现在虽未能实得如是。而先于梦中兆之。故有此梦中佛事也。初为五。初梦见华严时。

  若于梦中。但见妙事。见诸如来。坐狮子座。诸比丘众。围绕说法。又见龙神。阿修罗等。数如恒沙。恭敬合掌。自见其身。而为说法。

  初二句是总明。次言见诸如来坐狮子座者。即是华严会上。如来现千丈舍那身也。诸比丘众围绕说法。即四十一位。法身大士。一时围绕。如云笼月也。说法者。即是为实机说圆教。为权机说别教也。又见龙神等。即是宿世根熟。天龙八部也。自见其身而为说法者。即如彼四大菩萨。为如来所加。而说于四十位功德者是也。

  △二梦见阿含时。

  又见诸佛。身相金色。放无量光。照于一切。以梵音声。演说诸法。

  身相金色。即老比丘三十二相也。演说诸法。即演说四阿含法。亦即演说生灭四谛。十二因缘。事六度法。亦即演说戒定慧。小乘三藏诸法也。

  △三梦见方等时。

  佛为四众。说无上法。见身处中。合掌赞佛。闻法欢喜。而为供养。得陀罗尼。证不退智。佛知其心。深入佛道。即为授记。成最正觉。汝善男子。当于来世。得无量智。佛之大道。国土严净。广大无比。亦有四众。合掌听法。

  授记者。即方等会上。授诸大菩萨之记。汝善男子等。即授记之词也。

  △四梦见般若时。

  又见自身。在山林中。修习善法。

  修习善法者。谓始是五阴终至种智。循环八十一科之法。莫不以般若妙智而观照之。故言修习善法也。

  △五梦见法华时。

  证诸实相。深入禅定。见十方佛。

  因闻法华。故能证于诸法实相。入于深禅大定之中。见于十方诸佛也。

  △二梦八相成道。上五时。乃梦中闻佛所说。身预其会。今八相。乃梦自身成道而有也。分二。初总明八相。

  诸佛身金色。百福相庄严。闻法为人说。常有是好梦。

  谓说法之人。常有此身金色。有福之相好梦也。金色之身。即是八相所成之身。故此是总明也。

  △二别示八相。

  又梦作国王。舍宫殿眷属。及上妙五欲。行诣于道场。在菩提树下。而处狮子座。求道过七日。得诸佛之智。成无上道已。起而转法轮。为四众说法。经千万亿劫。说无漏妙法。度无量众生。后当入涅槃。如烟尽灯灭。

  梦作国王。即梦作转轮圣王也。既作国王。则必降王宫。住胎。出胎。而后作王。故知此一句。即兼此之三相也。舍宫殿下三句。即第四出家相也。在菩提下一行。即是第六成佛道相。然必降魔。而后成道。故言成道。摄得第五降魔之相也。言求道过七日者。今释迦十九出家。三十成道。则求道十有余年。今言七日者。以由其机熟有迟速故也。成无上道下一行半。是转法轮相。后当下二句。是入涅槃相也。烟灯但是一物。不可作机应分解。若言薪尽灯灭可耳。今须单约应边释也。又若单约应边。而既言烟尽。又言灯灭者。以如来身。有胜劣两应。今小机无。而收劣应。归于法身之本。如烟尽。大机无。而收胜应。归于法身之本。如灯灭也。已上初劝修。二示益竟。

  △三总结。

  若后恶世中。说是第一法。是人得大利。如上诸功德。

  言得大利者。即是能得三报清净。梦中佛事等之大利也。迹门竟。释安乐行品终。

  妙法莲华经从地涌出品第十五

  若论斯品之来由。总从一经所明。不出如来果后施化。近城之迹。及以长远证得寿量之木。如此迹本二门。四十年前所未明。一切诸经所绝唱。直至今日灵山高会。众生之机已熟。开显之时已至。以故如来。于前十四品中。发明出世之本怀。一大事之因缘。开其三而显其一。开其权而显其实。谓之迹门。迹门既竟。自当开其迹。而显其本。开其近而显其远。故有后之十四品。谓之本门。于此本门之中。例前迹门。亦有序正流通之三分。今初下方菩萨。从地涌出。现种种相。而疑者疑。问者问。即本门之发起序分也。次之如来。略开其近。略显其远。而弥勒等菩萨。各各生疑动执。而如来广开伽耶近城之迹。广显长远寿量之本。以令其皆得断于近疑。生于远信。授于法身之记。得于增道之益。即本门之正宗分也。后乃发明。现在有于四信。灭后有于五品。而为劝赞付嘱。即本门之流通分也。则知今欲发起长远寿量。故有此从地涌出之文也。言从地涌出者。下方菩萨。闻如来呼召之命。乃于娑婆国土地裂之处。从而涌出也。所以涌出者。正为发起如来所有长远之本。盖如来本于长远劫前。早已证得无上菩提。为欲教化众生。乃从本垂迹。非生现生。示降王宫出家。去伽耶不远。于木菩提树下。成等正觉。此盖三藏之佛耳。若不为之开显。则一切众生。岂知更有所谓天衣为座之佛。宝华为座之佛。虚空为座之佛耶。然若非地涌以为发起。则久本亦何由可明。何以涌出。便能显于如来之久本。盖地涌菩萨。乃是弟子。而如来乃是师。地涌菩萨。乃是因位。而如来乃是果人。所谓若欲识师。当观弟子。弟子因位。既其德如是而重。位如是而高。则其师之果人。不待言而自可知矣。此正以因而显其果。以资而显其师。故以地涌菩萨。而为发起。自能显于如来。早已证得长远寿量之久本也。

  △二本门开近显远。有三。初序分。二尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨善哉善哉下。正宗分。三分别功德品中。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨已下。讫经尽流通分。初为三。初现相序。如上迹门之现瑞。二弥勒菩萨及八千下。疑问序。如上迹门之疑念。三尔时释迦牟尼分身下。问答序。如上迹门之问答。盖本门既无经首。故无通序。于别序亦无众集。盖别序之众集。即通序之同闻故也。余之三序。一一皆如迹门。迹门有现瑞疑念问答。以为发起。如来即为之开三权显一实。今本门既亦有如此之发起。故即为之开近迹而显远本也。初为八。初菩萨请命。

  尔时他方国土。诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中。起合掌作礼。而白佛言世尊。若听我等。于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写。供养是经典者。当于此土。而广说之。

  他方菩萨。请命弘经者。由闻迹门流通中。如来发明人尊法胜。三轨四行。若弘通者。能得三报清净。又能梦中见于五时法化。八相成道。如此种种胜妙利益。而彼菩萨欣斯胜利。故作礼白佛。欲如持品中。二万菩萨。于此土娑婆弘经也。

  △二如来止召二。初止他方。

  尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止善男子。不须汝等。护持此经。

  如来止者有三意。一者。此等菩萨。元是他方来者。若许其在此土弘经。则彼土众生。谁为教化。故止之也。二者。既是他方菩萨。则于彼土众生有缘。若此众生。未曾结缘。虽欲此土弘经教化。而未免得益者少。故止之也。三者。此中正欲发起本门。若不止他方之请。则何由呼召下方。而得从地涌出。既不涌出。则远本何由发起。是则欲明于本。须召下方。今乃欲召下方。故止之也。言不须汝等者。谓若此土无人。则许汝等。今此土自有其人。故不须汝等也。

  △二召下方。

  所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等。菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后。护持读诵。广说此经。

  此正明不须汝等之意。即是呼召下方也。呼召下方。亦有三意。一者。下方菩萨。是我所化。乃是弟子。弟子而弘师经。乃所宜者。故召之也。二者。此等菩萨。既常在娑婆国住。则自与此土众生有缘。若弘化之众。必能得益。故召之也。三者。召之使来。令旧住者。因之法疑发问。可从是而开近显远。故召之也。六万恒河沙。是举其首领。一一各有六万恒河沙。是明其统领。是诸人等。乃总指首领。及统领也。

  △三菩萨涌出六。初叙涌出。

  佛说是时。娑婆世界。三千大千国土。地皆振裂。而于其中。有无量千万亿。菩萨摩诃萨。同时涌出。

  是时者。即制止他方。呼召下方。已竟之时也。地皆振裂者。表前则迹门说毕。闻者能破无明。表后则近迹从是而开。远本从是而显也。

  △二明身相。

  是诸菩萨。身皆金色。三十二相。无量光明。

  身皆金色等者。此之菩萨。既是如来本中所化。则其所有之德必厚。所居之位必高。故同于如来。而身皆金色。身有三十二相。相有无量光明也。

  △三出住处。

  先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

  先尽等者。谓今则从地而涌。若其未涌出之先。此等菩萨。尽住于何所耶。故云先尽在于此界之下。空中而住也。在此界下。则不在于此。在下界空。则不在于彼。既不在此。又不在彼。正显常住于不思议之中道第一义空也。

  △四言来由。

  是诸菩萨。闻释迦牟尼佛。所说音声。从下发来。

  谓此之菩萨。既在此界下住。何因从地而出。故云闻佛所说音声。从下发来。所说音声者。即呼召之声也。然推其发来之意有四。一者。闻佛呼召。自当发来。二者。为弘此经。亦当发来。三者。一切天人。执于如来之近迹。今欲破其近执。故发来也。四者。一切天人。不知如来有于远本。今欲生其远信。故发来也。

  △五举众数。

  一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万。乃至一万。况复一千一百。乃至一十。况复将五四三二一弟子者。况复单己乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻。所不能知。

  一一菩萨。即指前自有六万恒河沙菩萨之首领也。唱导者。即开倡引导也。开倡则能说妙法。引导则能化众生也。此举其六万恒河沙之首领。各将六万恒河沙眷属。及况将等者。谓将六万恒河沙眷属之首领。已有六万恒河沙矣。况乎将五万恒河沙眷属之首领。其数又过于将六万恒河沙眷属者。则其数比上又多。而不止于六万恒河沙矣。总之则弟子。后后少于前前。而师则后后多于前前也。观文中况字及将字者。皆重在师分上说。故后则言单己。乃唯言于师也。以其六万恒河沙。适当师弟相等。故就此立为规格。眷属自六万恒沙以下。则减为五万四万。乃至一人。首领自六万恒沙已上。则增为七万八万。乃至算数譬喻。所不能知也。如是等比者。乃是总收也。

  △六论申供。

  是诸菩萨。从地出已。各诣虚空。七宝妙塔。多宝如来。释迦牟尼佛所。到已向二世尊。头面礼足。及至诸宝树下。狮子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨。种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰。于二世尊。

  瞻仰二世尊者。释迦虽已说于迹门。而犹未说本门。今欲释迦还说本门。故瞻仰之。多宝虽已证明迹门。而犹未证明本门。今欲多宝还证本门。故瞻仰之也。

  △四如来现通。

  是诸菩萨摩诃萨。从初涌出。以诸菩萨。种种赞法。而赞于佛。如是时间。经五十小劫。是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众。谓如半日。尔时四众。亦以佛神力故。见诸菩萨。遍满无量百千万亿国土虚空。

  言五十小劫。令众谓半日。是即长见短。如来默然而坐。是受其赞叹。四众亦皆默然。是敬其赞叹也。次四众以佛神力。见菩萨满无量国土虚空。是即狭见广。以诸菩萨。唯从娑婆国土涌出。今四众乃见其遍满。于无量百。无量千。无量万。无量亿之国土虚空。故是即狭而见于广也。然如来所以现此神通之力。令众即长见短。即狭见广者。盖此中元为长远寿量之发起。而如来之寿量。元是非长。非短。非广。非狭。有于长短广狭之分者。皆众生之情见耳。今令其即五十劫之长。而见为半日之短。则五十劫之长不为长。而长非长。半日之短非为短。而短非短。令其即娑婆之狭。而见为无量亿国之广。则娑婆之狭不为狭。而狭非狭。无量亿国之广不为广。而广非广。如此非长。非短。非广。非狭。正可为于长远寿量之发起。故现此不思议之神力。令其即长见短。即狭见广也。

  △五菩萨问讯二。初标其名。

  是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨。于其众中。最为上首。唱导之师。

  上行者。此之菩萨。已能开佛知见。而登十住之位。则其所有之行。超于三乘五教。七种方便之上。故名上行也。无边行者。此之菩萨。已能示佛知见。而登十行之位。则能已法界无边之行。圆观圆照。而为修习。故名无边行也。净行者。此之菩萨。已能悟佛知见。而登十向之位。若未悟佛知见已前。则所有之行。犹有事理因果自他之别。此则不得名净。今既悟佛知见。而入于十向。则无事不理。无因不果。无自不他。而事理圆融。因果一致。自他平等。其行乃最为清净之者。故名净行也。安立行者。此之菩萨。已能入佛知见。而登十地之位。已破四十品无明。已显四十分三德。自能任运流入萨婆若海。无上菩提之行。从此安立。故名安立行也。四人分释如此。克实而论。四人一一皆具四十位之功德。是名上行。乃至安立行也。

  △二正问讯。

  在大众中。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言世尊。少病少恼。安乐行不。所应度者。受教易不。不令世尊。生疲劳耶。尔时四大菩萨。而说偈言。世尊安乐。少病少恼。教化众生。得无疲劳。又诸众生。受化易不。不令世尊。生疲劳耶。

  言少病等者。是问能化之主。少病则身无危险而安。少恼则心无忧虑而乐。则自能自行化他矣。故言少病少恼安乐行也。所应度下。是问所化之众。谓所应化度之者。受如来之教。易耶不耶。若易为教化。则不烦如来重重宣说。而自不至于疲倦劳顿也。如最初说于华严。而即有大机众生受教。次之说于阿含。而即有小机众生受教。次之说于方等般若。而即有大小之机受教。今日说于法华。而即有圆机众生受教。则如来不致于疲顿矣。若最初说于华严。而无大机众生受教。乃至今日说于法华。而无圆机众生受教。则如来必为之疲劳矣。故今问世尊劳耶否耶。次偈颂言。教化众生者。始自华严。终至法华。莫不是教化众生也。

  △六如来答问二。初正答。

  尔时世尊。于菩萨大众中。而作是言。如是如是。

  如是如是者。乃印定之词也。一如是。乃印其问能化。汝问如来少病少恼安乐行不。而我如来。诚为安乐。如汝所问也。一如是。乃印其问所化。汝问所应者受教易不。而所化众生。诚为易度。亦如汝之所问也。以由上来菩萨双问。故今如来乃双印之于如是也。

  △二释成二。初正释。

  诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。

  如来二句。是释成初一如是。而答其初问也。意谓汝前问世尊少病安乐不。今我实安乐。少病少恼。故我印汝于一如是也。诸众生三句。乃释成次一如是也。谓汝前又问世尊。所应度者。受化易不。不令世尊生疲劳耶。今实易化。而无有劳。故我又印汝于一如是也。

  △二转释。

  所以者何。是诸众生。世世已来。常受我化。亦于过去诸佛。恭敬尊重。种诸善根。此诸众生。始见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。

  谓何以而众生易可化度。如来无有疲劳。故转释云。是诸众生。世世已来。乃至云入于佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已来等。所谓华严会上。四十一位法身大士。及宿世根熟天龙八部也。言始见我身者。即华严会上。见如来千丈舍那之身也。闻我所说。即闻于所说。圆满修多罗之教也。即皆信受者。如来于华严会上。发明奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。而此德厚根利众生闻之。即能生于信解。由解而能起行。由行而能入证。故云即皆信受入如来慧也。

  除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入于佛慧。

  此明钝根。言如是人者。即是大通佛所。曾受大化。后退大取小也。我今亦令得闻是经入于佛慧者。谓如是之人。虽则德薄根钝。而于华严之时。不见不闻。然我于阿含之时。令其证小。方等即为弹诃。般若还为其淘汰。今亦得障除机动。而便得闻是经。亦能入于如来智慧也。如此则德厚之人。始见闻时。即入佛慧。固是易度。即德薄之人。我以小引。亦入佛慧。亦是易度。由众生皆是易度。故如来无有疲劳也。

  △七菩萨随喜。

  尔时诸大菩萨。而说偈言。

  善哉善哉。大雄世尊。诸众生等。易可化度。能问诸佛。甚深智慧。闻已信行。我等随喜。

  上如来双印如是。今菩萨双叹善哉也。能问等者。由其易可化度。故能问诸佛所有之智慧。既问则答。答则能闻。闻已信解。由信起行。即得入证。今我等为之随顺庆喜也。随喜其能问能闻。能信能行也。又初一句。是双申赞叹。一善哉是叹如来安乐。一善哉是叹众生易度。对上如来之双印如是。即可知也。次大雄下六句。是别颂答问。上如来答其如来安乐之问。故诸大菩萨。以大雄一句领之。如来答其众生易度之问。故诸菩萨。以诸众生等。五句领之。盖如来能安乐。由于大雄。众生之易度。由于能问能闻。能信能行也。次我等随喜一句。是总发随喜也。如来安乐。亦随喜之。众生易度。亦随喜之也。

  △如来述叹。

  于时世尊。赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能于如来。发随喜心。

  能于如来等者。上云我等随喜。乃是随喜众生能问能行。今言能于如来发随喜心者。盖众生之所问所闻。所信所行者。乃是如来之智慧。故随喜众生。即是随喜如来也。又双叹善哉。已是双述其能随喜如来。能随喜众生矣。能于如来发随喜心。乃重述其能随喜如来也。以其随喜众生。犹为易事。若随喜如来。乃是难事。故重述其能随喜如来也。初现相序竟。

  △二疑问序二。初疑念。

  尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙。诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻。如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。

  言从昔已来等者。谓我始从华严。终至今日。追随如来。亦非一朝一夕。其来久矣。他方菩萨来会。而我等所见所闻。亦不少矣。然曾不见不闻如是之菩萨。从地涌出。而问讯如来也。

  △二发问二。初长行。

  时弥勒菩萨摩诃萨。知八千恒河沙。诸菩萨等。心之所念。并欲自决所疑。

  并欲自决所疑者。弥勒补处。岂实不知。而犹有疑。盖自虽无疑。而众则有疑。今欲为众发问。故言自亦有疑也。

  △二偈颂二。初十四行正问。二五行半请答。初三。初问从何所来。

  合掌向佛。以偈问曰。

  无量千万亿。大众诸菩萨。昔所未曾见。愿两足尊说。是从何所来。

  △二问何因缘集。

  以何因缘集。巨身大神通。智慧叵思议。其志念坚固。有大忍辱力。众生所乐见。为从何所来。一一诸菩萨。所将诸眷属。其数无有量。如恒河沙等。或有大菩萨。将六万恒沙。如是诸大众。一心求佛道。是诸大师等。六万恒河沙。俱来供养佛。及护持是经。将五万恒沙。其数过于是。四万及三万。二万至一万。一千一百等。乃至一恒沙。半及三四分。亿万分之一。千万那由他。万亿诸弟子。乃至于半亿。其数复过上。百万至一万。一千及一百。五十与一十。乃至三二一。单己无眷属。乐于独处者。俱来至佛所。其数转过上。如是诸大众。若人行筹数。过于恒沙劫。犹不能尽知。

  初一行三句。是正问何因。次一一下九行。是颂其众数。初言志念坚固者。即是能上求佛道。下化众生也。大忍力者。以其能常住此之娑婆世界。即是忍力之大也。从何所来者。谓以何因缘。而从何所来也。以何因缘集之问。而弥勒已知如来至此。欲显于本矣。故即此一问。便可为本门之发起也。弥勒岂不见如来。制止他方菩萨。即呼召彼诸菩萨云。我有六万恒沙菩萨。是诸人等。能于我灭后。护持读诵。广说此经。故下言是诸大师等。俱来供养佛。及护持是经。此即是彼菩萨。发来之因缘矣。故知以何因缘之问。岂不知如来欲显于本耶。

  △三问其师是谁。

  是诸大威德。精进菩萨众。谁为其说法。教化而成就。从谁初发心。称扬何佛法。受持行谁经。修习何佛道。

  言大威德者。以其能断于惑。能显于德也。称扬何佛法等。皆是问其师主。谓称赞宣扬何佛之教法。修行受持谁佛之经典。修学习熟何佛之道法也。

  △二请答三。初请答从来。

  如是诸菩萨。神通大智力。四方地振裂。皆从中涌出。世尊我昔来。未曾见是事。愿说其所从。国土之名号。

  △二请答因缘。

  我常游诸国。未曾见是众。我于此众中。乃不识一人。忽然从地出。愿说其因缘。

  △三请答师主。

  今此之大会。无量百千亿。是诸菩萨等。皆欲知此事。是诸菩萨众。本末之因缘。无量德世尊。惟愿决众疑。

  本末因缘者。发心为本。成熟为末。即始于何佛发心。终从何佛成熟。如此始本终末因缘。众皆有疑。唯愿世尊。答明以决众会之疑。故言唯愿决众疑也。即是决于从谁发心。称扬受持修习等之疑也。又是决于从何来何因缘集。师于谁等之疑也。

  △三问答序二。初侍者疑问。二分身领答。初二。初举所问之师。

  尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿。他方国土来者。在于八方诸宝树下。狮子座上。结加趺坐。

  △二明能问弟子。

  其佛侍者。各各见是菩萨大众。于三千大千世界。四方从地涌出。住于虚空。各白其佛言世尊。此诸无量无边。阿僧祇菩萨大众。从何所来。

  言从何所来乃略问。又兼何因缘集。与师主于谁也。故下答云。已问斯事。乃指弥勒之三问。是知此一问之意兼二也。

  △二分身领答。

  尔时诸佛。各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛。之所授记。次后作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。

  且待者有三意。一为释迦。是此方之师。自有此方弟子。我等分身。是他方之师。汝等菩萨。是他方弟子。若此方之师。自应答此方弟子之问。今我既是他方之师。则应答他方弟子之问。若此方师之事。非我所答也。二此之菩萨。从地涌出。乃发起本门开近显远。是事当释迦自为发明。非我等分身之所发明者事也。三弥勒既已先问。释迦即当为答。亦不须我等之答也。因是得闻者。闻于如来之所答。从何因缘集。与师主是谁也。本门序分已竟。

  △二正宗二。初许说。二正说。初二。初长行。二偈颂。初三。初叹述。

  尔时释迦牟尼佛。告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。

  告弥勒者。前迹门欲开三显一。故告声闻。今本门欲开近显远。故告菩萨也。双叹善哉者。一善哉是叹其善生疑念。一善哉是叹其善发三问也。问佛如是大事者。如来出世。有二大事。一者发明诸法实相。咸令众生开示悟入佛之知见。此是迹门之大事也。二者发明如来长远寿量。久已证得菩提。此是本门之大事也。上来迹门大事。虽已发明。而本门大事。犹未显发。然本门大事。乃人之所难问者。汝今乃能问之于佛也。故言善哉(云云)。

  △二诫许。

  汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。

  △三正许。

  如来今欲显发宣示。诸佛智慧。

  初许说长远寿量。言显发者。上迹门初从三昧起。即叹诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。乃至云。方便知见波罗蜜。皆已具足。则诸佛智慧。已为宣示。已为显发矣。今此中又言欲显示诸佛智慧者。当知长远寿量。非智慧不能修。非智慧不能证。故下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。是知全由智慧。而修证此之长远寿量。故欲显示长远寿量久本。亦言欲显发宣示诸佛智慧也。

  诸佛自在神通之力。诸佛狮子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。

  此乃许说三世益物。意谓不唯显示诸佛智慧。乃更欲显发宣示诸佛自在等力也。言自在神通力者。即是如来过去世中。非生现生。教化一切。能神而明之。通而变之。得大自在力也。狮子奋迅之力者。即是如来于现在世中。非生现生。而教化一切。能于十方世界。同日出家。无量国中。同时成道。乃如来奋迅之力也。威猛大势力者。即是如来于未来世中。能益于物。而断人之所难断。度人之所难度。调人之所难调。乃如来威猛大势力也。诸佛之所以能三世益物者。由能证长远寿量。故三世中。皆能益物也。

  △二偈颂二。初颂诫许。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  当精进一心。我欲说此事。勿得有疑悔。

  △二颂正许。

  佛智叵思议。汝今出信力。住于忍善中。昔所未闻法。今皆当得闻。我今安慰汝。勿得怀疑惧。佛无不实语。智慧不可量。所得第一法。甚深叵分别。如是今当说。汝等一心听。

  初一句。颂别许说长远寿量。汝今下。颂别许说三世益物。言昔所未闻法。非但四十年前所未闻。即今法华高会前迹门中。亦所未闻。今本门中。乃当得闻也。佛无不实语者。一往如金刚云。是真语者。实语者。如语者。不诳语者。及楞严中云。无上法是真实语。如所如说。不诳不妄。若克实推之。如上迹门中。若说权则一定是权。若说实则一定是实。今若说近。亦一定是近。若说远亦一定是远。如此权实远近之说。皆实不虚也。

  △二正说二。初略开近显远。二寿量品去。广开近显远。初二。初正略开显。二尔时弥勒下。重生疑执。初二。初长行。二偈颂。初二。初正答。

  尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨。我今于此大众。宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧祇。从地涌出。汝等昔所未见者。我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导。是诸菩萨。调伏其心。令发道意。

  阿逸多。乃重呼。是诸等是重举。从我于下。方正答其三问也。初是答其师主是谁之问。言教化示导等者。谓汝上来问我。此诸菩萨众。谁为其说法。教化而成就。我今告汝。此诸菩萨。非他人所教化者。乃我释迦如来。于此娑婆。得菩提已后。教化此诸菩萨。当知是我教化。开示引导而成就也。汝又问从谁初发心。我今告汝。此诸菩萨。亦非从他人而发心。亦是我得菩提后。调伏其心。令发道意。当知是从我发心也。言调伏其心者。此诸菩萨。未经如来调伏已前。未免或著于有。或住于空。或执于中。而如来则为其调之伏之。使得归于非空非有非中。而空而有而中也。

  此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。

  谓汝问此诸菩萨。从何所来。我今告汝。此诸菩萨。皆在此界之下。虚空中住。即知从于此界之下。虚空中来也。

  于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

  谓汝又问。爱持行谁经。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。悉能读诵通利。即知受持我所说之经也。汝又问修习何佛道。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。不唯能为读诵通利而解。亦能由解而思惟。由思惟而起行。故言思惟分别正忆念。即知修习我之道法也。言正忆念者。此诸菩萨。能以如来所说实相之妙境。而发为能观之妙智。还以能观之妙智。照乎实相之妙境。如此以境发智。以智照境。而境智一如不二之者。则自不偏于有。不偏于空。不偏于中。故是正忆念也。

  △二转释。

  阿逸多。是诸善男子等。不乐在众。多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而住。

  此释此界虚空中住。以其不乐在众。乃至亦不乐依止人天而住。故住于此界下之虚空也。

  常乐深智。无有障碍。亦常乐于诸佛之法。

  言常乐深智诸佛之法等。是释于诸经典读诵通利等也。以其乐我释迦所有之智。及以诸佛所有之法。故于诸经典。悉皆读诵思惟。而为修习也。此深智者。即一心三智也。乐于一切智。则一切智现前。而能观于空。乐于道种智。则道种智现前。而能观于有。乐于一切种智。则一切种智现前。而能观于中。观于空之时。则一空一切空。而一切智无有障碍。观于有之时。则一有一切有。而道种智无有障碍。观于中之时。则一中一切中。而一切种智无有障碍。故言常乐深智无有障碍也。此是乐我释迦所有之智也。然不独乐我之智。亦且常乐十方三世一切诸佛所有之法。故言亦常乐于诸佛之法也。

  一心精进。求无上慧。

  此二句。是释教化示导而得成就也。由其能一心精进。故我教化之时。便得成就也。是则于三问中。但答其从何所来。及以谁是师主之问。而不答第二何因缘集者何也。盖涌出无别因缘。唯为发起寿量。此中若直答明。则下之略广开显。亦不必也。而弥勒亦不为之生疑动执以为致问。则如来从何广开显矣。故今不答其因缘。但于答其二问之后。略为开显。使其生疑致请。而后为之广开其近迹。广显其远本。则至此之时。自知涌出无别因缘。但为发起远本。则因缘之问。不答而自答矣。

  △二偈颂二。初答所问。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  阿逸汝当知。是诸大菩萨。从无数劫来。修习佛智慧。

  此颂中答问者。前五行半偈。不复次第。直尔为六。不列子科。初一行颂释教化示导。即一心精进求无上慧也。

  悉是我所化。令发大道心。此等是我子。

  此三句颂正答。我所教化及发心。即教化示导等也。

  依止是世界。常行头陀事。志乐于静处。舍大众愦闹。不乐多所说。

  此一行一句。颂释此界虚空中住。即不乐在众等也。

  如是诸子等。学习我道法。昼夜常精进。为求佛道故。

  此一行颂。释于诸经典读诵通利。即常乐深智。亦常乐于诸佛之法也。上言深智。是释迦之智。故今言学习我道法。上言诸佛之法。今言为求佛道故。即是求诸佛之道也。长行偈颂。互显可见。不唯知此。亦验知上言深智。定是释迦之智也。

  在娑婆世界。下方空中住。

  此二句颂。答其来处。即此界下虚空中住也。

  志念力坚固。常勤求智慧。说种种妙法。其心无所畏。

  此一行颂。更答师主。即于诸经典等也。以其能思惟分别正忆念。故能志念坚固。勤求智慧。志念坚固。即四弘上求下化也。以其于诸经典读诵通利。故能说种种法。心无所畏。妙法者。即权实不同。故言种种也。实既是妙。说权引小。故权亦妙也。答前所问已竟。

  △二开近显远。

  我于伽耶城。菩提树下坐。得成最正觉。转无上法轮。尔乃教化之。令初发道心。今皆住不退。悉当得成佛。我今说实语。汝等一心信。我从久远来。教化是等众。

  初二行是略开其近。次我今一行。是略显其远。既言伽耶教化发心。复言久远教化是等。则迹自开本自显矣。初正略开显已竟。

  △二重生疑执二。初内心疑念。

  尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊。于少时间。教化如是无量无边阿僧祇。诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。

  心疑惑等者。谓既言伽耶成佛。尔乃教化发心。则不当云久远劫来教化是等。若是久远教化。则又不应言尔乃发心。于此两楹之间。而生疑惑。此正执近而疑于远。故言云何少时等也。

  △二发言陈问二。初长行。二偈颂。初四。初法。二譬。三合。四请说。初三。初执近疑远。

  即白佛言世尊。如来为太子时。出于释宫。去伽耶城不远。坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。世尊云何于此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。

  此为下二十五岁人。指百岁人为子譬本。如来为太子。是执近也。从是已来等。是疑远也。言四十余年者。法华已前。十二年说阿含。八年说方等。二十二年说般若。总计四十二年。故言四十余年也。以佛势力。即神通力。以佛功德。即智慧力也。

  △二执远疑近。

  世尊此大菩萨众。假使有人。于千万亿劫。数不能尽。不得其边。斯等久远已来。于无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。

  此为下百岁人。亦指年少为父之譬本。言大菩萨等。是明其数之多。斯等久远已来。是明其时之远。于诸佛所植诸善根。是行之深。成就菩萨道常修梵行。是约其位之高也。如此众多深行高位之菩萨。既极其已久。云何如来不久之间。教化令得不退耶。

  △三总结难信。

  世尊如此之事。世所难信。

  此为下是事难信之譬本。谓师主极其近。而弟子极其远。总皆难信也。

  △二譬三。初父少譬。

  譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。

  譬上师极其近也。

  △二子老譬。

  其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。

  譬上弟子极其远也。

  △三总难信。

  是事难信。

  谓譬如世间人。父极其少。子极其老。实难信也。

  △三合三。初合父少譬。

  佛亦如是。得道已来。其实未久。

  此合上父少譬。即执近疑远也。

  △二合子老譬。

  而此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住。无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧于问答。人中之宝。一切世间。甚为希有。今日世尊。方云得佛道时。初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。

  合上子老譬。即执远疑近也。言善入出住者。若约位而论。则以道前为入。道后为出。道中为住。若约行而论。则以最初修习为入。三昧现前为住。三昧起定化物为出。三昧虽有出入住不同。而无出入住相。故言善也。次第修习善法者。非偏渐次第。乃圆融不次之次耳。盖解虽是圆。而修行时。必从因以至果。断惑时。必先粗而后细。约其惑落先后。观成微着。故言次第耳。约理则始终不二。论事则因果历然。正此谓也。人中宝者。即三乘五教七方便人中之宝。世间希有。即九世间所希有也。已上执远。今日下是疑近。执远是合其百岁人。疑近是合亦指年少是父也。又上法中初执近疑远。文皆具足。如来为太子等执近。从是已来等。是疑远也。次执远疑近。则但有执远之文。即此大菩萨。至常修梵行是也。而无疑近之语。然必有疑近之义。故科名执远疑近也。次合执远疑近。则文皆具足。而此大众下。是执远。今日世尊下。是疑近也。是则法中无者。合中则有。合中无者。法中则有。上下互显相成故也。譬文虽短。义皆具足。初譬如有人。年二十五。是譬执近。指百岁人。言是我子。是譬疑远。次其百岁人。是譬执远。亦指年少是父。是譬疑近也。

  △三合总信难。

  世尊得佛未久。乃能作此大功德事。

  合上总结难信。初正合。得佛未久。是合上譬中之难信父少。于法即是难信师近也。乃能作此大功德事。是合上譬中之难信子老。于法即是难信弟子远也。

  △四请就。

  我等虽复信佛。随宜所说。佛所出言。未曾虚妄。佛所知者。皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已。亦不生疑。

  虽复信佛等。则犹未信也。所以下云除我等疑。佛所等。正出自不能信。而言信者。以佛言无虚妄。佛智皆悉通达故。言无虚妄者。前云如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。皆悉通达者。如前云如来亦知深心所行。通达无碍也。

  △二偈颂四。初颂法。二颂譬。三颂合。四颂请说。初三。初颂执近疑远。

  尔时弥勒菩萨。欲重宣此义。而说偈言。

  佛昔从释种。出家近伽耶。坐于菩提树。尔来尚未久。

  此一行颂。但有执近之语。以摄疑远之义也。

  △二颂执远疑近。

  此诸佛子等。其数不可量。久已行佛道。住于神通力。善学菩萨道。不染世间法。如莲华出水。从地而涌出。皆起恭敬心。住于世尊前。

  此二行半颂。但有执远之语。而摄疑近之义也。盖执近必疑远。执远必疑近。疑从执生。故此二科颂文。皆颂于执。而略于疑也。

  △三颂总结难信。

  是事难思议。云何而可信。佛得道甚近。所成就甚多。愿为除众疑。如实分别说。

  初二句是总颂。次二句是别明。佛得一句颂结难信师近。所成一句颂结难信弟子远。长行但言如此之事世所难信。今乃具明之也。次愿为二句请说。众疑者。即现在弥勒等菩萨。未来新发意等众疑也。亦是执近疑远。执远疑近等众疑也。此乃法中亦有请答也。

  △二颂譬。

  譬如少壮人。年始二十五。示人百岁子。发白而面皱。是第我所生。子亦说是父。父少而子老。举世所不信。

  初一行一句。颂父少譬。次子亦说是父一句。颂子老譬。三父少二句。颂总结难信譬。长行但言是事难信。今具明之。父少二字。颂结难信父少。子老二字。颂结难信子老。故言举世所不信也。

  △三颂合。

  世尊亦如是。得道来甚近。是诸菩萨等。志固无怯弱。从无量劫来而行菩萨道。巧于难问答。其心无所畏。忍辱心决定。端正有威德。十方佛所赞。善能分别说。不乐在人众。常好在禅定。为求佛道故。于下空中住。

  初二句颂合父少譬。即执近疑远也。二是诸下三行半。颂合子老譬。即执远疑近也。二文亦皆有执而略于疑也。言忍辱心决定者。忍辱明其能柔和善顺。而不为内外障恼之所动。决定明其能安心实相。而不为空有中之所动也。能任运流入。故言端正。能断惑显德。故言有威德也。又可忍辱二字。是能着如来衣。心决定。是能坐如来座。谓能观一切诸法。悉皆当体空寂。而不为诸法所动。故心决定也。端正有威德。是能入如来室。谓能运大悲。而拔一切众生二边之苦。故言端正有威。能运大慈。而与一切众生中道之乐。故言端正有德。此乃明其能修证于三轨。复能起三轨之用也。唯其如此。故为诸佛所赞。以诸佛亦唯修证用于三执。而得为诸佛故也。

  △四颂请说。

  我等从佛闻。于此事无疑。愿佛为未来。演说令开解。若有于此经。生疑不信者。即当堕恶道。愿今为解说。

  此初二句。即颂我等虽复信佛随宜所说也。次愿佛下。即颂然诸新发意等也。

  是无量菩萨。云何于少时。教化令发心。而住不退地。

  此行颂合总难信也。初二句。颂得佛未久。次二句。颂乃能作此大功德事也。略开显至此而已。释从地涌出品竟。

  妙法莲华经如来寿量品第十六

  若论其此品之来由。盖如来所说三乘五教之权。虽已得开。一乘究竟之实。虽已得显。而更有所谓果后施化之近迹。久已证得之远本。犹未为之开显。若欲开显。必须假于发起。故上来他方菩萨。请命弘经。而如来乃制止之。以呼召下方。即有无量菩萨。从地涌出。致使弥勒菩萨等众。疑念者疑念。问答者问答。有如此起疑问答者。不过为本门由致耳。繇致既彰。正宗可起。故如来因答弥勒问后。乃略开其近。略显其远。而弥勒菩萨等。重各动执生疑。乃执近以疑远。执远以疑近。以喻发明。谓如父少子老。举世难信。而云惟愿世尊。为我解说。除我等疑。及未来世。诸善男子。闻此语已。亦不生疑。故今如来。为之广开近显远。乃明乎长远寿量。而有此之一品也。言如来者。谓如来有三身。若言毗卢遮那遍一切处。一色一香。无非中道。此是法身如来。若言以如实智。契如实理。理如如智。智如如理。此是报身如来。若言智与理冥。能起于用。如月在天。影临万水。此是应身如来也。若一往论。此中则唯释迦如来。若就文细论。下文既云。诸佛如来。法皆如是。则此题中所明如来。亦兼十方三世一切如来也。寿量者。寿即寿命。既有三身之寿命。必有三寿之诠量也。三身寿命者。法身如来。则以实相为寿。有佛无佛。性相常住。如下文云。非实非虚。非如非异。即法身如来之寿也。报身如来。则以智慧为寿。以理合智曰报。以智契理为寿。如下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来。则以机感为寿。有机则寿为之长。无机则寿为之短。如下文明。非生现生。非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者。法身寿命。非量非无量。以为其诠量。报身寿命。金刚道前为有量。金刚道后为无量。以为其诠量。应身寿命。应同物机。物机若尽是有量。应从体起体既无穷。应亦不尽是无量。以为其诠量。总之从凡夫地。至金刚道前之寿为有量。从金刚道后。报身之寿为无量。法身之寿。为非量非无量。应身之寿。为亦量亦无量也。若如下文云。我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。则此中所言寿量。唯是报身之寿命无量。然直报身非报身。报身必具法身应身。则三身圆具矣。故身有三。如来有三。而寿量亦有三也。若局论此中唯欲发明释迦成佛已久。寿命无量以显远本。则如来虽通诸佛三身。而唯在释迦报身。寿命虽亦通三身。唯在报寿之无量。乃所谓之如来寿量品也。然此品中。初则明于长远寿量。次则明于三世益物。今题中。但标寿量。不云三世者。盖能于三世益物。全由所证寿量。则寿量是本。三世乃从本所垂之迹。今欲显本。故但标寿量之本。而摄三世之迹也。

  △二广开近显远三。初如来开显。二法身得记。三弥勒陈领。初二。初诫劝。二正说。初四。初如来三诫。

  尔时佛告诸菩萨。及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

  如来诫有三番。初尔时等初番也。复告等第二番也。又复告等第三番也。初中言告诸菩萨者。即他方国土分身诸来菩萨。此土旧住娑婆诸菩萨。下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语。指前即伽耶成道已。尔乃令发心。从久远劫来。教化是等众也。指后即下正说也。虽有广略前后之殊。而同一开显本迹故。此乃如来真诚谛实之语。以称理而谈。如智而说。无有虚谬故也。即是诚谛之语。则汝等自当为之信解。信者信得如是者乃如来之近迹。如是者乃如来之远本。解者解得如来之迹。无别有迹。乃从本所垂之迹。解得如来之本。亦无别有本。乃开迹所显之本也。二番三番皆可见。所以三番诫信者。盖此长远寿量。唯证乃知。元是最为难信之者。故欲说之。先重重为之诫信也。

  △二菩萨三请。

  是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。

  弥勒为首者。盖弥勒当来补释迦之处。则下所发明之寿量。乃是其所当证当说之者。故为首而请。惟愿说者。愿说其近远之因缘。三白即三请也。

  △三菩萨重请。

  复言惟愿说之。我等当信受佛语。

  △四如来重诫。

  尔时世尊。知诸菩萨。三请不止。而告之言。汝等谛听。

  谓有是四诫四请者。此乃最上之事。故郑重耳。

  △二正说二。初长行。二偈颂。初三。初法。二譬三合。初二。初明长远寿量。二明三世益物。初三。初直依法示。

  如来秘密神通之力。一切世间。天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子。我实成佛已来。无量无边。百千万亿那由他劫。

  初如来等者。神即如来所有天然之理。通即如来所有明达之智。如此理智。本是生佛平等。凡圣一如。一切众生所同然者。唯如来乃能以妙智。契乎妙理。如此理智一如之时。自得神而明之。通而变之。统十方而无外。彻三际以无遗。亘古亘今。而无有尽。乃是如来神通之力也。九界一切众生。所不能测故言秘。唯佛究尽证知。故称密也。此一句是总明。次一切下。正开近显远。言一切等者。谓如来既得秘密神通之力。则有大自在。而能非生现生。说法教化。而此非生现生。乃是近迹。近迹必由远本。是则如来有近有远。有迹有本。而众生但知伽耶近城之迹。不知有长远证得之本。故今乃开其迹云。一切世间。皆谓今得菩提也。既有近迹。则有远本。故显其本云。然善男子。我实成佛已来。无量劫也。盖迹非离本而有迹。本非离迹而有本。即迹而本。即本而迹。本迹虽殊。不思议一。故开其近迹。即显远本也。如此远本近迹。皆由如来秘密神通之力。不应执近而疑远。执远而疑近也。

  △二举譬格量二。初如来问。

  譬如五百千万亿那由他阿僧祇。三千大千世界。假使有人。抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

  △二菩萨答。

  弥勒菩萨等。俱白佛言世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊如是诸世界。无量无边。

  言非算等。是明非凡夫所知。一切下。是明非二乘所知。我等下。是明非不退所知。世尊下总结。所以若凡夫若二乘若不退。皆不能知其数者。盖此喻乃喻如来长远之寿量。而此寿量长远之数。惟有诸佛。乃能究竟证知。若凡夫之世智。二乘之偏智。菩萨虽曰分证。纵至等觉。若比妙觉。犹同隔罗望月。故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数。故亦不知所格量譬喻之数也。

  △三还以法合。

  尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明。宣语汝等。是诸世界。若着微尘。及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

  今当分明等者。谓汝云既皆不知。我今分别明了。为汝说耳。初明长远寿量已竟。

  △二明三世益物三。初正明。二释疑。三不虚。初三。初明过去益物。二明现在益物。三明未来益物。初三。初明从本垂迹。

  自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处。百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。

  自从是来一句。是明从本也。是之一字。即指上成佛已来复过于此之劫也。我常下是明垂迹。言常在此者。谓垂迹之时。亦不离此娑婆。别有施设。即此娑婆同居之土。我常在之也。故下偈云。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。众生见劫尽。我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土。若在如来分中。全即寂光净土。而众生见之。为娑婆秽土耳。亦于余处者。谓他方有缘随处应也。故下偈云及余诸住处也。当知常在娑婆。及余住处。皆是近迹。而此之迹。皆由从本所垂也。

  △二明开迹显本。

  诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。

  于是中间者。即于此垂迹之中间也。我说然灯等者。即指以七茎华供佛。行因之时。然灯佛云。当得作佛。而授记等也。言其入于涅槃者。其之一字。非指然灯。即指释迦垂迹中间。以菩萨身。教化众生。众生机尽。亦入灭也。如是皆以方便分别者。谓明其行因。明其得记。明其入灭。皆方便分别耳。既是方便。则非真实。真实者。乃其实成道已久也。言是方便分别。即开于近迹也。向不说是方便。则近迹闭。今说是方便。故迹即开。其本自显矣。

  △三明迹中益物。

  诸善男子。若有众生。来至我所。我以佛眼。观其信等。诸根利钝。随所应受。

  谓如来既证于本。必从本而垂于迹。故明其迹中之利益也。若有众生者。即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生。来至我所。即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者。谓既有机感。必垂于应。故我即以佛眼。而观其机也。若是观机。则应法眼。今言佛眼者。以四眼入佛眼。皆名为佛眼故也。观其信等诸根者。根即五根。信即信根。等即等于进念定慧之四根也。利钝者。利即快利。钝即迟钝。若约四教分别。三教为钝。圆教为利也。随所应度者。随其机之所应宜者。而为化度也。若圆机则应度之以圆融。若别机则应度之以历别。若通机则应度之以体空。若藏机则应度之以析空。故言随所应度也。

  处处自说名字不同。年记大小。亦复现言。当入涅槃。

  谓既众生已感。如来已应。则感应之道。自当为之说法。若说法之时。或非生现生。故云处处自说名字不同。年记大小。名字即胜应劣应不同。胜应年记是大。劣应年记是小也。或非灭现灭。则亦复言当入涅槃。此即应以灭度而得度脱。即灭度之。此皆形中之益也。

  又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

  又以种种等者。谓不唯现于形益。亦能现于声益也。种种方便。即是三乘五教七种方便。此乃先施权也。微妙法者。即是一乘究竟微妙之法。此乃后显实也。说微妙之实法。则自能令众欢喜。即使说于方便。亦究竟引归真实。故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中。能从本垂迹。开近显远。而有诸利益。或现胜劣之形。或说权实之法。皆由如来久已证得长远寿量故也。

  妙法莲华经演义卷第五之二

  妙法莲华经演义卷第五之三

  姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译

  天台教观 一松大师 讲录

  清 东瓯释氏 晓柔广和 编定

  △二明现在益物三。初如来鉴机。

  诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。

  言乐小法者。非但指著于空无相无作之涅槃。名乐小法。总之不能了达诸法悉皆实相。而或乐于戒善之有法。或乐于谛缘之空法。或乐于历别之中法。皆名乐小法也。又但知于近。而乐于迹。不知更有长远久本。亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因。垢重即多诸三惑也。

  △二开近显远。

  为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生。令入佛道。作如是设。

  为是人等者。谓如来为此德薄垢重之人。说我是十九出家。三十成道。故言我少出家得成菩提也。此是开近。然我下乃是显远。上来如此之说。乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来。甚为久远。如前所格量之譬喻。复过无量劫。若斯之久远也。但以等者。谓既若斯之久远。则非近得菩提。而言少出家。近成佛者。不过但以方便随宜。为欲教化乐小德薄垢重之众生。令得入于佛道。故作此说耳。既是方便所说。则我实成道。元为甚远也。此即开少出家。近成佛道之近迹。而显成佛已久之远本也。

  △三迹中益物二。初明说法。

  诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。

  初二句是标举也。次或说己身等。正所说也。标举可见。正说中说己身。即说法身也。说他身即说应身也。示己身即指示法身也。示他身即指示应身也。示己事以正报而指示也。示他事以依报而指示也。如此若法应。若依正。或演说。或指示皆所谓之演说经典也。以上云所演经典。下言诸所言说。则知己身事等文。皆属所说。亦不必分形声而解。故即指此为言说耳。

  △二明不虚二。初正明。

  诸所言说。皆实不虚。

  此中二句。即指上或说己身。乃至或示他事诸言说也。如此之说。皆为度脱众生。故皆审实不虚也。

  △二转释二。初明如理不虚。二明称机不虚。初三。初标举。

  所以者何。如来如实知见三界之相。

  如实知见三界之相者。若界内三界。则有二十五有分段生死苦果之相。十使烦恼集因之相。若界外三界。则有四十二番变易生死苦果之相。四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界。凡夫知之见之为有。二乘知之见之为空。菩萨知之见之为中。既各有所偏。则皆不得名如实知如实见。唯如来。则能三智一心中知。五眼一眼中见。故知见三界之相。有则一有一切有。不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空。不同二乘所知所见之空。中则一中一切中。不同菩萨所知所见之中。如此之知。名如实知。如此之见。名如实见。此一句是标举也。

  △二别释。

  无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。

  无有生死等者。凡夫知有见有。故于三界六道之中。生已死。死已生。流转轮回。再无穷已。今如来能如实知见三界之相。而不同乎凡夫。故无有生死也。凡夫造于种种恶业。或退失人天。而堕三途。故有退。或三途罪毕。而出为人天。故有出。如来既不同乎凡夫。故无若退若出也。二乘之人。则有世间之因果。能知苦而断集。故言亦无在世。有出世间之因果。能修道而证灭。故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相。而不同乎二乘。故亦无在世之世间。亦无灭度之出世间也。非实非虚非如非异者。偏渐菩萨。定见有菩提之可得。涅槃之可证。故是实。定有烦恼之可破。生死之可断。故是虚。今如来不同乎菩萨。而了知菩提涅槃。元即生死烦恼。无有可证可得。故非实。了知烦恼生死。元即菩提涅槃。无有可破可断。故非虚也。偏渐菩萨。离有而见乎空。故是如。离空有而见乎中。故是异。今如来不同乎菩萨。而能双遮双照。偏邪皆中正。故既非如。而又非异也。

  △三结成。

  不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见。无有错谬。

  不如三界等者。所以三界之见于三界。或见于有。或见于空。或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者。以其能如实知见故也。如斯之事者。即三界之相也。亦即凡夫之生死退出。二乘之在世灭度。菩萨之实虚如异等也。如来明见无有错谬者。谓如来不同于三界之见。故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死。乃至如异等。而于如斯之事。能明见无错谬也。错即差错。谬即虚谬。由如来能以三智一心中知。五眼一眼中见。究竟证于诸法实相。则一究竟一切究竟。一清净一切清净。一自在一切自在。所以知如斯之事。见如斯之事。悉与实相。不相违背。皆悉全即实相。而无错谬也。如来既能于三界如斯之相。如实知见。而无错谬。则凡有所说。皆如于所知之理。岂有虚乎。故上言诸所有说皆不虚也。

  △二明称机不虚。

  以诸众生。有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废。

  以诸众生等者。谓如来不唯如理而说故不虚。亦能称机而说。故亦不虚也。盖众生则有性欲行想之不同。而如来亦说种种之法。以逗会之。故上言诸所言说皆实不虚也。今言种种性者。即过去所有种种之习性。种种欲。即现在所有种种之乐欲。种种行。即现在身外所有之行业。忆想分别。乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下。是明称机说法也。以若干因缘等者。众生之性欲行想。既种种不同。故如来说法之时。还称彼机。而亦以若干因缘。若干譬喻。若干言词也。种种说法者。即是见众生。有能得欢喜之机者。则为其说世界悉檀之法。乃至见众生。有能得入理之机者。则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法。曾不为三有之事。亦不为二乘之事。亦不为偏渐之事。唯为佛事也。而所作佛事。不独一念为然。而念念皆然。不独一时为然。而时时皆然。不独一处为然。而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中能鉴机。而开近显远。有于迹中之利益者。亦由能证长远寿量故也。

  △三明未来益物二。初果寿长。

  如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。

  初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者。以能证果寿。而于未来世中。非生现生。而生实不生。非灭现灭。而灭实不灭。利益众生。永永无尽。所以直就果寿明之。

  △二举因况。

  诸善男子。我本行菩萨道。所成寿命。今犹未尽。复倍上数。

  此以因况果。以浅况深。我本等者。是菩萨初住已后。分证之寿也。以其分证。故言是因。如斯报寿自当尽未来际。过于上之尘劫之远。故曰复倍上数。因寿尚尔。果寿之未来永永。不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。

  △二释疑二。初明迹中唱灭。

  然今非实灭度。而便唱言。当取灭度。

  然今等者。有谓如来既其寿命无量。常住不灭。何以又于三世之中。现生现灭。而有生灭耶。故释云然今非实等也。如来本不生灭。为化众生。所以现生。而生实非生。为化众生。所以现灭。而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者。所谓应以灭度而得度者。则现灭度也。以不灭有损。灭则有益。是故现灭。亦是为化众生也。

  △二明唱灭利益二。初不灭有损。

  如来以是方便。教化众生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想。妄见网中。若见如来。常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生难遭之想。恭敬之心。

  以是方便者。即是以非灭唱灭之方便。而化众生也。所以下转解。初明不闻法人有损。薄德之人。则不能闻法。依教起行。而为修习者也。不种善根。是不修缘了二因者也。既不修二因。则正因无由可显。而无功德法财以为庄严。故言贫穷下贱。既无功德法财。则但有种种分别贪爱。故言贪着五欲。入于妄见网者。贪欲即是思惑。著于五尘。妄见即是见惑。执着诸法起分别也。若见下。明闻法之人亦有损。便起憍恣者。憍即矜憍。恣即恣纵。起于未得谓得。未证谓证。增上慢之憍恣也。怀厌怠者。即但乐小法。不肯前进也。不能下总收。谓若如来在世。则不闻法者。贪着五欲。入于妄见。已闻法者。起于憍恣。怀于厌怠。总之皆不能生于难遭之想。恭敬之心故也。如此则如来在世。有于损矣。

  △二现灭有益。

  是故如来。以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘如来难可得见。斯众生等。闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕。渴仰于佛。便种善根。是故如来。虽不实灭。而言灭度。

  佛难可遇者。若言佛难值遇。如优昙华。如一眼龟。值浮木孔。众生闻之。必生难遇之想。恭敬之心。则有益矣。故现灭也。所以下转解。薄德之人者。即是不能修六度万行。而无缘因。不能修于一心妙观。而无了因者也。少有智慧。障略轻者。则或有见佛。全无智慧。障深重者。则或不见也。以此下总收。为欲众生怀慕恋。生渴仰。种善根。故虽不灭现灭也。总之三世之中。非生而现生。非灭而现灭。皆是为化众生。而实不生灭也。

  △三不虚。

  又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

  诸佛法皆如是者。谓不独我释迦。有如是长远之寿量。能如是三世之益物。即十方三世一切诸佛。亦复有如此之寿量。能如此三世益物。而皆如是也。为度众生皆实不虚者。谓如来之现有生灭。皆为众生。实非生灭。既无生灭。唯长远寿量。究竟真实。而不虚妄也。初法已竟。

  △二譬。谓如来元证长远寿量。而于三世中。现生现灭者。皆是为度众生。实无生灭而不虚。若假喻发明。犹如良医一般也。良医虽有去来。然皆为治狂子。实无去来而不虚也。文为四。初喻过去益物。二喻现在益物。三喻未来益物。四明结喻不虚。初二。初喻非生现生。

  譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。

  如良医者。良医则视色听声诊脉。皆能知病。以喻如来。能口轮说法。身轮现通。意轮鉴机也。智慧聪达者。良医有智慧。则能知药中之道理。有聪达。则能识病里之根源。以喻如来有智慧。能知诸法之实相。有聦达。能知诸根利钝也。明炼方药者。良医能炼君臣佐使之药方。明炼寒热甘辛之药味。以喻如来。能知八万四千法门。能明八万四千波罗蜜也。善治众病者。众病即地大不调。则有沉滞之病。风大不调。则有振掉之病。水大不调。则有壅肿之病。火大不调。则有烦热之病。而良医则能寒者。以热治之。热者以寒治之。而悉能善为疗治。以喻众生有贪欲者。有瞋恚者。有愚痴者。有等分者。而如来则能有八万四千法门。显于八万四千波罗蜜。治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。

  其人多诸子息。若十二十。乃至百数。

  此喻众生之机感矣。多诸子息者。如来以无缘慈悲。普覆九界三乘一切众生。而观四生如一子。等三界以同仁。则无有一众生非如来之子。故云多诸子息也。若十即声闻子。二十即缘觉子。百数即菩萨子也。以有其应。故非生现生。而令众生得益也。

  △二喻非灭现灭。

  以有事缘。远至余国。

  若机薪一熄。则应火宜亡。则非灭而现灭矣。故云以有事缘远至余国。即是此土机尽。他方缘兴。而舍此赴彼也。此喻过去非生现生。非灭现灭。而益物也。

  △二喻现在益物二。初喻非生现生。二喻非灭现灭。初五。初喻三乘为邪所转。

  诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。

  诸子者。即三乘根性之子。于后即如来灭度之后也。饮他毒药者。即喻遇于邪师。受彼邪法。若佛在世。则受正法。由佛灭后。故受邪师之邪法。而此邪法。能亡法身。能殒慧命。如世之毒药。能亡身命也。药发闷乱者。喻既受邪法。则起于邪见。或执于断。或计于常。如药发而闷乱也。既起邪见。则还招苦果。而堕三途。如宛转于地。是则最初发心。元欲求出三界。由受邪法。而起邪见。故不唯不出三界。而反堕三途。此正求升而反坠。求出而反入也。

  △二喻如来示生三界。

  是时其父。还来归家。

  还来归家者。如来知三界之子。受于邪法。而欲拔其邪。故还来示生三界之家也。

  △三喻梵王请转法轮。

  诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜诡问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

  失本心者。即是失本三乘之种子。不失即虽受邪法。犹未失三乘种子也。为邪所转故云遥。元是如来昔之所化。而天性相关。故云见父也。皆大欢喜者。虽有失心不失心之异。而既见如来。故皆欢喜也。善安隐归者。谓如来能善安隐于我等之者。今还生三界而归也。愚痴者。愚即愚昧。痴即痴迷。三乘是正。由愚昧故。而反失之。邪法是邪。由痴迷故。为彼所转也。愿见救疗更赐寿命者。既误受于邪法。则所有法身慧命。定当殒亡。愿转法轮。还为说于三乘正法。使法身慧命更得生长也。

  △四喻如来因机设教。

  父见子等。苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

  苦恼者。见思之苦因。分段之苦果也。经方即三藏十二部。好药草者。喻微妙法门也。色香味即喻戒定慧也。依教起解如捣。依解起行如筛。依行入证。如和合也。令服者。即令其依之而修证也。汝等可服等者。谓汝等可依教起解。依解起行。既起行则能入证。此则不唯不为邪之所转。亦能证于涅槃。破于见思。出于三界。故云速除苦恼也。

  △五喻诸子闻法受行。

  其诸子中。不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。

  受行可见。上喻非生现生竟。

  △二喻非灭现灭。由三乘种性之子。为邪所转。故非生现生。而欲拔其邪。不失种子者。虽已受化。而又有失种子者。犹不受行。故还非灭现灭。而度脱也。文为二。初喻不灭有损。

  余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。

  言不美者。由其深入邪法。而谓正法为不美也。心皆颠倒者。即邪正不分。以邪为正。以正为邪也。

  △二喻现灭有益。

  我今当设方便。令服此药。即作是言。汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药。今留在此。汝可取服。勿忧不差。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。是时诸子。闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

  衰老即化导将终。死时已至。即当入涅槃也。良药留此者。如来在世。则自行教化。若欲入灭。则所留者。唯十二部经也。汝可取服勿忧不差者。谓汝可依之起解而行。必能破于见思。出于三界。而勿忧其不证也。复至他国者。前来还生三界。今乃复往他方教化也。遣使还告者。如来虽复入于涅槃。而其所有无缘大慈悲心。未曾暂废。故自虽往他方教化。而还遣四依菩萨。以为化导。四依菩萨。乃是如来所使。如来所遣。行如来事者。故言遣使也。心遂醒悟者。前则邪法深入。失本三乘种子。虽闻于法。不肯受行。以由如来常在不灭故也。今既不见如来。因怀悲感。而种善根。则三乘之种。还得复生。故言心遂醒悟也。即取服者。既已醒悟。则已知邪正。故即受行。毒病皆愈者。转邪归正。不为邪转。即是毒愈。又能破于见思。出于三界。即是病愈也。二喻现在益物竟。

  △三喻未来益物。

  其父闻子。悉已得差。寻便来归。咸使见之。

  悉已得差者。即是已得破于见思。出于三界。证于涅槃。而成就小乘也。寻归使见者。小机既就。大机自发。故还非生现生。而来教化。令得咸能开示悟入佛之知见也。

  △四明结喻不虚。

  诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也世尊。

  科云结喻不虚者。已上喻三世现生现灭。皆是为化众生。故实非生非灭。亦由能证长远寿量。故皆不虚。故更发明不虚之喻。即是喻上法中。为度众生皆实不虚也。初问言良医虚妄罪否者。谓良医去已复来。来已复去。虽有去来。皆为治子。而实无去来。不知有人。说此良医去来虚妄罪不。不也下答。谓良医虽有去来。皆为治子。而实无此去来。故无有人说其去来之虚妄也。

  △三合。

  佛言我亦如是。成佛已来。无量无边。百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法。说我虚妄过者。

  无有说我虚妄者。若实以生为生。以灭为灭。此乃如于生灭之法。而说我有虚妄也。今我生为化度众生而生。生实非生。灭亦为化度众生而灭。灭实非灭。而于所证之长远寿量。曾无有妄。故亦无有人。能如生灭之法。而说我有虚妄也。

  △二偈颂三。初颂法。二颂譬。三颂合。初又二。初颂长远寿量。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。

  △二颂三世益物三。初颂正明。二颂释疑。三颂不虚。初又三。初颂过去。二颂现在。三颂未来。初二。初颂非生现生。

  常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。

  言过去说法化生。令入佛道。已经无量劫矣。

  △二颂非灭现灭。

  为度众生故。方便现涅槃。而实不灭度。常住此说法。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。

  常住于此者。即我常在此娑婆世界。及余住处也。颠倒众生者。凡夫众生。有常等四倒。二乘众生。有无常等四倒。菩萨众生。有亦常亦无常等四倒也。

  △二颂现在二。初颂非生现生。

  众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众生。俱出灵鹫山。

  初明众生有于机感。言质直柔软者。谓未信伏之前。即邪曲而不质直。刚强而不柔软。今既信伏。故质直而无委曲。柔软而无刚暴也。既有机感。而必为之应。故非生现生。而出于灵鹫山也。

  △二颂非灭现灭。

  我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生。恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。

  现有灭不灭者。谓现为有灭。而实不灭也。不闻此者。即不闻所说无上法也。

  △三颂未来二。初颂非生现生。

  我见诸众生。没在于苦恼。故不为现生。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。

  渴仰恋慕。即是机感。机感既成。乃非生现生。而出应之也。

  △二颂非灭现灭。

  神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天系天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。

  神力如是者。谓非灭现灭。乃是如来神通之力。而能如是也。灵鹫山。是娑婆同居之土。即同居土而如来分中。元是寂光。故言常住。余住处即方便实报。亦即他方国土也。如来所住之处。三灾永所不及。故言安隐。天即十地。人即三十心。以四十位。能分证寂光。故亦常充满于如来之住处也。园林表具足种种禅定。堂阁表具足种种智慧。宝庄严表具足功德法财。以为庄严。宝树表无上菩提。从此菩提。而发为四十一位之真因如多华。成于妙觉无上之果如多果。而此因果。亦是九界众生之所常游乐者。天鼓表无问自说。伎乐表四辩宣扬。曼陀华表于圆因。修此圆因。必克圆果。故雨以散佛。亦是一切众生之所具。故及大众也。初颂正明竟。

  △二颂释疑二。初正释。

  我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。

  言如来既常在灵山。则应人人皆见之者。何以不见耶。故释云。我净土不毁。而众生见烧。恶业众生。则名尚不闻。何况得见。有德之人。则见我身。及闻我说。是则如来本是常在。恶业众生。自不见耳。非关如来也。

  △二出意。

  我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。

  谓何以如来。能于三世之中。非生现生。非灭现灭。而益众生。故出其意云。我智力如是。何以智力即能如是。以由如来。以智慧之光。照于无量。而证乎长远寿量。故能如是也。言慧光照无量者。即以微妙智慧。照乎实相之理。实相之理。既横遍十方。竖穷三际。而无涯量。故能照慧光。亦复无量也。

  △三颂不虚。

  汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虚。

  勿生疑者。勿于此长远寿量。现生现灭。而有疑也。

  △二颂譬。

  如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虚妄。

  △三颂合。

  我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸着五欲。堕于恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。

  憍恣即是惑。放逸即由惑起业。堕恶即业招报也。

  每自作是念。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身。

  此行乃是总收。谓每作是意。不知云何。方能令一切众生。皆得开示悟入佛之无上智慧。使速得成就如来长远寿命之报身也。释如来寿量品竟。

  妙法莲华经分别功德品第十七

  若论此品之来源。总由如来已上发明。所有长远之寿量。及以三世益物之中。非生现生。非灭现灭。莫不广开其近而显其远。开其迹而显其本。前来生疑动执之菩萨。于此皆能断于近疑。生于远信。增乎道。损乎生。则有诸功德矣。既有功德。如来则当为其分别。故有此之一品也。而此品中。此如来授记。弥勒陈领。四信五品。流通等文。今所言分别功德。即是授记。上迹门所说。诸声闻人。能断权疑。而生实信。如来既一一与之授记。今本门说法。诸大菩萨。能断近疑而生远信。乃亦与之授记也。由于授记。而后陈领。由于正宗。而有流通。故但标分别功德。而摄余之二也。分即分辩。别即拣别。诸大菩萨。闻佛说寿之时。能随闻入观。而为修习。名之为功。观成入证。有得于心。名之为德。然诸菩萨。虽则圆闻圆行。然证入时。则必从因以至果。惑落有浅深。所以有得于十住者。有得于十行者。有得于十向者。有得于十地者。有得于等觉位者。更有但得于相似者。其浅深不同。故如来为其一一分辩而拣别之。故言分别功德品也。

  △文分为二。初法身得记。二弥勒陈领。初有三。初经家叙起。

  尔时大会。闻佛说寿命。劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。

  尔时者。即如来发明长远寿量。三世益物。广为开近显远。开迹显本。方竟之时也。闻佛说寿长远如是者。即闻说于成道已来。复过尘点之喻。无量阿僧祇劫。及三世中。非生现生。非灭现灭之说也。得大饶益者。迹门开权显实。生身弟子。但能断权疑生实信。得于初住成道八相之记而已。今本门。法身菩萨。闻于开近显远。而能断近疑生远信。则不但得于初住。乃至有一生能得无上菩提之者。则其所有丰饶利益。最为广大。而不可思议。故言得大饶益也。

  △二如来分别二。初总牒起。

  于时世尊。告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时。

  △二正分别二。初分别分证功德。

  六百八十万亿那由他。恒河沙众生。得无生法忍。

  得无生法忍。即是分别其得于十住。谓我说寿命之时。有诸菩萨。即能随闻成观。而便有证入者。若举其数而论之。则有六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。由此诸菩萨。闻佛上来所说。非实非虚。非如非异。及以非生现生。非灭现灭。即便了知一切诸法。虽有于生。而生从缘生。生实无生。虽有于灭。而灭从缘灭。灭实无灭。以此不生不灭无生之理。忍可于心。而一得一切得。故便能得于无生法忍也。若论得忍。则已入初住。初住既尔。则后之九住可知。此即闻佛说长远寿命。而得十住也。

  复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。

  谓不独六百万亿。乃至恒沙众生。得无生法忍十住而已。更有比上千倍之菩萨。得闻持陀罗尼之十行。故云复有千倍等也。陀罗尼。此云总持。谓能总一切法。持一切义。此诸菩萨。闻佛说长远寿量。而能入十行。则一行一切行。一切行一行。能总一切法而不遗。持一切义而不失。故言得陀罗尼也。

  复有一世界。微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。

  乐说无碍辩才者。是明得十向。若未入十向之时。则有事理因果自他之别。今既闻佛说寿量。而入十向。则所有一切之事。无不归之于理。凡其所作之因。究竟悉归于果。随其所为有自行。皆能向之于他。此其自证如是。若化他之时。则能于一词中。说无量词。于一法中。说无量法。于一义中。说无量义。故云得乐说无碍辩才也。

  复有一世界。微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。复有三千大千世界。微尘数菩萨摩诃萨。能转不退法轮。复有二千中国土。微尘数菩萨摩诃萨。能转清净法轮。复有小千国土。微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有四四天下。微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下。微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下。微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下。微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

  得无量旋陀罗尼。此即得初地。旋即旋转。谓旋假以入空。旋空以入假。旋空假以入中也。若别教。则先空次假后中。而历次第。今是圆教。旋假入空之时。则一空一切空。旋空入假之时。则一假一切假。旋空假入中之时。则一中一切中。此之旋空旋假旋中之陀罗尼。初地菩萨乃能得也。能转不退法轮。即是得于二地。二地菩萨。自己证于不退。还以自所证者。转入前人之心。亦令其证于不退。故云能转不退法轮也。能转清净法轮。即是得于三地。三地比于二地。更进破一品无明。故比二地所转为清净也。八生当得。即是得于四地。四地去于妙觉。但隔八位。故八生即得无上菩提。是四地也。此下略五六七三地。五地是七生当得菩提。六地是六生当得菩提。七地是五生当得菩提。四生当得即是八地。三生当得即是九地。二生当得即是十地。一生当得即是等觉也。此四十一位。所得之功德。非如来妙智。莫能分别。故如来乃为其一一分别之也。

  △二分别相似功德。

  复有八世界。微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

  言发心者有三种。今相似。即十善菩萨发大心之发心也。

  △三时众兴供。

  佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿。宝树下。师子座上诸佛。并散七宝塔中。师子座上。释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。又雨细末旃檀沉水香等。于虚空中。天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍于九方。众宝香炉。烧无价香。自然周至。供养大会。一一佛上。有诸菩萨。执持幡盖。次第而上。至于梵天。是诸菩萨。以妙音声。歌无量颂。赞叹诸佛。

  诸大菩萨。既闻如来如是分别。得大法利。故欢喜兴供也。初从空雨曼陀罗华。表从第一义天。发于菩提心之圆因。此即表得相似之功德也。雨摩诃曼陀罗华。表从第一义天。发于四十一位之真因。此即表得分证功德也。散分身佛者。表此之因必克于果也。并散释迦者。上诸佛是多。今释迦是一。此之圆因。本即一是多。即多是一。而一多无碍之者。故既散诸佛。复散释迦。以为表也。及多宝者。上释迦是现在佛。今多宝是灭度佛。此之圆因。本非生非灭。而生灭一如之者。故既散释迦。复散多宝以为表也。亦散菩萨者。上三佛是果。今菩萨是因。此之圆因。本即因而果。即果而因。因果同源之者。故既散三佛。复散菩萨以为表也。及四部众者。上佛菩萨是圣。今四部众是凡。此之圆因。本即凡而圣。即圣而凡。凡圣平等之者。故既散佛与菩萨。复散四部众以为表也。次雨细末香者。前迹门开显。不过发明即权是实。即三是一。权实不二。三一圆融而已。今本门开显。则发明即近是远。即迹是本。远近一际。本迹同源。比上迹门。更为深远微细。能令菩萨得大饶益。故雨细末之香。以表显也。于虚空中天鼓自鸣者。表如来能从于第一义空。无问而自说也。妙声深远者。表佛所说。能令闻者。任运入妙觉果海。如上说于长远寿命。更能令诸菩萨。证于四十一位功德。而得任运流入。故以妙声深远而为表也。雨千种天衣者。衣有遮护之义。表于如来能以法界无缘慈悲。而遍为与拔。垂诸华缨者。表所发妙行。真珠璎珞。表即真之妙行。摩尼珠璎珞。表即俗之妙行。如意珠璎珞。表即中之妙行。此之即真即俗即中之妙行。元同为九界众生之所具。故以遍九方而为表也。众宝香炉烧无价香者。炉乃表众生因心。众生因心。具有如来之三德秘藏。如来三德秘藏。元彻乎众生之因心。如众宝以成其炉。炉则具乎众宝也。从具而发乎行如烧。无价香者。表所观之境。是上品寂光也。自然周至供养大会一一佛上者。果德既彻于因心。则因心还通乎果德。而表显之。因心天然通于果德。故言自然周至。虽通果德。实是因心。故言供养大会。虽是因心。实通果德。故言一一佛上也。有诸菩萨执持幡盖者。幡以转动为义。盖以荫覆为义。正表诸大菩萨。闻佛所说长远寿量。而能转烦恼以成菩提。转生死以成涅槃。又能运大慈而与众生之乐。运大悲已拔众生之苦也。次第而上至于梵天者。正表菩萨闻佛说寿量。而能分分破于三惑。分分显于三德。究竟皆归第一义天也。妙音赞佛者。正表菩萨既自证已。还能以四辩八音。宣说妙法。以化他也。

  △二弥勒陈领二。初长行叙仪。

  尔时弥勒菩萨。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而说偈言。

  △二偈颂陈领三。初颂菩萨得益。

  佛说希有法。昔所未曾闻。世尊有大力。寿命不可量。无数诸佛子。闻世尊分别。说得法利者。欢喜充遍身。

  世尊有大力者。谓如来有大自在神通之力。有师子奋迅之力。有威猛大势之力。有此大力。故寿命长远而无量也。言无数等者。谓如来说此不可量之寿命时。而令菩萨得诸功德。如来还为之一一分别其所得。故有无数佛子闻之。而欢喜充遍于身也。

  △二颂如来分别二。初颂分别分证功德。二颂分别相似功德。初二。初别明。

  或住不退地。或得陀罗尼。或无碍乐说。万亿旋总持。或有大千界。微尘数菩萨。各各皆能转。不退之法轮。复有中千界。微尘数菩萨。各各皆能转。清净之法轮。复有小千界。微尘数菩萨。余各八生在。当得成佛道。复有四三二。如此四天下。微尘诸菩萨。随数生成佛。或一四天下。微尘数菩萨。余有一生在。当成一切智。

  △二总收。

  如是等众生。闻佛寿长远。得无量无漏。清净之果报。

  无量无漏者。若论无漏。二乘人亦能得之。然是有量。不得名无量。以其但破见思。而无明全在。但断分段。而变易全存故也。今诸菩萨。闻佛说寿。不但破见思。亦且破无明。不但断分段。亦且断变易。则更无漏落。故言无量无漏也。既破无明。而断变易。则能感实报清净之果报也。

  △二颂分别相似功德。二初别明。

  复有八世界。微尘数众生。闻佛说寿命。皆发无上心。

  △二总收。

  世尊说无量。不可思议法。多有所饶益。如虚空无边。

  △三颂时众兴供二。初别明。

  雨天曼陀罗。摩诃曼陀罗。释梵如恒沙。无数佛土来。雨旃檀沉水。缤纷而乱坠。如鸟飞空下。供散于诸佛。天鼓虚空中。自然出妙声。天衣千万种。旋转而来下。众宝妙香炉。烧无价之香。自然悉周遍。供养诸世尊。其大菩萨众。执七宝幡盖。高妙万亿种。次第至梵天。一一诸佛前。宝幢悬胜幡。亦以千万偈。歌咏诸如来。

  宝幢悬胜幡者。幢能摧邪表正。幡以转动为义。即表转邪而归正也。

  △二总收。

  如是种种事。昔所未曾有。闻佛寿无量。一切皆欢喜。佛名闻十方。广饶益众生。一切具善根。以助无上心。

  昔所未曾有者。如上种种之供养事。全表本门所得之益。故自迹门已还。皆无如此能表之供养事也。具善根者。即是具缘了二因之善根。闻佛所说长远寿量。能依之而起微密之妙观。乃是成于了因。能依之而起广大之妙行。乃是成于缘因。缘了既成。正因自显。故言以助无上心也。以上本门正宗分已竟。

  △三流通分二。初从此至于不轻品。是赞叹弘经。以劝流通。二神力品讫经尽。是付嘱弘经。以明流通。初二。初现在四信。二灭后五品。初四。初一念信解。即第一信也。二解其言趣。即第二信也。三广闻是经。即第三信也。四深心信解。即第四信也。初又二。初长行。二偈颂。初二。初举因行。

  尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。

  其有众生等者。谓上来闻我说于寿命。已有得十生十行。乃至发相似心者。若更有众生。闻我所说寿命。且无论其依之而修。依之而证。即使一念信解。论其时则极少。论其行则最浅。然其所得之功德。亦无限量也。言一念信解者。信即信受。而无疑惑。解即解了。而能分明。即于现前介尔一念心中。信受如来所说之伽耶近城是迹。长远寿量是本。略无疑惑。名之为信。又能解了此迹无别有迹。乃从本所垂之迹。本亦无别有本。乃开迹所显之本。本迹一体。远近不二。了了分明。名之为解也。

  △二明功德三。初标示。

  所得功德。无有限量。

  △二格量二。初举格量。

  若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波萨蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。

  初为求菩提。是明其求之高。八十万亿那由他劫。是言其时之久。行五波罗蜜。是举其行之深。除般若者。一念信解。即是般若。既是所格量。故且除之也。

  △二正格量。

  以是功德。比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻。所不能知。

  所以不及者。以其虽则求之高。不过三藏果头佛之道。虽则时之久。不过三藏之三祇百劫。虽则行之深。不过三藏之事五度。今圆闻如来所说。而能圆信圆解。则其时虽少。其行虽浅。而所得功德。不可思议之者。故非彼所可及也。

  △三结显。

  若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。

  有如是功德者。即是已成于圆解也。由于圆解。而起圆行。由于圆行。必得圆证。故于无上菩提。而无有退。设有退者。无是处也。既于无上菩提无退。则其所有功德。自然算数譬喻。所不能知。而非彼格量之所能及也。

  △二偈颂二。初颂因行。二颂功德。初二。初颂举格量。二颂正格量。初二。初总颂。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  若人求佛慧。于八十万亿。那由他劫数。行五波罗蜜。

  初句即求之大。次句即时之久。三四句即行之深也。

  △二别颂五。初颂布施。

  于是诸劫中。布施供养佛。及缘觉弟子。并诸菩萨众。珍异之饮食。上服与卧具。旃檀立精舍。以园林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。

  所施皆言微妙者。极尽人间珍贵耳。

  △二颂持戒。

  若复持禁戒。清净无缺漏。求于无上道。诸佛之所叹。

  以其皎如冰霜。而无毁犯。故云清净无缺漏。求佛道者。正应总明中求佛慧。及长行中之为菩提也。

  △三颂忍辱。

  若人行忍辱。住于调柔地。设众恶来加。其心不倾动。诸有得法者。怀于增上慢。为斯所轻恼。如是亦能忍。

  初一行明忍俗众。次一行明忍法众也。

  △四颂精进。

  若复勤精进。志念常坚固。于无量亿劫。一心不懈息。

  △五颂禅定。

  又于无数劫。住于空闲处。若坐若经行。除睡常摄心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿万劫。安住心不乱。持此一心福。愿求无上道。我得一切智。尽诸禅定际。

  言除睡。即是修观观于昏。摄心即是修止止于散。则知禅定不成就。唯昏与散。昏散既除。故能生于禅定也。一切智二句。即是发愿也。以非智不禅。故我得一切智(云云)。

  △二颂正格量。

  是人于百千。万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。若人悉无有。一切诸疑悔。深心须臾信。其福为如此。

  诸疑悔者。即是近疑。须臾信者。即是远信。言深心信者。不但能信于近迹远本。亦且能信于即近是远。即迹是本。故言深心信也。

  △二颂功德三。初明过去根深。

  其有诸菩萨。无量劫行道。闻我说寿命。是则能信受。

  无量劫行道。即是过去生中。行于佛道也。如此则宿种既深。而植诸善根矣。故闻我所说。即能信受也。

  △二明未来愿重。

  如是诸人等。顶受此经典。愿我于未来。长寿度众生。如今日世尊。诸释中之王。道场狮子吼。说法无所畏。我等未来世。一切所尊敬。坐于道场时。说寿亦如是。

  如是诸人等者。谓既能顶受此经。则已信解矣。由解起行。由行入证。则亦能证于长远寿量。而度众生。故发愿于未来世中。长寿度生也。如今日世尊等者。今日世尊。长寿度生。而释中之王。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。为释中之王也。今日世尊。长寿度生。作狮子吼。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。狮子吼也。今日世尊。长寿度生。而说无畏法。我若未来度生。亦如今日世尊。而说法无畏也。今日世尊。长寿度生。则为一切所尊所敬。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。为一切所尊敬也。今日世尊。长寿度生。处菩提场。说长远寿量。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。处菩提场。说长远寿量也。如是消释。方见其未来愿重耳。

  △三明现在功高。

  若有深心者。清净而质直。多闻能总持。随义解佛语。如是之人等。于此无有疑。

  言深心者。即是能信于本迹不二之人也。既能信解。则能由解起行入证。而破于无明。显于三德。而无诸委曲。故言清净质直也。如是之人等者。总结根深愿重功高者也。自然于佛所说长远寿量。能信无有疑也。

  △二解其言趣。即第二信也。分二。初举因行。

  又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。

  上但能一心信解。此解其言趣者。言即能诠之言教。趣即所诠之义趣。既解言趣。则能略为人演说也。

  △二明功德。

  是人所得功德。无有限量。能起如来。无上之慧。

  能起如来慧者。自既信解。又略为人说。则自他皆起发如来无上之智慧也。

  △三广闻是经。即第三信也。分为二。初举因行。

  何况广闻是经。若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢幡缯盖。香油苏灯。供养经卷。

  上但略为人说。此则广能为人演说也。

  △二明功德。

  是人功德。无量无边。能生一切种智。

  一切种智者。此经所诠。唯是如来知见。诸佛智慧。故广解而为人说也。则若自若他。皆能出生一切种智也。

  △四深心信解。即第四信也。又分二。初举因行。

  阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。

  深心信解者。此中则能以如来所说之长远寿量。入我介尔一念心中。以我介尔一念之心。观于如来所说之长远寿量。如此以境发观。以观照境。境观不二。心佛一如。而观行功成。乃名深心信解也。

  △二明功德。

  则为见佛。常在耆阇崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金。以界八道。宝树行列。诸台楼观。皆悉宝成。其菩萨众。咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。

  其观行功成。想成相起。故得见于如来。初见佛常在耆阇说法。是即同居而见为方便。盖佛常在灵山。与诸菩萨声闻。说此妙法华经。由众生颠倒故不能见。如前云使颠倒众生。常近而不见。今既深心信解。观行功成。则已能伏于颠倒。得见如来常在灵山。共大菩萨声闻说法。故即同居而见方便土也。又见下。是即同居而见为实报也。例之可见。若有下结归。

  △二灭后五品。此如来灭后五品。与上四信是同。所以既明四信。复明五品者。恐人谓如来在世。则如来乃是心色业胜之者。故闻而一念信解。亦有如此之功德。若如来灭后。则能说之人。心色之业。未必能胜。所说之法。不过白者是纸。黑者是字而已。亦何能有如此之功德。故既明现在四信。复明灭后五品。正显无论如来在世灭后。若不为之流通信解则已。若能信解。若能流通。则必皆能得于无量无边之功德也。文分为二。初长行。二偈颂。初五。初明随喜品。二明读诵品。三明说法品。四明兼行六度品。五明正行六度品。初二。初举因行。

  又复如来灭后。若闻是经。而不毁訾。起随喜心。

  言随喜者。随即随顺。喜即庆喜。随顺则无违拒。庆喜则无惊怖。谓如来所说之长远寿量。虽是诸佛所证。乃全众生之所具者。向不闻知。而今得闻。则便了知现前介尔一念之心。全具如来所证长远之寿命。故生于随顺庆喜之心。而无违拒惊怖也。

  △二明功德。

  当知已为深信解相。

  此略明其功德。下第六卷随喜功德品。乃广明其功德也。言已为深信解相者。若论深信解相。则是现在第四信。今初随喜品。只齐现在初信而已。何以便言已为深信解相。此有二义。一者。若是灭后。则其教更为难闻。其机更为难生。故能闻而随喜。即已为深信解相也。二者。必由随喜信解。而能成观行。今举后明初。故言已为深信解相也。

  △二读诵品二。初举因行。

  何况读诵受持之者。

  △二明功德。

  斯人则为顶戴如来。阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵。是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐小。至于梵天。悬诸幡盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声。歌呗赞颂。则为于无量千万亿劫。作是供养已。

  顶戴如来者。此经乃是诸佛之法身。故能读诵。则为顶戴法身如来矣。不须起塔起寺及供养僧者。盖此初心行人。须修理观。若营诸事业。则于理观有妨。而不能成就。故皆不须也。为已起塔者。塔乃安于舍利。此经乃是法身舍利。故读诵之。则为已起于塔也。为已供养僧者。以读诵此经。则已供养第一义僧矣。又若能读诵此经。则名以法供养。故于无量亿劫。以为悬诸幡盖等。作是供养已矣。

  △三明说法品二。初举因行。

  阿逸多。若我灭后。闻是经典。有能受持。若自书若教人书。

  △二明功德。

  则为起立僧坊。以赤旃檀。作诸殿堂。三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。于其中止。园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中。如是僧坊。堂阁若干。百千万亿。其数无量。以此现前。供养于我。及比丘僧。是故我说如来灭后。若有受持读诵。为他人说。若自书若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。

  此品犹是初心。须勤理观。故亦不须复起塔寺等也。

  △四兼行六度品二。初举因行。

  况复有人。能持是经。兼行布施。持戒忍辱精进。一心智慧。

  能持是经者。持有事相持。有理相持。若见有能持所持。即事相持也。若全所持之经。即我能持之心。全我能持之心。即是所持之经。如此则能所不分。虽则能所不分。而又不妨能所宛然。我为能持。经为所持。即理相持也。今言能持者。即是理观成就。而能理相持也。兼行布施等者。理观既成。而还以妙观运入度门。则行于布施之时。乃不见有能施所施。乃至行于般若之时。亦不见有能观所观。故理观一成。便可兼行于六度也。

  △二明功德。

  其德最胜无量无边。譬如虚空。东西南北。四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。

  疾至一切种智者。既能以行助观。以观显行。则如顺风之舟。更加橹桌。自能速疾到于彼岸。又如明灯。更加膏油。则愈明矣。故能任运流入。而疾至于如来之所有无上一切种智也。

  △五正行六度品二。初举因行。

  若人读诵受持是经。为他人说。若自书若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹。声闻众僧。亦以百千万亿。赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说。此法华经。复能清净持戒。与柔和者。而共同止。忍辱无瞋。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。

  初读诵乃至教人书。即妙观成就也。观行既成。随有度门。无非妙行。故能正行六度。起塔等是明正行布施。起塔僧塔。即是财施。赞叹声闻菩萨。即是法施。如此财法二施。莫不是妙观。故虽行布施。而不见有能施所施。乃所谓之正行布施也。复能持戒清净。是明正行持戒。言清净持戒。即是性重讥嫌。等无差别。悉能严护。而无垢染也。与柔和下。是明正行忍辱。忍辱无瞋者。忍有生法二种。生忍是忍有情之恼。法忍是忍无情之恼。随其生法二恼现前。而能以大寂灭忍以忍之。故无瞋也。志念坚固者。以其妙观功成。了不见有能忍所忍也。常贵下。是明正行禅定。一念不生。前后际断。乃是得深定也。精进下。是明正行精进。利根下。是明正行智慧也。

  △二明功德。

  阿逸多。若我灭后。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道场下。阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人。皆应供养。如佛之塔。

  受持读诵是经。牒上妙观功成。复有诸善功德。牒上正行六度。既以妙观正行六度。则其行成矣。故云已趣道场。道场有得道之场。有修道之场。此即已趣修道之场也。既修于道。必能得道。故云近三菩提坐道树下也。便应起塔者。如来得道之处。则应起塔。今第五品人。已趣道场。近于菩提。故其所坐立行处。便应起于塔也。

  △二偈颂。初随喜品。在下卷广明。故今不颂。而但颂后四品。分为四。初颂第二读诵品。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  若我灭度后。能奉持此经。斯人福无量。如上之所说。是则为具足。一切诸供养。以舍利起塔。七宝而庄严。表刹甚高广。渐小至梵天。宝铃千万亿。风动出妙音。又于无量劫。而供养此塔。华香诸璎珞。天衣众伎乐。然香油苏灯。周匝常照明。恶世法末时。能持是经者。则为已如上。具足诸供养。

  △二颂第三说法品。

  若能持此经。则如佛现在。以牛头旃檀。起僧坊供养。堂有三十二。高八多罗树。上馔妙衣服。床卧皆具足。百千众住处。园林诸浴池。经行及禅窟。种种皆严好。

  △三颂第四兼行六度品。

  若有信解心。受持读诵书。若复教人书。及供养经卷。散华香末香。以须曼薝卜。阿提目多伽。熏油常然之。如是供养者。得无量功德。如虚空无边。其福亦如是。况复持此经。兼布施持戒。忍辱乐禅定。不瞋不恶口。

  初三行。颂妙观功成。况复下一行。是颂兼行六度。乐禅定。即兼得精进。不瞋不恶口。即是智慧。凡内有瞋心。外有恶口。皆非智人故也。

  △四颂第五正行六度品二。初颂举因行。

  恭敬于塔庙。谦下诸比丘。远离自高心。常思惟智慧。有问难不瞋。随顺为解说。

  恭敬塔庙是布施。谦下比丘是持戒。远自高心是精进。思惟智慧是禅定。以非智不禅。故常思之也。问难不瞋是忍辱。随顺为说是智慧也。

  △二颂明功德。

  若能行是行。功德不可量。若见此法师。成就如是德。应以天华散。天衣覆其身。头面接足礼。生心如佛想。又应作是念。不久诣道树。得无漏无为。广利诸人天。其所住之处。经行若坐卧。乃至说一偈。是中应起塔。庄严令妙好。种种以供养。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。

  生心如佛想者。既妙观功成。而能正行六度。则因行成就。自然从行入证。便与佛无异矣。故生心当如佛想也。得无漏无为者。凡夫则漏落于三界。二乘则漏落于三空。菩萨则漏落于度门。以其或偏于有。或偏于空。或偏于中。故皆有漏也。今第五品人。闻如来所说之长远寿量。而能成于理观。还以理观。正行度门。则所有一切诸行。悉皆法界实相。全体即空即假即中。故不漏落于三有三空。亦不漏落于度门也。无为者。以其全理起行。全性起修。则修无所修。证无所证。得无所得。无修而修。无证而证。无得而得。故名无为也。广利人天者。得无漏无为。乃是自证。还能以自证而化于他。故云广利诸人天也。是中应起塔者。诸佛得道处。转法轮处。则当起塔。今正行六度之人。能得无漏无为。则于佛无二。故其住止之处。即是如来得道之处。其说偈之处。即是如来转法轮处。故皆应起塔也。住此地。即住于实相之地。以其能以佛庄严。而自庄严。故则是佛受用也。常在其中经行坐卧者。其中即实相地中也。以其能观诸法实相。则了达相相无非实相。法法无非法界。而念念时时处处之中。无非法界实相。故言常在其中经行坐卧也。释分别功德品竟。

  妙法莲华经演义卷第五之三