X39n0708 毗尼珍敬录 (二卷) 【明 广承辑录 智旭会补】

  卍新纂续藏经 No. 708 毗尼珍敬录

  明 广承辑录 智旭会补

  2卷

  No. 708-A 毗尼珍敬录序

  木叉之不珍于世也。非独愚不肖人之罪也。盖一蚀于圆解。再蠹于菩萨乘。而逾闲荡检者不与焉。圆解者。曰。无非法界。何执为。不知不执云者。谓其事得理融。不谓执理而反碍事也。菩萨乘者。曰。见机得开。戒何拘小。不知菩萨比丘。乃开小以成大。非谓受大而遂弃小也。若非清净尸罗为三昧本。世禅尚无谛从何发。倘任爱见罗刹毁弃浮囊。自尚巨存。利他安在。二十五方便。二健儿为称首。天台旨哉其言之矣。我云栖大师。发天台之隐。扶律辅教。为万世规第。亟于梵网。而未遑四分。跃冶之流尚藐篇聚为长物。莲居绍公。精彻台宗。取四分手自辑录。以就兹篇。真妙补祖阙而善继师志者。公往而其书尘袭已十余年。近冢嗣新师。始托素师订定。而会程居士启六年长讲之。愿将严净毗尼为学士准绳。遂有发心任书任梓者。法运通塞固自有时。嗟乎。金刚固能溃肠。琉璃方堪盛乳。与其乘急戒缓。虽得道而苦历三途。何如乘戒俱急。以人天身而安然得道。云光负轭。千古长嗟。绍公之成就狮子儿。岂独一说经而已哉。岂独一说经而已哉。

  毗尼珍敬录目次

  ·卷上  ·序

·戒相品

  ·(附)戒相摄颂(智旭述)

  ·四波罗夷法第一

  ·十三僧伽婆尸沙法第二

  ·二不定法第三

  ·三十尼萨耆波逸提法第四

  ·卷下  ·九十波逸提法第五

  ·四波罗提提舍尼法第六

  ·一百式叉迦罗尼法第七(皆记自六群比丘等故制)

  ·七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)跋

  毗尼珍敬录目次(终)

X39027601.gif

  戒相摄颂

  比丘 智旭 述

  按僧祗律结集之时。先出摄颂。后出律文。根本律中。亦有摄颂。盖为初机便于记诵也。今四分律。既无此颂。设欲傍取他宗。则次序不类。欲仍其旧。又虑初机记诵为难。故辄援例颂之。俾初学先诵乎此。则五篇戒相。已提挈其纲领矣。


  淫欲盗五钱  故断人类命  无知妄言证
  除增上慢人  是四波罗夷  犯者不可救
  弄失精触女  粗恶索淫供  媒嫁房过量
  大房不处分  无根谤取片  破僧及伴党

  被[按-女+(眉-目+贝)]反嫌僧  恶性不受语  前九初便犯


  后四皆三谏  是十三僧残  二十众中悔
  不定法有二  三二随所治
  舍堕有三十  长衣离宿衣  待足过一月
  取非亲里尼  及使浣染打  从非亲里乞
  过受自恣请  求益价合作  索衣过六反
  是为初十法  蚕绵作卧具  纯黑不杂色
  不满六年持  坐具不帖故  持羊毛远行
  使尼浣染擘  受金银卖买  贩卖为二十
  长钵更求好  非亲织作衣  许直求好织
  与衣后嗔夺  残药过七日  雨衣前求用
  过畜急施衣  后月离六夜  回僧物入己
  是为三十法  物向僧中舍  波逸提说悔
  单提九十事  妄语毁呰语  两舌女同室
  未受戒三宿  共诵向说罪  及说过人法
  与女过说法  掘地是初十  损坏鬼神村
  异恼及嫌骂  露敷僧卧具  并房中不举
  强夺止宿处  牵他出僧房  阁坐脱脚床
  虫水浇泥草  覆房过三节  此是第二十
  自往教授尼  僧差教至暮  讥论教尼人
  衣与非亲里  作衣屏处坐  期行及乘船
  尼赞叹得食  女同行三十  过受一食施
  展转及别众  过三钵受请  不作余食法
  故使他人犯  非时与残宿  不受索好食
  第四十法竟  自与外道食  诣余家不嘱
  食家强安坐  及在屏处坐  露地独与女
  使他不得食  过受请与药  观军过三宿
  宿时观军事  是名第五十  歙酒水中戏
  击攊不受谏  怖他过洗浴  露地辄然火
  戏藏他衣物  不问着施衣  新衣不坏色
  第六十法竟  故杀畜生命  饮用有虫水
  恼他覆他罪  授戒不如法  发起已灭诤
  同贼伴共行  恶见谏不舍  供给与同事

  畜被[按-女+(眉-目+贝)]沙弥  波逸提七十  拒谏轻诃戒


  无知违羯磨  不与欲后悔  屏听语嗔打
  手抟僧残谤  八十波逸提  入王宫捉宝
  非时入聚落  高床兜罗褥  骨牙角针筒
  坐具覆疮衣  雨浴衣过量  及等佛衣量
  九十单提竟  如法悔清净  不悔堕无疑
  受非亲尼食  不止尼代索  学家恐处受
  四名悔过法  众学着衣初  入白衣舍法
  受食大小便  说法恭敬塔  携手行上树

  络杖等应学


  现前及忆念  不痴并自言  觅罪多人语
  草覆七灭诤  如是诸篇聚  比丘所应知
  如说修行人  诸佛其称美
  

  (此戒相颂藕益老人述于毗尼集要今从彼添入)。

  四种僧颂


  自恣出罪及受具  四僧上三不应作
  受具出罪五僧除  十僧之中除出罪
  除上三法余应作  二十僧中皆许作
  

  况复多僧何不尔  尼及被[按-女+(眉-目+贝)]诫足数

  相似非法别众羯磨颂


  应一白三白不作  或作不白或多白
  作多羯磨是非法  不举乱举非毗尼
  

  不来不与应诃诃(别众)  为彼白此是非法


  背作后白法相似  不来欲与诃不诃
  如白如作是如法  举罪法举如毗尼
  

  十二人不应诃诵


  愚谓恶思恶说作  不持三藏是为痴
  不明三藏不善理  犯弃新增旧怨嫌
  外住舍弃言无次  舍仪失性授学人
  

  应诃三颂


  住本性者言次第  不舍微仪是可诃
  

  十重四十八轻戒摄颂


  杀盗淫妄及酤酒  食肉五辛不教悔
  不供请法懈不听  背大向小不看病
  畜杀生具共成十  国使贩卖及谤毁
  放火焚烧并僻教  为利倒说恃乞求
  无解作师并两舌  不行放救成二十
  报仇憍慢不下问  憍慢僻说不学佛
  不善知众独受利  不受别请别请僧
  念九邪命而自活  不敬好时成三十
  不行救赎害众生  邪业觉观暂念小
  不发愿并不发誓  冒进游行乖尊卑
  不修福慧三十九  择受戒兮利作师
  为恶人而莫说戒  无惭受施不供经
  不化生说法不如  非法制限及破法
  六八轻戒及十重  广摄佛法戒无余

毗尼珍敬录卷上

明 菩萨戒武林比丘 广承 辑录

  赤城比丘 广镐 嗣法比丘 大真 参订

  古吴比丘 智旭 会补

  四波罗夷法第一

  舍利弗。于闲静处作是念。何者等正觉修梵行法久住。何者等正觉修梵行法不久住。往问世尊。佛言随叶佛。拘那含佛。不为诸弟子广说十二部经。不结戒。不说戒。故法不久住。如种种华散置案上。风吹则散。毗婆尸佛。式佛。拘留孙佛。迦叶佛。为诸弟子广说经法。亦结戒。亦说戒。故法得久住。如以线贯种种华置案上。虽为风吹。而不分散。尔时舍利弗。即请世尊结戒说戒。佛言且止。佛自知时。若有比丘犯有漏法。然后结戒。为断彼有漏法故。比丘若得利养。若得名称。为人所识。多闻多财业。便生有漏法。有漏法生。当为结戒。

  若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住一。

  佛在毗舍离时。迦兰陀村。须提那子。饶财多宝。持信牢固。出家为道。时世谷贵。乞食难得。须提那子。将诸比丘诣迦兰陀村乞食。母劝舍道还家。再三不允。乃令与妇安子。使种不断。便至园中。三行不净。九月生男。字为种子。后亦出家成道。时须提那行不净来。常怀愁忧。同学问知白佛。佛集僧诃责。与诸比丘结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭悔者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住(以下一一戒皆用此十义故结不复重出)。结戒已。有跋阇子比丘。愁忧不乐净行。即还家共故二淫欲。诸比丘白佛。佛言比丘不乐净行。听舍戒还家。若复欲出家修净行。应度令出家受大戒。故加不舍戒。戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘。依林中住。与雌狝猴共行不净。比丘白佛。故更加乃至共畜生之言。

  若比丘者。名字比丘。相似比丘。自称比丘。善来比丘。乞求比丘。着割截衣比丘。破结使比丘。受大戒。白四羯磨。如法成就得处所比丘。是中比丘。若受大戒。白四羯磨。如法成就得处所住比丘法中。是比丘义。共比丘者。余比丘受大戒。白四羯磨。乃至住比丘法中。是共比丘义。同戒者。我为诸弟子结戒已。宁死不犯。其余比丘一戒。同戒等戒。是名同戒。

  不舍戒者。颠狂舍戒。心乱舍戒。痛恼舍戒。哑舍戒。聋舍戒。哑聋舍戒。颠狂乃至哑聋人前舍戒。中国人。边地人前舍戒。边地人。中国人前舍戒。不静静想。静不静想舍戒。戏笑舍戒。若天龙夜叉饿鬼睡眠人。死人。无知人。若自不语。若语前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不乐修梵行。欲得还家。厌比丘法。常怀惭愧。贪乐在家。或优婆塞法。沙弥法。外道及外道弟子法。非沙门。非释子法。便作是语。舍佛法僧。舍和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎。舍诸梵行。戒律学事。受居家法。我作净人优婆塞。沙弥外道。外道弟子。非沙门。非释子。作是言。我止不须佛。佛于我何益。离于佛所。乃至学事。复作余语。毁佛法僧。乃至学事。便赞叹家业。乃至非沙门释子。以如是语了了说。是名舍戒。

  戒羸者有二。有戒羸不舍戒。若比丘不乐梵行。乃至乐欲。作非沙门非释子。作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园林浴池。我欲舍佛法僧。乃至学事。欲受持家业。乃至非释子法。是谓戒羸不舍戒。若便舍戒。是谓戒羸舍戒。

  不净行者。是淫欲法。不至共畜生者。可行淫处者是也。

  波罗夷者。如人断头。不可复起。比丘亦然。犯此法者。不复成比丘。

  不共住者有二。共住同一羯磨。同一说戒。不得于是二事中住。故名不共住。

  三种行不净行。波罗夷。人非人畜生。复有五种人妇。童女。二形。黄门男子。三种妇。人妇。非人妇。畜生妇。三童女。三二形。三不男。三男子犯人妇。三处大小便及口。非人妇。畜生妇。三童女。三二形。亦然。人黄门二处。非人。畜生黄门。三男子。亦然。

  比丘淫心向人妇三处。初入犯。不入不犯。有隔有隔。有隔无隔。无隔有隔。无隔无隔。波罗夷。余妇女。三童女。三二形。三处亦然。三黄门。三男子。二处亦然。

  若比丘淫意向人睡眠妇女。死形未坏。多未坏。三处初入犯。不入不犯。有隔无隔等。乃至男子。亦然。若为怨家将至人妇女所。强持男根令入三处。始入。入已。出时。三时乐。波罗夷。二时乐。一时乐。亦然。有隔。无隔。亦如是。乃至男子。亦如是。若为怨家将至人睡眠妇女。死形未坏。多未坏。觉乐。亦如是。有隔无隔亦如是。乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘。大便道中行不净。三时二时一时乐。波罗夷。乃至。有隔无隔亦如上。

  从道入道。从道入非道。从非道入道。若限齐入。尽入。若语。不语。若以淫心。乃至入如毛头。波罗夷。方便不入。偷兰遮。方便求欲行不净行。成者波罗夷。不成者偷兰遮。

  若比丘。教比丘行不净行。彼作。教者偷兰遮。不作。教者突吉罗。尼教比丘行不净行。比丘作。尼偷兰遮。不作。尼突吉罗。除比丘。及尼。余众相教。作不作。尽犯突吉罗。

  若死尸半坏。多分坏。一切坏。骨间。穿地作孔。抟泥作孔。君持口中道想。若疑。如是一切偷兰遮。若道作道想。若疑。若道非道想。波罗夷。非道道想。若疑。偷兰遮。

  比丘尼。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。突吉罗灭[按-女+(眉-目+贝)]。

  不犯者。若睡眠无所觉知。不受乐。无有淫意。最初未制戒。痴。狂。心乱。痛恼所缠(最初未制戒等。以下诸戒。皆同不重出)。

  若比丘。若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法。若为王。王大臣所捉。若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘。波罗夷。不共住(二)。

  罗阅城。有陶师子比丘。字檀尼迦。在静处。止一草屋。入村乞食。取薪人。破屋持归。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎烧之。屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。敕诸比丘打破。檀尼迦乃诳。摩竭国。守材人取王要材。大臣白王。王念不应以少材。断出家人命。诃责放去。诸臣不平。居士讥嫌。故制。村有四种。一周匝垣墙。二周匝栅篱。三篱墙不周。四周匝屋舍。闲静处者。村外空静地。不与者。他不舍。盗者。盗心取。随不与取者。若五钱。若直五钱。王者。得自在。不属人。大臣者。种种大臣。辅佐王者。

  有三种不与取。波罗夷。自手取。看取。遣人取。复有三种取。非己物想取。非暂用取。非同意取。复有三种取。他物。他物想取。若举离本处。复有三种取。有主。有主想取。若举离本处。复有三种取。他护。他护想取。若举离本处。复有四种。不与取。自手取。看取。遣人取。若举离本处。复有四种取。非己物想取。不暂用取。不同意取。若举离本处。他物他物想取等有四种亦如是。复有五种不与取。自手取。看取。遣人取。若重物举离本处。复有五种取。非己物想取。非暂用取。非同意取。若重物举离本处。复有五种取。若他物他物想取。若重物盗心举离本处。有主。有主想取等。有五种亦如是。复有六种不与取。自手取。看取。遣人取。若重物盗心举离本处。非己物想取等。有六种亦如是。是为六种不与取。犯波罗夷。

  处者。若地处。若地上处。若乘处。若担。若虚空。若树上。若村。若阿兰若处。若田。若处所。若船。若水处。若私度关不输税。若取他寄信物。若取水杨枝树果草木。无足二足四足多足。若同财业。若共要。若伺候。若守护。若逻要道。是谓处。地处者。地中伏藏未发。七宝生像金宝衣被。若复余地中所须之物属主者。若以盗心取五钱。若过五钱。若牵挽取。若埋藏。若举离本处。初离处。波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。地上处亦如是。乘处者。象乘马乘车乘步乘若复余乘尽名为乘。乘上若有七宝乃至举离本处。波罗夷。方便不举偷兰遮。若取乘从道至道。从道至非道。从非道至非道。从坑中至岸上。从岸上至坑中。取离本处。初离处波罗夷。方便不取偷兰遮。下皆仿此。担处者。头担肩担背担若抱若复余担。空处者。若风吹毳。若劫。贝拘遮罗。若差罗波尼。若刍摩。若麻若绵。若钵耽岚婆。若头头罗。若雁鹤孔雀鹦鹉鸜鹆。若复余物。上处者。若举物在树上。墙篱杙龙牙杙衣架绳床木状大小褥枕地敷。如是等上。村处如上。阿兰若处者。村外有主空地。田处者。稻田麦田甘蔗田。若复余田。处所者。若家处所。若市肆处。若果园菜园池。庭前舍后。若复余处。船处者。大船小船壶船一木船舫船橹船龟形船鳖形船皮船浮瓠船果船悬船筏船若复余船。水处者。若藏七宝等。沉着水中。若水獭鱼等。若优钵罗等华。及余水中物。不输税者。比丘无输税法。若白衣应输税物。比丘以盗心为他过。若掷关外。若五钱。若过五钱。若埋藏举。若以辩词言说诳惑。若以咒术过。波罗夷。方便偷兰遮。取他寄信物者。寄持信物。作盗心取。乃至举离本处初离波罗夷。方便偷兰遮水者。若大小瓮及余水器。若众香水。药水。扬枝者。若一若两若众多。若一把一束一抱一担。若香熏药涂。若盗心取五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。果木者。诸草木丛林华果。有主以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。无足者。蛇鱼及余无足众生。二足者。人非人鸟及余二足众生。四足者。象马牛骡馲驼驴鹿。及余四足众生。多足者。蜂郁周隆伽百足。及余多足众生。有主者。以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。同财业者。同事业。得财物。当共以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。共要者。共他作要。教言某时去。某时来。若穿墙取物。若道路劫取。若烧从彼得财来。共以盗心取。直五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。伺候者。我当往观村落城邑船渡处。山谷处。人所居处。市肆处。作坊处。于彼所得。一切当共。以盗心取。直五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。看道者。我当看道。若王军来。若贼军来。长者军来。当相告语。若有所得。一切当共。波罗夷。方便偷兰遮。

  方便求过五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。不得偷兰遮。方便求五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。不得偷兰遮。方便求减五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。偷兰遮。不得突吉罗。教人方便求过五钱。得过五钱。得五钱。二俱波罗夷。得减五钱。不得二俱偷兰遮。方便教人。求五钱。得过五钱。得五钱。二俱波罗夷。得减五钱。不得二俱偷兰遮。方便教人求减五钱。得过五钱。得五钱取者波罗夷。教者偷兰遮。得减五钱。二俱偷兰遮。不得二俱突吉罗。方便教人求五钱。若过五钱。受教者取异物。或异处取他物。取者波罗夷。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。若过五钱。受教谓使取物。无盗心而取。得五钱。过五钱。教者。波罗夷。受教者。无犯。若教人取物。受教者。谓杀盗取。若取直五钱。过五钱。受教者。波罗夷。教者无犯。

  有主有主想。不与取五钱。过五钱波罗夷。有主疑无主。有主想。无主疑。俱偷兰遮。有主有主想。减五钱偷兰遮。有主疑无主。有主想。无主疑。俱突吉罗。

  比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。

  不犯者。与想取己有想。冀扫想。暂取想。亲厚意想。

  若比丘。故自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子。用此恶活为。宁死不生。作如是心思惟。种种方便。叹誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住(三)。

  比丘习不净观。厌患身命。求刀欲自杀。时有比丘。字勿力伽难提。手执利刀。入婆裘园。有一比丘。语言大德。断我命来。我以衣钵与汝。即受顾断其命。诣江洗刀。寻生悔恨。天魔立水。劝赞悔心即灭。复入园杀诸比丘。至六十人故制。

  人者。从初识。至后识。而断其命。杀者自杀教杀。遣使杀。往来使杀。重使杀。展转使杀。求男子杀。教求男子杀。求持刀人杀。教求持刀人杀。若身现相。若口说。若身口俱现相。若遣书。若教遣使书。若坑陷。若倚发。若与药。若安杀具。自杀者。若以手若瓦石刀仗。及余物而杀。波罗夷。方便偷兰遮。教杀者。杀时自看。教令前人掷水火中。若山上推着谷底。若使象蹋杀。若使恶兽啖。或使蛇螫。及余种种教杀。波罗夷。方便偷兰遮。遣使杀者。比丘遣使断某甲命。随语断命。波罗夷。方便偷兰遮。往来使者。比丘遣使断某甲命。随语便往欲杀。未得而还。即承前教。复往杀波罗夷。方便偷兰遮。重使者。比丘遣使断某甲命。续复遣使。乃至四五彼使往杀。波罗夷。方便偷兰遮。展转使者。比丘遣使断某甲命。彼复转遣若百若千。往断其命。波罗夷。方便偷兰遮。求男子者。是中谁知有如是人。能用刀。有方便。久习学不怖不退。能断彼命。即往断命波罗夷。方便偷兰遮。教求男子者。教求如上。男子亦如是。求持刀者。自求谁勇健能持刀令往断命。波罗夷。方便偷兰遮。教求持刀亦如是。身现相者。身作相杀。令堕水火。乃至蛇螫。彼因现身相故。自杀波罗夷。方便。偷兰遮。口说者。或作是说。汝所作恶无慈。怀毒不修众善。生便受罪。多不如死。若作是语。汝不作恶有仁慈。已作众善行。生受众苦。死当生天。彼因此言自杀波罗夷。方便偷兰遮。身口俱现相。亦如是。遣使者。遣使往言。汝作善恶。广说如上波罗夷。方便偷兰遮。遣书杀者。执书言。彼所作善恶亦如是。坑陷者。审知彼行道。必从是来往。当道凿坑着火。若刀。若毒蛇尖杙以毒涂刺。若堕中死者波罗夷。方便偷兰遮。倚发者。知彼必当倚发此处。若树若墙若栅于外着火。乃至以毒涂刺机发而使堕中死者波罗夷。方便偷兰遮。药者。知彼人病与非药。或以杂毒。或过限与种种药使死波罗夷。不死偷兰遮。安杀具者。先知彼人。本来患厌身命。即持刀毒。若绳及余死具。置之于前。若彼用一一物自杀。波罗夷。方便偷兰遮。

  若天子。龙子。阿修罗子。干闼婆子。夜叉饿鬼。若畜生中有智解人语者。有能变形者。方便求杀。杀者偷兰遮。方便突吉罗。

  实人人想杀。波罗夷。人疑。人。非人想。非人。人想。非人疑。俱偷兰遮。

  比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭[按-女+(眉-目+贝)]。

  不犯者。若掷刀杖瓦石。误着彼身死。若营事作房舍。误堕击石材木椽柱杀人。若重病人。扶起扶卧。洗浴时。服药时。从凉处。至热处。从熟处。至凉处。入房出房。向厕往反。一切无害心而死。

  若比丘。实无所知。自称言我得上人法。我已入圣会胜法。我知是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清净故。作是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷。不共住(四)。

  时世谷贵。乞食难得。婆裘河边。有诸比丘。向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养不为乞食。所苦安居竟。往见世尊慰问。及此具白上事。诃责结戒。时有一增上慢比丘语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方便。证最上胜法。疑犯此戒。具白世尊。佛言增上慢者不犯。

  不知不见者。实无知见。自称者。自称说有信戒施闻智慧辩才。人法者。人阴人界人入。上人法者。诸法出要成就。自言念在身。自言正忆念。持戒有欲不放逸精进得定。得正受。有道有修有慧。自言见。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出离。狎习亲附此法。修习增广。如调伏乘。守护观察。善得平等。已得决定。无复艰难。而得自在。是为自言得身念处。自言正忆念。乃至精进。亦如上说。得定者。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。空无相无作三昧。余如上说。得正受者。想正受。无想正受。随法心想。除色想。不除色想。除入一切入。余如上说。道者。从一支道。至十一支道。修者。修戒定智解脱慧。见解脱慧。智者。法比等他心。见者。见苦集尽道。若复作是言。天眼清净。观诸众生。生者死者。善色恶色。善趣恶趣。好丑贵贱。众生业报。如实知之余如上说。得者。得须陀洹。至阿罗汉。果者。须陀洹果。至阿罗汉果。余如上说。

  如是虚而不实不知不见。向人说言我已得上人法。前人知者。波罗夷。不知偷兰遮。若遣手印。若遣使。若书若作知相。前人知者波罗夷。不知偷兰遮。静不静想。不静静想。口说得上人法偷兰遮。

  诸天。阿修罗。干闼婆。夜叉。饿鬼。畜生。能变形有智。向说得上人法。知者。偷兰遮。不知突吉罗。手印遣使若书若作知相。使彼知偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者向说突吉罗。若为人说。根力觉意解脱三昧正受。我得是法波罗夷。人作人想波罗夷。人疑。人非人想。非人人想。非人疑悉偷兰遮。

  比丘尼。波罗夷。余三众突吉罗灭[按-女+(眉-目+贝)]。

  不犯者。增上慢人。自言是业报因缘非修得。若向同意大比丘。说上人法。若向人说根力等法。不自称言。我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。若梦中说。欲说此。错说彼。

  十三僧伽婆尸沙法第二

  若比丘。故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙(一)。

  迦留陀夷。欲意炽盛。颜色憔悴。身体损瘦。异时随念忆想。弄失不净。诸根悦豫。颜色光泽。亲友比丘。问知其故。白佛结戒。时一比丘。乱意睡眠。梦中失精。疑犯此戒。佛言无犯。然乱意眠。有五过失。一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五于梦中失精。善意眠五功德。反上可知。故加除梦中之言。

  弄者。实心故作失精也。若为乐故。为自试出精故。为福德故。为祠天故。为生天故。为欲施故。为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为好颜色故。如是事弄失僧残(僧残藏中皆云僧伽婆尸沙已后并从简作此二字)。若内色。外色。内外色。水风空。内色者。受色。外色者。不受色。内外色者。受不受色。水者。顺水逆水若以水洒。风者顺风逆风或以口吹。空者。自空动身。若于内色。弄失不净。僧残。若为乐故。乃至为颜色和悦故。亦如是。于外色。乃至空亦如是。

  忆念弄失不净僧残。不失偷兰遮。

  若教比丘。方便弄失不净。若失偷兰遮。不失突吉罗。

  尼教比丘。方便弄失不净。若失偷兰遮。不失突吉罗。教余人。失不失一切突吉罗。

  比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

  不犯者。梦中失觉。已恐污身衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若手捺弃。若欲想出。若见好色不触而失。若行路时自触两[月*坒]。若触衣触内衣。若大小便时。若冷水暖水洗浴时。若在浴室中用树皮末药泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作时出不净。一切不作出不净意。

  若比丘。淫欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙(二)。

  迦留陀夷。因佛制戒。不得弄阴堕精。便伺妇女至房。扪摸呜口。乐者笑。其所作。不乐者。嗔恚骂詈。语诸比丘。比丘白佛。结戒。

  淫欲意者。爱染污心也。身者。从发至足也。身相触者。若捉摩重摩。或牵。或推逆摩。顺摩。或举。或下。或捉。或捺捉。摩者。摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者。从下至上。顺摩者。从上至下。举者。举上下者。若立捉之。令坐捉者捉。前捉后捉乳捉髀。捺者。捺前捺后捺乳捺髀。僧残。

  若女作女想。女人扪摸。比丘身。身相触。欲意染着受触乐。僧残。女作女想。女以手扪摸。比丘动身。欲意染着受触乐。僧残乃至捉捺。亦如是。女疑者偷兰遮。女作女想。身触彼衣璎珞具。欲心染着受触乐。不受触乐。偷兰遮。女作女想。女以身衣璎珞具。触比丘身。欲心染着。受触乐。不受触乐。偷兰遮。女作女想。以身触女衣璎珞具。欲心染着。动身不受触乐。不动身受触乐。偷兰遮。女作女想。女以身衣璎珞具。触比丘身。动身不受触乐。不动身受触乐。偷兰遮。女作女想。身相触。余如上说。如是捉摩。乃至捉捺一切偷兰遮。若女疑突吉罗。女作女想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着等。如上说。突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是女疑突吉罗。

  若比丘与女人身相触。一触一僧残。随触多少一一僧残。

  若天女。阿修罗女。龙女。饿鬼女。畜生女。能变形者。身相触偷兰遮。不能变形突吉罗。与男子身相触突吉罗。与二形身相触偷兰遮。若女作礼。捉足觉触乐。不动身突吉罗。若比丘欲心。触衣钵尼师坛针筒。乃至自触身突吉罗。

  人女人女想僧残。人女疑。人女非人女想。非人女人女想。非人女疑偷兰遮。

  比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。

  不犯者。若有所取。与相触。戏笑相触。若相解时相触。

  若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙(三)。

  亦起自前人故制。

  粗恶者。非梵行。淫欲语者。称说二道好恶。若自求。教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。自求者。言与我二道。作如是如是事。若作余语。教他求者。若天。若梵。若水神。若摩醯首罗天。佑助于我。共汝作如是事。若作余语。问者。问汝二状何似。汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。若作余语。答者。汝二道状如是。汝与夫主外人共通如是。若作余语解说亦然。教者。我教汝如是治二道。可令夫主外人敬爱。若作余。语骂者。言汝破坏腐烂烧燋堕落与驴作如是事。若作余语。

  若比丘与女人一反作粗恶语一僧残。随语多少说了了者一一僧残。不了了者偷兰遮。若与指印书信遣使作相令彼知者僧残。不知者偷兰遮。

  除二道说。余处好恶偷兰遮。

  若天阿修罗夜叉龙女畜生女能变形者及黄门二形。作粗恶语。令彼知者。偷兰遮。不知者突吉罗。指印乃至现相令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者粗恶语。及向男子粗恶语俱突吉罗。

  粗恶语粗恶语想。僧残。生疑非粗恶语。粗恶语想。若疑偷兰遮。人女人女想僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷兰遮。

  比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。

  不犯者。若为女人。说不净观。大妹当知此身。九疮九孔九漏九流。九孔者。二眼耳鼻并口及二道。当解说此不净观时。彼之女人。谓粗恶语。若说戒时言次及此谓粗恶语。若从受经。若二人受。若彼问。若同诵。若戏笑语。独处语。疾疾语。狂梦语。欲说此错说彼。

  若比丘。淫欲意于女人前。自叹身言大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙(四)。

  亦起自前人故制。

  叹身者。叹身端正美好颜色。我是刹利长者居士婆罗门种。梵行者。勤修离秽浊。持戒者。不缺不穿漏无染污。善法者。乐闲静处。时到乞食着粪扫衣。作余食法不食。一坐食。一抟食。冢间坐露坐。树下坐。随坐。持三衣呗匿。多闻能说法。持毗尼坐禅。作如是自叹已供养我来。不说淫欲者偷兰遮。若说淫欲僧残。

  若人女前一自叹一僧残。随叹多少说了了者一一僧残。不了了者偷兰遮。若手印书乃至现相令彼知者僧残。不知者偷兰遮。

  除二道。索余处供养偷兰遮。

  天女乃至畜生女能变形者向叹了了偷兰遮。不了了突吉罗。若指印等亦如是。畜生不能变形者。向彼叹突吉罗。向男子自叹突吉罗。

  人女人女想僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑偷兰遮。

  比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。

  不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上第一。此比丘精进持戒修诸善法。汝应以身业慈。口业慈。意业慈供养。彼女谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时。言说相似。而彼谓自赞身。若从受经。乃至错说。

  若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙(五)。

  迦罗比丘。是王大臣。善知俗法。作如是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁故制。

  往来者。使所应可和合者。是女有二十种。母护父护俱护兄护姊护俱护自护法护姓护宗亲护。自乐为婢与衣婢与财婢同作业婢水所漂婢不输税婢故去婢客作婢他护婢边方得婢。母护者。母所保。乃至兄姊护。亦如是。自护者。身得自在。法护者。修行梵行。姓护者。不与卑姓。宗亲护者。宗亲所保。自乐为婢者。乐为他作婢。与衣者。与衣为价。与财者。乃至与一钱为价。同业者。同共作业未成夫妇。水所漂者。水中救得。不输税者。不取输税。故去婢者。若买得。若家生。客作者。雇钱使作。如家使人他护者。受他华鬘为要。边方得者。抄劫所得。是谓二十种女。男子二十亦然。

  母护男。母护女。遣比丘为使。往语彼言。汝为我作妇。若与我私通。若言须臾间。若一念顷若比丘自受语。自往语彼。自受彼语。还报。若遣使持语还报。僧残。自受语遣使语彼。自持彼语还报。若遣使持彼语还报。僧残。自受语自作持书往彼自持报书还。若遣使持报书还僧残。自受语遣使持书往彼。自持报书还。若遣使持报书还。僧残。指印现相等亦如是。若自受语往彼还报僧残。不还报偷兰遮。若闻语往彼说不还报偷兰遮。若与语不受往彼。说还报偷兰遮。若受语不往说不还报突吉罗。不受语往说不还报突吉罗。若言己嫁他。若言至余处。若言死。若言贼将去。若言无。一切偷兰遮。若言癞病痈疽白癞干痟颠狂痔漏道有疮脓如是还报僧残。若比丘一反媒嫁人女僧残。随媒嫁多少说了了者一一僧残。不了了偷兰遮。若指印乃至现相亦如是。

  除二道已说余处媒嫁偷兰遮。

  天女。乃至畜生能变形者。黄门二根。媒嫁。说了了者。偷兰遮。不了了突吉罗。指印等亦然。畜生不能变形者。媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。媒嫁媒嫁想僧残。媒嫁疑媒嫁不媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷兰遮。

  人女人女想。僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷兰遮。

  若比丘持。书往不看者突吉罗。若为白衣作余使突吉罗。

  比丘尼僧残。余三众突吉罗。

  不犯者。若男女先已通而后离别。还为和合。若为父母疾患系闭。在狱。看书持往。若为信心优婆塞病若系在狱。看书持往。若为三宝。及病比丘。看书持往。

  若比丘。自求作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处自求作屋。无主自为己。不将比丘。指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙(六)。

  佛听比丘。作私房舍。旷野国。有比丘。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神念打比丘。恐违道理。往白世尊。佛赞慰之。时迦叶乞食旷野城。居士遥避。迦叶问知其故。白佛制戒。

  自求者。彼处处乞索。屋者房也。无主者彼无有人。若一若两若众多。自为己者。自求索自为作。难处者。有虎狼恶兽下至蚁子。比丘若不为此虫兽所恼。因修治平地。若有石树株荆棘当使人掘出。若有沟坑陂池当使人填满。若畏水淹渍。当预设堤防。若地为人所认。当共断当无使有语。妨处者。不通草车回转往来。比丘看无妨难处。己到僧中偏露右跽。作如是白。大德僧听。我某甲比丘自乞作屋。无主自为已。今从众僧乞知。无难无妨处。如是再三。尔时众僧当观察比丘为可信否。若可信即听作。若不可信众僧应往看。或遣僧中可信者往看。若有难有妨。无难有妨。有难不妨。不应处分。若无难无妨应与处分。众中差堪作羯磨者。应作是白。大德僧听。某甲比丘自乞作屋无主自为己。今从众僧乞处分。无难无妨处。若僧时到。僧忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是大德僧听。此某甲比丘。自求作屋无主自为己。从僧乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难无妨处。谁诸长老忍。僧与某甲比丘处分。无难无妨处者。默然。谁不忍者。说僧已忍。与某甲比丘无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房应知。初安木石土墼泥团。乃至最后泥治讫。若不被僧处分。过量。有难有妨处。二僧残。二突吉罗。是中以不处分。一僧残。过量一僧残。有难一突吉罗。有妨一突吉罗。展转作句可知。作而不成二偷兰遮。二突吉罗。若使他作。成不成亦然。若为他作屋成。二偷兰遮。二突吉罗。不成四突吉罗。若僧不处分。不处分想僧残。不处分疑。不处分处分想。处分不处分想。处分疑偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想。有难疑。有难无难想。无难有难想。无难疑。突吉罗。妨处亦如是。

  比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。

  不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无妨难作。如法拼作若为僧作。为佛图讲堂草庵叶庵若作小容身屋多人住屋。

  若比丘。欲作大房有主为已作。当将余比丘往看。指授处所。彼比丘应指授处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。作大房有主为已作。不将余比丘往看。指授处所。僧伽婆尸沙(七)。

  优填王。与尊者阐陀。亲善。任作大房。近拘睒弥城。有尼拘律神树。往反者多止息其下。阐陀伐之。居士讥嫌。故制。

  大者多用财物。有主者。若一若二若多人。为已者自为己身作。难处妨处如上说。比丘至僧中求处分。众僧为处分。羯磨如上说。僧不差指授。有难有妨处一僧残。二突吉罗。作而不成一偷兰遮。二突吉罗。教人作亦如是。余及不犯皆如上说。

  若比丘嗔恚所覆故。非波罗夷。比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说我嗔恚故。作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙(八)。

  尊者沓婆摩罗子。分僧卧具。差次受请。有慈地比丘来。随次得恶房卧具便嗔恚。明日差受请。檀越闻是慈地。便于门外敷弊坐具施设恶食。慈地倍嗔。乃倩其妹慈比丘尼诬。尊者相犯。佛审问知实。诃责结戒。

  根者有三。谓见闻疑。见根者。实见犯梵行。见偷五钱过五钱。见断人命。若他见者。从彼闻。是谓见根。闻根者。闻犯梵行。闻偷五钱过五钱。闻断人命。闻自叹誉。得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根有二。从见生。从闻生。从见生者。若见与妇女。入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶知识伴。是谓见疑。从闻生者。若在暗地闻床声草褥转侧身。身动声。共语声。交会声。我犯梵行声。言偷五钱过五钱声。言我杀人。我得上人法。是谓闻疑。除三根已。更以余法谤者。是谓无根。

  若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。便作是言。我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。生见闻疑想。后忘此想。便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。彼有疑后便言。我是中无疑。我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。是中无疑。便言有疑。以无根法谤僧残。是中无疑。后忘无疑。以无根法谤僧残。是中以不见闻。与见闻疑相织成句。文繁不录。

  若比丘以无根四事。谤比丘。说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。若指印遣使作知相等亦如是。除四波罗夷已。更以余非比丘法。谤言。汝犯边罪。犯比丘尼贼心受戒。破内外道。黄门二根。杀父杀母。杀阿罗汉。破和合僧。出佛身血。非人畜生。说而了了者僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除比非比丘法已。更以余无根法谤比丘随前所犯。

  若以八无根波罗夷法。谤比丘尼说。而了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除此八波罗夷已。更以余无根非比丘尼法谤。了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除非比丘尼法已。更以余无根法谤。比丘尼者。随前所犯。除比丘比丘尼。以无根罪。谤余人者突吉罗。

  比丘尼僧残。余三众突吉罗。

  不犯者。见根闻根疑根说。实戏笑说。疾疾说。独说。梦说。错说。

  若比丘以嗔恚故。于异分事中取片非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言我嗔恚故。作是语。作是语者。僧伽婆尸沙(九)。

  慈地从耆阇崛山下。见大羝羊。共母羊行淫。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即语诸比丘云。亲自眼见。比丘审实。白佛结戒。

  异分者。若比丘不犯波罗夷。言见犯波罗夷。以异分无根法谤僧残。若比丘不犯波罗夷。谓犯僧残。以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘不犯波罗夷。彼见犯波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧。残。言犯波罗夷。以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残。彼谓波逸提。乃至恶说。以异分无根。波罗夷法谤僧残。不清净。不清净人相似。名同姓。同相同以此人事谤。彼以异分无根波罗夷法谤。僧残。不清净。与清净人相似。清净人。与不清净人相似。清净人。与清净人相似。亦如是。若见本在家。时。犯淫盗五钱。过五钱。断人命。便语人言。我见比。丘犯淫等。以异分无根波罗夷法谤僧残。若闻亦。如是。若比丘以异分无根波罗夷法谤。说了了者。僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除四重已。以余异分无根非比丘法谤僧残。乃至。指印书使作知相亦如是。除上事已。更以余异分。无根法谤比丘。随前所犯。及余人等。皆同前说。

  若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘。应谏是比丘大德莫坏和合僧。莫方便坏和。合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德应与僧和合。与僧。和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增。益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三。谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十)。

  提婆达既欲害佛。复教阿阇世害父。恶名流布。利养断绝。即通已五人。家家乞食。佛制不得别众食。提婆达即生此念。瞿昙乃断人口食我宁可破彼。僧轮。即以五法教诸比丘尽形寿。乞食。着粪扫衣。露坐不食苏盐不食鱼肉。令其信乐。方便破彼僧。轮诸比丘白佛。佛令僧诃谏。而结此戒。

  和合者。同一羯磨。同一说戒。僧者四。比丘乃至无。数。破者有十八事法非法。律非律。犯不犯。轻重残。无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非制。说非。说。住破僧法者。即住此十八事。若比丘方便欲破。和合僧。受破僧法。坚持不舍。彼比丘。当谏此比丘。言大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。坚持不。舍。大德当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法。中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏。而犯重罪。若用语者善。不用语者复令比丘比丘。尼优婆塞优婆夷若王大臣异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来。若用言者。善。不用言者。应作白。作白已。应更求大德我已作。白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧作羯磨。重犯重罪。若用语者善。不用语者。应作初羯磨作。已。应更求大德我已作白初羯磨竟。余有二羯磨。在。可舍此事莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用语。者善。不用语者。应作第二羯磨作竟。更求大德我。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。可舍此事莫令。僧更作羯磨而犯重罪。若能舍者善。不舍与说第。三羯磨竟。僧残。作白二羯磨竟舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰。遮。初白未竟舍者突吉罗。若一切未白。方便欲破。和合僧。受破僧法不舍。一切突吉罗。若僧为破僧。人。作羯磨时有比丘教言莫舍偷兰遮。若不诃谏。突吉罗。尼教莫舍亦如是。除比丘及尼更有余人。教莫舍尽突吉罗。

  比丘尼僧残。余三众突吉罗。

  不犯者。初谏便舍。若非法别众作诃谏。非法和。合众作诃谏。法别众法。相似别众法。相似和合众。非法非律非佛所教若一切未作诃谏。若破恶友。恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便。助破僧者二三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若为僧为塔为和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎为知。识。作损减。作无住处破者不犯。

  若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。彼比丘语是。比丘大德。莫谏此比丘。此比丘。是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言大德。莫作是说言。此比丘。是法语比丘律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘大德莫欲破坏。和合僧。汝等当乐。欲和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十一)。

  提婆达伴党。语诸比丘莫诃谏提婆达。诸比丘白。佛。佛令僧诃谏。而结此戒。

  顺从有二。法顺从。衣食顺从。法顺从者。以法教授。增戒定慧。[言*奉]诵承受。衣食顺从者。给与衣被饮食卧具汤药。伴党者。若四人。若过四人。助伴党语者。若一二三。若众多。若比丘作非法群党。彼比丘谏此比丘。若随语者善。若不随语者当为作白。白三羯磨。乃至有犯无犯并同前说。

  若比丘。依聚落。若城邑住污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语。是比丘言大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘作是语大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时坚持不舍者。彼比丘应再三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十二)。

  羁连有二比丘。一名阿湿婆。二名富那婆娑。作非法行。自种华树。教人种华树。乃至受雇戏笑等时。有众比丘乞食。羁连齐整庠序低目直前。居士反以为过。比丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目连往作[按-女+(眉-目+贝)]羯磨。作羯磨时。二比丘言。僧有爱等。舍利弗目连还以白佛。佛令僧诃谏。而结此戒。

  污他家有四种。一依家污家。从一家得物与一家。所得物处。闻之不喜。所与物处。思当报恩。即作是言。若与我者。我当与之。若不与我。我何故与。二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。与一居士。不与一居士。彼得者念。当报其恩。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。三依亲友污家。若比丘依王若大臣。或为一居士。不为一居士。其所为者。即思报恩。为我者。我当供养。不为我者。我不供养。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。即作是念。与我者。我当供养。不与我者。我不供养。行恶行者。自种华树。教人种华树。自溉灌教人溉灌。自摘华。教人摘华。自作华鬘教人作华鬘。自以线贯。若系。教人线贯若系。自持华。教人持华。自持华鬘。与人。教人持华鬘与人。与妇人童女一床坐起。一器饮食口语戏笑。或自歌舞伎乐。或他作己唱和。或俳说。或弹鼓吹簧及贝。作孔雀音。作众鸟鸣。或佯跛行走。或受顾戏笑。

  若比丘依聚落住。污他家行恶行。俱有见闻。彼比丘谏此比丘言大德。污他家行恶行。俱有见闻。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。不随语者应作白。白三羯磨。皆同前说。

  不犯者。初语时舍。若与父母病人小儿娠身妇女牢狱系人。寺中客作。若为三宝种华树等。教人取华。供养三宝。若走避恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。

  若比丘。恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏己。自身不受谏语言诸大德。莫向我说。若好若恶。我亦不向诸大德说。若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言大德。莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德如是佛弟子。众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十三)。

  阐陀。恶性。不受人语。佛令僧诃谏。而结此戒。

  恶性不受语者。不忍受人教诲。以戒律如法教授者。有七犯聚波罗夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说如法者。如法如律如佛所教。

  若比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自身作不可共语。彼比丘谏此比丘。若随语者善。不随语者应作白。及三羯磨。说第三羯磨竟。僧残。白二羯磨舍者。三偷兰遮。一羯磨舍者二偷兰遮。白竟舍者。突吉罗。未白前恶性不受人语突吉罗。作诃谏时。余比丘及尼教言莫舍偷兰遮。未谏时教突吉罗。余人教诃未诃尽突吉罗。

  比丘尼僧残。余三众突吉罗。

  不犯者。初语时舍非法别众。乃至非佛所教。未诃谏前。若无智人谏时。当与彼言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语乃至错说。

  二不定法第三

  若比丘。共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷。所说。应如法治是比丘是名不定法(一)。

  迦留陀夷。与亲友妇斋优婆夷。互相系意。于乞食时往。至其家。共一床坐。说非法语。毗舍佉母。闻声。窥见白佛制戒。

  独者。一比丘一女人。屏覆二种。一见屏覆。若尘若雾。若黑暗中。不相见。二闻屏覆。乃至常语。不闻声处。障覆者。若树墙壁篱衣。及余物障可作淫处者。得容行淫处。说非法语者。说淫欲法。住信优婆夷者。归信三宝。受持五戒。善忆持事。不错所说。真实而不虚妄。

  若比丘自言所趣向处。所到处。若坐若卧若作。即应如比丘语治。若自言所趣向处。乃至卧不自言作。若自言所趣向处。乃至坐。不自言卧作。若自言所趣向处。所到处。不自言坐卧作。若自言所趣向处。不自言所到处。及坐卧作。若一切不自言。皆应如优婆夷所说治。是中无定法。故言不定。

  若比丘。共女人在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。应一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法(一)。

  缘起同前。

  露处者。无墙壁树篱及余物障。不可作淫处者。不容行淫处。粗恶语者。说淫欲法二道好恶。余同前说。

  三十尼萨耆波逸提法第四

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得长衣。经十日不净施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提(一)。

  佛听比丘畜三衣。不得长。六群比丘畜长衣。或早起衣。或中时衣。或晡时衣。故制。阿难得一粪扫衣。欲奉大迦叶。迦叶不在。阿难白佛。佛问迦叶。何时当还。报言却后十日。乃听畜十日。

  衣竟者三衣(迦絺那衣。此云功德衣。安居竟受之。于五月中。得五事利益。具在迦絺那度中)。长衣者。若长佛八指。若广四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼萨耆。若比丘一日得衣。二日不得三日乃至十日得衣。至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆(此中九日得衣。一日不得。以不得一日。从二日转至十日)如是二曰不得。八日得。三日不得。七日得。四日不得。六曰得。五日不得。五日得。六日不得。四日得。七日不得。三日得。八日不得。二日得。九日不得。一日得。一一皆以不得。展转作句。而句句第一日畜衣不改。如是诸句。尽尼萨耆。若比丘一日得衣。不净施。二日得衣净施。三日乃至十日不净施。至十一日明相出。九日中所得衣。尽尼萨耆。如是展转作句。如上如是。若遣与人。若失衣。若故坏。若作非衣。若作亲厚意取。若忘去。以此诸句一一以替净施之句。作句如上。尽尼萨耆。

  若舍堕衣。不舍持。更贸余衣。一尼萨耆。一突吉罗(尼萨耆波逸提。此云舍堕。以后并从简作舍堕)。此舍堕衣。应舍与僧。若众人若一人不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏袒胡跪。当作是语。大德僧听。我某甲比丘故畜尔所长衣。过十日犯舍堕。今舍与僧。舍竟当忏悔。受悔人。当作白然后受忏。作如是白。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。白已受悔。当语彼言。自责汝心。答言尔。若僧多难集。此比丘若因缘事。欲远行。应问言汝衣与谁。随彼说。便与僧即应还此比丘衣。白二羯磨。应如是。与僧中当差堪能羯磨人。作如是白大德僧听。某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到。僧忍听。持此衣与某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘。白如是大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣。犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣。与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣。与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘者默然。谁不忍者。说僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟。不还者突吉罗。若还时。有人言莫还者。突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。齐十日内净施。若遣与人。若夺失烧漂等想。不净施。不遣与人。若夺衣失衣烧衣漂衣取着。若他与着。若他与作。彼受付嘱衣者。若命终远出。休道贼将去。兽害水漂。如此不作净施。不遣与人不犯。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中离一一衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提(二)。

  六群往游人间持衣付嘱亲友比丘数数在日中晒。诸比丘问知其故。白佛结戒。时一比丘有干痟病以事欲游人间。粪扫僧伽梨重。不堪持行。同伴为白佛。佛听僧与病比丘结。不失衣。白二羯磨。

  三衣者。僧伽梨。郁多罗僧。安陀罗会。僧者。一说戒。一羯磨。不失衣者。僧伽蓝里。有一界。失衣者。僧伽蓝里。有若干界。不失衣者。树有一界。失衣者。树有若干界。如是场车船村舍堂库藏仓亦如是。僧伽蓝四种如上。树者。与人等足荫覆跏趺坐。场者。于中治五谷处。车者。若车回转处。船者。若船回转处。村者。如上。堂者。多敝露。库者。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者。储积米谷。僧伽蓝界者。此僧伽蓝界。非彼僧伽蓝界。此僧伽蓝界。非彼树界。乃至仓界。非彼仓界。亦如是。余作句亦然。僧伽蓝界者。在僧伽蓝边。以中人用石。若砖掷所及处。是名为界。乃至仓界。亦如是。若比丘置衣。在僧伽蓝内。乃在树下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣等。明相出。随所离衣宿。舍堕。若留衣着僧伽蓝内。往场处。乃至库藏仓处宿。若留衣树下往场处。乃至僧伽蓝处宿。亦如是。不失衣者。若阿兰若处。无界八树中间。一树间七弓。遮摩梨国。作弓法。长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处。留衣着此八树间异处宿。明相未出。不舍衣。不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出舍堕。除三衣离。余衣突吉罗。舍法如上说。

  比丘尼舍堕。

  不犯者。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若夺失烧漂坏想。若大水涨道路险难。贼盗难。恶兽难。若强力所执。若被系缚。命难梵行难。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提(三)。

  有比丘。僧伽梨故烂弊坏。十日中间。更不能辨。恐犯前戒。同伴为白佛。因听畜乃至满足。六群有粪扫衣。及余种衣。同者不足。取中粪扫衣。浣染点作净。寄亲友比丘已游行。受寄比丘。以其行久不还。便出晒之。诸比丘问知其故。白佛结戒。

  时者。无迦絺那衣。自恣后。一月。若有迦絺那衣。自恣后。五月。非时者。若过此限。若十日中。同衣足者。应裁割线拼缝作衣。若作净施。若遣与人。若不如此十一日明相出。随衣多少。舍堕。若同衣不足。至十一日同衣足。即应裁割等如上。若不裁割等。至十二日明相出随衣多少。尽舍堕。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同衣。应即日裁割等不尔。至三十一日明相出。舍堕。舍法同上说。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。若十日内同衣足裁割线拼缝作衣。若净施。若遣与人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足。同衣不同衣。即日应裁割。乃至遣与人。余如上说。

  若比丘。从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提(四)。

  有一比丘。着弊衲。莲华色尼。见已慈愍。即以所著。责价衣易之。后着此弊衣。见佛。佛言不应如是。听汝畜持五衣完坚者。余衣随意与人。乃集众结戒是后比丘不敢。从亲里尼取衣。佛言若是亲里筹量知有无。可取不可取。若好若恶。若新若故。故听从亲里取。又祗洹中二部僧得施衣共分时。比丘误得尼衣。尼误得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。故听贸易。

  亲里者。父母亲里。乃至七世有亲。贸易者。以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。若针若筒。若刀若线。若小段物。乃至一丸药拾法如上说。余四众突吉罗。

  不犯者为僧。为佛图取。

  若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提(五)。

  迦留陀夷。与偷兰难陀尼。露形而坐。欲心相视。失不净。污。安陀会。尼请浣之。取不净着口中。及小便道。后遂有身。诸尼诘知其故。白诸比丘。转白世尊结戒。于是比丘不敢令亲里尼浣染打故衣。佛言听使亲里。

  故衣者。乃至一经身着。若比丘令非亲里尼浣故衣。若染若打。三舍堕。语使浣染打。彼浣染不打。若浣打不染。若染打不浣皆二舍堕。一突吉罗。语使浣染打。彼竟不为三突吉罗。使非亲里沙弥尼。式叉摩那。浣染打故衣。突吉罗。使非亲里尼浣染打新衣突吉罗。余四众突吉罗。

  不犯者。若病若为僧。为佛图。若借他衣浣染打。

  若比丘从非亲里居士。若居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者若比丘夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时(六)。

  舍卫城。有长者诣园游观。回车诣祗桓见。跋难陀。礼敬听法。跋难陀。说法开化。劝令欢喜。长者问何所须。报言无所须。长者固问报言止止。即使所须。不能见与。长者复请。乃言汝所著者可与我。时长者身着贵价。广长白氎。报言明日至我家当相与。跋难陀固求不止。长者不悦。脱衣与之乘车着一衣入城。守门者疑被贼劫。长者具说因缘。居士讥嫌故制。于是比丘不敢从亲里索衣。佛言听。又众比丘道行。为贼所劫。露形立祗桓门外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离问知其故。即借衣着见佛。佛慰问具白因缘。乃制裸形而行。突吉罗。当以软草。若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣应取着。若无者。知友比丘长衣。若僧中可分衣。若卧具等。以自覆形出外乞衣。尔时听从非亲里乞衣。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。或为他乞。他为己乞。或不求而得。

  若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。自恣请。多与衣。是比丘当知足受衣。若过者。尼萨耆波逸提(七)。

  有众比丘遇贼失衣。来到祗洹。时有优婆塞多持好衣。随诸比丘意取。比丘自有三衣。报云不取。六群语言。何不取与我等。若与余人耶。诸比丘遂取与之。少欲者嫌责。白佛故制。

  若失一衣。不应取。若失二衣。余一衣。若二重三重四重应擿作。若僧伽梨。若郁多罗僧。若安陀会。若三衣都失。应知足受衣。知足有二种。在家人知足者。随白衣所与衣受之。出家人知足者。三衣也。若居士自恣请。多与衣。若细若薄。若不牢应取作。二重三重四重当安缘当肩上应贴障垢腻处。应安钩钮。若有余残语居士言此余残衣。裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与我曹。自与大德耳。彼若欲受者便受。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  若比丘。居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请到居士家如是说善哉居士为我。买如是衣与我为好故。若得衣者尼萨耆波逸提(八)。

  一比丘入舍卫城乞食。至居士家。闻夫妇共议办跋难陀衣价。还以报跋难陀。彼问知其家明日往语言。若欲与我衣者。当如是广大坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请比丘言大德。须何等衣。比丘意疑不答。有居士欲为比丘作贡价衣。彼知足欲须。不如者亦疑。不敢随意索。佛乃听先受自恣请者。

  衣价者。若钱若金真珠琉璃贝玉璎珞生像金。求有二种。一者。求价。乃至增一钱十六分之一。二者。求衣。乃至增一线求得衣舍堕。不得突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。或为他求。他为己求。或不求自得。

  若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。持如是衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣请。到二居士家。作如是言。善哉办如是。如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提(九)。

  缘起同前。犯不犯。亦如前说。

  若比丘。若王。若大臣。若婆罗门。若居士居士妇遣使。为比丘送衣价。持如是衣价。与某甲比丘。彼使人至比丘所。语比丘言大德。今为汝故。送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言大德。有执事人不。须衣比丘应语言有僧伽蓝民。若优婆塞。此事比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使。往至执事人所与衣价已。还比丘所。如是言大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反。作为忆念应语言我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣往使。语言汝今遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失此是时(十)。

  罗阅城。一大臣。遣使持衣价。与跋难陀。跋难陀将此使入城持衣价。与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言。跋难陀着不。报言不着。大臣更遣使索还衣价。跋难陀即疾至长者家索衣。时城中。诸长者集会。先有制。不至者罚钱五百。长者报言大德。小待我赴会还。跋难陀不允。长者为作衣竟。会坐已罢输钱五百。即与居士共相讥嫌故制。

  忆念者。若执事人。在家在市及在作处。往至彼处。二反三反语言我今须衣。与我作衣。若二三反得衣者善。若不得衣四五六反往前默然而立。若执事人问言汝何缘在此立。报言汝自知之。若彼言我不知。若有余人知者。当言彼人知之。若比丘作一语破二反默然。二语破四反默然。三语破六反默然。若过三反语索。过六反默索。得衣者舍堕。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。往语衣主彼言。我不须即相布施。是比丘应以时索软语索方便索不得犯。

  若比丘杂野蚕绵。作新卧具。尼萨耆波逸提(十一)。

  六群作新杂野蚕绵卧具。至养蚕家索绵。报言待蚕熟。时六群往待看[暻-京+恭]茧蚕蛹作声。居士讥嫌故制。

  杂者。若毳。若劫贝。若拘遮罗。若乳叶草。若刍摩。若麻。若比丘。自作成。舍堕。不成。突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成。不成。突吉罗。

  是中舍者。应以斧斤细锉和泥涂壁涂埵。

  尼。及三众。俱。突吉罗。

  不犯者。若得已成者。若以斧斤锉斩和泥涂壁涂埵。

  若比丘以。新纯黑羺羊毛。作新卧具者。尼萨耆波逸提(十二)。

  诸梨车子。多行邪淫。以纯黑羺羊毛作氎。被体夜行。使人不见。六群效而作之。诸梨车语言。我等为淫欲故。汝等作此何所为耶。比丘白佛故制。

  纯黑者。或生黑。或染黑。自作成舍堕。不成突吉罗。教他作亦如是。若为他作成不成突吉罗。

  舍法如长衣中说。

  不犯者。若得已成者。若割截坏。若细薄揲作两重。若作褥。作枕。作方小坐具。若作卧氎。作衬钵氎。作剃力囊。作帽。作袜。作镊热巾。作裹革屣巾。

  若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提(十三)。

  六群作纯白卧具。居士讥嫌。似王。若大臣。故制。

  白者。或生白。或染白。牻色者。若头上毛耳毛。脚毛。若余牻色毛。若作四十钵罗羊毛卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗牻。若作三十钵罗者。十五钵罗黑。十五钵罗半白。半牻。若作二十钵罗。十钵罗黑。五钵罗白。五钵罗牻。犯轻重同上。余四众突吉罗。

  不犯同上。

  若比丘作新卧具。持至六年。若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提(十四)。

  六群嫌卧具。或重或轻。或薄或原。不舍故。更作新者。藏积众多故制。后一比丘得干痟病。有因缘欲游人间。粪扫卧具重。不堪持行。诸比丘白佛。佛听僧与彼作。白二羯磨。

  犯轻重同上。余四众突吉罗。

  若比丘作新坐具。当取故者。纵广一搩手。帖着新者上。坏色故。若作新坐具。不取故者。纵广一搩手。帖着新者上。用坏色故。尼萨耆波逸提(十五)。

  佛在给孤园时遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。遍行诸房。见故坐具。处处狼籍。乃令比丘作新坐具。取故者纵广一搩手。帖着新者上。坏色故。六群不依佛诲。故结此戒。

  比丘作新坐具时。若故坐具未坏。未有穿孔当浣染治牵挽。令舒裁取。纵广一搩手帖新者上。若边若中。为坏色故。犯轻重同上。余四众突吉罗。

  不犯者。自无故者。若他为己作。若得已成者。若纯故者作。

  若比丘道路行。得羊毛。若无人持得自持。乃至三由旬。若无人持自持过三由旬。尼萨耆波逸提(十六)。

  跋难陀道路行多得羊毛。贯杖头担。在道行。居士嫌责。为贩卖羊毛故制。

  比丘。若在道行。若在住处得羊毛须者应取。若无人持自持至三由旬。若有人持应语彼言。我有此物当助我持。乃至彼处。比丘于此中间。不得助持。若助持突吉罗。若令余四众持过三由旬突吉罗除羊毛。若持余拘遮罗。若乳叶草刍摩。若麻若厕罗婆尼。持过三由旬者突吉罗。若复担余物着杖头行者亦突吉罗。

  舍法如前。余四众突吉罗。

  不犯者。若持至三由旬。及减三由旬。若有人与持者语使持。至某处中间。更不助担。若使尼及三众将至三由旬地。若担毳装毳绳。若担头项脚毛。若作帽。作袜。作镊热巾。若裹革屣尽无犯。

  若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提(十七)。

  六群取羊毛作坐具。使大爱道浣染擘染色污手。往见世尊。世尊问知其故。诃责结戒。是后比丘不敢使亲里尼。佛言听。

  若使非亲里尼浣染擘各一舍堕。使浣不浣等各一突吉罗。使非亲里沙弥尼。式叉摩那者。突吉罗。余四众突吉罗。

  不犯者。若为病人。若为众僧。为佛为塔。

  若比丘自手捉钱。若金银。若教人捉。若置地受者。尼萨耆波逸提(十八)。

  跋难陀于大臣家。持钱寄市肆上居士讥嫌故制。钱者。上有文像。是中舍者。若彼有信乐守园人。若优婆塞。当语言此。是我所不应。汝当知之。若彼人取还。与比丘者。比丘当为彼人物故。受敕净人使掌之。若得净衣钵针筒。及尼师坛。应贸易受持之。若优婆塞。取已与比丘净衣钵尼师坛针筒应取持之。若彼取已不还者。令余比丘语言佛有教为净故与汝。汝当应还彼比丘物。若余比丘不语者。当自往语。佛有教为净故与汝。汝今可与僧。与塔。与和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎及诸亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼知是看是者。突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  若比丘。种种卖买宝物者。尼萨耆波逸提(十九)。

  跋难陀往市肆上。以钱易钱持去。居士讥嫌故制。种种卖买者。以成金。易成金。未成金。成未成金。易成银。未成银。成未成银。易钱。以未成金。易成金。未成金。乃至易钱。以成未成金。易成金。乃至易钱。银钱作句亦如是说。钱有八种。金钱银钱铜钱铁钱木钱白蜡钱铅钖钱胡胶钱。

  舍法同上。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。若以钱贸璎珞具。为佛法僧。若以璎珞具易钱。为佛法僧。

  若比丘种种贩卖。尼萨耆波逸提(二十)。

  跋难陀。于无住处村中。持生姜易食而去。舍利弗乞食。至其家。彼即索价。又舍卫有外道得一贵价衣持至寺贸易。跋难陀捣治故衣易之。外道还所止园中。有知者语言。汝为他所欺。即持衣至寺欲相还。跋难陀不允。外道讥嫌故制。

  种种贩卖者。以时易时。易。非时易。七日易。尽形寿易。波利迦罗。余四相易亦如是说。卖者。价直一钱数数上下。增卖者。价直一钱。言直三钱。重增卖者。价直一钱。言直五钱。买亦如是。若种种贩卖得者。舍堕。不得者突吉罗。

  舍法如前说。

  不犯者。与出家五众人贸易。自审定不相高下。如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以苏易油。以油易苏。

  若比丘。畜长钵不净施。得齐十日过者。尼萨耆波逸提(二十一)。

  六群畜钵好者。持不好者置。有居士诣房观看讥嫌。如陶师卖瓦。肆故制。时阿难得苏摩国。贵价钵。欲与迦叶。而适不在。恐犯此戒。佛问迦叶几时当还。报言十日。乃听畜齐十日。

  钵有二种。铁钵。泥钵。大者三斗。小者斗半。如是应持应净施。若比丘一日得钵。乃至十日得钵。畜至十一日明相出。十日中所得钵。尽舍堕。若一日得钵。二日不得。三日得钵。乃至十日得钵。至十一日明相出。九日中所得钵。尽舍堕(如是转降至十日不得钵。作句如上)如是二日不得。八日得。乃至九日不得。一日得。亦如是。如是若净施。若遣与人。若失。若故坏。若作非钵。若作亲厚意取。若忘去(作句如上。但以净施等。替不得字)尽舍堕。苦犯尼萨耆。钵不舍。更贸余钵。一舍堕。一突吉罗。舍法如长衣。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。十日内净施。若遣与人。若夺失破漂等想。若夺钵。失钵。烧钵。漂钵。取用。若他与用。若受寄钵。比丘已死远行休道被贼兽等。不遣与人不犯。

  若比丘畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之。令持。乃至破应持。此是时(二十二)。

  跋难陀钵破。向诸居士求钵。破一钵。得多钵。异时居士。于一处集。各自言得福无量。以市钵与跋难陀故。即共讥嫌故制。

  五缀者。相去两指间一缀。若比丘钵破减五缀不漏。更求新钵舍堕。满五缀不漏更求新钵突吉罗。

  是中舍者。于此住处僧中舍。应偏袒脱屣。向上座礼。胡跪合掌忏悔。受忏人作白然后受忏。此比丘钵若贵价好者。应留置取最下。不如者与之。白二羯磨与竟。彼比丘钵。应作白已。问僧作如是白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。以此钵。次第问上座白如是。作此白已。当持与上座。若上座欲取此钵与之。应取上座钵。与次座。若与彼比丘彼比丘应取不应护众僧。故不取亦不应。以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若第二上座取此钵。应取第二上座钵。与第三上座。若与彼比丘。彼比丘应受不应护众僧。故不取不应。以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。如是展转。乃至下座。若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与此比丘。作白二羯磨。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持。乃至破应持白如是。大德僧听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持。乃至破应持。谁诸长老忍。僧与此比丘钵者默然。谁不忍者。说僧已忍。与此比丘钵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘守护此钵。不得安着瓦石落处。倚刀杖下。及悬物下。不得着道中石上。若果树下及不平地。不得一手着两钵。除指隔中央。不得一手着两钵开户。除用心不得安着户阈内。户扉下。绳床下。木床下。绳木床间。及床角头。除暂安着。不得立荡钵。乃至足令钵破。不应故坏。故失不应作非钵用僧中舍钵竟不还。教莫还。俱突吉罗。若作净施。遣与人故失坏。作非钵用。数数用。尽突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。减五缀漏更求。若为他索。他为己索。不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价买畜。

  若比丘自乞缕线。使非亲里织师织。作三衣者。尼萨耆波逸提(二十三)。

  跋难陀欲缝大衣。至居士家。处处求线。得线多。遂使织师织。作衣自作繀。自看织。居士讥嫌故制。

  自乞者。在在处处自乞织师。非亲里与线者。非亲里犯织师非亲里与线者。或亲里。非亲里。非亲里者。犯织师。非亲里与线者。是亲里。非亲里者。犯如是相织而成。九句八句皆犯。若比丘自乞线。使织师织。作衣者舍堕。若看织。若自织。若自繀者。尽突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。织师与线。二皆亲里。若自织。作钵囊屣囊针毡禅带腰带帽袜镊热巾裹革屣巾。

  若比丘。居士居士妇。使织师。为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我极好织。令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价。乃至一食直。若得衣。尼萨耆波逸提(二十四)。

  舍卫城有一居士。出好线。令织师。为跋难陀织衣。织师以语跋难陀。即遣织广大。坚致者。彼言线少。即至居士家。更乞线。复言价少。即更许与价。居士讥嫌。故制。是后比丘疑不敢答自恣请。及索不如者。佛言听。

  得衣舍堕。不得者突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。己为他。他为己。或不求而自得。

  若比丘。先与比丘衣。后嗔恚。若自夺。若使人夺。取还我衣来。不与汝。若比丘还衣。彼取衣。尼萨耆波逸提(二十五)。

  难陀弟子善劝化。跋难陀语言。与我共行人间。当与汝衣。余比丘语言。汝以何事共跋难陀行。彼痴人。不知诵戒。说戒。布萨。羯磨。后彼比丘即不随行。跋难陀乃索前衣。比丘不还。即嗔恚强夺。故制。

  若夺取藏举者。舍堕。不藏举。突吉罗。若着树墙篱橛龙牙杙衣架绳床木床小褥大褥机地敷等上。若取离处舍堕。不离处突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。不嗔恚言我悔故。不与汝衣。还我衣来。彼知其悔。即便还之。若余人语言。此比丘悔可还他衣。若借他衣着。他着。无道理夺取。若恐失坏。若彼破戒。破见。破威仪。被举灭摈。若为此事命难。梵行难。如是夺取不藏举。

  若比丘。有病。残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服。若过七日服者。尼萨耆波逸提(二十六)。

  诸比丘。秋月风病。形体枯燥。又生恶疮。佛听服时。非时。五种药。时毕陵伽婆蹉。在罗阅城。多有所识。亦多徒众。大得供养。酥油。生酥蜜石蜜。诸弟子积聚藏举。处处流漫。房舍臭秽。见者讥嫌。故制。

  病者。医教服。尔所药也。药者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘。一日得药畜。二日。乃至七日得药畜。至八日明相出。七日所得尽舍堕。若一日得药畜。二日不得。三日乃至七日得药畜。至八日明相出。六日所得尽舍堕(如是转降。以不得字。移至第七作句)如是二日。不得。五日得。乃至六日不得。一日得。作句如上。如是若净施若遣与人。若失。若故坏。若作非药。若作亲厚意取。若忘去(作句如上。但以净施等。替不得字)。尽舍堕。若犯舍堕。药不舍。更贸易余药一舍堕。一突吉罗。舍法如前。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。若彼过七日药。及酥油涂户响。若蜜石蜜与守园人。若至七日所舍。与比丘食之。若未满七日还彼比丘。彼当用涂脚。或然灯。

  若比丘。春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比丘过一月前。求雨浴衣。过半月前用浴。尼萨耆波逸提(二十七)。

  毗舍佉母。请佛及僧。时天大雨。佛敕比丘雨中浴。婢来白时到。遥见比丘裸形浴。疑是外道。还白主母。世尊既受其供。母请与比丘雨浴衣。佛听之。六群即一切时。常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用。现有雨衣。犹裸形浴。故制。

  雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六日。应求雨浴衣。四月一日应用。若三月十六前求。四月一日前用者。舍堕。余四众突吉罗。

  不犯者。若舍雨衣已。乃更作余用。若着浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣。若浣染。若举处染。

  若比丘。十日未竟。夏三月。诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣当受。受已。乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提(二十八)。

  佛在毗兰若。夏安居竟。婆罗门设供。施衣。佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。又跋难陀在一处安居竟。闻异处大得衣。乃处处分。得衣分。佛闻诃责。时舍卫有二大臣往征。反叛自念。未知得还。与不。欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟。不敢受衣。佛乃听受。而结此戒。

  急施衣者。受便得。不受便失衣。时者。自恣竟。不受。迦絺那衣一月。受。迦絺那衣五月。自恣十日在。得急施衣。应受。应畜到衣时。若九日在。得急施衣。应受。应畜。到衣时。更增一目。如是八日增二日。七日增三日。六日增四日。乃至一日增九日。皆如上说。若过前过后舍堕。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。过前。若夺想失想烧想漂想。若路险难不通。若多盗贼恶兽。及大水涨。若被王命难。梵行难。若受寄比丘已死出行。贼劫兽害。水漂过后。

  若比丘。夏三月竟。后。迦提一月满。在阿兰若。有疑恐怖处住。比丘在如是处住。三衣中。欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘离衣宿。乃至六夜若过者。尼萨耆波逸提(二十九)。

  诸比丘安居竟。后迦提一月在。阿兰若处住。多有贼难皆趣祗桓聚住。佛乃听留一一衣置舍内。六群即留衣置舍内。嘱亲友比丘已出行。受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛。制戒。

  阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国。弓长四肘。用中肘量。有疑处者。疑有贼盗。恐怖者。中有恐怖贼盗。舍内者。村聚也。第七夜明相未出前。不舍三衣。不手捉衣。不至掷石所。及处住。明相出舍堕。除三衣离。余衣突吉罗。

  不犯者。夺想失想烧想漂想。若船济不通。道路险难。盗贼恶兽。水涨系闭命难。梵行难。

  若比丘。知是僧物。自求入己者。尼萨耆波逸提(三十)。

  舍卫国。有一居士。欲饭佛僧。兼施好衣。跋难陀语言。施僧者多。汝今食。可施僧衣。可施我。居士听之。次日众僧赴请。居士见威仪具足。发大声悔。不施衣。比丘问知其故。白佛结戒。时诸比丘不知是僧物。非僧物。为许僧。不许僧。后乃知是僧物。已许僧。或作舍堕忏。或惭愧。佛言不知。无犯。

  僧物者。为僧作。已与僧。已许僧。物者。衣钵坐具针筒。下至饮水器。若比丘知是僧物。自求入己者。舍堕。若物许僧转与塔。许塔。转与僧。许四方僧。转与现在僧。许现在僧。转与四方僧。许比丘转与比丘尼。许比丘尼。转与比丘。许异处。转与异处。尽突吉罗。若已许。许想。舍堕。已许疑。若未许。许想。未许疑。突吉罗。

  比丘尼舍堕。余三众突吉罗。

  不犯者。若不知。若已许作。不许想。若许少物。劝令与多。若许少人。劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。独处语。眠中语。错说语。

毗尼珍敬录卷上

Poker websites gbetting.co.uk/poker sign up bonuses