•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
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三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

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《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十一

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之一

  尔时,佛告具寿善现:“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。”

  时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等,咸作是念:“今尊者善现,为以自慧辩才之力,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,为当承佛威神力耶?”

  具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念,便告具寿舍利子言:“诸佛弟子所说法教,当知皆承佛威神力。何以故?舍利子!诸佛为他宣说法要,彼承佛教精勤修学,便能证得诸法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子!我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,非以自慧辩才之力。所以者何?甚深般若波罗蜜多相应之法,非诸声闻、独觉境界。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所敕:‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊!此中何法名为菩萨摩诃萨?复有何法名为般若波罗蜜多?

  “世尊!我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多,如是二名亦不见有,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨但有名,谓为菩萨摩诃萨,般若波罗蜜多亦但有名,谓为般若波罗蜜多,如是二名亦但有名。善现!此之三名不生不灭,唯有想等想,施设言说,如是假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “善现当知!譬如我但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者,亦但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为色;如是受、想、行、识亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色界;如是声、香、味、触、法界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼识界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼识界;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼触但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触;如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼触为缘所生诸受但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触为缘所生诸受;如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。“复次,善现!譬如过去未来现在一切如来、应、正等觉但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影,若寻香城、变化事等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是!善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及教授假,应正修学。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常;不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦;不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我;不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净;不应观色若空若不空,不应观受、想、行、识若空若不空;不应观色若有相若无相,不应观受、想、行、识若有相若无相;不应观色若有愿若无愿,不应观受、想、行、识若有愿若无愿;不应观色若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识若寂静若不寂静;不应观色若远离若不远离,不应观受、想、行、识若远离若不远离;不应观色若有为若无为,不应观受、想、行、识若有为若无为;不应观色若有漏若无漏,不应观受、想、行、识若有漏若无漏;不应观色若生若灭,不应观受、想、行、识若生若灭;不应观色若善若非善,不应观受、想、行、识若善若非善;不应观色若有罪若无罪,不应观受、想、行、识若有罪若无罪;不应观色若有烦恼若无烦恼,不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼;不应观色若世间若出世间,不应观受、想、行、识若世间若出世间;不应观色若杂染若清净,不应观受、想、行、识若杂染若清净;不应观色若属生死若属涅槃,不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃;不应观色若在内若在外若在两间,不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间;不应观色若可得若不可得,不应观受、想、行、识若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净;不应观眼处若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不应观眼处若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相;不应观眼处若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿;不应观眼处若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静;不应观眼处若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离;不应观眼处若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为;不应观眼处若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏;不应观眼处若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭;不应观眼处若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善;不应观眼处若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪;不应观眼处若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼;不应观眼处若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间;不应观眼处若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净;不应观眼处若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃;不应观眼处若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间;不应观眼处若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常;不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦;不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我;不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净;不应观色处若空若不空,不应观声、香、味、触、法处若空若不空;不应观色处若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处若有相若无相;不应观色处若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿;不应观色处若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静;不应观色处若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离;不应观色处若有为若无为,不应观声、香、味、触、法处若有为若无为;不应观色处若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏;不应观色处若生若灭,不应观声、香、味、触、法处若生若灭;不应观色处若善若非善,不应观声、香、味、触、法处若善若非善;不应观色处若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪;不应观色处若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼;不应观色处若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间;不应观色处若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净;不应观色处若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃;不应观色处若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间;不应观色处若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常;不应观眼界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦;不应观眼界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我;不应观眼界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净;不应观眼界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不应观眼界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相;不应观眼界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿;不应观眼界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静;不应观眼界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离;不应观眼界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为;不应观眼界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏;不应观眼界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭;不应观眼界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不应观眼界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪;不应观眼界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼;不应观眼界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间;不应观眼界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净;不应观眼界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃;不应观眼界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间;不应观眼界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色界若常若无常,不应观声、香、味、触、法界若常若无常;不应观色界若乐若苦,不应观声、香、味、触、法界若乐若苦;不应观色界若我若无我,不应观声、香、味、触、法界若我若无我;不应观色界若净若不净,不应观声、香、味、触、法界若净若不净;不应观色界若空若不空,不应观声、香、味、触、法界若空若不空;不应观色界若有相若无相,不应观声、香、味、触、法界若有相若无相;不应观色界若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿;不应观色界若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静;不应观色界若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离;不应观色界若有为若无为,不应观声、香、味、触、法界若有为若无为;不应观色界若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏;不应观色界若生若灭,不应观声、香、味、触、法界若生若灭;不应观色界若善若非善,不应观声、香、味、触、法界若善若非善;不应观色界若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪;不应观色界若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼;不应观色界若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间;不应观色界若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净;不应观色界若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃;不应观色界若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间;不应观色界若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼识界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常;不应观眼识界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦;不应观眼识界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我;不应观眼识界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净;不应观眼识界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空;不应观眼识界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相;不应观眼识界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿;不应观眼识界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静;不应观眼识界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离;不应观眼识界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为;不应观眼识界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏;不应观眼识界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭;不应观眼识界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善;不应观眼识界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪;不应观眼识界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼;不应观眼识界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间;不应观眼识界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净;不应观眼识界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃;不应观眼识界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间;不应观眼识界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常;不应观眼触若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦;不应观眼触若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我;不应观眼触若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净;不应观眼触若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空;不应观眼触若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相;不应观眼触若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿;不应观眼触若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静;不应观眼触若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离;不应观眼触若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为;不应观眼触若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏;不应观眼触若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭;不应观眼触若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善;不应观眼触若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪;不应观眼触若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼;不应观眼触若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间;不应观眼触若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净;不应观眼触若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃;不应观眼触若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间;不应观眼触若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常;不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦;不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我;不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净;不应观地界若空若不空,不应观水、火、风、空、识界若空若不空;不应观地界若有相若无相,不应观水、火、风、空、识界若有相若无相;不应观地界若有愿若无愿,不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿;不应观地界若寂静若不寂静,不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静;不应观地界若远离若不远离,不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离;不应观地界若有为若无为,不应观水、火、风、空、识界若有为若无为;不应观地界若有漏若无漏,不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏;不应观地界若生若灭,不应观水、火、风、空、识界若生若灭;不应观地界若善若非善,不应观水、火、风、空、识界若善若非善;不应观地界若有罪若无罪,不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪;不应观地界若有烦恼若无烦恼,不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼;不应观地界若世间若出世间,不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间;不应观地界若杂染若清净,不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净;不应观地界若属生死若属涅槃,不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃;不应观地界若在内若在外若在两间,不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间;不应观地界若可得若不可得,不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第十一