因明论疏明灯抄卷第五（末）

　　日本沙门释善珠抄

　　文。论有法差至实德业故者。此相违中。先悬明义后正释文。先明义者。有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有（ノ）名言（ハ）诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上亦容许有不无之号。此即名号未能定其大有是有。非是同异。故同异外须更别立大有句义。为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。问。前门言显。既未能定大有是有非是同异。如何得说大有非实非德业等。答。犹如人说龟毛兔角非色声等。以其言显龟毛等已。复说非是色声等法。助此言显。其龟毛等。虽与色声法门是别。而是无体。不能定立龟毛是毛。何妨大有。虽非实等与其实等法门是别。亦容无体。不能定立大有是有。故前立量虑恐未了。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量以未了故是不乐宗。于中前立意内所许。差别法门。大有是有。非是同异以为所乐。即是寄于言显比量一类宗中。矫立意许第二类宗。于一量中。双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自许。寄大有言。以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故彼敌论以因取喻。翻彼意许。大有是有。非是同异。所乐之宗。令不得成。而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因也。翻云。有性应非有缘性。因喻同前。以同异性非有缘性故也。此亦令彼本（ト）乐（ツテ）成立（スル）。是有缘性（ニ于）。因（イヽ）不得遍。别有不乐（ノ）非有缘性。其因偏遍。故理门云。或于一相。同作事故。成不遍因也。后释文者。实德业三和合之时等者。德业两句实为所依。依实而住。即此三体和合（スル）之时。与（メニ）能诠（ノ）言（ノ）为（ナルガ）起言（ヲ）缘（ト）故云同起诠言。缘三为有者。即此能诠。能诠实等是有体法。法体既是有义。与能缘智为起智缘。此义云何。由大有成有。实德业三。始能起得能诠言及能缘智。谓彼宗意实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有。由其第四（ノ）大有（イヽ）为因。有性若无。有智不起。故云实德业三为因能起。
　　文。十句论说至同诠缘因者。智谓能缘者。此之一句。疏主文也。同句义云何谓有性等者。同句体者。诸实德业体性非无。能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有故名为同。俱舍论云。总同句义也。一切根所取者。唯言根所取。不言心所取者。且约有（スル）境义（ニ）论（ズ）。根能取境。因根果识。识者心也。依根而住。从强论故。故先举根所取也。彼下又说等者。彼论下云。如是有性（ハ）为是所作。为非所作定非所作。如非所作常（ナリ）。无德（ナリ）。无动作（ナリ）。无细分（ナルㄱ）亦尔（ナリ）。有（セシム）实德业（ヲ）。除同（ト）有能（ト）无能（ト）俱分（ト）异（トヲ）。所和合（ナリヲ）一（ナリニ）。同（ナリトシク）诠缘（スルノスルノ）因（ナリナリ）。（已上）无细分亦尔者。九实一一有细分故。同句翻此。故云无细分也。除同有能等者。同者同句义也。如前已说。有能者。实德业三或时其一。或时各别。造各自果因。定所须因（ナリ）。若无此者。应不能造果。无能体者。实德业三或时共一。或时各别。不造余果。决定所须因。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果不造余果。俱分体者。即实德业三种体性。此三之上。总俱分性。地等色等。别俱分性。互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异故名俱分。言异者常于实转。是遮德等心心所因。是表实性心心所因。但于实转。异实之物。实由有此。异于德等故名为异。一切实德业句义名所和合。能和合性者。能令（ムル）实等不相离而相属着。此能诠缘（ノ）因（ヲ）名和合。除此同等五句义。所和合法（ヲ）一（ニ）有（シテ）同（テモ）诠缘（セシムル）因（ヲ）名为有性。
　　文。彼鸺鹠仙至缘无不生者。即以前因等者。前本量(ノ)宗(ハ)以有性(ト)与(トノ)非实等不相离性。为所立宗。今所违量(ハ)以有性(ト)与(トノ)为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前。有性同异有缘性同诠言各别等者。其大有句(ハ)同起(シテ)诠言(ヲ)诠三为有。同起(シテ)缘智(ヲ)缘三为有。同异句义(ハ)能同异(ナラシム)彼实德业三。此三之上。各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。诠言随彼。亦各有别故云诠言各别。故彼不取者。谓但云(テ)有缘性(ト)不得云诠言同(トハ)也。故云不取。诠言(ハ)以有(ト)与(ト)同异别故。又解。彼宗以同异性为能缘性。不取心等是能缘性。心心所法等者。佛法(モ)外宗(モ)心与心所为能缘性。有缘谓境等者。有缘性者。显法有此方起有缘。有性若无。有法非有。有缘之智如何得生。故有(ルハ)智生必赖(ル)有性(ニ)。由此有性(ハ)非实德业所缘之境。有能缘故名为有缘。谓境(イヽ)有(ツテ)>体为(ナツテ)因(ト)能起有缘。境界之性若无体者。心如何生。
　　文。如同异性至是本诚故者。作有缘性等者。此有二解。一云。心及心法。体是缘有性者从境为名。名曰有缘。二云。心及心法并有所缘。但是心等。皆是有缘。非唯缘有。心等从境。为名名曰有缘。其大有性。能作有缘(ノ)境界之性。故言作有缘性。此作有缘性(ハ)于前有法宗上言中不彰。但是意许。于有性上有作有缘(ノ)境界性义。故言即于前宗。有法差别。作有缘性。此言有者等者。作有缘性之有字也。有无之有。简大有之有也。有例难云。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。今非实等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等(トヲ)。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。不共相者。即是法差别。其眼等上。意许无积取他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上。意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也。应法师云。且约自相共相说差别宗者。此义不然。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自相共相得分法有法别耶。故差别宗亦约自相共相。不得分别二别也。故今解云。无积聚他所受用宗(ハ)自是立者(ノ)法(ノ)上(ノ)意许。名法差别。今作有缘性。乃是立者有法上意许。名有法差别。此即作有缘性。及作非有缘性。但是有性有法所含。非是宗法非实等含。若非实等宗法所含。但是离实等有性同异性等(ナリ)。广如彼疏。是本成故者。比量所成有其二义。一是所乐。云是有法自相上作非有缘性。二是不乐。云非实等以非实言。助成有性。前有一实故因。亦能成立与此相违。作非有缘性宗。是故亦是有法差别之因(ナリ)。以之即为本乐成宗故云是本成故。
　　文。论亦能成至有缘之性者。前后之文。具而言之。如即此（ノ）因（イヽ）即于前宗（ノ）有法差别（ノ）作有缘性。亦能成立与此相违（セル）作非有缘性。如遮实等俱决定故。如即此因者。此有一实等因也。即于前宗。有法差别。作有缘性者。举彼矫立量也。亦能成立。与此相违。作非有缘性者。违彼矫立也。如遮实等俱决定故者。因取喻力遮彼矫立。与矫立中遮实等齐也。今此成违义中（ノ）此（ノ）因（イヽ）亦能令彼有法差别等者。此有一实等因。非直能成有性遮实等。亦应能成与此意许作有缘性之相违宗。谓有性作非有缘性也。即前文中。以非实之言助有性。复以大有言显有性名为前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同异。是故虑恐前立未了。犹故不乐。更须寄在前门言显不乐量中。以立意许差别之门。大有是有非是同异。与其意地作有缘性。以明离实。方为所乐。立量之法一同前文。但释其义。更加意许差别义门故有异也。彼既自许大有言显。寄之以立意许是有。亦应自许同异言显。寄之以立意许非有但是同异也。总略言之。彼是自许大有之上言显是有。同异之上言显非有（ナリト）也。有一实因。乃在非有异品之处故被翻破。云大有定非大有所缘性。因喻同前。以同异性非是大有所缘性故。
　　文。同异有一至义核定然者。同异有一实而作非大有缘性等者。释成（ノ）意（ノ）云。汝以同异（ハ）有（スル）一实等同异（ニシテ）非是实德业。即证有性有一实等有性（ニシテ）非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非有缘之性。证知有性有一实等有性。作（タリト）非（ラン）有缘之性（ニ）。彼此皆成故云俱决定也。相违量云。有性应非作有缘性。有一实等故。诸有（スル）一实等（モノハ）者皆非(トミヨ)作有缘性。如同异性。此无异品故无异喻。问。弟子实等非无名有。亦许此有是有缘性。今言有性非有缘性。宗违共许何名相违。答。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔。既违他许成相违也。不是说因亦不定实等非无作有缘性。望相违宗。是异品故。因异品转故成不定。前说敌者有一实等因。于实有故。有人问云。同异有一实等。非离实(ノ)有(ニ)。故例(シテ)破(ストイハヽ)师主(カ)离实(ノ)有(ヲ)。同异有一实等。非即实(ノ)有(ニ)。例破弟子(カ)即实(ノ)有(ヲ)耶。答。夫相违因。以立论之因违立者之义故。唯难师主之有。不将立者因违敌者义。故不得破弟子之有也。问若尔有一实等因。为弟子共许为师主独成。师主独成。因犯随一。若是共许。便两宗因(ナリ)。何独名为立者之因。若云成即实有不用此因。更有何因。设成皆过。又云不将立者因违敌者之义。立者之因。上明破敌立之义。何故不得违敌者之义。以共许因故。又凡立量必违他顺己。举因立宗。本意违他。何非破他。今解。师主之义。但是令他信。对彼成立离实有。因违所立是相违。弟子之义不是令师信。不对成立即实有故师主不得返破不是即实有。若成实等不是有者。便惟己义。令彼弟子无所承受便不信故。又复弟子计同异性体既不无。亦是不无之有。无共同喻。体虽是有而非不无故不得难即实之有也.
　　文。释所由云至故无妨难者.如遮实等俱决定故等者。前有法自相释成。但云俱决定故。何故此有法差别。复更加言如遮实等。解云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧。影略故也。前不乐宗中。助宗言显。云非实等。今由因力取喻而遮有缘性义。翻之以为非有缘性。非实(ト)非有(ト)两遮相似故。云如遮实等俱决定故。此亦是一相因。同作事业成不乐宗。言显非实及所乐宗。意许有缘。而所乐宗。因不得遍。于不乐宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差别不定等者。若言中立。云作有缘性非实等者。即是有法自相不名差别。若即许此非作有缘性。是离实等有性者。即是差别非自相也。故知自相差别。本无的义。但约言显意许别也。言陈为自相意许为差别故无妨难者。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗。其义亦尔。且眼等上。意许无积聚他所受用义。通卧具上。彼宗自许真他受用卧具等故名为共相。是共相故名法差别。其有性上。意许作有缘性。唯在有性不通余法。即是自相。是自相故名有法差别。若约自共相说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我(ノ)共相(ヲ)为有法。思(ノ)自相(ヲ)为法。岂约自共相得分法有法别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也。今此四违。各言陈者。以为自相。意许宗者。以为差别。意许之宗。亦不得约自相共相。分别二也。故无妨难。有云。若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今通取意许为差别故无此难也。又无妨难者。以释外难。外云。夫差别者皆是后陈(ナリ)。今在有法何成差别。故言但言陈为自。意许为别。今望意许得差别名故无妨难。
　　文。问于因三至故成相违者。此答意云。有性有法自相之下。作有缘性。是所乐宗。有一实因。所本成立有法差别（ナリ）。其同异性。非是有性作有缘性。宗无同品。无同品故因（イヽ）（カレガウヘニハ）于遍无。本用同喻同异性者。非是有性有缘性故还成异品。以之即为宗异品故。有一实因。于彼遍有（ソヘニ）。有一实因。同无异有（ナリ）。同品非有故无同品定有第二相。异品有故无异品遍无第三相。后二相过故成相违。问。同无异有。方是相违。其一实等因。于同有（ナリ）异（ニハ）无（ナリ）。何故此中作相违过。答。此有两解。一云。因若不成有法差别相违之宗。方是正因。由有一实等因。得成有法差别相违之宗。故敌论者。与作相违。二云。若望非实等宗。因即异无同有（ナリ）。若望有法差别之宗。因即同无异有（ナリ）。故作相违。
　　文。问如声论至皆准此知者。此问意云。如同异性。有一实而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。声亦可尔。如瓶等所作性。而非作声有缘性。声所作性。而非作声有缘性。为显此例。引声论宗云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。此答意云。彼声论宗。声是所缘。耳即能缘。宗既言声。而返言声无能缘声之心。即违自宗。故云彼自违宗。声常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤。故似破摄。宾理门疏亦有此问。故彼疏云。若有说言声应非声所缘性。所作如瓶。成过以不。答。声所缘性非本乐立。即不成过。若本乐立成过何疑。且如大乘对小乘立声是无常。言显声者以无常助。已是一立。然不乐为。方便寄中。立意所许。唯识所变。声之影像。助是耳识亲所缘缘。论其本质。耳识疏缘。复为一立而作所乐。即彼敌论翻破所乐云。声定非耳识亲缘影像。疏缘本质。因云所作性故。如瓶其亲疏缘无同许喻。瓶是四尘。眼鼻舌身四识所缘。岂得与耳识所缘为喻也。凡出他过必观立者所乐处出。不得直执言词为定。声是无常所作如瓶。直异言词。尚有立者不应理失。况余言词也（已上）此解非也。眼既得缘瓶上之色。耳亦应缘瓶中之声。岂非与耳识所缘为喻也。如是应非击发所生起等者。夫发者。由寻等（ノ）缘。击齐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勤勇无间之所生起。准前宗言。声应非作声击发所生起有缘性等。准知之也。
　　文。问又如彼至皆准此知者。若准前言。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。常无常义是本诤也。应非作声无常有缘性。非是本诤。故似破摄。又声之无常。是即有法（ナリ）。为因所依。无常（ハ）灭（ノ）义（ナリ）。所作（ハ）生（ノ）义（ナリ）。生灭既异。故所作因于灭不遍。无常有法。两俱不许有所作性故。两俱不成过。应非缘息无常等者。若寻等（ノ）缘。有止息时声即不起。故云缘息无常。若声论师。以音响等为声生缘。故虽缘息。声体常住（ナリ）。若依声论。应言缘息常住。而言倒耳。问。若据意许立。云有（ハ）作有缘性（ト）。即是法差别。云何名有法差别。答。准前释。望不加言名有法差别。若加言已。有名法故。然成此法。意成有法。故理门云。但由法故成其法。如是成立于有法。问。若加言已。名为法者。与法何别。答。法自相等。本只诤法。不诤有法。故不得言如是成立于有法。若云成声无常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所成法有二种。一自性二差别。若成声之无常。亦名成自性。此二何别故作此解。妙之又妙。如义断说。
　　文。此四过中至如色声等者。此明不改本因。一因违三而成过也。初二种因各唯违一后二种因一因违二者。问。前二相违。因即各别。何故复后二同一因耶。答。此有二解。一应师云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄。二沼师云。此后二违定违二摄。结前二因。违一摄者。影略说故。自所余法。皆入同喻。无不定过者。以除四大及有性外。并为同喻无自不定。若（シ）所余（ノ）法（ヲ）不（ズバ）入（レ）同喻（ニ）。作不定云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火风。父母极微。不言地水火风。子孙微等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微。得作不定。有云。除四大外。一切有性皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等。体非无故。非四大种。为如四大种。体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。今案彼意。不得取宗有法能别。作不定过。故云以除四大及有性外。并为同喻。非四大种（ト云ツハ）。既是能别。岂取能别作不定过。故因中云除四大者。显四大外。体非无故。故云除也。由此意故。太贤师述胜论自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故如色声等。如彼古迹。
　　文。所说有性至故成违三者。今非此有不犯自语等者。胜论（ノ）有性（ハ）离实（ノ）有性（ナリ）。自成他不成也。五顶（ノ）有性（ハ）即实（ノ）有性（ナリ）。自他（ノ）俱成也。今非离实不非即实。故不犯自语等。随言即非故违自相者。随言显有以非意许离实之有。故依所随。名违自相寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言皆是难别义故。不改本因即为违量者。若不改前因。违宗四种者。是四相违因。若改前因违宗四种。是相违决定摄。如前已说。虽不改本因。违宗四种而论示法。初二违一。后一违二。以三因出四过故。今此所列。唯有一因而违三宗。如上所列。其义应知。其有一因违四宗者。如下自说。
　　文。有唐兴隽至生摛睿质者。此下释难。文势有三。初表师德。次举师难。后正为释。此初表也。言唐兴者。两名相滥。未详何也。一县名唐兴。故坤元录第七十四卷云。江南道道州（营道县。唐兴县。江华县。）道州治营道县。零陵郡之永阳县也。隋氏丧乱。陷于寇贼。武德四年。讨平萧铣置营州。领营道。唐兴。江华。永兴四县。五年改为南营州。贞观八年改为道州。在京师南四千三百四十一里。汉书地理志。营道县。属氛陵郡。望曰九疑亭。案汉治。在莽巢二水之侧。今县治南六十四里是也。隋开皇十二年。移治本冷道县界之象鸣地。今唐兴县是也。此县有九疑山。山下有舜庙。此方人俗。故作韶歌（韶者舜乐之名也。韶市遥反）退案彼此年代者。唐始武德元年戊寅（是我小治田朝。礼御食炊屋姬天皇三十六年也）高祖神皇帝（讳渊）受隋禅。自此至于则天久视二年辛丑。合八十四年（是我朝大宝元年。于今八十年）然则武德四年辛巳。置唐兴县。自尔至今百六十岁也（已上）二（ニハ）寺名唐兴。故唐前记云。唐兴者。芬州唐兴寺也。此亲自承唐智周师。专所记也。故以证之。九州者。或曰九国。河汉之间为豫州（是周）两河之间为冀州（晋）济河之间为兖州（卫）东方为青州。泗上为条州（鲁）东南为扬州（越）南方为荆州（楚）西方为雍州（秦）北方为幽州（燕）今云芬州者。盖西方雍州之异名乎。若尔何故瑜伽论第一百卷。复题之外。列翻经者。云大总持寺沙门灵隽法师。答。盖是一人住于两寺。亦是一寺有两名乎。造对法疏三藏弟子灵隽法师。更无两名。自非久游唐国。迳九州尽。谁住此间。辄明指定寺之与县乎。隽（似变反。说文肥肉也。又为隽寸选反。亦后字也。玉篇为隽字。不为门也。变力全反）枢纽者。隽法师者。乃是佛法释门之要枢纽也。枢。苦沟反。以手挈衣前也。挈苦节反。系也。枢齿榆。反。郭璞曰。门户扉枢也。广雅枢本也纽女九反。说文纽丝也。一曰。结可解也。或本为纽。女巾反。王逸曰。纽索也。单绳也。今当前字。绮岁标奇者。少年时名为绮岁。俱舍光疏云。婆罗门法。七岁已上在家学问。十五已上受婆罗门法。游方学问。至年四十恐家嗣断绝。归家娶妇。生子继嗣。年至五十入山修道。若依彼说。七岁已上。十五已下。可名绮岁。绮丘彼反。绣也。有文（ノ）缯也。上声也。标奇者。博综奇才。故名标奇。奇异也。泛慈舟于济蚁者。杂宝藏经第四卷云。沙弥救蚁子水灾。得长命缘。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此（ノ）沙弥。却后七日。必当命终。与暇归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土偃水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观知。其更无余福得。余以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长（已上）非但绮岁博综奇才。亦慈无量。及悲蜫虫。此表慈悲德也。髫年发频者。髫年者。髫大聊反。俾苍髫髦也。发至眉也。唐前记云。初着冠时。名髫年也。违训释字。既发至眉。名为髫髦。即未冠时。故知违也。心蕴智力。口畅辩才。故名发颖。颖以顶反。秀也。或为频字。居领反。明也。义亦得也。涛辩水于澄鹙者。涛达劳反。许叔重曰。潮水踊起还者为涛。苍颉大波也。七辩无碍。如迅流水。故名辩水。澄鹙者。澄置陵反。清也。毛诗相彼泉水。载清载浊。是也。舍利弗母。名之为鹙。未怀子前。言词讷钝。每共弟摩诃俱絺罗论义。常堕负。所怀子以后。辩捷难酬。捔论恒胜。然则未怀子前。辩水多浊。怀任已后。辩水永清。由子智力。清母辩水。故名澄鹙。或为[溦-几+夕]字。小度大故。但为澄字。澄[溦-几+夕]同字。言法师智辩等于鹙子。此表智辩德也。初业有宗者。显初学小乘也。为小乘说人空法有。故名有宗。不唯有部名为有宗西河称其独步者。唐前记云。西河者。处名也。芬州亦名西河也。于叶无匹。故名独步。创探空旨者。显后学大乘也。为大乘说人法俱空。故名空旨。不唯无相名为空旨。北地誉其孤雄者。从黄河北。名为北地。从黄河南。名为江南。西河亦名河西。北地亦名北川。迈师译经图记云。沙门玄奘。河南雒阳人。宝和上云。西域（ニハ）清辨护法。为执空执有之始。此方（ニハ）南宗北宗之学。作非有非空之初。中论疏云。河西（ノ）道朗。江南（ノ）智泰。又吉藏师自云。余在江左钻仰累年。未栖河右用为心镜。虽复东西阻隔。未始分乖。周旋南北何尝徒步。然则南北东西之名。皆从黄河起而无的也。大乘学中。内智外辩敢无当者。雄才俊爽。神慧颖悟。故言孤雄。创楚良反。贾逵曰。创始也。说文为创字。探敕含反。取也。试也。摸取也。说文远取也。声类深取也。天纵英姿者。天纵论语曰。大宰问于子贡曰。夫子圣者与。何其多能也。子贡曰。固天纵之将圣（ナリ）。德又多能（ナリ）。孔安国注曰。言天固纵大圣之德。又使多能也。天体贤反。清轻在上曰天。平声。纵子用反。舍也。去声。英夭京反。万人将也。又智过千人。名之为英。姿子私反。态也。态他戴反。度也。意也。生擒睿质者。摛耻离反。舒也。睿以岁反。圣也。睿哲钦明曰圣。质形质也。生便所舒。故曰生摛。言此法师苞含智辩。于学众中更无等匹。故曰生摛睿质。
　　文。余欣其雅至天而别羽者。余欣其雅量者。雅量谓其人心性器量也。其性淳质。其心慈悲。高论剧谈。言无屈滞。心器超胜。等类绝匹。故言雅量。先贤行状曰。毛玠雅量云正是也。偏结交期者。目连鹙子。少为亲友。鹙子以才明见贵。目连精鉴延誉。才智相比。动止必俱。期要终始。契同去就。相与厌俗。共求出离。今此两德。其志亦同。结交期者。岂异前意。情契兰金者。易系词曰。二人同心。其利断金。正义云。二人若同其心。其纤利能断截于金。金是坚刚之物。能断而截之。咸言利之甚也。系词又曰。同心之言。其臭如兰。正义云。言二人同齐其心。吐发言语。（インウ）氤氲臭气。香馥如兰也。言符药石者。左氏传曰。孟孙乖。臧孙入哭甚哀。曰孟孙之恶。我药石也。注云。常志相违戾。犹药石之愈疾也。正义云。治病药分用石。即钟乳誉石慈石之类多矣。玄应师诸经音义云。药石（トハ)改病曰药。古人以石为针。今人以铁。皆谓疗病者。时假谈笑论及因明者。此明互开内悟。共流外益也。时假者。禅礼之闲也。假康马反。借也。说文假非真也。又音古该反。戋云假暇也。谈笑者。话谈微笑也。将启悟故。法有法话。经为通利故。佛有微笑相。禅礼之暇致谈笑者。意在此矣。法师瞩古牒以文披一揽略穷其趣探新知以理窍再阅广尽其微者。此一对文。明法师于新旧经论。有一闻千解之德也。古牒者。古译经论章疏等也。牒谓简牒。即经书之通称也。新知者。新翻经论章疏等也。知谓专知监译。助知翻译。言（フコヽロハ）大宗皇帝。即命玄奘。所将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻译。仍敕沙门慧明灵润等五十余僧。助光法化。并敕太子左庶子许敬宗等。专知监译。及敕文馆学士高若斯等。助知翻译。即新翻经论。重蒙敕命。专知助知之所翻译。故言新知。瞩之曲反。顾也。入声。揽力甘反。取也。持也。探敕含反。深取也。窍古草反。理取实也。考实事也。再阅者。二三遍披读也。阅余说反。开也。简也。或本为闻草谬也。虽义不违。非本意也。始验骥骏驽嬯骧中原以分驾者。此标德优劣也。验鱼掩反。观也。骥居致反。说文曰。骥千里之马也。骏子徇也。速也。说文马之良才。驽奴胡反。广雅（ニハ）驽骀也。说文（ニハ）马衔脱也。楚词曰。却骐驎而不乘。策驽骀以取路。周礼马有六种。驽最下者也。骀与?同音。达来反。或为嬯字。徒来反。迟也。声类无能也。骧恩良反。驰也。中原者平地也。驾者案马也。言平地走马。即知好马恶马。此隽法师亦复如是。谈笑论说。余如恶马。隽如好马。故云始验。此自谦辞也。鹏骞鷃翥绕冲天而别羽者。此前之句一对者也。庄子曰。穷发之北。有溟海者。天地也。有鸟焉。其名为鹏。背若太山。翼若垂天之云。搏扶摇羊角而上者。行九万里。斥鷃笑之曰。彼且奚适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此亦飞之至也。成英疏云。斥小泽也。鷃雀也。鶱虚言反。飞举也。又为骞字。丘焉反。亏也。病也。说文马腹热也。虽不当此。音相通。同平声。故通用也。翥之据反。举也。冲天者虚空也。冲者虚也。鹏鷃两鸟。大小遥别。高空飞举。即有别也。鸟喻如马。法合准前。
　　文。乃申难曰至返成相违者。次举师难。总有二难。一文势不同难。二义势不同难。此即初一。文势不同难也。此难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（如次为对生显二师。故举二因。翻二八故也）准理门论。九句因中。第四第六。名曰相违。因于同无。皆异品有。此论所说。四相违中。唯法自相。可与彼论九句因中四六违同。其后三违等者。次论文云。法差别相违因者。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。有法自相相违因者。如说有性。非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。有法差别相违因者。如说有性。作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性（此所举文。皆所违量未举能违）观此后三。所相违量。各具三支。因皆同有。异品上无。既不同于四六。如何返成相违。此举文势不同难竟。
　　文。又法自相至合违有一者。次义势不同难也。前所违量。文皆所举。故云文势不同。后能违量。但说其义。不说三支。故云义势不同。又法自相他因于同遍无等者。翻第四句法自相相违。作能违量云。声是无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空。翻第六句。作能违量云。内声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。今观前二所相违量。他敌者因。于同遍无。于异品有。用他异品以为同喻。一倍违返成相违义。后之三违等者。与法差别相违因作能违量云。眼等必为积他用胜。积聚性故。如卧具等。诸卧具等两宗共许。为积聚他受用胜。故之为喻。次与有法自相相违因作能违量云。所说有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。次与有法差别相违因作能违量云。所说有性非作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。释其所由。如疏具说。今观后三所相违量。他敌者因。皆于同有。于异品无。用他敌者(ノ)能立因喻。与他敌者作三相违。初一相违。同无异有。后三相违。同有异无(ナリ)。行相既别。如何得说法自相违与余三合。而二合违有六。三合违有四。四合违有一耶。为显此二。文势不同。义势不同。故最初云窃观论势文理不同。
　　文。余性不匿至万硕者欤者。此明亲友之芳。贵相知心。遣疑生解也。人之相知。贵相知心者。凡在此矣。亲友之芳。于圣亦有。鹙子目连。少时亲友。同随珊阇。修学道法。乃相谓曰。此非究竟之理。未能穷苦际也。各求明导。早悟出要。先尝甘露。必同其味。鹙子有缘。得遇马胜。闻法悟圣。还为目连重述令闻。目连即时闻说悟法。遂证初果。今此两德。其志亦尔。自有所悟。于友何惜。先尝甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿贤者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性不藏他贤德也。故取法师言。录于疏上例也。示详藻思之深者。详洋同音。似凉反。平声通用也。尔雅洋洋思也。传曰洋洋众多也。藻者品也。品者类也。言示彼法师洋品思惟之深意也。此唐记说也。陆士衡（ガ）文赋曰。或（ルトヰハ）藻思绮（ノ如ニ）合。公孙罗曰。藻水草有文者也。思有二训。一思者思念也。一思者辞也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮者曰藻。沈者曰苹。自论道东译者。论道者。因明论道也。望于天竺。名为东译。方言译（ハ）传也。见也。郭璞曰。传语即相见也。说文传四夷之语也。疏初序云。方言既译。道理攸畅。今云论道东译。意亦同也。匪彼发之千钧谁发我之万硕者。史记苏氏遗穰侯书曰。以天下改齐。如以千钧之弩决溃㿈。钧居唇反。三十斤曰钧。百二十斤曰石。石与硕通用也。阿难问事吉凶经（ニ）。恶意谤师及道德人譬喻之中（ニ）。佛言。宁持万石弩。还自射身。为痛不。阿难言。甚痛。佛言。人持恶意。向道德人与其师者。痛剧弩射身也（云云）发甫越反。说文射发也。从弓发声。射弓名发。至强弩经。虽系千钧。而强张无动。自非大力。无射此弩。况乎万石之弩。谁敢射之。前引骥驽。虽显隽德。今引钧硕。即标自能。为胜进分。不轻自身。所以有此辞耳。
　　文。夫正因相至名为同品。下通难中。文势有二。初明正因并会违文。后此论所说下。正通前二难。此初也。所以初先明正因相。及会违者。为当所通。极分明故。夫正因相者。简决定相违因。违宗四种。成四宗义。若改前因违宗四种。是决定相违摄。不改前因违宗四种。是四相违因摄。具三相因。生他决智。能成四宗。名为正因。必遍宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。异无者。异品遍无性。第三相也。生他决智者。简决定相违。虽具三相不生决智。此正因法。成所立宗可成四义。有法言意。及法言意。是为四义。随宗所诤成一或多者。虽成四义非一切成。但随所诤。一能立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。何以得知。非一切成随所诤成。宗同品中。说所立法均等义品。名为同品。今云均等者相似义也。除宗已外。能别有法皆名义品。不得名同。若彼义品。法及有法。互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。随其所诤。所立之法（ノ）有（ル)处(ヲ)名同。非取宗上有法能别。一切皆同。若一切皆同。尔者取何为异。若令皆同即是分别相似过类。又非唯取(テ)言所陈法(ノミヲ)同于彼法名宗同品。不尔便无法差别等三过失故。故随所应。因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处名为同品。
　　文。问理门论至理不相违者。后会违也。此问意云。若言正因成四宗者。即以有法为因所成。理门论云。但由法故。以成其法。如何今说因成四耶。此答意云。若望意许。实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故。应名差别。虽难意许。寻言即难更不加言。故名有法自相相违。若加离实有言便成难彼差别。今望言陈（ノ）必为他用。言陈（ノ）有性。言陈（ノ）作有缘性。因成（ト云）宗四。若望法（ノ）上（ノ）意许（ノ）不积他用（ト）。有法（ノ）之上（ノ）意许（ノ）离实有性（ト）。作非有缘性（ノ）差别（ノ）义（トニ）。唯成其法。故云但以法成其法。故与彼论理不相违。
　　文。此论所说至成相违义者。下正通难。初通文势不同难。后通义势不同难。此初也。此论所说法自相因唯违于一等者。如论说言。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（ト）此所作因。唯违于一法自相宗。谓违返云。声应无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空。前所作因。唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。问。若尔何等（ノ）法自相因。通违余三。答。如胜论立。所说有性（ハ）离实等外（ニ）有（ルベシ）别自性。许非无故。如同异性。即与此量作法法自相相违云。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。有实德等。此（ノ）非无（ノ）因（イヽ）。亦违法差别等三宗。如下自说。自余三因乍观他立皆似其因同有异无等者。言他立者。敌者曰他。立者曰立。所违量主。名之为立。能违量主。名之为他。后之三因。观他与立。皆似其因同有异无。所违量云。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。文略无异喻。异喻应云。若不为他用即非积聚。如龟毛等。此积聚因。同有异无。能违量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。此积聚因。同有异无。故云观他与立。皆似其因。同有异无。所诤余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无（ナリ）若法差别作能违量。云眼等不积他用。即能别不成。阙无同喻。故彼矫立。以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻。为能违同。成相违义。
　　文。论中示法至不违四六者。此明论主示法不同也。法自相违改他同喻为异喻等者。敌者名他。且所违量。云声常所作性故。同喻如空。异喻如瓶。此即改他（ノ）能违（ノ）量（ノ）同喻（ノ）瓶（ヲ）为异。以他（ノ）能违（ノ）量（ノ）异喻（ノ）空（ヲ）为同。后之三违以他能违量（ノ）同（ヲ）为同。以他能违量（ノ）异（ヲ）为异。何故因中自他俱顺本因。喻中初一改喻。后不改喻。此有何意耶。为决此疑故云欲显相违。因必仍旧。喻或改新。是故论中示法不同（ナリ）。其不定因等者。此通伏难。难云。若相违因。必顺本因。其不定因。有何差别。共不定等顺本因故。故今通云。其不定因（ハ）立（ニハ）顺（ジテ）因（イヽ）正（ナリ）。破（ニハ）乃相违（ス）。如立宗云。声应是常。所量性故。同喻如空。异喻如瓶。今观此因。于立论者。是顺（シテ）因（イヽ）正（ナリ）。破乃相违者。作不定云。为如空等。所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故。声是无常。由此应知。破乃相违。因虽顺本。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因（ハ）所违量主（ニ）能立之因必同无异有（ナリ）。能违量主（ニ）能立之因必同有异无（ナリ）。此理常定。本不相滥。决智既生。是故与前不定因别（ナリ）。若立（ニハ）因（イヽ）正（ナレトモ）破（ニハ）者相违等者。此不定因（ハ）立者（ニハ）因（イヽ）正（ニシテ）遍宗有法。亦同品有（ナリ）。由是义故名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因（ハ）同有异有（ナリ）。故云通二品。今此四违（ハ）同无异有。不违九中第四第六。
　　文。又将法自至之同喻故者。下通第二义势不同难也。又将法自相因同无异有等者。法自相违。改他同为异。以他异为同。故能立因。同无异有。后三相违。以他用为同。以他异为异。故能立因。同有异无（ナリ）。虽有此异。以初一违（ト）与（ト）三合说。就论示法。一往观文。必无是理。初法自相以异为同。后三相违同为同故。今以后三相违。就初一法自相相违。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。由此当知。此四相违。因必须本。喻或改新。若喻必顺本者。无以初一与三合说。必无是理。如下所说。胜论所立。所违之量。以同异性为其同喻。后四能违量。以实德等为其同喻。此即改他能立同喻。便有合说。
　　文。如胜论立至今此亦尔者。此显一因违四宗也。依此比量推其义理一因（イヽ）违四。即如下说。乍观此因是共不定等者。观此比量。非无故（ノ）因（イヽ）。同有异有（ナリ）。故共不定。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。为如实德等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品。因皆转故。然彼五顶。诤五句外无别有性。五句不无。即有性故。故云有性离实等五有别自性。阙宗同品。于离实（ノ）有（ニ）无共同品。故阙同喻。其同异性。虽是异品所离之外而彼胜论。方便矫立。取异为同。非无故因。唯于异品实等上有。既阙同喻。非无之因。于何同喻得遍转也。此义稍隐。故引喻示。如论说言。声是常宗。所作性故。同喻如空。异喻如瓶。其如空喻。对无空论。阙无同喻。所作性因于何同喻得遍转也。所作等因。唯于异品瓶等上有阙无同喻同上遍无既同无异有。故许成相违。今此比量。其义亦尔。对彼五顶。成立有性离实等五。有别自性。阙无同喻。其同异性虽离实等有别自性。非是离实大有性故。不得为同喻。许非无（ノ）因（イヽ）。于何同喻得遍转也。义既无别。故云亦尔。
　　文。依此比量至如实德等者。依此比量等者。指前胜论所立本量。故云此比量也。后三从初者。若依论说必无是理。今依胜论所立比量。而说后三从初一违一因违四。所以依论必无是理。论示法中。法自相因。同无异有。后之三因。同有异无。一往观文。必无是理。而论意者。欲显相违（ハ）因必须本。喻或改同。由此义故。且指示法。以理穷之。一因违四必有是理。法自相相违者所说有性等者。以前胜论根本比量为所违量。此法自相等四比量为能违量。前所违量。非无故因。通违后四。故法自相相违与后三合说。皆得说言违一有四。违二有六。违三有四。违四有一。同异入宗所等之中等者。若不入者。作不定云。为如实德等。所说有性。离实等外无别自性。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。同异既入宗所等中。故无不定。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故不得也。后三相违。其同异性（ヲモ）亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同。此即举一非无之因。违法自相与法差别二宗已讫。
　　文。为有法自至皆如理思者。彼说离实等有性等者。彼胜论师。意存离实等之有性于有法中。说言有性弟子五顶。知彼意许。更不加言。随难言陈。而非（ト云）有性。故违自相不违差别。若不知意。但难言陈（ノ）不无有性。即违自教自语之宗。若加离实有性之言。难其有性。无共同喻。所立不成。不改本因即为违量等者。不改胜论所违量中。非无本因。即作五顶能违比量。是故成一违四宗因。此上同喻举同异为首亦得随所立故者。今观此文。似致上四相违之上。然以同异望法自相。不随所立。不得为喻。望后三违得为同喻。随所立故。然则随所立故者。简法自相相违。具文而言。此上同喻。除法自相。余三相违。举同异性。为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言。违一有四论自说二者。法自相违。法差别违。此二相违各违一宗。初所作因违无常宗。次积聚因违不积宗。故违一宗。违二有六论自说一者。有法自相。有法差别。此二种因。一因违二。即有一实因。违二宗故。违三有四今略叙一者。如前文云。其有一因而违三者。初胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。此除四大体非无因。违后三宗。不改本因即为违量。故成违三。今指前说故云今略叙一。违四有一今亦示法者。指次上说。一因违四。故云今亦示法。
　　文。此四亦有至非必相违者。此四亦有他自共比者。此四相违。亦有他比四违。自比四违。共比四违。他比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。自比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。共比四违亦合有三种。谓他自共。四违合有十二。总计三十六（ナリ）。论文所说等者。论说四用皆共比量违共四因也。向三有四因等者。向者前也。向前所说。其有一因而违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。今即指彼。故云向三四因。彼即胜论立自比量。故云皆自比违自。又解。向三四因者。言三者。前云。其有一因而违三者。至故成违三。今即指彼。故云向三。言四者。前云。一因违四法自相相违者。至故成四因。今即指彼。故云向四。皆自比违自者。一因违三。一因违四。皆自比违自比。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共许故。然寻意许。有法有性是大有性。是故此因唯自比违自。敌者宗中。都无离实大有性故。其他比量违他等者。不得具举。皆应准知。既许一因通违四种故知此四非必相违者。若如论示。初二后二各皆相违。不初一因通后三故。不许初一违二三四。故知相违。然据实论。亦有违二。有违三。亦有违四。故知此四非必相违。总显意者。他（イヽ）前（ニ）难云。其法自相（ノ）他异为同。他同为异。后三相违。他同为同。他异为异。行相既别（ナリ）。云何得说二二合违。三三合违。行相若同（ナラバ）岂名相违。由行相别方名相违。今观论文。初行相别方名相违。何得说言二二合违。三合等。此即执文。作如是难。由此今言。既许一因得违于四。故法自相与后三合。作句而说。亦不相违。
　　文。问四相违于九至无所违害者。此答意云。如论文云。此中法自自违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。观论文势。初法自相违。九句因中四六所摄。此初相违。具有所作勤勇二因。有所作故。第四句摄。有勤勇故。第六句摄。九句之中四六二因。违法自相相违因故。今观后三皆彼第四等者。问。后三相违。非唯违害于法自相。何得说言第四句摄。答。若不加言。似违自相。随言难意。故违于法。既违所立。同无违有岂非第四。此上所说等者。六不定因。有四不成。此四相违亦有四不成。三支过中各有四不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已说。三十六中一一皆有四种不成。合有三种四十八也。三四十二成一百二十也。三八二十四。并前成一百四十四诸相违因。何以得知。四相违中有四不成。如不定中引理门说。前中卷末。说不定中云。理门既言。四种不成（ハ）于其同品有非有等。亦随所应。当如是说四种不成。既通九句。九句之中四六二句有四不成。故知四相违因。亦有四不成。此后何等。如说声常。勤勇发故。若以（テハ）显论（ヲ）随一（ノ）相违（ナリ）。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火。以现烟故。犹豫（ノ）相违（ナリ）。兔角（ハ）是无（アルベシ）。鸟依（ツテ）生（スルガ）故（ニ）。即为所依不成（ノ）相违。如初相违具四不成。余三相违。理应必有。问。四不成阙遍是宗法性。是初相过。四相违阙同品定有异品遍无。是后二相过。既各不同。如何四相违得有四不成耶。答。且两俱不成。立敌俱说眼见之因。于声上无。以之即为两俱不成体。本立共因。将正成宗。因既阙相。不能成宗。故四相违（ヲ）名不成因。此即立敌俱说阙相故。不能成宗故。云立敌两俱不成（ノ）四相违因（ト）。不望体说。但望名说。故无过失。后二相过故名不成者。非不成体。又解。此上所说者。此上所说。一因违四。所作违量。是名此上所说。所以尔者。许非无因。立敌俱说不遍有性有法之上。故名立敌两俱不成（ノ）四相违因（ト）。有性有法是成所诤。立者意许。大有有性。敌者意许。不无有性。非是大有有性。有法既不极成。许非无因。于彼有性何得遍转。故此上说。四相违因。是立敌两俱不成之四相违。非谓论文所说四违名立敌两俱不成四相违因。论文所说。四相违中。法自相违。云声是常。所作性故。其所作因。于声有法遍皆得转。既有初相故非立敌两俱不成。然理门论摄此颂云等者。理门论中说不定已。摄此颂言。若法是不共。共决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。说不定已。既有摄颂。故四相违（ニモ）亦有摄颂。言邪证等者。此之一颂。摄四相违。文有三节。初之二句显四相违。言邪证者释相违义。能倒立故名为邪证。又不善取证。即名邪证。法谓宗法。如无常等。轨生物解故名为法。言有法者宗有法也。如色声等。能有宗法故名有法。如是二种各有二相。故成四种。谓法有法。各有自性及差别故。入理论中名为自相。此论名为自性。性是性相。其义同也。次有一句结成相违。此（ヲ）谓四因（ト）。由倒证故名相违因。后有一句释成所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他所许宗（ニ）。而不违害自共所许现量等义。方成相违。故云若无所违害。
　　文。问如前所至于宗定有者。此问之中如是乃至下。乘前语势而为问也。前中卷末随问答讫。故彼文云。问。相违决定违法自相。亦有违法差别（ト）有法自相（ト）有法差别（トニ）耶。答有。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。广如彼说。既彼答讫。故此不答。有人不知此义意。云彼因立正（ト）下。明（スト云）决定违。是大谬也。不可依学。答中若有两俱不成必无不定及相违等者。两俱不成。必无不定及相违二因。于宗有（ナルイヽ）。方（ニ）为不定及相违。故太贤师云。虽无全过今约一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许（ノ）此（ノ）因（イヽ）于外声无。若于内声便有二过。若许同喻。以（テ）瓶（ヲ）不定（ナリ）。若无同喻是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说。两俱不成彼此俱说因于宗无等者。此明两俱不定之差别义。两俱阙初相。不定（ハ）不阙。所以（ニ）差别（アリ）。
　　文。彼因立正至可说有故者。彼因立正至故名相违者。此明六不定与四相违。差别义也。彼因立正用此因违者。显不定过体也。且就一不定如立宗云。声常所量性故。同如空等。异如瓶等。彼所量因。于立论人虽是正因。于敌论人必用此因可违彼宗于异有故即用此因。违彼宗云。为如空等所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故。声无常耶。故云用此因违也。彼正必违此违必正令宗不定者。明不定义。其所量因。望彼立者。即是正因异品有故。必违彼宗。故云彼正必违。又所量因。望此敌者即是违因。必正成宗。互正互违。令宗不定。即六不定义（ナリ）。相违之因等者。四相违因亦于宗有。随所应立即用立者因。作相违故。此违无正者。此立论者。唯是所违。无有正因。彼正无违者。彼敌论者。唯是正因。无所违害。此理常定。令宗决定故名相违。由此当知。两俱不成及不定因。六不定因。及四相违其义各别。由此若有两俱不成必无不定及与相违者。问。上文既云此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一。犹豫所依。余三不成。四相违因（ト）。何故今云若有两俱不成。必无不定。及与相违耶。岂非前后相违耶。答。有两俱不成。必无不定及与相违者。约共两俱不成说无不定相违。如论中说共两俱不成云。如成立声。为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成（ト）。此中即无不定相违。声无常宗。瓶为同喻。眼所见因。于彼遍有。空为异喻。眼见之因。于彼遍无。声胜共说。眼见之因。于声上无。既阙初相。两俱不成。同有异无。故无不定相违。上文云立敌两俱不成四相违因者。非谓约阙初相名两俱不成。但同无异有不成宗故。约不成名且名不成。随一犹豫等三不成亦尔。约名而说。故不相违。唐前记云。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。此言两俱不成者是四相违因中两俱不成。因喻于宗不转。故名为两俱不成等者此谬解也。此言两俱不成者。可是四不成中两俱不成。约共两俱说故无不定相违。上文云立敌两俱不成四相违因等者。方是四相违因中。两俱不成。以后文意释前文。以前文意释后文。故知谬也。若有后三不成立而说有故者。后三不成。通不定及相违。随应还成随一不定。随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。就三随一可说有故者。后三不成。得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中。有随一（ノ）随一不定。随一犹豫不定。随一所依不定。若相违中。有随一（ノ）随一相违。随一犹豫相违。随一所依相违。若有后三不成可有不定及与相违等者。问。不成阙初相。不定相违。后二相过。既各不同。如何（ゾ）不成（ニ）得有不定及相违耶。答。两俱之中无随一义。故无不定及与相违。后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义。同有异有即有不定。约不阙义。同无异有即有相违。
　　文。自他共比至余如理思者。梗概者大旨也。梗柯杏反。直也。略也。概柯亥反。二十七不成者。两俱四句随一八句。犹豫六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违。有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种。此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因者。计上可知。更以十五能违之因配此三十六。一一之上皆有十五。总计合有五百四十四相违也。相对宽狭以辨有无等者。有是不成。亦不定。亦相违名宽。有是不成。亦不定。非相违。次宽。有是不成。非不定及相违。名狭。不定及相违。宽狭准此。理门论云因与似因多是宗法者。二八真因。名之为因。四相违因。六不定因名为似因。此因似因。皆有遍是宗法义。故名为宗法。四不成因。于有法上不成因义。故非宗法。于诸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。因与似因。多是宗法。由于初相阙不阙故有四不成。定无相违及不定过。四不成中有自他共。今此约共。说无相违及不定过。若自一分。若他一分。容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因。于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定（ト）相违（トナリ）。若许同喻。以瓶不定。若无同喻犯相违故。由此义故。故云此说共者余如理思。
　　文。论已说似至故有初三者。同喻之法必须具二等者。因名能立。宗名所立。必双成二。方为同喻。显因宗所随。方定宗义。故同喻必有能立。令宗义方成。喻若无能立令宗义不成。故喻中有能立不成。同喻必有所立。令宗义方显。喻若无所立令因义不显。故喻中有所立不成。今偏或双于喻非有者。偏于喻非有者。能立不成。所立不成也。双于喻非有者。俱不成也。夫喻即是因也。为人不解此因故。以晓喻而开悟之。如同品无常喻上必有所作之因。若无常及所作因。于喻上具足有即是真喻。若随阙一。或俱无者。名为似同法喻也。
　　文。喻以显宗至亦无合结者。喻以显宗等者。此明第四无合过也。喻者同喻。于同喻中。但有所喻勤发及无常。并能喻之勤发。总有三门。是同喻义。言合义者。能所相对。名之为合。唯杂集论。于同喻中已有合义。故彼文云。立喻者谓。以所见边与未所见边和会正说。和会即是合义。所见边者。是所喻之勤发及无常。并能喻之勤发也。未见边者。是能喻之无常即宗是也。故知。能所相对。名之为合。由此今云。令义见其边极。不相连合。所立宗义不明。若不以因合成宗义。于所立宗正智不生。故有第四无合过。初标能以所逐等者。此明第五倒合过也。于同喻中。正合应言诸所作者皆是无常。诸所作者。初标能也。皆是无常者。以所逐也。初标能立。以所立逐。即有因处宗必定随。而返倒合。云若无常者见是所作。返初合宗。以后合因。乃有宗处。因必定随。若倒以宗合成因义。于所立宗正智不生。故有第五倒合之过。问。设有倒合及与无合有何过失。答。非但言词无（ノミニ）便。亦于因义有患。所以尔者。无合言大漫故。不简有过之因。倒合词大偏故。不容无咎之因。此义云何。如有立声无常。所作性故。如瓶见所作性及无常性。又立声常。无碍性故。如空见无碍性及常住性。若作是说。无合即不能简前因无过。后因有失。如彼无碍性因。于无常法亦有。而本不言诸无碍者。见彼是无常。故不相违。不显其过。如其本言诸所作性。见彼无常等者。即所作性因无相违失。无碍性因有违言过。是谓无合言漫不简有过因也。若倒合言诸无常者见彼所作等者。即不遍同品无遍之因。不免自言相违过失。如说诸无常者见彼勤勇无间所发。而诸电光等无常之法。不开勤勇故成相违。如其本言。诸是勤勇无间所发见彼无常者。勤勇所发。无非无常故无相违。是谓倒合（ハ）词偏（ニシテ）不容无咎因也。依增胜过但立此五者。同喻（ニハ）必有能立所立。方能成宗。亦能成因。不成宗因。于喻过重。若正合时能生正智。若倒合时即生违智。此等诸过。偏增胜故但立五过。故无无结及倒结等者。即通伏难。难云。若翻正合。说无合倒合。亦可翻正结说无结倒结。故今通云。依过强胜俱立五过。无结倒结。过不强胜。故不别立。若尔无合为过。无结岂非过耶。答。喻中无合义乃不明。于所成宗倒合倒成。故说为过。然于合时义已增明。他智先生。至其结时。虽义弥明不别生智。但举喻依。解究竟耳。过稍轻故。故不别立无结等过。以似翻真等者。以似比量翻真量说。非但无有无结等过。亦无合结。此即真似相翻义耳。
　　文。论似异中至亦唯立五者。异喻之法须无宗因等者。异喻必无所立。令因滥方遣。若有所立令因滥不遣。故异喻中有所立不遣过。异喻必无能立合宗滥方遣。若有能立令宗滥不遣。故异喻中有能立不遣过。离异简滥。方成异品。既偏于异上有者。所立不遣。能立不遣也。双于异上有者。俱不遣也。夫喻即是因也。为人不解此因故以晓喻而开悟之。如异品（ノ）常（ノ）喻之上。必无所作之因。若无常及所作因。于喻上具足无。是真异喻。若随有一。或俱有者。名为似异法喻也。要依简别等者。此明第四不离过也。要依简别。离宗因二。令宗决定。方名异品。不离宗因。既无简法。合义不明。故有第四不离过也。先宗后因等者。此明第五倒离过也。先离异宗。后简因滥。方成简别。若先离因。后简宗时。前是所成。后即能成。乃立异义。非是简滥。故有第五倒离过也。翻同立异。依增胜过。同既立五。随增胜过。异亦立五。不可增减。问。设有不离及与倒离。有何过失。答。准前同喻亦有过失。若直说言见彼是常。及非所作。是不离言。又有倒言。若非所作见彼无常。是倒离言。何以故。此中义便。应抑异品令此因离。而返抑因。令彼离故。又彼文义不随顺。故名为倒离。又非直义疏词反。亦乃言出过入过入之相。准之可解。
　　文。论能立法至惠沼续者。注云。后阙未得。且获半珠者。或有疏本无此注文。准此卷末。沼法师语。故彼文云。于师曾获半珠。缘阙未蒙全宝。由此准知。沼师自注。今观三卷。已专伏膺。两卷余半。既是过半。岂是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如华严序云。然一部之曲。才获三万余言。唯启半珠。未窥全宝。言（フココロハ）此经下本有十万偈。而晋朝译。才三万六千偈。所获尚少未及半分。而犹为半珠。今此亦尔。不全名半耳。
　　文。论能立法至故不言因者。余者举体者。体者过体也。论如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微者。此文之中。声常是宗。无质碍故者是因也。诸无质碍见彼是常者。是喻体也。犹如极微者。喻所依也。以喻所依为过体故。云犹如极微。正举能立不成体。若不举宗因。不知是何过。令知喻过。故举宗因也。胜论师声是德句德句无碍等者。声论（ハ）虽无德句。然以其声（ハ）障（ノ）外（ニシテ）得闻故。知无碍也。若据合显亦是因过者。同喻合云。诸无质碍。见彼是常。据此合文观是过者。亦是因过（ニモアリ）。以心心所为因同法。以心心所体是无常。还入异品。无质碍因。于彼上转。其无碍因。异有同无故言因过。即因中法自相相违过。故作相违云。声是无常。无质碍故。如心心所。今为辨喻过。故隐相违因过。故云前已明因。今辨喻过。故不言因。
　　文。论然彼极至略故无也者。以声胜论俱计极微体常住故者。此唯约父母常极微说。非是子微等。子微以去。体无常故。准次说能立无文。说此所立无文中。应言以诸极微常住故。略故无也。然彼极微所成立法常性是有者。极微（ヲハ）本喻所立宗声上常法（ニ）。今依声论师及胜论师。最细极微是常。谓极微上常。同所立宗声上。常性是有也。
　　文。论能成立至能随一者。此声胜论计极微质碍故无能立者。谓能成立宗。无质碍因法（イヽ）。于此极微上无故。言能成立法无质碍无也。以诸极微质碍性故者。释能立无之所以也。问意可知。答中因亲成宗等者。答有二说。一云。真因亲成于所立宗。似因翻彼。亲不成宗。故有四不成过。虽喻亦成宗而喻是助成。非亲正成故无四过。第二解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即为因正体性。后之二相。唯显因贯两喻之义。非正因体。体即二喻。约阙初相说四不成。显第二（ノ）相（ニモ）亦有四种。彼开此合义实相似。问。四不成因。必阙初相。喻过不尔。既各不同。云何喻过亦有不成耶。答。喻中两俱不成。不同因中两俱不成。若喻过者。虽不阙初相。立敌俱说极微之喻不能成立无质碍因。故云两俱不成。唯假名呼名不成。非如因中不成（ノ）阙初相。由准此义。前文中云。有两俱不成无不定及与相违义同此意。宗中两俱所别不成等。皆准此知。举喻如业佛法不许等者。大乘宗意。思数为业体。身口七支。是假业体。小乘身语亦是实业。虽假实殊俱有碍故。大小二乘意业俱无碍。无碍因于意业上转。此即一分随一能立不成。问。佛法亦许业是无常。所立常宗。于业亦无。既所立无。岂唯随一能立不成。答。虽俱所立无。且辨能立随一不成。沼略纂云。能立不成义分为三。初两俱能立不成。次随一能立不成。后犹豫能立不成。初中有二。初两俱全分能立不成。后两俱一分能立不成。初两俱全分能立不成者。谓声论师对胜论师。立声是常。无质碍故。犹如极微。然彼极微。立敌俱许无无质碍。故是两俱全分能立不成也。二两俱一分能立不成者。谓立声常无质碍故。指极微空等为同喻。此因但于虚空上有。极微上无。故是两俱一分能立不成。第二随一能立不成者有四。一自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成。初自全分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成之色定离眼识。心等变故。如现眼根。其小乘师。眼根上无心等变因。大乘许有。故是自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成色定离眼识。心等变所知性故。其眼根上立敌许有所知性义。心等变因。立不容故。是自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成者。谓佛弟子对胜论师。立极微无常。有质碍故。犹如其业。彼胜论师计业无碍。佛弟子许业有碍。故是他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成者。谓极微无常。是有质碍所知性故。于其业上立敌并许。有质碍因。立者不容。故是他一分随一能立不成。
　　文。犹豫不成至故亦成过者。一宗二因等者。准前有二。一宗犹豫不成。二因犹豫不成。此二不成。前已具显。或指如余疑惑同喻等者。或指如余者。亦如余山等也。疑或同喻者。此间唯举以现烟故因。例此一因。于同喻上疑或等。亦可思准。有云。此指第二句同喻犹豫。非因犹豫。如立者从远处来。见烟决定。则立量云。彼山处定有事火。以现烟故。由如余山。余山立者。身不至彼。虽远见雾等。不定知为烟为雾。烟既不定。火亦犹豫。或俱犹豫者。如立者不从远处来。即立次前量。更指余山为同喻。即是俱犹豫也。沼云。第三犹豫能立不成者有六。一两俱全分能立犹豫不成者。谓诸异生深发无上菩提心者。定不堕恶趣。发无上菩提心故。如预流等。此预流等发非发心。立敌不决定知。故是两俱全分犹豫不成。二两俱一分能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸发菩提心者不堕恶趣。如二乘及菩萨。其发菩提心因。于诸菩萨决定知发。于二乘果并皆犹豫。故是两俱一分犹豫不成。三自全分能立犹豫不成者。谓预流等必定作佛。有大乘种姓故。诸有大乘种姓者必定作佛。如未种菩萨解脱分有情。未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有大乘种姓。立者不决定知。故是自全分犹豫不成。四自一分随一能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸有大乘种姓者。如已未种菩萨解脱分有情。其有（リト云）大乘种姓因（ヲバ）。于已种菩萨解脱分有情。决定知有。于未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有。立者不决定知。故是自一分随一犹豫不成。五他全分随一能立犹豫不成者。六他一分随一能立犹豫不成者。此他（ノ）二（ヲハ）翻自（ノ）二(ノ)全分一分。如次配之(已上)问因是宗法等者。问意可解。答中喻成不决者。未分明知其厨等中为烟为雾。故喻成疑。
　　文。能立所依至如下更解者。不同于因有第二三相等者。此喻之中（ノ）能立所依不成。不同于因不同于因（ノ）有（ハ）后二相。无（ヲ以）宗有法但阙（ルヲ）初相（ノミヲ）名为所依不成。此喻能立所依不成（ハ）喻所依无。能立亦无。然得名无能立所依不成。然喻所依有其二种。一自体依。即瓶体是二所助依即因体是。此云所依无者。约所助依。数论量中。以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。名所依不成。或喻所依无。名所依不成。且所助依（ハ）如下更解。
　　文。然有说言至所依不成者。有人云。此破文轨师说者。非也。案彼师疏。无此说故。然玄应疏述。问答云。问。因有四种不成。同喻何故唯三。于能所立及俱无有所依不成立。有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有所依。故无所依不成之失。所立不成及俱不成。皆同此说。若尔如立空无。以非作因。如龟毛喻。此因喻上虽有二立。无有所依。何得说云有二立故。必有所依。故无所依不成过耶。答。别解云。因（ニハ）无有（ト）无（トノ）二不成。说有所依不成失。喻（ニハ）有有（ト）无（ト）俱不立。故过无有所依不成。问。喻无所依。二立无。但是无俱不成失。因无所依。义不立。但是两俱随一收。答。理实即是两俱随一。由此古师但说二种。陈那将隐。故别说之（已上）彼疏既云。别解云。因无有无二不成。说有所依不成失。喻有有无俱不立。故过无有所依不成。今云。若所依无。即无俱不成者。即同此说。故今破之。故云此未必尔。空花喻中。虽有所立空。其所作因。空花上无。云何说云若所依无即无俱不成。若所立空宗。空花上有。可非能立所依不成。
　　文。又有云所至岂无此过者。此正破文轨师说也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故此过中无第四过。又说所立不成已（テ）云。既有能立。必有所依。故无第四所依不成（已上）今破彼说。故云今谓不尔。若所立既成。必有所依者。所立有二。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因之与喻。同是能立。相由之义。两俱相似。何故喻（ノミ）依所立。因（ハ）不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常。唯是喻体。非喻所依。岂以喻体为喻体依。唯依极微为所依故。又纵有所立不立第四等者。又设有所立。必有所依故。不立第四所依不成过。或若无所立。第四之过。岂不得立。设双依彼有法及法。如所别不极成。能别不极成。俱不极成。岂无此过。若言依因为所依者。如阙宗因。岂无此过。故知不可。
　　文。问若喻上至所依不成者。初问意云。若喻上能立。不依所立之宗。不依喻上所立之常。能立依何。为其所依。答。中有二解。此第一解。喻上能立。以因为依。若因无时。喻无所依。问若因无依喻是何过等者。此下有四问及与答。此皆依于第一解起。初问意云。能立之因。有法为依。无有法故。因无所依。若当于时。喻是何过。此答意云。若能立因。无有法依。即不成因（ナリ）。因体非有。即是喻中所依不成。问。若因无依即不成因。因体非有者。前中卷说不成中。破轨师云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。既因自不成。与因体非有。其义皆同。即不成因。因体非有。何故前破因自不成。若尔轨师所说。应为指南。解云。此有二解。一云。因中不成。喻中不成。其义不同。故不可例。第二解云。因之与喻。并自不成。两俱非因。随一非因。于因生疑。因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显。体不成喻。由此因喻。并自不成。理亦无爽。如前已解。
　　文。问若言因至亦复无妨者。此问意云。合有四难。一若因无所依有法故。即因体不成故。喻上能立。亦所依不成。因为喻依故者。即无无宗有法。有因喻等。诸缺减句。二若诸缺过中。无能别故。为（ストイハヽ）无（シト）宗者。岂唯无能别。名为无宗。无其所别。不无宗耶。三若无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初相。有后二相。何不名因。四若虽有后二相。有过失故。不名因者。即十四因。总应名不成。皆有过故。何须别说。然准道理等者。此述正义。总答前问也。虽有三相。言因之时。唯取初相。有法宗无（ヲ以）。阙无初相。即是无（ナリ）因。此即应言无有法宗。因亦不成。诸缺减中。无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。此即随第二难答前问也。
　　文。问喻上能至因所助依者。若隔因故等者。若喻上能立。隔于因故。不依有法者。以隔因故。应不成宗。各助因有力等者。若助因者。即助成因。若不助因。是能立不成。若助因故。说成宗者。与所立不成有何差别。解云。因依喻力。能成于宗。喻不助因。不能成宗。故于喻过名所立不成。喻不助因。因何成宗。故于喻过名能立不成。瓶自体依因所助依者。喻上能立。瓶为自体。故名自体依。
　　文。一云尽理至恐繁且止者。此前问云。若喻上能立。不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新罗贤师。依第二解。以为正义。故彼疏云。有解因为喻依非也。所随能随。合为喻体。以瓶等物。为所依故。准论但约自体辨依据等者。如论文云。如立无常。瓶等无常。是名同品。如立宗中陈。无常法聚名宗者。瓶等之上。亦有无常。故瓶等聚。名为同品。准此论文。喻上无常。以为能依。瓶等法聚。以为所依。故云准论但约自体辨依据。异品准此。其义可知。又如下云。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。言如瓶等者。举其喻依有法结也。故知正以所作无常为喻体。兼举瓶等喻依。合方具矣。准如此文。但约自体。辨喻所依。非所助依。两俱随一但望喻依等者。于一喻依。不两共许。名喻两俱不成。随一不许。名喻随一不成。若因之中。两俱随一等。于一因体。许不许故。名两俱等。与喻不同。问。何以得知。同异喻中有此四过。答。准因可有。喻既助因。因若无者。喻何所助。如因成（スルニ）宗。有法为依。有法若无因何所（アランヤト云）助。故并为过。
　　文。论所立不至故名所立者。说如觉者。宗因同前。故不重举。改前同喻。谓说如觉。觉者警察之义。即心心法之总名也。具文应云。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉。论不举者。其文略也。有同于彼所立能立二种法者即是其喻者。所立者声常宗所立也。能立者。无质碍故因能立也。同此二法。即是其喻。从所同为名故名所立者。宾云。同喻之中。但有所喻勤发。所喻无常。并能喻勤发。总有三同。是同喻义。若准此义。声上所立。及与能立。以为能同。喻上能立。及与所立。以为所同。今疏主意。宗上二法。以为所同。喻上二法。以为能同。今从宗上所同所立。以为其名。故喻上常住。名为所立。实非所立。非所诤故。
　　文。准前能立至余者类思者。即文所辨两俱不成者。如说声常无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉。声常所立。于觉上无。立敌俱知。故云两俱所立不成。若举时方。对大乘立。随一不成者。若声论师对大乘者。立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如时方。佛法时法。虽是无碍。而是无常。即声常宗于时方无。故云随一所立不成。犹豫亦二绮互亦四者。亦二者。宗因为二。绮互亦四者。或因犹豫非喻能立。或喻能立乘因犹豫。或俱犹豫。或俱不犹豫且因犹豫非喻能立者。如于一雾等性起疑或时。为烟为雾。即立彼处定应有火。以现烟故如厨舍等。举一例余。即可思准。犹豫所立不成者。如大乘人对萨婆多。立豫流等定有大乘种姓等者。此两俱全分犹豫所立不成也。余者思准。余者类思者。即前预流等定有大乘性量。改喻取十地菩萨为喻。即是第一句。第二句者。十地菩萨定应有大乘种姓。有情摄故。如余有情。此即是喻犹豫。即此前量俱犹豫。是第三句。第四句云。俱不犹豫。加行位菩萨。定有大乘种性。因云双证二空理故。如初地上菩萨。即此不俱犹豫也。此两俱（ト）随一（ト）犹豫（トノ）三（ノ）所立不成中。初两俱不成有二。初两俱全分所立不成。后两俱一分所立不成。一两俱全分所立不成。义如前说。二两俱一分所立不成者。宗因同前。喻如觉空。所立常宗。于觉上无。于虚空有。故是两俱一分所立不成。第二随一所立不成有四。一自全分随一所立不成者。谓佛弟子对声论师。立声是常宗。质碍性故。犹如极微。然彼极微。有质碍因。立敌容有。其是常宗。立者不成。是自全分随一所立不成。二自一分随一所立不成者。谓佛弟子对胜论师。立声是常。无质碍故。如同异性虚空。然此虚空。常又无碍。其同异性。两许常。立者无故。是自一分随一所立不成。三他全分随一所立不成。四他一分随一所立不成。此他二。翻自二。准前可知。第三犹豫所立不成者有六。一两俱全分犹豫所立不所者。谓大乘对小乘云。预流等果。容得作佛。有情识故。犹如一阐提。其一阐提定有情识。容得作佛。立敌皆疑。故是两俱全分犹豫所立不成。二两俱一分犹豫所立不别者。宗因如前。如地上菩萨为喻故。三自全分犹豫所立不成者。谓小乘对大乘云。资粮位已去菩萨。定得作佛。三乘摄故。如不定性预流等。此预流等定得作佛。敌者定知。立即未决定。故是自全分犹豫所立不成。四自一分犹豫所立不成者。谓前宗因。加地上菩萨为喻。故是自一分犹豫所立不成。五他全分犹豫所立不成。六他一分犹豫所立不成。此自二。翻他二。准前可知。
　　文。所依不成至故定为四者。且约依宗为喻所依等者。若宗为喻所依者。宗中所立。敌者未许。何为所依。诸所作者。皆是无常。方举于喻。即兼含已。证彼极成。故得为依。
　　如数论师对佛法者立眼等根为神我受用等者。佛法不许有神我故。能别不成。以所立宗为喻所依。由无所依。喻上所立。亦不得成。有云既有能立等者。此文轨师之所说也。故彼疏云。既有能立必有所依。故无第四所依不成。此师意云。夫能立者。成所立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有所依。故无第四所依不成。今难。若二立无岂无此过者即俱不成。二立无故。二立者。宗所立。因能立。是为二立。喻以此二。为其所依。是所助依。非自体依。喻上二立。瓶为自体。故云自体依。
　　文。问喻上所至未极成故者。初问意云。喻上所立。若依能立。能依所依。俱容依有法。不应说言所依之因。独依（ルトハ）有法。以因喻二俱能立故。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故知不可。答中初意云。喻上所立。唯依于因。以隔因故。不依有法。后意云。喻上所立。依宗所立。若尔宗中所立敌本未许。何得为依。既云诸皆方举于喻等者。论于瓶上。先总说言诸所作性。明知声上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故置诸言。皆见无常者。瓶上无常。以为导首。声上无常。从此而行。此中还是能所相合。故置皆言也。宗中所立虽未许。既云诸皆。方举于喻。即兼合宗不极成已。证彼极成。故得为依。不同举因等者。若举因时。未兼含宗。未极成故。
　　文。若有举因至恐繁不述者。此难意云。若举因时。未兼含宗未极成故者。有举因已即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喻等者。答意云。亦不同喻要须合已方依所立。举因未合。故不得依所立。先以合故者。先云诸皆。方后举喻。谓诸所作皆见无常。如是合已。方后举喻。言如瓶等。举因未合。何得依宗。故虽举因。未举喻前。闻合言已。方得解宗。故云先以合故。又或举因有未解故者。若或有人。虽举其因。犹未解宗。若约此人。因不依宗。所依之宗。未极成故。若尔举喻未解如何者。若约此人。喻无所依。为有此妨。后义为正。诸说者。诸处说也。彼声论师对大乘立举微为喻等者。此即随一所依不成也。以大乘宗不立微故。即敌不许。故言随一所依不成。
　　文。论俱不成至无二立故者。若言如瓶有俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如于瓶。论不举宗因者。其文略也。有俱不成者。释其过也。瓶体非无。名为有也。迁（ニシテ）而又碍（ナレハ）。俱不成也。故是第四有俱不成。若说如空无俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如虚空。文不举宗因者。以同前故。对非有论者。经部等也。立空无体言非有也。无俱不成者。释其过也。空体非有。名为无也。空既无体。何得言常及无碍。故虚空上。二立俱无。名俱不成。
　　文。问虚空体至故成过也者。此问意云。依经部师。虚空无体。于空喻上。常宗可无。空虽无体。无碍岂无（ト云ンヤ）。龟毛兔角。皆无碍故。答意云。如声论师对无空论。立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如虚空。此比量中。宗因俱表。表声体常及无碍故。同喻虚空。其体非有。常与无碍。二表俱无。故成过也。轨云。彼声论师言声无碍。具含二义。一向外。遮质碍名无碍。二向内。诠无碍名无质碍。以空为喻。言无碍者。亦含遮表。今无空论。于虚空上。但有遮质碍之无碍。无表无碍之无碍。故声论云。空上有遮表。合为无碍。此不成也。
　　文。理门但举至即第三过者。理门但举有喻所依者。理门论意。举有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然两俱等四不成过。及喻无依无俱不成。皆略不说。准此有无等者。彼理门论。准此入说。有无二俱不成。其义非无。有即初二（ノ）两俱（ト）随一（トノ）有（ノ）俱不成也。虽有喻所依。而两俱不许。一许一不许故。云两俱随一有俱不成。无（ハ）即第四所依无俱不成也。或有或无（ハ）。即第三犹豫有俱不成也。或有或无者。若有若无之异言也。即犹豫义。若是有耶。若是无耶。宾云。无俱不成。此理门论落在后文。即彼文云。由此已说。同法喻中。有法不成。谓对不许。常虚空等。解云。由此反准。俱不成中。即是已说。空为同喻。二立不成。于二立不成中。自有二门。有及非有。且第一门。有俱不成。瓶为同喻。如前已说。今此意明第二门中无俱不成。必是阙于喻中有法。故论文说。同法喻中。有法不成。谓对不许。常虚空等。等者等取三句之中余二句等。并是此类故。无俱不成。义意为明有法无体。害其有义。二立不成。此中但明三句差别。一者两俱无俱不成。如立声常无碍如龟毛等。二者随一无俱不成。如论所说。对无空论。双声上有义因宗。三者犹豫无俱不成。如立量云。已种大乘解脱分者。决定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。谓如春时远望川中阳焰之气。谓是河海。将为其中有大有情。即指为喻。立前量也。彼水尚无。妄谓其中有大有情。身内能立有性所立成佛。不知定不。立敌妄诤。故是犹豫无俱不成也。宾意同轨。不说所依无俱不成也。何故不明向三句中。是所依无故。故不别论也。
　　文。此有四句至为此四句者。此但不开自他共三。总为四句。此中细分有三十六等者。第一共宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有共宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦共无俱不成。有非共宗因有体非共无俱不成。次共宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有共宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦自无俱不成。有非共宗因有体非自无俱不成。后共宗因有体对他无俱不成作四句云。有共宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦他无俱不成。有非共宗因有体非他无俱不成。是为初三四句。第二自宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有自宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非自宗因有体。有自无俱不成亦共宗因有体。有非自宗因有体非共无俱不成。次自宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有自宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦自无俱不成。有非自宗因有体非自无俱不成。后自宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有自宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦他无俱不成。有非自宗因有体非他无俱不成是为次三四句。第三他宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有他宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦共无俱不成。有非他宗因有体非共无俱不成。次他宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有他宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦自无俱不成。有非他宗因有体非自无俱不成。后他宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有他宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦他无俱不成。有非他宗因有体非他无俱不成。是为后三四句。前后都合有九四句。如初宗因有体无俱不成句有九四句。后三句中。亦各准此有九四句即合三十六种四句。更以分全。相对绮互。广如沼师略纂中说。恐系不述。
　　文。二宗因无至无空论者。如数论师对萨婆多。立思是我。以受用二十三谛故。如瓶盆等。佛法不立神我及二十三谛故。宗因无体。许有瓶等故。有俱不成。宗因二立。于瓶上无故。云有俱不成。三宗因有体有俱不成即论所说有俱不成是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成（ト）。如立声常无质碍因。宗之与因。两宗俱有。故宗因有体。瓶体虽有。常无碍无故。有俱不成。四宗因无体无俱不成。如数论师对佛法中无空论者。立思是我。用二十三谛故如虚空等。于无空论。宗因喻三。俱皆无体。故宗因无体无俱不成。
　　文。然此亦有至有俱不成者。有两俱二立等者。所立能立。名为二立。意者。两俱二立俱不成。乃至所依二立俱不成。初三各二等者。两俱随一犹豫三不成中。各有二种。有及非有。两俱有俱不成如论说是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成（ト）。如说声常。无质碍故。瓶体虽有。常与无碍。于瓶上无。立敌俱说。同无二立。故云两俱有俱不成。随一有二等者。一自随一有俱不成者。如外道云。我受苦乐。以作业故。对无空论。喻云如空。二他随一有俱不成者。如说声常无质碍故。对佛法者同喻如业。佛法（ハ）身语（ハ）无常（ナリ）有碍（ナリ）。外道许业皆无碍故。犹豫有俱不成者。如说厨等定有事火。以现烟故。如山等处。于雾等性既怀犹豫。火有不决。山处是有耶不有耶故。
　　文。所依不成至恐繁不述者。喻依既有等者。有俱不成。瓶为喻依。喻依有故。阙无此句。所以无此所依有俱不成过。若说依因宗等者。喻依有二。一自体依。即瓶等是。二所助依。即宗因是。今依前依。说无此所依有俱不成过。约依（テ）宗（ト）因（トニ）为（スルニ）喻依者。即有此句。前四句中。第二句是即宗因无体（ナル）有（ノ）俱不成句也。宗因无故。喻无所依。故有所依有俱不成也。前之四种。随其所应亦有共及自他。有体无体。全分一分。思准可知。无俱不成可亦准此者。沼云。此俱不成。义分二十四。两俱全分有俱不成。两俱一分有俱不成。自全分随一有俱不成。自一分随一有俱不成。他全分随一有俱不成。他一分随一有俱不成。两俱全分犹豫有俱不成。两俱一分犹豫有俱不成。自全分随一犹豫有俱不成。自一分随一犹豫有俱不成。他全分随一犹豫有俱不成。他一分随一犹豫有俱不成。两俱全分所依无俱不成。两俱一分所依无俱不成。两俱全分犹豫所依无俱不成。两俱一分犹豫所依无俱不成。自全分随一所依无俱不成。自一分随一所依无俱不成。自全分随一犹豫所依无俱不成。自一分随一犹豫所依无俱不成。他全分随一所依无俱不成。他一分随一所依无俱不成。他全分随一犹豫所依无俱不成。他一分随一犹豫所依无俱不成。今云。有体无体者。宗因有体。宗因无体。又同喻中。有体有俱不成。无体无俱不成等也。若依文说。有俱不成（ト云ハ）。即当二十四俱不成中第一句也。无俱不成。当第二十一句也。余二十二俱不成。繁而不叙。今指此等。细可思准。恐繁不述。广如略纂。

　　［奥曰］宽元二年（甲辰）卯月十二日。于法隆寺金光院。为灭罪生善出离生死。虽恶笔如形。生年五十四岁书了。

因明论疏明灯抄卷第五（末）