卍新续藏第 29 册 No. 0598 法华经文句格言

文句格言卷下

　　有在于此要之实相当如是示如自昔之说虽无非是者但专于名相上论故终不见理北学者所以蔽也今如此示则于法法上见得妙在其中且道不即不离又如何是真实相此须妙会始得。

　　古师以一三等权实约为三章虽今家不用纵言亦非无其义得在统摄文义法相有归失则义颇烦碎理不简直故取舍在人言但不得互为权实者于当门中互为权实则不可若相望而说次第言之虽今家亦容有此义然以今昔开未开及体外体内等考之或恐未明尔故今进退存之以见去取不苟也余如私谓及记释(云云)。

　　今明三一之旨既破见执不乖法体至于修性相显可谓妙尽根源其去旧章远矣今得以推明之夫三一之体一也但随施开有异故昔之三一从所施用故不即不即故不足以相显若苟执之则成见病今之三一约本论开以开故体即故有于一佛乘分别说三之证此三一所以相成亦是以昔一外之三成今一家之三故得以三显三以一显一例之可见云云又曰以因缘三一显自性三一者谓因缘则化仪之事自性则性德之名此二相成亦曰修性合辨所谓潜之与显利在物情即今因缘之谓也常住本源未尝增减即今自性之谓也然以其名相虽有一三之异体元不二故也所谓妙尽根源者以一代施化莫不由兹自性而显他文所未尝言也故曰若迷斯旨徒费心神斯言岂诬也哉。

　　释经固难明宗亦不易如古释见宝塔品意用中论四句观法明其见相故曰大众见塔为根为识等谓为根则自见为塔则他见为识则共见广约譬类以破自他等计今家斥之以谓见塔之时非复常情岂容根识顿同凡见而须破自他邪况彼观法本被末代佛世机利殊不相当然则前疏亦用之者消经观行理合然尔彼既不知何得浪用故凡释经须知可否所谓通见不其然哉。

　　旧或以此文定法华教主既有入塔之事验非尊特者曾不知此为破地师不知所表直作法身等释故一往破之所谓巍巍不应塔内云云且一期泛难尔如南岳所述三身胜相又何尝定劣乎况今所明既曰即劣辨胜即三而一何妨入塔亦即狭而广岂若凡夫定量境界邪抑尝有云广狭胜劣难思议而于应相却作思议会邪故知旧明一家寿量应相等义卒皆情见随文作解而已岂知所谓诸佛境界乎学者得一可以例诸。

　　若论真实本非广略名言所到所谓离四性绝百非仅得之矣然非名言无以见真实非广略无以示真实故于是言真实有三略言真实一言可以蔽之所谓实相无相言思路绝但可相应不容拟议古德有云但可作此会不可作此示等其殆庶几乎广则百非洞遣性计咸亡凡所有相皆是虚妄虽千万非亦不足以见真实之旨处中言之中论所谓八不之义聊可形容其大体尔然记有言所非虽多能非唯一且道唯一者又是个甚么。

　　要识法华经藏其于深固幽远四字见之矣若论此理未开显时深固幽远开了亦深固幽远无人能到故深固幽远到了亦深固幽远然亦不可以深固幽远故便作难见难到会但佛为教化成就机缘无名相中作此显示尔须知此理遍在诸法堂堂显露全身在里许终日不能知惟其当体不知故莫远于此惟其体之即是亦莫近于此又何难见难到之有贵在当人忘言领会耳。

　　依经修观其说有二一者经中正明观行如今安乐行修摄其心劝发中若行若坐等是一经之观行必欲修习须摩诃止观专为行者示其修法然后为备所谓约行观者是也二者随文作观故大师于诸文下明托事附法二种观门摄事成理而修观法此则不待观境随时随处随有闻见皆可修之是也而章疏之家都不涉言是独后于观行也而反斥天台以谓名同显别之文虚张援引可谓不知务也记主于是殷勤嘱叹勉其不逮则曰忽暗斯旨恨己所未沾徒有经怀加敬无穷之叹况余人乎况后代乎。

　　诸佛化事固未易一揆论然亦有斟酌而得之者有以无可奈何而归之随缘者如释论明多宝佛不说法华而取灭度故有发愿随喜之说南岳师曰彼佛既有告诸比丘之言岂都不说以意斟酌之当是多宝亦得开三而不得显实云尔然圣师所判敢不信乎今辄论之曰开三显一必至之理也彼得开三而不得显实者示法无定相或以灭度即显实之至者故不说也虽不说实而诸佛常道岂容有违故复发愿证经以存之也记又凡约数端拣之云云而卒以随缘为答如是设迹不同亦是鉴机而作等皆无可奈何之论而不敢辄断者也意其如此毋谓实然。

　　龙女以非器之身而能来至灵山蒙佛授记须臾成佛此其可疑者故智积于是执别为难而身子挟藏为疑云云因有明圆释疑之文以实除疑之释其言曰云云谓佛之所以成佛者在乎深达罪福本出一心一心性空了无罪福如是体达入一实相由是发得般若智光即能洞照十方即十法界依正之境境智斯契故性德法身一念显发此修性所以互显也故曰微妙净法身具相三十二等云云亦深证法身相好称性显发也故率曰天人所戴仰等则宗归于佛者如是而已抑我之所以成佛者岂不由于此乎故龙女所以寄果明因成佛速疾意释智积之疑皆焕然矣又以圆珠献佛者谓心珠也心珠本圆而又因教得解表其修德也以之奉佛表将因以克果佛即受之一念无间表获果速也此皆龙女释疑之机妙在于此非天台亦莫能释也。

　　观今问答有以见妙尽诸佛化用及土体变易往来之相此因文殊自海而至灵山故有此问答云云初义可知次义谓龙宫不动而所居已变者则变与不变元只一处而未始幸异故从变而不变处来则来未始来亦应云不变而变则不来而来也三者约如来神力不思议说故虽有被徒来从之迹而山海宛然令众有见有不见而土体未尝改也故知此理非凡情所到至文殊不起而往等还约向意申之尔又问不起而往者则又复宗经力知有所自也且以彼此反覆发明以示不来不去之妙有如净名足指按地等皆其理也凡诸圆旨罔不皆然如此则可以得彼矣本明龙女成佛而以胎经为难者意在出异释妨而卒归乎取证则一也所以出异者今有转变彼无舍受此一往异也而曰法性如大海等则取证之速彼此无二也其释妨则义见此文故曰南方缘熟等谓彼方缘熟宜以佛八相化故有转变之迹此土以龙女化故亦无舍受之事此皆权巧之力也记释料拣云为不舍身等挟胎经为问也若不即身等挟今文为问也故结难云云答以权实双判二文则曰今龙女从权胎经从实皆一往之义也二往言之今文非无有实则曰若实行不实等彼胎经非无有权则曰若实得者等既曰容起神变岂非亦有转变如龙女邪又曰及证圆经岂非龙女亦知本无舍受如胎经邪故曰凡如此例必须权实不二以释疑妨又曰言权巧等意以今龙女文非必本迹之为权巧亦兼体用权巧故也故知得其旨者文相本直失其意者穿凿求异反以为难何哉。

　　尝见学吾教者于此等文相但平读其文了不注意曾不知此等说话却是要紧操履受用边事不唯自进已道至于处世接物全身远害扪心忖德慕圣思贤凡诸事业皆佛祖之所劝嘱而后世忽为常谈可不谓之倒置邪如此品疏文多引经论诫末世不应式比丘令其行道以至被忍辱铠用五法观恶人等皆功于学者须者捡之足为明鉴因得以发之耳。

　　比见内众有受具戒讫续受大乘戒谓之增戒者在小教固有所谓楼阁戒取其次第增受云尔辅行有曰若先小后大无作戒体皆悉转为无尽戒藏是亦增戒之明文于彼宗则有曰圆戒者意取圆宗体戒云尔曾未闻有增戒之明证者以今言之记有所谓云云此正可证增戒之说谓于小乘戒上增受三聚净戒即今所谓具增三学方名增戒则名义两得也不然守一而不知有其他者是亦戒减而已矣安在其能由定慧而至五分法身也哉故今取以为证不亦可乎。

　　世教有言人能弘道非道弘人又曰苟非其人道不虚行夫妙法固妙矣而法不自弘弘之者在人人不必信而信之者由行故曰若己自行不长物信则不足以传弘病而货药斯言有徴夫行也者以今方轨言之则衣坐室三之行也良由经旨本于三德能弘之行亦必符焉故曰三周开显等谓三德不出修性故以性德言之则隐显齐致不当开与不开以修德则称谓随时转名赴物虽有同异体唯一乘一乘则又此经之宗会也不以一乘而言衣座室三则非此经弘道之轨也。

　　今有安乐而不能进行有进行而不能安而行之者皆非今所谓安乐行也夫今所谓云者必也心安实相之谓安体必无为之谓乐由之而行乃无作无行之行也故曰住忍辱地而不卒暴等今凡约三义释品谓依事者如远离十种恼乱等一往则得事中安乐行也附文者明约行理等安乐行示有所凭也法门者凡今解释以其得之有本故左右逢原一切法门无不合也虽有三释要不过事理安药行而已既以自行复以弘经所谓圆顿妙行何以加于斯言可谓至矣。

　　人徒见其列四安乐行曾不知其以三行为本以慈悲誓愿而导成之则其行门方为备至故慈悲誓愿必由三业而行三业之行非慈悲誓愿亦莫能至故曰身业有止故离身粗身业有观故不得身相以于身相无所得故不堕凡夫地有慈悲故不堕二乘地是则于身业而修慈悲以慈悲故广利众生皆至于极由三业故成乎三行有三行而后有三轨有三轨则而后成三德三德相生通乎智断不离三业而显法身法身显则能事济矣此其所以上下相成始终一致也。

　　经言行处近处疏释不过以无所行而释行以不亲近而释近则其义得矣何者以无所行释行则本于住忍辱地而观诸法如宝相即无所行是为行处具足应如下文不行行行不行非行非不行如是三行同依一实相理是也以不亲近释近者但知远离十种恼乱则其所近可知亦下文所谓所离虽近能离实远若知能离之远则达所近之近矣了是二者体而行之则其为安乐之行尽之矣夫复何事哉。

　　经文一也而增数约三法释者是固佛意多含吾祖智说无碍抑又有旨焉答经言地宜作一法释经言忍辱宜作二法释经有观实相之言宜作三谛释故知义各有当非苟然也约一法释者谓直缘一谛等则一切所归一切法作本而无分别皆地义也以理即中道故为诸法所归亦众行之所休息名忍辱地即行不行之行也又中为理本犹万物得地而生所以在刚能柔在逆能顺在暴能治处惊能安者皆得理之效也故曰无量功德从中道生无生而生即不行行之行也其体遍而无所分别者中实之理也是不特为行本亦为无行本犹地之不分别行与不行故曰亦不行不分别即非行非不行之行也圆觉所谓于无了知不辨真实亦其义也次约二三法释者在文可见(云云)。

　　人法二空本通偏小今就圆论故约真俗以明二空即不思议之真俗以真谛即法空俗谛即生空约俗假真实义便故也又玄文以所破论之义则反是故世谛破性性则实也真谛破假假则虚也又曰假破即相空等则又以所显言之故一往相即生空性即法空虽各随义便所对不同其并显不二之旨一也故曰为对所破等委如别释(云云)。

　　法有乖于常情极其心量为至难信受如今所云者非宿有道种焉能闻而安之鲜有不为转换而惊怖者在佛世时尚有惮教不受闻而生谤者以是知其圆顿大法不易承当然今末法往往有闻而不以为异者非谓其能信受也直藐之而已耳此又不可不辩虽然当今叔世有能以博地凡心获闻至教而不惊疑者亦足以质熏种之益已不可多得更能就进一步岂易量哉可不勉乎。

　　一切众生即菩提相五无间业皆解脱相又曰行于非道通达佛道等则孰为近孰为远故知法无远近而道有向背惟其背之故非远而远名为非道向之故非近而近名之为道此其所以有即远而论近即近而论近即非远非近而论近夫即远而论近者如远十种恼乱此附戒门以助观观即安乐行也即近论近者如修摄其心等则附定门以为助也非远非近以论近者如观一切法空等则附慧门以扶之也不唯助成观行亦所以助发弘通尔又约观心以明十种远离者记则曰无非法界何所可离乃至云初心虽了一切本无而须数数近于远离等此皆反释所以违顺之意究而言之一一皆以所离为境以三观为近以三惑为远近远之义于是得矣。

　　文句第九

　　此言非远非近者对前远离等言之故此当双非谓观一切法者具十法界境不亦远乎而唯一心不亦近乎虽非远近而观莫近乎中故以中道为近处也本于中道观谓而曰一切法空者此空即中谓毕竟空也故以如实相言之则非偏空矣不颠倒等皆彰中道体相德用等义莫委于此苟欲知中道之旨第于此求之可也但以因缘有者亦对上总标言空故以因缘之有结之所谓因缘所生法是也以显中间所释无非中道其理明矣又曰上直明中道观慧体世今明双照二边用也理性毕竟清净等覆释体义指如上说而从解惑因缘生等覆释用义即如次文也故曰常乐观如是法等谓今以安乐行弘是经者当常乐观如是三谛之法也又但有下重约境教观三结释其文谓从因缘有及颠倒生者不出指十界法即三谛妙境无别有也如是说即妙教也如是观即妙观也直如是释文已显矣今谓亦可初文直约体性观正显性德之至次但以下覆约解惑释弥彰修显之功绪言如此思之可知至如以十八句配十八空等不妨一时对当之说若得意者便以一句摄十八空以一一空具十八句有何不可更试详之。

　　四行实弘经之要十乘为观行之宗广略虽殊实相表里故今以此会彼大旨悬合俾修安乐行者缘心有在由此通彼益莫大焉故此前文勤勤点示政恐学者失所宗故立大本故勉思修故可不念乎于中言十八道品者谓文对十八空亦道品之流类也亦不分别通塞者谓分别塞也不分别通也于不分别而起塞者此塞亦须破余可知者不烦文也。

　　余尝示一家圆断有惑体常即偏强受名之说正合今文以一切障自十信已去则知言三毒者且是欲界之粗惑耳故曰以十信具除三界惑故方得名一切障又曰下去犹有见思等三则知真位所破无明亦兼三惑但从强言无明耳故得为证也。

　　梦固事中之不思议如止观以梦喻一念三千今文以表妙法一中无量况今以安乐行弘经功力所致之梦是安得不为克果之前相邪故记曰化功归己果相先彰谓能以刹那之梦逾亿劫之久以表一生弘教功超累劫第弘经功行或未至耳佛祖诚言岂欺我哉昔论梦者有二谓因与想又列子有六梦云云今曰唯佛不梦无疑无习气故亦唯二事故无梦也又曰从五事或七事故有梦虽有多小开合要不过因想尔又曰现在意识不见色者不见现量色耳梦中意地能见者比量色也又梦中能见未来事者亦比知想见尔非愿智力也佛虽无梦而亦有卧者示同人法为调身故亦得有眠也此本余事因文略知进否耳此当本门之初将以启时众竦然观听故于是作而言曰云云想当时闻者与起之意宜何如哉呜呼使吾祖著述文采必有可观者惜乎不为耳于此聊可见其一班如曰如来一命四方奔踊此可见其师严道尊也又曰一月万影孰能思量则如来应迹之盛何以加于又曰虚空湛然无早无晚此又非言议所能到者至于曰道场少父寂光老儿盖亦前所未有之说传不云乎有德者必有言斯可谓有德而言者也。

　　寂光者身上之本也虽即身土而迥出身土之表其为体也非方所非数量非形质非可见闻理不可以迹示故以空表之而空亦非也然则何以言其至请以其名议之谓体常寂而弥光用弥光而常寂此其所以为身土之妙也亦一切身土之所自出也故曰常即常德等记日本有四德等是皆无以指示无以号召故一往以名言示之无谓止于是也又曰在下不属此等谓非此非彼不上不下则卒归于中道而已中则实实则常常则圆圆则妙妙则极极则至矣而曰出此不在上不在此下者恐误纵记家曲释终非文体应云非彼不在下其义方显记又以事显理约一论遍之说可谓通论也此中文义幽?学者毋以粗心读之。

　　尝试论圆顿教中明六度必度度具六明十善则善善各具此固约互具互严言之而其相可知至如今文以一度具十界等遂至于万还历六度成六万法门而记曰度实无万者颇似难晓今谓还只约界如十善等趣六度言之云六万尔非六度有万法也以其实言无别有也但各据假名宛转结成故曰一一度行无非法界法界即妙境观也。

　　于六十小劫谓如食顷者前明听法忘疲则多在于机今明如来不思议力则正在于应虽然非机何以为见譬镜岂借妍犹在应之谓也由形故尔亦在机之谓也有人云者兼举前说以见同异之相记评以谓得感失应有抑如来神力之过究言本由时节不可思议故佛眼观之长短不二其于四眼不无异缘故随其解惑或即短见长或即长见短亦如万象森罗凡夫见异等又如盲者在明而无见蝙蝠于夜而能视故知有漏报法尚犹若此以事显法其义明矣即长而短于是可知。

　　观诸师之释文辞尽佳然以诸解相望不无优劣大师纵而不斥唯与光宅对论常无常耳若据光宅虽云独擅其美及释今寿量以为无常则反不及诸师此尤可辟者也故今约三身四句而破立焉以今一家望彼诸师可谓集大成得大体者也故记有与夺之斥与之则诸师非无斥意夺言则诸无可存故曰消当文非无一意等斯言亦可谓当矣。

　　按诸文释寿量莫不以三身为本而或作六能二用说或约名实四句说盖各随其义也文虽或偏而义必相有如今文因上出异解要不过量无量二义于是乘斥古之弊约名实对辨作四句而解句虽有四身实归三即初二句应身也所谓应佛皆为两量是也第二句报身也第三句法身也若观无量寿经虽是报身以题称无量故属第三句摄然亦得是真法身故也若配六能即初后二句下三能也第二句上三能也但不约名实对论故阙第三句然第三句既是法身即六能能应之体故知一往名相虽异体元不别昔人不了遂致多端得其旨者千车合辙记释可知。

　　凡答问有四此见其二于是可以知法华之与众经有同有异异则广略之殊亦开会不开会之别同则不异故一乘只是常住常住即是佛性万法归宗一而已矣更复何异强生分别故知昔人妄生疣赘。

　　祖有明诫奈何学者自耳愚暗而守其文哉何谓寻诠会宗是教之正意此可谓示本之论也今人不知教宗徒寻文字是犹啖糟糠而不识真味问桥梁而罔知所归可不为之衰耶又曰教本为缘缘殊故说异因有悉檀四随之说极而言之悟理而已矣苟不悟理而滞随机之说亦犹迟回道路而未始到家所谓多歧忘羊者也终日门外岂识所以泥洹真法宝也哉。

　　通经立教贵乎知宗苟为知宗则文固不在多少如涅槃以常住为宗法华以久成为宗故其文多余非所宗故其文少虽然一句宗也多句亦宗也如一滴乳乳也一器之乳亦乳也何取多少于其间使多句之宗如加水之乳一句之宗犹如真乳吾必知其舍多而从少也奈何随多而弃少乎宜其谓之魔说非佛说也亦犹天子之一言敕也多言亦敕也岂以一言之少而可违乎况此经言未来常宗与涅槃同者文复不少如曰世间相常住及处处名法身等皆是也奈何不以此经明常住邪苟以法身为无常者其可惧也已。

　　如来之言未易云也尚不当一况二三乎况无量乎如来者不来来者非如然则果何以言如来邪无名相中假名相说名既彰矣二三何妨故论曰乘如实道来成正觉又曰来者无所从来是来者果有来乎果无来乎惟其不来而来故曰如来大师约之以明二三如来只论中二句便含境智因果四义谓如智也实境也道因也觉果也若单言如如无所如若单言实实无能如境智既合故能如如于所如所如如于能如乘者法也乘之者人也以其人乘其法从因至果觉道斯成此所以乘如实道来乘成正觉者真身如来也亦乘此道来生三界示乘正觉者应身如来也从开言之则法如如境不动而至者法如来也法如如智称理而来者报如来也合而能应以八相成道者应如来也大论所谓如法相解如法相说今文以之开对三身妙得其旨也此其大略而已余如记释(云云)。

　　今诸经以明三身不可一异之旨也如此文云是三如来不可单取亦应云不可复取纵横并别皆不可取故大经曰法身亦非等夫何故以其理一而义融故虽有三名而实一体虽是一体而有三相三用等别故不可以一求之不可以异求之唯彰圆览三法假名如来又如华严别为一缘明华台华叶递论本迹不得相离不相离则即也又曰但可相关不论相即者亦法报应身不可一异之明证也然于佛常即在机则或同或异也又像法决疑经结涅槃末会云或见等既以或言则知佛本无三为缘见异又普贤观结法华云是异名而非别体此等名文并显三身不可一异卒归乎微妙玄秘不可思议也。

　　近代指新译华严不合以舍那即遮那此所以为法报不分二三莫辨也然以古译经论言之法体常通名不可滥以其名不可滥故须分法报之别以其法体常通故无可不可虽无不可仍须分别迷悟修性不可一混若即是者生佛尚同何独法报故曰生佛无二岂唯三身故存三身下正约说不说明令分别之义凡为四意一者对分说不说二者相即三者从理四者事理相对云云得令四义方尽其旨所谓情通妙契净计咸失岂虚语哉度沃焦之说理则至矣言事或未之尽也但知水不增长曾不言潮不失时其故何也故知此理虽佛亦秘存而不论可也。

　　今明三身正示经中所有之义不可不知也如佛见三界非如非异即是中道中道即法身也又如实知见三界者就能知见即如如之智岂非报身又曰或示己身他身等即应身义也如是三身约圆分别则不同前后纵横并别之三身故曰若但性德三如来等又拣迹以显本引论以会同如文云云其义可见也独于别有所谓修性纵横之说颇涉教门故记曰修性纵横非圆妙者谓别虽有性德之语三皆在性而不互融何者以约理实故一必具三而以教权夺之故不说全性起修故使性三横皆在性有如三王各据而非一君二臣有相摄之义故曰而不互融所以成别也言修德三如来是纵等者即前性中三法既不达全性起修则性三但名法身而已故须别修缘了以为能显显于所显即所显者依能显说名为报身报必有应三身竖论故成纵义然则缘了所显有本唯法身而言果头横显三身者亦约教权理实与夺言之以不能达即三而一即一之三故也此义至难非深于纵横者莫能晓了委如别论(云云)。

　　佛本无身无寿无量其于何所诠量哉虽不言寿量可也然既随顺世谛无身而身无寿而寿虽作种种诠量分别可也于诸身中且约三身明义谓寿者受义于法身则真如不隔万法诠量如理为命有佛无佛性相常然不论相应与不相续非有量非无量所谓非如非异等如是诠量即法身量也于报身则境智相应是为受义诠量以智慧为命境既无量无边常住不灭如如智契如如境亦复称是所谓久修业所得慧光照无量等是也于应身则一期报得不断是为受义以同缘理为命故缘长同长缘促同促云云自彼于我何为所谓数数唱生唱灭等也疏以诸义各说令约三身类明既简且显虽无科节可也亦不费辞矣。

　　大经以日喻喻见佛寿有长有短令引之以证三身自其见者言之虽各随时见有不同克论所见之日则夏日日也冬日亦日也初无二体之异以譬如来三身应日一也但随其智识见有长短而日未尝异若约日以论见则非短(约见以而见短)论日则日长而非长非短非长而短而长机应之相未始定一也奈何昔人不知论此而唯身相胜劣之求文义疑难之辨不亦浅乎亦尝论之如别(云云)。

　　文约三身释品而有通有别虽有通别俱摄三身别摄三身者以文会义便故乃今释品之正意也所以文会可知义便者谓报身智慧有上冥下契之义亦三身宛足从报标品其义便也旧论上冥下契谓自报上冥他报下契者非令谓冥契之道非他唯一真智而已故以之上冥则自报之智以之下契亦自报之智故曰报身智慧上冥下契是也岂有他报胜身能下契劣机乎故知不然亦不见诸文正释报身之旨云云此为自昔㳂袭之谬故特正之尔。

　　本门之初始于下方踊出弥勒疑问以至正说诫许动执生疑重重节目殷勤郑重至此只说得个我实成佛已来甚大久远所谓永异一代超迹显本者如是而已是岂容易言邪信知三世诸佛凡所施化莫不皆然方其机缘未熟执迹谓实虽一言不可露及其时节既至故得称其实本而曰云云方知自中间迹门之后所有施设皆方便也若非法华开显之极何以至此所谓殷恳称叹方便其为本迹之绝偈也虽然忽若有人于此始成正觉还有久本可显也无如无安称佛佛道同若有如始成何今谓以理言之何往不可若论今日始成便是成其本来是佛何直久成而已但不若令事理俱称尔然则何以知今非约理言邪以后譬说尘点劫事知非但约理明矣此皆昔所未论惟高明者订之。

　　毗卢身土一也一故俱遍而无方三世古今亦一也一故互入而无碍惟其无碍故本迹虽殊不思议一亦理之然也如本门明益物之处即此娑婆是本应身所居之土则不动本土示此迹居虽今昔时异见有不同所谓见烧者谓近照本者达远本无二也惟其谓近即寂光是同居故见所烧之三界非近而何惟其照本者达远即伽耶是寂光故见此土之不毁非远而何常在灵山俨然一席皆其理也故曰岂离伽耶别求常寂非寂光外别有娑婆得非其证乎若夫即事而理全本为迹则同居与寂光无二本门与今日何殊本不思议一而已矣。

　　二种生身约机见而言于佛则生尚无生况言二种乎二种法身约教相而说于佛尚不当大况言于小乎然则苟无有生何从有佛耶曰不然惟无有生始名佛耳抑所谓无生者亦不碍于生则生而无生无生而生故得无生意者生而无生非一向不生如龟毛兔角之谓也又所谓法身生者至大极矣而言尚不当大者更何过于此在今文则曰今经正破胜应法身等如文云云此固一说也取意为言其必曰乎等真法界无佛与众生又曰亡之则无生无佛等尚何大小法身之足云乎然亦不可概论苟得其意大小俱当苟失其意有无皆非信乎个中法门非随语生解执著文字者所能议也宜审思之。

　　约四悉檀论虚实者义有多途据今文专约小衍教相释之又直约悉檀为说但文相隐略小难见耳言四悉檀并实者夫悉檀所以各赴机宜禀益浅深而无差惑故皆实故曰世界故实为人故实前三尚实况第一义乎不然差谬可意知也又曰克实为论则前三是世间实第一义是出世间实若相望则前实为虚后实为实赴缘不定则或反是更约本迹渐顿等分别如文云云。

　　闻教有异得悟无殊此理之常也然亦有教异而得悟不同者此文所以问也云云谓昔教所明实相则独彰圆顿今教唯约开显以说然则今昔得悟亦应不同耶答中但言入有渐顿曾不言入者同异今谓亦小不同当是顿入不如渐入渐入又不如开显入者虽所入中道则一而能入者不无小间故亦用有优降尔特不彰言者益不欲经庭故也例如入真谛者观有体析则浅深可知矣是亦应以别圆二门例之而不尔者以渐顿俱从圆入故复异耳余如签释同异详之(云云)。

　　如来如实知见下一段文旨其为本地之实证此品之根源是不可不究明之如疏记已固详尽今恐后学于此不易晓了姑直示其文义而已然言如实知见等者谓如实则称性之谓也以性言之三界本无所有唯一真源而已故以佛眼种知观之不见有生死涅槃可得惟其无有生死故无若退若出退言其入出言其离非无退出直无生死可退出尔惟其无有涅槃故无在世及灭度者在世则违于涅槃灭度则反于生死非无在世及得灭者直无涅槃可向背故非实则非于涅槃之真非虚则非于生死之妄以其生死涅槃皆求实性不可得故则一如而已矣如尚不可得况异于此者宁可得乎故曰非如非异亦可非如即非空非异即非有则中道一性唯如来之所知见也然则不如三界见于三界者谓不同三界人之所见也此下文义则玄文详之矣彼文所谓佛见三界者即今文所谓非如非异也夫非如非异者实智也得实智者必得其权此如来所以随他意语则与三界人之所见者并得之也故曰如斯之事如来明见等是也如是消释了无滞碍往往得此亦可通其难见者矣。

　　理无不通者义也法无不圆者智也惟其理应于智智合于义此天台所以说法圆融而无可不可也如三身论生灭之义若各当其义则法身非生非灭报身合法亦非生灭而能无生灭应身则有生有灭夫非生唱生非灭唱灭者本应身事也今通三身明之乃推类通变之说也然法身本无生灭而云是寂灭义仍是为未了者言尔故知凡有言词智为未了已了则无复云也又以照寂寂照言之是亦唱生灭义又约迷解二心从惑智相倾言之亦得有生灭义此并约于法性体上而说若无迷解二缘则本无此生灭也报身属智尚无有生其谁论灭此即明暗不相除义而言智能破惑故亦得有相翻之说但智慧破时为到故破为不到故破为共为独故破以此推之既无能破之功即智慧不灭义今从相翻灭惑义边即报身唱灭也又以应身言之正当唱灭为众生若常见佛则生憍恣故也然亦得有不灭义者必约法报言之体既无灭用岂有穷是不灭义约大教说所谓化化无穷是也。

　　即者同义离者异义即所以反于离也今云即显于离无乃乖于常论邪抑别有说乎曰本末始异但言者或不得其旨此文所以示也祖亦尝云广雅训合其义犹疏今以义求体不二故名之为即是以一体名为即义又云即者是也故使云即云是已非一体若实一体又何假云尔故知言即者必先异而后同或先同而后合始得言即故云如冰不离水理须融冰谓冰虽只是水其体本一而既结为冰不可便云是水必须融释而后会水其体不二也约须融义亦得云离由是言之即处常离离处常即斯为圆尔抑又有说焉盖为学大乘语不得意者才闻理性即是便废修为遂堕断见故特救其偏敝云也不如此则非所谓圆旨矣。

　　疏明佛子有三一以一切众生皆有性德三种佛性是为佛子二者就昔结缘为佛子三者今日法华开显从佛口生得佛法分为佛子通则各具正缘了三别则束三从一偏强受名故有此文而来所谓束三从一俱为正因者谓合修二为性一也又曰故知诸文约修以说则离为修性各三是也指如修性不二门说正谓离合法相文旨所出也且曰九门共成方了此旨若谓彼一一门各具九门九门复共成一门方了一门具该始终因果修性之相所以四明释彼之文具引十种三法离合申之正由得今文旨也不然彼无三道等名相而却指如彼文者验其义备故也故曰皮肤毛彩散在众典者即所谓十种三法散在经论不易条㳅是也又曰故知此经等即所谓算数孔目咸归斯典是也苟得此意则彼此通贯凡诸大旨皆可迎刃而解也(云云)。

　　文句第十

　　报有自他者谓自报即智慧所谓久修业所得慧光照无量是也他报即胜应之身从机所见故曰他实因所克故曰报如以报土属他受用是也然以常在之言属于自报者盖灵山多表寂光故或从理或从极智所照则义当自报又如此经常在灵山何殊一方更玄主伴亦是他受用土者不妨以事土言之故灵山亦得属于报土即如来所居土也所谓大火所烧时我此土安稳是也若夫宝庄严土及华严所明依正则固属他报然以如来而言自即他故他即自故又何尝有定论乎。

　　准今经意以判诸经不过同异二义谓异则教设多门谓同则理归一极又异则一往而同乃究竟所谓同异如是而已如曰尔前诸味权文等则知此经前后始有方便终有捃拾实宗归乎一乘而已以至大经明扶律谈常此经则一乘开显事理相济曾无异途故此经一毫之善一句之法皆成佛道即涅槃所扶律行亦无非法界以是推之则十方佛法卒皆平等此所谓理归一极也如是知已不妨分别诸佛化仪偏圆小大施开一异毫厘不差此所谓教设多门一往则异也虽然孰知同外无异异外无同究极而言本非同异所谓十方佛土中唯有一乘如是而已依而弘宣了无异致宜善思之。

　　经明闻远寿功德以劝流通而有佛世灭后浅深之异如佛世闻经而信解者其位在十信故有四信弟子功德之大若灭后闻经而随喜者其位在观行故有五品弟子功德之多然以位次虽不同较其佛世灭后功行浅深则近之故曰当知已为深信解相则五品之初犹十信之初所以进之非谓其位同也然而经义多含则又曰或有初随喜是入信心位分一品为两心以对十则者又云大师有时依普贤观判五品位在六根者是则佛世四信即灭后五品亦得是同也进退各有其义无不可者文曰信一切法皆是佛法者事理之谓也约十界则通别之异亦可约多义分别之云云而言佛法不隔一切法又以得见言之者谓不隔则未尝异也不异则遍遍则是假不得则尚不见有佛法可得况一切法乎则空而已不见而见者虽不可以空假见而亦得以中道见也亦可谓一切法者假也佛法者空也佛法即一切法一切法即佛法者中也即一而三下皆䨱疏以极三观之妙可以意得不可以言尽也故譬之如大路然则无适而不通也如禅家问如何是道曰门外底云云故知此理初无彼此之异但或者自小耳若夫大方之家所谓千车合辙也文谓一念信解有云无疑曰信明了曰解位在铁轮者岂聊尔人乎非南岳其孰能当之殆未易言也。

　　非念不足以成想非想不足以成观故曰理具此相依理起想此想若成便见此相则亦见其观想前后矣若非理具便成妄想非今所谓想也问文疑倒一句正之则显矣答云二教初心等者举偏显圆正同止观不思议境用观之旨所以一家唯心观体必先观具者为显观成德备故也不然何由观成即能一心偏见一切心邪亦何由历一切法任运泯合邪观具之妙良在于此他家纵论观境曾不及此故曰若唯观他遮那之土等则反核显妙而言自即他故他即自故者谓若生若佛若自若他唯心而已矣又曰观土既尔身佛心然复例余观无不皆尔由此而言必具千如约衣室坐三有自行化他共成六千如是五法师六根等通具此诸功德也又约一心具十界百如历六根取尘则成六百兼各具定慧二严共成一千二百根根悉尔若论清净则不言有多少言其庄严则以盈缩等显其根用自在皆不可思议也云云既经圣师论定不容异议所谓曾经圣人乎议论安敢到不然其何所取折中哉今无得而论也。

　　根用一也而尘有变不变者此问所以设也旧释以谓损者须变不损则不变故不应以眼色为例令解不尔若以一切色同佛色等则亦有变义若遍知一切色声等法例应有分别义根用自在不应作限碍而解是应知旧释虽似答所问而失大体今家得具大体而未答所问今为通其说然于味独言变者以其根尘有假到而知者如舌身二根其不假到而知者如眼等三根以故到者须变不到则不须变也故故记云云亦如旧说损益是也然未识所以大体当如向言皆有得转变分别之用如今文云云但变者见于一文尔亦犹互用之义虽通而独见于鼻根之文以一例诸余皆转现则不应局一根而已疏虽不答意则可知然于根境又有所谓虽分别而未尝分别虽变而未尝变者此不可不知如圆觉云譬如眼光晓了前境其光圆满得无增受此则不问到与不到变与不变分别与不分别其所谓眼光圆满得无憎爱者常自若也此尤是根境中一妙理学者当体会之。

　　论据所知故曰佛性有五种等经约能见则曰若如实见众生于其即是佛等夫以其所知生其能知以其能见鉴其所见则能所一尔安有所谓五种之异耶然则如实见一切众生是佛而无欠少者以其所见从能见言之而有果有因有性有修有五种之名者以能知从所知言之非谓其实有异不异也如常不轻者可谓达其本末照穷正性明见其理安得而轻视哉故记者私类其语谓若不如实见但见众生则不免有轻蔑想虽然而所谓佛性未始增减故举如初学射的则有中不中习之既久乃见大地无非的者故不发则已发无不中也以譬如实观者如以地为的所见无非佛者不如实观者则有分别孰能无轻重哉。

　　不得此经之宗无以为流通之本不与众生之记无以显弘经之益故以其人一为能弘之人即不轻之为人也以其理一为所弘之本则一实相之理也以其行一为弘通之行则但行礼拜是也以其教一为宣不轻之言则援皆当作佛之记是也故记曰本迹二文四一三性等正示此经之宗极也依是弘通则不轻之能事毕矣或曰不轻得于弘通失于礼俗如常仪何曰在不轻则可彼既深知其本但知礼佛而不知礼凡于迹虽违于本则顺他所莫知也抑道不礼俗经也务存大益权也唯圣人为能行权非是不可也虽记家云云未知孰是。

　　经示流通方轨种种不同或三业安乐行或衣座室三或初心或后位或佛世四信灭后五品莫不有法焉然则有能行之者常不轻其人乎传曰托之空言不如载之行事如今文者所谓载之行事者也。

　　佛本无说法亦何言然不得已而有言教者无非以四悉因缘对治着情解粘去缚而已奈何为其说者于离相之教反生取着是犹比辕而适楚吾知其去道远矣此文言着法者不达教门有无之意而遂成法执诤论岂所以言教者哉故闻佛藏刀轮之诫大论皮绳之责与夫圆觉萤火之讥者不唯无益而又有□悉焉弘教其难哉。

　　佛法至广今将付嘱岂无要者以授之乎故结指其法不出有四一曰所有之法即如来本有性德妙名亦是无量劫来修习所得之法今总言之谓一切所有之法强名之为妙法是也二曰自在神力用也惟其有是妙用故能三轮设化具八自在称物施为无所不可以其次合在证体之后今取约教施设之用故先以神力放光动地骇动物情将说此法故居名后也三曰秘要之藏体也此体遍一切处而唯如来之所独得无相之相是为实相非余所知具一切法故曰秘要之藏今说此法亦令众生同得此证故居其用后四曰甚深之事宗也宗本因果之法是如来之所修契亦令众生知体起修故居体之后是即教约五章之次与夫约行者异矣故此四法是一经之大旨亦是十方佛法之大旨皆于此经宣示显说今复撮其枢要而付授之故谓之结要付嘱也后复约诸异名转释则曰菩提者法身之要法轮者般若之要涅槃者解脱之要总此三者而为秘藏即此经之要举在是矣学者宜深领之然则领之如何但向己求莫从他觅。

　　灵山座席诸佛境界亘古亘今无灭无坏多宝未来分身何在本迹事毕又还隐晦去不因遣集亦非会多宝佛塔孰开孰闭若以事观殆落世谛不以事观岂第一义第一义中坐断三际无后无前非向非背普现色身法华三昧来无所从去何所至如影如响匪中匪外如是而来如是而退本非神通亦非思议多宝不灭法住法位更问如何速礼三拜。

　　志莫大于弘法愿莫大于利生舍莫大于身命三者既备而志犹未已此大菩萨所以为众生之无尽世界之无尽烦恼之无尽故也又曰宗法如师亦应曰尊师重道是师与法更相助发也我传尔法尔复传明其净名所谓无尽灯之意乎故曰譬如一灯然百千灯使冥者皆明而明终不尽其亦明明无尽之谓也。

　　此经一部二十八品要而言之曰乘乘而已乘有当体有所依即一实相乘之所依也本迹因果乘之当体也以法法皆所乘也乘其所乘者人也故曰文殊普贤大人之所乘也言其所乘则曰开三显一乘之因也寿量乘之果也安乐行明三业等乘乘之法也药王等诸品乘乘之人也所以乘之者各随物偏好故有苦行等所乘之缘也如药王以苦行为乘乘乃至普贤以神通为乘乘皆据其盛者言之非谓余之不兼也余释如记。

　　舍身命财皆财也又财有内外亦财施也而此烧身以供养佛而曰真法者据夫疏释则是以观智导达故若身若火能供所供然与然者皆不可得无非实相斯谓之法欤是亦近矣虽然方其烧身之时若有一法可得必待观智荡导而后安者吾恐亦难矣必其平时观照之熏习之习之既久而又熟之不唯熟之而又忘之观此身如木石如土偶与虚空等与幻化等故能示以如幻之火焚如幻之躯尚不见有身孰为烧者尚不见有火孰为畏难之者以故烧乃无烧也无烧乃烧也烧与无烧一而已矣不然则何以既热两臂而还伏如故耶尝闻式忏主当年有僧某欲焚躯以自效者至夜分诣师述其事师曰有火种也未曰未有师遂探炉中得炽炭与之其僧捧之略无难色师方肯其请云云即此便是烧身底样子也夫是则以无生之供施无生之境真法之供庶几有在焉所以吾祖大师诵经至此豁然发悟见灵山座席俨然未散者诚有见于此尔虽然守株待兔又记可得乎。

　　文先依文释义约教用心无非是者但此一事身凡论之诚为不易若不得之有自忘之有素安而行之终难勉强使以一旦强忍之心运乍习之观正犹临敌而始按兵书吾知其不济矣又安能游戏有余裕哉每见讲流常操斯论及其当机终成画饼吾因得以勉其所以急先务者非敢规人聊自规尔次所以下通论古先圣贤垂范之方及大小乘开遮殊轨观其立论以烧不烧则从小为易开不开则从大终难若以不特为大则大小俱失应知存则大小各当其制或不两立则大夺于小从理为长虽复云云大率如此其复宗斯义则曰今药王久证谓今圣流则不在开制之限特以重法忘怀依愿垂轨耳。

　　凡诸所说有是理者必有是事未有理而无事者使其说通于理不通于事是未得为善说也如此经云疏曰此须观解则以理言之而已非所以为事也今谓人之寿夭死生是固常理岂以闻经而能易乎然亦不无其事者谓以闻经思修之力故虽老而能不老虽死而未必即死是亦此经延生之效也安乐行所谓身无忧恼颜色鲜白是也又若取意言之苟能深解此经常乐之旨故虽老死而无老死之畏是亦不老不死之明验如疏所谓坦然在怀而无忧畏是也孰谓于事不通乎。

　　净土之行初无彼此如净名明净土因具该横竖等行今经如说修行解第一义以至诸余事善等莫非净土因者但随其志愿趣向何国故不求则已求则必随所愿焉然经教中多的指西方者如令六义尽之矣或有所生兜率者亦随其机感宜乐而已至于天台一生所愿兜率临终乃感观音势至来迎此又圣师随时轨物所以两存之意安知内院而二大士不在邪又安知极乐世界而无兜率邪故知诸佛境界平等意趣无适不可但在存诚毋疑彼此。

　　身与理称智与体冥者本也示有卑劣者迹也法身大士达其本而了其迹虽见卑劣不忽也凡位初心执其迹而迷其本故忘尊严所以忽也故妙音东来彼佛诫其勿生劣想非谓妙音当机诫其未达者耳故曰云云夫身与理称者理非大非小以随机故示有大小小机不达见小而忘大若了诸法空者亦不见小之为小故知是约座而诫也智与体冥者体既高深故智亦称是但示入忍界一往隐其寂忍尊胜而守于拙度故佛及弟子身俱是劣且据隐实施权一端言之岂通化大体之谓哉若住忍辱地安于实相者则亦忘劣之为劣故知以衣为诫也又依必兼正者亦称其理也理无高下随机而有高下岂应睹依劣而忽正报邪若达如来住无缘慈者旷若虚空岂当以秽土为碍乎故知以室为诫也若知今佛以三为诫乃知彼佛亦顺三轨佛佛道同岂虚语哉记释之文毋劳别释也。

　　圣位高下固未易论据今问答则可知也答意凡二义一以同是等觉而分三品谓始中终然以文殊不知一事知其一往居始明矣岂以一事不知便降辱其高位乎故曰止此一事不知无忝高位记曰同位居始未谢不知即其意也次义者非谓不知但欲为众发起示为不知尔固同位也故记曰二义并显文殊位高谓并显文殊居等觉位对非下位云尔非谓高于妙音也此本易见学者不知文理便成赘论良可笑也余如记文。

　　菩萨以圆圣之位始于初心已有十种普义所谓慈悲普等于中修行普者例佛未值定光佛前等谓凡所修行未得记时不与理会不得名合以例菩萨所谓普等应至佛地方名为普邪今谓菩萨既居圆圣始于初心造境即中则已名普所谓触事即理一行一切行如圆五行等是也今例云者但例合义不例位次有得不得虽然只如佛未值定光时若未与理合何由得记使由合故记其如文何应知合者谓修行之极一法叵得合其所以无也记者何也即其所以合也是合与记间不容发一而已矣安有前后于其间邪故曰我于然灯佛所等云云故知授记之妙理乃如斯成佛之时何莫由此毕竟是何道理唯证乃知言所莫及。

　　如来鉴机不虚说法说必有益但有浅深小大等异此经之所以结益不同或闻经益如此经分别功德品所结是也或闻品益如药王已下随物偏好乘乘不同故品后各结尔余不结者以无闻品之益故也无闻品益其说如此不知昔人何事持论益不善读文起尽故尔但其名有通别教有同异颇不易条理故记于是约显密共别等发诸例以申之故曰教若唯小等谓益若未定当以教而定益如方等般若以部共故其益亦通当以显密不定等判之故有所谓或品似大益有小大等诸例也又曰但观诸经会未得道即识所说共别之意诸教若未定当以益而验教云云惟教与益更相显明则教无不定之益益无不定之教其两得之矣若夫今经则唯大大中唯圆无密偏小其益常定虽或浅深必无致异以其教定故也。

　　普贤劝发当此经末席虽邻真际极不以圣自居以退让故住众伏之顶示不自满之意观名耳以知德也将以此经弘通末世劝发是行俾一切众生必得是经如来知其意乃告以四法其文云云乃知此经其实不远何谓也夫法莫大于理故得理者佛所护念此经所谓闻佛知见是也明于理者莫尚乎智此经所以植众德本是也发于慧者莫切于正定此经所谓入正定聚是也三者既备则自行足矣而发救一切众生之心则化他足矣自他既足则此经真在焉故曰必得是经夫得之者岂手得之谓哉得在我者也得在我者四法而已然亦不即四法不离四法则此经之妙一念顿显奈何世人求知远乎。

　　经以一四答其双请是答之巧也疏以二解释此一文则义之尽也后义既约流通以释故对三轨四行言之既曰唯三唯四又曰即四而三故知三四亦一而已一理对异从义便尔故曰一答酬其两请举四以冠一经则斯文之重演劝发之宏纲其要若此而曰必得是经者盖四法是此经之正体从解为言故曰必得若能运此解行传以示人则四依之一不在斯人乎。

　　文句格言卷下(终)