卍新续藏第 75 册 No. 1512 隆兴编年通论

隆兴佛教编年通论卷第二十一

　　隆兴府石室沙门　祖琇　撰

　　唐

　　元和五年。帝问国师澄观曰。华严所诠。何谓法界。奏曰。法界者一切众生之本体也。从本以来。灵明廓彻广大虚寂。唯一真境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有。昭昭于心目之间而相不可睹。晃晃于色尘之内而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。故世尊初成正觉叹曰。奇哉。我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得。于是称法界性。说华严经。全以真空简情事理融摄周遍凝寂。帝天纵圣明。一听玄谈廓然自得。于是敕有司备礼铸印迁国师。统冠天下缁徒。号僧统清凉国师。

　　是岁三月丙申。敕谏议孟简．补阙萧俯于醴泉寺监护译经润文(见旧史本纪)。

　　论曰。译经自汉历晋南北朝十有六国而至于唐。皆有梵僧自天竺来。及华人善竺音者。迭相翻译。迄开元间智升录经律论及圣贤撰集总五千四十八卷。稍为定数。其后贞元间又别录不空等新译二百余卷。及是元和以后译经遂废。

　　本朝太平兴国初有梵僧法贤．天息灾．施护三人自西竺来。雅善华音。　太宗夙承佛记。建译场于太平兴国寺。悉取国库所贮梵夹。令三梵僧择未经翻者。集两街义学僧详定译之。并募童子五十人令习梵字。独惟净者江南李主之子。敏悟绝人遍晓竺文。久之亦能翻译。　太宗御制新译圣教序。洎　真宗即位。初陈怒建议以为译经费供亿。愿罢之。　上以先朝留意。不许。至大中祥符间。凡新译经论五百余卷。真宗御制继圣教序。于是译众乞如开元造录。有旨命译经润文赵安仁．杨亿撰次为二十卷。寻内降　太宗所作释氏文字令编入录。安仁等再表请御制释教文章。　上赐法音前集七卷。附　太宗文集之次。以冠东土圣贤撰集之首。呜呼。由　真宗以后。去世尊灭度。茫然远甚。经教固多翻译。正不必有也。凡令学者虽有如是千经万论。日为荣利所牵。漫然未尝以之挂眼。罔念先圣建立之艰难。惟此未始不涕下也。

　　时禅者无著入五台山求见文殊大士。至金刚窟前炷香作礼瞑坐。少顷闻有叱牛者。着遽开眸。见山翁野㒵瑰异。牵牛临溪而饮。着起揖。山翁曰尔来何为。曰愿见文殊大士。翁曰。大士未可见。汝饭未。着曰未也。翁牵牛归。着蹑迹随之。俄入一寺。翁呼均提。有童子应声出迎。翁纵牛引着升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指绣墩命着坐。童子俄进玳瑁柸。贮物如酥酪。揖与对饮。着纳其味。顿觉心神卓朗。翁曰近自何来。着曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。着曰末代比丘少奉戒律。翁曰多少众。曰或三百或五百。着问。此间佛法若何住持。翁曰龙蛇混杂凡圣同居。曰众几何。翁曰前三三后三三。遂谈绪及暮夜。着欲留。翁不许。着恋恋不即去。翁投袂起。叱童子引着出之。着不得留。行未远问童子。适何寺。童子曰般若寺也。着凄然悟彼翁者即文殊也。不可再见。即稽首童子足下。愿丐一言为别。童子隐身而歌曰。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心内无嗔是珍宝。无垢无染即真常。着因驻锡五台。往往频与文殊会?云。

　　本朝元丰间太尉吕公惠卿。字吉甫。学通内外。尝注法界观及出新意解庄子。因戒边暇。日游台山。至中台忽云雾四合。暴风雷雨声震林壑。从者惊悚潜伏。斯须有物状若苍虬半出云雾间。太尉骇甚。移时稍霁。外望见一童子。体黑而被发。以蒲自足缠至肩。袒右膊。手执梵夹。问太尉曰。官人何见而震骇如此。太尉曰夙有障缘遇兹恶境。童子曰。今皆灭矣。官人何求而来。太尉曰愿见大士。童子曰欲见菩萨何为。曰尝览华严大教。旨深意广。欲望大士发启解心。庶几笺释流行世间。使幽夜顿获光明。大心者即得开悟。童子曰。诸佛妙意。善顺事理。简易明白。先德注意可解。如十地一品。释文不过数纸。今时枝蔓注近百卷。而圣意逾远。真所谓破碎大道也。太尉曰。童子㒵若此而敢呵前辈乎。童子笑曰。官人谬矣。此间一草一木无非文殊境界。在汝日用触事不迷。此真文殊耳。曷以凡情乱干思虑。太尉悔前言之谬。即顿首下拜。才起之间童子现大士形。跨师子隐隐云中不见。太尉自尔惋恨心神恍惚。家人问故。答曰。吾欲竭诚悔过。期再见衣蒲童子。即严具香火晨夕以之志于必见而后已。久之忽见童子于香几上呵曰。胡为住相贪着之甚耶。太尉曰正欲世人咸见大士示化之真容耳。即命?工图之。顷刻不见。

　　六年。有旨移京兆章敬寺怀恽禅师入居上寺。玄徒辐凑。恽示众曰。至理忘言。时人不悉。强习它事。以为功能。不知自性元非境所。是个微妙大解脱门。所有鉴觉不染不碍。如是光明未曾休废。曩劫至今固无变易。犹如日轮远近斯照。虽及众色不与一切和合。灵烛妙明非假锻炼。为不了故取于物象。但如捏目妄起空华。徒自疲劳枉经劫数。若能返照无第二人。举措施为无亏实相。

　　居士庞蕴。字道玄。衡阳人。世业儒。贞元初谒石头和尚。亡言妙契。一日石头问。子自见吾以来。日用事作么生。对曰。若问日用事。即无开口处。乃呈一颂曰。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。石头然之。后参马祖。问不与万法为侣者是什么人。祖曰待汝一口汲尽西江水即向汝道。居士于言下大悟。自尔玄机妙句竦动诸方。与丹霞最友善。一日访百灵和尚路次相遇。灵问。昔日石头得意句。还曾举向人么。士云曾举来。灵云举向阿谁来。士以手自指云庞公。灵云直是妙德空生也赞叹居士不及。士却问。师得力句是谁知。灵便戴笠子而去。士云善为道路。灵一去更不回首。又访则川和尚。川云还记得初见石头时道理不。士云犹得阿师重举在。川云情知久参事慢。士云阿师老耄不啻庞公。川云二彼同时又争几许。士云庞公鲜健差胜阿师。川云不是胜我只是欠个幞头。士云恰与师相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。法界不容身。师还见我否。川云不是老僧?答公话。士云有问有答盖是寻常。川乃摘茶不听。士云莫怪适来容易借问。川亦不顾。士云这无礼仪汉。待一一举似明眼人在。川乃抛却茶蓝便归方丈。又访松山和尚吃茶次。士举起橐子云。人人尽有分。因什么道不得。山云。只为人人有分。所以道不得。士云阿兄因什么却道得。山云不可无言也。士云灼然灼然。山便吃茶。士云阿兄吃茶何不揖客。山云谁。士云庞公。山云何须更揖。后丹霞闻之乃云。若不是松山。几被个老翁作乱一上。士闻之乃令传语丹霞云。何不会取举起橐子时。又访齐峰和尚。峰云俗人频来僧舍讨什么。士回顾两边云。谁恁么道。谁恁么道。峰乃咄之。士云却在这里。峰云莫是当阳道底么。士云背后底。峰回首云看看。士云草贼大败。峰无语。又访石林和尚。林竖拂子云。不落丹霞机。试道一句。士夺却拂子乃竖起拳。林云正是丹霞机。士云与我不落看。林云。丹霞患哑。庞公患聋。士云恰是又一日。林云。有人借问。居士莫惜言句。士云便请。林云元来惜言句。士云这个问讯不觉落他便宜。林乃掩耳。士云作家作家。一日丹霞访居士。见女子灵照取菜次。霞问居士在否。女子放下蓝子敛手而立。又问居士在否。女子便提蓝子去。时居襄阳。灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕。居士将终。命灵照视日。及中即报。灵照遽报曰。日中矣。而有蚀也。居士出观日次。灵照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰我女锋捷矣。于是居士更延七日。襄州牧于公枉驾候问。居士谈笑良久。居士顾谓公曰。但愿空诸所有。谨勿实诸所无。好住世间。犹如影响。言讫枕公膝而逝。

　　七年。永州司马柳宗元制南岳弥陀和尚碑。其词曰。在代宗时有僧法照为国师。乃言其师南岳大长老有异德。天子南向而礼焉。度其道不可徴。乃名其居曰般舟道场。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遗之食则食。不遗则食土泥茹草木。其取衣类是。南极海裔北极幽都来求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬负薪苏以为仆役。而媟之乃公也。凡化人。立中道而教之权。俾得以疾至故示专念。书涂巷刻溪谷丕勤诱掖以援于下。不求而道备。不言而物成。人皆负布帛斩木石委之岩户。不拒不营。祠宇既具。以洎于德宗申诏褒立。是为弥陀寺。施之余则施与饿疾者。不尸其功。公始学成都唐公。次资川诜公。诜公学于东山忍公。皆有道。至荆州进学玉泉真公。真公授公以衡山俾为教魁。人从而化者以万计。初法照居卢山。由正定趣安乐国。见蒙恶衣侍佛者。佛告曰此衡山承远也。出而求之。肖焉。乃从而学。传教天下由公之训。公为僧凡五十六年。其寿九十一。贞元十八年七月十九日终于寺。葬于寺之南冈。刻石于寺大门之右。铭曰。一气回薄茫无穷　其上无初下无终　离而为合蔽而通　始末或异今焉同　虚无混冥道乃融　圣神无迹示教功　公之率众峻以容　公之立诚放其中　服庇草水蔽穹窿　仰攀俯取食以充　形游无极交大雄　天子翘首师顺风　四方奔趋云之从　经始寻尺成灵宫　始自蜀道至临洪　咨谋往复穷真宗　弟子传教国师公　化流万亿代所崇　奉公寓形于南冈　幼曰弘愿惟孝恭　立之兹石书玄踪

　　是岁永州修净土院成。司马柳宗元为之记曰。中州之西数万里。有国曰身毒。释迦牟尼如来示现之地。彼佛言西方过十万亿佛土有世界曰极乐。佛号无量寿如来。其国无有三毒八难。众宝以为饰。其人无有十缠九恼。群圣以为友。有能诚心大愿归心是土者。苟念力具足则生彼国。然后出三界之外。其于佛道无退转者。其言无所欺也。晋时庐山远法师作念佛三昧咏。大劝于时。其后天台顗大师着释净土十疑论。宏宣其教。周密微妙。迷者咸赖焉。盖其留异迹而去者甚众。永州龙兴寺前敕史李承晊及僧法林置净土堂于寺之东偏。常奉斯事。逮今余二十年。廉隅毁顿图像崩坠。会巽上人居其宇下。始复理焉。上人者修最上乘。解第一义。无体空析色之迹而造乎真源。通假有借无之名而入于实相。境与智合。事与理并。故虽往生之因亦相用不舍。誓葺兹宇以开后学。有信士图为佛像。法相甚具焉。今刺史冯公作大门以表其位。余遂周延四阿。环以廓庑。缋二大士之像。缯盖幢幡以成就之。呜呼。有能求无生之生者知舟筏之存乎。是遂以天台十疑论书于墙宇。使观者起信焉。

　　八年法师智?者。悟解绝伦多所撰著。然寡徒侣。因弃讲居衡岳寺。每览所撰必一唱三叹。以为吾达解如此而不遇赏音。偶一日有耆宿至。借?著述而阅之。乃曰。汝识至高。颇符佛意。今寡徒众。盖阙人缘耳。佛犹不能度无缘。况初心者乎。可办食布施飞走。却后二十年当自有众。言讫恍然不见。?遂如其教。鬻衣单易米炊之散郊外。感群乌大集搏饭而去。?祝之曰。食吾饭者愿为法侣。后二十年?往邺城开讲。座下有众千余人。果皆少年比丘。

　　是岁道树禅师卒。师初参神秀禅师得旨。结茅于寿州三峰山。有野人。服色素朴。言谭诡异。或时化现佛．菩萨．声闻．天仙等形。或放异光。或出声响。夭幻百端。师之学徒常为惊怖。皆莫能测。如此凡十年方灭迹不见。师告众曰。野人作无限伎俩眩惑于人。只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷。吾不见不闻无尽。繇是远近闻之靡不钦服。所谓见怪不怪其怪自败云。

　　九年正月。百丈怀海禅师示寂。春秋九十有五。师福州长乐人。丱岁离尘。三学该炼。属马祖阐化江西。师倾心依附。与西堂智藏禅师同号入室。时马祖之门会学千百。二大士为角立焉。及祖迁化。师往新吴百丈山。居未期月而玄学之徒四方辐凑。师虽腊高。凡作息必与众同均。尝谓一日不作则一日不食。僧问如何是大乘顿悟法门。师曰。汝等先歇诸缘。休息万事。善与不善世出世间一切诸法莫记忆。莫缘念。放舍身心令其自在。心如木石无有辨别。心无所行心地若空。慧日自现如云开日出相似。名为解脱人。对一切境。心无静乱不摄不散。一切声色无有滞碍。是非好丑是理非理。诸知见总尽不被系缚。处心自在。名初发心菩萨便登佛地。若垢净心尽。不住系缚不住解脱。无一切有为无为缚脱。平等心量处于生死。其心自在。毕竟不与虚幻尘劳蕴界生死诸入和合。迥然无寄一切不拘。去留无碍。往来生死如门开相似。若遇种种苦乐不称意事心无退屈。不念名闻衣食。不贪功德利益。不为世法之所滞。心虽亲受苦乐不干于怀。鹿食接命补破御寒。[一/几][一/几]如愚如聋相似。稍有亲分于生死中。广学知解求福求智于理无益。即被解境风漂。却归生死海里。佛是无求。人求之即乖。理是无求。理求之即失。若取于无求。复同于有求。此法无实无虚。若能可生心知木石相似。不为阴界五欲八风之所漂溺。即生死因断。去住自由。僧问。如今受戒。身心清净。已具诸善。得解脱否。答曰。少分解脱。未得心解脱。问云何是心解脱。答曰。不求佛。不求知解。垢净情尽。亦不守无求。为是不住尽处。亦不畏地狱苦。不爱天堂乐。一切法不拘。始名为解脱无碍。汝莫言有少分戒善将为便了。有河沙无漏戒定慧门都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身。眼中流泪心里慞惶。未有去处。到恁么时。整理手脚不得也。纵有福智多闻都用不着。为缘念诸境不知返照。复不见佛道。一生所有恶业悉现于前变为好境。随所见重处受生。都无自由分。龙畜良贱亦总未定。问如何得自由。答曰。如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡。如日月在空不缘而照。亦如香象截流而过。更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。凡读经看教皆须宛转归就自己。但是一切言教只明如今觉性自己。俱不被一切有无诸法境转。是名导师。能照破一切有无境法。是名金刚。即有自由独立分。若不能恁么。纵令诵得十二韦陀经。只成增上慢。却是谤佛。不是修行。读经看教若准世间是好善事。若向明眼人边数。此是壅塞人。十地之人脱不去。流入生死河。但不用求觅知解语言义句。离一切有无诸法。透过三句外。自然与佛无差。既自是佛。何患佛不解语。只恐不是佛。被一切有无诸法转。不得自由。是以理未立先有福智载去。如贱使贵。不如于理先立。后有福智。临时作得主。握土为金。变海水为酥酪。破须弥山为微尘。于一义作无量义。于无量义作一义。师每说法竟。大众下堂。乃召之。大众回首。师云是什么。诸方目为百丈下堂句。

　　师以禅宗肇自少室。至曹溪以来多居律寺。说法住持未有规度。乃创意别立禅居。凡具道眼有可尊之德者号曰长老。既为化主即处于方丈。不立佛殿唯树法堂。表佛祖的传。受当代为尊也。学众无多少。无高下。并入僧堂。依腊次安排。设长连床施椸架挂搭道具。卧必斜枕床唇。以其坐禅既久略偃息而已。除入室请益。任学者勤惰。或上或下。不抱常准。其阖院大众朝参夕聚。长老上堂升座主事。徒众雁立侧聆。主宾问酬激扬宗要。斋粥二时随众均遍。行普请法上下均力也。置十务寮舍。每用主领一人营众事。令各司其局。或有假号窃形混于清众。并别置喧挠之事。即维那捡举。抽下本位挂搭摈令出院。或彼有所犯即以柱杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐由偏门而出。以示耻辱焉。其大要如此。其后丛林日盛。当代宗师从而广之。今所谓禅苑清规者备矣。

　　论曰。孔子曰。齐一变至于鲁。鲁一变至于道。夫岂唯儒。吾释亦然。自大教东流至佛图澄而盛。由澄而得道安。由安而远公出焉。教门纪纲于是乎粲然大备。如宗门者。自曹溪之没。道在天下。南岳出而振之。由南岳而得马祖。由马祖而得百丈。当百丈时天下禅学之盛。视曹溪而过之百倍。海即其盛。为之规矩以闭邪。为之法度以御。远丛林守之四五百年有如一日。兹皆三变而后大成也。呜呼。微百丈。天下丛林曷有今日哉。

　　九年。河东柳子厚制南岳大明律师碑。其词曰。儒以礼立。仁义无之则坏。佛以律持。定慧去之则丧。是以离礼于仁义者不可与言儒。异律于定慧者不可与言佛。达是道者惟大明师。师姓欧阳氏。号曰慧开。唐开元二十一年始生。天宝十一载始为浮图。大历十一年始登坛为大律师。贞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子怀信．道嵩．尼无染等。命高道僧灵屿为行状。列其行事愿刊之兹碑。宗元今掇其大者言曰。师先因宦。世家潭州为大族。勋烈爵位。今不言大浮图也。凡浮图之道衰。其徒必小律而去经。大明恐焉。于是从峻洎侃以究戒律。而大法以立。又从秀洎昱以通经教。而奥义以修。由是二道出入隐显。后学以不惑来求以有得。广德三年始立大明寺于衡山。诏选居寺僧二十一人。师为之首。乾元三年又命衡山立毗尼藏。诏讲律僧七人。师应其数。凡其衣服器用动有师法。言语行止皆为物轨。执巾匜奉杖屦为侍者数百。剪髦发被教戒为学者数万。得众若独居。尊若卑。晦而光。介而大。浩浩焉无以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔东。词曰。儒以礼行觉以律兴　一归真源无大小乘　大明之律是定是慧　丕穷经教为法出世　化人无量垂裕无际　诏尊硕德威仪有继　道遍大洲徽音勿替　祝融西麓洞庭南裔　金石刻辞弥亿千岁

　　子厚复题其碑阴曰。凡葬大浮图无竁穴。其于用碑不宜然。昔之公室礼得用碑以葬。其后子孙因宜不去。遂铭德行用图久于世。及秦刻山石号其功德亦谓之碑。而其用遂行。然则虽浮图亦宜也。凡葬大浮图。其徒广则能为碑。晋宋尚法。故为碑者多法。梁尚禅。故碑多禅法不周施。禅不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮图未尝有比丘尼主碑事。今惟无染实来涕泪以求。其志益坚又能言其师他德尤备。故书之碑阴。而师凡主戒事二十二年。宰相齐公映．李公必．赵公憬．尚书曹主皋．斐公胄．侍郎令狐公峘或师或友。齐亲执经受大义为弟子。又言师始为童时。梦大人缟冠素写来告曰。居南岳大吾道者必尔也。已而信然。将终夜有光明笙磬之声。众咸见闻。若是类甚众。以儒者所不道。而无染勤以为请。故末传焉。无染。韦氏女。世显贵。今主衡山戒法。十年。南海经略马总以曹溪六祖未有谥。请于朝。天子赐谥曰大鉴。总乃命河东柳宗元撰赐谥碑。其词曰。扶风公廉问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上。詺谥大鉴禅师。塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府。公命部吏洎州司功椽告于其祠。幢盖钟鼓增山盈谷。万人咸会若闻鬼神。其时学者千有余人。欣踊奋励如师复生。则又感悼涕慕如师始亡。因言曰。自有生物则好斗夺相贼杀。丧其本实。悖乖淫流。莫克返于初。孔子无大位。没以余言持世。更杨墨黄老益杂。其术分裂。而吾浮图说后出。推离还源合。所谓生而静者。梁氏好作有为。师达磨讥之。空术益显。六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役一听其言。言希以究。师用感动遂受信器。遁隐南海。上人无闻知又十六年。度其可行乃居曹溪为人师。会学去来常数千人。其道以无为为有。以空洞为实。以广大不荡为归。其教人始以性善。终以性善。不假耘锄。本其静矣。中宗闻名。使幸臣再彻不能致取其言以为心术。其说具在。今布天下。凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年。凡治广部而以名闻者以十数。莫能揭其号。今乃始告天下。得大谥。丰佐吾道。其可无辞。公始立朝以儒。重刺虔州都护安南。由海中大蛮夷连身毒之西。浮舶听命咸被公德。受鉴毒。县节钺来莅。南海属国如林。不杀不怒而人畏。无噩允克光于有仁。昭列大鉴莫如公宜。其徒之老。乃易石于宇下。使来谒辞。其辞曰。达磨干干传佛语心。六承其授大旗是临。劳勤专默终揖于深。抱其信器行海之阴。其道爰施在溪之曹。庬合猥附不夷其高。传告咸陈唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔轶乃万其趣。匪思愈乱匪觉滋误。由师内鉴咸获于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。阴翊王度俾人逍遥。越百有六祀。号谥不纪。由扶风公告。今天书尚书既复大行。乃诔光于南土。其法再起。厥徒万亿同悼齐喜。惟师教所被洎扶风公所履。咸戴天子。天子休命嘉公德美。溢于海夷浮图是视。师以仁传。公以仁理。谒辞图坚。永胤不已。

　　本朝绍兴二年。东坡居士过曹溪。题曰。释迦以文教。其译于中国。必托于儒之能言者。然复传远。故大乘诸经至。首楞严则委曲精尽胜妙独出。以房融笔授故也。柳子厚南迁始究佛法。作曹溪南岳诸碑。妙绝古今。而南华今无石刻。长老重辨师儒释兼通道学纯备。以谓自唐至今颂述祖师者多矣。未有通亮典则如子厚者。盖推本其言与孟轲氏合。其可不使学者日见而诵之。乃具石请予书其文。

　　论曰。中庸曰。自诚明之谓性。自明诚之谓教。又曰。天有四时。春夏秋冬雨风霜雪皆教也。地载神奇。神奇流形品物露生无非教也。吾释法华经云。诸佛智慧甚深无量。六祖曰。理甚深也。又云。其智慧门难解难入。六祖曰。教甚深也。然吾宗指示心法必曰。山河大地色空明暗。凡诸物象皆性所现。见性则触物而真。触物而真则物我会融而无物矣。以无物故。纵目所见。纵口所谈。无非教也。教则自明而诚。性则自诚而明者。明与诚盖定与慧寂与照之异名也。是以性理甚深而教门难入。入则谓之教。见乃谓之性也。大哉。吾祖之言性教。殆与中庸符合矣。故子厚着吾祖之碑。而东坡称之。以谓推本其言与孟轲氏合。於戏。子厚?然不以儒佛为异趣。抑妙乎性教者欤。贤哉。

　　隆兴佛教编年通论卷第二十一