卍新续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书

No. 948-4 附法智遗编别理随缘十门析难书(并序)

　　霅溪沙门(仁岳)述

　　永嘉沙门(继忠)集

　　予所禀
四明法师。尝于指要钞中。立别教真如有随缘义。山家学徒。罔不传习。时有永嘉继齐(立指滥)嘉禾子玄(立随缘扑)天台元颖(立随缘徴决)洎当途继祖之者。广构篇章。难兹名义。予因遍览审彼否臧。而皆昧偏圆之诠。乱权实之理。岂唯矫诬先觉。抑亦蒙蔽后昆。矧此诤论。容可缄默。由是采其谬说。考以正言。建立十门。析破诸难。乃用文势连合义类相从辨。是非两端。如指诸掌。然一门若晓。何俟九门。但转计颇多。故强分解辞达而已。观者详焉。一标名立义门二简别示圆门三约文申理门四引喻彰法门五具变性殊门六色心体异门七真妄生法门八经论诠旨门九比他宗教门十止世人情门

　　一标名立义门

　　真如随缘。本出藏疏。洎荆溪笔削。虽用其名。不同彼义。而皆在圆教耳。今四明师。以名下之义。观诸部之文。别教真如。亦有是义。广于指要钞中。引而伸之。故别理随缘。所以立也。齐曰随缘之名。对乎不变。不变之称。对乎随缘。反覆相成。如波水矣。而言别理。有随缘义者。此之随缘。为有不变义否。果有也。即边而中。岂是别义。果无也。名不孤立。安称随缘。析曰。藏疏立不变随缘者。皆真如二义也。彼立无明。自有二义。一无体即空。二有用成事。此之名义。乃一疏之喉衿也。然随缘不变二义。非独齐公用为难词。寡学之流。咸以别教。为妨之甚。今试粗释。令知旨归。使别理随缘之义彰矣。且真如二义。即别教中道也。无明二义。即别教二边也。彼依如来藏心。生一切法。故名随缘。复以一性处染常净。始终不改。故名不变。别教中道。不其然乎。洎法华玄义云。别教如来藏。为一切法依持。出生诸法。岂非随缘耶。妙乐云。别教法身类种。始终常净。岂非不变耶。又无明成者。不出九相。九相不出九界。九界岂非二边。以体空故。须灭成事之用。离差别之相。正是缘理。断九之义也。若以随缘即不变。难二边非中道。斯盖不穷藏疏之源。都迷别教之道。且真如二义。自论相即。别理二义。何常不即。那忽将理而难于事耶。又复应知。藏疏余文。虽曰不变性而缘起。不舍缘而即真。又云。缘起无性。一切皆如。此等皆指事中。随缘之性。与不变之性。自论相即。以性望事。终成相离。须断九界归一性。故玄曰。藏疏释不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识。云自性清净心。动作生灭。不相离故。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭。无二相故。而无二体。不相舍离。此等诸文。皎然如日。于何不即。折曰。玄谓此即义。同今圆。别教无之。随缘须废。今反问之。别教所诠。应别有生灭来与真合耶。生灭之心。心之生灭。相舍离耶。若此解者。一何谬矣。智者明别教。所生诸法。非真性自生。非妄缘他生。非共生。非无因生。故曰不思议生灭因缘也。是知禀此教者。虽用三观次第而修。须亡四性封着之见。如此别义。岂不逮于藏疏融即之谈耶。彼既说自性清净心动作生灭而立随缘。今别教以不思议真妄。出生诸法。不亦随缘。又彼以真如有觉照义。故立随缘。今别理既是佛性。岂无觉照随缘之义耶。颖曰。别教但理。体既不融。如何得有觉照之义。纵以佛性论觉义者。祇可云此但中理。本来明净。以非无明之不觉故也。此但相待得名。安可见佛性之名。便滥实教。说觉照随缘义耶。析曰。若谓佛性无觉照义者。此之顽騃。不受熏变。九界生灭。唯是无明。正当他性生法过也。此由错解。但理不融。致斯妄破。今为点示。庶无执迷。且夫此教。权诠佛界唯一真如。不具九界差别之性。祇由此性体是觉照。而为无明之所熏动。是以一真之理。随于染缘。抑成九界差别之心。而差别之心。终非本来淳净明体。故凡夫初心。虽知一念元是佛性。既为三惑。无间覆蔽。未能当念复本融净。所以历别修观。次第破惑。使在缠之心。随于净缘。契乎本性。但有从微至着。断妄归真。故说之为离边之中。喻之以云外之月。非谓真不随妄。妄中无真。那得云佛性无觉照随缘义耶。世人才见不即之言。便将真妄。离隔而解。是则圣唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荆溪云。别教佛性。能造心是。又云。烦恼之中。有如来藏耶。应知皆由真如随缘。方得斯说。又颖曰。烦恼之中。有如来藏者。盖别教菩萨。达烦恼是假。即此烦恼。具足种种胜妙功德。以众生不知故。菩萨发心开示。此但假如来藏之义。安成随缘。析曰。未审假如来藏之言。出何典据。荆溪释云。如来藏者。乃别圆亦空亦有。实相异名耳。别教施设之假。尚非实相。况赖缘之假乎。又立云。即此烦恼具足种种胜妙功德者。一家别教。曾无是义。此教菩萨。从空出假。积劫修行。缘了方备。岂应凡下爱见未袪。功德已足。如斯臆见。那可形文。而不知如来藏在烦恼中。正当别理随缘义也。问如来藏者。名为妙有。亦是恒沙俗谛。既云烦恼之中。已有此藏。岂非具足种种胜妙功德。何苦破他。答此乃名理为藏。即佛界之功德也。彼乃名假为藏。借使建立之假。但菩萨界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。显在登地。迷悟虽异。体性不亡。若得此意。则随缘不变。二义无惑矣。有人问曰。真如随缘。出何经论。彼自答云。起信论云。真如门中。有不变随缘。生灭门中。有体空成事等。又云。此即实教。非权教所谈也。析曰。马鸣一论。奚尝此说。唯藏疏解阿梨耶识。立此名义。乃至广开真妄。以为八门等。此尚不知名义从出。况权实教旨。安可与议。

　　二简别示圆门

　　指要云。他宗明一理随缘。作差别法。差别是无明之相。淳一是真如之相。随缘时。则有差别。不随缘时。则无差别。今家明三千之体。随缘起三千之用。不随缘时。三千宛尔。故差别法。与体不二。以除无明。有差别故。斯乃约别圆二义。简彼此两宗。人不知微。率尔而难。齐曰。本具三千。乃不变之理。即无差也。所造诸法。乃随缘之事。即差别也。以随缘故。偏计不同。即同他宗一理随缘。作差别法。故义例云。一切由心分别。诸法何曾自谓同异。又释签云。理本无差。差约事用。又金錍云。真如是万法。由随缘故。何得公背正言。而云理是差别耶。析曰。师尝有二十问。拟于齐公。已破此难。乃据理中缘了。实中有权。即差别义也。又止观引地持。明法性有二。一事法性。性差别故。二实法性。性真实故。此约俗谛。而为差别。圆教法性。既非但中。宁无差别之义耶。然则至理无相。不可得而名之。既而曲顺权方分别显云。安得确执无差之说。况指要。约三千之体。论于差别。此则已是不思议俗无差之差。岂得以瓜割豆分而解也。又若云指要无圆融之文。此更诬罔。下文云。凡地三千无隔。随一念以俱圆。佛地三千既融。随一应而尽具。此非圆融之文耶。那得见差别之言。便斥为自谓同异。而不晓三千之旨。宁乖于理本无差。又若随缘方有万法者。不变应无万法耶。如此望荆溪之意。何啻千里。玄曰。差别法在一性中。为是无差之差。为是定别之别。若言定别体非是一。斯则能所宛然。染净诚异。正如瓶中盛多种子。未出瓶时。如不随缘。出瓶之后。乃是随缘。若言诸法体同一味。不可分别。无差之中。义说差者。又何怪他说淳一无差别义乎。析曰。若乃无差之差。即三千离染之体也。定别之别。即九界随情之相也。不可以随情之相。难离染之体。又若以淳一之性。欲同具德之理。如将熠耀比并日光。何则彼明俗有差别真无差别。又以真俗。分对二门。是则破生灭门。归真如门时。俗谛既亡。差别永尽。此但是别教。情智二谛耳。当宗学者。请薳研之。他莫能会。今圆教至果。真俗俱存。即随智二谛故。得说有差无差义。是则三千全真故。中道之体绝待。即差而无差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即无差而差也。玄既不识无差之差。妄谓定别之别。瓶中种子。是谁解耶。岂不见指要云。性具三千圆融。遍入同居刹那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更无前后。此莫是定别之别乎。何不细看如此仓卒。颖曰。若云除无明有差别。不随缘时。理体自有三千差别法者。释签云。理本无差。差约事用。如何销会。妙乐云。地具桃李等义。乃是权实体用互即之说。且不云。除无明有差别。离随缘之用。体自差别。又荆溪云。三千不改。无明即明。如何却云除无明有差别耶。析曰。颖意以真如之性。是实是体。随缘之事。是权是用。若离权用。会于实体。则无差别。此则雷同藏师之见也。又恐妨妙乐地具桃李。寔中有权。乃云是权寔体用互即之说。若尔必须真妄合论。方有权实二义。此太不知所以。且荆溪云。性具九权一实。又云。至果契本权实。是则若理若果。皆有权实。何得谓理体唯实。事用唯权。曲成理体。无差之义。若其释签云。理体无差。差约事用者。此约理中三法。互具三千。故云无差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非谓理无三千宛然之差。又若谓三千宛然。皆须亡泯。此则理果唯有空中。更无假相。还合一家教观之义否。须知三千妙法。当体双遮故。终日无差。当体双照故。终日差别。非一非异。不可思议。安可定执无差之见耶。又言。无明即明。如何却云除无明。如法华疏释。三变土净。表除尘沙除无明。莫错用除字否。岂得才见言除。便作二合之物。除去一边而解耶。须知三千之体无别。迷悟所见不同。迷则非局而局。法法乖离。悟则非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。约即论除。除无明。有差别义。愈彰深意。齐曰。指要有不随缘之言。出自何典。又颖曰。未审法性何时不随缘耶。析曰。祇如藏疏云。如来藏心。具和合不和合二义。若在佛地。则无和合。彼和合不和合。与随缘不随缘。相去几何。合亦责云。不和合之言。出自何典。未审。如来藏心。何时不和合耶。又若真如。无不随缘时。则令众生无由得脱。诸佛常须在迷。应知约迷悟事说。则有随缘不随缘。约平等理论。则无和合不和合。此是小事。犹自不知。况余大旨。何劳拟议。有人曰。若圆接通。圆接别。方有随缘之义。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不过。三谛皆真。三谛皆俗。具足一切相入互融。虽将圆接。其实相待真如随缘。析曰。他谓。圆教中道。接通教但空。接别教但中。是真如随缘之义。若尔则显真如。不随九界之缘。但随菩萨一界而已。况被接之后。已成圆人。还属佛界耳。又既云。一切法趣。三谛互融。何相待之有。又圆接通别。得称随缘者。别教中道。接通教俱空。亦称随缘耶。若复不肯。前义自坏。彼又曰。若圆接通别。则有随缘。以真如不守自性。能随无明缘。无明不守自性。随真如缘。若别接通者。即是教道。唯接其真。所谓但空。且不接俗。其通教真。来别教地前。还成界外之俗。名为复俗。及谈别教真如。祇云不空不有为真。名为单真。岂成真如随缘耶。析曰。若真如无明。不守自性。为随缘者。此则又约迷悟事理而论随缘。何关被接是随缘耶。又若谓由真如不守自性。方接通别者。未审别教真如。为守自性耶。为不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不随缘。又通教真。来别教地前。还成界外之俗。岂成真如随缘者。此则又谓俗不即真。故不随缘。若尔圆教当教。俗既即真。何须接前。方有随缘。乱道稍多。不能广破。

　　三约文申理门

　　原夫荆溪所用。随缘名义。名虽在圆。义实通别。岂得以名害义。必须以义定名。故指要引妙乐。明别理无住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引辅行。理性如来。为善不善。因此皆别教之文。随缘之义。无端不信。其可得乎。齐曰。别教但理。能造诸法。故云从无住本。立一切法。乃是从理立事。偏一之义。能覆无明可断。名无明自住。所依法性可覆。名法性无住。故云能覆所覆。俱名无住。析曰。既云但理造法。那非随缘。岂所造离能造耶。所言从理立事。偏一之义者。验知齐解。能立之理。自在一边。所立之事。自在一处。但是真上有理。妄中无真。乃成九界。全无佛性。荆溪示别教能造心是佛性。如何领会耶。又以所依法性可覆。名无住者。无住之义纵俱。立法之义安在。岂谓所覆无住能覆立法。是何言欤。今则全一真而无住。随九界而立法。但九界之法须亡。故不即之名斯立。若晓此义。仿佛得知别教之理也。玄曰。所覆无住。立一切法者。真如既为无明所迷。便为无明所依。无明有依。方能立得一切诸法。故知真理。亦可名为一切法本然非全体作诸法也。故是不即。犹如种子。依于大地。方起树等。析曰。若谓真理。虽为所依。还从能依无明立法。正是执别教梨耶生法。还知犯智者所责否。治妙乐直云。从无住本。立一切法。显是真理。造作诸法。那得曲加无明依于真理。又从无明。方立诸法。又汝宗中。自说唯识家以梨耶。为诸法生起之本故。不许随缘。今别教。既以真理。为诸法生起之本。那不随缘。何得谓如地种树作两三重解耶。是此见知笑破人口。颖曰。从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。为是从法性无住立耶。无明无住立耶。若云法性无住立者。净名玄云。一切别教。行位因果。皆从无明赖耶而起。如何销耶。析曰。颖自未解看读。强立徴决。何太无羞。既自引云。能覆所覆。俱名无住。所覆无住。非法性立法义耶。又引净名玄义。而为难者。盖彼明别教观心之义。故作斯说。以观因缘。所生之心。既是无明。无明假故。从是假心。分别无量圣谛。起诸行位因果。此即能覆无住。立一切法。亦由真如随缘内熏之力也。何以偏计此文。独为无明生法。祇如下文总结云。四教皆从一念无明心起。应是圆教。但从无明立法耶。请试千虑。必有一得。齐曰。指要引妙乐。真如在迷。能生九界。作随缘者。深见全昧随字之旨矣。夫言随者。盖全真如体。随逐诸缘。而作诸法。云何以别教能所永殊之义。事理大异之谈。而立随缘义耶。以生释随。深不可也。析曰。藏疏正约阿梨耶识能生诸法。故立随缘。云何却言以生释随深不可也。若谓藏疏全真如体。造作诸法故。得以生为随。别教能所永殊。事理大异故不可者。未审。藏疏全真如体。随缘作九相生灭。为须断耶。不须断耶。若云断者。还成能所永殊。事理大异。若云不断。何故彼有生灭识相。灭尽之言。又若谓但灭其识相。不坏其识体者。别教生灭相。灭尽之时。应坏其体耶。审如此者。何异外人断灭之见乎。且辅行明别教菩萨。知二乘之人四住之体。是如来藏。若坏其体。莫不坏却如来藏耶。须知别教一理随缘。能生九界。九界之相虽异。一理之体无殊。是亦但灭其相。不坏其体。若然则俯同藏疏。全真造法。复何怪于以生释随耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二决定义。如地生树。如母生子等。析曰。能迷所迷。二决定义。此纵可尔。以其惑性。定为能障故也。能生所生。二决定义。未见教文。全自胸臆。况汝前释。无住本立一切法。以法性为所依。无明为能立。今又以法性为能生。无明为所生。自语矫乱。不足可责。颖曰。荆溪云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全体生法之解。析曰。颖恐曾读讹本。致此妄言。纵有因字。又何乖理。如云理性如来为善不善因。岂非真如生法之义耶。齐曰。辅行释别教根尘一念。为迷解本。引楞伽云。如来为善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗师引用证别。藏疏引之证圆。如止观引佛藏币帛裹金之喻。以证别义。十五观疏。亦引此文。而证圆理。岂执止观之文。责十六观。为别义耶。析曰。齐谓藏疏引楞伽证圆教随缘意。责指要不合引楞伽立别教随缘。彼圆同今圆。置而未论。且彼引楞伽。自说终教随缘之义。何曾圆教说有随缘。深验齐公不广看寻。妄有破立。颖曰。引理性如来。释别教一念。以由一念。无明假心。覆此理性。从假名心。生十界法等。析曰。苟将迷解之本。为无明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦显辅行引文之失。我师我祖。负汝何辜。且楞伽具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造一切趣生。岂荆溪但用如来为因之言。别作无明生法之解。泥汝前来自云。别教如来藏。是烦恼假心。今见有理性之语。又更将无明覆却。还教无明为善不善因。前来烦恼。是如来藏。又将何覆耶。是知好勇如不好学者。其蔽也乱。有人曰。别教一念心起。为迷解本。此之迷解。祇可独对起信生灭门中觉与不觉义。全非真如也。析曰。呜呼迷名惑义。何至于兹。生灭门中。觉义非真如耶。藏疏明觉不觉二义。即随缘门中。染净理事也。岂非觉是真如之理。不觉是无明。

　　四引喻彰法门

　　夫宗师立喻。各本其法。彼则但有真妄体同之义。今则须穷别圆性异之谈。不可以彼喻稍融。便齐于今圆绝妙。由是薰莸同器。玉石俱焚。为此多迷。故今略辨。齐曰。他宗云。用则波腾鼎沸。全真体而运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。今家别教。还有此等文义否。析曰。他宗喻意者。虽波有腾澄。不离乎一水。虽用有生灭。不离乎一真。今家别教。不亦如是。且辅行明别教理性。为善不善因。引大论池水清浊之喻。象入则浊。珠入则清。岂非清浊虽殊池水无别。须知清浊之相。约十界迭论。池水之体。约一真独说。苟得此意。何异他宗。若尔别教。亦得立波水之喻。复与圆教如何区别。当知圆教。以本寂三千为水。变造三千为波。体用既齐。动静无异。是则起变造则不增一浪。理体具足故。会本寂则不减一波。三千宛然故。别教但以一理为水。九界为波。虽知波水湿性不殊。终须息波方见清水。智者以譬得解。宜可思之。颖曰。曾亲检彼大论。但喻识心。不喻真性。安可作真如随缘释耶。此文既误。诸说皆虚。析曰。若谓识心生法。不干真如生法。则显智论同于摄大乘师。梨耶生法之见也。非唯负背荆溪。亦复诽谤龙树。一家祖教。坏在汝躬。况辅行直将池水之喻。喻于理性如来。那得公然拗为无明识心。如此无知。良可悲痛。又颖曰。妙玄释别教。引华严心如工?师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。解云。?师即无明心也。一切世间。即十法界也。既云无明心造十法界法。则与唯识业相生法义同。安可六从真如生法耶。析曰。不可僻执一文。巨妨大旨。若尔则今家诸说。触处相违。且止观亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。?师手如菩萨心性也。心性非真如耶。莫不违妙玄之文耶。勉之哉。宜广读文。用补孤陋。

　　五具变性殊门

　　别圆二教。皆说佛性变造诸法。但约体具不具。条而贯之。区以别矣。故指要云。不谈理具。单说真如随缘。仍是别义。此一家枢键。诸部准绳。既有难辞。故须析破。齐曰。他师所立。非不圆融。但失今家本具义耳。祇可以本具之义。会彼随缘。不可以历别之谈。收其即义。析曰。所云他宗非不圆融。但失具义者。时人观之。笑应至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毁于我耳。识者闻之。岂曰德乎。如此立难。何假攻之。已自败矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界无所破。即佛界故。即义方成。圆理始显。今谓不然。即义便是具义者。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句。又若具义。便是即义。斯则二义相须。反覆互释也。若然者。应合圆中二义俱失。何则如前说。除无明有差别。此应但有具义。而无即义。以不说差别法。即一真故。既失即义。具义不成。又如苦道即法身。此语但有即义。而无具义。既无具义。何成即义。析曰。既言指要将具义便是即义。又言除无明有差别。但是具义。而无即义。自语相反。其谁信乎。况指要云。若有具义。方成即义。何曾以具义便是即义。又岂可具而不即。即而不具。若尔乃成性德具时。三千隔碍。修得即时。三千欠少。若云除无明有差别。是不即者。何不读指要约三千而论差别。三千非相即耶(差别义如第二门辨)又云。若即义便是具义。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句者。今问有种性体量义时。无体德义耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三义者。俱显圆融具德之性。但约开示次第而说。说虽次第。义无前后。何则。初种性示有者。乃示三道之体。有三德之性。以能生为义。故称曰种。又显此性不在一处。非内非外。故有次句体量示遍也。则知此性犹如虚空。彼彼无碍。凡圣身土。无所增减。既知性遍。方了众生与佛无别。由示第三体德示具也。故曰了性遍已。则识佛果具自他之因性。我心具诸佛之果德。若作汝解。则成有种性时无体德。有体德时无种性。是则众生无于果德。诸佛无于因性。岂得以乖各之见。例即具之文。今谓正由理具。方有即义。性既三千本具。修则一法不除。是以别教。为不谈具。故不言即。但有真心变造之义。阙于九界无减之修。故金錍云。心变复通。应云体具。下文结云。义变唯二。即具唯圆。岂非心变是两教随缘之义。体具是圆教相即之文。吁日月丽天。盲者不见。雷霆震地。聋者不闻。何不且自盲聋。而复掩他闻见。又玄曰。指要引荆溪记云。以别教无性德九等。故判随缘是别教者。起信有具性德之言。何以却云属别教。若言圆教。性德染净俱有。起信性德。唯是于净故不同者。反显圆教所诠。正是离义。以此性德。染净别故。如荆溪说。染净不二。若何领悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却属别教者。且指要首轴。何处说言起信是别义耶。那忽节节。谤云破起信论耶。若见有他宗随缘之言。便是破马鸣者。汝元不知。随缘之名。出自藏疏。况名下之义。故是懵然。又以染净之文。作圆教具义。反谓指要所谈。正是离者。指要自说。性具三千。何尝云性具染净。岂可三千便是染净。应知祇可云。三千有净秽之义。染净约迷悟而论。何者。如十不二门。既以十界。而分净秽。十界必具百界。百界必具三千。岂非三千净秽之义耶。约迷悟论染净者。如云三千在理。同名无明。此则净秽俱染也。三千果成。咸称常乐。此则净秽俱净也。亦可约情理。而论染净。如云刹那染体悉净。染谓情中限局。净谓理自融通。又净秽则至果并存。即性善性恶也。染净则至果离染。即修恶可断也。何得以一真之净。九界之染。同三千之净。三千之染。望声释义。斯之谓欤。颖曰。终教有当体转变。融即之说。别理何文有此义耶。莫见真如在迷。能生九界因(因字如第三门已破)。便作真如全体。成迷义释否。如鱼在水云在山。还可云鱼成水云成山否。安可将在义。作成义释耶。析曰。祇藏疏释真如无有变异云。以在缘时。始终不改。此还可将在义。作成义否。又如释签云。圆教真如在缠。此亦在义。非成义耶。何得以鱼在水云在山。凡鄙之见。会真如之体。须知别教既有心变之谈。岂无当体转变之义。能变一真。所变九界。一真无改。当体常存。九界须亡。离染义也。有人问曰。不谈理具者。不变与随缘。皆别教义。斯说是耶。彼自答云。具有二义。圆教宗在理具。不无造具。别教宗在造具。不无理具。夫随缘者。唯谈诸法无自性。何论具不具耶。斯亦昧宗之说也。析曰。若观此说。乃成圆别两教。具义一等。以云别教不无理具故。未审别教如何有理具之义耶。不可教权理实。便云理具。又不可证道同圆。便云理具。一家教道。都无此说。又云。随缘唯谈诸法无自性。何论具不具者。且指要自论。他宗不谈理具。说随缘(真如生法)。说不随缘(梨耶生法)。皆别教义。何曾将具义。便作随缘。昧宗之说。诚堪自责。

　　六色心体异门

　　金錍曰。别教佛性。依迷示迷。云能造是。附权立性。云所造非。此乃色心体异之文也。藏疏曰。真如在众生数中。名为佛性。在非众生数中。名为法性。此乃真如。分为两派。则与别教同义明。然不了之徒。辄有余论。颖曰。彼谈佛性法性。一体异名。彼明心真如门。心生灭门。各总摄一切法。而同以法界真心为源。况彼多谈一切法。真如平等。如云缘起无性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。体岂异耶。既情无情。佛性法性。一体异名。安得云真如分为两派。析曰。此全昧于金錍。破立之意也。何哉。且荆溪责野客云。若许随缘不变。复云无情有无。岂非自语相违等。今问随缘不变之名。出自谁耶。无情有无之说。复是谁耶。须了荆溪金錍。正决藏师眼膜。又复应知。他宗所谈。事事无碍等。但约果地而论。不从因心而辨。故妙乐明不思议境。后结云。谈法界者。未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善遍览。因果依正。观于己心。不晓佛说果德之意。不达佛现互融之由。此等文意。得非指华严藏师之疏乎。又岂可将彼圆教果地之谈。便作终教随缘之义。且彼说无情无性。正约真如随缘。遍于染净。通情非情。故云在众生中。名佛性。在非众生中。名法性。徒云。缘起无性。一切皆如。此复何益。须以准的之义。定于通漫之言。自语相违。责非一处。又云佛性法性。一体异名。以作彼说。无情有性者。远复乖反也。祇为藏疏妄引大论之文。错为两派而说。是欲荆溪责云。迷名而不知义。乃至云。世人共迷法相名异体一。何得将能破之义作所破之义耶。况复文中对破。显是藏疏之文。但隐乎藏疏之名。代以野客之号。子焉得太无所识。率有难辞。今既开示见闻。必也因兹省悟。玄曰。诸圆实宗。说诸法无碍。凡圣混融。因果性相。相即相入。主伴无尽。依正交彻。皆由真如随缘。诸法无性。故得如是。反验台宗所谈圆理。俱无即义。或云。治生产业。皆与实相。不相违背。又云。一色一香。无非中道。己界佛界生界亦然等。尽非即义。析曰。祇看此文。足见玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明缘起无碍。相即相入。帝网重重。主伴无尽。乃是圆教之义。如来藏随缘。成阿梨耶识。缘起无性。一切皆如。乃是终教之义。那忽以凡圣混融之说。依正交彻之谈。却为真如随缘之义耶。而不知终圆之教不同。迷悟之相永异。所以云。台宗圆理。俱无即义者。此又?[爪*至]太过也。莫是将治生产业。与实相之体。作两片会耶。色香中道。作待对解耶。生界佛界。作隔碍见耶。今谓此立正显彼圆。全成离义。何者。以彼圆教。唯谈佛界圆融之相。是则治生产业。皆须断尽。还成别教断九之义。今圆教既性具善恶故。初心遍摄。至果不断。治生产业之外。更无有法。一一色香。彼彼九界。亦复如然。彼圆教中。可作斯说否。若云可者。且治生产业。既是迷逆之事。自属终教所诠。乃至九界之相。俱非彼圆所说。以此方之。离义愈明。圆义都失。又却将圆义作随缘释之。反验台宗。尽非即义。诚谓攀枯求力。不觉人杌俱倒。须知终教。不得云色香中道。以无情无佛性故。虽此委说。他应不忍。冀当宗达士。览而鉴之。

　　七真妄生法门

　　一家所诠。别教生法。大约三义。或单明真如生法。如云理性如来。为善恶本。或单明梨耶生法。如云行位因果。皆从无明赖耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆随时之义也。须知真妄不可阙。故论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。世人何事。偏执一隅。齐曰。藏疏云。唯识宗中说。真如无知无觉。凝然不变。不许随缘。但说八识生灭。纵转成四智。亦唯是有为。不得即理。请观不许。随缘之文。不得即理之说。岂不几于今家别教乎。析曰。二十问中。破此难云。别教真如。既是佛性。岂非觉知。觉知那不随缘等。又妙玄明别教中。正破梨耶生法之见。彼明别教不思议。生灭因缘云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨耶。是无没无记无明。出一切法。若定执性。实堕冥初生觉。从觉出我心过。尚不成界内思议因缘。岂成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解。岂成不思议智。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说(上皆妙玄之文)。齐乃不见破执之文。致斯无义之语。既而生法。名不思议。则知颇同楞伽不思议熏。不思议变。但约理具不具。而分别圆之殊。颖曰。荆溪见诸权宗。各自执计。故破云。世或有云。从真如生一切法。或云。从梨耶生一切法者。俱同冥初生觉之见也。今当宗学者。不本荆溪破他偏执之意。却云。别教生法。有二义。或得从真如生。或从无明生也。苟内心无执。则释义消文须有所归。安可作此雷同之说。析曰。汝既不许真如生法。定谓梨耶生法。非执是何。非冥初生觉之见邪。且真妄生法。多是地论南北二师。及摄论师。各执一见。乃由不晓中论教道之说也。故今家别教。处处破之。今无性计。何以特背正言。反朋邪说。予直恐此见不改。得罪非轻。又指要云。别教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆说。辅行云。若计梨耶。及法性生法。乃别教义也。此犹一往与而言之。是别教义。若夺而言之。须离性执。方成别教。故妙玄云。若定执性。实堕冥初生觉之过。如此明文。岂得不信。有人问曰。如来为善不善因。受苦乐与因俱。其因俱二字。随缘之义善成。何故不许。彼自答云。教权理实。须善方便权旨。不可执语谤佛。执成戏论。实报非虚。析曰。前来颖执梨耶生法。即从此师。承习而说。验彼徒党见无异术。惑乱后学。伤如之何。且夫真如随缘。何妨教权理实。如云依迷示迷云能造是。岂非随缘。附权立性云所造非。岂非教权。况教权者。必须依教生于权解。如云出二边表。而有中道。则知断九方见佛性。又如先空次假后中。则知三观历别修入。今既云如来与苦乐俱。岂可却作无明与苦乐俱。若尔则成权教。发言无准。执教谤佛。实报非虚。为是谁耶。

　　八经论诠旨门

　　诸大乘经。诠旨微密。倘遇真如随缘之义。须以今家时教。而明乳及二酥。必通两教醍醐一味。二义不同。法华显实唯圆。涅槃附权兼别。若约谈即。此在教而可分。若就得意不得意。此在几而难辨。复有诸大乘论。通申别申。若权若实。亦须二教。究而论之。他既罔知。今当粗释。玄曰。首楞严云。如来藏随为色空。周遍法界。又云。妙觉湛然。周遍法界。随众生心。循业发现。如一水中。现于日影。两人同观。则各有日。随二人去等。又有经云。佛性随流。作种种味。又有经云。圆觉自性。非性性有。循诸性起。又云。圆觉净性。现于身心。随类各应。又如论云。如是诸无漏。随染幻差别。此诸经论。还是随缘义否。还是圆教理否。别教门中。得作此说否。析曰。此诸经文。圣意难测。纵彼对机。一向在圆。何妨别教。亦有斯义。况起信通申大乘。大乘岂不该别。今且置圆。试引别教之文。对诸经论。随缘之义。如云如来藏者。名为妙有。有真实法。如是妙有。为一切法。而作依持。从是妙有。出生诸法。此与如来藏。随为色空。妙觉湛然。周遍法界。如何异耶。又云。理性无住。立一切法。真如在迷。能生九界。此与随众生心。循业发现等。及佛性随流。作种种味。圆觉之性。循诸性起。如是诸无漏。随染幻差别。如何异耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如于镜中。分别无谬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出于心。此与圆觉净性。现于身心等。如何异耶。然则指要所论者。自对人师。立义诠法。辨其优劣。何劳广引经论。救彼随缘。毁今别教。攻乎异端。失宗逾远。颖曰。诸大乘经。皆有实相义印。故多分说。业缚即解脱。生死即涅槃等。倘无性具三千之语。莫亦即义不成耶。析曰。祇缘诸经论中。实相等义。人师解释。有具不具。故即不即。所以义路岐分。宗源派别。岂以经文大旨。同于章疏异谈。此难非也。有人曰。随缘之经论。是了义之中。不了义也。何者。既心真如。心生灭。不染而染。染而不染。清净如来藏。世间阿赖耶。岂非一分真如。一分生灭。真是了义。染是不了义。析曰。今谓此人灼然谤法。岂可说一分真如。一分生灭。便是了义中不了义耶。至如法华云。佛种从缘起。大师解云。中道无性。即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起等。此亦一分真如。一分生灭。是了义中不了义耶。又如今家圆教云。破一分无明。获一分二十五三昧。显一分我性。此亦了义中不了义耶。是则如来至教。马鸣圆诠。智者妙解。悉遭毁坏也。如何此人。舌不卷缩。

　　九比他宗教门

　　藏师所立。教类有五。真如随缘者。正唯终教也。今人乃以彼之终教。齐今圆教。致使千如妙法。翻为生灭之谈。一性灵知。全同顽騃之说。既兹大损。焉敢无辞。齐曰。夫诸宗各自判教者。由乎所见不同。故盈缩有异。安得以今四教分齐。收彼五教。祇如真如随缘之说。圆旨灿然。岂别义乎。析曰。今家四教。判尽东流一切经论。岂诸宗立教。不得以分齐收耶。如他人四宗。大师以前三教收之。即其例也。所言真如随缘。圆旨灿然者。且随缘之说。尚非彼圆。况今圆乎。此复昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗谈圆。祇云性起。不云性具者。此见大浅。奚堪人闻。既说性起。便知性具。如远见烟。必知有火。斯则眼净之说。何以却引藏疏云。一心含通别二门。以真如具染净通相。通相之外。无别染净之法。无所不该。故亦总摄。此中染净。是具百界义耶。析曰。若以性起便是性具。山家别教。岂无性起。如辅行释。别教根尘。一念心起。即是理性如来。岂非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理随缘。九界须破也。具必有起。即三千随缘。一法不断也。又引藏疏。心真如门。具染净通相。欲比山家圆具百界义者。虽此迂说。有甚相当。若言具百界者。何不云其染净别相耶。又若谓百界。不得云别相者。何故法华疏。以实中权。为差别权。非百界耶。又藏疏释心摄一切世间出世间法云。若随缘染。成于不觉。则摄世间法。不变之本觉。及反流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门辨。若约真如门者。镕融含摄。染净不殊(彼文)。岂非须待随流反流。方始具于世出世法。盖前后而论故。云心摄也。还与天台一念三千即空假中。非内外前后。非纵横并别之义同耶。须了彼之染净通相。即是镕融含摄。统唯一真。岂存百界。应知若以理具。往论彼圆。望今圆未及。若以起对辨。终教与别教孱齐。无在固迷。请试穷核。颖曰。彼之三教。同依一实理。而义分三教。则可以今家圆教所谈真边。摄彼顿教。谈俗摄终。谈中摄圆。安得以别教。收彼终教。而例立随缘耶。析曰。且圆教三谛。举一即三。举三即一。彼之终教。有此义否。若言有者。终教即圆顿否。圆顿即终教否。若然则生灭门中。应有事事无碍耶。真如门中。有九相生灭耶。紊乱之辞。不足可笑。

　　十止世人情门

　　指要行世。积有岁年。当途拒辙之流。数亦众矣。或毁于舌表。或攻以笔端。而皆檐麻弃金。执砾谓宝。略援数四。用止人情。使泛学之曹。无犹预于两岐之间也。齐曰。指要乃斥予禀法师所立之义耳。予师尝立问于后学云。别教真如不随缘。起信真如能随缘。未审起信为别为圆。若别。文且相违。若圆。乖彼藏疏。此乃予师深病。后学不知。所以辄将今家四教。对彼宗之五教。既见藏疏判起信。正唯终教。亦兼于顿。乃谓与别教相符。遂将起信。以为别教。盖不知宗师判教之意也。析曰。二十问中。责彼不解问意云云。又若谓安国定判别教无随缘者。何故云藏疏非圆教耶。既非圆教。非别是何。岂彼随缘四教不摄耶。况安国显自不许藏疏谈圆。子焉得苦执彼之随缘。同今圆耶。祇知抑理顺情。不觉违师背教也。玄曰。近有禀山家教者。不自务本。而强攀马鸣宗教。谓无圆极之说。将他真如随缘。成诸法义。曲作道理。抑入自宗。偏渐门内。便立别理。有随缘义。意破马鸣说不臻极。析曰。此都不知随缘名义所出。致兹诳妄。其所立难。原始要终。纯将此意。骂辱指要。而复全迷山家户牖。谬自穿凿。然彼破立之由。予知之矣。盖被钱塘圆公。致书请之。乃人情所惑也。故书云。有四明法师某甲者。先达之高者也。尝谓天台别理立随缘之名。而鲸吞起信之义。有永嘉继齐上人。后进之尤者也。谓彼为滥说耳。由是并形章藻。二说偕行。如矢石焉。杭诸宗匠。莫有评者。翻汝学徒。甚以为惑。乃至云。庶几乎用为法之心。详其得失。挥弥天之笔。定彼是非等。圆既作鲸吞起信之言。玄乃错谓马鸣被破之见。徒此狂简。斐然成章。吾祖有言。传法利人之功。不补非法毁人之失。加谋若是。果报何之。玄云。扑他还是自扑。颖曰。别教若有随缘。自智者来诸师。皆不说者。为知而不说。为实无故不说。若知而不说。则圣师有隐覆之过。苟无故不说。今竖立之。莫有乖越圣师之过否。析曰。一家别理。与他宗随缘之义。宛如符契。灿若星悬。那云宗师皆不说耶。若见别教无随缘之名。便谓无随缘之义者。何不责荆溪云。圆教无随缘之名。安得立随缘之义耶。此皆戏论。亦人情耳。颖曰。立徴决者。以代齐公。答二十问也。文义烦漫。不能具书。然彼学不师安。何足与议。但慜其无识。故录以示之。有人问曰。何因缘起立此章文。述四教义。对诸经论。彼自答云。事不获已。学徒苦问随缘之义。深不愿为。祇为去圣时遥。晚徒不晓宗旨。辄将祖教。作生灭断常之见。误累后生。谤法谤人。忏悔之门。其罪不灭等。析曰。此师立四教随缘有无之义。略无一处小有可观。但纵胸㦗。全违教理。如妄指觉义不是真如。谬用随缘释于被接。执别教生法唯在无明。判经论真妄全非了义。此等讹说。始末无殊。又却枉他谤法谤祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知过者。如日月之既蚀。能无改乎。执愚者。犹菽麦之不分。难可移也。须循正辄。免堕邪途。颙俟见闻。俯为详悉。

　　附法智遗编别理随缘十门析难书卷(终)

　　比丘宗岘赎教乘息钱开板