卍新续藏第 49 册 No. 0815 成唯识论疏义演

成唯识论疏义演卷第四

　　【疏】佛欲除彼至愚者亦解者问世尊说食本欲除彼无义苦行彼闻佛言转增轻笑病云何遣答世尊说法非为一人此虽轻笑余悟者无量所以余类因此便毁外道不习无义苦行也甚为利益。

　　【疏】无一有情一刹那中无四食者意云虽举四食意说识食若不尔者岂段食遍三界耶言意简说之者说一切有情皆依食住者意在识食也。

　　【疏】下三不言界者意云下食但释名出食体不云欲界色界等唯段食言谓欲界系等即许界通三者意说三界通有三食。

　　【疏】望一食者非望余生者但望此一界有情可食者名食不望所余生说如色界虽有触而非食故。

　　【疏】胜定果色等者如菩萨所为者及苏酪比等色处亦非段食是色处之类故非食摄。

　　【疏】又色粗着与根相离等者即离自眼识为境用即离中知也。

　　【疏】非要别对自识所取者意云非要名对自识所取庆方各自识所但变坏时先资自根后方资余根发识明利得名食也。

　　【论】摄受喜等即解触能生长喜乐为摄受也三能资喜乐舍为是触耶若触能者行相是何若摄受喜乐舍者应为喜乐舍食何名触食以喜乐舍三能资养故若云得根本境时未摄喜乐亦不资益何得名食。

　　【疏】喜受增者由触今彼喜等受增能摄益于身方名为食。

　　【疏】非顺益持舍者苦等相应舍也。

　　【疏】有非是食体者意说亦有触非是食体也即是发生苦忧及非顺益舍触是也。

　　【疏】得根本境者先触时受方领纳触既先得故名根本有云根本境者意凡心心所缘此境时即触心所先得此境名根本境。

　　【疏】此触食体皆道入触等者意云触是遍行与诸识相应故举触言通八识触据食体属六识相应触胜也后思食亦尔。

　　【疏】若希可爱境至及现在者若欲俱思唯缘未来及现在可爱境方名为食以过去已灭不可合故。

　　【疏】即欲无减不缘三世者对法欲缘未来即欲无减不缘三世此且缘显相说约实欲通缘三世。

　　【疏】皆与其合者欲与三世合若尔者何妨此思相应欲亦通缘三世也问思者造作正因等相云何今说为希望耶答心心所法皆具通别二行通行者相从而说皆同其行如心触等与受等相应皆以领纳为相若心触等与欲俱起皆以希望为相皆不违理心等皆可起多行故别者即心心所各各自相行也如以说用了别为性乃至思等造作为性故瑜伽此论皆云同一所缘不同一行相也今据通行故不相违。

　　【疏】念类无失缘亦无失者此答外问云且如欲本希未来即许缘过去念既缘过去应得未来答念亦得缘未来虽体非是念而由起缘未来法即此法是过去念家境之类也若缘时亦得名缘念类也意说未来境是过去境之流说念得缘非是念行相实缘未来。

　　【疏】深胜希望者若深希望缘本来者唯意俱思胜非余相应者又世亲云如远见水陆阳不死婉子见砂谓米思贫不终皆由深思便思然。

　　【疏】亦准属六识者其取属六识思若取识者思食体应是识。

　　【疏】令识明利现前故者此显三食资识令明此通余识识复能长养诸根大种即第八识故世亲云识食者是能执受由执受故所依久住故名食也。

　　【论】此识虽通诸识自体等者意说识食体通八识引四食经意证第八何故食体通识识耶答但说识言即通八识识义同故设余七识是彼流故说本之时即兼末故本识转识非一异故识食言通八识正识食体第八非余若尔如何集论说六识亦名识食耶答食者资益之义六识缘喜乐境时亦能资益诸根等故集论约此义说六识名食。

　　【疏】三蕴五处十一界摄此显四食五蕴等摄七心界者六识及意根名七心界意根即赖耶识等。

　　【疏】然彼云者对法说三蕴五处等通有无漏据食此唯取漏故言一分此论略去无漏言有漏故不言一分又不说无漏即是略彼一分也。

　　【疏】又彼通等流长养乃至三受等者意云对法论说四食通三蕴五处十一界摄者通约等流等说若据食唯约有漏四食一分此论略去等流等一分唯取有漏为食也。

　　【疏】亦非是恒互持诸根者意云六识亦非是恒有能互持诸根令不断坏也如第八识恒有能持诸根不断名食且如六识五位间断或上界无纵有意识岂可能互持诸根令不坏耶。

　　【疏】彼宗不许无体用故者若举无体用因彼宗不许以去来是有体法故故犯随一今宗但遮令无食体用举非现在因无过意说论中无体用又不可为因依但可将向宗法安也若准西明疏亦用为因。

　　【疏】过去未来识等至如虚空等者此破去来识等非为食性量云去来识等亦非食性宗非现在故因如虚空等喻以此准知现在是食性者为异品虽是现在非食性者亦在同喻中故举虚空等者等取此也问若尔因于同喻一分不遍岂成正因何者谓非现在因不遍喻中一分现在故答亦不然但因于同喻一分转即得成正因然是同品定有性故异品无故即当因明九句中第八同品有非有句故颂云二八是正因四六相违摄初三五七九皆成不定因。

　　【疏】言以无为非食故者释喻所以意说虚空无为等现在摄又非食性。

　　【疏】下别破法者即心法也前约去来破二世识非是食性合约心法非为食性乃至下破不相应法亦非食等。

　　【疏】余世亲释者除一段余破文是世亲释。

　　【疏】有段食者在欲界中说无识而有段食资身容可不坏上界即无段食识后无漏以何为食耶。

　　【疏】即无漏识为段食体者若由无漏识中有无漏种即说无漏识为食者亦不然破云如疏疏说此破者说此位中无为行也此位即是第四种以但乃至灭定无出入息也。

　　【疏】大乘一劫余谓有宗不许段食七日过七日后出定即死大乘不尔故许多时在定如西明疏具说比丘缘起拾余。

　　【疏】彼答有二心者意说在灭定中七八二识名为二心虽无染第七而有净末那故与第八相依由此二定有差别有云二心者一即集集起心二者种种心即意识。

　　【疏】非为治此灭定生故者意说非谓厌此第八而起灭定但谓厌于转识入定故。

　　【疏】此量可知者汝灭定位受想亦应不灭后还起故如汝许识。

　　言两宗并无者大乘经部。

　　【疏】此位有色明有本识者难前已成色不离识汝许此位有色故有识识自受熏故知此识是第八非余。

　　【疏】本立三大地法谓受想思即三心行也。

　　【疏】言于静虑无色修行胜故者意说静虑者即色界四静虑无色者即四无色定意云修此等定时受想二法有胜用障定强故所以偏胜。

　　【疏】二名为心行及复灭至而复不灭者是答且难词。

　　【疏】大乘佛等至亦非遍行者大乘意说语行灭时而语不灭今乃难他云语行灭时语应不灭是不违自宗故。

　　【疏】云今难违宗就他为论者意云难他语行灭时语应不灭者此就他宗论宗为论故无过也若大乘宗中寻伺非遍行因据小乘宗寻伺是遍行也故佛语亦由寻伺不同大乘论文云遍行者就小乘说。

　　【疏】唯有此条者意云出入息名为行者唯据下地于身有力说名为行故云唯有此条故非遍行也是故。

　　【疏】云除此无有者释不遍所以。

　　【疏】如寻伺故比量所诤者意云比量诤受想二法犹如寻伺亦是遍行论量亦言意在于此。

　　【疏】若依分位至所望别故者意若依思上亦得立定等谓本经部师立三心所谓受想思此据实法说其于思上亦得立定者以此思能专住一境边亦得名定问既说为思因何有定答一念之思所望别故若据当体但名思今依分位假立亦通余法若专住一境边名定若追忆边名念简择边名慧故云一念之思所望别故。

　　言谓通三性等者意说若据通三性及通有寻伺等为论即遍行别境等十法皆名大地法故云即更有余法对受想思等名为余也。

　　【疏】何得独言无有受想者意云灭定位既有一切心所何得独言此位中无有受想有余心有。

　　【疏】简有教简触生受者意云曾无有教简云此散心位触能生受此灭定位触不生受既无此简何得为例。

　　【疏】与前少别者前文据有触难既有触令有受定相随故受想必俱其理决定此文约灭定有思亦应有受想以有思故如余散位故与前别。

　　【疏】俱舍云至经部异师者意说世友是经部异师叙心所多少也。

　　【疏】二法为种子本计灭定无心者意说经部本计灭定无心后时心起由二种法而方得生一者由心二云由色有种子而心得生。

　　言初问中□长者从此若无心所至如何有识而无心所以来并是初问。

　　如起染时者意云如起染时虽无信等不妨有心此定亦尔不妨所无独心有。

　　言此相应法者即识。

　　【疏】等言等取此非能缘者意云非但无所依缘亦应不得成能缘心故等取此非能缘也。

　　又云等取此能缘者将为宗法难言汝灭定等心应非能缘等非心故者如论破云如色等法亦悲心故云释云以非心故无相应法也。

　　【疏】如何取像等者意释无想所以。

　　【疏】如余为比者量云灭定之中应有受想等余心所有三和合触故如余位时。

　　【疏】亦应有触许有无明故由无明生爱染故今说既以染必应有触既有触应有受想。

　　【疏】非染无记为例量意云准例无染量量云此定中意识应非是法无染心所法故如余染心位意说定位既无染心所明知定中意识亦非染无记也。

　　【疏】云此返彼亦得者量云汝灭定前心应非散心求心缘寂静故如求缘涅槃心岂有求缘菩提心而是散心耶。

　　【疏】一切心所皆非有故者因如菩提等喻等取色等及睡问等位量云灭定中应无心因云一切心所皆非有故如炎水。

　　【疏】灭定他诤至或说无心者意云此生下论文谓共他诤灭定有心准下无想等位类此应知下染净诤也。

　　【疏】识住中者外道计色受想行四蕴计识是我四蕴于中住故。

　　【疏】以本识现种为染净心者意云通取第八现行种子为心即集起心也集诸法种起诸法故。

　　【疏】有为等法总句者意云有为法依心故所以言心染情染心净情净名为总句即总同成染净也然无为法虽依此识不由此识而成染净故与识别名别句又云以有句别故名别句也。

　　【疏】初句如前者即以心为本句如前初释中解复更不释。

　　【疏】或心体是有情者即第八识也。

　　【疏】即摄摄论三种杂染者此论中所说杂染摄论中三种杂染也。

　　【疏】先言持种为破经部者亦为先破所以先言持种也。

　　【疏】所染初识者即第六识初受生时而是染法即是初结生时识。

　　【疏】由所依止及彼熏习等者意云所依即是能持种识及彼熏习者即所持种子以转识间断即能持所持俱在过去后结生识若起无种如何得种生有云所依止者身也及彼薰习者昔时欲界所薰种子也并在过去结生之识无因而生便成大过。

　　【疏】自性解脱者意说由自性解脱故与余烦恼及随烦恼而无俱起。

　　二时者即界地住还及无染心后名二时也无持种故者若无第八无识持种也。

　　【疏】非第八识故如色声等者问漏与无漏而正相违有漏不持无漏种答不相例第八余识各别故根境事等种之不同有漏第八可持无漏种汝第六无漏时更无余如何彼能持于有漏。

　　【疏】非过去□生今□者意说非过去与今为因。

　　【疏】如何类破者今不作比量破。

　　【疏】我宗有得得者虽此论文不破得以义类合有此破也。

　　【疏】类下净章中下破净章中得今此间救同彼处类破。

　　【疏】又言持种略得不言者以此文中破经部持种所以略得论文不言若破有宗但破去来及得即不破持种。

　　【疏】余种子体定不可得者汝无第八余不能持种故异类心后无种子生也。

　　【疏】即二时后者第一对治识起时第二往还时故言二时后烦恼起应无因也亦有疏出无此文。

　　【疏】若生非想非非想至应灭等者意云若无第八识者如有生非想等至彼起不下无处有处无漏心时即非想地心断而非非想地摄又无处有处无漏心后非起摄故故云二种皆应灭离等也不生无处有处故论。

　　【论】结生染识非行感故问此文如何来答彼计云行所感者必是异熟无记即第三念也然初念结生识唯是染污经部者有宗皆然摄论云从无想等诸地没来生此间尔时□随□所染初识结生故世亲云所染初识者没来此间最初生识也。

　　无性云初识者谓续生时初位识也又摄论云若从此没于等引地正受生略由非等染污意识结生相续也故今破云结生染识非行感故论行感心是异熟无记摄结生识既是染污如何行感耶。

　　【疏】经部师言堂何过者意救云虽不同有宗有去来世前后分位说行缘识结生我中既有种子亦能感名色中识名行缘识由大乘现行业有为能招名角位中识我宗亦尔虽结生识非行感由有行种子能招名色位中识亦得名行缘有宗计亦然若约分位论于名色位中相应心心所总名名色故说识缘名色今言行感名色位中识者即名据缘不据缘也若据缘说即但名名色不名识故。

　　【疏】虽染识非所薰故者立难云若言薰故名识亦不得成何以故以结生染识非无记故无记之法方受薰故感亦不成先业感者必是异熟无记之法故若言名色中识是义也不尔稍难故但说薰名行缘识者经部避悬之过所以但说薰故名缘。

　　【疏】三文合说也无果识一义向下句中说故云无缘义故论此不成故后亦不成者谓行缘既不得成即识缘名色亦不得成。

　　【疏】又取缘有亦不得成者世亲释云谓若无有行缘取缘有亦不相应者意说已无取缘有也以无识持种故云者成非实故如何今时爱取得与未来有支有缘耶。

　　言返覆准上应知所谓返覆者随救随破皆准上知故初行缘识难乃至约时分悬隔难准上应知。

　　【疏】次第相望皆可得尔者即识缘名色等次第者不成也。

　　【疏】又果中相缘故者以识等五支彼宗唯计是果。

　　【疏】断是果也者即指无为由断惑得故故得断名又无为是得能所断名又无为是三性所以从能所断且得断名谓指无为是断果故重言也。

　　【疏】谓未离欲缠至勤修加行者意云既未离欲缠心时还以欲缠心伏欲缠贪等勤修加行求上界色缠善心缠是有漏心心所之总名。

　　【疏】色缠心不俱生故者俱时生为色缠心薰彼缠心可于此欲缠心中种生彼色缠心若不彼薰此心为彼色缠色缠种子不应道理生净现心准作可然。

　　【疏】又此如理作意相应心者是世第一心彼正见相应等者是见道无漏门。

　　【疏】染法现种至断何所者此意即说若有第八持现及种第六相无漏心而断彼现种今汝见既无本识第六记无漏时惑等已谢无漏之智而断何物又云此破经部义以无取断断果不成释曰据其疏文叙萨婆多救便破计救其义理乃破经部何以故有宗不立种子既言染法现种俱供非有等明知破经部为胜。

　　【疏】萨婆多计惑得俱故者有宗虽无种子然惑得义与种子□□□相似故亦破之彼计云在无间道一切现行□皆无唯有惑得解脱道灭问如难他云无漏道起一切皆已断如何言无漏能断惑耶岂大乘无漏道起而□有惑耶答不尔由第八识含藏□种子所以无漏道起时应可生现种子而更不生名断如汝宗先无熏习无有种子若后无漏起时前念现行已灭未审无漏智而体何等有宗得等先破非实故。

　　【疏】不得言或在过去或在未来者以所得法是过去未来能得现体通过去未来故言或在未来等经部无过去及得故不言来世中有得得也。

　　【疏】命根同分设持种无过失者此设纵经部命根同分持种故。

　　【疏】以无依故感者不然但是名色不名识名故。

　　【疏】彼复救云至于理何失者意云此转计也前计云名中有异熟识名行感论破之应说色行为缘故萨婆多既遭难已遂更救云我今者约分位以辨缘生问何者名分位答且如初无明支中所有相应法皆名无明支如至识支中所有相应心心所法及异熟色等总名识支后后支皆然遂却计云识支中有色异熟为性亦名识支以分位说故意说难识支支中结生识是染污而非识支然同时有色异熟为性总名识支于理何失者即却计识支中异熟色有识支体如下破云时分悬隔无缘义故隔者即约前行缘□色破隔识支故云隔也悬者即约转救破也汝若将识支中有色异熟为性名识支说行缘识者不熟以时分悬远无有缘义如从此欲界先造人天业及造非想天业从此舍命且生非想以业胜故受八万劫满已然后下生人天趣中何复以先时人业隔非想报复招人报耶天趣准此难以先时悬远故不计第八识便有此失又趣纵汝今生可有招义如非想地报以复异不可招中间更不造业又先持识等早以落谢又无所薰故云不成也今遂此义势方破他时今悬隔无缘无种者意云以无所依本识故能□种子亦无也。

　　【疏】而立断果者谓无为是断果准经部无别无为俱□无即是无意也。

　　【疏】后□起时□种者意云后修道更起者由本识持烦恼种故。

　　【疏】总结一章者即结此一段经文章由明也此经中明证有本识文证理毕故今总结也。

　　【疏】合证本证者彼摄论瑜伽论对法三文俱证本证有名合证也论十证本意摄尽彼诸论等前卷末者即第三疏末也。

　　【疏】非正是证者即初生明了业用三证非是正证第八也。

　　【疏】问何故至所依者意云本证与他依义显故不说是他所依第七与第八为依义隐故不出其依体即但说第七依第八不说第七与第八为所依也如疏云所以出其依体者说第七依第八故论云依彼转缘彼等。

　　【疏】出自识体所缘者意说本识与他为依即恒转如流是出自识体所缘依者颂明执受处者是出自识所缘也又出自识体所缘依者有云自识体即与所缘为依以种子根身等依附本识故故说本识与他为依出自识体所缘依者即缘子等是自识体所缘也说与他为依者意欲出自所缘故此解稍好。

　　【疏】根境说者末那用第八为俱有根复以为境故云依彼转缘彼。

　　【疏】此亦应然至即随彼系者此即他质若云第八随何界异熟即彼系即显是明界系者第七应然言与染俱即随何染污即彼所系如第八识亦是明界系竟何须后随所生所系。

　　【疏】此不为例至故今说之此答质意者且如前六亦与染俱若起起与八非必同系第七亦与惑俱除起无漏余有漏位一切时必同地系既一种有染如何前六亦系非必同七同系耶今为简前六故说随所生系言故。

　　【疏】云恐类前六故今说之又恐类前六者若不言随所生系恐将前六同第七一切时同地系有云恐类前六者比类也又解疏云是亦应然者意云第八既当地生当地系者此第七亦然早已说竟何处耶答云言染俱已即是说也说四惑相应明知第七早说界系竟言即随彼系者即第七随惑系也问何故六识不说随所生所系乃至第七即说随所生所系耶故举疏答此不为例者意云第七系同无别所以随八说系前六亦与本识不必同系所以不说随系第七识除无漏时余一切位恒与本识同系恐类前六故今说七随所系也。

　　【疏】若无第七体意名无有义者意云有第七可有思量义若不许有第七识但空有意名而无其义有云此破经部。

　　【疏】心体第三者遂数心意识。

　　【疏】虽标总者等如论云是识者标总名意今言意者别属此第七。

　　【疏】名假施设者谓出世心无思量故非那末名设名末那者但假施设不必如义也。

　　【疏】皆以二法相对者意云如言六释名皆将二法相对以辨差别且持业二法即藏及识依主二法如眼及识乃至相违邻近等皆以二法相对辨之义无谬若但言心即喻一法而无六释也故下云非一一法究理括尽六释释法不尽如无贪等无六释。

　　【疏】同计度故者问第七中无随念等三种分别如何说言同计度耶答同有执故名同计度亦不相违。

　　【疏】又有别释以相续思量等者此是疏家别依余文解即依恒审思量胜余识故文也。

　　【疏】不共所依者意说第七与第六为不共所依何以故六皆有不共根故又简共依故言不共所等无间灭意根诸识共有以前引后后引前也故诸识并然为简于此说不共言第八虽依第七今据六识为论不依第八故无妨也。

　　【疏】又由六种依七种生者意说第六识种子若欲生现识时要由第七种子系发方生如下自说六现依七现时种依七种理设何。

　　【疏】或善或染者如入见道第六入生空时第七但与法执相应第六入法空观第七平等性智相应此即转为善若第六出观时第七还与俱生我执相应此即转为染若创入是见道第六双入二空观时第七方成无漏故由第六七成善染。

　　【疏】问后师曰至仍说依故者此有二意初意云初地转易既由第六引生而成善染何假第八现识为依七分得生又八望七有何胜力后问意云且如定中耳识率尔闻声而意识别缘不共耳识同取七八现行既相续亦说耳识依七八而生耶□□何以故以无引力仍说依故量云定中耳识应以七八为依以无引力仍说依故如初地以上第七识此意例云初地起时八不引七即说第八与七为依定中七八不引耳识亦应与耳而作其依言意识不共耳同取者约自不正义问。

　　【疏】要根种至方得生识者竟说根种子引识种子根种生现根已其识种子方能生识。

　　【疏】其第六识至立种子故者此会瑜伽文今第七以下立自义。

　　【疏】若说依现至行相殊异故者此难意者若依现八现八应与七同缘如眼识依现根根与识同取例此应尔言行相殊异者七八二识行相不同既行相异不同缘者明知不依现八依种也。

　　【疏】若尔如何说六依七事者却难前师云若言行相异故即不依彼现者六七既行相所缘并异如何说六依七耶不同眼识识与根所境等故尔者相似义俱见色故。

　　【疏】答曰两人依别等者初师云两依处俱别仍得依何妨六七缘不同依义得立。

　　【疏】若尔如何知七至为第七依者难初师曰汝如何知第七有势分为第六依不计第八有力为第七依耶道理既乖故知现八为第七依彼质答曰以下初师质答前难言答而复质以下此是论主质答前师其义易详无劳重述。

　　【疏】若无第八至故说非七依者意说若无第八而七亦无故八与七为所依意识不尔等者意说若无第八云意识无不妨第七识在□□故意识不与七为依此意说云第六既不与七为依明知依八现也。

　　【疏】即如定中至彼必同取者此答前难难云定中耳识独闻声时应以现七八为依今此答言空中闻声耳必与意同缘故所以耳识用第六为依不以七八为依言今此七八至竟有何失者虽不如五与六同取境名依然约势力与七为依亦无爽也。

　　【疏】如设无第七至七依者意难云设无第七七亦无五识然第七不与五识为依若无第八七不有如何说第八为为七依此难依不正义不约染净为依答中后解依正义答言八例七亦尔者意说无七八亦无不说七与八为依此依不正义难。

　　【疏】七非本故不与力故者意说七不与五为依所以为论正义第七与五识为染净依。

　　言此文上来者即此第二能变文中上来略解依义竟。

　　【疏】依下正文即傍乘义者意说此下明三种依之文即是傍乘义也。

　　【疏】恒不恒定者意云此出所依体也恒与定是第八识不恒不定是眼等五根无色界无名不恒不定第八皆具故名恒定即内六根为所依体第八即意根摄因缘无间并非恒定如演秘说故今三种合说故云恒不恒等者若以能依名有所依者皆假说何以时知如下引瑜伽伽或依为所依所依为依皆随宜假说即其语也。

　　【疏】彼论以理为名者为名所依所依缘相应等今疏论以缘为因者心心所法所依总有三种一者因缘二者增上三者等无间缘故二论有别又解瑜伽第一云谓俱有依无间依种子依者皆约理为名。

　　【疏】唯种子识者即通取种现俱名种子种子识也。

　　据通依者意云通据一切有为法说不俱有依者意处不名俱有依俱名等无间依以不俱时故。

　　【疏】谓前灭意不取心所者意说说心心所随其所应皆用前无间灭识为开导由此开避导引令生故此心所非自在故论据总聚说心心所言。

　　【疏】羯烂多至是间义故者此文来意者谓旧唤等无间缘为次第缘谬也今谓辨其邪正故引梵本对明。

　　【疏】若言种子依者意说种子望所生现行名种子依即种与现行为依此文来意者恐三依有滥故料简。

　　【疏】种望种子应无此依者谓种不名种子但种类摄故有本云现望种子应无此依此为正如演秘说。

　　【疏】即种果同时等者意云若不言增上缘依但言俱有依者即种生现果同时应名俱有依今以缘简别故种生现虽复俱时不名俱有依故云非种子也。

　　【疏】故复双简者说等无间缘依者即简种子及心所也。

　　【疏】辨体至必不生者意云此总辨三种所依有异言种子名因缘依生即亲辨体而生诸法若离此因缘依外别法名因缘依必不能生故下三准知故辨三依而有异也如论别三种依中说也。

　　【疏】今假设如小乘至不名有所依者意云别说小乘师定等不得名有所依不是例前色此且如色计但有因缘依从自性生故以无余二依不得名有所依也虽小乘曰设许汝灭尽定有等无间缘果者不得名有所依如何名等无间缘果若谓初在定住无心时前念无心为因引后念无心即是其果名等无间果也即前念为后念依亦有等无间依及因缘依即以同类因是因缘也以前后相似名同类因以一种是无心故得名有因缘也谓关俱有增上缘依义故不得名有所依也意云但例说灭尽定不得名有所依不是例前色等也。

　　言今无念念生灭者彼师云大地等非念念灭准数论宗有转变无常无灭无常。

　　【疏】时人谓未入大乘时作者西方皆谓世亲菩萨未回心时作此论也世亲昔弘经部宗义。

　　【疏】或有眼非眼界亦尔者意云虽有眼而非眼界界者因也此意说虽有现行眼根而无根种如无学最后眼根等。

　　【疏】此前后俱也者此师意说种灭牙生因果不俱若尔种子六义中二果俱有文如何会释此师会云言果俱有者据前后名俱即据一期生前后说可有俱义非要念念因果俱也俱生俱灭者意会云但说因果二法俱有生俱有灭不说因果念念俱时生灭。

　　【疏】瑜伽至非即此念者此师会云与他性为因者种子生现行与后念自性为因者即种子生种子此两法并非同念此总难随会诸教意。

　　【疏】此时缘阙者约无学最后蕴说不约余时种生种说。

　　【疏】此下比量义应知者应对前师作量云种生现必定俱时是因果故如焰炷等。

　　【疏】或彼非因缘者外法皆用内种子为因缘外法麦等非实因缘汝计此是因缘者然我不计故非因缘我但计此是因缘不说彼世俗法是因缘也。

　　言不相似者约色心种子生现行说也。

　　【疏】此大法师至异念生者彼师意说根因识果故不同时且由经部故作是说又五根同类异念生者有云五色根既是同类不可二界眼根并生故云异念又根种已灭现根仍有如无学后蕴故不同念因此中辨他性自性等遂解此文非与此文相当也虽有三解前解为胜难他许眼识异时故。

　　【疏】应生分别者应分别种现同时异时至第十卷转依中说。

　　【疏】世尊至无我教者意云此文有何者答说种子为根者意破执身为我遂为说云此身但有五根五色等何处有我然堪受无我者便生领解虽有十二处今且说眼等五根色等五境不论意法二处也。

　　【疏】护法为释者且成唯识论颂及长行皆世亲自作今言护法释何答护法释者然别作二卷名道唯识论释彼成唯识论也。

　　【疏】此师意说见分相分俱名自种者谓显五识从自所缘之相分种为增上缘生故说识从自种生也业种释也。

　　【疏】佛说此二者谓根境也。

　　【疏】三释如前者即次前释颂中自种之言有三释是故疏云自有三种一因缘自等今此长行释中解五识种子且准上释释。

　　【疏】亦如自种各有三种者意说非但前颂自种有三种今识上功能亦有三种两说即名说有三种也有三义配者将见分种等三义配功能。

　　【疏】生色识至非体是色等者长连读之。

　　【疏】或相分名色见分名识此二同种故名是色识等者意云解色识疏中有三解从不须分别至故说现识名为色识以来总解又见分识变似色故是一解或想分色不离故是第二解此二解见相皆别种生或相分名色以下第三解即二分同种家义就别种二解中初解之识者第八识功能者五识见分种以见分识变似色故故名色识即色识种子名色功能已此功为成十处差别义故假说名根本与此境色无始时来更相藉待名互为缘缘者因由所以之义也以待根故有境待故根有照因之功能相因借故根望现行识而是因缘见分种子名照根故第二解云者疏中言或相分色不离者是第八识色功能者谓五识相分种子依成十处义说为五根此与五尘无始时来能熏相分与所薰成五尘种子互为因缘能熏生种种起现行以□为因故即相望现识为增上缘以相分名色见分名识是此师云识者第八识也功能者五识见相种子以同种故此相见种依成处义说为五根此与境色无始时来能薰所薰互为因也此师相见同种种为五根五根望识亦是因缘即互为因言有此三意后诸讲者应悉逗留亦如演秘具陈上解功能三解下辨境色。

　　【疏】前二念识相至不违理故有意说前念识相引生本识中色识中功能令起而生色识也似自者似色也果者现行色识也功能者种子也即前念识相引本识中出似自果之功能令起而生现识理无违也此总举下别解。

　　【疏】生今现行者即前相分所薰之种生今现行相分也言色识者即相分引同时五识名色识也有云前念相分种子生今现行相分相分不离识故名为色识也。

　　【疏】如亲相分至名所缘者意说同时亲相分为影生见分有体者相分缘生故是有体影者识缘相分二变影而缘即影像相分也言名为行相于识上现名为所缘即当影像相分也下论文释互为为因。

　　【疏】据现在说至更互为因者此据长行说种与色识互为因所由。

　　【疏】若以见分至为因者即说见分种子为缘相分为色识即根与境无因缘义因者所以也。

　　【疏】境须根用者意云此解互为因即由现行相分相分与见分为缘见分起已后薰成种种有生识果用故云须根用若根须境用现根而缘发生现识而变似前境故云须境用此即功能功境色互为因也。

　　【疏】无别实有者意说但以识种为根除此外无有实体。

　　【疏】有时相顺与势者如第六入生空观第七有漏是不与力余时与力。

　　【疏】虽实无色似色等现者由安慧计见相二分是遍计破云似色故安慧论师虽前非总中十难第一诸界杂乱难第二二种俱非难第三四缘相违难第四根识系异难第五七不齐难第八三依阙一难第九诸根唯种难第十假为他救难疏亦色种子者意云汝若将识相分种子为识种子能生五识者亦成杂乱也。

　　【疏】不同前一种子难者前约见相同种难难云相种即识种者十八界种应成杂乱。

　　【疏】瑜伽五十六界四句中云如眼非界自有眼根而非是界界即种子因义也自有界非是眼根等内一切法等亦尔有是现行非种界因故有是种子界非现行等准知又瑜伽中四句分别彼问云若有眼亦眼界耶设有界亦眼耶答应作四句分别或有眼有眼界等广如彼说应舍□之。

　　【疏】四界至余一分色界系者意说四界者鼻舌二识及香味二尘故名四界二处者即香味二处也唯欲界系及余一分谓眼耳身三识色触声三尘此此六法通欲色界今但说欲界有者故云及余一分色界系者除前四界二处余一分并通欲界今说色界有者故云余一分即是五根并眼耳身三识及色触声三尘也。

　　【疏】彼有根故明有现识者意说若识种为根根既彼有得有现识也。

　　【疏】翻返二许者意云若许识种即根根同识应唯欲界系若许二识种即二根者即识同鼻舌根亦通色界系彼有根故得有现识破云翻覆二许俱违教也。

　　【疏】不尔便违理名执受赖爷摄为自体令生觉受名执受即种子不名执受若约第八执持不失边种子亦执受若不约生觉受但言根有执受种无执受者即违种子执受之文。

　　【疏】五种一分非执受者意云五尘通内外内有执受外非执受故言一分然声虽虚疏亦名执受故瑜伽云有执大种声非执受大种声等。

　　【疏】若五根五识种至为同法故者量云第六意根有法应意识种法六根中随一摄故因如眼根等喻。

　　【疏】五为同法例亦应尔者意云若第六识有现根者即五色根明非种子量云五根定非种子六根中随一摄故犹如意根。

　　【疏】一无诸种至杂六无根唯种失者意云若以业种为五根者即无前六种过失然此六种过失皆是论文难前师也彼论六可知。

　　【疏】下安慧破十难者意云前师避过以业种为根所以安慧申其十失难破前师第一业通善恶性根唯无记失第二声意二业性应无执受失第三业通身语意根通二蕴失第四业通色声法意非内处失第五鼻舌根业种根唯欲界失第六识意业所感业应末那失第七色根即业种根无唯现失第八业是色声思应非色根失第九五识唯无记恒业所感失第十善识非业感根非俱有失意说善业眼识等无俱有根非业感故。

　　【疏】第二依身业色等者意业种者通三业种若计业种为五根者且如身业谓依色身造业缘色身有执受故取薰种为根根可有执受只如语意二种先无执受所熏业种为根故根有无执受失语即声也问之三声无执受耶答不离大种声有执受若离大种其体虚疏而无执受。

　　【疏】根通色行二蕴失者谓业以思为体故故思为行蕴也即三业皆以思为体思是实业体身语等是假业今假实合说故根色行二蕴失。

　　【疏】业通色声法等者意说色声通内外法者即思也业者总名即通假实业故说业通色声法。

　　意业法处摄者以意业思为体十二处中思向法处摄故总意云由思发善恶色声所薰成种种即业种若取此业种为根根非唯内处失有云法者即法尘法尘通内外善恶等不然岂有法尘业种为声根耶前解胜。

　　【疏】此二三识至亦然者上来以根从识难故云三根不应五地系等今将识从根难亦应识通五地系等故云返难亦然。

　　【疏】应同五识体即业种者意云五识业种既即色根第六意业种应即末那。

　　第七眼等无现失者圣说眼根业实通现种若唯业种为根者即应五根唯种无现。

　　【疏】业是色声思者意说色声思说色声业以思为体也疏以业种为根根应非是色如西明疏解。

　　【疏】体是色声意所摄故者意云三业体即是发身语意之思与三业相应故云所摄。

　　【疏】若言至非唯无记者此业种若熟能感于五识然五识是无记由业未熟未招五识所以五识依彼业种得通三性。

　　【疏】根从缘称者业即是缘业为增上缘招感五色根能生五识说彼为业者根据能招说根为业也。

　　【疏】识生变似义者犹境也。

　　【疏】似眼根者为破实色根破云似根即似妄心中执实根也。

　　【疏】如生欲界成就眼至何不见物者既成就眼识即识不无种即是根何故无色根时不发识见物耶既不见物明别有根发识方见。

　　【疏】本转二计者前引二颂及释名本计从有避如前所说过难以下是转计今时双会故言双牒故论云非谓色根即识业种也。

　　【疏】前师若言至非现依有此牒前师意也言应说有藏识至相望而有者难前师也难云汝若言依种子者即合论云由有藏识得有意识何故及展转说云由有藏识得有末那末那为依意识得转耶故云何故展转相望而有。

　　【疏】言前师若言次第六至展转说者前师重救见前瑜伽论云由有藏识得有末那末那为依意识得转等总依现行根不依种子说前师遂依瑜伽论文自救前义云第六种子若欲生现行时要须随逐第七种子若第七种子生现行时第六种子方生现行约此展转说亦得种子依所以论云由有末那意识得转等。

　　【疏】不尔五根为例亦然亦有别根者意难云第六依第七即得展转说者五识亦依五根应论说云由有第八识故得有五根五识复依五根转等既许五识依现第六为俱有依然第六依第七种便展转说者五识依第六时亦应依六种也以前师不许五识依六种故为此难又解云若第六种欲生现必须随第七种方生现者如一识种子欲生现时应亦随逐五根种子方生现行何以故一种皆有别种故别根者即第七识又通难云五识有别根不许识种第六有别根亦应六种不随于七种又解云谓前师以五识种为五根以六依七由六识种子生现之时随彼第七种故说六依七者故今非云此不可尔应说五识种子随彼五根种生若许尔者即应五识许有别根如何前言以识种为五根耶。

　　【疏】此如对法至属眼之识处说者如对法第二释眼识依根云依眼之识属眼之识文中广说疏如六有俱有者量云第七有俱有依因云有转易故如前六识。

　　【疏】以种子识例现至亦令有所依者意云现行识既有依种子例现应亦有依。

　　【论】许现起识以种为依识种亦应许依现识者此明种子第八有二种依一即自第八现识二即能薰七识此即义准释谓现行识用种为依义准何妨种子第八以现识为依现者即通八识也故说种子依自第八亦依七转识故下论云初薰习位亦依能薰又论识种何应许依现识者茂法师云疏虽有解今更释云净月师以见难陀云五识依自五识种为俱有依我亦说种依于现识为俱有依故下云初薰习位亦依能薰后依第八皆俱有依故。

　　【疏】共许现行识以种子为依者彼此皆许现行用种子为依如前种子依等言故今令种亦应依现识者即令第八种子依现识也故下云初薰习位亦依能熏又亦依所熏现识故下论云能熏异熟为生长住依等即说能薰与种子为生长依第八异熟为种子住依据之论又许种子依现识者通八识说非唯第八唯除异熟生无记心心所以不薰成种复不与种子为依故不取也。

　　【疏】若谓论文至无同喻过者若如论云许现识以种子为因缘依者即今成立现行与种为依即无同喻何以故现种是因缘依种依现行是俱有依岂得将因缘依与俱有依作同喻但如论文所说即无过也今应云种子应以现行为俱有依因云种现二中随一摄故喻如现望种唯现望种难是因缘此师意云若望能薰辨体是因缘摄若望俱时有力即俱有依摄今取现为喻者取俱有依之义也。

　　若不尔者即无同喻由此故论不言现行以种为因缘也。

　　【疏】何故今言亦应为依等者准难意此种依现前因缘依中即许为依何故今言应为俱依也。

　　【疏】今助解者以下有三解第一取一切现行第二取一切异熟者第三解唯取第八现行识。

　　【疏】今此师令成俱有依者此答意者前辨因缘宽通故通种现今约辨种依现以现行非是种子依故种依现但得名俱有依也此解虽言现种为因缘但是下出体中生长依故成俱有依然住依亦是俱有依。

　　【疏】又现行望种虽是因缘至现行望之余皆能薰者此意说云虽前辨因缘中现与识为依但摄能薰为依如第八及余异熟心心所法不能薰者望自种无力非自种依故此不言余心现行望自种子何故不言以是能薰因缘依摄所以不言故。

　　【疏】云余皆能薰故即释不言余心现行之所以也但言异熟现行望之者辨俱有依也此虽总言意取第八以余异熟不与种子为依故。

　　【疏】又诸识现行异熟皆有俱有依主今略不说者此解通取诸识异熟现行皆有俱有依所举种例同现亦应有俱有依且例种令有俱有依所以下出体中不言此诸识异熟略不说也次于种无力不能为依以第八为住依故出体中偏取此第八异熟为种依也何故不例余能薰识现行耶答彼望自种自能薰得为依也故且不例准下为依中亦取为依也但取俱时依义不取为因缘依义也若准问前辨种依现识唯第八不说七转识也准下文兼取七转为胜又略故等者异熟识六现行并不能薰成种望于种亦非因缘同第八识文中略故不别说又此业感六识于种无力不能持种不同第八似不能薰故不同余七故望种非种而依。

　　【疏】唯第八种望现是是依者唯望第八现辨俱有依前三解中取初后两释为胜初解种子依能熏所熏一切现行后解种子唯依第八准下论文两解总须故是胜也次下释现识与种为依所由故通八识皆为种依。

　　【疏】此令异熟种以现行为依者意说种子用现行为俱有依言以种子因缘依者现行用种子为因缘体言与现行俱有依为例者即例种子用现行为俱有依故论云即许现识以种为依种子亦应许依现识有云现行望种既为因缘即例现行望种亦为俱有依以现行生长种故异熟为住依故此是本新薰二种家义义具故也。

　　【疏】全分不依能执受者意云第六不依五根不同五识各别依眼等故名全分全文不依也即是下无有小分依色故因是也以意说无小分依色根故故立量云第六识是是有法亦能执受有色根身法也无有小分依七根故因也如汝所许第八识喻。

　　【疏】云或前六识亦能执受等依此文立量此为大失者既小分不依色根如何执受有色根耶故成失也。

　　【疏】无过量者即是破第八非执受量。

　　【疏】五识不成者由各别依五不成执受。

　　【疏】第六识不别依色根者以第六不同五识别依色根故第四有执受证中言各别依者因不遍意识故此中出彼之遍因也今会云彼言各别依者即是显非遍因也即无不定过。

　　【疏】此不定故者意说现八依相不定有根即依无色无根不依故云不定也。

　　【疏】后不定故者初熏习位说种依现以后即不定何以故转识以后可有间断间断位种子不依故云不定。

　　【论】未了所依与依者此辨所依能依差别所以知下先辨能依后辨所依。

　　【疏】依不问因缘及余三缘皆是依者此解论中有生灭法依因说缘义也杖因者即因缘也托缘者即三缘也意说诸有为法依此四缘所生诸法未有而有名之为生有法暂停说之为住如是诸法托缘皆说为依即四缘望有为法有力令有为法得生住者故望有为名之为依。

　　【疏】诸无为法至是有为诸法者意说无为为缘能起有为亦得名依如以真如为境起无漏智等如增嫉灭道等皆量。

　　【疏】此解所依义者所依体者所谓六根所依义者所谓六根一一根皆具四义方得成所依此为义也。

　　【疏】无时不依此生者意说一切时常依此生故言决定。

　　【疏】又简七八以五六为依者论虽无文然以义准彼不决定不得与七八为依。

　　【疏】唯除遍行及色行蕴小分者此遍行五并是决定所以不简遍行触思等随心决定故色行蕴小分者谓思等及命根种子并无为等亦决定故不简也既尔应与诸法为所依并决定故。

　　【疏】若尔以下至并决定故者并是难词但约余者申难不约五根五根先是所依体故。

　　【疏】即简四大五有色尘者即简别色蕴所除者虽是决定决非有境故须简也四大者谓造五根四大种也五有色尘者意取五根扶尘并四大种也。

　　【疏】及诸种子与现行法者意云种子虽是决定亦现行法为依然非有境故须简也。

　　【疏】体虽是假者意云虽不相应命根等体是行蕴摄亦如无种子等而是所依但非有境故此简之有云体虽是假者如不相应命根等体虽是色心上假立然命根等亦是决定谓非有境故简之也。

　　【疏】故前所难彼非所依者如前。

　　【疏】云若尔遍行五至有境法故者并是难词今如所难彼非所依。

　　【疏】即简遍行至余所依者意云此心所等许有依义而不与余法为所依长读之。

　　【疏】总而言之至量所依者意云于五蕴简有是所依有非所依者且如色识二蕴中准所五根及意根是所依余者并非故云少分云七八二识即意根摄然八识相望者意取七八余想等三蕴全非所依故亦简之。

　　【疏】谓自身识为依至此所依义者意云前虽具四义简于根等为心所依而以义准由少义理更今简此等法亦非所依此总标也如次简也即从下向上次第简之。

　　【疏】他为似不决定等者此次第简也问何故他为自非所依耶答虽自心依他而缘然他身不决定有时无故云非自识所依问何故前后相望前为后依非所依耶答前为后体自是后开导摄非此所明故亦不取问身根既是总名亦应五识皆以身根为所依耶答此亦不然略有二解如枢要说可捡叙之。

　　【疏】何以简余先言有境等者意问云何故立所依中先言决定次言有境为至今心之所取自所缘及至简法乃先言有境次言决定后言为主何故如是两文不同答皆是影互而言亦无有失言三因者即是非有境故非定故非主故故。

　　【论】余非有境定为主故者即非字通下二故字通下□故字通上二因故三因皆前后影互说以简于法更无别义意显六处外余法非是有境决定为主义故所以不为所依也又解余非有境定为主故者但二因简余法余法谓非有境非定主故故非所依略不说决定故主下出依中正简之故此解胜。

　　【疏】唯恒所依为此量故者意说唯此六根恒为所依为此量犹体也或六根唯恒所依以为定量。

　　【疏】各各一故非如色等者以王所各一故有所依非如色等有多种类。

　　【疏】即是此中决定之义者以瑜伽唯恒所依此量故文即是此论中决定之义护法依此义聊简要□四义方成所依故此引瑜伽但证所依义非要同此四义也。

　　【疏】非六处定等者意云六处定为所依心心所定为能依非如王臣更互为依今但取一边所依义说不约更互为因依也。

　　【疏】非具正合者以云具四义王非因六处据一边相是似喻非是正喻不可语合。

　　【疏】眼等为果无所缘境者意云心心所法有所缘而有所依眼等无所缘故无所依眼等虽有境而无缘处故非有所依又问云且据前四义中简根等有境名为所依遂简余色等今言非色法无所缘故即约心心所以简根色等以无所缘境等若言非有境简者为约何等境境耶答若约能缘心以简根等以根无所缘故今言非有境简明知简余色等以根等有境故。

　　【疏】五平等者谓时同依同所缘同体事等行相等即相似名等此名五平等此文意者于彼文所依处说依名者行相名等也故知本识心心所亦名能依如何今说第八唯为所依耶答皆假说也又瑜伽及此论皆云心心所而有所依谓种子依等无间灭依亦是所依何故不说唯取六根俱有依为所依耶如下会。

　　【疏】随情宜者随情所宜意欲将所依为依故随说文宜者随文便宜作如是说。

　　【疏】意散乱时五不生者由意不于五境依意故名散乱。

　　【疏】五同法中者五识为同法喻故名五同法。

　　【疏】与转识等作所依因者以准义即字应错合为与字草与字是即字相滥更捡余文。

　　【疏】文虽有四者即五识有四俱有依谓五色根六七八识。

　　【疏】下一一引此等非一者如下证与六七识为依一一皆得引此显扬第一文也此等非一者即如上□引证文非一也。

　　【疏】三因等者谓第一明了第二作意第三依资养根等即五根也由段食等资养故。

　　【疏】如定中闻声至长时为论者会云定中虽不同缘今言同缘者据多分长时为论皆得同缘此解依不正义正义许同缘也以定心非分别故不与五识同缘今言同缘据散位说也后时定心亦名分别但除正智。

　　【疏】是彼类故无不遍失者谓后得智是缘事分别心之流类故言是彼类若言后得智无有分别者即别根不遍无漏及定心也今言后得智有分别无不遍失。

　　【疏】不漏五识者七究竟净更无漏于五识非由六识至八地以去六识恒无漏故。

　　【疏】如前摄论共依文等是者即犹前无性五同法至是共依故文。

　　【疏】准此前依是为好证者准此经文亦得与前五依六依为好证不但此等七也。

　　【疏】前一师至亦是此流者亦是此有俱有依之流也何以知者以初师云七八二识既恒续自力胜故明知有互相依义亦解云亦此流者亦同前三位有第七识此解胜。

　　【疏】不障彼乘之识者即无覆无记识也以法执望二乘说若望菩萨亦有覆此识三位有故名为不障。

　　【疏】或无漏识亦得有故者菩萨出世道及灭定皆有无第七二乘不得法空观故无第七。

　　【疏】又各别依故因者此第三师引瑜伽论云六识各别依故不能执受有色根身第八遍依故能执受根身等故有色界亦依色根何故不说言七八为依者意说八用七为依七转八亦转。

　　【疏】第三师云诸识种子应者所依七八现行识具三义如前理说者意云生下文也□师意说种子既具三义应以七八现行识而为所依其三义者所谓前说生依长位住依故论云识种离不生长住故彼者即总七八现行识也。

　　【疏】始但四乃至一等者意云此第四师说五识具四所依谓五色根六七八识第六具二谓七八识第七有一谓第八第八有一谓第七其心所各各更加自相应之心即五识心所有五所依乃至第八心所有二所依等。

　　【疏】入疏长从之义者难陀五识一刹那亦是常住大纲之义大分五识唯一刹那间断之五识相续者即子细别解也。

　　【疏】如瑜伽等第一五识六等中者意云瑜伽第一明五识有六种义第一谓唯了别自境所缘二唯了别自相三唯了别现在四唯一刹那了别五随意识随染发业转六又复能取爱非爱果。

　　【疏】有二刹那俱生者前后生名俱生也。

　　【疏】亦非展转无间而生者亦非五识中自他异类展转无间生故眼识等起后必有音识生也。

　　【疏】从此无间必意识生者意证五识不相续非证五识由六生也此文如下证第六由五识生故第六以前六识为间导依。

　　【疏】彼先自生至常从义者此答前问问云且如平等性智初起时第六意识何非此依今答云彼先自生意云彼第七识无始自相续生见道以前恒不简断也但由第六入生法空无漏观时令其前念有漏第七灭后念无漏第七与平等智俱起故其前念有漏第七但用前自类有漏第七能引后念无漏第七及平等等智非由第六今得生也但以第六为增上缘令七转变故彼疏远者平等智但亲依第七不亲依第六故言疏远。

　　【疏】二率尔遇境位者论中遇字意含率尔如下夺中既有二种准下夺中今纵处亦合有也广如演秘说。

　　【疏】上一位言通下二处至通第二者意云此破前师先须从夺且纵有三位且如疏列即如论言且前五识至可知所说者是依论文虽无率尔位理准有也如演秘如下夺集复有三位即翻前三位立如论言若自在位至宁不相续者翻初位论等流五识至互相续生者翻第二位论言若增盛境等翻第三位一位贯下二处者即通下二翻位次遇者通第三释释位然第三翻位境字通上第二翻位并披论文配问遇字何不配自在位耶答遇者是劣但约因位不论自在以恒续故不通第二位者以前三位论中无第二位但义准说有所以遇字不通第二翻位。

　　【疏】自下夺中即成三夺第一以事望理难第二位以理成教难第三位以教成理难。

　　【疏】转五识故者若据不正义初地转得无漏五识亦名自在位。

　　【疏】即在八地已去皆能任运者问八地已去犹药病而未自在任运而知如何今言亦等菩萨答今者且据据自利边而得任运不尔等言即除彼也。

　　【疏】无漏殊胜非前位故者意说佛无漏诸根互用增胜不同前有漏位八地诸根而有漏故也。

　　【疏】不假分别者不假作意分别方始恒缘即一切时任运恒缘于此前境。

　　【疏】亦应诸佛无率尔心至今初见故者此约佛位假说有率尔心以刹那初随境故其实佛无率尔心也。

　　【疏】若皆已见至然但有三者此约实义以无寻求例无率尔心以率尔时即是决定等三心故以曾见故即起决定更无率尔言等流者望前曾见心名等流也非即此念名为等流以初念故约前后相似名等流故云但有三心谓决定染净等流心无率尔寻求心理如前说有云但有三心者说佛解脱道但有三心无等流心有率尔决定染净三心也。

　　【疏】言故心前后者约因位中说有心前后故五心据未自在位若自在位即五心不具故。

　　【疏】以事望理难者谓佛等于境自在者即其事也如变大地为金银海水为苏酪等即约此事道理难五识令相续也。

　　【疏】为非初过者亦有疏作此字今从此字胜意云为非次第二率尔遇境位即翻第二位也前师说非故名过也。

　　【疏】等流心后亦得相续者意云若率尔遇境位劣无等流心不得相续若遇胜境未舍识来等流心后后亦得相续也。

　　【疏】此意亦如未在位者意云未自在位纵汝不续岂自在位亦不续耶此亦尔纵令在率尔位可有不续岂等流位不续耶故等流位五识而得续也。

　　【疏】五识生时三心可得者准演秘云三心者率尔寻求决定出瑜伽第一文谓率尔染净等流无寻求决定寻求决定唯是意识故。

　　【疏】可言五识互相续生者非是五识一念即灭更互相续名相续也。

　　【疏】彼若至相续转者是难词也。

　　【疏】□相续生者是前师答相续义也。

　　【疏】非眼识断已至可互相续者此即牒非彼义并生下难词。

　　【疏】若尔此是意识相续生至可互相续者此是自徴云瑜伽但云既眼□时非无意识此证第六识相续何关五识□此既不尔已下论主释瑜伽文不尔意有云若尔至乃言五识相续者此是前师难词指彼论是明意识相续非明五识也故疏如眼识时以下论主解彼互相续生明瑜伽不尔意二解中后得胜。

　　【疏】设许不相续者自亦许此中容境五识有不续时。

　　【疏】欲界上四天者欲四天者除四天王忉利天以彼二天可相□害言但乐增故者唯解游戏天增嗔故。

　　【疏】瑜伽第五四句云者一自害非他害但云是欲界者不论处所欲界上四天意天意慎恚天等二他害非自害谓三恶趣极苦处及在胎藏中三自他害即人间及下二天四自他不害谓上界天及中北郁越等。

　　【疏】一说住妙高层级者即须弥山四埵名四妙高层级谓四天王所居处二云即三十三天居须弥山顶。

　　【疏】此善恶人著者善人境者如瞻佛像恶人境者如爱三途苦具境等境是强五识不断。

　　【疏】释但一念文者此会前瑜伽文问既言五识相续者何故瑜伽云一刹那五识生已从此无间必意识生耶故疏会云此据率尔境变平等中容境说有率尔心若增胜境计五识相续有云□尔等总一忆也。

　　【疏】五十二文言通故六识明知互为根缘者问安慧决引此文为证即应六识互相无间何故第六不以前五为无间耶应因护法会之此解略难解下具解又云若此六识至意根者意云安慧师引瑜伽意证六识更互为缘以前难陀计五识唯第六识开导依故问安慧师第六决不用前五为开导依瑜伽言若此六识为彼六识文如何会五识为彼六识开导可然第六意识不即如是答言总意别亦不相违前五识为彼六识开导其第六识还用自类为开导也故不相续。

　　【疏】若五识间断至五识生故此叙前难陀五识不续一念生已定有意识生若尔即五十二应云等。

　　【疏】或时散乱者显五心不次生。

　　【疏】有二者第一破意用五为依第二难意令以七八为依。

　　【疏】有无第七者意云诸师许灭定中或无第七如常从说今时即计有第七家故灭定中有净第七安慧师第七唯有我执若依生空后得智为加行入灭定时即无我执即灭定无第七不许第七通净分故余师许有问安慧既不许灭定有第七如何乃言灭定中有七八耶答约安慧宗中余师说也是即意识不假五识者不用五为开导依。

　　【疏】亦是六以七八为缘业者前师计五以意为依今第六应以七八为依故例同五识也。

　　【疏】即显末那名通无漏至亦尔者意云谓第六识先于世第一法作有漏生法二空观能引后念见道无漏智正起时有漏第七及与四惑并分别者并皆伏断俱生者伏即何以知者生法空观违二执故望安慧宗唯有我执无有法执既第七灭引平等性智空二执故此智但依第六上立而不立依第七何以故谓安慧本宗不许第七通无漏故问若尔何故言平等性智相应末那乃至亦应用彼为开导圣教既有明文何故虽违不许答言有平等性智相应末那者但有其名而无其体即显第七名通无漏假名末那实无体也由转去有漏第七得平等性智所以说平等智依末那立其实唯依第六识也问设不假立无漏末那名有何边耶答有违经失经云初地初心平等性智得有相应末那故。

　　【疏】此约异生一分有学菩萨受生等者谓异生受生位中必依染污意识得生中有没心常起染污故由六七引第八生摄论说染污识通六七二识有学一分者就有学中有利钝二根利根者从初果直得罗汉更不受生非此所说其钝根者次第受生亦由六七而引第八菩萨受生者由悲愿相应善心即二智相应善心是六七二识问异熟心依染污意依何位说答唯约异生不说圣者亦解通约二乘有学说谓有中有故又中有没心是染污故问何故中有初心不起染污要后没心位起染污耶答中有初心犹近圣道不起染污谓此身中得无漏故故至中有没心起染污意云无漏道违故问初二果人可尔第三果如何起染答第三果人于中有没心于上界定而生受味生上果也问地上菩萨有中有不答有二说一云无中有瑜伽云菩萨由智结生对法云亦依悲愿相应善心故以悲愿助而结生也故大论云菩萨知而受生非为不知二云七地已还菩萨悲增上者为救众生故受分段身亦有中有瑜伽等说欲色二分有中有故又显扬证大地菩萨不受无色界身由此知许有中有问菩萨中有有染污不答二说一云虽受中有不起染净菩萨知而受生非为不知又由悲愿助结生故无染污二云菩萨分别惑虽无俱生犹在于药病等未能遍知故于中有有俱生爱准此而言合中有污二解任取更捡余文问何故但说悲增上不说智增上答智增上者受变易身求菩萨故于此问答略不论。

　　【疏】若分段若变易至善□缘者问分段可尔变易既无别受生云何亦由二智善心为缘引第八耶答菩萨受变易生皆由定悲愿等助先故业感此分段身渐细渐微变粗为细易短令长如增受法长时不绝名为变易皆由二智入定以悲愿资助以得长久约此道理而说二智引变易生也如下第八二种生死中解。

　　【疏】既有三证者即前引无性摄论世亲摄论对法第五。

　　【疏】由前八识皆过证者意说前八识皆有过证得互为依。

　　【疏】例与五依故者如定中意识先有得与五识为依如无心位意断以应用七八为依以恒有故。

　　【疏】大乘初无漏心者即初地平等性智。

　　【疏】此中四缘如下广解者即通指因缘等四缘如下第七卷中说有云此中第四等无间缘指下七卷说应如第字言为此依者为开导依也。

　　【疏】他现生处不障我略者意难云且如意识现生时不障眼识路何不用意为开导依要令意灭方始开导耶既现生后不障路而非开导者故知八识不得互为等无间缘非如自前心也且自类前心不灭即障彼路后心不生故待自类前灭后生方为开导彼既不障故非异类互开导也汝如何说他与此为依耶。

　　【疏】如萨婆多至应无间道者难前师也且如有宗心不并生可互为开导大乘既许八识俱起应无开导既俱时生如何更互为开导故云今既俱生应无开导汝若识为依应即不俱生次举论难。

　　【疏】色法应尔者若识多少不定容作缘者准此道理色法应尔亦多少不定故应成无间缘又云若准瑜伽五十一文前师多少互作等无间缘道理应尔今则不然。

　　【疏】体等者心心所法各各唯一无二受等并生名为体等用等者心心所法同依一根同缘一境作用相似通三性等名为用等。

　　【疏】邻次而生者意云且如识前后自相望乃至思等亦尔故云邻次而生问何须作此说耶答若论开导依即一个心王与后多心所为开导受等不尔今约无间缘说即须心心所各各自前后相引故说邻次之言。

　　【疏】无余自心隔者意说心心所自前后生时无余心等能隔自心名无间缘若有异心隔者不得名为无间。

　　【疏】非如色等者色不相应难多少不定非无间缘眼等应尔等者等取不相应也。

　　【疏】彼复难言者前师引摄论难护法计色为无间缘故彼论难经部意若许后心为种者阿罗汉末后心应得入无余涅槃后种更能生故下总结云故知色心意等可容有等无间缘及增上缘不得名为因缘疏中引彼且摄略也。

　　言上座部师者即上座部中以经以量者说为经部非是部中经部也。

　　【疏】即是设许色有此缘无因缘义不作此解等言无用者意云经部师不立第八将色与色将心与心名为因缘今解不然设设汝色心前后相望为等无间缘不得成其因缘义若不作此解者所言等言则无用故夫言等谓前及后各一法相似名等今若许色心前后得成等无间缘即前后多少不相似云何名等故知但纵许非实许也。

　　【疏】一者彼部许色有此缘者何以得知彼部许色有等无间缘答彼正文为证者彼摄论第三正文既难云前色心唯可容有等无间缘夺因缘义明知彼许色有等无间缘若不许者何言唯可容等无间缘故以第三正文证经部色有等无间缘也。

　　【疏】若尔何故至名无间缘者难也若言经部许色心有无间缘尔者何故第一云非经部师唯色等法名无间缘耶。

　　【疏】第三卷至等无间缘答前难云说有缘无义各别故且有者第三缘色根之中含诸种子谓有色及种并心故即许彼色为无间缘彼第一唯约色说无种识故不许为无间缘也又云或可各别部计第一是经部师第三是上部中经部师二部差别计义有异不须和会。

　　【疏】二者至为等无间缘者第二解意者准摄论第一本计不许色为无间缘以色多少不等故今摄论第三且纵许有无间缘据欲夺因缘故亦非本计许色为无间缘也。

　　【疏】此义为正者此论中言纵设许是正义非是彼宗许色有缘也。

　　【论】心所比依随识应说者先问云诸心心所若令识为开导依举论答云心所此依随识应说即此识心所此识开导彼识心所彼识开导。

　　【疏】自下大文释难于中有五难第四后起他难第五诸论教相违难。

　　【疏】不可离别施设殊异者四义等故不离别令异也四义者而时依同所缘事等言何故受等至想等为依者长续自体。

　　【疏】何如不如著名沙门义者意云此沙门计受想等各各自前后相生今难意者何故不如着名沙门义受引受想引想而乃前念识俱受与后念想为依耶即触生受受为想依故为难也着名沙门者非真沙门相似沙门也。

　　【疏】减三缘故者减至三缘也。

　　【疏】彼设若不者意说前念不灭者后心不得生。

　　【疏】名为无间非实是者由彼论亦云五识无间有意识生意无间者依增上说。

　　【疏】四缘广分别义者亦用此无间缘缘等四缘广分别义与今说相似。

　　【疏】乃至决定生者意说此心心所等无间后诸识等决生指彼论文故云乃至。

　　【疏】意取决定识不取一切者意取自决定为缘者不取余者所以言总是通说也。

　　【疏】一法未遍知者意云引此文者意证言总意别据此论文即言总意别若准摄论文即言别意总言一法未达名别意有生空理名总即准断□证生空理故则密意说更有异说如演秘广明又如有云一法未解可即不解一法亦是言总意别与此意同。

　　【疏】不尔因缘依此便非有者若不作此解尔者即不显因缘依何以故以不缘因缘依故。

　　【疏】此理定无者近理定不显无间灭依何以故以第七不缘自前念识故设设缘者即依缘不同以第七不缘第八识故。

　　【疏】所依之彼至所依之识者说所以即是彼第八也更非异彼别有第八故所依所缘对能缘以得名也。

　　【疏】此即通解者论但言圣说此识缘藏故不言缘识见相分及心所等以下方别诤。

　　【疏】非殊胜汝不可计我故者以种子无缘虑胜用不可计为我所疏脱所字或可我字中合说既不可计为我所耶。

　　【疏】我所行相者我所与我同缘前境受领取像等行相今若缘我时兼带彼行相故云带我所行相转。

　　【疏】论不言缘者以第一能变论文辨相应中不言五教与第七为境诸论亦不说何得率自妄性计五遍行为我所。

　　【疏】我所有属他之用者我所即相分相分有发识之用故相属见分而能发识故云有属他之用。

　　【疏】等流境者五识所缘外五尘是内五境之等流等流者是相似之义虽内外别内是五尘故。

　　【疏】不简现行及种子故者诸论中但言第七缘藏识不别简缘种子现行等。

　　【疏】何故计种无别物者以安慧计种但似功能非别实有不随十八界系故。

　　【疏】此简遍计所执至非有为故者以安慧种子是识上功能非遍计也彼若计是相分即遍行收设许是遍计亦生种故问此种既唯是识上功能无别物者何故上言十八界种应成杂乱等难答彼言安慧宗中余师义非安慧义或可亦慧就他宗申难非自义故种无体。

　　【疏】若别起我所见即别缘诸蕴为我所者既执蕴为我汝等许别起我所见应别执余蕴为我所故前三师皆有此失。

　　【疏】此即举事至非执了然者且举世间共成为例长连读自悟意云断常二见更不得一身中俱明知第七识中亦不得起我我所执但可相例不道七识中即有断常二见也。

　　【疏】亦遮计余识为我者以余识非一类故不执为我此乃泛简非是此中有此计也。

　　【疏】作用相显者以相分间断不可计为我余三分中见作用相最显。

　　【疏】或即一念计此至第七所计者意云一念中于我见上义说我所之言问如前破他无一心中有二慧何故今言一念有我我所耶答二慧俱是执一心不得并我所但义说所以一念而得并即我所但依我见上义说而不是执故一念但起无失计此即是此者意云一念中计此我即是此我所以义说故有云计此即是此者我即是义也又是我之我者西明云是我者显此第七计第八为我之我者义显第七更不计余唯取第八以之为我我故于一见以义说二言又解云是我者义简他义之我音义简非我理实末那相应我见无此分别。

　　【疏】善心等可然者善心等无执许得三性俱起执则不然。

　　【疏】亦不可例至亦不得之者意云一心中有二行相后缘二境必无此俱起义故于四解中第四护法为正。

　　【疏】即除四人者三乖无学及不退菩萨为四此应分别者即初地等菩萨虽非四人而起无漏心亦不缘藏识故须分别中疏十至功德毕竟者初一大劫中所有功德至初地时而皆圆满名毕竟也非是后二劫中功德初地亦圆满也。

　　【论】知诸有情至佛影像故者西明云此引大庄无论证平等性智通缘一切知十地菩萨根性差别为现他受用身佛影像故十种平等性智入初地时即能证得后后地地修学至佛地方得答有二说一云平等性智初地即能诸菩萨现佛影像且如十回向位菩萨尚能八相成道况初地菩萨获百法明门十种平等而岂不解现佛影像二云十种平等虽初地得要至佛地方得圆满然后乃为十地菩萨现他受用身如下第十四智成三身平等智能现报身为十地菩萨而说法也其妙观察智亦有十因广如理趣分疏捡叙。

　　【疏】各自取所者第七能审量故唤第七名为末那有云心意识三各各自取所缘第七别名末那。

　　【疏】后解并□二字者捡疏合有三字一者并二者烦三者恼合有三也。

　　【疏】此初五字至非一法故者五字即颂中四烦恼常俱五字也故今长行先解俱字次乃解四字即□非一名为四也如下云是名四种是也。

　　【论】愚于我相者愚者闇也闇其虚假之身妄执坚常之我此乃昧于幻士处随情计岂非闇耶故与此识俱者唯是迷理不共无明如下证中自当分别。

　　【论】我慢者慢有二一者陵他二者恃己此唯内缘恃己内故名我慢。

　　【论】并表慢受等者并表之言而有两义一表慢爱二法与有见俱起二者表爱与慢俱起如西明疏有数解。

　　【疏】不假他后起者意说我见不依边见等起故此识识俱无边见等又云不假他后起故者意云我见既内缘相缘生所以不藉他我所边见等后起也此解好。

　　【疏】其我所见至以名通故者意云我所见即向萨迦耶见中摄不向我见中摄问萨迦耶见与我所见何差别答言萨迦耶见者大乘翻云移转身见乃名身见等为移转有等得摄我所见所见亦得得有转义故所以摄也若但言我见即局摄不尽但宽狭有异然萨迦耶见即我见也。

　　【疏】又前二见通缘内外者意云答前问也前问云何故我见不与我所见边见互相续生耶答二义一云此识相应我见一类无间所以不容起我所见等即指次前恒内执等文二云又我所见及边见通缘内外此相应见恒缘于内故不互起问第七既不许有我所见及边见等如何言二见内外有答说前第六识中我所见等问本意但问第七识我见如何将第六识中我所见等答有答观其本意问云何故我见不与我所见边见互相续生所以得将第六识中我所见等答也问我所见与边见何别答行相不同故二见有别我所见如执五蕴有二十句中间五蕴为显有五句是我余十五句是我所缘此起见名我我所见如计色是我我有诸受受属于我我有受中余蕴准知边见者随此执有断常等解即名边见故二见有别。

　　【疏】都无所有者意说第七识中都无有疑其执我者爱着故故无有嗔也。

　　【疏】行相不同者谓余疑等行相与此四惑不同故第七相应□唯四。

　　【疏】四种爱以为集谛此何爱摄者言四爱一者爱二者后有爱三者喜贪俱行爱四彼彼欣乐爱虽皆集谛此爱即便第一爱也捡摄释叙。

　　【疏】以此各许自力生故者以见慢等各自力能起不相借故所以难云不得相应。

　　【疏】亦是类故者意说修道中强分别生者是见道□缘类然是修道断。

　　【疏】通见修断者问决辨第七相应惑云何乃说通见断耶答不唯约第七通解诸识相应惑也。

　　【疏】设卑慢等者意说卑慢亦陵物故故不得贪相应。

　　【疏】□便言先问根本者意云凡简前合简遍行次简别境等何故今前简烦恼答据实合前简遍行次简四惑俱□言便故先问根本后方简遍行。

　　【疏】若忆过未至未合名欲者此辨欲与念差别也若忆过未法时已合者是缘过去念缘过去故追忆往事恒明记故若未合者即是欲故以希望为性于未遂事恒起欲故意说已合名念未合名欲。

　　【疏】于所爱事有欲生者问现在岂无所爱事耶答于现在所爱事生者而但是贪而非欲也。

　　【疏】非我已灭者我境也即本识与第七为境而计我。

　　【疏】由加行心至本质一法者问若是定心唯缘一境十六谛观如何得成亦心缘上故答由加行欲谓加行心时作斯下上缘于谛故亦入观时即能如是唯缘本质一法者如水月观等又云唯缘本质一法泛言定心加行作此境解非谓言一法定唯缘一境有历观谛别故。

　　亦非常解者有间断故非如二十八常相续故。

　　【疏】随业等境者第八识虽业所感为七等境有云业者用。

　　【疏】因定类生者佛果中定者因定之流类类由因所修果方起故问佛八识总有定不答八识皆有如来四威仪中恒在定故世尊无有不定心故。

　　【疏】任运既无定者意说任运既无是定应不缘观察也。

　　【疏】有慧之境有定不定者意说有慧之境有定有无定者故此识俱无有定今但约定说不约境说以第七境常定有故。

　　【疏】所造触者谓所造涩滑等触然是能造分位差别则是地大增故名涩水大增故名滑其触于能造分位上立无惭等亦尔虽分位立而触许是有体名有体假虽所造触体非是实色今此意取转变分位稍须似实名有体假。

　　非如长等诸形色等者意说不同长等相形名假是无体假是也。

　　【疏】虽说有体至随根本后起者此指前无惭等。

　　【疏】又且如嗔轻微者名嗔等者据实嗔重忿轻然谓忿起之时行相显故故云嗔轻意说嗔增名忿忿粗嗔细此是不正师义如长等者意说忿等无体假犹如长等也。

　　【疏】即于彼假者意说说长短是假色上假忿等是彼嗔等上假故彼者即实法即于彼实上而立假故实外无体。

　　【疏】余染心说俱义者此师会云言染心中与忿等俱者据第六识说。

　　【疏】三文别者会以下三师所说文也即第一说五随遍染心第二说六随遍染心第三说十随遍染心下言及论三文者即指此文然约别义者即如论中所立及释文是。

　　【疏】外众缘力者其睡要藉内外二缘内即惛沉外即病等既有时暂起明是间断。

　　【疏】要作虽亦然者此尽伏难难云要作与睡眬既一种由内外缘生及有间断此二何别答据七并不相应约余别义则行相有别别义者谓追悔先业等如论可知意云今据相显且简睡眠若约通内外二缘此中简亦得。

　　【疏】一类无始简别不假内缘而起者此者第七不假身心沉重眠昧内外非不假与身俱等内因也故一类无始之义以简别内缘内执之言以简外缘二缘俱无故云所藉缘少。

　　【疏】此二多依身语门转者由寻伺为因发身语业。

　　【疏】特越常伦者伦谓类也若不许五遍染心特越常徒类之义也又论者法也理也。

　　【疏】且如惛沉等至七八应无者此则后师难前师即此文中有二难意先显违教难后显违理难若不许五遍染心者应非染心便违圣教论有诚说遍染心故。

　　言遂言说彼六识中变等显违理难即修彼计下由自理汝遂言五遍染心但说遍六识者条彼计也圣说遍行□诸识有应七八无下有问答。

　　【疏】若尔五染言遍染至应知五亦无者后师难云言五遍于染唯许六皆有第七即云无者亦应言六识起根本唯意独许有五识中应无。

　　【疏】汝言遍六染心等者意难云汝言遍六染未审遍何位地说之为遍即牒前理无□□前随惑之义不遍第七若据此难后师为胜。

　　【疏】只如至七识中无者前师救云若言五遍染心无此不成染者且如下六遍染文中即无五随中惛沉等今何妨论言五遍善而七识中无。

　　【疏】即是六识中除根本者此师随惑不与根本俱起即除起根本外余染心时皆与五随同起所以五亦遍染心约此道理云无此五不成染不道遍根本染心云遍染心也若据此理前解为胜即无随惑家胜。

　　【疏】第一因释诸论相违者由第一师释诸论违逐后有诸诤也。

　　【疏】如定变化障至岂有惛沈耶者意云即硬涩是无堪任性能为定障复是变化障变化者即神通也然此无堪任性能为定障非唯是染污诸不调柔性即三性心中皆有此性今既善心有无堪任性岂善心中有惛沈耶谓惛沉以无堪任为性故故为此难。

　　【疏】如有漏善等者意说由惛沈与七识俱遂令善心□无堪任非自善心有惛沈也成无堪任者如第七有我执等令前六识所起施等不能亡相等是。

　　【疏】如何嗔时有而言通染心者意说掉举既是□分如何嗔时而有掉举。

　　【疏】或文外意者意云此中□说□世俗有是实者即瑜伽文外意也彼论不许世俗□者是实有故问云何名世俗有答世间共说掉举是贪分故世俗有家说是贪分名世俗有也。

　　【疏】何义不同者以掉举例同悔眠令有体也有何义不同悔等而令无别体耶。

　　【疏】而彼二文者即说六说十二文也。

　　【疏】不取别境等者邪欲邪胜解是别境染分此间不取然妄念等三虽通痴分及别境染分然今但取是痴分者若据二十二随惑即不取邪欲邪胜解及妄念等三偏取是别境染分者问何故说六遍染则不取别境染分说十遍染及取通别境染分耶答下说十遍染心家广明所以。

　　【疏】今言□者至二俱相显者约此疏说六遍中有五义简第一简不定四第二简根本第三简忿等第四简无惭第五简惛沉等若依论但有三简。

　　【疏】不说根本名为遍故者既言随□遍染根本设名随由不说是遍故今简之。

　　【疏】解通粗细者意说染心行相有粗细也粗者□□猛利猛利心中起□故细者行相沉审审心中起□故故此六法通二种行相故遍染心。

　　【疏】简增惛沉掉举二法者意说不信等六法通障定慧行相增胜惛沉掉举二法不得通障故此六中不说惛掉。

　　【疏】然无一文至简惛掉二者长连续自晓也无一文者意说然一惛沉无说相翻相顺通障定慧也惛沉无文说通障掉举亦尔。

　　【疏】彼即不尔者意云若若拘惛掉体亦得通障定慧若据粗显通障而即不许今论粗显故须简之。

　　【疏】虽复简他非所遍义者意云据就□随惑中简他耶欲解等不名遍以邪欲解等不遍故非是此六便遍一切染心也。

　　【疏】十随惑者为欲生起下文故先举出。

　　【疏】亦简不定四者即邪欲邪胜解二法简不定四不定四虽名随烦恼今约二十二随惑简故除不定四。

　　【疏】通后二义者即通前二义中通前二义应错为后字或对余说又通后二义者周曰即此十遍染心文中总有四义简第一简不定四第二简根本第三简忿等第四简无惭今言十遍染者以四义中通后二义所以言通。

　　【疏】虽简他法非所遍者意云简余非所遍言十遍非十即能总遍染心意合是释通伏难。

　　【疏】三文者五遍六遍十遍之文。

　　【疏】如不以见即慧体故别说见者意云如根本惑中五见虽是慧既得别说者此识相应我见亦尔虽是慧亦可说意云不以见即慧体故而别说见也别境中慧准翻显若不尔者即别境无慧也故第七相应亦有慧也问别说见与慧义意云何答五十一心所法中义别立故故见慧别开说。

　　【疏】此师意存别有体者以有别师许散乱次定为体故有此说余者说遍者除散乱说余不审等遍也。

　　【疏】缘外染污三种业生者意说不生知于境不了故发身语意三不善业生又云缘外染污者不正知行相缘外以染污慧为体是不善性所以发生三业也违越轨则为犯戒等如显扬第一说。

　　【疏】忿等十四如文说无者即忿等十及四不定也又周云忿等十无惭无愧散乱不正知故云简忿等十四也。

　　【疏】何故此中不说随三亦非遍也者此问也彼三随亦不遍何故论文不简耶答意可知。

　　【疏】与上第一师同者今所简无者同第一师第一师但有九法更无余者故云同同第八识者此所简无者第八识皆无故云同也。

　　【疏】不正知设慧分亦是痴分等者以不正知设今是慧痴分由与慧行相异恐相应故今简也又周云不正知非但是慧分不说亦是痴分故不说下自别说故散乱既有别体与定行相异恐相应故别简也。

　　【疏】既许有慧恐亦许有者恐以不正知等同慧别境慧既与七俱恐不正知亦与此相应故须简也然妄念邪欲解者体即别境念欲解故此不说疏以妄念慧是痴等摄者意说妄念不正知非取别境但痴分故遍染心也。

　　【疏】如缘灭道至起邪见等者意云邪见缘灭道皆是寻名而起邪见等问既现缘灭道起邪见如何云曾受境之类耶答非但现缘亦曾先闻名故故名曾受之境皆是拨名而不拨体亲不证故如上乘等者皆闻有天上乐而起贪等邪见亦是先时闻名而今缘故。

　　【疏】无始曾得之境界者意云如灭道天乐等皆是先曾无始闻名今时更寻名而起见等种类名者今时拨名是过去名之种类也。

　　【疏】如他界缘惑者意云如贪等缘上界梵王时又不亲得但以名为本质起自心缘名缘自心相即自心变相缘故故染心时定有此二。

　　【疏】又缘内至如何名散乱者此将起缘论文也故疏有三先问起之由叙次徴不起之意后问散乱之立号。

　　【疏】即简散乱从定数来至不唯违善者意说散乱翻定数来或别有体以所障定通于三性故不唯违善故不遍染心定通三性者与三性心专注一境得有定故云下云染定起时心亦躁扰故通三性如下自解。

　　【疏】理亦应然者以别境通三性妄念等亦非唯违善法故今不取。

　　【疏】此别说念等者意云妄念与念虽是一体而五十一心所法中义差别故开为二种问此中既说念不正知如何类念非不正知耶答此不正知即是慧分前释慧我见等别义准可知是故不释念未曾类所以类也。

　　【疏】或是痴分即非我见者或不正知是痴分即非我见或可义别说之者重释义说不正知我见虽一种以慧为体然义别说也约其心所行相不同有五十一所以据义别说。

　　【疏】更不间之者不同前慧我见问也即准前慧我见说别为二。

　　【疏】如于妄念至故有定者意云如妄念缘第八识一类之境虽缘现在第八识亦是前念识之类故云曾受也妄念既然其定亦尔缘第八时亦缘一类境生故。

　　【疏】忿等十二者即忿十并无惭无愧也。

　　【疏】先或起贪后或起恚者即于顺境上起贪于违境上起恚。

　　【疏】不爱不增之境有处中欲等者谓示合离者须于增爱二境起欲于非增爱境有处中欲亦即此中起□欲取摄。

　　又别解云未有于境至及邪胜解者此解意云无有于境不乐合离而起于染乃至起邪见缘灭道有离欲戒见取等有合欲即显唯于增爱境起欲方生于染中容境设有欲亦不生染故不同前解善解取处中欲令中欲起□但是欲□而不能起烦恼今后解者重成前义亦有此理。

　　【疏】无染心起不□持者意即无有不□而起染也。

　　【论】诸疑理者于色等事必无犹预疑相应亦有胜解者意云且如于苦谛理虽生犹预于苦界色身必定□解知人天等决差别故。

　　【疏】下会违者问云汝若言要有邪胜解方能起□者如于理起疑时如何得有胜解举今论答虽于理疑于事必□故疑相应必有胜解。

　　【疏】无有独缘理不于事□者此师意许邪解遍染心故疑理必于事起决若不尔即邪解不遍染也。

　　【疏】今者大乘于事生疑至不于余境生决□者意明于事生疑唯于此念事上决定生疑不于余境生决定故故胜解非遍行不如于小乘一念事生□于理生疑许彼疑解得俱起故。

　　有云此念决定者若于此疑许彼疑解得□□□。

　　【疏】理事俱疑者意难云何不理疑之时事亦疑耶如贪等俱贪故。

　　【疏】如迷人至定迷人者意云迷人必迷法若迷事必迷理迷人者即迷理于事印故人法二言□于理事。

　　【疏】此约事于理疑等者此余瑜伽文文云疑于五事转者意约世事于理亦生疑也即现事双疑。

　　言非但迷世至但迷他世事者释成也瑜伽云他世事者以彼事必依理故即疑彼有无报等道理不唯迷于事也故理事俱疑问如何得知理事俱疑如疏云非不迷彼理但迷他生事即其意也五事如下自解。

　　【疏】若此迷时一心于现事必生印可者此意云于他世理事虽疑此时同念必缘现在善恶事等生决印也故邪解亦遍染心无有不缘现在而得疑他世以世疑依对现在起故。

　　【疏】若缘非爱至情则不欲此事者谓邪欲必虽体是欲相非粗显也正疑于理时于理不印意说虽亦有胜解相非粗显故说此二境无欲胜解非实无体也。

　　【疏】五十三心所各各别说等者即五十一心所中更如邪欲邪胜解。

　　【疏】无善十一至如上准说者问无余者可然云何无根本六耶答根本十中但有四种而无疑见嗔等六也释无所以如前已说。

　　【疏】既于事疑是疑惑者即共许伽论说于事起□疑也。

　　【疏】若谓彼言至有胜解者谓牒第三师救遂难解之未来也中而生希望者显有欲也为无或有显有疑也。

　　故于现在福为罪有差别者准此一段并是前师释上文证有邪解疑等所以也希望未来有果故现在作福若希未来无果即现世作罪即于现在罪福而生印于未来苦报因果等道理而生疑等问此疑与欲解得同缘不答准上疏解理事同缘此亦应尔疑亦为胜解缘现在胜解与疑亦缘未来故一所缘有疑胜解于疑他世中亦迷彼理者此则举事显理非但迷事亦迷理也则于他世迷理现在事印。

　　【疏】难言疑未来为无此应有我见者谓下难前师云汝疑未来之心应与我见俱时若言由有疑故无我见者下难云我见是推求疑亦是推求则疑时无我见难云即印持是决定疑时无胜解彼若救言疑时必无我见境故无我见者亦应疑时无决定境胜解应不生也若言理疑事境有得俱生者即应疑决二境殊同缘义非有若言疑亦缘解境者疑应不成疑解亦缘境生故解应不是解等难。

　　【疏】又于他世等于一心有胜解者即牒前师一心之中于他世起疑于现世有印者下难云疑杌为人等。

　　【疏】疑杌为人时此一心应有解者汝虽现印于未来疑然与得生因一心起者亦应疑杌时一心中应有解生彼若救云疑理事别得俱生疑杌境唯一故无解者即应疑解不同一所缘过。

　　【疏】贪嗔相返等皆应难之者例意云汝疑解相违许得俱起贪嗔相返应得俱生寻伺准难。

　　【疏】二云至犹预者意云前第一但引瑜伽唯约事疑为难故瑜伽云疑于五事转等今第二更约理事双疑为难故云二也谓前师词疑他世理事时于现在起印故为难也若唯缘未来生疑及唯据菩提理生疑者既不缘现在事如何起胜解。

　　【疏】此亦去来理事双疑者即二云以下文是。

　　【疏】前解但约事疑者即指前瑜伽五十八约事疑为难今时约理事双疑为难故二难有别故瑜伽说疑缘五事起是□疑虽依事起疑亦别见道断以是理疑所引生故虽言缘事行相迷理犹如见取缘事起亦行相迷理也。

　　【疏】行相浅非□者意云瑜伽言迷理事疑是□疑若迷杌起疑但是异熟无记心行相微劣于境不了妄执为人但异熟生摄非□疑也亦非见所断。

　　【疏】惑通难前至二难染位者意云非但今难无掉举二者即二法各有四难且无惛沉有两难者第一无堪任第二非染位量云□起时应不得名无堪任以无惛沉如善心等又量云烦恼起时应非染位以无惛沉故如善心等无掉举亦有二难一云无嚣动二云非染位量云□起时应无嚣动以无掉举故如善心等又量云汝起起位应非染位以无掉举故如善心等故言二汝各有二难即难前六遍染家也然今八遍染家云惛掉二法行相增时则不并生若以行相一粗一细而论即二并生故云然此与惛沉等。

　　【疏】如萨婆多者彼宗散乱以定为体也此顷旧诸法师皆然亦无文说。

　　【疏】念慧二法别境为体至或是痴分者此下是解妄念不正知也以即念慧别境为体亦更无别有体也或可痴分故。

　　【疏】此是非故者有二解一云若有此二法是染无此二法非是染故故言此是非故也二云此二是染法非是不染法染法即非非是过也此二是遍染心必有。

　　【疏】非彼染心是正念故者意云若无失念等者应非染心亦是正念故既不尔者知有不正智等也。

　　【疏】如加行善等者等取善心及自性无记等疏文互举。

　　【疏】第一师至第三除二者第一师加三者谓妄念散乱不正智第二师如二者谓湣沉掉举第三师除二者谓邪欲邪胜解前师许十遍正义唯八遍故须除二。

　　【疏】以彼唯执是彼数故者以第二师执妄念不正知是别境中念慧为性今简不取下文出不取道理。

　　【疏】其五遍中亦可约此至无明为体遍故说也者此疏叙二论文说五六互有互无所由也然第二师虽设六遍仍不可别境念惠为体者不遍故遂云六遍以染遍心要由曾受境类等方生取别境为忘念等体故今破之言遍染者但取痴分也。

　　【疏】亦有愚痴者意云亦有愚痴分不正智不若尔者即有二不正知也。

　　【疏】有不正知时亦说有无明义别说故者自体不可言相应但是俱时别义用别二。

　　【疏】或总于慧无明立一正知者不可以依二法立即言有二但约假用说故若言此二者放逸应有四以依四法立故故不可随所依法体立有多也问何故无二不正知答由慧无明二法相应共立一不正知故所以无二也。

　　【疏】及三文者即说五说六说十遍染论文也。

　　成唯识论疏义演卷第四