第 4 页 共 4 页
卍新续藏第 45 册 No. 0753 十地经论义记
十地义记卷第四本(此卷尽四地竟)
净影释 慧远 撰
离妄语下离口四过初离妄语经中初言离妄是总言不称实名之为妄妄有所谈谓之为语断除名离常实下别。
论中初言离妄有二牒总开别以口业中因与治合故但说二至后意中但有治离无因无果口无别因下论自辨意无因果至时当解次列两名下广辨释解对治中初释对治即是因离后释治文前解对治即因离中对治即因总以显示何以故下问答广释何故徴问上来身业皆别有因今此何故言因即治下答显之先略后广略中身业有二因者明身异口此举杀中受畜及起二种离也妄语无下彰口异身无外事者无受畜因无异因者明无贪等起业异因对妄语中思心之因说贪瞋等以之为异下广释之先广无外无异因下广无异因前中两句一明身异口如离杀中受因有二牒举前因如彼说离舍弃刀杖牒举前离二明口异身离妄语中无身二者无彼刀杖二种外事以无此二故无因离下次广前无异因义无异因者牒举前门下广解释于中有二初言杀生因贪瞋痴明身异口二妄语下明口异身于中四句一明无异因二离彼故实语成下明无异离三依彼生下结无异因四对治离即因离下结无异离初言妄语因诳心者此用思心为语因故明无贪等为异因也贪等烦恼能起一切身口七业何故乃言杀因贪等妄因诳心然实诸业同依贪等齐因思心但彼诸业起有难易身等起难故明贪等以为远因隐其思心口业易发故彰思心起业近因隐彼贪等非谓一向不因烦恼第二解释无异离中远离彼故即实语成明其因离即对治离正以诳心为妄因故离彼诳心即成实语如是实语治诳他心即因离者明对治离即是因离第三结成无异因中依彼生此故无异者依彼诳心生此妄语故无贪等为异因也第四结成无异离中如是对治即因离者以彼对治即因离故不别建立上来明治即是因离下释治文有三举数随想语者称心语也经言实者不违己心故名为实善思语者称事语也经言谛者审如事也知时语者离过语也自有发语心事俱实言不合时自生罪过令他衰恼菩萨不尔语必合时不起自他衰恼故者显前时也自不生罪复不恼他故云不起经言时者是其自他无损时也果行离中初列粗细两种为门次举经对下重分别梦中细者口言易发梦中亦为过心微故所以名细声闻不制菩萨亦离寤粗可解覆忍易者虽云易解犹自难识依毗婆沙覆相妄语名为覆见覆心妄语名为忍见言覆相者覆前所见境界事也本见前事自心亦生实见之想他问见不答言不见此妄语心隐覆己家所见之事故云覆见言覆心者自覆己家能见心也本实不见妄生见想他问见不答言不见此之妄语忍置己家谓见之心故曰忍见智名见者梦中不可以眼照瞩故说智见心想分了通名为智照瞩名见。
次离两舌经中初言离两舌者言乖彼此故名为两言从舌起故云两舌此句是总无破下别别中初言无破不怖不恼乱心是对治离此闻已下是果行离无坏心者治中总也和合之心名不破坏不怖不恼是治别也不欲令他互相惧畏故云不怖不欲使他互相恼乱故云不恼论中有二牒总开别次列两名下广辨释治离牒初不坏行者谓初无坏不怖不恼摄在其中故不别论下解果行先列二名初言心者欲传恶言破坏心也言差别者正破坏时差别想也此是所离举斯为明能离行也下先解心句别有三一明两舌二结过属心三举经彰离随其所闻往异处说是初句也随其所闻是其心过此文不足若具应言随其所闻心受忆持谓闻彼此二家恶言内心忆持欲传说也往异处者是其身过为传说故身往异处所言说者是其口过此二朋下是第二句牒前两舌结过属心此二朋者牒往异处为破坏故身往异处诈朋两众名二种朋心受忆持牒随所闻为破坏故随闻忆持口业言说牒前说也破坏心者结过属心所以身朋心忆口说由破心故如经以下是第三句举经彰离明无坏心此闻不向彼说者正离两舌对前文中随其所闻往异处说此坏故者不说所以惧彼前人闻此恶言损恼于此令此破坏是故不说对前文中破坏心也二朋心忆口业言说何故不对此句牒前更无别义故不对之彼闻不说类此可知释差别中句别有三一就过举数二就过列名言身坏者自作己语劝之分离故名身坏言心坏者破坏之意此与前心有何差别前言心者受他恶言念欲传说此言心者随其所坏欲使分离有斯异也言业坏者口业传说彼此恶言而破坏之故名业坏与前身坏有何差别今此业者宣说彼此所说恶言令其破坏前身坏者自劝分离非传恶言有斯异也三广解释举经显离身坏有二牒以举数未坏已坏列其二名此治已下举经显离先同意者不劝分离若已破者不劝令增心坏二者牒以举数次辨其相此治已下举经显离业坏亦二牒以举数细粗列名实不实者显前细粗传他实语过轻故细他无此言自身假作过重故粗此治已下举经显离不乐说者不乐说彼所作实语治前细也不乐作者不自假作彼此恶言治前粗也言若实者彼实有语菩萨不说显前不说言不实者彼实无语菩萨不作显向不作此二对上实不实语。
次离恶口经中初言离恶口者辞言粗鄙名之为恶恶从口发故言恶口此句是总所有下别别中有二初明果行美妙悦下明其对治余口业中皆初明治今此何故先说果行释言何定非修次第得说便罢亦可余业对治果行非是次第互相对当故先明治后彰果离今此对治望彼果行历别相对故先举果后对明治前果行中初明果行如是等下总结明离就果行中有十六语同体义分非令别体此十六语摄为四分初四一分语体粗鄙次四一分彰其语时有现不现过之轻重次三一分语能违行三中前二语违己他行后一瞋恼语违他自行后五一分语能违情五中前四翻喜生瞋末后一句违乐致苦就前四中心火心热正令生瞋闻时心火忆时心热不爱不乐释瞋所以闻时不爱故心火烧忆时不乐故心热恼此之四句前后不定今此先明心火心热后彰不爱及与不乐下论释中先解心火中间解释不爱不乐后解心热下对治中初先对治不爱不乐然后对治心火心热有斯不同后一句中言不善者直彰语体能违损也以能违损故曰不善自坏坏他彰不善相由发恶言他闻背己己失同友名为自坏彼失我友称曰坏他对治离中美妙悦耳总明对治所谓下别常说下结就初总中美妙体精悦耳协情别中随义有十二语一体义分非令体别准前果行还摄为四润益为一语体柔?对果行中初四语也?语妙语为第二分对果行中第二四语喜闻乐闻入心顺理为第三分对果行中第三三语喜闻对前不喜闻语乐闻对前不乐闻语入心顺理对瞋恼语多人下五为第四分对果行中后五句语于中前四翻瞋生喜后之一句违苦致乐就前四中多人爱念多人喜乐生喜所由治前不爱不乐语也心和心喜正明生喜治前心火心热恼语如是次第后一句中能生自心他心喜者对前自坏坏他语也由发善言他来附己己得善友故自心喜治前自坏彼得我友故他心喜治前坏他敬信语者对不善也良以善言可敬可信故生自心他心欢喜下总结中言常说者语恒善也言种种者善语备也。
论中有二牒以举数次列两名下广辨释果离牒初下广释之先解果行后释离义解果行中初四一段一处释之于中先解损他释初侵恼粗矿苦他语也能令他瞋解释令他瞋恨语也次以经帖下重分别此句次第后释前者侵恼正是恶口之过故先举之何语侵恼谓粗矿语何者粗矿苦他者是何者苦他他瞋者是义一名异彰前四种相释所以义一名异故得相释义谓体义体义是一彰过不同名分四异非直前四义一名异十六恶语义皆不异次四一段一处释之于中先解言相对者解现前语不相对者解不现语言粗恶者解鄙恶语言常行者解不断语次以经帖下重分别于中现者牒现前语粗不断者对面发言情过粗重故名粗恶对面能为屏亦常作称曰不断不现牒前微有断者举细显粗翻前可知准此验经经亦应言微而有断轻故不说次三一段一处辨释先解前二自违戒行初如是说与戒违者牒前起后如是说者是牒前也通则牒前现不现语粗恶不断别唯牒前现前粗恶不断语也以此恼他故违自戒生苦令瞋释后成前闻时不喜故生他苦忆时不悦故令他瞋生他瞋苦故违己戒如经下帖不喜帖苦不悦帖瞋下释瞋恼明违他戒作不益语因瞋妒起令他戒违者瞋妒是己瞋恼之心依此心中而发恶言令他瞋恼故违他戒下以经帖瞋恼语者以从己家瞋恼心起令他瞋恼名瞋恼语后五一段一处辨释他瞋有二牒前开后前四为一翻喜生瞋后一为一违乐致苦故云有二无饶益事下辨其相先解前四未瞋令瞋解心火也初闻生瞋故云未生能生瞋也闻时忆时不爱不乐超释后二闻时不爱释不爱语谓初闻时不可爱好成前心火忆时不乐释不乐语谓重忆时不可贪乐成后心热胸心闭塞解心热恼经帖可知下释第五违乐致苦已有因乐自他失者菩萨先与他人为友彼此皆有同意乐事由发恶言他闻背己彼我俱失同意之乐名为自失令他失坏此解自坏坏他人语不善之言略不解释经帖可知离如是等上释果行离如是下释其离也释对治中治牒前门谓润益者举初总句对以显治语能利物故云润益对前恶中初四语也次解?妙于中有二就总开别于润益中义别有二次释其相不粗不疾释?语也善言戒摄故云不粗常说非暂称曰不疾语体?也可乐顺情此释妙也次以经帖下重分别不粗疾者牒举初门戒分所摄释不粗也软言顺道故云戒摄对粗恶语受行不断释不疾也菩萨要期尽未来际常为善言非暂为之故名不断对前恶中常行语也次释喜乐入心顺理先解后帖解中次第以后释前喜者牒经名可乐者以乐闻语释前可喜此二若别开时心喜忆时心乐今此乃以可乐释喜体一故尔可乐二下举前乐闻下以入心顺理释之可乐有二牒前开后乐安列名世报怿情名之为乐涅槃离危称曰安稳前可乐中开出此二将总名别故名可乐下释其相乐牒前门顺人天者说世善法顺起人天二种果也安牒后门顺涅槃者说出世善顺涅槃也下以经帖喜闻帖喜乐闻帖乐入心帖上随顺人天顺理帖上随顺涅槃下五句中前二生喜生乐所由一处辨释怨亲中人释多人也闻时生喜释爱念语忆时生喜释喜乐语经帖可知下三正明生喜生乐一处释之此语能作二种益者牒前开后谓前爱念喜乐之语能作喜乐二种益也下有三句前二生喜合为一益后一生乐独为一益下广释之他未生瞋令其不生生欢喜者释和悦语未瞋不生释心和也生欢喜者释心悦也复生三昧释心遍喜以心喜故身则猗乐身猗乐故能生三昧此二生喜下明生乐未亲令生解释能生自他心喜彼闻善言亲附菩萨故生亲友同和故喜自身现下释敬信语良以语体可敬信故自身现作他亦敬信他传己言人亦敬信敬信故亲下以经帖心和悦语帖未生瞋令其不生生欢喜也遍喜帖后生三昧也自他心喜帖前生亲敬信帖上自他现作常说已下总结之文向者不释非是帖前乘势举来。
离绮经中离绮语者言辞不正其犹绮色故名为绮绮有所论故名绮语此句是总善思下别。
论中有二牒以举数次列两名下广辨释治离牒初下广释之句别有九相从为三初二教化化令生信次三教授教令起行后四教诫敦劝成德前中初释后以经帖善知说时依彼此者明语合时自他无损生善法时名为说时常思此时故曰善知此解常思依彼此语此释语也彼谓众生此谓自己依彼依此有益方言无益不为下时语者明化语体初言劝发忆念修行发语时也劝发据始劝其舍恶发令修善名为劝发通则义齐忆念为次因其劝发彼诸众生摄法在心名为忆念修行为终依所念法造行曰修若见已下正明化语见非令舍教舍恶也安住善处化生善也彼时下结彼时结前劝发修时教化结后非善众生令舍住善下以经帖常思帖前知言说时依彼此语时语帖后劝发修行令舍不善安住善也下教授中先释后帖复不倒者释实语也对前教化名之为复言称行仪以实授益故云不倒此句是总展转下别展转教诲发语时也先受他教今复教他故云展转教起善行诲令离恶故曰教诲义法两言正明教授自劝起修名为义言义谓义利言能利物故曰义言彼受劝已欲起修行不知修法宣说经中行法授与名为法言下以经帖实帖不倒义帖义言法帖法言下教诫中依地持论差别有五一制二听三举四折伏五令欢喜彼论释言有罪者制无罪者听于制于听有缺减者如法举之数数毁犯折伏与念有实德者称扬令喜下四句中初之两句总为若制别则初举后句折伏后两句中初句若听后句令喜前之两句制过义同一处释之于中先解后以经帖展转举罪灭诤学时发语时也有罪有诤互相举灭故曰展转见彼犯过如法举之名为举罪此是彰非以摈举也如彼律中不见不忏恶邪不除举弃众外为治其人今此彰举为除其罪此是第一顺道语时言灭诤者彼起四诤依教弭除名为灭诤此是第二毗尼语时学行时者总名前二为学时也以举以灭令增道法名学行时如法阿含正是语体如法是其举罪语也备德举罪故云如法德别有五所谓慈心不以瞋恚利益不以损减柔?不以粗矿真实不以虚妄知时不以非时具此五德名为如法阿含是其灭诤语也依教灭诤名曰阿含下以经帖顺道帖前如法语也五德是道依之举罪名为顺也毗尼帖上阿含语也教能灭诤说为毗尼自下两句听善义同一处释之先释后帖摄受语者略释后二菩萨说法摄受众生名摄受语说法摄下广释后二说法摄受发语时也菩萨说法摄受众生令其起行故云说法摄受修行如威仪下正是语体如威仪住是若听也如法威仪教令安住譬喻顺义是若喜也彼前众生所起行利名之为义为令喜故种种譬喻述其所修名顺义语下以经帖随时筹量帖如威仪善知心乐帖顺义语释果行中果行有二牒以举数粗细列名远下彰离如经下帖戏笑不绮明离细也况故作者明离粗也此文是倒若正应言乃至尚不戏笑绮语何况故作戏轻故重轻尚不为何有故作恼乱之心而为绮语。
离贪下三除意三邪先明离贪于中但明对治离矣后不瞋等类亦同然然诸业道亦有阶降前身业中具三种离口四业中无别因离有余二种意业道中但有治离无余二种良以贪等业道之本更无所依故非果行以非果故不可对之更立异因故无因行以非果故离此贪等不名果离以无因故不可除之说为因离经言离贪总明不贪求欲名贪断除称离于他下别。
论中有三牒以举数次列三名事者他物简别己财事别名事体者辨其所贪物体此二是其可贪境界贪实通于财色等事今此且对财事论之言差别者不贪心也不贪心中句别有四初一是总后三是别就别以举故云差别下广释之事者摄用牒初总释于中下别有二举数己摄摄想列其名字己摄受用财事现在摄护想者物虽不现遥有所属令彼摄护体牒第二有二举数所用下释言所用者金银等物不任资身但可用也言资用者衣食等物能资内报说名资用不贪性下释第三门经有总别先释初总不贪性者牒初总也此总不贪是不贪体故名为性对治贪者总明离也下释余别句别有四一略标举谓向不贪随义差别能治三贪二列三贪始求名欲愿得属己说之为得终起夺想目之为夺此三差别名之为门又能通成盗业名门集起名行能起盗业三对治下举经彰治四于中下分定粗细初二过微离之说细后一过重离之说粗。
离瞋经中离瞋是总忿怒名瞋除断称离一切下别别中有三初有六句治瞋之心二瞋恨下明离瞋障三所有下对治行益。
论中先解对治之心文别有二一总明对治属五众生如下文中众生有六治心亦然今此何故但言为五以于贫穷及苦众生共起二心合之为一故言五矣二别举五生对之显治于怨仇者举其所为生慈愍者对以显治怨所多瞋故生慈心如经下帖于恶众生举其所为生安隐者举经显治欲以善化令离危怖故曰安心贫及苦者举其所为顺缘不足名曰贫穷违缘逼恼说之为苦愍乐心者举经显治然此二心望彼贫苦义有通别通则于彼共起二心别则于贫偏起怜心于苦众生偏起乐心今存通矣乐众生者举其所为染着处者须利所以彼自有乐何须利润以彼放逸烦恼染故利润心者举经显治以善津益令舍放逸名为利润发心众生举其所为起三乘意通名发心此生乃是菩萨益处目之为所行中疲倦须益所以彼自发心何须饶益以疲倦故三乘之道名无量行发心众生于此行中数起懈退名勤疲倦勤犹数也如三障中数起烦恼名之为勤摄饶益者举经显治摄彼一切疲倦众生起道名益然此五中怨仇恶行贫苦众生一向须益是故不明须利所以乐及发心先有乐善彰利义烦是故须明利益所以下次解释远离瞋障于中先解眼恨妒害妄想垢义次释等字后释皆远前中有五一对行立障谓慈心等有六种障二障治相望明通非别通以六障障前六治不别相对非分别者非共分别非二三障共障一治非二三治共治一障故非分别非一一者非别相对非六种障别对六心三广辨释此六句中摄为三对初二一对以己对他明其瞋恨怨之与亲望己说故次二一对唯就于己释其妒害后二一对唯就于他彰其妄垢就初对中生怨为瞋败亲名恨未怨生怨已生令增此是瞋也未亲不生已生不增此是恨也第二对中障善名妒增恶名害自身善法未生不生已生令灭是妒过也不善之法未生令生已生增长是害过也第三对中苦他为妄坏乐名垢于他身中不爱之事未生令生已生令增是妄想也苦者是他不爱之事欲令他苦衰败劣己倒惑之甚过中最重偏名妄想于他身中所爱之事未生不生已生不增是其垢也忌胜名垢上来第三随文广释四以经帖五比经对论明其次第谓此经中六句之文向前论中次第说也下释等字言此瞋等恶行本者瞋等六种能生无量烦恼恶业故名根本举此等取所生恶行故云等也彼悉离者解释经中悉离之言余随念下解释第三对治行益余者名后经文为余随所念者众生是其所念境界所念非一总言随也一切尽以慈心益者于彼所念一切众生皆起慈益故名为尽与乐之意名曰慈心慈心在初是瞋正治与乐所依故偏举之理实通起悲等心也利他行成名为利益下以经帖言一切者帖一切也随顺慈悲帖慈心也善修成行帖利益也。
离邪经中离邪是总乖理名邪推求曰见正慧断除说名为离随顺下别日夜已下律仪戒中大段第二毕竟护持常能不犯。
论中有二一总明正见能治七邪二别明七邪对以显治何者七种徴问起发下别明邪对以显治就此七中两门分别一约行分别初一愿邪愿小乘故次三解邪颠倒见故次一行邪覆藏实过诈现善故后一信邪信世间故二随人分别人有三种一梵行求二是欲求三是有求七中初四是梵行求次二欲求后一有求就前四中初一是其同法小乘后三是其邪见外道异乘见者对彼大乘说小为异执著名见此治已下举经显治顺正道者顺大乘道次三句中初一邪见第二戒取第三见取邪见戒取是独头见并举并对见取是其足上之见别举别对问曰戒取岂无足上见取之中岂无独头而言戒取是独头见见取是其足上见乎释言戒取有其二种一独头见二足上见取戒施等以为真道名为独头依诸见起取彼诸见以为道者名足上见用彼诸见为脚足故见取之中亦有二种一者独头宣说生死为乐净等二者足上依诸见起取诸见等以为第一但戒取中独头者多今偏举之见取之中足上者多今偏论矣就前二中处妄分别是邪见也外道不知果由因生妄有占相见不依法名妄分别此乃是其轻微邪见不同无因无果见等戒取净见是戒取也戒是所取净是所立二义通举是故名为戒取净见然实戒取通取戒施及诸见等一切有漏斯以为净何故偏名为戒取乎其实戒取通取诸法但诸外道及内道人多共取戒以为正道从多为言偏云戒取故杂心云应当说言戒等取也经论略等但言戒取取此戒等以为能净故名净见此对治下举经彰治舍占相者治妄分别离恶戒者治戒取也外道受持乌鸡戒等非善防过名为恶戒见心执取恶戒为净名恶戒见恶戒见者重举经文自取见者自取己情所见恶戒为净道也自谓正者是见取也取劣为胜非正谓正名为见取然实见取通取一切有漏之法以为第一非独取见但彼外道多执己见以之为胜从多立名故曰见取故杂心云应当说言见等取也经论略等但言见取自谓正者谓己邪见为正见也此对治下举经彰治正慧离取名修正直上来四句梵求众生次下两句欲求众生于追求时藏过诈善以求利养名为欲求违行义同并举并对言覆藏者覆己过也言诈现者实无功德诈现有也此对治下举经显治不奸离前覆藏见也不謟离后诈现不实非净见者有求众生乐着三有于三宝中无净信心谓世间者辨其见相信乐世间为究竟也此对治下举经显治如是已下解释第二日夜常护于中有三一结前生后以为起发如是已说是结前也次说增上是生后也二释其文言不断者非令断绝言不阙者非暂废也此明离过常护持者此明摄治三以经帖如是具下解释第二摄善法戒于中初先牒前举后对文指斥下随文释如是一切性成就者牒上自性成就十善难杀等也复示不断牒前日夜常护十善此牒前也。
次说摄善是生后也谓菩萨下对文指斥下随文释文别有五义别有四要摄为二言文五者如下文中五处举经别以解释义别四者一智二愿三观四行初思众生堕恶皆由不善业道是其智也是故我当先住善下是其愿也复深思下乃至如来十善清净是其观也是故我应修行一切令清净下是其行也就初智中三句分别一何所知谓知众生堕诸恶道皆由不善二何因知因前律仪知恶断除即念众生不断恶故堕诸恶道三何故知菩萨所行大悲为本凡所摄善皆为物起是故知生受苦由业为摄善也愿中亦以三句分别一何所愿愿自住善亦令他住二何因愿因前知生堕恶由业故起愿心愿自住善亦令他住断不善业离恶道也三何故愿观行之本皆由愿生故明愿矣观中亦以三句分别一何所观谓观障治治者所谓五种十善二何因观由前愿心愿自住善亦令他住若不识善知何所住故明观心观犹解也三何故观观善为欲摄起行也行中亦以三句分别一何所行谓行五种十善道法二何因行由前观见五种善法能为对治故起修行三何故行为依自善以善摄他是故行也故摄善后即以善法摄取众生令离十恶尔时方得称本愿心要为二者初二一对智为方便后起正愿后二一对观为方便后起正行论还依此两分解释先解初对复观察下释第二对前对经中先明其智堕恶是果不善是因思通此二下明愿中初愿后释是故我当先住善法令他住者正起愿也是诸众生堕恶皆由不善业故我先住善化彼令住断离不善不堕恶道何故下释何故问也前思众生堕恶由业为之起愿正应先愿令他住善何故乃言我当先住下释菩萨先住所以若自不行令他住者无有是处无是处故必先自住言意如是文中返释言若人者泛举之辞自不行者无始方便言不具者无终成也为他说者益物之始令他住者化他终成无此途理名无是处若顺应言自行自具为说令住有是处也。
论先解智菩萨思惟深寂已下释后愿也前中先解堕诸恶道何故言下解十不善集因者下解集因缘菩萨如是远离已下解思众生皆由不离就初段中堕恶有三牒经举数乘恶往者释其道义恶行通人至果名道三涂苦报为道所至果仍因名称曰恶道经中或复说为恶趣对因彰名果为因趣故名为趣或言三涂当相为名涂毒苦处故名为涂依身生苦释其恶义自造恶因果不离己名依自身身是苦器能起苦心故曰生苦苦故名恶常堕苦相释其堕义苦相无量名为种种三涂是处坠中名堕轮转无际说之为常就下解释十不善中初先徴问次释后结下重经论相对分别何故言十不善业者是初问也摄到一切恶果数者转名释也到释业义作果名业至果名到其义一也一切恶者释不善也恶与不善眼目异耳果者对报释其道也能至果故名之为道数解十也数彼业道以之为十初言摄者到恶果数与彼经中十不善道名别体一会别归一故云摄也与本分中愿善决定真实智摄其义相似至后经论相对之中摄义自显故言下结自下经论相对分别先总后别摄到一切恶果数者总牒论文说十不善举经总对数者牒论摄取十者举经对显数之与十名别体一故云摄取恶者牒论不善故者举经对显若准前后亦应言摄略故不论果者牒论堕地狱等可毁故者能堕三涂显业是道所堕极恶名为可毁到者举论摄取业者举经对显摄义同前上来广释十不善道下次解释集因缘义集因牒经受行故者受解善集集果名集纳果名受其义相似故得以受释成集义行解因义生果名因趣果名行其义相似故得以行释成因义下次解释思惟皆由不离之义菩萨远离无因倒因释思惟也前思众生堕诸恶道皆由不善故非无因由十不善堕诸恶道故非倒因善解生者解思众生自行恶业住非法处释皆由义三涂非是受乐之所名非法处自行得彼故非无因行恶住彼故非倒因非无非倒是故皆由十不善矣不能远离解不离也下释愿文思惟深寂牒前起后此文是倒若正应言菩萨寂静深思惟己名前思堕皆由不善以为思也思托静处故云寂静思而不谬说之为深前竟名己欲救彼下正解愿文欲救彼生自知堪者解释我当先自住善令他住也自知方堪故先自住复观察下广释观行于中先举观行二门后随文释前中初至上上已来举后观门起增上心求学修下举后行门就观门中复观障治略举观门前已思惟不善因果今重起观故名复观不善名障善名为治不善已下重辨所观不善及果是前障也善道及果乃至上上是前治也治中有二一者世间二者出世善业及果是世间也上及上上是出世也上者声闻缘觉善法上上是佛菩萨善法二乘善法对凡说上大乘善法上于彼上故云上上斯则通论善有五品凡善为一声闻为二缘觉为三菩萨为四佛善为五五品十善广如别章此应具论下举行门起增上心求学修者摄善心也摄善法戒清净行者摄善行也亦可上心求学修行是其能摄摄善法戒清净行者是其所摄。
依文释中先解初观是故我应等行已下释其行也就前观中不善业障凡夫声闻善法对治一处辨释缘觉菩萨如来十善别举别释初不善障及与凡夫声闻善治以何义故一处辨释释言声闻用不善障及彼凡夫善法对治为所观境义势相须故一处释于此经中随义不同四门分别一障治分别初十不善堕于恶道是其障也善道下是其治也二凡圣分别从初乃至生有顶处对恶以明凡夫善法又是上下明其声闻圣人善法三境行分别初明善恶因之与果是声闻境又是上下是声闻行四对上下胜劣分别从初乃至和合修行对下彰胜其心狭下对上显劣此四门中论依后门分别辨释前三不论就前对下以显胜中初至有顶举劣显胜又是上下辨胜过劣前劣即是所观境界后胜即是能观之行前举劣中复深思者对上思惟堕恶由业说此为复所思善恶因果可知后辨胜中又上十善正举善体前明凡善今更论圣故云又矣圣善过凡称之为上与智慧观和合修者明上所以与智慧和故得为上智慧心中离杀盗等名为和合依慧起善称曰修行下显劣中句别有五明劣缘觉大乘人也。
论中先解对下彰胜经文有二一明凡夫善恶因果二明声闻上十善道与智慧和论释有三一超解慧观二释凡夫善恶因果三释声闻上十善道与智慧和何故在先超解慧观慧是声闻十善之主故先释之又欲对之明苦集等所观谛境故先解释于中初言智慧观者超举经文实相观者四谛是其诸法实相声闻照见名实相观下次第二解释凡夫善恶因果为实相法不善因果说为苦集灭道二谛经中无文义以辨之十善因果说为苦集灭道无文义以论之离使灭者不善之法除其体故不言灭使善不断体但除善中烦恼使故名离使也良以声闻不知善法妄想心起故不灭善彼治道者彼彼善中使结名道下次第三解释十善与智慧和慧同观者声闻智慧于向二种四谛法中同皆观也此明十善所依慧体修无分别释和合行十善道法依慧集起名曰修行此解经中修行言也善与慧合名无分别此释经中和合言也上来解释对下彰胜下次解释对上显劣于中有四一标人举数二列五名五中前三明劣菩萨后之两句明劣缘觉言因集者过去所习狭劣善根能生今行说之为因依之集道故名为集言畏苦者现心怯弱畏厌当苦疾求灭也言舍心者唯求自度舍众生也言依止者凭师得度不同辟支自正觉也观者观于众生假名不如辟支观深因缘三如是下总举经文就人以指谓狭劣等是声闻心经有五句狭劣在初举以等后故言狭等四广辨释集牒前门修下释之修少善根自行劣也但依自益化他狭也经帖可知畏牒前门经帖可知舍牒前门舍生释之经帖可知依观二门并解并帖依牒前门依师教者依佛教也观牒前门念下释之念音声者解释闻也依声生解名念音声以念声故义说为闻非耳闻矣何者声下释其声也生但有名故曰音声如是彼者从音声解释意解也前言声闻有五种相今牒彼人是故说言如是彼者依假悟空名从声解入生无我解释经中成声闻乘入生无我故成声闻非法无我故不成余二无我义广如别章此应具论下以经帖从他闻声帖依止也闻声解等帖后观也。
缘觉善中上善是总不从下别。
论中有四一标人举数二列其名三依名解释四对声闻辨其同异辟支佛者标其人也辟支佛义两门分别一翻名解释二对声闻分别其相辟支佛者中国之言此翻名为因缘觉也解释有二一十二缘法名为因缘于中得悟称曰缘觉二藉现在事相因缘而得悟道故名缘觉言对声闻相对辨者声闻有二一声闻声闻二缘觉声闻缘觉亦二一缘觉缘觉二声闻缘觉良以法别人有斯异言法别者一所观法门差别不同所谓四谛十二缘法二得道缘法差别不同谓藉言教及与现在事相因缘事相非一如辟支佛因缘经说法有斯异人成别矣相状如何声闻二者有人昔来求声闻道乐观四谛于最后身值佛为说四真谛教从兹悟道此人先是声闻种性今复闻声而得道果是故名为声闻声闻有人昔来求缘觉道常乐观察十二因缘于最后身值佛为说十二缘教从兹悟道此人先是缘觉种性今悟因声是故名为缘觉声闻声闻之中有此两别缘觉二者有人先来求缘觉道常乐观察十二缘法于最后身不值佛世自藉现事因缘得道此人先是缘觉种性今藉现缘而得道果是故名为缘觉缘觉有人先来求声闻道乐观四谛悟得初果以钝根故于现世中不得涅槃天上人中七返受生七生满已出无佛世藉现事缘而得道果此人先是声闻种性今藉现缘而得道故说之以为声闻缘觉今是就其缘觉缘觉以明善法此人胜故有三举数次列其名言自觉者不假师教不能说者无悲方便观少境者泛释有二一者狭少缘觉所观十二因缘苦集谛摄阙无灭道故名狭少二者细少缘觉所观甚深微细说为少矣今此所论深细名少自下释之解初门中不假佛说及诸菩萨释不从他自觉悟者解自正觉经帖可知释第二中不起心者解不具悲以无悲故无心欲说不堪解释不具方便缘觉出世无九部经故无方便故不堪说法经帖可知释第三中观释通达微细解深因缘境者释成辟支乘经帖可知下对声闻辨其同异向前声闻五种相中三同二异初言因集畏苦舍生辟支亦有此显同也得人无我二乘应齐何故不说释言声闻虽得人空见之不明缘觉观察微细因缘见空明审此胜声闻故不说同胜事已说此明异也谓能自觉观细因缘胜声闻矣不能说法劣于声闻何故不说释言缘觉虽不能说不名为劣何故如是缘觉出世无教可依是故不能非慧劣弱不堪说法论其智慧胜过声闻舍利弗等所不能及是以不论菩萨善中经言上上净具足总其心下别。
论中初言菩萨有四标人举数次列其名然此四中初一行因后三行德德中前二是其利他后一自利言因集者本习善根说以为因依之集行故名为集用者是其利他心也缘苦能益故称为用言彼力者四摄方便利他行也依前悲起是彼第二悲用家力此二利他地者自德行成之处说名为地下次释之解因集中初释次结后以经帖依善起行解释大心一切善根是其过去所习之因依彼善因集起今善名为起行此句明其自行大也依一切生利益行者解释广心此句明其利他广也言大乘心广无量者牒前广大就解无量大众牒前依善起行广者牒前依一切生利益行也此二穷深而复宽广故曰无量此是下结如经下帖就解用中亦先解释次结后帖见集苦因行不善也虽未受苦去之不遥故亦可悲及受苦时已得报也于此众生起悲愍心依彼生下牒以结之如经下帖解彼力中先牒次释后以经帖彼力牒前前二门中先释后结自下两门先牒后释文左右耳谓下释之如经下帖四摄方便能有所摄是故名为方便所摄下释地中地者有三牒以举数地别有十要摄为三初至七地功用义同合之为一八九二地无功用等复合为一第十地者学中究竟复以为一下广释之深心列名前之七地除障趣实名净深心十愿得名释论会经若前七地是净深心何故经中不言善起净深心地乃言起愿盖乃说者就彼初地十愿彰名故言起愿若就通名亦得说言净深心地如经下帖不退列名八地已去法流水中任运上进故名不退得寂灭已不舍解脱释论会经若八地上名不退转经中何不名为不退乃云不舍解脱众生以得深寂不舍诸有度脱众生令得解脱是故经说不舍众生即寂常用是以不退经帖可知受位列名第十地中受佛智职名受位地下释有三一释二帖三重分别是故求证广大智者释其相也良以法云受位地故求证佛智求谓观求证谓行证佛广大智是所求证广谓宽也大谓深也第二帖中观智广大帖前求也佛智宽深故名广大菩萨地下帖前证也始从初地乃至九地位分清净故云地净彼诸地中所修行德名波罗蜜十地行成依前以得故今牒前以显后成入深广成正是十地证行成也佛智大故名之为深广如前释十地菩萨于此佛智证顺名入证满曰成自下第三重复分别于中初问次释说意后重经论相对分别此中但说广成便足何故复说菩萨地净波罗蜜净是初问也今此为明第十地中深广行成说此便足何故复说九地已还菩萨地净波罗蜜净问意如是言复说者向前已明净深心地不退转地今重举彼行之与位故云复说自下第二释显说意举彼为显第十地中深广行成故复说之上上净者是地净也如从初地乃至九地离障转胜名上上净第一净者是波罗蜜此波罗蜜离障中胜名第一净以此二净能入佛境故曰显示深广行成下重经论相对分别第一义者牒前论中第一法也义犹法矣波罗蜜义举经对显经中所说波罗蜜义是向论中第一义也但言第一是波罗蜜即知上上是菩萨地不待言论。
佛善经中上上是总一切下别别中四句一一切种净二十力力三集法令成四是故等行四中前三一向是其观门所收后之一句义有两兼若对二地能求之心以显所求佛法殊胜属前观门若取二地能求之心即属行门今先就观分其四别四中初一对凡彰净第二十力对小明舍第三集法令成就者通举一切诸菩萨地显佛圆满以于一切菩萨地中修习佛法令成就故佛德圆满第四一句别举二地能求之心显佛殊胜以彼二地求无厌故佛德胜也良以二地此处之宗故别举之以显胜矣若就此义以释其文是故我应等行十善令净具者是佛十善一切净故十力力故集一切法令成就故我应等行如来十善令净令具若就行门以释其文言是故者是上所观五种十善能为对治离不善故我应等行五种十善令净令具。
论中有五初牒初总举别显成二随别列名三随名广释四以经帖五释十力舍二乘义言上上者牒初总也言有四种显上上者举别显成下次列名初言灭者对凡彰净第二舍者对舍二乘彰其不共言方便者通举一切菩萨所行彰佛满足此乃名彼菩萨所行以为方便良以菩萨方便修故佛善圆满无厌足者别举二地能求之心显佛十善究竟殊胜下次释之不善业道习气灭者释初灭也不善正恶习是残气举正兼习故名为共斯皆灭尽善业自在声闻等舍解前舍也自在成就是其力义二乘无此故名为舍言方便者牒第三门于菩萨乘善巧故者释方便义于名为在在菩萨乘善巧修习一切佛法令成就故佛善圆满下释第四余无厌者余残经文是其第四无厌足也无厌即释是故我应等行十善求之不息故曰无厌一切智中得自在者释一切种令具足也所求佛慧名一切智于彼智中具足纯熟称曰自在一切种净释一切种令清净也如经下帖一切种净帖初不善共习灭也十力力者帖第二句善业自在声闻等舍集一切法令成就者帖第三句于菩萨乘善巧故也是故已下帖第四句无厌足也降伏魔下重释十力舍二乘义降伏魔怨举其力能力能降魔故地持云于一切魔舍离得胜故名为力所言小乘作增上者对劣显胜望彼小乘如来十力作用增上显力佛法结德属人望彼小乘如来十力作用上故显示十力唯是佛法非小乘法言应知者结劝知之应知十力唯是佛法非小法故说之为舍。
上来第二摄善戒竟次上已下明摄生戒经文有二一广明摄生二依持戒力善能已下总结摄生经有此二论亦同然就前广中论文有三一总举起发二开五门三广释文言次上者摄众生戒望前摄善为次上也邻前曰次过前名上前但自善此兼他故摄生之心名为大悲起摄他行名利众生戒增上也下开五门有五举数智等列名为摄众生善知业果名之为智由智生愿愿自住善亦令他住故名为愿依愿正行说名为行既自行己欲摄众生先起悲心悲能集起利众生事故名为集依前集心起于摄行行依集生称曰集果下广释之。
就解智中先开章门次经后论前开门中智有三种牒以举数时等列名时差别者对果明因果有三时对之辨因名时差别报差别者对因明果十不善业得报各异名报差别习气果者通亦是报报之残气说之为习非增习矣。
经中初先广明时报习气差别皆是已下总结苦因前中文二义别有三言文二者初总后别十不善业上地狱因中畜生因下饿鬼因是其总也余是别也言义三者就前总中明时差别就后别中明报习气两种不同是其三也。
论先释广后解结文前中先解时报习气后重就之明其差别就解时中先牒前门不善因果上中下等释显其相下以经帖释报果中前总今别牒前生后向前时中总明十业上地狱因中畜生因下饿鬼因名之为总下报果中别明十业各别得果说之为别一切恶处释显其相下以经帖言习气者牒第三门人中下释不善习气天亦应有人中重多偏就人说十皆有习故云一一下以经帖下重就前明其差别先就时报明苦差别时报差者总以标举示苦深重总以显之云何示下别以显之下就习气彰其差别习牒前门至善道者至人善道前时及报明苦深重今此习气彰苦难离善道亦有上来释广下解结文总别合者通举前也时差是总报果是别此二重故所以偏举总别通观名之为合此时与报恶道中受名恶道中无量大苦既言恶道明非善道习气差别轻故不论经中但结十不善业是苦因缘论家但释众苦大聚因缘易解略不解释。
就解愿中先问起发次举经文我离不善愿离恶也乐行法行愿集善也乐依大法名乐行法乐起大行名乐行行下以论释愿牒前门乐大法者解乐行法作利益下解乐行行作利益众生是利他行摄善法者是自利行经帖可知。
行中先问次举经文远离安住是自利行亦令他住是利他行下以论释自住善法总解自利远离彼障释离不善修行对治解住十善亦令已下解释利他经帖可知。
集中先问次经后论论中有二一总明为生起十种心依上悲者前智观苦起增上悲今依彼故起集心也言为众生生十心者所为不同故生十心二别显之十中前八缘下欲摄后二缘上摄物同之前八义同一处解释后二相似一处释之释前八中先总明集为八众生后别明八对之显集于中先对前离瞋中六种之心辨其同异然后释文同异如何异有四种一离合不同前恶行众生此分为二谓恶行众生及外道众生前摄菩提愿众生此分为二谓同行众及摄菩提众生二通别不同前于贫乏及苦众生共起二心所谓怜心及与乐心今此别之于苦众生生于乐心于贫生悲三起心不同前于贫所起于怜心今于贫所起其悲心何故如是前怜贫苦故起怜心今此菩萨欲拔贫苦故生悲心又复前者于乐众生起利润心今起怜心何故如是前者为令舍离放逸住善法故起利润心今此念其当受苦报故起怜心四前后不同彼前第二恶行众生此为第一彼前第四苦恼众生此为第二彼前第一怨仇众生此为第三彼前第三贫穷众生此为第四除此四异余皆相似次释其文下诸句中皆初举生次明集心后以经帖恶举所为欲令住善对明集心下以经帖苦举所为令乐不尽明其集心下以经帖怨举所为不念加报对明集心下以经帖贫举所为前言苦者违缘逼迫此言贫者顺缘不足欲令离苦对明集心下以经帖言悲者悲其贫苦乐举所为令不放逸对明集心凡夫得乐多生放逸故令舍之下以经帖怜愍者愍其放逸当受苦也外道众生举其所为令信佛法对明集心外道邪谤故令信法下以经帖同举所为小乘众生同行佛法简前外道故曰同行令不退者对明集心随其所修教化守护令其不退下以经帖摄菩提愿举其所为此地已前求大乘者斯名摄愿愿者齐举故云一切取如己身对明集心摄取众生同身自如故曰如己是诸众生即我身者释如己也自住大乘欲与众生作依止处彼发心者亦为一切而作依止彼之所作与我无别故言即是是故摄益如己无异下以经帖生余二下解后两心先举后释乘大进者菩萨法中胜过己也集具德者究竟满足如来地也如经已下举经显心于进趣者起于师心堪训我故于具德者起于尊心德可重故。
就集果中初总后别胜悲所摄是其总也名前集心通为胜悲名后集果以为欲胜于十众生欲济拔故名为欲胜依悲起欲故云所摄复次已下是其别也别中初先略以标举后广释之前略举中依经举之经中十门皆初明其所化众生后彰化益论家今先并举经中十种众生后辨经中十种化益所化众生开合不定今据一门且论十种十中初一邪解众生后九是其邪行众生言复次者前明集心今此更明第五集果故云复也所言依者化依十生故云依也增上倒首十中第一邪见翻境名为颠倒倒惑中极故名增上十初名首下次明余邪行众生于中初先据要为三于三举数欲等列名求外五欲名为欲求求三有中正报之果名为有求求于出道名梵行求下分前三以之为九欲求分五梵有二求各分为二就欲求中初分一为二先举二数次列两名于现五欲受用生过名受用时未得五欲追求起过名追求时下分二为五先就受用分以为三受不共者己得之物不与他共于费用时起瞋过也无厌足者求时无厌生贪过也受贮积者随所得物贮积不用顺生三毒增痴过也此之三句生烦恼过下就追求分以为二追求现报习恶行者求现非理故起恶行追求后报习善行者未来乐果非善不得故习善行随顺危险所以是过此之两句起业过也下就有求分以为二道谓六道轮转之过界谓三界难出之过此之两句增苦过也下就梵求复分为二邪见外道异求过也同法小乘狭劣过也此之两种乖道过也上集心中通缘大乘发心众生乃至缘于具功德者今此何故明凡及小不彰大乘然彼大乘疲倦众生理亦须化略故不论又复集者益物之心起心义宽乃至缘佛亦得生意今此集果以法救拔大乘之外更无有法过大乘者可以摄化故阙不论下彰化益彼众生者彼前所列十种众生趣如是者前十众生各有所趣随对治者量其所宜授治法也住所应者量宜授道难以一定名随所应下依前十次第辨释。
释初门中先问起发经中先过后明对治过中堕邪总明颠倒理外推求称曰邪见顺坠名堕恶意恶心别明颠倒行恶道下明前邪见为诸过因也与谁作行谓与恶道稠林作行恶道稠林后论自释下明对治行真道者治前堕邪住正见者治前恶意及恶心也如实法者对治向前行恶稠林。
论先解过后释对治过中先释后并经帖言邪见者牒举初总谓四颠倒指斥其相颠倒之义广如别章此应具论次释其别此倒有二牒总开别二倒恶意专念行者伺缘名意常乐二倒缘中现起故曰意也违理名恶是起烦恼作意而生名专念行二倒恶心非专念者根本集起是其心义我净二倒望前常乐根本集起故说为心我是常本净是乐原此二性成非作意生名非专念然生死中本末非一乃有九重一真心为本无明为末故马鸣言依真如故有其无明染因熏习二无明为本心想见等三倒为末三心想见等三倒之中心倒为本想见为末四三倒为本四倒为末以依三倒起四倒故五就四倒中我净为本常乐为末常依我生乐依净起六四倒为本所生恶道稠林为末七就恶道稠林之中恶道为本稠林为末亦得稠林性使为本现起为末第八一切烦恼为本诸业为末九烦恼及业通以为本苦果为末今此且据第五门中分本末耳下解经中行恶稠林彼者彼前四颠倒见言非正道稠林行者正解行义非正犹是经中恶道随义名之恶法偏邪名非正道彼前四倒能与非正稠林为行故名为行能起彼故所言因者显前行义行犹因也下解恶道稠林之义非正牒前是诸恼者是贪瞋等现起烦恼稠林牒前烦恼使者一切烦恼久习性成常随众生事同役使故名为使使多名林林聚难别故名为稠经帖可知下释治中先解后帖言妙法者四念处法能治四倒故名妙法此解经中行真实道治前过中初总邪见正念正见解释经中住正见道惧滥余见故以正念标别其相此乃宣说四正念处以为正见是故名为正念正见治前过中恶意恶心四念之中身念治净法念治我各对恶心心念治常受念治乐各对恶意出世法者解释经中如实法也治前过中行恶稠林。
释不共中初问次经经文有二初过后治过中初言共相破者总明破坏分别共诤别列破坏日夜已下牒以结成日夜瞋恨结前分别炽燃不息结前斗诤瞋为过故以慈治也。
论随过治分以为二解初过中先释次帖后重分别受不共者牒举前门互相破者举总对显互犹共也次释其别坏有二者就总开别次列其名对怨于心忿怒在意释前分别斗诤于言分诤在口释前常斗如是破坏结别成总心怨口诤如是坏也思念已下释后结文思念报者解瞋恨也以瞋恨故思念报复言行炽者释炽燃也言增长者解不息也经帖可知下重分别对怨心中牒前论文分别彼我举经对显此言示者此经文中分别之言示现论中对怨于心亦可此文顺外国语若正应言示现此言谓彼论中对怨之言示现经中分别言也下诸句中示现例然斗诤于言牒前论文常共斗下举经对显思报行炽牒前论文瞋恨炽下举经对显下对治中初释后帖无厌财中初问次经经文有二初过后治就初过中心无厌者内心难满常求他财身口欺夺邪命总结就后治中清净身口治前常求清净意业治前无厌正命治前邪命自活。
论随过治分以为二前中初释后以经帖无厌牒前有二举数次列其名贪于心者始心求欲于身口者方便欺夺下释其相斗称是身妄语是口斗称妄语侵令不觉名方便夺邪命之言略不解释经帖可知释治可解。
贮积财中初问次经经中还二初过后治过中三句初言因者是第一句总明贮财为因之过二随逐下别明为因三常为下结成痴过烦恼数烧不知求出故名为痴烦恼能烧故说为火下对治中置凉处者涅槃是其清凉之处为对前火故置凉处。
论随过治分之为二释前过中受贮积者牒举前门贪等因过释初因也贮财能生贪等三毒故名贮财以为因体能生三毒所以是过彼染着下解释第二随逐贪等彼染著者解顺贪也散用起瞋解顺瞋也宝玩受用多乐境者解顺痴也宝谓宝重玩谓爱玩彼诸众生于所受用五欲乐境宝重爱玩不知厌离所以是痴数为已下解释第三结成痴过数为烧者解释种种火所烧也不见不求释经不能志求出要经帖可知释治易解。
求现报中初问次经经中有二初过后治过中有四一者愚痴覆心之过为现少乐多作罪因来受大苦所以是痴二入大下增长恶法远善法过三堕大下受苦报过四随见下明临终时悔见之过治中三句一化众生令得慧眼二以慧眼见法实相三以见实便得如实无障碍智慧眼是其照空之解由是解故见法空寂名知实相由见实故成就佛慧了达法界得无碍智证从心起不假师授名不随他由见法实不复为乐习诸恶行。
论随过治分为二门过中初言追求习恶牒举前门下释其相过有四种次第释之解初过中文别有四一牒经彰过二释三帖四重分别既有乃至所覆过来是第一段牒经彰过于中愚痴是其痴体闇冥痴相愚痴之心如闇如冥故曰闇冥妄等痴过能覆障故此等是其习恶行过故云过矣下诸句中过义例然第二释中但解妄等覆障之过妄见乐者释妄见也现实无乐妄谓有之故云妄见不见来果释厚曀也现习恶行当受大苦痴故不见故曰厚曀不见现在释闇覆也现过实苦痴故不识名黑闇覆经帖可知下重分别痴牒初句名闇冥者以后显前闇冥痴相故以显之妄见牒经颠倒乐见举论对显倒见犹前妄见乐也厚曀牒经不见来果举论对显黑闇牒经不见现果举论对显第二过中文亦有四一举其过二释三帖四举经论相对分别此过有二一增恶法二远善法痴因满使是增恶过愚痴之心与使作因故名痴因依痴所起贪瞋等性名之为使使具名满此满使事是习恶过故云过矣及远无漏智处故者是远善过出世圣道名无漏处痴背名远下次释之彼善行障释后远离无漏处也顺不善者释前痴因漏足使也下以经帖入黑闇林帖前痴因满足使过闇帖痴因大帖满足稠林帖使入之一字向者不解非是帖前乘势举来此乃明其习恶行者入彼黑闇所起林中非入黑闇林从闇生是以故名黑闇稠林远离智光帖远智处下重分别稠林牒经是痴因使举论对显诸烦恼使依痴因生举本名末是故名为愚痴因使此中取其痴因家使帖前稠林不取痴因大者牒经满足故者举论对显无漏智处易解不对第三过中文别有三一举其过二以经帖三重经论相对分别受对过患是举过也因能纳果说名为受到果名至所受恶果多有对碍故云对也对极名大此受大对习恶过也患者犹是过之异名经帖可知下重分别对者牒论言黑闇者举经对显言示现者黑闇之言示大对也如闇中下释经会论经名黑闇论家何故名为大对故须释闇成彼对义如闇中行处处障碍说喻以释碍犹对也如是相似约喻显法此解大对下释受至成其堕义受大对成释其受也三涂苦报是其大对受彼大对因事成就名受事成至诸恶趣释其至也前言大对此云恶趣绮互言耳故名堕者以此受至结成经中所说堕也多作罪下释第四过文别有三一举其过二以经帖三重分别多作罪因乃至悔见此举过也于中五句一作罪因二临终时三见报相四心生悔五者是见今正明见见有所因故明作罪见必有时故明临终见有所睹谓见报相见能生悔名为悔见此之悔见习恶过也下举经帖随其所见正帖悔见见于何等谓见所到种种险道下重分别见险道者牒举经文悔见故者举论对显见险道时能生悔心故名彼见为悔见矣见本罪相牒前论中多作罪因见恶报相不能集治释经到也照空慧眼是治正见气力虚弱不能集起以无治故便到险道随其所见牒举经文于死时者举论终时对以显也下释治中以实法者谓空无我对治法也无障碍下明其治中无障碍智是果智也净慧眼者是因慧也。
求后报中初问次经经文有二初过后治过中文别有十二句初之一句亦总亦别能顺为总所随为别是中为明修习善法堕险道过故说能顺以之为总所顺即是险道自体别余碍失故说为别余是别也治中四句我拔彼生种种苦者是第一句拔所堕处三涂苦也度世间者是第二句度能堕处人天难也安无畏处是第三句对前拔苦明与涅槃住萨婆若是第四句对上度世明与菩提萨婆若者是一切智对前险道故说为城。
论随过治分以为二过中初言习善行者牒举前门自下释中先解初总能顺之过言险道者人天善趣临坠三涂如世危径故曰险道习善求彼称曰随顺顺险非安所以是过经帖可知险有三下就其所顺分别解释有三举数次列其名险道自体名为体也在之难出故曰障碍住之失于出离善法故名为失下广释之体牒初门言世间者正出其体此初句中所随顺也乏少善根彰其险义少善为本易可颠坠故名险道文前举竟不复帖之碍牒第二有八举数下广释之八中初二迷于苦谛次二迷集次二迷道后二迷灭前两句中初句有苦后句迷苦求出列名世间众生厌离三途造善求乐名为求出而顺世间堕三恶者释显其过下以经帖如世险道临危将坠未来三途事同深坑人天善道虽未即堕去堕不遥故曰将坠入网列名如世险道草葛交横进涉无由生死险道事亦同然恶见难出故曰入网苦妄生乐释其相也人天实苦妄生乐想经帖可知次二句中初句迷集后句造集闇覆列名如世险道荒榛闇曀视眄莫由生死险道事亦同然痴使曀心故曰所覆因彼痴下辨释其相因谓由也痴解黑闇使释稠林贪等诸结是其使也以彼覆心说为不觉下以经帖痴使非一故云种种行倒列名如世险道多诸狭径进涉难依生死险道事亦同然邪法满世进学难依舍乐行邪释其相也舍出世乐行世邪道故曰妄行下以经帖随妄道者依邪法也行倒行者起邪业也次两句中初无道体后无道缘盲冥列名如人在险失目难出凡夫亦尔无正慧眼故曰盲冥贪果爱盲释显其相着人天果爱覆慧心说为盲也经帖可知离导列名如人在险无导将引正道难阶凡夫如是违背大圣难悟正道故名远离生恶道下释显其相生恶道中是三涂难放逸人天谓郁单越长寿天难及余人天造过处也虽值佛世不见不闻所谓生盲生聋等也此等背圣故名远离经帖可知下两句中初句迷灭后句有障悕求趣异列其名也如在险道迷谬难出凡亦如是迷于涅槃难出生死求涅槃者人皆厌苦悕欲灭之趣异处者妄谓梵天以为涅槃造善求之名趣异处下释其相谓梵天等初禅正报等取上也梵世间等是器世间初禅依果等取上也谓彼果报以为出世因为正见下以经帖非出要者梵果非出因非要道谓出要者谓果为出因为要道怨贼列名如人在险怨贼所侵难得出离凡亦如是恶魔所侵难得涅槃下释其相行魔境者五欲是其烦恼魔境心缘曰行贪着诸欲劫功德者贪是魔体贪违善法名劫功德已起令尽未起不集下以经帖随道帖前行魔境也怨摄帖前贪欲劫也失三举数下释其相初句失人后二失法离善导师依不善者离佛导师住恶中也后失法中依怨地者失离恶法一切烦恼是魔住处名为怨地顺之名依经言入者帖前依也魔帖怨也稠林帖地稠林是使起顺魔心名魔意林入此林中名为入于魔意林也远知识地失于善法佛与众生作善知识出世善法是佛住处名知识地望于彼地违背名远经言远离佛意故者出世善法起顺佛心名为佛意违背彼善名远佛意以何义故不言远佛远佛是前第一句也下对治中先释后帖。
道差别中经文有二初过后治过中文别有十三句初一是总随欲下别下对治中生大悲者利益心也以善根下利益行也行有四句善根济拔是第一句拔其恶因令得已下是第二句令得涅槃离下第三令离苦果住下第四令得菩提。
论随过治分之为二初言有求道差别者牒举前门自下释中先解初总没河过者六道漂溺如似大河求有没中所以是过下释别中瀑水有三牒总开别体难及失列其名字烦恼是其六道河体处之多害故曰起难失离出道称之为失下广释之自体有五牒初举数深者列名如世间河深故名大烦恼亦尔无量水者释其深义深具四流故曰无量法从喻称名之为水下以经帖随欲等者有求众生随四流也欲界诸结除无明见名为欲流上二界结除无明见名为有流三界诸见名为见流三界无明名无明流流者列名此明续也如河虽深若无流续则可枯竭以流续故不可穷尽烦恼亦尔流故难尽随下释之下以经帖随帖随世漂帖常流名者列名以有大名彰河之大爱水没者出其名字烦恼非一何故独名爱为水乎以爱能润漂溺中强故偏彰矣漂者列名此明急也如流若缓人在易出急则难渡烦恼亦尔起之若缓圣道可生频来无间圣道难发不可出离下释其相念念不住明有障也不见岸者明无治也以常续故不能得见涅槃彼岸下以经帖在流帖前念念不住不能正观帖不见岸广者列名如河若狭虽急可渡广则难越烦恼亦尔下释其相随顺欲等念觉广者欲是欲觉举欲等取瞋及恼觉名此欲等为念觉矣念是思念觉谓觉观此二一也众生常随欲等非一故名为广经言常有欲瞋恼觉帖前欲等念觉言也恶行广者帖前广也名前三觉以为恶行如地持中觉有八种广如别章此应具论今此八中略论三矣起难有四牒以举数四中初一是见烦恼次二是爱后一是慢执者列名执下释之妄取神主名为执我见阴以为我之住处名著窟宅不能伏故名不动也不能灭故名不离也下以经帖爱见帖名此乃见心执著名爱非是钝爱水中罗刹借喻以名见能执境如似水中罗刹相似是故说为水中罗刹次二爱中初是贪使后一现起入回列名河有回复在之难出烦恼亦尔下释其相先修禅定伏结上生名舍欲已后还退起故名复入欲念中也欲谓欲界贪欲之心亦可诸地贪爱之心皆名欲念经言顺入欲林回者贪欲众多故名为林舍而还入故曰回复中着列名如河有妖牵人难出烦恼亦尔妄乐牵心故难舍离于下释之言求欲者始求五欲言乐著者得已乐着经言求欲帖求欲等深爱著者帖乐着也洲者列名洲谓洲渚六道已用大河为喻是故有其水陆两患对住解脱山顶众生说水为病对住善法水中众生说陆为患前爱及见喻之水也今明慢高况之洲也下释其相于用事时我等胜者慢心多恃伎能而起故云用时举彼我慢等取憍慢及大慢也谓己独出故云最胜下重显之三种我慢显前我等三慢如下三地中说所谓我慢憍慢大慢于下自高名为我慢于等自大名为大慢于上不恭说为憍慢一切慢心皆依我起故今就通说三我慢依如涅槃及成实论说慢有八广如别章此应具论今此八中略论三矣自高轻彼显前最胜下以经帖慢高如陆法水不沾故云燋枯失有三者牒以举数三中初句恶道失救后之两句善道无出无救列名恶道无救释其失也下两句中初于善道无其出因后于善道离其出缘无出意者列其名也于善道中无出心者释其相也下以经帖于六聚落帖善道中人天之中眼等诸根识所依处名六入聚不能动发帖无出心动是始也发是行也始行皆无故曰不能异去列名生难不值释其相也长寿郁单是诸难处生彼远佛故无出解下以经帖自离善行帖生难处无正度者帖不值佛下解治中先释后帖。
界差别中初问次经经中有二先过后治过中六句初闭牢狱一句是总多患下别。
论随过治分以为二过中初言界差别者牒举前门下广释之牢狱过者解初总也三界难出事如牢狱执相坚故名之为闭有求顺此所以是过下释余别别中先喻狱有五过就喻举数此之五过在狱必具故曰随逐言应知者应知狱中必有五过一苦事下就喻列名鞭杖楚挞名为苦事费用资生称曰财尽亲属分张故名爱离枷锁着身谓之为缚欲出无由名为障碍下次合之此示五种难差别者总以前喻拟况后法一者已下就法广显五中前三明其苦报后二烦恼苦别有八此略论三初一病苦次求不得后一爱离无病难者无病是乐病苦障彼无病之乐名无病难多种下释多种病苦是身病也妄想愁恼是心病也妄取违顺生愁恼故名妄愁恼经言多患帖多病也多恼妄想帖妄愁恼资生难者贫穷与彼资生为难于爱不爱憎爱缚者财物是其所爱之事求生爱心贫穷是其所不爱事厌背名憎常不离心故名为缚言亲难者爱离与彼亲会为难亲离悲者由亲分张多生悲也经言共者亲爱离时室家同悲称之为共亦可忧悲是心数法与心共也共起名行下两句中初爱障戒后痴障慧言戒难者破戒与彼持戒为难下释其相生色无色暂离犯者上界离于无惭愧故不起犯戒伏结上生非永出故名为暂离不免戒违爱使缚者退起欲恶故违净戒爱使缚故不得永出言见难者痴心与彼正见为难下释其相得世间智彼相违使之所覆者八禅等智无明覆故不得出也下以经帖入三界者帖世智也无明覆者帖后覆也释治可知。
邪外道中先问次经经中有二初过后治过中七句初一是总余六是别治中初句空无我道是其道谛治初我相所谓涅槃灭一切碍令证灭谛治后六句论随过治分以为二前中初言邪外道者牒举前门执我过者释初总也我见违理所以是过余见本者释通鉾楯何故偏举我见为过余见本故依我见故起断常等无量诸见故称为本下以经帖下释余别别中六句前三明离第一义乐后三彰其具足诸苦前中初无始发方便中间一句造行不正后之一句终趣不真初言彼生欲趣涅槃以有我故于五阴舍不能动者外道众生有心求出名趣涅槃然彼众生为我求灭众生计我终不离阴故于阴舍不能动发阴为神宅故云舍矣下以经帖五阴樔窟帖阴舍也不自出者帖不动发要藉他教非己能舍名不自出欲行正道行邪道者造行不正原心求正名欲正道以倒想故谬寻异径名行邪道下以经帖行倒道者倒心所取常乐等法名倒道也依恃我想欲趣涅槃虚妄我见住六入者终趣不真为我求灭名趣涅槃由见我故求彼梵天自在天等六入果报以为神宅名住六入入如聚落名六入聚经言依者帖前住也空聚帖前六入聚也唯入无人故说为空后三句中初二内苦后一外苦内中初句四大互违后句明其五阴迁逼前四大中受老病等明苦重也四大衰变所以有老增损故病分离故死生亦是苦微故不说由着我故受此诸苦意欲远下明苦深也人皆厌苦名为欲离由计我故受身不断身皆大成故不得离恒随身也经言常为帖恒随也四蛇侵恼帖老病等四大往返喻似毒蛇增损苦生名为侵恼阴怨随者明其五阴迁逼苦也何故五阴偏名为怨人皆乐住而五阴中识受想行前后集起后起催前念念尽灭违返人情故说为怨生便有之故曰不舍种种诸苦是外苦也释治可知。
小乘过中经文有二初过后治就前过中句别有三小心狭劣不求大乘是第一句不求大因小心是总狭劣是别不求大乘彰其狭劣谓不求于大乘法中自利利他二种行也远离无上一切智者是第二句不愿大果此前两句求心过也等有出下是第三句起行过也就后治中我应令生住微妙法广大意者治前初过后之两过略不辨治上来广明摄生戒相下总结之随持戒力广起行者名前律仪以为持戒摄善法戒依持戒生名持戒力随彼戒力起此摄生故曰善能广起行也。
论随过治分以为二过中初言正梵行者牒举前门求小过者总显过也下别有三初一心过不求大因次一愿过不求大果后一行过就初过中言小意者举彼经中初总小心有二种下解释狭小有二举数下释其相小心列名自行劣也佛法广大心退没者释其相也言微妙者证法深也广大无量教行宽也广者初地乃至六地大者七地无量是其八九十地此等皆是佛因法故名为佛法弃之求小故曰小心狭者列名化他狭也解释可知下以经帖言小心者帖前小意狭帖前狭劣帖前小不求大乘乘势举来向者不解非是帖前愿过列名不求佛果所以是过愿小乘者辨释其相下以经帖修过列名不定聚生实有大乘而修小者懦顶已前名不定聚有大不虚故曰实有弃而行小所以是过下以经帖言等有者等有大小出世行法此句帖前实有大乘乐声闻等帖行小也下释治中先解后帖相显可知下解结文依持戒者依律仪戒得戒力者得摄善力彼摄善戒从律仪起律仪家力故名戒力亦可摄善能起摄生故名为力能作善巧起诸行者摄生戒也能作善者谓能作彼利他善法此释能也言善巧者化用善巧起诸行者起彼上来利他行也下以经帖随顺戒者帖依戒也力者帖前得戒力也善帖善巧能帖能作广起行者帖起诸行。
下三果中初经后论调柔果中大段有三一调柔相二别地行三结说相前中初法次喻后合法中复三一见诸佛起行之缘二能练行三所练净能练行中初明供养次明回向后受法行以此戒地故受十善所练净中于无量劫持戒净者毕竟离也喻合可知别地相中爱语上者利他行也此地持戒离口四过爱语摄故爱语增上戒波罗蜜是自行也何故前地能练行中明别地行今此练竟方乃说乎以彼前地能练行中具有自利利他行故即就彼二明行增上以别余地彼供养佛是自利行化众生者是利他行然今此地能练行中但有自利无其利他故不就之辨行增上至此方明二行上矣以此调柔行修之末故此结之。
论中有三初言果利如初地者对前显同二有者同下举有无以劝知调柔摄报及与愿智有同前地发趣此无应当知之三此中胜下偏就调柔辨胜过劣于中有二一就法说辨胜过劣二就喻况辨胜过劣法中有三一辨胜过劣二于初地下举劣显胜三若尔下问答料简就初段中此中胜者总以标举下别显之于无量劫离悭破戒离过胜也成就施戒释对治也此牒前文以显胜矣第二可知第三段中若尔为问若此施胜何故初地说檀为上然彼以下对难释通句别有二一立宗辨胜二释名显胜彼檀此胜是第一段立宗辨胜然谓可向此胜之言非然难辞前地虽说檀度增上然彼檀度此转胜也为以十度差别十地何故此中宣说施戒二行胜乎辨行有三一就别显异初地唯檀乃至十地唯智增上二辨胜过劣初地檀胜余者不如乃至十地具足一切前不及后后必兼前三据行实一一地中皆具一切十波罗蜜今据辨胜过劣门故说施说戒胜过前矣后诸地中何故不彰兼前行乎以此二地简前之始故偏论之余类可知故略不辨以离悭下是第二段释名显胜良以此地离悭破戒名离垢故此施胜前上来就法辨胜过劣下就喻辨于中有二一举劣显胜二此地下辨胜过劣前举劣中初地中金但火炼者牒举前喻除外贪等彰前净相约喻显法故说除贪故说金净就喻以结下辨胜中今置矾石举此喻文除体垢下彰其净相除体明垢就喻彰净谓除金中障体明垢自性真净就法显净证实离染名自性净故说戒净就法以结前地结喻此地结法言绮互耳。
十地义记卷第四本
十地义记卷第四末
言明地者义释有三一依地持法照明故名为明地以此地中闻法之解见法明故此犹是前随闻思修照法显现名为明矣二依地持三昧照明故名明地以此地中起禅方便决定慧故三依此论得彼四地证光明相故名明地故下论言彼无生慧此名光明依是光明故名明地就此地中论文有三一开章门二举经对显三依文释就初段中有四举数趣地方便初入正住及与地满分为四也下列其名起厌行者此地修禅厌伏烦恼名为厌地就此地中正住地心名之为厌初入地心修起彼厌名为厌行趣地方便起彼厌行是故名为起厌行分厌行分者初入地也言厌分者正住地中修世八禅名为厌分言厌果者地中满足下次举经对以显之起者牒初谓十深念举经对显行牒第二观一切等举经对显厌牒第三四禅四空三摩提者举经对显三摩提者依如下文释有三种一通名八禅为三摩跋提故下十种深念心中说此地中于三摩提得自在也二偏名四空为三摩提故下论言无色三摩亦有四种三名五通为三摩提故下文言三摩提者谓五神通今此当应通名八禅为三摩提三摩䟦提是中国语此翻名为正定现前果牒第四四无量等举经对显下解释中先解起厌文中初言净深应知总举劝知应知向前十种深念是净深心以此十念依于二地净持戒起故名为净。
经中有三一结前举后劝修趣入行二地已是结前也欲得第三是举后也当修十种是劝修也言深念者于禅定中求欲深也二广辨入行三结行能得入三地。
论先总举十种深念下广释之十中随义分为四对初二一对根本建立次三一对方便发修次三一对修已成就后二一对德用自在此四对中皆初离过后明成善初言起净深念心者离过心也依彼二地净持戒行起此深心故名净心经言净者通则十句皆是净心今就初说余更异名依不舍者住善心也依自所住大乘之法坚心不动名依不舍此前一对根本建立第二对中初之两句发修离过后之一句造行善法以前两句离过义同并解并帖言求胜法起方便者二地满已趣向三地名求胜法发修善巧名起方便以此方便能厌当欲现不贪者于现五欲能舍离也当贪未起但可厌背现贪交舍故曰不贪贪欲障禅是故厌离经帖可知不舍进者不舍自分所住大乘进起善行经言不退能入胜也第三对中初句离过后二成善自地烦恼不能坏者离过成也于二地中起此行修二地垢障悉已除断是故不为自地恼坏下两句中初句体成后句用成以体成故出入自在以用成故受生自在三摩自在定体成也此名八禅为三摩䟦出入无碍称曰自在经言明盛净之极也依禅有力生下不失定用成也起用自在故曰有力定心纯故生下不失此之两句宜审记知下地满中明此两心究竟成就下言于禅能入能出即是明盛彼处成就而不随禅解脱力生即此纯厚彼处成就今此十种求禅方便云何已得于禅自在释言入地理实具起一切诸行但今为明趣禅方便偏论定行此虽有定修中所得不同后成故下论言彼纯厚心此处现成第四对中初句明其自行离过后句彰其利他自在依彼生者依欲界生言不染者欲界烦恼不能染也经言快者在染不污故云快也依利众生不断有者为利他故不绝三界诸有生也经言大者起行兼物故名大心彼前地中不染为大利他名胜今此地中不染为快利他为大皆有大义左右名之。
厌行分中论文有三一结前生后已说结前次说生后二开列章门有三举数下列其名修护恼者进习名修厌有为心能舍垢障名护烦恼厌行门中开此护恼故名为行护名为舍护小乘者求一切智深念众生舍离小乘狭劣之心故名护小修之与行不异前释此二自分方便摄者是其胜进依前二心发起胜修摄修善巧名方便摄亦可此行进趣向禅名为方便能摄后定故名为摄修之与行亦同前释三广辨释解初门中先牒前门将经对显护恼牒前观一切行无常无救二十句示举经对显无常十句无救十句此二十句示护烦恼前观无常知法体性后观无救就人彰过下随文释。
解无常中先问次经经中初总苦下是别如是下结下以论释先解初总是中命行不住故者诸法相续名之为命此解有为迁流集起名之为行此释行也言不住者释无常也总明观者结总异别释正观也下以经帖如法而缘故名正观次释别文于中初先双问起发云何无常问前有为无常所以何者无常问彼有为无常体相如是正观对问总显下别释之云何此者牒上初问下有五句显示有为无常所以就此五中两义分别一随事分别五中前三就其内障以显无常后二就外以显无常二据义分别五中初句就苦以显无常所以次一就其不净以显后三就彼无常以显无常之中有粗有细以粗显细故得无常还显无常何故不以无我显之理亦应有今此为明世间所行未证无我故略不论又复此中以粗显细非细显粗无我理细是故不用显示无常若泛论之一切诸过皆得相显若为明苦则无常等皆悉成苦乃至无我类亦同然依身转力生三苦者内报迁坏名身转时转能生苦说转为力苦由转生故名为依生三苦者所谓苦苦坏苦行苦身转犹是无常之义无常故苦还以苦故所以无常下以经对言苦故者以其苦故性是无常依饮食力形增损者食是身缘由食好恶令身增损故说为力增损由食故名为依准前应言依饮食力形体不净乃言增损此以增损要由食故显成不净以彼不净彰法无常下以经对不净故者以不净故性是无常(下以无常显无常中)初就内报后二就外依不护力横夭寿者强涉危险餐服毒药如是等比名不护恶由不护故令身夭丧故说为力夭由不护故称为依夭寿即是无常之义下以经对无常故者以彼夭寿粗无常故显有为法性是无常下二外中初就世界以显无常依世成力灭坏故者由成起坏说成为力灭坏由成故称为依以灭坏故知性无常经对可知资生依主无定力者众生是其资生所依说名为主彼此互传名主不定主不定故能令是物一处不住称之为力下以经对不住故者以不住故有性无常何者无常牒第二问下释之中应先广解无常之义然后释文义中有三一分段无常二念无常三自性不成实无常是三如彼四优檀那章具广分别此应具论就释文中有二举数三无常中初一分段分为向前无常所以今此宣说念性不成为无常体故云二也少时已下列名辨释少时列名此犹三中念无常也一刹那顷四相迁变故曰少时念念灭者举经对显自性不成列其名也去来现在不生转等约就三世释其相也谢往名过过法背今称之为去在当名未当起之法趣现名来亦可来者是其现义当法未现故曰未来在今名现法住现相故名为在随事以论过起名生终趣未来说之为转现在名住据实以穷三皆无性即生非生即转非转即住非住故曰不也下以经帖不从前来帖过不生不去至后帖来不转现在不住帖现不住何故论中过往名去未起说来经中乃就过去说来就当云去然经论中辨法有二一以三时克别诸法是则一法随时为三三法相望过去已去当者方来现者今住二就三时以辨一法当知是法从于过来向于后去如人说言我从生来向于老去论就三时以分法故过往言去当中说来经约三时明一法故前际说来后际彰去如是正下总结之文向者不解非是帖前乘势举来。
下次解释无救之义于中初先牒前举后以为起发如是观等是牒前也无常行中无有救者是举后也次举经文经有十句初一是总余九是别就前总中如是真实观见一切牒前起后前观无常称法不虚故曰真实无有救者正辨其相无常理定非物能裁故曰无救。
论中先牒初总无救对上以指真见无救是牒总也第二十句说对前指也前文说言无常无救二十句示前十已示无常义竟此第二十示现无救下释余别于中初先牒总开别次广辨释有难解者下重料简无救有九是初段也自下释中初四就死以说无救次二于外爱求事中以说无救后三就己老少病中以说无救以死灭谢无救相显故先辨之凡夫愚痴为此死法多求外境为知其过故次辨之为明身患数数非一故后明余老少病等初四句中死苦是一望之远近故有四句无常未至无有依者于少壮时望于后死说为未至无可依仗使之不来名无依告至无救者年极衰老死分将临名之为至无救免也以无常至多共忧者忧苦相续说之为多此是心法与心相应故名为共虑死曰忧恼心称苦中间同者生阴转坏死相现前名为中间忧增曰悲悲与心俱故称为同同苦事中增热恼者正是死时同解共也共如前释苦事已下释热恼也恼必有处所谓在于死苦事中恼必有因所谓因于忧悲随逐忧悲转增故名为恼恼必有由由力虚弱力虚弱故四大分离苦逼身心故增热恼经言共者帖前同也热恼帖后苦恼事中生热恼也此前四句于死无救次二句中初就求时烦恼无救后就受时明苦无救就前求中欲所爱者贪求乐境不欲不爱憎恶苦缘如是妄想爱憎缚者欲名为爱爱犹贪也不欲名憎憎犹瞋也起由倒情说为妄想恒不离心故曰常缚常缚不舍所以无救就下受中言受用时乐少苦多得已守护多致侵害乃至失命损恼多于贫穷苦也下三句中初就老时以明无救以过重故次就少时以过轻故此二时定故先说之后就病时病不定故所以后论言身老时少色不集明老无常不可救也少具三受贪等烧者烦恼炽盛不可救也依彼三受生贪瞋痴燋燃善心故曰常烧于年衰时病苦增者明苦叵救病通始终老时多也上来释竟下重料简后之三句前却之义言后三句皆说身患何不初说问以起发前四后三同明身患何故后三不与前四一处宣说问意如是示数患者为欲彰身患事非一是故分之两处别论等分两处何不先明生老及病后说死乎死过最重彰厌义显是故先明。
护小乘中初问次释后总结之云何问也释中经文有三十句初有十句明求佛智护彼小心后二十句念益众生护彼狭心护小心中经文有二初总后别总中见已转复厌者牒前起后牒前所观名为见已前观无常已生厌心后观无救厌心过前故云转厌趣如来慧正明护小小厌求佛是故不同别中有十前五菩提后五涅槃见如来者观见佛德无量益也十句之中初后云见余略不论。
论中护小牒前所问下广释之先明初总于有生厌释转厌也趣佛慧者解趣如来下释别中智有二种就总开别摄德清净列其二名菩提是德修成名摄涅槃是净离诸障故此二佛德故通名大下广释之德大有五牒初举数下广辨释五中初二以为一对妙用自在后三一对行德圆备就前对中初句正明妙用难测后句寄对以显其胜神力大者用难测也经言菩萨见如来慧不可思者慧是通体通用难测名不可思无比大者寄对显胜如来神力非余比也无敌释之经帖可知就后对中初二正明行德圆备后一寄对以显不同前两句中初句利他后句自利大义大者利他广也义谓义利广能利生释显其相经帖可知无讥嫌者自行胜也净德殊胜故无讥嫌希有难得释显其相在世所无故曰希有缘心不会称曰难得经帖可知言不同者寄对显异外道不杂释显其相前言无比超逾学地此云不同胜过外道盖左右耳释清净中初牒略显净大牒也离烦恼苦得涅槃者是略显也离烦恼使除其集因亦应离业业依烦恼彰离烦恼业亦随亡略不言耳四住之结名为烦恼四住之习说以为使无明住地略不标举下释具有言离苦者苦果尽也若准经文应言离忧苦是忧本就本言耳此明所离得涅槃者彰其所得下广释之离烦恼使牒举初门离烦恼者四住惑亡言离习者四住使灭无明不杂除无明地四住言离无明之中彰其不杂文绮互耳经言无恼无四住也四住依于无明而生从本应言无于无明今此举末以显本无故言无恼言离苦者牒第二门苦根本尽忧悲随者身受名苦心受曰忧先由身苦起后心忧是故说苦以为根本苦本尽故忧悲不生故名随尽经言无忧就末为言若从根本应言无苦今乃举末显本无也得涅槃者牒第三门经有三句初一是总后二是别别中初句是其自德后苦利他如经能至无畏城者举彼初总以对前门更不解释菩萨至城不复还者释第二句明其自德此文不足若具应言菩萨见佛至涅槃城不复退还非是菩萨自至不还而能利生得世出世涅槃事者释第三句明利他德人天善化名得世间三乘法化名得出世涅槃胜事亦可功德名为世间智慧出世此二同是涅槃胜事以见此益菩萨求之如经不退帖前句也见能救生帖后句也。
下二十句护狭心中初十起悲后十救度度是悲益亦可初十是其悲心后十慈心释前十中依无救生起十心者标举起发悲心增上故曰殊胜。
经中初先牒前起后总明胜心见如来智见有为行是牒前也见智无量牒前十句趣如来慧佛智多益故曰无量见有为苦牒上护恼无常无救名无量苦何故不次释言佛智乘前之便故先牒之见有为苦生后之便故后牒之下对此苦起胜悲故复于一切转生十心是总明也对求佛智说悲为复悲依前起名为转生悲过二乘称曰殊胜何等下别别中初问次辨后结何等问也辨中十句初一复总众生可愍正是悲心孤独无救显可悲也余九是其别中之别是名下结。
下以论释但释经中后段别文别中十句孤独无救别中之总在前释之无救牒经以孤独者用经释经以经孤独释经无救是义云何世间之人无父曰孤无子称独以孤独故逢苦无救众生如是远佛菩萨慈父名孤自无善子说之为独以孤独故在苦无救下释余九于中有三一牒总开别二恒贫下将总名别以初总中孤独无救遍名余九三广分别九中初二欲求众生次三有求后四梵求明此三求各有四句一标别其人二彰其过三牒劝知四举经帖依欲求者标别人也悲依此生故名为依无厌及求彰其过也贪心难满称曰无厌对财常欲名求不息此应知者牒以劝知此前两句应知经中差别对也如经下帖恒贫帖前心无厌也常怀不足名曰贫穷非谓一向无财名贫三毒火烧帖于他财求无息也初求财贪散用生瞋贮积生痴三毒焚心名为炽燃有求众生标别其人六道已下辨其过相于中三句前二有障后一无治六道转轮果系未脱彼因覆者子结未除烦恼是彼六道之因为之覆也常生难者明无善治由生八难离善导师故无治也如是三句次第知者牒以劝知如向三句应知经中次第对之如经下帖闭三有狱帖前初句论言六道经云三有盖绮互耳理应齐举三界难出如闭牢狱烦恼林覆帖第二句起惑名恼性使如林凡为覆也无正观者帖第三句由无正观故生难处亦以生难故无正观梵行求者标别其人不起胜下彰其过相于中四句前三小乘后一外道不起胜念不修大因怀增慢者不求大乘菩提果也未究竟处生究竟想故云增慢无入涅槃不求大乘涅槃果也此三是其求小乘过妄行外者邪外道也如是四句牒以劝知如向四句应知下经次第帖也如经下帖远善无乐帖无胜念失佛妙法帖增上慢常随世流帖无入涅槃二乘之人虽舍分段而常随顺变易世间失方便下帖妄外道无彼涅槃方便行也。
下次解释救度十心次说度生发精进行总举发起次举文释。
经中利言见生具苦发精进行牒前起后总明度心见生具苦是牒前也前观三求在生死中名具诸苦发精进者总明度心是诸生下别明度心别中十句初四度处次五度行后一度果就前四中初句是总后三是别。
论中但释我应救下第二段文于中先作三问起发何处度者问救度处以何度者问救度行云何救成问所得果此分别下对问总显谓此三问分别救度众生差也下广解释释初问中句别有五初何处者牒举前问二于业下释显其相此三皆是妄心起故通名妄想道其妄想明可除断三举经对言应解者解其业缚应令净者净其烦恼应令脱者脱其苦报四如是下比经对论明其次第将初帖初将后帖后文次不越故曰次第五我应救结别成总经中初总云我应救应救何等向来别对业烦恼苦以明救度故今就别结成初总我应救也业等正是菩萨所拔故曰我应以何度中初牒前问后广解释经有五句前二正是能度行体后三明其化授利益前二行体一处解释于中有五初授三学总举行体二劝置下别释其相戒是戒学劝住定慧是定慧学三以经帖应着善处帖前戒也应令安住帖后定慧四如是下比经对论明其次第五释离合何故定慧合为一句以此定地未得出世离相真慧设有智慧随定观心故不别论若是定地定慧合者此非戒地何故别分然其戒学前地已成不依此定故得别分下三句中前二就戒明化利益后一就其定慧两学明化利益释前二中劝戒有二标别举数次显其相除疑令信授戒之始经言喜者教除疑恼故令欢喜令心乐住安不动者授戒终也由得戒味故心乐住经言知宜量宜授也后二学中复劝定慧标其行别灭除掉下彰化利益掉没定障随使慧障性使烦恼常随众生名随恼使由劝定慧故令除灭经帖可知救度成中先牒前问令得下释有余无余是二涅槃前三妄中除业烦恼故得有余除生妄想故得无余经帖可知是名下结。
方便摄中初问起发下随文释释中具以四门分别一明方便摄行之相二科经文三就人以定四广解释言摄相者菩萨因前三种观故便知生死多过难处众生未出如来智慧有大利益众生未得便作是念众生堕在烦恼业苦以何方便而拔济之令得涅槃毕竟之乐即知不离无障碍智无碍智者是如来智智由何生即知不离八地已上如实智觉觉由何生即知不离四地已上无生行慧慧由何得即知不离三地禅定禅由何得不离闻法是故菩萨先求正法既闻法已静处思惟思已修习入禅无色依此禅定观法无生起出世慧依无生慧起如实觉依彼实觉得无碍智得是智已便能拔生令出生死得涅槃乐摄相如是次科其文此方便中义别有五一起观方便牒上三心起后观求二依如来度众生下标趣方便标其佛慧彰行所趣三思惟下观求方便观察推求度众生法第四不离无障智下正知方便谓知佛智能救众生乃至知禅由闻慧得第五转复勤修已下摄修方便修闻法行摄取正法然今论家前三方便并举并释后二方便别举别释科分粗尔次定其文就人不同定文亦异若就三地起行者说五方便中但有后三彼起行者从前十种救度心后即作是念众生堕在烦恼业苦以何拔济令得涅槃即便正知勤求正法更无余文若就说者以定其文具五方便一牒上三心以起后观二玄标后时依如来慧救度众生彰行所趣三明此地菩萨观求四明正知五明摄修此乃说时非行时也次释其文前三方便并举并释后二方便别举别释前三经中先明起观善厌有为牒护烦恼深念众生牒护小中后二十句利众生心趣一切智无量益者牒护小中初之十句求佛智心然上文中先求佛智后明念生今此何故后牒佛智为依佛智度众生故又此三心菩萨巧观随何先后皆成次第不可一定次明标趣即依如来救度生者此三地中方便摄时以知不离无障碍智能度生故欲依己家当成佛智救度众生非谓依他如来智也作是思下是其第三观求方便乘上三心起此观也菩萨思惟众生堕苦烦恼业者向前救度十心之中欲于烦恼业苦之中救度众生故今思惟众生堕之以何方便访求度行向前已知戒定慧学为救度行何故今言以何拔乎前虽知彼戒等度法而犹未知用何智慧能解彼法镜物机性随宜摄化故兴此念若尔上明护小乘中已见如来能救众生何故此言以何济拔然上虽见佛智能度佛果在当未可现用谓佛智外更有余法能为济之是故观求以何方便。
论中先解起观方便文别有三一牒经三心就之辨因厌离牒经厌有为行深念牒经深念众生利益牒经趣一切智无量利益示三因者明向三心能为因也二列因名举经对显离妄因者厌有心也由厌有为便离生业烦恼妄想名离妄因此列因名善厌有为举经对显不舍因者念生心也由念众生常在世间不舍利生名不舍因此列因名深念众生举经对显精进因者趣佛心也由趣佛智大利益故发勤精进名精进因此列因名趣一切智无量益者举经对显三重分别但释后二初易不论就后二中乘言之便从后向前次第释之先释第三趣利益处牒前经文修彼道故释经会论为修彼道发勤精进是故论家名精进因次释第二深念牒经善化众生释经会论以深念心善化众生不舍世故论家名为不舍世因依如来慧度众生者牒举第二标趣方便此示发起方便摄者就意以释此依如来度生之言示现菩萨为求彼故发起方便摄修所行亦可此言示现发起摄行所为为依佛智故度众生是故起于方便摄行下释第三观求方便先并举经以成前义正由思惟以何方便度众生故即依如来救度众生下释其文堕在牒经苦是生下牒上十种度生心中三种妄想对以显之相别可知涅槃乐者牒举经文无上涅槃简大异小释毕竟也是中已下解释第四正知方便于中在先开列章门是中方便摄行有三标以举数上来皆是方便摄行何故此处方云是中方便摄行通虽俱是于中别分上初第一牒前起后依如来慧玄举后事作是思等访求化行未正方便摄修所行自下方是故此标云是中方便摄行有三下列其名经有五阶四对之法论摄为三言五阶者一无碍智二如实觉三无生慧四禅方便五闻方便言四对者一从闻起禅二依禅定起无生慧三依彼慧起如实觉四依实觉起无碍智论今就此摄以为三初无碍智说为证尽末后闻慧说为第三彼起依止从闻起禅乃至实觉起无碍智摄为第二起上上尽言证尽者无碍佛智证中穷极名毕竟尽起上上者闻起禅定乃至实觉起无碍智名之为起起中渐增故云上上终穷佛慧名为证尽彼起依者闻慧为彼起行所依是故名闻为起依止。
次举经文经中五阶义如前判初言不离无碍智者是第一阶乘前思惟以何方便拔济之言故今念知拔济众生不离无障解脱智也佛离垢染名无障碍德用自在名解脱智智之分齐名为智处彼无碍智不离一切如实觉者据末寻本是第二阶向前无碍解脱之智由何而生即知不离八地已上如实觉起一切法者是其如来所说法也所说有二一三地中从佛闻法名为如来所说之法二八地中诸佛七劝所劝之法名为如来所说之法名此二种为一切法如实觉者亦有二种一者于彼三地所闻一切法中得如实觉谓八地中十无生忍及深行等二者七劝一切法中得如实觉谓八地中无量身等及净佛土十自在也此等通名如实觉矣佛智依此故云不离实觉不离无行慧者是第三阶向前实觉依何而生即知不离四地已上无生慧起染净诸法集起名行四地已上证空平等见染净行不生不灭以无染行可断灭故名为无行若具应言无灭行也略不云灭以无净行可修起故名无生行是故名为无生行慧实觉依此故云不离余如论释。
论依三门次第解释言证尽者牒举初门住无碍者要住如来无碍智中方能拔济经言不离帖前住也无障智处帖前智中下解第二起上上中先释后帖释中依经四对相依次第辨之一一对中若具为文皆应有六一举经文二释能依三解所依四解相依不离之义五以经帖六重分别然下文中绮互有之皆不具足今初对中但有两句一释不离二以经帖释不离中句别有二初言彼尽以实觉起明上依下如来所说备如前释八地菩萨随入相应名如实觉以是由也彼前证尽由于如来所说法中随顺相应如实觉起非由如来所说法也二以此觉起无障智明下生上覆陈相望显成不离经帖可知第二对中但有三句一举经文二释所依无生行慧三以经帖略无余三初言此者是举经也此经文中实觉不离无生行慧自相同相无分别者释彼经中无生行慧染净之有名为自相同皆空寂故云同相同中无有妄心分别染净之行名无分别行照此名慧染法相同释无行也净法相同释无生行经帖可知第三对中但有两句一举经文二释能依余略不论如是慧明不离禅者牒举经文彼慧此中名光明者解释能依智慧光明彼四地中无生行慧今此地中得其明相寻相取本故名彼慧为光明也依彼光明名明地者待此显彼此得彼相名明地故明知彼慧是其光明第四对中但有三句一解能依禅方便慧二以经帖三重分别余句略无言彼菩萨于禅定中方便决定智慧观者解释能依禅方便也谓彼三地修厌菩萨即于禅中修起方便决定慧故名禅方便决定慧观非是与禅作方便故名禅方便决定慧观如经下帖下重分别彼方便者重牒经文得胜禅者净禅有四一者退分二者住分三胜进分四决定分今言胜禅是胜进分望前趣地方便中禅说此为胜能生胜静故曰方便言决定者重牒经文于他决定是决定分于他四地决定向也此前方便及与决定是下文中厌分禅也智慧观者重牒经文自智观者简异所生智慧明也犹下所说此地观法不生不灭名为自观上来释竟是名下结下解彼起依止行中初释后结如是慧观依闻得者谓禅方便决定慧观依闻生也此是彼起依止行者对前指斥闻是起依是故修者释修所以今此定地但应修定何故修闻闻是起依是故修行是名下结前释证尽先牒章门然后解释起及依止先释后结文右左耳。
下释第五摄修方便于中初明求法之行彼常勤行以何因下明求行因前中先显求法行相是中行者牒前彼起依止之行日夜求下略显其相然下经中有十一句此之十一对于教义斯皆是行皆是上人所成行故行别有三谓闻思修初有七句是其闻慧次一思慧后三是修若以此等令下效习通皆是法若就此中求法者说前之两句能求行心喜下九句是所求法法中还是闻思及修九中前五是其所求闻慧行法思修行法义同前判前本分云随闻思修照法显现名为明地就此言耳然今论家依此后门略示其相日夜求者是其经中能求行也能求行中乃有两句勤之与常今但举后日夜常求勤略不论举后摄前义在可知如是次者是喜法下所求行法依教义者所求行法依教义成闻依教生修依义成思初依教终则依义是故说言依教依义次举经文正观知已牒前起后观者牒前观求方便转勤修下正明求行常勤是其能求行心喜等是其所求行法转复勤者前起救度精进十心今更起于勤求法行故云转复闻为行本故勤修之勤修何等勤修求心求于何等谓正法行教之与义是其正法依法所成闻思修等是正法行此地菩萨求彼依法所成行也此明勤求日夜求闻明其常求下明所求三慧行法言喜法者闻慧行法依教法成喜于教法名为喜法乃至第九随顺法者修慧行法依义法成随顺义法名随顺法。
下论释中先解经文后分能求所求差别前释文中就彼初句总释所求三慧行法有异余义一处别解次有三句虽有能求所求之异求法心同一处解释依法一句依教正解有异于余一处别释随法下三闻思虽异莫不皆是依教所作一处辨释后之三句行修皆降各别解释求法行者牒初句中所求行法依教义者解正法行不释求也教之与义是其正法闻思修等三慧行法依教义成是故经中名正法行如前说者如向经前论中说也亦可如前经中说也前段经中始从佛智乃至禅定依义而成闻依教成今还求彼依教依义所成行德故指彼也次三句中常喜乐法牒举经文无慢心者是常求也以无慢故常能求法无妒心者是喜法也无伏他者是乐法也乐法故问非为折伏喜乐何别始心好法名之为喜终时爱味说以为乐依法牒经依大教法自见取者于教自解不由他也随益思法并牒经文依读诵者解随法也随教读诵故云随法依为他者解益法也依教授他名为益法上来是闻依静思者解思法也依前教法静处思惟故名思法下三修中初一是定后二是慧随位以分定在此地归依在于四地已上随顺在于八地已上究竟牒经此是修分望前闻思说为究竟亦可此是世间中极故云究竟此之究竟依义法成名究竟法下释其相依定修者此之究竟是三地中禅定行德彼行起时还依禅定行法而成名依定修归依牒经四地已上修慧行德为世归趣故名归依亦可此行趣顺八地无生忍慧名为归依此之归依依义法成名归依法下释其相依出世者此之归依是四地上所成行德彼行起时还依出世智法而成名依出世随顺牒经八地已上修慧行德顺佛解脱名随顺法依解脱者略释其相此之随顺是八地上所成行德彼行起时依于诸佛解脱法成名依解脱依诸佛下重显其相下分能求所求差别是中求行牒上初句常求闻法牒第二句此初二者双牒前二示常行者是向第二日夜常也示勤行者是前初句转勤修也此是三地能求法行喜等九句示正修者是其所求正修行法下次解释求法行因于中初先问答略显彼常勤行以何因者举前两句能求之行问其因也示敬尽者总答显因由敬重故起求法行故名敬重为求行因敬重之极名毕竟尽彼菩萨下显其重相言彼菩萨财为首者谓彼三地求法菩萨始对财宝校量显重终对己身事别有五财事为始故曰财首下别举之于财宝中是初校量及王位处第二校量转轮之报名为王位或生天处第三校量所谓帝释世间净处第四校量谓梵天王远离欲染说之为净及与己身第五校量以法重者于向五事比校度量法为重也此明前二能求行因然下经中非直明此能求行因亦彰余九所求行因今此论家略不显矣。
经中初明常勤行因发精进下明余喜等正修行因善中有五义别如向五事校量就初财中句别有七初至难遭是第一句能舍诸物于中初至不生难想求法舍财于说者下重人轻宝无有外财而不舍者是第二句能舍田宅无有内财而不舍者是第三句能舍妻子无有所作而不行者是第四句能舍己身为法走使无憍慢等而不舍者是第五句能舍慢心谦下求法于上不恭名为憍慢于下境界执我陵彼名为我慢于等自大名为大慢是等皆舍贤直故者释舍慢也无苦不受是第六句苦身求法成胜财下是第七句能舍大财以求法也知法胜资名胜财心非过宝物名胜财也上来七句合为第一就财彰重胜得轮王第二校量胜得释提第三校量梵天王处第四校量若有人下第五校量若人作言投火相与假作要言下明菩萨定心求法投身三千过重自要无惮火坑法应尽受以法自解不辞诸苦大悲为物处苦求法菩萨之仪故曰法应下次明其正修行因如是发进修诸法者依前喜等进修正行名发精进修诸正法静处观者是其依法起行因也此何所观能为行因谓观行者乃得佛法不可但以口言得净由此起行故为行因。
论中先释求法行因文别有二一依文释二辨所求法之差别前中依彼五种校量次第释之释初门中依经七句次第解释先解后结解中初言为重法故一切舍者释第一句彼财得处田宅能舍释第二句游财易舍田宅难离故次明之及彼所为内亦能舍释第三句彼前财物皆为人类说为内法以前该后说之为及外财易舍妻子难离故次说之及彼所为亦能舍者释第四句非直舍于内外两财彼内外财所为己身是亦能舍身行奉给释其相也余物易舍己身难离故次辨之谁于此下释第五句谁于此物能得能舍返明慢高彼意能舍顺显能离身敬易为心慢难遣故次彰矣苦无不受释第六句情慢易息身苦难忍故次举之得众多下释第七句三千重宝最难舍离是故后论上来七门次第分列下言是名财中胜者总结前七次下三门并问并释并以经帖以其易解是故不论云何王等问以起发标问轮王等余释梵是菩萨下对问以显经帖可知释第五中先解后帖上来广释五门校量下次分别所求之法句偈是教义是行法然上求行求闻思修三种行法对彼求行以说其因还应于彼闻思修等以显敬重今此何故说求教法闻依教成是故求教为成彼也下次解释正修行因初问起发静处思者对问辨释下以经帖。
释厌分中初问答略显云何问也闻诸法下对问略显然下经中文别有三一牒前闻法静处思量以起后厌二明厌体三明入意为顺法行而不乐着今言闻已知如说行乃得法者举后经中初段文也入禅无色无量神通举后经中厌之体也禅与无色可是厌体无量神通是其厌果何故举之亦是如说修行所摄故通举之彼非乐下举后经中第三段文入禅意也彼非乐处于中不染即后经中而不乐着世俗八禅非是菩萨所贪乐处是故于中不生爱染必应作者即后经中顺法行故以此随顺无量等法故必应作。
经中三分备如向辨闻诸法已牒前闻法降伏心下牒前静处正观心也降心闲处明舍乱过降伏其心离心过也于空闲处离身过也心作念下明思起道下厌体中住明地者起厌处也因如说行厌方便也即离已下是厌体也八禅定义广如别章就初禅中即离欲恶不善法者是离障也释有四种一总相释断除欲界恶不善故名离欲恶不善法矣二依龙树释远离五欲名为离欲断除五盖名离不善故龙树云趣向初禅远离五法断五法矣三依毗昙离五欲故名为离欲断十恶故说为离恶除五盖故名离不善四依成实断贪欲心名为离欲以离欲故亦舍杀等名为离恶不善法矣有觉观者是对治也粗思名觉细思名观故龙树言譬如振铃粗声喻觉细声喻观离生喜乐是其利益废背欲恶是故生喜离过猗息故名为乐入禅行者是其定体一心支也何故独此名为禅行一心禅体故名禅行就二禅中灭觉观者是其灭障初禅之中觉观有二一即定心二出定时三识身中粗动觉观此二并是乱动之心二禅胜静同皆灭之言内净者是对治体若有觉观浊乱不净此禅胜静离彼外乱故云内净言一处者彰其治相彼内净心住于一境更不余缘故云一处故舍利弗阿毗昙言欲界地中心行六处以六识身取六尘故初禅地中心行四处以四识身行四境故以初禅上无鼻舌识故但云四二禅已上心行一处唯意识身缘法尘故又复相续无间不断亦名一处下论释中具此两义无觉观者显其治能能治觉观前灭觉观直彰离过如说灭谛以为无漏今就能治彰无觉观如说道谛以为无漏定生喜乐是其利益前初禅中创背欲恶庆离故喜今此禅中法从内生庆得故喜乐同前释入二禅行是其禅定一心支也就三禅中言离喜者是灭障也二禅喜心分别想生动乱多过此禅定心转寂故灭行舍念慧是其对治言行舍者是其舍支行心调停舍彼喜过故名为舍此是舍数简异舍受故彰行也言忆念者是其念支念前喜过守心一境故称为念念与忆俱通伴而说故云忆念忆能发悟助念力强所以通举亦可即说念以为忆如四念处体性是慧而名为念此亦同然言安慧者是安慧支分别喜过说之为慧慧静名安身受乐者是利益也适畅在心名为心受上品之受适遍身心就所遍处从末为名故曰身受今从后义乐实心法此处增上遍满身心故说身受显乐增上乐是心法心受之义不待言论言诸贤圣能说舍者此乐深胜唯有贤圣能说为过堪能舍离非凡所能彰此乐深言念受乐入三禅者是其禅体一心支也谓念自地受乐之过以入一心就四禅中断苦断乐灭忧喜者是灭障也举绝四受明禅不动言断苦者苦实在于二禅中灭为欲彰此是不动禅免绝四受故此说断亦可指彼三禅之乐以为苦故断三禅乐即名断苦何故如是彼三禅乐望粗心人说之为乐望后静心即是大苦如似世间指手打木于彼寤者说之为乐睡眠之人用为大苦此亦如是故说断苦言断乐者断三禅乐彼乐粗动故此断之先灭忧者初禅灭也先灭喜者三禅灭也并在前灭是故言先既非此灭何故论之亦为显此不动禅故若使忧喜前地断故彰先灭者苦亦先灭何不说先释言彰先理亦无伤但此为明苦虽先灭对苦之乐此中断故对乐之苦不得言先若当说言先断苦乐人谓彼乐亦是先断故不彰先忧之与喜能对所对并是先断故云先灭不苦乐者是其利益余禅之中皆先明治今此何故先说利益乘前所明断苦断乐对之即明不苦不乐彰益义便故先论之行实在后此乃舍受不同苦乐是故名为不苦不乐何故不名不忧不喜释有三义一以此禅正断乐受而复无苦翻对彼二是故名为不苦不乐二前文中先断苦乐故偏对之明不苦乐三五受中忧喜名别三受分别忧喜二名摄入苦乐苦乐宽故舍受对之名不苦乐舍念净者是其对治舍是舍支念是念支前三禅中有其乐故舍念不净今此无故舍念净也入四禅行是其禅体一心支也四空定义广如别章此应论之四空定文至论分别顺法行者为依禅定顺起无量神通等故入诸禅定非爱着也。
下以论释于中但解厌行体相初后二文易解不释论中有二一问答以显入之所为二随文辨释何义故入徴问起发菩萨正应修习出道禅等是其凡夫之法何故入中问意如是今此正应问禅无色何故通问无量神通因明入禅无色之意乘以显之是故通问下答显之先明禅等为五众生法门有四四无量中所为有二故有五种下别显之言为禅慢入诸禅者有人修得世俗四禅或着禅乐或起慢高难化以道是故现入过彼所得转其所著息彼慢意化以道也为无色慢入无色者有人修得四无色定谓是涅槃恃己所得难以道摄故须现入息彼慢意为苦生者总明慈悲二行所为为拔苦也慈行与乐云何拔苦与乐对治令离苦也下别显之言安善者安以善因言与乐者与其乐果此是慈益言解苦者解其苦因令不受者不受苦果此是悲益为是义故须入慈悲言为解脱入喜舍者以彼脱苦庆之以喜心放舍也言为邪归入胜通者有诸众生归邪外道故入胜通令信正法自下第二随文广释得不退禅名三昧地解释经中住此明地能起禅也此三昧地故能起禅前地非无简胜异劣是中已下解释经中因如说行离欲恶等是中禅及无色差别总判其文有四种下别分解释解四禅中先开章门有四举数次列其名言离障者禅定所除言对治者治障之行言利益者所成福利彼二依者一心定体对治利益二行依也何故不言离障所依彼直离过更无行体故不说之下别指斥初禅可知第二禅中离障可解就内净中经有三句一者内净二心一处三无觉观论释有四初言内净是对治者举初内净将论对显二灭觉观者释无觉观成其治义三以经帖四解一处一处牒经修无漏者举其实治无漏行也亦可修习世俗无漏言不断者据修解一前后间绝则非一处无间不断故云一处行一境者就境显一二禅已上离五识身唯缘法尘名行一境余悉可知释三禅中离喜障者初禅最劣但灭欲恶二禅渐胜灭初禅中对治觉观此禅转胜故灭二禅利益喜也余悉可知释四空中先开章门无色三摩亦有四者举其数也下名五神通为三摩提今名四空为三摩提次列四名名同上释然下经中略无对治论主准前类而置之下别指斥就解空定灭障之中先解后结经言过色乃至不念别异想者论释不同若依成实过色想者远离色香味触之想灭有对者还灭色香味触之想以彼色等对碍故灭不念别者缘声想灭声藉众缘击起而生故曰别异此释不然云何不然色有六种所谓色声香味触色及法尘中无作之色此六种色要摄为三一可见有对谓青黄等眼所行色二不可见有对谓耳鼻等所行之色三不可见无对谓意所行无作之色缘此三种名为色想空定灭之何不灭色但言灭想释言空定有因有果果则绝色因不如是良以彼因色地修起未舍色形故不灭色想患可断故灭色想何不灭识及余心法偏言灭想理实通灭想取相强故偏说之毗昙所释与此不异过色想者牒举经文过眼识想者缘前第一色想灭也灭对牒经耳鼻舌身识想灭者缘前第二色想灭也想与心俱故曰和合不念牒经意想灭者缘上第三色想灭也意识分别一切法故名别异者别异相隐故复释之眼识之想唯缘于色不解余法得空定时举体全离不名别异耳等亦然意识通缘一切诸法于中分取缘色义边空定灭之缘余法想空定不灭举其所灭简所不灭故云别异此三句中初句云过第二称灭第三不念绮互言耳问曰香味二尘之想初禅已除色声触想二禅已离今云何言空定灭乎释言有以香味二想虽尽初禅今言灭者治有四种一坏对治谓方便道观下有漏苦无常等二断对治谓无碍道正断下过三持对治解脱为首及后一切无碍解脱持彼无为不令失坏四远分对治解脱为首及后一切无碍解脱远令前障毕竟不起今此空定望彼远治是故言灭色声触想二禅灭者二禅已上乃至四禅当地虽无色声触想借初禅中三识之心见闻觉触是故乃至第四禅中犹有此想今得空定方能灭之故说空灭是名总结下释治中初总标举次释后结如是治者是总举也对前显治故曰如是过色等下释显治相于中三句次第相释过色等想是初句也然彼色中据要唯三广分为六所谓色声香味触法法者所谓无作色也缘此心想名为色等境界想也空定离此故说为过不分别色是第二句显前过也观色空故不分别也见无我故是第三句显不分别色无自实名为无我此据实治故说无我此等次第以后释前是名下结然此对治经中无文论以义安四空皆然余悉可知。
释厌果中文别有二一结前问后略以标举已说结也云何问也无量神通略标举也无量是其行方便果五通是其功用果也通具有六今此三地相在世间隐其漏尽故但说五二随文释。
经中有三一明无量二明神通三总结自在。
论依此三次第解释释无量中初问起发经中应先解无量义广如别章后辨其文初明慈心后彰余三慈中句别乃有十三初句是总所谓慈心顺众生起中间十一别明慈行后一遍覆世间行者总明慈行为无量义以遍覆故论但释慈余三可知有三举数次列三名众生念者念诸众生欲与乐也余经论中名众生缘缘谓心缘犹此念矣言法念者知诸众生五阴法数及其所起善恶等法用以教化言无念者知生体空化之令入下广分别释初门中先牒举数次列四名言与乐者慈心功能能与乐也言障治者慈行平等治不等障言清净者慈体净也前言障治当知亦净此言清净亦是障治是故经中名为无障为别两门绮互言耳等是绮互前障治者举用平等用对怨亲治障义显故名障治清净据体体是善果所依之禅治下欲恶方起慈行非慈治遣故不名治体出垢染故得名净言摄果者修慈福利下广释之众生缘中经有八句初四与乐次二障治次一清净后一摄果云何与乐问初门也与三举数与欲乐者此与欲界人天五欲一切乐也言同喜者初二禅乐乐与喜俱故名同喜何者是乐而与喜同初二禅中一切因果皆是慈与通名为乐不同喜者三禅已上所有乐也彼亦通论非唯受乐名为乐也下以二门分别其乐言离苦者欲及同喜离苦名乐言离喜者不同喜也三禅已去以喜为患离之名乐此释广大无量三句不二亦是广大等者释不二也以前三乐与众生时无简彼此说为不二亦可前者就乐以分广大无量此约所化亦别三种故云亦是化欲界生名为广也化初二禅一切众生名为大也化三禅上一切众生名为无量当知不二即前广等故云亦是下以经帖慈心随顺非正帖前广帖欲乐宽故名广大帖同喜高出名大无量帖前不同喜乐深名无量不二帖前亦广大等释障治中云何问也次辨障相与不爱者是一种障于怨加损名与不爱言与爱者是第二障于亲与乐名为与爱下举经文对以显治无瞋恨者治不爱也言无对者治与爱也若有偏亲便有怨对以无怨故亦无对怨所偏亲也与前不二有何差别前唯就乐以明不二此就苦乐相对遣也释清净中云何问也下言正断身心不调离恶业也身不调故起于杀等色心分别口亦名身心不调故起意恶业彼悉断也断睡眠等明离烦恼五盖心也睡眠掉悔诸盖等者举前二种等余三也五盖之义广如别章此应具论今离此五名为清净下以经帖言无障者慈依禅起远离欲恶不善障也解摄果中云何问也欲色界中正习果者慈依禅起故于色界受其正果慈行余势后生欲界受习果也故经说言修慈之人卧安觉安天护人爱不毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利如是等也无苦事者释义会经正习二果无苦事故经中说言无恼害也就法念中云何问也遍一切处总释其相下别释之如涅槃中缘利生法名为法缘地持论中缘诸众生但是五阴因缘法数名为法缘此中具二一知五阴成众生法二知众生心之所起一切诸法用以化度成生法中有凡有圣今言欲色无色界等凡夫法也有学无学是圣法也三乘因行名为有学三乘极果名为无学众生等法通结凡圣斯皆名为众生法矣及生所有分别作者知心所起善恶法等名分别作牒法名者非人者也于此等法皆能念知经言遍至世间处者众生世间皆尽知也释无念中云何问也有二举数下释其相举经对显二中初一观法体空第二遍至明空分齐自相无者列初名也色心等别名为自相体空曰无照知名念此实是慧以念名之观法无我释无念也无我解无观释念也世中最者叹以显胜相有名世理无超出望世间中得为最也下以经帖法还帖法界帖无我无我是其诸法之性故名为界世间最者帖世中最遍至无尽明其分齐理通廓周说为无尽观心穷照名为遍至经言究竟帖遍至也空帖无尽上来三缘别明慈行自下总结无量之义一切世界普行故者谓于一切众生世间慈心普故名为无量下以经帖遍覆帖普行还帖行一切世间帖世间也余三类此不更分别下解释通六通之义广如别章此应具论文中论家先辨通义后释经文前辨义中两门分别一定通体四通明智第五明见理实五通体皆是智但彼天眼照瞩分明废体从根故说为见若尔天耳何不从根说之为闻齐类应然但智见性眼复是见见义顺智故就天眼偏说为见耳闻不顺故不名闻二三业分别初先略分初一神通转变色形名身业净天耳他心能起言说名口业净宿命生死知过未事隔世难知唯意能了名意业净五通是智智皆意业今随用相为此分矣下重显之初一身通能到生所是故名为身业清净就口业中先牒天耳他心二通次明天耳他心所知能知说法音声义者是耳所知天耳能闻十方众生方言不同名为能知说法音声用彼方言宣说诸法故名方言为说法声天耳能闻诸佛菩萨所说法义名为能知说法义矣以知他心是他心通所知事也下明依前二种所知发起言说于中先依天耳所知正起言说后知他心说能随物前起说中随种种音皆尽知者牒前天耳能知种种说法音也依此义者依前天耳所知法义异名说者用前所知种种言音说前义也彼一一义各以种种言音显之名异名说随生用者依知他心说能随物随众生说是其菩萨口业作用故名为用亦可为说令他依用名随生用下释意业去来二通知生过未熟不熟者去是宿命知过去根来是天眼知未来世化所成也。
下释经文云何身通问以起发经有五通就初问耳次举经文先明身通句别十一初言菩萨现无量力一句是总余十是别天耳通中耳净过人略以标举悉闻已下明过人相他心通中初总次别下总结之知心及数是初总也识体是心贪等是数别中经文有十三句论摄为八义要唯三初有四句是烦恼心次四报心后五是其起业之心五中前三是其净心后二不净就不净中初句贪求后句慢高贪慢二心与上贪等有何差别而复重明体虽不殊前举为彰烦恼心别今举为彰起业不同所以重来宿命通中初总知生处亦能念下别知宿命种种相下总以结之知宿命中初至无量那由他劫明所知事我某处下就所知事广明知相前中初就内报以明一生二生乃至无量后就世界成坏分齐能知一劫乃至无量第二段中初知过去八种事相后知彼此流转之相然此八事与地持中大同少异异相如何此中第四如是色者地持中无彼就命中开一寿限故亦有八又此文中第八苦乐彼为第四唯有此异余悉相似下总结中种种相貌说姓相等至论分别天眼通中文别有四一总明天眼清净过人二见生下别三眼净过人结前总文四相貌姓下结上别文初总可知第二别中句别有八初四明其所见之事后四就前所见事中明见知相前四何别初见众生生死好丑见总报果二见善不善见总报因三贫贱富贵见别报果四随所造业见别报因下见相中四句何别初见造恶因成就身口意恶业者是恶戒也诽谤贤圣成就邪见是恶见也二及邪见下见受苦果非直见因亦见受果是故言及言邪见者牒前邪见乘前言便故先牒之业者牒前身口意业言因缘者邪见及业能与恶道作因缘也堕恶道者堕于鬼畜生地狱者受地狱报地狱重故所以别论三成身善下见修善因翻恶可知四及正见下见受乐果翻苦可解生善道者谓生人道及诸天者是天趣也上来第二别明所见眼净过人结上初总下结前别于中先举未来所见相貌姓名见众生下就彼相等明菩萨见相貌姓名与宿命中所说义同但时别耳言相貌者犹是未来一生二生乃至无量那由他劫姓者未来如是姓也名者未来如是名也准前宿命少一相字相谓未来生色饮食寿命苦乐乃至此死生彼间等下明见中初至贫富结上第一所见事也生死好丑结总报果善不善行结总报因贫贱富贵结别报果别报之因略不结之随业受下结前第二见知相也前见善恶得苦乐报名随业受自下第三结于禅等自在之义自在有二一于禅等出入自在是前十种深念心中明盛之心此现成就二而不随下受生自在是前十种深念心中淳厚之心此现成就。
下以论释言身通者标牒初门得胜自在解初总也言应知者应知自在解释经中现无量力下释余别有三举数经中十句初二各一后八为一故有三也下辨其相世界列名能动释之自身列名散等释之下以经帖一身为多帖前散也多身为一帖前合也现没帖隐还出帖显作业列名依身变现有所为作名业自在此句是总有八下别先举其数下广辨之第七日月大神德者游行疾也大威力者威光盛也第八句中乃至梵世是初禅上正报果也器世间者是初禅上依报果也随意转者于彼梵世能转变也异界作用故曰自在。
天耳通者标牒第二释中先解耳净过人随能闻者是天耳也言所闻者是耳所闻声境界也此释耳界如实示现解清净也所闻不谬名为如实闻之显了故曰示现言清净者显前示现言谛闻者显前如实过人牒经远闻释过过人声下辨过显远远处之声人闻不及名过人声下至阿鼻望下辨过望上应言至色究竟傍则应言乃至八方今略不论经帖可知下解悉闻人天声等先解后帖人天大声蚊等小声皆悉闻也。
他心通者标牒第三下释之中先举八数次列八名随烦恼者是起烦恼随缘现起名随烦恼使者是其性成烦恼随人名使此二烦恼生是报心后五是其起业之心五中前三是其净心净中学得是其定心求时名学成时名得解脱是慧后二是染妄行正行是外凡心贪求名妄离贪名正正非是染相对故来余凡增慢是内凡心外凡之人名正凡夫内凡是彼外凡之余名余凡夫于彼圣道未得谓得名增上慢下广释之随牒初门贪等合者心体与彼贪瞋痴等数法和合经言贪等是随烦恼离贪瞋等非是烦恼相对故来使牒第二有恼释之经言有染正是使体离染非使相对故来生牒第三无色二脱名无量者四定之中前二空定广缘空识故能缘心名为无量后二略观故非无量学牒第四散不散者不散是学散者非学相对故来经言摄心帖不散心不摄帖散得牒第五言入定者在定心也此正解得不入定者定前心也在定起者定后心也定前定后非得三昧相对故来经言住定帖在定心不住定者帖不入定及起定心得解脱者牒第六门有缚无缚释其相也无缚是脱有缚非脱相对故来妄行正行牒第七门于名闻中现起悕望总举过相顺不顺者对前过相显其妄正顺悕名闻是妄行也不顺悕望是正行也经言求心帖前顺也不求心者帖不顺也余凡增慢牒第八门粗细习者外凡慢粗内凡慢细细慢是彼粗家之余名为粗细对粗辨细不取彼粗此细是彼粗家残气故曰习行亦知非慢略不辨释。
宿命通者标牒第四自下释中先解初总谁能问也智能释也如经下帖次释别文经有两段一所念事二念知相念何事者问初段文如经已下举经对显云何念者问第二段下释有二一依文释二重分别前释文中因名字者释初名也过去望今说之为因知彼因中名差别也经言我本帖前因也如是名者帖名差别家差别者谓父母家经言姓者谓氏族也言贵贱者谓刹利等好丑是色供膳依报言业行者命之因也经言寿命中年夭丧如是久住命极天算苦乐生死一处并释衰是苦也利是乐也成者是生坏是死也经帖可知下重分别但释四句余者易解家牒第二释显可知贵贱第三释显可知业行是其第六第七时非时者命尽天算名为时死此释久住中年夭丧名非时死此释寿命如地持中有一寿限与前何别少年而死名为寿限中年死者名为久住老年死者说为久寿下解结文种种相者论有两释初解唯结我某处下一段之文后解通结一生二生乃至此死生彼间等初解如何种种相貌牒举经文一切相者从如是名乃至此死生彼间等名一切相此句总结下别结之说者牒经言名称者别结八中如是名也姓相牒经家姓等者家结家姓相结生色乃至生彼复有异下更作一释经中相貌别结一生乃至百千那由他劫经中名姓别结名等八事差别经中相等别结生死今依此义次第释之念一生等牒前经文是名相貌对以结之说者牒举经中结文有一姓字略而不牒名等故者对前以结将说结名姓还结姓自余生等略无结辞相者牒举经中结文我于彼下对前以结。
生死智通标牒第五经中就根名为天眼论从境称名生死智眼见现境依眼见已知其未来死此生彼名生死智下广释之。
经有四分先释初总眼净过人谁能见者徴问起发眼能见者对问指斥成实论中说识为见有一论师说慧为见更有论师说诸心数和合共见如阿毗昙说眼能见今言眼见与毗昙同清净牒经审见释净过人牒经远见解过次释别文见何事者问所见事谓生死等略释其相经帖可知云何见者问其见相如经已下举经对显后二结文略不解释余者已下重复显之对前所见若生死等名后善恶受报为余如二地者如前二地摄善戒中说十不善生地狱等十善因缘生人天等故今指彼以显此地下释结文四禅能生一切功德故名为禅此翻名为功德藂林四无色定是八解中四解脱摄故名解脱四无量心菩萨正定故名三昧此云正定余处多说空无相愿以为三昧各随一义五通现用名三摩提此翻名为定用现前入出牒经即生心时用现前者起心欲入起心欲出名生心时即能出入名用现前此乃是前十深念中明盛之心此处成也不随禅下牒举经文彼淳厚心此成就者彼前十种深念心中第八淳厚此处成也彼心成故不随禅生随见能满菩提法处牒举经文与佛菩萨生一处者就自行解诸佛菩萨是己所见生道法处与彼同生自增道也地持论中就利他释随他见已生道法处往与同生增彼道也经帖可知。
多见佛下明其地果果有三种次第同前调柔果中大判有四一调柔行二忍辱行德三明别地行四结说相前中初法次喻后合法中有四一见多佛起行之缘二供养下明能炼行三欲薄下明垢障薄四无量劫下明所炼净四中初二并举并释后余残文并举并释前二分中见佛同前能炼行中还初供养次明回向后受法行供养回向诸地相似受法修行地地皆异于佛恭敬是近友也专心听者是闻法也受持即是系念思也如说修者如法行也修行是总观一切下别显修相不生不灭真谛观也因缘而有世谛观也此之二门互以相成不生灭故但是缘有因缘有故无定生灭何者生灭而言观法不生不灭生灭之义泛释多种今此所明染法可断说以为灭净可修起说之为生观此生灭即不可得名不生灭相状如何先就凡释后就圣论凡情妄构集起染法说染为生隐覆净法说净名灭当知是生无生为生生则非生灭亦如是无灭为灭灭则非灭其犹迷人取南为北北随心起说北为生南为心隐说南为灭所生之北无生为生生则非生所灭之南无灭为灭灭则非灭据凡如此就圣云何圣慧之起翻舍妄染说之为灭本隐之净始显名生所生之净无生为生生则无生灭亦如是其犹迷解舍所迷北说北为灭始悟为南说南为生始生之南无生为生生则无生所灭亦尔迷悟之义理要在斯无生为生无灭为灭即是对治因缘有也生即无生灭即无灭即是所观不生灭也不生不灭是法实性说为真谛生灭法相说为世谛今此三地世间中满欲入出世故依禅定为此实观起后四地无生行慧是故上言于禅定中起智慧观据此文矣。
论中有三一解菩萨观染净法不见生灭但因缘有二辨法成观三举经帖言一切法不生灭者举其所观染净法性言净法中不见增者解观不生不见减者解观不灭因缘集者解观缘有所言故者因缘集故无增无减因缘集故有增有减自下第二辨法成观净中无增成不见增妄中无减成不见灭毕竟无故说无一法可增减也然依对治离烦恼染般若现者成前缘集然者返前顺后之辞理虽不有然依对治因缘有也经帖可知。
欲缚已下经如上判论中但解调柔行相忍辱之德余别地行及总结文易解不释调柔相中先解法说次释喻况合喻一文略不解释就前法中经有四分初之两分上已释竟今释后二于中先解诸缚微薄后解所炼清净之义然此五缚犹是经中五住烦恼五住之义广如别章此应具论就此文中先解欲等四缚微薄次解见缚先已除灭后以经帖一切欲缚转微薄者牒举经文就初以举但言欲缚若具应言欲色有缚及无明缚转复微薄前地修始分有断除今更厌舍离之逾前故言转薄何不言尽乃云薄乎以此未是修道之穷未得云尽如小乘中斯陀含果除欲六品说为薄耳自下释中句别有二一简修异见二同无明下简细异粗良以此四能障见修障见谛者初地所除今此断修故须简修异彼见惑复就修中有粗有细粗者是前二地所除微细之者此地所断故须简细而异于粗言断修道欲色等者断障修道欲等缚也欲是欲界色是色界无色是其无色界也欲界烦恼是其欲缚色界烦恼是其色缚无色烦恼是其有缚及彼因者是无明缚断前该后故云及也然无明缚能生欲等三缚烦恼与彼为本故名彼因上来一句简修异见同无明下简细异粗简之云何四缚之中粗起之者作意而生四缚别体微细习气四缚同体同在一心闇钝无明取成贪性说之以为欲色有缚然今此言同无明习即知非是粗起四缚四缚同体故名为同无明习气辨其同法无明即是无明缚也习气即是欲等三缚何故无明不名习乎然初三缚是起烦恼粗起之者说为正使微细残气说以为习无明体是性成细惑粗起之者说为增习微细之者说为正使今此所断是其微细无明正使故不名习此无明地及欲等习皆悉离也前句之中先彰其断后出所断修道四缚今此句中先举所离无明及习后彰远离文左右耳言诸见缚于初地中见时断者此解见缚先除灭也昔来相传三地已还名为见谛以此文验人言定谬经帖可知不复现下解释第四所炼净也不复现断妄贪等者牒举经文一切烦恼皆名为妄但现起者情妄粗显故说为妄此妄贪等前地已除故今不复现集对治断妄贪等断不善习非断粗者释其相也明此地中现集对治但断贪等不善根习非断粗起言粗烦恼前地断者欲等三缚障见义边初地已断障修粗者二地已除故云前断下以经帖然诸烦恼要唯有二一者不善如凡所起二者是善爱佛名贪憎厌世间说之为瞋分别有无说以为痴不善烦恼断处有三一者正起初地时尽二者习起所谓误心犯戒烦恼二地时断三不善根使任性成就三地已上渐次断除八地时尽善法烦恼断处亦三一者正起地上渐断八地时尽二者习起八地已上渐次断除十地时尽三者使性至佛乃尽今此但断不善之性故说不现断妄贪等下释喻中句别有四一举喻文二示不减下显其喻意三厌世间胜前不失约喻显法亦得名为释法同喻此地修善厌离下欲行无退失如彼真金重以火炼称两无减四经帖可知忍辱已下解释忍行句别十二摄为四对初二一对略明忍辱安乐之行次有五句复为一对广前二行次有三句复为一对明向忍辱安乐之因末有两句复为一对明离忍辱安乐行障释初对中初举次释后以经帖下重分别忍辱安乐转明净者此举经也他人下释加恶辱也能受忍也于辱能忍故名忍辱善护他心释安乐也经帖可知下重分别加恶不改牒初句论善护他心牒后句论分别示者用此两句分别经中忍辱安乐加恶不改分别忍辱善护他心分别安乐第二对中初之两句广前安乐后之三句广上忍辱作恶疑者彼前众生于菩萨所曾为损恼名为作恶忖己有恶疑菩萨瞋故曰怀疑现同伴者菩萨将护身与彼同爱语诲诱口将顺也经言同和帖同伴也言柔濡者帖爱语也次三句中加恶不瞋者众生以身加损菩萨菩萨于彼不生瞋也闻骂不报者彼前众生口骂菩萨菩萨不报不忧恼者自有身口虽不返报内心变动菩萨不尔泰然无余故不忧恼经言不瞋帖不瞋也言不动者帖不报也言不浊者帖不忧恼第三对中初句是其安乐之因后二是其忍辱之因过去不慢去习敬行自与善语现心卑濡以卑濡故自身与彼众生善语经言不高帖过不慢下我帖后自与善语就后两句忍辱因中初句为化不悕他敬后句施恩不望他报若有悕敬望报之心少不称意则便生瞋由无悕望故于他人不敬不报能忍不瞋故说此二以为忍因义意如是不悕敬者以道化他不求敬也经言所作不悕心者于众生中所作化益无悕敬心于所作事不求报者作益他事不期报也第四对中初句明离安乐行障后句明离忍辱障也非不实心释不谄也及无偏心释不曲也以安乐心谦下随物相同曲谄故今明实而复不偏下以经帖言不谄者帖非不实言不曲者帖无偏心微垢离者微细瞋习皆悉断离忍行净也下以经帖不稠林者帖离微垢隐覆心也转明净者总结诸句。
此后摄报异前二地异相如何前二地中初明在家后明出家从此已后摄报果中皆无出家良以诸天无出家故既无出家云何开分一地分二一上胜身忉利王等二上胜果能除众生贪欲等是于中有二一自分行二常生下是其胜进于中初明胜进之心复从是念发精进下明胜进行自后诸地皆同此判宜须记知。
十地义记卷第四末(终)
永保元年六月一交了。
承历四年(岁次庚申)秋于丹后国令书写四帖了依一本书励无力以禅林寺[彳*多]事了。
东大寺三论宗实伊之本。