卍新续藏第 44 册 No. 0748 四分律拾毗尼义钞辅要记

四分律拾毗尼义钞辅要记卷第四

　　天台沙门释　允堪　述

　　四法即下犯举言治也。

　　一下释四法义单三中犯一也并二或三齐犯也。

　　俗女即住信优婆夷未暗罪相故泛举也故戒本云于三法中一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是也。

　　此中下次第斥上四不定义。

　　犯下斥第一何名戒本意云犯既不定何以名为戒本。

　　又下斥第二纵俗女举罪不定意亦何失自若非过亦非戒之所防列之何为。

　　其下斥第三治下斥第四若约三法可言不定如随审一法行治此即是定何言治不定以此论之前立四法故非正义。

　　但下立今故戒疏引十律云可信女人不知犯不知起不知名字但云我见女人来去坐立比丘亦尔不见作淫相等不决定故名不定也。

　　如法下古谓如法自言以能治行为体非法自言以所防罪为体戒疏又引一师云屏录三罪露收两罪此即是罪体(今钞阙此在下科明)此下释异意云此举自言是叙己罪之法。

　　七灭中自言显不妄治之法。

　　非下释上非法自言。

　　答下示不定义由立屏露二处及三二罪相故可说言不定若废一立一则成定义。

　　今指下正答上问若据不定通该诸聚今且指屏三露二为所防耶钞中不答尼无不定者如下僧尼有无中自明。

　　举处即屏露二处。

　　十利即摄取于僧乃至令法久住。

　　无别因者意谓此若先制者诸戒皆可尔以不别假因缘而起故余如文。

　　毗䟦下彼先问云如何此戒作不定说。

　　此是下释又应先问云何以独说屏三等戒耶。

　　将而此下释。

　　今下即非法自言也如犯夷言残等斯成不定治人即是坐比丘也。

　　治罪屏三露二也何以须治取能犯自言及所犯罪而不即定其轻重者。

　　答下由生他疑始彰不定若定轻重不定安在是故不辨轻重抑又但取住信所说不取自言。

　　直尔制者容非住信女妄致疑说事不可息故。

　　昔下古谓不定属第二犯以戒本列治故据理应无最初五篇戒末既无列治则罪属最初不犯也。

　　若云罪属第二以前摩触已制故前戒可言最初今于三法中已属广后行得复有最初耶以不定中诃云最初犯戒。

　　答下据其广后再犯理非最初今约前对略制广故言初此对别广立总广故又言初也。

　　若云不定是总广五篇属别广制总以补别者应知不定在后制耶婆论彼亦无定指之文蹑影响以难故彼初不定中云此与女人屏处坐戒或已结戒未结戒。

　　既曰未结则此不定应在前耶。

　　答下还约五篇为别广谓随事别别而制所出犯相分位颁列旨趣易见故不在明今出不定对上别广境事有难者故立屏露二处收三二罪相乃为总广以补之若然五篇为别广之初不定为总广之初故曰各也。

　　善见下证最初不犯也以所宗四分云最初能宗论文亦言最初故彼论云无罪者最初未制戒痴狂心乱等不犯婆私婆夷梵音讹转如唐正翻云邬波私迦此云清信女也。

　　答下虽出婆私治法之言非谓即治立此之式以治后犯也。

　　说戒下戒序通括诸篇今序中问净时二不定为犯默妄不犯耶。

　　不问即无一句似答意云序中不显指其事问净即无默妄设有默妄随下篇中可说有也。

　　此即下似难若云无者即成别犯云何上言属总广又序中总问下篇若说无默妄者不应彰总问之称故知已上古解未为然也。

　　五下谓五篇实犯得名最初不犯者为对重犯以彰因目也故戒疏云五犯初者对犯得名是也非同古人对略得初。

　　此下今不定得初者由前未制举疑致有罪相故开最初非同古人对别广以得初生疑下应先难云疑既是一何以二戒之末各开最初将钞答之。

　　七五罪即七聚五聚罪也戒疏云缘通七聚是也若据不定罪体婆私举疑边但结吉尔凡下约处则屏露有殊约犯则七五通摄今于七五罪中但举三二者约受染气分外涉讥疑是极故列于戒本非谓不该余聚外有者离三二之外通余七五也又戒序中总问为止二三有默妄为通七五俱有隐默罪耶答下若于三二或七五俱曾有犯至问净时随有隐者即结默妄脱无非咎以无问净缘可违犯故问下若云除犯外无问缘可违者且如七药殄四诤不必尽用七药如觅诤起时有以现前罪处所二种药灭余药设不用时应非过尔今至三问何通犯默妄答下比丘既以七药通问能秉合用何药殄此之诤而能秉僧反不推寻用药是故通结不定不尔总处问别犯故有无默妄此下指此不定约处举罪问于能犯之者故曰别人下七灭中是举七药问正断之众故曰僧也彼下如此不定中有自言罪处所现前三药故何以独问罪不问药下七灭中亦有能犯自言罪及明观正断不善除殄罪何但问药不问罪耶答下谓七灭中因前比丘推举罪相了不可得因而生诤妙在能秉用药除殄故下设问正在问药今此不定圣女举过情非乖逆即非有诤何用问药正在问罪也。

　　下七毗尼等又申一义通凡下彼既通于凡圣虽在圣无诤于凡则有诤犯者则有罪觅者则有诤若单问罪则不收诤单问诤则不收罪故曰互也具足应云若单问罪单问诤互不相收若又双问罪诤但备俱有者则不收互有者以此既俱有所妨故但问药推能治者致与不定义有同异。

　　此下意云此治所犯罪及能犯人与下七灭中治为有何义不同耶道俗疑心者道即出家五众俗则在家二众若不治能犯自言则容生七众疑心为犯不犯待彼自言不实方依圣女所说治是故治取罪及人则息彼疑也若灭诤中正为息诤非正在治人罪也若尔下云自言岂非治人罪耶答彼之自言正为息诤故戒疏云有过在怀宜须忏荡罪相难识各议纷纶遂生于诤故用自言等药而灭之罪处所即觅罪相也以依住信优婆夷语治取罪相故。

　　三五现前者三谓一法二毗尼三人也五者一法二毗尼三人四僧五界也以余六种毗尼治殄罪诤则局及论现前一种则通故曰此二要须三五也以体非过去名曰现前如不定中自言及能治人即人现前也以法毗尼判犯悔灭即法现前毗尼现前余五可思何下推有无所以何以此不定中但有三毗尼而阙余四者忆下伸所以如慈地以淫事谤沓婆诸比丘数问不止佛令作忆念于僧乞白四证明前人分明忆念不曾犯重等不痴如难提得痴狂多犯众罪后得心时比丘诘问不止佛令乞曰四证不痴时不犯此皆对于清人随逐彼诤而设此二今不定中又非清人复是圣举何须此治多人语即多觅罪相以法非法语人同集一处令五德行筹取多人语灭今圣女举非辨邪正也。

　　此从下释无第四草覆者舍卫比丘共诤经年不息佛令二众相对共忏如草掩泥彼此和合也今既圣举非轻重纷诤何须对悔未即灭罪者要自言已随轻重治罪方灭故又因今自言后不起诤远有灭义故通名毗尼也。

　　若下七毗尼中自言不惟引罪忏灭复专息灭犯诤故名别毗尼也上三即夷残提下三即提提舍突吉也如觅罪相中象力论义不如前后相违即妄语提又草覆中云除重罪余罪共长老忏则通余轻罪又应知上不定虽举前三亦通。

　　收下二以通该六聚故下虽举后三亦收前二如自言中驱盗莲叶者即盗戒收忆念中谤沓婆犯则淫戒收是则收夷残可知也则彼此互通五篇也不当宗者凡论药以除病故今诤病既无何须立药故非此所宗七灭不尔正殄诤病是所宗也如下自言药殄犯诤病是也此下又此中虽有现前且非灭罪及殄诤但治取犯人罪相伏首以息外人疑谤之心尔故得通名毗尼七灭中现前不尔所谓随对四诤及余六药治人灭罪息诤各有异故别名毗尼故下文云名有总别体殊通塞毗尼之名是总以有收摄义故若论现前名等是别以名各不相收故然现前是体通用通故名总余六不独行要假现前方得灭诤即是用通余六六自相望六六常别如忆念现前非不痴现前故知是别通别既分不可立一故前后异尔别章观下灭诤中亦指别章实由灭诤法难或别条之惜乎斯文无得采摭。

　　僧所以有不定尼所以无者谓僧有屏露三二罪异可言不定尼则屏但有二以尼摩触亦犯夷故三中除残成二既有二则可说屏有不定露则唯提无二可对故不可立是以尼无若云露但收一故无不定且如前文云就处总制岂止乎一二戒耶既约处通摄何以局论露一而定尼无此师意云佛制举罪本要僧尼两众迭相鉴察紏举又须见闻等根并同无滥方可举之贵乎相检令行净也今为尼有八敬在身不可举僧故僧离同徒比丘之外取在家女替尼举处举虽有实如前举不定中云俗女举罪不识罪名故名不定所以僧有也尼若有犯不惟本众任僧诃举不须俗界类上替处又僧识犯故非举不定是故尼无由无第三谓屏露二处因无第三人是以僧犯今尼既有伴即第三人不招外讥是以无也若云尼有伴无犯者单提中应无与男屏露二坐戒耶驱摈女属于夫今与僧坐容被夫摈故夫则反是义非妇摈故戒疏云夫无属妇之义过微不结是也。

　　不由下戒疏云以对舍财罪犹未舍而得舍名若不尔者翻成九十亦名舍也三下应先问云三十九十文别舍异何以合为第三篇将钞答之谓虽文别舍异至于舍罪罪体乃均悔时三说不分前重后轻义皆齐等故得合之次及于易者即九十因财舍忏在别但断后犯即成洗海作法是易故次说之属己简他物体现简境谢归主简永舍古师意约具此三义方入三十今师不尔广如后解。

　　因下合上数也脱脚高床者他亦犯二敷两戒全护僧物皆阙初缘又脱脚等舍还非用故阙第三财下谓衣财中有真实净施不问辄用。

　　食下即过三钵受食及自手与外道食入下释外道食以入他手即属彼故他物释真实净以物在净主处作他物取故共下释上过三钵以戒本云持至寺内应分与余比丘食故此三皆阙属己缘也。

　　生姜指三十中贩卖戒难陀以生姜易食故制舍应可说言味通云何局舍耶不合同食者以贩易不净故多云设与僧作食及四方僧房一切不得住中持戒比丘不应受用以此文证何味通之有乎叹下即食尼叹食施一食展转食别众食足食劝足食非时食残宿食不受食索美食过四月受药请饮酒覆下即覆屋过三节著白色新衣兜罗贮床褥骨牙角作针筒过量尼师坛覆疮衣雨浴衣等取第八佛衣等量皆舍已若还不得用也故阙第三亦须分别者如强敷卧具律云草敷叶敷亦犯岂是所畜之物与非亲尼衣与竟即属彼物又与非亲尼作衣捉遗落宝俱是彼物是故三缘通阙则不在辨。

　　若尔下若云说净属净主应可三十戒中尽无说净戒耶何以长衣药钵等制说净乎。

　　答下即使非亲尼浣染打故衣聚落离衣兰若离衣过前求雨浴衣此四戒是受持故不须说净若长衣月望畜长钵七日药过限此四由限内不说故犯舍反显真实净因说属主故在堕收以戒本云净施比丘乃至不问主辄著者波逸提五敷即蚕绵二毛减六年不揲坐具也十律中命为敷具如不揲中云作新敷坐具用故敷具坏色等是也担下即自持羊毛过限及使非亲尼擗毛并自乞缕使非亲织合上五敷共八戒若已作成即其过已生不称净法故非说限若又未成不应尺量则不假说自下离前十六戒外余诸戒也如取非亲尼衣等皆由领受生过体既有过不应净法故不合说夺下即先与比丘衣后夺此衣若先受持与竟则失受法或是本说净衣与竟净法亦失后夺入手即犯故亦非说自下如贸宝贩卖等体秽非说可知。

　　问下如白色新衣纵舍后还时阙第三舍还用得是故在堕者且如白毛卧具亦可同然何制入舍答下谓白毛卧具本制参作今造作违制生过故制不用罚令入舍后若还时不染得用是舍还用得白色新衣不尔舍还不染不可用之既阙第三所以入堕高下立九十中不舍义若尔下蹑上引难针筒打破相同绵衣何以针筒不舍蚕衣制舍耶答如文又解此亦古人也戒疏云有人言三义难具未可全依等可听下以戒本云展转取最下钵与之令持余下僧祇云若钵大贵应卖取十钵九者入僧厨下者还主乃知入厨则阙第三舍还用得七日下律有三判谓若过七日与守园人第七日药舍与余比丘食若未满七日还彼比丘用涂足然灯戒疏又云展转至十四日舍者皆入园人十二日舍者犹兼三用既曰园人何名还用故知用则有?又下凡有四句初不定与前人决定取犯舍二不定与不定取犯吉三决定与不定取四取与俱决定此二夺者犯重是知决与则失净不定与则不失何通言失净耶真实下若云真实属净主故阙初缘者应可净主亡判入僧耶以非属己故如何十诵云施主亡者物不入僧以财属他别人假名施也若尔应非阙初缘矣。

　　又五下僧祇云细揲经纬穿杂者一切舍堕受用得越体既不如岂宜还用律云涂埵其义自明此则阙第三缘也又体是非法财在生过亦阙第二何制舍耶戒本下若云受持故制舍戒本何不除不受持者如长衣非受何制舍之二毛即担毛擗毛戒本下意谓若此八不合说者八戒下开文应有开除说净之言律既不立何约不合说故在舍耶已上牒斥前立三具未可为允。

　　犹下如长衣戒因开畜长贪于俗利坏道功德财所取外物失于方法二下谓比丘积贮与俗无别则妨于道业招俗讥谤也以斯二义故制舍也九十反此不具故非舍也造作如佛衣等量是也离宿下戒疏云二离虽非贪畜轻慢圣教违宿失法制其舍忏反净令持令言令说即再令加说受持也。

　　一人言物属一人所有者则决舍可知以于此物目为主故四下由物无局通拟一化但得受用不得属己故非犯矣同活下恐人谓言同活亦应同犯故列此五示其各结此戒下示别犯所以也余四即一月等四长若受下以属己故不同犯十八者于三十中离前五七戒外余有十八戒在寻戒本可见若下如二人同友一为彼作彼不知故非是同犯如下引过知足戒示之如行者被夺居士闻而怀施乃过知足受虽曰同活在者不知行者之过岂以同活其财而同犯耶今下释同犯义要须同道行同时失同运计过受方曰同犯上言十八戒今且举一戒以释余十七戒例解不难故曰余者易知约下料简僧同犯之戒有此七也钞列可知已上且顺古义据戒疏接前文后复云有人言何须云云如许多述终未穷本今以一义即定纲宗若不叙昔言则不钦后说何者三十之中有受持者则不同犯余非受持同心同犯异心异犯如使尼浣有心使浣便犯先本无心尼辄自浣佛不制犯可以例知(已上疏文)。

　　十七戒谓长衣离衣月望乞衣过知足增衣价劝二家增持毛贸宝贩卖长钵乞钵七日药雨衣急施兰若离衣回僧物。

　　不善无作者即恶无作也又初教是不善性彼依语作成时此于善不善无记三性中任运而起故戒疏云教人为己作事成时假彼身业异缘无作成我口业三性之中任运成犯大钞亦属助缘无作。

　　织师等者等取使人取尼衣一戒共成十三据戒疏中分其所出谓律有五敷夺衣受宝七戒僧祇使人取尼衣。

　　浣故衣擗毛过限索乞缕驱织五戒多云赞织一戒如是共成十三但是使人为己并犯本罪不同前十七戒教但犯吉戒疏云教人为己未必称心但得小罪自余离前四戒外也检戒本可见各使为一者三中趣使为一皆提非浣竟使打得提故婆下引证若使下意谓使浣不净复令浣乃至打未熟复令打皆但犯吉浣下反证浣竟令染其相宛别尚不重犯岂况浣竟复浣而得重犯乎善下彼云若浣竟比丘言未净重使尼浣比丘萨耆吉罗既但结吉义非重也诸下十诵云若犯舍衣与浣犯小罪是也云云者说文曰云者云也言之在口如云润物今谓文下尚有如云之义也。

　　如上即舍财心罪也。

　　是坏即斩坏此则不须对道俗二境舍故曰对境无也其对僧下即余二十七戒则对道舍通局分二乞钵一戒要本住处又在僧中行钵等法违则不成余二十六处通彼此人含僧别别则一二三中皆可舍也故大钞中三人二人舍衣云众多比丘舍罪问边人为异一人舍还直对而已若论除罪无问边人事如常说故曰可解全坏全舍如长衣等是坏舍如绵褥戒是戒疏云坏舍永息害故全舍有事益故无遮或自然作法本住异住大界戒场等如对僧要须作法由秉法故对众多人等通于二界乞钵要在本住又在大界余通彼此场界俱得第四下文倒合云第四集众畜易宝二戒不集故戒疏云四集众不同三戒不集对俗自坏校之可见又今云二戒则隐略蚕绵以蚕绵自坏例在不集也转还谓众难集舍者远行开展转羯磨屏处付还变体如宝与俗清净当受三下如乞钵入僧厨取下钵还罚令持也。

　　四下如七日药中三判可见五下如长衣等是也。

　　多者下钞文束略准彼律有两节一云若多设得同心净人者应语言我以如是因缘不应取是物汝应取乃至若净当受二云若不得同心净人应用作四方僧卧具净人下宜加或字则显成两义要下彼云是比丘应入僧中言诸大德我种种卖买得波逸提我今发露悔过等余诸舍并同当律。

　　僧差者彼云僧应白二差一比丘作弃金银及钱人差已彼比丘应弃着坈火水旷野中不应记处常住用即入常住常住中大钞云寺舍众具等以体通十方不可分用是也彼律云应舍与僧不得舍与余人僧以敷地若敷绳床及卧床上除舍褥比丘余一切僧随次坐卧舍药入僧者彼云若一日得受二日至七日更得受留至八日明相出时皆犯舍堕应白舍与僧余二即乞钵舍与余戒舍亦同四分如彼乞钵僧中取最下钵与之是也若长衣钵但言乃至十日若过尼萨耆既别无余舍则理同四分。

　　一舍后许还主也无尽物即无尽财谓展转母子相生无尽两京记云寺有无尽藏今谓长生财是也谓下释上入无尽财者即畜贸宝戒是若下即舍于无尽财中复生息者故彼律云于此不尽物中若生利息得作房舍中衣但不得分用等憍奢耶亦云高世耶译云野蚕绵五分云憍奢耶者蚕所作绵向慊向匡谬正俗云今之向字六书自是北牖耳诗云塞向墐户是也着用检彼律作受用然受用则通好者如前彼律有十种毛前四种毛正得作地敷向慊等故曰如前后六种毛僧得用不得衬身故曰如后余三即乞钵入厨药入道俗余舍听还主一同本部重犯如舍已还时再犯曰重如宝舍已非清净来离衣舍已复离是也。

　　二十七戒是对僧舍身其中四戒当日听还不同五长有相染过七日下如初日得药乃至第七日亦得至八日明现初日药有染下六日成犯义虽尔及至舍后律有三判若过七日药苏油涂向等第七日与余比丘未满七日还得涂足然灯既属外资故开即日四戒即长衣月望长钵急施此四通于相染由贪畜相续故制经宿还余下二十七中离前四五戒外曰余也即尼衣须乞等戒是也以非贪贮故不经夜二十三离蚕绵二宝三戒外余二十七戒中除五长中四戒有相染药无染义故戒疏云今以四戒历就相染是也。

　　长月过即畜长月望急施过后此五长中举三戒也药钵即日还者示不相染也离六外余要经宿还如取尼衣前虽别犯及舍财已通是长净还财之时以长未宿染心还起于新舍衣更复相染故令经宿共长同还乞钵以同类相染故与长钵俱还广下即忏舍堕中悔于别众者今古解释凡有四义前二如戒疏此当第三师义彼依律文绵衣二宝舍不对僧故文中不明僧悔所以对别不集舍罪自成余戒既舍财于僧悔罪亦僧也今师不尔故戒疏云今解三十之戒缘财故犯故抽前者舍悔难故岂可财难对僧除罪则别随有所犯舍财如律舍罪必僧纵是一人界非别众一人僧也如律本中三戒不列者但由财是别舍乘不明悔非谓别除四分无文(已上疏文)。

　　舍心者谓舍堕之中断畜为本忏罪甚易清心者难大钞云今明舍心正除罪因若取通理要断后畜为先故文中由决舍与他是也若有下律云若大众多难集彼比丘有因缘事欲远行僧即应还彼衣彼得衣已屏处付之须作展转羯磨云僧今持是衣与某甲比丘某甲当还某甲白如是自下离五长外余戒本以受取违法不由经涉多曰续畜之过但舍竟开当座还则非染矣婆多下彼论凡有六句钞中用心断收论后四句由心断故即日后日向暮多日得衣皆无染也又以心未断收论前二句谓舍悔已畜心未断更受异衣乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯舍故曰皆不得受以此义证舍心为要唯除下药虽属于五长然资义有别制不服用则心断矣即日得还不染异药作法即限内说净以佛令净施故今依教奉说名作持羯磨即身病衣重开作法离。

　　又减六年中四分开白二僧祇若身不羸廋颜色不恶白羯磨和一一不成净生望说付时净法则生后易净来如法当受目此名作反此曰止问净即三问清净既同是堕何分二处别别问耶前下是释别众以舍财对僧理须尽集九十反此故非别众如忏单堕云请一知律比丘堪解罪者又云三十舍忏须问边人九十单堕但对即得约此义异故随处问。

　　离下文倒合云六夜离衣浴衣既开常用则无时限非制所及故又尼是女弱兰若不行故无六夜离犯僧不制下戒疏凡有二义一僧是多利故开十日拟于积散二僧不制伴开日觅净今钞引后义若下若约有伴故钵但一夜者衣亦可尔不应同僧制限十日答下钵一成后无再成义是故初成即说衣则不尔财虽是成作衣未成故限十日斟量受施抑又一日容作不就故例开十日答下据尼开十日者但受三衣人也若约畜长尼理在一日而下是再难意云若尔何以同开十日一下是答如病开粥不病亦开类知尼吉僧提者五敷营乞构造全稀下取上衣怀惧益甚担毛羞愧浣擗使尊义皆非分故与僧反例皆吉尔亦可下上约受具后数满十日今约接前沙弥位中共满即犯。

　　失口受者沙弥大僧位别故失自余即余十五戒也。

　　要须下如教人为我畜宝必须更自作领受也。

　　三下言三十中何以将长衣一戒在先据何义耶下约今古三义解释如律下据律但云若舍堕衣不舍更贸余衣一尼萨耆一突吉罗古人妄解上一尼萨耆是犯贩卖外复于新衣上畜心染犯约此证有重犯义若存下古人意云若存上贩卖有长染义理须贩财入手即加说净不然应作三衣方免长过若贩下反例也既说有染须说净加受方开答下古人欲救上义又妄释云犯小罪为不应以律凡结小罪云不应之吉非谓说净不得为不应也二罪正取尼衣是一此衣复被先长所染又结长罪成二傍通下文中例略傍染坚染字前下释竖通义及下释竖染义已上傍竖两位义虽有异莫不皆由长为能染故以长戒为首。

　　若下谓若许贩财入手加说净受持者贩药入手加受亦应成耶答下贩财本有过今能加说则断贪之要故开成药受长贪反此非例。

　　又解今师取此义故戒疏中此文作今解是也又下复引上衣法中文证既云尼萨耆衣不应说净作三衣明知贩博不开说净既尔即无长过长过既无安容长染是则傍染等义于焉失矣若尔何以长戒居先将钞但以下释答下此又古德转计与内众及遣人则无贩罪可说有染反此与俗则犯博非染以体不净故此则渐变今义岂不斥上五象边交贸等有染既先财已去何有染新衣耶引下彼云若先应量舍堕物更贸得衣财即作二衣此衣不忏忏先提罪(准此后衣无染)故曰无如此义纵下斥上遣人二众边贸有染义亦不然若云贩财无染者律云贸余衣一尼萨耆其过何所属耶昔解非者古约一尼萨耆是重染者实非义也今下伸正义谓上律结一尼萨耆者是前衣堕罪故曰财去罪也一吉罗者谓不忏辄贸违佛语故及舍还衣者因贩故须舍由舍故僧还还竟长染此义无失故傍染亦通矣若尔何得斥古立傍染义答但斥古后博新衣上便有长染之失非谓谤染全无故戒疏云前义亦有但为旧立通相少乖律文今故正之颇同而别是也。

　　若下如约贩财无长染何以长衣听加受贩卖不通者何耶有下是释言长衣者对有三衣故得长名反此无衣即充正摄又断于续贪畜贮之过故贩博下反上非对体又是秽约斯义故不可受持加说也若下贩财有过加受不成者亦可过量三衣及房加受并作处分法应不成耶举体举全体也若房衣过量非全体矣以量内无犯量外方结故曰外有过等十九举中品大衣要须长五广三三长一短作为如法今增条量又作四长一短则竖条横堤俱过全体是犯何成受耶答下文略可截续义。

　　若下若约是佛制故开成者白色三衣色虽不如体相是佛制故准上亦应开受耶。

　　答下条叶双增俗则难晚白色相显谤乃易生故又非并。

　　婆下因上受义相仍以明欲生下难故若许指作免犯长者何以月望依戒中约未成衣名犯长者答下彼约但三衣比丘有故受持衣在须成衣方免此许指作据失衣全无者为言五戒即受功德衣开五戒之利谓畜长财离衣宿背请别众食食前食后至他家。

　　若下双伸难意若云德衣先开受者何得云为长衣等开受则知长已制故若又长等在先者戒本则无迦絺缘何得预言迦絺那衣已出进退大难如何通会广如彼者据五分有三缘初云因六群犯制畜一宿过则犯罪次因那律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲顿乃开五事更开第二若衣已竟舍迦絺那畜过一宿者犯(此证迦絺在后)后因阿难非时得衣复开十日已上三缘中四分止存前后二缘阙中间舍迦絺缘致令定其先后实难解了。

　　三戒即长离月望余诸戒中所以不开者答文可领三旬即持毛过三由旬可非属己破第一义何恼施主破第二义此亦具上二义何不同开迦絺耶若言上文略答辞准戒疏答云彼由作用自损妨道故呵制之若言下复难也戒疏却阙此难但有释辞盖彼此互有隐显尔发挥中亦为点之余则不尔者反显五敷三旬等戒讥呵多故不开。

　　三食即背请别众食食前后至他家也以受德衣正开此三彼戒本不着衣已竟迦衣已出何耶不假余缘者言不假病施衣道行等缘开也所以长等戒本得看迦衣余食等三自有病等开缘是故不着也作衣时为时内方开若然则摄迦絺矣急施者亦同上要在时内万开故戒本云若有急施衣应受乃至衣时应畜反此若非急施衣七月十五日受不得后开数满十日便犯。

　　七尺二寸者计一肘长一尺八寸弱四肘故成此数善见下彼前后二文后约补衣极小为为言但使尺六八寸须说减此不须前文约所畜十种衣边但使长二磔手广一磔手应说净若不说过十日犯舍堕母论下今家取此谓如来指面阔二寸计周尺则广八寸长一尺六寸比唐尺则广六寸六分强长一尺三寸二分也若限内者文不出相如多论云不应量财得须说之不说过限则吉罗极至十言极限至十日也不缓不急者言得其中也又筹量布施缝治作衣及说净皆不失所也四分下彼云阿难从人得贵价粪扫衣欲奉大迦叶迦叶不在乃至白佛佛问阿难迦叶何时当还阿难白佛却后十日当还世尊以此因缘听畜长齐十日当时言一月还应佛亦开也不下示四分不定量文宜在前科末。

　　答下无心人即颠狂等故多论云求持戒多闻有德者而作除恶邪乃至聋盲哑瞎颠狂心等皆不如法更无受净者谓衣但有说净防长之过本不须从净人受及作净也是以同类即成药则具有三过是故先须从人受无人下至从畜边受及作净了方堪对同类加法是以通于道俗等首解下释上善见未忏得著者三衣可尔以是制服故余长反此未可通用衣蓄长犯提着但得吉非时食等但食即提畜得吉罪未知何义罪皆相反答下以衣听说净为防长故今反不说便属违制抑又体在过存是故畜结堕罪辄着非制故但轻吉戒疏云衣有净法不施长贪故随着非制故但是轻食下律制残宿不受等本非听畜及制说净也说净既无违说之过又非有也抑又体非久存畜心则薄故但结吉食则无尽者以饥渴数起食啖相续则无匮矣故制清净授受食方无患反此违制故须结堕戒疏云食中非制无违畜轻制不许服故违得重是也畜食义通者以体通十方故问下阙答辞今试通之七药贵重说净离着反违圣教过期不说所以制重食不净轻者律中约不净残宿盐食吉罗以味非厚故白衣不尔体相同俗外招讥毁故着重畜非外露所以但轻。

　　实有谓无者言舍财时容有遗忘据财实有意谓己无故律有忘见本物之义是也此若开成舍者有比丘无想亦应成耶答下衣虽不尽集以是非情不障碍作法故又下大钞云若还衣已说净讫忽见忘物前舍说净二法两成后所忘者更将舍堕若还财未说而见忘物并即相染故知不集舍法自成后更说净复无相染余文可解白四白二示部别也不越直付展转二法。

　　非和能决者言非假和合方能决了以自为主故又下应先问云受忏和僧何但单白还衣又作白二者将钞答之意云受忏之主虽在一人且非正灭罪者今受彼忏事须审众和忍故但一白问僧即得衣若舍僧物通众摄众难和忍故至白二大钞云单白事或轻小等一说告僧便成法事白二由事参涉义须通和一白牒事告知一羯磨量处可不便办前务十日彼论作十夜大师顺本宗称日故不言夜。

　　本界内者随衣在处本界内分不须索来也又下即索来赏劳也由本是一衣故律师者论中自指也以此问出多论故问论虽以后义为定未审今师所取如何答二师俱可取之若但重缝可依初师若曾却刺宜凭后解故事钞云重缝三衣不以针刺著者不入看病人若先已刺著有缘分持衣主死亦合赏之是知论中不约缝刺以定问下如五分云世尊往南方从山下过见水田善作畦畔念云诸比丘应像此作衣乃问阿难见此田畦不比丘宜依此作衣阿难乃教诸比丘作竟白佛佛所赞言我才少说便能广解以此文证教前应无三衣耶粪扫者此乃世人所弃无复任用义同粪扫加以百纳所成则无割截条堤等相如迦叶所被之服是也无如法者容多失度也故业疏云始于仙苑度五比丘善来之唱三衣被体何有重制者但由圣制法衣年岁已久随缘运造章服不同教网创弘多从道务至于仪服盖非本致由使诸滥次第生焉是故如来示相令作非前无也无摈即不见摈等取恶邪不舍摈也。

　　狂乱即狂心乱心文略病坏心人解摈对上二摈本心对狂等三人还本处对上天宫单越以前二有法在身中三无心非罪下二中天上触物自然单越物皆无主又二处兼无比丘戒法净施法所以不犯要须还本处数日满也更得十日者谓前虽畜三五等日由中间缘隔从解摈日后次第更得十日方成罪也有言取前五日数后五日然后成罪此问亦出多论真实者简展转也此且据首师义若准今师二净俱失故事钞云有人言真实主亡则失展转者不失此未读正律文明二净俱失以并非正主故十六枚器者谓大釜釜盖大盆及杓小釜釜盖小盆及杓洗瓶瓶盖盆及杓水瓶瓶盖及盆杓则有二釜四盆二瓶四盖四杓也枚种也竹曰个草曰茎木曰枚今亦隐略答文以尼女于物喜多情着制令说净除伏贪患故与僧反三衣以属制服故堕尼苦离五衣俱堕余衣非谓畜长之衣此乃百一供身服者佛令受持违受故结吉所以提吉不同也者道标言三衣为入道标帜者也为此中下者谓百一衣助身开于中品违受故轻长则下类别施他人自即非贮故全无犯故戒疏云百一供具有持可离故结小罪余说净者既指别主者有离罪是也对制者对上中下通制受持何故离但犯吉又不失受法耶形丑身形丑恶也非衣而不能障其耻故无有时而不须钵则大小食时用故反是也转根如僧转为尼即失僧法也。

　　羯磨即作法离病差即无法离何不分耶答下如一月衣是但三衣者得少财为换故衣以不足故佛开一月过限而畜若畜长比丘不为替故尺六八寸制限十日体限既别故得分也问中含二义一问得离何衣二问离之日限答至随留释初问十至白二答次问善见下通示得失且初中衣即七条从七月十六日至四月十五九个月来皆听唯分三月不开引五分义同制夏但后安居从八月十六至四月半故曰八月婆论下谓曾乞羯磨离忽复病增故不行又病差已复病令欲离时为再乞法为前法在耶即先下是释言不用更乞即仗先羯磨也又须在一月内方得出月则法失也。

　　时衣无迦絺那衣自恣后一月有衣五月此外曰非时以时内通开无论替故受新故约非时中以限一月犯舍以十日内同衣足故今不作过十日即犯中下彼云中十日得衣应即中十日作后十日得衣应即后十日作四分分之者文出僧祇盖彼作四段分其文尔彼具云若比丘前十日五日已过得望衣前十日中后五日中十日前五日此十日应作衣(此为一分收钞中若前下至应作来文)若比丘中十日前五日已过得望衣应中十日后五日后十日前五日此十日应作衣(此第二分收钞中十亦尔一句)若比丘后十日前五日已过得望衣即应此五日中应作衣(此第三分收钞后十至望衣文)若比丘后十日中六日已过得望衣应四日中作七日已过得衣三日应作八日已过得衣二日应作九日已过得衣一日应作十日得衣即日应作(此第四分收钞乃至迄即日作来文钞略前三故曰乃至)已上皆出僧祇若四分中则无此文以本律但分三位初十日常开若十一日至二十九日得者随日作成不得更开至三十日若得不得若同不同一日一向限之。

　　多下谓勤勤求财想念不断得又未足故得开满一月若或中间想断则不开至一月尽也若下合云若初日得衣谓十日中初日得衣即作是念我此十日所望必不能得是衣一日得过十日乃至四肘未作衣直留者犯舍不应量者吉乃至十日亦再但一日所望恐不得为异至十一日应量提不应量吉钞中举初日略下十日文故为具引使通知尔若初下引论后段文谓十日内如一日得衣未足停此待望同衣无何所望同衣却不得非所望者却得是初日得及非所望得此二种衣十日内不净施不作成衣者应量提不应吉也乃至略中间八日也合成下加不尔字文方显也。

　　善下谓若有所望处一月内得畜若过畜者犯舍若下谓第二十九日得所望衣细先衣粗先粗衣要说净新得细衣复得一月为望同衣故如下彼云如是展转随意所乐为欲同故莫过一月义云大师准义明也勿问大钞作不同今谓无问同不同少故皆开。

　　根本即本故。

　　坏三衣也以无故是正替非相染则开一月故大钞云下二衣财少不足者亦染犯长由有故坏三衣非正替故反证可见不如昔解古人不解如上分染不染也为被染言为被先长染此未足三衣财不答下虽未成衣已望未断正是佛开一月畜故又体拟作法衣故所以先长不可染也。

　　答下即多论中若或想断不至一月过十日犯舍即是长也既尔染义无失见论二十九日得所望衣即日应受持若说净不尔至明相出同成长染足下亦善见先粗后细复得一月则非染有五三衣外加祇支覆肩也设下由义稀故设受取者但得吉尔祇下证上又解无犯义广下此引取衣离处成犯义彼广说云若比丘取非亲里尼衣已不与直不教与不自语不教语舍去离见闻处波夜提出界彼约取已出离本界故约肘为言每一肘各尺八计四丈五尺得七步半也若合彼正文应云乃至离见闻处出界二十五肘是则见闻约界内二十五肘据出界外答下有奉上故僧取数上无举下故与尼稀问下若约与尼稀故尼结轻亦合能与僧亦轻何以九十中与非亲尼衣犯提答文可领。

　　实是三戒约浣等相别故理合分三又随作一即犯提故既尔何以合耶始终浣为始打为终由污故使浣下及打也闲善也习也。

　　熏治治或可作法诸部并明熏法四分作熏钵法先作炉种种泥涂以杏子麻子泥褁以灰平地作熏钵扬安支以钵于上钵炉覆上灰壅四边令坚次以巨磨壅四边烧之或以䥫作笼内安钵竟笼内涂麻油以牛粪火烧之得内油烧烟上钵上也此法既难故尼不闲也所以不制轻者律云新衣浣染打者突吉罗不生过者反证故衣是生过者为迦留与难陀尼俱有系意坐失不净污安陀会令浣故制新无此义故吉又故衣者律中下至一经身名故又下应先问云何以律中使非亲式叉沙弥尼浣染打故衣但犯吉耶将钞答之师义不同大尼已从僧受具则师义成矣又应问云尼使僧浣何但犯吉将钞尼是下答有本尼是上加式叉字非。

　　多少不定者失一受一名过失三受三名过故可约多少以分犯也。

　　钵则反之故非犯位一不音甫。

　　答下以衣则无时不须故宽也钵则用有时限故狭也以狭故劝义则稀。

　　制同衣者以乞钵同乞衣犯舍堕者何耶。

　　非一谓劝增中非全一钵纵犯但吉。

　　一条大钞引十诵僧祇乞得四肘以上犯除水囊小小补衣物乃至缘中一条等皆得今约一条是犯一缕亦犯何耶答如文戒疏与此钞一条方犯大钞引一条皆得恐约大小分也。

　　前即一家后即二家以一增故应属前以劝二故应属后未审何如。

　　答下虽增不增别二家合作无异故得在后。

　　二合下以主少损多故。

　　三合以主多损少故。

　　求缕应云增缕即劝织师增缕亦约本体上说故若不尔者则落乞缕使织故曰亦尔。

　　全无者戒疏反显有故更索即落乞钵戒故所不制。

　　损一境即净主一境也以本虽王臣后在净主切恼故制唯在后人。

　　全坏者即全体舍及斩坏舍。

　　何下谓律中此四戒皆牒上舍文复作下开通文如蚕绵戒中释尼萨耆云是中舍者若斧若斤挫斩和泥以涂埵也又畜宝中舍云有信乐守园人等语言汝当知之至不犯中如上舍法离此四外余二十六戒所以不尔者。

　　体变下如二宝须变体来文云优婆塞取已与比丘净衣钵者应取持之蚕绵须斩坏如上所引七日药无复本用文云第七日舍与余比丘若过七日涂户向等。

　　十诵下此说绵缛戒以十律中云若得已成者受用不犯若五分中云他施已成亦犯舍堕此则二律不同四分中若得已成亦须斧斩大师云此言切也如何可通有人云四分同十诵不同五分非矣广如戒疏所破。

　　得羯磨律中粪扫衣重等开减六年作从僧三乞白二与之今得法已或作纯黑白者为犯前黑白戒犯后六年戒耶。

　　如下引房戒例不必双犯反前。

　　坐具制揲不制年限何互阙耶息着好心止息贪着新好之心也此中问意意欲准下九十过量坐具彼截竟但忏提罪衣不须舍此不揲己犯后若揲时义可同截便忏本提即得何须更舍耶举体言举于全体新好皆有过也过已成故纵后更揲过在须舍由体存故则内无咎反显量外是犯体但割犯体此内无过故得截竟便忏后不须舍又可上应先难云何须截竟后忏不截而忏为得不将。

　　又下通之若云不截归主无用应可不揲归主亦同无用理须先揲后舍今何不尔。

　　八下一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金饰床及诸重物此八皆长贪坏道汗染梵行有得秽果故名不净涅槃云若能远离八毒蛇法是名清净圣众福田应为人天供养清净果报非肉眼见等得提大钱云此谓无俗人增减无五众得少罪十种衣律虽列出多是西域之衣此无所显故不列之今通出体但是布帛绵毛量可限约者则为衣相氍氀字苑作氍氀同力朱反声类云毛席也道俗文云织毛蓐曰氍毹皆是西北羌胡之言音转故有氀㲣毹之异耳。

　　先畜下彼论戒体正以畜宝制戒即金银等重宝若受畜者犯舍堕若铜䥫白䗶等钱受畜但吉故彼云若种种钱颇梨等似宝得言又钱宝舍与同心净人不入四方僧若重宝入四方僧故分提吉之异本律钱宝但堕故戒本云自手提钱(上有文像)若金银是也。

　　受用贩卖物设作食僧不应食作四方僧房不得住中若作塔像不应向礼又云但作佛意礼之若存食用犹言若生存时许僧食用者彼比丘指贩卖人。

　　此问出多论问意云长衣戒本中有受迦衣开五月衣利长钵戒中何无迦衣以开五月钵利耶。

　　答下谓内外资身别也。

　　钵有下示上损益言钵若有过且不损衣如长钵非染衣又钵若有利亦不能及于衣既尔故今迦衣亦不利钵是以不出若云衣不利及于钵今何不受迦钵以利于钵耶。

　　虽离谓本虽开受免离罪亦兼开畜长也长钵对上兼长亦合有持钵对上虽离故戒疏云钵虽有一常须受用何得受迦钵以荫持钵。

　　又钵余上应先难云若尔衣十日亦可同钵何须一月将。

　　又下答意云衣限时节四序循环既涉寒暑事须补洗钵无时限何事相拟不受持准论未加法受持故有犯舍若据今师义非入舍故大师自问云但畜一钵不加受法过限犯舍不答不犯由是制畜事同三衣但犯不受持钵罪若有长者准衣说净转根以僧尼位别故又转后实未过畜故又示持犯不同故大僧十日尼唯一宿即犯是也。

　　白色钵准论是白䥫钵瓦钵未烧皆是也。

　　坏色律云当以三种青黑木兰随用一坏成如法色钵若下谓钵若烧若熏或损或坏是故不同。

　　问下亦出婆论损寺舍即坏此住处比丘名闻故所以罚入本厨反充僧用一长贪下长钵但有初后二义故不入厨也。

　　属官多论云以凭贵重势力故织师畏难事必得果是故成罪尼既入道非官所属故无恃势令织之义。

　　又尼下以尼制不许织故僧复知彼有制法故所以使之义稀。

　　又下说不制俗所以也。

　　更无多损不同织衣费损功业过深故犯与前即劝二家增衣价戒理合顺上戒名言增价今言缕者以律中求增有二种。

　　言求价者乃至求增一钱十六分之一分言求衣者语居士言作广长衣乃至增一线今蹑后义为问故曰缕也。

　　答如文。

　　前戒即增衣价戒以戒本言与我共作一衣为好故复约此义为问答亦可解。

　　与前即自乞缕线使非亲织师织。

　　戒损织师即损彼工也。

　　又列缘中约不与价故亦损织师也。

　　自得即自乞得缕线故不犯望不犯提也戒疏云简下四众本非伴类假夺但吉。

　　随沙弥即九十中第七十随摈沙弥次随摈比丘之后何以随则大小俱提夺则大小提吉耶共行此约缘起说也谓难陀弟子善能劝化䟦难陀意欲共行便先与衣余比丘言彼痴人等后去不随彼即夺衣。

　　下僧下即沙弥僧即比丘同遵僧法言所摈虽通大小能摈僧法不殊望违僧命损恼是一故同堕尔。

　　何故下言何以打沙弥但吉打犯重者提答如文。

　　四分下先示本部不说含闰得不但言三月十六日应求四月一日应用。

　　婆下引彼许有摄闰。

　　后三月者即闰三月半求准论是先知有闰故令于后三月半求若先不知有闰前三月十六日求作雨衣已竟于其中间长一月内不得畜用应举一处此是百一物中一事不须与人说净。

　　(已上示求中摄闰得不也)若闰下此约依闰安居人前四月十六日修安者即日应受持雨衣至七月半于中百二十日得畜以夏有闰多雨热故

　　(已上示用中摄闰也)。未识犹言未审识也。

　　用下牒前论中求用二文正伸问意何故用中许摄闰求中不许耶设许又约不知复制闰中一月不得畜用何耶。

　　答文可解益处多含五利也。

　　长贪之过此举一义据理开受德衣更开润者成开中之重开也。

　　首解下先为点其所出后方解文从明其制意至如前畜用来皆多论后段文但首师于中准论文意如设未受持等十四字余皆暗用以伸意又从故多论至亦得畜用来复引彼论前段文以论证己意且初一月者从三月十六至四月十五是春残一月于中通得求畜故多论云若未成衣乃至四月十五日听求听作既尔反知大涂分制且言半月应求半月应畜其实一月内通得求畜。

　　若下论文也。

　　着一处者谓限满故不论用令襞举一处也。

　　越即吉罗也。

　　后安居即至来年安居时先着一处者复可充用故曰不须更受等故下引证从三月至应畜来证上大制半月求半月畜也。

　　若不下至听作来证上开一月求畜以始从三月半终至四月半故一二日约求得衣后一二日中即成衣者亦可即得畜用不必须待四月一日也。

　　祇律与下引五分俱得一百三十五日持故至八月半舍。

　　多下示僧尼不同戒故彼论具云比丘得畜雨衣比丘尼得畜浴衣不得畜雨浴衣以尼弱劣担持为难是故不听又云雨浴衣凡有二事天雨时以障四边于中澡浴若天热时亦以自障于中澡浴二以夏月多雨常褁三衣担持行来。

　　(尼弱阙此)众中下唱法出僧祇捡五分无文故大钞亦云僧祇至时唱言等不得至十六日准此受时亦应通唱。

　　急施衣谓七月六日已后十五日已前许受长衣亦七月六日受十五日前是开位日限相似若何分异。

　　答下若长衣戒本无时节时与非时但接满十日即犯故戒疏云七月十五日受长衣时内九日须说净急施不尔时前十日开至十六日入时分开不犯故戒疏云急施必接时所以前后开即律云若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣应受一月五月外更增九日以此分异尔故曰与彼不同彼即急施抑又畜长违教长贫也急施本是时内施衣以赏夏劳圣教开故则非违教长贪矣。

　　如下彼律既通后安中安不举自知时中谓在迦提中受何无一月五月外更增九日开耶受无时限者一月五月内趣得受也不同急施因事曲开十日所以通于前后也。

　　两开前十日正为急施开以本是时施因急行故开预施预受后又入时复是迦提开长衣但有时前十日常开又是非时施故无迦提开十下此中但有暗斥而不显古义今准戒疏先立古云有人准此为言七月十五日离界不破夏非离衣以明未出世不犯明出开时后非制故今解不然即十五日下是后开即七月十六日地了时方开出界及离衣无彼急施十五日已前开故十五日出界有破夏离衣安可妄准前义乎。

　　问下此中该摄四问一问月望摄十日二问功德五月摄迦提一月三问迦提一月不摄十日四问功德五月不摄十日答中次第通释亦有四段寻文可显。

　　若尔下何故兰若离衣戒云夏三月竟后迦提一月满。

　　若云上士不受此亦应无耶。

　　答如文不犯提应结吉也戒疏云虽回制轻是也已上于二十四戒中撮略机要粗知制教之旨尔自余乞衣等六戒文易不明设有不尽备见戒疏中。

　　四分律拾毗尼义钞辅要记卷第四