四分律拾毗尼义钞卷上之一

　　终南山沙门释　道宣　撰

　　将讲毗尼藏略存六门

　　第一如来在世制有五名所以不分者如来始从鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差何者良由众生根器不同乐闻有异故令圣制轻重不等缓急有殊诸部轻重乃有无量虽复不同各称根性皆有奉行之益以是义故圣制本有五名若不尔者付法藏传云佛现在时分为五部应成无义又方等云于五部僧学何毗尼又复方广云互用五部僧物如是等经亦可须引若依大集文殊问等佛在世时全无五部文意之异何者如来为利他成道证一乘妙乐将欲演说众生行别不能一流遂使方便说三乘之别此是例也今毗尼藏者如来既自不分明知圣现在时无其五意五意若有亦应如彼三乘别与作名不可仍为一部问若无五意亦无同事而有轻重制者何以经云我涅槃后分我毗尼以为五部答如阇王十梦经说设我去世后分为五典非谓在时已有五意此言分者例彼以解又解所以不分者具二义故一教主是一共谁诤竞而得分之虽佛弟子名有五人皆是相承异世传通化物故言一也二所被众生不相是非何者众生利根各各自念良由我等根器不同致令圣制轻重有异有何可诤各体化意依分修行以是义故圣者之制现无五意但有悬记之言佛去世后始有诸部分张。

　　第二辨广略异者准增一六佛俱久住具说广略第一寿八万四千年百年后制广戒第二寿七万年八十年后便立广禁第三寿七万年七十年后立广教第四寿六万年六十年后立广教第五寿四万年四十年后立广戒第六寿二万年二十年后立广戒问若尔并说广略住灭应等何以四分言佛告舍利弗毗婆尸佛式弃佛拘留孙佛迦叶佛修梵行法得久住广说乃至随叶佛拘那含牟尼佛法不久住然则四长二短斯乖何通首解二佛灭者随说略边望广说边故言久住然则二佛隐其说广但彰其略言不久住四佛隐略表广导其久住故与身子作请之序若依五分言前三不久住后三久住更问若尔便有广教何疾灭耶解云五篇诸戒乃是广教作业受戒广略通有不局一也安居自恣义亦同之以是而言虽法亡灭亦有作业受戒不同余四受唯被内凡不通末代问涅槃云迦叶佛法住世七日今言久住者何答据利根者七日假教修行故经云七日七日若过自得淳熟不假教修故复言灭其钝根者始终假教修行故今言久住此是制教广略而已化教非无广略之义而先略后广定次之异易可思之。

　　第三说戒时节者如来在世但说略教以略教法言略包含通于轻重皆有行益弟子说广表众行法二又解佛非僧故不能秉又解广是别教若为五说利益不普轻重异故故善见云一切诸佛但说教授波罗提木叉不说威德波罗提木叉解云略教但指三业而直谏故言教授广教追事有怖故言威德又四分云汝等自说此是如来最后说戒此是证也问所以弟子得为犯者说解云五分等佛言不应以天眼见举应以肉眼见举他罪又不能令犯者头破七分如来反前故不得说然佛说戒时节远近经论不定善见云如来成道二十年前常说略教后付弟子说婆论云佛成道十二年前说者为无事僧说此略教也四分亦尔随根所见异故善见亦言过去佛不为声闻弟子结戒不犯非故亦不结威德波罗提木叉亦不半月半月说戒乃至六年一说戒一切比丘悉集佛所布萨计满六年有神通僧者而来无神力者诸天来白即取衣钵承诸天力到布萨处即说忍辱第一道等广如大疏。

　　第四五师任持不分者依首疏融均二十年一师一百年付法藏相承付嘱五师无阙不叙年数文殊问经云佛去世后百年始分第一师名迦叶比丘于佛灭后任持理行二教具足圆通随化机尽大悲经云即以法藏付嘱阿难竟于鸡足山现大悲之愿愿力任持未入涅槃化弥勒佛弟子作十八番变立誓愿竟即入涅槃如是等第二阿难比丘受此付属具足流通如经中言阿难乘船在恒河水中二王俱请阿难不知偏受谁请是故中流而入涅槃息诤竞故又云付二弟子一名商那和修胎衣比丘过去惭愧胎里着衣生出随长故名胎衣也二名末田地和修在摩突罗国教化末田地在罽宾国二人并头教化以此而言第三师末田地第四师商那和修受持佛法具足无缺任持八十诵律在摩偷罗国教化时人名曰摩偷罗律师将欲涅槃即以此法付属第五优波掘多掘多善能说法但无三十二相时人名为无相好佛至于受持胜于其师但简律要用偏而行之然此五师皆内怀明朗深达玄微体道殊方又善见化宜善传圣教被时益世一百年前犹自不分仍为一部大毗尼藏。

　　第五五部分张者然第五师有五弟子神解不同莫不皆穷理奥但执一见以为楷准不能均融于是离分一藏作众部之名掘多在世于后末时育王大集论师共论佛法时各情见不同有所偏执掘多受持佛法既少不能判正遂分一藏以为五典各自相承并传季世良由教主非一五师同世情见相违互说不同如涅槃说由此异相朋党相援互相诤讼依之修行莫不悟道又大集云我涅槃后我弟子颠倒解义颠倒宣说故隐覆法藏名昙摩鞠多解云此名颠倒解义法名四分就化仪次第说先果后因故名倒说倒说故隐覆覆他先因后果义又云受有三世及以内外善能论义破坏外道说一切性皆得受戒凡所问难善能答对是故名为萨婆谛婆解云此名三世有亦名坏外道法名十诵又云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸名迦叶毗解云此名解众生空亦名重空观法名解脱又云不作地相乃至识相故名弥沙塞此名广解义亦名不著有无法名五分又云皆说有我不说空相犹如小儿是故名婆粗富罗解云此名著有行此中无本不知法名是何又云广博遍览五部经典故名摩诃僧祇解云此名大和众亦名大数不知法之几分又云如是五部虽各别异乃至不妨涅槃若准遗教法律五师服色品而赞叹萨婆多者是人名博通敏达智导法化着绛袈裟昙无德者人名此人奉执清禁断当法律着皂袈裟弥沙塞者人名此人禅思入微究畅玄旨着青袈裟迦叶遗者人名此人精进勇决救护众生着木兰袈裟摩诃僧祇者人名此人勤学众经敷演义理着黄袈裟此中首解三藏口传二百年后分为十二部萨婆多中分出婆差部婆差中复分出三一法上二名贤胄三名六成此即本末合有五部迦叶遗中分出二部一名僧伽提二名浅摩提本末合三将三足五以成八部弥沙塞中分出一部名中间见此二配八成十部唯昙无德摩诃僧祇二部不分通前成十二四百年后分为十八唯僧祇中更分出六部一名遗迹二名弥沙三名施设四名毗陀五名施罗六名上施罗以是六部配前十二合有十八部佛去世后为二十部故文殊问经言未来我弟子有二十部皆令诸计住二十部者并得四果三藏平等无下中上广如大疏。

　　第六总别者前五是别偏执己见故以经云虽各别异故知是别僧祇是总以此众僧行解虚通不生偏执知彼别见皆各随分契当无差故复说遍览五部经典故知是总问若尔何故如来劝中唯言如是五部不言六者解云如来见前别见恐人不受故偏牒别见言五而劝不妨僧祇是总以行五见不恐人不行故不须劝虽复五行亦无妨故专论四分总别之异广如别钞毗尼藏大纲略解如是。

　　将讲起戒差别即以十门

　　第一序名略解者起戒略五略五者何一善来者往植好因道根深厚寻教生解断惑一轮道成初果深厌生死希求出家佛唱善来即发具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者无欲迦叶修道进德惑尽解满会性空上法而发具戒三三语者稽德非远不感大圣托彼小圣厌有求出剃发染衣凭依三宝即发具戒四八敬者爱道女女中最利闻佛不听女人出家特生厌离遂自剃发染衣倚立祇桓阿难三请如来遥宣八敬之法付与阿难顶受尊教授于爱道爱道闻之遵此八法作奉行之意即发具戒五作业者根性最钝非假胜缘扶彼胜因不能发戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一无上法人二无上法教而四分云修道成罗汉即名出家受具足者此作业前成以羯磨度之将罗汉增于年不满二十处而已又胎闰之疑皆是前故罗汉亦尔又解罗汉后成何者如律中言若数胎闰一切十四日布萨满二十者即名得戒若不满修道成罗汉亦得具戒故知有上法其五分童子迦叶亦可须引第五作业受中僧尼不同僧中有二一者十众二者五众中国边地如次可知尼则有四一二十僧受二十僧受中边如前三遣信受信言之下便发具戒故四十二受已曾嫁故问中国十人不言持律边地五人言持律者何答泛解十人要四人善解羯磨六人足数故十人不言持律边地开法要须五人皆是持律如伽论问如佛说边地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒开得不佛言得具戒与受者得罪因兹更问三事一问出罪开十人不二问受开白二不三问受戒人少忏悔即多解初问者即有四意一为不开恶受既难得理宜谨奉二为不损总体三若诣余方忏悔不至有难亦灭四以开五人边僧即多第二可解依明了论更有略羯磨疏中云善根转薄须立和尚阇梨先问遮法后从大众乞与唯说单白便得具戒四人即作不如广羯磨善根非胜故尽白四说而尼无此也解第三问者受少忏悔多者受则创入情殷宜为生善忏即入久奢诞善心难生后为灭恶除业排恶故须二十遣信出罪亦同是释问遣信受戒要须报还方始得戒杀盗不尔者答受戒是要期思愿满足为义杀盗损境为义故不相并然即将此六受属前四种以成十受但此六种莫不皆通作业隐别就通是故但存五种受戒广如大疏。

　　第二僧尼通别者如婆论云七种受中六局一通五唯比丘一唯在尼作业通二五是比丘者善来自誓三归见谛三悟是也为止诽谤故如来不以善来度女余者可解摩夷云善来上法作业如此三受二众通备如说五百女人善来出家是也撰集百缘云佛自面唱善来度尼皆得罗汉非唯一二贤愚云莲华色尼佛唱善来度明了论有善来上法通尼四分亦有破结使尼理即通也三归受戒不通尼者准经论验尼无三归得戒婆论云成道八十年已前三归度人尔时尼未有心出家八年已后止三归与羯磨度人所以不通问若不得及三归教不得三归度及善来教应善来度答今举不及为彰不度正以未有心出家故此言不通者谓具戒三归五八十等理即通尼婆论云佛成道十四年后以八敬度女人自此已后以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若对时别者善来三语八敬此三局佛在世虽云付法藏中说阿难恒水度五百仙人唱言善来顿成罗汉果而不可依上法得戒亦通二时佛灭度后五百年中解脱坚固可无一人入罗汉果羯磨可解若论处者善来八敬局在阎浮以佛在此而成道故又此二种佛自秉故问若尔何故不游三天下教化者答阎浮提人有四种别缘谓见佛闻法出家得道故东西二洲无见佛缘羯磨通三可知上法通者如来一代三天下中可无一人入阿罗汉果三语不通者如律中言汝等各各人间游行不得二人相随百一十人中无宾头卢名以宾头卢被摈东西天下始有佛法故鼻奈耶云佛语宾头卢我今摈汝终身不得解脱涅槃不得住阎浮提时尊者受世尊摈已即归僧床取卧具于阎浮提没出俱耶尼于彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十诵亦尔唯言起僧房为异婆论云婆提亦因摈宾头卢往大作佛事乃至有四部众等北方是难地化所不及故五受俱无也。

　　第三二觉得戒者若依僧祇如来果中得戒故彼律云佛在菩提树下最后心中廓然大悟自觉好证是名具足若依婆论亦果得戒以自言不起此座而得漏尽漏尽之时果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一须摩那树下剃发着袈裟即言我今已获具足不言受也善见亦因中得戒以宝衣易得粗布僧伽梨已被衣剃发竟即言已获具足四分无文若以义推瓶沙王见菩萨着袈裟乞食尔时未成道故知因中得然此太子王宫非实生双树非实灭不可定言又解尔时未有佛法云何得袈裟剃发者是首陀会天化作猎师令厌离也问戒本防非佛既恶尽何以戒为答戒是功德法若当无戒乃可恶尽功德不满是故须耳若尔果头得有戒者果头亦应有三护何故果头有三不护答本是恶法护其三业防过未起故果头不须三护戒是善法是故有戒问独觉为有戒耶解云亦得虽出无佛世缘于别事得脱亦得解脱戒问若尔别解脱佛出世有既出无佛世云何得有之者如婆论言非僧摄耶答别解脱有二一在家三归五八等二出家别解脱二百五十是多论就初而说故言无戒今更解得具别解脱何以故五戒形俱过去时有不至今身亦佛未出世故无自受法婆论如此依善见云有以五戒十善戒一切时有乃至无佛出世辟支轮王等亦教受故若不尔者如来独觉得自然戒佛亦在家耶真谛明了疏云于过去多劫中以修戒行于最后生身即五戒性成在家已至苦法忍时而出家具戒须发自落衣钵在身尔时具得别脱定生无漏戒也问如来所以得自然名弟子而得上法者答因中不假师说教故会自然理得尽智故弟子不尔问佛与独觉不假他身教假自身教不婆论云假自身教得佛在树下坐即身教成就口自发言我要不解此坐而得漏尽即口教成就后得漏尽戒亦俱得广如大疏。

　　第四师资不同者婆论云此五种受远而言之皆从佛受由佛出世有是法故若以义推上法自得余四从他何者由佛说法得证无学名从佛受以义而言尽智现前自证得戒故不从他受从他受中善来八敬佛边得戒三归羯磨弟子教得若论七众者如婆论云大而言之皆从佛受以事而言比丘优婆塞优婆夷三众从佛得戒二沙弥从佛得戒一难提二耶奢尼之三众佛已不受为止诽谤故报恩云均提沙弥佛唱善来得沙弥戒不得具戒后更说法便悟圣道问何故如来得秉善来比丘不得者答具二义一粗习共亡威德力大能转缘入道二善识根器应机授药故比丘不尔问佛何故遥宣八敬不对面化者答为表未来依凭大僧咨受法训故多论云见谛善来自誓佛于彼有和尚阿阇梨义然佛不为人作师三归得戒得称比丘作阿阇梨不得作和尚八敬得戒得称阿难作阿阇梨不得作和尚问如来何故不以羯磨与人作师耶答为成平等化故为成三归故为成四信故为成六念故问何故尼中无论义得戒耶答性多烦恼难可拔悟不得与佛对谈称可圣心故问何故比丘中无遣信耶答女人志弱故有遣信男子刚决何须遣信问若尔比丘应无梵行难梵行难有遣信可有又解尼不得请僧就寺受戒故有遣信比丘不尔何得相并问依四分摩夷得罗汉果名上法得戒五分陀骠十四出家十六成罗汉年满二十羯磨受戒贤愚经云舍利弗度专头沙弥七年出家十四得罗汉为报师恩不受具足又育王传鞠多度二沙弥成罗汉令采华摘果犹名沙弥如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心尽智现前果戒俱得五分等说先无方便受戒之心得果无戒又解俗人沙弥道成罗汉果戒俱得问若尔先得戒者何故律云更唱善来羯磨答为除俗相故释疑入众故所以更唱又解迦叶定自誓得戒而名上法者以世间盛法者名为上法故付法藏传云自誓言下身口律仪森然具足不同昔解自誓言下不发戒品是故多论云自誓得戒唯迦叶是然非在罗汉心中得唯从胜缘以彰名也若尔何故律中云沙弥得罗汉即名具足答此亦羯磨前成今从胜名问经言俗修道不证第四果何故律中言俗人得罗汉果耶答义虽矛盾理即无妨婆塞有三归五戒八戒如前说故此中三归五戒者闻佛说法得下二果不证三四受八戒者亦证三四经律各一思之可知问何故涅槃经出家婆塞远离五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云为显在家出家作差别故不言得四果而已。

　　第五位列凡圣者依四分言善来一种唯被圣位不通二凡解非圆明厌心非极故十诵云善来受戒一切如法诸佛法王自在义故自与受戒无有学地命终不成罗汉善来言下俱发具足不证于果祗疏云善来言下果戒俱得果谓初果五分云善来受戒通于凡圣为须提那善来受也三归八敬不通外凡如婆论云此二人不羸不舍不变根不断善根始终坚固无诸灾患故知内凡问若尔内凡已去得不坏信成就不退何故律云将至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不坏信彼言失者谓失事信而非理也又解八敬通外凡爱道初果五百女人何得无凡三语不通外凡羯磨受戒始被外凡一兴已后三人通被引说教旨广如大疏。

　　第六发戒时节者善来一种唱善来竟即发具足上法受戒尽智现前得三语受戒摩夷云前三归是出家三结竟即发具足问若尔忏悔之法殄于往愆使身心净然后乞受何故智论云受三归竟然后忏悔答依母论有五种三归一翻邪三归此人信邪来久今始入佛法不得即受先教归三宝翻邪入正后始忏悔不发戒品如商兄弟说五道皆得三归唯除重狱二五戒三归谓五逆罪贼住污尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受问受五戒者何时发戒答要受三归已得五戒而欲令前人识名字故须说之又解说一不杀戒尔时得五戒为能持一戒五戒尽能持故又复五戒势相着故兼本意誓受五戒竟然后方得首解于诸说中受三归已得五戒者此是定义八戒十戒亦皆如是如是五戒一受无量广如婆论三八戒三归亦问诸难及得戒时准五戒解四十戒三归者如五分云度沙弥已先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒故五具戒三归者如母论云问五八十等皆受三归何故不名具足戒耶答五八十等宜说三归不足更有所加谓五戒等具足三归宜是先加又当尔之时未有五八十等无所可列故四分云归依佛法僧今于如来所出家如来至真等正觉是我世尊即名出家受具足戒十诵又云具三归者归三宝已三唱我随佛出家即得受戒八敬受戒说第八讫即发具戒羯磨受戒释论云与汝受具足竟即发具戒又解羯磨竟发戒问三羯磨竟即发一形戒我三结安居亦应得一夏问但作安居意不三结安居亦得成安居亦应但作受戒意不三羯磨亦应得戒既不同彼何为作难又解受戒要期一形尽形始废无者可属故羯磨竟发一形戒安居要心是短三月满时有者可属是故待满方得义不相并又解但知受戒就法安居对时若就法一时之间有多法若就时一时之中不得有多时时是总法是别时法要须前谢后生义不相并。

　　第七五受渐顿者婆论云五种受中羯磨一种亦渐亦顿余顿非渐于义似失何者善来三语何故不得曾已先受八戒五戒后受具足而言渐也上法亦尔如律言沙弥罗汉即是其渐八敬亦尔云何言余四非渐婆论虽言七种受中白四一种次第三时得余戒一时而得无三时次第以前验之不可即定今解五种渐顿俱得不得言开开即无罪若论其羯磨一种唯渐非顿余四并通依僧祇律等虽言先受三归五戒后受十戒不言并受者不得真谛明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能摄未来具足戒名愿毗尼此应是异部所说不存者得问若一时得三种戒者何须次第受之婆论答染习佛法必须次第如是次第得佛法味好乐坚固难可退败一时受者即不如是又言众生应受五戒而得道果十具亦尔是故如来说此次第又文虽言一时得三而无有别无作一体随位别说三戒故若依楼炭经云不受五戒直受十戒不得十戒首解未见经本问受戒一形设欲不犯后犯不失戒我要期三月不出宿后出经宿不失夏不答戒先发得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二应得不得名破若当限满无破可破。

　　第八作法不同者善来八敬一遍得三语三遍得羯磨四遍得善来对佛胜一遍可尔八敬学人秉何故亦一遍若望阿难计应多遍以兼佛故若世尊有是教故知由佛但爱道渴法情殷故同一遍三语者若计罗汉一遍应得但以此人渴法情慢故三遍方得三语对无学人何故三遍答人虽有异皆是辨戒疏缘心是正因以爱道情殷先自剃发为圣抑止豪渊子孙无心他化方从出家中间失意故知心轻羯磨虽众以通凡圣故四遍得三语所对虽是无学以别人秉其缘稍胜故三遍得此中善来第一三语第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事广如大疏问五戒十戒羯磨此三前后云何解云五戒初制如鹿野成道耶输伽父一人受五戒最先八年后方有羯磨自此已后说十戒法以十戒文云和尚某甲故知最后羯磨五年已前兴显三语以僧祇云五年犯淫戒故盖是四分提那也然善见云八夏犯与多论相应以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。

　　第九受随同异者同有四义一名同俱名无作故二义同同防身口七支故三体同同以非色心为体故或名色性故四敌对同受中无作体在即是对事防非与随中无作一等异亦四种一受中无作总先成心断一切恶无问情非情一时总得随中无作别发行不顿修次第渐成修者发无作不修者不发无作二长短不同受中无作要期悬发拟于一形形存戒在说之为长随中无作从修行而发与方便色心俱事止即无说之为短三宽狭不同受中无作一受已后任运而起三性之心恒有不失名之为宽随中无作善性便有恶无记无名之为狭四根枝二别受中无作是其根本随中无作依受而起说为枝条若论二作者同亦有四一名同二义同三体同四短同异亦有多种受作总断随作别断受作根本随作枝条受作悬防随作现防受作一品随作多品广如大疏。

　　第十问答者受勤䇿戒方轨者如五分应先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒十诵亦言先五后十善见云礼僧已往阇梨所礼足互跪合掌阇梨教言汝当随我语教汝受三归答言尔首解云亦应问十三难诸遮以生善也问沙弥何不直说前四性恶便罢而说后六遮恶戒者解云此十喜犯故先为说自余诸戒师后别教问何以四依为大僧说不制沙弥者解云以沙弥志弱情懦不堪问大尼请僧为师沙弥尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒师大尼反前大僧为师问若尔亦应大僧为和尚耶解云非亲相摄故不得为和尚问童女所以有学法丈夫无者何答首解此有二义一女人有怀妊之过故须与二年学戒净其身法丈夫无此何须作之二为表女人烦惑垢重入道即难自非加以学法进道无由丈夫善因既胜堪能立行故更不须加其学法学法者何首解与六法未满二年更犯轻者缺其学法更与二年六外犯者但缺行法不缺学法若犯四根本即应灭摈故有学根本有学学法有学行法若满二年已犯者亦缺学法更与二年问若尔行覆藏竟犯者亦应坏法解云覆藏随日治其情过非尽形故日满不坏学法尽形非局二年为对受具略限二年非谓多年局不听学所以不例僧祇十八法广如大疏又依伽论若白衣为和尚与白衣受具足为得戒不答得戒僧犯吉罗非出家人为和尚与人受具足为得戒不答得戒首解虽有其文亦不可用僧犯吉罗非在家用善见云若人不请和尚不乞戒不得与受者吉伽论云受具足时不乞和尚得戒僧犯吉罗十诵云与无和尚人受戒受者得戒众僧得罪婆论云先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若受十戒时和尚死若闻知死受戒不得不闻知者得受具足戒和尚不现前不得戒以不满僧故若数满设无和尚亦得戒善见云无和尚与受具戒得吉罗是人得戒黄门为和尚为人受戒得戒众僧得罪问羯磨师所以不差教授师独差者何解云教授师出众问难若僧不差无以辄问故须僧差奉命而问羯磨师在众而问何须僧差若尔结集法藏亦在众作法何以白差答结集为于众僧不为别人若不差不知谁问谁答故须差问答人定方得结集其羯磨师为别人受戒先请师已定或复在众是故不差问作业师单白和僧教授师所以无单白和僧者答羯磨在众问难又僧不差故须和僧教授师既为僧差奉命遣问何须更和问作本法尼得闻羯磨法不答虽未得戒已曾闻羯磨故宜在大尼下坐得听后人受戒羯磨不犯遮难以不异本所闻法故问若尔教授师单白所以不犯难者解云曾闻羯磨师单白彼差人单白事虽是异同是单白不殊故听不犯不可例言至大僧时亦有此者虽同羯磨而众异故又五分言受大戒已初说八重次说四喻后说八不越法乃至尼说四依无树下坐十诵云说羯磨已先说四依次说四重八重广如彼律。

　　将讲十三难略存七门

　　第一随难略解者难虽千途但从重说略表十三此中第一边罪者问何以为边罪答不以杀盗为边若尔俗人作同亦应名边若以受戒不得为边者犯尼净行亦应名边若简众外名边者应摈之人应非边以未摈故若以夷名边者沙弥吉罗应非边今正论边体对作过违佛制教不作即已作即分外故名边罪问何以不名灭摈人答实应言之但以此人经舍戒来故不与前名又此二人对比丘位中得法者名灭摈不得名边道理是一但为别二人仍从本称故存边目。

　　第二坏尼净行者如祇律云若罗汉那含二圣尼初中后一切皆名坏尼净行斯须二果及凡夫持戒初若受乐是坏尼净行中后不名尼难问圣境不坏何成难者解云但使行业成就不待前坏即成障戒善见云若坏式叉沙弥尼不障出家若比丘尼三处行淫皆名坏尼乃至若尼自乐著白衣就行淫者不障出家有人言但是具戒不问净秽陵慢皆重未满之人所对境轻故不障戒是故四分云汝不污比丘尼不明知简下二众但是具戒勿问清浊望于俗人皆是尊境五分十诵皆亦如是首解虽三部不言清浊而祇律最善问善见云杀凡尼乃至三果皆不障戒方广十轮杀辟支佛非逆何以污辱尼障戒耶解云杀损福田故制犯逆此下诸人非极福田故杀不成逆问斯须二果受乐时得重者应得地狱报耶解云不受若尔何故凡尼受报者答对无对故不成例问俗男可尔俗女无坏尼降此一边若尔比丘有二破僧可有违谏残尼无破法轮阙一不应残解云尼虽无破法轮而谏法是通俗女坏尼一向不通又解坏比丘亦成难以男子坏比丘义稀故不说障戒理即成难故善生说受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。

　　第三贼心受戒者善见云盗有三一偷形者无师自出家不称比丘腊次第不受礼拜不入僧法事不受利养二偷和合者有师出家受十戒而未受具往他方或称十夏次第受礼入僧布萨受人信施三二俱偷准上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙弥作是念说戒时论说何等即入床下盗听若聪明记得初中后语者不得与受戒不尔得受十诵云若二三听布萨不应受已受摈若一布萨或听不听应受五百问云沙弥诈称大道人受大比丘一礼拜是名贼住难此中一解律云至一二三比丘所故知对首众法皆成此障首解虽一二三僧所盗形共对首不成此难以是别人对首法。

　　第四破二道难者正就破内兼取破外问沙弥破不成难者何以盗杀同障戒耶答大小虽别同犯根本问若尔尼下二众犯后四重何不障戒答前四对限分有违即障戒后四枝条深防不类。

　　第五黄门难者依十诵此有五种一生不能二半月不定三妒他行能四因他淫能五病朽等此中前四是正难其第五者若不动听住虽不动若还俗舍戒更来受者不与受受者可摈依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小时捺破三王臣割却以备门合四前人触身故生起五妒见他行然后方起六半月不定前三不应与受受已应摈后三不应与出家出家已不应驱出后若淫心起应驱出依四分律亦有五种一生二犍三妒四变五半月此中若受具后被余缘故失男根不应摈出若舍戒者不应与受虽已受自割男根便应灭摈。

　　第六第七杀父母难者善见云若杀畜生父母得出家十诵云异想异因缘杀父母皆得受戒。

　　第八杀罗汉者伽论云异想杀罗汉亦得受戒十轮云若人出家受具足得见谛断其命是逆亦根本是人于佛律中应驱出善见云若杀白衣罗汉不得出家杀三果人不障出家。

　　第九破僧难者伽论云非想破者不得与出家受戒法想破者得与出家受具足戒问对沙弥言曾破僧不于教可尔女人不得破如何乃问曾破僧不耶首解云以实言之应无此难然比丘转根为尼或佐成伴故亦须问沙弥应无也然曾作大比丘舍戒来欲受戒或立主伴义可得有故亦须问也。

　　第十出佛身血难者问五逆中所以出佛身血与恶心名自余四逆不与恶心名者解云若与治病针刺出血及以打佛此非恶心今言恶心者调达本作断佛命意出血故此名之五分调达恶心出血破僧比丘不知云何待御佛言不应与出家已受具应灭摈止言摈调达不言调达比四分云佛为下害无有是处何故复说出佛身血耶首解坏身出血即缘虽可出血不能断命故无有是处如毗婆沙云八百天子得宿命通见佛过去捕鱼等业十住婆沙问实不出血命亦不可断何以现血不示断命出血有二一为现平等无二增减故调达虽出佛身血如视罗云无异故二为彰报定除天子邪见故菩萨藏云当时出血无量众生得道故示出血若有众生应见断命得益者如来即示故经云应现灭度以现作恶后受报故余难可解问依四分前问受戒后问得戒众得越毗尼此义何者首解此亦应是四分废教伽论云受具足时不问遮道法便与受戒得戒僧犯吉罗。

　　第二依名出体者黄门五使烦恼为体非人畜生以苦逼切为体二形以二身秽恶报色为体自余九种以不善业思为体问五逆以何为体答俱以逆为难体不假夷兰如俗人逆障岂得夷兰若论夷等边罪摄问四事合一边五逆别者何耶答杀盗虽别不由作事即障戒要违重教方得成边违教处一故合一名逆无教可违但随事成逆故如是戒难有十三而名有四非人畜生二形黄门从报而名边罪破内外从法得名贼心当体余六从境坏尼五逆是。

　　第三诤名废立者问障戒不发乃有无量何以十三独得为难余皆名遮答凡称难者皆有二义一始终体定二虽具诸缘而不发戒十三难具二得名难余不具故唯名遮问十三中所以初难独得边名余皆不尔答边具四义一曾得内法今飘众外可名为边余皆未入除坏尼净行二通大僧沙弥不得出家者得名作边除破二道及以破僧不通沙弥贼心局在沙弥不通大僧此三虽得内法各不相通故余名之三不通俗人者黄门杀父母罗汉非人畜生二形此七通俗不立边名四犯究竟罪名边除出佛身血是方便故通俗人故问尼犯后四重舍戒而来落边罪难者若尔后四不通沙弥尼得名边罪者破和合等不通沙弥亦应是边此有妨难解云若避此妨尼犯八重皆不作边名何者尼直如法舍戒尚不听重出家何须立边罪难此即无妨又解初是违佛教得重罪自余随事无教可违又此边者是十三之别事若见初名边欲使余悉名边者亦应言乃至二形类前十二皆二形耶结难可知边是别事之名难是该通之称。

　　第四收难尽不者解有二种一语难而言乃有无量且表十三十三名难者婆论又云断善根人亦不得戒善见云六人不障天道障于圣道黄门畜生二根贼住坏尼破道也若五逆人天圣二道俱障祇律更足恶邪见沙弥不生羯磨事首解似得戒明了论云律中说二十人不得戒广如彼论然且列十三无即问便得戒不问不得余者有即不得无即不问得戒多论云若无衣钵得戒问若尔何必须衣钵耶答一为威仪故二为生前人信敬心故三为表异相故内德既异外相亦异善见云无衣钵受戒师僧得罪不言得戒以不一解此收难尽此中要取有心出家随僧乞戒作法加被不得名难余落在无量难收非此重摄如似畜生取能化人乞戒是难自余畜生无来乞义皆非此摄问若尔年不满二十有心乞戒不得应是难收答一向不得属于十三年不满者待满即得故义不共问若尔九年和尚亦应不得戒答不满虽同皆是遮位疏缘正因故得不得别式叉不满亦应有难随情消息问八难何不说耶答此障戒彼障闻思故略不说又解不异前说华严经云四轻摧八难成实云一住善处二依善人三发正念四植善根初轮摧于五难三涂长寿郁单二摧佛前后三摧世智辨聪四摧聋盲哑子细具论前已简讫彼无心来乞故非此例。

　　第五三障收十三难者黄门一难爱欲斯多烦恼障摄以不能男亦落报障边罪坏尼贼心破道五逆九业障收若障戒不发前四是业若障证闻思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是报障问十三难中几宽几狭几轻几重答若就十三辨者业宽报中烦恼最狭若泛解三障该于五道报最宽烦恼中业最狭唯人中少分起故就八难配障前七是报后一是烦恼八难无业若轻重者烦恼障是诸障根本以之为重业为中报最为轻若就可转不可转报障不可转以之为重余二可转令灭说之为轻。

　　第六通塞者问非人畜复有黄门等何不分耶答人中受道故从黄门二形以说障非畜无受道体即是难虽有黄门二形不以此障戒故不说难问何以不说天为难者答以天着乐不求出家若能厌背求受戒者得戒所以不说四分云天子亦是难摄婆论云目连弟子病觅耆婆向忉利天逢耆婆着乐不能敬师广如婆论若论处者北方报障无作法义不说障戒难三方虽可有而多少不同东西十一除出佛身血破僧南方具十三就时者佛在有十三去后唯十一若对人者男中十三女唯十二若约比丘得作十一无坏尼贼住沙弥有十无二破坏尼俗中亦有十无二破边罪。

　　第七约戒前后辨难生者若原不至受戒唯得十难如上若受沙弥戒者十难如上若曾受具足已舍者容有十一加边罪若受具不舍不生贼住坏尼设生反名边罪十一备有十一中有名难有不名难者破内外二形生等是定失戒以碍戒故名难非畜等二生有名难者若决定变化以报变失戒名难通力暂变不定失戒非难五种黄门若受戒前有以罪重故皆不得戒若受后生者五非重业不失戒然有摈不摈别但就犍中自截须摈以厌身故或为他犍及报生等皆不须摈非厌身故然不可以摈故即失戒亦可摈者失戒余者设生止自犯戒今摈定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解边罪贼心破二道亦通于遮所以四句如四分解。

　　四分律拾毗尼义钞卷上之一

　　四分律拾毗尼义钞卷上之二

　　将讲不学无知渐顿略存四门

　　第一以不学无知相对解渐顿者一解不学无知是其止犯于一切法上息心不学是其止即得不学罪亦结无知罪兼犯二罪得有顿义不得犯一切戒此解大难当息不学之时正不学罪由不学故缘法不了始结无知此先后心起不得双犯何言兼二罪名之为顿又解不学无知先后心起非一时故亦是其渐不得言顿其不学无知文证者律中云五岁不学羯磨不诵戒本得罪者以其行法若不诵持行难成立故遣令学问故今言不诵得罪此亦为难彼乃是泛论化仪法若有罪者后云汝当得四果若不得者亦应有罪何不见忏不得四果之罪又云制者对于可制学问可制四果不可制独头烦恼不可制安居自恣可制然就所学之教不过二教二教者何一制二听故地持云有罪行者制无罪行者听制有二种一制作作即无愆不顺有罪二制止作即有过止即无违言听教者作与不作皆无罪生此中止持作犯唯对二教中事以明作持止犯通对二教中事法两种制门中事有二一不可学事如似人作非人想者二者可学事如似衣钵体量等是听门中事者唯可学如似房舍尺量长衣广狭等是法谓造房乞处分等是第二别释渐顿者不学之罪可有渐顿无知之罪唯渐非顿所以知者如要心于一切可学法上皆作不学之意于一一法上皆得顿犯不学之罪反尔所罪处本受戒时发尔所戒善以防不学之罪今总作不学之心宁不顿犯众多罪耶云何为渐若要心虽不学经余者悉学望不学经边唯犯一罪名之为渐云何无知唯渐非顿然无知之罪要须缘而不了方结其罪一心之中不可备缘诸法便皆了知唯是别缘而犯故制为渐不言顿。

　　第三分齐者有三别谓就教对行从根言就教者论其学从始至终悉皆须学不学即结不学罪无知之罪五夏已后方结与前不同言对行者谓有浅深故少解之人实望上不足形下有余若不制者谓恃少解与高胜齐等故律云五夏智慧比丘应从十夏比丘求依止故言从根者若利根易悟从始至终即结二罪以此人不学故无知非不能知钝根难悟始终唯结不学无无知罪非此人力分律云愚痴比丘尽形依止故。

　　第四解不学无知可忏不可忏者问不学无知可忏以不答一解不学罪可忏无知罪不可忏所以然者不学之罪有断相续义若要心还学即无不学罪即断相续故可忏无知之罪虽作心欲知缘而不了犹是无知无断相续故不可忏若后缘了即是解惑相除复不须忏问若尔发心欲知由未知故相续不断不得忏者我作心欲学犹未学是不学相续亦不得忏答学据始修进趣为言知论终成了境为义始终不同何得相并又解若息心不学后时缘而不了结无知罪若作心学一切而力分未知后时缘不了是无知圣不结无知罪如是解者有断相续不学无知二俱可忏。

　　将讲转业变根略存七门

　　第一转业者经论明转业今明转根粗同细别转根其必转业转业未必转根如善见云此二根中变成男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪故以多功德故而解云修身戒心慧故转业变根以是义故恶业不定可断除故善业不定可增修故善见亦云变作三种二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆摈五分云若自断根若恶兽嚼若冤家害若自烂坏若不能男皆须灭摈不如四分。

　　第二受戒得不者如十僧欲与沙弥受戒僧忽变尼此人不得戒尼无与男子受戒法故又以法不满故若事将竟变为尼者沙弥得比丘戒若弟子变为女人临竟变者得戒前即不得为本法不满故若十僧与本法人受戒者能所二人互转得戒进不例前取解若明十尼与式叉作本法论师根变弟子有得戒有不得戒亦准上解论弟子变者勿问法满不满一向不成以男子毕竟不假本法故须引十诵文显如是义故伽论若众数比丘闻羯磨已转根得比丘戒比丘尼从比丘乞受戒和尚转根亦复如是。

　　第三能防废兴者别有二种一就戒体废兴二就教废兴今先就体若存多无作解者如僧转为尼本受得辄教诫尼等以所防无故无此等无作或尼转为僧洗净过分等戒亦如是不同修道成罗汉者但以三毒悉尽不造恶业故无作成若比丘转为尼者以所防独行事生故能防无作亦随起尼转亦尔何以故以本受时总断一切恶有善法皆修此即是因今转为缘因缘具足所以还生本无今有又作一无作解者比丘要心有恶当断容有转根犯尼戒义故本要心时悬发一切与尼不同戒故僧转为尼能防受体更无生灭虽僧尼互转不可以本恶境无故即使能防谢又可以所防恶起即使能防生以无作唯一本要期心足虽过境废兴能防定一问若大僧受时已得尼戒者何以不名为尼答戒体无殊随根有异未变之时位是男根故名比丘不得名尼问男女互有二戒者何故婆沙云女人身中有男子暖法男子身中无女人暖法者此转何异解有二一女人怀他男子胎男子暖男子无怀胎义故无胎女暖又解男子转根作女人虽变女人本男子暖法犹在女身中若女转为男子者今男子身中无本女入暖何以故男子修暖猛利增上虽成女人本暖犹在女人志弱转成男子者女时修暖根软非暖即无问若尔何故上说女变成男功德胜何非上耶答戒是生得善根转由过去不定业故得今转若过去业定今无转义暖是修得若转习犹在以男子根猛利今成圣多次就教者若所制事同或所制缘异但是犯同如盗杀夷等此教不废如长衣钵离衣流类亦尔自有犯同而事相反者如二同室宿犯提流类此教不废若所禁事同而轻重不同者如弄失摩触等类辨有无不同皆有废兴。

　　第四顺行法重作不者忏僧残是但使不同勿问法足不足行满不满随僧尼互转清净更无续作故诸同犯者如婆论云若比丘犯僧残乃至十年覆藏后变为尼者行十五日法若得六夜法竟未行变为尼到彼更作法以众有多少别时有长短异故得行六夜竟直与出罪若辨尼变先未得法变为比丘同罪有覆藏者婆论云与覆藏治善见云不治覆藏直与六夜若尼行半月竟变者亦直出罪若尼行半月乃至六夜未竟变者彼更与六夜法若六夜竟变者彼直与出罪十诵云颇有比丘尼犯五种罪不悔不发露不犯耶佛言有转根是首解五篇是也伽论问颇有比丘尼犯边罪得受戒耶答有犯不共波罗夷舍戒转成男子者得问如舍戒还俗者无相续义罪亦应灭答三义异其转根者一僧尼虽异皆是具足修道人二是业非心表无背道为恶三以根变故更无自成作义故随变罪灭舍戒反此所以不例。

　　第五违行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯僧尼互转未治不须治已治不问调未调不须更作法设若调竟已去亦不须解以不同故更无起义唯有遮不至白衣家者不同罪虽灭而治法不亡以对俗故若比丘于同犯中得法竟变为尼者即于尼中顺行调伏者尼为解之问若尔此同犯众何不更与作法答此法当部各自得作具辨长短故不须更作于彼行已尼为解之何以不同顺行者解云忏僧残中夺三十五事敬奉清净比丘八事失夜行法是难故不得在彼行更须作法此违行是易故此得彼行问尼变根罪灭举法谢者何以忏罪竟举法不亡答变根罪灭但任运灭非作法灭忏悔作法灭故举法在问若尔我解大界衣界应在答解却大界衣界无解处故要须相依又举时不藉前罪罪虽灭谢举法犹在。

　　第六结界成不者十诵问一切比丘结界羯磨时僧都转成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比丘尼界一切尼僧结界转根反前问若比丘结界羯磨时有转者有不转者是界为僧为尼耶佛言说羯磨人成男属比丘成女属尼问比丘结界羯磨时说羯磨比丘独成女界属谁耶佛言名比丘尼反可解广如彼文问所以结界地随僧转沙弥受戒僧变为尼得比丘戒者解云沙弥有情植男报业定僧有男女二业以业尽报转沙弥业定故不随众转界是非情又无定业故随众转又界是有心自结受是有心为他故异问若尔比丘受持衣药亦是无情又非业报亦应随转作尼受法答僧众力强又不偏牒名故随僧转衣钵别人力弱又复别题名字僧尼不同故问羯磨法同结界本欲为僧虽复转变犹故是僧是故众变则成尼界羯磨欲竟以变为尼即成尼界者我说净欲竟变者亦应即成尼家说净答说净变者反前可解如律所辨判界成者悉是临羯磨欲竟时语若势分未满变皆不成。

　　第七衣药资缘重作法不者若先受持说净后虽互转受及净法皆不失如先结界竟后比丘等转界犹属本若本持衣说净作此二法未成变者皆不成临说竟时变者皆成善见云更须受持说净者悉是未成此解非也结界我不得用故善见云若先受七日药满七日更作七日受一切请施主如常不失衣药净法皆失受持问前言同罪不得灭何以受衣说净僧尼同不应受时失本法答由所对人别故失若尔大僧犯残一众忏尼悔二众除牒所对人既别亦应得灭又解大僧三衣有一夜六夜别尼齐一夜大僧衣钵齐开十日尼开不同一日十日别是故失又言但以称名异故失。

　　将讲破僧大意略存五门

　　第一破僧体异者或就三宝说一或约凡圣说二或就位分三一外凡假名僧唯有威仪无有实德故名假名二内凡和合僧理解绝违故名和合三真实僧理解明白故名真实或就用说四今以要略就胜劣分二羯磨法轮有差别故此羯磨僧以无胜德可彰就迹名之其法轮有二一就缘说轮如来真教能诠轮行能生轮解故名为轮二就体解轮无漏空观转凡成圣故名为轮就四分律要取具于理事二和破方成逆业是僧故有事和是宝故有理和二和既坏法亦异故故伽论云舍八正而说余道是轮坏一界之内二众各别自恣羯磨是僧坏又依四分律亦有二和一行法轮谓佛四依由说五邪众失同行名破行轮故四分云二事破僧妄语相似语若破众法不以五法为能破若失解名破者五百比丘受化失解即是破僧何待伽耶是即破行也众法轮者本是一和今分二别说戒羯磨名之为破故四分云二事破僧作羯磨取舍罗要经始终二方成破逆若就实言之行法是成僧因破法轮家法故名之为破无别法轮僧可破羯磨亦御众之法及成僧因破羯磨僧家法故名为破非谓破羯磨僧上来皆就事办破体论云非色非心为体今律家辨僧是假名揽四以成僧四外无别体指四人为体故四分云僧者四人过四人等。

　　第二解破法轮者问破法轮不过有三就何解破者指八正道以之为轮正语业命三是戒数为毂正见思惟二是慧数为辐正念定二是定数为辋正方便是精进数是转轮者此四共成一能辗生死名轮今若指行为轮体者有三种一应得不得以解破二失解以解破问若尔我亦应将得以解和何故四分云和合者一羯磨乃至过四人等第二反难可解答前羯磨等者犹是望教明破得解者实是理和证理圣人名和合僧三相破以解破调达及四伴是能破五百是所破问若尔何故四分云伴党者若四过助伴党者乃至无数今将五百作所破者助伴党者与律相违答若破行法五人是能破五百是所破问若尔何故得兰答得自破兰是第二以四分云忏悔违阿难谏故若破众法时五百亦是能破以共他秉非法羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今别故名为破破即有三一主破调达是二伴破四伴是三助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破僧时与佛一和之众不名为破分作二部即是本一今别名之为破如鼻奈耶云调达当坏僧时正尔食时诸佛常法食时坏至暮还合又五分云调达十五日布萨时唱五法是五百人取筹唯阿难及须陀洹不取时身子目连大阿罗汉皆不在众遂将五百人别布萨广如彼解。

　　第三二破异者异便九种第一僧不同者羯磨亦通于尼法轮非俗俗无滥故道中唯具得法满故问若准涅槃经云于阎浮提示现女身成佛众人见皆言甚奇广如彼经如何五分女人有五碍不得作帝释魔王梵王轮王三界法王故不破法轮耶答今言不成释迦一报男子成道假说过去亦如彼解又言女成佛者女人修道后成佛时即是男子果仍因名。

　　第二假佛异者破羯磨不假自称为佛不秉羯磨故法轮僧要假一人自称作佛佛握法轮故提婆亦有三十相称以为佛故。

　　第三就数异者义如论说以实言之所破众中亦有如来故是五人此彼各五故足十人而说九者佛不属僧以言破僧故佛略之问若佛非僧摄者调达邪佛非是僧摄但应八人答如来佛宝体非虚谬故僧不摄调达自号体非佛故通收为九又解如来在众一向不坏以威德故不可说故提婆若无破僧何得故不成例。

　　第四就界异者破羯磨僧要作法界内不通界外破法轮僧能破僧人须秉羯磨要在界内所破通外皆受邪化故又解同一界内即受邪外僧于界外来受邪化故通内外此中破众法一向界内若破行法则通内外故王舍唱五法是提婆是佛乃至大千法轮不转故知行法通界内外问不善地神唱五法是三千失解若善地神唱四谛得道亦应六天得解答善难恶易不应相涉问前言能破僧人要在界内者成破法轮须假羯磨但有破羯磨僧何得更有破法轮僧耶答虽假羯磨不假破羯磨僧故有二别何者若先不作羯磨不成反破如来众法要破行众二轮方成究竟故须羯磨。

　　第五二僧异者破羯磨僧世俗胜义二僧俱破圣人应有事乱破法轮僧唯破俗僧胜义僧识达邪正故此中杂心一解内凡已还名世俗僧自分不退他分胜进应得不得故名为破见谛已去名胜义僧自他共望不能破也问若内凡他分不得名破者何故经云我观人天无破和合僧一解云经就已得上解论就未得上解经论互谈故不相违一解凡教道有二一大乘秘密教经说无破者是二小乘现破示二教论说破者是又解暖顶二心名世俗僧自分不失他分可破忍心已上名胜义僧自他不坏依成实云干慧已还名世俗僧自分不破生空已上自他不坏故彼论云凡夫轻躁故易可破若得世间空无我心尚不可破况无漏乎又解若望行法轮所破唯凡须忍受故众法所破该通凡圣不以忍故就凡有二一定机者此时定闻法轮克证闻思必不可坏二不定者谓设无邪胜缘是时应闻须证解正是调达所破问若破凡僧应得不得名破法轮僧者我杀那含金刚后心使不得罗汉应得杀罗汉罪答那含罗汉二俱可杀何须杀那含使不得罗汉以结胜杀罗汉逆以证解僧永不可破故就可得僧破令不得以结破轮逆一解今明破僧正障理解使不会圣故破凡结坏罪杀本是不障解虽杀那含金刚不障罗汉解又解三宝共头有兼坏之义虽杀那含不兼罗汉亦复不共故不相成例又解金刚一念不可得坏假设言之问若尔供应圣凡望圣得福不答不得若尔勿得破圣罪答不同已得圣解不可破故就应得不得而论凡圣二僧皆可供故不须供凡以得圣福。

　　第六就方异异如论说。

　　第七就时异者羯磨通末代法轮在佛现六时不破亦如论说问六时中言前后者望破僧而作前后以无第二破故是昔解者八难佛前后应分二难者答今据破时望于前后彼望二佛共说中间。

　　第八就罪异者破羯磨僧犯轻偷兰可忏非逆以正破正故唯破僧故破法轮僧偷兰体重逆不可忏以邪破正故具坏三宝故问前调达破僧法轮障前入理解今结二罪不答此二相假若无僧者法轮不转法轮不转僧不得益然即断法轮亦失理解故望断法损僧合结一罪问调达破于别人不得理解而不望别人就僧总结者答据调达本心正欲破僧若得三人非本所期思心不畅不成逆罪破四已上思畅成逆又解若此四闻思不被他破揽成僧宝利益世间由破理解即无所揽不成僧宝益世之义是故损别望僧得罪问若破别就僧破结者我杀四别人亦应望僧总结答不例杀本命别故别结罪破本望心结亦由一法同时故罪有多少。

　　第九就报异者破羯磨僧堕阿鼻一劫受若破法轮僧受报如论。

　　第四破僧时处者调达初立邪三宝能破因成未即究竟故诸比丘白佛佛言汝莫破僧又如来依法略有二种一行依者四依八正是也二众法者说戒羯磨是也今调达学佛亦说二依一立邪五法以为行法反破如来八正四依二立非法羯磨以为众法反破如来正众法故处所者以王舍忍可五法始破行法后至伽耶羯磨说戒反破众法始是究竟破正义备故僧祇云调达向伽耶佛使阿难唤即语阿难我不去吾从今日后不共佛法僧事布萨自恣说戒等欲学不学自从我意阿难作是念此是害事出是恶声将坏僧耶二反唤后六群比丘自相谓言瞿昙沙门必当三唤我各正意先作羯磨驰誉后世即布萨竟及至三唤说戒已竟佛自闻之便说清净如满月颂等告阿难言非法众已作布萨如法人自作布萨去以斯证故破在伽耶问调达得唤不唤尽集别亦不犯四伴同僧不犯逆罪不唤应犯别何得不犯答非罪重故便是不犯但一破已后邪正不相足数各作无妨故言不犯问调达行法与正既异众法云何答众法亦异故僧祇云调达欲破僧非前序已四夷乃至灭诤随顺法不制者制制者不制又复七羯磨开制不同道俗共行九部经等更作异句义味各异文辞自说诵习亦持教人既知众法异云何羯磨异耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先羯磨后作白或单白说或文为增减颠倒首尾是名非法羯磨若诸比丘信受二法始是具足破正义备方成逆罪。

　　第五二逆偷兰究竟最初者出血方便是规不畅故复是最初无逆教可违问出血之罪是制制杀人戒后轻重已显云何无广可违答杀佛偷兰与凡不同一可忏不可忏别二逆非逆异故得最初非第二也问逆不逆异别有初者即杀凡重罪非逆杀父重罪是逆亦逆不逆异应杀父逆业别有最初答不同杀凡及父虽有逆不逆同不可忏故无别初杀佛方便二异如上故大智论云多闻持戒九清净人方能破僧为此义故若第二者便不清净何能破僧问调达出血偷兰是初可尔岂不犯逆若便犯逆何故言净答言清净者望制罪无违说为清净非望违理恶行如俗人鸯掘杀人满千后出家犹名清净问若尔外道杀父母佛言灭摈者答非第二人须灭摈此杀父母违理恶行重故灭摈首解云五逆之罪犯即无初若无初者云何出佛身血后始破僧故名清净答于灭摈教无违故言清净问若尔遣彼四人至六十四人方便岂非第二云何言净答我言净者不犯初篇重罪名净非持五篇不犯名为清净亦可调达犯偷兰及以行逆得入羯磨僧数名持戒故得破僧若于制罪有违反前可解问提婆既言作佛犯重何成破僧耶答但言我当作佛故不犯问若尔当时非佛何得破耶又依伽论解称佛犯兰有二义不重一世间一佛更无第二二具三十二相八十种好异于世人无人信受故轻而非重问若先出血何故婆沙云造余无间不得破僧者答谓未受戒前可造四逆不得破僧以受戒不得体非比丘故不成破又解余无间者就三逆罪非谓出血何者三逆即有波罗夷名违教重极故不能破若违行重教轻者得兰即十诵云九清净人能破而四分云出血破僧前故知望灭摈教无违破僧偷兰是究竟非方便所规得畅更无进故又复过状显彰佛自诃责破僧罪重泥黎一劫因果尽明违教造罪故知第二故善见云破僧无最初以违佛谏故若无谏者即有初明也首解五逆犹无初于偷兰为第二故就言第二者得罪同他第二非谓调达前已有人破僧调达为第二问漏过未起云何逆制罪名答过全未起圣人不得立制然已秉五法行化于时圣何不违问若调达违谏破僧是第二者违谏僧残亦诃言汝若不舍更犯重罪亦应是第二答佛诃调达因果具彰罪名是定僧谏之中罪名通含于轻重不表因果故非第二又解破僧是所谏之事谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二问比丘犯五逆几有最初答破僧一逆无别最初余四广前犯者皆有最初以无广教可违故问同是逆罪何故有无不同答破僧倚傍须设谏违教而作是第二余四不尔今言有初者犯违教罪不论行逆问俗人犯逆有初不答俗犯无初所以知尔欲明俗人欲希出家已兴逆害业障尤重无克道益故是第二以四分云外道灭摈故知无初问若尔俗人无初不得出家者何故菩萨阿逸多犯三逆罪佛听受具即是有初何得言无答犹自无初但值佛胜缘望诸比丘是业障不得度之遂焚烧僧坊故知无初。

　　将讲时非时略存四门

　　第一定立时非时者时有二种一五利佛赏比丘授五利故名为时二安居劳时如毗兰若请僧安居为是而施名为时衣除此已外名曰非时如四分云现前僧大得可分物留过安居佛言不应留此是非时衣现前僧分故知不为劳故名为非时。

　　第二现僧各二者时中有二何者施主为安居故现前数人施名时现前如四分云僧得安居衣破为二部佛言数人多少是施主布施该通一化内作安居者是僧皆得故名时僧得如律云若比丘安居大得僧安居衣彼比丘应作念口言受是也非时有二者施表别人有限者名非时现前如四分云现前僧大得可分衣物佛言听分应数人多少乃至好恶相参等分若施主普同时该十方分通一化名非时僧得如律云有住处现前僧大得可分衣时有客比丘数数来分衣疲极佛言应差一人令白二羯磨分就一部如此其二部者于上四处类加可解。

　　第三作法异者有二现前不作法四种定故一时二处三人四法此四皆定以施主局限人物定故但数人堕筹分如四分云物已分竟乃至应使不见掷筹是也若准一人如律云欢喜受已有客比丘来不与分首解界内一人领物故作欢喜受分之名此是初缘未开三语受法故二种僧得中并须作法四不定故但二部僧得一向随人多少物等已当部各自须作法分又解时僧得不须作法前安居人直尔摄取留至非时复须作法首解此二中后义为定其初解者时僧得若就时劳位定应不作法但以施主心普该一化安居竟者及法皆得故须作法如四分一比丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若已受者余比丘来不与分解云受者受持余不及法故不得分问不及法故不得分者何故律云应相待嘱授取耶答有三义开待嘱取一元是施物界内人二身同受施三取安居劳去分者成以作法成故去者有三义故开待等问若尔外界人亦有安居亦得相待嘱取不答阙他二义不言相待而有劳义故及法得问若外安居人及法得者何故律云不应此处夏安居余处受衣答此对时现前施言之今解意者四种定故不须作法而说应心念口言此是我物者谓安居时僧得施各各界内四人已上直尔摄取此施物人非僧故须心念作法又解此物既是僧得施亦不须心念三语受直是兴念摄物属己便定律云若受者就兴念也。

　　第四位例差别者斯有二例一檀越施二亡比丘物初中有二谓现前及僧得现前有二时及非时各有一部二部僧得亦二谓时非时各有三别一当住处二者界得如善见论十五种界是三此僧得此中二门各有一部二部一部中一人二三人四人五人已上法皆各别今且就略而论有筹分有羯磨分此中堕筹分者引文如上首解若二人已上得堕筹分唯有一人欢喜受之五分亦言若受持若净施若与人不尔余来应分羯磨分者应引文亦如上也首解法应有三差别一差分衣人文云差一比丘故二付衣法文云僧今持与某甲彼当与僧故三被差人作白二法分文云持衣与一比丘令白二羯磨分故此前后二法律略不序行者应具又解文中白二者是付法亦即分法云僧今与某甲比丘彼当与僧故知即摄付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人作故文云持衣与一比丘令白二分此令分者是谁作故知不尔又解同前又须二法律云应差一人令分白二羯磨昔人传律不详由前堕筹难了故令作法今由此现前僧得作二别人受法如别处时僧得者如律云有比丘未分夏衣便去后比丘分夏衣彼比丘行还问言夏衣分未答言已分问言取我衣分不答言不取彼比丘诃责余比丘言我在此安居而不取我衣分佛言成分衣应相待亦应嘱授后人受夏衣分此中首解安居时僧得施主听分四方安居者有其分佛开得物界内前安居人直尔摄取不须作法然此比丘出行不在僧界内尽集摄取故成分衣彼比丘既在此前安居理应合摄故言应待等嘱授取准此可解若未摄身死不言分与入僧以未定属故若是现前嚫利物要索分与若死亦应计人分一分入僧以定属故分衣如是食即不尔故四分云食随施心不应分二时现前者如律云比丘在异住处结夏安居已复于余住处彼不知当于何住处取安居物佛言听住日多处应取若二处等听各取半此中首解施主为夏安居故数人各与二衣故言取半十诵云若二处安居日多处与物若日等者自恣处与若二处自恣先自恣处与非时现前如四分云王舍城诸优婆塞闻听诸比丘畜檀越施衣即送种种好衣与诸比丘诸比丘不知云何往白如来如来言听分不知如何分佛言当数人多少若十人为十分广说可解若论邪正二部者如律云诸比丘大得可分衣物僧破为二部佛言应分为二分若未得可分衣物僧破为二部佛言应问檀越当与谁若言与某甲上座即应随彼语上座所在处与若彼言不知若言俱与应分作二分乃至诸比丘得可分衣物有比丘从此部往彼部彼不应与分若未得衣物有比丘从此部往彼部不应与首解出界外好比丘尚无有分况邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人物者五人已上分次第二法一者看病赏劳二四人作羯磨施一人一人还僧若四人者昔解亦得作羯磨施一人一人还僧所为付比丘亦堕四人僧故今解所为人不得足数四人止得作羯磨分不得展转母论云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四相应法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人还施僧然后分之是名五相应法义言具五方言展转施故知五人已上得作二法其一二三相应法例可解五百问又言五人已上得羯磨分四人已下不得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人应作是说诸长老某甲比丘无常具称有物现前应分此处无僧我等现前应得义云唯一人作法二人不作一说即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然依祇律好何以不同对首说戒自恣者彼须各各说己行净故不同十诵更互相说又十诵云僧打犍槌僧和合分物已起若有界内比丘来别众分衣得成佛言欲与者与不得强分义言不知用羯磨以不四分云别众分衣不成分吉罗若有比丘作无想分不成分无犯若无比丘作有想分衣得成而得吉罗。

　　将讲四波罗夷略以七门

　　第一毒业成犯者淫戒以利己患故因三事起贪心故成善生言若为乐行非梵行是名从贪而境交内顺畅思事决是故贪成痴心非顺瞋是相违故不能成杀盗二戒患通损益以三事起三事成广如善生及论中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名痴心起成不须曲引大妄语戒利己为故因贪痴起亦贪痴成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成设有处说三事起成通论轻重三毒既尔别论业者初三身犯后一口犯粗分如此以细言之淫戒事设形交非身不就故身心成犯口无犯义杀盗二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言虽了要假前人身业断命离处教人成重故问口不独成杀盗者云何口业咒物过关及以杀得成罪可须身助答凡一切咒法皆令鬼神夜叉以其身业扶物过关及以断命非不假身助故问若尔云何师子吼杀兽壮夫咄杀人何以鬼神身业助乎答此亦由身壮声大深河道浅杀人等类类此可解此中依多杂二论三业不互造业性别故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三业互造经论不同不可通和成实许互身口互作义如上解如和利经云外道神仙起一瞋心即灭那罗陀国此是意造身业僧布萨时得默妄罪是意造口业问意得造身口二业者何故不许身口作意业答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲显己得圣希招名利非言不宣口业独成亦有身业现相成重身表口业故从根本判互口业若论三业本末互造始终无妨第二自作教他不同者淫戒自作成重非教人也乐在前人故杀盗二戒患通损益自作教人损境畅思又齐故彼吾同犯大妄语戒自不以言教人称圣于己无润但得轻罪此中论自他始终不同者自他有三一自造他二他造自三自造自淫戒三犯盗戒盗他重余二无罪问若尔何故四分云盗得己衣得偷兰者答此望境差不约损自自施不成此亦如是杀戒自杀他他杀自可解自杀自者如十诵云自杀无罪善见亦尔何者善生云不起他想无瞋心故若依五分结前方便命断偷兰故顺正亦然今四分意不立进趣自杀无罪命断无戒然即自杀夷兰并无但得杀业不善道问若尔何故调部自杀犯偷兰答此次方便自杀不成戒存故致偷兰纵立进趣何咎不应难言自打自谤自覆等亦无犯者戒犹存故妄三可解论始终者初戒入即犯不待得乐杀即据终要待命断盗妄约中财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利故。

　　第三错误克漫之义者此中错误皆是不当殊谬之位略论异者错就现缘境差为义误约不现缘境差心谬为义错误既分须配四戒淫戒勿问错误患起内情但使正道不问知不知此彼男女人非人畜虽心缘此谓彼误亦成犯虽境多交涉错亦成犯盗戒言之若心漫无寄凡非己物皆是盗境勿问三趣境有差殊心有谬妄皆称本心故错误并犯若心克定要取人物不盗余趣克心取者是其盗境余者即非及至造境境有交涉心有迷谬虽举离处不成入己由本主不称所期心境既非何过之有故错之与误斯皆不犯若用此物得前偷兰物体无罪后知便还不者犯重语杀而言若漫心无局三趣俱害勿问错误皆得成犯若克心害人不杀余趣若为害心所缘是其杀境及至造趣契会相应断命成犯若非本期即非杀境及至造趣事会心有迷谬非畜虽死不称所期又无杀心故错误不犯若就人言之错即无犯误即成犯何者且缘王张解若望后人虽非木期以心不了缘此谓彼勿不皆有缘人之心误亦成犯以缘具故不如盗戒故勒伽云杀母而杀非母杀非母而杀母罗汉凡夫母父外人并偷兰遮人非人亦复如是问若误重错轻者何故五分云欲杀彼而误杀此生疑佛言偷兰答此错境为误祇律疏云错杀犯误不犯即彼律云多人相逐行欲杀前人而误伤中后无犯故知境交名误心缘此谓彼为错故不应难论其妄语异趣言之错犯误不犯漫心无简错误俱犯以诈显道德欺诳前人表己得圣损境事成己得润故错误俱犯十诵云欲说初果错说三四亦犯善见云错说三四禅等皆犯问妄语言了即得其罪不开错误者我盗物离处即结其罪应无错误答盗本自有损主离处故有错误妄语言了即是虚解故无错误错误既分今论克漫者淫戒犯无克心初期在此而后会彼男女张王人畜一切尽犯杀盗二戒有克成犯余境不犯人解杀盗亦有作克不成克者如欲害怨命欲坏怨财而此人共多人并坐共多人财一处同室放火烧时知有余人及财不克俱烧者是前言成克者对境界可分者言之妄语克心罪有犯不犯犯谓心境相当不犯者谓心境不相称设令并坐言欲诳东人西人闻亦无有犯以于西人无诳心故首解若三趣俱现内心知有犯无克心于余境亦犯若三趣不并有克心成犯于余境不犯广如别章第四须知本制之兴何以立四者论圣制之兴为防患源谓贪瞋痴对于贪爱以制前二对于瞋痴当分立一为斯差别故因制四问瞋痴各一贪独制二者何答贪心虽一而境殊内外故立二戒所瞋之境虽二但得罪不等痴慢诳境局在有心不通非情故局一也故四分阿难答孔雀问制增上戒学为调贪欲瞋痴令尽故故知为三问戒能防非不除性结何故对此以制戒答指论对治戒防粗非定伏细乱慧翦性结但以慧不孤起必依于定定生有源功由净戒就本以表故言戒除问已知四对三制未识尼八对何位立答尼虽八种前四是本不异此说后四是末离于本故故不别对又如盗戒中说佛告频婆王云何名本罪王言若故断命偷至五钱淫他妇女自为己身于本众中故作妄语若犯此四是名不活佛言我今亦为诸比丘制于四重准此言之余三略无无别所以婆多问言此戒何故独依国法余三不也答有二一因盗王材故须依王法余三不因王起二此戒国法有异或盗多财得死罪或盗少财得死罪多少不定今盗王材故问王法淫杀二戒事成即罪成相是定故不问国法妄语国不治罚故亦不问准大集文依王法立于四戒同盗戒文善见问佛云一切智三世诸佛结戒轻重世尊悉知何以方便问大臣答不问共论一钱结重世人讥嫌比丘持戒功德无量犹如虚空大地不可度量云何如来以一钱结重如来用智慧筹量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依于王若远而言之王依于佛制何者诸婆罗门等抄撮过去诸佛经律禁制分齐安置己典用为国师为王立法治国化人故知依佛。

　　第五戒先后次第论对治者爱法喜为故初犯淫乃至第四弄失长衣妄语等类可以准知故善见云佛成道二十年始制淫戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中后一人半影为邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日东向坐食后二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影为众多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食后三人半影东向坐制此戒问同是出家沙弥初戒与僧异者答沙弥前五犹是俗戒后五更加又俗人福分自妻不障断淫即可非全分故故杀在初以全断故若尔沙弥智分应淫在初以全断故答但以人同方便并是少分故不同例又年幼小淫恼未发小多无慈故杀在初淫为后制制意既尔须论对治者淫戒离染净行盗戒少欲知足杀戒慈悲怜愍妄语实对治等。

　　第六沙弥任运者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信迟未至其人去后发心受斋时信至即杀虽复一时以戒力故不得杀罪此既得戒无有杀罪故知无任运犯问若以戒力故不得杀罪者何故即善生云有诸贵人常敕作恶若欲受斋先敕语遮先诸恶乃得成就若先不遮径受斋者不得名斋答此诸贵人自在常教敕杀义同恶律仪人以作恶是强而复时长此处受斋者虽是善法时短弱故为可障故不得斋前是暂作恶短弱故虽复不遮得斋故不得并问若恶律仪不善前成强而时长障八斋不成者我受形俱戒者亦善律仪前成强而时长何故生大邪见时即为他所遮而失戒邪答前恶胜时长八斋弱短故障戒不起今大邪见是断善根相违故失戒以邪胜善劣故若得形俱戒后虽受恶律仪必不失戒非断善根故然论唯言四种舍不言受恶戒时舍此虽作恶乃可犯戒不名失戒若成实论及善生言受恶戒时即失善戒不同杂心婆多云受恶戒时善戒皆互舍也首解不见经论有任运犯今以义求准律说似有任运犯何者是耶先教人作杀等已不遮不悔恶果种成受具已后果就得罪此中淫戒无教人同犯故无任运犯若沙弥时教人杀盗及称已得圣已进受具戒竟信成三事教者三性之心任运犯三重以无作生故若论自作不善性有善无记无前后自业相成亦通三性若受戒未竟所教事成即边罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善恶二因势分相资俱各成故。

　　第七略解四戒者昔解就淫戒以准圣教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯于大戒乃制自妻亦尽形寿何者他妻五戒已制故略不说此论二难者梵难正是恐犯戒事故于夷残二犯不开以梵难体合护戒故其命难者恐与命作难故于初夷中开作前事以怨逼但通心故律云不受乐无犯是也其盗戒中虽无正文就义有开但令于他物上无损为护命梵故暂移东西义应不犯若逼令烧等即无开也若有自护命梵而不得杀他是故不开妄言亦然五百问云不自为己故而作妄语通别二开义如别处又婆多问云盗五成重为何等钱答曰论解不定或解金银铜铁钱佛依王舍法结戒其王舍本随以何钱诸有佛法处准以五钱为限名重未详王舍用何钱故言各不定又解随国土所用一切有佛法处即以彼钱为五钱量用有不同故言各不定又解本依王舍法盗五钱得死罪而制此戒故限五钱王舍既尔自余国法随盗即入死钱之多少皆犯此戒故言各不定首解虽有三解观律师意后解为定又十诵盗五钱者古大铜钱得重罪若盗小钱八十文随其盗处所用小钱之义经论本自不定行亦难知成罪之时宜就于宽护戒之时乃至草叶不得盗取既知轻重不定理宜急护又诵云盗天北方人物偷兰彼于此物无我所心故伽论又云三天下人重以此钱断鼻奈邪云师子残下直五钱得重乃至鹰鸡残取者皆重今四分无盗非人物文诸师云云义在别处又婆论云举物离地还着本处得一罪即持去得二罪一得业道罪以盗他物故二波罗夷以佛结戒故解云准此论就于一境逆重二义定别不同问设若盗戒中有主无主想无盗心不犯者何故杀戒得有非人想乎答无主想谓粪扫衣非生罪缘人非人想能生罪缘故不相例问若尔不处分作处分想非生非缘何故不同于盗戒答此不可学彼即可学故问若尔地非地想亦不可学事何故得吉又解此作转想得前心小罪问若本迷人作非人想杀人死边无罪起想当非人边有心无境但得吉罗者何故律云非人想杀得偷兰耶答据根本作人想杀破威仪往时已得偷兰临对人所转作非人想杀若结后心转想之罪应得吉罗律隐后心罪结前心兰问临对人所转作非人想若后心无偷兰者何故律云非人想偷兰耶答转想当非人时实无偷兰由转想当非人故前心偷兰不得揽因成果者由转想结前心兰此是律旨此戒既尔一切戒皆然问杀父母为知得逆不知得逆答本漫心情无所简若对父母心虽不知称四事者先见羊作漫心杀虽羊去父母等代处作羊想而杀得逆重若本克心不杀父母父母虽死而不知是但得波罗夷罪不得逆罪问若父母出家成罗汉得二逆不答十诵云得成夷罪并二逆又涅槃云一杀父王二杀须陀洹罪兼二重如断命时即损恩养亦损福田二境既别心缘两害得二逆波罗夷理即显也五分唯得一罪何者福恩虽异是一行者既无二命何得二罪直以逆名表此波罗夷业重故言波罗夷并逆无别二逆问父变为尼杀得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼问若尔应得杀尼之罪如打故也答打时位是女人故结打尼罪杀本就违恩而结逆罪不就于位问若父善业尽变成畜生若杀此畜亦有违恩得杀逆不答不例父变为女根虽有异同是人趣故望父得逆畜生与人趣既不同报亦应异故犯杀畜提若始变少分亦应得夷若通身变者一向不可杀但得境强兰但以知通变本作沙弥与死若暂自变非畜生若知变作犹得夷逆以死时是父非余境坏故不知无逆此中首解谤法重故不入五逆如五逆不入四重义如智论又解谤法重者谓大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法轮是也问若尔此逆者何故律云毁呰修多罗毗昙犯吉答前言逆者谓是破灭诽谤故今言吉者直是毁呰故所以无违问若杀人得重杀畜得提者何故十诵云堕人胎不得重堕畜胎犯耶答即彼律解初是人怀畜生胎后是畜生怀人胎杀化人者偷兰问杀佛不知是佛不得逆者供养佛不知是佛不应佛边得福耶答供养本漫心一切生福处皆作供养之意虽佛作神想由本无心简别故望佛边得福若本克心正供养树神意若对佛作树神想供养望佛边无福杀供俱有漫克二心不得将漫心供养难克心杀问首解圣人有二实语一身证实除虚妄说称实二想实理观方便闻波水声如目连等未知佛亦有不答佛唯有身证实语何故一声闻知境不尽二入定即知出即不了故有想实语如来不尔其凡夫人亦有事中身证想心实语然非理解故皆不能断虚诳之心后时违心背想遂成妄语妄语虽多不出五种波罗夷僧残偷兰波逸提吉罗总判为二波罗夷偷兰同以出世法诳他得罪然诳人损重或于非天损轻过浅故有轻重余三妄语同以世法诳于人也重轻成三准义可解若细论者自有说圣而得轻罪自有说凡而犯重罪广如十诵此中初二妄语虽有四句要心境俱虚有犯余三妄语勿问境之虚实但使心虚皆成妄问妄语本为诳人生信今结罪之时不待生信知便结罪答知粗信细止得从知后生信不得从信后生知故不待信问若尔如劝受偏心男子食岂可受相难知何言了即结耶答彼以系他谤俗故言了即结首解凡口造口家业言章了了前人即知坏境义备何待于信如口造身家业劝足食泛教他受偏心男子食杀盗等虽言章了了前境未坏不得结重问此之一戒安置自言引虚余三戒本不着何意昔解此一罪重有坏众义须僧治罚不着自言众即不知不得治罚纲网不立今着反前余三种自行中除不假众罚亦无坏众之义如覆他重罪僧轻尼重着不着异问若尔初篇三戒二篇十一坏众义同何以不着答计义应尔但结集家就相隐难知重着轻略如大妄小妄大覆小覆大谤小谤皆重着轻略非无此义首解自言有二一问自言二不问自言初通诸戒后前解是然夷中当时有故即序戒本自余提中当时无故戒本不存如漏失戒当时有梦即开戒本初戒理有但当时无遂阙戒本此亦如是问若尔文云若问者是问自言当时既无何以序耶答据通诸戒实不须序但对不问自言故须之耳若不序者时人见有不问自言故谓不须问自言是故对序余无所对故因问自言亦不序也祇律云六年制此戒婆论云八年兴羯磨广如别章。

　　四分律拾毗尼义钞卷上之二