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卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

  四分律行事钞简正记目次卷第一初立章料简卷第二次判释科条释钞显目一十一字卷第三释钞总序毕别序第一门卷第四释别序第二门毕第十门卷第五从标宗篇毕受欲篇卷第六从羯磨篇毕结界篇卷第七从僧纲篇毕师资篇卷第八从说戒篇毕自恣篇卷第九从名报篇毕释相篇六趣音卷第十从七众发戒章毕二不定戒卷第十一从三十戒毕九十戒中三十戒卷第十二从九十戒中三十一戒毕随戒篇卷第十三从持犯篇首至第六优劣毕卷第十四从第七杂料简门毕持犯篇卷第十五从忏六聚篇毕二之篇卷第十六从四药篇毕诸杂要行篇卷第十七从沙弥篇毕传通分

  四分律行事钞简正记目次(终)

  No. 737



四分律钞简正记卷第一

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  盖闻。事钞玄䆳。功用寔深。是律府之枢开。乃行持之钳键。爰自巨唐贞观之后。制造章记。四十余家。而条贯极繁。篇轴兼盛。欲遍披讨。难究源流。但景肖夙饮化缘功承禀训。辄简诸多正义。编集成之。庶后学徒。俾其福用云尔。

  将解一部钞文。大分为二。初且立章料简。略知教之所归。次乃判释科条。广辨教之文义两段。就初四又分四别。初明能说教主。依大小乘。以辨三身。二明所说教藏。即经律论之差别。第三结集住持离分部别。第四翻译时代制作之由四段。

  今初且能说教主者。谓我本师释迦佛也。于中分二。初释总名。次解别名。两文初也。具足梵语。释迦牟尼佛陀耶。此翻为能仁寂默觉。释迦两字是姓。此翻能仁。起自尼楼因父王之三叹。从德立姓。下文广述也。悉达多是名。梵音讹也。具足应云。萨缚曷剌他悉陀。唐言一切义成。谓成就有为无为之义故。亦可成就三乘圣道。故曰义成也。牟尼或云文尼。是字此云寂嘿。对暄争以明。谓诸有情身中。各有根本十惑。所谓贪嗔痴慢疑身见边见见取邪见戒禁取。此十烦恼体性乖违。故称为争。且如贪缘顺情境起。嗔向违情境生。痴谓不了因果。慢则高举为性。疑则犹预不决。身见执我我所。边见执断执常。邪见拨无因果。见取执劣为胜。戒禁取非因计因。此十烦恼在有情身中。触动善品。恼害自他。闰业招生。常为喧诤。今佛不同我辈有之后。于金刚座上。以三十四心。并皆断尽。故云寂嘿。又于三十四心中。前三十三心。未沾此号。至第三十四心。方得此名。故俱舍论云。无学身语业即意三牛尼(云云)。佛陀者号也。号有十种。今且论一。即于十中。当其第九觉悟圆明号也。此翻为觉。故摄论云。觉谓觉察。觉察烦恼彰。如睡梦觉。觉谓觉悟所知。彰如莲华开。又觉具三义。一自觉。觉心简凡夫。凡夫未能自觉故。二觉他。谓觉他异二乘。二乘但能自觉。是觉心既不觉他。即未觉他。三觉满。色心俱泯对菩萨。次菩萨虽觉色觉心。然色心未能双泯。唯佛三义足故。犹彰于觉也。故多论云。觉了一切法相故。复次一切众生。长泯三界。道眼既开。自觉觉他觉行圆满。故名佛也(上来解总名竟)。

  次别名者。谓佛有三身。法报化别故。今且依小乘辨者。即分三也(云云)。初言五分法身者。五者举数。分者分段。法者轨持。身者体依聚也。以五分之法蕴。积在于无学身中。故云五分也。一戒蕴。防非止恶曰戒。故婆沙云。无学身语律仪。及以正命。名为戒蕴。谓无学身业为正业。无学口业为正语。无学乞求为正命。离四邪五邪等。八支圣道中。此三名戒蕴。即道俱无表戒。谓无漏净慧。与同时思现行。有防发之功能。故名戒也。二定蕴。息虑外缘名定。故婆沙云。无愿三摩地为定蕴。即三解脱中。有无愿解脱。此依八地无漏定上发生。即于定位。作无愿行相。对治前境。名无愿三摩地。体即是定。故取为定蕴。此亦无漏慧与同时思现行。有防发之功能也。三慧蕴。观达有无名慧也。故婆沙云。正见正智名慧蕴。推求名见。决断名智。见智虽殊。体皆是别境中无漏慧故。取为慧蕴也。四解脱蕴。累尽清净。不滞有无。名为解脱。故婆沙云。尽智无生智。相应胜解。名解脱蕴。即通大地中胜解。此之胜解。能即持四真谛境。如苦我已知。集我已断。灭我已证。道我已修。于无学位中。即持得自在故。名为解脱也。问解脱与胜解何别。答因中即境强。名胜解。果中断烦恼。名解脱(准此因果有异也)。五解脱知见蕴。谓于自他解脱。并皆显了。名解脱知见。故婆沙云。尽无生智相应现前。名解脱知见蕴。即约金刚心后解脱道中慧作是解。我已知苦。不复更知。我已断集。不复更断。我已证灭。不复更证。我已修道。不复更修。此之二智。总名解脱知见。问解脱与解脱知见何别。答胜劣有异。解脱起胜解缘四谛。解脱知见缘涅槃也。已上五分之法蕴积在身。复有普熏之义。亦号五分法身香也(上解五分法身竟)。

  第二报身者。果起酬因曰报也。身义如前。谓酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金躯。住世方八十。广演三乘教法。释此不同。略以六门分别。初明三阿僧祇所逢佛。二明六波罗蜜修习圆满时分。三于百劫修妙相因。四生处人中成佛意。五最后身出家修有漏道断惑。六菩提树下修无漏观断惑六段。今初也。具足梵语阿僧企耶劫洛波。此翻为无数时分。今略云阿僧祇。翻为无数。问既云无数。何故言三。答俱舍云。此谓劫名。非是不知数量也。又问未审积何数量为一无数劫。答准婆沙论云。时中极少莫越刹那。极长即阿僧祇。谓一百二十刹那。为怛刹那。六十怛刹那为腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一昼夜。三十昼夜为一月。十二月为年。积此年至八万四千岁。后经百年减一年。如是减到十岁已。又百年增一年。还到八万四千岁。此名一增减。如是二十增减名一住劫。住既二十劫。成坏空各二十。共成八十劫。如是八十劫。始为一大劫。从此至一十。一十为百。十百为千。十千为万。十万为洛叉。十洛叉为一度洛叉。十度洛叉为一俱胝。十俱胝为一末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为一大阿庾多。十大阿庾多为一钵那庾。乃至第五十二数。名阿僧祇。引云无数。如是至三。故曰无数劫也。所逢佛者。谓明三僧祇劫中。未审值遇多少佛。故俱舍颂曰。于三无数劫。各供养七万。又如次供养五六七千佛。所言各供养七万者。第一二三各是七万。又如次供养五六七千佛。如第一劫供养七万佛。又供养五千。第二劫中供养七万了。又供养七千。第三劫中供养七万了。又供养七千。若计数者。三七成二十一万。又五六七千。复成一万八千。并上都二十二万八千佛也。此亦且约小乘宗旨以言。若据大乘四依。供养二十六恒河沙佛。如涅槃经说。六度乱修是地前为初依。供养五恒河沙佛。初地至七地。为第二依。供养六恒河沙佛。八九二地。为第三依。供养七恒河沙佛。十地等觉已去。为第四依。供养八恒河沙佛。又准金刚经云。我于燃灯佛所。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养。无空过者。问三祇劫内所逢诸佛供养数量已知。然未审其间佛名何。答佛数既多。不可具述。今依论文。但举初后。故俱舍颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。谓总举三劫满时最后佛。故云三无数劫满。逆次者。显非顺也。如第三无数劫供养七万七千佛。最劫末时佛名胜观。第二无数劫供养七万六千佛。最劫末时佛名燃灯。第一无数劫供养七万五千佛。最劫末时佛名宝髻也。初释迦牟尼者。谓第一劫初所逢佛名释迦牟尼。即古释迦佛也。谓菩萨因中。曾作窑师之子。遇此释迦如来。遂发善心。要期弘愿。愿我当来成佛。一似如今世尊。是以现在所度有情等。皆同往圣(云云上来明三僧祇劫所逢佛已竟也)。

  第二明六波罗蜜修习圆满时分者。故俱舍云。但由悲普施。披桁身无忿。赞叹底沙佛。次无上菩提(已上颂文)。

  且第一布施波罗蜜者。谓佛因中常以金银等外财惠施。又复舍头目髓脑等内财。如求偈舍身悲心饲虎等。故婆沙云。若时菩萨。但以悲心。能施一切身命。乃至都无少许恋着之心。非谓怖求胜生差别。齐此名布施波罗蜜多修习圆满时分。第二时戒忍辱者。谓菩萨因中。曾为仙人。独处山间修道。时世有王。名为哥利。新云羯利。唐言斗争。时王与嫔妃等。入山游戏。王少有疲倦。暂时憩息。时诸女等遂乃前行。偶到仙人止住之处。仙人广与说法。彼贪闻法遂乃忘归。王后觉时令推觅故。既知彼等在仙者龛中。王生忿怒之心。谓是仙人诱引我之眷属。即以利刀割截仙者。支节分散。作斯事与乃却还宫。到中行逢。忽睹天地黑闇走石飞沙。前进不得。王自念言。此必是仙人所为。宜令忏悔。乃回到彼。求哀悔过。忽闻空中告曰。大王当知。我是求大菩提之人。王椎割截我身。我都无一念怨恨。王又白言。谁当信汝此语。仙人告王曰。王若不信我言。听立誓愿。我若有心嫌恨。我之故体。永不完全。我必无怨恨之心。愿此故身平复如本。言讫其身仍旧。此名持戒忍辱二波罗蜜多。以无嗔忿之心。又不思其加报也。故婆沙云。若时菩萨彼解支节。乃至无少许。虽未离欲贪。然心无忿恚。齐此名持戒忍辱二波罗蜜多修习圆满时分。第三精进者。婆沙云。若时菩萨勇猛精进时。底沙如来有二弟子。一名释迦。二名慈氏。谓此二弟子中。慈氏理合先成佛。但为释迦。是悲增菩萨。乐修利他行。所化机先熟。慈氏是智增菩萨。乐修自利行。所化机未熟。彼佛思惟。释迦虽成佛合在后。争奈所化境已熟。不可抑遏。令向后耶。慈氏虽成佛合在先。然所化境未熟。纵成道何益。今宁可回。又就多人不可回。多就一也。遂设方便。告释迦菩萨曰。吾欲入山。汝亦应去。尔时菩萨奉命。乃持彼佛尼师坛安肩上。从随而往。时佛既到山中。忽然示现。遂隐其身。于吠琉璃宝龛之中入定。跏趺而坐。入火界三昧。其释迦菩萨。忽失本师。处处求觅。并皆不得。后忽见在宝龛之中入定。威光炽盛。更异于常。遂翘足经七日七夜。起无怠之净心。以妙伽陀。赞彼佛曰。旧云。天上天下无如佛等。新俱舍颂云。天地此界多闻室。逝宫天处十方无。丈夫牛王大沙门。寻地山林边无等。解云。天地者天上地下。此界者此三千也。北方毗沙门宫。此云多闻室。以信敬名闻。满彼十方故。逝宫即大梵王宫。外道执彼为常。佛为破之为逝宫故(逝由往也)。天处。非但逝宫等无似佛。十方世界。亦无似佛也。有智慧相好庄严。名为丈夫。行步端祥有大力故。号曰牛王。息恶义边名沙门也。寻山林遍。无与佛齐等也。论中问曰近佛菩萨。名句巧妙。何故七日七夜但念一偈。答思愿胜故。若假名句。恐心不专故。故唯一偈也。尔时菩萨。说此偈已。顿起九劫。先成佛道。齐此名为精进波罗蜜多修习圆满时分。第四位婆沙云。若时菩萨处金刚座住金刚喻定。齐此名为定慧二波罗蜜多修习圆满时分。此六波罗蜜。四位修成。故俱舍云。六波罗蜜多于是四位一二。又一二如是修圆满。又准诸经中。明此六波罗蜜。为对治六相违障故。一多贪令修布施。二毁禁令持戒。三多贪嗔令忍辱。四懈怠令精进。五多思令禅定。六愚痴令修智慧。故六立也。又此六种所以先后次第何耶。答准大乘论六由。于前前引发后后。及由后后持净前前。前前粗后后细。易难修习次第如是。广解如是(或有广述大乘六度章门一非宗承二繁新觅)。

  第三百劫修妙相因者。谓上三祇劫满六度修圆。正觉将登。须凭妙相。若斯之义。故次明之。所言百劫者。一解云。是辘轳劫。二云是水火劫也。谓菩萨三僧祇祇劫修行圆满足。据理须臾经于百劫。修妙相因。但为前来翘足。赞叹底沙如来。七日精勤。超于九劫。今但九十一劫。相好即圆也。此亦且据小乘以言。若准大乘说。超四十劫也。布发掩泥。超八劫(缘起如四分律中)。翘足赞佛。超九劫(如俱舍论中述)。萨埵王子舍身。超十一劫(缘如金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃经说也)。已上通大小乘。都计四十劫也。问大乘说超四十劫。未审更用几劫。修妙相因。答有解云。若但约俱舍超九劫。即须九十一劫修成。若通诸教文。既四十劫超。今但要六十劫修相也。今谓不然。纵所说超四十劫者。亦须臾经九十一劫。修妙相也。所以尔者。翘足赞佛九劫。大小二乘同许。是百劫内。超余之苦行三十一劫。大乘之中。元约僧祇劫中。超水火劫。不合将他三祇劫外百劫内数以共增添。引据慈恩基法师解思之。问其妙相相状云何。答俱舍云。佛思之所成。各百福庄严饰。所言百福者。百人善思。号为百福。即身三口四意三十业道也。今于身三口四。且约煞犮说者。便是五也。唯如自行不杀思。不但自行。兼劝他人合行不杀。名劝导思。见他不杀。发随喜心。名随喜思。见他不杀。发言赞叹。名赞叹思。将此四种回向菩提。名回向思。一业道上。既具五思。十业道上。合成五十也。如修眉间白毫一相之时。先起五十思。净治身器。次起一思。引彼妙相。后起五十思。用以庄严。实而言之百一思也。一相既尔。余例可知。喻如农夫先治畦垄次下种子。后以水溉灌。又经言诸佛身金色。百福相庄严。尔时菩萨。既修相已。次入修道位。名为住定。菩萨舍六劣事。号得六胜事。号为六等至也。一舍诸恶趣。常生人天善趣。若未修相。或生不善趣等(云云)。二舍下劣家。常生贵族家。若未修相。或生下贱家。今修相已。常生刹利婆罗门家。三舍不具根。常得具足根。若未得修相前。或六根有缺。今修相已决定不缺也。四舍非男身。常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相已。决定常得男根。五舍忘失念。常得自性念。未修相前。所作之事。容多忘失。今修相已。决定无忘。六舍诸退屈。常得坚固定。未修相前。凡修善事。容退屈故。今修相已决定坚固(前四离四恶。后二得二功德也)。故俱舍云。从修妙相业菩萨得定。名生善趣贵家。具男念坚固(此颂文反收前义)。由兹六种之定故。得真实住定之名。若未修相好。与定相违故。不得名为住定菩萨。问相是何义。菩萨所修。答曰。相标炽义祥瑞义。问何故佛身须得相好。答欲与无上菩提作所依器。殊胜功德决定依止殊胜之身。故须三十二相。具足圆满也(上来第三门竟)。

  第四生处人中成佛意者。谓菩萨既修相已。应须示现人天成等正觉。故有门来。婆沙云。尔时菩萨。当贤劫初人寿二万岁时。号曰护明菩萨。于波罗奈国鹿野苑中。得迦叶如来受于记莂。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。既授记已。乃生睹史陀天。为一生补处菩萨也。彼天具寿四千岁。将人间四百年。为彼天一昼夜。计此州五十七亿八万岁。在彼天说法教化。后于贤劫中。当第九减劫人寿百岁时。从彼天下降。现白象瑞相。降生中印土境。迦维卫国迦毗罗城。净饭王宫。记质于摩耶夫人胎。即当此土周朝第四主招王二十三年七月十五日夜。既托胎已。亦同我辈凡夫。十月满足而生。即当此昭王二十四年甲寅岁四月八日。于岚毗园内无忧树下。右胁而生。生已梵释雨香。九龙吐水沐浴其身。地涌七茎莲华乘足。以表七觉支花。而于四方各行七步。为除外道自尊必堕恶道。觉手现相指于天地。以表独尊。父王爱之。群臣皆敬。即为太子。以嗣东宫。游四门悟老病死。后睹沙门仪相。忻仰情浓。即当此昭王四十二年。太子时年(十九)。遂于二月八日夜半。逾城出家。往伽耶山中。精勤苦行。誓求佛道(已上正门本意竟)。次下问答除妨。问补处菩萨。何故于欲界六天之中。准生睹史陀天。不生上二菩萨下三天。答婆沙云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不违法相。所言若上若下。上谓乐变化及他化自在也。下谓夜摩忉利及四天王天也。言俱亦生疑者。谓若上生二天者。人生疑云。菩萨何不向下三天中生。若生下三天者。人又疑云。菩萨何不生上二天耶。如是上下并未免人生疑。然生睹史陀天。且不违诸佛常法。以过去诸佛常法。为补处尊。皆生睹史陀天也。又说彼天是小千界天趣之中。犹如脐法。以正处中故。又上天根钝。下三天放逸。唯睹史陀天。离二过失故。又说彼天名为知足。昼夜时中。知欲乐足故。又若生乐变化。具寿一万六千岁。他化自在天。具寿八千岁。若待此天寿尽时。下生人间。众生根熟之时已过。无人教化。却堕三途。若生下三天。天寿尽时。下降人间。众生根机未熟。空出无益。唯睹史陀天天。寿尽时。下生人中。众生根机正熟。猒苦心切。生死苦乐是已知故。具上多义。是以唯生睹史陀天。又问何故不生色无色界。答无色无形。不得说法。色界虽有形。而贪着禅味。不利益众生。故不生上二界。问何故菩萨。唯从天没不从人来。婆沙云。于诸趣中。天趣胜故。又从天而来人所重故。从天而来有神变故。从人趣来。无如是事。是以菩萨从天而来。若尔何不便向天中成道而来人间。答婆沙云。随诸佛常法故。谓过去殑伽沙数诸佛世尊。皆于人中而成正觉。现在亦然。又复次天身。非无上菩提所依止器。人趣根性猛利。多分堪受如来教法。又乃人趣有二事故。有佛出世。一有猒离心。二有猛利心。诸天虽有猛利心。而无猒离心。谓染着乐故。三途虽有猒离心。且无猛利心。唯人趣有兹二事。所以有佛出世也。问人趣有四洲。何故菩萨但生南洲。答以南洲人觉慧利故。余洲不尔。问人通四生。化生趣胜。何故菩萨唯受胎生。答以俱舍云。见受胎生有大利益故。一为引导诸大释种亲属相因令入正法。二欲引诸类。令知菩萨是轮王种。因得舍邪而归正法。三为令所化者。生增上心。彼既是人能成大事。我曹亦尔。何不为之。因发正勤。专修正法。若不尔者。族姓难知。四为遮疑谤。恐疑幻化为天为鬼。又外道谤曰。过百劫后当有大幻出现世间。故受胎生息诸疑谤。或可为留身界故受胎生。令无量人及诸异类。一兴供养。千返生天。及证解脱。若受生无外种故。身才殒逝。无复遗余。如灭灯光。即无所见也(上来第四门竟)。

  第五最后身出家修有漏道断惑者。俱舍云。王宫所生住最后有。又经云。我生胎分尽。名最末后身(云云)。有漏道者。简无漏也。断惑者。谓伏断下八地惑也。尔菩萨年登十九。当此周昭王四十二年二月八日夜。逾城出家。入伽耶山。苦行林中。而修佛道。净居天子。奉刀落发。授与法衣。父王既知。深当不悦。遂召内族三人。一阿湿婆。二摩诃(并解饭王太子)。三䟦提(甘露饭王太子)。又召外族二人。一憍陈那。二十力迦叶(并是佛[两]姨阿舅)。王告此五人言。我子舍家修道。处在深山。今汝曹常相随逐。五人衔命不敢拒违。乃入山中。侍奉太子(云云)。与彼五人同诸外道。日餐麻麦以近身命。于是五人自商议曰。道为乐证。为由苦证。内族三人曰。我久处深山宫。恒受快乐。若道由乐证。故知快乐用为真道。不须执苦也。此依基法师解。若准后代制记诸家相承云。内族执乐外族执苦者。误也。谓此五人见解。自有参差。所计不同。致生乖诤。尔时外族二人。既执乐是道。见太子曰。餐麻麦计为非道。遂舍而去。往鹿苑中。是时太子。初往阿蓝伽蓝处。习无所有处定。次往郁头子蓝处。学非非相处定。以有漏道断下八地见修二惑。既是凡夫。不分理事。但一时合断也。夫有漏道断惑者。作六行事观也。六者数也。行诸行相。事谓粗浅。观谓观察。即忻上净妙离。猒下苦粗鄣。又忻猒时。每一品下。有一无间一解脱。诸无间道。缘下地诸有漏法。作粗苦鄣三行相也。粗者不寂静故。苦者非妙美故。鄣者非出离故。诸解脱道。缘上地诸有漏法。作净妙离三行相也。净者以寂静故。妙者以美妙故。离者是出离故。作此行相时。必须上下相对。如猒下界作粗行相时。解脱道忻上界。即作净行相时忻上界。须作妙行相。若猒下作障行相时。欣上界须作离行相。劣不可杂乱。如是忻上猒下。次第橙梯。断下八地烦恼。乃至非非想处。唯有顶一地。有漏力劣。不能断故。是以论云。有顶唯无漏。不通有漏。至此地时。以无上地可欣故。下地可猒也(上来第五门已竟)。

  第六菩提树下修无漏观断惑者。谓上明菩萨。虽以世道断下八地烦恼。犹是凡夫。未免轮回。岂能证圣。故须第六起无漏观也。所言菩提树下者。西域记云。中印土境。摩竭陀国王舍城西二百余里。有毕钵罗树。一切诸佛。皆于此处证大菩提。故曰菩提树也。无漏观者。简有漏也。断惑者。永断一切烦恼也。婆沙论云。尔时菩萨苦行已满。形貌燋悴。恐同自饿外道。招彼谤词。欲验苦非真。遂受乳糜表非饿故。准大庄严经说。净居天子。报牧牛家姊妹二人。一名难陀。二名䟦罗曰。悉达太子。将欲成道。汝何不熟香蜜乳糜。而供养之。时女闻之。心生欢喜。遂熟香乳煮糜。以其金钵盛之。躬将往诣菩萨之所。跪而献之。菩萨受已。持往尼连河侧软草处。结跏趺坐。思惟过去诸佛受食常法。净衣裙坐而食也。余如彼说(云云)。尔时内族三人。从前执苦为道。今见菩萨受乳糜餐。心生退屈。自相谓曰。此乃失意猖狂。非真正道。遂舍太子去也。还至鹿林。见外族二人。共谈太子之失。乃相契约。悉达今既贩道亏志。后必此来。若见彼我五人。并不要迎奉也。尔时菩萨。广因既修。大果必祈。遂往尼连河中洗浴。感得宝树低枝。菩萨觉枝上岸。地乃倾摇。时净居天子。指亦菩萨成道之处。此去不远。有一宝座。金刚所成。周百余步。上穷地际。下及金轮。世界初成。与天地俱起。贤劫千佛。皆登此座成道。菩萨往彼。又及思惟过去诸佛成道法。尔净香茆。今何处得。时有吉祥长者。施香茆草。有处说。净居诸天。应菩萨念。化作负草人。从菩萨前过。菩萨就彼求乞。彼以净茆。躬送上于菩萨。既受草已。敷安坐下。以三十四心。成等正觉。先断见惑。有十六心。八忍八智。次起修道十八心。九无间九解脱。通前三十四心也。且见惑十六者。心据谛现观中说。若约见位。但十五心。八忍七智。至第十六刹那。属修道故。今且辨见道谛现观中。一十六心。断惑行者。俱舍颂云。世第一无间。即缘欲界苦。生无漏法忍。次往法智。谓从加行第四善根位。离同类因者。谓世第一善根是有漏。若有漏同类因。能感有漏等流果。今既入无漏谛理。故须离前有漏刹那也。作等无间缘者。谓心法四缘生。色法二缘起也。等谓齐等。间谓间隔。谓前六识等无间缘通三世。前念无漏心心所齐等。与后念心心所为缘。若前念为过去。后念为未来。中间为现在。前念不灭。现在不起。现在不灭。未来不生。如是三世更无间隔。但离有漏因。入于见道(故云世第一无间也)。即缘欲界苦者。谓起能缘。缘于欲界苦圣谛境。有无漏法生。名苦法忍。所以颂云。生无漏法忍。言苦法忍者。苦法即苦谛家法。三苦五苦等是。忍谓忍许。谓无始时来被身见等诸烦恼。盖覆此四真谛理。不了是苦。妄计为乐。今既修行功成。引得见道无漏智起现前。许断此苦。计下十个烦恼(此第一刹那心。名无间道。断烦恼故)。忍次生法智者。谓从法忍后。还缘欲苦。有无漏法生。名苦法智。谓起智缘于苦法。名苦法智。证下真如之理(此第二刹那心。名解脱道。证[释]灭故也)。次缘上界。有无漏法生。名类(第三刹那心也。顿断上界苦谛下烦恼故也)。次一刹那。名苦类智(第四刹那心。证苦下真如之理故)。又却观欲界集谛。有无漏法生。名集法忍(第五刹那心。断此谛下烦恼故)。次一刹那。名集法智(第六刹那心。证择灭真如理也)。次观上界集谛。有无漏法生。名集类忍(第七刹那心。断此谛下烦恼故)。次一刹那。名集类智(第八心也。证真如理故)。又却观欲界灭谛。有无漏法生。名灭法忍(第九刹那心。断此谛下烦恼也)。次一刹那。名灭法(第十心证此谛下真如理故)。次观上界灭谛有无漏法。名灭法忍(第十一刹那断此谛下烦恼故)。次一刹那。名灭智(第十二心证真如理故)。又却观欲界道谛。有无漏法生。名道法忍(第十三刹那心断此谛下烦恼)。次一刹那。名道法智(第十四谛真如理故)。次观上界道。有无漏法生。名道类忍(第十五刹那心也。至此心时一切分别迷理无不尽)。次一刹那。名道类智(第十六心。当此心时证第三果也)。已上都十六心八忍名无间。皆断惑故。八智名解脱。皆证理故。广在论中释也。问菩萨至第十六心时。何故不证初二果。直证第三果耶。答欲界迷事惑有九品。前六品障第二果。七八九三品。能障三果。今缘菩萨。于凡位时。起有漏道。今断下八地。迷理迷事皆尽。于二三果。不能为障。所以真证第三果故。又须知此十六心八智。本不断惑。一向证灭。但八忍断惑。又向八忍中。四个法忍。亦无惑可断。以凡位时。曾起世道以断故。今唯重起印证道。再游历过。唯四个类忍断惑。此四类忍。据理通断八地烦恼。今克体说。唯断非非想处一地见惑。下之七地。亦曾断讫。今且通而言之。八忍断惑也(上明见道断证行相竟)。次辨修惑十八心者。准萨婆多云。至道类智时。既证第三果已。不出观门一坐。又断非非想处一地修惑有三。贪痴慢。将此三惑。分之九品。即上上品。乃至下下等(云云)。每断一品时。有一无间一解脱。先起下下品心。断无始时来上上品惑。无间道断。解脱道证。如是乃至第九起上上品心。断无始时来下下品惑。至无间道时。当第十七心。此时与金刚喻定相应。一切微细烦恼。悉皆断尽。是第四果向。次一刹那解脱道时。与尽智相应。证佛果也。即第十八心。并前十六。成三十三心。是有学心。第三十四心。是佛无学初心也。已上十九出家。三十成道。即当此立周穆王即位二年二月八日矣。尔时地神报空神。空神报天神。须臾三界悉知如来成道。世尊是时。遂观三界众苦所逼难可久住。便拟涅槃。尔时梵王下请佛转法转。而说偈曰。摩竭杂垢秽。而佛从中生。愿开甘露门。为众生说法。如来嘿然许之。遂观一切有情。何者根熟可度。遂作念言。我昔曾于郁头蓝子处。学非想处定。彼既于我有恩。可先往度也。净居天子。空中报云。彼命终经来于七日。如来叹之。薄福不遇。又念曰。阿蓝迦蓝。我曾于彼。学无有处定。今可往度之。空天报曰。死经五日。佛又深叹也。又乃思惟内族外族五人。昔曾侍于我。我今可往度之。遂从觉树而起。趣鹿苑中。威仪寂静。神光晃耀。毫含玉彩。身莹金也。安祥前进。时彼五人遥见佛已。互相谓曰。一切义成彼来者。是岁月淹久。都无果证。心思屡及。故寻我曹。宜共嘿然不须迎奉。如来渐近。威光所逼。五人不觉趣迎世尊。世尊告曰。汝等痴人。自立其制。不能坚守。还自破之。五人问云。悉达何处成道。佛答云。我于菩提树下金刚座上。成等正觉。已得甘露法味。为度汝故。是以此来。五人心中。犹未生信。遂经一夏调根。先为陈如。三转四谛。十二行转。言三转者。谓三周转也。一示相转。云此是苦。三界逼迫。为果义边。名之为苦。三苦五苦八苦。直至诸天快乐五衰相现。亦是坏苦。此是集。招生死因。名之为集。此是灭。烦恼尽处。所证涅槃名灭。此是道。圣智之因名道(当此转时陈如入见道)。第二劝修转者。语云。此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修(当此转时陈如入修道)。第三引证转者。语云。此是苦我已知。引是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修(当此转时陈如入无学道故)。如是三周所转。故云三转四谛也。言十二行轮者。十二者数也。每一转时。皆具四法。即眼智明觉。故婆沙云。于见道中。法忍名眼。法智名智。类忍为明。类智为觉。々一可观见明眼。决断名智。照了为明。警䇿名觉。又复苦下。自有三转。示相劝修引证。即是十二。余集灭道亦尔。理实言之三十八行。今约数同。且标十二。非谓三转四谛。都唯十二也。轮者。若准有宗所计。唯此四谛教法。便是真轮。今依经部。四谛非真轮。但是家方便。今取八支圣道。是真法轮也。言八圣道者。正语。正业。正命。正见。正思惟。正念。正勤。正定。为八也。问何故将此八支圣道为轮。答从喻立也。世间车轮。具谷辐辋三。有摧转义。初最里轴为谷。次外十八条凑轮上者名辐。最外绕轮转者辋。六片能收十八辐。每片管三条。三六十八。若无辋收谷辐。无由成轮谷有所依义。辐有能依义。辋有收摄义。此三是全。方能转载。今此八支圣道亦复如然。语业命三为谷。是所依。尸罗不清净。三昧不现前。万行皆依止戒故。见思勤念是慧为辐。即能依。谓依戒生故。正定为轮。辋有收摄义。能采乱妇真也。此八支圣道。陈如身中本有。犹似大乘说真如。以不从外来。但被烦恼盖覆不显现故。今既蒙如来宣四谛法。闻法已后。自能起智。摧辗身中烦恼。证得圣果。名转法轮。轮有三义。一圆满义。具谷辐辋三。二不定义。从见道转至修道。从修道转至无学道。自得此已转为他说。安布圣道于他身中(此依经部也)。若准有部所计法轮。唯局见道。彼云。宁知法轮。唯局见道。答陈如等见道生时。地空天神唱云。如来已转法轮。既云已转。明知唯约见道(经部不然。三道皆通于他相续。见道生时。已至转初。故名已转也)。三摧辗义。如螗螂拒辙。轮能摧之。圣道在怀。能摧烦恼等(云云)。转者动也。显也。运也。起也。基法师云。动宣言教。显扬妙理。运圣道于前声。起真智于言后。圆摧障恼。名转法轮(若依大乘辨轮。自性轮。因轮。果轮。方便眷属。如彼说)。尔时世尊。既为陈如。转四谛法已。乃问陈如解未。陈如最初答解。于是地神。亦证陈如已解。是以名曰解憍陈如最先悟道。莫越此也。是时陈如。既证果已。求佛出家。佛以金口亲名云。盖来比丘。于我法中。快修梵行。速尽苦原。于此言下。感戒在身。须发自落。袈裟擐体。犹如五夏比丘无别。既具僧仪。乃辞佛入城乞食。余之四人。其时由在四善根位。次为阿湿卑摩诃男二人。说布施生天福乐等事。二人即证初果。后为婆提婆敷二人。说法证初果。善来告召。各得戒品在身。成其僧相。入城乞食。今铭此五人。为五俱轮。轮者伦也。谓约五人伦次得道故。或俱邻以邻者亲也。五人皆是王亲故。尔时如来既转正法轮已。地神报空神。空神报天神。乃至梵宫悉知如来法轮已转故。上来菩提树下。成等正觉。是佛宝之初。鹿苑轮四谛。是法宝之首。度五比丘。僧宝之始。于是化相三宝已周圆。即当周第五主穆王即位二年八月八日转法轮矣。上来第六门竟。前来有六收科(云云)。是第二辨报身竟。

  第三化身者。化谓变化。转换本质名变。无而欻有。有已还无曰化。唯此南洲王宫所生。三十四心成道。是实身。十方诸立示形说法。至于六趣。或小皆变化故。问今律藏。三身之中。是何身说。答是报身说也。

  上来有三(云云)。总是依小乘宗。辨三身竟。从此依大乘略辨者。若依唯识百法等。多以十二门分别。如彼自明。今此非宗。但要知同异。粗分三别。一释名。二出体。三说法不说法。三门初也。言清净法身毗卢遮那佛者。清净法身是唐言。毗卢舍那是梵语。清净者。不为二彰所染也。法身者。法谓轨持义。轨谓轨则。令物生解。即法身是所缘之境。令根本智生证之解。持谓任持。不舍自体。即当体能持。凝然不动。是寂静义。身者体依积聚义。用无垢真如为体。是体义。与尘沙万德。及报化二身为依止。故依义。具常乐我净及名句文。是聚义。虽非体积聚。还有义积聚也。言毗卢遮那是梵语。此云遍一切寂。遍谓周遍。简异有为诸法。自相非如。地水火风等。各附本体。不名为遍。寂谓寂静。简异有为诸法。共相非如。生住异灭。其相烦喧。法身虽则昔周常住湛然寂静。佛者觉也。如前广释(云云)。约释分别。身是无垢。真如为体。法是轨生物解之用。今言法身。无用后体。摄用归体。法即身(持业释)。二圆满报身卢舍那佛。圆满报身是唐言。卢舍那是梵语。圆者遍也。于一切法已遍修习故。为简二业之人。未遍修也。满者足也已修足故。为简菩萨。虽则遍修未足故。报者酬因之称也。一自受报。即酬三无数劫。自利利他。万德俱圆。二障永尽有妙净云。迥出世间。住止其中。现大法乐。恒自受用也。身者亦是体依聚义。以实无漏五蕴为体。是体义。以不共尘沙功德为依止。是义依义。既具五蕴。是体聚义。约释分别。自受用报即身。或自受用报之身。通持业依主二释。二他受用者。应十地菩萨。故名他。为彼说法断疑。名为受用也。身如前解。既以化五蕴为体。是体聚义。约释分别。他受即身(持业收)。言卢舍那是梵语。此云光明遍照。遍照有二。若自受用身上。起根本智时。内照真理。名内遍照。苦后得智起三种化身。并十重他受用身。名外遍照也。三千百亿化身释迦牟尼佛者。千百亿化身是唐言。释迦牟尼是梵语。言百千亿者。举数也。即所化之境也。佛即能化之身。应物之摧。本无今有。身者亦体依聚义也。以化五蕴中。实五尘为体。义与资加二乘为依止。故依义。假相好实五尘。是聚义。问前他受用身。以化五蕴为体。今化身亦以化五蕴为体。若为取别。答三义别故。一粗细别。化身粗。他受用身细。二居立别。他受用身居纯净土。为登地菩萨。现大神通示乐相说法。若化身居秽土。为化二乘异生等。示有妻奴苦乐之事。三所变别。他受用第七识平等性智上变。若化身前五识成所作智上变。由兹三义有异也。然变化身有三种。一大化身。身长千丈示化身。释迦身长丈六。当来慈氏身长千尺。三随类即不定。如瞿师长者三尺以发心。五百婆罗门。见灰身而起信。无边身菩萨。穷上界有余。诸小位之凡夫。观丈六而无尽等。已上三种虽别。并化身所收。约释分别云。处化即身。持业释。释迦牟尼是梵语。如前广解(云云)。三明三身说法不说法者。有两宗不同。初依龙军无性三身但不说。彼云。佛身无为不堕三边。非蕴界处所摄。又云。久离戏论。曾不说法。从今间者。是佛利他本愿缘力。众生识上。文义相生。此文义聚集之时。假名佛说。又涅槃经云。我于金刚座上。乃至鹤林。于其中间。不说一字。又金刚经云。若人言如来有所说法。即为谤佛。又净名云。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。二依护法光宗。三身俱说法。且法身说法者。取生解义边名说法。谓根本智。证真如时。作不生不灭之解。即名身说法。其间心所。便为听众。又如四知证涅槃理时。能令三智所管心所。会解之时。六十心所。如同听众。约此道理。即法身说法也。若自受用身。对诸佛说法。他受用身。对十地菩萨。说十波罗蜜法。若论化身者。大化身为四。加行菩萨说大乘法。若小化身说三乘法。随类化身。说随根法。故契经中。世尊入身手林中。取少树叶。问迦叶云。手中叶多林中多。迦叶云。手中叶少。林中叶多。佛言我已说法。如手中叶。未说之法。如林中叶等。又经云。寻念过去佛所行方便力。我今所得道。亦虽应说三乘。问今此律藏。三身之中。何身所说。答小化身说。大小二乘宗计虽别。然皆取王宫丈六之身。为说律藏教主也。上来有二。初依小乘。二依大乘。两文总是第一能说教主竟。

  第二所说教藏者。谓上既有能说之人降世。不可徒然。必有所说教主。故次辨也。于中分二。初通举三藏。二就教别释两文。今初又分为二。初辨三藏名体。二明三藏次第。初中又分二。初释名。二出体。初分二。初释三种别名。二辨藏之通号两文。今初且释名者。原佛出世虽物随机。说八万余法门。对烦恼之障染。总撮大趣。莫越三名。即毗尼等是。初言毗尼者。或云毗奈耶。云毗那耶。并梵音不定。此总番之为律。戒疏云。律者法也。诠量轻重处判是非。持犯皎然。必无疑滥故。二笔义。凡言决断。非笔不定。笔即法家之象也(云云)。三分义。似于阴阳分其律吕等。今顺违持犯亦然。广如疏述。第二素呾览。旧云修多罗。或云修妒露。此翻为线。线者贯串采持义。如线贯华使不散失。今以佛圣教。贯所诠理。摄持不散。亦复如然。若旧翻为经。经者经(去呼)也。如经纬之经。此亦取贯摄义也。或可迳路之遥。能示人要道等。又是常义舌古共尊。百王不易曰常。又杂心论。五义解经。即涌泉等如常可委(云云)。若素呾览是新语。此翻契经。语谓契合。即能诠教。契可诠理。合有情机。故名为契。贯串摄持所应知义。目之为迳也。第三阿毗达摩者。旧云毗昙。此云无比法。谓慧中胜故。更无有法。胜此于法。故云比法。今新云阿毗达磨。此云对法。对有二义。一者对向。谓无漏慧对向涅槃。二者对观。谓无漏慧对观四谛。前言观向。以因对果。因即净慧。果是涅槃。后言对观。以心对境。心谓净慧。境即四谛。具兹二故。目之曰对也。轨持义故。名之为法。轨谓轨则。令物生解。如色法可轨可则。能生质碍之解。受想等例之也(云云)。二能持自性故。如色法以变碍为性。能持此性。故名为法。余亦例之。然法有二种。一胜义法。二法相法。胜义法者。诸即涅槃。是善是常。故名为胜。有实体故名义。胜义即法(持业释也)。二法相法。通四圣谛。相者性也。望自体说。即名为性。望他缘边。名之曰相。此四谛法是法相故。名法相法。法相即法(亦持业释也)。更有六种对。即自性等。广如别说。问既翻对法。今何标论。答随方之号也。梵云奢萨哩罗。此云论。梵语摩哩理迦。此云本母。母谓能生妙慧。妙慧依论而生。故摩哩。理迦义。称为论也。斯之对法论藏。差别不同。依俱舍论。有于二种。一胜义。二世俗。言胜义对法者。无漏名胜。实体称义。有深远殊胜义故。名胜义也。即无漏净慧。是胜义对法。离缚名净。简择名慧。更粗净慧眷属。即慧相应心。及受想等诸心所法。乃至道共无表。此等是慧眷属。如是净慧及眷属。通摄五蕴名胜义对法。言世俗者。一则诸慧。二则诸论。言诸慧者。即有漏四慧也。一生得慧。生便得故。二闻慧。三思慧。四修慧。如常解也。言诸论者。六足论也。一集异门足论。二法蕴足论。三施设足论(此三是佛在日诸大阿罗汉造)。四品类足论。五界身足论。六发智论(此三论是佛涅槃后请罗汉所造)。此之慧论是有漏法。其理粗浅易可知故。名为世俗。前无漏净慧。依此论诸诸慧而得也。对法既尔。余之两藏亦然。谓无定能契实理是胜胜义契经。有漏定及诸经教是世俗经。无漏律仪。真实调伏藏。名胜义毗尼。诸律教并有漏尸罗。是世俗毗尼也(已上揔解三种别名竟)。次总释藏号。梵云比摘迦惑吒迦。此翻藏也。谓取包摄持业义故。犹如库柜等能包含摄持及所依故。又摄论云。何缘名藏。犹能摄持一切所应如义。不令散失尊(对三藏摄持并依主释)上来右二收科(云云)。

  第二出体者。上既释名。以召体故次辨也。于中例上释名。亦分为二。一胜义。二世俗。初胜义出体者。分三。初胜义毗尼。克性而论。从苦忍初心已去。齐金刚喻定已来。便有七支无漏色为体。八圣道中。语业命三所标。五蕴中色蕴收。十二处中法处摄。十八界中法界收。若兼眷属一聚。善心心所。同时相应。亦通五蕴。十二处中通法意。十八界中意识界收也。二胜义契经。克性是无漏定。即心所中。通大地中三摩地为体。五蕴中行蕴收。十二入中法入摄。十八界中法界收。若并眷属。大同前说。三胜义阿毗达磨。克性以无漏慧为体。即心所法。通大地中慧。唯是行蕴法处法界摄。若兼眷属。与前无别(已上胜义出体竟)。第二世俗出体。于中分二。初约能诠。二就所诠。初中能诠之体。小乘二十部不同。搜其大纲。莫越六般执计。今于六内。余五如别所明。今且依婆沙正义。有两师所说。一语业师。以声为体。二名句师。以名句文为体。故婆沙问云。如是佛教以何为体。为是语业。为是名句。答应作是说。有以语业为体。语即声也。论文既着有以二字。明知未便归取。二名句师难彼语业师云。若尔复说名句文。长行偈颂。次第行列。乃至次第连合。当云何通。语业师答云。后文为显佛之作用。名句师不许此说。所以尔者。声是无说。无可诠表。如何为体。须假名句。义理方显。问上二师何者为正。答今按顺正理论宗。两师并取。故正理抄云。今详二释。各有旨归。诸论皆有两师。未闻决判。若望以诠求旨。非名句文。无以表彰。若望以教合机。非声无以表彰若望以教合机。非声无以可听。两天传法。本有两师。具乃于亏。少则不足。所以尔者。声为业体。名句是用。体用双存。教体方备。如或阙一。诠表不成。是以此中。总以声名文句四法为体(上辨能诠教体竟)。次辨所诠理体有三(云云)。一别解脱戒。有两宗不同。有部。表无表。俱以色为体。若经部。作戒色心为体。无作非心为体。若静虑戒。以色为体也。二有漏定。三摩地为体。三有漏慧。以四慧为体(已上所诠理体竟。前来有二云云。总当解三藏名体已竟)。

  第二辨三藏次第分二。初正明次第。二释所以。初中有三(云云)。初约常途辨者。先经次律后论。所以尔者。有四义故。一依说以明次第者。谓佛成道后。便往鹿苑。为陈那宣四谛法。此则契经为初。既闻法已。善来召命须发自落。纳戒在身。顺处中行。即毗尼为第二。既越起行已。广为分别。五蕴无我。是阿毗达磨最居后也。二约化辨次第者。婆沙云。未种善根者。令种善根。是契经。已种善根者令成就。即毗尼。已成就令得解脱。是阿毗达磨也。三据结集辨次第者。准教有两说。四分律。善见论。如别所明。今此且依大乘出耀经。知论当初屈内。先经集素怛览藏也。四约根本辨次第者。经是本故先明。戒从此生。慧方起故。具兹四义。是以契经藏最在初也。第二举律以明者。先经后论亦具四义。一约法住者。毗尼是佛法寿命。毗尼藏经佛法方住。是以律最在初也。二约起行者。凡是起行之源。戒最为首。依教起行。律藏在初。故经云。戒者行根面首集众善法等。三据制者。毗尼藏胜。佛亲例之。余二无能。故在后也。又律云。毁毗犯提。毁余二犯吉。四约所被内众。是以先明。余二不然。故在后也。第三就胜劣以辨次第者。谓先论次经后律。谓阿毗达磨。诠于慧学。种智之原。定能澄心。因慧而起。戒伏身口。由定能防。胜劣既殊。故在初也(上来有三云云。揔当是第一明三藏次第已竟)。

  次辨三藏所以。于中分二。初正明所以。二问答分别。两文初也。诸佛出皆说三藏。而不增减者。于此此中便分三别。谓对所化生信起行。见法不同。故立三也。谓未入法者。引令入法。不令于彼种法中。起犹预故。为对治此。立契经藏。已入法者。劝拨二边。谓在家人贪爱欲乐。外道徒自苦形。二边乖中。不能起圣。为离二边。故立毗奈耶藏。道迹既现。诸见永士。即除邪人六十二见。为除二见。为除二见。立阿毗达磨藏。故摄论云。复由何缘。建立三藏。为对疑惑心。立契经藏。为对治二边。五毗尼。为对自见取执。立阿毗达磨(已上已辨所云云)。次问答分别。问如此三藏有差别。答婆沙云。或有差别。或无差别。且无差别者。谓佛观机演教。教乃极多。若以三藏收之不尽也。故彼论云。诸佛出世。皆说三藏等无差别。所以然者。谓一切法从一切智海之所生故。从一觉他之所流出十力四无畏摄故。同从大悲起故。以斯文证。故无差别也。次有差别者。随义虽三。有四不同。一能诠名有差别。谓素呾览等三名不同。二所诠有差别。谓素呾览。诠增上心学。毗奈耶。诠增上戒学。阿毗达磨。诠增上慧学也。三所显有差别。素呾览中。显次第求故。谓此品无间宣说彼品。彼品无间宣说此品等。毗尼中缘起所显。谓佛于何缘起制立学处等。阿毗达磨中性相所显。谓求诸法真实相故。四等流有差别。素呾览。依力等流。毗尼依大悲等流。阿毗达磨。依无畏等流也。问准此三藏。能诠所诠既异。即三藏互不相摄。今诸律中。杂诠定慧。岂非余二藏故耶。又经中中一杂诠戒慧。论中中一杂诠戒定。如何前言有差别耶。答约宗所诠。唯局于戒。定慧二种相从故明。婆沙云。从增胜说。毗尼诠戒。增胜。纵明定慧劣而非胜。经论二藏例此可知。又问既云三摄义皆尽。云何诸文。说有杂藏。故分别功德论云。或佛说。或弟子说。或非人说。或诸天赞颂。或说宿世因缘。文义非一。说兼理事。故曰杂藏。又僧祇云。或辟支佛说。或阿罗汉说。自说本行因缘。是名杂藏。斯之杂藏。未审三藏摄不。若言即层三藏所摄。即不合更有杂藏之名。若言藏此杂。不层前之三藏。何以前言三藏义皆尽。答局约所诠。不得名藏。理实三藏。不摄杂藏。若也通说。何得不收。但为理事兼明得彰为杂。据实以说。不离三藏。又问既不离三藏。未审何藏收。答故婆沙云。种种杂说。名素呾览。又律云。四含并杂藏。是素呾览摄。言四含者。长含增一中阿含杂阿含。故云四含也。杂藏者。杂余经等名为杂藏。故摄入三中。但明三藏而已。或更泛论。依诸经论。亦说三藏。一声闻。二菩萨。又分别功德经说有四藏。一素呾览。二毗奈耶。三阿毗达磨。四杂藏。又成论有五藏。四种如前。又加菩萨藏。又杂集论。有六藏。就前声闻菩萨二藏中。各经律论成六也。又胎藏经有八藏。亦就声闻菩萨藏中。有经律论。更各添杂藏成八也。又普耀经有九藏。谓于三藏之中。各有经律论也。已上通约诸教。或少或多。究竟而论。并不出三藏。但开合有异耳(上来有二云云。揔当通举三藏已竟)。

  第二就教别释者。谓前来通举。盖一期佛法。今于上三之中。除却余二。唯就律教别释。于此文中。文分二别。初明藏摄。二辨乘收。两文就初又分二。初明律本兴由。二约藏所摄。初律本兴由者。谓佛成道已后。十二年前。未说深因。唯谈略教。十二年后。方兴广教。言略教者。戒经云。善护于口言等一偈是也。言广教者。四分律云。尔时世尊。在俱苏摩国毗兰若处时。舍利弗。于静处作念。何佛等正觉。修梵行法得久住。何佛等正觉。修梵行法不久住。作是念已。从静处起。整衣服。至世尊所。头面礼足。而白如来静处所思之事。乃至愿为开示。佛告舍利弗。毗婆尸。式弃拘留孙。迦叶。此四佛法得久住。毗叶罗。拘那含。此二佛法不久住。舍利白言。何故佛言。此二佛外为弟子谈广教。但说略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃已后。种种过起。疾灭正法。喻如种种好华散置案上。风吹便散。以无线贯串。上之四佛。反此可知。舍利寻请如来。便为诸比丘。制于广教。佛言且止。我自知时。谓诸比丘。未获利养名闻。未生漏过。若得利养名称。即有漏过。既生漏过。方为结戒。尔时世尊。在毗舍离国。须提那子归本村。与故二行不净行。时有行头陀乐学戒知惭愧者。白佛。佛集诸比丘已。种种呵责。何故最初犯等(云云)。乃立十句义。制第一戒。次檀尼迦盗王材木。又制第二戒。乃至随犯随制。满足毗尼。喻如衣全未纳。药待病施。漏过聿兴。篇聚方着。轻重因兹而定位。持犯藉此已成科。故有大藏毗尼。教文兴起也(上明律本兴由已竟)。次约藏所摄者。藏有三别。如上已明。更不重述。今此所宗。是毗奈那藏摄。次辨乘收者。乘有三乘。今且通明。次辨收摄。初中先解三种别名。次释乘之总号。初言声闻者。声谓音声。闻谓听闻。即所化有情。发识听受。由闻佛教。信受奉行。出离三有。即世尊初转四谛法时。陈如等。于四谛声下。便证胜果。此谓因声悟道。故号声闻。此约初缘立名。若对今时。但依声教修行。证四沙门果。亦号声闻也。二缘觉者。梵云辟支迦。此云缘觉。缘谓所缘。即所观之境。谓十二因缘。觉即能观之智。此人能体缘悟道。故曰缘觉。今存略梵。但言辟支。此有二种。一者独觉辟支。出无佛世。但见世间草木春生夏长秋雕冬落。自然悟道。不假于教。故瑜伽论云。常乐寂静。不欲杂居。但修加行满足。无佛自悟。故名独觉。或名麟角。谓如麟一角。无二并生。依喻彰也。今若呼为独觉。即觉悟之觉。若呼麟角。即头角之角也。二者部行辟支。有多部党。或三十五十。一时出现。出有佛世。闻佛说十二因缘。修行证得缘觉果。三菩提者。具足梵云菩提萨埵。菩提云觉。萨埵云有情。故摄论云。菩提是所缘境。即所求果。萨埵是能求人。其人广发誓愿。求大菩提。故曰菩提萨埵。约释分别。菩提之萨埵(依主释也)。又云菩提是所求果。萨埵是所化有情。谓起大智故。上求菩提。起大悲故。下化有情。若如此说。即全不闻修行人事。但是全取他名(有财释也)。若约行位。大乘五十二位。从十信十住十行十回向初地。至十地并等妙二觉。皆名菩萨。若小乘三祇劫满。百劫修妙相。名住定菩萨。得前佛授记。生睹史陀天。名补处菩萨。从天下降于人间。未成佛前。名最后身菩萨也。若约形相。身严璎珞。头载花冠等(上释三种别名竟)。次解乘之通号多解。一华严疏云。乘者教也。谓三种之教。又青龙疏云性也。三性之人。又涅槃疏云。乘者运载之义也。运三种之也。至三种果故。若论大小。唯有二别。一大乘。二小乘。收前三乘皆尽。今之律藏。三乘之内声闻乘收。二乘之中小乘(此旦通大毗尼教以论之)。若唯约四分别论。即分通大乘等(上来辨乘[收]竟前竟所说教藏已竟)。二(云云)总当。

  第三结集任持离分部别者。谓上广辨三藏名义等。皆约世尊在日金口宣扬。既示灭提何掩归圆寂。未委已后何人结集。诠上具业。得对今时。夜是何人弘持嗣续。又因何事乖诤纷然。五部二部之殊。至于二十部别。前未既委。故次明之。就此之中。便分三段。初结集三藏。二五师任持。三离分部别。初中结集三藏者。结谓撰结撰佛遗言。集谓聚集。谓随事类。各聚一处。故云结集。于中分二。初明结集意。二正明结集。初明意者。谓如来成道已后住世四十九年。所度有情。皆已度讫。遂受魔王所请入般涅槃。即当此周穆王五十二年二月十五日入灭。春秋七十有九。莫不世间眼灭不善增长。圣凡嗟叹。愚恶余言。迦叶思念。当何报恩。应须结集如来法眼。总有三意。一为令正法久住故。二为止恶比丘自度得脱。三为息外道如烟之谤。所以兴于结集(上略明意也)。

  二正明结集。于中分二。初明结集时处。二明结集轨仪。两文今初。又分为二。初明时。二明处。初言时者。准付法藏传云。世尊化缘将毕。欲入涅槃。受持正法。委付迦叶。汝今当知。我于无量阿僧祇劫。为众生故。勤行苦行。一心专求无上菩提。如我昔愿。今已满足。涅槃时对。此深妙法。用嘱累汝。汝当于后广宣流布。莫令断绝。迦叶答云。善哉受持正法。唯愿如来。不以为虑。于是迦叶。即辞如来膝行百币。往祇阇堀山宾钵罗窟。经行禅寂。宣扬妙法。度诸众生。佛后垂涅槃时。放大光明。大地振动。迦叶念言将知如来欲入涅槃。故现斯相。即入三昧。天眼观见。如来在尼连河娑罗林间。全身舍寿。作是观已。惨然不悦。乃将徒众。来至佛所。欲诣佛所。行经道中。逢一外道。名忧波柯。手持一枝天华(中含云。天花者。曼陀罗花也。今多云莲花。盖是错误)。歌舞而行。迦叶问云。汝从何来。彼云从?尸那城来。又问汝见吾师世尊在否。答灭度已经七日。人天供养。欲拟阇维。我所持花。从彼而得。迦叶闻之不悦。时诸比丘。皆大啼泣。泪流如雨。律云。时䟦难陀恶释子在众中。语诸比丘言。长老且止莫大啼泣。我于摩诃罗边。已得解脱。彼人在日。戒法严峻。禁制我等。不得自由。今既涅槃。并皆自在。此自庆之词也。复有外道谤言。瞿量沙门在日。教法如火。今既入灭。教法如烟。薪尽火灭。暖能几时。迦叶闻之。倍生不悦。遂诸徒众。共住?尸那城双林间。绕棺三币。稽首作礼。是时如来。于金棺后。现双足轮。意令履践如来所行之迹。尔时迦叶。尔以千里白㲲万片兜罗香木苏油阇维供养。收其碎身舍利。八斛四斗。国王大臣。各自收之。我今宜应结集教法。作是念已。乃告众曰。我先在道行时。逢外道及恶比丘。余言自庆等。彼既怀于异术。今此可共论法毗尼。勿令外道致余言也。即涅槃后七日。而兴结集。此且据四分五百罗汉结集之文。或更通诸教文。即所说不定。恐繁不述也(上来正明结集时竟)。次明时处者。准育王经云。尊者将诸徒众。往见阇王。而白王言。我今拟集如来法眼。唯愿大王为我檀越。王言愿尊者及诸比丘。终身受我四事供养。尔时尊者。初往大竹林中。欲兴结集。后嫌妨闹。却往宾钵罗窟结集。若准四分结集文中。当于何处。论法毗尼。饮食无乏。后云准王舍城。房舍众具可得无乏。尔时大迦叶。便作单白。律云大德僧听。引处比丘为僧所差。若僧时到僧忍听。僧今往王舍城。论法毗尼。白如是。问上引育王经。在宾钵罗窟结集。下又引四分律。在王舍城。何故相违。答城是总号。窟是别名。律据总以论。经据别以说。亦不相违也。故西域记云。摩竭陀国正中。古先王所都之处。地多泉湿。出胜上香茆。崇山四周以为外郭。西通峡迳。北关山门。东西长而南北狭。外城周一百五十里。内城周四十里余。羯尼迦树。处处成林。花?开荣。四时不绝。山成北门。更行一里余。至迦兰陀竹林。林中有大石室。即迦叶结集处也(引此证前不相违义。结集处竟。上来二收科云云。揔当结集时处已竟)。

  次辨结集轨仪者。西域记云。尔时迦叶。即往须弥山顶。鐹铜揵槌。唱如是言。今王舍城。将有法事。诸证果人。宜时速集。而说偈言。佛诸弟子。若念于佛恩。当报佛恩。莫入涅槃。当得吉罗罪也。时楗槌声。传迦叶语遍三千界。诸得神通。并未得者。并皆云集。犹是四方轮凑万里星驰。莫贤必萃。督圣成集。诸来大众。皆随教住。集王舍城中。此时迦叶。告大众曰。如来入灭。世界虚空。当集法藏用报恩也。既将集法。务从寂静。岂得群居。不成胜业。乃以三法简之。第一简去凡夫。唯留圣众。圣众由多。第二于圣众中。简去有学三果四向。唯留无学。无学尚多。第三度简。须是三明六通。具八解脱。内闲三藏。外达五明。如此之流。方堪集会。其时选留五百人。阿难且在数内。又准南山戒坛经说。迦叶临欲结集。先于戒坛上集僧。白四羯磨。罚宾头卢。次又罚阿难。七显有七吉。今忏悔之。言七事者。一不食请佛度女人。二为佛作僧伽梨足蹑而缝。三不请佛住世。四不与佛水。五不问杂碎戒。六如来三请汝作供养人不肯作。七不遮女人泪。令污佛足。阿难言。此七非我故作。今且分疏。第一请佛度女人者。谓姨母于佛有恩。又过去诸佛。皆有四众故。又女人亦有得果之分故。二足蹑佛衣者。其时无人佐助我故。三不请佛住者。魔蔽我心故。四不与水者。谓有五百乘车。又大龙从恒河水中。度挠水浊故。恐损如来。所以不与。五不问碎杂戒者。将涅槃我心忧闷故。六不肯作供养者。谓供养者。谓供养人难作有名利故。恐涉讥嫌也。七不遮女人泪令污佛足者。女人心软发狂泣泪。而礼手污佛足非我。不能遮故。如我意中。于此七事。并不见犯。合依大德语。不散拒违。悉皆忏悔也。又准智论云。迦叶定观于大众。谁未漏尽。唯见阿难由居学地。迦叶语彼。汝可出去。汝未尽结。不应住此。若得漏尽。然后入来。既驱出已。尔时迦叶。将诸徒众。住宾钵罗窟。阿难深生惭耻。自作念言。我二十五年。侍佛左右。不曾受若此耻。非我懈怠。不耻果证。我缘侍佛故。留残结不取无学。遂乃精勤断残结。少有疲倦。欲以亚卧。头未至枕。廓然大悟。如日破闇。三明六通具八解脱。今准大乘论说。阿难此时。起上品心。顿断三界俱生惑也(却之)。付法藏传云。阿难得道已。飞至宾钵罗窟。在门外立。而说偈言。多闻辨才。给侍正觉。瞿昙阿难。今在门外。说偈已良久未开。又再说偈曰。多闻具辨才。给侍世尊者。已舍诸重担。今在门外立。迦叶窟内闻已。说偈答曰。汝若尽众苦。弃舍烦恼担。宜应现神力。令众咸证知。尔时阿难。即运神通。从石壁中入。若准唐三藏别传云。从户钥中入。入已遍礼僧足已。随次而坐。满五百人。善见云。时大迦叶。问诸大众。今当先结集何藏。诸罗汉咸皆答言。先结集毗尼。谓毗尼是佛法寿命。毗尼藏住故法方住。故须先结。又准南山西明住法图赞云。当初窟内立三高座。一迦叶问。二波离阿难答。三抄上贝叶。准四分下文云。时大迦叶。先秉单白和僧。然后令波离。结集律藏。见论云。波离亦秉单白已。整衣向大德僧。作礼已。登座坐已。取象扇执之。迦叶问。第一戒何处制。如是乃至调部增一毗尼。波离随问一一而答。便抄上贝叶已。放扇下座。向大德比丘作礼。却复本位(今时说法准此轨仪)。又四分云。迦叶次秉单白和僧已。令阿难结集。余之两藏。阿难亦秉单白竟礼僧已。登座取象扇执之。迦叶问。梵网经增一世界成败。乃至法花维摩等。集为一修多藏。次问诸论等。集为一阿毗达磨藏。若依宗轮论疏。并长耳三藏传所说。与上不同。恐繁不录也。又准唐三藏别传云。王舍城西二十里大竹林中。一千无学结集者。即是当初三遍简退者。共在竹林中。自相谓曰。佛在之日同一师学。佛才入灭。简弃我曾。彼既结集教文。我曹不可拱手。亦须撰集报深恩。莫不凡圣同会。结集教文次第详论。以成五藏。一素呾览。二毗奈耶。三阿毗达磨。四杂藏。五禁咒藏。凡圣同集。故名大众。若窟内五百罗汉。结集三藏。是上座部西天二部。至今俱盛(上来结集轨仪竟。上来二收科云云。揔是第一段结集三义已竟)。

  第二五师任持者。来意如常(云云)。于此五师。便分为五。一迦叶。二阿难。三末田地四商那和修。五优波鞠多。五段今初。言迦叶者。梵音略也。具足应云摩诃迦叶。彼此翻为大饮光。准俱舍云。大者具二义。一种性大。婆罗门种。二富大。其家巨富更无过彼也。饮光亦具二义。一从祖立名。二从己彰号。初从祖者。谓成劫之初。有一仙人。在山修道。经无量时。不吃饮食。身真金色。吞饮众光。今尊者。是彼苗?也。二从己立名者。准付法藏传云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛入灭之后。四部弟子。咸生悲恋。各起塔供养。时代既久。形像金色。多分剥落。时有一贫女游行。乞得一颗金珠。见像面怀。欲薄像面。迦叶尔时作锻金师。女即持往。请令修造。金师闻福生欢喜心。遂作治之。用补像面。因共立愿。愿我二人。常为夫妇。世世之中。身真金色。恒受快乐。常修梵行。从是已来九十一劫。身真金色。生人天中。快乐无极。最后在生第七梵天。时中印土摩竭陀国。有婆罗门。名尼俱律陀。过去修福。聪明多智。巨富无量。金银七宝出宅牛羊奴婢车乘。金犁有千具。恐与萍沙王齐。复除一具。有六十篇金粟。每篅有二百三十斛金。氎最下者。犹直百千两金。以钉钉之入地七尺。㲲不穿破。如本不异。以福德力财富如是。且无子息。于其舍侧。有一福神树。夫妇遂往祈请祭祀。求乞有子。两年无应。嗔忿语曰。今更七日尽心奉事。若后无验。必当烧剪。神树愁怖。乃告四王。王又为转告帝释。帝释遍观阎浮提人无堪彼子。转告梵王如斯之事梵。王以天眼。观见一梵王天子将欲命终。欢往生梵彼。天王告曰。婆罗门法多恶邪见。我今不敢为其作子。梵王语彼曰。此婆罗门。有大威德。南剡部州之人薄福。无堪为彼子也。汝必须生彼。吾相拥护。终不令汝生邪见也。梵天曰尔。敬承圣旨。不敢违越。于是梵王语帝释知。帝释具向树神说如斯事。树神欢喜。便往其家。语婆罗门。汝更莫复起恨于我。却后七日当满卿愿。至七日外。妇觉有身。满足十月生一男儿。睹㒵端正。身真金色。光明赫奕四十里。相师占曰。此儿宿福深厚。必当出家。父母闻之。恳坏忧恼。夫妇相语曰。当设何计断绝其意。复自思惟。世所耽着。唯有美色。当为娉其端正好女用断其情。至年十五。欲为娶妻。彼既知之。深生不悦。语父母言。我志净不须也。父母不听。儿知难免。遂设方计。白父母曰。若世有女身紫金色还如我者我须之。父母即置筵会。广召诸亲婆罗门等。遍行求娉。诸婆罗门。共设方计。铸金神端正奇异。举行聚落。高声唱告。若有女子得见金神礼拜之者。后出娉时。必获好夫身金色者。诸女闻之并奔出舍。唯有一女身体金色端正殊特。即是因中贫女之身。以昔胜缘。感此身体。志乐清净。独不肯出。诸女强将共见金神。其女既至。金色光明照夺朗练。婆罗门即为娉之。既至夫家。夫妇相对。各皆清洁。了无染心。共立要契。各住一房。父母知之。毁除一房。令其同舍。安置一床。夫语妇曰。我若睡时汝则经行。汝若睡时。我便行道。后时妻卧。垂手床前。毒蛇入室。取螫其手。其夫见已。将衣褁手。举安床上。妻便睡觉。而责夫曰。云何丈夫。无其志操。窃举我臂。夫指床前毒蛇之事。妻始悟也。夫妇二人。各自厌世。遂求出家。父母听许。便作沙门。清真守素。无为无欲。在于空闲。勤修苦行。于是迦叶作是誓言。世界所有。成阿罗汉者。我悉归依。作是语已。出家威仪。所有诸戒。悉皆具足(准此自誓上法得戒)。世尊即为说法。得三明六通具八解脱。其妻金色女后时礼见如来。亦成圣果。又迦叶常共如来对坐说法。未来成佛。号曰光明。法华经中。佛为受记。佛欲涅槃之时。所有教法。悉付迦叶。佛涅槃后。结集三藏竟。遂入愿智三昧。观无阙少。乃将徒众。往谢阇王。阇王告尊者曰。如来入灭。我不获见。尊者已后若入涅槃。愿垂相告。迦曰善哉。遂于王舍城。广宣流布化度有情。大作佛事。化缘将毕。乃自思惟。今我年迈。身为老朽。谁乐是身。我今涅槃时至。便诣阿难所。作是言。长老当知。昔佛世尊。以法付我。我今年迈。将欲涅槃。世间胜眼。今将付汝。汝可精勤守护。又恐阿难后无付法处。乃记之曰。王舍城中。有一长者。名商那和修。汝可度之。付彼法眼。阿难言尔。迦叶遂遍礼如来舍利乃塔。又如雁王飞到大海。婆伽罗龙宫。礼敬佛牙。又如壮士屈申臂顷。至忉利天。供养佛发。从彼天下。还至王城。阿难恒相随逐。未曾舍离。恐涅槃不见。复后于一朝。迦叶语阿难曰。汝先入城乞食。我亦当往。阿难奉教先往。迦叶念云。阇王与我有要。遂乃辞王至门下。守门人云。王今正睡。若惊王睡。国法非轻。不敢启白也。迦叶语守门人曰。王若睡觉。为白王言。迦叶欲入涅槃时来辞王不见。尔时尊者着佛圣衣。持自己钵。乞食食已。入鸡足山。梵语屈吒盘陀。唐言鸡足。谓其山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐三誓愿。一愿我身并及衣钵。久住不坏。直至慈氏下生。大作佛事。二愿此山三峰合一。掩蔽我身。三愿阿难共阇王若来。其山自开。令彼得入。去后还合。发愿既了。三峰合一。掩蔽尊者。大地振动。诸天感恋。尔时阇王。于睡中梦屋梁折。表佛法梁栋折也。王便惊竟。遍体汗流。深生怖惧。守门人云。迦叶涅槃适来辞王不见。王闻语已。闷绝良久乃苏。遂到阿难所。悲号涕泣。乃共阿难。同赴鸡足。王既到山。其山开辟。王与阿难入中见迦叶。跏趺而坐。全身不散。又见天华覆身。王礼拜已。举声号哭。种种供养。却还本国。山合如初。西域记云。其山在摩竭陀国。多论云。迦叶非直入灭。但入灭尽定。定力任持于身。待慈氏下降。若准婆沙余师云。留骨璅或身。依俱舍宗。直入灭也。但以愿力持身耳。今详教旨。前文既发誓愿。后入寂定。不妨应是定愿二力。所共住持。待慈氏下生。从此山过。见于迦叶说少欲结集灭法藏。时诸弟子念其迦叶卑陋若是。释迦如来。身量如何。弥勒言。迦叶僧伽梨。是释迦佛姨母织成。金缕袈裟。今付于我。今度四部遗法弟子。弥勒即就彼取之。尔时迦叶。既付衣已。踊身空中。作十八变。悉除慢心。佛为说法。并成圣果。迦叶其时。化分段身。示相火焚入无余依界。见者莫不咸生悲变也(上来第一师竟)。

  第二阿难。此云庆喜。智论云。佛成道夜生。尔时魔王。见佛成道。心憎嫉来娆恼之。皆被佛神用变化不如。遂来王曰。悉达作夜。于金刚座上已死。大王闻之。忧愁不已。须臾魔退。净居天空中报曰。悉达太子于金刚座上。成等正觉。大王闻之。顿生喜悦。庆慰无已。又王弟白饭。同于此朝。奉白王曰。臣于昨夜生一男儿。王曰贵弟生子。我心欢喜。今日大吉。所生之子。应字阿难(即庆喜也)。或名欢喜。谓其人世世修于忍辱。复生身端正。父王欢喜。因此立字也。又观佛三昧经云。佛告阿难。汝名欢喜。依不定实。又增一经云。阿难有四希有。一嘿然至大众中。人见欢喜。二若有所说闻者欢喜。三者四众之人。兴敬仰心观之无猒。四若有所说。听亦无厌。以是因缘。号为欢喜也。后年渐长大。随佛出家。而为侍者。其人聪慧多闻第一。总持法藏。诵八万四千。及诸罗汉所说。悉能受持。无忘失故。更有乞食缘起。数数闻之。恐繁不叙。佛涅槃后。结集之时。戒坛经云。迦叶作三千八百问。一一答之。与佛无异。又付法藏传云。受迦叶付嘱已。礼谢受法竟。往见阇王。阇王告阿难曰。长老及迦叶入灭。我皆不睹。长老已后入若夷。愿垂相告。阿难答云尔。于是宣扬妙法。化度有情。为世间凡二十年。后于一日。林中见一比丘。闻彼念法句曰。若人生百年。不见水老鹤。不如生一日。而睹得见之(搜玄云。不见水涝涸者。非也。今准住法图赞。是鹤字。即水中老白鹤也。思之)。阿难闻之不悦。喟然叹曰。世间眼灭。何其速哉。违返圣言。无有智慧。乃语彼曰。汝所念者。非佛说也。不可修行。又准付法藏传云。阿难复告彼曰。有二恶人。名为谤法。一虽多闻而生邪见。二不解深义颠倒妄说。有此二法。为自毁伤。不能令他离三恶道。汝今当听我演佛偈。若人生百年。百解生灭法。不如生一日。而得解了之。此比丘乃依而诵。后向本师说。本师言。阿难老朽。智慧衰劣。言多错谬。不可信也。汝今仍旧但念前偈。阿难后闻林中比丘。还念前偈。乃问因由。彼答阿难本师之语。阿难已。乃自思念。彼轻我耶。遂入三昧。推永圣德。未见更有一人。能回彼比丘本师之意。便作是念。异哉无常。甚大雄猛。邪见炽盛。不盖增长。诽谤如来。断饱正法念。今此比丘。我为说法。反纳邪言。世间众苦。难可久住。我于今日。宜速涅槃。又准育王经说。阿难先往商那和修处。告之曰。佛以法付迦叶。迦叶付我。我欲涅槃。今将付汝。汝可守护。又恐和修已后无人白法。遂告彼云。世尊昔游摩突罗国。说彼国中。有长者子。名优波鞠多。于禅法中。最为第一。虽无相好。化度如我。可以度之。付于法藏。和修言尔。又付法藏传云。阿难欲入涅槃。自念阇王与我有要。遂往辞王。守门人云。王今正睡。不敢惊觉。阿难曰。若觉时为报曰。阿难入般涅槃。特来辞王不见。时王于睡中梦。见伞盖柄折。而尔不坠。遂乃惊觉守门人。具陈上事。王闻已闷绝良久乃苏。而自叹曰。如来入灭之后。上足弟子迦叶有大名称。以补佛处。又乃入灭。法渐衰弱。次有阿难。总持法藏。瞻仰尊重。犹如日月。今又涅槃。更何恃怙。盖法渐尽。诸恶炽盛。即问守门人云。阿难今在何处。宗轮疏云。时有国神。白王言。阿难已往毗舍离国入灭。王遂严驾四兵。往恒河侧。见阿难乘船在恒河中流。王稽首白言。三界明灯。已弃我去。今相凭仗勿入涅槃。纵入涅槃。颠归我国。时毗舍离城。复有天神报王。阿难在恒河中流。而欲涅槃。王复严驾四兵。往恒河侧。复请阿难。向我国中。入般涅槃。忉利诸天。又请归于帝释宫入城灭。娑伽罗龙龙王。又请归龙宫入灭。既四处皆请。不可偏向一处。遂于恒河中流。而取灭度。是时大地振动。时雪山中。有五百仙人。睹斯相已。乃自思惟。如来出世。我等贪着禅味。不求解脱。迦叶入灭。我又不知。今阿难入灭。曹若更不求解脱。无有是处。遂相劝励请求度脱。既乃一时飞空。到阿难所。固请求哀出家。阿难默许之。即化恒河水为金地。为仙人说法。准付藏传云。阿难为彼如应说法。鬓发自落成罗汉。不言感戒。若依育王经。阿难秉羯磨为受戒。单白时得初果。白二得二果。白三得三果。白四时得第四果。既得果已悉欲涅槃。最后一人。名末田地。阿难独不许入涅槃。令持法藏。往罽宾国。流通教化。彼答云尔。阿难即踊身虚空。作十八变。入奋迅三昧。分身作四分。一分与忉利天。一分与大海娑伽罗龙王。一分与毗舍离王。一分与阿阇世王。四处各起塔供养(上来第二师竟)。

  第三末田地。或云末田底迦。亦云金他。即是前来五百仙人中最末后者。受阿难付法也。传记云。其时阿难告彼曰。昔佛游乌长那国。降恶神回。从彼国龙池上过。回顾语我云。我涅槃后。有末田底伽。于此池上。建立伽蓝。大作佛事。尔时末田闻佛悬记。心生欢喜。遂往地印土罽宾国。杂云迦湿弥罗国。初往彼国。并无人民。唯有一大龙池。西域记云。其池周币七千余里。四境负山。山极消峻。末田到彼。初往大山顶上宴坐。作大神变。振动龙池。龙王深信。化作人作须发皓首。容色慈悲。尊者亦知是龙。而为说法等。后感法味。思报其恩。遂问末田。欲须何事。末田答曰。我唯要一住持之处。龙王又问。未委住持要几多地。末田曰。唯悕须一坐具地。龙王言。多即不可。一坐具地阿难。大德。见我此池否。是我所居住处。尔时龙王。遂以业通之力。缩此池水。与末田地。龙王渐缩水。末田渐展坐具。如是缩一千里。坐具未遍。直到七千里。缩水离尽。坐具未周。自龙念言。我实许他一坐具地。岂得返悔。于是龙属皆上岸上。龙王返来就末田乞地。末田遂。于西比角留一小池。周一百里。与彼居止。龙王又告尊者言。今虽且施池。法灭还收也。尔时末田。既得地已。遂运神力。造五百伽蓝。于诸异国。买粥鬲贱人供僧使从如是广兴化等导。流行教法。其末田之化缘既毕。终于此国。不别付法。谓商那在世故。尊者灭已。诸多贱人。自立君长。邻国鄙其贱种。不与交通。梵云乞栗多。此云置得。亦云贱人国。唐三藏贞观中往彼。见水多陆地少。将知教法衰劣不久也。问阿难先付法与和修。后付末田地。今何以末田却在前。答准育王经。和修在第三。末田居第四。今缘取和修传法。与鞠多故。抽末田居第三也。若据行化文。同时亦无先后。以末田在灭度。不别传法故也(上来第三师竟)。

  第四商那和修者。训也。若正梵音商诺迦缚縒。此翻草衣。或云胎衣。谓此尊者。往昔曾为商人。逢一辟支迦佛。身着草衣。商人遂将一端白㲲奉施。以是因缘。感五百生中。衣与俱生。冬为狐裘。夏为絺縒。最后出家。变成法服。受阿难付嘱已。遂乃广宣流布。化度有情。为世间眼。后时化缘将毕。遂付法与鞠多。而告彼曰。昔佛世尊以法付迦叶。迦叶付五师阿难。阿难以法付我。我欲涅槃。世间圣眼。今将付汝。汝可精勤守护。又恐鞠多已后无人付法。遂告云。摩偷罗国。有人当生。名絺徴柯。汝可度之。以法付彼。鞠多云尔。商那既付法已。遂入山中。不久入灭。一万八千罗汉弟子。收其舍利起塔供养(上来第四师竟)。

  第五优波鞠多。或云乌波堀多。此云近护。谓亲近守护法藏故。其时商那和修。虽受阿难付嘱。令度鞠多。此时但有鞠多之父。未有优波鞠多之身。遂顾往摩突罗国。访其父舍。初将百人十五人往。次将三十二十人往。乃至最后单己而往。长者怪问之曰。尊者初来从弟绝多。今何单己更无给侍。和修答云。僧家以义聚也。所以多少有无不定。长者言。我若后时有子必相舍与。尊者言尔。不经岁余。果生一子。名阿失波鞠多。时和修知已。遂往求乞。长者云。我始有子。要绍家业。不可舍之。后更有时。必能相奉。后经岁余。又生一子。名为难陀鞠多。和修又往教化。长者云。家有二子。一绍内。一绍外。正处其中。后更有时。必定舍之。后又产一子。即优波鞠多。智慧聪明。颜㒵端正。和修。观前二子。非其法器。亦不苦求。此之一子。真成法器。遂往求乞。长者此云。此子聪利内外双绍。前之二子。容可舍之。若此一子决定不可。和修知根机未熟亦恳求。后时鞠多年渐长大。遂令市肆之内经求。和修遂往。渐渐化导。遂问鞠多云。汝在此何为。鞠多云。我经纪。和修问曰。汝净心不净心。多云。我不解之。请为分别。修云若利他损己。名曰净心。若损他益己。即名不净心。多云。我经求觅利。本贵益身。皆是损他。有何净也。修曰从今日后。自调练心。立两頞石子。一黑百。若损他时。下一自里。若损己时一白子。多依此教。初唯黑。次半白。后纯白。修知根熟。乃为说法。言下便证初果。后于城中见女人犯王法被断支体。因往看之。作无常观成。又证第三果。遂自求出家。不由父母。修为剃发受戒。白四竟时。证罗汉果。教化有情。度人无数。醍醐山有一石室。高一丈六。纵广亦尔(此依付法藏传辨)若准唐三藏别传云。高二十余尺。释迦方志云。高二丈广二丈三尺。或有说云。长十八肘。广十二肘。所辨数量。各不定也。发愿凡所度人。若夫妻二人舍家入道。俱证罗汉。当下一筹。筹长四寸。安其室内。此室筹满。我即涅槃。若一得一不得。并前三果。四向及童男童女。出家证罗汉。并不在数。如斯立愿。遂得石室筹盈。时人号为先无相好佛。鞠多念曰。未委如来在日化度。与今何殊。时有一老比丘尼。是波斯匿王姊。名莲华色。年百二十岁。在醍醐山间。唯有此尼。见佛在时化度之事。当往问尼。遂先令人报尼。尼入定观之。鞠多此来。所为何事。乃见欲问佛行化之事。从定出已。即满钵盛油。安门扇后。尊者虽是罗汉。若不定观察。散心不知。遂即推门。不觉倾油数渧尼问讯请坐已。问云。佛在日教化有情。何似我之今日。尼曰大德曾闻。佛在之日。有六群比丘不。多云此人最暴。何足为言。尼曰修虽粗暴佛在之日。数入此房。不倾油一渧。明知今日无学成仪。不及佛在日粗暴之辈。鞠多闻言。深生惭耻。尼安慰何用感伤。世尊初日入灭。二日不如。三日已后。转复卑劣。况乎今日百有余年。去圣时遥。何足为。鞠多于后度弟子。名絺徴柯(亦名提多迦也)。羯磨言下。证罗汉果。多将入灭。遂往告云。佛以法付迦叶。迦叶付阿难。阿难付吾师和修。和修以法付我。我今付汝。汝当守护。彼答言尔。鞠多却后七日。踊身虚空。作大神变。入般涅槃。以石室筹用为阇维。人天悲泣。收其舍利。起塔供养(已上第五师竟)。

  上来始从迦叶终至鞠多。名竖五师。通传三藏。更无替废。一百年内。如水传器。若准西明图赞。更有一十九师。并上都二十四。其第二十四师子比丘。往罽宾国。国王不敬遂损师子之命。因绝付法也。即当一千五百中。今但州前五师者。据未分部略明。从第五师后分宗。即成异见。故不叙也(上来第二明五师任持已竟)。

  第三横论五师离分部别者。谓佛在同对机设教本是一文。涅槃已后。波离结集。名八十诵。与佛在时无别。但以鞠多末化。僧怀异见。悟解不同。各为楷则。人以情竞。法逐时移。遂分散文。以为多别。毗尼母云。一百年后分为五部。二白年后分十二部。文殊问经有二十部。二舍利弗问经二十部。谓窟内外室。重添经集时根本也。今总会之。莫过三别。初明分五部。二明分二部。三明分二十部。故注戒本及羯磨序云。经分梦㲲之殊。律有折金之明喻。初则五部二部之殊。中则五百十八之异。所言经分梦㲲者。一即阇王梦见白㲲从天降下。分为五段。王忧问佛佛言非阇王事。此是我涅槃后。诸弟子分毗尼。为五部也。二即吉栗枳王十梦经也。故婆沙云。人寿二万岁时。有佛出世。名为迦叶。其佛父王。名吉栗枳(或云讫利巳此翻作事也)。其王夜得十梦。谓是不祥。旦集群臣。共占十梦。言十梦者。俱舍颂云。大象(一)及井(二)麨(三)。栴檀(四)妙园林(五)。小象(六)二猕猴(七八)广?衣(九)斗诤(十)。是时无有一人能以王解。王遂诣等问佛。具述上缘。佛言非关于王。此是未来百岁之时。释迦牟尼佛。出化于世。涅槃已后诸弟子所作事也。一梦见大象。被关在一室。更无门户。唯有一窗。其象方便。将身于牖内出。其尾被碍。却不得出。佛言。此表释迦遗法弟子舍家出家。如象方便将身于牖中出。出家之后。却被名利所拘。如尾出不得也。二梦渴人并一口井。其中有水。具八功德。此中遂渴人。是渴人终不饮之。人问其故。答云水是好水。其井不堪所以不堪。所以不饮。言此表释迦遗法弟子。将其教法。与道俗说。令不信受。人问其故。答云法是好法。说人恶弱。我不听也。三梦见一人将真珠。博一升麨。佛言。此表释迦遗法弟子。将佛教法。为道俗说。而博衣食故。四梦一人。将栴檀香木。博于瓦木。佛言。此表释迦遗法弟子。将佛真净之教。博外道典籍也。五梦一园林华果茂盛。而被杉风。忽然坏尽。佛言。此表释迦遗法弟子。广灭如来正法园林。六梦诸小象驱逐大象。殡令出群。佛言此表释迦遗法弟子。结构恶党。殡弃有德比丘。七梦一猕猴身涂粪秽。冲突众人。众人见来悉皆回避。佛言此表释迦遗法弟子。自无戒德。以诸恶事谤贤贤毁良良见之悉皆回避。八梦一猕猴身无威德。众共状捧。以海水灌顶。立之为王。佛言此表释迦遗法弟子。结构恶党。举破之人。以为僧肯。九梦一张白㲲坚而又广。有二十人。各执少分刘挽。㲲终不破。佛言此表释迦遗法弟子。分佛教法为二十部。虽分多别。然皆佛法。终不破坏。十梦多人共聚。而相残害。死亡者多。佛言此表释迦遗法弟子。各有门徒。所执不同。牙相斗诤。善法灭已。前云梦㲲者。当断第九也。言杖金者。谓百载之后。虽分五部。乃至四百年初。分二十部。犹若分于金杖。而作五段二十段故。虽无杖相。段段皆是真金也。初则五部二部之殊者。五部谓昙无德等。二部即上座大天也(有云二部五部之殊。恐似例也)。中则十八五百之异者。谓于二十部内除根本二。余枝条有十八也。五百者。智论云。佛灭度后。五百异部王毕竟空。如刀伤心。故分初明。分五部者。一昙无德(云云)。然就如来本一毗尼教中。元来通含五部故。今五部轻重。持犯有别。未分之前。总含在一藏内。故舍利弗问经。罗旬乞食不得。佛令以五种律衣。更互着之。便大得饮食。明知圣制本有五意。若尔佛在之日。何不便分。答谓能化主是。所被根器未有五般见解。所以不分。故基法师。异部宗轮疏云。佛有五德任持故。所以不分。一不可化者。皆能化之故。人无异执。如那提三迦叶等(云云)。二能断疑网有疑皆决。故经云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余。故法无异执。三人天崇敬。众德所导。宁生异执。四说法必益。但便闻法尽出尘劳。故无别执。五能伏邪论。天魔外道。悉能伏之。故人无异见。法无异执。广而彼说一百年内。诸圣弟子任持。故人无异见。法无异执也。一百年后。有此五种根机故。于圣教之中。有斯五见起也。今释此五部有两说。一依大集经本有六。二派约诸传记。但有五部。初中依大集经六部者。一昙无德部。经云。我涅槃后有诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒解义。颠倒说法。以倒说故。覆阴法藏。人名昙摩鞠多。此云法密。亦云法藏(言倒说者。取化仪次第。又说无第。皆先星后日。又欲说有名倒也)。从法立名。即四分律也。二萨婆多者。经云。虽复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论义。说一切性悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为婆帝婆(言受有三世者谓执三世皆有实体。即名一切有说。一切性者。善恶无记。皆许得戒故。余文可委云云)。从法立名。即十诵律也。三弥沙塞者。经云。不作相地水火风相虚空识相。是故名弥沙塞(地水火风空识。此之六界。皆是空。故云不作地水等。此云不着有无观也)。从法立名。即五分律也。四迦叶遗部者。经云。说无有我及以受者。转诸烦恼。由如死尸。是故名为迦叶遗。或名迦叶毗也(谓外道执有实我受用尘境。名为受者。今此师说无有我。并及尘境。即简[也]人所执非也。转者舍也。舍烦恼如死尸故。此举喻显。此翻为重空观也云云[也])。从法立名。即解脱律也。五婆粗富罗部者。经云。皆说有我不说空相。由如小儿。是故名婆粗富罗。亦云婆结富罗(此师说一切有情实体。与五蕴不一不异非断非常也。若言蕴一。蕴若灭。我亦随灭。便成断见。若言蕴异。蕴若灭我合在。即成常见。故知此我与五蕴法。不一不异非断非常。故曰皆说有我不说空相也。如小儿者。愚痴之㒵也。此云犊子。古有外道染牛而生。部主是彼苗?。律本未到。未知法名云云)。已上杖条五部竟。六根本摩诃僧祇者。经云。广博通览五部经书。是故名为摩诃僧祇。此云大众(已上经也)。次劝结云。善男子如是五部虽异。而不妨诸佛法界及大涅槃(云云)。问经文列六部。何故结劝。但云五部。首疏云。总别有六。僧祇是总。以引部众僧行解虚通。不生偏执。遍照五见以通行故。明知前五是别。各坏异见。从彼流出。若僧祇是根本部。人皆奉信。后五是别。恐人不信。故偏劝之。故下别序中。钞自注解云。僧祇是根本。余是五部。此正依大集分别也。又问僧祇既是根本。卷轴今多。因何但四十卷耶。答五师捃拾情见之文。各为一见。余外事法。攒聚一处。不多故。但四十卷也。虽尔且是根本故。譬如一树傍出五枝。中间虽小。犹名身也。四面纵大。亦号枝条。又此四十卷僧祇。无归应序。证知是根本。又钞主释云。僧祇是根本。大众所传。非是百载五家生也。斯为正义。或依狭言。将此四十卷僧祇。为大天部者非也。广如别破(云云)。次依佛本行集僧及僧祇。后译私记。但有五部。彼云。如来灭后一百年满。第五祖师鞠多之后。五人于上座部中。一时顿起。但分五部。余四如前。第五婆粗富罗是祇律。今如何分。答非敢苟分。大集明异。若今婆粗经不应言遍览五部(已上疏文。今但依大集分别。以为正义。今犹有人妄执。盖不究[厚]故也)。已上分五部竟。

  次明分二部者。即大众上座也。问夫论分部。理合从少至多。今何从多却少耶。答前虽分五部似多。犹是圣人理和。同是上座一宗之内。今即对大天凡众。人法处三。一时分故。致有二焉。若前但有五部亦名。未显上座之号。至二部时。始有上座部也。问何因缘故分其二部。答由其摩诃提婆。此云大天。未出家时。造其三逆。出家已后。又造五缘。有此乖张。故分二也。今依宗轮论疏。略述缘起。昔末土罗国有一商主。娉少妻室。生一男子。颜容端正。字曰大天。不经多时。其父广将财物。经营他国。因缘阻碍。经久不还。于是大天年渐长大。遂染其母。后闻父还。心生怖惧。与母设计。遂煞其父。既造一无间业已。事渐彰露。住止不安。乃将其母展转逃隐。至波吒厘城。到彼又忽遇见本所供养无学苾刍。又恐事彰。遂设方计煞彼无学。既造第二无间业已。转怀忧怖。后复见母共余人有通。心生嗔忿云。我为此故造二重罪。流移他国。跉[跳-兆+甹]不安。今复我更共他人。如此椙秽。何堪容忍。于是方便复煞其母。既造第三无间业已。由不断善根。深生忧悔。即自思惟。作何方计。命灭此罪。我曾传闻。沙门释子有灭罪法。遂诣鸡园。于其门外见一苾刍。徐步经行。诵伽陀曰。若人造重罪。修善以灭除。彼能照世间。如日出雪翳。时大天闻已。欢喜踊跃。知归佛教必当灭罪。乃往一苾刍处。本是窟外僧。投彼出家。不审捡问。遂便与度。受戒之后。还名大天。聪明未久之间。便能诵持三藏文义。言辞清切。善能说法。波吒厘城无不归仰。时无忧王闻已数请入宫供养。请令说法。乃诳王曰。我是罗汉。入王宫。多见嫔妃。夜出僧坊。梦遗不净。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我闻罗汉诸漏已尽。师何更有斯事。大天答云。天魔所为。非我故作。汝不应怪。然则漏失略有二也。一者烦恼漏失。二者不净漏失。若烦恼漏失。罗汉已无。若不净漏失。罗汉由有。且如佛在日。诸罗汉等。烦恼虽尽。岂无便痢涕唾耶。又诸天魔。常于佛法中。而生憎嫉。见修善者。便生坏之。纵阿罗汉。亦为彼娆。问如此说有何过。答漏失实有二种。若烦恼漏失。即是五部。下烦恼贪爱等。不净漏失。与便痢一般。今大天梦失不净。正见烦恼。弟子本意问之。反将不净漏失而答。斯成诳惑(结第一妄语缘也)。又彼大天欲命弟子欢喜附近。矫方计。次第授四沙门果。后时弟子。看诸圣教说云。罗汉应自知。如何我等都不自知。大天告曰。然所洪亦有无知。汝不应怪。然诸无知。略有二种。一染污无知。二净不染污无知。若染污无知。罗汉即无。不净染污无知。罗汉犹有。是以汝辈不自证知。问如此说有何过。答然则无知。实有二种。染污无知。即四谛不烦恼也。不净染污无知。以劣慧为体。未成佛前。据理皆有。然今弟子所问之者。正是染污无知。反将不净无知而答。斯谓诳也(结第二缘)。后时弟子。于四谛中有怀疑惑。遂白师言。我闻罗汉已断烦恼。疑由分别。入见即除。如何我等于四谛中。甚怀疑惑。大天告曰。疑有二种。一随眠疑。二处疑。若随眠疑。罗汉实无。处非处疑。罗汉由有也。问如此说有何过。答然疑实有二。若于四谛中。不了知苦集等。是随眠疑。言不称理名非处。称理名非处。于此二处不了名之为疑。今弟子意。正问随眠疑。却反将处非处疑而答。斯成诳也(又结第三缘)。后诸弟子。因披读圣教。说阿罗汉应自证知。如我等但由师语不自觉悟。大天告曰。然有罗汉亦由他悟不自证知。汝岂不见经中说。舍利弗目连等。佛若未授记。当来作佛等。彼且不自知。由记莂后方自知也。汝今不应于此穷诘问此说何过。答弟子正问无漏圣法都不自知。今却反将他身上功能行解而答。斯为诳妄(又结第四妄语缘)。然彼大天。虽造诸恶。而且不断善根。于中夜时忽自思惟。我未出家时。曾造三逆。本授佛法贵在灭除。今出家后又造妄缘。违于教网。不知死后何处受报。忧惶所逼。数唱苦哉。时近弟子闻之深生惊谏晨起问讯云。师夜来安乐否。大天云。吾甚安也。弟子白师云。昨夜何故数唱于苦。大天告曰。我呼圣道。汝不应怪。谓苦圣谛。若不殷勤唤召。终不生起。犹如孩子不号母终不抱也。问此说何过。答凡言证圣谛。须自修行。持戒修慧。入于加行。渐观谛理。乃至见修断惑证灭方见谛故。今此大天。烦恼具足。都未断除。岂可称苦。便得圣道生起。斯成诳妄(又结第五妄语缘)。后时大天。将斯之习见成颂曰。余所诱无知。犹预他令入圣道。不起假声呼。此是如来真净教(文词似异义意无殊)。于鸡园寺中。上座苾刍。多皆灭度。半月念戒。次当大天。遂将自撰偈词。安七灭诤之后。时彼座下无学多闻修静虑者。闻此偈词。无不惊怪。遂即呵止。咄哉愚人。宁作是说。此于三藏。曾所未闻。或即对之。翻彼颂曰。前三句如上(云云)。段最后句云。此言非佛教。于是竟夜斗诤纷然。乃至终朝朋党转盛。时王闻已亦自生疑。寻白大天。就是非。我今当据何朋。大天告王曰。教有明文。若欲殄诤。依多人语(此僻用律文。文中三种行筹。若和上老宿。在如法朋中。即显露行。若和上老宿。在非法朋中。即耳语行。若非法人多。即须作乱起之法。今既非法人多。合作乱起去。今令依多人语行筹。岂非僻用律[故])。尔时无忧王。令僧两朋别住行筹。于是圣众朋中。耆宿虽多。僧数稍少。大天朋内。耆年虽少。人数犹多。执非法筹既多。王遂从多。依大天语。呵伏余众。事讫还宫。尔时鸡园。诤由未息。后随异见。便分二部。一上座(婆沙云是窟内五百结集者。取迦叶上座立部名)。二大天部(谓大天本师是窟外僧人。留?大林中结集。凡圣共集。名大众。今取兹三部名故)。其时虽分二部。亦且同在鸡园。时诸圣众。欲舍鸡园。趣于他国。时无忧王闻已。遂生嗔忿。载以破般。赴殑伽河。拟溺诸圣众。圣聚窃知。遽相告报。此是命难。宜各运通。摄未得通。亦令自在。犹如雁王凌空。西地而去。至迦湿弥罗国。栖山隐谷。王闻已深生惭恨。遣人召之。令归本国。诸圣众?不从命也。后于彼国。广造五百所伽蓝。种种供养。王敕大天段经不复如本。而不离鸡寺。其大天后遇一相师云。此释子却后七日。必当命终。弟子告师。师云。我知分矣。遂令遍告王臣。过七日后。入般涅槃。闻者悲恋。过七日外。果遂命终。士庶备辨香油柴薪。欲共阇维供养。以火爇随至随灭。又遇此相者到来。语诸人曰。此不胜消此香油之类。宜用粪秽之物涵之乃用其语当时炎炽焚烧并尽。暴风随起。飘散无余。分部之由。因兹叙述。西天二部。至今俱盛(上来明分二部已竟)。

  第三分二十部者。谓就前二部中分也。大众部中。曲分九部。上座部内。分十一部。又于二十中。皆含五部名。或偏执等不定。今欲分之。先勒成颂曰。佛灭百年余(真部云一百一十年也)。二部本初破(谓上座大众二部)。奉经侵四百。分二十部终(大众部二百年间。上座三百年。初分真侵到四百年。二十部皆竟)。于中初大众(于二部中大众初分)。四破从成八(大众部前后四度都分成八部枝条)。初后各三宗(第一为初。第四度为后。如是初后。各分出三部三部也)。二三皆唯一(第二度第三度。皆但分出一部故云)。第本部成九(谓根本大众部。并八枝条。合成九也)。分从二百年(谓二百年末。三百年初也)上座时分七(前后部七遍分)。从三四部分(谓从第三犊子部中分中四部。一时顿分也)。余单五六宗(除第三犊子部。顿分四部外。前后六遍。破每遍但分出一部。故云余单也)。本末成十一(上座部是根本。其余枝条名末。都十一。如下云云)。初分破已。各擅一方行(已上略引偈文竟)。又宗轮疏云。如是传闻。佛薄伽梵般涅槃后。百有余年(即真谛云。一百千年后分云也)。去圣时淹如日久没(佛在日如太阳赫日无幽不烛。既入般涅槃。如日隐西山。故云也)。摩竭陀国拘苏摩城王号无忧。才摄剡部。感一白盖。化合人神(亦有作治字也)。是时佛法大众初破。谓佛灭后一百年中王号无忧。力䣫铁轮。虽无轮现。感一白盖。常在于空。以表王之治化德也。当此之时。最初分部。问何故大众先分。答基法师云。大众部中。凡多圣少。上座部内。凡少圣多。所以二中大众先破也。论云。至二百年初。大众部初破。流出三部。一一说部(此部主说一切法。皆无实体但有假名。名即是说。亦不简有漏等。皆无实体。唯有能诠假名。于能诠。不无两诠。实体既乖本有。故忘此名)。二说出世部(此部主说世间有漏法。皆从颠倒起颠倒不实。但有假名。若出世法非颠起。则有实体。故云说出世部也)。三鸡胤部(婆罗门姓也。梵语矫短胠。此云鸡胤。上祖是仙人。染鸡而生。部主是彼苗裔。唯弘论不传经律也。前颂云。初后各三宗。此是初三宿也)。次二百年中。从大众部中。复出一部。名多闻部(谓此部主广闲三藏。深悟佛言。从德立称。又佛在世时。直无学名。祀皮衣。未出家前。曾作仙人。在山苦行。常披树皮祭祀天神。故出家已后闻佛所说深法记持不妄。乃于雪山入定。不觉佛入涅槃。从定而出。已是二百年。见大众部中。唯弘浅法。此师乃诵出佛在日深法。中有同处。因乖诤故分也)。次二百年中。从大众部中。分出一部。名说假部(此部主所说世出世法。皆遍假实。故三名也)。次二百年满有一外道。舍邪归正。亦字大天。于大众部中出家。名闻精进。住制多山。与彼部师。重详五事。因有乖诤。分出三部。一制多山部(此云灵庙处。此山多有灵迹塔庙。部主先住此处。便以为部名也)。二西山住部(在制多山西也)。三北山住部(制多山北)。已上是后三宗。如是四破成九部。初分三宗。后分三宗。二三两宗(成八)并根本九也(上分大众部已竟)。其上座部。圣多凡小。二百年内。和合一味。至三百年初。有小乖诤。分为二部。一说一切有部(谓部主不简有漏无漏世出世过现未来三世皆有实体。至于龟毛兔角。亦是实有。此傍执前十诵宗)。二上座部转名雪山部(谓有部起时。多弘论藏。能伏上座。上座劣弱。移入雪山杂尔无是根本。不可言分。今且据移入雪山义用分故。是以为二也)。次三百二十年。从一切有部。分出一部。名犊子部(此云律主姓也。上古有仙染牛而生故。今是彼苗裔。因立名也)。次三百三十年后。从犊子部中。分出四部。一法上部(即部主名也。有法可超众法之上故也)。二贤胄部(贤谓贤和。胄者胄族苗裔之称故也)。三正量部(谓权卫刊定名量。量无疑。谬名正。部主自言我法无邪谬。此明了论宗也)。四蜜林山部(部主住近山林郁密故。从居处立名)。次三百八十年。从化地部中。流出一部。名法藏部。或云法蜜(部谓生含容正法如藏之密。此师自言。我袭采菽氏为师。谓日连也。采拾也。菽者众苢也。上古有仙。拾众苢而餐得道。目连是苗裔也。此傍执前四分宗因有人云。四分从五分中流出也。谓前法藏部是四分元从化地部流来。以化地部。是五分律故。今详斯解。未究根由。前化地部。但是偏执五分之宗。非是五分律。法藏亦然。名同[发]别。四分一律始终不分。可以思之也)。次三百年末。从一切有部。分出一部。名饮光部。或名善岁(言饮光。是迦叶波姓。上古[有]身真金色。部主是彼裔。言善岁者。部主小名岁。便有贤德故。德以彰名故也。此傍执前解脱律宗)。次四百年初。从一切有部。分出一部。名经量部。亦云说转部(部主依经为量。自言我以庆喜为师。今小乘中经部是此也。言说转者。部主说一种子现在相续。转至后世。此成论宗。四分依此假名。许有种子义也)。如是上座七破。或八破。本末别说。成十一也。今四分律。五部之内。昙无德部所收。二部之中。上座部摄。二十部内。与法藏部名同。即非二十中律也。又准续高僧传云。上座大众。创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。僧祇是根本。大众所传。非是百载五宗生也。统叙五部支分。此方已获其四。若据摄末从本。此方获其一。自余群部。多是西土贤圣赞述行事。其中聚类。自有区分辨扸。不可备述(上来收科云云总是分部竟)。

  第四译翻时代制作之由者。谓前之三段。多约以明。未审教传此方。初是何人。翻其[肄-聿+余]字。译彼梵音。初以弘扬。是谁为首。制撰义疏。起自何时。造钞兴由。复为何事。如斯道理全未论量。故作此门。略中解判。于中分二。初明翻译年代。次辨制作之由。两段初也。若据通论。自汉永平十一年佛法东传。腾兰初译四十二章经。佛本行经。十地断经等。直至巨唐乾宁二载乙卯。凡经八百五十四年。中间缁素。翻传圣教二百九十余。或是西土贤圣传至此方。或是土高人。往彼求请。所译教文五千四十余卷。不可具叙。今且据四分一律。以明翻译者。若据饰宗及搜玄。并云。四分有两译。广引传记。盖是不究根原。览即知非。不劳具录(云云如彼)。今依正解。准高僧传并诸经目录但云。觉明三藏后秦弘始十二年岁在丁未。即当东晋义熙五年。时有佛陀耶舍。此云觉明。是罽宾国人。婆罗门种也。来到长安。先诵昙无德律。校尉姚爽闻秦请诵梵本。秦主姚兴亲迎。别立新省。于逍遥园内。四事供养。悉皆不受。至时分卫一食而已。耶舍髭赤。善毗婆沙。时人号为赤髭论主。口诵梵本。到于秦地。与冻明沙门竺佛念。对译秦言。沙门道含笔授。至弘始十五年壬戌。毕轴三十五卷。后分成六十卷。秦主赐绢万疋。悉皆不受。道含佛念。各千疋。其三藏资具满三间屋。并不关心。秦主乃为货之。于城南造寺一所(即今草堂寺)。后辞还西国。至罽宾国。附得虚空藏经一卷。与凉明诸僧。后不知所终。文只如此。并无两译之说(从姚秦弘始十二年丁卯岁。至今乾宁二年乙卯。凡四百八十八年矣)。

  次制之由者。谓此律本虽已翻译。全未流行。时有元魏法聪律师。本讲僧祇。后自考身中得戒本。因四分遂罢唱僧祇。创弘四分。手披讲解。未有文疏。后因北齐道覆律师。即聪之门人。随听随记乃纂疏六卷(即四分律疏之始也)。乃至隋末唐初。近十八家。其间卷轴多小不定。莫非并依律文次第消释也(云云)。问前代既有疏抄不小。南山何故更制钞文。莫是政乎异端。强生穿凿否。答但为古来疏抄。文繁隐略。未可逗机。致使今师斐然起意。贵临机有用行事无疑。卷约行分。篇随类聚。言过二十余万。随捡依行。广在下文总序中述。时即唐高祖武德九年丙戌六日起手。入十年正月一日。改贞观元年。处即终南山丰德精舍苎麻兰若也。再修时处者。大宗贞观八年甲午岁。何中府隰州益词谷。因游虚迹。暂道幽岩。栖禅寂定。观前述作。审定文辞。遂乃重修。并出注戒本羯磨迹等。今所讲解者。是后修之本也。从贞观八载。至今乾宁二年乙卯。凡二百六十二年矣(上来辨制作之由竟。上来二?科云云。揔当三章料简玄谈竟。开平五年辛未。凡二百七十四年矣)。

  四分律钞简正记卷第一


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第二(释钞题目一十一字)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  第二判释科条。广辨教之文义。于中分二。初略辨科分。二依文广解。初中大凡一切圣教。大科有三。谓序正流通。诸余小科。皆从此出。若据西域。亲光菩萨。造佛地论。解佛地经。已科三分。若论此土。从后汉佛法初来。未有科要。因秦王请。讲楞伽经义。诸德促平甲解判。王乃问言。朕闻佛教幽微。至理玄奥。适观所讲科目全无者何。诸德遭问。各鄙耻龙颜。时东晋道安法师。遥闻此言。愤悱心口。遂科一切教文。总为三段。即序正流通也。其时虽即悬科。未有凭准。后因佛地论流至此方。彼论之中。果有斯说。故彼云。于此经中总有三分。一者教起因缘分(即序分也)。二圣教所说分(御正宗也)。三依教奉行分(即流通也)。语别意同。故知安法师。冥状圣旨。故青龙疏叹云。妙理潜通。慧心悬合。弥天之构。岂虚言哉。所言教起因缘分者。谓明教起。及教起处说教因由。即是教起所因所缘。二正显圣教所说法门品类差别。名圣教所说分。三者显彼时众闻法获益欢喜奉行。名依教奉行分。自后凡是教文。皆依此判也(已上略述科判因由)。今则正明科判者。先科律本。后科钞文。就律本中。初圣科后凡科。且圣科者。谓部主分宗时科有四大段。即大僧戒本为初分。尼律下为第二分。安居犍度下为第三分。房舍犍度下为第四分(此且据四分所宗律本以科分。若约大藏毗尼。佛在日及结集时所非承也)。二约凡判者。谓安法师科也。先科律文。后科钞文。且律本者。初从稽首乃至知时已来。为序分。二从世尊在毗舍离。一为正宗。三从五百结集下至末文。为流通分。所言序分者。显宗由致发起之端。称为序分也。正宗者。正明犯不犯轻重等相被时之益救。流通者。法传季世流而不壅故(科律文○)。次科钞文者。右今章记所判不同。若准后堂顺正等记。以总别两序。为序分。标宗已下二十九篇为正宗。诸部别行一篇。为劝学流通。其理不然。广如别破。或依搜玄将三十篇为正宗。即无流通。今依显正科为三段。前二与玄同。第三将后批文。为付嘱流通分。此准法华慈恩玄赞。亦将后批文。为流通也。故彼云。基以谭游之际。途次博陵道俗课灵命讲斯曲等足为高例(云云)。问此后批如何得流通。答夫流通有二。一者劝学流通。隐在诸篇之中。不别科出。促随明行事之处。䇿励后人。令其习学。如下文方幸敬而行之。或云违法毗尼。当如是学。又云。不知镜不思之等。此皆劝学之意也。二付属流通者。述其制作时处因由。令后人披览时代显然。今此流通乃当付嘱也。问总序自题云序。此则有凭。十问既不题序名。阿得亦科为序。答前是别题。通收两序故。皆得名序分(不同显正解所)。问律教唯被具戒。是其正修。沙弥既非具位。何故沙弥篇。在正宗中摄。答有说。一者如来所制皆通五众戒。下文皆结三众罪。又沙弥得闻吉罗之名。二者此篇广明大僧摄受方法。是以亦得在正宗中摄也。问道俗一篇所明既非内众。如何得入正宗。答若望所化境非正宗。然僧为能化之人故。得入正宗摄。故下文云。幸细览而告传等(云云)。问诸部别行篇。既与四分全别。如何得在正宗所收。答虽不同于四分。乃是他部正宗。彼此虽殊。行事正宗是一。或有他宗事起请我四分律师处判须善他宗。故下文云。博学为济贫。此言诚验等。又别序第三门中。不得辄将己所学者。判他持犯。又轻重仪云。约之受体。纷诤自销。今既判三十篇。齐号正宗。须分两意。前二十九篇是四分律师行四分之事正宗。第三十篇是四分律师行他部之事正宗。宾主二途条然分晓也。问夫讲解者。先合释于名题然后科判。今题名未解。何故直尔分科。答科之由着前著述文势。若著述是通。题下自注云并序。此通一部之文。便须先释题后科判今缘。此钞是别题。准收二序故。先分科后向序中。始释题目。又于正宗之首。更有名题故。此先科然后解释(上来略辨科分因便问答分别)。

  次依文广解。即分为三(云云)。就序中分二。初释序之通题。二依序别释。前二。初正释所撰之法题。二京地下辨能作人之名号。前二。初正释法题。二注简异。初法题有十一字分二。初解四分律三字。举本宗之都目。次解删繁下八字。标今作者之别名。今且解都目三字者。以三问料简。初总别相对与科简。二离开别释。三结归六释。初门总别料简者。四分二字是别。五部中之一名也。律之一字是总。五部之都目。如是两名不可阙一。若无四分别名。难以显其通科故。初开标四分。开卷识宗。便知是四分家之律。非余五分十诵等。若阙律之总号。无以收其别名故。后标律字。若促云四分。即四分之名。随转不定。为四分。经论纪传等。令向下标其律字。即简非余也。又若据次第先后。律合居先。佛在之时便有四分。理合居后百载方兴。今回四分在先。唯为简异他部也(上来揔别料简竟)。二离开别分二。初解四分二字。次解律之一字。初言四分者。梵语折埵理。或云只埵理。此云四者分四者数也。分者段也因也。因部主支离大藏毗尼以为四段。故云四分。即大僧戒本二十卷为初分。尼律下十五卷为第二分。安居下一十四卷为第三分。房舍下一十一卷为第四分。问此之四分名目。起自何时。答有两解。一正释。二辨非。且正释者。远自如来金口悬记近因部主分宗。且远自如来金口者。准大集经声闻品。佛告憍陈如。我灭度后。有诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒解义。颠倒说法。以倒说故。覆隐法藏。名昙摩鞠多(已上经文)。此是佛在日。悬记已后。合有此律。流行于世。佛既灭后。迦叶结集。五圣任持。如水传器。过百年末。第五师鞠多传法之日。正当育王化世大集商量佛法因有乖诤。遂分大藏毗尼为五典。其中一部。名昙摩鞠多。远想如来悬记之言。乃执四分之号。部主自言。我欲说无先说有欲谈有先即是颠倒解义。况我复号昙摩鞠多。名字既同。我所执法。合明四分。遂即四度传文。尽所诠相。念出四段之文。应彼四分之说(已上略申正解)。次叙非者。按南海寄归内法传。义静三藏。作如是说。四分之名。因梵筴立号。谓梵筴有四。每筴翻出一分。四筴翻成四分。彼却难前解云。若言因诵立名者。其理不然。且波离大罗汉。当初结集。尚八十度。升座诵终不可。昙无德四度传文。念终律藏。今依发正记破云。纵使梵筴有四。每筴翻云一分因。得四分之名。若尔四分之秤无来。起自此方未审。在西土之时。一千年中。以何标目。次夺破者。谓此律文。元无梵筴。至此其时。觉明三藏。促口诵筴文。秦主恐诵文讹滥。遂将羌(于羊反)籍药。五万余言。以诚之二日念终。执文覆之。不遗一字。秦主深信方许翻。初当既梵筴到于此方。何故解云因筴立号(前言差藉者。秦主姚苌本是西羌人领军降前符坚为龙袭将军后都长安为后秦。其部类多是羌人。故云籍也。药方即易知。云云)。彼适难云。波离尚八十度诵。昙无德岂四度念终者。初结集时。文句散落。故难致八十度。分部时已诠上文墨竟易故。所以四度诵也。故智论云。摩偷罗国毗尼。有八十部。罽宾毗尼。促取要用者作十部。言八十部者。彼自解云。八十诵也。十部者。谓十诵也。至于五分亦然。引此证之故。知因筴立名全成灵委(上来四分两字竟)。次释律之一字分二。初翻名。次释义。且翻名者。戒疏云。据其能所。都有三名。一梵语毗奈耶。毗那耶。鞞泥迦。并翻为律。即能诠教也。二梵语尸罗。此翻为戒。谓所诠行也。三梵语波罗提木叉。此云别解脱。所感果也。因教起行。行不徒然。必有感果。故解脱绝缚。最在其终。戒疏又问。既有三名。何故前标律秤。答律则据教能生行解。五众依兹奉持德故。名为戒因。戒克剪业。或斯亡故名解脱。是则果两行。皆由教生。故先举教用摄斯二。或可三皆一化。始终不可具须。故具标律。今云四分律。不云四分戒解脱也。问毗尼翻律。为正翻义翻耶。答乃是义翻非正译。故诸家相承。引唐三藏译经。有翻者有不翻者。且不翻有五。一生善故不翻。如佛陀云觉。菩提萨埵此云道有情等。今皆存梵名。意在生善故。二秘密不翻。如陀罗尼等。总持之教。若依梵语讽念加持。即有感微。若翻此土之言。全无灵验故。三含多义故不翻。如薄伽梵。一名具含六义。一自在(不永系属二种生死故)。二炽盛(智火猛焰烧烦恼薪)。三端严(相好具足所庄严故)。四名称(有大名闻遍十方故)。五吉祥(一切时中常吉利故。如二龙主水七步生莲也)。六尊贵(出世间所尊重故)。今若翻一。便失余五。故存梵名。四顺古不翻。如阿耨菩提。从汉至唐。例皆不译。五无故不翻。如阎浮树影透月中生子八斛瓮大。此间既无。不可翻也。除兹已外并皆翻译。就翻译中。复有二种。一正翻。二义翻。若东西两土。俱有促呼唤不同。即将此言用翻彼语梵。如梵语莽茶利迦。此云白莲华。又如梵语斫抠。此翻为眼等。皆号正翻也。若有一物西土即有。此土全无。然有一类之物。微似彼物。即将此者用译彼言。如梵云尼拘律陀树。此树西土其形绝大。能荫五百乘车。其子如油麻。四分之一。此间虽无其树。然柳树稍积似。故以翻之。又如三衣翻卧具等并是(云云)。今此毗尼翻彼律。盖是义翻。以佛在西土出兴。说此毗尼之典。此方本无佛化世。故无正翻。然后彼佛说毗尼。诠五犯聚。禁约五众。不许有违。此方俗诠于五形。亦为制御万民。令无全起过。义类相似。防非又同。故将此土律名。翻彼毗尼之号。古来更有多般。虑烦不叙(上翻名竟)。次释义者分三。初律。二戒。三解脱令。初释律义。如下文。律者法也。诠量轻重犯不犯法。并律所明。即律诠也。又戒疏云。律者法也。从教立名。断割轻重。开遮持犯。非法不定。故俗有九添。法居其一。故世付法皆约形科。道与俗违。形名乃异。至于处断。并依常法(已上疏文)谓道俗居处。刑法相貌。各各不同。然其有犯之徒。处形法断须依常法。又律者笔也。此律字彳旁从聿。聿者取笔声。亦训于笔也。如此方本是秦蒙恬所造。说文中用以文也。楚时谓之聿。吴时谓之律。燕时谓之弗。秦时谓之笔。令律害训笔者。取割裁量之义也。戒疏云处效(胡德反唐韵云推勘罪人之㒵也)。决正非笔不定。笔不定笔即法家之众也。又律者分也。如律吕之分气。又俗中有三种律。一者阴律。二应律。三格律后一如下自明。今且明上二者。谓十二月中只为律属阳。偶为吕属阴。正月姑洗太蔟。三月姑洗(苏曲反)。五月[廿/(麸-夫+生)]宾。七月夷则。九月无射。十一月黄(此六名律也)。二月夹钟。四月仲吕。六月林钟。八月南吕。十月应钟。十二月大吕(此六名吕也)。即阴阳吕之二应律者。月令云。用斤为律管。其管各有寸数。恐繁不引(云云)。即用葭(音加)灰(即虑花灰)实之于管十二月中。气至灰动。应于节候。轨克不改。故云应律。故戒疏云。阴阳虽无形。假以律管。籚灰用分节候。藉此分之令。内教亦然。顺体分成二持。违体分成二犯。非律不明。亦同律吕之气也。戒疏又问。律以法训。施造有仪。与余两藏复有何别。答不同也。余藏明理之在灵通。随达一门皆符道观。五百身因。无非正说。商那定现。鞠多不测其涯。意在去滞。何局文言。律则不尔。轻重开遮。楷摸不定。乱常败续(功业也)。必据科治。由此而言法义弥显(已上疏文)。

  准斯意道律教偏有裁断揩定之功。余二无功能。故偏训法也。疏又云律虽义约形断。全乖科据有方吕斥相似。故且当译见意便上(已上疏文)。言吕斥相似者。约五种治罚。阶降不殊。重者重治。轻者轻罚。即无别也。疏又云。律者法也。始终有仪。于佛教可成此义。故篇聚之设。三世同遵。乃适化殊。性戒常定。律则不尔。代有㳂革。古用肉形。形者戒也。一毁其肉。终身永定。不可复也。准斯意者。如俗格律有其新旧准。或有于格品故也。旧五刑者。是秦相公孙鞅(于两反)。封为商君。所制也。一墨。谓以刀凿额作贼字。后以墨染使青也。二劓(鱼器反)。截鼻也。三躬。男女不以礼交者。男则去势分。女则填宫也。四割谓耳也。五则则足也。其过最重。盖随前犯。准上治定。后汉相萧何。克为䣠(昨何反)。信。制新五形。以定三千。金科玉条。代于古法。一笞(刃之反)者。小杖曰笞。笞耻也。如[廿/补]鞭等耻。此有五等(一十二十三十四十五十)。笞令青色以像东方甲乙木属青。二杖者。大笞曰杖。杖者长木也。亦五等(六十七十八十九十一百)杖令见面其色赤。以像南方丙丁火属赤。三徒者奴也。苦处驱使夜即禁白日。徒有日暮之功。其色白。以像西方庚辛金属白。四流者散也。三等(二千里二千五百里三千里)似水之东流。更无西返。其色黑以像北方壬癸水属黑。五死者尽也。二等(一绞二斩)人死魂魄归于上天。骨肉下埋于土。以像中方戊己土属黄。已新旧五刑虽别莫不背。为控制万民。不令起过。惧于刑罚也。西土法王之律。亦复如然。常作堤防。令非不起故(已上释律义竟)。

  二释戒义者。戒疏云。戒警也。警䇿三业。远离缘非明其因也。又戒者禁也。以善禁恶等(云云)。三释解脱义者。已离障染。永出尘劳。业惑期云。故云解脱。解脱不同。有二种。一因时解脱。二果时解脱。言因时解脱者。对境防恶。暂伏过非。望不起染边得解脱。二果时解脱亦有二。一别解脱。二究竟解脱。言别解脱者。人天果是若约人天果。未免轮回。未令得彰解脱。今且望不入三途中。得名解脱也。二究竟解脱者因。谓或净定慧发生故。经云。或净有智慧。便得第一道。又或疏云。道或名解脱。事戒名别解脱。又云或鄣有二。初则业非。二则烦或。净鄣业或待智云。分望断除。故名解脱。后智除或。乃称究竟(上解脱义竟)。

  上来正辨能诠律义因。便明所诠戒。及解脱义。总是翻释义竟。上来有二收科(云云)。第三结归唯释者。问何故有此问来。答上之所明。四分是四段之文。律是仪。从四段文下而出。于中体用。能依所依。胜劣异同。无想滥。故须简异。是以须明也。又西天凡是文字有两字。已上有体用者。皆须约释简之时。或虽有两字。且无体用。不可一例也。就引文中。便分为二。初泛明。二结归所属。初中梵语沙吒多(此云六)。煞三摩娑(此云离合释)六谓举数。先离后合。释者解释(已上通名)。次别列者。颂曰持业依主。并有财。邻近。相违。及带数。初持业者。宝法师云。持谓任持。业谓业用。体能持用故。如云眼根是清净。四大所造之色是体。根者有增上发识之能名用。此眼即根。又如藏识。识即是体。藏即含藏是用。先用后体。摄用归体。此藏即识。所以不云识藏者。恐滥前诸识。不能含藏故(上且约单持业)。更有同依持业。谓约多用同一体故。如言分段生死身。生与死是二。同依一体。又如变化身。身是体。变化是用。于此身上。有能转换。本质并无。而歘有之用。故变化即身。亦有四用。同依一体。如云变易生死身。变粗身为细色。易短命为长年。无漏力初资曰生。势分将尽时名死。此之四用。俱依一身也。二依主释者。依谓凭依。主谓主宰。宝法师云。能依所依俱。于中有二。一依主。二依士。若举胜显劣名依主。如云眼识。眼谓眼根。是所依胜。识谓了别。是能依即劣。今云眼之识(依主也)。或举劣显胜。如云择灭无为。本是有为因。此择所证故。今云择灭之无为。是依士释(又云倒令依主者非也)。三有财者。谓对无立名财。谓世间财宝有。故曰有财。宝法师云。能有所有俱。于中有二。一全有财。如呼护法神为金刚。金刚本是杵号。梵语䟦折罗。此云金刚。状有三陵。如乔麦子。能摧万物。取此杵名。以彰神号。又如菩提萨埵。上求菩提下化萨埵。故离此圣人体外。有彼菩提萨埵也。二分有财者。如云金神或云富儿。半月于人名故。四邻近者。宝法师云。竖邻横并。俱以多法相近一处。促举一近者立名。如云四念住。谓观身受心法时。虽是慧力简择。又须假念力明记。今慧邻近于念。故云念住也。五相违者。宝法师云。诸法名等殊。如云持犯。上作大小等(云云)。六带数者。宝法师云。谓诸法名等数。如云一乘二谛三身四智五眼六通七觉八正道九有情居十遍一切处等(上来泛相王竟)。次结所属者。问今四分律之三字于上只释中具几释。答若依诸记具二释。一带数持业。二带数依主。今准承禀云具三释。一带数。谓律是法。法上有四分之数。岂非带数(有云。若准明四分二字。即成带数者。未详也)。二持业。谓四分是四段能证诠之文。以声闻句文为体。即是体。律是律仪。即所诠之行。有断割持犯揩摸轻重之功用。今四分之体。能持此用。摄体归用。四分即律。三依主。律是能依。四分是所依。四段能诠文是色。唯有漏即劣。所诠律仪通漏无即胜。今举上劣四分。显下之胜律。即四分之律。依士释(不湏云倒合依主)。已上三门。总是释初三字都目竟。

  二删繁下八字标今作者之别。名之此对昔来未曾有也。释此八字分五。初释删繁二字。二辨补阙二字。三明行事二字。四辨钞之一字。五解序之一字。今且释删繁二字者。删者声类云定也。广雅云削也。三苍云除也。仲尼删诗定礼。今师删定。或律此之删字册旁刀。乃会意字也。如俗中通明文字有六。一像形。像物之形。如日月等字。二会意。如止戈为武人言为信等。三形声。或左形右声。或如补阙律等字。四指事。如上下字等。五假借。如长乞乐(皆去声呼)。六转注。如老可叵孝等。今删字。上六中是会意字也。良以古来无纸。凡缀文章。皆书简牍。以熟韦编之。故夫子读易韦编三绝。即其意也。故删字坚之四尽。表于简牍。横之两尽。以像熟韦古来刀笔。当者留之。不当以刀削去。故删字安刀。即除段之㒵也。后汉蔡伦。造纸以替简牍之文。亦今者从册安刀。犹是会古之意也。长也。滥也。恶也。敏下安系(觅音)。亦会意也。字上略训释。今广解者。东吴所立。非正不叙。西明新规。有其四种。唯据当宗以说。一繁广。繁如律中僧尼二部。戒本缘起。六百余条。广明国土犯。有人呵责等事皆是当初一期制戒。□□翻译依其本有六。录在文中。至于末代所准。要知其持犯故。于释相篇中。唯明满足戒本。尺持犯两相。其余闲后。皆悉不明。故下文云。贵在得其本诠诚难窍其条绪等。又如长衣戒得不得章。都有八门。各有转降十章四十六句。甚为繁广。今钞侣云一日得衣二日不得乃至十一日。通皆不犯。唯有一行来钞文摄得数行律文也。又如灭诤事律自一犍度今钞但云。七灭诤中罪亦灭有但为竟。于四诤彼此未知。乃至徒劳宣释。终未穷尽。故略不述等。律文既繁。古人章疏亦广。今于此中。一时删削。故下文云。常恨前代诸师所留遗记等。二繁长。繁者此全非今所要名长。如律明。善来等四受并是。往前之事钞中。皆略不明。唯存羯磨一途。当世盛行之法。更有破僧和僧等事。悉是剩长之文兼章疏。解律繁辞。亦同删削。三繁滥。繁者是非相混曰滥。如律结界法中。东方有山称山等。是一期出法之语。今若立标相。须知限齐。又须委标相及体。三种分齐。分明方可加法。不同一席之法。聊知空碍两分等。又古人见律有知净之言滥引向打钟上用。又古见律结界云。各一拘卢舍字。便执自然。界体定方七十三步。集僧一夏。唯开三度受日等。皆是芜秽。滥于真宗。纯金杂于砂砾。今并删之。故下文云。滥述必剪用成通意等。四繁恶。繁此非律有促。从滥中流出。如古人见律文治罚。弟子断食夺衣。日中五等。仿此遂行鞭杖。以作训治。委引伪经。三百福罚。及真经三字之喻。或立非法。制限罚钱及米。伏地吹灰。有过之徒罚令除草等。悉为鄙恶。恶并删之。故下文云。今故删其繁恶等。除此四繁之外。其余要当皆列文中。如下诸篇所引律云。四分文云。等并是(上释删繁)。二字竟。

  二辨补阙者。补谓裨补。左形右声也。阙者谓欠阙。阙少上形下声。谓全约佗部三藏之文以说。谓上既于四分删除四繁。余有的当之文。其文绝少。对教行事实。未周旋故。引佗部流类之文。鸿稗未足。故云补阙。于中有二。若事法全无名阙。分无名缺。今举全无之阙。以摄分无之缺。下诸部别行篇云。若四分缺于事法等。即举分无之缺摄金。全无之阙也。今依西明。大要有二。谓文补及义补也。展闻即成五补。经律论记传并义补也。若处中唯三。三合为一补。记传为义补为三。今引且明三补。初三藏补。就三中从亲至疏。且引佗部律流类相似者。如下所引僧祇十诵五分等若律部无文。即大小乘经有者须引。如下引华严。涅槃。楞伽。思益。阿含。遗教。目连。善生等。或经中无文论中有者。亦须引用。即下引瑜伽。唯识。智证论。庄严。成实。婆沙。明了。多新等是(已上三藏为一补竟)。若三中有阙。记传有文。流类相当。亦须引用。如下引高僧名僧僧史录。凡圣行集。布萨轨仪。法苑未林。师资传等(为第二文记补也。若作玄记将古人章疏。意文补者非也)。已上诸文有则可引。或时有事复是现世。恶行三藏。记传之中全无。说处不可。无文便止。今师以义决通。如下第五门中四句。以为唯的。若文义俱阙。举一例诸等知(上来解阙补二字已竟)。

  三明行事二字者。行者左彳(刃戟反)右于(玉刃反)左右足递进之貌。今促取流行义也。事者一云人法事也。二云众自共三行之事也。于三中。自有人法事三故(此释胜前)。谓上既已删补钞体周圆究竟理之由但为流行律文三行之事。故云行事即钞文之用也。

  四辨钞之一字。此有二种。若从手作但训略。即文约义丰。今从金者便具三义。略义如前。准下文云。固令撮略。正文包括诸意也。二久固义。如世真金促革不改百练不变。久埋不生。又如世中于国有功之臣。赐以铁券。以表其人子子孙孙荣不绝。此钞亦尔。永用无其废时也。三利用义。如金有济贫之用。此钞亦然。对事施行济机斯是。故下文云。庶令临机有用即事即行等是。

  五解序之一字。考功记云舒也。舒展一部文之大意。又毛诗云述一部之由致。广雅云。次明一部文之次第。又礼云。东庠西序。郭璞云。注序别内外。即东西墙谓之序。此墙居中门内。客欲入时。先于此处。整?冠排地仪礼后。方入见尊主故。詺此墙为序。今于卷首置序意在披寻者。不失文中之意故。故序也。又序者绪也。即头绪如答然头曰绪。今此在一部文之首故。又序者叙也。叙一部之文。由致发起之端。名序也(上来三字。都目八字别名揔是正释法题竟)。

  次注文简异。云作者无。标名显别有两释。此一一。简上法题。欲释此文。应先问我起。今师依于所学。撰四分律钞即得。何要标那补之名。所以注文。答云作者(云云)。意道于所学自宗。古制作钞疏盖多。故云作者非无。今标删补之名简异。古来未曾有也。故云标名显别。中卷注云。著述者名立多名。立名标异。下卷云。注撰非少立名标显三卷之昔。注语虽殊。义意无别(据斯处解。即三卷之首注文。并是今师自注)。第二解云。简异名题。是相部疏赞述之语也。此钞初时著述。并不显制作人名。后有一本。流到相□疏主得之实惜用为的当。促不委谁人所造。至贞观年中。钞主四出求异行到相□疏主相见。因叙问律宗之事。乃云。近收得本一行事钞甚被时机。即未审何人制作。南山云。余之所作。疏主惊异。遂请题名。钞主乃于三卷首。皆书京兆崇义寺等(云云)。疏主遂于法题之下。名题之上。中间空处。背洷八字赞美之词。三卷之初。并如是也。上之两释。各是一途。今据禀承决取初[米* ]解。纵蒿本无作者名。亦未可为良证(思之)。

  次辨能作人号名。言京兆至述者。初略明。次广解。初中京兆者。天子所部之处也。崇义寺。乃僧坊之别名。沙门者。出家人之通秤。释者能人之性族。某甲者钞之别法名。撰即撰古遗文。述谓述而不作。

  次广解分六。初言京兆者。京者大也。兆者城也。又积数之多。十亿曰兆。十兆曰京。数之名也。今云京兆者。乃天子所都之地也。亦云京师。师者众也。白虎通云。千里之色四方千里。如是众名不出。天子所都。大众所聚之处。史记云。汉祖都于长安人民众多。秦地广远。乃立三部。以辅京师名扶风(即凤朝在长安城西也)。右[(冰-水+王)/鸟]翊即同氵在长安城东中京兆(即雍洲。今云长安者。取地名也)。问今云府字题中何无。答史记云。开元元年。改雍州为京兆府。洛州为河南府。开元十一年。改并州为太原府。钞夫是武德年中制故。不合有府字也。

  二崇义寺者。钞主本住旦日寺。隋朝改观为玄坛。改寺为道场。故钞主神州记自序云。余本住日道场。此是炀帝。取长于瑞像。及育王舍利。入京造此寺。安置舍利。钞主初在此寺。依慧顾和尚出家。至唐初武德七年。高祖废之。僧徒散乱配余寺。钞主与师侥七人。同[(匕/示)*余]崇义寺。此寺在左卫长寿坊。又准西京塔寺记云。此寺本隋朝延寿公子诠宅。唐武德二年高祖赐与桂阳公主。驸马赵慈景为宅。赵景已后。公主舍宅为寺。以妻为夫造恩深义。重来名崇义。钞主七年配住。九年入终南制作。今取本系名寺以标名。故云崇义也。寺者梵云僧伽摩蓝。略云言伽蓝。此翻众园。五众所居之园也。义云精舍。新梵云毗诃罗。此云游止。或云游履处也。今云寺者。乃此方之号也。寺者司也。司由嗣读不绝之义。寺下安寸。即士人方寸之理也。如国家九司名九寺。一太常(主礼乐郊广也)。二光禄(主御厨)。三卫尉(主器械惟幕也)。四宗正(主皇家枝叶九挨也)。五太仆(主马驾监收等)。六太理(主天下利法)。七鸿胪(主外国宾客)。八司农(主食肴斛斗也)。九太府(主贡员献两市也)。后汉腾膝兰到此。既是外国之僧。且今在鸿胪寺安下。后于壅门外。别造僧坊。取驮经白马名。从鸿胪司分出。故云白马寺。即汉地寺之祖也。故今僧尼住处。皆名为寺。

  三辨沙门二字者。亦云桑门。皆存略也。具合沙门那。此云息心。故瑞应经云。三等介号扰。六趣号昏。息心达本原。故号为沙弥门。或云息恶能息生空智。所息是烦恼。故论云。福积聚舍诸非。此世他世智无恼。一切生死除灭故。证得此者名沙门。释曰生空理智。名为福德。此之理智。非少时之间。极速三生。迟即六十劫。彼名积聚也。舍者弃背义。诸非即根随烦恼也。此世者。即分段生死身。他世者。变易生死身也。一切生死除灭者。且约分段中。一切未论变易。证得此者。名沙门者结示也(上略释名字已竟)。问未审沙门以何为性。果体是何。果位差别复有几种。答俱舍颂。净道沙门性有为无为果。此有八十九。解脱道及灭。释曰。诸无漏道。生空理智。离染烦恼。名为净道。此之净道。是沙门之体性。怀此道者。名曰沙门。有为无为果者。谓有为无为。是沙门果体。有为即解脱。无为即择灭。此有八十九。解脱道及灭者。斯约断惑品位以列数也。此有八十九解脱道。是有为果。复有八十九品所证择灭。是无为果。谓断见惑有八无间(即八思)。八解脱(即八智)。断九地修惑有八十一无间道。八十一解脱道。见修合说有八十九。又无间道。唯沙门性。解脱道亦性亦果。息恶义边。是沙门性。与无间道。为等流果边。是沙门果。一择灭唯是无为。沙门果体。谓无道是沙门性。择灭是彼证。名沙门果。离系士用果(外主士用也)。若准斯解。理实证圣。号曰沙门。今唐凡位烦恼具全。未合标沙门字。然具约因中谈果。故亦得也。又古来更有通相(通凡人也)。今此是通相沙门也。

  四辨释释一字。具足合云释迦出家人性族也。今存略故。但释标字。问上言沙门。下复拣释。岂不重耶。答为简滥故。亦有出家人性是沙门非释种。故以性简之。唯大乘基法师。以四句料简。一是沙门非释。谓西域外道是。律云。沙门施食时等。二是释非沙门。即西域诸释种是。三亦沙门亦释。即今出家者是。四俱非。即俗流是。又仙教传此之后。过秦晋之前。皆称俗姓。或依师姓。如生法师本姓魏。出家后随师性。竺法护本姓支。木竺法师。乃依师姓等。从东晋安大师方可改辙也。安云。我曾无尊释氏。皆合与释姓命之。后增一阿含经西来。果然契合。故彼云。四河归海。无复本名。四姓出家咸称释氏。又四分说戒揵度云。犹如四河悉归于海。如是目连。于我法中。出家学道。咸称释子。此皆今从佛姓也。我今僧尼既尊释氏。须知得性无由。若不委之。如孙不识祖名。似子不知讳。此亦道俗同耻。此约此方。南朝四姓。未张顾陆。北朝四姓。季郑崔卢。更有诸多。或因处或因封爵等得姓。广开元定谱录中。虑繁不引也。今准西土四姓亦殊。故西域记云。夫种族殊异有四流焉。一刹那帝利。即王种。弈世君临。仁恕为志。二婆罗门。此云净志。守道坚呗。洁白其操。三吠舍。此云商贾。贸迁有无。逐利远近。四首陀。或云戍达。此云农夫。肆力畴陇勤劳稼穑斯之四姓。清浊殊途。婚娶不通。飞伏异路余之三姓。如别所论。今但叙刹帝利性者。以释迦姓。从其流出。是故此姓最为高贵。故俱舍论云。劫初如色天。后渐增贪味。犹惰贮贼起。雇之令守田。释论曰。劫初时。此南剡部洲人民皆如色界诸天缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长命久住。如是类地味裸便生甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。遂取食之。诸人效彼。竟皆取食(此名劫初段食)。既食其故。身遂坚重。光明隐没黑闇便生。日月众星。从兹出现。由渐耽味。地味便隐没。从兹便有地饼而生。竞耽食之。地饼又隐。遂有林腾。林腾又隐。香稻自生。众共取之。以竟取食。前三是细段食。遍入支体。如油沃沙。但有垢汗。第四粗故。残秽在身。意欲蠲除。便分二道。因兹便有男女根生。由二根殊。形相亦别。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅惑乱身心。失意猖狂。行非梵行(人中欲见初发此时)。尔时诸人遂取香稻。初无贮积。后有一人。禀性懒惰。长(去声)取香稻。贮拟后食。余人效之。渐多停贮。由斯稻生我所心。多收无厌。后随收处。不复再出。遂共分田。虑防远画。各自兴功。耕犁种殖。于己田分生护惜心。于他田分有怀侵夺(劫盗过始于此时)。为欲遮妨。共取详议。佥置□内。一有德人。各以所收六分之一。雇令防护。封为田主。由斯故立刹帝利名。大众钦□恩流率土。故复名为大三末多。此云共许。自后诸王。此王为首。后时有王。贪吝财宝。不能均给。国土人民。贫有乏者。多行贼盗王为禁止。行轻重罚(杀害之业起自此时)。后有罪人心怖形。隐藏其罪。勘穷取实。异想发言(卢诳之词此时为首)。其大三末多王。子孙相承。有十九转轮王。最后名大须弥王。此王子孙相承。有一十七万三千二百八十四小转轮王。其中粟散王。不知数也。最后名鱼王。此王子孙相承。一百四十三粟散王。最后名大茆草王。其王无子。乃将国位。委付大臣。西国之法。继于二种。二者仙种。此王念曰。我既无子。乍令王种断。不令佛种绝。逐入山修道。时有侍者。从王到山。欲求所学。要恐吉后。有人侵陵。乃以竹笼盛之。挂于树上。有猎者观之。见笼谓果见王。顿见王头白在中谓鹤。遂弯弧审射。箭中王心。命从兹殒。射时有二渧血随地。生二茎甘蔗。日炙割开。左生。同童男。右生童女。男名善生。女名善贤。耆旧大臣。乃立善生为王。善贤为妃。却治国位(西土不昏异姓也)。善生王有子。名郁摩王(五分云。鼓摩王也)。有二夫人。第一夫人有一子。名曰长生。顽愚丑陋。人皆恶(污音)之。第二夫人有四子。一名照目。二名听目。三名调伏象。四名尼楼。此四子聪明神武。有大威德。其夫人窃作是念。我子虽长大不及物。承继大业。必为陵夺。彼之四子。并有威德。国祚所归。必种彼子。当设何计固子基业。遂初以情求次理感。于后一时。王至夫人处。夫人白王。我有除爱等(云云)。愿王殡黜。我情乃安。王曰四子孝友。于国无?。云何殡弃。夫人情求既不遂。以次理感(有作感字呼即或乱也亦得)。夫人曰。我今除爱。实兼家国。非为此子。彼之四子。悉皆神武。民各怀归。王万岁之后。皆欲为君。谁肯为臣。必互相殄灭大国。所归翻为佗有。愿今从之。勿思一子。徴言若元戒有余欢如不见。从今当尽矣。王曰汝言是也。我自知时。后于一日来四子曰。汝得罪于吾。不忍汝死。今可出国。克己图生。慎勿窥瑜。难惩后悔。四子自知无咎。遂结束行装。与所生母。同生姊妹。耆旧大臣咸愿随从。王悉听之。于是出城北门而去。路径险阻。度婆耆河。至雪山北。近念舍夷林。乃见其地。东西遐迫。南北广长。众鸟名云地多全壤。遂止息其中。即于此处。筑营城邑归者如云。从者如市。不久之间。郁为大国。立最小尼楼为王。三兄为臣。佐元追念。问诸大臣。有知者奏王。具陈上事。王召彼子归宫。四子确不从命。父王遂遥三叹曰。我子释迦。我子释迦。因立释姓(此翻能人)。尼楼有子。名为马头罗。马头罗有子。名名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王有一子。名悉达。白饭王有二子。一名阿难二名调达。斛饭王有二子。一名摩诃男。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名䟦提。二名婆敷。悉达有子。名罗云。从尼楼王至佛身。得引姓来。凡经六代。今之僧尼是罗云同学。尼当楼王第七代孙也(已上解释字已竟)。

  五解名讳者。讲解相承。有释不释。若依俗礼讳之然。亦有开处。临文不讳。诗书不讳。庙中不讳等。若准内教。过去诸佛名字。劝人称念。今须效之。钞主法名道宣也。道者法也。宣者遍也。显扬弘演遍示有情也。大师三生。持律第一。生在齐朝。法名僧护。住越洲剡悬石城山隐乐寺。其山石壁峭峻高数十丈。中有似佛焰光之形。每于经行。常闻天乐。异香之瑞。遂发愿造十丈弥勒。以拟当来千尺之身。使凡厥有缘并愿。同登三会。建武年中起手。仅至一年方成。向获过疾而终。春秋一百二十。临终誓曰。本不期一生。愿第二生必就。至梁天监六年。有台洲始丰县令(今改为唐兴也)。陆咸罢邑皈京。路经剡汉止宿。夜梦见三梵僧。语云。建安殿下。感患未瘳。若能修圣石城。圣像成就。□获痊差。陆令归京。并忘此事。后经岁年。有一僧来宅寄宿。因话云。剡后所嘱。何不施行。陆令既恋前梦。此僧去后思审。方乃语之。此僧正是梦处中。见第三之者。即以事启建安王。以事闻奏。敕下修之。谄僧祐律师。专任修像也。天监十二年兴功。过十五年毕。坐躯高五丈。立形十丈。改为石城寺也。僧祐律师即第二生身。俗姓俞氏。其先祖彭城下[邱-丘+匠]人也(皮音)。又因官唐于建业。祐年七岁。因入建初寺。不肯还家。至年长大。欲为婚娶。遂即回避投钟山定林寺。法达和尚。求受具戒。学精律部。祐为姓巧丽。国内凡有修饰。皆蒙来委王持。梁天监十七年。终于本寺。广如僧传中(云云)。第三生即今身也。生隋朝。俗始钱氏。诸记中。皆云胡州长城人(行状碑文亦同)。表云。准钱氏谱说。祖父即长城人。大师在京兆生也。彼云。曾祖是陈朝驸马都尉。祖为陈留太守。父名士申(有作由字者错也)。即吏部尚书。陈被隋所收。其钱申。此时与陈后主。一时收获入长安。陈王后遭隋贼车。却免伤害过。隋开皇十六年。方产大师。大师即申二息之长(据此所说。即大师是京兆生长明矣)。母性姚氏。梦见有月贯怀。又梦梵僧语云。仁者所怀。即梁朝僧祐律师。宜纵出家。大弘佛教。凡在胎十二月。隋开皇十六年丙辰四月八日诞生。龆生之日。使异常童。十岁遍览群书。十二善闲文藻。十五喟然叹曰。世间荣禄。难可常。保。于是弃竹马卧龙釰。归心于释门。事日严寺慧頵法师。十六念经。两旬之间。念花经部。一十七落鬘。至大业十一年。年满二十。天降鸿恩。依首和尚受具。顶戴宝函。绕塔行道。感舍利降函。方崇法事。受具已后。依首律大师。听习律藏。一遍入神俗。便欲归山宴寂。被受业师呵曰。夫适遐自尔。因徴知章。修舍有期。功□须满。不宜去律。抑令更听。其间僧事。自代为之。依位披寻满二十遍。时值隋唐交禅讲归权停。武德四年。方遂再听。首大师令命覆讲。自知文句缺然。未是心证。遂不取受。辞不获已。方乃覆文。至武德九年。过唐高祖。沙汰僧尼。遂遁迹终南。制此事钞。贞观八年。显于洲益。词谷重修。并制羯磨戒心两疏。莫不龙天归敬。奉献香花。或缁素咨词。皆蒙预记。三衣准布。缯纩不兼。常坐一食。始终无改。行□促涉蚤虱任游。德望既高。名振天竺。故得宾头罗汉。语话周施。长眉梵僧赞述增坛事。唐朝三藏。翻译众经。即命大师。亲同典教。而着迷法门文记。凡二百三十余卷。并行于代。至高宗干封二年仲春月。冥感天人。与师言论云。今岁当迁神。生弥勒宫。并留香一褁云。是棘林香。天众常烧者。言说而去。至十月三日。设无遮大会。午时道俗咸闻天乐异香。于是?容而化。春秋七十二。僧腊五十二。初定于擅谷。至三年。敕问所右。时有丰德寺。寺主僧正伦。具事奏闻。请依西国法。荼毗得舍利。立塔三所。一在丰德寺。一在安丰坊。一在灵感寺。咸通四年。并安丰坊舍利。入灵感寺。同起一塔。虽年代迁移。而遗风不坠去。咸通十五年。咨宗皇帝。思咨下临。追曩日之嘉猷。谥名澄照。记平生之德行。塔号净光。澄照彰律镜不昏。净光显戒殊不耀。教宗兴盛。良在于兹(上解名讳二字已竟)。

  六解撰述二字者。诸释盖多。今存正解。撰者录也。即撰云遗文。属于布置。二序三十篇。行事次第国文等。述者属在引用三藏教文。非师心自说。如夫子述而不作。但述古事。今此亦然。但述古来文章。及诸圣教等。问述与作何别。答真谛云。如佛经是作。菩萨造论。直述佛意。但得称述。若尔何故。前来注云作者非无。答菩萨造论。解释佛语。次比成于论文。亦得称作。今古疏钞撰录圣教。次比成文例此。何妨亦得称作。问何故撰述双标。答若述而不撰。谓钞无才。若撰而不述。即类师心无于稽古。故仲尼云。太夫则史。太质则野。文质彬彬。然后君子。准此意云著述。若绝文笔。即同史体。饰说事意。若太质又成朴野。不堪披寻。今则半质半文。彬和畅不史。君子之风。是以撰述质标。阙一不可。上辨能作人名号竟。上来收科(云云)总释序通题已竟。

  四分律钞简正记卷第二

  吴越真身寺传律沙门 靖安照远丁巳岁重终

  天福三年岁次戊戌四月二十八日于湖洲资圣寺听过比丘[迈-禺+(口/口)]故记


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第三(释钞揔序毕别序第一门)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  第二依文别收。即分两序也。大科恐繁不引(云云)。夫两序者。准诸圣教。或具不具。且如多论。佛涅槃后。造发智论。二序全无。又阿毗昙心论。但有发起。无证信。又杂心论。唯有证信。无发起。今四分律二序具全。钞既宗四分。二序亦具。然则安布与律不同。若约总别以说。即同谓律文五字偈为总序。从尔时世尊在俱苏摩国下为别序。今钞亦然。前明总序。后明十门各别也。若就证信发教起说。钞与律则异。律虽先明总序。总序却名证。谓部主分宗之时。先归敬三宝。证之令信。后明别序。别序却名发起。今钞不然。先明总序。名为发起。后十门别序。名为证信。所以有此不同者。谓部主将弘律本意。令久远流行。必先证之而令信也。然后方甲发起。今师制钞。先辨发起之由。恐行事有妨。后作十门。证信为有由致(云云)。从此依文叙。诸小科不具列(云云)。

  初言夫至像者。法喻总叹也。问古今制作虽弘圣教。恐有魔事。皆先归依三宝。请求加护。欲令其教久永流行。如唯识云。稽首唯识性满分清净者。又俱舍云。敬礼如是如理师等。又百法疏云。粤惟至理杳冥。又慈恩疏云。盖闻至觉权真等。皆是归敬之词。今钞何不归依。而直叹戒德。答多解。初云夫归敬有二。一冥。二显。今钞欲著述时。已冥心归敬了。不更显归敬也。次搜玄云。钞宗四分律。律本之中云。稽首礼诸佛等。既安归敬是以钞文承律文。更不重述。或有释云。但随著述人怀。有无总得(已上并非能繁云云)。今依顺正说云。夫归依者。三业为体。如跪礼是身业归依。佛有天眼能见。发言赞叹是口业。佛有天耳遥闻。意中归依。佛有他心遥知。今既入文叹戒。乃是口业。归命法身。法身自食三宝。广引下□事证。对讲明之(此解雅当)。次销文。夫者两解。一云发端之语。如云窃闻恭闻等例(云云)。二云蕴深旨曰夫。谓此戒德难思。是深旨也。今欲仰叹。故称曰夫世。单言戒者。简于定慧。乃是遮诠。合言戒德难思。即是持体德。复是表诠。今此戒字。儒释两解。初儒解者。周易云。以此斋戒。韩康伯注云。洗心曰斋。防患曰戒。斋者齐也。齐整身心。令不放恣。如国家欲差官寮祭祀天神地祇。先七日致斋。三日不行鞭杖。清洁身心。以祭神祇。用希福祐。今释教不过中食为斋。取一分清身之义。故曰洗心曰斋也。戒谓警也。警察五常。恭之在心。恐患身故。恒须防拟故。口防患云戒。此谓儒道立身之本也。次依内教解者。诸释盖多。莫先禁义。之中但取善禁恶令不起过。名为善戒。又于善戒中。有定散差别。今此乃是有漏散善。非定善无漏也。故下文云。依因此戒德有定慧等。德者亦两解。初依老子音义云。德者得也。谓有所得。又字统云。内德于己。外德于人。常无所失。此则内有德。可以闻己。外有德可以五人。如颜回有德故。居四科之首等(云云)。次内依教者。德谓功德。且戒因名。德是果称。一有漏德。人天果。是故戒经云。明人能护戒等。二无漏德。即菩提涅槃。故戒经云。戒净有智慧等(云云)。斯之二德之果。皆藉戒因而生。故是戒家之德。约释分别戒之德(依主)。难思者。难者不易之谈。思谓思量测度。谓此戒之胜得。非口所宣。非心测度。超不思议之境。故曰难思。故下文云。下为六道福田。上作三田种乃至功德不可思议。岂准言论能尽。今显斯相略分四称。故俱舍颂云。离犯戒及遮。名戒各有二。非犯戒因坏。依治灭诤等。故曰谓身口。四诸不善色。是名性罪。故言犯戒。言遮罪者。非时食等。离犯及遮。俱说名戒也。为有二者。此遮性二为有表无表也(上且云释名)。次明四德。一非犯戒坏。即离犯难思。二不为犯戒因坏。因即贪等烦恼。即离烦恼难思。三依治者。四念住等对持前犯彼因故。即对治难思。四灭净者。回向菩提非胜生故。即涅槃难思也。又颂中言净者。谓具上四德戒名清净。与此相违名不净也。颂中等字者。有师说。故知戒净。由具五因。一根本净。离恶根本。二眷属净。离方便。三非寻害离恶也。四念拣受念三宝也。五回向寂灭求涅槃也(上且依俱舍明之或依扶主记中别引六种恐繁此不叙也)。冠超众像者冠者慧地。超者。过越也。众者诸也。像者物像也(上略别叙)次广解者。周礼云。未在首曰冠(平声)。在首曰冠者(去声)礼记云。男子二十四冠之。父母为立名而召体。朋友为作字以彰德。又庄因云。冠圆以像天。天能覆于万物。冠持发以为首饰。自后不改其制也。又仪服记云。冠者蝉冠。古来皆戴之。谓蝉虫饮吸于露而体清。今戴此冠。表男子有清恒之得。后制[噗-口+言]头用褁冠上。唐朝高祖赐巾子用替其冠。迄今不改。更有武士冠学冠等。又易云。冠虽贱而不可以处下。屦虽贵不可以居上。此既最尊高。超过诸服之上。故曰冠超众像(上喻竟)。次下法合。别腕之戒。最为高贵。犹若于冠。为万善之因基。一切定慧。从兹立故。所以超也。古云。严色身之仪服。冠最居首。饰法身之功德。戒最为先。二种相当故将譬(收科云云)。

  言为至唱者。举迅事别叹也。钞文都有四段。一轨导五业方运载三宝功德定慧。四住持息唱。初言五乘之轨导者。此唯叹所诠行也。为由作也。五者数也。智论云。一人。二天。三声闻。四缘觉。五菩萨也。乘者。涅槃远疏云。运载义。运障令尽。运理令显。运行令满。运心令圆。之者。助语之词也。轨谓轨则。导谓引导。左传云。引物令通曰导。以表此戒能作五乘轨则导引。故曰为(云云)。上来略消。今更广辨。如一类有情。受戒之后。严洁护持。从始至终。不令毁犯。为求当来生于人中。后必依愿。即此戒能为人乘之轨导。又有一类众生。亦持此戒。愿生诸天。亦随其意。即能为天乘之轨导。复有一类众生。坚持此戒不犯。观四谛理伏断烦恼。证四沙门果。即此戒能为声闻之轨导。复有一类人。坚持不犯。观十二缘。证辟支迦果。此戒即为缘觉乘之轨导。复有人。坚持此戒无犯。修六波罗蜜。誓求涅槃之果。此戒即能为菩萨乘之轨导。上之五种果报。皆以别解脱戒为因。方能运载行人。到于前所。故曰为五乘导也(已上举僧尼所受别脱戒。以论。但为持人心边。有五差别。已外五八十二亦二背能为五乘之因。例此列妄。若依诸家记中。使持五八乃至三聚净。别夕配句。五乘果上。却成绞局。不为雅当也)。寔三宝之舟航者。运戴三宝得也。寔由寔也。三宝。如下明。舟航者。字[纻-丁+死]云。单船曰舟。双船曰航。又解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是体航是用。今钞文体双彰也。又周易云。刳木曰舟。割木曰楫。内空曰刳。外削曰刮。置舟楫有济凡之用。此是喻况。今法合者。谓今僧尼剃发染衣。受持禁戒。入僧之位。即住持僧宝。又能书写十二分教。即住持法宝。又能建立形像塔庙。即是住持佛宝。岂非住持三宝之舟航。又地持云。三十二相无差别因。皆由持戒所感。即是佛宝。既成佛已演四谛教。即是法宝。度五比丘。即是僧宝。此则戒为化相三宝之舟航。又智论云。先持净戒后。证五分法身。是佛宝。又得择灭无为。是法宝。复得无学功德。是僧宝。此则戒为理体三宝之舟航。已上三种三宝虽殊。皆用戒能运载。故曰寔(云云)。古今相承。以义门料简略四别。一释名。二差别。三辨体。四所以先后。初释名中复先辨三种别名。次释宝之通局。初中梵语佛陀。即此翻为觉。谓觉察觉悟也。又自觉觉佗觉行圆满等(云云)。今但云佛存其略。梵以生善也。二梵语达摩耶。此翻为法。法有二义。一轨生物解。如言无常则令人生无常之解故。二住持自性。谓能持色二十等当体故。三梵语僧伽耶。此翻为众。约体四人同六和义。次辨宝之通号者。宝性论云。真宝世希有。明净及势力。能能庄严世间。最胜不变等。所言希有者。世宝贫穷。且无三宝。福薄不遇。故经云。诸佛兴出世。悬远值遇难。二明净义。世宝体无瑕垢。三宝绝离诸漏。三威势义。世宝除贫去毒。三宝六通难思。四庄严义。世宝能庄严色身。三宝能庄严法身。五最胜义。世宝诸物中胜。三宝得无过上。六不变义。世宝练磨不练变。三宝八法不倾(谓利誉称乐四顺也。衰毁讥苦四违也)已上六义虽殊。莫不同训珍美。约释分别即带数。第二差别者。准诸经论。总有六种。小乘三种。大乘三种者。一理体三宝。戒疏云。五分法身为佛宝。灭理无为是法宝。声闻学无学功德为僧宝。二化相三宝者。释迦道王三千界为佛宝。演四谛教为法宝。度五比丘为僧宝。三住持者。形像塔庙为佛宝(旧云泥合龙塑像也)纸素竹帛有漏卷轴为法宝(旧云黄卷赤轴)。受持禁戒剃发染衣为僧宝。次大乘三种者。一同一体三宝。并于真如建立。真如身上有觉义为佛宝。真如身上有轨持义为法宝。真如上有和合义为僧宝。故涅槃云。若能觉三宝常住同真性此则佛。是佛最上之誓愿。二真实三宝者唯佛二空真如无漏法为真宝故。谓取法身并自受用报身为佛宝(下取他化)。无漏本质教为法宝。十地菩萨为僧宝(戒疏中。无真实三宝。今依诸经论叙录之)。二别相三宝者。三身如来为佛宝。大乘教理行果为法宝。地前地上为僧宝。三辨体者。例上分二。别明小乘者。理三宝并为五分法身为体。二化相者。佛宝有两宗。初萨婆多。唯取佛身中无漏法为体。即心所法也。通大地有十受想思触欲念慧作意胜解。三摩地大善十地信不放逸轻安舍惭愧无贪无嗔不害勤。及同时心王生住异灭无表。已上诸法。具五蕴性。次经部宗。无漏法如前。并取佛色身。通漏无漏也。法宝以本后二智为体。或可以声名句文。僧宝用五蕴为体。三住持三僧宝。并以真如为体。故唐三藏云。三宝之体不离真如。二真实三宝。类前差别中可解。莫非俱是无漏法也。三列相者。佛宝中法身以无垢真如为体。自受用报身。以无漏寔智为体。他化二身。以化五蕴为体。二法宝以教理行果为体。三僧宝以出家真行人五蕴为体(已上大乘出体竟)四所已先后者。且明所以不多不少。正立三宝者何。答有三义故。一则三世诸佛常法须三。二对部三宝以立而翻彼故。是以经言。归依佛更不归依大自在天故(云云)。三约喻立三。如世间人有四大病。欲治此病。先求医人。次须良药。后须看病之人。要具此三。方得除愈。今一切有情烦恼之病。亦复如是。故智论云。佛如医王。法如良药。僧如看病之人。要具此三。即有情烦恼病也。多则无用。少则不足。今五三种。正处其中(并所已竟)。次先后者。若论一一体。亦无先后。随所总得。今总义分三种先后。初约胜劣者。佛是能觉之人。为方有所觉之法。随觉修学名为僧。故律受戒法文云。如来成道号佛。佛演四谛名法。后度五比丘名僧。化仪次第不可乖矣。二约师资明者。法最居先。故涅槃云。诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。即法先也。次佛后僧先者。三约信已明者。僧最居先。如舍利弗。见阿鞞比丘。容心寂静。乃生善心。次为说法。后当见佛。故戒疏云。所以僧初佛后者。道假人弘。世途法尔故。迦竺初达。现僧仪相。述五乘为善因。明三途为恶果。现法仪也。斯法远大。非凡小之所开。故表?像于凉台。推其所说。现佛仪也(上来有四云云。揔当明三宝章也)。

  依教建修定慧之功莫等者。此明行胜也。依谓依凭。教谓律教(亦云约三藏也)。建建立。修谓进修。定则经之所诠。慧论之诠旨。功谓功能。莫由无等者。觉等意显出家僧尼。依凭律教。建立修行。则功高定慧。故云莫等。问何故不等。答据胜劣以说。定能证心。慧能断惑。最为殊胜。故俱舍云。若离择法定无。为能灭诸惑胜方便。准此即戒不如慧。今言莫等。且约始入佛法。依法修行。三学之中。戒居其首。断惑证理由戒慧。如缚而生。故戒经云。戒净有智慧。便得第一道。又尸罗清净三昧现前。又成实云。戒如捉贼。定慧如杀贼。戒且不如今元由须戒捉。此中捋弘律教。故偏欢尸罗。欲使行人。遵崇此教。上言依教。即举律能诠。下言定慧举二所诠。盖是影略之意(不同诸家温乱慧云)。

  住持佛群籍于兹息唱者。此明教胜也。众法住持于群籍也。谓住持由行此行教诠行。既住持中。强诠文自然殊胜。前则举教显教下所诠。今则举行显诠行之教。二处互举。能所自分也。教钞文。住谓久住也。持谓任持。久住任持世尊教法。故曰住持佛法也。群籍息唱者。群者众也。籍谓典籍。经论既多。故云群籍。息者休也。唱者说也。律久住持。一明佛法。于像季之中。伽蓝置设训导俗四僧羯磨治罚摈驱轻重七非。万二千年。真规不坠。此皆假律所施行。余二于此之时且须休说。故云于兹息唱(双科云云)。

  次约法就时辨其兴替。上既叹所诠戒得。显能诠文优强。未翻此文弘演。是以约斯教法。而就于时用辨其兴隆。兼明替废。生制作之远意故。就中分二。开科(云云)。言自至典者。此文二意。一为戒有胜德故佛偏弘。二又须知。教典即是佛之亲说也。自大师在世者。自由从也。大者简小也。三界中尊。德无过上。故论中具四义。一者因大。誓度群生。二果大。证大菩提。三所证理大。真如廓周沙界。四能证智。大圆镜等四智。三界二果受。名之曰师。在者住也。世者间也。俗云世世代。子继父为一代。三十年为世。内教云。世为谓世间。杀那无常非久固义名世。住其中故名间。世间有二。一以极微为体。可迁流被坏故云世。住中故间也。二有情世间。以五蕴为体。亦可迁流名世。住其中故名间也(释名字竟)。今更略明行相者。且器世间。成住坏空。轮环不尽。成了即住。住了又坏。坏讫复空。如是经二十劫。共成八十劫也。有多种如别处明。今此所论是增减劫。谓此世间被三灾所坏。火灾欲界并初禅。水坏二禅。风坏三禅。若四禅不为灾坏。余二灾如别所明。今且说火坏欲界初禅者。委何时坏耶。且如今是住劫二十中。当第九减劫。人寿百岁时。牟尼出现。入灭已后。百年减一年。如是减至十岁。有一小三灾起。即刀兵疾役饥馑。损害众生。从十岁后却入增劫。百年一增一年。劫章云。子年倍父增(阿舍经亦)。如是增至八万四千岁。即当第九减劫。又减到八万岁时慈氏出世。又减又增。至第十五减劫时。九十五佛。相次而出。如是至第二十劫。唯增不减。此增八万四千岁时。住劫已满。于此之中。须以三句料简。初一劫唯减不增。后一劫唯不增。后一劫唯增不减。中间十八劫。一增一减。今时世界将坏。坏法有二。初一十九劫坏有情。次一劫坏非情。于有情中。先坏下三趣。后坏人天。就下三中。先坏地狱。故论云。坏从狱不生。谓此世界将坏之时。阿鼻等狱。更无新生有情。便当坏劫始也。若受罪业满之者。转趣二禅。若受业未圆并新受业者。且移向他方世界地狱内也(准此先坏阿鼻地狱。次坏上七热地狱。又坏八寒诸有情也)。次坏修罗饿鬼畜生等。皆生人中。次又坏人天。于人四洲。先坏南洲。欲坏之时。有百亿飞行夜叉。巡空唱云。此劫将时。有百亿人闻此声。心生猒怖。初有一人。无师法尔坐得禅定。从定起出已唱言。定喜乐甚静。余皆效之。坐得初禅定。从此命终皆初禅也。东西洲亦尔。北洲先生欲天(此坏人趣)。后坏六欲天。其中天子。皆生初禅(坏欲界有情竟)。次坏初禅。初禅有一有情。无师尔坐得二禅定。从定起已唱言。定生喜乐。甚乐甚静。余皆效之。从定出已唱言。定生喜乐乐静。余皆效之。从定出已命终。皆生二禅也。已上且据大灾。从欲界坏。至色界初禅以说。若论水坏二禅。风坏三禅。一切有情。皆生四禅。四禅不为三灾所坏故。佛说四禅。名不动地。喻密室灯(广如论述)已上从地狱有情坏。至初禅有情。如是凡经一十九劫。名坏有情世间也。次一劫坏器者。谓虽坏有情无人空有。有止住处所。如同空宅一般。今欲坏此之时。日加四倍之位。河池之内干枯。草木樵坏。次有二三日出。诸江河等。悉皆枯竭。大海水。三分减一。又四五日出。海众顿竭。最后六七日现。一切山石皆融。大海须弥一时火起。如燃苏木无有遗余婆沙论师有两解。一云于此世界成时。有七日轮。持双山下。且放一出。照灯世间。令至劫坏时。更放余六出。二云唯此一日倍常七日之极。江海干竭。众山洞燃。洲诸三轮。悉皆焚爇。所以论云。坏从狱不生。至器都尽。问一等是坏。何故有情用十九劫。非情但要一劫。答论云有情是别业难转故多。非情是共业易转故少(已上火灾二十劫坏六种世间也)。次经二十劫。上下犹如黑(此空二十劫)。次辨二十劫。初一劫成器世间。次十九劫成有情世间。初一劫成器世间者。故俱舍云。成劫从风起。谓从二禅下有微风起。经下初禅。旧时梵王住处。遂立梵王宫殿并梵辅众天等(此成初禅三天竟也)。又微风至欲界。置空居四天住处。次有猛风。盘旋至欲界下。本着风轮处。结成风轮。为世界底。其轮四面量合六千界。上下百六十亿由旬。形盘缘仰。周旁布持水不散。其轮坚硬。纵使诺健那神。执金刚杵击之。亦无损也。风轮既成第二禅。有光音天。布金藏云(其云密如藏色金。故云金藏也)。既布云遍三千界。乃降其雨。滴沥如车轴。住风轮上。而成水轮。厚十一亿二万由旬。又于此水轮数内。取三亿二万由旬。如享乳一盘凝为金轮。余八亿由旬是水轮。既金轮已。光音天又布雨。向金轮上。以为海水。有情业减感。巧风鼓击。成妙高山。以四密处成故云(东白银。西牛颇胝。南琉璃。北黄金也。出水八万由旬。入水亦尔也)。于山顶置三十三天宫殿。又于半腹四层级间。置四天王居处。又于妙高山外。置七重金山。一持双山(双留泷通故云)。二若持轴山(山有诸峰形如车轴)。三担木山(山有穴树形如檐木)四善见山(山松秀异见者生喜)。五马耳山(山形如马耳)。六象鼻山(有神形如人。头如象。其山似彼神鼻故)。七鱼觜山(山形如鱼觜)。又此七山之内。各有香海。又于七金山外。置大䥫围山绕之。䥫围山有咸海。于咸海中。置四大洲。人趣居处。有情业感土石而成。一南剡部(因树立名)。二西瞿陀尼(此翻牛货彼处以牛为货)三东弗婆提(此翻婆胜身。身形胜南洲故也)。四北郁单越(此翻处。或云胜生)。已上成人趣四洲竟。又于大海边。置修罗饿鬼傍生居处。又于南洲地下。安置炎魔王宫。并二八地狱住处。如是一劫成器世间。虽有处门。未有情。喻似今时造宅虽成。无人居住。如此经一增一减劫也(上明器世间已竟)。次一十九劫成有情世间者。论云。尔时二禅有一天子。顺后业故。生向初禅。作大梵王。虽为梵王而无眷属。但独住故。经云。一增一减遂生念曰。无有一人与我同分。梵王才作念。上界之中。有诸天子顺后报业来生初禅。为其眷属。即梵辅梵众。王曰我始生念。汝便生来。是我之子。彼亦云。我因梵王念故得来此。是我之父。又渐生六欲四洲渐渐多故。或人中造业之者。生修罗鬼于趣畜生。后有一有情。造无间业堕地狱。当知。

  尔时成劫已满。故论云。成从风起。至地狱初生(已上都二十劫成二种世间竟也)。成后又住。后又坏竟复空。如似辘轳。终无穷尽。今则正当住劫来。明第九减中。牟尼出兴世间。为化有情。故曰大师在世也(有于此八相成道全不当文意知之)。偏弘斯典者。偏谓偏颇不平也。弘为扬也。斯此。典谓教典。谓佛在日偏颇弘杨此律教典。具五义故。所以偏弘。一金口亲说。二同界尽集。三准半月。四须法界。五准具戒得闻。经论反之。故偏弘矣(收科云云)。

  二约时辨典赞中开科(云云)。言爰替者。此及反意道。上明佛在之日。偏自弘持。既受请涅槃。金河息唱。未知后更须谁人弘宣教文。疏之末代。故有四依菩萨。继迹犹典。故有此段也。爰者。尔雅云于也。今借训及。及者于四依盖取相接之义也。四者数也。依者依止。谓有三种四依。能与世人作于凭止住故。言三种者。一人。二行。三法。初人四依者。准涅槃经云。善男子有四种人能护正法。建立正法。能多利益怜愍世间。为世间依止安乐。何等为四。有人出家。具烦恼性。奉持禁戒。威仪具足。能为他人。分别宣说八大人觉。为初依(准此是外凡位也。八大人觉即二十故。寂静正念正定精进曾愧正思是也)。斯须二果为第二依。阿那含果为第三依。阿罗汉果为第四依。问四依菩萨。为约大乘。约小乘。若是小乘不能弘持。若是大乘。何故上来将小乘四果等配属。答夫降世弘扬。摧邪显正。必是大权菩萨。传演流通。若实声闻不能摄化。文虽举四果。且等相为言。如迦叶阿难当成佛位。故经云。内秘菩萨行。外现是声闻。若将大乘行位配之。即地前三十心为初依。登地至七地为第二依。八九二地为第三依。十地已去为第四依(已上辨人四依竟。不同诸家所释杂乱。又不同搜玄取五师中前四师。为人四依也)。二行四依行者。夫四依出世。须行四依正行故。次辨行四依。故律云。三乘行者。通所资用。一者粪扫衣(以蔽形故)。二长乞食故(以无饥故)。三树下坐(以形覆故)。四腐药(以治患故)。此亦且约制论。然各有开通。不类提婆所立也。三法四依者。准归敬仪云始终初贤终乎极圣。人资无漏。法体性空。据此依永理无邪倒。故立法依。显成揩定。一依法不依人(谓法性涅槃之法不依声闻之法)。二依义不依语(谓依觉了之义不依倚饰[名二之々]语也)。三依智不依识者(谓识智性灭智当住也)。四依了义经不依不了义经(谓无上大乘之典是了义。二乘教文。名不了义也)。已上三种四依虽别。皆是一人所行。必具此三。方堪弘教。今二十四员菩萨。一一是之相续传灯明明不绝。故曰爰及四依。遗风无替者。遗余也。风教也。无者对有彰名。替者废。问所以将风训教者。答如世风有美靡草之能也。故儒书云。风者是阴阳之器相击相而成。又云因虎啸而有。东风谓之谷风(春风也。谷者养也。谷养万物故)。南风谓之凯风(夏风也。凯者长也。长养万物成[五]故)。西风谓之凉风(秋风也。凉者薄也。衰薄万物故也)。北风谓之风(冬风卷者终也万物成熟曰终)。所以此四方风各异者。东即喧气初生。南即鼓万物而成。西则金颫熟物。北即阴气凉别。万物凋枯。四时既殊。是以春生夏长秋凋冬落。世间风由尔。教亦如斯。能令行人五五五分法身。初生次长。述华结果。不夫于时皆从教而生。故谓佛在日其风广扇。涅槃之后。四依菩萨副续典。纵分五部等殊。亦名未名为讹替。以有四依为住持。与佛在时。更无差别。故云遗风无替也(收科云云)。

  二像末住持讹替中分三初通明时移教替。二所以下别明此土传持有失。言逮于至事者。此段文通西土像末之时。教法讹替。偏说此方故。移在三失之前(与显正有异也)。逮由及也。于由于也。像似也。季者末。谓通明佛法总有三时。一正法时。有一千年。正者圣也。具有教理行果四法。即真如之体。凡圣所依。从兹流出十二分教。皆有所诠之行。依教修行。必获果证。与佛在日不别。故云正法也。二像法时。亦有一千年。但有上三。少有果证。似像择正。故云像法也。三末法有一万年。去圣时遥。众生无智。有教典不肯修行。望于正像。将为渐未。但有上二。全无行果故云末法。又于第二像法一千年中。前五百犹有果证。后五百年但有上三。今钞制作。去佛灭后。已一千五百七十四年。即像中之末。故云像季也(古来多约末法以释者非也)。时转浇讹者。时谓时代。转谓移转。像不如正时。像末不如像初。故云时转者。浇者薄也。讹者谬滥也。如世有物不方不圆。又无棱角曰讹。今人弘法。不如正及像初。故云讹也。争锋唇舌之间者。争者竞也。锋者刃也。说文云刀端。谓世有三端。辨士舌端。文士笔端。武士刀端。上之三端。甚利如锋。刀笔二锋。但损生身。若论舌锋。生法二身俱损。谓出言害物。故如锋也。刘子云。口含锋刃。动则伤人。今此争锋。是舌锋也。又所之事浅近。故云唇舌之间也。鼓论不形之事者。鼓谓鼓动。论谓量。鼓动论量皆非典据。形者成也。凡是论量。皆是胸臆所谈。不成典据(上且一解)。又解。形者身形。谓毗尼轨事。是比丘身之所行。名为形事。今非法自立条制。无其典章不是比丘身所行事。故曰不形之事。故下文凡厥化止出应。于彼正教都无诠述。事起非法言成讹滥等(此搜玄解亦通。更有别解非正)。此于文约一五百年后。西土不依教相。但自凭虚。大小二乘牙相非斥之例(云云)。

  二别明此云传持有失。开科(云云)。言所以至而已者。所以两字?上词。谓上明西土像季。阙四依菩萨典隆继嗣。方当讹替之时。若约此方闻之久矣。故标所以字也。震者国名。岭者山号。梵云震旦。或云真丹栴丹指那指难。皆梵音轻重。此总翻为汉地。若依婆沙论。立二音。一云指那。此云闻物国(谓此国多出异物。为诸国之所闻也。或作天字者。或云武国恐非也)。即赞叹之词。二云指难。此云边鄙国。即毁呰之词也。又西域记云。摩诃指那。此云大汉国。今言震者。是略梵也。古记皆云震。是东震以西国。望此为震宫。旦谓朝旦。以日初出照于东隅其如丹。亦云其丹等。此非故也。盖为震声。与此方震宫音同。既翻未名不合。就梵音释义也。岭者葱岭。以岭多葱故。所以岭国双标者。为简滥也。葱岭已东六精胡国。佛曾行有法流通。今此所传。皆岭西土境。佛法从彼而来。过此岭故。简非六精胡国法也。传教者。传谓流传。教谓教法。后汉第二明帝即位永平五年。感梦金人(缘起四十卷中也。此来劳叙说知也)。七年发使。十年即腾兰入洛阳。十一年造寺。十四觉诚佛法。其时释教大行。出家之甚众。故云传教也。九代闻之者。九者数也。代谓帝代。若约此方帝代。从开辟之后三皇五帝。直至闰秦前汉。自此以已前。佛法未行。此土并皆不论。但从后汉明帝已后。至今九代也。一后汉(刘代都洛十四主。凡一百十五年)二魏(曹代都洛阳五主。共四十五年)三西晋(司马代都洛阳四主。共五十二年。被前赵灭。有五子渡江南于灵地。琅瑘王。秉制立为东晋土主都建业。共得一百三十年也)。四宋(刘代都业八主。共五十九年)。五齐(萧代都业七主。共二百十三年也)。六梁(萧代亦都业四主。共得五十四年)。七陈(陈亦都建业四主。共三十三年)。八隋(扬代三主效文帝者长安。次扬帝都准南。后恭帝亦都长安。共得三十八年)。九巨唐(年代经今一十九。业从武得。初至景福初年。凡一百七十余年也)。然于九代之中。亦有不定。南取陈元数。北取周为数。即后周宇文觉等。四大受元魏位(魏即枯䟦代后从性为元也)。陈梁位。今此九代。必须数陈。谓周与陈同时。南北有别。然周起陈二年。既陈起在先。即合数之不取周也(有周为释者。盖未究其内思之)。夫九疋绕不过五法。一五行相生。如汉火魏土晋金宋水齐木梁火(已上相生)。陈后归隋。隋是大德王(主呼)。土不生。大隋后周禅是木。木生火。周受元魏位。魏是水。水能生木故。唐受隋禅位。唐是土德王(去呼)。火生土故。二传国王[采-木+(同-(一/口)+虫)](音从)。此秦始皇。取蓝田譬方四寸小缺一角。蛟螭为细。上有盘龙隐凤求相李斯。小菉两面。各有八字面。文曰受命于天。既寿永昌。又上面盘处。文曰受天之命。皇帝寿昌。秦传汉。汉传魏晋宋齐。至梁。为侯景作乱窃之。于栖霞寺。为僧永收得。永已后付弟子。并曰智。智遂献陈。陈传于唐也。三相禅(去呼)。位与也。让也。如唐受隋禅位等。四居中土。如洛阳九洲之中五童谣。如晋时云。五马浮渡江小者化成龙。又唐时云。密密作唐唐得皆是也。又于此五中。亦未必总具。或四三二。皆降兹已外。更有旁统不收。如曹魏时。有南吴西蜀。西晋有前赵后蜀前梁。东晋时。有后赵前秦后秦后凉等。诸国同时不永甲子。并名霸主。广如别说。此不繁云也。拔萃出类者。拔萃者。是拔谓迥拔。萃(病醉反)者。聚集也。穴草藂生曰萃。中有一茎。迥出于上。故云拔萃。出类者人也。出者超也。类者流类。人藂曰类。众人之中。一人智德。过于众者。故云出类。此中人草对论也。智述而已者。情智法述也。此段明汉地。九代之中。古人不依律文。但准典俗行持。住于情智法术。皆是臆见凭虚。如有过犯之徒罚外及米锄于收刈苦使周年。并是师心。行斯法术(故云智述而已也)。更有释云。术者神术。谓大智闲闲。小智艰艰。大智若道。小智若术。如古来有吞针啖䥫上釰树登刀梯。皆是一期约化。若将此艺轨事。化人即[非/(合-口+(百-日))](此淮南记解也)。

  言欲至评之者。都有六句。上五是别。下一句是通。解释之时。将欲之一字。遍向五句之首。又将者之一字。通遍着五句之下。又将可得详而评之。一句各向五句下结之(云云)。初言欲明杨显行仪者。可得详而评之。欲者希须也。明者显也彰也。杨者弘也。行谓众自共三世行也。仪者仪轨也。意道若欲显彰杨其三行轨横仪范者。须是明律闲相者。即可得详而评(支秉反)之。显上来拔萃智术之人。不在中论说(可得者是明律也。详者审评。々者论也。下四句皆尔。反显智术。不可得)。二欲匡摄像教者。匡者正也。摄持。像是法。教谓诠。意道像法将末之时。须人匡正摄持。若是精明律相者。即可得详而评之。若智术之流。即不可得在此中之数也。三欲垂寻范训未学。垂者。从上覆下之貌也。故经叆叇(二十去呼也)垂布等。寻由常也。毗尼常典千佛传。范者法也。毗尼之法。是其诸佛所常法故。训者诲也。从言作川。即言如大川有国济义。后进之徒。名为未学。意道今欲将其教法。下训末流者。须明闲教相。即可得详而评之。若如上来智术之徒。在评论之限。四欲纽既绝之玄纲者。纽续也既已也。绝者断也。玄者妙也。纲网也。毗尼是玄妙之纲。今已断绝。像末之隆。谁更续之。若明解者。可得详而评之。若上智述之流。不在此言限也。五欲树已颠之大表者。树立也。颠者坠也。倒也。大表是喻也。如世津浦山川险径。树立表刹者。欲令陆行人见表知有桥道等。水行见表知有是浦济驻泊处所等。今诏此律。以为大表。意显能示五业之正路。修行之者。望表不迷。今像末时。其表已倒。未审谁人。再树立之。若明解即可评之。拔萃之流。不在详审之限。已上五句。一一皆是及显凭虚之类不可(云云)。

  言岂非至矣。岂可也。非不也。凭虚者。不依教也。易以形声者。形者身也声者教。不论量足别。是以形不辨七非之相是。易以声轨事难为为露洁者矣者。轨则。事者事相。难为非易也。露洁者。在天日雾露。在地日泉源。谓露从天降。可不清洁。尔轨范毗尼事相。以六十法简人于羯磨。缘本则骨初三后五。二四中间。头尾一言不许增略。如是轨事。如彼露珠之清。实不易也。故战国䇿云。如世人尽鬼魅者。易为巧(合上钞文凭虚易)。写犬马难为工(合上钞文[跳-兆+生]轨事难文)。

  次明晋宋已后七代之犯执有失(开科云云)。言然至滥者。此文约东晋。后秦虽律。本来古德听习不精致。愚教有失。并未论章疏也。然则二字。蹑上生下之词。然是也。前修者一释云。南山已前依律进修诸古德也。此解恐稍通漫也。今但取北齐末制疏一类古德。名前修也。挓于律藏者。此类古人确执。律文不许加减指事。披文而用。用之者。谓指前事披读律文。如作看病人。赏劳羯磨。不问前三衣六物。具报皆牒。六物之词在文。信于实录者。古师道此羯磨法。是文金口亲言。固非滥说。传到此土。是正翻。但依文诵之。信为实录。不可增略也。而寄缘者。今行非也。寄托也。缘即所为之缘。二三中间是也。良多也。依文谨诵曰繁。被事不成为滥(上且举此释诣例所可知也)。

  第二段言加以至多者。谓僧迦也者由也。由前托执。自是一重之非。今复有添臆说。故云加以也。学者习学非由不也。精为精通。博者广博。故轻重仪云。博通诸部。精练是非。于当部不能精。于他宗不能博。即古人矣。并开二缘能也。臆谓音臆。古德不精不博。凡论说二事。断割是非。并是师心。不开典据。虽则未制疏抄。依律用错引不少欲。故云尤多(尤甚也)。如律云。三衣须受持。若疑应舍已。更受有而不受吉罗。应合加法词句之文。但翻译家欠少。古德不体此意。便云不离身宿。即名受持。何劳词句。并不用也。又一夏唯许三度受日。不得重受。又云自然界体定方等例。皆成臆说(云云)。言类至集者。明取文下类非也。此文大意。前来古人不解引用他部。唯执四分。一文此虽解用外宗。又乃引文。下类亦成非也。取谓采取。类者流类。寡少也薄也。讨谓寻。论谓量也。即采取事法之文。缓急重轻。与我四分。并非流类也。举事释者。如古人见四分无持衣文。遂引僧祇文来补之。以僧祇是通夜护衣。与四分明相。流类宽急不等。故羯磨疏云。有人用僧祇受衣。此迷教也。彼律通夜。此护明相。缓急不等。何得妄行。今用十诵持衣。可为相类(上也疏文)。生常异计斯集者。谓受戒后。于佛法中。名真生也。常者上下安力训恒也。如俗云。六尺为寻曰常。即习俗生常。不思㳂革故。异计者。文外之意曰计。计与文差为异。斯者此也。集者聚也。其人一生已来。虽未著述钞疏。行及至被事之时。常习异计之谈。不解取同计之说。故云斯集。

  集第二辨所诠轻重有失。言致全至别者。致令两字。蹑上之词。由上来不晓能诠之文。是以于所诠决判有失。故云致令也。辨别也。折如弄也。重罪衅轻罪曰戾。轻翻成重。重翻为轻。故云倍分也。衅戾是罪。轻重是事。名有倍分。初约罪者。如盗僧物合犯夷夷重。古师云得兰(此判重为轻之失也)如盗无主物。佛物但得兰。及盗畜物合结吉。古来并判重(此判轻为重失也)。次约事者。如亡五众物中。古人见律不许看五大色衣。乃判其绯等入重。黄白入轻。如下二衣篇白色佛制。不着扁判布绢入轻。例于黄清赤等。亦应分也(古判入重即约轻入重之失也)。又古人见律判氍氀。长五肘黄三肘。相同三衣者入轻。遂判被亦入轻摄。以同三衣量故。今云被是重物。不可例之。必在重摄。以不合畜故(古判入轻即时重入轻之失也)。如是罪之与事轻重一倍而分(故曰轻重倍分)众网维持者。谓受说安恣等。并是僧维持法网也。同异区别者。但由古得于教不明所以。于众网维持之中。将异作同作。异一倍区分差别也。今举事解。如兰若处有僧坊。僧坊蓝墙既周。但可准聚落依院相集僧。古人亦依五里集(此即灯同作异之失也)。又古人结受戒小界外一边留相。遂引僧祇舍衣小界彼亦立相。今云此迷教矣。僧祇不为留难。但众多难集。佛令往界外作小界舍之。元无界场之法。为詺小界。犹如四分。界场法中。亦呼为小界立相耶。许留一面相者。则网呵今人即并无外相(古人准祇文立相者。此将异作周之失也)。已上准搜玄所教释。甚为雅当(思之)。若继宗记蹑前段及释也。如第一段托执律文非中举举赏劳一事。东寺解称缘而牒是同。西寺依文谨诵不取加减是异。第二段臆非中举持衣事。东寺僧当部无持衣文见。即解取他十诵来补受持三衣得成是同。西寺不解引文。直尔手持而已落非名异。第三段取文不类中。东寺解取十诵同计持衣与四分相类持衣得成是同。西寺比丘不解取文。辄引僧祇异计流类不等落非中名异。但称教为同。不称教边。即是区别名异。如云君子千里同风。小人邻墙有异。即思义也(已上记之)。虽有此解。其理不然。今应曰难。此段钞意。唯辨所诠决断行事有乖。若还将前之三段文及释之。犹是能诠有已说了。何假重明。可谓能所。不分昏迷。后学决不取也。玄记难云。前三既能诠之文。与适来所诠决断有失。举事解释。似有相滥。如何分之。若前则用文。被事有失。故约能诠。后则行事违文。故约所说。以未有教而无行。未有行而无教。教行虽则相修。能所条然自别也(若明得此意能所同分益为阐述致发妄释也)。

  第二广学云非彰是宀。言自至欤者。自从也。非不也。意道自非此人。若不是此争能洞晓。统(他宗反)由通也。总也。教是能诠。意即所旨也。废典者总说。如诸律中。将鱼肉为正意接小机。况此鱼肉。复是化权。非实四生之肉(此明典意也)。涅槃楞伽经文。皆令废除。意遮未来恶比丘。杀害有情之命。故不许食。如下文云。夫食肉者。断大慈种。水陆空行有命者怨(此废亦有意也)。次别有者。只于律文中。自有典废。如四分许歌声念戒贵在生善。以南洲音声为佛事(此典意也)。五分不许歌咏。但直音念之。恐比缘着声尘起耽染故(此废亦九意)。又四分开净地。为救命难。是典十诵。为恐讥嫌故。废如是典之。与废各有意旨分明。若非统教意废典之人。争能晓会(已上准披前所解甚为正义)。若准继宗云。此段既是结文。不可别说事。意还须向前三段文中。以释但称教即名典。不称教处即废。例前可知(云云)。今恐不然。此文本说三藏教中。于一事上典之与废。有何意旨。若广见之者。可以洞明。寡学之人。焉能寻究。据上所释。却将古人行持落非之处。以辨废典者。殊乖文旨也。考诸说之虚实者。考谓穷考也。研核之意。教文不少名为诸。其中不了处为虚。谓翻译家传来失圣意故。若文义周备审的无疑名实。实即文中具引依用。虚即不可准行。自非广学之人。争能?其虚实(搜玄所教今依此也)。继宗亦据上来以辨虚。谓古人凭虚也。实者托执律文。并取文不类。落在非中。若望教文。是且正翻实录。故名实也(此全元意不取)。孰能辟重疑者。孰字有二。若单作但训谁。若不安火训成也。今钞单作也。准有四句。第一辟重疑。辟者开也。重者于一事上。二意不决故号重疑。玄云。能诠教上重重生疑。所诠轻上重重疑。且能诠也者。如四分辟道行集僧之多论文中即有。有彼云。比丘游行时。随所住处。纵广有拘卢舍界。而不辨拘庐舍。云大小诸部中。各有其文。了论云。一鼓声闻。十诵云。六一日步各有其量。何故或大或小不同。此非于一事上。致此二疑。今若辟之。乃云大小难虽殊。约用有别。了论。兰若集僧事用极远不过一鼓声间。更远难集。十诵。约事轻少。不劳远集。促六百步。即据教相应。今师云。多论解十诵文。必取六百步。为物卢舍量也。更举赏劳羯磨说亦通卢。繁不叙(上约能诠释辨已竟)。次对所诠辨者。如己五众有多代力笔为重摄。为在轻收。于一事上有此轻重。疑情不决也。今若辟者今师云。若本为利贮畜。即在重收。若断在轻即成也。若本畜抄雁圣教记录等。合在轻取。若断入重。又成非也(已上正解已竟也)。若继宗记一解云。谓能诠教文不了是一重疑。次所诠行事不了。须是一重疑。有此二疑。故曰重疑。又解。或可是上托执律文。宽学臆说取文。文类有此三疑。故曰重疑。更有多释。皆非意并不也。第二遗累者。遣除也。通总也。累罪也。谓古来于能诠诠生疑。又于所诠行事上重生疑。唯律于一事上皆结不文。无知此罪遍通法界境上。名为通累。若非统教意废典。考诸说虚实之人。即不能遣此通累解者。通而际之。不解通而结也。三括部执者。括者搜也。捡也。部谓诸部。执谓计。若搜捡与与四分同者。如十诵文持之父流类相应。若不同者。即如僧祇通夜护衣之例。若明解之搜捡即委。若别异同。非是此人。无由辨别也。四诠行相者欤。诠谓能之文。行即所诠之行。若欲向能诠教典晓明。兼辨所诠行事大意者。亦须是前二种之人。若非此人。必不可也。者欤两字。送句人词(云云)。

  第三制造章疏非(开秘云云)。言常恨至本者。愥在坏长时不已。故云常恨也。前代者。即元魏已后。至隋朝已来章疏。诸师者。覆律师云辉影等古德不少也。虽已住制作文卷在世流行。名所留遗记。遗者余也。诸师是能遗人。章疏是所遗之者(表云章疏。通乎为记。亦名代新疏题云。开四分律宗。我等有人不冻忌趣疑情也)。止论文疏等者。此明所根之事也。止者只也。论量谓量也。文者倚饰词业。疏者夸多卷轴也。立者废立。五受立十受等。又如安居八十一百二十种皆是也。问答者。广典宾主问答多重。如古疏中。问二不定戒。谁有谁无。答云。有僧尼无(新章亦尔)。如此闲繁问答。便有数重。不济机宜。徒盈卷抽。要抄者。皆云所述并是要妙的当之抄。此盖是古德。各自夸陈之意也。更有释云。古来章疏。多将句法。勒为偈颂。撮要省略后学难明。故立抄也(恐未及前解也)。至于等者。至于两字。指此及彼也。显明也。行用也。即当今时要也。事谓三行之行事。方曰法也。轨者则。来者后来。朦学此文道。若将此显行律宗三行之事。以追后来学根机者。下句斥云。百无一本。举多况少也。若据疏抄从首疏也。前但有一十四本。今云百本中无一本者。且约大盖之言。文家属对。如云西土有千部论师。此方有百本疏主之例(云云)。

  第二别明失之相中(开科也)。言时至义集者。有二解。一云约九代中。有修撰羯磨者。在义加门中故(此释疏也)。今依第二释。但是钞主同时制作诸师也。与章疏并皆相见。即简前代古人。但都疏文不见。能遗一人故。所以标有两字也。锐利也。聪也。怀者情怀也。文在义集者。正行文隐也。如相部疏。集僧行事之文隐。在房戒义门之下。又如受欲结界事亦隐。在说戒义门之中。忽有事难。为寻讨太稳故也。言或复多列游辞等者。行文繁失也。或显不定之谈。列者行列。游者浮游字今从水。即浮游之辞。准周易中。不善之所述曰游。辞字凡在。声说所称。即云言词。若浅简即云文词。总合从言而作司也。今钞从受新者。曹娥碑文。有用此辞字。按会稽内典云。古有孝女。名曹娥上虞人也。父为巫税能[耳*玄]歌。汉元嘉二年五月五日。溺江而卒。不获其尸。娥其时年十二。乃向江边号泣七日七夜而声不绝。遂投江而死。经三日后。娥乃抱父尸。而俱出岸旁。众人悲感。收葬时。县宰度尚。为立碑于江上。?邑闻之来看此碑。值夜乃以手摸之。便知文章华丽。明日命笔书八字于碑上。赞之云。黄绢约妇外孙齑臼(此是谜其语不胰也)。后有一人。性扬名修。修是魏王。曹操主薄共题。俱至江南。共看碑上八字。曹操不练其语。乃曰扬修卿会不修云会也。操又告云。卿是具说待我思之行经三十里便悟却修曰。卿先修云。所言黄绢者。色丝傍丝即绝字。幻妇者少女也。女边作少妙字。外孙者是女之子也。从女作子即好字。[共-八+(企-止+韭)]臼者是受辛之处。即辞字意。赞碑文是绝辞妙好也。操闻之大灾告云。卿说实如系意。所以文中用兹辞字。若尔古来文疏。莫应是绝好妙辞不。答既游辞。即反显非其绝妙故。逗机未足者。羯磨疏云。依本缀疏。广列游舜。至于行事。未见其妇。抚事坏人实劳相。如斯之类。何足逗机章。言或至事者。文略失也。单题者。谓依律直尔单书一百三十四番羯磨也。成相莫宣者。谓不辨集僧缘成之相。并七非缘兆成败[们@(并-廾+止)]骨等相。莫者不也。宣者语也。如此相状。并皆不说(相部疏同此非)。若依此古文行用之时。即不能辨得受。说当今现行之事也(故曰依文用也。不辨前事)。

  言并至悉者。结上三失也。隐繁略三。日并言词章句碎[王*员]碎杂乱。未可于中枝寻捡括也。问虽然碎乱。亦可细意搜求。何得行他为失。钞正释云。所以下是也。若非积年习学久置功劳者。元因得知。非精通博练者。难领会学意。即如自首穷一经业积年已老。方究体也(云云)。又此结文但据结前三段。如上所释。有人将此通结前文。所留遗记者。全乖意也。前已自结云。百无一本等。不可重结。思之(收科云云)。

  言余至优劣者。重审前非也。此文大意。欲依今制作再观览古来章疏。若堪济世行持。亦不更典者。述只为逗机不可。是以更制钞文。故科为重审前非也。余者我也。我约字说人下安未自谦意也。耳餐芳音曰听。心取妙义为采。此二?时曰暇也。回视曰顾。斜瞻曰眄(音面去呼之今多有缅昔非之也)。古来章疏不少。故曰群篇也。通者总也。非由不也。属者当也。意指也。今师云。所不当佛意二。又不当我意。且佛本观机演教除病。为先如愚根乐三。故谈蕴处界义等。我意欲令出处。处者自行速成法秉施行。无其滞结。古来章疏即非要。当阙在随机。违佛在本怀。又乖我意。故曰通非属意也。下句正明所以云俱怀优劣。俱皆也。尽也。优强也。劣弱也。如前代止论文疏等是优。百无一本是劣。又近代锐坏行事似优。文在义集为劣。或多列游辞似优。逗机未足为劣。或单题羯磨是优。成相莫宣为劣以此因故。生制述之心也(继宗记云。优长也。短古人章疏中。有长处堪行事。有短不堪行事。今师意云。若一本之中。始终俱长即可依用。亦不更造此钞召为。于中有短有长。始终不等。前发百无一一本谓无一本。始终诸长故曰坏优劣。是以生以生起制作之意故也)。言斐然作命直笔具录者。先案本宗也。斐然者。分别文章之㒵也。儒书云。夫子在鲁。鲁人不敬。遂过卫。卫人恶(首污)。之。乃削迹又过宋。宋恶之代树后游陈至彼又绝根。如是跉跰七十余国在陈。既被绝根。却思归鲁。无由得去。遂假托事端也。故言云归欤归欤吾党之小子狂简斐然成章。不知所以裁之矣。别言归欤者。谓归去也。吾我也。党者乡党也。小子者。呼诸弟子也。意道鲁国有小子作文草。不当集取大道。我今拟移彼裁刺之。此则夫子分别弟子文章㒵也。今师之意。前来再审古人章抄。无要当行持云所以顾眄群篇。不当其意。自然废我制作之心。此则今师。分别古人文章也(躬云心愤愤口悱悱故若尔不合作此文。字宠盖不完理也)。作命者。作者作口起也。命者意也。谓因分别古来文章。即起章故。又释作命者。谓无人命作斐然便即作命也。如相疏斐令为诸主新章。是正挍书为主也。又如贾侍郎。请圆晖座主。制俱舍略疏等。此莫非皆中里全人起请不。今钞不然。俱是斐然作命也。直笔具舒者。一解云于当律之中。除却四繁之外。唯存的当。云文具足舒张安布二十九篇之内也。又释不事乱文。名为直笔。谓文言医理不显事宗故。此不论故。云直笔也。

  次补阙中(立记科两对初涅槃部众经对也)。言苞至说者。即律经也。谓依四分。行事未圆。须引外部文补也。苞者苞罗。与四分有殊。故云异部诚由实也。正翻实录的当之文。虽是外宗。然其行事流类。且与四分后急轻重相似者。即引用也。如下引十诵僧祇五分等是。括众经随说者。括捡也。众诸也。大小乘经不一。随此大小乘经中。凡有说戒律处。与四分相应。亦乃则用如下引华严涅槃楞伽善生阿含遗教并等是也。及西土贤圣所遗者。及者连带之词也(有作相违意释者非也)。西土者。五天之通号也。贤圣者。儒书云。应五百年间气曰贤。应一千正气曰圣。圣即君。贤即臣。今内教者。贤谓贤和。圣者正也。大小二乘。各有贤圣。且小乘。俱舍。去贤加行七位俗修名贤。见道已去。四向四果八人真修为圣也。若大乘。地前菩萨。为三贤。登地至十地。为十圣也。所遗者。谓上诸大小乘贤圣所著述论文是也。不引婆沙成实智度唯识等(云云)。此方先德文记者。此方方即九洲之统也。先德者。从汉至唐缁素不同也。文纪即不是古人章疏。但不正解经律者。总芳为纪录也。如下所引普照安二大师出家布萨仪道整正禅师凡圣行集。梁武帝出要律仪等(云云)。已上四段。都引一百七十本。教文皆补阙摄也。问如五百问论并真谛疏。是何补中收。答是第三论补中摄。若尔五百问法。并及真谛疏。并此方造。何得在论补西土贤圣所遗中收。答能造之人是西土故。如卑摩罗叉三藏是西域人。已证初果。到于此土。答慧观法师五百条问。集为两卷。又真谛三藏是优禅国人。已证三果。到此造疏罗。明了论虽著述之教。在于此方。今但约能遗之人是西国故。所以在第三西土贤圣遗中收也。上之四句。于五补中已收四补。于三补中收二补。于二补中但明文补。其义补别序。方明此中。本出钞体。须有正文可凭。必三藏等俱无。今师以义决故。此未出也。思之。次结上文那补意。言搜至意者。此文大意。谓上所说用教多少不同。第一段云。斐然作命直笔具舒。意显二十九篇之内。具立四那。下之四句。明诸篇中。引用补阙。如是先那后补。钞体已圆。今须结上二文。共成一意也。搜驳。搜即谓搜求。驳者班驳也(古记云。㬵者除也。不取引用乃除之。若尔应合用此制)。今钞文用此。驳字者说云六驳兽也。形如马。头有一角食虎狗。身有六般色。故从上立名。今师意显搜求捡括三藏不一例。次比取文。若义势相当。即班驳而取众向下到文自见(云云)。同异者。诸解盖多。今先由正释。谓于诸部文中。搜于班驳所取事法。与四分流类明当者为同也。即如下篇之内四分但言三衣应持且无加法词句。今十诵持衣文来与四分相当。同护明相故。此例甚多。不能遍举。如此总名搜驳。同入二十九篇中行用也。次搜驳异者。有二类也。一者虽与四分殊异。然且见解。须长不可抑之。亦须引用。即如下篇之内。四分判澡[米*兄]不论大小。大一向入重。若准十诵。便分斗量。若过量减量。即在重收。若应重者。堪[仁-二+付]道故。宜从轻摄。今师取此。全准他文。虽异本宗。然且见解长故。又如四分判被单入重。若准五分。凡在单毁衣者。总入轻收。今师云。被单虽是从被可准他部单毁入轻。此岂不而四分有殊。然且是长见故。亦依例用。其例类多。不能遍举。此是搜驳异。亦入二十九中也。二者与四分全异。又非长见。不可准行。但是他宗自所执计。今师云。虽与我本宗有异。然亦要广旨襟博学济贫。不可委遂引安诸部篇内。以被外宗所贵。上之所引。或异或同。欲取之时。不便粗心。书安钞内。一一老核研核故云云。长见必录者。谓于同中见解长处必录。安二十九篇之中。如下十诵持衣文。若非长即不叙录。即如僧祇通衣之说也。又异中长见亦必录。安二十九篇之中。如十诵应量净地[身*瓦]入轻。五分被单亦在轻摄等例。若一向全异。又非长见者。虽不入二十九篇之内。亦录安第三十篇中。向下对文一一分别也。问未审。如此搜驳同异录安三十篇中。如是安排意为何事钞。自释曰以辅博知。以者用也。辅谓辅弼。博者广也。谓用辅弼后来行事之者。依于本宗。兼明他部。广博委知。无于疑滞故(已上结补问文竟也)。滥述必剪用成通意者。结繁也。滥讹滥也。如律东方有山称山等。四繁之说。恐滥后来。是以钞不录之。故云必剪。总成四分一宗行事通问意。故曰用成必剪(此段钞文古今诸记并隢了。皆是虚谈。今纲群论俱依此释。即文生疑滞也。思之)。已上虽中正义足可依永今因便叙诸家所解不无杂乱然要通知所贵取舍有凭足非条别。一宗继记有两释。初云搜驳同者。谓是四分本宗也。异者谓多外部也。谓先向本宗之内。搜研研核。今时要用事法。见解长处必抄录。安三十篇为行事。本宗若阙少之时。即任引他部流类。相似文说。而成补阙。以辅助此钞广博而知也。滥述必剪用成通意者。此双上同异也。同即那繁。累即补阙。今引用云。时本宗中滥述必剪。若宗不足引用他部时。但取流类相应之者。若不相应即不取。亦是滥必剪。而成通同行事矣(已上记文)。今详此释有二失。一则不合将滥述必剪两句双结。删补钞意。唯结删繁耳。若论补阙钞。从搜驳同异。至直以辅博知已自结竟。此盖不体钞文宾主。结合文势也。二者不合于补阙。结文中。将搜驳同。约四分本宗说。若约本宗。除却四繁留其要当事法。为行事体骨。前文已释了。即斐然作命直笔具舒是也。不可于补阙中。更结删繁。岂非混乱(已上叙破第一释非也)。第二释分此段为三节。初从搜驳同异。至以辅博知已来。结补阙也。二滥述必剪一句。结删繁二用。成通意一句。都结删补。今祥此科文一科结补阙即可尔。第三都结删补者。殊无理也。钞意将滥述必剪用成通意。唯结删繁不合辄分出删繁一句结文重结补之意。又于释义之内。违于钞文。广在彼中。虑繁不述(已上略叙破第二解)。近又一家释云。他部律文。同中长见必录在前二十九篇之中。补四分行事。异中长见。亦录在三十篇中。虽非四分本宗。且是他部行事(已上记文)。今恐不然。若言异中长见录安第三十篇中。即前二十九篇中。岂无异中长。若言无者。如应法净瓶及卧单置判入轻。此全准他部处量。既与四分轻重不同。因何得入二十九篇。以被四分律师行事。此释未可依也(云云)。若准主记将二十六篇由途相摄为同。别类统收三篇为异。又将同异。合为诸杂一篇(已上记文)。

  今破云。钞文本为明所取事法。据体内以言。若向三十篇中如此判。全约外面以说。即眇同河汉矣(云云)次辨钞用中分二。初正用。次四兼用。初正用中(玄记科为对初繁文指略对二义连徴问对也)。言或至问者。一繁显事用者。或者不定之词也。繁文者多也。广也。如受戒法中。三处引遮难相。第一节文依律先释相白答彼此无疑。二教授师出众同时。依于仪式。或又列一遍。三引入众戒师对众。又依文列一遍。此皆是繁文。又如盗戒。别众食戒等。各有多纸释此。亦是繁文。如此文为显今时事用。如受戒大事。为世良田。若带难及遮。即空无所获。故须广引。方委无由。又盗戒非今损财。难已防遏。亦须一一委细而论。余可解。已上虽繁。为显行事之大用。即不同古人多列游辞逗机未足之繁也。二或略指以类相从。类者例也。相从者。如云从龙等。各有其类。如集僧篇。但明两界僧来处分齐。不辨此二界元由。指在下文结界中说。此是将前指后。乃至结界篇中。但明结界之事。不知欲结时。如何集劫。指云约处有四种不同。定量分六相差别。如集僧中。此乃相将后指前也。如离衣戒。但明十五种。自然护衣并不说作法界分齐。指云若论作法。下卷明然。之乃将前指后也。乃至二衣篇中。但明作法成。衣界又不说。然自如随相中。即将后指前也。又只向当篇之内。亦有如羯磨篇。辨七非义。但束百八十四法为八位。每一法上皆有七非。初就但心念法上辨七非。至下七法。但解三单。非其三双。八位一合。例前可委。不在重述也。又如僧法羯磨。文中但约说戒单白。及受戒白四。具解四文。余则例尔(其例他多恐繁不述)。三或文断而以义连者。古今多释。初搜玄云。三藏教中。令无事法名文断。今师义决为义连。二衣顺正记但据当部。律中虽有事法。其文不续为文断。今约义攒聚一处为义连。且如律本受戒法处。三段之文。皆但论难事。并不说诸遮。此则问遮文断。及至教授。乃戒师正法时。但问诸遮。不可明难事。此则问难文断。今师准上律本三重之义。律云。先问难事。疏云先问。即将十三难。向十六遮。前教授师屏处问时。及戒师对众问时。皆须先问十三难。后问十六遮。故下文云。今就义准着向遮之前等(此是上卷文断义连也)。中卷者。如忏舍堕法。在律文三十戒条中。忏僧残法在人犍度中。是文断。今师约六聚次第文义以连。乃作忏六聚一篇也。下卷者。如三衣在律文衣法中。漉水袋在大僧戒本九十中。坐具亦在九十中。是断。今师约制教次第。作二衣篇。先明制衣三衣六物等。是义连也。三准显正但取八。今法付以释也。如足数篇下。有别众法文。足数者。须足人四僧数。别众乃不足僧数。足文断。然因足数方论别众即是义连。不可别立一篇。但带附此篇之末。名附法也。余七例之(云云)。上叙三家所释。义意各殊。然今诸讲人。互取不定。或但取后解。或约依搜玄。今意通三。取释所归。莫不俱成一义。若坏取舍。即偏执隅。细而详之各有理也。四或徴词而假来问者。谓凡欲释通义理。准论有六。问二答三徴四释五难六通。故下问有答徴下释。难下有通。徴因问起。为显行事周圆。不同古来止论问答。如受欲篇后问云。与欲已事讫不来化别否问不犯。以情和倒僧。而不将欲缘。为羯磨事。文云。若事休应往。不往如法治。不云法不成就。次徴云。若尔受日出界事休法谢者。答受日文中牒事故。前缘废法。谢受欲法。不牒事故。缘谢法成也(此是钞文此微词前问词问而起也。但谨依此。说不得更解释知)。又如持犯篇中。历位分别。问止时不可学九句。后问云。如杀盗等人非人想。有主无主想。律结无罪。亦有判化者多何。答或缘罪境人非人故。便结心犯。或缘非罪境。主无主故。然彼迷心。不结正罪。莫非缘罪故。有无不同。又不同前此前叟此事法俱识故是可学。有不识皆制罪也(上是钞文)。因徴云。若尔后缘法中。亦有相转。如不处处分想及疑。亦是不犯重。何为制罪(已上各钞文也)。此如徴同前问词而起者。显义理幽玄。皆是阙疑情。免生滞结故(已上正明四用竟)。第二结前。四言如是至出如是始终交映者。如者法之词。是者是即可之义。始者初也。终末也。交者互也。映照也。或将终映。或将始映终。隐显互出者。前隐后显。或后隐前显。与始终交映亦同。盖文家嘱对耳。繁文显事用中。始终交映者。如受戒法中。解遮相处。释非畜难中云。此上二难。若依本形。是人皆识。恐变形而来。故须问云。脱有高达俗士。来此受戒。问云汝非畜生否者。忽闻此言。一可怪。应方便转问。如下所陈。此即将终映始。亦是前隐而后显也。至下正问中。方出方便。问词云。汝非诸龙畜等。能变为人来受戒否。要由前释方解后问。此即将始映终。亦是后隐释词而前显也(结初用竟)。次略指相从中。始终交映者。如集僧篇中。但明来处远近。不论界起之由。遂指下云。如结界中说。此即将始映终。亦是前隐后显也。至结界法中。但明界之来意。结之元本。若集僧远近。却指在集僧中。此即将终映始也。又是后隐而前显也(诸如此例第二用竟)。次文断义连中。始终交映者。且约八今法附以结。如受戒篇中。但明受戒事。不辨随中六念及舍戒法。即将始映终。前隐后显也。至法附中。但明随六念。不明受体。但明舍戒之义。不明初受之法。即将终映始。后隐前显(余皆例结第三用竟)。次徴词假来问中。始终交映等者。问词中但申问意。不显徴词。即将映终前隐后显。至徴中但显徴词。不言因问而起。即将终映始。后隐前显也(结第四五问文已竟也)。

  言并至杂法者。谓此约前四正用之外。更加此四句故曰兼并。举例如三藏亦有粗诠正诠。又僧俗所为。皆有正粗等(云云)。现行羯磨者。谓下诸篇中。要秉羯磨处。即写羯磨文。安其钞内。如结界篇。写结羯磨安文内。僧网篇写七九羯磨安文中。受戒篇写受戒羯磨。说戒篇写说戒羯磨。安居篇写受日羯磨。自恣篇写自恣羯磨安文内也(中下二卷准下)。已上皆是今时当用之者。即书向文中。便可依行。若诸谏二房结集等。不当今现行者必不录。问羯磨本是律宗合明之事。何名兼并。答谓文中已有第五羯磨篇。且述一百八十四番成败如非之相。诸篇不合更明。今重向诸篇书出羯磨平文。不辨缘成之相。为接初机。现可行用。所以却成兼并用也。诸务是非者。有解多引诸部别行篇者(恐不理当)。玄记约诸杂要行篇。十问安设。皆为僧尼要行。故知更作一篇兼并而用也(此解为正)。或有约诸篇对辨古合今处。名诸务也。今释为是。古解即非(云云)广述(亦自是一途之意)。导俗正仪者。即道俗化方篇。道者引俗纯事为六尘所得。于理全乖。今与受五八戒。及教其入寺轨仪。去是非之心。不见僧过等。是佛正教。名曰正仪。此虽非五众所行。然假僧尼。为能化之人。一一明闲。方能化引所化之境。故下文云。幸细览而得传告等。是并用也。出家杂法者。即沙弥篇发心离烦恼火宅。名为出家。广引度人经等。明出家仪。或名为杂法。若欲度人出家。须以七门。明出家本意。次置道场。诸师剃发受十戒六念五德十数之仪。此亦须众一一明闲。乃可化度。故须兼济也(已上尺四并用竟)次结。言并至焉者。通收上四。曰并也。皆俱也。尽也。揽者束也。总束前四用。为此四分钞宗分一见。问揽并本意为何钞。答云用济新学之费功焉。谓忽有事生可准行用。免更向文讨寻徒费功也。

  从此第三释繁略之过分四(云云)。初言然同至获已者。此文大意。恐后有人斥非云。题中那繁钞。又不许古来疏多游辞及自著述。又更繁多。岂不相违。恐有斯言故。预分疏道理也。然其我击其大节者。然者纵夺之词。同者和同。击者扬也。节解也。大谓简小为义。即知音唱和之词。如巳㚶弹弦。汉女击节。又如百乐弹琴。唯钟子期。善知音韵。后子期身亡。牙遂罢于琴。谓无知音唱和也。钞主意云。与我情和同之者。即唱和云。此钞三十篇。文堪行用。甚被时机。终无泛滥闲词。始终并皆如法也。盖此是击大节(继宗记中。举相副暓当词者。盖悴非来例良不可也)异说则斥其文繁者。情见不同名为异说。非斥嫌此钞文太成繁广。如遮难小事三处出文。盗戒离衣等。各是数袋。此非知音。故相非斥。犹如阳春白雪之歌。和者甚稀。若也㚶下理之词。和者数万。良犹曲高而和寡。上非斥者。亦复如然。盖不委其由。而非节击也。文繁谁所乐之下。示不欲繁意也。钞意实不乐繁。盖为要今行事周足。故云事不获已。获者得也。已者止也。说谓未了不得止住。不类古来繁也。言何至讳者。二字是徴。意道有何事不获已须繁耶。若略下四句释也。前二句释事不获已。不得略所以。后之二句。释不乐繁所以。略者。约略也。减省也。梗概即粗鲁之言。意道若约略减少粗鲁而书。即被今时人。行事未足。如受戒大事盗戒难明等。故必广也。必横下。明不乐繁之意也。横(去声)傍求也。评者论量(评者通平去二音也)。意道如受戒法。横论五受之文。四受非今所要。今既录此繁词。即乖于撮略之义。便成所讳也。

  次开省约三文。言今至三卷者。标今异昔也。?者谋也。又思也。度(音铎)比度。有钞中作图书从□(音寿)。解云。笔?曰图。疋量曰度。此非释也。但依上解?谋比度也。取中着(去呼)即中当也。于同文同同义之中不多少也。广处虽广亦不绝。广略虽略各亦不令略。或作中(去呼)字解亦通(继宗记中。不许此释。彼云。钞文以显事用。或指略以类相从。此既有繁有略。何得言不广不略。今之繁々即中略。如受戒遮难。并一日得衣等。己意谓不然。却成别序[第问]门竟)。兼省约者。谓心营曰务。钞玄以心营运所取事法。故省少要约凡明事。或教中。多处有文。今但取一本的当之文。于中又更削除困余文字。释急备卒者。一[米*殳]新本学急知。谓作入法流。未明得广律事相。且依此钞学。知足得准永行用。二备旧人之卒要。谓先日虽曾学知多时。或可废忘。忽有事起。不可更广捡律之文。但将此钞展开。便可行事也。勒成三卷者。勒者束也。为上二缘。束为三轴。此但明所为之意未说分三卷。所以意问古来卷多少也(继宗记云。三卷束成上中下。报新学急知成中卷。备砚潓卒要成上下[企-止+衣]共二行者。此释非之甚也)。

  言若思至后者。此段文有科为对事谦词。若第十内中。即对教谦陈。今云别序中。谦词即可尔。若将此钞主自谦者。恐无理也。此但恐新学未瞻前谋指事。恐广陈于后(此显正科)。若者如也。思(去呼)者神思也。赡者赒赡也。时事者。即今时所行因缘不急之事也。如毗尼殄四诤事。又十三章内。判重事。又非之事。如是等事。律本广明。今师意。恐初学之人。情思未能周赡(故云若恶不赡云也)。固有阙于行诠者。固者实也。阙者欠少也。实有阙于能诠文。并所诠行。即显下篇文中不录。若汝即是随时所行。事钞不明之。莫逗机不足否。答略标括趣。以广舍后。意道若有兹欠少处。钞且略标。待后别制戒本羯磨两疏及轻重仪广述也。如羯磨篇中。辨法分齐。后便合明其七非。遂指云义钞。意如学人令文显而易见故。不事义章。一一分对进否(此略犹略标起也)。必欲通明须看义钞(此是广于后也)。又如二衣篇中。判轻重物科中。但约现畜多者。且作七内。余者指云。且如判诠重中。亦须类知而解也。即指在轻重仪说。又如随相中。略标二百五十戒。辨成持犯之相。若缘起及诸义等。即指在戒疏中明之。但是下文中。指如戒疏义钞等总之。此云意也。已上正解竟。或依继宗。更有一释。谓约新学之创。今法事中。且先学钞中三行急要之事。待精磪会解已后。更须广说诸文。故云广[拶-夕+兄]于后(今恐不然。此文。本向制作文书上次详后据所释。全约习学之人身上明。以殊卒文势也)。

  次释分卷所以。言然至位者标也。谓上制作钞文。救急备卒。勒成三卷。未委据何理不二否耶。钞释云。然一部之文义张三位张展也。约诠众行义故。展成上卷位。约诠自行义故。展成中卷位。约诠共行义成故。展成下卷位也。即显约义分成三文。非是就师心纸黑说。言上卷至起者。正列三卷位也。摄者收摄也。众者四人已上僧法。务者事务。谓大欲秉法。先须有能秉僧。以戒为体。以和为义。依体起用。即须集僧简众与欲。乃至恣之事。如是轨义。皆是上卷文中辨也。中卷导于戒体者。导仰也承也。出家僧尼。须护本受体。知持识犯。有过忏除。皆是导于戒体中卷明也。下卷随机要行者。谓随前机宜上中下别上行。唯三衣一钵中。则百一资持下类之徒。长衣重物。乃至诸部一文。皆是随机之事。具在下卷明也。言并如文具委想。无紊乱者。结也。诸多众自共行曰并也。如是三卷中。悉周备故。学(音门)者乱曰紊。即蚕口初出之丝。未条理者。为紊丝也。今此三卷文中所明。三行之义二有绪条理分明。后学依行想。计必杂乱(故曰想无紊乱)。

  次立篇目意。言但至名首者。此文大意。谓前虽约分文。然于三行文中事境。由多文杂。更须五篇目收之。则讨寻者易显故。有此文也。都有四句。上二句辨难。下二句正约类分篇目。初言但境事寔者。但者偏局之词。境者即所对事也。即情非情等。其类甚众。故曰寔繁。良难科拟者。良者实也。科合比拟也。意通三行事境既繁。今欲作篇名分科。比拟极不易故(上述意难竟)。

  次取类分判。今取物类相从以标名首者。物者谓诸事法也。类者流类也。可便相从聚于一处。如世之物类亦尔。故易云。水从湿。火从燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。必如要揽十篇。亦以物类相从标名首。彼曰同声相召。同气相求。物以群分。亦以类聚。幸立篇而命旨。应聚类以从篇故。如钞文以类分篇者。准正易文。傍凭要揽。如欲作标篇目。谓比丘所宗。莫过净戒。戒有多别。不可尽颂。但作一标宗篇标名首。亦自收摄一切戒也。又如集僧篇如打相铺疑座席四处六相。自然作法。总是集僧。今但以集僧篇。以标名首。乃至自恣亦尔(其中下两卷四篇十四篇类此可委。恐繁不具)。问依但上文作约行。分成三轴。已自分明。何要逐卷。更立题目。不用得否。答不得举例。如俗中切韵。虽有四声。然只平声。意中自有多平声字。余三亦然。犹难披捡。今更倾别立韵头。则易为寻捡。今钞亦尔。虽义分成上中下三别。然于其内事法尤多。今立篇名。临机易委。意在兹矣。

  次生起十门意。言至于至诠。此文意。谓上约物类相从。以标名目。即二三卷文内。更立三十篇以收之。即许五篇。即合平列于此。然三十篇内。有十条大意。名曰十门别序。别序述十种大纲。未曾生起。且南山著述。文同钩锁。结引万端。义若连环。始终不断。必须于此生起下文。若也孤然即文势有绝。势所以未列篇名。且作一段生后之文意也。至于统其大纲。此文多释。一云至字属此序。于字偏属。属三十篇也(今恐不然。此本为生起十门之由。若将于字属三十篇。却成生下三十篇意也)。次准继宗记。初解云。至于统其大纲。是结前总序也。谓上总序至极者。明得著述大纲。次下恐条流未委。即生起十门也(若作法上生下意释。即合言上也。统其大[润]既之至于恐乖文意殊无理)。今依表云。此文全是生下别序意。不说结前也。至于两字以彼及此至属此于属彼此属总序彼属别序。统由通也。纲谓纲宗。是喻。三十篇事法如网。十条大意似纲。且夫教典必有所为。合有三种五种等。如此十条大纲。前来未说。若便作诸篇。对文行事。未免生疑。故曰恐条流未委。既恐未委。便须条流。若欲条如何即得。下句云。更以十门等(云云)。更者重也。以由用也。十门即下别序例类。例括者捡。方由始也。镜由明也。晓会也。远诠即三十篇也。谓以十门类例捡括。始明得三十篇文行事大意。问此有四名为异。答有二说。初云大纲十门。此二属别序。条流远诠二种。属三十篇。谓三十篇是三十条。流谓所条流也。远诠即三十篇中行持事法。故云。二解云四名虽殊。皆目别序也(二释俱通随情任得)。上来释科(云云)。次列三十篇名目。出当部二十犍度。及诸部文等。但平列篇。未要约行。分别思之(古来多于别序之前列篇目者。全非文旨。故合于此列云云)。上来总序竟。

  从此第二十门别序陈纲要分二(开科不及具列)。今当第一门分二。初标。二释。言第至意者。此门来意。谓明三种五种教兴。三种者。一如来在日慈心兴教。二涅槃后对余言之说。立结集教兴。三百年将末。对五师异执。有分宗教兴。若未兴起者。诸门无以从生。所以先序教兴。引下九门。故在初也。次释名者。第者居也。如王侯之第宅曰居。一者数之始也。序者述也。教者能诠。兴者起也。意谓意旨。谓三种之教兴起。乃至五种。皆有所因。近则因事而兴。远则为求泥曰。今此门序述斯意旨(故云第一序教兴意)。问前总序后生起云。更以十门例括。今引但云意。何无门字耶。答有二解。一云据理合云。序教兴意门。夫门者通物为义。凡所游履非门不通。今之十条。皆履其门。此不言者。盖存略也。二云或是影略互举。前约能诠教故立门名。今约教下所诠。但标其意。意亦不离门也。

  释中言夫至授者。夫字如常说。至人者至极也。人者仁也。依字而解二人。同处能忍名人。又能慈育于物名人。今准内教释。是六趣中一数也。如来理实。非人非天。但约在人中成道。且呼为人也。兴世者兴起也。谓从法身不动之地。宿悲愿力。为地前菩萨。及二乘异生。而起化用。王宫现生。故云兴也。世者若依俗解。即代也。孔安国注尚书云。子继父为一代。约字解三十云为一世。今准内教释。俱舍云。世者世间。一器世间。即山河大地。二有情世间。一切有情是。即刹那无常。非久固义名世。住其中故名间。又涅槃经。远疏云。世者时也。间者中也。所化有情。不出时中。今佛出兴世间。为化有情世间。故云至人(云云)益物有方者。益者利益。物即所化之机。方由法也。即三乘教法。又方。者方便也。如来说法。方便多方便。故经云。寻念过去佛。所行方便力。我今所得道。亦应说三乘等(已上正解)。或云。方者方所。谓佛出世。有于方处。三界之中唯欲界。六趣中唯人趣。四洲中准南洲。于南洲唯中印土。以其处有金刚座等(今详此释与文似违。下之句既云随机设教。即不合是方处也。未取依所也)。随机设教理无虚授者。随者随逐。机谓根机。设施谓施设。教谓教法。随逐所化之机大小根性不同。施设三乘教法。咸皆获益。故经云。为求声闻者。说应四谛法。为求辟支佛者。说应十二因缘。为求菩萨者。说六波罗蜜。此即随三乘根性不同。施设三乘教法。已上通明如来出世。一期说法。教化有情。理无虚授。若局就律教明者。谓随六群十七群等根机。施设八十诵毗尼法药。凡欲说法逗机。须离三过。一识机不识法过。谓虽解观机。不知所授法药。如世医人。善闲脉候。不识药性。二识法不识机过。但闲教法。不解观机。如识药人不闲脉候。三机法俱不识过。可知。今佛说法。离兹三过。知其根性多种不同。如大医王。善疗众病。应病与药。令得服行。其所见闻无不蒙益。此唯佛方能为之。若小圣之从。容有虚授。如涅槃经说。舍利弗畜二弟子。一锻金子令修不净观。二浣衣子令作数息观。修行经久。都无果证。后时佛为改之。便速证果。故知佛所说法。深逗根机。即无虚授故(云云)。次引证言论至尼者。证上无虚受也。论者。一云是十住婆沙。龙树造。罗什译。二云是毗婆沙论。僧伽难提造。今恐二论各有其文。故不定标名目也。今且依十住论释。故云佛于四无量心中。以大慈心曲授秘授秘方。赐诸内众。如修多罗。依力等流故说毗尼。依大慈等流故说阿毗达磨。依无畏等流故说余二。如别所明。今且约毗尼。依大慈等流者。论云。谓佛具四无量心。即慈悲喜舍也。慈谓慈善。悲谓悲慜。喜谓喜悦。舍谓平等。此四并以慧为体。所以名无量者。瑜伽论云。此四无量。于诸有情。为所所缘故。境既无边。心缘彼起。故名无量。又俱舍云。能引无量禅福。感无量果。问四为佛独有。二乘亦有。故显扬论云。二乘所得。但名无量。不亲能拔苦与乐。唯佛所得名大慈大悲等。即简二乘也。所以名大者。俱舍云。一资粮大。福德智慧所成辨故。二行相大。能于三苦境。作行相故。三缘境大。三界有情为所缘境。四平等大。普利乐有情。五上品大。更无余慈能齐此故。二乘交之。故不名大也。慈有三种。一缘众生慈。愿与其乐。二法缘慈。诸生见父母妻子亲属。以见一切法所缘故。三无缘慈。谓于如来不住法相。及众生想。非如二乘缘法起缚。名不住法相。非如外道众生起结。名不住众生相。是无缘慈。今云依大慈门者。三种之中。即当第一缘众生慈也。又论中通明三藏。今但略引一节。偏证毗尼。说在慈心。不论别义言。故律云等者。引四分律增一文也。彼云时在䟦阇国池水边。告诸比丘。汝谓我为衣服饮食医药床敷卧具而说法耶。诸比丘言。我等不敢作如是意。佛言汝以何心而为说法。诸比丘言。世尊慈念众生故。而为说法。佛言。汝等若实有如是心。我所觉悟证知之法。四念四勤。神足根力觉道。应勤修觉。诸记之中皆云。引此文。亦为转证。前来大慈心中。而兴律藏(准此即引律文证上论文也)。今更一释。前引论藏。为证律教。说在慈门。后引律文。欲明内众之心。知佛慈而兴此教(细观文旨其理皎然思之)。

  次辨结集教兴。言二至戒者。此文来意。谓佛在日。随机说法。益物为怀。既受请入般涅槃。未审教文何得流传今日。故有此文。若准结集。通含三藏。今钞所宗唯局律藏也(知之)。言二为对外道无法自居者。谓见解乖真名外。冥心空闲曰道。即西土诸外道五师三计等。无法者。约外道谤讟之说。即沙门法律如烟。自居者。约恶比丘。自庆得脱。欲作便作等。广如玄谭中。今亦略叙。准四分。下文云。如来入灭七日。迦叶不知。偶将徒众欲礼观佛。行经中路。逢一外道。执持天华而来。迦遂问彼云汝从何来。答从拘尸那城来入。又问佛在等(云云)。又䟦难陀自庆(云云)。又外道谤法如烟等(上是下居之庆下即无法之言)。迦叶之倍加不悦。乃将从众往到拘尸。冠殓如来。阇维既毕。乃告众人。说上无法自居之事。如来舍利自有王臣长者乐福者为之。非干我事。我曹宜应结集法藏。报佛深恩。莫令外人以致余言之谤等。引乃结集之由也(或有非解恐繁不叙)显佛法人尊道高者。钞虽一句。今分为六。一显佛尊者。凡结一戒。诸罗汉等。虽具三明六通。及八解脱。不敢自裁。递而相问。为是佛制。为非佛制。又为谁制。在何处制等。一一揩定。方可录上贝叶。若有一人不许。须再详论(为显佛尊也)。二显法尊者。迦叶秉一番单白差往王城。诸圣众虽具通明。皆不敢违越。三显人尊者。迦叶欲拟集法。阿难虽则多闻。然且未证无学。被遭贬黜(为显人尊)。四显佛道高者。烦恼所知二障俱尽。积功累德。证大菩提。若不因结集。无由知委。五显法道高者。戒定慧三法。一切贤圣。无不因此而生。依此三法修行。方获圣道。不因结集。如何得知。六显人高者。凡出家人。皆以禁戒为性。戒德在身位高人天。下为六道福田。上则三乘因种。不因结集。无由委知。今为息前二谤。显佛法人尊道高。而兴结集也。故制斯戒者。斯此也。戒律也。今不言律。即隐能诠但显所诠。谓八十诵大毗尼。佛在之时随事而制。但波离记忆不忘。未诠具文。今涅槃后。五百圣人同共次比轻重持犯。聚于一处。僧尼二部戒本二十揵度。上于贝叶。今指此律之所诠。故云斯戒。若具足应合云。故制斯戒律(不同顺正将迦叶罚阿难七事名制戒律也)。

  次结成上意。言观至术者。观者察也。揽也。下律即第四分五百结集文也。钞主即能观人。下律是所观教。凡者诸也。并怀异术者。并怀两字属五百罗汉之心怀(不取诸家误解也)。异术两字。属彼外道及恶比丘。自庆如烟之术。当初迦叶。闻斯异术。遂兴结集之心。今师观览下久五百圣人情怀。莫非并为对上二谤之词。而兴兴教矣。故五百结集文云。我今可共论法毗尼。勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律如烟(上是本文)。今钞引文回互名言。意在易解也(上申正释竟)。搜玄记云。迦叶结集竟。有富那罗比丘。将五百徒众到。白迦叶言。我闻已结集法藏。当时不预斯会。今欲闻之。迦叶遂命波离重为念。彼云。诸皆忍可。唯其八事。佛已曾开。今不合制。我亲记持至今不忘。然富那罗。但见前开。不闻后制。名为异术。因兹迦叶立制云。若佛先所不制不应制等。以其异术故立斯制。证须结集(已上记文)。今依京承破云。此文本为证结集教兴。若约不忍可八事为异术者。结集后事也。全成颠倒。证义不成也。

  三分宗教兴。言三至别者。异宗者。谓前明佛在日慈心兴教。涅槃后结集教兴。百载之内。五圣任持。百载之余。因有乖诤。五部聿盛。宗计各殊。五分十诵等文。故云异宗也。宗则有其多别者。显正云。藁本初云。宗则有其十八。后段为多别。意唯五部也。

  言且至准者。且者约略之词。就五部内四部已到此方除婆粗富罗律本未至。又于四内解脱律。但有戒本。余三有广律文。就五部中。僧祇是根本。遍顺五见。不生偏执。又须除之。又于二部之中。五分当世少见行。若论盛行不越十诵。今将此部对我四。以辨优劣。意在归宗也。萨婆多者。举部主之名字也。戒本繁略者。谓十诵着三衣内衣戒。各有六条。不得太高太下。象鼻多罗参差复皱等。其文太便。唯一戒但云不得立大小便。至于塔庙形仪。理须虔敬。彼宗全无塔戒也。并是太略。此是一劣。指体未圆者。准南记云。指谓意指。即教体也。以声名句文为体。前文戒本。既有繁略。即是教体。未得周圆也(已上申正释)。搜玄记约戒体未圆。以彼二戒俱以色为体(广如彼述)。或有约果体未圆。以萨婆以多宗。是执计小乘极位。但证阿罗汉故(已上解览即知非。不能繁破也)。又此三段之劣番于四分。亦有三段。若将戒本繁略自作段释者。便成四段。至下将四分翻时。即全成剩长矣。思之。接俗揩定于时数者。接引也诱也。俗谓在家二众尘聋滞事之者。揩者准也。决定也。如为俗人受五戒须尽形。八戒唯一日夜清足而受。纵有缘碍虽开齐后。至明晨即谢。此并是揩定时也。又五八之戒。俱须具受。即揩定数。彼云以佛制定故。又五戒感人身故。若尔何故经中。有一分二分乃至满分优婆塞耶。答曰此约此随中。或持一分二分等。不论受时。若有人于彼宗。求受一二等戒。不开则于接俗走之益(是二劣故)。御法例通于无准者。御谓秉御。法即羯磨。将所秉法例同能秉僧也。谓彼意道。如能秉僧结界。说戒但要四人。今集僧或有百千万人。唯多无过。若减四人。即不得也。今法亦尔。本秉单白。今作白二。本作白四。乃至剩十番。唯多即善。减即不许。又开黄门为和尚。和尚或在千人数外等(此三劣也)。

  二述赞当部之优。言今至约者。翻前三劣。成三优也。昙无德是部主之名。举人收法也。人法有序者。此正翻前句御法。例通于无准。且人有序者。四人五人十人二十人。更加一人二人三人。皆能辨事。并须清净。乃至百千人说戒等。犯者不许听戒。故瞻波中一一简择等。又于受戒时。和尚在十人内。不类彼将破戒人为师。又在十人之外(此皆有序也)。又单白白二白四等皆不许增减。故文云。如白作白。如羯磨法作羯磨。又下钞云。羯磨亦漏是非而乖违。号为非法。又心念不许作对首。对首不得作心。此皆法有序也。轨用多方者。轨仪用解多般方法。如能秉僧七种。随事用时。各有区别。是人轨用多方。所秉法八般。但心念至白四。所办事各别。是法轨用多方。此段共翻前文第三劣(为一优也)。提诱唯存生善者。提谓携。诱谓接。唯者专也。存在也。诱接俗人。意在生善。不可限局。如有求受一分二分。或尽形。或一年半年。五月三月。或一日半日。皆随他心。并听受也。故经云。半分满分等。皆约受得故。如薄俱罗。受持一不煞戒。感五不死果。故知随其多少。皆得利益。此段翻前第二劣(为二优也)。立教意居显约者。教谓能诠也。意即意旨也。显者多也。四分敬塔制于多戒。谓佛塔圣境。理合导仰。一兴供养千返生天。故有二十六条戒。不同彼宗全无。即太成疏略也。约者要即少也。如四分着衣小事。但言齐整着内衣。以齐整之言。通收诸戒。不同彼宗列十二条极成繁也。此翻前第一劣(为三优也)故戒疏云。四部之文。无越斯律。名不虚称。见重于今也。

  次别明当部教兴者。结上也。谓通明一大律藏三种教兴。下句生后局辨四分一律教兴之意。谓前文中。明佛随机说法。杂通该三藏。及至引论。但明律藏说在慈门也。又于结集教兴之中。云故制斯戒。亦是偏明律藏。又于第三分宗教兴中。唯明各律部。亦是偏明律藏。又将四分一律。对十诵辨优劣。意在归宗。唯明四分一律。是据当宗以辨。若准古记之中。相承云永通明。即约三藏教兴。下云当宗。即律藏八十诵也(此非解)。问若言当宗。唯约四分者。何以向下开制例中。引五分律文。又下云五部异执。岂不然耶。此岂非通明五部教兴。答不然。若引五分。但为证于当部随方教兴。非说五分教兴。又引五部异执者。但即成机悟不同之例。亦非通说五部教兴。今钞意归宗。唯明四分一律教文兴也。

  言夫不孤起者。谓教不独兴。要因缘感。如舍利弗唯先请制广教。佛但许之。未肯便制。谓未有起过之人也。起必因人者。后有须提那檀尼迦六群十七群等。相次而起漏洹因兹制戒防过也。人既不同同等者。六群十七群等起过既各不同。立教亦有多别。喻似病多故药众。便有一人犯多戒。谓跋难陀迦留陀夷。或多人犯一戒。谓助破僧违谏是。或一人犯一戒。即须提那是。或多人犯多戒。六群十七群等是。因兹遂有僧尼二部戒本。安恐二十楗度等广教兴焉。言故摄下。释成多义也。谓摄受诱进。弘扬济拔。轨仪用解。其数非一。故曰实多。今未说诸余。且举制戒一事释者。皆先有能犯过人。次俗呵僧呵白佛。佛问彼。取其自言的实已乃呵。汝非沙门。非释种子。何故最初犯。乃以十句义。为诸比丘结戒。又须心境相当方犯。若心不当境。境不称心亦不犯。因兹便有通别二称种阙缘。更有初制重制。又对五众犯有轻重。所对之机既多。佛所立戒亦广也。二明今略不多中。初言贵至绪者。通标贵得本诠也。谓若据教兴所为本意为人。今但约教本诠。为人之意即得。如律遮性。开制机报。事法之本。各诠缓急之义。今但要如此本诠大意于制戒缘。由国主犯人亲厚等。并是枝条。头绪不用。一一研核考穷。如得鱼忘筌。得兔忘罤。得忘言之喻。故曰诚难核其条绪也。言所以至过者。验教兴所为也。所以两字。蹑上而生。谓上明起过之人既多。对机设教非少。穷其本诠之意。开之与制。皆是为人。如俭开八事。为存色身。丰时还制。为盖法身成就。并是为人。又如断草。无缘则制止。俗免谤僧之过。僧复免违制之?。若野火烧寺。则开意据。护于住处。亦是为人也。显持犯谅者。云亮者信也。信持一戒。能招生十利。近得人天之果。远证三乘。并令人厌犯忻持。意在无过信知犯一一戒为因。如目连问罪经。因六欲天岁数于地狱受报。今其厌怖不造恶因。亦意在无无过也或有解云。谅者相也。即一部文中。显持犯两相人。离犯成持。若此驰知。亦可求其兴意(此解亦通)。言今束至也者。标也。今者指法之谈。束者收束束略也。一律藏者。四分律也。以由用也。例者类例也。谓对机所说能证之教。文相虽多。下所诠意旨。不过于五也。用兹五例。往律藏中。徴求教兴之意。可得是一见也。

  二别释中。言一以遮性往分者。谓一部律中。僧尼二部。戒本三十卷文对境。制戒虽多。不离遮性二种。凡对有情境上制者名性。对非情境上制者名遮。今以此例。往律藏中。分别遮性。以一性字例收一切遮。明其兴意。释中。言性恶至起者。且释性遮二字。性遮恶者。体性是恶故。十恶业道。不由佛制而有。佛未出时。轮王化世之日。以将十善化人。不令作此十恶。若作有违得业道罪。此通化教。佛成道后日。诸比丘起过。于此十中。重䇿前七名戒。僧尼若犯。更加违制之罪。此通制教。故戒疏云。如十不善体是违理。无论大圣制。若作违行感得恶果。故言性恶。是故如来制戒防约。又智论云。十善十恶。名为旧戒。亦云。主戒五篇七聚。名为客戒。亦云新戒。今僧尼于此前七若犯。得两重罪。一业道道。二违制。设依篇聚忏。除违制之?。犹有业道之罪。后三意业。小乘不制。以佛慈悲。接外凡夫。恐举心动念。皆成犯戒也。遮戒因过便起者。解遮名也。此戒佛未出世时。及初成道后。未制戒昨。并无此戒目。俗流外道见草木等。春生夏长。执有命根。沙门行慈。不合断命。有此谤僧故。招当来恶果。佛为遮彼人情。制令不断草木堀地等。若作有违。但有一重违制之罪。欲云因过(云云)。

  言然至急急者。释性戒例也。文中许得作为文缓。开中更有一重制限名急。如作前事时。狂乱无心。许作无罪。是文缓。若一念心。了知是比丘即犯。是义急。怨逼之缘。许与境合。是文缓。三时须无深心。是义急(请戒例此云)。或有记中将违戒通别二缘。于此释者。恐乖文势也。言谓至逸者。释成缓急义也。随诸重戒者。指二百五十中所有性戒。名为重戒也(非谓独称初篇四戒)并有开文者。谓戒戒之下。皆有通开别开。如颠犯心乱痛恼所缠。是通开。怨逼及睡眠。无所觉知是别如盗戒开作无主想。煞戒开作杭木想。忘语开作非圣法想。及戏笑错误等。戒戒各有别开。例此委知。云文虽是开者纵也。谓律中虽有开文。然于开作事时。心与教不相应。不免放逸。故云开实结犯。设使成顺教无违实当不易。故云纵成持也。持之寔难下。举戒条释云。如淫则三时无乐者。如初戒怨逼己身。虽许与境合。应须三时中。无一念深乐方开也。毁呰慈投者。举骂戒也。毁骂也。呰呵也。初骂曰始。骂了曰终。如文中开慈心毁呰弟子。不犯者。约有慈济人之心。念改恶从善。内坏慈育。外现成威严。方名不犯也。既是等者。释成难持也相也。谓初戒三时不能制染乐心是根本贪。毁呰始终无慈救心是根本嗔。谓诸有情无始时来。惯习已久遇境相应。发言才呵。必先嗔恨。故下文云。火内发先自焚身。如此贪嗔。对境之时。何能楚心令无逸也。如毗尼母云。凡夫着水益薪足火全筌不沸者。无是处也。身如筌。烦恼如火。外境如薪。今若能灭烦恼火。去外境薪。即心水不沸也。言故至也者结也。如律云。下至草叶不盗。又云过死不犯。证知护持须急也。所以偏举此二戒者。谓此二戒别约三时以明。但举斯二收诸性戒俱尽矣。

  言遮至失者。辨遮戒例也。此遮开制以性不同性戒开迷忘制明白。遮戒迷忘本分是开兼开明白。又性戒制定。遮戒开制不定(云云)。一往制止者。一往谓已前也。谓俗人计草木有根见比丘斫伐。谓有损命之致此讥呵。一往且制。若坏生者结提也。有益便开者。谓若有野火烧寺等缘开断草斫伐护守任处。是昔制今开也。开后若讥毁。过兴无缘。依前又制。即昔开今制也。后忽更有缘事。又更重开。即昔制今开。如是重重重制(云云)。言岂非下。释成也。岂可也。非不也。存在也。观其开制不定者。可不是佛为存教化俗人分。无谤僧之言。陷坠抂坑之过。抂抗即地狱也。草木实无命。彼言有命。谤云。损生名抂。因此堕地狱。名曰抂坑也。故摄论云。由诽谤正法。无底抂坑故。次一段故。大慈设教意唯捡失者专也。谓佛施设其教意。专捡校俗人谤僧之罪失故。

  言故毗尼至也者。引证也。论第七云。犯罪有三。一缘须提那等。二制谓用犯也。三重制。初唯制人。后目林中。与畜生行。非重制云。乃至共畜生皆犯是急。若余厌戒心生欲舍戒还家后若重来许其七返名缓。又三处各有缓急。一缘中最初未制戒。前作者不犯。二制者。最初作人不犯。三重制中。若强力逼迫缘不受乐不受犯。皆名缓。反上是急也。今寻之等者。寻此缓急二仪。通望一切戒。皆有缓急也。如盗戒作无相亲友想不犯是缓。若心境相当下至草叶不盗是急。煞戒作杌木想不犯缓。若明白心了知初识是人有杀心皆犯是急。忘忌语戒向同意比丘说。或戏笑等不是缓。若为名利。自称得圣。皆犯是急也。遮中若有野火烧寺缘。许断草掘地等可知(云云)。

  二开制例中。言二以至也者。谓前约遮性已明然佛立教对机更有开遮两别。今更以此例往律藏中。徴求教兴之意。问上遮性例中。云随诸重戒。并有阙文是开也。开实结犯是制也。又云。遮戒一性制止。是制有益便开。既前科已明。今何重述。答前约性缓急。以辨开制。今据教文。非但佛在世开制。亦通未来。皆有开制。与前别也。教则通于二世者。谓现在及未来也。约斯二世开制。即是本诠。谓佛在日。同是一事。又同时此处则制。或彼处开。此处制名现在世教也。或同一处今年制。或明年开后年制。此名未来教也。故知律中开制之教。不唯西国及诸方。不准佛在世时柔通末代。今以此例往律中。徴求教兴意也。

  言故文至也者。引五百结文集。明未来世教也。文当第四分。故曰下文。彼云。迦叶结集竟。有长老富那罗。共五百比丘。至王舍城迦叶所。白云。我闻大德与诸罗汉。集法毗尼。我亦欲开。时迦叶遂今波离登座。为彼重念富那比丘言。若前后诸事。皆悉可唯除事。我亲从佛。忆持不忘。俭开八事。悉皆得食。迦叶告曰。诚如所说。以谷贵时。人民相食。佛慈愍暂开。后丰熟时。又却制故。长老唯见前开。不闻后制。富那罗曰。佛是一切智人。何得制已更开开已还制。迦叶云。只缘佛是一切智人故。制已更开开已还制。今文中。是迦叶答词。今引其文。证佛在日立教不唯现在比丘。至于像末已来。亦同开制。故曰未来教也。此是上下竖说。名时毗尼教。于此时中。亦有方毗尼教。谓今年此处丰制八事。明年彼若丰还制此若俭还开。名方毗尼教也。四分虽有文。非巧胜故。引五分证之。

  言如五分至也者。明现在此教也。此但引五分。证成方毗尼教。非谓说五分教兴故。着如字也。准五分二十六卷食犍度文云。虽我所制等者。五分律疏云。虽我所制手揣食。若至余方不生善。则不应用也。今云。手揣食是西土风俗。如然不由佛制不可依也。更有解。约大揣小揣等分别。亦不用也。今且举三时分房以释。谓佛理平等无有主客。三时分房。本是佛制。若此土依王法永系名额住持。不依三时分。即不应制。虽非我所制者。如用匙筋着袜等。本非佛制。今顺此方须行。故云不得不行(诸如此例)。斯乃约时无别处所。不同傍去。横论名方毗尼教。亦名现在世教也。此言现在者。但通约现在论。亦不局佛在日也。谓通万二千年中。同一日一时。皆名现在。次会通彼此。

  言二教相融互兼彼此者。方毗尼时毗尼为二。非谓四分五分也。相融者。谓相和融会也。今时中有方方中有时也。且时中有方者。诸解虽多。不无杂乱。今依镜云。如俭开八事。本是竖说。为时毗尼。今将横论。随方开制。如同是今日西土典。即制八事。东土俭便开八事。东西不同。岂非时中有方。二方中有时反上可解。随举一事。余皆例之。

  言三以至同者。第三例也。上虽知开制之教。被于未来世。然于所被之机。报有男女差别。对其设教。亦有多般。前既未明故。次当辨也。释名者。酬因曰报。男报优强。女报劣弱。男即志性坚强。女即禀性惋顺。所以强弱不定也。教亦重(上君呼)。听者谓佛随机说教。女报弱故。能诠之教即重。如舍戒不许重来。夏中有缘。但开受七日十六牧器须说畜等。僧报强故。清净舍戒。开七返重来。夏中有缘。皆开三种受日十六牧器大须说净等教意。即开听也。文中重字。或平声呼。亦通僧即约重重开听。以强故。尼不许重重以弱故(上申正解竟)。显正集中。约僧报强故制四重。尼弱故制八重。又上根人果报强中下根人。即报强意恐不然。若约僧尼制戒。是约制说。与此文不相应。若约上中下根以解。又是机悟不同科中意也(不取)。就制深防限分者。玄云。如摩触戒尼深防中制与夷罪。以顺烦恼重故。既受触身。恐成大恶。僧但得残限分中制以大夫纲强未必成大恶故尼八事。亦深防中制僧。或提吉限分中制也。或有释约饮用虫水并打抟戒。为深防限分者非也。约行山世不同者。玄云。此约所行之行也。山谓山问兰若。世则聚落城湟。僧许居兰若。有六夜离衣。及不作日限离衣及过量。不乞造方残等。尼不许居兰若。无前诸戒。设作有违。但得兰吉。犹其报有不同故(已上正释竟)。若准继宗记云。上根之人居兰若。佛为说冢间树下头陀等。下根居聚落。佛说造房舍等(已上记文)。乍观所尔细观文势却落。第二制教轻重门。第七约行彰异喧静科中。非此段文意也。

  四以机悟为先者。标机悟为本诠也。谓前虽以男女强弱例往收。然于律中。约所被机。根有利乐钝。对其立教。亦有不同。前所未明故次辨也。机者根机。悟者悟入也。为先者。佛先观机。后方称机说法故。教门轻重致隔者。由前所被之机多别故。能诠之教。亦轻重多般。如律中问。是事有轻重差殊。且就资身具中。便有六别。故戒疏云。如上士面王比丘胎衣随身。及将入法。誓不服余衣。如来随机教门制一也。二者堪耐寒苦。大圣量机故制三衣。三者虽制畜三手足犹露。如来量机故。开百一记识受持也。第四心用非利待时待处须烟须如方能进业故。开畜长随施而受也。五者要假重物安身进道故。开被褥不令净施。六须众实方字方遂心安佛开受用一宿得道(已上疏文)。于此六中前前重。后后轻。只向资身具上既有六般。岂非轻重致隔。佛先观机而制教。或有机闻说重。则厌离心生。悟入道门。佛为说重重。或有机闻说轻。则生厌佛则为说轻。由机有殊故。教多别也。五部异执等者。引证即成上义也。然是也意道佛涅槃后百岁之余分成异部。亦是根机悟解不同。如昙无德部师。执结净地歌声念戒。五钱成重护明相三品受日等。弥沙塞部师。执直声念戒。萨婆多师。执废净地八十小钱成重等。皆由机悟不同。以此证前四分机悟亦别。非谓通明五部教兴也。

  言五至失者。谓前虽四例以辨教兴。然于律中有羯磨法。并所被事。是比丘之叶。前既未说。故此明焉。言事者。即所被事也。法者能被之法。今以事对法。并于通局也。法唯楷式者。如单白三句。大德僧听若僧时到僧忍听白如是十四字。羯磨五句。大德僧听谁诸长老忍者默然不忍者说等三十一字。如是十四字。并须楷定。缺剩不成。若乖文意指。即中间所被之事亦不成也。事通情性者。即二四三中间所被之事。通情非情。并一合事忏治举受日等。是情事二房。结诸界等。是非情事。离衣杖等是合事。随境制得失者。但随前境。应教如法。如沙弥无遮难结界唱相。标限明二房。无妨难衣重人病等。为如法名。反得上名失也。或记三性之缘者。就有情事中。更约三性分别。如受戒忏罪受日等是善性。治举呵谏等是不善性。颠狂羯磨是无记性也。或随世讥而起者。起如学家羯磨目比丘往学家受施。令他竭尽招世讥嫌。乃作羯磨。遮令不往。此法因世人讥嫌而起也。遮不至白衣家法然。今明此一例者。下文云。头尾一言不得增减故。衣教秉法披事方成。准此以为大纲也。

  言且略引等者。结前五例也。且者未尽之词。束五略例名诸条。薄知者粗鲁之意。方者所也。诣至也。且约大途。引斯五例。教兴之意。亦得薄知。总撮包举。即为求菩提也(上申正解也)。或有记中释云。且将此五向律藏中。收教兴意。然于五中。皆有轻重。此由未明至等。二所方作七例辨释。今且约五例明之故。薄知方诸也。今意不然。若作此解。似生下第二轻重门。意念抛却三种五种兴意。为求泥曰之门。去而不取言。总撮至矣者。谓上明三种五种教兴。未审兴此教文究竟。怖求何事。故立此门。通明兴意。总者通也。撮略也。包者包罗。举者起也。览上三种五种教兴。名为总撮莫由无也。非由不也。极济也。接引也。凡即凡夫庸者常也。今包罗举起教兴之意。皆为极济接诱凡夫庸常之流。令依教进修。断惑证理。是本意也。泥曰泥洹涅槃梵。皆是梵语。此云不去不来不生不灭也。新云波利泥嚩喃。此云圆寂。圆者周遍义。简异有为诸法自相。非如地水火风。各附本体。寂者寂静。简异有为法共相。非如生住异灭。虽遍不寂。对此作四料简。一圆而不寂即细四相。二寂而不圆即前五无为。三亦圆亦寂即此涅槃。四非圆非寂即因位色心。今钞存旧语。但云泥曰也。释此不同三门分别。一列数释名。二出体。三辨得人。初列数有四。一自性清净。二有余依。三无余依。四无住处。释名者。一自性清净。涅槃自性者。本体义也。清净者不染义也。谓此涅槃本性已来。二障不染。一切有皆有一云之性。如云中月。无诸染污。故云清净。有圆常寂静之用。名为涅槃。摄用归体。自性清净。即涅槃持业释。二有余依涅槃有即对无立名余依。即二乘无学五蕴身是。谓无始已来。被烦恼障于余残所依。今二乘无学。能依烦恼。虽无所依之身。且在于此身上。证得涅槃。故名有余依。涅槃有即余涅槃有。是体体上。有所余之用。有余依即涅槃持业释。有余依之涅槃依士释。问无色界第四果人无色身。何名有余依。答虽无色身而有四蕴在。亦得名有余。更有三余八依等。广如论述。三无余依涅槃者。无者对有彰名。谓无学人化火焚身已后。无此五蕴余依。向此余残。依灭尽处。显得此涅槃故。号无余依。无余即依持业释。无余之依依士释四无住处涅槃。谓菩提证法空理时。不住生死及涅槃故。凡夫无智乐住涅槃菩提。证法空理时。有大智故。简异凡夫。不住生死有悲故。简异二乘。不住涅槃。由斯二利。悲智两槃。无其定止故。名无住处涅槃。无住处即涅槃持业释(上例数释名竟)。二出体者。初自性清净涅槃真如为体。六真如中。即实相真如也。有十义解真如非此求述广在论说也。二有余涅槃。用出烦恼障。真如为体。故论云。谓即真如出烦恼障。问前三果人所证真如。亦出烦恼障。应名有余依涅槃否。答出尽故。彼所依身。不号余依。问苦依身在余依未灭。何故证得涅槃。答苦依身。虽在而烦恼。并无所证真。如得名涅槃。故论云。虽有微苦未灭。而彰永寂故。号涅槃也。第三无余依涅槃。用出生死苦。真如为体。故论云。谓即真如出生死苦。烦恼既尽。余依亦无。众苦永寂故名涅槃。第四无住处涅槃。用出所知障真如为体。谓因证法空真如故。令根本智断障不住生死。后得智起悲利生不住涅槃。故论云。谓即真如出所知障大悲般若之所辅翼。由斯不住生死涅槃。尽未来际。用而常寂(出界竟)三辨得人者。意道凡圣之中。为复尽具为有不具者。故论云。一切有情皆有。初一二乘无学。容有前三。唯我如来。可言具四。言一切有情。皆有初一者。谓一切三乘五性。见道前。见道后。前三果人。皆但有自性清净涅槃。二乘无学容有前三者。容有是不定义。就此便分二类。一定性。二不定性。定性者。有前三除无住处。不定性。有二自性。及有余依也。问定性之人身智既在。云何证得无余依耶。答证有余依也。体无差别。俱是一生空真如故。若尔此二涅槃。既同一体。云何简异。答体虽是一。约显有殊望出烦恼障。显即号有余。望出生死苦。显即名无余。问不定性。证有余依时。亦得无余。依何得不具三。答若定性后时化大焚身。决定显得故。其不定性。虽证得无余涅槃。而回心入变易不化火故。所以不显。但具二也。声闻既尔。缘觉例之可知。次约大乘者。地前顿悟。菩萨但初一。若渐悟者。有学回心。加有余依。若登地已上顿悟有三际。无余依渐悟者。若有学回心。有二加有余依。若无学回心。有三加无住处也。唯我如来可言具四者。当体是自性清净。得自受用心。是有余依。舍变易生死。得无余依。断所知障。得无住处。问云何善逝得有余依涅槃。此问意道。若佛位得有余依涅槃。涅槃可如来得有分段苦依身也。答有两说。一约变化身解。二约实报身解。初约化身者。论云。虽无实依。而示现有。不同二乘有苦依身苦身。若说佛位实分段身。名有余依。理实即无。若约示现边说。何如亦有示。同二乘苦谛之身。断烦恼障。证有余依涅槃故。次约实报身辨者。论云。或苦依尽说有余依。非苦依在说有余依。谓触脱道时。舍有漏五蕴变易苦依。得无漏五蕴实报乐依。故经云。舍无常色。获得常也。受想行识亦复如是。即余乐依。名有余依涅槃也。更有多义。广在论文。若也繁云恐非急要。今钞意者。上诸兴意。虽即三五不同无。只为行人心坏此果。即是教起之事意也。

  次下引证。言故文至故者。是律增三文也。彼云。佛语诸比丘。增戒学。增心学。增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿罗汉。是故当学。尔时阿难。在波罗奈城鸡园中。有孔雀冠波罗门。至阿难所问。瞿沙门。何故为诸比丘。制增戒学。阿难答曰。为调入贪欲嗔恚愚痴令尽故。制增戒学。又问云何为学。答为求须陀洹等四果故。今钞中。回改律文词句也。问断惑由慧。云何言戒。答能为远因故。先须戒为首。定慧方生。故论云。戒防粗非定除细乱。慧剪性结。慧不孤起。必依于定。定生有原功由净戒。从本立称。言戒能调也。钞文之中。有四果字。虽是引证。然属小乘。次渐修行。必略不明。却成疏脱。广如义图。寄在临文。别抄解释(云云)。

  言下诸门中至焉者。玄云。诸门者。指下九门也。所述制意者。即所叙述。制于九门之意也。止随前事者。谓随轻重等九条之事。更不重述。涅槃之果。令后进修之。人寻下九条。皆知不离。为求泥曰是其意(此解々局不取)。今依显正云。指三十篇门。本意在此。应先难曰。此门明下诸篇兴意为尽未。若尽不得名大纲。若总尽。何故下篇。更别有来意可引钞。答下诸门中寺(云云)。诸门者。三十篇也。谓下篇维明来意。但各叙本篇之意。不通明一切教兴。如标宗但述标宗来意。集僧但述集僧来。故曰止随前事。今此一门。通明一切兴教。令后学人。寻此一门之条。知下诸篇教兴之本。皆在此门之内即本也(上来第一门竟)。

  四分律钞简正记卷第三


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第四(释别序第二门毕第十门)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  第二门分二。初标名释。言第至意者。标门名也。先辨来意。上以遮性五例。辨其教兴。夫教不孤然。必有轻重。故前文云。教不孤起。起必因人。人既不同。教亦非一。随机有于多种。宁无轻重者乎。今若不明。凭何处判。故次辨也。释名者。第者居也。二者增数。制谓所制。教谓能诠。轻者轻微。重谓粗重。即此四分所制之教。有于轻重。意谓意旨。故云第二(云云)。

  释中之轻重至难者。裁裁量。断谓割。谓所制教文。文中轻重。难以裁断量断割。所以然者。唯似五篇升降前重后轻。又于一事之上。或制教意轻而罪重。或制教意重而罪轻。或俱重俱轻不定。且如性戒煞人得夷最重。非人得兰渐轻。畜生得提最轻。遮中[嬗-旦+示]房得残即重。断草掘地得提渐轻。此皆是佛在日应病施张。今以凡情不易裁量断割。故云难也。言何至方者。两字徴也。谓上已叹轻重之教。难以裁量。然且未述难之道理。欲释下文故。先难徴起。故言何者原彼能施之教。原本也。又心怒于总曰原。彼者。宗记云。此方望西土。谓佛在日。制教在于西国也。夷可将人望教以释彼此。亦得人为此教为彼也。能施之教者。施谓施设。若据理佛能为设教人。教却是所施。今云能施者。但对所教之机说也(云云)。教主穷机之人者。教主是佛。佛在人中。或道后得智中。能见一切根机者悉基。故曰穷机(云云)。推此又此所为之人者。又重也。推者寻也。所为即六群十群等是也。人惟应药之器者。玄云推者想也。想于六群等缘起之人。并是应如来教药之器。或可惟字惜训是亦得(云云)。所以药病相扣。所以两字。蹑上而生。由前教主。穷达物机。故无虚受之损。药即教病即机。相者相当。扣谓扣击如洪钟之待扣。义类相常。随彼病缘者差别也。利闰无方者。谓利益闰及。方由比也。更无比故。如前六群等类。从制已后奉于教药。不敢有违。利闰之门。不可比喻。故经云。应病与药令得服行。乃至见闻。无不蒙益。此段钞文都有六句。上二句原教穷机。下四句推机应教。言岂可至也者。结归难断意也。谓上重轻之意。皆是大圣在日。观机援法。或重轻佛智所宣。岂可以凡夫情怀言论。测度得知当初所制之教。故云岂可(云云)言虽至成者。虽然两字。纵夺之词。若纵之则重轻教旨难知。若夺之亦有得知之理。问据何教有得知之理。钞自释云。重覆核共远标实。被于来?重称也。核者研核。又实也。远谓远谓远诠。标者表也。毗尼之教轨范僧尼。万二千年。咸皆有分。钞主披览研核寻求文意。故云重核等(云云)(上依文记解)。又宗云。标者示也。意道。此之律教不局佛在且期之间。实亦有心标示。此教至于今日也。实被裔者。被由及也。来者后来。裔者苗裔。又云衣襟下垂训裔也。又云。子孙相继曰苗裔。今师既乃推求文意。即知此教被及未来。所以亦有得知制教重轻之道理。若尔便请引教证之可引钞。答云在文自显。何假证成知制教重轻之道理。若尔便请引教证之。故律序云。时世饥馑乞求难得。目连纵运通往北洲。取自然粳米。佛呵云。汝有神通。可尔。诸神通足。又复如何。目连曰。我以神力接之令往。佛言。汝若在世可然。未来比丘。自无神通。又无他接。招世讥嫌。便云。不如佛在世时比丘等(云云)。又律文列十利。最末后云。令正法久住等。此皆是在当部。律文中自显。所劳更引别教证成也。二依位证明中言今至七者。谓上再核覆核前文通被末代。今日僧尼。既皆有分。亦可序述裁量。又云今序斯大略。大以简小为义略。谓纲格之谈。不越七般轻重。收之皆尽也。

  一兴厌渐顿者。此有多种。一约受舍以明兴心。受中渐顿。但受五戒十戒名渐。一切皆受为类。又厌心舍中。有渐有顿。舍具戒作沙弥是渐。舍具戒为白衣为顿。次就持犯四行。约起心明者。兴心成二持。厌心成两犯。人众恶皆断。诸善咸修。名二持心顿。少分断恶修善。是二持心渐。众恶皆作诸善悉止名二犯心顿。少分作恶止善名二犯心渐。渐即教意轻。顿即教意重。一切兴厌渐顿。皆在此明(上依复云所解甚为雅当)若依继宗记中。将制戒以辨。据喜犯者为兴。希作者为厌。罪重处名顿。罪轻处名渐等。广释如彼(云云)。今详。此说却成第二结正业文意。与此稍乖也。二结正业科者。谓僧尼各有五篇。名为正业。简于因业。前前重后后轻。如杀人结夷正业。杀非人结兰五业。此兰虽非开五篇数。且是根本罪也。杀畜结提正业。又如一女境上。自有五种轻重正业科。如与其行淫结夷正业。摩触结残正业。同行同坐结提正业。兰若难处受食结提舍尼正业。共作务非仪减结吉罗正业。皆前重后轻也。三报果不同者。谓过去修因。感过去因名为报果。约男女报。既不同为僧为尼。亦有差别。立教致有轻重。如僧报强故。但一部中受戒忏罪。舍戒后。许七返重来。夏中有缘。开三法受日。教意即轻。尼报弱故。须二部僧中受戒忏罪。舍戒后不许重来。夏中有缘。但开清七日。教意即重。又如僧漏失得残意教重。尼得提教意轻。僧摩触得残教意轻。尼得提教意重(云云)。四摄趣优劣者。约所对境明轻重也。如人趣优。杀盗皆夷。教意即重也。非人次劣。杀盗皆兰。教意次轻。畜趣最劣。杀提盗舌。教意最轻也。五起情虚实者。此对所为之机情之虚实也。实即轻虚即重。如自知得圣是实。许向同意比丘说不犯。若向未受具人得提。教意即轻。若实无所得。自称得过人法诳他。是心虚故结夷。教意重。又调达五邪三宝。心虚故违谏。得残即重。利吒比丘。说欲不障道。以心实故。违谏。结提即轻故。六开制互立者。此所为之据起四迷与不迷。立教亦有轻重。如境想五句。初句心境相当结五篇。根本即重。下四句心不当境。境不称心。但结方便。教意即轻。就后四句中。且约杀戒说。如人非人疑想二句。是[利-禾+湆]境。非人疑想是开心。后二句非人人想疑。非人是开境。人想是制心。一切境想句。皆如此例(云云)。及如坏生戒。无净人时得自净果。是开即不制。有净人即不许。是制不开。又如离衣戒。从外妇会衣入界。不得听舍衣。是开轻无制重。入界得。即不许遥舍。是制重无开轻(一切开制并在此例)。互立者。遽互而立也。开轻中无制重(云云)。中无开轻等。是互立也。七约行彰异者。前六皆约一事对教以明。今所被机所为之行有异。辨轻重也。如諠静一仪者。气事解也。諠谓聚落。静即兰若。如上行居兰若。许六夜离衣。教意即轻。中下之流居聚落。聚落无难。一宿离衣即犯。教意即重。又如上行人制在冢间树下。三衣一益。教意亦重。中下根。久许住房舍。畜百一诸长开结净厨等。教意即轻。若对犯以明。上行人罪轻。中下人违教罪重(已上七例湏有轻重意知之)。

  第三结云。凡此诸例。凡者不一。牒上七例。怀者情怀。即佛情怀之中。本制教有轻重者。莫越斯七也。据断之宗体者。宗谓宗主。体谓纲骨。今师既披寻律藏知此教。被于未来。遂作七例。[打-丁+(耜-耒)]之得知佛制之本怀。今时处量。依此以为宗主。恐条流未委。特立此开门。为大纲也。

  第三门。初标次释。初言第言至意者。先辨来意。谓上明轻重两意。为四分处判之宗。然须识宗归宗判处。故以辨也。释名者。对谓能对之人。即处判之主事。即所对随行之事。众自共能所双彰。故云对事也(诸记之中皆对前七例。轻重之事。此释恐成局也)。约教者。有两释。搜玄约当宗之律教宗。记中约五部不同之教。今意取前解为正。所以尔者。前来第一门中。云唯就当宗以辨。又第二门七例。亦但据当宗。此门虽通辨五部。辨不同究理寻文。亦据四分律教受随相类。纵明外部。亦是傍兼。故知唯局本宗处量断割。思之。

  释中言自佛法东流几六百载者。自从也。几(音祈)近也。后汉永平十年丁卯。至唐武德九年。已经五百五十九年。近于六百。此以甲子排之(有处说云。五百六十四年。欠三十六年。不满六百。未详也)。载者唐虞曰载。唐是陶唐尧氏。虞是有虞舜氏。又时之终。皆载于简?故。又释十数之终曰载。则显数有始终也。又周时曰年。年者禾下千千犯也。谓禾犯于一熟故。夏时岁。岁者星名也。故儒书云。东方甲乙木。岁星十二月一度转。南方丙丁火。炎或星六十日一转。西方庚辛金。太白星三十日一转。北方辰星不转。中央戊己土。镇星三年一转。谓夏时取其岁星。周天一匝。气候改节。故云岁也。高时日?。?者取其祭祀时候一改。子孙追其先祖。以为祭祀之节。今文中云载者。随言取便。亦无别理也。言诸师至说者。此明四分律流行时。古德迷宗判处之失也。故羯磨疏云。自金河已后名教互张。然诸讲士。偏竞不伦。各尚季宗鲜怀通量。僧祇大兴。关内十诵江表流行。虽有沙门昙谛。念得四分羯磨。本来律本来至江表。关内康四分羯磨。各用僧祇十诵。以为随行。非准宗骨颠倒。亦乃缘急。随情使受随相乖。名为穿凿。名谓已判为是。化斥为非。故云判是非也。竞封同异者。竞者争竞。封者执也。竞执依四分羯磨得戒是同。名执小诵或僧祇以为随行是异。其数颇多。故云不可称说。言良至趣者。出异执之所以也。谓前来判割是非。竞封同异。为于何取。可引钞文。通云良由已下(云云)。

  良者多也。实也。由谓因由。寻谓讨寻。宗谓宗途。旨谓意旨。玄云。不识五部之意旨。致使随行。行事昏闇乖受体。依四分得戒。随中依僧祇。通衣护衣。不许转敬。受事讫日出界。四钱三角成重。或依十诵废净地八十小钱成重。受七夜并三十九夜。受戒时和尚破戒。或不现前。黄门为和尚(云云)。在十人之外并得。或依五分。直声念戒等。总是昏于本趣也(有解云。不识成论是四分宗旨多论是十诵家宗旨。致行事昏于本趣者非也)。

  言故至责者。劝季师承也。由前昏闇不依宗途。今须明闲方识本趣。故须两字。蹑上生下。学谓习学。师谓师承。故儒书说。古有董遇字学真好学。常言三余之意。冬是岁余。夜是日余。雨是政余。此之三途。可以为学。又易星而知之者上矣。学而知之者次矣。又云。玉不琢而不成器。人不学而不知道。终日不食。终夜不[穴/侵]。以思无益。不如学也。又如项托七岁。为孔子之师。曾兴洙四三学士。以师夫子等(云云)。必约经远者。谓非一时半日乡(音钓二十时也)。而已。须积日追功。所以儒有三冬。佛开五夏。如汉时有东方朔字梦蔓。倩三冬而学。学通万卷之书。五音六律。阴阳异术。悉皆周备。佛教之内五夏依师。如南山大师听首疏二十遍。五部律教。及诸经论。凡不精通。方能执持律典。佩带真正之文。既如本异宗计。不同依宗行事。方无疑滞。毁呵也讥嫌也。岂可也。沦没也。小笑曰嗤。形言曰责。免遭呵毁讥嫌。亦不伦没。于嗤笑责及之地也。

  言今判至随者。正辨依宗判处也。还约其受体者。须依本受。以明随行也。言体既四分而受等者。谓且此约此土僧尼。于曹魏之时。因昙谛三藏。念出四分羯磨。纳戒在身。随行之中。只合依承四分。不合以十诵僧祇五分。判四分宗之持犯。故曰岂得明随(此且约一面说)。若更通释。如依十诵得戒。亦须自依十诵。以判随行。若依祇五亦然。但名。归宗途。莫令混乱即得(云云)。

  言犹恐至痴者。犹尚也。谓前约事通说。须依本受明随。犹恐后来学者。未能晓明。故更再垂指示也。言大纲者。即处判之大意也。谓辄将下。正示分齐也。辄者专擅也。古人以僧祇十诵。为己所学者。判他四分受体持犯。盖是曹魏之时。僧尼虽依昙谛念出四分羯磨得戒。未有广律本流行。至东晋时后秦弘始六年。弗多罗。初翻十诵。盛行江表。至十二年。方译四分律。其时全未有人流传。至东晋熙年中。又翻僧祇□□□。关内古德。皆学十诵僧祇。为己所学者。依僧祇判四钱三角结重。许其通夜护衣。斥夏中受事说日出界。或依十诵七夜三十九夜断盗约八十文。元魏以前例皆如是。后因法聪律师。忽考戒体。元兴知从四分得戒。方改前迷。如归本趣。南山或恐今时犹有类。所以重更示也(云云)。脱罹?失其唯不学愚痴者。脱者忽也。罹遭也。?罪也。意云。傥有如斯错判。皆由于教。未明不晓。本异二宗缓急。是非意旨。所遭罪失。皆是不学无知等。问或有学十诵者。判他四分铜器入轻。望损常住义边。莫不犯重不。答有两解。一云不犯重。谓无儒偏心判与还。准律教为凭。但得不学无知枝条罪也(上依搜玄解也)。二云犯根本说。更加不学无知。今详二解之中。初释为胜。后义违钞不取。

  言今至观者。结成通格也。标今异昔通者总也。格正也。于此一部文中。立二般定格。前二十九篇。四分律师。行四分事之定格第三十篇。四分律师。行他部事之定格。较由明也。宝云。车后横木名较。较正也。准者准则均平。又准的也。通明五部学人。以此判处。一门共成明。则须依本受明随。以判持犯也。一披者。显不再展此门。即条即领。披此一门之条。知下诸篇行事。本异宗别。如裘之毛。此门如裘之领。释者解也散也。然是也。大观者由明也。易有观对大明之象。寻此一门之条。见下诸篇行事大意。如悬明镜。在于高台。似登高山。望见万物。无不分晓也。宝又释云。观者按观。如道流住处曰观。亦取登升着望之[菧-氐+里]。如彼述之(云云)。

  第四门文二。初标以释。言第五意者标也。谓前门已明处判。须依本受为宗。今或本受宗中。文义未周。须准用于他部。然其引用取舍有准凭。故立此门。以为轨范。故以辨也。问前既斥古迷宗判处。将异部明。随今此 立此门。以为轧范。故以辨也。复用外宗与昔何别。答不然。前是弃本从末。当律自有不依此。先准当宗足为处判。若宗中欠少。方引他宗。亦取义势相关。缓急相类者。以为补益故也。释名者。诸者不一也。部者类也。除四分外。五分十祇。并大小乘随经随论记传。凡有说律之处。与律相应。皆含在诸字中收。部类均等。通引用也。

  释中言统至文者。统由通也。通明一大毗尼教藏。佛在日对机所制。虽未诠上文墨。且是一藏毗尼。佛灭后结集之时。诠上具文。亦是大教藏之教。结集已后。百载之中。五圣任持与上不异。故云本实一文也。言但至立者。但者专局之词也。悟者悟入也。根机既殊。悟入亦别。是不同也。诸计即五师惜计。因鞠多下。有五弟子。情见不同。所以分或五部也。岳立者。山岳也。约字释山下安狱。管摄鬼神之所。有一百二十川原。才岩峭峻者。封为岳也。即此方有五岳。东岳泰山在兖州。南岳衡山在衡州。西岳华山在华州。北岳洹山在洹州(今改为镇幽定州。以避国[译])。中岳嵩山在洛州。宝云。有人难云。五岳在此方。五师分部在西土。彼无五岳。何故言岳立耶。今云不然。分部虽在彼。制钞且在此土。时举此方五狱。类彼西国五师。或可五数是齐。故举为喻。谓彼五师顿起各竞。情见不同。如此方五山争高兢耸故(云云)。

  言所以至典者。释成别之所以也。乐欲者。即五师受乐悕须之心也。成立己宗者。成五师自己之宗也。问既随乐欲成立己宗。未审向何处取文。钞答云。竞秤大众之文等(云云)。竞者争也。采拾也览也。摩诃僧祇。此云大众。即八十诵。约法为名(非谓大乘之大众也)。用集一家之典者。如萨婆多。于大藏内。取情见之文。用集为十诵一家之典。余皆此例(云云未要举事辨)。

  言故至显者。结成互缺也。故有者因由义也。由于前来。各随情见采取律文。分为五宗。故有四般阙少。是以着故有二字也。言轻重异势者。谓所行事。是一五部。互有重轻。如四分发尼诤戒得提是重。五分犯吉是轻。四分盗五钱得夷即重。十诵犯兰为轻。十诵疑人边得夷即重。四分但兰是轻。轻重不同。便是异势故。无别理也。持犯分途者。四分先说净。初后作三衣。不须舍净成持。十诵不舍净得吉成犯。又四分戒戒下文。皆结下三众罪成犯。五分不结成持(故曰持犯分途)有无递出者。四分有多敬塔戒。十诵无。十诵有可分别聚落界。四分无。五分有轻三师提及水界。四分无。递互而出(故曰云云)。废兴互显者。四分兴歌声念戒。五分废。四分兴结净地。十诵废互显即递出。但语别耳(上[衣]正解但据校条五部对以辨。除僧祇。是根本部。不同谄记所释)。

  二别中立本会取诸文。初言今立至不同。谓由前准未分之时。同是一大藏毗尼。百载将末。既随分出。致令事法不全。今依四分行持不周。须引他宗补阙。犹如未分之前。无同一体也。四分为本者。准下第十门中云。昙无德部。四分律钞所宗。即以此律为本。或本内有事无事等引他部。故云不可不用。不同古来局执也。

  二引用为凭。言故至知者。举论总标也。所言善见者。谓五百罗汉共造。斯论解四分律。善能分别。令义易见。故云善见。夫造论文。西域有二别。一释论。二宗论。若释即依一本教文。从始至末。以第解释。龙树菩萨造大智。解六百卷般若经。又如天亲造般若论。解金刚经等。若宗论即不解释。但依一本圣教为宗。宗有繁处即?除。有欠处即引诸教文补益。如大庄严论。并瑜伽论是也。今兹善见本是释论。后改作宗论。钞依此论规摸。似彼西土宗论也。彼论之中。谓诸罗汉。本拟造论。次第释四分文。至淫戒。早是六卷。若终一部。必虑文繁。所以商量。改为宗论。故彼云。法师曰律本已具。我当分别解说。法师曰于戒本中。于句义中。于难问中。若欲知者。有四分毗尼。诸大德有神通者。抄出令人知(已上论文)。今略解之。言法师者。谓律师也。五百罗汉。解法之人。号法师也。曰者论词也。律本已具者。意道四分律。已自具足。不用更造释论。一一解也。我当分别解说者。今拟改为宗论也。所言有神通者。一解云。三明六通。二解云。有神智心通也。言抄出令人知者。谓众议抄取一本宗论。令人学知也。二依论别释四法。言一本至也者。先叙本论文。尔语集众。问曰何谓为法四也。答曰。一本。二随本。三法师语。四意用。是谓四也。人问何谓本。答一切律藏。又问何谓为随本。答四大处也。又问何谓为法师语。答曰集众五百罗汉时。仙先说本。五百罗汉。广分别流通。是法师语。又问何谓意用。答曰。置本置随本置法师语。以意方便度用度。以修多罗广说度。以阿毗昙广说。以毗尼广说。是名意用(已上论文)。钞中引文。意存省约。随标便解也。言一切律藏者。即四分律二十犍度。其文不少。故云一切。非谓通八十诵律。为一切也。二随本。准论是四大处匈。然释此四大处不同。准论即在初戒中明。今约义遍通诸戒。今且于性戒中。对非戒辨。余戒例之。斯之四句。前二句是戒本通缘句。后二是戒本别缘句。第一第三是犯。第二第四是不犯句。第一佛告诸比丘。我说不净(性戒体是恶故)而不制(痴狂心乱时开作前事故)。然此随入不净(虽有开文。有一念心忆识。今作事时。是比丘以便入)。犯位故。于净不入。是名不净(有一念心忆[身]是比丘不入开文。是名不净也)。第二佛告诸比丘。我说不净(同上)而不制。然此随入净是名净(作前事时无一念知是比丘顺开文。故名净也)。第三佛诸比丘。我说听净而不制(初戒遇怨逼缘。许与境合。名不制也)。然此随入不净(三时中一念生染乐心。即名不净)。于净不入。于汝辈不净(谓生染乐心入开文。名于净不入也)。第四告诸比丘。我说听净而不制(同上)。然此随入净。于汝辈净(作前事时无染乐心。入于开数无犯。故名净)。自余性戒。前二句通缘并同。后二句别缘即异。如盗戒作无主想。亲厚想。杀戒作杭木想等。是别缘也。遮戒亦同于上。如断草野火烧寺等。是别缘。酒戒药治不差。医言须酒开饮。是别缘。若初咽得差。再咽即违开文。是于净不入犯提。是名不净。若未差许再咽。是随入净不犯。是名净。逼诸戒皆尔。今文存略。但标随本二句。不别句也。三法师语者。即五百罗汉之言。今文中言云即论主也。一句钞主。指上诸罗汉。是造论之主故。四以意度用三藏者。文亦存略。但通云。三藏如前。广引论可委(已上依论记释如斯也)。三重解意用。言先至法者。据论文。重释第四意用也。故彼论云。引义云何。莫辄取文而行。应先观根本观句义。一一分别。共相度量。后观法师语。若文句等者。而取。若观不等者莫取。是名自意用(已上论文)。今钞但略引云。先观根本(即是律文)。次及句义(即曰大处也)。后观法师语(即五百罗汉之言)。谓度量三藏所说。与此文义相应可用。不相应即止。故云莫取。注文广明律师法者。彼论第六云。律师有三法。然后成就。一于戒本讽诵通利。二坚持不离。三从师次第受持。不令忘失。具兹三法。是名律师。言正文如此者。结示正文也。谓指见论正文。故以合钞。仿彼论文四法。上虽依论所辨。如然未委钞家四法何者是也。今须略名。谓南山欲制疏文。解四分律。遂心口相询。若著述疏文。便须次第一一具释。其文繁广。与古何殊。今改为钞文。但宗他四分也。一本者。谓四分一律。是造钞所宗之本也。二随本者。谓律中释诸戒句义处(有记中将四繁为随本者。恐不然也)。三法师语者。谓今师。有置两序及三十篇。次第辨解。释律文明行事处。知五百罗汉。分别流通也(继宗将首疏或蒿本为法师语也)。四意用者。谓以意句三藏中。捈取相应之文。补此一宗之阙。令行事用足。免有滞疑之处也。次明取是非(科曰云云)。

  言然至惑者。谓欲辨取文大意。先叹取舍意难。然字玄记训是也。行者行用。藏者藏置。故论语云。用之即行是取。舍之即藏是置。谓于文中要者。引来钞内是行。不要置而不论是藏。引云不易。故云实难(此约刚繁难也)。取舍非易者。谓于四分本宗。若不足取他部文补阙。又更是难。如四分无持衣文。祇十皆有。未知取何舍何即是。故云非易(此据补阙难也)。且述其大诠以程无惑者。且者未尽之谈也。述者叙述。其者助语之词。大者纲格之谈。诠者所诠之意。且说取之。取大纲意也。以者用也。程示也。惑者疑惑也。用示学人免生疑惑也。

  言谓此至求者。此宗即昙无德宗。文义俱圆者。如中国十人。边地五人受戒。是文圆。皆须清净和合。是义圆。约受曰戒事。更无缺少。当部受戒揵度自己周足。何须更向他部之内。寻求十诵。和上在十人之外。并白衣为和上。和上不现前等。又如羯磨单白白二白四三法。纲骨缘地自足。是文圆。作白如白。作羯磨如羯磨。增减不成。是义圆。约所被事无缺。即当部自己周足。何假求于他部十诵无准之文。又如受日事。随缘长短。三品受之。是文圆。不得差互。是义圆。约受日之事无缺。即当部受日法中。自己周足。何假更求外部十诵三十九夜。及僧祇事讫之文等(已上并是不取文之大诠)。言余有至一部者。此段正辨取文大全也。余有者余外也。除前文义但圆之外。更有四句。须取他文。言四句者。一律文不了。二事在废前。三有义无文有事。今初句云。律文不了者。如四分自恣法中。明五德处。只言差受自恣人。不言数(是一不了)。又羯磨文中。但云僧差比丘某甲。不标二人(是二不了)。下文引十祇。并令差二人作法。方为决了。又如当部安居法中明。夏中有船上人斫材人放牛人押油人。请比丘安居。佛言听之。诠不言先作住意(是一不了)。又夏中分作雨明移去。佛言听去。全不言信乐并衣食丰足处等(是二不了)。下文引五分云。诸依如上人。先谓作往意。得依安居。若中间移徒听随信乐衣食丰足处去。方为决了。又如随相中。与未受具人。同诵戒律中。但云诸天仙人所说。同诵皆犯。全不说云为佛印可者(是三不了)。下文引祇律。若余人所说得佛印可者。同诵即犯。方成决了(诸例颇有。恐繁不具录)。第二句事在废前者。如律部皆许鱼肉为正食。若准夫等经。并废断之。彼云。夫食肉者。断大慈种。水陆空行。有命者怨。故不令食肉。引是能废之教。废前律文。第三句有义无文者。谓四分舍戒法中云。夫舍戒者。皆须解知。若对颠狂哑聋具二睡眠等人。皆不成舍(此是有义也)。而瞻波不足数文中。只列二十八人已外。并无哑聋等不足之文(即无文也)。钞下文引十诵。睡眠哑聋等人。并不足摄。补我四分关少故。第四句无文有事者。谓四分中。但有结界之事。无六相集僧远近之文下引六本教文。于四分行事(六本者。可分别依十诵。不可分别依僧芦。无难兰若依杂宝藏。有难依善见论。道行依多论。水界依五分。如下对文自辨也)。

  言又至取者。又者重也。谓此改向前四句取文中重述也。虽于四分欠阙许引他文。然于所引部类之中。应须简择相应之文方引。不相应者。亦不引之(故云又所引部类也)。义势相关者。表云。如十诵持衣护明相。与四分同护明相关。又如十诵哑聋之人不足数。与四分对彼舍戒不得。义势相关。又毗尼母论。许转欲至于七返。与四分许转欲。亦义势相关。可引将来补阙(故云可用证成)。必缓急重轻者。谓四分无文。外宗虽有。然与四分义势不相关。亦不得辄取也。今将前缓急重轻。分为四段解判。第一段缓者。如十祇。并有持衣之文。十诵与四分。同护明相。是义势相关。即如来可用证成。若僧祇通夜护衣。即大缓。故不取也(余皆例此)。二急者。如药法中辨处分净。四分虽有许处分之文。且无僧住之近制限。祇五二律。各有限约之文。五分云。若僧住曾经明相。即处分不成。此与四分义势相关。可用证成。若准僧祇云。僧住不许过初夜。即太急故不取(余准此例)。三重者。四分但云。三衣不加法受持得吉罗。而无离宿得罪文。然多见二论。各有其文。多云。俱有缺衣坏威仪吉罗之罪。即与四分义势相关。可用证成。若依见论。离未加法。三衣宿亦犯提。此太重故不取(余皆例之)。四轻者。如盗戒中。四分不辨盗六界罪之轻重。了论十诵。各有斯文。了论盗六界。并结夷重。即与四分烧埋坏色之义势相关。可用证成。若十诵律俱得偷兰。此太轻故不取(诸皆例)。言是非条别准论不取者。宝云。谓前缓急重轻。若望彼宗。即自为是。若对我四分义势不等。即名为非。与此既乃不同。执计条然亦别。准善见论云。与文句不等者不取也(若准搜玄。义约势功等可引用为是。若缓急重轻。不引用为非者。全无理也。思之)。三引证。言故至之者。律第四分增四文也。彼文云。佛告诸比丘。有四广大说。一若比丘作如是语。长老我于某村某城。亲从佛闻受持此。是法是毗尼。是佛所说。若闻彼说。不应赞叹。亦不应呵。应审定文句已。应捡挍寻究修多罗毗尼捡挍法律。若不相应。违背于法。应语彼云。汝所说者。非佛所说。或是长老不审得佛语。不须复诵。亦莫教诸比丘。今应弃舍。若闻彼说。与教相应。语云长老所说是所说。是佛所说。审得佛语。自读诵并教诸比丘。勿令忌失(此是初广说)。二从僧中上座闻。三从知法毗尼摩夷众多比丘闻。四从知法一比丘闻亦如是。将斯四法。验人邪正。知是非。所说事多。故云广说。广说无四。但约四种人边闻。以立名也。引此文意。证前依论引受相应不相应也。言十诵墨印等者。意道。非唯四分有文。十诵亦同斯说。故云义亦同之。彼云文云。何故佛说四墨印。答欲说真实法相故。未来比丘当了知。知是佛说非佛说等。前四广说。就能说人边得名。后四墨印。约所说教文立称(古来多作语墨字解。违他律文也)。故十诵云。若言我从佛闻。乃至一比丘闻。未应赞毁。应向三藏圣教中印定。既云三藏圣教。教是能诠。书于纸墨。即须用教印之义。同于四说也。

  言若此至没者。结成有益也。若如也。以用也。若如前依善见。用文之意。义势相应方取者。此则能取之心。照所取数境。所取数境。又照能取之心。故云心境相照也。心谓钞主善取之心。境谓三藏教中。与四分相应之事法也。举动施为皆令见。论规摸法。则规摸也。猷法也。繁略取中者。如四分无集僧来处之文。钞遂广引六本教文来补。虽繁亦中。又如四分阙持衣文。俱引十诵一文。虽略亦中(故云繁略取衷)。理何晦没者。理谓义理。晦者闇也。没者沉也沦也。心境既各虚。然义理终无闇晦。故俗中所计月缺也。盈而复缺。谓之月。月初为朔。朔者生也苏也。月生谓之望。望前望后。月末谓之晦。晦由闇也。意显上所引文。必无闇昧。言若至教者。此改文意。恐有人疑忘。前既不许古人引他部文。今师著述。又还引外部。莫相违否。故作此文。遮局见之偏执也。

  若不等者。镜明也。览采也。隅者角也。谓若不明闲采览他部。但依四分一文。乃是愚滞一角之小见。如下六师中。初师不别也。涉事等者。涉谓关涉。若不取他文。涉持衣事。集僧等事不周。以四分中无文说故也。挍文文无可据者。挍勘也。如有衣不加受法。结界之时不集僧。将此勘捡教文。文无准据也。遂师心臆见者。臆谓胸臆。即浅见也。凡所说事。不凭教文。信己情怀。名为臆见。故各竞是非者。继宗记云。一师作得三衣。但手持而已。直云不用加法。一师云何不离宿。即是受持。亦不假手持之也。手持者。谓己为是。将不手持者为非。不手持者。谓己为是。将手持者为非(故曰各竞是非)。互指为迷者。手持者指不手持人为迷。不手持人指手持者为迷也。此释可以依承。若准搜玄。将僧祇通夜护衣之人。对全不加法者以解。乖文意也。诚由无教者。诚实也。宗记云。谓指上之二师。互指为迷。遽相非斥者。实由无教文为据。若解依必教。能引用十诵之文。亦不手持。及不离宿之说也(诸记中皆云。宝目四分律教之中无说处。致令互执者。此非解也)。

  言若至事者。此改文。谓四分文中。或有一事。律文虽有限约。且无对处行事之文。今引他部文来。限约元依四分。若向依他部文。即还成他部之事。又准律中。或有一事。虽有限约。而无对事之文。今若取他部文来。他部中无此限约。亦须于所引文中。加此四分限约(云云)。今指事释。表云。如集僧篇中。引十诵律。可分别聚落。随聚落界。是僧宝界。补于四分行事。下注文云。齐行来处。即十诵下文。于聚落外。加十三步分齐。此十三步分齐内。人由制令集。今若依四分聚落界。只约院相内。以为限约。院墙外边。纵有比丘。不集无过。钞主虽引十诵可分别集僧之文。限约无依我四分。但尽院相内集。若依他文院相外。十三步分齐内有人。更须集之。即还用他部文。以成他部事也。又如离衣戒中。引他宗四种。自然护衣界。补于四分欠少。若在彼宗。但齐界体防护。以部外衣界。无势分故。今依四分。须加势分。故下文云。即以此量十五。自然通着。今若引彼文来。不加十三步势分。即是还用他部文。以成他部事也。

  言或至用者。玄云。此改文与前段不同。前约四分。有其限分。而无对事之文。遂引他部。然虽引用。须解临时。顺四分宗而加减。今引文者。四分但有其事。若至行事之际。律且而文。不唯无文。亦无其义三十一。于他部文中。二处并有其文。俱堪行事。不可取一舍一。今须总引将来。任于后人简择行用也。言二律者。谓离四分外。别明二律。不得将四分。对他宗为二也。如受戒篇中。明受衣钵时。四分不明时节。若准他部。有二种教文。各有说处。初准五分。令教授师受前为受。后方进具。若准僧祇。令羯磨师受后为受。既言二如鸟翼。制必相随。恐有阙衣。理须为受。是则二律具明。今钞一时引来。任其行用。故下文云。若依诸部。此处即为受衣钵。或在众中。戒师为受。四分无文。亦随尔存(上之或字显不定之谈也)。或二经之内。文义双明者。如僧网篇。明治罚恶比丘处。四分但明七九法。不言许王臣谪罚。然于经中。说皆不定。初准十论。不许王臣治罚。故下文云。若比丘内外有善相。识闻广博。生信处多。如牛黄石香等喻。不听王臣治罚。次准涅槃大集许治。谓愚闇自缠。是非不晓。开于道俗三门者。即许治之。故钞下文双引将来。随意采用也。或二论文义双明者。如二衣篇。补治浣染处。四分但云。三衣破应令早补。而不出破相之大小。若准善见云。长边一搩手。广边八指。内穿不失。余处夷。如指爪大即失。有横缕者不失。若依多论。但缘不断即不失。即二论双明。今钞并引安文中。意显若缘断。即准多论。若中间破。即准见论分齐也。或一律一论之内。文义双明。如二衣篇。说药钵主。四分不云须请不须请。若准多论须请。故文云应求多闻人等。若死。若至他国。更求清净者。若准五分。于五众中。但随意与之。观斯文势。似当时漫标。不要预须定请。岂非文义双明。今总引来。临机酌度。故下文云。若德望高远。不可附反依五分用。若可召请者。必前请之。此是随意采用也。或二律一论之内。文义双明。如二衣篇。辨净施主存巳处。四分无文。若准僧祇。齐三由旬内如存巳。若准五分。知在世在道即不失。多论云。若死至他国更求清净者作。今钞双引安文中。任后人随时而用也。

  次结成非滥。言然至也者。此段文意。上来虽已辨。取文规摸。与四分义势相关。即取之。若缓急重轻不等者。即准论。不取具已委明。然更有一种之由。未曾申述。谓凡引外部。皆先披寻三藏教文。亲自覆疏。书安钞内。非谓从人传得派尔之词。恐有此疑。故重叙说。然者是也。引用三藏圣教。亲自手披目阅。谓钞主欲著述。先着三遍藏经(有处说云七遍)。都引用一百七十余本教文。并皆一一刊定文句等。问纵是传闻。复有何爽。钞答云。恐传闻滥真。故恐疑也。从人传闻。疑有泛滥。混真正故。即芜秽真宗之例。问此文云。引用圣教亲自披阅。与下第十门中云。每所引用先加覆捡何别。答此据引文补阙以明。下就本宗删繁以说(不同搜玄释。此前后两段。宾主不分也)。又问。此门中云。传闻滥真。是去滥意。与第十门去滥传真意。复有别。答此简不是从人传闻之滥非。下辨藏教为文之滥。其理全别也。

  二约人执法宗计差别。言又至焉者。谓从元魏朝初兴四分至今。于中有引用他文。或有不引用者。故于此辨通局。又自古诸师。其数虽多。若见解异同。莫过六意也。

  言一至极者。列六师也。第一最局。注文如持衣等例者。谓四分无持衣受药之文。盖是欠少。此师见律无文。便云。若比丘作得己衣。但顶戴手持既成。不必有其词句等(云云)。二当部缺文等者。此师见四分云。若疑应舍已更受。即知欠阙持文。即解取十诵加法之文。补于四分行事也。继宗记云。然此师。于四分无文有事。解取他部相当文来。望初师即稍通。若四分有义无文。即未解取他部文来补阙。又似狭局。或有释云。此师虽解引文。未解取外部义也(此释甚非。若论其义。非关此门之意也思之)。第三师并注文等者。此师见四分有义无文。善解取他部文来补阙。望前第二又通也。第四师并注文者。此师取文。又大过分。背宗取异故。第五通取五藏等者。师师凡是小乘教文。与律相应处。背引用也。言五藏者。一长阿含。肇云。开抑修途。所说记长远故。又善见云。集众法之最长。故曰长含也。二增一阿含。一上增一加于法数故。三中阿含。祇云。阿难诵法句之中故。四杂阿含。文句义等杂而说。所以皆名阿含者。肇序云。梵语阿含。此翻法归。谓此言为万善之凝府。总持之园苑。众法之所归。犹如巨海百川皆会。故以立名也。五杂藏者。分别功德论云。或非人说。或佛弟子。或诸天说。或说宿世因缘。三无数劫等。所生之义之非一。故云杂藏。注文如长含等者。准四分律文。因䟦难陀。度外道出家。受戒已后。却归本道。又更重来。佛言此人内外俱破。故不许度。若但破外来投内者。即先四月试之。观其所以。察其所由。若心专正方许度也。后准长含中说。佛度裸形迦叶。诸比丘亦准前。四月试之。迦叶云。我今任经四岁试之。心终不退。佛言。我曾有言乖观其人耳。后度须䟦陀之时。佛言。阿难我涅槃后。若有外道出家。勿更四月试之。若小稽留也。恐生本见故。所以律无不试之文。此第五师。引彼长含。补于行事。第六师终穷等者。此师最通也。注文约僧坊无烟者。楞伽经云。若有僧伽蓝舍。烟火不断。作种种食。是名不净食。如实修行人。不应食此食。又云。酒肉葱䔉薤蕜之属。悉不尝之。五辛者。慈葱(胡葱是也)。三蒚䓗(即山葱)四大蒜。五兴渠者。有多释。若准菩萨戒疏云。兴渠是梵语。此翻芸薹。或云阿魏菜。或有解云。即老考子也。更有解云。叶似韭。根似蒜人。又云。根似马鞭。叶如马蹄。云京芥。或云。此土无。但存梵语耳。诸说不定。未可的指也。八净贱者。谓田宅园林。种殖根栽。贮畜谷帛。畜诸僮仆。养系畜生。钱宝重物。像今饰床。及诸重物。涅槃经中。名八毒蛇。十余处文。悉皆禁断。

  言此等至差者。谓上六师执见虽异。皆是真正之言。无非佛意。但申见解通局。故有六种不同。初师唯局。后师唯通。中间四师。相望通局。搜玄云。初师但执四分为局。二师取外引用为通。二师取文未足为局。三师广引为通。三师但须宗明义为局。四师异宗废己为通。四师虽取异宗太遇。又未兼经部为局。五师兼取五藏通。五师虽取五藏。犹是小乘经教为局。六师终穷至极为通。通局不同。故云两见(不同诸家错解思之)。参(初今反)差(恻居反)。已上六师通局。所执不同。见解既有短长。盖是不齐之㒵也。

  言此至也者。宗归长见也。意存第三第六者。玄云。第三师用解律文意足。第六师兼取大乘意足。此二最长。故钞存也。余亦参取者。余外也。降此第三第六之外。更有四师。或机要时宜相当。亦参杂而分取也。得失者。宝记云。第二第五是得。第一第四是失。第二得中。有取不取。如中下根须得。持衣加药之文即取。若上根面王。不畜余衣。亦不要加法。文即不取。第五得中。有取不取。若外道舍邪归正。定不须四月试试之若恐心未专。亦须四月观之。即不取也。第一是失有取不取。如今一类比丘须得。受持衣法即不取。若似上根不要。即乃分取。第四是失有取不取。若中上机。须得净厨安食。闲绥之时。须歌咏声。念戒不取。若上根人。但长乞食。不要净厨。或盛夏严冬戒文尚乃略之。岂更歌声吟咏。亦须分取也(搜玄记中。解此一科。颇杂乱不叙之。上且申正义也)。随机者。谓随上中下等机。及外道之根机也。知时者。谓宜也(玄记云。随六师机宜者非也)今文通释四师中。得取失不取。随机取不随机不取。知时取不知时不取也(上来收科云第四门已竟)。

  第五门分二。初标言第五文义决通意者。来意谓前虽用他部相应之文。补此四分阙少。或有一事。复是今时。要用三藏圣教。文义俱无。不可拱手而沐。故须约义补阙。故次辨也。次释名者。文者谓能诠之教文。义者今师之义。决者择也。无壅名通。意者意指。此中文之与义。主句不同依。若诸家对此。即有四句。若文阙将文决文。若义阙将义决义。有文无义。将义决决文。若有义无文。将文决义。或依继宗记。对此但立两句。一有文无义。即将义决文。二若有义无文。即将义决义。若下文文义俱阙。但是举例决通(不得言将文决文将义决义也)。若就理有而成事。即名就理决通(不得言将文决义等云)。今详兹二说。各是一途。究理寻源。并无妨碍。门第所解。道理极明。且不要论。只如初释。于四句中。将文决文。将文决义。既还用文。莫滥他第四门意不。答曰不然。此中虽云用文。盖是相似之文类例。以义意而用。即义补中收。且非正当之文。何得有滥。凡欲约义决择。先须引圣教之文。若不引文。如何取义。故须据文中之义。显非臆见之谈。进退评量。相同明镜。思之(上双明之随情引用也)。

  释中言夫至文者。理本绝名者。初总释。次别释。且总者。谓性空理上。本绝名言。离四句。绝百非。不可以智知。不知可以识识。诸法寂灭相。不可以言宣(故曰理本绝名也)。今为显斯至极之理。假立等涅槃真如之号。以表宗之极处(故云立名标其宗极也)。次约律说者。谓真如理上。本无净戒之名(故曰理本绝名)。若不立名。无由显其戒德为令识相防护。改恶从善。故向真理之上。假建立此净戒之名。为比丘万行之所归。宗途极处(故云立标其宗极也)。名随事显者。谓行无别号。随事显名。如制止淫盗等事。制作衣钵等事。听作房衣等事。如此事既多。名亦非一。皆随善恶境事而显。故对此事。而有斯文也。

  二生起决通之由。初标言然至周者。?者穷?。再三思审也。斯律者。即是上来名随夷显之律也。言谓能诠言教。事即所对之事。周者定也。大圣降生。本为说法。化度有情。被及前事。只是夏中受日事上。便有五种。言事并周。短缘七日。次半月更三十夜九。及事讫之文。又如羯磨。有心念对首。中间直白。白二白四。以此推之。教文本来。已自周备也(云云)。言但为至缺者。欲释此文。应先问曰。教文既自周备。皆是佛之所宣。何故今日事法。却有疏遗。更有用今师义。决可引钞。答但为等(云云)。年是周朝之号。代者世代。子继父为一代故。渺邈者。说文云。远视㒵也。以今望佛在世。曰名绵远故。声者音声。彩者光彩。靡者无也。追者及也。意道。从佛灭后至今。年代绵远。不观如来三十二相之光彩。不闻说法之音声。追攀无及也。法为(平声呼)时移者。为被也。移者迁移。法被时所迁移日渐一日。如鞠多问尼之例。其时百岁尚然。何免至今。去圣时已更遥。所以事多残缺也(已上且是一重)。二分部见殊。加以等者。加者重也。于前非上更增此重。故云加以。捃(去声)摭也。拾采也。不次取文故。五师者。昙无等(云云)。由其百载之后。五师情见各殊。乃于大藏毗尼。捃摭采拾。与己见解相应者。自作一部。或乐八十钱成重。或乐五钱结重(不许云四钱三角。以是根本僧所故)。或废净地直声念戒等。因兹教法。又见陵夷(此二重也)。三重由至立者。翻译失旨也。于前非上更加此一。故云重由也。翻谓翻彼梵书。以就唐之[肄-聿+余]字。译者译彼梵语。以就此土秦言。据斯翻译各殊故。或有解云。译者转也。谓转域外之语。与此乖违。故云失旨。如善见云。摩夷者。译为二部波罗提木叉。即将梵语翻梵语。又摩夷是论。波罗提木叉。是戒家所感之果也。妄生构立者。谓翻时不体彼意。但以自己情怀。构置竖立。如袈裟翻为卧具。略取其相。失其指也。又如摆洒三昧等。若准诸经论中。引弥天安法师述。翻译有五失三不易。恐繁。又非急要。广在吉记中叙述。此不具录也(已上三重残缺也)。言至滥又者。抄写滥传也。于前三失之上。更加此一。故云又为也。执笔抄文上于纸素。故云抄写。文字差殊为错。全行全句脱名漏。有未翻时错。即梵筴本错。或正翻时错。如唐三藏。译婆沙论了。付光法师讲。觉文不次。遂白三藏知。寻捡梵文。果欠一叶不翻。或翻了错。即今抄写时也。今将错设。莫越三般。一字同声异错。如说戒中。对同犯者发露。即当(去声呼)忏悔。古云即当(平声)忏悔。又如相(平声)相(去声)乐字通三呼。行字通四音。度(去声)。度(入声)。差字通四音等。皆是字同声异也。二字异声同错。如讣请字。与奔赴字别而声同(云云)。又如耄耄罗字。与巾帽字同音也。三体别义殊错。如三衣中。引律明。大衣量至十九条。云若复遇是亦应畜。律文错书不字等(云云)。相承传滥者。一本传虚。万人宗滥。写乌成马。鱼成鲁。涅槃为七大等。并是兹兹例也。

  言所以至多者结成者。所以两字。蹑上而生。由上来遭斯四种残缺。教文不同。所以至于急要行持之时当部不说。披捡诸教。又乃无文。遂致纷纭。使学者情怀思虑非一。故曰良多。由兹生起决通之意也(继宗记中约古师思虑良多等云云)。言今至见者。摽今异昔也。总者对别立名。会谓和会。之者语词。以由用也者。大见简偏局之小执也。今师以义决择。令行事俱通。与大毗尼不引也。

  言若文至谤者。此段钞文正辨。以义决通之枢要。前来诸文。且是生起决通之由。向后诸文。又是成时决通之理。若正明纲辖。是此一科也。今且略科配钞文。初从文义俱阙。直至而成事已来。是举例就理决通(若诸家即云。将文决文。将义决义。?钞文两句也)。次从或在文虽具乃至以理为正故也。引即有文无义。将义决文。从义虽必立。直至以息余谤。是有义无文。将义决义(诸家即云将文决义也)。初言若文义俱阙则可举一以例诸者。今意且准宗记。举例决通也。欲委此文大意。诸有一事。四分并外部等。文义俱无。今便将他部中别事类。侧。引来决择。今行事无壅。次举事释者。如律文中。有羯磨法。文但制五夏令诵。不论正将法。被前事时。为须闇诵。为复执文读之亦得。三藏教中。文义俱阙。古来行事。见教无文。多将羯磨之文。对众白读。令举一例诸者。遂举戒本。须念文义以例。羯磨亦须闇念。不许明读。故下文中。钞自问起。世有白羯磨非法成不。答曰不成。是定虽无明决。可以义求。然羯磨戒本。作法相似戒本。既令诵持羯磨。岂得白读。故四分僧祇。半月无人念戒。应差向他处诵竟。还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇已。更一人说。又若不能者。但说法诵经而已。准此而言。即戒本不许读也。今师又俗中。举咒术读文被事。皆不成就。但以法贵。专审令皆文诵等。又佛法中诵咒者。加寺遂成。未闻读咒而能附事。令举斯例。羯磨正被事之时必定须(或有云举戒本一文例诸番羯磨。故云例诸此非解也)。又如夏中。或有闰月。为要依为不用。三藏之中。文义俱阙。令举他部受雨衣为例。故显有闰。必定须依也(诸并在此例不及一一叙之)。或就理有而成事者。就理决通也。此文大意。亦有三五条事。盖是当今行用。当宗他部。文义俱无。今师遂约道理决择令通。免生疑滞故。若尔前句云。文义俱阙。此句既居当宗。他部俱无。亦成义俱阙。若为取别。答文义俱阙。稍同理例。决通全异。前将别事以例成。此据道理合有全。是今师义加也。如下不足数中。明醉人不解人。露他隔障等理。下合足数。然于三藏。文义并无。所以尔者。以佛制出家僧尼。不得饮酒。故无醉人。又制从受戒。后便须习学。故无不解人等。今时或净戒之人。暂服药酒。及学未知之类。露地或有障隔。为堪足否。是今师义。并不足也。故下文。自语不解。颠倒异言。不解之人。是不足摄等。斯皆就理决也(有钞本中剩有前字。即成前文。义俱阙事。谓于三藏。文义俱无。但就道理合有与前文义俱阙不殊。故指同前。故曰而成前事。表云蒿本中无不合溱足。未为雅当)。言或在文虽具者。在文虽具足。有文于义有阙。是无义便以义定之。即足将义来决文也。次举事释。如无主房戒。但云长佛十二搩手内。广七搩手。而不论长短尺寸。然于僧祇。佛一搩手。长二尺四寸。明了论同之。五分云。二尺。善见云。中人三搩手。为佛一搩手。多论。凡人一肘半等。皆是在文虽具。而不知依何。定量既倍。搩手同之。约义但取五分二尺也。虽定尺数。然尺复有五种不同。如用何者。又成于义有阙。今以义约律中。钵量取姬周斗。今此尺量。亦合取姬周。应法度尺为定此。即是将义决文也。故论云者。即善见论。理谓道理。如上来约佛倍人之道理。搩手合依五分二尺。即是以理为正也。更举结界中。大界量释亦得(恐繁不录)。言义虽必立等者。如律中重受日义必立。既列诸多缘事。皆听受日。又且约父母信乐不信乐。自有四重等。即是重义。然且无正许。重重受日之文。古人见律无文。便立夏但开三法。不许重重受故。今师遂统开五分。五百问论。明了论。文许有重受。五分云。若有诸若无请一切听受七日。既云一切。明知许重。又五百问云。先请七日出界行。后行不须更受。满七日已乃复重受。又引明了论文。七日有难随意。行善解三种。九品类等。方息得古人之谤。问上言统开诸部。为是文。为是义。答呼为文亦得。呼为义亦得。又问若呼为义。其理可然。若名为文莫成。第四用诸部文意否。答不然。第四门中。约正当之文。今上所引立五分了论等。且非重受分明之文。但向他文中。取重重之义。所以不滥。若诸记中。将此句为将文决义。理亦不失。今依宗记直取文。下之义便科。为将义决义亦善也(思之)。

  言然文至境者。然是已诚实也。废除也。立取也。谓上四句决通难。为废除古义。立取今文。废古自读羯磨立今须念等。废古逢见教文。即用立今五分二尺为况。废古一夏三度受日。立今重重开受。如此废立实难也。白非者。约义训。不是晓会持犯根原。名深明律相。解制听之本意。是善达开遮。若不是上二类者。故云不然也。如读羯磨。结界不成。得不举无之罪。是累于自心。于此与人受戒辨事等并不得。是无益于他境。乃至如夏中。但许三度请日。不明教相。亦结不学。无知是累于自心。不心不能辨他生善灭恶等缘。是因无益于他境也。

  言故律至释者。引证也。当部律第六十卷。增十二争论文也。彼云。佛告诸比丘。长老所说文义俱同。文异义同。文同义异。文义俱异。皆云。莫共斗争。若善者不诤。不善者便争(解者不争。不解者争。善训于解)。

  初文义俱同者。竖义者。云僧尼二部戒本。各有五篇是文同。俱防七非是义同。论义者。云男女二别。既分二种。当知文义俱不相应。因生争论。若善者。应云。文义虽同。僧尼形报有别。又患不可共说涉人疑嫌。故须别立戒本也。文同义异者。律当第三句。钞取语顺故。回作第二句也。立义异者。云如减年戒。数胎闰受戒。犍度中。亦开胎闰。是文同。戒本中。开和上提犍度中。弟子得戒是义异。论义者。云文既是同。义云何异。因兹起争。三文异义同者。律当第二句立义者。云饮用虽水制二戒是异文。俱为护命。是义同。论义者。云文既是异义。云何同因兹起争。四文义俱异者。立义者。云如纺绩言人等戒。及教诫日暮等戒。僧尼位别。两戒各异。论义者。云僧亦合有纺绩等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者。云僧虽纺绩。且不喜为。尼是正功。所以偏制。尼虽有诫教。遇时不生讥谤。故不制也。具舒进止者。具在律文舒张进止。今钞引安文内。但为证前。决通意难。不更劳于纸墨。叙述解释。起尽之文也。今将钞文类律四句。一文义俱同者。如小三界与戒场。并制结解。是文同。三小界翻结成解。戒场例此。亦合如然。是义同。今师引三小界。翻结成解。文决戒场。翻结成解。实当不易。二文同义异者。如护复护衣。总制明相。是文同。护衣防缺衣之过。护夏防损命招机。是义异。今引护衣文。决护夏事。若非深达。即不可知。三文异义同者。如房量钵量。是文异。既取姬周斗量。房亦合取姬周尺量。将此异文。决通义同。若非善达造次难知。四文义俱异者。如尼受戒及忏僧残。受随文异。受戒获益。忏罪除?。是义异。随中忏罪。既须各结界。决其初受之时。亦须各结。受随既等。何不结之。洞达方知。常途难晓。同者须进。异则须止。在于下文。此恐繁词。不劳叙释也。

  言然至迹者。然字。是即定之词。决比也。判断也。谓上四句各有是非。非则除之。是则依用。如此取舍。须是明闲五部律文意旨。兼通大小随律之经。如前第四门。后六师。乃可究此决通之教也。迹者老子云。诗书礼乐春秋六经。乃先王之陈(音阵胜也)迹。今密取彼意。以教为理迹寻理等(云云)。

  言故至律者。证也。一本起也者。即起过人处等。二结戒者。对缘初制也。三随结者。有二。一䟦阇心异随结。䟦阇子念言。须提那子乐佛法。其戒即肥作事故犯。我今不乐佛法。戒羸作事应不犯。佛随结云。戒羸不自悔亦犯。二林间境殊随结者。比丘念言。人境胜故应犯。畜生劣故应不犯。遂于林中。共畜行非。佛随结云。乃至共畜生皆犯。随事而结。故云随结三中一二戒戒皆有。于中随结。有无不定。言并至也者。义解者。谓律中涞。满足戒本解云。若比丘者。八种比丘等是。毗尼者。七毗尼五百七百结集。能定是非。生善灭恶故。增一者。即律增文。从一至二十二等。皆一一而增故。开遮者。开谓开听。遮谓制止也。经重者。成果为重。在因为轻也。如五大色者。释开遮也。东青南赤西白北黑中黄。更有五上染。东碧南紫西缥(软治天青黄之色也)。北缘中红。如此之色。并不许着。是遮青黑木阑三。名为非色。许著名净。即开筹度思量。本是前三事。未即义解毗尼等。依而用之。

  言明了至说者。亦同上十诵也。一缘起等因饥饿等。二人即须提那。三立戒即制戒。四分别立戒即义解是。五决判是非者。明三处行非轻重等相。于此五相精通。各解律者。心无怖畏。不复着他颜色也。文略同上者。前二如律本起。第三如律结戒。第四第五。与十诵随结似有不同。故云文略同上。广如了论中自说。故云广彼说也(上来?科。云云第五门已竟)。

  第六门分。初标言第至意者。先明来意。谓前五门。辨能诠之教已圆。然未审其教文所诠何等。故次辨也。释名者。教即能诠教。下旨趣为所诠也。

  释中言诠至犯者。初约所宗律本诠释。谓教之文。文虽浩博。即一部律文也。浩者大也。博者遮广也。六十卷二十揵度。实为广大也。若掫所诠大意。不离持犯。谓二部戒本。广明持二十揵度。广明作持。翻二持成两犯。故云止明持犯。次为钞文释者。谓三十篇。若通而明之。顺此一部行事。即成持。违即成犯。若别明者。篇聚释相。方轨三篇。广明持犯。余二十七篇。广明作持。翻持成犯。趣者。意趣不越。四若据古来。但为约律文释。不向钞中明者。非也。或有人但约钞明。不许向律本。上释意道。本钞于内明三十篇大纲。若就律文上解之似涉他。古人将持犯。为所诠故。今意不然。凡论一事。皆先案所宗。究理搜文。莫过持犯。盖是宗中。顺违之行。犹似下文云。律宗其唯持犯。不可所以持犯为宗。何不恐滥所诠耶。细而详之。殊无理也。请依前文。双申二解。方周备故。思之。

  言然至外者。然是也。境通内外者。内谓内心。外谓外事。问境者。细约心得名。今此内心。如何得为境耶。答搜玄记中。有两解。一约内心相缘亦得为境。谓纳法在身。名为戒体。依教防护起不放逸心。有无贪等三善行心。后起对此不放逸心。此三善行心。得为境。若违教起放逸心。使有贪等三毒心。后起对此放逸心。即此三毒心。得名境也。放逸不放逸为能起。三毒三善为所起。能所相因。得名为境(今详此解恐与大乘相滥不取)。今依第二释。约他人内心。为我犯境。准下持犯篇中。自有约心为境。如观许等想染心衣食。此即他人心。望自己为境。如知池善观灭争。今更发起得提。望善观之心。即为我心之境。又知他物已。许僧回入己得提。取彼许僧总。即为我所对之境。又尼受染心衣食。知彼染心。与我衣食取得残。取彼染心。为此之境(已上且释境通于内)。若境通外者。即煞盗等事。衣钵等事。是外境也。钞文既标境通内外。解释之时。理须分开。先明内境。后明外境。更有维南及近代。继宗等记。并约行人自己心为内者。但释得能持犯心。既不以内心为境。即违钞文甚矣。今多依兹解迷意(云云)。次则明成业处所。言内至违者。欲释此文。应先难起。上来既云境通内外。未审内以何心。外以何事为境耶。可引钞释云。内谓行心之结业。外谓情事之顺违(钞文至此自释内外字。正明成业处也)。行心者。简识想受三心也。前三无记。不能成业。流至第四行心。方能迁流。造作结成二持。两犯之业果者。宗分通大乘。成业极速。须四刹那。谓心王外。别无心所思。心王若起定不同时。如初刹那识。是心王但了总相。二起想取像。三起受领。约此三体是无记。未能结业。直对第四行。方成其业。不同有宗心王外。别有心所起。必同时也(前文将他人心为内境。至此释时。还湏纳他人第四行心。方结我心持犯业果。不得雷同)。言外谓情事之顺违者。情事通收情事非情事及情非合事。于此三事。顺三行心。违三毒行心成持。反之成犯。如堀地怀生造房等事。于此事上。顺教成持。违则或犯也。言但令至也者。但谓专但。教谓能诠。行即所诠。循者诸家训解绝多。今准说文训从也。谓教与行相。从所行之处。将教验之。如镜照面行既约复。须将教验行。故曰相修也。始终者。且据一期始终说。初受时日始。四舍为终。于中专精不犯。即为持也。或对随中。一一戒说。如杀戒前境。是人作杭木想。名姑断命时。亦作杭木想为终。于中更不转想。既是迷忘不结前犯。即为持也(余戒例此)。言若生至也者。辨犯相也。生来者。创获戒时。从白四教法化生也。便起心不学。非谓从胎出已名生。故律序云。从佛戒所生尔。乃为真生。犹如鸯掘摩。如来所记莂。鸯掘摩罗。此言指鬘本是外道。受邪师教。令杀千人。取指为鬘。得罗汉果。已损九百九十九人。唯少一人。遂拟害母。佛观根熟。往至其前。彼使欲害佛。彼云。住大沙门净饭王太子。我是鸯堀摩。今当税一指。佛告云。汝痴人自不住我常住。彼问已便觉悟。求佛出家。波斯匿王。寻讨拟杀。至佛处觅。佛言鸯堀摩罗。生来未曾造罪。王曰。此人杀害极多。何言未曾犯罪。佛言。入我法中。未曾犯故。引此文证。前受戒了为生来也。于法无闻者既生来止心。不学于持犯轻重之法。无因会解也。义兼福罚者。十诵云。波离问佛为善心犯。不善心犯。无记心犯。佛言。亦有善心犯。如新受戒人。塔上除草是准此善心。义兼福罚。为净塔得福是善。怀生得提是罚。更有修造恶。义兼福罚。求利贩卖是恶。得财造像是善。善心得少分福。不免违教得罪是罚。善恶心为因。福与罚是果(更有多释非正不录也)。今欲科罚等者。但验前所为之事。与佛制相应便犯。不问事情虚实者。事即所作之事。人谓能作之人。情怀虚之与实并犯。净塔善心为实亦犯。贩卖恶心为虚故犯(有约知有罪为实。不知有罪为虚者非解也)。此通名持犯者。结也。以一行心。对一律藏。所摄诸戒等。戒行相循行心。与犯教相应成犯。与持教相应成持。今可回文应言。此名通持犯。谓通说一切戒上心境持犯。盖是方轨篇之大纲也。

  言若结至果者。别明也。谓结五篇根本正罪。穷究诸治罚。初篇不肯忏悔。须作灭殡。治若肯忏。作学悔治。僧残有覆。先治覆夺三十五事等。束其方便如初戒。未至根本时。有一吉二兰。即成就根本。若至果位。既㩜因成就果。即随顺根本义。不同他部。因成果已。更有本时方便。言便至滥者。示处判之方也。量者审量。据谓凭据。核者研核。谓审量所犯之罪。凭据所作之事。研核取其实情。如盗戒。审于盗罪。凭据盗事。研核其人。为复如起心。为己进步。为动物离本处。未为作恣心取。为作亲厚想。为作无主想等。如是一一穷彼犯人实情。方可治罚。使不违于理教(即诠事理之教也)。又须审量犯者之情。若故心违教。年与不学人。俱结五篇根本。是判重得于理教。若学生不可学迷作前事。便准境想开之。此亦得于理教。皎照者。分明貌也。如上从初起心吉。乃至无主想取。如此断割。分明可见。如日着物分晓。故云皎照。秽草乱于良田曰芜。浊水湿于清流曰滥。若不明轻重。如良田为稊稗荒秽。水流不分。今于教明闲免有斯过。此别明持犯者。亦可回文应言。此名别持犯。对五篇。一一别明。如非盗杀等。不随相篇。唯此以为大纲(上来第六门竟)。

  第七门分二。初标言第七至意者。先明来意。谓前五门辨能诠文。第六门又辨所诠。持犯已知。然其引用教文虽多。不越化制二教行之宗体分齐混然。对所被机有何通局。故次辨也。释名者。通物曰道。以心通达三乘菩提心。即是道。约修行(去声)立名。即出家五众也。俗者一日风俗。谓随时改转不恒故。二曰聋俗。滞事迷理故。三日尘俗。为六尘所拘故。或可事务烦黩喻似于尘。即在家二众也。旧梵云。优婆塞。此翻为清信男。优婆夷。引云清信女。新梵云。邬婆索迦。邬婆翻为近。索迦云事。索是男声。即翻近事男。谓五人等戒。堪能亲近承事。苾刍大阿罗汉。若云邬婆斯迦。斯迦斯是女声。即翻近事女。亦受戒品。业行清洁。堪能承事。大苾刍尼阿罗汉故。七部者。俗二道五部类也。通局者。化教通。制教局。意即门下所诠之旨。故曰也(云云)。

  释中言显理至二者。总标诸教也。若总相说者。为显菩提。显涅槃真理之教。故云显理也。追机不少。故曰多途。所以俱舍云。牟尼说法蕴数有八十千等。若别相说者。为人天机。显五戒十善之理。为声闻机。显四谛理。为缘觉机。显十二因缘之理。为菩萨机。显三聚净戒之理。此显理教。虽则众多。若以情意求之。不越化行。收之并尽。故云大分二也。七众通者。取佛出现化仪。名为化教。局内众者。偏据所行三行。目为行教故。

  言一谓至述者。通于道俗者。标所被机也。但泛明因果下约教辨也。但者偏局之词。泛者一云不克定之谈也。二解训广也。如儒书云。泛爱众君子。运广爱之心。今取后解。即广明因果邪正而行业不可得知胜因生人天恶业坠三途等。八万四千波罗蜜门。一切善法为因。能获天人三业等果。一切烦恼恶业因。即招三途恶业果。识达邪正者。四谛之法为正。二十五谛为邪。正见为正。六十二见为邪。四依为正。五邪为邪。八支圣道为正。拨无因果为邪。择灭涅槃为正。冥谛涅槃为邪。母缘为宗为正。自然为宗为邪。篇聚之戒为正。鸡狗等戒为邪。意欲令人识知了达。弃耶从正也。科其行业等者。科分也。即分别所行之行。分别所作之业。如净名居士。入诸淫舍。示欲之过等。又如无猒足王治国。以杀害化人。善财生疑。执彼善财手。示以宫殿百千光明云我得如幻三昧。至于虫蚁尚无杀心。况于人也。又如婆须密多女。示色化等(云云)。只似此土齐梁之时。有志公杯渡社顺之辈。皆逆化于时。应迹同凡。难为测度。虽非化教所明。且举兹为例故。显其来报等者。谓报通善恶。如经中记。诸弟子。当来作佛等。是善报。若明恶报。即经云。杀生之罗。坠于地狱饿鬼畜生。受诸苦报等。如此善恶二种果报。分明晓了易见。故云明了易述也。

  言二至?者。辨制教功用也。毗尼事相。非行不成。教能诠之。故云行教。亦云制教。以教禁制。令断恶修善故。唯局于内众者。明所被机也。定其取舍者。初出家时。身无遮难。可以受戒为取。反上不得为舍。又随行中二持之行。须依为取。两犯之行。须离为舍。若犯僧残已下可救名取。犯四重罪。永弃为舍。又治罚中七法名取。九法权弃名舍。立其纲致者。纲喻也。如纲如网。举纲目整。今立五篇七聚之纲。举二百五十戒网目也。显于持犯者。戒戒之下。有通别二缘。缘具戒持。又狂乱等。缘不犯等。决于疑滞者于言教不了名疑。于事罗不通为滞。既兴广教持犯。自分轻重等文。无不显达。即免生疑滞也。又如条部文。波离以疑事。一一问佛。佛为割决疑情。令无壅也。又如戒后下。皆有境想。四句五句之文。皆为决于疑滞也。指事曲宣者。谓随指一事。委曲宣说。如初戒造他境。有一人非人畜生。就人中有男子黄门二种。非畜亦尔(成云)。每境非处有二(成十二也)。又人中有童女妇女二形三种。非畜亦尔(成九)。每境非处有三(成二十七也)。兼前十二。成四十九。对觉境睡眠新死少境四境以论(成一百五十六句)。又配褁隔等四句(成六百二十四句并是犯句也)。若怨逼等缘。配六染乐句(都成三千七百四十四句并是犯余戒例尔)。如此一戒指事一披。即知不在再展。故云文无重揽之义也。结罪明断者。如欲作前事时。初起斯业。心结远方便。欲取境时。名次方便。临成根本时。结近方便。若对果位结根本。更起庆快心。又结后心吉。随其作时。皆制与罪。如此结罪。分明断割。故云结罪明断也。事有再科?者。且如大僧二百五十戒中。若向七文。性戒有违。于制罪上。更有业道。都成二重之过。故云再科也(非谓约枝条不学无知罪以说也)。

  言然至矣者。纵夺之词。二教即化制也。修者说文云。行也。环者圆也。谓二教中。皆有淫盗杀妄教文。环圆次第。不无相滥。如化教经论。本诠定慧。于中亦有明其戒学律藏本诠于戒。其中亦有明定慧。处罪二教。循环相滥。今如何简。得令无有滥耶。可引钞。通云。举宗以判。理自彰矣。此文两解。初依顺正记云。经论化教之中。虽明戒律。似有滥于行教。然正诠定慧为宗。纵说律等文。亦是兼助故。又律文行教之中。虽明定慧。似滥他化教。然律藏正以戒为宗。纵有定慧之文。亦是兼助。今但举二教正宗。收摄傍诠。理自彰矣(已上记文)。意谓不然。此文是标钞。下句自释。若于标中。约正诠傍。理以解乍着。道理颇至分明。然下句钞文。却成无用故取也。今依搜玄释之。欲解下文。应先问曰。上言举宗似判。其理自彰。未委举宗如何甄别可别钞。释云。谓内心违顺。托理为宗等(云云)。钞文自释。何劳预解。谓化教初心为体。以理为宗。行教以身口七支为体。以事为宗。若内心所发善恶。未动身口。便结其犯。即准化教而断。以理为宗。理即真如寂静之理。理是心本。若起三毒。于理有乖。便结其犯。即依化教也。言外用施为等者。谓若动身口有所运。为造作前事。即准行教以判。以事为宗。谓小乘不制意地。发心未犯。待作七非。方结其罪。即准行教。此言违顺者。须即贪违是嗔。贪嗔才发。便于理有违。若违顺俱无。方顺于理体。若违理造非成犯。顺理修善成持。即理自彰矣(斯为足义)。

  言然至罪者。约二教辨罪单也。意道。不准约宗以判。二教不同。然其结罪。亦各差别。若违化教。只有业道。一罪是单。违行教者。更加违制之?是重(平声)。言故至明者。证也。彼经明二人同造一罪。轻重如何。乃至佛言。受戒重不受者轻。即业上加制便重。单有业罪即轻。善生经文。彼自广明。今此但引他文为证。上来出家之人。业道之上。更增违制。不论余义也。

  言所以至别者。立门意也。所以两字。盖是徴词。更由重也。分者判也。此文古今。有其多解。初依搜玄云。此徴为蹑。前善生经文。谓前引经文。受戒者罪重。不受者罪轻。彼文已自广明。何用今师。于此更重分判。故云所以更分者(今云不然。南山本为分判二教。结罪不同。故引他经文为证。不可蹑此证文。以兴徴意良不可也)。次准继宗记云。此为徴三十篇也。意云。向下三十篇。对文自引他制二教。有何所以。于此更分(今云。搜此以明其文。以倒不取也)。二准法宝云。据前诸门以释。谓前已辨能诠教周圆。向下诸篇。但依二教行事即得。何用于此。更分判耶(已上记文)。诸方讲人。皆依此释。余十五年中。亦同斯述。近详文势。其义极乖此段。钞意本为重徴前大。若言约诸门已弃。能诠教已圆者。且前诸门。但是律文制教。并未治叙化教之文。钞既未彰何得。此中云所以更分。故知不尔。今有新理。故略明之。但据此门。以兴徴意。谓前文略辨二教中。于制教科内云。事有弃科之?。即业罪上。更加违制罪。反显化教。但有业道。无制可违。岂非度分根了适。又于重单文中云。然犯化教。但受业道。违行教者。重增圣制。岂不是重分判耶。只于此文。二教两度。明罪有无。莫不文太繁。不恐后人疑虑。故作段徴之。故云所以更分者。即引钞释云。恐迷二教二宗二体差别不知。化教以心为体。以理为宗。令犯化教罪。不肯依大乘事忏。及大小理忏。又恐不知行教。以身口七支为体。以事为宗。犯行教者。有违制之?。不肯依小乘事忏。便云我是大乘。不开小教等。恐有慈迷。故立一门蠲简。辨其二途差别。若出家人。是五众者。犯身口七非性戒。先依行教忏。除违制五篇。然后依大乘事忏等。求除业道之罪。故下文云。篇聚依教。自灭业道。任自静思。若犯遮戒。但忏违制之?。便成清净。如下篇中。俱具明通局。疑恐迷惑。故立此门也(上来?科云。第七门已竟也)。

  第八门分二。初标言第至意者。先明来意。谓上准明二教宗体。行业不同。然于道中。僧尼有别。相对行事。有异有同。前既未明。故此当辨。释名者。僧存略梵。尼是女声。男女位殊。故云二部。部者类也。若同戒同制事法一种曰通。或轻重不同有无事缺等为塞。意即所诠之旨也。

  释中言然至详用者。并明通意也。同戒者。谓初篇四戒二篇。七戒三十中。十八戒九十中。六十九戒一百众学。七戒争等(云云)。同制者。集僧与欲结戒持衣加药等。并僧同制也。即情非情等事法。即心念对首众法。一百八十四等。如此事法相状并同(相字或平声呼为得)。若尔何故下篇准明大僧行事不别出尼之仪式。钞答云。行用仪式等(云云)。进趣施为。谓之行用人法如非。谓之仪式同僧法者。谓除尼众篇外。余二十九篇。故曰诸门(继宗记云。除尼及沙弥篇外。二十八篇及诸门者非也)。言若至相者。如尼以僧及俗男。为境犯相。僧以俗女及尼。为境犯相。在二众戒本目明。若隐难知者。如随相篇具辨。如尼淫处有三。以七毒历之。得二十一句等。

  二辨塞意。初标云余有约位之戒者。谓准尼家不同之戒。故下文云。今简取唯别者。共为此科等(云云)。言谓至异者列也。三种不同。一轻重不同。如摩触戒。僧犯残轻。尼犯夷重。漏失戒僧犯残重。尼犯轻。二有无互缺。有僧尼无。或尼有僧无。故云互缺。僧有辄教日暮讥教等戒。于尼即无。尼有言人四独纺绩等戒。于僧即无。三犯同缘异者。如僧尼畜长钵不说净皆提。是犯同尼。但一宿成犯。僧开十日。是缘异。僧尼与外道食皆提。是犯同。尼与女外道食不犯。是缘异(已上玄解)。

  躬又云。与年未满人受具。二众并犯提。是犯同。僧即以十七群为缘。尼因十八童女。是缘异也(此解亦通)。言而至中者。简取盛行难知。缘下别立篇同。一当世盛行。而种相易知。或虽种相难知。当世不因行者。皆止而不释也。及别行众行等法者。别行即七法。自行即相摄。及八敬等法。众行即受说安恣。并忏僧残。须来僧中等。皆于尼别行篇具述(云云)。言此但至疏者。结略指归也。谓分若干戒。僧有尼无。若干戒。是僧宗类等。言由未显来诠者。显明也。来诠有两释。一搜玄云。谓制戒之由。能犯人名字犯罪处。所僧制呵等。如是缘起。并未曾彰显(此未成解)。今依宗记云。来诠者。即来由意旨。前未宣释。即有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其缘复异。如此未由意致。钞未论之。指有首疏叙述也。疏自问云。大僧畜钵。何故开十日。尼唯一宿。答尼制有伴。有人对首故。僧即反之。若尔何以长衣尼?开十日。答尼虽有伴。容有同活共财之义。既俱是财主。说净不成。须别待人。故开十日。钵唯一口。必无共义。是以随得。便须说净(此犯同缘异来诠也)。又僧是上众。故有教尼。尼是下众受僧之教。又僧无伴。便招嫌疑有二不定。尼制有伴。涉嫌疑故无不定。余并例此(有无互缺之业登也)。又尼受触得重。为其烦恼垢重。既受触身。必作大恶。僧若触境。无陵逼过。不假染防。故犯残也(此轻重不同之来诠)。如此来由意旨。钞指疏述也(上来?科云云第八门已竟)。

  第九门分二。初标言第至意者。先明来意。上虽明僧尼行事异同。然于二部之下。有余三众。虽则未圆具戒。且是内众所收戒。戒下文。皆结其犯。未委所行三行与僧。有何同异。前既未明故此辨也。释名下三众者。一沙弥。二沙弥尼。三式叉尼。随行者。即随中之行。共有为同。各别为异。意即意旨。

  释中言二众至十者。沙弥是古梵语。此云息慈。谓息世染之情。以慈济群生故也。初入佛法。多存俗情。故须息恶行慈也。若准新梵。云㗌啰摩拏路迦。此云勤䇿男。㗌啰摩拏里迦。此云勤䇿女。谓此二众。创入佛法。须假大僧大尼勤人之所䇿励故。今钞文存旧梵语。故称沙弥也。同大僧无作者。谓能领心相所发业体。一同大僧具发七支。无表以非色非心为体。准大小揵度中。沙弥得戒。具列七支。则所发业体同僧也。或依俱舍及善生经。但发四文身三口一也。故彼经云。十戒无义语两舌恶口。是义不然。我今受持净口业故。俱得七支。又智论云。佛法贵如实语故。以不妄为先。自余通摄。不待言及(准此亦许发七支故)。又杂心云。并须息缘情非情发。故下文云。十戒三众。情与非情。同大僧发。今列十者。以非具位。且就力分。故唯说十。虽但说十。余须分学。由如大僧。但说四重之例。又此十戒。即为具体故。报恩经云。由如树叶春夏青秋黄冬白。随持异故。树叶即不异。而始终是一叶故。戒亦同然。随时有异也。十戒者。淫盗杀妄。五不饮酒。六不华鬘香涂身。七不歌儛倡伎故往观听。八不坐高广大床。九不非时食。十不捉钱宝。言就至末者。辨行同位别也。尘沙恶境。皆能防护。显无作之体不别。即行同也。居第五篇者。皆结吉罗。名居第五篇。就位在诸末者。戒戒之下皆结云。比丘。比丘尼。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。突吉罗。是谓为犯。下篇皆如此。并在其未位列。

  言自外至明者。行法不同者。行谓五德。法即十数。破外道等。并别堂说戒持衣说净。自称沙弥名等法。此与大僧尼全别。故曰不同也。取舍有异者。若供养三宝。得开摘花坏生名取。反此不得是舍。大僧尼无此事。故云有异。又释若犯淫盗杀妄灭殡。不许受具名舍。不同大僧尼忏竟却得入众。若犯余吉罗。得受具名取也。各就别篇者。僧沙弥尼沙弥尼。沙弥与僧沙弥同处。亦如沙弥篇。若异处如尼众篇。未具辨也。

  二式叉法中。言式至发者。梵语式叉摩那。此翻为学法女。且约童女出家。年至十八。曾受沙弥尼戒。为彼集僧。令对尼僧乞学法。尼僧遥以羯磨被之。后召入众。为说六法名字。一不得受染心男子摩触(防大淫戒)。二不盗人四钱(防大盗戒)。三不断畜生命(防大杀戒)。四不小妄语(防大妄语)。五不得饮酒。六不得非时食(前四是性后二是遮)。戒体更不重发者。破古也。古云。六法女于十戒上。别发六条戒。以由羯磨受故。又于六法有犯故。今师云不然。只于前十戒之内。重䇿前六令彼习学。戒体更不重发也。今以转根义证知。两戒可发。如僧受戒时得比丘戒。成就亦现行。悬发得尼戒。但成就不现行。若转根为尼。便是比丘尼。不须更受尼戒。尼转根为僧亦尔。示今沙弥受戒时。发得沙弥戒。成就亦现行。悬发得沙弥尼戒。但成就不现行。若转根为女人。当体便是沙弥尼。不须更受沙弥戒也。若式叉尼转根为男子。但号僧沙弥。且不呼为僧式叉。明知不别发戒也(若准玄记。古人受六法时。更发得式叉无表体。今师云。但是旧来沙弥十戒体。非谓新纳式叉体。故云戒体更不重发也。准斯所释。其理过分。古来亦无。此执上已是述云云)。言自余至显者。随戒起行。名为随行。同诸三众者。一同比丘。二同比丘尼。三同沙弥尼(已上正义)。或依诸记中。大尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三者非也。既受六法时。戒体更不重发。即自己当体。便是沙弥尼。何须更列。故知无理。

  言必有不同等者。谓得与大尼授食。自从沙弥尼。俗人受食。不得与沙弥尼过三夜。不得与大尼过三夜等。如下篇说之(?科之上九门竟)。

  第十门分二。初标言第至意者。先明来意。谓前五门辨能诠教。第六明所诠旨。七八九之三门。明二教通局。并所被之机。意足然未审。所引教文为是正翻。实录为是人造伪经。又钞之一字。因何而兴。前既未明故次辨也。释名者。宗记云。钞者两字。钞字属此所。于能作之主。引用正文。即下所用引三藏题目等。去滥者。即下引伪经名目是。传真者。皆是要当之文。科酌者科分也。酌度也。意即门下之旨也。释中初标章云。初明引用正经(即第一判用正文也)。次明世中伪说(即第二去滥也)。后明钞兴本意(即第三传真科酌也)。

  释中言僧祇律者。先引律部。后引余二。从亲至疏。又于律中。先引祇文以是根本故。此律是释法。显后中天竺国天王寺将来。晋义熙十四年。于扬州道场寺。译四十卷成文(若准诸记中。对此广引大集经文。又搜玄判。此僧祇是大天部律。并非正也。若引经分部。如玄谈中自明。若言僧祇是大天律者。即违钞文。反戒疏。广如别破之也)。昙无德部。此云法藏。等四分律钞所宗故。后秦姚兴弘始十二年。觉明三藏。于逍遥园中。翻译六十卷。萨婆多部。此云一切者。即十诵律。晋弗若多罗。于后弘始六年。译未毕而终。后有西国流支与罗什共译毕。五十七卷成部。未及删定。庐山远大师。致书与秦主。请出江表流行。后有卑摩罗叉三藏。于寿州名闰寺。又译善诵律四卷。添前六十一卷。弥沙塞部。此云不着。有西观五分律也。释法显。从师子国将来。宗景平元年。佛陀什。于杨州龙光寺。释卷三十。迦叶遗部。即解脱。但有戒本一卷。后魏兴和二年。般若流支。于建邺。译其广律文。梵筴虽到。未曾翻也。婆粗富罗部者全无。律本到此。今依大集经文。合有此部故(吏有异该广如玄谈中明)。次别论名毗尼母论八卷(正云失译方云符兰译)。善见论十八卷。躬云。前齐武帝。永平六年。外国祇䟦陀罗与此僧[泳-永+徛](依音)译(广州竹林寺)摩得伽论十卷。宋元嘉十二年。僧伽䟦摩。于广陵平等寺。译萨婆多论。九卷失译。从论主立名。并传五卷名开西江东师资传梁僧祐撰毗奈耶律十卷。亦名论。或号戒因缘经。秦耶舍与竺佛念翻译。明了论一卷。陈朝真谛。译自出疏四卷。五百问法两卷。后秦卑摩罗叉。答慧观法师五百问事也(云云)。出要律仪二十卷。梁武帝纂出律中要事以律教开王得闻故。言余众部者。谓二部九部十一部十八部二十部等也。

  言并至律者。列余二藏也。虽已列论名。是释律论。或宗律论。如此方疏钞无别故。入律部摄之。今此言二论者。但是执计宗途之论。非解律者。故别标出(云云)。名随经律者。谓随经论中。有解律处故。如涅槃中。禁断鱼肉八不净物等。又增一经中。阿难击揵捶等并是也。据理合云。随律经随律论等。今言随经律。取语顺故。

  并具入正键者。指上所引大乘经论等。皆在三宝录中。简非伪滥也。费长房者。汉时亦有同姓名者。但解阴阳术数。不闲佛法。今此是后同时名僧。遇武帝毁二教。乃依例服儒。后至隋文帝登位。不更披剃。遂于开皇年中。撰三宝录一十五卷。计三百八纸。题云代历三宝录。今续有开元录二十卷。智升法师。于玄宗朝。撰收五千四十八。卷至德宗朝。更有贞元录四十卷。收三藏教文五千四百余卷。今钞不举者。以当时未有也。

  次列诸师。名目情见不同。故言异执。法聪律师。元魏朝人。本是僧祇学者。因老戒本体元从四分而得遂。息唱僧祇。创弘四分。手披讲解。未制章疏也。道覆律师。北齐人。聪讲出疏六卷。释四分文(章疏文始起也)。光律师。北齐定州人。姓杨氏。年十二。随欠至中岳。遇见佛陀蜜三藏。即与受三妇。见其目有神光。乃度为沙弥。执卷揽文。由若昔习。凡听经论一遍入神。时人号为圣沙弥。年满受具。依覆听律。覆虽有疏。但科律本。未有义章。先遂别着疏文十轴。解判多事文笔。乃披出业师呵之。吾本度汝。意在修证。如何驱驱事世语乎。后改疏但作四卷一百二十纸。故云二度出疏也。理隐乐三师者。并北齐人也。洪理抄二卷。昙隐抄四卷。道乐抄四卷(云云)。遵统师者。洪遵僧统(他综反)。相州人也。学承晖。后年才十腊。开阐律宗。四远望风。堂盈于计。齐主以其德望高远。?授为断事沙门。后制疏八卷。大业四年。终京兴善寺。春秋七十有九。渊律师者。洪渊学承遵。后有未详卷数也。云晖愿三师者。并光之门人也。道云兼是光学士依承。制疏九卷。抄一卷。道晖略云所制。别为疏七卷。法愿随并州大兴国寺。制疏十卷。是非抄二卷。洪胜二师者。道洪。相州人。学承云后。法胜皆出抄未群多少也。首律师者。钞主受戒和尚兼承禀。姓皇甫氏。安定人。玄晏先生之后。初投相州云门寺智旻和上出家。受具之时。于佛塔前诸祈显证感得佛降摩顶身心安恭。方知感戒。初听洪律师讲。七百从侣。莫后超论。唐初诏入京。来住东禅定寺。贞观八年。来量弘福寺(今崇先是)。制疏二十卷。五部区分抄二十卷。贞观九年四月二十三日终。砺律师者。法砺也。即相疏主。姓学氏。本赵郡人。因官遂住相州。出家于日光寺。依灵裕律师受具。依洪学律。唐武德六年。制疏十卷。附往京崇福寺西塔院。与道诚律师讲。因号西塔疏等(云云)。贞观九年十月。终于日光寺。春秋六十有七。基律师者。未详氏族并所述卷轴也。

  言已外下结余未尽之者。昙瑗者。陈朝金陵人也。初讲十诵。后学四分也。僧祐者。钞主第二生也。梁朝人。姓俞氏。住金陵钟山定林寺。初学十诵。后学四分。著述不少。天监七年终。灵祐者。隋朝相州演空寺。姓赵氏定人。年登七岁。便欲出家。父母不许。喟然叹曰。七岁不得出家。一生坏矣。年至十五。坏火毕辞母。往赵郡应学寺宝禅师处。求受度受具。已后学通律藏。制疏五卷。至后周武帝时。随例服儒。隋文帝时。却仍缁位。大业元年。终演空寺(余不具录)。已下等者。约处明之。江表。即东西两淅。开内。即同业等州长安城也。江南。即号州洛州缁青等是。蜀部。即神锦部类数州叙南三川等(云云)。一如义钞者。指略也。即集义钞。亦是钞主。制三卷成轴。未容传写。被海东僧擅将去。后重造羯磨疏。赞处具如彼述(云云)。

  次明世中伪经者。人造不真曰伪。以非实录故也。若依搜玄。作四句分别。一伪经。二失译。三疑伪。四正译(今云此一句是伪经。既非失疑。何劳更立句法云云)。如是等人造经论总五百四十余卷者。举都数也。非谓现定钞中有如许卷。代代渐出等者。显非一时顿起故。多附世情者。谓多分带附。今时随方世俗之情。全不开于圣旨。故隋朝久已焚除者。于长房录不收者。集向尚书者。前一时焚艺也。愚藂犹自滥用者。盖是其时收舍不尽者。犹有无知之辈。滥引用之也。问因何得知是伪经。答夫言翻译。皆有时氏及三藏同译。人从众执笔回文。及置大使。并本判官译讫开奏劝许流行。方入目录所载。便知是伪也。且述与律相应者。谓前来钞文中。所列题目。与律相滥。恐人疑误。错引用之。故偏于文中顺列。若不与律相应之伪经。既无人引用故。去不列也三明钞兴本意者。诸记皆问云。前发记序。已并作钞之意竟。今何更明。答前但通明制作一部文之大意。谓揽前修疏抄。不济时宜。遂发情坏。而兴著述。然未委此一部之文。名之曰钞。钞之一字。因何而兴。又据何文裁。量圣旨故次辨已。

  释中言夫至也者。总略明也。固者实也。令者使也。谓实依佛语。使我艾除条虬。抄纂要词。撮略正文。直显其义(此即删繁意也)包括诸意者。包者含也。罗也览也。括者摄也捡也。若于当部不足即包览收。摄要当之成文。斯三轴行事同足(此即补问意也)。准上所明钞者。且是略义也。

  言余至论者。谦词也。余我也。智谓情智也。萤者。书云。腐草化为萤也。耀者照耀。谓佛之智。喻如日光无幽不烛。菩萨智如月光。声闻智如星光。凡夫智如萤光。自身照尚不周。岂能烛物。钞主意云。我既是凡夫。便同萤耀(此谦智浅也)。量实疏庸者。量谓器量。心游理外曰疏也。庸常也。下小人之称故。轻陵也。悔慢也。猷法也。言教也。岂敢将萤烛之智。疏庸之量。裁剸当部。圣言包罗三藏教法。举动施为。便成轻陵悔弄涉于谤讟故曰动成戏论。诸家皆引智论中四谤之义。夫一切法。不可定执言。无是损减。若定执言。有是增益谤。亦无相违谤。非有无戏论谤。钞主意道。我今智浅量微。删略圣言。动成谤法故。略举后一戏论谤名也。佛所说法。离于四谤说。有非增益。如言圆成万德是有故。说无非损减。如说遍计我人是无故。亦无非相违。如说乳中酪性。遇缘攒得。即有不遇缘。说无非有非。无不成戏论。如说烦恼。于佛身中。非有于凡夫身内非无又涅槃于佛已证故非无。凡夫不得故非有。今师著述仿此。亦离四谤。当部繁处。删除非损减。常部无文。取他部补阙非增益。凡所引用。皆是义执。相开非相违。缓急重轻。不取非戏论也。

  言虽然至本者。结归宗本引用有凭。虽然者。纵夺之词地。意道。智浅识徴浅不合。裁量圣教。恐成戏论且纵也。然其习学。皆有所永。今删剪圣言。不名戏论夺也。所承者。谓钞主禀承。大疏主。习学兹律二十来。遍固非道听途说。无其师授也。承必知本者。此四分无从大毗尼藏中来。原其律中许。不具说文句。即是删繁本意。不名戏论也。言每所至证者。正明删繁意也每所引用者。谓二十九篇。凡所引用。本宗之教。先加覆捡者。于四分律本。亲自披寻。覆其虚实。如欲制受戒篇。先先覆捡受戒揵度(诸篇并例此覆检诸犍度)。于一事之废立意多者。谓随对所行事。揵度之内。多有废典。今且约受戒法中具明。便有五受十受废立之意(余篇例此说之。云云)诸师所存情见繁广者。古人皆依律制疏。次第解释。律文既繁。章疏亦广。今并删略者。今师制受戒篇。唯论羯磨一受。余四皆略。不明一事。既然诸篇例此同。问若于当部。删除繁处。但略取要当之文。或依此行事未周。何成追机之益钞。答云。止存文证。此句正生下补阙之意也。只如羯磨受戒。但依四分行事未周。即须广引诸部教之证成。令行事周足(已上依继宗记解虽不平书记本但略。彼大意云云。消之妙得。其原可为承禀。不同搜玄。引三师之义等)。

  言及教至显者。辨教通余论指别所明也。如明戒体。通成多二论。钞准依成宗出体。多论。不是崇承。即名余论。又如四果四谛十二因缘等。通俱舍婆沙论。亦名余论。理相难知者。如多宗以色为体。六门分别。四果修证。小乘五位。十二因缘起。须明三世因果。如斯等义。若非通明教相。难可究穷。必若于此广明。恐新学之人未学。并指如义钞。后别着两疏。彼置章门以辨也。问前总序。后段中云。若思不瞻于时事。固有阙于行诠。则略标指。趣以广于后。谓许后别为撰文。即羯磨等。今此又云。教通余论。乃至指如义抄。两处文势。如何会通。有人云。前约总以论。后据别以说者。未成解也。今云。前序中但约当宗事相。如羯磨七非十三章门处。量轻重等例。虽是事相。恐新学神思未周故。于钞中略明。若广说即如疏并轻重仪说。今此约外部论中法相道理难知通解者。方究其文。新学之人。何能晓了故指如义钞。今羯磨疏文。广辨两处文势。似同理事。自他殊异。思之。

  次明补阙意。言而抄至意者。谓前删除当部繁文之外。但依四分行事未周。不可拱手而休。须引他文补阙。然其引用不书尽起之文。但取的当之言。回改文词。令人易会。兼又与四分相应?少而引。故云但取文义堪来入宗等。其外闲文。则不全取。故云非钞者之意。如标宗中。引地持三十二相无差别因。皆持戒所感。此但为证成戒德。故略引证。若子细而明彼中。无为何事。而有斯文。又为对治何等说时。何人获益。此即是不尽之文也。又如集中云。阿难升讲堂击犍捶。此是如来信鼓等。引此文者。但为证成比丘亦许打钟。若委细论。未审其时有何法事。而升讲堂击犍捶等非钞意。下篇凡引外部文处。皆为证事。并同前解(云云)。言故至之者。引律证也。准律说戒法中。诸比丘因。节会受请。欲为他说法。裁量文句。不敢自专以事白佛。佛许不具说文句等。又准母论。亦有斯文。彼云。诸比丘问佛云。若说法时。从修多罗。乃至优婆提舍。随意所说。十二部经。欲示此义。复有疑心。若次第说文。恐生疲猒。欲抄撰要言。妙词直说。不知如何。佛言。皆得以斯文证。并是佛听故也。

  言庶至福者。明钞之所为也。庶者。说文云冀也。冀训望也。临机者。临前生善灭恶等。机披文便。明不要咨请。访问他人也。即事即行者。即对前集僧。简众等事。便可施行。不疑被事成不成之罪福。此即利用义也言犹至矣者。遮诠不急之文也。谓述此一部之文繁处须繁为是。当今要用略处须略。盖当世不行。犹恐后人见钞略处。不知非急。不明便添闲词。以安文内。如善来之例等。即致此钞之文。非所要也。真宗芜秽者。此钞堪为济世行事。号曰真宗。若加不急之词。如野草混于良田。名芜秽也。行者致迷者。行持修行(去声)之者。生迷云。若是疏又不见解律文。若是钞又不合有闲繁之说。由兹疑惑也。鸟鼠之喻等者。佛藏经中。本喻破戒比丘。蝙蝠身。有翅口有齿。能飞腾解入穴。有人捕鸟时。便入穴。便云。是鼠口有齿。故有捉鼠。便飞空去。是鸟有翅故非鼠。又非鸟不似一物。故破戒。之人。形貌同僧。行业如俗。犹同鸟鼠。故本文虽尔。今但喻钞非开恶比丘。故兹此也。存在也。随彼加添之日。便成鸟鼠之喻也(上释十门义也)。

  次都结言此至论者。通收前来十门。故曰十条。总束诸门者。三十篇。为诸门也。十门是能收束三十篇。是所收束例科分折者类例也。分别也。辨折也。十门是能分折。十门是所分折。三十篇中。不越此十条。大意皆尽也。若揽收不尽等者。诸记相承。皆谓此十门为大纲。篇篇皆具十意。如网诸篇。行事如网目。若于十门。收不尽者。非其大纲。在下诸篇自述。即诸篇首。皆总意。既随篇各别。非此所明。故云自下别论也(古今皆依此诸自是一途)。或依湖州仲平座言。科此两句。生起三行之意。谓上两句。结上十门。明揽收下三十篇。大意将尽。然于十条中。揽收一部钞文。虽诠三行未尽。未约三行判文故。此两句生起(今意存斯解妙得其原思之)。

  第二举三行判宗初。言夫宅至位者。今师制作文。同钧锁结。引万端义等联。还始终不绝。十门既毕生。下正示行事之文。故有有此段。又总序后约行分文。今据所诠时卷判行能所条别(更有妄解不录)。问总序后排众行为先。今此将自行在先。何故不定。答前约能诠教以分。谓能秉法僧。欲行持佛法。先须集僧简众等。故众行居初。今约行诠行以分。须自行精洁。方堪秉御。故自行居首。二处所列。各有意也。夫者如常说。宅者居也。身者形也。佛者觉也。海是喻也。世海浩渺深广。大小众生共居。佛海觉池深广。大小贤圣。同供止住故餐味。流者餐啖也。味者滋味。法者十二分教解脱之法。能轨生物解。故经云。法喜禅悦食解脱味为浆等。形厕僧伍者。形者身形。厕者居也。次者入也。僧众也。伍者行伍也。上言宅佛海(是佛宝也)。餐昧法流(是法宝也)。形厕僧伍(是僧宝也)。才受具后。便具三宝之义。今身所行之行。列上亦三。故曰行唯三位也(意显此三行准三宝义立)。

  遵仰正戒者。谓篇聚及忏篇。识达持犯。即随相及方轨篇。体谓戒体。相谓犯不犯相。具在四篇。故云具矣。自行既成者结前。外德彰用者。生后众行。谓前明戒既清净。复识持犯。即自行已成。德相外彰。堪秉持教法。辨于众务。须依上卷一十二篇。广众行为纲为领。即四现前。如网之纲。如裘之领。乃迳整一切众务也。自他两德成相多途者。一解云。如下二衣四药中持衣加药。是对首法。或要受持衣药。须得他人来成于我。谓前人既是净行。足得我对首之数。是他有德。故云他德。又他要持衣等。须我成他。我行既净。堪足他对首之数。故名自德。二解云。他来成我自行名自德。我往成他自行名他德。今云。衣药可尔。如头陀及诸行。不假他成。既闻彼此相成之义。如何辨自他两德。已上两释。俱非不取。今依玄记正解。上句是蹑前。下句是生后也。谓中卷是自德。上卷是他德(此蹑前文也)。次生后共行。云成相多途。意道。上中两行。说事未尽。更须得共行以辨。故曰多途。如持衣如药说。净摄衣摄。食十二头陀。受三归五八戒等。并是前二行中。说未尽处。此中明之。在文端直。如裘之毛。如网之目。揽之自显通收三行。方为尽矣。

  言此至委者。结三收以文。无文不委。三千威仪八万细行虽多。但将此三行收之皆尽。三卷既明三行义。即三卷通明万行义亦尽也。

  言然至疑者。然则两字。含进退两意也。谓约三行分成三卷。若令三行不离即难。故更明也。事类相投更难量拟者。事谓谓众自共三行之事也。类者流类。投者寻。若将众行流类投寄上卷。自行流类投寄中卷。共行流类投寄下卷。此难更甚于前。故曰更难量拟。量者斟量。拟者比拟。问如何是难分之相。答若单分三行。配于三卷。即亦不难。今盖为三卷。诸篇之中。各有参杂。致不易也。且如上卷。本是众行。唯四人已上之法。号为众行。今标宗中。辨法体行相四门。受戒中有六念等法。即是自行义。又羯磨中明对首。即共行义。心念法又是自行义。岂非众行中。亦有自共二行相杂。又中卷中本是自行。其间明造房。乞白二反。违谏白四等。是众行义。对首忏吉。作余食法。舍请白入众聚落等。是共行义。岂非中卷。自行中。亦有众共二行相杂。又下卷本是共行。其间结衣食界。是众行义。心念持衣说净十二头陀五观等。是自行义。岂非下卷共行中。亦有众自二行相杂。今若科分斟量比拟。实当不易。故曰更当量拟(前揔序后明立篇目难此约将卷判行极难也)。言若长至碎者。应先问云。若每卷之中。皆有三行相混杂者。处判诚难。今但约三卷收三行。通途解释。得不可引钞。答云。若长途等(云云)。意道。若通途辨于行事者。随于一行之中。卒难寻捡。故云寄于讨论。更问若尔。但向三卷文中。凡有众自共三行处。逐行延科。出得不钞。答云。必随相等(云云)。意道。若存篇题。不以三行分判随有众自共处。璩名科出者。即每卷之中。三行却成杂乱。故云过在繁碎。更问上言长途而已。恐披捡者。难欲随相曲分。复成繁碎。两种既并非。如何即是。

  言今至依者。钞答通也。结上所分之意。用简上非二之等。宜约略者。谓随前事。宜前十二篇。随明众务之事。宜应判此上卷一十二篇文。为众行中之四篇。随明戒体持犯之相。宜应判此中卷四篇。为自行。下之一十四篇。随明机要之务。宜应判此下卷十四篇为共行(故云随宜约略)。通结指归者。谓通结前上卷十二篇指归众行。其间虽有自共两行。随增胜说。众行既多。且判归众行。通结中卷四篇指归自行。其间纵有众共二行。亦从多而判。且指归自行。通结下卷十四篇指归共行。其间纵有众自二行。亦从多判且指归共行(故云通结指归)。使举领提纲等者。古以毛为裘。毛附于领。举领则毛端。古以纲持网。提纲则目整。今以上卷众行为纲为领。中卷内。凡有明众行处。如毛如目。又中卷自行为纲。上下二卷内。凡有明于自行处。如毛如目。又下卷共行为纲。为上中二卷内。凡有明共行处。如毛如目。今但举上卷众行之纲领。中下二卷所有众行之文。毛目自然端整。皆属上卷众行摄也(余二皆倒此说之云云若不依此解者。即成繁乱)。载舒载览等者。载者终也。舒者展也。揽者披揽也。谓四时事终。可以载于简?。或可十亿曰载。大数之终。意令后人。从卷始迄于卷终。舒展披揽故。若依毛诗载者。则舒揽随有前事。随捡依行也(上来?科云云揔当十门别序已竟)。

  四分律南山行事钞记卷第二

  四分律钞简正记卷第四

  吴越天长寺大德赐紫志贞(丁巳岁记)

  吴越国真身寺传律沙门 靖安照远丁巳岁记


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第五(从标宗篇毕受欲篇)

  吴越国长讲律坛赐紫清凉大师景霄纂

  今当第二正宗文中分三。初上卷一十二篇名众行。二中卷四篇名自行。三下卷十四篇名共行。今当第一。文中又分三别。初标摄上卷之通题。二标列所撰之篇目。三牒篇释三文。今初通号者。

  言四分至卷上。都十二字。若望中下二卷。此即却是别题今且据总收上卷一十二篇文。名通题也。又释上之十一字。三卷共用。即名为通。但上中下三字不同。名为别也。所云四分乃离中之别科。律者五部之总名。总别双彰。故云四分。删者削也。繁者多也。芡夷紊乱剿截骈柯。去滥传真义丰言行。补者益也。阙者少也。博采真实桾拾义珠。还发[(雨/(并-(前-刖)+二))*(号-虎)]光泻裨未足。行者现行。事谓事相。榢略枢要。故彰抄名。卷者卷舒为义。从前向后曰舒。从后向前为卷。此据纸墨为言。上对下中立号。故总题云四分(云云)。

  次标列篇目。言标宗至附者。谓题此卷十二篇中。事法是众所摄随机要。于何事依而行之。此行僧众所行。故彰众行。

  三牒篇释中。文分为四。初有四篇明能秉僧。二羯磨一篇明所秉法。三结界一篇明秉法处。僧纲下六篇明所为事。四段就初又分为二。初有一篇。标戒为宗以辨僧体。次下三篇。约集是非以明僧用。今当初文。

  云标宗等者。先来意者。谓佛法创兴。戒最先说。三学相因以戒为本。断惑次第。戒捉。定缚。慧杀。五分法身戒亦居首。今撰事钞。统收三行以戒为宗。是故此篇最居其首。次释名者。标者举也。总举一部钞文所尊。宗者主也。戒是诸行之主。故下文云。发趣万行戒为宗主。因明诸师立宗不同。一愿师以止作为宗。相违之失。二晖师(云云)。显德者。既标具宗。即须题德。非德无以立宗。德谓从果彰名。以能持戒万德从主。若非此宗。无以显斯德也。篇者。戒疏云。字从竹作。乃是简名。自汉已前。本无其纸。例用竹木兼之。纨素而用图录。后汉蔡伦造纸。用易简素。古书简册可有一章。以熟韦编(早连反)之。号为一篇。故宣尼读书。韦编三绝。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇居初。故云第一。注文云。言初出宗体者。谓广明法体行相之义。正显其宗。言后引文成德者。谓广引化制二文。证成戒德。乃至显德也(从此开秤不及繁列)。

  云夫至限者。法喻双举。尽贯三科。即法喻合也。夫字一是发语之端。二乃下蕴深旨。律者法也。诠量轻重犯不犯法。海者喻也。利润无比如世间海。旁通无际曰冲。竖难究底曰深。津润通达。物类俱沿。其数既多。故云万象。万者一数之极。故华严十定品云。四大海水。悉能潜阔四天下中。山林万象。而令春生夏长。吐花法实。而不失时。律海具尔。横遍诸界为冲。竖等虚空曰深。有解脱味谓之津。遍十方界谓元通。能令五分法身。初生次长。吐五乘之果。皆不失时。问既言津通万象。即是包含无外。莫应宿死尸否。钞答云。虽包含无外。而不宿死尸。谓世海虽复宽广。无所不容。然不宿死尸于内。今之律海亦尔。虽然至广至深。而不容于犯重戒者。故云不宿死尸。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。譬如有死尸者。此释自行绝也。大海不容受者。释众法绝也。为疾风所飘者。作法除弃也。弃之于岸上者。秽不在净也。其次合云。诸作恶行者。犹如彼死尸。此两句合前初句。又云众所不客受。合前偈文下之三句。后云以是当持戒此句劝持。腾岳波云而潮不过限者。腾者奔起之貌也。岳者山岳也。谓佉之浪。小者如山。大者如岳。浪激白气。纷飞如云。号波云。昼夜二时之潮不过限。律海具尔。制戒缘起为腾。五篇七聚。严峻高低。小者提吉如山。大者夷残似岳。故云腾岳。然五篇七聚之上。要起止作二时白业。喻若波云。诸弟子于制不敢有违。喻昼夜二时潮不过限。不过限者。钞引五分说。戒法文条。有八不思议法。文词稍显。当部但云不失潮法。不及五分之文。今将钞中六句。取彼八句。谓世海有八般之德。律海有八事。初云律海冲深。取彼第一德。谓世海渐深渐入。津海如来。渐制渐学。二津通万德。取彼第七德。彼云。世海大身众生居其中。律海四果四向等止住。三虽包含无外。收彼第四五六八日德。彼云。百川来会。无复本名。律海杂姓出家。皆称释氏。二世海不失潮。二律海不违戒。三世海不宿死尸。三律海有犯不容。四世海四河共?。而没本名。四律海四姓出家。咸称释氏。五世海无增无减。五律海入无余涅槃。是无增减。六世海出种种珍宝。六律。津海出种种法宝。即三十七道品也。七世海大身众生居。七律海四果四向同住。八世海同一咸味。八律海同一解味。

  云故至德者。故者蹑上起下之词。谓上津通万象。不宿死尸。而潮不过限故。前玄门戒。须清禁也。凡请也。厕居也。预在也。玄妙也。戒为诸行之所归故。喻于门也。者之一字。牒在玄门之人也。下句劝持克剪缘非请。禁身不造三邪之恶事。禁口不作四过之恶法。身口既净。无容更得过非生焉。沐心等者。谓由戒净三昧现前。故云沐心道水。洗身曰浴。洗手曰?。洗足曰洗。洗头曰沐。身最居上。谓之头心。既主之尊喻如头。故云沐心。水能涤垢。由戒净故。无生智起。妄垢皆除。喻智如水也。者之一字。牒上沐心道水之人也。心能离念。则能出要。自然不染六尘之境也。故能得益于时者。明现世之益也。净持禁戒。嘉声外逸。能生物善。秉法被时。千载不坠也。此明身口之益。迹超尘网者。智所照处名为迹。以无生智起。普照万境。五欲不能拘。六尘不能染。此迹自然超越。此明心益。良由非法无以[咶-古+尢]其义者。良善也。谓善由戒法。清禁身口四仪。自然承洁。非此戒不敢先住持千岁之义。非道无以显其德者。非无生智道。不能显迹超岂网之德。故知此德由戒净而生已。

  云而浇末至趣者。浇薄末下也。浅识之徒肤者。诸记中有两解。一云。作肤字呼。唐下安肉(甫无反)。皮上曰肤。肤内为皮。二解云。作?字呼(余封反音容也)。但训常。即?常之见。今观文意。上既言浅识。即是见解不深之人。不合更作皮肤字解。文似重也。思之。虽名参缁服者。谓黑色之衣。名缁服也。虽名字参杂。在缁裳之中。而不委教文中事也。学非轻违者。学谓习学。非由不也。经历也。绵远也。所学之事。不积功夫。但心一期而已。既非广见。何精明此。上二句。明学不专志也。行不依律何善之有者。此之二句明所行之行非也。谓戒是万行之基。三乘因种。今所行既不依律。即万善从何而有。故云何善之有也。情既疏野宁究真要者。情为情怀。上既学行俱永。即情怀之中。于教则疏。于行则野。故温室经耆域自伤叹因云。虽得生世。为人疏野。义净法师解云。心游理外曰疏。形落俗中曰野。引此意者。覆于上文。将心游理外一句。覆[米*复]上学非经远。将形落俗一句。覆上行不依律等。封怀守株走佗通望者。今释云。上闻喻下句法。封者执也闭也。怀即情怀也。守株是喻。韩子云。宋人有耕者。田中有株。兔走军株。折颈而死。因获之后。乃释耕守株。是为宋人笑。时语曰守株待兔。愚之甚矣。上既举喻。法合云何。钞自解云。走绝通望。谓情意之中。于教疏于行野。更不求趣。修行道果。通达大望。如待兔释耕不殊。但争利名。进道无日也。玄云。身无学解。如树无枝。喻同枝杌无异。恐违文旨。局之心首而言无诣者。局执也。所执之事。皆是师心。曰局之心首。所出之言。言不关典。无其实录。故云而言无诣。诣实也。意虽论道不异于俗者。情意之中。虽论量三乘之道。而所行不异于俗。俗则耽染五尘。利名所系。今具如是。岂得异耶。与世同流事乖真趣者。上句反释上文。不异于俗之道。理则与俗。同于流类。下句结归。则与真诠意趣。有于乘别。故曰事乖真趣也。玄记将非法僧制释上句。与七九之诸有乖。释下句者。似涉能诠众行也。思之。云研习至解之者。此段四句。上二句举学。下二句况不学。研习积年犹迷闇托者。举学穷者习学也。积于岁年长时用心于教文中也。犹迷闇托者。不明之㒵也。只如诸古德。依四分宗中。研穷习学。经历多时。至于著述疏章。犹迷教旨。错误引用。处断重轻不少。全无托附。下句云。况谈世论。熟能体之。况前来不学之人。终日谈于世间言论。孰能体会之宗。助语之词。诸家记中云。如上浅识之人。设使精研习学于岁年。犹迷事相。如闇中托物。或着不着。况谈疏野庸常之言谈。争能体之。此解非也。

  云是至存者。是以客致滥委以乱法司者。客至也。致举也。谓若客受致举上来庸常之人滥委付。以为僧首者。下句云以乱法司。法司者。即伽蓝寺宇之异名也。如俗九司。今借号以为法司。若令此人为方之主。寺院之中混乱。无其轨范也。玄云。司者主也。主者聚也。三藏之人。聚在一处。令此浅见之人主持。则有乱也。此解似有繁研。肆意纵夺专行暴克者。肆者故也纵情取舍而异与夺。于己亲有罪亦怒为纵。于己疏者无过加罚曰夺。儒书云。不教而杀曰暴。又论语云。克代怨欲不行。焉可谓人矣。即专行暴事。欲胜于人也。上非俗节所许者。举俗也。书云。罪宜惟轻。功宜唯重。又尚书云。不以亲而不赏。赏彼有功。俗节既然。上之暴克。何得许也。何有道仪得存者。此句况道也。道则无生智等道。四为怀仪。则三千威仪利物。为本身心。既行纵夺克暴。仪之与道何得存焉。云致至耶者。此段明人亏正法。示所损境也。致令二字。蹑上而生。创入法流。号为新学。困者弊也。盘石者大石也。周易中有困卦兑下坎六爻。辞云。困于盘石。石者不受物也。若卜得此卦者。即阴阳闭塞。不通之㒵也。今非法众生抑遏后学亦然。进则践于蒺梨。退则困于盘石。令他学解不通。五分法身。岂更生长。亦是闭塞之㒵。故云困于盘石也。律要绝于羁䩛者。此句明断法也。在身曰羁。羁绊也。在口曰辔(音秘。今从革者。皮必乃是专束也)。今二持持行是律之要。止持如羁。结束比丘身口七支。不至作犯之境。作持如䩛。收束比丘三行。不至止犯之境。今非法众生。不与施行此律要二持。岂非断绝也。于时正法玄纲等者。于非法众主。抑遏之时。如来正法玄妙纲宗。宁不烦覆坠失故。

  云故知至乎者。双结典替无也。故知两字。印可之词。典降替废。皆在于人。儒书亦云。人能知道等。深崇护法复何患者。深心崇重。守护教法。复何患也。今准书中。患字训忧也。借此何患二字。向下句结之。应云何患佛日不再耀。何患法轮不再转。谓佛智如日。昔时已耀。今僧尼护戒。使定慧发生。岂非再耀。八支圣道。具毂辐网三。名真法轮。佛在之日已转。今僧尼戒净。起智断惑。岂非再转。若是深崇护法之人。何忧佛日及与法轮不再转耀。

  云今略至托者。显略指也。谓约能诠教下所诠之戒。以之为宗。夫出家五众。就其行教。以戒为宗。故戒疏云。律列戒为行事正宗。欲知宗义。宗是主义尊义。法体行相显宗家之受随。非受随无以显戒。故下别举法体行相以显之。非戒无以收于受随。故法体行相之前。皆标戒字。故知戒是行事之正宗。若于受前。名为戒法。领纳在心名戒体。依体起用名戒行。行成外彰名戒相。今于立宗之故。略指宗体行相也。问指此四种所为于何。钞答云。令后进者。兴建有托。谓令后来依四分律修进之人。知戒为行事之宗。听于往日。自受戒时。实纳得法否。若定纳法。即有体顺体。即有行可修可离。既离二犯。修二持。美德外彰。即秉法住持。有于托附。若也反之。则全无托也。

  云夫至滞者。夫戒以随器为功者。夫戒者三个字。且举宗明不受之法。以由用也。随逐也。器者根器也。功者功所能也。但随逐受人根器上中下别。似水入器。随器方圆浅深。戒亦如是。故多论云。随以上中下得三品律仪。玄云。上品根器。容受如来菩萨戒。中品根器。容受声闻缘觉戒。下品根器。容受人天之戒。此解稍疏也。行者似愿纳为趣者。行者二字。举起能领纳之人也。似者用也。想像在怀曰领。得法在身曰纳。心向于戒曰趣也。而能善净身心者。跪礼陈词乞法是善身。缘于法界境上遍断恶修善是善心。无轻遮重难是净身。专志摄虑是净心。故云善净身心也。称缘而受者。人僧界法成就。衣钵具全。称于此增上之缘。方纳具戒故也。方克相应之道者。方则也。克获也。因缘契合则获相应。即戒与器相应。领纳与戒相应。善身善心与戒相应。衣钵人界与教相应。当此之时。即应得戒。若情无远趣之等者。情是受纳之心趣向也。远者遍法界境悉是戒境。于是境上。不作断恶。修善之心。求菩提涅槃之趣。又只拟有受无持。既无此远远趣向之心。即不得戒问为从初登坛之时。乃至白四羯磨之时。情中无远趣。便不纳戒。为复几时。钞答云。差之毫微也。毫是毛中最细。微是尘中最小。但使受戒之人差之。如毫毛之眗息。便不得戒。或有释云。受人身有遮难。结界不如法。秉羯磨落非如毫微许。即受不得([怨]不及初解)。徒染法流等者。空也。染者习也。法三行之法。流者类也。空染习在。三法行人之流类也。将何以为道之净器者。谓无漏净道所依。须假其器。有戒则三乘菩提无漏之道为所依。若无戒即不依也。故婆沙云。功德所依名器也。为世良田等者。谓身须珮戒德。方堪为世良田。今既戒体本无。即为田之义。安得存在。

  是为凡欲清身行徒尊者。夫欲入净身三行之人徒侣。远远悕求三德涅槃圆常之果者。抄文牒劝云。无宜妄造。谓须专心。不宜妄造取前事也。必须专志摄虑者。念念相续。领纳戒心。名为专志。无其间断攀缘。故云摄虑。心既契会于法。法亦随心。名为契入。由前专志摄虑。无其间隔。戒法纳心。岂有于滞。或有解云。戒非尘大色。又非缘虑心。既非色非心无有碍。故云契入无滞云故经云等者。引证也。涅槃第六云。无作非色非心是无形。而能遍在色心中。十二入中法入摄。六识之中意识得。故可护持证诚上文有戒可得。故云斯文明矣。

  云何至相者。二字是徴上。既略指宗之受随。为典建之本。乃知戒从缘得。以戒为宗。未知所受名何。又既不属色心。如何为典建之本。将欲释之。且先徴起。故云何者。但戒相多途者。如成论有七善仪。只于有漏木叉之中。自有五八十具。二百五十。尼三百三十八。乃至八万四千之相状。故云多途。非唯一轶(徒结反)。辙也。千车万辙故。玄云。轶者迹义。万车同辙是一义。今戒不尔。有于多种也。心有分限取之不同者。上中下品分限各别。故云不同。住境彰名乃有无量者。任从也。境即所缘。情非情二种境者。上至如来。下至蝼蚁。有令境者。大如须弥山。小如微尘。其数非一。故云无量。今若向此境上。彰名即不可。且据枢要等者。宝云。门扇两头之也。故杂犍度云。户枢不转。以皮褁之若依玄记。是门臼也。臼是门之要。故虽广大。枢能管辖。开闭目自在。戒亦如然。尽虚空遍法界。虽广多。但以四种收之无尽矣。将一法字。收一切法。乃至将一相字。收一切相等。前二是受。后二为随。受虽殊。莫先四种也。

  牒释之中有四。今初云戒法者。牒名也。云语至此者。语法而谈不局凡圣者。谓言义而说。故云语法。又此戒不简凡夫及与圣人。故云不局凡圣。故下文云。三乘圣人要珮戒印。此约圣人。又云佛为五滓众生。制于禁戒。此即凡夫。谓佛大慈心中。典此毗尼。凡圣受者。通有故也。直明此法者。要约而说。故曰直明简异。不广说受。前八法九法七[ㄐ*((巨-匚)/又)]我门之类。恐有繁总也。如能轨成出离之道者。轨生物解。谓成三菩提。出谓出于三界。离谓离于二鄣。故经云。戒净有智慧。便得第一道。要令受者信知有此者。谓要令受者。发深信心。知有兹玄妙之戒法。能出离三有。证五分法身之理也。

  云虽至法者。应先问云。既言凡圣道有。若在凡夫身中。名为何法。为约已成立名。为约未成立名。可引抄答云。虽复凡圣通有此法等(云云)。虽字纵夺之词也。谓凡圣二类。皆有此法如前。又云不局凡圣。今所受者。就已成而言。名为圣法。如沓婆摩等。三乘圣人。受得此法。便证圣果等。偏彰圣法之名也。或有别解。恐非文意不取。

  云但至也者。反彼生死者。问常闻生死为此。涅槃为彼。今何故云反彼生死。答心体离念。本无生死。但由对境缠附。生死过典。今善净身心。于彼境上。作断恶修善之意。反于往星死过心。故云彼也。仰厕僧徒者。仰羡者。厕次也。僧谓徒侣。建志要期者。典心修善。即是建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也。高栖累外者。超三界之上。故曰高栖。出二障之表。名为累外。必预长养者。师须早训。示其发心。不待临时。故云预长养也。使随人成就者。随能受人要期上品之心。即纳得上品之戒。必定成就也。玄云。据行人随求何乘之戒而克获也。此释稍疏。乃可栖圣法在怀者。纳体也。习圣行居体者。起行也。故得名为随法之行者。随恶斯戒法之心。而起其行。故云随法行也。外难云。此科钞文。但为明戒法。既云柄法在怀是体。习行居体是行。莫不杂乱否。答此悬说向后受时之事。令人信知此法。方可纳体起行。未便柄之及起用等。亦是因中说果也。

  云二明戒体者。牒名也。云若至体者。通论者。通律之论。即成实论也。所发业体者。约作无作。以辨业体。以发身口业故。戒疏云。成就业辨。即作无作。此即约其身口业。为能发体。所发第三羯磨竟时发得。此无作业体。非一蕴色非四蕴等。云今至法者今就正显直陈能领之心相者。简不是。上来论文所发之业体。但正显能受之人纳体之心。陈斯相状也。问此何不据业体以说。但陈能领之心耶。答就戒定于宗。明行事体。要有所得。方可典达住持。故约行人领纳之心。乃知有戒。若但明业体。业体从何而生。须先有领纳心。方有其体。准下文云。知身身心怀佩圣法等。即斯意也。

  以己要期施造方便者。断恶修善。求戒之心。名曰要期。坛场乞戒。即是施造方便。善净心器者。善心净心。善身净身。即是身器也。恻思明慧冥会前法者。恻谓恻度。思谓思量。明慧即善慧也。谓恻度思量尘沙二谛境上。本来无恶。良由有情心有恶念。今既思惟性空。恶从何起。良由妄起。当此之时。知境无恶。妄念无生。如是思惟。发生明慧。境既无恶。恶心不生。当此之时。冥然与会也。云以此至体者。以此要期之心者。牒上断恶心也。以用也。由此要期断恶。求戒之心。是要期之心。与彼妙法相应者。牒上尘沙二谛等法。谓体无善恶。心能发彼无善恶体。能发善心。隔凡成圣。名为妙法。如前契会。故曰相应。此[ㄐ*((巨-匚)/又)]钞文是重。牒前语也。于彼法上有缘起之义者。谓此戒是依他起性。因缘生法。只如羯磨受者。祈心立誓等。是因缘人。僧界法衣钵等。是增上缘。二缘和合。至白四竟。方得发生。名为缘起。领纳在心名为戒体者。将受戒人。能领纳心相状为戒体。不是业。思之。

  云三言戒行者。牒名也。云既至行者。既受得此戒秉之在心也。牒起前来体也。必须广修方便者。正明起行也。修习也。方便即不净慈悲少欲等观行也。捡察身口威仪之行者。身口七支粗相。既捡察四仪之行亦然也。高慕前圣者。望上而学也。谓前圣之人。与我同为凡夫。彼能修行。成于圣道。我曹亦尔。何不为之因发正心。专修正业等。儒书亦云。见贤思齐。意亦同此。持心后起义顺于前者。持是受后防谁之心。故云后起。今起此持心。正与初受之时相顺。故云义顺于前也。故云戒行者。结也。次引证。云故至矣者。涅槃第十六文也。虽非触对者。谓无作戒不是色。不可触对不颜眼根所对之色。无作不是心。不可触对。不同识等能领之心。若修方便起对治行。令此戒体。便得清净。故云戒行。以此证之。验知有行。故云文成验矣。

  云四明戒相者。牒名也。科文但作一段。似有欠少。今准前三段。皆有牒标也。云威仪至相者。威仪行成者。谓牒举上文。威仪戒行。已成就故。动则称法美德光显者。举动施为称于轨则。美德外彰。相状清洁。生于物善。故云戒相。问行与相何别。答行据内心。相约外状。故分二也。问此中法体行相。与中矣随相篇。法体行相。若为取别。答此戒法即据轨。成出离之道。彼约体通出离之道。此戒体直陈能领之心。彼说所发之业体戒行。上下并同之。若论戒相。引约威仪无显之相。彼据二百五十。具期阙二持两犯之相状。

  云此至尽者此之四条者。指前文法体行相。前二受后二随。如是受随。皆宗于戒也。并出道者之本依者。四种为并也。谓此戒能引生三乘之道。即詺为戒本。以此四法。为道所依。成果之宗极也。诸佛如来。得菩提涅槃。成无漏果。皆宗于戒其极处。故经云。如过去诸佛。现在诸世尊。皆共尊敬戒也。于标故标于抄表者。戒既有此胜能。是故标举于三十篇之首。故云钞表也。问标于钞表有何意也。下文答云。令寄心有在。寄托也。僧尼之人。心托于戒。知戒是有在我身中。怀珮戒印。故云怀佩圣法也。下为六道福田者。谓既佩戒印。方有为田之义。所言六道者。智论云。三善天人修罗。三恶地狱饿鬼畜生也。问今或云五趣者何。答摄却修罗一趣也。宝云。准俱舍论。修罗本是师子种摄归畜趣。若依瑜伽云。是质多罗天苗?。天趣摄也。又唯伽经云。修罗居住七金山间。合是鬼趣摄。诸教解说不定。随依一种摄之。但成五也。上则三乘因种者。佛缘觉声闻三也。自余绍隆等者。除三乘六道之外。曰余也。绍嗣兴隆佛之种子。如三十七品之例。皆因戒生。如种生互不别。兴建法幢。即住持佛法。高显如幢。功德不可思议者。功勤德能。非心所思。非言所议也。岂唯言论能尽者。岂可也。可将世之言语论量。说此功勤德能而尽矣。云直至诸者。直引圣说者。简不录根绪之文。持法高士者。持戒之人。名为持法也。高者清高也。士者约字释。十下安一。即会意字也。一是数之始。十是小数之终。始终如一。号之为士。论语亦云。有始有卒。其唯圣人乎。今法具然。初受日始。随行为终。受随如一。故云高士。详而镜诸者。详察镜明。谓不一也。竟令对境详察洞明。一一作断恶修善之意故。

  云就至业者。就中分二者。就此篇中。大科两段。初明顺戒等者。远约四沙门果。名为辨比丘事。近约说恣受忏等。为比丘事。如此辨事。皆先戒净也。二违戒等者。苦业即三途恶报。皆由不持戒故所致。问顺戒能辨事。即显戒家胜德。既违戒招于苦业。何名显德。答只为有戒在身。违体犯非有戒可破。便招恶果。若无戒体。持犯不成。亦是显戒之德。又虽破戒一期。招于恶果。反士亦赖戒余解脱也。云但至略者。但诸经论叹戒文多者。谓欲引三藏教文。显戒之德。谓大小二乘经论。赞述戒处极多。随部具舒亦难尽者。谓若随他经论部帙。凡有赞戒处。便引来钞中者。相亦难尽。相谓状。至于三两卷文列亦不足。今通括一化所说正文者。谓始从成道。终手鹤林。为一化也。所说八万法藏摄略而说。不过经律论三。名为正文也。且引数条余便存略者。且者显未尽之词也。引用也。谓诸经论中。赞戒之文不少。今约略引用。不具书之。如大小乘经中略引三五本教。二论之中。亦略引三五本教。诸不一一具引之。故云存略。问下亦引诸律文。显成戒德。此何不说但云经论耶。答律即属经所摄。因不在疑。

  云初至门者。初中分二者。就顺戒科中分二也。前约化教者。经论二文赞戒德也。后就制文者。谓是律本及依律论等。显戒之德也。云初又分四。于化教中。又分四种。即二经二论也。

  云一至经者标也。云如至示者。顺正云此是两卷成文者。上卷说诸释种斗战之事。下卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也。谓佛化缘既毕。遂受魔王所请入灭。诸比丘涕泣。尔时阿难问佛云。如来在旦切人皆以佛为师。世尊既入涅槃。我等诸人。谁为师主。佛答云。若能奉持波罗提木叉。即与我在世。无异于是。遗教等经亦固斯示者。遗教法律经。更等取诸经文。并同此前来指示也。

  云能至也者。发趣万行戒为宗主者。发生趣向也。万行即一切定慧功德。依戒而生。乙宗主也。故经云等者。善生经也。若欲生天等者。等取三乘无漏果也。护戒足者。义净三藏云。梵本合言迹。谓梵云树荷。此翻为足。若云阿符陀翻为迹。谓前佛学此戒得圣。后人寻前迹亦得果也。又如大地能生成万物者。谓世间大地。能生长万物。及成就结实。今此戒地亦尔。能生三十七道品。成就五分法身。故经云等者。遗教经文。引证可委。

  又云依因此戒得有定慧者。谓尸罗清净三昧现前。则定慧成就。又经云等者。亦是遗教经也。行根者。住持万行。喻如根也。彼经云。戒是菩萨道。初根本地名为戒。如是戒者。亦名初地平等地慈地悲地佛迹等。广而如彼说。即喻如地能生成住持者。总结也。是生长义。成是成就义。住持是久住任持义也。

  云二乘论者标。标云如至羸者。如成实云者。彼论序云。佛灭后八百九十年。罽宾小乘学者所宗。鸠摩罗陀上足弟子。诃梨跋摩之所造。二十卷成文。罗什译也。文理双标。以教为成。以理为实。此论释小。兼分通大乘。道品楼观者。由于三十七法。成菩提道也。品者类也。道之品类。故云依此道贤圣跻攀。举升喻如机观。所云三十七者。三四二五单七只八。一四念处。观身不净。乃至观法无我。引在外凡位。增至无学。二四正勤。谓二善二恶。从加行燸位。至无学。三四神足。谓欲勤心观四也。欲即欲定。勤谓精进。心谓念定。观谓慧定。定果名神。所生尊持名足。神是用。足是体。神即足。摄用归体。持业释也。此从顶位生至无学(已上名为三四)。二五者。一五根。信进念定慧。婆沙云。能生善故名根如树生根不别。此从忍位生至无学。二五力者。转前信等五根。即名五不可屈伏之义为力。若行人至此位时。不更退屈故。信既如此。余四亦然。此从世第一位。生不无学也(已上名为二五)。单七者。谓七觉支也。七者数也。谓念择法精进喜轻安定舍觉。支者由此心。必至大觉故。亦云七菩提分。菩提是梵语。此翻为觉。分者分齐。由此七种。必至菩提故。号七菩提分也。若据有部。在修道位增。今准经部。在见道摄也。言只八者。八圣道也。八者举数。语业命。此三是戒。见思勤念。此四是慧。正定属定。所以詺此八为圣道者何。圣者正也。谓对外道而修故。立八支圣道。若据有宗见道位增。今准经部修道摄也。故云道品楼观也。以戒为柱者。如世间起造。须假其柱。方成立得舍屋。今戒亦尔。喻之如柱故。禅定心城以戒为廓者。禅定属内心。故喻如城。戒为身口属于相故。喻如廓也。入善人众要佩戒印者。善人即三乘贤圣。贤圣不一。名之为众。印信也。若欲入此善人众中。要须带佩戒之印信。是故已下结劝可知。

  解脱道论等者。彼论第一有戒品。种种赞美。恐广引文成繁。须者如彼。则令人持心勇励不羸。羸是毁破之义也。

  云毗婆至器者。一尸罗。二行。三守信。四器。此毗举论标。且读文过。未可预解也。云尸至故者。重牒起前标中尸罗二字也。此中九义。一冷。二梦。三习。四定。五池。六璎珞。七镜。八威势。九头义。九段之文。都是一科也。

  尸罗言冷(音灵)。谓冷然清凉之㒵也。若言冷即对热立号。无破戒热者。具含因果中。能烧热心。持戒则身心清冷。及三恶道热者果也。持戒则得人天之报。冷然清凉也。亦名善梦尊者。谓持戒则诸天卫护。常得善梦。梦见佛菩萨罗汉圣人。共相言论也。亦名为习等者。谓能习戒法纳在身中。亦名为定等者。持戒不喧噪妄思觉故。心常注一境之性也。亦名为地等者。谓世间池。能与世人洗浴。涤身上垢。今戒池即三乘圣人所欲。故云群圣所浴也。彼论引佛说偈云。法泉戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。外难曰。圣人无烦恼。何故要于戒耶。答虽无烦恼。而心恒游履于戒也。故经云。布以七净华。浴此无垢人。或名璎珞。老少中年服常好者。如世间璎珞。三种人。若服饰之。并皆如法。今此戒璎珞亦尔。贤圣服之皆好。圣人为老。凡夫为少。七方便为中也。亦名如镜等者。世间镜若明净。能鉴向象分别止。今戒镜亦尔。彼论云。戒镜若明净。无我之像。于中显现。谓尸罗清净三昧现前。又云。戒净有智慧。便得第一道。定则空寂。慧则无生。空寂无生谁云有。亦象于戒镜中现也。又名威仪等者。谓尸罗有大威德势。佛在日凡是有者威力。皆是尸罗之力也。余如驱龙等者。引教中事证成。大智论云。昔迦湿弥罗国。有一毒龙。名无怯惧。为性暴恶。多有损害。有毗诃罗聚落。数数被此龙娆恼。时有五百罗汉。共议入定。欲遣此龙。尽其神力。亦不能遣。有一客罗汉。名娑伽陀。从外而至。旧住。人具述上缘。彼遂往龙所。弹指已语云。贤面远去。龙闻其声。便出远处。时诸罗汉。怪问之云。汝遣此龙。是恶定力。答云。我非定力。亦非神通。但护尸罗。故有此力。守护轻戒。如防重禁。故使恶龙惊怖而去。此乙威势义也。又戒名为头者。若准彼论。法喻并是钞文。但头法隐喻。今先说喻者。如人有头。具六根故。眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意缘法。次法合者。今行人有戒头亦尔。能见四真谛色如眼。能闻未曾有声如耳。能嗅觉意华香如鼻。能尝三菩提味如舌。能觉禅定解脱等触如身。能知三世等法如意。抄文但举初后。故着乃至之词也。等取受想行识四阴。并十二入。十八界。五停心。总别相念。过现未来三世诸法。总在等字中水收也。云能至也者。彼论云。若人能守护戒。故名守信也。谓佛语守护净戒。此句重牒。释前标中守信也。至涅槃故言行者。彼云。如有足行至余方。有戒足者。能行至涅槃城故。此句重牒。释前标中行字。功德所依名器者。万善功德。皆依于戒。乙所依住处。名为器也。此亦重牒。解前标中器字也。

  云尊者。至涅槃者。重释尸罗也。瞿沙者人名也。彼论云。五十二师外有尊者。所解最长。有五百人之师。若准萨婆多师资传云。从迦叶至达磨多罗。有五十二人。其瞿沙尊者。即一数(似与前少异)。传云。大师名瞿沙。博综强识。善能说法。以感众心。时一集会五百人。各付一器。然后说法。众会感悟。涕泪交流。以器成泪。并安一处。有一王子。两目生盲。尊者立誓云。我若必当成无上道。利益盲冥无慧眼者。今以此泪。洗此人眼。眼即当开。既以泪洗。两眼乃开。于乙四辈。无不崇重也。

  云三大乘经者。标也。云华严至身者。谓旧译华严。三复次文也。初后次云。教化众生发菩提心。令佛宝不断(起求佛愿)。开示甚深诸妙法藏。令法寂不断(此表法也)。具足受持。威仪教法。令僧寂不断(劝行方便抄引此句)。二复次赞叹一切大愿。令佛宝不断(赞起行令修)。分别解说十二因缘。令法宝不断(此理法也)。行六和敬。令僧宝不断(行成不乖钞引此句)。三复次云。下佛种子于众生田中。生正觉芽。令佛宝不断(化成行种)。护持法藏。不惜身命。令法宝不断(此行法也)。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断(德孰摄他钞引此句)所以三复次中。但抽取僧宝。于文中余二不录者。钞意云。但使僧宝不坠。余二自然又住。故知由于僧也。比并三世佛所说。正能具足行六和敬。即不违此教。三宝不断也。

  大集云者。彼经第十九卷护法品。作如是说。尔时有十方世界。诸大菩萨。从他方来。论道说义。诸菩萨白言。诸如来为五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。后制禁戒。所谓身口意戒。不得更畜一切恶物等。所言五滓众生。此娑婆名为五浊。浊即滓秽义也。劫初之时。众生。烦恼轻。诸见少。寿长远。身端严。考慈敬。信名浮。劫末反之。号之为浊也。劫浊减劫时。小三灾起。论云。刀兵疫役饥馑。经云。持一不杀戒。不逢刀兵。施一丸药。不逢疫役。施一抟食。不逢饥馑。二见浊。邪见增上。法说非法。破坏正见。三烦恼浊。三毒炽盛。造业及造恶见等。四众生浊。五阴和合。假名众生。皆思忘义。不敬三宝。不行十善。广造五逆。五命浊。劫多盗杀。减至十岁。短身形小。命亦如然。或胎内终。或出胎后少夭中夭之类。以乙因缘。号为五滓也。如余佛土等者。即如诸佛土也(有作王字解者非也)。佛言且止我自知时。后方制也。

  萨遮尼犍子云等者。彼经云。时有萨遮尼犍子。游行诸国。教化众生。次至郁阇延城。尔时有国王。名曰严炽。其王敬重。从其受学。其人广为人说法。次为说沙门瞿昙多种功德。王问。如此法身。从何而得。尼犍答云。此戒为始。大王当知。以戒净故。不断三宝种。以戒净故。功德无量。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。王闻乙语。发菩提心也。

  云月灯至士者。虽有色族及多闻者。色谓端正颜色。族谓高门大姓。多闻即善四围陀。妙五明论等。若无戒智犹禽兽者。经云。譬如况。尸着金璎珞。多闻破戒。亦复如是。犹如异类不别也。虽处卑下少闻见者。反前文也。或是卑即贫穷鄙陋。且能持戒。下句结云。从净持戒名胜士。

  涅槃云等者。谓一切众生。皆有佛性。被烦惑盖覆不显。今若欲见此性。先除烦恼。欲除烦恼。且须持戒。烦惑尽处。自然见也。若见此恼。即名证大涅槃也。若持是经而毁净戒者。谓毁破此戒。下句云。是魔眷属。非佛子也。佛亦不许受持此经。以违佛空。持无益故。

  华严偈言等者。此中所引明戒是菩萨根本。劝以持之。佛叹当来之益也。以戒净故。当得菩提也。重引之者。以今望前后三次。僧宝之文。是重引也。令诵心首者。劝常记持。故云诵也。心是主身之尊。最为上首。劝令记忆常在于心。故云心首也。

  云四大乘论者。标也。云智论至畏者。若求大利者。佛果菩提名大利。求此果者。先持净戒也。此标初义。一切诸德之根者。此标第二义。出家之要第三义也。如惜重宝善法住处已来。且释第二根义也。谓世宝人皆爱惜。今护戒亦尔。如护身命者。一切有情。皆惜寿命。今令护戒。准此以戒。是一切善法住处者。不善皆依戒住。是其根义也。又如无足欲行乃至空无所得已来。释前第三要义。无足不可。故知以足为要。无翅欲飞者。众鸟升空。须假于翅翼。无翅不可飞举。故知翅为要也。无船欲度者。夫过江海到彼岸者。须假船而载渡。若无船即不可渡也。故知船为要妙。下句法合云。若无戒者。欲求好果。亦不可得。谓无戒足。乃至无戒渡。是不可得也。若弃此戒等者。弃谓弃舍也。虽山居苦行。由如外道。自饿之徒。但名邪行。空无所获故。虽贫贱乃至未文。此释前标中。利义所愿皆得者。谓人天三乘。随心所愿。克获有此利也。风刀解身者。俱舍云。人身有百处异。支节名末摩。此云死节。欲死之时。三大解身。火大解时火烧筋节。令心躁闷。不久命终。水大解时。先令筋烂。不久命终。风大解时。令筋碎坏。不觉不知。问地大何不解身。答俱舍云。以象外三灾。外有水火风。内还水。火风既外。无地界灾故。内无地界患。此准人间有。若天中死时。但有五衰。一衣染垢汗。二头上华萎。三腋下汗出。四嗅气入身。五不乐本座。此五若现必死。今持戒之人。临终之时。风刀解身。纵令筋脉断绝。心无怖畏。论中解曰。或见好相。自知持戒清净。故无怖心。由是持戒。得斯利也。

  言地持至说者。三十二相者。今依般若经列。足善平轮相。指纤足相。圆手足软。鹅王足趺端。鹿王峰藏身满足上靡生一毛右旋及金色。常光庸细。滑七处身。洪直上身。肩髆圆摩膝师子愿四十齿齐。密鲜最上。味舌长目。绀清[月*妾]相。乌瑟尼白毫梵音相(解此偈文恐系不叙但为引证戒德耳)。又自持戒坚固。又不令他犯戒。得初足下平满相。如奁(音帘)底。乃至不两舌。得四十齿相。问相是何义。答婆沙云。标炽义殊胜义祥瑞义也。问轮王相好。与佛何别。答俱舍颂云。相不正圆明。故与佛非等。谓不正不圆不明也。谓上来所列三十二相虽殊。并是持戒为因。更无差别。故云。无差别因等。若不持戒。即如文中所说(云云)。十住等者。彼第十四有二品。初赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗是梵行之本。尸罗是功德宝?。又是功德住处。能越生死海等。次戒报品云。菩萨能净持尸罗得离垢(即第二地也)。当作转轮王十善化人。七宝自恣。得如是报。广如彼说云。

  第二制教中分两者。制即律教也。律本为一依律论为二也。云先明律本者标也。

  云僧祇至五利者。三不欲有疑悔请问他人者。玄云既秉持识达圣教不假问他。或有释云。谓自不有疑悔。设有不决。便咨问他。此不及前。五游化等者。十方佛法。教理无别。若不明教主处多。怖若顺教而行者。心怖无恐是为笃信已下结也。

  云四分至等者。虽有五句。约义分三。初一自行。次三匡众之行。二若行成。便能秉法。被时千载不坠。是故末后兴建正法行也。一戒品牢固者。谓念智舍。三令戒清净。不被缘坏。故曰牢固也。二善胜诸怨者。玄云。持与破二义相违如怨。今内心清净。趣于彼也。三于众中。决断无畏者。既瑕衅处众断量。理无惧惮也。四有疑悔能开解者。晓了持犯。能决人疑情。五善持毗尼等者。任持戒律。令法不赞。名为久住。又得十利。如摄取于僧者。但略举初一也。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信者令信。五已信令增长。六难调。七惭愧令安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。

  云十至亦尔者。彼律三十七。问云过去佛法几时住世。佛答云。随清净比丘。说戒法。不坏名法住世也。现在未来佛。亦作是说。故云三世亦尔也。

  云二依律论者标也。问前已引小乘论了何故此又明之。答前是一味小乘执计之论。此中是依律本。或宗于四分。如善见等是。或解释十诵如多论等是。或释二十部中律。即明了解正量部等。总属制教。摄与前殊也。

  云明了至于彼者。本音毗奈耶。此言毗尼者。此略言毗尼也。一能种种胜利者。钞文自解云。引生世出世善也。引生有二。一能引生四万二千功德正法。二能引生不晦之心。乃至解脱。智论云。若得人天果。为世善。若得三乘果。为出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口不令起恶。即是能教义。不为或浊不染。故云身口清净。不为见浊所染。故名直清净。故名向善道正直。故向涅槃。三能灭罪者。疏解云。有二种灭。方便二灭正罪。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障故。云灭方便。由鄣不生故得罪灭。此二俱尊称为毗尼。四能引等者。疏云。能引在家人。出家引未离欲。令得梵住。从圣得有余涅槃。后转胜故。名引胜义。乃至到梵住者。论中说住有八。一境界住。谓如来依十六大国。二依止住。谓住祇桓僧伽蓝。三四仪住。谓行住坐卧。四不舍寿住。谓八十年前。住五分法身。五天住。谓佛常游四禅。大梵住。谓修四无量定。开梵天道。七圣住。住三三昧。即空无相无愿。为三三昧也。八住无所住。谓住无余依戒。而般涅槃。钞阙前五故着乃至之词也。五胜人等者。胜谓殊胜。人是佛。次独觉声闻。皆行其中者即戒也。若凡夫解行者。亦号胜入。若非胜妙之人。何能持戒。今既持之非胜何。

  谓萨婆多等者。一切众生。由戒而有者。人天等之果。皆由持戒而有故。此但约善道。为一切也。故记云。破戒入三恶趣。亦由戒而有者。属违戒科中摄也。思之。功德于彼者。指经论二文。为彼经是定。慧是论。即定慧无此功能故除。上下文可知(云云)。

  云善至也者。五人持律者。据住持僧宝说也。大集经云。林一村五法师。集四方僧。是名众僧。如法住大功德海。若无量人破戒。但但使五人清净。秉法住持则令法灭也。四乃至二十人出罪者。初从一人忏悔说至余罪。故云乃至身既清净。秉法住持。则令法久住不灭也。住世五千年者。彼论第十八。有二五千年。初五千年。前一千年得三达智。次一千年。得第四果。无三达也。次一千年。得第三果。无第四果。次一千年。得第二果。无第三。次一千年。得初果无二果(此是前五千年)。后五千年。学不得道果。万岁经尽灭没。但剃发染衣耳。若准佛法住世。得果是前五千年。若论但有佛法。住世无果证。是后五千年。今抄所引列。是后五千也。

  五百等者。据理合云。佛若在世以佛为师等。今阙此言。故言乃至也。若持五戒。即见法身者。持戒即戒净因。戒生定慧。即得知见。故持五戒。即见法身。若护法下。喻双明也。谓离法无佛。离水无虫。若护法即护佛护水。即是护虫。饮水便是杀虫。破戒即是损佛。故云饮水杀虫之喻也。缘起如下文说。

  云萨婆多至也者。初据结集时说。石室内。五百罗汉。异口同音。皆云先集毗尼。毗尼是佛法根本故。契经不择时处等者。反释上秘义也。不必须半月说故。不择时不要。在法界故。不择处菩萨声闻天仙等说。但佛印可。便名为经故。不择人律则不尔者。反上文也(云云)。分别功德论者。彼云。二部僧尼。说二百五十戒。事非外官。俗人所行。非沙弥士女闻见也。又引大庄严论者。转释上文。不今俗人见闻之义。谓愚痴劣薄。不堪守护。持于此戒也。玄云。三乘圣人有智故。胜敬重戒。得三菩萨。下愚之辈。痴而又劣轻戒故。堕三恶道也。若准大庄严论。是大乘论。合在前化教中明。今但约文势于从。故在此引。古来不体。妄非钞文。

  云二违戒至明。还约二教杂明者。化制为二也。非如前科。大乘小乘。及制教经论。各有科目次第而条别。今虽还引化制二文。或前或后。文势相从处。即引更不作科目次第。故云杂明也。

  云十诵至乱者。小得心已便谓己圣者。但解五停心。观总别相念等。名为小得。心已已由止也。便谓四果之人。与我不别。故云己圣。二白衣生天等者。羯磨疏云。俗人无法在身但专信故。得生天也。出家有法。为世福田。乃反毁犯。妄受信施。开诸过门。令多有情习效。故入恶道。三有人舍世间业等者。如吉栗枳王经云。王梦大象在一室中。其象方便将身于窗牖中出得。其尾却碍出不得。佛言。此表释迦遗法弟子。舍家出家。贪名逐利。破于佛戒四破戒人多人佐助者。如经云。经云王梦猕猴身。无威德。众生以四大海水灌顶。立之为王。此表释迦遗法弟子。立破戒比丘。为僧首共相。佐助即此意也。乃至罗汉亦被打骂者。玄云。律文在打字也。

  不自修身戒心慧等者。与涅槃弟子二十九卷同。今取意解。经云。若比丘。不观身无常不净。名不修身。若不观戒。戒是一切善法梯橙。名不修戒。若不观心慧[跳-兆+参]动。制调伏之。名修心。若不观智慧。有大势力等。名不修慧也。二畜沙弥。三与他依止。此二种。约师不教训。致此沙弥及新受戒者。造作恶业故。不知三相者。遣他净人握地。不作净语。云知是看是。直言为我掘地。即不净语也。断草亦尔。溉水者(古碍反浇灌之时。不作漉纸今但作溉音呼)。余文易知。

  云四分至正法者。持法者修多罗师。持律者。毗奈耶师。持摩夷者。阿毗达摩师。摩夷者。盖音讹也。应云摩怛理迦。此云本母。阿毗达磨之异也。谓不教出家五众。及在家人等。便命约无人结续是法灭也。

  云十诵至故者。彼三十四云。诸比丘废学毗尼。便读诵经论。世尊呵责。遂对面赞杂持毗尼。最为胜妙第一。诸比丘作是念。佛赞毗尼。我何不学戒。时有上座长老。却从彼离学律也。

  引杂含经经云。长老上座中年者。总束为四位。初夏至九夏名少年。十夏至十九夏名中年。二十夏至四十九夏名上座。从五十夏已上名为耆年。长老谓初不乐戒。初见乐戒者。不叹美非。谓一向不学。后还习学。我不赞叹者。下自徴释云。何以故。余人同其见。长夜受苦故。谓律中先制五夏。专于律法。令既受后不受乐违佛制得吉。如四王天。劫数长远堕地狱。受不饶益苦也。前段文中。约一向废学。即云呵责移段。据初不学。移仍旧学。但云不赞叹。与前为异。思之。

  云中含至相者。准下畜宝戒。引涅槃经云。我诸弟子无人供给。为护正法。便即听畜令付笃信檀越。今云不听者。约不持戒者说也。摩耶经等者。彼云。八百岁后。诸比丘乐好衣服纵违嬉戏。九百岁后。奴比丘婢为比丘尼。一千岁后。不乐不净观。一千一百岁后。毁谤毗尼。千二百岁后。作非梵行。生男为比丘。生女为比丘尼。抄阙此句。千三百岁后。袈裟变白。不受染色。千四百岁后。好乐杀生。贪卖三宝物(上且引经)。今师制钞。唐初武德九年。已经千四百余。若前后诸过。皆已见之。其中袈裟白未曾目睹。钞主意。谓西天有事。反问彼梵僧。又云佛涅槃后未曾见有白之事。古今诸记所释有殊。初解云。谓不持戒不染法味。名为变白。今破云。经文既约事变。不合于法上也。解玄记。准大集经云。王大施诸比丘已。问比丘法王言。师等在此住。我等当养活。为我说法。我当志心听。诸比丘嘿然。无有说者。王再诸亦然。无有说者。王白诸比丘不知法耶。语之。袈裟变白。染色不复现。皆从床堕落宛转在地。今破云。此虽约事变白。有教为凭。然摩耶经。约佛灭后一千三百年说。上来所引大集。犹是佛在之时。似于违也。顺正记云。今时僧尼。不依法而染。但作浅责葱之色。约略变于白色耳。今破云。既染作浅色。即与经文不受染色。义全乖。今依法宝。申于正解。唯付嘱仪。亦云。佛付法仪。龙朔二年。有那提三藏。将至京与钞主同翻译。六卷成文。后文云。佛欲涅槃之时。敕文殊菩萨。将佛僧伽梨。住须弥山顶。起塔供养。又来帝释。诸天雨花散于衣上。又来风神王。吹去萎花。更雨新者。又来观音普贤菩萨。于阎浮提。收萎花起塔。时会生疑。时有小舍利弗问佛。佛言我涅槃后。千三百年。袈裟变白。今赖预前攘之。直至法尽。亦不变白也。欺为定义。问钞何不明。答钞是武德年。制付嘱仪。是龙朔年在后也。又问感通传何不叙。答传是显度年制。亦在后故(云云)。

  云智论至持戒者。此是论第十五卷文宝云。彼论皆引喻合法。今多将喻向上。致有破句之失。请细寻抄意。如冢者。死尸居处也。破戒人身中。法身慧命已死故。枯树者。谓无枝叶花果。破戒人。万善花果不生。空有堂堂六尺之体。由如枯树不别也。罗刹者。食人身肉。恶心转炽。破戒人害法身。恶心不息。由如罗刹也。大病人者。谓臭秽人。不[收-ㄆ+喜]近破戒有二犯臭。清净圣人。不熹亲近。毒蛇者。害人身肉。破戒能害法身也。虽复等者。着法衣行非法。必感䥫叶缠身体。非法受用。食人饮食。心感洋铜器。又破戒既不消他衣食等。物受施如贼。死后必入地狱也。如是以下诫劝易知。

  云问至中者。论十五卷中。因释般若义。有斯问也。罪不可得等者。若人舍恶行善。是为持戒。云何言罪不罪不可得耶。答中有三意。初理观难称。二若肉下举喻显非。三今诵下疏出简滥。论云。非谓邪见粗心。言不可得行空三昧者。心与理冥性相寂。即罪福俱无。故胜鬘云。我心既心罪福无主。可言罪不可得。与牛羊无异者。牛羊有眼。但见于相。不见无相。今人无慧眼。但肉眼见者。准见色异于空不见。色空不异故。与牛羊无异也。玄云。彼但云肉眼所见。名为非见无牛羊等。

  语诵下钞简滥也。疏出者。疏疏也。疏决疏通为义也。

  云四分至道者。谓身戒净。即同说戒羯磨。二种僧住。才破一戒。弃在众外。岂非自害。凡破一戒。为俗呵僧。责举陈佛。又种种呵骂。故云智者所呵。四悔不持戒之恨。自破戒也。

  云十诵至畏者。彼第二十八。增五文也。抄合二五为十法。彼离问。佛有几法。令法灭没。佛言有五。何等为五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至威仪。四有说法者。不能如法教。斗争相言。钞阙此句。故云乃至五不乐阿兰若处。钞改作法字也。又不随法教已下。是次五文也。一钞阙下羊随非法教。二不随忍法钞阙此句。三不敬上座。无有威仪。抄无有字。足者字解云。不敬即无威仪。非谓上座无威仪也。亦可深防恐不敬无威仪上座。四上座不以法教授。上座说法时。愁悭令后生。不得受学修多毗尼阿毗昙。钞阙修多罗及阿毗昙。意在毗尼也。五上座命修已后。比丘放逸。集于非法。失诸善法。是名灭法。反此不灭也。好作文颂已下此是别文。非关五数。今为钞除第二。以此充五。谓末代好乐世法。如此非出家者所行。是随不思法。三乘圣法。出家所行。今不肯修学。是不随思法。律总相明。钞指事说也。

  ○集僧篇

  分二。初标名二释。云集至二者。先来意。次释名。初中前篇标戒为宗。指于法体行相。既知身佩圣法。兴建有依。必秉法住持。须凭作法。作法之要。先须集僧。僧有远近不同。故次辨其通局。

  二释名。初云集僧者。集谓能集。即作相等七种。僧是所集。即尽界而聚等。若据多论有五种僧。一群羊僧愚痴者。二无惭僧破戒者。三别众僧不同者。四清净僧持戒者。五第一义谛僧圣人也。又见论有四。一者有惭持戒者。二无惭破戒者。三群羊愚痴者。四真实圣人也。又十论经四种僧。此通凡圣。缁素不同。圣乃至四果四向。素谓在家证果亦号第一义谛僧。今言集者。法宝云。五种四种皆集将来。后篇方简。玄记中有两解。一义与上同。二解云。五中但集后二。四中准集初后者。今且依上解。次解通局者。宝云。可分别尼聚落集是通。不可分别六十三步是局。兰若无难五里集是通。有难七盘陀量集为局。道行六百步是通。水界洒及处是局(此约自然辨通局也)。有戒场大界四处集是灭。无戒场大界二处集是局。三小界不立相直指坐处此准局(此约非法界辨也)。或有释云。自然作法标界分齐内有人集来并是灭。分齐外不要来并无别众过为局(任情思之)。若约僧说者。四人是僧体。秉得三羯磨为通。随事不同为局。只如四人但作结说等法事是通。边方受戒等不得又是局。五人边方受戒是通。被中国不得为局。十人能辨中国受戒是通。忏僧残不得又局。二十人忏罪等并得一向为通。前中狂望有灭有局。篇者章品嘉号。第者不乱之词。二者增加之数。故总标云(云云)。

  第二依篇释中。诸小科不更列也。初云僧至位者。僧者以和为义者。此句亦为破古人云。梵语僧伽耶。翻为和合众。约体四人辨结说等事法。故云和合众也。今云众字有滥。如三人亦名众。未能辨羯磨等法。应不名众。若云四人辨说戒等云名和合者。即一二三人。元无六和之用。有二重之过。是以钞文直言僧者。以和合为义。但标僧字是存略。梵便收得三人二人一人。总号为僧。但言以和为义。即一人亦须具六和。岂独四人方名和合。今此和合但是僧家义用。故云以和为义也。六和者。戒见利身口意可知。对此略辨僧体。羯磨疏云。约律准论。所成实意。揽指成举。揽阴成人。人假为体。今还以四人阴本为体。又云僧宝之体。要假法成。永法则百千非用等。若不齐集相有乖离者。于六和中。后三不和也。即人非摄四仪皆别是乖。隐没隔障等是离。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。云故至通局者。开二章也。

  云四至打者。准律卅四说戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座后打楗捶者。由声告即集床座未施。停侍迁惶非成将务。制定座良在兹焉。此则总明集僧之轨度也。

  五分等者。彼二十二云布萨时不肯集。废坐禅行道。以事白佛。佛言应唱时至。若打楗捶等。不知虽应打。佛言令沙弥守园人打。初客沙弥打。不知处失时节。佛言使旧住沙弥净人打。便多。佛言应打三通。三通如下说。不知何木作之。除漆毒树咬人手不堪为之。余木铜䥫瓦鸣者听作。宝云文中是瓦字。捡彼律文云。余瓦木铜䥫鸣者听作。即瓦字在上。分抄回互在下也。有错书凡字者非也。二时者。大小二食时也。

  云十诵至也者。此是提舍尼戒中。比丘在兰若处逆食女人也。引此证俗人得作相也。

  增一阿含等者。彼云夏竟以欲受岁。令阿难击揵捶集僧。阿难往讲堂。手执揵捶作如是说。我今击此如来信鼓。诸弟子尽皆普集。即詺此钟声召集为信也。动物之心名鼓。引此文亦为证前比丘得作也。

  云十诵至也者。此文有二意。初正明。二声论下转释维那义。引文本意。令立维那唱至时及打揵捶也。洒扫涂治者。谓西土食当处多立土埵。一即于上坐。一即安食其。坐时谓裙坐垂足踏着地不得悬。亦如此土绳床上坐垂脚平踏地相似。面前一土埵号为食按。敷净茆草然后安食于上。如是净衣裾坐防于恶触。然其土埵之类。仍须修饰涂治等。此方虽即无土埵。又不裾坐。亦有床橙荐席之徒。准合洒扫修治令如法也。净果菜者。准彼文云无人交净果菜。无人看苦酒中虫。饮食时无人行水。众乱语时无人弹指。以事白佛。佛令立维那也。或云羯磨檀那。梵音不定。若云维那。准智论云。翻为寺护。若云羯磨檀那。此云授事。又准十诵三十四云。白二法差之。今但白众口差也。声论翻为次第者。谓五明论之一数也。所言五明者。一内明。谓诸佛语言显示正因果相。二因明。因谓立论者言。明谓敌论者智。三声明。善解一切语言音声等。四医方明。善穷病根知病来处。五工巧明。善闲一切工巧好艺等。今即是第三声明也。余文可解。

  云若至钟者。若准文中七种集法者。引四分集僧法也。量影者。以一尺木日中取影为则。破竹作声者。谓将一丈许竹。破开一头全一头。手执全处摇之。作烟者。如今时军家烽火相无别。吹贝者。说文云海介壳吹之可发声。即今亦号蠡也。打鼓打揵捶。下文释之。若唱诸大德布萨时到者。本非四分七种之数。谓七中有打地一相。似涉滥非。故钞除之。乃将此唱令替之。还成七也。羯磨疏云。召僧七相不离色声。量影望烟是色。余五是声。又此七相。皆约僧众大家预皆通知。有此契约方为集法也。亦不言比丘为之者。谓上诸部经律并云比丘亦得作。如增一阿难揵捶等。十诵令维那打等。此界不言比丘为之。令师意显取于诸教。比丘得作。羯磨疏云。如律令旧住净人下位打者。此召僧法制。非具道所为。必无二人方听兼助。举彼证此。足知钞文前举诸部后准当律。临时详用。

  抄引出要律仪。翻揵捶名者。犍字有声无字。令借此字。以巨寒反。捶者本地音。经中亦号犍稚。稚地相近。错书为捶字。皆是抄写错漏故。余如文也。

  云上至投者。结上生下文也。

  云凡至中者然后准文鸣钟具如集僧法中者。指轨度图经明也。准大唐区宗记云。后周武帝段二教后。集僧道中简取有名行者。于内置通道观安之。铸钟一口。在观悬挂。每至下朝之后。集僧道论优劣。后周帝崩。随文帝登位。移旧长安于龙首原置断长安城。东西两市一百二十坊。遂以一坊置寺。寺名兴善。一坊置观。观号玄都。以通道赐钟与玄都观。被兴善寺僧普广请归兴善。后因净人不解打钟致有击。因请大师制此图轨。彼云念三宝存五众各八辈。以四十下。乘之三道。即百二十下为节。今则量时约众最少二十七下为量。八节各三成二十四。更加三下总集三乘。中则四十。多则百二十。具列三法。今此指彼。故云集僧法中也。

  云虽至用之者。虽人并为之多无揩式者。谓打法人皆作之。多分无揩摸准式。大有科要多少节解之注者。科分也。要约也。多少节解者。打数不定也。彼云集比丘打四下。集沙弥打三下优婆塞二下。集净人打一下。但时所同废者。今行事打法。多不依经本。故云同废。虽易而难者。一解云。废上经文虽易。立今打法是难。二解云。谓经中集大僧打四下。乃至一下。虽易然界中广阔难闻。且依初解。

  今灭立一法总成大准者。标今异昔也。灭立一法。谓立百二十下为其一法。总成大纲准式。此乃生起下文三下三十长打四十?捶四十。都百二十下之由渐也。不同诸记中说。思之。谓约僧多少等者。释上大准之义也。界中百千万人为多。下至三五人为极少也。就事缓急。约对前事有缓急故。量时用之者。配量时节早晚。或有缘难等而用之。且如僧多难集即多打。人少易集即少打。或虽人多。日时欲过。及事缘稍急。亦少日时由早。又无难缘等。亦多打。一切临事看时酌度而行用之。然大纲不出一百碍下为□□。其间近促即有。约僧多少缓急量时。或四十八十等不定也。

  云寻常至也者。此段明三下也。寻常者大小食等。生捶之始者。初举杵拟钟虚揩十下。似闻十一下。已去渐稀渐大直至三十七下。待此声绝加一下。集声闻。声绝又如一下。集缘觉。声绝又加一下。集菩萨。詺此三捶为三下也。

  佛在时但有此三下。故五分云。打三通等。一下为一通也。

  云后至者者。明长打也。他请者曰剡腻吒王请也。缘起如下文。此但略举。未要广说之。其生起长打之初亦同三下者。此有八十下。初四十下生起如初。三下时不时不别也。中间四捶声尽方打者。至第十八下。声绝打一下救地狱苦。又一下救饿鬼。又一下救畜生。又下救修罗。谓詺此十九二十二十一二十二。此之四捶为长打也。若准三千威仪经。集比丘四下。比丘若来余众皆集不妨救苦。又是集僧两用通得。如是渐渐?捶渐概渐小乃至微末者。从第二十三下之后。渐概(居致也)稠也密也。渐小即声小也。乃至微末。谓从三十下向后直至第四十下。似闻不闻。名微末也。方复生捶同前三下者。此段明后四十下也。初亦如打三下时。至三十五声绝又一下。三十六又一三十七也。声绝又打一下三十八。已上三捶?前三下时三乘人也。三十九四十此二下连打。号曰息捶。

  参挍者。前后二段是五分。中间曰捶是经文。文居中名为参挍。律但通明。集法说打数。不同古师共五。斯义可以依而行之。从始发声乃至微等是今师义。设亦有请众尽此钟样于台阁上。故云钟所也。

  云然至息者。谓约今时打钟之人。建心标为发殷重意等。焚香礼拜。其钟台上。合有形像等。读文便是无义可解。

  云故至云云者。脱文文后因他请。即是王之所请也。准传传佛涅槃后。六百年中(玄记也中错书一字)。?腻吒王。与安息国王战获胜。杀彼九百亿人。最后杀两贤信人。其罪除重。一人临杀时称南无佛。一人称南无二字之时被杀。未知归向。何者为佛。菩萨声闻等。既已被杀。只当(去声)半人既杀。此二罪重。时有马鸣尊者。而愍于王。恐入恶道。乃化为地狱。王生怖惧。遂与说法忏悔恶业。其罪得灭。时王又严驾四兵。罚三海军。罚二海了。准北海未罚。王所乘马。屈足不行。王语马曰。若更得北海。我永不乘汝也。王寻患?。诸人恶(音污)之。坐王头上。因此命终。于大海中。作千头鱼。釰轮在空。随斫随生。须臾头通于海。近海有一伽蓝。维那打钟。应海釰轮暂住。王遂遣信白。令为我长打。因此釰轮自灭。王得脱苦(已上依传中叙录)。准南南千头鱼者。鱼身在水中。人面在水。非谓千个鱼头今时所说及壁画。皆作鱼头。故知错也。又文中云遣信者。遣何人为信。卷传中不言传信之人。今即未知何人。与白罗汉。或有云遗商人。有云托梦之类者。盖是意况而谈。终未开典。思之。此并因缘相召自然之理不妄者。凡业有定不定。受苦有止不止。若作业定。诸佛威神。亦不能救。若不定业。不遇缘即受。若遇强缘便不受。今此是过去善为因。打钟人发愿为缘。故得声传共灭。自然感应道理不已。已由无也。有说打钟人愿心为因。钟为缘。虽有救苦之心。若不假他钟声为增之上缘且不得。又虽打钟。若不标志。又无感应。如此因缘。二彼相召。方能救苦。引解亦有理也。余亲承下引事证也。续高僧传云。西京东禅定寺。今庄严寺。是时有智兴律师。俗姓宋氏。洛阳人也。依首律师学。隋大业。五年。仲冬月次。当维那。常自打钟。有同寺僧。法名三果。有俗兄。随从炀帝。南达江都。中路已没。初无凶告。后通梦语妻曰。从驾达于彭城。不达病死。生于地狱。被于五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖得今日初蒙禅定寺智兴律师。鸣钟发声。响振地狱。同受苦者。一时解脱。今生示处。思报其恩。具绢十疋奉上。并陈吾意。妻惊觉说梦之由。初无信者。寻又得梦。至于师巫。咸同前说。更经旬余。凶书奄至。恰与梦同。遂奉与之。而与自陈无德。并于大众。大众咸问。何缘感此典师。答曰余见付法藏传。罽腻吒王。釰轮停事。增一阿含。声钟功德。敬导此彻。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬度诚。励意无怠。初则愿诸贤圣。同入道场。后乃愿诸恶趣。俱时离苦。不意彻诚。遂能达感。众伏其言。以贞观六年三日。卒庄严寺。春秋四十有五。

  云世至舍者。简滥也。文有三意。初标知净之语。二不通俗僧共为之事。三劝舍之。四分云。打揵捶。阿含经云。击揵捶。智论云。挝铜犍捶。故云打击挝等。谓俗人与僧。同得作者。不用作净语。故云不灭于俗及与自为。若俗得作。僧不得作者。则要知净语。故羯磨疏云。今有人云。知钟者云是净。打钟者是不净。夫知净。自不能为令他他作之。故言知净。钟则不尔。自他通用。何得避之。早废舍者。疏云。知钟之语。虽非巨害。知法之人。可以为忌。故劝早舍也(上集僧轨度已竟)。

  云二至局者。来处通局者。通标所集之僧。行来处所。有通有局。通是广义宽义。局是狭义迮义也。初明处之分齐者。谓约自然作法处所分觉。自然。如可分别。尽城墙为分齐。不可分别。六十二步为分齐。乃至水界水洒及处。十三步是分齐。作法界如有戒。赐。大界四处为分齐。乃至三小界。指坐处为分齐也。二用之通局者。约僧说也。四人僧辨得一切羯磨是通。随前事时。区分五十二十等。及一人乃至二十为局也。又分齐与通局不别。下文用僧中云。二明用僧分齐。故知一般但制作家回互名言似异耳。

  云初至说者。彼云。结界原始。本欲秉法。乃至总意如此。是来意。又未制作法。以脱说通自然是制。后因难集。便随境摄。约四处有四不同。定量分六相差别是开也。已上自然开制。若论作法。或作大法。地弱不胜。是制如来曲顺物情听随处结是开。此是作法开制也。如此开制不同。并指下说。云今至别者。谓今此中。直明自然作法二种之数。作法有几种。自然有几等云若作法界三别者。一有场大界。二无场大界。三三小界。为小别也。云有至集者。有戒场大界。四处各集。不相妨碍者。亦据余法事。若大界内作说恣。不论内外。通须集来。故羯磨疏云。若作其余羯磨。则随界分局人。即如今抄文。四处各得行事。若无场大戒二度。如文中可知。故疏云。若论无场大界二处别集。以界之内外咸有制约。可从集故。除前戒场及空地也。小界等者。疏云。以界局在身。今坐外无法随人集结。故无外也。若许有界别纳呵人。今于此三位中。说通局者。若作说恣法内外。总须集是通。或作诸余羯磨。随界自摄为局(上依疏解也)。问说恣二法场上有僧须来。余法何不要集。答羯磨疏云。此二摄取僧法。住居行净之人。故制界之内外。并通集故。羯磨余法所被多途无局。于时多缘别务。若制通集还复于劳。虽有前开。终无后益。所以文中。同说戒也。戒场中亦有两集。依制是局。或有难等开。于上说戒为通。若论小界无通准局。疏云。无制简人虽有不集。

  次辨自然。云若至用者。此段钞有四节。初总标。二谓下别列。三皆不为下释名。四当律下指用他部。皆不为物造者。夫有戒之类。皆假人物造作。如成此之四界。不用人力施为。方有随人所居。即有分局。谓随比丘所到处。任运有界起。如月晕随月也。各有分局。比丘若在可分别。即依可分别为局。乃至水界水洒及处。十三步。为分局等。故号自然之界也。钞文既云。随人所居。但约一比丘。随此六相之中所居。便随此界有自然分局。不同顺正。须约四人。方有自然界者。非之甚矣。问此四种自然四分有。为依他宗。答文如钞。可分别依十诵。不可分别依僧祇。乃至水界依五分等(云云)。

  初聚落中有二者。四中居首曰初也。村住曰聚。邻里落。可分别为一。不可分别二。羯磨疏云。一则院相可分别。二僧在无易委不可分。亦二以村聚散落。无有恒墙。二僧杂闹。往返难究。今以四句分别。一人可分别处不可分别。二处可分别人不可分别。三俱可分四俱不可分。上四句中。准第三句。依聚落院相集。余三句皆依六十三步集。亦有错解者。知之。

  云可至众者。若可分别者。谓四句中。第三句也。人处二俱可分别。又须从前未有作法界处。方准此集此集也。如汉明之时。腾兰初到造白马寺。及南朝僧会来时。吴主与造建初寺等。此二皆得名为人处。二俱可分别也。引十诵等者。彼二十二云。诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界应几许(问也)。佛言随聚落界是僧坊界(落也)。不论僧坊周与不周。但依周币聚落集。以聚落相强故。注文等者。此指十诵四十七增文也。波离问。佛聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言。随聚齐行来(已上律文)。谓十诵有两节之文。前白文所引。即二十二卷。今注文指下文者。即四十七卷文也。言行事处者。谓聚落城墙外边行路。来往处所也。此制分齐者。彼云。谓箭射所及。鸡飞及处。惭愧人大小行处。制此处以为集僧分齐。可有十三步已来也。若僧坊结界集僧之时。此聚落外分齐内。有人仍须尽集。四分聚落界取院相者。当部聚落界。但齐院相内。故律使。若城疆畔。若园林池树石垣墙神祀舍等。钞意云。四分既约院相内。今若集僧。但依十诵第一节二十二文。随聚落界。即僧坊界。此内不许别众。则义势相关。若依第二节四十七文。集他院相外。分齐内僧者。即与当律限约不等。恐人迷此故。注简滥也。若尔既云四分无文。何有依院相之说。答四分虽有聚落界相。别为余事。不为集僧无。亦是无文也。已上正解竟。若准玄记中。作势分。解见文中。有分齐之言。错认以为势分。便云彼四十七云。鸡飞所及处等。古人评云。应有百步。即聚落体外。更有百步势分。势分内有人须集。钞意云。四分僧界无势分。衣界有势分。宝云。彼律两节。律两节之文虽殊。然俱是界体。无势分之说。前据院相内体。下据院相外分齐内。亦是界体。今但简不取外体。准依院相内体集人。抄既不云势分。何得妄释。况乃外部。僧衣二界。并无势分。何言十诵下文僧界有势分耶。无理思之。

  云问至僧者。问意者。谓兰若处僧坊院相不周。即依兰若。五里集僧为定。不在疑情。今或僧坊墙院。四畔并周币。为复还依五里。为约僧坊集人。

  云答至人者。此文意道。准十诵云。随聚落即僧坊界。今若兰若处僧坊周币。即同聚落不别(文中云分者即是不别也)。不要依五里集。只此僧坊。便同可分别。聚落后堂。记中。兰若中僧坊。不论周与不周。皆须依五里集。犹如聚落中有僧坊。不问周不周。皆依聚落集者。今破云。聚落中僧坊。虽有院相。以聚落强能摄劣故。所以须依聚落集。今兰若处僧坊相周。兰若相便被摄。却不可更五里也。

  云故至界者。文有两意。初引兰若文反显。二故知下。即成村义。引十诵五十三文。彼云。若比丘无聚落阿兰若处。始起僧坊未结界。是中齐几名为界。佛言一拘卢舍既言无聚若兰若始欲作僧坊。故知未有院相。由是兰若空迥欲句此起僧坊先结戒也。明知。先有僧坊院相才周。即同村界不是兰若。

  云律至僧。二意。初辨四相不殊。二结归兰若。若准此律。盗戒中释村界四相。一周币垣墙。二周币栅篱。三篱墙不周。四四周有屋。至下离衣戒中。解僧伽蓝四相。指同前盗戒中说。既将蓝指村相。当知二界不别。引此文证。但使兰若四相。周币便同村相。须依四相而集。或兰若相坏。亦依五里集人。自得无知之罪。必院相不周。乃依五里(云云)。

  云若至立者。此明不可分别。聚落集僧分齐也。若聚落有僧不可者。知此标人。不可分别也。僧祇中若城邑聚落界分不可知者。此标处不可分别也。即是前第四俱句。用五肘弓等者。准祇第八。明庵婆罗树界也。尔时佛在舍卫国。有婆罗门问佛。我欲种树。如何令其根茎端直枝叶婆。佛答。彼云。用五肘弓七弓种一树。时彼既去。寻即波离来问佛。不可分别处集增分齐。佛便将前种树方法。以七树六间答之。因号庵婆罗树界也。云七树六间。一间有七弓。一弓五肘八尺。五肘九尺。七弓为一间。一间即六十三步。六尺为步。以计之便得十步半。六间即六十三步也。云不同前解下。破古执也。古人七树有七间。今云如衣界八树。即有七间。便有六间。何处有七间。即剩十步半界也。古云。树根两头各。有半间势分。今破云。僧界既不可有势分。何得妄加古。又云。圆圆种树。两头相就。便成一间。今破云。纵使圆圆而转。亦非六十三步。如善见云。围三经一。若围有七十三步半者。经过只有二十四步半也。故羯磨疏云。斯非界爱穿凿大甚。何处有树。即以树量。律约世情。假以相显。如上所说立。今破昔广在疏文。故云如义抄废立也。

  云二明兰若。具足梵云阿兰若。亦云练若。阿之言无。兰若云事。即闲静无事处。云统至明者。统(他绵反)通也。多种者。此律有六种。如钞列名数也。头陀者。极小近三里能远益善。二寄衣者。谓不作日限六夜寄衣。三盗戒者。文云兰若静处盗物。即盗戒兰若。四僧界者。即大界五里集僧。五衣界者。即下兰若护衣八树七间。六难事者。即提舍尼中。迥远恐怖畏难。即兰若受食戒也。且明僧界者。六中抽取僧界兰若。此中明之。余下随明者。头陀如下卷说之。寄衣如中卷三十中说。盗戒亦如中卷随相中。衣界如中卷三十中明。难事亦如中卷随相。故云余下随明也。

  云兰至定者。兰若一界诸部不定也。多言僧界昼一拘卢舍者。十律二十二云。诸比丘。于空野处。初作僧坊未结界。尔时齐几为界。佛言。云一拘卢舍。是中不得别作布萨羯磨。僧祇亦云。一拘卢舍。俱舍。了论。杂宝藏。并云一拘卢舍。若尔既诸文中。皆云一拘卢舍。元来是定。何故前言诸部不定耶。答辨量不定也。故羯磨疏云。诸部皆云。一拘卢舍。不定大小。如僧祇云。二千弓。弓长五肘。十诵云。五百弓。弓长四肘。此乃祇文太远。十诵大近。俱舍二里半亦近。了论疏一鼓声间者。疏云。鼓亦大小不定。不可为准。引杂宝藏。五里不近不远。方成行事集僧方齐也。可知。

  云若至八寸者。有恶比丘。作别众留难也。大界内作法不得。以事白佛。佛言。于无村阿练若处。结小界受。但使前人未入界。七盘陀界陀应同意者。疾疾结之。初结之时。即准见论。如钞所引也。盘陀者。大德云。西天量之通称也。一盘陀二十八肘。七盘陀。二七十四。百四十肘。更有七八。成五十六肘。并前百四十。岂非九十六肘。肘各尺八。总有五十八步四尺八寸者。一肘尺八。十肘成三步。百肘三十步。九十肘二十七步。六肘又成十尺八寸。即是五十八步四尺八寸也。

  云三道行至舍者。大德云。行界。有行法住作法。二种分齐各殊。今抄所列者。且约住作法也。多云。比丘游行时。随所住处等。明知。据住作法集僧分齐。彼论第七云。纵广拘卢舍界。在此界中。不得别众食。及别作羯磨。亦不明大小者。论中但云拘卢舍界。不定量之大小也。此论中。但云拘卢舍界。不定量之大小也。此论已下。今师和会。多论解释。十诵律文。律中。云拘卢舍者。长五百弓。弓长七尺二寸。如是以步率之。便有六百步也。若至布萨时。住作法者。结界大小。一切临时自着。若初集僧之时。纵广六百步。内有人须集。问四分道行时。开别众食。今文中。云何不许别众食耶。答准彼正行之时。疲乏之时。是有缘诸教同开。若暂住虽在道中。亦非正缘故不开。今言不得别食者。约暂住时说也。思之。玄云。若行来困乏俱开。今约集僧分齐边故制。已上依钞消文。据住作法竟。次于文外悬。辨行作法者。准僧祇二十八云。道行界。若比丘。共商人行。至说戒日。有恐怖难。商人不能待。得即须行。诵戒羯磨。先筹量齐几许。得诵戒竟。随指山石。通结取。引乃标宽界狭。依标集人欲结界。时道中申手相及处坐。已唱相秉法结成。即起行诵戒。亦须相及申手内诵竟。准前坐已解之。此是一廗之法。聊知空碍两分身耳。

  云四至者。大德云。于中亦有住作法。及行作法。今钞所明。亦且据住作法也。准五分十八云。佛告诸比丘。一切湖池一切海。皆不得结作法界。若有水界中行以众中有力人水酒及处为自然界。有解约中。客有力之人。不健不羸。酒水即十三步稍定。若随众中。取最有力人即不定。引善见论者。准彼十七云。一切江河。不得结作法界。若掷水若掷砂已外。若有比丘不妨也。取水常流处。深浅皆得作自然。潮水不得。以乍溢故。若在船上。若崩岸有大树。根在水中。不得击着。水内有树。根应斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中有大石或浮木。总是水界摄(已上律文)。谓离地者。此约离陆地不是离水底地。羯磨疏云。问云上水中石木及碇等。既与底地连。何故判得。答举例云。如比丘安居患热衣服。岸入水浴明相出失衣。此比丘脚。岂不着地。由是水中与陆地异故失衣。今引此例。故知钞文离陆地也。问律论二文。并言水中不许结作法界。复云布萨秉僧大教。僧祇云。地弱不胜不知如何。答羯磨疏云。唯五百问论。得结无疑。此律论不许者。以水虚浮体相难识。今则约岸分标义亦可得。如僧祇有洲五处标结。两边水内。取三由旬。恐持欲度标出界故。又如四分江河而结。即为明证。故五百问云。水中住船得结等。今若拟住船作法者。依文中。先下碇石。令船一定。次即四面。准文集僧后。乃傍船缘唱相结之。纵船内有白衣等。且令上岸。或不肯上。即但齐有比丘处唱之。反显有白衣处是界外也。不得傍岸唱相结法。思之。已上钞据住作法标狭界宽。依戒集人因便明之。结法相㒵也。未知行作法。如何准僧祇文。通结取界。即标宽界狭。依标集也。若准此义。就上六相。尽有依标集僧。故羯磨疏云。六种自然相中结者。标狭相宽。尽依自然集。若标宽相狭。尽依标集云(已上疏文)。问准莫成七相否。答宝云。六相各别。互不相通。依标立法。一且通六相。六相是本依标。是未标未归相。本标依相起。故不成七。如此分明。如今由有未知者。诸细思之。

  云今更总论二界之体者。上明三种作法。四种自然。一一别释已知。今总更明作法自然之体。故云今更(云云)。

  云答三至隅者。谓有场大界。无场大界。三小界为三也。随处结之。不定体之方圆也。

  云若至不定者。总举自然体不定也。若分别聚落相。为自然体。随彼所在。不定方圆。不可分别。自然之体。四面四维。若有别界。尖邪不定。若无别界。此界定圆。若论兰若。无难五里之内。若有别界。灾邪不定。有难亦然。道行界者。遇水或树。则不定水界。近岸亦尔。故云若论自然。则有不定云若至圆者。谓一切依聚落处所。故不定也。

  云若可分别人解不同者。玄云。都有三种。一约身四面定量不同。二约秉法广狭不同。三约自然界体方圆不同。有师云。身四面各取六十三步。有师云。四面各取三十一步半。引约身面不同也。二者有师言。一面各取六十三步。两众百二十六步。有师云。各取三十一步半。两众都六十三步。此约秉法。广狭解判不同也。三者有师云定方。有云不定方圆。故云人解不同。今观文势。似不相应。下两段中。各自有标起。今若于此总说。至后消文。便成繁杂。今言不可分别人解不同者。准据当科。约身面定量。以说不同。诸思之。

  云问至耶者。引约集僧取最外边人身面向外而问也。云答至相者。谓比丘身。四面向外。各取六十三步。未论量作法之时节故。彼文云。已下引证。异众相见。彼此相望。只六十三步。故云七树之间而不犯。别不论界相者。若约自然界。相身一面。准有三十一步半。今言六十三步者。且约二众相望倍说也。

  第二云问至狭者。此问意道。上且通约二众相望以明。今约二众各作法各自然之量。云何广狭。

  云答诸说不同者。有说六十三步。余僧在外不妨。有说六十三步。为我界势。分彼众亦有六十三步。须在我界外。都百二十六步。又秉法时。即有此自然。不秉法时不合有。故云不同(云云)。云今至也者。今师云。从此处比丘身。数取三十一步半。从彼处比丘身亦数三十一步半。通就彼此二众。都计六十三步。注文者。破古也。古云。秉法则有。不秉时无。今云。既号自然不同秉法不秉法。常有一定故。故僧祇引证可知。

  云今至事者。异界自然。明彼众自然。亦三十一步半。在此众三十一步半。外即无错涉。两字相望。共有六十三步。若减则有错涉过也。

  云今至界者。且如东西两面二众作法。东西二处。取最外边僧相去。都有六十三步。西僧三十一步半。限分自然是东僧。限分是西僧。深防若除却。深防克体。取实西边。各有六十三步半。引多论证。一边只有三十一步半。身南身北曰纵。身东身西曰广。既六十三步。约身一面。只得三十一步半也。

  第三云问至耶者。此正问界体方圆。

  云答至然者。古师云。文中云。方一拘庐舍。明知界体定方也。今解不然者。略斥其非也。云若定者。双释今是古非也。罗有余无教可准者。斥他古师。若云方六十三步者。若角头量即不常。口有六十三步。故俱舍云。方五邪七围三直一。谓若有物界方五寸。邪量即有七寸也。围若三寸。头阔一寸。引此证破古师。若云方六十三步。从角头量。则有余剩也。今言已下。钞自申正解也。别界者。水界或作法大界。今自然逼着他界。即灾邪不定也。

  云故至也者。证古迷名之失也。汝古人执教文云。方一拘卢舍。便望解云。自然界体界方。今师引彼律文。为古解判。云十许方一拘卢舍者。举起律文也。次即解判云。谓约身面所向之方。非谓界形界方也。次引弟子随师之文者。准十诵律。弟子为师持三衣。在道行前后。师远明相出恐失衣。白佛。佛问相去多少。令量之得四十九寻。佛言齐尔许处。不失衣过。是则失衣。多论解云。纵广亦得四十九寻。不失衣过。是则失衣。多论解云。纵假广二亦得四十九。二得不失衣。此是弟子身面所向之方。虽言其方可亦不得四维。行耶即言界形界方也。

  云五分至废。证方须废也。合角量取者。意道。界形虽三由旬。令向角头邪量取三由旬者。即非尼方之义也。大德云。论文是令字。蒿本中亦尔。今错书合字也。

  云二明用僧分齐者。前开章时。即云用之通局。今牒举时。便云分齐。明知分齐通局也。抄下自辨分齐。四种七种。不劳更述。云此宗四种论僧者。此昙无德宗。四种论量僧之分齐。谓四五十二十也。唯瞻波犍度云。四人僧者。除自恣受人大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中五僧者。在中国。除受人大戒出罪。余一切法应作。是中十人僧者。除出罪。一切如法羯磨应作。是中二十人者。一切羯磨应作。是中二十人者。一切羯磨应作。况复过二十(已上律文)。

  云泛至别钞者。泛字一训广。一训不委细之称。今取第二说也。羯磨疏云。有人云。但取四人为体。三人已下不名为僧。故文云。大众者。四人若过。若今师意。一二三人。总号为僧。明知。古来泛尔论僧。义犹未尽也。狂乱者颠狂。由心无记。谓狂人。乱心人。病坏心人。各有三种。常忆常来为一人。不忆不来为二人。互忆忘及来不来。为三人也。睡眠者。昏重曰睡。摄心离觉曰眠。所为之人者。如受人忏罪㤸名入法。为僧所量也。通及能所者。诸记中皆云。如自恣五德。及教授师。为差时是所秉。约他正秉法时。为能秉也。若依镜水。大德云。能自是所自是所。据二人说。不合于一人身上辨能所也。相有乖越者。以威仪中有差互故。如隐没离见闻等。并收在此。故云不入僧数也。通而辨僧则有七种者。由前故人泛明未尽。今师更通而辨之。则有七种。故羯磨疏之。若互约别众。两法互有塞。非俱尽辨。应不名僧。然则不尔。当分辨号知法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。谓僧异数。今翻为众。止是僧收四人已上。其量不穷。故约众名。总摄僧体。则有七种。始从一人乃至二十。对心念法。立一人僧。对首立二人僧。对展转立众多人僧。四于众法。立四人僧。如说戒等。五者五人僧。如自恣等。六者十人僧。如受戒。七者二十人僧。于僧残罪也。各有成败等者。如上七人。应体者为成。不应者为败。故疏云。如心念者。以自唱为体。若对首告净。即以前证者为体。或能所俱体。如说戒等法。

  云初至也者。祇二十四云。四人羯磨布萨一切。四人得作。若自恣边地受戒。一切尼萨耆。五人得作。是五人羯磨也。当宗律文。四人僧中。但言除自恣受大戒。出僧残罪。且不说除尼萨耆。即是不了。故引僧祇。为明决也。钞上下钞文易知不解也。

  云前至别者。谓上四人本是僧体。秉一百三十四番。名为实辨。一切羯磨随事三别者。羯磨疏云。自恣治罪。举证须五人。中国多僧。善心浮杂。故制十人。二篇悔治。位缘方济。故加二十也。

  云又至故者。此约成僧体。以明一向须净。若秽不成僧故(云云)。

  云若至二别者。说戒为一。受戒为二。就此二中。则有进否。如下自述。

  云为至也者。今引文云。犯者不得闻戒说戒。及向犯者忏悔。是说戒揵度文也。羯磨疏云。有犯不得说戒者。戒法体净拟来将犯。今自沉溺。何能拯救。有犯不得闻者。疏云。说序之时。文言忏悔净者嘿然。今心停罪。端然应净。欺诳圣贤。甚自负责。不得向犯者忏者。以罪积思除。引证对自心。前既有瑕。无由遣累。犯者不得受他解罪者。忏名上起前证染污。何能生他后断之本。

  云若至中者。犯戒和上但令不知等者。谓众人不知。无有三根。但令相净。便堪应法。问犯戒和上。未审犯何戒耶。律文但言犯戒。若据今师下之文意。至于吉罪亦不得。或引犯戒四句。约受人知不知等。下文广说。余文易解。不子细释也。

  ○足数篇第三

  大分为二。初标名。二释。初中云足至三者。先明来意。前篇鸣钟作相。召集僧徒。僧有远近不同。次乃辨于通局。然则僧通真伪染净。混而难分。若不以法兰之秉务。无由成遂。故次辨也。释名者。缘体相应。名为足数。事顺无乖。说名僧相。篇者章段之号。第者居也。三者僧数。故总题云足数(云云)。

  依篇释中大分二别。初总意。次开章。不更一一分别(云云)。云上至法者。结上生下也。上已明其来集结上。谓七相召集等。而用僧须知应法者。生下也。钞文解不劳广叙。云托至上与者。说无三根之事。外章在众之时。相形如法。不自言陈等。虽体冥然非僧。约此不知之边。仪形相顺。却得足数。即第三门中人也。必于缘等者。谓作法时。睡定隐没。虽见闻等。仪相乖违。号为差脱也。不妨清净者。戒体如法。虽则体如。相既非顺。却不足数。故云入非僧摄也。即初门中人是。以此二途等者。净秽二种。途路合足。不合足故。须料拣使是非两异。取舍自分者。净僧若相顺。得足数为是。若于缘差脱。如隐没等。不足数即非。又体秽之人。不自言无三根。众人不知相形。又顺得足数为是。必有三根外。显纵在僧中。形相无乖。亦不足数即非也。如此是非。便成两异。是即名取。非乃名舍。三途中并有取舍。即自分焉。

  云就中至不足者。就中者。一解云。此正篇之中。玄记云。就二途之中。今取初解好。例四者。类例合有四门也。有作列字错也。初体是应法于事有违者。谓清净应比丘之法。然作法之时。相仪乖角故。于事有违。如是当宗外部。都计会便有三十余人。下文当更结数也。二体境俱非假缘亦不足数者。如尼等本不是僧。十三难无戒三举二灭体坏。号为体非。又自言及三根外鄣有人委知。名为境非。假作如法之相。向众中坐。无乖违等。亦不足数也。如是之类。有二十二人。更兼外宗一人。都二十三人。亦如下列。三体非僧用于缘成足。此据前来之人。体虽不是僧用。待人未知。将谓清净。又作法时。仪相无乖。成于足数。四约缘有碍不妙成法少不足。故谓身有法被治。或可犯罪正行行法等。名为有碍。足别法事。一切总得。名不妨成法。若当法之中。即不足数。故云少分不足。如此之类。当部他宗。都十一人。如下广料简也。

  云初至一足者。牒章也。

  云四分至六人者。若准四分。瞻波不足数法中。都有二十八人不足数。是文图义足。故颂云。余举灭难为。神隐离别场。余谓余之四众。比丘尼。式叉。沙弥。沙弥尼也。举者三举也。灭谓二灭也。难谓十三难也。神谓神足在空。隐谓隐没。离见闻处。别谓别住。场谓戒场。岂非二十八人。若尔既有二十八人。文义具全。何得此中云六人文圆义足。答就二十八人中。袖得此之六人。一向体净之者。但相中有乖故不足。已外二十二人。或本不是僧体。或坏体等流类于似。既无净体。此门不似。寄在第二门中列出也。已上四分六人。且标列名数。未得解释。知之。云余至成者。欲解此文。应先问曰。前来据四分。不足法中净秽。都有二十八人。今师袖得体净六人来。此第一门中出。更有二十二人。即寄在第二门明。二十二且置而不论。今于此门。依四分所列体净六人。文圆义足僧数者。为复只有此六人不足。除此六外。更有净体之人不足。钞答云。余者非无此义。余者外也。者之一字。助语词也。非由不也。无者对有彰名。此义者。即不足义也。简异无不足之文意。六人之外。更有体净之人。亦不足数。但有义且无文。何故得知下。引舍戒法中。颠狂哑聋等。亦是体净。然?根识无记等。对他舍戒不成。元来不足。我对首之数。若得足数舍戒合成。岂非有义。然瞻波中。无此诸人不足之文。即是无文。今师引他部分明之文来证成。如是类人。定是不足。故钞云。今取他部明文证成。即生起用诸部文意也。如此消抄。不违文旨。有解云。二十八人外曰余。亦是一途。又有云。六人外更有二十二人为余者。非甚也。

  云十诵至中者。准十诵五十四云。波离问佛。若众睡眠傧一比丘。得名傧否。答词如抄引也。问既云十二种人。何故但列十一。答彼律有白衣一人。引中未出。寄在第二门中。何以得将白衣一人。充此数耶。答准羯磨疏。通列十诵不定数。有十五人。四位列人。初列三覆藏人。二列睡等四人。三列哑聋具二等三人。四列后之五人。后文云。十四树上。十五白衣。证知不谬。问何得此标而后列。答此门本明净僧。白衣是本受戒不得。人既非僧体。合在下科。流类相似。今此标者。且显是彼宗都数故。其余人等。下文一一释之。唯有树上比丘易知。下不更说。今略辨也。所言树上者。宝云。须约众中树。若于众外树。明知不足。问树上不足则知。未审有别众否。答羯磨疏云。若树在界内。枝荫界外。比丘在枝上。是别非足。以从根断故。若枝连界外地比丘地。比丘在外枝上。即非别也。若树在界外枝荫界内。比丘在界内枝上。亦非别。从根断故。若枝连界内。比丘在上。亦成别众。

  云义加至摄者。义加醉人者。夫秉法足数。非所言教。须会解是非。今此极醉之人。口中出言。自不能解。缘本与骨前后颠倒。异于圣言。前人何得明委。故云前人不练。今师据十诵。乱语人不足数。道理义加此之一人也。不解之人是不足摄者。大德云。辨不学人也。谓初学之者。未能洞达是非。名为不解。今师准伽论。痴钝之人不足数。道理加此一人。亦合不足。玄记释此二人。分为两段。初明醉人不足之相。二前人下。别辨不解之人不足者。妄科抄文。义势断也。思之。次都计数者。四分六人。十诵十一人。伽论三人。僧祇九人。义加二人。下解释中。更加露地。隔障一人。总来三十二人。在此初门摄。玄记次露地。隔障一人。但三十一也。

  云就至柝者标也。就不足数中。相状隐密难知者。随前标列中。次第一一解判分柝也。云初至用者。所为羯磨者。即僧为于他。僧是能为。彼是所为也。以此人是乞法之者。正释也。谓就僧乞羯磨法等为僧所量不入僧限者。僧量他前人。合与法等。自身不入僧之正数故。若将等者。谓若将此乞法之人。足四人数者。即僧不满四。以所牒人即乞法者。不入僧用也。次徴难云。若至故者。若尔二字领前旨也。意道。若所为人。不得足数者。今领解。云若尔也。

  向下正难云。四日受日四僧不列亦应得成。谓律文于四人法中。但除三事。谓受戒自恣出罪。既不列除受日。明知。尔时将受日所为之人。足前三人成四人。道理应得。可引钞答云。一人所为三非僧故。不能秉法。谓一人是所为牒彼比丘名字。入羯磨时。即任运不足已外。三人非僧。何能秉御得圣法耶。今更难曰。上言一人所为三非僧。故秉法不得。必定能所须五者。何故得律文不列除受日。钞答云。文不列者。事同五人。并是所为故。四人僧者。直取能秉。意道。律文但据能秉四人。列除三事。自恣受戒出罪。其受日。事同五人。非正五人僧作。玄云。事同五人。与自恣事相似。不论乞法不乞法。并是所为故。此解自是一途也。又难云。说戒四人。戒师在内。结界四人。唱明比丘在内。何故得足数耶。答文如钞可解。

  云初至故者。神足在空等者。母论第六云。若比丘用神通力。在空中住。欲受戒者。师及众僧在地。若师在空。受戒者。反众僧在地。乃至师弟。皆在空不得受戒。何以如此下句释云。空中无分齐等。谓不可结界故。又准彼文。但离地四指。取人指即四寸。便与陆地别也。

  隐没等者。谓入井窖。说文云。地室也。在界内是别众。极中有乖。是不足也。离见闻者标也。

  僧祇中谓同覆处离见闻者。即舍屋之下。上面有覆。总是同覆处。在此处作法。不得离见闻。即不足也。其相如室宿中说者。准下随相中。与女同宿戒。辨室相有四种。一四周有障上有覆。谓如今房堂等是。二前故无壁。谓如长廊下。或听屋处是。三虽覆而不遍。谓四面并周币。上亦通覆。但开中央。即如今时明堂等是。四虽覆遍而有开处。谓少开明孔等是。宝云。室相四种。指在下文。今但据上面通覆遍。即成同覆处。在下作法。即不得离见。纵在申手外无过。玄记云。室相若成。在室内作法。不得离见闻。若室相不成。须在申手内者。此非解也。此谓已下料简。但约此坐之人。展转离见闻。不取说戒师等见闻也。如义抄者。疏问为俱离互离。答俱离则不足。谓不见比坐人面。不闻比坐常语声故。若互则无过也。

  别住者标也。昔云等者。古师解别住义也。今破云。一界不集来。但是别众收。不名别住也。今谓下钞主。据作法之时。三人在大界体上。一人坐自然界。以大界内。虽他自然地上。自然地上比丘。即成界外不足数故。此更约作法处相近说也。问既知彼之比丘身坐。自然是其外界。何不呼召。入来法界之中。钞答云。非谓眼见在外界等(云云)。此约前人法界后来不委知分齐。谓言同是一界。但此比丘。坐在自然。不论知与不知。冥然作法不熟。故云不足。

  戒场上者标也。由前已下释也。谓前来三人在界内。一人坐自然。既是界外。即不定数。我今戒场在大界内。既非界外其戒场。后是作法地。非其自然。今或作法处。近他戒场。将此场上。一人足。我大界上。三人之数得否。钞云。引二界下释不得也。二界者。大界为一戒场为二也。同在自然等者。后堂云。一人在戒场上。是中间自然内也。三人在大界上。是中间自然外。虽则戒场在大界内。由中隔自然。成其两相。亦是别界摄。如何成足固不可也。玄记云。戒场外一重自然。大界外自然所包。故云同在自然非正也。此中但论戒场。及大界隔中间自然。不同一相。是别界故。何用论他大界自然。今取初解。

  云。睡眠至说者。睡眠者。神昏四睡目食曰睡。亦云离觉曰眠(准此重轻别也)。乱语者。说文云。乱者扰也。以事扰舌名乱语也。愤闹者。多思谓之愦(古对反)闹。入定者。谓若入有心定。别有静虑所持。若入无心灭心所心。至于忍哩。不同僧和。虽在众中不可为足也。由无心同果秉法故者。总释上三种之人。不足之理。可知。十诵已下引证也。律中因六群。证他受戒事。佛问彼。彼云并不知。遂立制云。不得睡定。莫余思觉等。准此僧数多等者。谓若作法处僧多。如十人受戒是正数。今有十五人等。于中或有一二人睡定等。亦许成就法事。但正数周足即得。若作受戒和上。必定不得睡定。以是得戒根本故不开也。纵在房内等者。因便说无别众之过。㟧记云。睡醉无知失比丘用。犹如狂等失用亦尔。开无别众。余同羯磨法中说者。宝云。准疏云。始终睡醉。即无别众中间。若觉亦成别众也。玄记亦列疏。彼云。见闻又绝不名别众。即将足别作四句等(引此一段似不相应)。更有古今妄解。钞文恐繁不录。

  云哑至事者。一哑。二聋。三等者具二也。羯磨疏云。此等三人。根坏非证也。并阙二能者。谓阙听能说能也。下引伽论料简。可知。

  云狂至三者。狂等三人者。一狂人。二乱心人。三病坏心人。由心无记等者。释不足之理也。既不忆身非善非恶无记也。若准律中等者。谓十诵。但有狂人。不足数文。且无轻重只类。今师却依四分舍戒法中明三品。故云若准律中(云云)。问好人亦常忆常来此。何故名狂。答好人若知缘事不说。即不来此。狂不论说与不说。至半月即到来。不知增减等。不忆不来者。此一向重。不忆半月说戒等。一向不来也。互忆忘及来不来者。或时轻或时重不定。前半月忆后半月忘。忘时重忆时轻。故云互忆忘也。及来不来者。有时忆即来。有时忆且不来。若妄时不来即无过。今忆而不来。即成别众故。须以法隔之。若得法隔乃至病差。未解法者。亦通皆不足也。痛恼心乱例同狂三者。明后二人也。皆有此三品之相。若一向轻。如狂中常忆常来。一向重如。狂中不忆不来。或轻或重。如狂中互忆忘。及来不来人。例前易委故。指同狂也。问此三人如何简异。江西记云。身口心俱狂。即狂人收。心狂身口不狂。即乱心人摄。身心狂而口不狂。即病坏心人摄也。

  云重至乖者。重病等者。谓其病重不察是非。心既昏沉。无情缘法故不足也。

  边地等者。梵汉语异。不领解也。必后相知二通相足痴钝等者。谓不知能诠之名言。不解所诠之奥义。不识二持之相。则未了是。不识二犯之相。则未了非。如此之人。则非处重断割之匠也。必言解等。重料简也。谓于白三十番中。但解受戒白四一番。故云齐文而已。便足受戒僧数。若余番未解。即不足余法事数也。此且一解。玄云。齐其法事人界之文。不解其余律藏。名齐文而已。又约无人。方开他足数。引解稍疏。问此痴钝与义加不解人何别。答疏云。引人虽各各。而不知根钝。难明律制。尽形依止前义加者。但准不学。或学未知。名为不解。故有别也。

  兴欲等者。送心达增。名心同身。在房中号身乖。羯磨疏云。堂中作法。遂收欲者。以入现数故名非足。

  云隔至内者。宝云。此有五人抄言。谓同覆处。而别隔等者。此解覆处隔障一人也。且如三间堂内。以物障隔三人。在两间内。一人在彼一间内。即成不足。或言露地等者。此义加一人也。今师准前祇中。覆处隔障。既乃不足。或时路地作法有障隔。岂可成足。虽申手内有障。亦不足也(玄记中不晓此义加一人但科为反释上文也)。

  半覆中间下。列余二人也。谓半僧檐等下。释上半覆中间。障半在阶下。释半路。或复无障下。解半覆申手不及也。并非同住下通结也。露地下。释露地申手不及。是第五人也。此言相显者。两说。一云相(平呼)谓露地申手不及。相㒵显现易知。露地无覆摄。僧义弱故。须申手相。及不同覆处。二解云。相(平呼)显故作是说。为反显于露处故。二释各有理。今且存初解。余文可知。

  云二由具二非假缘不足者。一体非本无戒故。或非僧体。或坏僧体。二境非三根外彰。故云由具二非也。假饶在众仪相。如法之缘。亦不足数也。

  云四至种者。准律文。若为比丘作羯磨。以比丘尼足数。乃至若为比丘作羯磨。以应灭殡人足数。并不成也。钞文存略故。问于十三难中。破僧一难。为受前破僧。为受纹破僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。准文中须是大比丘故。若受后破者。但得逆兰。初受时既纳得体成清净人。身在僧中。仪相无乖理。合数具足数。何成难收。答正破僧时。理是受后。但得逆罪。戒体如法。今但据再受不得。便成难收。既无戒体。何成僧用。故不足也。古记不练。辄妄叙云。律中有十二难。破僧之者体是清净。有何不足。此未知文意也。思之。

  云问至足者。问意可解。

  云答解了途者。古来制作十五六师。解此一文。莫过三说。一师云。此二十二人尼等非僧体。十三难人。无体三举。二灭体坏律文。但手列此二十二人云。不足数。亦不说自言及与知不知等。明知。约体冥然不足也。相部释此解。二师云。此二十二人。不约体论。唯据用辨。于用中须具二种。方成不足。一须自言我是如上等人也。如众中有不净比丘。佛令听与自言治等二。又须人知。如律云。听以肉知他恶法等。具斯二种。方成不足。若众中虽有人知。彼未自言。或彼虽自言。无人知委。由成僧用也。东塔快此解。三师云。于上二中。但随具一。即不足也。或自言不假人知。或三根外。显为人所知。即不假自言。准律中。有说自言处。即不更说人知。有说知处。即不更明自言。故知。不要二种。兼具有斯三解。故曰多途(玄记三义中阙一师义也)。云今至等者。钞云。于前三师中。扶第二解也。而东塔疏同计。此等二字。指二十二人。体既非僧者。僧者体非也。若僧同知者。境非也。反上成足。如与欲中者。引彼失欲文义来证之。如与欲中自言即失欲不自言失例此自言即不足不自言得足外难曰前门中所列三十二人。如神隐别住等。纵僧不知。冥然不足。引何故知。即不足不知成足。可引钞答云。不同前门知不知等。意道。前是体净。相仪有违。今是体秽。须自言说。后方不足。故不持戒和上四句等者。此受戒犍度未文也。阿难问起此事。若和上十三难。有一一事第。授弟子具足戒。第一句。从不持戒和上受戒约有疑。问佛汝知和上犯戒不。弟子云不知。佛言得名受具足戒。第二句。虽知和上犯戒。不知不应从此人受。佛言亦得戒。第三句。亦知和上犯戒。亦知不合。从如是人受。不知从此人受不得戒。佛言亦得戒。第四句亦知虽受不得戒。佛言如此具知不得戒也。例于前来知不知得足。不足亦是如也。所以文中。及十诵等者。文中即四分失欲文也。一一难下。皆云我是十三难人等。不成持欲。又十诵三十云。犯重罪人。贼住边罪。一一若先有是过。作法不成。反上成也。引上诸文为证前人。一须自言。二须人知。方为不足。羯磨疏云。人虽体非相有僧用各不相知理开成足云昔至故者。文有四意。初叙古解。二破。三徴。四释非也。昔人以体不合等者。谓准五分中和上。若在十人数内。不名受具。僧祗。十诵亦然。今准此例故。将在十人之外也。引非正解者。破也。谓四分制十人僧。和上在内。故知。前来非正义也。何者二字。徴起古人之非。下遂释云。若不知犯。则不得辄用他部等。今师云。若明自心中。知前人有犯。纵在十外。亦落非中。即羯磨文中。不许牒故。若先不知。即在十人之内亦得。何故辄将他安。于十外进退。皆成妨碍。

  云十诵加一白衣亦不入数者。谓是初门引彼律十二人中之一数也。前门简退。寄在此门。今欲解判之。故且标起。

  云上至义者。此明古师通辨境滥也。先释二十二人。次释白衣一人。上明僧相形同出家者。指前来二十二人。并是大僧仪相身形。与出家人同等。相有滥故。得共法事者。相㒵与善好比丘相滥。虽则体非众人。不知他犯。又乃威仪齐整。是以得同法事。足于前数。如着俗服等者。此释前来十诵白衣一人也。古师云此虽是净戒比丘。然着俗人之衣。相形分明了了。众人皆谓是俗。即无同法之义。不足数也。云十诵白衣至众者。前来古人。辨二十二人。境滥成足。道理极成。若言白衣。是净戒比丘。着白衣服。不足数者。此非解也。既不可准。故更释之。十诵白衣。谓本受戒不得者。今师解也。约他登坛之时。不解发心沇缘诸善。或可师僧秉法。落非冥然。不纳戒体。还如不受一般。故取本来之号。詺为白衣也。亦有受后难缘等者。反破古师所立之义也。谓有比丘受戒之后。戒体清净。然有难缘。暂改形服。亦须集他不来成别。故羯磨疏云。有人言。先虽具戒。有缘须着俗服者。亦不足数。以无威仪故。今不同之。不以灭仪定僧体状。内具戒见财法应僧。外亏道相。为有缘难。如五大色。不令受持。为难服用。岂不同秉。可以例也。余文如钞。

  云三至中者。谓上三举人也。羯磨疏云。既本无信。故作重治。弃在众外。义无闻法。信行俱坏。律简此色。同于犯重。治法如众网中。既有法在身。故不定也。

  灭殡者。羯磨疏云。为非既重加覆既染心。故作法治出海岸也。

  应灭殡等者。有三意。初举来未加法。羯磨疏云。根本已坏。去僧弥远。将欲殡遣。逢难且散。二若虽下三二人为别。三或下众内一人知也。并者结三种之位也。今观文意。前释约举来僧中以释即局。后二约别人知以释即通。虽通局有殊。然俱名应灭殡也云第三至用者。体虽非僧者。三根未彰。又未自言。托缘成用者。据四仪无有违逆。得成足也。

  云即至事者。此约体非境如三根未显。又不自陈故。足数相中无违者。无隐没等状相。便得辨事。

  云故至等者。引证可解。

  云十诵至就者。贼诈者。玄云。十诵二十一云。舍卫中有一居士。妻子亡纹家计贫虚。自念沙门安乐。遂剃落成僧相故。诸比丘问几夏。皆不知。又再被诘问。遂自言我是贼住。诸比丘白佛。佛言。若未自言已前得足数。自言已后一切不足。本白衣时破戒。十诵三十七云。若先言我破戒。后作法亦不成。先作羯磨后自言。亦得成就。

  云萨至说者。如文易知。

  云自至类者。显自言之相也。玄云。上文为有并安。若言此出自言之相故。问此之自言。为告当众即不足。为五中随告一众便不足。答讲者相承有两解。一云。唯告当众举例。犹如发露。亦须对同众。又据前文云。而别人内知。又众内一人知。即不足等。二云。五中随告。即不足也。不类发露。准前文云。不持戒和上四句。但受人不知即得。知即不成。可以为例(任情思之)。

  云四至事者。牒草也丶云四分至呵者。解义如。僧纲中说之。问此上四人。为一切羯磨。皆得足数。为除其本法。答除其本法。今文中一切之言。亦据本法外说也。玄云。此四对此羯磨。体是不足。故知不谬。有释云。一切羯磨并本法。总得足数。但为夺三十五事。不得呵秉法人。故云少分不足。此犯稍轻。却无白停之义(此非解也)。问若尔四分瞻波不足数二十八人中。何不见列此四人。答既足得诸羯磨数。故不列也。问此四人足得覆等羯磨否。答不得以俱是被治故。对此引羯磨疏四句。一得满不得呵。即此中四人也。有人云。既得满数。要伴证法。或秉法落非。不敢言呵。何用足数。答但约不得高声呵止。若软语咨陈。有何不可。思之。二不得满得呵人。疏云。谓受戒者。问既云受戒即是沙弥。若先不解羯磨。则要如何言呵。若曾诵持识于刚骨。岂非盗法。成贼住摄。请为答之。一解云。约聪明沙弥。第二番羯磨落非。说初白及第一番。即未解呵止。二云据比丘先清净舍戒去。今复重来以说。或约增戒人说亦得(二解各有理)或有解云。谓据所为人。如受日舍忏。自身不足。然得呵举。难云。疏中既言约受戒者。说所为受日等。非受戒人。良不可也。大德约寻常。受戒沙弥。坛内秉法。时见师僧。威仪不整。或眠睡之类。唤召令觉。便名为呵。非呵羯磨也。未敢依之。三得满得呵人。谓清净等之者。身参众务常法故。第四句不得满不得呵。都有六十三人。四分三十二人。十诵十五人。伽中三人。祗文九人。五分背面人。义加三人。讲时亦不在繁点名字也。外难。此即所列十一人。其中呵责等四。便初句得满不得呵。覆等七人。乃入第四门。不得满不得呵中摄。一等同在此门。何故安排不定。大德云。据脱犯过人。轻重有别。故不定也。知之云覆至事者。玄云。义准通前合十一人并不足。此呵责等羯磨。治罪同故。余不繁录。对此更结都数。此门十一人。第二门二十三人。第一门三十二人。已上六十六人。不足数也。上来释足数正篇竟。

  二别众法附。云次至不者。先明来意。玄云。足别二僧。互有交涉。对简即易。故附而明。释名者。注文是也。同一界住相中有乖等者。初通明同一界者。谓摄僧大界也。相中有乖者。谓作法时不来也。次局解一界者僧中也。相中有乖者。仪相不如法也。被事不成。故云别众。问此中别众。与下随相中别众何异。有人云。此约法。彼约食。引说全成眼净。取笑于人也。大德云。能所有异。别众食戒。约能别成众。所别不论多少。此中据所别成众。能别不论多少。请思之。问未审别众罪。五篇中是何篇罪。答有解云偷兰。或云吉罗。俱未有教据。若准随相不与浴辄起者是提。其文犹狭。今此别众文。从律瞻波中来。通众中界内。后通三业。不顺类例结提。又别众食戒亦是结情过边提也。诸记中。并不评量今故。繁述甚为要矣。初中两字。牒举别众之相。第一段文也。

  云四分至集者。谓约三业辨也。应来者简不应来。即十三难等。若清净同住合来者。今便不来。是身不集。身既不来。不能证正羯磨。是口不集。心不忍可。是心不集。二应与欲不与欲来者。清净有缘合传欲。名身心不集。身不来。是身不集。不送心来。是心不集。难曰。纵有缘传欲。身亦不来。何故此言身不集也耶。答若传欲来身在房中无过。无不送心身在院中。有别众过。故云身不集也。更难。既不传欲口亦不集。此何不言。答设若传欲。口在院中。不能正证羯磨。故不论口。纵在院中。不与欲来。口家亦无别众之过。何要论量。上依搜玄正解竟。或有释云。口属心管。心既不忍。口不自由。如火禁子之例。恐不及前仪。思之。三得呵人呵等者。简前呵责等。四不得呵。今是清净等者之心。不同法口发言呵。名心口不集。

  云及至也者。顺相和合也。一应来者来。三业俱集。即今起堂是。二应与欲者欲来。是心口集。送心达僧是心集。口说付他是口集。难曰。前来违相中。第二段不与欲来。是身心不集。不言口。今顺相和合。即是反前句。何故却有口集。答前段不言口者。是证正羯磨之口。身既不来。口无集义。故不别论。此言口集。自是传词。向之口业非关他证正之口。思之。现前不呵者。是身口集。身来在僧。口又不呵等。又云舍利弗等者。此是十五哩中初句。如下自明。谓见众僧如法羯磨。谓是非法而心不忍。且不呵之。亦名和合如法。

  云又至人者。六群者。多论云。一难途。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满室至说戒处。众僧坐。彼便立。此四仪有乖。是别众非法也。五分皆说戒坐卧等者。玄云。背坐背卧二人云等也。大德云。此但论背面。纵使坐卧。俱是背摄。不合妄分两人。若约坐卧四仪有乖。下引祇文自显也。僧祗。十二种人者。四仪各言成十二也。易知。云别至数者。谓约别众净僧。对前不足。递互交罗错涉。合作四句。今且分二。若不到僧中名别众。若到僧中。仪相有乖。名不足数。故云且也云然至别者。宝云。约宽狭料简也。若约体论。不足通净秽。别众唯净境。若约处明。别众通众内外故宽。足数唯在众中。不足通内外也。四句如别者。羯磨疏云。上虽通列名含是非。但为缘差。滥通净行。故以法简。不宜混杂。就分两对。初四句者。一是别非足十六人。一应来不来。二不与欲来。第一门中。隐没离见闻隔障等五。第四门中僧残行法七人。二是足非别一人。即善比丘身参众侣。德行昭彰。故兼两位。三亦别亦足。六人得呵人呵并背坐。及四仪乖越人。四非足非别三十九人。第一门中。十诵十一人。伽论三人。义加三人。成十六人。并第二门中。二十三人。难曰。于中不解人。睡人。醉人。狂人。为有戒体为无体。若云无体。即是十三难摄。戒是白衣。若云有戒体不足可尔。何故不别。答有人解云。在众中故不别。以不解及睡醉故。不能证法。不足此非解也。镜水大德云。准戒坛经。作业成败门中。南山自释云。夫秉法者。非但一僧独诵。并须通众其解有不解者。非足非别。以暗昧。莫知和忍之缘。熟识同别之相。故非二摄。不集无咎(准此且释不解人非三摄也)。睡眠醉狂者。㠋记云。睡醉无知。失比丘用。例于狂等。失用亦尔(准此例前不解之人相同明镜思之)。二更将不足。对别众作四句。一是不足非别众。如所为作羯磨人。二是别众非不足数。同上第三句六人。三亦别众亦不足。同上初句十六人。四非别非不足。三人神足在空别住戒场上。并异界收也。

  云若论至也者。必无解法。亦开秉之者。玄云。开说恣二法。一切羯磨不得别。亦无过者。作法之时不集来。无别众过。中间人者。上不及大僧。下不同十戒沙弥。故云中间也。

  云二解或不者。玄云。约所别之僧。又约能秉法僧成别不成别。故云成不。更助一解。上虽约四仪三业。以辨是非。然于五篇所犯重轻。或知不知等。未曾委练。故次辨也。云若至开者。别犯下四篇是别众摄者。谓过相轻微故。别犯初篇。纵三根未显。众人谓言清净。亦无别众。谓过相重故。无任同住。冥然不别也。文云已下。证前来体坏。不障法事。在别众义。此有法喻。本文云。界内实无比丘。横起有想。以实无故。羯磨得成。既有净想。即合唤来。由心不欲。与彼同法。犯不应吉故(引喻竟)。法合者。如前犯重体坏。如无比丘。约人不知。今有净比丘想。即合召来。由心不同。得不应吉。钞文云。纵谓净想。亦成法事。前作想谓是不知。今既已知随意别也。

  十三难者。边尼贼破等十三人也。尼等四人者。大尼。式叉。沙弥。沙弥尼也。有将学悔为数者。不然也。前来中间人已说了。不可重述。三举。谓不见等。三狂。谓狂人。乱心人。病坏心人。哑聋?识也。或本非是僧者。结释十三难人也。或中途被罚者。释三举人也。形差者。谓尼等四人也。三人则男女形差。沙弥则大僧法差。病报者。释狂等三人也。缘碍开之者。释哑聋二人也。或有将缘碍字声结前来诸人者非也。云凡至中者。凡者诸也。此等二字。指前来流类人也。未论足别者。谓前来广说足不足等。皆据足四人僧数。以论未知。对首作法之时。足得我别人之法已不。前未论量。此门方辨。故云未论足别也。难曰。此是别众法附。何故重说足数之法。答因便相从故明由。如足法中。因便亦说别众之义。故前文云。纵在房中。理亦开成。亦是因便也。

  若对首作法前境滥真者。谓二人面对作法。是对首也。所对之人。名为前境。滥真者。体是缘碍名滥。体若应法名真。例取僧中者。若此等人。足得四人已上僧法。即得足对首。若众中三根外彰。不任用故。不足僧法。今来足我别人对首亦不得。故云例取僧中。难曰。对首是两人法。何用论足别。答约他本是众法。为界无人。故开对首。今虽有此等人。不堪足数。不共作法。无别众故。又但对首持衣说净等。虽有此等人。亦不堪对首。不共彼作。但自作对首。心念亦无别众之过。更有不正义。虑繁不叙。

  云今至顺者。多有别相者。别众相状也。更显明之者。更重也。显彰明举也。威仪相同已下。开两章也。

  云言至祇者。僧祗行作法事等者。据相中有乖也。五分病人背者。谓面不看秉法人。故是别众。此但论背。不论四仪。知之。四分六群不坐。亦是仪相乖也。如律别众中说如行时食者。既舍威仪便犯足也。僧相同秽者。此约食祇据法。法食虽殊。四仪不异。故是同也云二至列者。二心虚实者。玄云。顺为实心。违是虚心。准此但释得虚实心。未说得二字出处。诸家解云。虚为一实为二。故云二心虚实。恐未当文旨。今作准南记云。前来开两章门。钞云。众取威相。同是一章。不用心顺为一障。初段中。释云。言威仪者。据理合云。初言威仪者。制作?少。不着初字。今言二心。虚实二字即牒章。心违成虚。心顺为实。不得见文中二字。便言之心也。余文可解。

  云若至中者。此段文大意。约说戒时。维那秉白者。理合在静招边铺坐具胡跪。答法云说戒羯磨。其戒师未得便秉单白。且待维那归本床上坐。说方作法。若便作白。彼在僧中行此。即成别众也。若便在砧边坐。或今时直依本位。答法即不在此限也。废立如义抄者。至下第五篇中。十缘之内。亦更说之。广辨如羯磨疏述。

  云就至说者。此段钞文大意。谓前广说相仪不顺。如秉法人坐。余并须坐人。一不同即成别众。此且据多分为言。然于坐僧之中。作法之时。亦有立者。仪相虽乖。不成别众。问是何人耶。钞遂释云。除被治人。以是所为羯磨者。不足僧数。谓今日众僧。特为彼人作法。彼既不足僧数。虽然不坐。亦无别众(上且清文)。虽则如是。更须料简。其所为之人。须具二法者。方听伊立。无别众边。一是所为。二不足数。如提婆达多之类。邪众为僧所治。又不足数更有犯重灭殡者。三举人恶马哩。殡二人已上。一任坐立。不障法事。无别众过。若论呵责等。四有戒体。即须坐作。若立不成。谓彼足得一切羯磨。故不得一向雷同。多有迷此一节。便云凡是一切治罚。皆许立者。全成猛浪也。余有所为坐乞如法者。九法人顺情为解。必须三乞。不尔不成。又须同僧坐。不尔别众忏夷残等。并是顺情。亦须坐乞。尼忏残亦三乞。长跪作之。老病离衣二房等例。一一类知。而通解也。文义明说者。玄云。律明入众乞法须且五胡跪合掌等。是云秉至得者。此文大意。前来明秉法人定须坐。余有开不开。已知未审。秉法又立作羯磨。余人却坐成别众不。钞文释云。除二种人。一威仪师者。此是僧差。不得辄坐。必立秉法即成。若坐不就也。二开立说戒者。谓众大声小。初虽制坐。有缘开立。亦无别众。自余一切皆须坐秉者。余者外也。自此二法之外。诸羯磨法。如结界自恣等。必须坐作行卧不成。注文云。必有余缘行卧亦得者。玄云。王贼难缘。亦开行作法。故祇律二十八云。诸比丘白佛。立作羯磨得不。佛言。得行住坐卧。作布萨也(且消注文)。更须料简。初约能秉人。次约僧众。只与如贾客行。今日是布萨日。商人不住。恐有贼盗。比丘即遥指山石。依标而结。行念戒作单白。此是僧缘行作法亦得。或有硕德之人。明闲教相。寻常被事。是他秉法。今众人欲得彼人。秉此圣法。今有疾患久坐不得。若如是者。开他一人卧秉无过。余人即坐。此是缘碍卧秉亦得。次约众僧以说者。作法之时。僧中有一人二人。乃至多有病。若寻常法事。即许与欲。此约大界传欲不开。必须赴集。必若文坐。其病增剧。未审如何初依玄。解云。病人重不能坐。则随病者卧。秉法人。并一切僧。总须一例卧。若但病人。卧诸人坐。即成别众也。此释非也。今依法宝云。病人但任情而卧。秉法者及余僧。不病即坐。此是有缘开病者卧。余人无缘不得。然须面者。佛象及秉法人。若背面即不得。故五分律云。病人背说戒坐卧。佛言非法。今既不背有缘开卧。道理酌然。不同诸家谬传。文义思之。更都计别众人数。应来不来人。应与欲与不欲人。现前得呵人。僧祇四仪十二人。五分。背面人已上十六人为定。玄记分五分背面为二人。更并六群不坐。都十八人者非也。已上简众竟。

  ○受欲篇第四

  分文为二(云云)。云受欲至四者。先辨来意。前明体秽。非足数之所收。既曰净僧。义须尽集。忽有缘碍。制令达心。则机教有凭。彼我齐益。若斯之义。故次明之。释名。受以领纳为名。欲以悕须为义。彼纳此须。故云受欲。应法为是。不应法为非。在三之下。故云第四。

  释中云夫至辨者。总意也。夫字如常解事者。玄云。三宝病患之事。外来非心所恻。故云不意也。法出恒情者。说戒自恣等是法。僧众恒常之务。由佛制故。所以半月常说佛法。久住不灭。又如自恣举罪七支清净。不孤独故。每年一度。至时常作。故云常情也。故对情而顺其心者。谓对前来说恣恒情之法。我身既有缘。不得赴集。遂送心达僧。表无违背。是顺心也。心顺于法无失者。既有正缘传欲。表无乖违。免有别众之过。堂头法事成就。故云于法无失故名欲也。然则情事相反者。一解云。应先难起。既许顺情传欲。得何用此篇。可引钞云然则已下(云云)。意云。说恣常情。须集不意之事。忽生求来。不得是相反也(据此消文意由未尽)。今更一释情者。谓是说恣常情。及诸羯磨等法也。谓是我不意三宝病患之事也。约法及事。互有是非。故云相反。如今日堂头所作之法。是说恣等。如法之法。房中身上之事。又实是正缘。此则与欲得成事法相称。何要更述此篇之钞。今缘堂头法事。虽则是说恣常情房内因缘。且不是三宝病患之。如法之缘务。与欲不成得罪。此是事反于法也。或可有时房中之事。却是正缘。堂头羯磨却是正缘。堂头羯磨却是非法。则不合与欲。此是法反于事。如是法与之事。互有是非。故云相反也。故立法以捡之者。故者因由义也。由于前来有此相反。须立法则以捡括也。捡则有事必明者。搜捡诸律有受欲之事文。必定明之。若明故对门而辨者。谓不可一处。长途而解。下遂立缘法二门。对之明也。云初明其缘后明欲法者。准曰诸篇开科皆云。就中分五。或云分三等。今此亦合云。就中分二。何故直尔分科。答大德云。制作不定临时变通。谓前总意中云。若明故对门而辨。即当(去声)就中字也。此中承上来语势。使云初明其缘等(云云)。

  云初至非者。列科可知。

  云初至欲者。辨制意也。凡者诸也。诸多羯磨之法事。必须身心俱集者。皆令赴堂也。设若有缘等者。谓忽有三宝等事缘。求来不遂。佛若不开他送心达僧。表无违背。故云不开心集也。机教莫同者。机是有缘。比丘教乃如来所立之教。教不被机。机不称教。故云莫同也。以太急故。拔济之义何在。故听传口心者。宝云。可回文取义云。故听口传心应僧前事也。方能彼此俱辨者。方由则也。彼即僧僧事得成无别众失。此是私己。私己又缘。又能句当两处成就。岂非俱辨缘。此故开与欲也。

  云释至背者。释名者。前言欲之一字已是其名。今但要知他名下之义也。凡言欲者。多以怖须为义者。凡者诸也。不但传词。独得名欲。诸所爱乐。总名欲也。多以怖须为义者。诸律经论中多处文说并云。欲与怖须为义。若据梵语伊车(上声)。翻之为欲。悕求悕望。字从心作即训求也。故俱舍云。欲者悕求所作事业。唯识云。云何为欲。于所乐境。望为性等。欲明僧作法事已下。钞自释也。谓堂头作法。我心决定。拟往愿闻。羯磨说戒。今有不意之事。忽生与心相违。是以口自传心。悕求之事。令众委知。无其违逆。故云欲也。云故至法者。引律论二文转证。前来多以怖须为义。可知。

  云辨至说也者。辨体者。前既释名。名以召体。未知欲法如何为体。故次明也。若据羯磨疏中。体有多种。约法相约事。初约法出体者。克性以欲之一法为体。此欲是心所家法。即通大地中。受想思触欲等。即此欲之一法为体也。次约相者。色声为体。跪礼合掌是善色。陈词是善声。所禀云。若据传付他了。亦是非色非心为体。谓有得得连持。在彼心识之上。若尔与无表戒何别。答有二不同。一此虽是非色非心。犹属能诠体摄。二此体虽非色。心得连持。忽遇强缘。非得来赞。冥然便失。若无表戒是所诠体。一得不失。是以别也。三约事辨体。即此钞文。自述欲之。所须有二者。谓有两种事体。一众事。二别事。初众事者。抄云。自有僧私同须。乃至若叛有罪。羯磨疏云。如说恣等期至必说。说必在僧。若不界内。捡挍推觅。僧便有罪。必私外避。出界亦犯。是知僧私同须也(上且一般事体)。自有单僧等者。明别事体也。单僧即是。当时一期。秉法被事之僧也。如受戒下钞举事显也。僧须我和我不必须者。意云。彼辨事之僧。十人五人。须得我和。赴堂传欲。我自己不必须。下句释云。佛不正制。谓说恣常法。佛制一切同遵。不论内外。一人不来。皆制与罪。若论受忏罪。此是为别人作法。佛且当初不制。我亦须赴堂。既不正制不去无过。是知彼则须我。我不必须。

  云二至故者。玄云。先须识制故。说戒犍度中。结作法僧界。文云。不得受欲。此律明文。不听受欲。故云唯除结界。虽非已下。释上抄文。余并开之。问律文但说戒自恣二法。即有开欲之文。余羯磨并无开文。何以今言余并开之。虽非已下答也。律中虽无明文。开余一切。羯磨云。并得与欲。而六群称事。与欲中佛言。自今已去。但言如法僧事。准此如法之言。义似密开。即知一切羯磨。皆是如法合与欲。以非制故者。律中则制除结界一法。不得与欲已外。其余一切羯磨则无制。不得与欲之处。故知余并开也。

  云三定缘是非者标也。如法缘为是。不如法为非。云若至成者。若有犯戒事非法缘者。犯戒即非法也。而与欲者。谓诈现清净。强送心也。由事非故不合不成者。宝云。今可变通。文势释之。应云由事非故。不合传欲。虽强传故传。亦不成也。若准至显者。谓转欲文中。有三宝缘。不与欲起去戒中有塔事。寺看病事缘。说恣二犍度中。准有病缘也。故说戒法文说戒时有异。比丘白佛云。有病比丘不来。佛言。自今后令持欲来。已上都有六事是缘。律文正列也。而六群作衣说欲者。准与欲后悔。戒云。时六群常为徒党相随。恐僧治罚。僧拟治彼。未有方便。后于一时。见彼作衣。遂呼彼来。彼云。我作衣不得来。僧云。但令人持欲来。为作衣故。彼遂令一人。持五人欲来。问僧中说僧。即作羯磨治此比丘羯磨。得成律中。虽不正制。作衣得说欲。而当时众僧。而受行之。若准此文。亦是以非制也。今若作衣准此关欲僧祇等者。彼律说戒不来者。兰若为有衣钵王贼禁闭守房之缘。是开欲也。并如别显者。一解云。如彼祇文。外部别显有此因缘。二解云。如义抄中。别显此缘之相。云比至怠者。比者近也。慢者轻侮也。斯由此也。法是说戒之法。不思来业者。不自思量。当来恶业。妄行圣法。虚妄行此欲法。实知无病。口自称病。自知不净口言我净心不悕。须口言乐欲。令他传此妄言。对僧而说。全成诳语也。随僧多少三波逸提者。约境结罪也。不病为一。不净为二。不欲为三。白于可委所传之人知而为告。一一三罪者。对首之人。名所传知简。不知一一人边。准上三罪。准此同情妄语诳僧也。问能所二人。结罪分齐如何。答并约僧中。正说时结。若所传之人。不知但结。房内比丘之过。若同情妄知。即一时结也。有人云。房内比丘。才传词。与彼讫便结者。非解也。恶业已下。钞文诫劝也(玄记至此引违大师制疏被裕律师呵恐繁不录也)。

  二欲法中。云二至不者。列科也。

  云就至法者。向与欲法中。又分二也。前明与法者。谓屏处对首。传欲之中。时法则二明说法者。受他欲人。对僧陈说之时法则也。云初中者。与法中也。云四至正者。准四分三十四说戒法聚文中。但云。与汝欲或云我说欲。或云为我说欲。若现身相。若广说若现不身相及口不说者。反口四也。律文但有此五种。四略一广。虽号广言。又无文句。故云四分。文不具足也。义设云者。义是今师之义。设谓施设也。文词如钞。若准疏中。分为四句。一大德一心念告前忆持。二我某甲自称己名。三如法等牒僧中所为事。四欲等者正陈本心也。问前来云。义设未审。约何义耶。答转欲文中云。与欲清净。后不许称事中。又云。如法僧事两处之文断绝。今师以义连持。既云如法僧事。即约僧中。与欲清净。即据自己。一说便止者。简非三说也。

  云准至如是说者。僧祇部中三说成就。一说不得。此是外宗之事。不可承用。今约四分等者。当部所有一说成法者。并无结略之文。凡有三说成法者。广尽一遍了。于下注云。第二第三亦如是说。今传欲法既无广文。又无结略。故知一说为定。羯磨疏云。律无结数。三一之言。一说便止。云准至部者。如白二羯磨及说净等。羯磨疏云。一说直成。更无结略。今欲亦尔。不须结等者。古来行事。多取祇文。三说为准者。是外宗事。今劝令舍也。

  云问至本者。此问意云。尔时传欲词中。但云如法僧事。与欲。且如法僧事。属他堂头。既自己私房。有三宝病患等缘。何以不牒云。比丘某甲。佛事或病患因缘等。解云。称者人语。谓梁武帝。出要律仪。明欲词中。即有私己之缘。不足承用也。不称正本者。律文中。且不见有牒私己之事。文中称字。若上句必平声呼。下句平去二呼俱得若作称(去声)字解。即云不称于律文正教显上人语为非。若平声呼。即云。今时不称。却依律文正本也。

  云问至等者。说不称欲法成不者。意云。本来传欲。只为有缘。今不牒此私己正缘。未知欲法得成就不。答成也者。楷定得成就也。上且直答。未审约何道理得成。钞下释云。由羯磨中。不牒此说欲之缘。谓詺他对众说欲之时为欲羯磨非。谓单白白二等。为羯磨也。谓前人对众传时。但云如法僧事。不牒彼私缘。入此词中。即反显屏处。对首之时。词中不要牒入。问何以知欲羯磨中。不牒三宝。等事。抄引律文。若不记姓名等例成也。谓律中一人。受多人欲。若不记姓。送心达僧。未劳陈说。如忌名字。但述多众也。然此两重问答。义似不异。寻文全别前之一问。设若不称事缘。法成就不。若准疏中。但合为一抄。开为两重问也。

  云问至教如者。钞中所引欲应清净羯磨。应说戒犹是依古。若准羯磨疏。今师解云。欲则表心无二清净。则表行无瑕。若说时双牒者。古来行事者。云欲应羯磨堂头。若不说戒但作诸法事。传词中。单云与欲不要着清净二字。若说戒时。即双牒也。今师云。欲则表心不异。清净表行无咎。清净即得应羯磨。不净亦不得。若如是。则不论说戒及寻常一切法事。并须云与欲清净也。由文正制等者。玄云。准四分。初缘时集与欲清净。非时集但但与欲。僧祇亦然。后时因诸比丘有诤起不和合。停说戒。后因诤息和合。虽不是半月随诤灭之。曰非时僧说戒。诸比丘亦依旧制。但云与欲碍说戒事。以此白佛。佛言自今已后。无论时与非时。并须双牒。故云由文正制也。不同僧祇等者。谓将祇文望我四分。四分第二制文是能废。祇是所废也。问若尔何故钞下诸篇。多处出文。但云不来者与欲。或云说欲已耶。答制作家?略此文既广说了学者。已知至下文中。虽不双牒。即合准此广文为定。如此分明。今时更有妄执之者。不准自误宝语后来者也。

  云如法至障者。非法不须欲者。谓堂头僧事是非法。我己身房内是如法。据理合传情。但为僧家事务成非。我即不要与欲。非法缘如众网中者。和僧媒嫁净人。用常住物立非法。制枷禁罚。钱米之类。总是非法也。问堂头作法。或是说戒自恣。或受忏等不定。今欲词中。何以不牒堂头所为之缘。但通而言之。云如法僧事。莫不漫否。钞文释云。此但言如法。则令僧诸法事。皆通作无障。意云。但如法僧事与欲。一切顺教羯磨。皆是如法与欲并成。若唯牒今日堂头所为之缘。即不遍诸僧事。却成狭局。故不可也。又如僧祇云。若作非法制应不呵令止者。当说如法欲了起去。既云如法僧事我与欲。今日所作。不是如法。我心不同。即不与欲。免有同和之过。古人云。既不许称事者。如自恣与欲。岂非称事耶。答前不许称事者。谓约羯磨所为之事。今自恣是说忘行恣僧举众。固非僧家之事也。

  云上至说者。谓受得他欲了比拟付堂。今自或别有不意之事忽生。我身犹须觅人传词。岂能更为他说欲。今我自身并前人欲一时。更付他说也。四分文中。虽许转欲。不得齐几反。文中不说。钞引母论。得列七反。故彼论七相应法者。受他欲与已转与一人。如是至七。皆成清净欲。不同祇文转欲便失。部别不同也。其词向如钞(云云)。

  云问至不者。此且总问与欲成不之相也。

  云四至俱用者。四分但有病人说欲法者。简异无说欲之广文也。而文有具缺者。一广为具。四略为缺也。所以有此具缺者何。钞释云。良以病有轻重故也。轻则用广。重则用略。文云。若云我说欲(一略)。若言与我说欲(二略)。若言为我说欲(三略)。若现身相(四略)。若广说欲(为五)。前四唯重病人。指上四略也。后广说健病俱用者。指第五广说也。健谓健人。病谓轻病。且须广说。未劳用于略法。故云健病俱用也。

  云五分至略文者。断事中者。彼律呼羯磨。为断事也。故彼不欲起者。戒云。若有缘须说欲了者。若不说辄者犯提。文词曰。对一人云。长老一心念。今僧断事。我某甲比丘。如法僧事与欲。今钞引此。证不病人。要须广说。四分虽云健人广说。且不出广文。今引彼祇文。与此四分广义不异故者相似。又无略文者。今释云。谓彼对人广陈。但一说成就。又无结略之文。第二第三亦如是说等语。准此是无结略之。

  云比指至者。近代行事或有缘者。三宝正缘也。嘱信受欲者。云见某甲比丘。为向说?。与僧中说欲。有记中。作授字解。令人传信。便当(去呼)与欲陈词也。授训与也。及语沙弥者。谓使沙弥传语。厶人为向僧中说欲。不能自到彼也。或有非缘等者。破戒缘也。纵陈词如法上乃不成。况直尔云。为我说欲。二俱非也。量恐不成。却结上来。并皆不就。有解云。量字错合。作此良字。此即量度义也。不得妄说知之。四分病中等者。举病况不病也。律中轻病人。上须口说。重病方听相。今既不病。用病者法。诚难定指诚实也。实难定其成不指的也。

  云问至众者。若为依者。若如也。为何也。意云。病人现身相。如何依承。如五分下释也。问别之相摇头向前是同。即表情无违逆。若摆头两畔。即心乖不同。表不与欲。虽强为传。不免别众而取欲人。须如此知之。

  云二至对法者。谓约受他欲人。堂头正传词之时法则也。云应至令说者。律云。诸比丘受一人。与欲清净已。疑不受二人欲清净。佛言听受四人欲。乃至多人随能记者。一时合说。然今传欲比丘。或为一人乃至多人。传词之时。总标人名字竟。即云如法僧事。各与欲清净。或不要着。各字亦得。有人不达本意。便云各如法僧事。此是未会之徒也。

  云若至出者。外难曰。前文欲词中。不称今日私己之事。若称但是人语。不可依之。今此改文举病患及僧事之缘。岂称事。何以相违。答为简自他。且是一期出法。非谓正传时。称此事也。

  云若至罪者。引此改文意。证前来健人。自来僧中说欲。定得成就。但不受者得罪。谓既有正缘。即合为受。今不为彼传说。得不应吉也。文相易会。

  云问至何者。此问意。今时受他欲了来僧中羯磨者。云不来者说欲。未审于何处陈此词句。为复佛前。为当本位。为各各说。为一时说。

  云答至说者。第一句随人多少。并须来僧前。或佛前一时礼已。同声而说也。第二句或随人多少。直来僧前。礼已胡跪。各说各说竟一时归本位也。第三句即约在床但䠒跪。随人多少。一时令说。第四句即下本床前。一礼已䠒跪。随夏腊次第。各各说也。古今有兹四种行事差殊。未知取何为无。

  云据至是者。据文并成者。今师且大约断适来。四种行事。总得成也。问既云据文。并成不知据何教文耶。下句释云。准我与众多欲文及故。不说皆成。谓律中不记姓名。乃说相㒵。不记相㒵。但云众多。上乃得成惑故。不说受他。十人五人之欲事。记得姓名。今不一一标举。但云众多。比丘亦判得成。岂况适来。一一称于名字。已上纵之。且言得成也。若更夺之。亦有不成之理。钞云。若取义意者。今师以意推寻。前来文下之义也。下句释云。律中开成由。由有忘误。或复得罪。意云。前来文中。不记姓名。说相㒵之例。与欲成者。穷他文意。无是据迷忘心边。而判得成若故。心不一一标名字说。但云众多。虽云得成由有违教之罪。故云复得罪也。故有成文者。却结上来也。必无正缘等者。谓今明白心中既无。前来迷忘。不记名字之缘。不可雷同。通用行事也。约准外宗。一一说是者。今师决判其理。可知。

  云五分至说者。不引此文意为证。前来须各各说不得一时。第一节引五分。为我称名字说等。次引祇文。不得趣尔。与欲为恐他不解传临时词句不分晓。即预须斟量也。其受欲人。又须自斟酌意。恐临时呼唤名字。不真怯众怯众累。及前人有过也。以此推之。不可暗记。

  云义至显者。今师以义评量。莫非恣僧。不知来与不来。有于疑想。是以一一标名僧。即具委无疑。免有乖别。如此教意。意亦可见也。四分更相捡挍者。亦为知集不集。不集须召唤之。此言弥显者。弥由大也。显由明也。此言大明。无其闇晦也。已上消文了□□□玄记中。对此因便论量传欲。亦有背别。如今时食堂内三行五行排床但前床说欲人背后床说欲人后人说不成。即是背别也。大德破云。今时行事皆是依本坐位次第床前说之。争免前后相背。若云别众者。元须一一来于僧前即违钞文下座座说也。今依法宝释。但正传欲之时。莫背戒师。及羯磨人。即得。若背不成是别众摄。故羯磨疏四句中。初句闻而不见。引五分律。背于作法者。面虽说不成。终为别众。斯为定义。若约前后床说者。今时总无说欲处也。思之。问今说戒时有人传欲了。或更别有法事。如夏中有人受半月一月日法。或有人受戒忏堕等类秉法人再和僧索。欲答法人。如何答之。有一解云。但言此无说欲及清净者。今恐此说未稳适来说戒时既有欲说者。今又云。无似违理也。有人救前解云。前将欲来应说戒。今自为别事。不可重取他欲。所以但云无说欲。及清净者。今意不然。一欲应诸羯磨故。欲词中云。如法僧事。准此如法之言。一切僧家事务。俱是如法。何局说戒。若云前欲只被说戒。即欲词中。无须牒他僧家所为之事。应云说戒如法僧事。与欲清净。理既不会。但依前文。答云说欲及清净已。若说戒时。总无人说。即云此无也。准前抄文。自释云。此但言如法前。令僧诸法事。皆通作无障。文甚分明。何得迷也。问且如本来专心。赴堂听戒。至维那秉向之时。有急疾事。来住不得。一切僧总集在堂内。界中别更无人。若直尔便去。又犯别众。为复僧中。更求人对首传欲。为唤人出。堂外传词。镜水大德云。但呵维那秉向。且住某甲有缘要说欲付。僧但住来佛前礼拜。已对佛说。欲了便出。若无佛像僧前礼。或本床前说亦得。不须更对人。已是僧中也。问如诵戒时。诵序及单白已竟。今诵至戒牒或有事要者。为直尔者。为传欲了者。若有人评云。但直者。有人云。不得者须待竟。两说俱非。若云直者者。羯磨虽竟。所被之事未竟。如何得者。若云待竟既有急。准何能待之。故不尔也。大德云。设有此缘。且白戒师。念戒暂住厶有缘碍起者。亦来僧佛前。或本床前一礼讫。说欲了出者。乃至七佛戒经有缘。总须说也。问如此说有何据。今准当宗外部。断事之时。羯磨虽竟。所为之事未讫。不与欲辄者。以恼僧故。亦结情过迦提也。或有解云。恣说戒了别有法事。是以传欲了知。若不说欲妨碍后法。此非解也。已上诸问答。虽繁盖是今时行事。急处章记。不曾见说讲者。又不论量。或至此时。莫知趣向。既迷教旨。岂究是非。今此手尽至时依用学人。审思。□欲失欲中□。

  云二明失法者。宝云。谓受他欲已在心识之上。虽非心非色有得得连持。今遇强缘。便被非得来替。故俱舍云。得谓获成就。非得此相违。云谓至中者。约处总标也。羯磨疏云。初中明失。即有三处。谓受已中道。及至僧中(上是疏文)。玄云。钞开中道。疏无病人之所。镜水大德云。疏文三处并足。文云。受已即发足处。便是病人所也。却是钞开中道。今将疏家中道。来添钞文。令三处周足(上且定失欲处)。次略解者。谓受欲已者。即简未受得。不可言失。遇缘便失者。虽领受得在心。若有送意。不遇别缘。亦不失。反上成失也。不简病人之所者。谓发足处。约他房院门域。为分齐也。又文中且举病人为出法。但有缘传欲未出彼门。总是发足处也。中道者。离病人所。未入堂门限已前。总是中道也。僧中者。谓讲食堂内也。又须约鸣钟了。已有四人僧集。先在彼坐。方号僧中。若全未有人。或三二人等。未可呼为僧中。若露地约寻内也。已上覆露二处。既有四人等。已上并集。既到僧所。不可更出。即失欲法更有诸缘。虽在堂内。亦同失也(上正解也)。若准会释记云。虽有四人已上白千人集。须约和僧了。即号僧中。若未和僧。但名中道。今难云。若取和僧了名为僧中者。下离见闻四句失欲。岂非和僧前耶。又如向下僧中有外道众等亦失。岂可和僧后。更有外道之徒。此解不应理也。云今统明失法者。宝云。对此却计会四分他宗失欲人数也。统田通也。通辨失法之人。未审。有于多少。四分二十七人。并义加一人。僧祇十人五人八人。十诵三人。却计三十九人失欲也。

  云四分有二十七种者。先标当部人数。问钞标二十七人。科中云二十八人。何得相违。答抄据律文。失欲法中。现列数者标数。科约义加隐没一人。至下释时方出。今且依文标举二十七人也。此隐没虽不在失欲中。且是不足法中所摄。不离四分。是以科家云。四分二十八人。今将此二十八人。分为三类。初有十八人。体坏流类三处自言失。次有七人。约处约时中隔俗情失。后有三人。异众流类运通隐离失法。宝云。若准律文。先列第二节人。故文云。若受欲比丘往病人所。受欲已便命过。神足在空。及离见闻处。不成与欲。应与余者欲今抄者。主取流类多者。先明故回互律文次第也。前后约类以明中。则就杂以辨。后三大高。太下太旁。又此二十七人。宝云。失欲并通三处。无不通者。若据搜玄。初十八人三处。俱通中七。后三通三及二不定。未为尽理。今且略知待。下随文点出(云云)。

  云受至中者。辨十八人三处。自言失欲相也。此上诸人。由口自陈说。前人方知。即非僧用。若不自陈持。欲得成者。如足数中者。谓此上列人瞻波法中。不自言其相同顺。即得定数。自言人知。即不足也。今此亦然。可以列解。

  云五分至僧所者。初引五分证。上来自失。不自言不失。易知。次引十诵。取清净欲人者。取清净应说戒。取欲应羯磨。故云取清净欲人也。始取时等者。此文似难销释。今依法宝。回文解义。欲释此文。先分开说。初约未说词时。自言不成与欲。次据受得了。自言失欲。且解初文。应读钞云。始取时自言白衣沙弥。非比丘。乃至十三人。准皆名清净欲不成。始取时者。谓初向病人处取欲也。前人并未陈词句。此比丘便自言。我是如上等人。此则一向不更。更对伊传说词句也。皆名清净欲不成者。可回文云。不成清净欲也(解初竟了)。次解第二文。应读钞云。若取竟自言我是白衣。乃至十三准人。皆名不到僧所。若取竟者。谓初不自言。前人不知。具仪传词与他了。彼即自陈。我是如上等人。既非僧用。当时便失。故云不到僧所也。玄记中。大意虽同。钞文不便。更不叙录也。已上失欲。俱通三处。易委。

  次释第二段七人。云又至出者。又重也。亦是当律不出教。名但言又有七人也。于中余处行。明相出。其相难稍。钞文自解。余五易知。文中不释。今须细论命过者。此约受欲人会过。非诵病人。此通三处(玄记亦三)。谓往病人所。受得欲了。未出院门。自乃命过。此是发足处失也。或受讫出彼房限外。未到堂中。于中并名中道。若命过即是中道失也。僧中即须分别。若未说什僧命过即是僧中失。若说了命过不失。谓欲法已是僧持故也。罢道者。古云。舍戒也。今师云。思惟拟妇。俗有此心故。既隔俗情欲法失也。羯磨疏云。受欲已言还俗。寻悔本心。亦许不失。但由中隔俗情无心持欲故也(上疏文)。此通三处。皆据有还俗心说(玄亦逼三)。若入外道众者。羯磨疏云。僧寺之内。外道居处也(上疏)。谓西天寺中别有外通止住处。谓所见解法乖故。比丘传欲了。若往彼中。是以失欲。玄记。但局中道。即有外道住舍。比丘入中失欲。病所僧中不通(不正)。今云俱通三处。只如初传欲了。未出房时。或有外道。入来比丘才与。彼相唤言议即失。此岂非发足处失耶。中道可知。僧中者。据未知僧前。初集之后。或堂中有四人等坐讫。外道偶入堂来传欲。比丘与彼言语。即是僧中失也。问为复外道。成众即失。为一人亦失。答钞文虽云外道众。未必成僧。但一人即失。有云。须是四个外道者非也。问虽见不与语言失不。答若但专注欲注。不与彼语言。亦不失也。别部众者。羯磨疏云。调达部党五法为宗。是别部也。又如五十祇等。亦是别部也。有制记家。不许将五十祇等为别部。谓佛在日制教。不许入别部。此时未有余部。不可妄述。但取调达部为定也。然不无此理。今师意云。佛在日即据邪部门言。今白季分宗后。所执不同。亦成别部。故疏云。律中同界。各说两得成就。以此而明。故知执法有别云不相碍。今四分律中传欲入他宗徒。岂非失也。通三处。可准上文说(玄但局中道一处)。戒场上者。谓入异界故也(玄但约中道一处病所僧中无戒场)。今但通三处。如病人房院。都门内是戒场。从病人处取欲了。未出大门限。便入场上。是发足处也。中道可知。僧中亦约作法处。近戒场说也。

  云余至外者。谓出大界等者。今师正解也。昔解已下。叙非也。古云。受欲了便须住往。堂头不得更往诸院。即失欲也。相疏快同此说。至今行事如此。此非解者。今师斥古失也。自恣明文等者。引证不别也。谓律中两处出文。说戒法中。呼为余处行。自恣法中。改余处行。为出界外。故知。余处即是出界。出界即余处行。犹似毗尼与律二名。不并可以例。已古师若言两处别者。说戒法中。有余处行。更合有出界外了。更合有余处行也(玄局中道一处)。今俱通三处。如蓝宽界狭。处病人院。半是法界。半是自然。受欲了未出门。便踏着自然。即是出界外。此云界外。但约作法界外未必要。须出寺门。便是界外。知之。今时多有此事。或有师僧房院。本来并是大界内。或可已后新买得俗人地。通入寺内起厨屋。及作菜地之类。虽同一寺。且是作法界外。如此例解。中道可委。僧中亦约作法处。近他自然以说请细。思之。

  云明至也者。引约时遇失也(玄但约中道)。今云通三处。谓病所才受欲了。未出门明相便出。是发足处行。至中道明相出。约伽蓝广阔说僧中。可知。

  云问至事也者。问意。羯磨竟所为事未竟。得经明相不。答不得。疏云。僧祇畏明相出。减众各作四分。恐明相出。现开略戒。若但局羯磨时节。羯磨既了。何劳开略。文义可知云四至处者。此列后改三人也。神足为一。隐没为二。离见开处为三。神足在空者。母论云。空中无分齐。不可知限约故失。玄记但通三处。隐没者。今师义加一人也。谓失欲法中。但有二十七人。无隐没人。瞻波不足法中。有此一人。不足僧数。今师意云。隐没既不足数。今受欲了隐没。岂非失欲耶。羯磨疏云。入地也。或井窖地室中等。俱通三处。受欲了未出房便隐没。此发足处也。行至中途隐没。即中道也。若至僧中。更离见闻者。羯磨疏云。离见闻中。三处俱有初在房中。若受欲已。必作送意。虽离与者。见闻不失。不作送意。互则不失。俱离即失(上是疏文)。此且据病人发足处说也。镜水大德云。如往病人所。本来标心。专与他送。受得欲了。忽起作不送意。此时未失。遂离病者。所虽回顾。眼看由见。且不闻寻常语声。此离闻处亦未失。更进步回顾。不见病人。即是离见处。见闻既俱。此时方失。次约中道中。若论中道。离伴见闻。若无佛离生念处。见闻即失(上之疏文)。玄记引疏。道理未尽。但有望伴。不说起心。致招外难诸寻。记文方委。镜水大德云。上虽引疏文。更须细解。学人方晓。疏云。离伴见闻者。如受他欲人行到中路。忽起不送之心亦未失。共一比丘相并行。唤此同行。比丘同伴。自既作不送意。便先行不待后伴。才离闻处亦未失。又回愿不见。名为离见。方可失也。准曰有伴可尔。无伴如何。疏云。若无同伴离生念处。说见闻也。谓独行之时。到于中道。作不送心。才起心时未失。进行数步。准酌适来。起不送心。处常语此处不闻。故云离闻。又回顾不见前来起心处。名曰离见。此时失欲也。此中道离见闻义。甚准叙说。时人多不明之。请思请思。若僧中约僧。所对即远。坐离见闻。

  云问至耶者。可知。

  云答至定者。略酬二问也。云故至缘者。引律立理。令作转轮等者。准律。说戒法三十四。有三节文。初云众大声小。听立说戒。第二节云。由不闻应败高座。极令严洁。坐上说之。第三节云。犹不闻应作转轮。座平立手。及在上坐说。此谓座如人平立手向上高上高也。律第三节。即令坐上。今钞主意。若更不闻。准前开立亦得。所云转轮高座者多解。第一古师云。是座下有轮脚。令人推轮其座。即转来者。自在大众同闻。未审。令何人推轮有讲相。疏人解云。令比丘推。既听立说戒。不犯别众。令开比丘。推于众中。亦无别众。今准曰戒师立说戒是佛曲开推轮比丘何文开许。又若推座来者。巡众而转。元来大众。同闻同见。何得云而不闻。故知非也。讲新章家云。不要令比丘推但轮脚。处系绳从他。听戒人次第坐地牵之。此释更非于前也。今南山云转轮者。意云。坐此座上。转于法轮。八支圣道。能得涅槃。如世轮也。如玄谭四果中说广了。引更不叙也。此见而不闻者。大众虽见。戒师面全不闻声。此则闻而不见者。释上多人集时。前后而坐。不可一一睹。戒师之面。但闻念戒声也。离此二人则名失欲者。谓离见闻声二人。即俱离失也。必互离乃至缘者。谓前文一向。答云俱离即失。互则不定俱失。已知互失。不定其理。未委此文。辨之。故云据隔障等缘是互失也。法宝。引羯磨疏。四句以辨。一闻而不见。僧祇中。有隔障人。不闻覆露。五分云雾中。又背戒师作法者面。二见而不闻。例出失是。三亦闻亦见。空中有互与欲非法。四不见不闻。覆处远坐是。

  云前言离见闻失者正指。指前第三离见闻人也。通望比坐展转离者。谓不同适来。约作法者见闻。羯磨疏云。皆望同坐展转。但取相近。即非失也。如五分等者。引他部例前也。谓虽同一。壹以离比坐见闻不成也(已上明四分失欲都二十八也据文二十七)。

  第二引他部二十一人。便分为四。如科(云云)。

  云僧至说者。五种者。玄云。一覆处隔障。二露地隔障。三半覆半露中间隔。四半覆半露。申手不及。五露地申手不及。并失欲也。

  云五至欲者。此文两意。先辨失相。次辨不失。断事者。羯磨之异名也。秉法断量前事。彼断事戒云。传欲来人。未说付僧。持欲在身。理合安坐。待说付僧。今未说付有缘却出。名为到出。出已更受。入中又出。不论多少。随几过出。若在屋下齐门限量露地一寻外失也。若房小等者。引此文证在寺内。虽在檐下。?中不失。故羯磨疏云。檐下?中。虽不了语。皆为法来。并成就也。更有非解不叙。又有七人等者。此上七人。四分无文。今取五分。证明行事也。尼中三人。体不是僧沙弥。一人不参众侣当法。狂等三人。不记忆身。并非持欲之士。

  云僧至宗者。一界外与欲。疏云。能所俱非。二时欲出界者。玄云。前言余处行。即待暂出界却还。此中出界外。约永者是别。疏云。受者非令他成别。三自身出界者。疏云。与者自非僧法成就。四嘿然出者。疏云。如病人与欲了。闻僧中有好名闻。大德来说法毗尼自身。又来坐久疲倦。又者。不重说欲。意道。我先与欲了。此愚教失。欲本送心。今身到僧。前缘即谢。故须后说。五持欲至僧等者。疏云。若暴风雨贼急火起惊者。名坏众失。问至僧说竟欲是谁持。答古云。传者自持。若尔自说而者。复是谁持。少道理甚。今云。若未说是自持说了是僧持。何以知之。有一人住者不失。故知僧持也。复有解云。夫坏众失。堂内有四人住。却来即不要再取欲。若一人不得者。此释据义。违文又未知。僧持之理。思之。余文易知(云云)。

  云十至人者。残中覆竟。本日竟。六夜竟三也。正行此法。夺三十五来。不许智能故。

  云上至欲者。知而故违反自受罪者。谓受说不成。今知而故说得妄语提。岂非自受也。已上当宗外部。都四十九人失欲法竟。

  云三至者者。牒章也。

  云文至不到者。文有三意初开成。二若故不说得罪。三结示处所。初文准说戒犍度中。先出不成与欲。当更与余者。欲若至中道。若至僧中。亦如是受清净欲。若睡若入定若忘若不故作。如是成与清净欲。羯磨疏云。四分睡忘无罪者。先作传意。不觉想转。故开文云。不故作也。若故不说得吉。且是开缘中。明理合得成。羯磨疏云。既达僧中理。是开限文中故不说。但获小罪。义应得成。在开缘中故并谓者。明在僧中。若睡定若中道等。则名不到。

  云四至故者。文有三节。初快来。二僧就病所。三病多出界。初快来者。钞引律云。若病重者。应快将舆来。羯磨疏云。表和达僧也。二答虑增动者。等疏云。以法济也。谓前虽令快举来入僧中。或因此增。剧致死僧。犹有过僧。遂往诣病人之处。围绕作法贵?。极济于波也。三若病者多乃至别众者。羯磨疏云。济缘既爽时。不可乖故。听出作戒疏。又云。僧出界外。以事摄也。欲使僧别两行。互相资成也(上疏文)。准此意云。前文将法往济一人可尔。或十处五处。病人既多。僧众又少。相连不及。不可就此处病人。不就彼病所。故云济缘既爽。半月既到。申延不得。必须说戒。故云时不可乖。僧但出界外作法。是律开许。以更无方便。得别众者。大德云。文中语似难。会云。既有上来二缘。在界作法。不免别众。今只有出界外作法。免兹别众。除此之外。别更无方便。避得别众之失也。外难曰。适来文中。约重病者。准前文中重病人。即用四略之法。若更重即不足不别。今制令出界。何故相违。答理实此中是重病摄。夫重病者。多种升降。须分三品。一能动身现相。或口中略说云。为我与欲等。二口不能言。身不能动。而心中分晓。三者心亦不能觉知。但有未舍执持。此即极重。若准疏中。四句料简中。明病人不足不别。即据极重病者论量。若此文出界避之。即约第二品人以说。谓此人身口既不能动。即取欲之人。焉能辨得他同别之相。故须出界作也。何以知耶。故疏云。良以病有多种。前说者轻堪相对语。今者是重。不说为别(上疏文)。若尔既不能只说现相。何得更有别众。答羯磨疏云。气力虚微。故不能说。神道不昧。是别众故(上疏文)。若准此判。前四句中重病人。非二摄者。直是极重将死之位。唯有焕息。即非二摄。若前来虽云重病人之神通。不昧心中。了了分明。但气力虚说。若此之徒。由有别众。故须出界也。此文委细至甚。若不如此解扸。大难分疏。今时皆是叙记配文。终恐心中不晓。更有忘说者极多。学者除察。

  云若至不成者。玄云。谓律中路有恶兽。不得至僧。便从外来。羯磨疏云。此作非心隔。但为事遮也。法宝问云。此中出界外。与前来余处行何别。答前来余处行。谓无缘辄出界失欲。此中有难缘曲开。从界外来。不失欲也。有比丘无想者者。谓实有故。所以不成此别众。故不开也。

  云问至不者。此问意者。道传欲本为私己有缘正勾当之时。是有缘不来不犯。今既事了堂头说戒未终不来。莫不别众不。

  云答至就者。不将欲缘为羯磨事者。谓传欲羯磨词中。但云如法僧事与欲。且不牒房内正缘入法。今缘虽谢。不来无过。文云等者。引证也。如法治者。违教吉也。不云法不成就者。羯磨疏云。以心应僧相非乖背。如狂比丘。得法在体。病止法存。不住无别。

  云若至谢者。若尔二字。领解前旨也。若传欲事体法谢。不来赴集。不成别众。若如是者。故云若尔。下遂举受心事来难。只如夏中为三宝。受日出界事了法谢。不归本界。亦不合破夏。何故下文。不归破夏。云答至成者。谓欲不牒房中之缘。应堂头法事。私缘虽谢。僧中欲法已成。不来不犯。受日元牒己身所为之事。入羯磨法。所为既谢。必须反来在外不归。是以破夏。有法无法既别。不可例同。此是徴词。假典来问也(已上释第四篇竟)。

  四分律钞简正记卷第五

  吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫(志贞)写此记。故记焉。丁巳岁。


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第六(从羯磨篇毕结界篇)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师 纂

  ○第五羯磨篇

  大分为二。初牒名二释。初云羯磨至五者。先辨来意。已上四篇。明能秉之僧。既彰所秉之法。未练。然于羯磨非相难分。刚骨混然。缘本相滥。若不细辨。何得委知。故制此篇。以呈无或心。释文名者。通辨二字。亦是旁破古非。古人云。单白白四即名羯磨。对首心念别人所秉。不名羯磨。今云。始从心念。终乎白四。俱名羯磨。此中总收一百八十四法。如非之相。故云通辨也。羯磨二字。翻译解判。如下自述。或有本中有相字。即相状也。篇者章品嘉名。第五者次前之数也。注文云。明了论疏翻方为业者。谓真谛疏中。正翻为业。即是业聚相应夅处业聚者。即羯磨法聚也。所作是业等者。即约羯磨所辨前事。故名为业。亦可义翻为所作。反解上来业也。犹似尽人以尽为业。则以笔墨五彩填治。方可成就于本业。今此亦然。须得人僧界等。离非就如。所作成就。方可成于僧家所作之业。故将所作解其业用。问既云羯磨翻为业者。此何不言业篇耶。答业字有滥。故存梵名。谓世间作业不出四种。一士。二农。三工。四商。谓有官。官者曰士。耕犁锄褥者曰农。巧艺者曰工。典贩者曰商。已上四种。皆云为业。今标业名即滥上。诸云俗业镜水。亦可恐生俗疑。将谓沙门由有业也。即滥他三途恶业。故存梵语。亦生善也。百论等者。准此论中。一向呼为事也。若约义求翻为辨事者。此由是古人解也。何以得知。故羯磨疏云。自古至今翻为辨事。今师承上语势下遂解云施造遂法。必有成济之功。焉谓此羯磨疏。能辨生善灭恶之事。施设造作。必有成就达济之功能也。

  释中总意云。僧至闻者。僧为秉御之人。此句属人也。观其文势。亦似结前意也。秉法制御也。所统其准。羯磨者。属法也。似生起下文之意。统由通也。其准二字。偏局之谭。方能枝群述之重累者。方由则也。拔者济拔也。群述即一切有情之类也。皆善作恶。名为述也。重累者。重字。玄记平呼。谓业道上更加违制之罪累。故云重累。法宝上声呼。谓初篇四重无间之?。此羯磨法能拔。故羯磨疏云。灭恶之大勿过忏重。若不洗过。生报便招。由兹羯磨拔济也(二解俱正)。出界分之深根者。界者三界。分者分齐。欲色无色。烦恼轻重。多少不同。名为界分。皆由三毒为本□曰深根。今出家之人。受戒之后。依戒修行。翻三毒成三善。离于界系。皆由羯磨之力。故云出界(云云)。德寔无涯者。谓羯磨有出生死之德。寔由实也。此德遍于法界。故曰无涯。一者困时无涯等。虚空遍法界。情非二境。皆发得戒。四智菩萨。法身成就。一一之相。与虚空等。二果时无涯。量同太虚。共佛齐位也。威难与大者。如国王之威。最大放赦。能除现世之?。无间之业。佛不能救。羯磨忏除能令九百二十一亿六十千岁。阿鼻地狱苦报。欲然清净。如是威故。难与大也。

  而世尊栖光等者。既由已也。栖息也。如鸟暮宿于林日栖(栖字从木。木上能栖。今从手者非也)。欲明如来晦迹。双林息身智之光将二千载。故云既久也。谓佛虽灭。遗法尚在。可得而闻。故涅槃经云。如来于双树间。入大寂定。众不见故。唯有三藏教法。远流末?。犹可得闻也。云但至焉者。上二句标身心。非下两句辨行失。但为二字。偏局之词。陶者患也。染习也。俗风者。名利五尘之景也。情流鄙薄者。情坏也。流浪也。鄙啬(所力交)受也。薄淡也。谓身喜陶染名利。俗风怀情之中。于佛法多爱淡薄也。言成瓦砾者。碎石曰砾。发言无准不生。贵重教法之心。喻同瓦砾。妄参真净之文者。作白如白日真。不容七非石净。今以瓦砾之言。妄秉真净之教也。行乃尘庸者。尘染庸常与俗同业虚沾在三之故者。古记云。君父师为三也。玄云。和上戒师教授师为三也。已上二说。初释太疏。次解太局。今依法宝。约三宝为三。上既云行乃尘庸虚沽。在三宝之中。占他一僧宝之数也。致使羯磨之教。无辨事之功。此事白然不成。故在纳非之科目。并由人法等者。人不学戒律。是人无宗。不依三行。于束身口七支。是人无辖。不依羯磨纲骨。是法无宗。颠倒增减。文句秉之。是法辖人之与法。得失不分。事之成不。混同一致。故同归焉。

  云故律云乃至学者。引文证也。文有二。初证非。二劝学。初文四分五十七云。时佛告诸比丘。汝等谛听。若比丘说。相似文句。违法毗尼。此比丘。令多人不得利益。作诸苦业。以灭正法。若比丘随顺文句。勿令增减违法毗丘尼。当如是学。诸比丘闻欢喜受持(上律文)。多见人破句读文。失于义味。今重标举。钞云。若作羯磨(此都举起)。不如白法作白(一句)。不如羯磨法作羯磨。二句违法毗尼者。有人云。须知此段具二毗尼。作白不如白。作羯磨不如羯磨。此违毗尼。渐渐令戒毁坏。以灭正法。此是违法毗尼也。当如是学者。结劝也。

  云虽至非法者。欲释此文。先且准起云。前足数法中。僧通真伪。真者本分成法。伪者体非但约相净。不知亦得成法。今法莫不例。人通于真伪。已不钞答云。虽复等是也。亦由似也。似□一字便是非法。不论知与不知。冥然被事不就。镜水大德云。不但脱□一字即成滥非。或呼唤不真。亦名非法也。如刚骨中。初句听字本。合去声呼。是此举耳来听即耳识家所得。次句听字理合乎呼。谓听许所作之事。即意识所得。今若呼召乖违。亦成非法。思之。

  云今至式者。今欲克剪浮言。玄云。今欲克定刚骨之教。剪截增减浮言。法宝云。不尔。谓古人每于一番羯磨。皆辨七非。是浮言也。发扬圣教者。谓今师随顺文句。如白作白。即是发扬圣教。统辨进不者。统由通也。通辨一百八十四番羯磨。由渐总具十门。故云统辨。具十为进。不具十为不。总识科分者。约四现前说也。谓法事人界。将一人法字。收一切法。将一事字。摄一切事。将一今人字。摄一切人。将一今界字。摄一切界。故云总识科分也。后有事条案文准式者。玄云。若约法下。竖则三。横则八。就缘约相一百八十四。并名为法。人界事倒然如是事条则是后有及七非。并一一牒羯磨而解。皆按律文。故云准式(已上记文)。镜水大德。不许此解。谓本来立篇。意却向律文。上说全不相当。今云后有事条者。南山既?剪古人浮滥之言。克定律文真净刚骨。先列十缘。次明四现前。并曲解羯磨。后作三法科。简记已后。或有所被。事条起来。但按此一篇钞文。以为大途准绳法式。须怙抄文释义。不开他律文之事。举例由如受戒篇。总意云。至机依准相似可以思之。

  开章中。云就至磨者。列科但读文过未劳。解说也。

  云初至门者。谓于具缘门中。故云初中统明羯磨。由渐者。通明一百八十四法想有由渐。有人除心念。对首外说通明者非也。且分十门者。举数也。

  云一法至定者。古来无此缘。何以得知。故羯磨疏云。诸家皆略。此缘律制称量。岂专坛立。法不孤起。成必在缘。故前标举。思择是非。故云构量前事。如秤称杂物。斗量五谷之类。斯皆是审定之义。今此亦然也。问所为之事。未审有几种耶。钞文答云。事则有三种。即人法事也。人谓受戒忏罪者。羯磨疏云。然虽所受法。应是法收。但此法起时依人故。从能受者立号法。谓说戒自恣者。羯磨疏云。然说恣等非净。不预理在为人僧别通行遵教法故。专在法也。事谓地衣等者。羯磨疏云。地即结界净地等。衣即受功德衣。结摄衣界。虽人法事三种不同。皆是称量前事。或具或单乍离乍合者。诸记解判。取意不同。繁而不缘。今依搜玄正解。或者不定之谭。谓人法事。三。一序皆作名或。具三中。但作一名单。乍者忽也。若准羯磨疏云。时离时合。准就忏罪中解同篇。合忏名时合。别忏名时离。且具中乍离者。三中各作一也。乍合者三中各作多也。单中乍离者。一中只作一乍合者。一中自作多。如结界是事。于此事中。结多种界。是必先早陈是非须定者。欲作上来诸事。早须陈情要。思择审定故也。准此今时。凡有一种事缘起来先须早送笺疏。不得临时匆连。一者属于轻怠教法。二又临事多述。今师时立一缘。意在于此也。知之。

  云二约处乃至事者。唯结界一法者。据理合有七种结界。皆于自然处起。何故文中。但言一法耶。宝云。界虽有七。莫非俱是一类。自然地上。结作之者。故云一法。所言七法者。人法二同。法食二同。食同法别戒场三小界。成七也。此七总是一种流类也。余之羯磨等者。除此七外曰余。并须作法界上。秉宣自然。弱故不合。

  云三至等者。方轨法则也。敫座谓铺陈床蓐。打相即作鸣钟等。量僧多少。观时制度。明打頞不定之徒。并如第二篇已说了。

  云四至者。劣进止者。如众法说戒。四人为进。三人为止。乃至出罪二十人为进。十人为止。简德优劣者。如教授尼具十德为优。多此为劣。如差忏谢。白衣具八德是优。多此为劣。自恣及举罪。须具五德为优。不具为劣等。

  云至五说者。文有二。初和众之仪。二示知同列之相。初文词句。如钞中(云云)。此是告约之词。然其上座。但依位坐。如此陈告。有人行事。或因说戒。前别有受日等事。便从本位起。立陈词者。不知教相也。须知等者。此众中上座和僧了。众僧嘿然。即作前事。若有呵举。即不得作。此是别众现前得呵人。呵人非所摄。如前别众法附中明明。

  云六至说者。文亦二意。初约沙弥闻钟。一时随僧集秉法。人遣时依次出。若念戒至明人能护戒。即依前集来也。余有已下。约大僧说。既许预于法席。然须六十法。简。言如是数篇说也。

  云七至列者。究缘是非者。谓穷究前缘三宝等正缘为是。非法破戒等缘为非也。成不者。遇缘不说得成有准不往僧所不论僧中知与不知。并皆不得为不并如第四篇说也。

  云八至令者。陈本意者。谓元其所为之事也。作乞词者。是本意也。如今受戒有其乞词等者。等取余三。皆本意也。二违心立治等者。如呵责揵度中。与呵责等羯磨。违前心故。则无乞词。作举者。僧中德人言。某甲比丘犯罪。作忆念者。谓某处某时。共某人作某罪等。令他追忆往事。故名忆念。证知者。要须知法智人。证正其罪。证据前人。令彼心中。不缘别犯。狂等无心。不能领法。举至僧中。为作证正。三僧创立法等者。即结界唱相。即是陈意。四常等者。半月诵戒秉白。即是陈意。已上四种。初乞二举三竖。标曰告令并陈本意也。就四中。前二为别。后二为僧。

  云九至之者。羯磨疏云。大众详集言。必有由和告之情义须显也。

  云十至也者。必双牒事法者。然布萨诫说戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法磨。须答云说戒羯磨。然答有通别。玄记对此引羯磨疏云。或一事多得法为别。如受戒等三白一羯磨各问答。或多事一答为通。如舍堕也。或多事别若为别。如犯多堕各忏者。或是一事一答为通。如受戒一也。约人众多。约法有四。清足一答。终尽夜分。并得成就。或累事总答。如一席上欲作多法。应即答云。称衣羯磨摄食羯磨。虽一时答。后历别作。理亦无妨。自余行事。一答作一。可以准知。

  云上来至法者。总被一切作羯磨者。指上所列十缘总通也。通被一切羯磨。所言一切者。玄云。约僧法一百三十四法。即具此十缘。为一切也。若依江西通收。对首心念。都一百八十四法以说。今取此解为正。或具九缘等者。如结界无与欲受日差。造无乞词。但俱九也。如是例准可知。广如别法者。指羯磨疏云。一百八十四法。皆须具十适来。文中或具九缘。犹半依古义也。今依天台所禀。若依今师。总具十者。如结界虽无欲词。或至此时秉法者。亦须问云。结解不许传欲。僧尽标尽界集不将此替之。亦成十也。又受日虽无乞词。上座或因说戒。前待戒师索欲了。且约勒令住。遂告彼云。某甲请日。何不起来。此亦当(去声)乞词。岂非成十余例准也。外难僧法羯磨。具十不疑。只如心念对首。如何得具。答亦得具十。今且举发露。一法一座上发露诸罪事可不。二须知处所通一切处。三须知法则观时进不。四须集僧唯一人作。五须知和合身口意和。六须知简众不对余众我自足。七须知悕须发露之事。八陈本意。九心问。十答。发露既尔。余并类同。乃至对首。何为不具。并如疏中。故云广如别法。不同玄记指羯磨疏。彼以五门料简。一相摄。二有无。三先后。四成坏。五废立。不应道理。知之。

  云二至坏者。所言立法通局者。总论四种通局也。谓法事界人也。初约法者。宝云。如众法无人时许对首心念名通。有人时不得名局。二约事者。宝云。如呵责须作呵责是通不许互作名局(此情事也)。二房无妨难二处是通者。有不听名局(此非情事)人病衣重许离是通。互缺不听是局(此情非令事也)。玄云。人病衣重必两具情非情为通。自余不得合明即事局(不云)。三约界者。宝云。作法界秉得心念对首僧法是通。于上重结大界及戒场不得是局。自然界。唯作心念对首。及结大界戒场是通。自余不得是局。玄记云。作法界通秉三法是界通。自然唯秉对首心念是界局(准此但各据一面以释不正)。四约人者。四人辨一切羯磨是通。就事用人不同。都有七种差别是局也。初明相摄分齐者。谓将适来法事。人界四名。通收一切。故云相捧分齐。

  至解释中。更分为二。先说相捧。次说分齐。初就法上说者。夫言法有多种。竖则有三。心念对首众法。横则有八。但心念众法心念。但对首众法。对首单白。白二白四。就缘约相。一百八十四法至多。今总捧归一。今法字之下。故云相捧也。分齐者。心念非对首。对首非众法。但心念非对首。心念非众法。心念但对首非众法。对首非单白(云云)。非白二非白四。就缘约相。一百八十四。一一互不相通。故云分齐也。二就事者。凡有事多种。竖则有三。情非情情非合事。横则有八。但心念事。对首心念事。众法心念事。但对首事。众法对首事。单白事。白二事。白四事。就缘约相。一百八十四事至多。今总捧归一个事字之下。故云相捧也。分齐者。各不相通。为分齐也。三约人者。人有多种竖则有二。一别二僧。横则有三。一一人僧。二众多人僧。三僧僧就事。别明则有七种。始从一人终至二十。总捧归一个人字之下。故名相摄分齐者。一人非二人。二人非三人等。乃至二十人各不相通。号为分齐。四就界者。界有多种。竖则有二。一自然。二作法。横则有七。自然中有四。聚落兰若道行水界。作法中有三。人大界戒场三小界。就缘约相。则有十三。作法有七戒。一场。二人法二同。三法食二同。四法同食别。五受戒小界。六说戒小界。七自恣小界。自然有六。一可分别聚落。二不可分别。三无难兰若。四有难。五道行。六水界。今据总摄归一个界字之下。故名相摄也。分齐者。各不相通。如前例解。已上释相捧分齐也。竟二别举成坏者。谓法不孤起。终须四缘随义明非。不过七种成坏。如下广述此未繁叙。

  次开科云就至解者。标列也。

  云第至位者。若展开则多。今大约分三位。故云且也。

  云三名者。标也。谓心念。对首。众法。据理。合列。制作虑繁。故略标不列也。

  云心念者。欲释其义。且标名目。

  释中。云事至事者。事微小者。释但心念也。谓六念忏轻吉是也。或界无人等者。相从通解众法。及对首二种心念也。如说恣本是众法。今无僧唯独己。亦须心如持衣。说净本是对首。今无人可对。亦开心念也。令自行成等者。谓令比丘。自己之行成就。免有违教。诸罪如生。故云无犯戒事也。发心等者。且先难起。上来既云心念。应是内心生念。不在口言。今时或有口陈。莫不违于教。不可引钞答(云云)。竟云发在内心。明记前境。仍须口自传于内情。令耳听闻。非谓全不法言。但意生念。名心念也。云毗尼至不成者。证上文也。说不分明。尚乃作法不成。岂况一向不说。

  云言至也者。解对首也。谓非心念之缘者。不是心念微小之事缘。得二人相对作法。即释但对首义也。及界无僧并令对首者。谓相从释众法对首也。如说恣本是僧法。今只有二人。亦须作法。即成众法对首。此通二三人者。二人无众法对首。三人是众法展转对首。或至四人。或者小定也。诸多法事。四人即成僧。若自恣由是展转。对首一人五德。三人非僧。如下说者。明人中说也。或有指自恣篇中说。谓各共面对等者。释对首之得名也。先难云何名对首。可引文释也。两人名各同作一法名者。要须对面表。背不成故也。若据古来解云。二人合掌相对。故云对首。若尔应合作手足之字也。思之。

  云众至法者。解众法可委云。上至八种。上句结前。下句生后。谓心念有三对首。有二众法。有三可解。若准羯磨疏。于对首法中。更开小众。即云人谓忏兰等。

  云言至念者。但心念者。标也。准得自说有人亦成者。释名也。数列?者。举事列数名目也。羯磨疏云。事既恒须数则劳扰。故开独秉。不假他成(上疏文)。因有人问。五观既是心念法。得入此别人羯磨。数不准南赞。座主云。亦得入心念羯磨摄。大德云非也。夫羯磨须自耳闻。如六念者。等说不明了。由成非法。今五观但是一期。观行方法。如利根人。吃食口口。作念着衣。着着作念。岂要口中陈词耳听开等。此但呼为心念观行之法。实非羯磨之数。

  云二至也者。拘释名中。应先问。四既称心念。何得复言对首。抄云。谓本是对首也。故羯磨疏云。本唯对首。未开心念。从本为名。故云对首心念。且列已下显数也。如文。

  云三至衣者。初释名中。亦应问起既称心念。何复言众法。抄云。谓本是已下释也。羯磨疏云。虽是僧秉。通济别人。恐滥余法。还须依宗。故云众法心念。举事中。外部受得施者。十诵二十八云。有一比丘。春白□一处住。多得现前僧分。应分物作是念。得僧可分物。我今一人非僧是衣物。应云何受。佛言。有此因缘。应心生口言是衣物僧所得应分。今属我我护我受用。如是作念。是名羯磨。余比丘来不得与。若不如是说。不应受苦受得吉。应共余比丘分。若二比丘作展转分。乃至三四人亦尔。及亡人衣者。僧祇第三云。有受寄比丘随道行见异比丘。从前程来。便问云。汝何处来。彼云某处来。彼又问识某比丘不。彼云识。又问平安不。彼云已死此衣物属现前者。若受寄比丘知法。当作念言。何为与是比丘遂哩舍。异比丘去。离见闻处。即心念受。受已是比丘。作念故得。越毗尼即有四。并前十四种也。

  云二至首者。标列可知。

  云初至尔者。界谓作法自然。皆无别处。故羯磨疏云。事局中下不劳僧众苦情。引证便成作业。总依诸部有二十九者。受三(十)。舍三(祇)。钵受舍(十)。坐具受舍(准见于不合净施安加受之)。百一受舍(十)。舍请舍戒依止钵药衣说净(四分)。受药(义加)。受七日(十)。安居乃至自发露(四分)。舍行白行(十)。白僧残诸行(五)。白入聚(落)。尼白入僧寺(祗)。尼教授作残食法(四)。问钞标二十九。据列数有三十三十一。或有二十八。何不定耶。答玄云。各有意致。若二十八者。谓约二部同相者。说便除尼白入僧等。寺尼请教授余食法。故二十八。若二十九者。除尼白入僧寺及教授。若三十者。即合白僧残诸行法。及白行行法为一。故三十也。若三十一者。更加二尼。名为溢位。二众通论。成三十一。上标二十九。且据僧言。下列三十一者。约尼合辨。问白僧残诸行法。与白行行法何别。答相同时别也。余不繁述。更有记中。和会前来二十九三十一者。谓除安加坐具受舍。即二十九。并此即三十一。恐少道理。

  云二至中者。羯磨疏云。本是僧秉别人非分道在兼济。故通于对。有则对多。无则对少。众法对首。合有此一。今钞此处无。至后明二三人中。须向边人是斯义也。已上三十五加舍堕三十六。通前心念十四。成五十也。

  云次至三者。羯磨疏云。就众法中。离成三相者。若据和白处。齐前事得。遂义则不分。但以僧情。难一事分大小。随务裁法。故开三品。

  云一至四者。单白中事轻小者。如舍堕诸白出功德衣。及行钵等。或常所行者。说恣是也。严制者。如兰陀身口。二绮恼僧。用旧持新等。白僧严制。违犯提也。又断事遣不诵戒毗尼者。出总是严制也。一说告僧便成法事者。事既非重。不劳再告。只要一白也。次释白二中由事参涉者。参杂也。涉谓开涉。谓参杂单白开涉。羯磨疏云。若非常务。情和稍难。如受日差遣。处分结界。故须一白。牒事陈情。一羯磨量。其可不等。

  彼释白四中。事通大小者。宝云。如受忏治。举诸谏等。利大谏习近。谏勒习近等。则小情容乖讹舛谬也。受忏是顺情。呵谏是违情(此约事说乖舛)。若约僧受戒。是大事可责通大小。或有许不许等。是僧情乖舛。故须白四。恒记约一羯磨。所被事中。自含大小。如受戒一事。十三难是大事。障戒不生。十六遮是小。则不障戒事。既含大小。故须一白告僧。三法良可。故白四也。此解甚非。不劳斥破。

  云若至法者。略言如此者。玄引羯磨疏云。僧法羯磨。略有一百三十四者。总举也。非谓捧尽也。更张由有者。羯磨疏云。有人细寻更加十法。又出僧尼。互不同法。及同事者。历数为二百六十一。若随相显法。亘同事境。不可收尽也。或有云。分两衣分结阇尼蒲阇尼等。羯磨未敢仰也。若通前二者。心念对首二也。三种心念。都有十四。二种对首。并加小众。忏随一有三十六。都五十。并前一百三十四。岂非一百八十四法。

  问答除妨中。云问至一者。问意者。谓大约常闻。有百一羯磨。何以得知。准伽论云。波离问。佛有几种羯磨。佛言有百一。又问有几单白几白二几白四。佛答云。单白有二十四白二有三十白四有三十七。都计百一。适来列数僧法。便有一百三十四。何得明违。答中此乃总标非定如数者。谓今古相传云。百一羯磨者。此是大刚之数。未必但有百一。举例如百一供身具。岂可便有一百一个耶。亦是总名之数也。亦可引用。十诵。彼则定有百一者。进退重释也。若依他宗。即如前来。波离问佛。佛一一答之。则揩定于数。实有百一。变显当宗。僧往且有一百二十四。更若展张由更有在。亦未必一定于此等(云云)。

  云上至义抄者。上明摄法分齐者。观文势似结前也。即须明非相者。理合于此。依解文中。广辨七非之相。今抄何不见叙述。下句释云。钞意为始学人等。今师为接初学之机。本图文显披寻易会故。不事义章。一一分判。对辨进不。若欲通要委明。已后别撰义抄。于彼中细说。如今义抄。虽无羯磨疏替处。彼文广叙进不之相。今略引少许明之。且举白四一法。通约事约人约界说者。对事唯有情。对人须成僧。对界须作法。就作法中。三小界唯受戒。小界是白四。余二不通。如是事人界三。一一分对。是即为进。非即名不。若欲如是通知请披寻义抄。中。云晓今钞虑烦新学。且略不明。

  云今至二者。直论是非者。谓不依羯磨疏。内将法对事人界。一一分对。故曰直论是非也。谓上三法者。心念对首众法也。离则八种者。即但心念乃至白四也。具明别相者。具是一别。一别明于相状竟。一事差互等者。如但心念法。只要自说戒。非是对首心念。乃至白二非白四等。若交互而作。于八条之内。随一条交杂。即是非法。被事不成。今文中言不应八条。约总相说也。细寻此门上下横括者。此门者。捧法分齐一门也。门中列一百八十四羯磨法也。上下者。法最在初为上。次事次人次界为下。横括者。将事人界三。横列搜罗也。今且举心念法中。六念一法说者。法在初为上次列人界。界于下横列搜之。即将事横搜。通于三种。于三种中。日月衣钵是非情事。夏数受缘是情。非情合事。念身康羸。唯是情事。将人横搜。罗云。唯是一人独康。便名心念。将界横搜。作法自然。并无别众。此一疏既尔。余皆例然也。庶无差贰者。玉篇云。庶头也。切韵中。训冀也。差者差别。贰者。尔雅云疑也。钞文所列羯磨疏繁略。虽殊大途。意云不别。头后人细寻此门。免生疑惑。故云庶无差贰也。

  云问至羯磨者。问意云。前一百八十四法。通呼为羯磨者。若百三十四僧法可尔。且心念对首。何故亦名羯磨耶。答中四分三语及白衣说法中。言是羯磨者。准受戒揵度中。佛初成道八年前。三归度人。舍利弗问佛。三归是羯磨不。佛答是受是善。作羯磨也。白衣说法者。准说戒犍者。度中为俗人说法。受五八戒。波离问佛。佛言是名善受。是名羯磨。

  次约事中。云二就事明者。标也。上既辨羯磨之法。法不孤起。必有所为之事。客有滥非。故此明之。识知纰谬云。谓至不成者。言谓羯磨所被不重明者。此且简定所明也。谓前辨法科中心念。对首僧法。都列一百八十四。且法不孤起。必有所被之事。事亦合有一百八十四。适来并含在法中了。此更不重举明之也。即辨非者。此句正明非相也。

  所被通情非情者。如受忏是情。结说界等是非情。并令是实者。约前所被之事境。一一如法也。片无错涉者。片似也。错涉即交互也。已上事法。既如法皆得成遂。若一缘有差等者。即随前境。谬滥错涉。事之与法。皆不就也。

  次微起。云何者。等。适来既云一缘有差。悉不成就。未妄如何。名为一缘有差。欲解下文故。先徴起何者是也。

  云如至法者玄云。此人揵度中。客呵文也。彼云汝曹善听。若比丘犯二僧残。二俱覆藏。虽作覆心。未经明相。忆一罪不忆一罪。彼比丘俱从僧。乞覆藏羯磨。僧遂与彼二罪。覆藏彼行。覆时为客三藏。问知已呵言。汝忆者与覆善。不忆者不成应与摩那埵。众僧不善教。无事与法得吉。即无病设药非也(有约二比丘犯残一比丘忆一比丘不忆以解者未详也)。云如瞻至例之者。准瞻波揵度。波离白佛。应作呵责。乃作殡出。如是展转。乃至如草覆地。是如法不。佛言不应尔。即成三百六非也。谓将十八法各为头。历之各得十七句。所云十八句者。一呵责。二僧上。三殡出。四遮不至白衣家。五不见举。六不忏举。七恶邪不舍举。八覆藏。九六夜。十本日治。十一出罪。十二现前毗尼。十三忆念毗。十四不痴毗尼。十五自然治。十六多不见相。十七不见罪相。十八如草覆地。今将第一呵责为头。历诸句一遍。即成十七。如是互为头。各得十七。都成三百六句。总是非相。可知。

  且约一事等者。抄文且举呵责一事为首。已外乃至七毗尼例言也。云如实至自言者。此依灭诤揵度。实犯。

  自言不犯。约六聚作四十二句。一句为头得六。且第一云实犯夷自言犯残(一)。实犯夷自言犯兰(二)。实犯夷自言犯提(三)。实犯夷自言犯提舍尼(四)。实犯夷自言犯恶作(五)。实犯夷自言犯恶说(六)。第二将实犯残为头遍历(亦六句)。第三实犯兰为头(亦六句)。第四将实犯提为头(亦六句)。第五将提舍为头(亦六句)。第六将恶作为头(亦六句)。第七将恶说为头(亦六句)。总成四十二句非也。实不犯自言犯者。约七聚互作四十九句。且第一云寔不犯波罗夷自言我犯夷(一)。实犯夷自言犯残(二)。实犯夷自言犯兰(三)。实犯夷自言犯提(四)。实犯夷自言犯提舍尼(五)。实犯夷自言犯恶作(六)。实犯夷自言犯恶说(七)。第二不犯实为头残自言我犯夷(亦七句)。第三实不犯兰为头(亦七句)。第四实不犯提为头(亦七句)第五实不犯提舍尼为头(亦七句)。第六实不犯恶作为头(亦七句)。第七实不犯恶说为头(亦七句)。总成四十九句非也。若据律文。先作三十九句。后作四十二句。今顺钞不依律次第。先列四十二。次列四十九句也。并名非法者。总结也。若实言实方为相称者明。如法也。此中含两如法。反前两非法四十二四十九句也。而彼自言等者。臣者伏也。所为(平呼)即所作事也。所作是夷还伏犯夷等。泛者。浮漫不真之㒵。实犯夷。便云残等。不名自言也。只要略消文。玄记甚广引律。虑繁不述。

  云非至具者。二房妨难者。有主无主房要无妨。准作处分羯磨得成。若互有俱有。虽与处分羯磨。皆不成也。离衣枝必两具者。人是情。衣杖是非情。要人病衣重作法得成名两具衣轻有病。衣重无病。加法不得。又人老病开杖为两具。若虽老不病。或虽病不老亦不成。

  云此至矣者。结劝也上之所述。总是律本诚实之文。临行事之时。不得暗晴昧葬卤也。

  云次约人。云三至人者。上文所辨事法皆如然。须假人秉法辨事人。若有阙事法无成。故次辨之。共成济也。一有三人者。僧为二。三人为两后。一人为三。

  云初至不得辨僧也。僧中有四者。谓四人五人十人二十人也。如前说者。集僧篇中。闲僧分齐科中。明此宗四种论僧等是也。唯秉羯磨者。兰心念等法界中有人并须集者。文言界中不但作法。俱收自然。随二界限约内。有人总集。或一人不来。即名别众。如是数说者。第三简众篇。后别众法。附科中说也。但得御众法者。但字偏局义也。御者秉御也。众僧法也。除此外对心念不假曰人。今若四人作六念及持衣等。却成非法。故云决定不得。

  云二至改法者。辨二三人也。具立二法者。众法对首但对首二也。两界无僧尽集作之者。释上众法对首也。本是众法。只为无僧。对首而作。今若自然作法二界有僧不召他来一向私□二人共作即不得有别众也。若二界并无僧。即听对首文。言两界无尽集者。据总相说也。或在自然集僧。若无僧即对首。或在作法。且尽法界召集。若无即开对首。客有不定人。多述意也。若数满四即改法者。谓本是众法。如说戒等。今既成僧。即僧法释然。自恣虽满四。亦成展转对首。未成僧法。五人已上。方得白若自恣也。云若至之者。若作对首之法者。解但对首也。两人各作不相碍者。谓两比丘。各自面对。而作不集。界内众僧。无别众过。不障法事。必有边人有须问者。约问边以科简也。三十舍忏须问边人者。羯磨疏云。舍堕至四法通僧别舍财还衣僧中作法。正悔本罪。须问边三。故须问也。九十单堕但对即得者。疏云。罪非僧除。故不问也。亦有通须问者。重释简也。古记云。三十九十一时料简。总问边人。故着通字(不正)。玄记云重释三十约边。有人须问即显。无人不要问此文。重于有人中。约处相通须问。必若成别不须问(上记文)。镜水大德破云。此忏舍堕之法本是众法。今只为僧数不足。方开对首。今若有边人。在覆处障外。露地寻外。既在界中。不集他来。自是别众。何问与不问。今准法宝。重明九十。谓适来且一往而言。九十单堕。但对即得。是不要问。今或可边人。在露地寻内。覆处障内。亦须问之。故云亦有通须问者。钞下遂释云谓同覆处寻内等是也。必在外有障不在通问者。必在外。谓露地寻外也。有障者。覆处有隔也。此二处边人。即不在问也(此解妙尽其原思之)。若心念一向非分等者。此简一向。问不论障内外及寻内外也必有随缘作者。随心念念事缘作之。

  云至同别者。一人心念独在界中者。此谓但心念也。若众法心念对首心念并界无人者。谓此二根本。一是众法。一是对首。今只独自故。开心念说戒。便成众法心念。今既独己开心念持衣等。即是对首心念。并须自然。作法二界内更无人。方成此情法。若有一人非法别众者。界内成僧。今便心念说戒。不集他来成别。或界内更有一人不召。他来对首。亦独自作成别众故。所秉如前法中者。众法有四。对首有七。如前法中列之。若但心念不论同别者。但得自作故。不论覆处露地寻内曰同。覆处障外露地寻外为别者。并不同如此论量也。

  次约界中。云四约界者。牒名也。上来人法事三虽备。要由界生。故次明之。以程非相。

  释中云四至三种者。四种自然者。聚落兰若。适行水界。羯磨法中等者。谓于此四中。约羯磨一百三十四番之中。唯得秉结界白二法。是僧家执御也。已外等者。但对首并但心念为二法也。及一二三人众中杂法者。古今解者。取意皆非。今依玄记云。此法本来合是众僧秉。故曰众中也。事通心念对首。众多人及众秉之名。为杂法改其。其余法不通非杂法也。只如说恣受僧。得施及亡人衣。羯磨疏中。更加舍忏。始从一人。或至二三。故知不谬。开一人心念。开二人对首。开众多人展转对首。四人自恣。未是僧法。皆须尽集。

  云二至五位者。作法摄僧者。自然地弱。秉法未尽。必须作法僧界。故次明之。亦通二人者。僧为一别为二法通三者。心念对首众法。

  云就至位者。向此作法界中。分为五个阶位。又于五中略分三别。一小界二戒场。三大界。

  云一至也者。准事受戒小界者。恶比丘作别众留难也。缘起总如结界篇叙此。未可述之。二因难自恣亦尔。三数人说戒。谓数知现集之人数。如下文云。尔许比丘集等。此小已下。释上开结之义也。但作一法者。一席法也。一者但为现在。不通未来。二但据暂时。不通久远。故云一席也。后必闲豫。谓非难缘之时不许之。云已下证上一席非久固也。

  云四至等者。四戒场者。标名也。释友义。如后篇中本为等者。略叙开结之缘起也。除说戒者。未戒场本。为非时集说戒。既是时集。何得开之。玄云。必有难缘。亦开于上说戒。除自恣者。自恣本是安居处。戒场不许人住。既非安居之处。何得于中自恣。玄云。有难准上开之。除乞钵舍忏者。此乞钵行忏罚。令用旧持新夺好钵。入僧厨舍一恶者。僧中展转。取最下者。与之令持。今戒场既无僧厨。故不许也。除分亡人物。六人轻物。利通十方。大界同集。今许于杨。今避容自分。岂非是盗除。受日者。受日本约安居处。戒场既不许安居故。不可于上受日持。解界者。本于大界体内解之。今戒场隔尺八。自然不可遥解除。结衣界者。本为捧衣属人。故须结之。戒场本不是僧居。如何妄结衣界。又解衣界。依大界起。今戒场隔尺八。自然故不合也。除净地者。净地本防宿煮。场既无僧。有何宿煮。何得辄结。又净地依大界起。上既不许结之。有何解法。除受功德衣者。本为夏劳。受衣场非坐夏之处。又非守衣之所。故须除也。

  云五大界者。此空标名不解释。谓前来已释了。故前文云。亦通二人。法通三种。此不异前。不可更说(此正义)。有人疑云钞但标不释。莫是匆俣却一段释文不。又有人引下科简。一段之释大界者。俱未晓钞意也。云就中至知者。就中二字。就前作法界中。开则为五。合则为三是也。通塞者。如三种小界。但作得受戒说恣为通。已外不得是塞。戒场但许受忏是通。适来到出十种之法不得是塞。大界一切法事总作得是通。重结大界及戒场。三小界不得是塞。随相可知者。随前所列之相。不难故可知也。

  大段第二成坏门。

  云二至坏者。宝云。前来约法事人界四种。历别已明。今于此中。重对法上横八。以辨成坏之相。是即名成。非即名坏也。

  云法至解者。法不孤起者。谓上心念对首众。法不孤然自起终须四缘者。谓法事人界四也。既有所秉法。必有所被事。须假能秉人。又凭作法自然之界。阙一不可也。随义明非不过七种者。谓约人法事三。绮互成七。即三单三双一合为七也。此中七非从律文中来。今若要通明。须先辨律文云。羯磨疏。引瞻波法七非之义。分为四门。一列数。二释名。三辨体。四总别。今于此四中。下二如疏明之。且列数释名字者。先列数。一非法非毗尼羯磨。二非法别处。三非法和合。四如法别众。五法相似别众。六法相似和合。七呵不止非(列敷竟)。次释名。云非法非毗尼羯磨者。疏解曰。作无轨。则不称教理。名为非法。不能生善灭恶。名非毗尼。被事云时。亦得名羯磨。此一中。具三非人法事总非也。一人举一人。乃至僧举僧。是人非一白众多。白一羯磨。众多羯磨是法非。有病无药。无病施不相当。是事非也。二非法别众者。谓本为此事作白。乃为彼事。作羯磨此约作法差。互名非法也。同一界住应未者不来。应与欲不与欲来。现前得呵人。呵是别众也。此具二非人法俱也。三非法和合者。非法义如前释。和合者。应。来者来应与欲者。与欲未现前人不呵。此但有非法非一种也。四如法别众者。应作单白。今作单白。本作白二。今作白二。本作白四。今作白别众者。应来人不来。应与欲人不与欲。此但有人非一种。五法相似别众者。先作羯磨后作白。即约作法时颠倒。故名相似。别众如前说。此具人非法非二种也。六法相似和合者。相似如前解。和合应来者。来等亦如前。此但有法非一也。七呵不止者。应呵者心同故。呵康法者。不止便成非也。此但具法非一也。不同心乖故。现前人呵。即是人非故思之。外难曰。前来钞云。法不孤起。终须四缘。所谓法事人界。今辨非中。何不见说着界非。答隐在事非中也。或可令有界非略故不说。又难四于上三非中。人法二非多事非绝少者何。答非起约情。故在人也。秉法在人。多生伪滥故。人法多倍于事故(上两重问答并是羯磨疏)。据理七非之相令依律。如是次第明之。钞主且依善见论文。始从但心念。终乎白四心辨非相。然其根绪不出适来所述也。先就但心念等。就横八中。且明但心念法。具辨七非之相。此正依见论第十七。说戒法中作之。乃至白四八位。一一位中。皆俱七也云初至之者。谓以此法对人作者。谓轻吉罗罪。只要责心自灭。今对首悔。成人非捧也。口不言了者。要假口说。令自耳闻今不如是法。不称教者。前后错乱颠倒等。类是法非也。重吉罗责心悔者。解事非也。宝云。重吉本体是对首家事。不是但心念事。今将对首事。作心念事。秉责心治他重罪事。不得是事非也。六念等事一一妄牒等者。如初念大月为小月。白月为黑月。一日为二日。乃至第六念。无病云有病等。并是妄牒一一。皆得违教之吉也。四人法非不妨事如者。重吉对首轻吉。责心是事如也。二非可知。五者人事非不妨法如者。口说了明是法如也。余二非可知。六事法非不妨人是者。谓自作心念等是。余二非易知。七具三非者。如前总具也。余则例解者。此上且约轻吉。六念以明。自余说戒发露等例解。

  云二至可知者。数同于上者。指前但心念七非之数也。随事对法。谓前约法辨。对首心念中有七种。即安居持衣说净等事。作对首心念之法。故云随事对法各有别相者。谓此于七中。一一各具非法也。且举安居者。且者未尽之词。对首心念都有七。不可总举来辨非。今抽取安居一法。具明七非之相。余六例此可解。界中有人别众而作者。解上人非也。谓本是但对首法。只为无人。方开心念。今既有清净比丘。不召他来。一向自作是别众捧也。自不依他者。谓夏中。不依第五律师犯提。亦人非也。口说错脱文非明了等者。解上法非也。谓陈词时。错误脱漏之类也。时非夏限者。解上事非也。四月十六日。是夏初一日。今十五日。由属眷分。结夏不成。处有难缘等者。谓虎狼师子恶。兽令难。或有黄门淫女等梵难。佛制不许在此安居。今既故违。即不依佛制也。四非已下等钞指略也。即三双一合类取。前文可知。

  云三至例之者。界内别众者。解人非也。说戒根本是众法无人之时。方开心念。今既有人独自如作是别众捧。自犯六聚者。诸有犯不得说戒。今自有犯。即不合说。不陈三说者。解法非也。谓心念说戒虽不秉单白理合口陈三说云。今僧十五日说戒。我某甲清净三说。今不陈此。或有漏忘者。虽陈词。而脱漏说戒清净等字。众具有阙者。解事非也。舍罗灯火等是众具。今阙此故。非正法者。未至半月。或虽是半月晨起不待客等。四非已下等者。易知。

  云四至知者。但对首者。唯对二人作也。其例盖多今举一事如持衣等是也。所对之人犯戒非法者。解人非也。前对首者。破戒不足我别法之数也。或虽是清净戒。一坐一立。相中有乖。故云非法。有呵者。呵谓心乖故呵。呵成别众是人非捧。陈受非正者。解法非也。谓十五条三长一短。今云两长一短。陈说词句。不当此衣。故云非正。或呵不止者。谓前人见错。遂发言呵呵而不止。成法非也。上来有呵者。呵即约心乖。故呵是人。非今呵不止。即法非捧。五大色衣及以上染等者。解事非也。青黄赤白黑。是五大色也。真绯正紫碧绿等。是上染也。四邪五邪败博。是不净也。四非已下如前解也。

  云五至例者。众法对首者。根本是僧秉法。今无僧故开对。其例盖多。且举自恣一种。四人秉法第五受欲者。解人非也。谓界有五人。合成众法。今一人与欲四人。作展转对。首或非净戒知而同法者。前是破戒人。明白知委。即不合与同法。若不知即无过。互不相陈等者。解法非也。对首自恣理合。更互陈词。如四人作法。一人别说云。三大德一心念今日众僧自恣。我某甲清净。三说今不如互陈。说不明了者。或虽陈词。词句不了。律云。不得窃语自恣等。时非夏末等者。解事非也。谓佛令安居竟自恣。今夏末竟。而作是事非也。众难不具者。若有恶比丘来。即知。彼十四日来十三日自恣。十五日来十四日自恣。虽非夏末即许。反上不许。四非已下等者。易知。

  曰六至可解者。单白所被。乃有多种。今文中。且举舍堕一法辨非。余例准也。而各不同者。谓约前所被不同。若论其非不异。界内别众者。谓或在大界中。有人不集戒场上即不尔。非清净者。忏主必须根本。俗人已来不犯五戒。乃至出家后。不犯重禁。方受彼忏。今反上成人非也。轻重同法等者。解法非也。如忏长衣。应量结提是重。不应量者。准论结吉是轻。今同舍合忏也。持犯不分者。释上轻重义也。应量过限结提。据律文是犯。减量虽过限。多论结吉。律并不犯。却得成持。今若相合忏之。则不分持犯二别也。妄陈言说者。犯长云离衣等例。财非合舍者。解事非也。羯磨疏云。衣财散落。染净不分。通将入舍。以事非也(上是疏文)。法宝又解。非由不也。如蚕绵但自斩坏不合舍也。有过不陈者。随犯长离衣败卖取非亲尼衣。过限之类。理合一一陈之。今并不说。界非作法者。然此舍堕。理通二界。今且据单白所被。必是僧法成就。须是法界自然不合也。衣物不集者。谓临作法时收舍院中。衣物不尽。不一时聚集。列于僧中。妄辄托人者。或舍衣了归房中。忽见本物。恐有相染。便云此舍与某甲等。亦不得也。下文云。已作属己前生。后乃恐染而舍。此非净施。佛判不成等。四非已下等者。可知。

  云七至知者。白二中者。谓有诸多白二钞。约结界一法辨也。不尽标尽相等者。解人非也。?谓自然界小作法标远故。须尽标集也。相谓者。作法标狭。自然相远故。尽相集界内别众者。四处六相自然界内。有人不来得呵人呵人者。心乖故呵也。唱相不明等者。解法非也。谓唱相比丘心中。不明得彼标相分齐。或唱不着等。作法暗托者。唱相既不明了。虽秉法结结。冥然不就。亦无善法生起。由彼不明无所托附。故云暗托(玄云如暗中托物者非也)。呵不止者。谓知法人恐法。不成心同故呵。彼不止住。是法非也。标相及体等者。解事非也。唱相之所据名曰标羯摩。所牒处曰相。作法之地处曰体。今不识此之三分齐故。是混乱也。不知彼此二界错涉者。不知大界内相为此。戒场外相为彼。中间不留自然之地。故云不知彼此也。既无自然隔之二界。自成错涉也。重结交互者。前人已结。后人不知。更于上再结。故成重结。两界相衔名为交互。遥结之类者。在戒场上坐。遥唱大界内外相秉法结也。下句都结上非。故云并不成就。余非例知者。三双一合例解也。

  云八至前者。白四所被有众多。今承受戒一种弁也。受者遮难者。解人非也。有解云。沙弥为受者。身上有轻遮重难。故受不得。今难云。若约沙弥有难等。却属事非所标也。今依玄记。约教授师。不明教相。不识遮难等相。不解分别。非令他带此而受。不获戒体。此非无从教授师身上起。即人非捧也。故下文云。若问而不解。终为非问等。界中不集者。且据大界内受时说。僧数有缺者。中不满十。边不满五。人虽五百者。此且纵词。聊举五百五十法简之。不中者。谓前足数篇。诸门中。料简六十余人。今除第四门中。少分不足。且头前之两门。所列人数。五十有余也。通非正数者。谓上诸人。总不足正僧数也。受前进止等者。解法非也。八种条理者。谓受前具八法。一请师。二安置受人立处。三差教授师。四出众问。五召入众。六乞戒。七戒师白和。八戒师问难。此八并属受前。故云受前进止等(云云)。及论正受。谓受中有二人。先且教彼缘立心。次秉受法正体。此二不开前八之事也。执文无差者。依文谨诵某甲之词。曾不加改也。界相不明等者。解事非也。界相与前白。二科中解同。衣钵非己者。假借别人云者。类是流预。但是事非也。总在此收也。余非例前者可委。

  云余至也者。通结指归也。余外也。除适来单白白二白四云外。故着余字也。正法。即羯磨之法也。乃至心念者。越却中间对首。当法自成不相通练者。谓横前开八位。就缘约相。一百八十四人法事等。各各自别故云当法自成。交互不可。即不明通练。别众一法多或通之者。多谓多分。或题不定。谓于八位之中。除但心念一位。余七位。若界有人。便是别众广张也。义抄者。律文七非之相。文义交罗。羯磨疏。引彼广陈抄。为接机。故略不说。前来八位随义明非。且依见论云。文与律意旨不别(去记对此别七非数令移在前门首说了)。

  云次释羯磨正文者。镜水大德云。前分科处云。由解羯摩。今此但云次释正文。二言何异。答但制作变通语势。更无别理。大德又云。虽尔亦须对此。略消前科。所言曲解羯磨者。谓分外义也。就一百八十四种。总呼为法。其心念对首。文相易显。不更说。然僧法羯磨。刚骨缘本难明。是以分外更说。令人知委。故云曲解(消前科了)。今云次释者。次谓次第。释谓解释。正文者。即单白白四云文。于此文中。一一调理白数等(云云)。云令至雷同者。科令知纲要者。古说云。纲即是要不正也。玄云。羯磨骨名纲。其间牒缘本所名要。只如单白中初三故。五十四。今字为纲。二四两句。缘本为要。羯磨三十一字。是纲三中间为要。大德僧听下。谁诸长老忍前。为一中间。谁请长老忍。后者嘿然。已前为二中间。僧已忍后竟字。前为第三中间也。谓法无缘本即是无用。虽有缘本。若无体骨之相。被事不成。故知一十四字三十一字实为缘本云纲。中间缘本虽殊。乃是纲家之要。有人云。纲与骨有别者不然。纲即是骨。头缘本边即纲。约法体中名骨。二名不异也。识解通塞者。了别无疑曰识。凋明义理曰解。一百三十四白纲骨今今总同是通。百三十四中间事缘各各有异是塞。单白既尔。羯磨准知。若不具明者。具足晓明也。谓若不具足晓明体骨缘本答。异见增减一字。不问缘中。将为便成非法也。然其非相。准在一字者。然是也。谓是非相。不必全句脱漏。便号落非。但一字参差。即名非法。然须知处所者。此可然字作纵夺意解也。谓上纵云。成非唯在一字。今若夺之。即此一字。须着处所居体骨中。一向不许于缘本中。不伤理处。即得伤大理处。一字不开故。须知所处也。不得雷同者宝云。似雷之声。天下同闻。是一例义。今不得同。此须究其原也。

  云或至乱者。或依文谨诵。曾不改张有无者。此且通相以辨。不能改张成非也。律木羯磨中有其事。今日不具不能改有而令无也。律文羯磨中无。今日且有此事。不能改。彼云。无而令有之。或第二第三亦随略说者。谓约不解结略非也。律明白四羯磨。翻译人广出一番了。乃于下结云。第二第三亦如是说。但从头更秉两遍即得。若更列其文句。虑在繁词。今此一类。古人行事之时。秉一番说。亦随律文之语云。第二三等(云云)。或无文称事者。羯磨无文。称今日事。如受日羯磨。律文但牒三宝之缘。为出法方轨。今日受日。自为看病等别。缘即合。除却三宝。着今看病等缘。亦一向依于律文。即成非也。有文无事者。羯磨有文。今日无事。如赏劳看病人。律文具有三衣六物之词。今日亡者。身贫只有二衣之类。亦依文直成。更不除改也。俱有者。律文有斗诤相言事。为呵责事有斗净人。智慧卢[酉*盆]那为呵责人。是俱有今日因戏哢。为呵责事。道法慧达。即是其人。便令依今日之事人。古德亦依律文。牒当时之事俱无者。律文无圣制不学。为呵责之事。亦无不学教人。为呵责之人。故曰俱无。今日忽有不学之人。及未学之事。合与呵责。古德亦不解加益。故钞下文云。然此治法。不必大罪。但圣所制学。愚暗自缠。皆合此罚。未能增减者。律文无未能增。律有有未能减。减则反释上来俱有增。反解上句俱无。如是有无。并不增减也。致使二字。蹑上而生因由。前来不明及乎临被事时被解法之士讥呵令加减文句遂。乃更增昏朦谬乱也。已上三段各释竟。若依搜玄科。第一段为标。后二段为释。将后二段。共释前文。恐不然也。今观文势。三段并是释文。但总别称异。钞中各着或字隔之。不可妾为科节失意甚思。云。

  云或至责者。受领名心。纳藏为府。心为纳物之义。呈白露现对众。执文高唱。即其事也。岂非不以等者。谓受戒来不学故。得上犯吉罗。事全根本不识羯磨合诵。今但白读。更增无知提。伊者是也。云自受是不学无知之罪责也。

  云亦至罚者。愚教诈为明了。故云转(去呼)哢精神。法则羯磨纲骨。初三后五。不得加减。今此类见缘本中事繁处。删除一字。不损大理处。诈现明闲之㒵。便呵云不成等。故云观事乃同法也。人事两缘冥逾梦海者。人谓能秉法僧事。即所为之事。今于此二。冥然不知过于梦海。梦谓夜梦。所见不实。海即眇漠。不恻波澜。皆是不真不恻之义。上一类愚教。亦言于羯磨法。及中间缘。更后过于梦海也。玄记云。日中观海。尚自不知浅深。况夜间梦见。宁知边际等(非也)。量时取法全是师心者。忽欲行不能持得增伽梨。去量此时。宜乃作离衣。羯摩都不论人病衣重等。如此取法。全出自己之心。照教教称不成者。将此无病衣轻之事。照于律教。教称不成。要须人病衣重。始得结罪。罪当深罚者。如是取法。不应教法。得吉罗?。作法既不成。又得离衣之堕。已上二罪。且是根本。上复加不学无知。故云深罚也。

  云是至诫者。二人曰伴。四人曰俦。极而诫慎。劝学流通意也。云若至合者。证上须是明闲之人。若闇教不明律部之人不得。故云已外不合也。

  云今至解者。且者。未尽之谈也。谓单白有三十九。白四有三十八。今辨纲要句。释不可一一别论。就单白中。且承说戒一番来辨。余三十八例此。又白四中。且举受戒一番。具辨余三十七例然也。

  云就至知者。分五者。谓约句有五。第一句。大德僧听者纲骨也。戒疏云。出家四果乃是真僧。无学道高。故云大也。今出家人。虽未证圣果修行也。应证得。且因中说果。亦得称大。或可约三宝中。僧田极大等。德者。戒疏云。有所得也。以得善居身修戒习慧等。僧者。戒疏云。唐言和合。谓人法二和身口意。属于人。和戒见利。是法和也。听者。戒疏云。专心静察。听我所陈也。告众来听等者。钞云解释也。声尘外。举耳识内发。应僧三业和同。名同法也。第二句。今白月十五日。众僧说戒者。缘本双牒也。戒疏云。今十五日是其时缘。众僧说戒。是其宗本。正宣情事。已下钞自解也。适来白众来听。只为此云二种。令众委知等。第三句。若僧时到僧忍听者。纲骨也。戒疏云。若者不定之谭到由至也。一人到大沙门入二时。到十五日布萨至也(上悬引疏解)。抄文自释云。心和了集事。须法应心和。谓忍许堂头法事身集。即自赴堂。既无别众。名为事顺戒见。又同即是应法僧忍听者。抄文标举也。劝令情利听可勿事乖舛违背。即是释上忍听义也。第四句布萨说戒者。略缘牒本也。略却白月等时缘。单牒说戒之宗本。钞文解云。重牒第二根本。乃至忍可所为。即忍许即可所为之事也。第五句白如是者。纲骨也。事既和辨已下。钞释易知。

  云次至也者。次者次第就者向也。羯磨中明者。谓明其纲要也。且约受戒白内者。且谓未尽也。白四羯磨众多。今举受戒盛行之法。此受法在白。四三十八番之数内也。有人科内字在下句者。未为雅当也。难曰。前来众法中有三。谓单白白二白四。今解释纲要之理。何不见明其白二耶。法宝云。但广解白四羯磨。以辨是非。就白四中。除却两审。便成白二。若更别说。其文复繁。体骨既同。秉说无用也思之。上已明白者。今详文势。似结前文。兼是指略。谓受戒白四即一番。白三番羯磨。其单白。已如前来举说戒辨了。故云上已明白也。向适来既已明于单白。今此与彼不殊。钞中何得再说可引文。答云。恐新学未悟。略复述之。意云。若头纲骨。句数不别。即不在重言。今抄为接初机。犹疑后人。未能契会。略复述之。复由重也。各有其志也。进退更解也。志者意也。谓此虽更论其意各别前文单白意为众僧说戒。今此单白意。为沙弥受戒体骨。白法虽同。所为意旨全别。

  云白至可解者。白中还五者。还与说戒单白。据句有五也。第一句。大德僧听者。纲骨也。解义如抄(云云)。第二句。是沙弥某甲乃至令众量宜者。此某甲从和尚某甲者。镜水大德。但唤作亲缘。有云缘中缘。亦通求受具足戒。大德云。此是缘中本此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说。清净无诸难事。年满二十三衣钵具者。缘本双牒也。大德云。已名众僧字。具足戒和尚。名是本难事。年二十衣钵等字是疏缘(上是定缘本句也)。次解义者。钞云。此同上牒其缘兆等。兆者表也。既牒衣钵。全具遮难。并无等缘。即是得戒之先表也。正宣情事者。正是宣说情怀中。所为之事故。令众量宜者。谓合僧众佥量。宜应与戒等。第三句。若僧时到僧忍听者。纲骨也。释文如钞同上等者。与前说戒单白是同忍。可所为之类(云云)。第四句。授某甲具足戒。某甲为和上。略除前缘单。标根本释文如钞。忍可所为决判根本即受戒。是所为根本也。第五句。白如是者。纲骨也。抄释也。云表众令知。与前白结告归不别也。次下科简云。此之白文者。指受戒也。前单白者说戒也。文义略同者。白中五句。三句。骨为纲。两句事缘为要。是文同初来令听。乃至第五表众令知解义。不异是义。同彼为说戒。此为受戒其事。不全相似。故号略同。依之。可解者。依此一番辨之学者。即可解了例。余一切皆尔。

  次至上文者。次第解释也。就中分二者。就受戒羯磨中。约体用。大段分二也。初正决根本者。明正体一十七字纲骨。二僧已忍下。结成上文一十四字纲骨也。

  云前中有三者。就正决根本。名前中就被事边事边。大略分为三。若就句亦合分五段也。第一段从初字至缘字已来。初者三句之首也。大德僧听者。纲骨也。钞文释曰。告众重听。对前单白。得重名也。事既非小者。受戒之事。不并常途。此是圣道根本四辈。良善祸曰岂是小也。谛缘声相等者。令众审实听此陈苦决判之缘也。第二段从二字至不字已来。此某甲从和上某甲者。大德云。但呼为亲缘。亦有云。缘中之本也。求受具足戒此某甲。今从僧乞受具足戒某甲。为和上某甲。自说清净。无诸难事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和上。大德云。此是缘本。双牒上句。是疏缘。从僧今授下是本。有云上句是缘中句缘。僧今下是缘中本。然不乖其理。大意不失即得。谁诸长老忍者。此体骨句也。若东塔疏忍字属下句。缘本中捧。只有三十字纲骨。又准淮南顺正记。将下句僧字。勤向上句为纲骨。应云谁请长老忍僧。即有三十二字纲骨也。大德云。俱不应理。知云。已上且悬辨缘本句了。虽则平书。羯磨文稍繁。贵在子细。诸记中制述。但标举前后。初学难明。今此虽繁。盖是急要也。次解判者。抄白释云。正辨牒缘及以根本者。前来羯磨文。从此某甲直至三衣钵具已来。是正牒缘。令从僧乞受戒等。即是根本也。量其可不者。令僧审量可为受不可为受。故云可不。第三段中。僧今与某甲受具足戒某甲为和上者。此是本也者。嘿然谁不忍者。说此纲骨白也。单牒根本决判成就者。谓此但云僧今与某受戒之本。更不述衣钵遮准等云缘。故云单牒等也。第二第三亦如是说者。结略文也。可知。外难曰。此中三番并白号为白四。被他受戒等事者。何不更增为其五。何不更减至一耶。可引抄答云。一则事不成辨。多则法有滥非等。意云若一番被他前事。未得成济。若至五六七八又滥他。十诵无准。云非轨克令定限至于此者。正立不多不少之理也。犹如印信恒须一定轨则克定。不可参差。殷重之心。故立三法。以与轨克也。

  第二段结劝。云二至体者。僧已忍者骨也。与某甲受具足戒。某甲为和上。亦是略缘。单牒根本也。竟僧忍哩然故。至持字骨也。从僧已忍下。都计十四字。是纲骨。亦有将竟字成戒安字。下应云与甲受具足戒竟。任情并得不伤大理。今时不识法者。多有呵止。却成自己之非也。钞云。释云此直付结归不关正体者。问适来十七个字。是羯磨纲骨。何得言不关正体耶。大德云。此且对前三番以言。谓第三至说字时。沙弥纳体成辨。既非归结。文中得戒。岂非不关正体。非为结归十四字。不属羯磨中摄。或有对此举判印喻。及闇与物等喻。可知。

  云就至非者。开科也。

  云初至准者。初中二字。是增减料简也。宝云。但约单白以说。若白中有第二句即是增。除此一句曰减。增乃对减得名。非谓新添词句也。轻小无缘起等者。如灭诤法简集智人单白。第三句僧今集智慧者。谓平断事。白如是阙第二句也。有缘起者。如说戒日月即是缘。行寿告令。即是事缘。令牒时缘及说戒事。本摄僧大教。事非轻小。故白中五句也。乃至白二类例除之者。越却单白有五句者。故云乃至。白二类例。单白中若事微小。无有缘起乞词。亦四句成白。如受日一切差人白二是也。事非轻小。若有缘起。及与乞词。白中五句。如结界众同之本。事非轻小。唱相是缘起。白亦五句也。余则一准者。玄记呼白四为余。谓上所论者。准单白白二白。余未论是白四也。白四之中。事虽通大小。尽有缘起及乞词。一定五句无改。故云一准也(此解犹局)。若依法宝解云。有三个一准。一于无缘起单白之外。有缘起者。皆五句成。如说戒等。二白二中。若有缘起等。白中皆五句成。如结界等白。三一切白四。皆事非轻小。须依本五句成白。即未第三一准也。此解甚为雅当。

  云二明通塞者。纲骨十四字三十一字为通。缘本之事白塞也。

  云单至一切者。第一是初句。大德僧听四字也。第三即若僧时到等七字也。第五即后五白如是三字也。文义通一百三十四。更无增减者。释上通义也。谓上一十四字体骨。一切单白并同。更不可加减。若不轨克一定。即被事不得也。第二第四句者。谓大德僧听后。若僧时到之前。此约句是第二缘本双牒也。从若僧时到之后。白如是之前。此约白是第四略缘牒本也。由各随事等者。释上塞义也。谓随结说之事。一一不同称缘而牒者。称可前缘。而牒入此二四中间之内。文随事显故限局者。如说戒云。今白月十五日。是缘是本受戒。即云此其申从某甲受具戒衣钞具足。乃至僧今授某甲具戒等。缘本双牒。如是例通一切羯磨。缘本俱然也。第四句中。略除缘单。牒本不得。缘本双牒。何以得知。所被之事。而显一一不同。是限局也。义存告众通一切者。文虽是局告众之义次断成就道理不殊故。通一切单白也。

  云就至可解者。辨羯磨通塞义也。僧已忍兼取付嘱。结归三十一字。文义通白二白四两种羯磨也。中间牒缘牒事等者。中间有三大德僧听。后谁诸长老忍。前为第一句。中间长老忍后者哩然。前为二。中间说字后结归。前为第三。中间牒缘牒事随机不同者。谓随前所被机要。不同文局义通可解者。随缘牒事各别是文局。又虽是局。告众量宜。决判成就义通。白二五十七。白四三十八。都九十五番。故曰义通。可类前单白。通局不殊。故云可解也(搜玄于此更别疏辨诸羯磨缘本恐太繁也)。外难。羯磨文中。前后并云僧听僧忍。中间何故但云长老。长老二字。属于别人。何以有斯僧别差异。玄云。事遂在僧成。不在别别。须语哩僧准六和。假用彰名。还从别举。故云长老忍也。

  云若至亦失者。镜由明也。明得此纲骨之义。得前所被。被缘作羯磨。不须更者羯磨之文。若于此法。暗述谨诵。在心临机亦失也。

  云三是非者。依而无失。得成四是。反此名非。下自广释。

  云白至不成者。白中文义俱通三句者。今解之。应云白中三句文义俱通。大德僧听为初句。若僧时到为三句及第五句如是为三句。一百三十四。总皆不别。是文通告众来听。乃至白告等。是义通羯磨之中。文通者大德僧听。谁诸长老者。哩然不忍者。说乃至持字已来。文义通九十五翻。头尾一言不可增减者。玄云。单白中。大字为头。是字为末。羯磨大字为头。持字为末。或云。一句之中自有头尾。如白中大字为头。听字为末。乃至羯磨例知。两解俱得。一言者。玄云。一言也。单白十四字中。不得更增为十五字。不得减。更为十三字等。必须通诵。缺剩即不成。剩即是增。缺便是减。被前事不得成就也。此解为正。或依干素阇梨。释一句为一言。如儒书云。诗篇三百。一言敝之。曰思无邪也。谓毛诗有三百篇。故云诗篇三百。一言敝之者。敝者当(去声)也。一言者。思无邪。即是一言。谓显于正意云。君子所思皆正。既言思无邪。三字为一言。今可配白如是一句。亦一言也。大德云。三字一句任配。或四字五字为句。如何无又错解他。俗书云义。彼云思无邪。虽是三字为一句。然但为显于正之一字。岂非还以一字为一言。又如令时制诗。或云五言七言。亦是五字七字。不可五言。便有五句七句耶。故知非解。今时恐有依承之者。故此述之。

  云余至正法者。余者外也。除单白羯磨十四字三十一字纲骨之外曰余。文局义通者。随机不定是文局。文虽是局。正宣情事量宜等。义不别是义通。但令顺事合宜者。如受戒身无遮难。衣钵具全。此皆名为事。此事顺于戒法。故云顺事也。自有求戒之意。僧与戒之心。即是合宜片无乖降者。片少也。乖违降谓差降上。既一一如法。更无少许乖违差降。即事成辨也。且举受戒。余并例知(云云)。增繁减略者。增即乘。减即略。如言求受具足戒。即是增繁。若言具戒。虽不着足字。便成减略。又如众僧亦增繁。或单言僧即减略。诂训不同者。解上繁略字也。诂则文略。训则文繁。如尔雅上卷。有诂训二章。各释一个众字。诂章中云。师者众也。文词即略。训章中云薨薨众也。文词重叠即繁。故知将训释繁。将话释略。即上羯磨中云。众僧具足戒。文词多名增繁。但云僧具戒言词少是减略。文义不失等者。或繁或略。虽有加减多少不同。且不失羯磨中正理。并成正法。正法即羯磨也。云类至也者。欲释文先难曰。何以得知增繁减略。诂训不同。总成正法。可引钞答云。类准诸部等(云云)。谓类例准于诸部羯磨。牒事繁略。如五分结界。白中无第四牒。本但有第三缘本双牒。又羯磨中。又阙第二中间。尚乃被事得成。今此单白第间缘本双陈第二中间略缘牒本羯磨二中间。并皆周足。或减一字。又非骨中。不伤文义。于理何失。故云及论义意亦无有少也。至如翻译梵汉音义全乖者。梵是天竺之言。汉是此土之语。音义乖者。如云梵语布萨。亦云褒洒陀。汉翻为说戒。此是音乖布萨。忏已起罪。说戒防未起非已未二义全异。复是义乖今时。若取梵语。单白文中。乃云今十四日众僧布萨。或云褒洒陀。若取汉言。即云众僧说戒。至第四单牒本亦尔。如此梵汉音义全乖。秉法尚许得成钞。蹑上句云。诂训所传。非无两得故例成也。意云。我今羯磨文中。或减或增。准上二例不无两得故例成耳(搜玄解上二段二例之文颇至繁广今不备录也)。

  云问至不者。此间意者。谓律文虽有一百三十四番僧法羯磨。文圆义足。然对机行事之时不知为要通。谓为复执文读之。然三藏教中。并无说处。此即是文义俱阙也。古人行事见教。文义俱无。遂执文读之。以被前务。今或有此类。未审被事得成以不。

  云答至之者。不成是定者。令师且直答。执文白读。决定不得。云不成是定也。问夫判不成前事者。须有教文说处违教故。作住评不成。今三藏之内。文义全无。钞主约何论量。乃云不成是定。可引钞答云。虽无明决可以义求等(云云)。

  羯磨戒本作法相似者。正释上来义求之理也。谓律中若不诵戒羯磨。尽形不离依止。以俱是作持之法。岂合不诵耶。此且制诵相似也。又说戒及与作羯磨时。皆须鸣钟集僧。简众与欲。问答和合之类。此作法时又相似。故云作法相似。下白正破云。戒本必令诵之羯磨。岂得白读诵当宗及外部戒文。总不许读。必制令诵可例。羯磨亦须诵也。问如何得知当宗外部戒文。制诵可行。钞文为证。故四分僧祇。半月无人诵戒等(云云)。不得重说者。戒疏云。正法轨摸理有常准。重诵例说。则听者浮昧。故不许也(已上疏文)。问或有重诵者如何。答违于制约自成非法。戒文既尔。羯磨例同。亦不得重秉。若再秉即成重秉非也。有人云。今时不许重秉羯磨三十篇中。总不见有说处者。未详教相中事意也。但说法诵经而已者。问本制半月诵戒。今既无能说人即止。何烦说法诵经。答戒疏云。以三学资人戒为教本故前制之。必无能诵。方听说法。诵经而已(上疏)。准此已下。今师据文。重斥前来白读羯磨之非也。意云。若许读戒人。皆识别文字。但展卷次第读之即成。何须作如是诸多方法。良由不许读之。戒文既尔。羯磨俱是作持。家法制诵。相似作时。和集复同。何得白读。此即相显之意也。

  云又至人者。俗中咒术等。谓俗中符录。世间法术。简佛往持咒也。读文不成就者。如俗法加持。口中诵之。手中捻决。便能除邪之类也。但以与审等者。释上不读之义也。但以世间之法。贵在心中。与正审定存想。不乱加持。前事易得。诚验必临文数字等者。若执文读心。则不能与一。多生散乱。被事不得。上且举俗也。故佛法中诵咒者。如今时课五部真言。此皆是佛法咒术也。持此咒时。动经亿非之数。方有灵异。若但一期念。得尚乃无切。未闻读咒而能被得前事羯磨圣教佛制诵持况于咒术者。谓咒术是易。易既读之不成。羯磨是难。难必不就。律序自显者。律而云。神仙五通人比佛造。设于咒术。比佛制教法。且咒术是神仙所造。尚令诵之。羯磨是佛亲宣。岂得白读。终身附人者。受持法中。云五岁不诵戒。羯磨如法治。先诵后忘。学必根钝诵不得。尽形不得离依止也。

  云余至此法者。余者我也。中者五天之别称。国者聚落之通名。以法简人。故彰三藏。京是天子所都之处。辇是帝王所乘之宝车(音居)。如僧会登吴主之车。道安升秦主之辇。传教之人不少。故曰翻经诸师。白佛灭后已来。未曾见此白读羯磨之法也。

  云问至通者。僧尼互作几法者。谓僧为尼作义法。尼为僧作法。如何俱是羯磨之文。是以此中须委。

  答律中十诵者。谓四分与十诵。合标也。先解四分。玄云。此律尼法中。因迦留陀夷向尼诡语。恼乱尼众。佛令为僧作不礼羯磨也。羯磨疏云。四分但有此一。若准十诵。尼为僧作不礼。不共语。不恭敬三种也。即十诵有三。四分但一。总是白四法也。此羯磨不须现前自言者。谓但遥作不假对。比丘前。亦不须取彼自言等也。僧为尼亦三法者。十诵四十云。时有比丘。为尼作羯磨。尼不喜白佛。佛言。比丘不应为尼作羯磨。除受戒摩耶埵出罪也。余不互通者。羯磨疏云。三番白四。自外不行。其教损自恣。非无互差互往。然是各行众法。彼此二部。无对面作。不同前三两部通秉。

  云问至故者。问意云。如今时作法。得对尼式叉沙弥沙弥尼及俗男女。作不下直。答云不得也。

  次引证。律令至不见闻处。方得作羯磨。外难曰。白衣前不得作。以秘胜故。非彼闻之。又彼愚劣。不堪持戒。下三众前不得见。恐我贼住难。受具不得。且大尼已受大戒了。何故不听。答律文初缘亦许。复为六群犯罪。即告六群尼言。若见僧举我。汝为我遮。后因说戒时。僧举六群罪。尼遂遮诸比丘。比丘白佛。佛制不许在尼前作。若对作结罪。是不应吉也。除所为人者。本法受戒。及出罪尼也。外一向不合因说除所为人。今时受戒行事时秉法者。问未受具戒者出答法者。云此中无未受具戒者。有人呵曰。既云此无现在沙弥及本法尼。岂是大戒。既未受具。莫须出去。不此是无知之辈。设此虚言也。比来作羯磨法持为此人。即是所为之者。文中分明已除。何得更生疑惑。今斯问者。但恐除此人外。别更有余。未受戒者耳。故前文云。法不孤起。必有所为。若更过去。遥作应成。今时行事。若欲稽古。答法。人但云除所为人。余无未受具戒者。一又顺文。二免疑妨。尼众出罪。准此有人不许。云除所为人。且本来作法。与为此人。今若除之。为谁作法。但直答此无未受具戒者。若据此破且清深思。但依前释为正。上且约尼等四人。是所为人。已外更有未受具戒人。一向不合。今多见尼受戒时。不是十尼。大德数亦在旁看受戒。或尼作本法时。大僧往彼看他秉法。俱是愚教云徒彼既不会。不知坛上解法之人。亦合发违。往往有时坛大德。自由不会此事绝多。盖是草创。不曾依明师学习。致此昏閟。并是一期行事急处。切须明取。故此繁说。思之。除萍沙王等者。前且一往依例而说。不得对白衣。今此后开上有许者。十伽云。比丘半月。常集一处。王心中疑作何事。不许俗耳。佛令开于王前说戒除疑。即是心净。如梁帝撰出要。律仪亦是开王。看读戒律。可以例也。

  云问至中者。问意云。如白二白四。或受日受戒治罚等。一羯磨中。被得多少人。

  若不同也者。谓临时约前所为之事多少亦不定。故四不同。若谏喻和谏得加多少者。正释上不同之义也。如提婆达多。不领徒众。者五百人破僧。僧秉一法谏之并得。又如一群僧诤。或百人五十人等。四人秉法谏之亦得。故云得加多少也。至于治举乞为等者。治诃呵责等四。举谓三举等三。乞谓乞受持乞忏罪。为者受日差违。不得至四。极至三人。少及一二也。若至于四者。治举即成僧。举僧乞为。便成僧秉僧故。问诸余为大戒比丘秉法。若至四人。才秉法时。即是僧秉僧不疑且如与沙弥受戒既未是大僧。约何义边。亦言僧秉僧邪。镜水大德云。初秉法时未成僧。直至第三番羯磨。至说字时。四分沙弥已成僧体至僧已忍下一十四字。结归之时。即正是僧秉僧也。更难。只恐不成僧。今既纳体成僧。何以不许。答以违制故。秉结归不成也。今但相承云。恐有僧秉僧之过。总未知其中义理。及与分齐。思之。

  四分难事二三人者。无难一人为一引有难。方开二三人。五分等者。彼通一切羯磨。总不得至四。无四分开文。毗尼母等者。有四五伴可谏者。表自部成僧。彼治罚不得。独一不须者。自己成却遭变害。岂非苦恼。应作哩然。虽心中不忍。口且不说等。十五种哩大同于此如众网中者。准四分五十三卷。杂揵中。明十五种也。相部云所以须哩者。凡论众法。和合为先。僧若作非。谓非理等。应令呵诘。但能呵者。必为须知进不。今列十五种。三五而说。初五者。名非法哩。一见作如法羯磨而谓非法言堪鉴物。合可而哩。二见作如法羯磨而谓非法得善伴。合呵而哩。三见小罪用羯磨灭。合呵而哩。四见界内有不集者。合呵而哩。五见在戒场上作说恣。合呵而哩。次五如法哩者。一见作非法。言不鉴物故哩。二见非法。无善伴故哩。三见重罪。用羯磨灭故哩。四见思内。无不集者故哩五见在大界内。作说恣故哩。后五如法哩。一如法应和合。二哩然住之。三如法应与欲。四从可信人闻。五先在众中哩住。如法众网中者。彼云。见众集作非法应呵。若无善伴。说欲了去。又不得者。应语两边。人云。引非法□□开六十三步内。或有大山。或土盐等。山外盐外。虽是六十三步。既有隔用集否。又六十三步内。有道行界。用集彼否。又六十三步内。有水界要集否。看有山及大墙等。淮南云。不要集是隔碍故。大德云须集。一则同是陆地。二又在分齐内。不集成别。若道行界亦须集。以聚落界强摄彼故。若水界在六十三步内。至水即止。各不相摄。无强弱理。已外兰若道界水界。并互不相摄。此皆据羯磨疏辨之。或两边不是善人。但哩然与护心相应。如失火烧舍之例(云云)。如彼说。

  云问至钞者。其文何所者。意云。羯磨辨得前事成遂之时。其文至何处所。是竟时节。

  答解多途者。羯磨疏。引智论有三解。一师云。至说字时。为竟处所也。心论云。一刹那顷作及无作是根本业□。二师云。至竟字是得戒处所也。三师云。直至持字方为究竟。此三解中。第三师解。大成过分不取。初云说字者。今师破云。比前二度。似是住处。引后通前。则未为竟。至不忍说寻有人呵。便不成就也。今以一法为定者。同第二解也。钞自释云。谓第三说已(云云)。不同前解者。不取初师义也。律云。忍者乃至呵破者。引文证也。既令他说彼忽说其不忍之事。如何得成便是破也。法宝云。初师反救云。若未至说字。法本未成。若至说字。其法已成。呵终不破。令师破云。名其忍哩不忍便说寻声。即说安有法成。宝云。谓约呵声与说字声同时。即被呵破了。法宝云。此之集法。谓约聚落相大。僧坊相小。即成标狭界宽依界集。不论僧坊相成与不成。皆须依聚落集。以强称约弱故。或此聚落中有水穿。从内过者。无桥但齐水集。若有桥即通集之。或水上有僧。亦不须集。水异陆地。二界别故。若有道行界集。彼以聚落摄彼界也。必其忍哩下。今师或依初解。即约无呵至说字时。不妨成就。是得戒处。任意两得者。镜水大德云。有声寻至说字时呵者。理必不成。即取竟字。方为的当。若说字声绝而彼方呵。或一向无呵。即说字时法亦成就。一切临时两句双取。故云任意两得。广如义抄者。明其三师解判。互有是非。彻难道理等。如适来所引羯磨疏等抄。虑繁不录。故指广文。如彼说也。玄记。约三性料简者不当。文意思之。收科等不一一也。已上总是所秉法篇已竟。

  ○次释秉法处结界篇

  大分为二。初牒篇名。二依文释。初云结至六者。先辨来意。上来能秉法人既成所秉之法。又就然其秉法。必托界生。前未论量。故此辨也。次释名者。准明了论具足梵音云四梵摩失。此云别住。谓此处作法与余处。各不相通。不须取欲。所云别住。今云结界者。盖是随方之语也。作法限约称结。各有分齐名界。故律云。何名界现前。谓作法唱制限者是也。方轨法谓法则。即竖标唱之类。篇者章段之名。第六者如常所解。

  次依篇释中有二。初总意。二开章。诸小科。不具列也。今总章中。云结至隔者。结界二字。同上说也。原始者。原字或从水。即水本曰源。今单作取高平曰原。法宝训本也。始由初也。究其结界本初意旨。只为秉法。故律云。非作法地。不得行僧事等。玄记云。原者恕也。心通穷结界之初。为秉法故。此解亦得。

  由羯磨僧宗纲要者。非谓羯磨是僧宗。谓净戒是僧宗。僧以戒为宗主。故羯磨是僧宗家之纲要。僧戒若净。秉初三五之纲。被二四之要。能办一切事也。迬救佛法者。迬正也。救助也。羯磨能正助佛法。秉法受戒。忏洗往?。岂非正助。像运任持功归于此者。像者像法。运由致也。于像法之时运。致任持佛法不堕者。功归于羯磨。羯磨既有此胜德秉御之时。道理宜须东西南北四维上下。同共遵奉。不许有乖违阻隔。故云理宜十方同遵等(云云)。

  云但至驰者。但者篇局之词。为者所为。瞻浮洲境者。瞻字本合从炎作刀避国讳。今相秉作此瞻以再反。镜水大德。将以?反。二呼并得。亦云阎浮。或云瞻部。皆梵语。赊切不定。此因树林。或从果以立号。问此树在何处。今准俱舍云。此瞻部洲。从中向北。三处各有三重里山。有大雪山。在里山。北雪山。北有香醉山。此山有香嗅便醉(有云人食便醉也)。雪山北香山南。于此二山中间。有大池水。名无热恼池。纵广正等五十逾缮那。其中水具八功德。常充满故。流出四大河。一殑伽河。从池东面出。绕池一币。方入东海。二信度河。从池南面出。绕池币方入南海。三徒多河。从池北面出。绕池一币。方入北海(此方盂津河是)。四缚罗河。从池西面出。绕池一币。方入西海。此池有此功用。非得通者。无由能至于此池侧有瞻浮树。此树高一百由旬。生果如八石瓮大。其味甘美。此树影透入月中。今时看月之中有树。即此树影也。若时俗呼为桂树等。盖是凡俗浅近之谈耳。今此南洲因树立号。故云南瞻部浮等。有抄记中解云。梵语剡浮。此翻为树。大德破云。且剡浮树。西天有此方无。节五种不香译中。当其无故不翻。此土本无。不可正译。又阙相似之者。不可义翻。若将树以翻剡浮者。非之甚也。又准法宝云。此树在雪山顶。其山在无热恼池边。其果落池中。多时乃化为金。金在水中。有光炎起。浮于水上。故曰剡(余?反)浮也。洲者水中可居曰洲。诸字如今时砂滩之类。即须弥南面洲也。境者域也。国土之名。弥亘既宽者。弥大也。亘广也。此会意字。上一表天。下一表地。中间有日光遍天下。曰一且也。既宽者。初依俱舍。辨此洲量故。颂曰南剡部。如车三边。各二千。无边有三年。解云。于外海中大洲有四。谓于四面对妙高山。南剡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。此言车者。约西国车彼国车形。前狭后阔。如人面也。若就北方车说。即两头相似。故不可也。三边各二千者。东西北三也。各二千逾缮那。一逾缮那十六里二千。计三万二千里。三边即九万六千里。南边有三半者。南边极狭。但有三逾缮那半。又成五十六里。如是因币。总计九万六千五十六里(上并依论述也)。次依南山住法图赞。准诸经论说。共明南洲三边。各二十八万里。南边一半来。东西八万里。至南渐狭故。问同辨南洲之量。何故俱舍数少。诸经论中数多。数既有于少多。其量广狭。亦成不定。请为和会。答一解云。每州有二大中州。大州北广南狭。中州在南。南广北狭。相添故阔(此解不正不劳破也)。今依法宝云。俱舍九万六千五十六里。如车之说者。据五印土境。而论图赞。引诸经论所明。通约一大州。以说凡是大唐新罗等。诸边国等。总在数也。故西域记云。五印云境周九万余里。证知不谬。每一集僧期要难克者。谓每一度说戒集僧期。要共来一处。极难克会。谓初缘佛在西土之日。五印境通是。一自然之地。每至说戒之时不定故。说戒法聚云。世尊听集一处说戒。或在仙人所住山里石处相待。或在七弃炭相待。或冢间温泉水边。迦兰陀竹园耆山。乃至河边树下软草处相待。谓处既弥宽。至期不可齐。致难克会。故曰期要难克也(上依律文初缘)。加以损功废道垣事奔驰者。第二缘也。先叙缘起。谓适来比丘既说戒时。至相待极难遂。以事白佛。佛言从今已去。听诸比丘集一处。立说戒堂。准说戒法中云。先于耆山立戒堂。后于罗阅祇城立说戒堂。令诸方远近至此说。晨同赴于此堂内。玄记云。戒堂白二结之。开结堂意者。但众集时。至即得说戒。纵三五人不集。无别众过。不要待也。若法宝云。戒堂但白二法指定处所。其地无是自然所贵。同集一处揩定。无要期极难之恼。若不来者。总皆有过。必唱相结成者。其地即是作法界。律中并不见有唱相之文。至后随境结时。方有标相。故知此段由是自然不得言结(任情凡舍)。次消钞云。加以二字者。加谓增加也。以者由也。由前来要期尚难。今更有奔驰之恼。故云加以也。诸方远集即损功夫。废修定慧之能。名为废道。恒由常也。奔者赴也。驰者驱驰。谓虽定于一处。立此戒堂。然远国之中比丘。特奔赴说戒。后却归本处。未得从容半月又到。准前须赴。如是只了往反途路奔驰。更不能修集定慧学。故云加以等(云云)。问佛在日诸弟子。皆有神通。至说戒日。现通不难。何故奔驰生恼。菀陵座主释云。虽获神通。据多分说。其中亦有无神通者。或可虽有得通之人。佛不许现于通。圣准律文。但除疑得现通。降兹已外。为名利及听法毗尼。皆须步涉。纵有神力。不许现之。况复来证之者。

  云大圣至此者。第三缘也。谓前虽有戒堂。未免奔驰生恼。故律云。诸比丘白佛。佛言从今已去。随所住处。若村若邑。境界处说戒。听白二结。当如是作。唱界坊相。若空处若树下。若山若谷等。有十九相。又云。自今后听结人法二不同之界。东方有山称山。有堑称堑。乃至神祝令等。余方亦尔。引皆是佛开此别住之益。故云大圣慜其顿极。故开随处局结也。作法分隔者。作白二唱。云相分其分限。以界隔之。互无别众也。同界等者。谓上来初开随境而结。即同界易得。崇遵说戒之事。三学功成一切羯磨事。遂后开结人法二同者。一为慜其顿极。二开随处分隔。分于限域。三同界崇遵知其说处。四三学功成。五说戒羯磨事。遂释上别住之益。故云总意如此也。已上三缘。若依搜玄。前一自然。后二作法。前一总须来要期赴集。后二中戒堂结了。不来者亦无过第三随境结。各有分限。不来亦无过。若法宝于上三中。前二并是自然。不来总有过。第三随处结竟同界。小来即有过。外界无罪。至第三缘别别而结。方有自然界起。自然依作法。法依自然。反显前来戒堂。实非唱相结作也。

  开章中。云就中至相者。就中分四。即此篇中。大段分四别。一列数定量者。列大界数定大界量。二依位作法者。依大戒场等位。立标唱相羯磨结成。三法起有无者。结了有善无表起。名为法起。今师云。有古师云。无如下自述。罪法失相。失界相也。

  云初至分二者。且于四科之内。于列数定量之中。故云初中大论界法者。大约论量也。总列三种者。如文中列也。待衣界局人指二衣篇摄食界。为杂过故。指药法中摄僧界。为即人法二同。法食二同。法同食别。小三界等。并是摄僧。在引篇明也。

  就中分二者。自然为一。作法为二也。云至中者。未制法前缘通自然者。谓未制随方结法已前。五印土境。总有是一片自然之地也。或空有不同水陆差别者。玄云。空则鹫山鹿菀。有则聚落王域。水则温众浴池。陆则游行途路虽有此四。未各摄僧。总通一自然而集。后因难集等者。后因诸比丘一处说戒奔驰。相待疲劳。废业损功。故开随境而结作法也。有于限节。故云各有分限也。问何名为自然界耶。可引抄释云。人所至处任运界起。故曰自然也。此释自然得名。既云人所至处。即一比丘。随所至于何处。任运有界随身。喻如月晕。或至可分别聚落。遍一城。或至不可分别六十三步。乃至水界十三步等。不假人工造作方生。任运自有。故云自然界也。约处有四种不同者。聚兰道水也。定量分六相者。聚中分出。不可分别。兰中分出。有难为六。广如第二篇说了。

  云二者至三者。释作法界也。由自然限约未可遂心者。谓前来四处六相。自然限约。未可遂。今时随机结界僧众之心也。凡拟结界。或有立标宽狭不同致有难。依自然限约设有大小。教文已定者。谓上四处六相之量广狭。教之已定。如可分别。依十诵。尽一罗城之量。不可分别六十三步。第用则不可者。且如僧祇避难界。以三由旬为量。或时聚落小并须依三句。由标内集。若还依聚落集僧之教而明用。即恐不可。所以然者。谓标极宽。其标内有人不来。元成别众。故不可也。问用既不可。舍之得不。钞文答云。舍则非制。镜水大德云。若舍却六相限约之文。便成非法。不依佛制。若不依六相限量之制。如何分得他集僧约分齐(上且一解)。更一解云。不依此量。佛又不许我舍。今若舍之。即是不依佛制(与前解意亦同)。玄记云。大小既定。非适我意。用即不可。嫌大就小。教听非制。非者不也。即是不制(恐有有理思之)。问适来既云。随处有自然界起。便是摄僧。何假结成作法耶。钞文答云。或作大法地弱不胜等(云云)。或者不定之谭。大法者。白四等法。即简对首心念。谓于大法中。唯结界一类。白二之法。既能胜之。已外羯磨地弱。必定不得也。曲顺物情者佛大慈悲。接于物机。顺人心情。随处结者。随在四处而结也。楷式轨定者。结时先依六相集僧。是楷模准式轨则令定。任情改转者。结界处所大小。一任人情。即不得。一向不依六相。此则对上舍则非制等。立此段文也。使成羯磨等者。对上大法地弱不胜。今既结成。即秉白四等法成就也。弘济大功者。弘扬济拔也。受戒等。总是生善弘扬也。忏罪除?等。并是拔济也。如此弘济之功熏。若不是作法之地。不可得就。故云非引作法等(云云)。就中分三者。就法界中也。大界场三小界为三也。

  云初至者。初言大界者。标也。僧常所行者。谓是人法二同界也。法食二同者。其余三界也。今欲明大谷量。总以大界名。收一切大界。故总出云。谓僧常所行。即人法二同也。别举其余大界。即法食等也。一界量定。余者例之。故南山住羯磨云。界有三种。谓人法二同。法食二同。法同食别。初准本制。即僧常所行。后随缘别开。乃是其余三界。向下加法别食同。唱和之法。至结文后云。余有三蕴界。佛置开结末代之事。此法殆尽。既云殆尽。反显今时僧常所行。即是人法二同也。已上正义。发正记破钞文。不合标法食二同为僧常所行。南山全未知僧常所行。是人法二同之界。若知何以不举人法二同耶。宝云。此虚设也。但观前注羯磨等文。其理自晓。不劳别破也。

  云明至取者。先辨大界量也。文中等者。说戒揵度也。不得受欲者。谓十四日说戒。十三日去。四分宿欲不被所为也。准强百里者。上既云十三日先往。今师且约义准。则一日之程。百里有出也(上列当部律文)。毗尼母等者。彼亦是定大界量。同布萨界极远者。举极大界量也。一日往还者。大德云。一日往一日还。非谓一日中得往反。论文语似不了(上列母论文)。虽有二文未明里数者。今师决判也。前律文。后论文。但云十四日说十三往反。一日往还。未知定是几里。由未决了也。

  故僧祇五分善见并云由旬者。二律一论定量。虽未有里数。且有由旬之数。了论令角量取者。谓适来言三由旬。令向角而量。即四维无余也。亦不知由旬大小者。律论虽云由旬。由旬前有大小里数。今但通言三由旬。复是未了。问何故得知由旬有大小升降。抄引智论云。由旬三别等(云云)。所言由旬者。西天本音云逾缮那。今云由旬讹略也。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。由似此间馆驿不殊。不局量数。大约而言。三十里一驿也。问论中何故有此三般由旬。可引钞答云。引谓中边山川不同。致行李不等。宝云。好王治化巡狩之时。感海水退多在平地正中而行名中。若恶王治化巡狩之时。海水泛涌。不得平坦处。多近山岩边际而行。故云边。此皆约山川。以说中边义也。更有谬释者。多不叙致行李不等者。若中道而行。途路平正易故。由旬即长。故八十六十。若山岩险处边道而行难故。由旬亦短但三十里。故不等也。李字本合作里。数字今作桃。李字由本桃李华开。多人看华。踏成径道。时人云桃李。不言自成蹊径。自后相传。用此李字。至今不改。四分衣法中等。玄云。律三十云。琉璃王释种。释种中有能射者。放箭射王。或言五十里中王边。或六十七十。或云一由旬。既不言八十里。而言一由旬。明知。一由旬替八十里处也。此据上品为言者。今师云。律文一由旬八十里。此据智论三品中。是上品由旬也。

  通用所归者。谓三众由旬。通大界量用者。即所归下品也。准律文意者。准四分律文。前来既云十四日说十三日先去。准此文意。不健不羸人。一日之中。可行百二十里。故取智论下品由旬为定。前来即在文虽具。于义有□为定。此是今师以义定之。即前来五分等律论中。辨大界量三由旬。即一百二十里也。不得更广。即非量故。

  云萨婆多等者。因便辨尼大界量也。一拘卢舍者。多论解十诵律取六百步为量。问何故尼大界量不广。但六百步。羯磨疏云。恐以远阴易陵辱故。不得极远(上疏文)。必有难等者。准僧界量结取亦得。

  云二后结。辨戒场量也。律云等者。缘起也。谓律开结戒场缘中时。有诸比丘。须四人众起。次至五人。次十人。钞越二文。故云乃至也。令僧疲极故。佛曲开之。不言大小者。未辨量之阔狭。善见等者。正引论明量也。二十一人约一众忏残。二十人是能秉。一人是所为。羯磨疏云。此标极小为言。二十人出罪。兼所为者。若兼二众。即如二分。容四十一人。约众忏罪说也。问戒场更大结。容两百人得不。答得。谓戒场剩狭不制广。谓极狭须依论。容二十一人。更小不得也。若广则不制。广不制狭。谓极广三由旬。文广不得。若已下并不制。故羯磨疏云。大界大则须制。小则随情。戒场小则须制。大则随情。证知不谬。大德云。虽尔亦须料简。且戒场绝大。终不得越他大界量。大界极小。亦不得更减于戒场量。今时有人作戒场。结一小功德堂殿。只容得十数人坐。总是非法。亦须看他大界。大小临时取便。亦不必绝大。亦不得减量。文中大约。且如此说耳。知知之。江西记。问云戒场律名小界。既不制大。如何得小名大。界本制大。今既小。亦随人情。云何得大名。答律文大小。据用为言。不约体量。论大小也。大界功用大。纵量小亦得大界名。戒场功用小。但许受忏等量。设大但得名小界(此释有意)。余如后结者。指依位作法文中也。

  云三至相者。辨三小界量也。三明小界者。标三种都名也。此并已下。略引开结小界缘也。皆然恶比丘作别众留难。若在大界内。终不开结。必须避难。出野外结之。并无正量者。不定制量也。随人坐处等者。现集人多。其量稍大。现集若少。其量亦小。一切随人坐位身量。以定大小也。

  云一至坐者。旧准戒场身外有界者。法宝云。古人见此三小界。与上戒场小名是同。便立标相。今依文取义等者。依文者。依律结三小界之文也。故律受戒文云。疾一处集知无异外。说戒文云。今有尔许比丘集。自恣文云。齐坐结之。知坐外无界也。又受戒中云。界外不成呵。已上并是依文也。取义者。取结三小界义也。谓此三小界。本为恶比丘留难。故文云。不同意者。未出界疾结之。若身外有地。不免呵人。同界别众。取此义者。亦无外相。文义双明。全无外相也。如正加中者。指下依位作法科中。正结三小界处。彼更说之。

  云此至止者。此三无外量等者。今师正释三小界身外。所以不立相者。由是难开。若许有外相。即恶比丘来。身外相内。无不免别众之失。文云等者。引教证无外相也。此说戒法聚文尔许者。知数也。止取现集之僧。坐处有地。依地而结。或现集有十人二十人等。据现到人多少。依地结之。齐坐位是界体。已下并是自然。纵恶人来倚背呵。亦不破也若事作已即制令解者。羯磨疏云。暂时一廗。无有二会。不应不解。不同前二者。大界及场。此是文固作法之处。大界则人所依止也。问纵今不解。终无再会。众僧既总有舍心。其界自解。何要秉法解耶。大德云。虽众人知是一廗之法。必无再会。有舍界心。要经宿其界界方舍。若尔只恐经宿不舍。必明相出时。既任运舍。何故制之令解。答亦可恐当日内。更有人来此。作法重结。不成累他。事不就故。佛制作已。僧众未起。便须解之。

  云二至解者。谓依作法之位别。别明其解结之方法也。位则有三。如上所列者。如上来明量中所列。即大界为一。场为二。小界为三也。

  若有戒场先须结之者。科文云。定先后也。法宝云。谓戒场须在大界中。若结有场大界时。先结戒场。后结大界。即场充界。后不得颠倒。今且等者。此中且约结无伤大界之法故。此释顺文。又乃易会。不同玄记。徒自周遮。如彼广论。此不叙述(云云)。云就至结解者。此时是四位总科也。四位者。一无场大界。二有场大界。三三小界。四法食二同之界。今云就中者。宝云。就此四位中分二。初出缘成四位。总有缘成。后明结解四位。总有结解。须如是科分。即为楷定。若一期顺钞。观于文势。似但科无戒。场。大界中分二。先出无戒场。大界缘成。后明无场。大界结解。既云后明结解。于结无戒场大界后。且不见有解文。直到总结四种界了。方一时明三种解法。故云今先四位总科。后依科解释。即血脉不绝。若依适来顺抄。但科无场一位。缘成结解。全不相当也。思之。

  云初至欲法者。于四位中。且解第一位无场大界。故曰初中也。有三者。如钞列也(云云)。

  云初中者。于此三中。且料简是非也。云问至取者。大界有村得令结不者。谓今时欲结大界。僧坊内少有俗人住舍。或时有者。如净人家人院之类。为复唱出。为一时结取。答中五分诸白衣新作堂舍等者。西国诸居士。新造舍宅成就。为(去呼)得吉利。请僧于宅内布萨。既云布萨。必须结戒。或为(平呼)为由被也。被鬼神娆恼。亦请僧说戒。夫念戒。先结大界。后亦不解。贵图恶鬼入界不得。致免恼害故。问何以得知。答准南山戒坛经云。恶鬼被围。不得出界。极苦恼故。佛令解使得出。谓解了方得出。即反显结。定不得入也。萨婆多等者。彼论结大界。界内有村。一切听结。论中自微云。凡结大界所以通聚落者。论自释云。以界威力等(云云)。意道。界法不思议。常有善神守护。既有守护。恶鬼如何入得。有此利益。是故为檀越。通结取之。又羯磨疏云。僧德所重。作业圆成。善根所勋。善神卫护。证知不谬也。四分文中等者。大德云。令可回文取义云。四分文中。亦结取村也。谓结衣界中云。除村村外界。明知大界有村。僧界在先。衣界后起也。

  第二云问至也者。界中有水。得令结不。谓僧坊中。有一条水。来审为唱出。为令结取。答可除常有桥船梁得结。谓约深水。如今时河低等。在坊内但常有桥梁。或有渡船之类。即任结之。若駃流者不得。谓疾流急水之类。亦不得结(上是律文)。必有桥梁等者。今师准道理释成也。必有桥梁。显駃流不得。浅水无桥。二俱非难。问何故有水无桥。及駃流等。制不许结耶。答羯磨疏云。以水难不恒。卒增障集。既无桥度。结必不成也(上疏文)。大德云。若不要结河水。行事时须绕河傍。序唱内相。河内即非作法界。已后堂头作诸法事之时。河内船中。忽有比丘。自不为别众。以非异也。有说云。若不取河水。但牒出云。此河水或润水。不结为法异。并不论量。唱内相者。颇为愚士也。故尼律半等者。尼独渡界褰衣。异陆威仪。独渡即犯。不论界内外水。即显界内水得结乃界。今准此浅水。不坏威仪得结。证前浅水无桥亦得。深水有桥船过亦得。卒集无障也。

  第三云问至为之者。一标作两相得不者。谓但有一标分为两个界相。即二相共此标得不。答中一肘已上准得者。一肘是尺八。已上可知。将此为标。分其两相也。明了论疏如一大山等者。真谛疏云。一大山为标。东西各结别住。山东为一界。山西为界。即两界相。共此一山作标。又云二绳别住者。谓一绳亦分得两相。此亦为暗破古师义也。古人见前一肘已上作者即得。遂固执云。一标作两相。教文即许。若明其标。须阙尺八。或已上。乃至一大山即得。若尺八已下必不得也。今师云。不然出法方轨。且云一肘已上。或依了疏。如一大山之类。纵尺八已下。亦得为标。约同二绳得分便罢。古德若言尺八已下不得。了疏之中。何故一绳分为两相耶。今师意。即不执或大或小。但分得二相便体。何论尺八。为破古师故。引二绳别住也。已上且略消文。说古今大意讫。然此二绳别住行事。结法方轨。如何因有多解。初有一家。依搜玄解云。若城邑先结别住。后欲于旁结界。前人不许。缘两寺相近。只隔一墙。两寺俱面南寺门。东寺结界了。西寺未结界。今始拟结。东寺比丘不肯。汝若结界。我即作别众留难。然被寺先结界。元是即标。即体墙头便是界体。墙外界相。彼既不肯。今将一条绳。齐彼墙边。四面绕转。引出外以结之。绳下四面周回转。皆是自然地。绳外是彼寺大界外相。绳内是此寺大界外相。意取一标。作两相也。镜水大德破云。据斯一解。有多少不了处。今一一点出。取误于人。适来但言。若城邑为是可分别。城邑为不可分别(是一不了)。又云先结别住。后欲于旁结界。便约两寺相近。东寺结了。西寺未结。此是错引地了论疏文。既云东寺先曾结别住了。已成作法界。西寺未结。即是自然。自然弱作法强。不可自然更要集他作法界上僧。又南山集僧法中。明其自然界体云。若四面四维无别界者。此自然界体定圆。若有别界。则尖邪不定。今既东寺是作法界。至彼便止不集。无别众过。何要引绳出界。假使彼人作留难。或恐他作法时。出彼界入我自然界中。作障碍者。待彼夜静。关闭寺门。后作法亦得。何劳出界(是二不了)。又行事时但云。引绳头出外相接等。不知齐义许是住处。总不言半由旬等(是三不了)。又云。绳下是自然界者。夫作法界。须依地起。犹如今时傍地狱。唱相虽傍。地狱法元依地而起。今既绳下是自然。元来唱时。从绳上唱。其法不可缘绳而起。若云绳不是自然者。恐违南山羯磨疏文彼云。二绳别住。绳下即法体(是四不了)。未敢依承也。二准南顺正记云。此约不可分别。聚落说绳。以还依前来绕相已。至寺门外。双牵两绳头。出六十三步外结之。中间须阔尺八。绳下即界体。大德破云。明了疏中。既令出廓邑外。半由旬结之。今言引绳出六十三步外。由是城邑内也。其间义理。且置而未论。日验违文。诚为不可。三江西后堂记云。绳须阔尺八。绳下是界体。绳外是自然。相同熨斗柄结了。从寺门前。掘作一道沟。直至廓外。兼作法处。总须掘至水。恐已复界中作法。彼处有人成别众也(览即知非不劳更斥)。四嘉禾记。与搜云。大意同。不繁叙录也。今准法宝大师正释。先且定处所。此城邑本是可分别聚落罗城。悉已周币。凡结时集人。亦须尽一城内总集。今此邑内。有二僧伽蓝。东西相近。俱未结界。西寺比丘。欲先结有戒场大界。东寺人既不肯。或作法时。同在自然。彼心不集。结界不成。即须作此方便。先布置戒场。先于四角头。每角打一个杙子都四杙。将条绳绕转相接击着也。大德又云。此且出法。约无别相以说。若别有相。如佛殿讲堂。为戒场等。即临时看。以绳绕转即休。亦不必须钉杙子。别将一条绳。当中击着。引此一绳。出部外半由旬二十里。彼处还依适来布置。于四角头。打四个杙子。还将一绳。绕四杙子。转相接击着了。却将适来。引出绳头来。当中击着。次释于郭中寺内戒场空地外。还向四角。都打四杙子。以绳绕之。至戒场前面。离戒场绳子外分寸间。两边施两杙。以绳绕之。直引出至寺门外且住。此是大界内相绳。戒场自然外相绳也。次将一绳于伽蓝墙外绕转。直出到寺门头。是大界外相绳。却将适来大界内相绳。击着外相绳了。一时直引出郭外半由旬。彼处四角还钉四杙子。前面又打两杙子。以绳绕转一周讫。两头相接结着。次于最里绳外面。还于四角。施四杙子。又于前面最里绳分寸外。两边施两杙。以绳绕转出外。此此子还击着最外绳也(且布置行相竟)。次依善见论。七盘陀量。集僧四面。且约无诸界说。并取五十八步四尺八寸内。有人须集。已外无过。既集僧已。并入小界中。先解戒场。恐古往结了。此中解时。彼处亦解。更一比丘绕绳。先唱戒场相三周讫。更一比丘结之。此中戒场法起。彼处亦起也。次于大界上。准前集僧讫。先解不失衣界。次解摄食界。后解人法二同界。亦恐古来曾结。若疑须解。当此间界解之时。廓邑中大界亦解。不起于座。差一人绕绳。先唱大界内相。圆圆而转。亦从东南角为首。三周讫。次绕绳唱外相三周。大德又云。唱时须傍绳子外唱。不得穿绳。恐与体相合。谓此三条绳下。总是作法界体。中心绳下。是戒场体。两边绳下。是大界体。绳外两畔置是自然。此之三绳。一一分其两相。如是唱了。一人秉法结之。此中界法起时。廓邑寺中大界上就结竟除绳。其野外僧坐处。须掘至水际。或种棘刺。恐已后寺内作法。此内有人成别众。若路上即不用掘。问作法处此处立。莫犯别众不。答绳小足大。纵在此立。全身终不在作法体上。故知。路上三绳。若依诸家。阔尺八等。容得人立。不免成别众。大德云。上之所说置。依了论疏。?图在灵感寺。坛场碑文。复写出二绳别住之图。不同诸记中。错引行用。问所以名为二绳别住者。谓处有二。一是廓邑内僧坊。一是廓外半由旬处。此之二处。以绳连之。故号二绳也。别住即大界之名字。此界非彼界等。有人云。二绳者。戒场二条绳。大界两绳。两了双绳。引出野外。故云二绳。更有人云。法宝图中。三条绳。违他二绳之义。须依搜玄。四条绳。方为雅当。如此见知。实为取灾也(云云)。准此大墙等类者。大墙为一标。东西分两相亦得。类者类例也。可分别皆得为之者。可分别堪为标者。皆得为之。今师意云。一绳至小尚分得两相。降兹已外。不但一绳。凡可为标分得两相者。置许即反显古人定须尺八。及尺八已上即得。已下不得之义。全非此中。亦有破句读文。将上句类字。安下句之首者非也。

  第四云问至知者。谓今时或将石木为相。为取内边。为取外面。答中。玄云。有三意。初示圆物。二失邪下辨不定物。三应示尺寸下。示其如非。于圆物中复有二。初约生树取内中央。二或取下约圆柱石。取其外畔。谓若将生树为标。其树有生长义。恐界无定限故。取内中央心处。为其分限。使相两边标分相似。后纵树长。界相不移也。问下句云。不得通指。今何得取内中央。答既云中央。即是树心。非通指也。问下文结有戒场。大界中不得入大院墙唱之。恐不见其相故。此中指内中央。亦有何可见。答此防树长取内中央。使标分相。当界无增减。下文。元约体外之相入墙内。即无分齐。不可例也。或取外畔者。谓圆柱石无生长义。界相常定。取外畔得。内畔亦然。余他物准此者。上论其圆光邪等物。降斯已下皆准此。或内或外也。

  第五云问至也者。谓标相体。此三如何分之。答中先别明三种不同。如钞列也。二或标已下。约唱相不同。致标体一异。而相不异。或标即体。据标外唱相。标下之地。便是界体。或标异体。从内唱相在标内故。以标头体。标即异体也。相必体外者。以相头体。不问内唱外唱。二相俱在体外也。临时分处等者。临作时一一分明处判。亦约而言。若有戒场大界。多从外唱。无场大界。内外由人。标体相三。如前已说也。

  第六云问至重者。问意云。于先来大界体上。不解旧界。更结界得不。答中不得二界相接者。谓戒场不得接于大界。不留中间。若问自然。即非相接也。谓二界相接。尚乃不许。必无重结之理。律云已下。证不开重云二竖标唱相者。上来既广料简是非。今则竖标依标唱相。

  云初至用者。四分界相不定是非者。准说戒犍度。结界文中。有三段列相。初听结说戒处。列十九相。所谓空处树下。若山。若谷。若岩。若路地。若草?。若近园。若冢间。若不?(音疏)所。若树杌。若荆棘边。若汪水。若渠侧。若池。若粪聚。若村界(已上律文)。第二段听结人法二同界中。且举东西列十二相。东方有山称山。二堑。三村。四城。五疆畔。六园。七林。八池。九树。十石。十一垣墙。十二神祠舍(已上律文)。东面既余方列。然第三听结戒场中。列三相。安杙若石若疆畔作分齐(已上律文)。三段文共列三十四种相也。今言不定是非者。玄云。律文虽列诸相。不解释堪作相。不堪作相等之是非也。更有别释。不正不叙。东方有山称山有堑称堑者。是律第二段听结人二同界中文也。草?汪水空处所路地。是第一段听结说戒处文也。打杙一相。是第三段听结戒场文也。汪水者。说文云。水深广阔无极也。准此立法诚所不可者。诚由实也。准于适来律文。如此立标相之法。实所不可。且标破也。凡论六相已上。正释不可之义。谓竖立界相。只为令人了知分齐。限约久远坚固作法。集众护夏护衣护食等。前既但云。东方有山等。不识分齐。或作法集僧有不来者。即成别众。不知界限明出。即成破夏。依界结衣界。不免离衣。不委净地。不免宿煮也。若将空处为相空则无相可指者。钞文偏破空之一相。法宝云。离色之外。总是虚空。无有边际。今若将此为相。则无可指的。必有其事随时准行者。谓离于前来久固作法集众之外。忽别有缘事。即随此时。准律空处。作标相而行也。问上既破云。空则无相可指。今此又云。随时准行。何故云不定。可引钞答云。或是一廗之法。聊知空碍两分等。或显不定之谭。一席者。更无再会。聊略也。宛陵座主。将道行念戒以释。盖是一席之法。略知空碍两分。或行诵戒。依标结界。且指前显空有分齐。遥指山石空地等。虽然道漫。贵在一期法事得成。必诵文才彻。解了而去。非久固也。去记约三小界释。僧坐已外。曰空自然也。齐僧身相。多得作法(任情思取)。必作久固等者。山堑汪水。此是本宗。通其他部。此是久固可得为相。若准他部。漫石不得。应别安石。以为准的。此即须准山畔尺寸分齐。为准的。即是通用也。又如打杙。虽非久固。若傍久固物边。应言石东头杙。准此石东头之言。亦知界之分齐也。

  云善见至知者。谓此论有八种界相。初山相。论云。大者如须弥山。小者如象也。三十秤者。论云。大者如牛。小者三十秤。漫石不得别安石者。玄云。平漫之石。无有处所。可作标相也。草竹不得等者。竹藂密亦得称林。但为竹空。草又不坚。不得为相。大林者。大至百由旬。小林下至四树相接也。树相者。论云。不得以枯树。大如阎浮树。小者高八寸。形如针大。准南记云。形如修鞋。锥者。错改他论中文字也。路相者。论云。田路。向河取水路。穷路。放牛采薪路等。并不得。以不久远故。大道车马之路即得。极短乃至经三四村行。意取久固也。江相者。论云。好王治化。一音一雨。不得为相。要四月不雨。常有水深二尺者。得为相也。蚁封者。蚁运立村所居穴也。论云。大如山。小高八寸。皆得作相。玄云。谓此蚁封体坚实。由似城墙。与三月一后。渐渐如山高。无人毁。必不坏者。方可也。水相者。论云。自然池水得作。若通别处水来。或入田水。或堈盛水。并不得作。善见论中。八种之相。一一牒名。解说得不得之道理也。准论徴律等者。今师云。准上见论。一一牒解。不堪为界相者。今意用此论。徴释四分律文城堑等缘。即知得不得也。等字。谓等取律文三段三十四种。准论释意。得为相者。即有山岩石?汪水池树垣墙等。并是久固难坏。可得为相。故云城堑等缘成相可知。反显草?荆棘粪聚等。必不得为相。

  云既至疑者。相为结本。标相是结界之根本也。界家所依者。界法是能依。相是所依。结已榜示等者。玄记云何不向作法。后出此一段文。答良有深意。谓榜示名在显处。令至客知委护夏衣等不疑。古来多有平写羯磨文。于[楒-心+廾]牒上。沙弥俗人见读了。误他受戒不得。便是难捧。是以今师。未秉法前。但抄唱相文。于上免有书羯磨之文。故此标相后出也。余非急不述。

  云次至中者。前钞中者。羯磨疏云。随方曲角。悉并得成。善见五相。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五三角。了论有十七别住。一长圆别住。两头地形圆中间长。二四角别住。地形方。三水波别住。地曲似水细波。四一山别住。随山形结。五一岩别住。如下文说。六半月别住。地形如半月。七自性。兰若处也。八围轮。亦如下说。九一门。一边开可得出。十方云。随廓邑方土而结也。十一四厢。地形如四厢屋。十二二绳。如前文说。十三比丘尼。于僧界上结。约他来僧中作法时说。十四优婆塞。僧为结之。优婆塞于中受利。十五篱墙以为限域。十六圆满。地形如镜面依结之。十七颠狂别住。同界作法。比丘得罪。狂人无过。故须结之(已上虽繁。所贵讲时周备具列。不要更看义图之类也)。

  云二明唱相者。上既辨得标相是非。今即明其唱法。故先标举也。

  云今至曲者。谓前文所引别住。有于多途。今时结之。大要不出二种。当世现行也。即如钞列(云云)。云先至之者。开两章也。先须识过。谓一一了别非相。二避过者。弃非从是。依法而唱。

  云谓至述者。先学未达者古往先德之人。于此唱相规则。未能究达也。后进者。近代今时。未有承禀。皆是师心。及论唱相之时。多分泛滥而述也。云如至齐者。钞文有两意。初标过生二弃过生所以也。以界限者。结界齐限也。门限者门阃也。墙限内者。墙分齐也。谓缘墙外面直过。唱相门限在中。限外有墙。齐墙两头外面去限二尺许。他是界内也。余云可知。

  云若从院内至之者。文亦二意。初标过生。二释过生所以也。从门直过则限内是界外者。镜水大德云。此亦须约墙内边厚说。若墙内面与门限平等。亦不可雷同。谓墙两头极厚。或与门阃相去。三尺四尺不定。今从内唱依墙。一直过也。至门处并不曲回。取门域唱也。即限内齐墙头出处如许地。总是自然地。属界外捧。因兹便有别众破夏离衣等诸过生焉。钞自分明解之。不在更繁述也。

  云兰至负者。亦有斯过者。亦者亦前之义。前既有别众破夏等过生。今此与前不别。妄指山谷等者。正明过起之由也。一何自负者。结界不成。于半说戒作法并不得。虽作还与不作一般。是自负也。

  云故至矣者。水波别别。住等者。饰宗云。非谓地形高下如水波。谓约界之边畔。出入凹凸。似于水波也。一丈五尺等者。随波深浅。以石次第安布。砌之周币安石了。依石唱相。即表分齐。揩定深浅。不更参差也。善见。漫石不得。令别安石。亦恐不分分限也。自陷陷人者。令他受戒不得。释上陷人。未来还逢此界。释上自陷。引大集经通证也。

  云次明唱法者。标也。

  云律中至之者。直指相当者。始从东南角标。乃至东北角。从东北角。直指东南角标。故曰相当也。

  至角曲回等者。从东北角曲会。至正东面山城堑池。即不知何处。是初发分齐。以东南山城。无别指的。故不分也。

  云若至纰谬者。又有三节。初唱前仪式。二大德下。正明唱词。三若临事下。诫劝无谬。三说者。三周唱也。问为复教制。定须三唱。为一唱亦得。答羯磨疏云。唱相三遍。律无定约。但今僧中行事乞唱。总是三因。僧别乃殊。三遍无爽。若临事别相等者。前来出法。且言枣树桑榆。或行事时别有树。即依现前色木。牒于名字。若一向依文。即知纰谬。纰疏谬滥也。

  云若至相者。文亦三节。初略指前缘。二正明唱法。三若有下示隔障唱法。前缘如上者。被差者。即具仪起礼。三拜了立唱。大德僧听。我比丘为僧。唱四方大界相等云云。

  云三集僧欲法者。问前来已讫集僧欲之法。今何再论。有解云。因便故明恐无理也。今准宛陵云。前篇但明四处六相。依自然界集。僧若标宽界狭。依标集人。未曾明述。故此辨之。若与欲者。即据结界时。不许传欲之义。不类前篇广明缘法也。云初至准者。必先尽自然界内者。谓作法标狭。自然界宽。诸界集僧。总约自然集。若标与界等。亦依界集(已上两集今古不殊)。若标宽界狭依标集之者。今师所立。古师不许。僧祇等者。今准祇文。比丘安居竟。有官王难。及水陆多虫。来往不自在。恐破夏听。齐三由旬百二十里结之。初结时集僧。还须尽标而集。不然即令他。暂出三由旬外而结之。故彼文云。并令呼来。或可出界。今况拟二日不须尽集。已上今师义也。有师已下。叙古也。有三义。第一义云。但尽自然等。古云。纵使标宽。标内自然。在我六十三步外。故不要集。又未加法等者。第二义也。古云。既未加法羯磨。未作成白之时。由是自然。未成法界。若作羯磨。未至说字。亦未成作法之地。若至说字后。是作法界。已成就竟。何论自然。故不要集。若羯磨结成。后有僧方要集。若不集者。定成别众也。僧祗所明等者。第三义也。古云。不得引他祇文为例。且僧祇所明。为有难事故。尽标集之。此非难缘。故不可也。大德云。新章与古解同。钞依首疏文也。准理不然等者。今师破古也。彼既立三义斥之。今亦须以三法。一一集破也。前来古人云。但尽自然标内不用集者。今破云。定成别众。故疏云。通结标内拟成。二同唱时。结别众在内(破古一义竟)。前来古云。标内非自然。又未加法故无别众者。今破云。如秉白二。至说字时。标中总成作法界。更秉结归一十四字之时。标内地上有僧。岂非别众(破古三义竟)。前来古云。祇律据有难事。即须依标集人。此是闲后。无于难缘。故不要集者。今破云。彼中难缘急切由尚依标集之。此非难缘闲豫之时。岂可不集耶。急尚由集却不可不集。无此道理(破古三义竟)。故云准理不然并集为要也。无正教可准者。谓今师依标集。即准祇文。古师但尽自然。并无教可据也(上消文了)。今古多释。前僧祇避难是恶比丘留难者错也。大德云。曾捡彼云。有比丘前安居已过有难事起。若贼。若王。若夺命。若破戒。若水多虫漉不净。欲至余精舍避去者。三由旬内。彼有比丘呼来。若出界已应结(已上僧祗律正文)。若言恶比丘者。纵在内呼。他终不肯来。岂更令他出界了结。恐人迷意。今重释云。讲时引向前文说亦得云若标内至例者。依今集僧也。宝云。标内有二。一标内自然内村。二标内自然外村。若标内界内村中僧必须集。若标内界外村中僧。为深防故。亦须集之。以在标中。总是自然地也。村内比丘。不须外集者。此约结后说也(正叙正义竟)。次叙诸记中解云。若标内自然六十三步内有村。村中比丘。必须要集。以行事从急故。若标内自然外村。村内比丘不须集也。虽则同在一自然。以唱出了。又村相同故。无别众过。法宝难云。若尔且如标狭界宽处。标外亦是自然。由尚集之。今此标宽界狭处。界外标内村。亦是自然。何得不集。又若初结界时不集者。如何名为今师依标集僧。故知。初唱结时。总须集来。绕村唱了。作法结成。显法起时。村非界内已故。若已后别有法事。村内比丘。不须外集。诸家不领此意。谓是初结之时。村内有人。不要集也。今准时江淮讲人。多依此解。故广录之。更有江西。约二处村村相周。即二处。初结时并不用集。村强故也。若两处村四相。不因结时。有人即须并集。以村相弱也。今抄且约标内自然外村。及自然内村。二处相并周。故云不须外集。广在此文。不劳采拾。恐有依此说者。惑乱人情。故略点出。知之。若相内有尼等者。为僧尼相头。并不相捧。不集无过也。若有作法僧界等者。虽在我六十三步内。或界外标内结法之时。不用集他。以彼是作法界。不可自然集他法界。上僧但在界内。莫出寺门。入我自然界中即得。先绕彼界。唱内相了。通结取云。如围轮别住者。恐人不明举例说也。似铁围山。绕四大洲。将三由旬大界。例铁围山。将四大洲。例同四个作法别住。可解也。

  云不至集者。众同本者。谓先有说戒法。后有诸羯磨法。说戒是根本。已外是枝条。故云众同本也。不胜羯磨者。宝云。自然地弱。不胜欲羯磨。非谓白二白四也。如传欲时词句云。大德大僧听。今既是自然不秉僧法。何得更有欲词。故不胜也。何以得知。准羯磨疏。问曰前言受欲入对首法所收。其对首约处通二界。今何不通自然。答法有通塞。故曰楷摸。结界白二。局在自然。说欲对首。专唯作法。以初虽对首。且据因名。究竟以论。终成僧事故。自然不合(上疏文)。

  云二正加圣法者。上既依标唱竟。今即加于羯磨白二之法。此法圣人所制。故云圣法。玄记。对此略料简云。唱相人不得秉羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法时。牒唱相人入法。虽不标名。且云此住处比丘。为僧唱四方相等。不可自牒己身耶。又唱相时。不得称名。羯磨中。亦不牒名。表无别为莫非为僧。若五分律称名。四祇二律。总不称名字。宝云。钞中往往有唱人名。盖出法耳。临时除却。不得执文。

  云上至磨者。谓唱相人。复本位了。问事宗。依常行事(云云)。

  云当至白如是者。广辨纲要。具在前篇。不在繁述也。

  云二至者者。此明结有戒场大界方法也。所言戒场者。先释名字。羯磨疏云。戒者通收正行。场者简择精粗。似世诸场莫非聚结。次辨元典者。镜水大德。引别传云。佛在祇树园中。楼至比丘。诸佛立坛。为结界受戒。佛许己于祇桓。创于三坛。佛院门东。名佛为比丘结戒坛。佛院门西。名佛为比丘尼结戒坛。外院东门南置僧。为比丘尼受戒坛。其东坛是大梵天王造。西坛是魔王波旬造(已上据西土坛场典由也)。若论东厦创立戒坛元者。梁僧传云。宋元嘉七年。四剡宾沙门求那䟦摩。于扬都南林寺立坛。令受戒者发坛而受。东晋汰法。又于瓦官寺立坛。梁朝僧祐立四坛。一在云居寺。二栖霞寺。三归善寺。四敬爱寺。已外山东河北剑南等。通计三百余所。至今遗风不坠。故使江表佛法。相续不亏。三宝典隆。由戒场矣(已上略依戒坛经录之。广文如彼)。

  云先至之者。戒场外相者。有人云。戒场若有内相。即要着外字简之。今既无内。不合云外。但言戒场相即得。此委斥钞文。未知本意。且请思之。余不劳解。

  云但至事者。文中二意。初显图示有益。二举非诫。初如文。可委图相。大德云。先且示四方。次辨外圆中方小方等。临讲略点示。次注文辨集远近。问前已有集僧篇。今何更明。宝云。盖为繁文。以显事用也。又问何不长行书。而作注文耶。宛陵云。贵?繁故。亦无别理。

  云此外至也者。此外朱圆自然界相者。指外圆圆。如月晕者。此是结大界时。自然六十三步也。若在戒场内集僧亦四面集者。谓指图中小朱方戒场体处。初结场时。先于此处集僧。亦是六十三步。与大界集僧不别也。即令更?一个圆圆之相。今何故不见有耶。可引文。答云。图中所列等(云云)。谓隐戒场集增自然界也。问准前文中。戒坛容二十一人。或依外宗四十一人。今时诸方结戒场置。皆如此既云先于此中四面集僧。或有两百人集来场内坐不足。如何处判。答有两释。一依汝州阇梨云。所集之僧若多。坐既不足。且令他出六十三步外。即免别众。二依淮南阇梨云。且随多少尽坐。若结法但随小唱。已外诸僧。纵在场外。六十三步内。不犯别众。莫不总为集故来。法宝云。两解各有理。设今行事。准于初释。亦不可抑夺。思之。

  云其至此者。此图伽蓝狭。自然界宽。今师谓不可分别聚落蓝小自然。准祇。六十三步集僧蓝宽自然。用祇避难之文。尽标集也。其北朱院外僧者。正约异众相头。以释中僧。头其南北。各六十三步。南北日中。有百二十六步。文列三众。共之一图。纵广百二十六也。若至远近者。随相标者。约作法了说随其界相之标。远近集之。不用依初结时自然也。且云至述者。可知也。

  次料简图中差别。云此至必有别界者。谓作法僧界水界等。齐彼便止。亦耶曲不定。今且据四面。总无别界。各尽得六十三步。所以界体圆圆而已也。

  云其至相者。钞文从其内朱方至号曰自然已来。且通指示自然也。东北二边乃至自然界已来。有六行钞文。辨自然相也。小墙下上者。谓当小墙子下。及地面向上。并是自然也。有解云。小墙下及墙头上故。云下上者。非说也。斜去二尺许者。法宝云。二尺二寸二分。依算法定之。故着许字即余也。打三杙已者。谓适来戒场。东南角一杙。西南角一杙。西北角一杙。此都计之故云打三杙已。有人云。正西今去大墙尺八。许自打三杙(且清细意寻抄。莫辄臆说行时)。若作二法竟者。戒场为一。大界为二也。玄云。谓此南西二边。大界墙内戒场绳外。中间尺八许地。自然空地有僧。不妨大界及戒场中两处事。故云不妨二处。

  云其至故者。若明外相必在外唱者。谓既有戒场帖着大墙。今唱大界外相。要须从墙外唱。若从内唱。便与大界内相合也。又不得入大院墙唱等者。此约土墙极阔。或六七尺已上等。恐人巧情。若在墙内。即与内相相合。今墙既厚。穿从中心过应得不。钞文夺云以不见相故。凡言相者。须有表彰。今既在墙中间。如何得见。良不可也。

  云上至不得者。界者约略未尽之词。寄托也。四处六相至多。今且举不可分别。西南角。结界场一缘也。未必依图者。未必戒场。定在西南。未必东北二面。有小墙子。西南二边打杙等。或如今时结讲堂佛殿等。在寺中央。一切临时制度。今且出法。令人解生。若不依此推求余处。亦不明练也。

  云今明结法分三者。谓正明结戒场。大界之法有三。先后为一。唱相为二。秉法为三也。

  云初缘先后者。戒场最初结。然后大界也。云五分至言者。彼律受戒法。云比丘故。界内别众受戒。佛言非法。自今后听向界外。结小界受。即戒场也。后因诸比丘将受者往彼。路逢劫贼夺衣钵等。佛言听于僧坊内作之。若僧坊中。先结大界竟。别无自然地结戒场如何。钞引律云。若先结大界者。当舍已更前结之。然后唱相结大界。法宝云。当舍已者。谓解却旧时大界。即并是自然之地。更前结之者。谓前结戒场也。先教一比丘唱戒场相。一比丘结次。即唱大界内外相。一比丘白二结。但恐向旧日本界体上结戒场。即成重结。故制令解之。责在于自然地上结之。免有重结之过耳(诸家解此段总错也)。毗尼等者。彼第二结界法中。亦令先小后大。今犹有人等者。斥古之非也。古云。此律无正文。今结时但先大后小必得。所以尔者。谓佛听大界内安戒场。又结戒场文中。云此住处故。又戒场是故开故。具兹三义。故界先场后也。

  此不读圣教等者。今师斥破也。若言律无正文等。此未曾读五分母论之文。彼佛制先小后大故。又词句中。云住处者。约为四仪一时之住。非开先有大界了。而言此住处也。

  云问至幸者。先结大界戒场成不者。反问上文。设使今时新结界处。依他古来先结大界。后结场得成不。答中分所明应舍已更结等者。谓五分文中。废界外戒场。令移归界内结时。岂不制令舍却旧日大界。向自然地上。先结坛场。后以大界围绕。但本意只恐有重结之失。适来古人结界之法。行事之时。先豫留自然地。待结大界了。却结界场。虽前后有乖。且是自然地上而结。不犯重结之过。下句遂即定。云故知成也。谓约无重结边。故得成也。若尔何故。前来斥古。唯信意言耶。下即夺云。但不成后法等。法宝云。以是违教结处非法于上受忏等。恐不成就。故须解也。准此呼受忏。以为后法蹑迹。引五百问论证之。既云恐无所获。恐者不定之词。疑恐不获。获由得也。且戒场是作法之本。既结时违教。于上作法。疑恐不成。又云下重释得成。五分虽制先小后大。今但见四分。先结大界。后方开结戒场。不知五分后制。今可同于未制先小后大之时。于此场上作法。应得成就。侥幸者。非分遇福也。五分已制。今若故心违结。即应不成。若实不知。同于未制之前。于此场上。作法必得(已上正义了)。若准云记。将五分律为后法。谓不成五分先小后大次第之法也。或依京中瑞圣所解。将戒场为后法。彼释云。问词即问戒场。答中将大界反答。前文云故知成也。引即定大界得成。但不成后法。戒场不就。举例由如舍戒。法附中。问尼何不许再来。答中却将大僧来一反答。此亦如然。镜水大德云。已上两解。俱不正也。若将戒场及五分为后法者。下行五百问论一段之文。全成无用。固请详之。若不信更思之。

  云今至就者。广列非也。云科为四。初不集总唱其加非。二界内通唱非。三大界上遥唱戒场非。四不唱大界内相非也。界内不集者。谓戒场中。不尽自然六十三步集人。人非也。总唱三相者。事非也。具加大界戒场二种羯磨。法非也。总唱三相者。谓将五六人往场中。约其大界戒场。犹如大界内外相。总一时唱。名总唱也。先唱戒场外相一遍。次唱大界内相一遍。又唱大界外相一遍。然后总令。此是戒场外相。彼是大界内外一周讫。此是总唱三相也。或界内通唱三相界内者。不同前不集。随界加法异前也。具如通唱者。先唱戒场三遍讫。次唱大界内相三遍。后唱大界外相三遍。名为通唱。此即法如人事非也。三谓先结大界。于大界内。便遥结戒场了。后于大界内。唱大界时。唯唱外相。不唱内相。不留空地。即两界相接也。此等已下。今师都结不成。随界唱结。方为如法。

  云二至已者。唱法可知。云羯磨至法者。羯磨无可解也。余亦如文易委。云次大界法者。标也。云先至之者前别唱中。应云此为内相。彼为外相。此是大界内外相三周讫。即总结合。

  云文至讫者。唱相文读过。便是云众至处者。唯足内之一字者。问据文足内外两字。何言但足内之一字。一解云足内一字。自简得外字(不正)。次依玄解云。准光律师。羯磨全牒唱相为缘。若结无场大界时唱相。云此是大界外相一周讫。羯磨文中云。僧今于此四方外相。内结大界。至第二结。有戒场大界。羯磨亦牒唱相为缘。唱云此是大界内外相一周。羯磨文中云。僧今于此内外相。内结大界等。今以后虽前。可不是但足之一字耶。必若但依律文。羯磨理实添两字也。若据律文。亦不加字等者。今师意云。但依律本。并不加添。理亦不失。今时有结戒场大界处也。羯磨文无内字。便呵者。此无知类也。问前结无场大界中。便向唱相。后结云牒示显处。恐人写羯磨于杆上。此结有场大界中。何故作法后。出此段耶。玄解云。此中无羯磨。后指如上。或有难云。虽云无大界羯磨。前来戒场。岂不是羯磨。今但制作取。便类前可知。

  云结三小界三门分之者。集僧为一。不竖方相为二。结法为三也。

  云初至见者。对此四分无异者。律说戒法。云不同意者。未出本界。本界应同意者。出界疾疾结之。彼见论云。不同意者。未入我七盘陀界故。二十八肘外。作法与此不别。故云无异。法宝云。律据未出他本界论。约未入我界。既出入条别。不合言同。今虽彼此俱是留难。故不异也。并谓兰若等者。准律受戒小界文云。无村阿兰若。说戒小界文云。无村旷野中。自恐小界文云。非村阿练若。故知定是兰若。必在聚落不开者。谓墙壁隐?故。恶比丘忽来不觉。今兰若无墙院。隐覆空迥之间。来难易见也。文中难字。一解作平声呼。谓恶比丘。从彼来极是难。设来亦易见。二云难(去呼)不同意人来。为我作唱留难。既是迥露波者来。时易见也(两解俱得)。

  云二不竖云相者。谓不竖立四方标相也。云大至体者。释不立方相之理也。大界及场是。久固之法。大界即僧常居止。戒场即作诸受忏等。要各知分域。故立三重标相。显示主客。令知此三小界等。由难曲开。暂时一篇。才了便解。何假立相。但随人多少。即为界体。

  云比至相者。法愿律师。受戒立相。彼云。受戒须问遮难。是以一边立相。由如熨斗柄也。说戒直坐开无众具。维那秉白总无。既不行事。但一直坐。坐外并无相。自恣圆圆而坐。五德在中。取自恣故。若直坐及藂坐等。行事不便也。

  云此至相者。今师总破也。既三种俱是约难曲开。何故受戒独留相。若留相者。不免呵人也。今师云。并无外相。皆取僧坐处为界内相也。

  云故至相者。证无外相也。初云者。受戒文也。中云者。说戒文也。尔许即知人数。临时即须言十人二十人等出法。且道尔许也。后云者。自恣文也。余可解言。

  云若至也者。祇第八云。若比丘有过十日衣。当请诸比丘出界外。若无戒场应结小界。羯磨文云。僧今于此齐坐处外一寻内。此则明文有开。同前戒场之法。非开小界。彼律据大界内集僧难故。出外结戒场。唤作小界。此因恶比丘留难。出外不得。例他无难。但为古人迷小之一字错认其名。致有斯失。今师云。若不信祇呼场。为小界者。即四分戒场法中。亦詺戒场为小界。不可是小界立相耶。

  云若至中者。适来古人受戒小界一边立相相内问难。今师废不许之。未知作法时。今师何处问遮难。钞引律文云。准律界外问也。法宝云。虽然文中。令界外间遮等。沙弥即在众僧背后。是界外也。教授师不用出界外但略回身者。外唤沙弥近来即得。非谓一向离僧。并出外去。知之。若至乞受之时等者。谓沙弥未入众时。现在十人。且藂坐贵在面前。并无空地。若至乞戒受戒之时。诸人一时?膝。为开中间。令空足客得一人。礼拜䠒跪之分即得。故羯磨疏云。十人融通开间纳受。问或二人三人。为引面前迮狭。不得融通又如何。宝云。诸僧一时移向后一半。在自然地上亦得。若尔有何教据可引钞。若云。必半身外界。亦准十诵善见之文。足成僧数。按十诵见论。若一比丘一处坐。足四处僧数。尚乃开成。我今半身在外。有何不可。此是义者。羯磨疏云。内准佛教。外约凡可僧。有授法之功。前无虚受之愿故。是定义也。必依昔用等者。明古人行事留相者。当初结时便不成。更不论作非法是非也。义抄者。疏中广有问答。非急要不叙说也。

  云若论至张者。今师准律明也。自恣是古人之义也。此人加用未必如此者。今师云。自恣未必一定。圆坐说戒。未必一向直坐。亦随缘改张。或地多蕀刺。或处多泥湿。不可圆坐。但得直坐。或藂坐说戒。亦准此一切临事制仪改张坐法等。灵山记云。说戒开无众具。即临时改张得。若自恣直坐等五德。何处行事不可。既一例直坐人前后。总是界外。不可向界外取自恣。若面前留相。又不免呵故。须依古圆坐也。今衣不然。其二五德。相间而坐。行事之时。不须更起。但略回身左右。遂近而取自恣。有何不得。

  云次至也者。谓理今书羯磨文。但为时希故。恐繁纸墨。故削略也。白云大德僧听僧集。此处结小界。若僧时到僧忍听结小界。白如是羯磨例解(云云)。问结三小界。为直尔秉羯磨结成。为亦须唱相。南山羯磨疏。不见商量此事。若依相部。并须唱相。虽不别立四标。亦据比丘集处。身外边依常唱之。东南为首等。或依东塔。云不用但加法便结成也。天台所禀座主云。东塔为正律文。并不令唱相。羯磨文中。又不牒唱相。不合妄穿凿。思之。

  云余至不许出界者。余有三种界别者。余外也。除人法二同界。外曰余也。三种者。钞文自列也。一别说别利欲同说同利者。法宝云。谓律缘中。有二住处。一住处。但有法而无食。一住处。虽有食而无法。彼此互缺有食处。悕须于法。济神有法处。欲求食以济身。佛言。各解自界同集一处。白二结云。不得传欲先唱云相后加法也(已上律文)。疏文不更繁引也。玄记说义理不出。但空引疏文。如何令后会解。二别说别利欲同说别利者。律中亦约二住处说。一住处。法食俱有。一住处。但有食无法。其无法处。欲同此界共说。佛言。各解共白二结之。羯磨疏云。彼此一住。无法出家。慧命修迎。法义成立。依因此也(上疏文)。三别说别利欲同利别说者。律云。谓二住处。一即法食俱有。一即有法无食。今欲须食资形。若法本界自有。佛言。听白二结之。彼此同食。有人云。引界亦须各解同结。号曰食同法别者。此释猛浪。必计未曾寻究律文。律中佛言听白二结。不言各解同结。亦不云唱相。但加白二结。二住处。何得妄解。圣言既二界。各自摄僧。别之说戒。不犯破羯磨僧及别众之罪。唯食供共同。不得云各解本界。故羯磨疏中。名为单食同也。又疏云。此僧制也。本非结界。因前同别。故有事来四方僧资。属处已定。若作僧法云听用之(上疏文)。钞自释云。为守护住处唱和法也。东塔与钞疏意不别。思之。佛并已下。结文也。殆危也。郑玄云畿也。几由近也。合寺有缘等者。合寺者。合一寺徒众。有济乏缘。亦须作法。不得直尔。若不和辄与僧别。同是盗摄也。玄记。更有一释。合寺是前二也。有缘济乏是后一。此不及前。

  云次明解法者。标也。谓前来辨四位缘成。已知。然四位总有解法未委。故次辨也。明知。前未开章处。钞云。就中分二。即就四位中分二。先明四位缘成。后说四位结解。今此岂非第二段解法耶。此是钞文血脉不断处。须如此委知。

  云先至持者。如文可知。

  云若至场者。先解大界者。玄记。举脱着衣服。喻可委也(云云)。

  云此至解者。一一随有单牒者。以解大界戒场。不得双答。应一问答待。后向戒场中。更斩新问答。不同受戒。同一界故。一法得作多法。今此中隔自然等。同前者。作羯磨法。指同前来。解无场大界文句一准也。

  云次至顺者。旧羯磨者。魏朝光师。抑羯磨也。羯磨疏云。光师所出羯磨文。别注云此一羯磨通解二界。随其大小。更无偏局。戒场不许说戒等者。谓古人将解大界文解戒场。且大界文云。持一住处。今场不许僧住及说戒。何得将彼文解之。今师将小界。翻结成界。今戒场准此。亦翻结为界。故曰理通。又无住处之词。顺于戒场之文。故云文顺也。

  云文至持者。如文也。

  云善至方得者。戒场不得立房者。谓证上来戒场。不许僧住也。纵使王立者。谓比丘是国王。门师所重者。东寺西寺住王。与向场上。造房院也。有惭剔坏者。易字他历反樀也。知比丘三谏不肯者白王。王又不许。即别坏劫。余材草送住寺比丘者。法宝云。回文解反应云。送比丘住寺。或东寺住。即返往彼西寺准同也。唯置佛殿等。大德引戒坛经云。此是法住之处。非之所居之宅。两位别也。宝云。戒场合在大界内。适来何以。约东西寺比丘。于上立房。剔坏了材草返。比丘所住之寺耶。可引钞。答云。外固戒场。多在露地等(云云)。西天戒场。多在野外露处。无屋字盖之下。举例云。如世祭坛郊祀之所。春秋后语云。城外七里曰郊。二七里曰垧。三七里曰林。四七里城南之坛祭天神。城北之坛祭地祗。令此似彼。故为例也。故律中。或名戒坛者。问坛与场何别。宝云。平坦曰场。如战场毬场之类。高曰坛。于地面上。筑基漫上。如今时宫。观内道流作法处相似也。五百问论等。证上戒场多在露地。因便相从。明结前后。可知。

  言三至界者。如文(搜玄于此显辨灵感坛场形相。虑繁不录)。

  云三明法起有无者。法谓不思议善无表也。起者生起。未审。唱结竟有其无表法。生起现行。不若生起。即有不生起。即无两师解说不定。今且标起。故云法起有无也。

  云有至及者。有言法起者。首律师解也。今师宗他由作善法者。正释也。谓秉宣白二之法。故云善法。即发善无作者。谓从众僧心中。发得善无作。问心有于四种。今发善无作。何心摄耶。文中释云。属行阴摄也。即善行心。有造作义故。此善法与处相应等者。谓众僧起能缘善行心。缘他标相。处所缘境。众心缘彼标相。唱人口中。一一分明。牒唱心中。又乃遍缘秉法。竟时遍标内。并有善无表生起也。问准论说无表法。须依有情表业引起。今地是非情。何得有无表。依此生起。法宝释云。人是有情秉法。专意只为加此非情。其处虽是非情。良由我有情心。上引起如法持衣。衣亦是非情比丘加法成就。只为此三衣。从对首之。后一生已来。此衣上恒有善无表法。后得相续。此亦如然。岂非高例。外难曰。且持衣之法。人死衣法亦无。今结界法。既与彼是同结界。比丘若命终。其界法亦应须谢不。答不然。持衣但为自己。己身既谢。其法不在。结界为僧。僧遍法界。而无有尽。作法之人虽灭。为僧之义。不无所以。法在搜玄诸记。并意同也。虽有此释。未免有妨。只如劫火起时。坏有情世间。此时法界内既已尽。其结界处。无表谢不。若言法谢。即违后文。若言不谢。即乖前义。有人救云。此界虽则无人。他方圣人。遥任持故不失(此解未有理也)。今云原结界时标心为僧。僧通现未至于劫大坏尽虽见在无僧相续然未来僧义不无。既不作法及与舍心。其法冥然不谢。思之。受随为宗(有渐顿失)。三光师止恶为宗(结有心恶莫有止善否)。四远师教行为宗(有滥余二藏故)。五首师因果为宗(亦相违故)。六通师并不立宗(无所归故)。七砺师戒学为宗。八南山以戒为宗。九素师戒行为宗。问前来既云善法与处相应遍标相内有法起者。且地是无记。即善法元来。与无记地相连。可引也。答释云。非谓善法。与无记他连。如[厉*斤]去其土。界法俨。然即知不与无记地连也。更难若不相连此法与地应不相及。钞答云。非不相及。如却填土即界也。大德举喻。如明孔中月。影在地面上。若人掘连掘除土时。其法便失。若言不及地填了。不合更存。故知。不可克定也。

  云善至疑者。依相者。依标相也。失相者。不知分齐处所也。如古往结界处。今人不知无杆榜记录等。其相虽失。法不坏也。掘至水际亦不失。于上起三重屋。虽是楼台。并同一作法界文中。且言三重。据理而论。不限多少。总是一界故。若有石山上广下狭等者。此是山岩界也。诸释不同。今且依法宝。申于正解。上广下狭者。如上面广五丈。下狭但二丈。今僧在山上面广处。作法界者。一切临时制量。上面广处。总要结取五丈亦得。或但结三丈并得。若下二丈狭处。即须依准不得咸之山岩下僧不妨上法。谓上面虽广。下有比丘不妨。无别众过。是界外也。界是色法。随处广狭者。恐人疑云。山既广五丈。其相如出生盘。下狭二丈。由似生台之柱。今比丘既在山下。上面既阔覆于地。下应有别众。是以释云。界是色法。随彼形质不。是从上悬空而下。何得别众。下入地者。下狭二丈。随下狭处。直入地际二丈。总是有法之地也。法体又引义钞问云。如岩身里空。或比丘在中别众不。答是别非足。更问。或虽在内运。通在空中别众不。答亦成别(已上正解因便问答)。或依淮南记。约三面悬一面连。山上广三丈。依上三丈。下渐渐小。亦依下小处入地也(此解亦得)。干素阇梨云。上广三丈。下二丈。纵是上广处。亦只克取二丈已下面齐等。若依上面广处者。界法不可悬空而下。若随山下者。至地应大地也。大德云。据此说。恐未审得文意。夫唱法随人心所。巡历处大小一切。随心缘持。何处至地。总遍大地。无此道理。思之。故云等者通证法起也。若无法起空中竖阁。阁上作法。应不合得耶(云云)。

  云昔至是者。昔云无法起者。古师云。结界了标。相内地上。无善起故。文云下古师自引证无也。灭诤揵度。云何名界现前。谓在内作羯磨唱制限是也。意道。但是秉法唱。此以为制限处。有何法依地起耶。云此至也者。今师云。适来引文律为据。即云无法起者。自是未达文二日耳。此律文中。且说加法之所。未论量法起有无。不可引此为证。引萨婆多意。亦是证有法起。若言无善神。亦无所护也。如五分明者。指前文白衣新作堂舍。请僧布萨。或为非人恼等。上为证有法也。小法灭尽经者。玄云。在疑伪收。大德云不然。若是疑伪钞主不引也。土台者。地行夜叉。于地中行。如鸟飞空不碍。若至曾结界处。不能得进。如破墙壁碍之。即知。至金刚际有法有法起。或有斥云。小法灭尽。天地未然。大劫坏时。天地皆尽。何有土台。玄记通云。经名小劫。说大劫事。纵大火起。天地凋然。结界之地。不焚何怪。若依淮南。约由渐说金刚界。若未坏土台可存。若坏金刚。土台亦坏。设土台坏。无表在空。不可言坏。故戒坛经。天竺印土。咸有圣踪并经多劫。于今现在。至如八字舍身之地。布发掩泥之遗绪。乃至舍卫祇桓之地。九十一劫。常有佛游。身子睹蚁窟。而典悲事。可知矣。

  云四至相者。开两章也。云初至界者。初中二字。且于结处非法中也。余非相外说。具在前文。今更重举。不更广说略谈便是。云失不者。失谓失法。不即不失。

  云一至有界者。十诵三十七。波离问佛。诸比丘舍僧坊去。作念不复还。名舍界不。佛言是名舍界。然须于界内起心。若界外作念。遥舍不得。犹似白二。舍界外亦不得。例知。智论一宿弃舍者。智论二十六。舍利弗与五百比丘。游行至空寺宿。说戒日。不知内外界分白佛。佛言一宿弃舍则无也。大德云。前律文。虽标心舍。若当日还由未失。须依此论经宿明相出舍也。准此具三缘。一有舍心。二在界体上念。三明相出。钞意引论共明。方得周足也。

  云问至在者。并言者。前善见证法起。兼四分小法经。故言并也。掘至水际。水荡成坑。金刚土台等总无。比丘尚乃不失。今但一宿暂空便失。何以相违。答意也。钞易知。四分治故伽蓝等者。玄云。准药揵度有两节。文云。比丘不知何处是净地。佛言。若疑应舍已结之。第二节治故。伽蓝得作净地不。佛言。得作只为不失。大界得结净地。依大界故。又云已下。引律广上不失净地之夫钞回互律文前后。致有妄解者不少。

  云若至舍者。衣食二界。依人界起。根本不存。枝条安在。云至种者。羯磨疏中。加异见互结。邪正互结。合此四五成一六此无被二开四成五。

  云一非至处者。非法恶心等者。准药法云。时有比丘。嫌彼恶心解净地。令彼得不净食。诸比丘白佛言。解者不成得吉。不解者净。二者准见论十七云。若比丘结界。于比丘尼。非界比丘尼。于比丘上界上。得结界等。问尼于僧界上结界。何妨而言不失。若尼欲结时。先解界尼虽解。但解他自界。僧界不解。四如善见中。掘至水际。亦不失界。五百问云。如四分治故。伽蓝不失净地。尽无人故。为空本处。

  云五至又者。许重结之相。不净□涉。恐出僧界外。不成同法义。谓尼受忏。须二部中。若虽界叉。互恐受者。在僧界。不在尼界。不名二部故。有人云。如今时僧戒场上尼来。亦须结戒场。还依僧更结大界。唱内外相。法事即成。若僧戒场上尼来。但结大界者不得。此是相叉也(无知也思之)。钞中叉字谓记中。总约差互解。即令作此差字。相承如此。别应无理也。

  四分律钞简正记卷第六

  吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫 志贞写此一部丁巳岁记焉


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第七上(从僧纲篇毕师资篇)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  ○第七僧纲篇

  今当所为事中。都有篇六。初三约人。次一约法。次一约界对人。后一约法就人。今且约人中。僧纲法大分二。初牒名。二释初云僧至七者。先来意。上篇所明。结界托处已知。然约人秉御之功。必须众生。众生处断凭教。以明前所未论故。次列也。释名者。僧者遵法之人。纲者御僧之法。唯持宗要。故曰大纲。能调难调。如恶马之辔。能伏难伏类。狂梦之钓。控彼肤生。安兹妙众。欲所百川同会一味。齐均断惑业之三根。渐真常之四德。篇者章品之名。第七如常说也(云云)。若准搜玄。将七九法为大纲。似局今依镜水大德取。此篇所列五门。为大纲摄义尽也。思之。

  释文初总意中。云一至日者。一方者一别住也。立法者依教立制。由君子千里同风曰通也。处众等者。处者居也。断谓断割。量为裁量。非经论之所能故。曰必凭律教令远域异邦翘心有所者。边疆谓之远域。邻郡为之异邦。举意仰于此方。故曰翘心有所。界中行者安神进业者。不忧非法之科罚。遂获安神。三学曰新名为进业。若斯等者。如风之靡草。无令不行。既行等者。若绳墨之治邪。无人违逆止。则劝行下则令奉。岂止等者。谓更有多益。可止如斯故。云岂上。安神进律行。严凝是僧徒清肃之㒵也。不行鄙俗罚钱伽禁之制。名为息俗。唯凭律教故曰归真。方能扶蔬等者。方则也。则更能开敷觉意之华。乃是扶疏道树。此是增于定学也。光扬慧日者。扫荡心中烦恼慧日。自然光扬。此则断惑之原。增慧学。

  云若法至乱者。谓习俗生常师心制法是。法出恒情言。不开于典教。故无据也。鄙俗者。爱财贫着也。今有过者。罚物即是同此鄙恶凡俗。或更有犯。即枷杖之类。即是重庶也。能施等者。所立条制之人。既出常情。不依典据。本分成非。所被等者。有犯被罚物者。心意不甘致有诤起。岂非喧乱摄也。云故至法者。引证也。是律增三文也。律文都有四句。第一句云若比丘举非法人也。第二句云非制而制说邪乖正也。第三句云是制便断彰邪碍正。第四句如是以下(云云)。喻似钻鉾离手必至于地。此人亦然。必堕地狱如箭之速。钞文除却若比丘字。但引下三句也。三千威仪等者。谓无知法之人。恐愚藂无益。如俗中云不与愚者。同生亦恐不长益也。故知已下。今师戒劝。印定上语云故知也。前来引法也。恒情不依教典之人。不可同住。须是遵于圣法之者。

  云今至前来明者。删古人罚钱及菽枷禁之制。此制实为恶也。取大集十轮。补其阙少之遗漏。使制与教相应者。法宝云。今立制限与律教相应。如下五门立制皆引圣言。即之不违于教义。共时如并令者。文中立义与时相合。如下俗人求食应问能齐与食不能者。示语因果。勿使怨增。是义与时合也。若准玄记。作广略二释。未免繁乱。思之故。律云等者证也。五百结集文非制。如罚钱等。今既删除即不制之。是制者。七九等法。今即行之。不损佛法。是久住义。若出病患者。倒说四事等是。明损减者。俗人不信。退他净心。夺众生眼。断三宝种等是。如下五门中说之。

  云就至相者。开章列科也。

  云初中分二者。且于第一门分二。初后制为二也。

  云且明化教者。对下制教未说。故云且也。教通道俗者。教谓化教。能诠之文。出家人为道。王臣为俗。

  云大集至灭者。彼经佛问频婆娑罗王言。若未来世有我弟子。饶财多宝有大势力。所言财者有二。一内财。谓众生数。二外财。谓非众生数。金帛等是。力者。王所亲爱一切大众。不敢殡弃。如是等人。汝等当治刹利婆罗门毗舍首陀。若不治者。如是四性即为断。我三宝种性。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。是罪多不甚多。世尊不可称计。佛言若有四姓。有大势力。见我法灭。舍不守护。亦复如是。虽无量世修戒施慧。则为戒失。乃至王闻是语。非泣鸣咽收泪而言。我值如来犹故。不能绍三宝种。如是诸王长夜。常行于三恶道时。王发愿护持。佛言若能建立此事。即为供养三世诸佛。功德无量。如护法品说。又云者。如是此经。一月两月者。约时辨也。过此非法。一国乃至四国者。约处辨也。过此非法。有佛法处者约法也。若无佛法处。转增放恣故。余文可委。

  云十轮至处者。钝根不肯游方学问故。劝料理等即是福罚也。

  云若至众生者。心悔者。既作恶已。令生悔过之心。谪罚者。谪者字林云责也。罚者广雅云折伏也。心所趣向者。佛知此人。应以此呵责之缘。得改恶。从善今为利故。乃说此事而调伏之。

  云若至分者。此诸比丘但护持戒。而于王制或可有违兼是少闻。踪有问难不能通释。如是等人不得谪罚。除其多闻及持戒者。玄云。多闻兼持戒非此所明故云除也。即反显上但持戒非多闻(此义为正不可乱释)。亦有对此四句简之。一多闻复持戒。非此所说。二持戒不多闻。亦一向不许谪罚。三多闻不持戒。道众得罚。四无闻又破戒。通道俗治罚。天龙八部者。天龙夜叉乃至摩睺罗伽等为八也。珍宝伏藏者。谓涅槃之果。隐而不明。称伏藏之。又三乘等总是伏藏。今此能示之。十种胜想等者。一诸众生见依我出家。应作佛想。二当起施心。三见破戒者。作持戒想。四见懈怠者。作精进想。五嗔恚者。作忍辱想。六见散乱者。作禅定想。七见愚痴者。作智慧想。八见谄曲者。作质直者想。九见粗穬者。作柔耎想。十见悭贪者。作布施想。今文中略初二也。意道前人。虽然破戒能示伏藏。与佛不异故。令作佛想。乃至虽悭贪能示伏藏。但作布施想。中间八句总如此也。当共耎语乃至礼足者。前人虽破戒不得粗穬呵毁。亦须柔耎言语及敬奉礼拜。后生豪贵。得入涅槃者。近得豪贵远得涅槃。是以等者。谓上破戒人。虽违佛戒。然初受戒之时。依佛语持戒。莫非是佛弟子。是故不听俗人治之。况复小小轻犯。牛黄者。牛角中黄也。大德云。此须是黄牛群中。或三五百中。稀遇一头有黄未必尽有若取时。如何得知彼之有无。须待明月夜者。若有者便即弄黄从恐上出。或从角内出。待彼正弄时。人遂潜伏牛边。不得令觉候。黄正出角上时。忽起身柏手惊之。其黄便落地。因而获之。其牛过三五日必死。牛虽死黄堪合药石。香者兽脐中出也。今呼为麝香等。烧香者。香体虽遇气且能薰一切物。眼药者。经云喻如估客入于大海断无量众生之命。挑出眼目持阿摩那果。祷节和合成其宝药。若有众生生盲无目。以药涂之病得除愈。其眼明净。如胆卜华。无量众生虽死。而能治服也。破戒比丘已下。抄引经文。法合可知(云云)。

  云优至中者。十种非法得大罪者。一僧不和合。于国王前而呵。是名非法。下向并准此作。二于婆罗门中。三于王眷属大臣前。四白衣中。五妇女小儿中。六僧净人前。七比丘尼中。八本怨嫌人前。九以嗔心而相讥呵。十即具非法不应讥呵。此中十句。钞阙第二第九第十。所以阙者。谓此无婆罗门。九嗔恚者。是总相。谓皆为有嗔心故。是以于此十种人前呵。第十具非法不应呵。钞意云。亦是总相。便开妇女小儿及本怨嫌为十也。小儿是未有所知人也。本怨嫌人是前犯过。比丘本来怨嫌者。余文易知。不具一一解也。

  云涅槃至也者。文有三意。初明恶行报以七法。二显持得益。三赞毁能治损益。为欲示诸行恶行者有果报者。谓明以化意现在作恶为因果约七法。治报以现在治罚息将来大怖即是施无畏。若善比丘等者。若不治罚。令此比丘增长恶法。余人相效而煞法身慧命。损减佛法。由置不治之人。今显此人是佛法怨也。若能驱遣已下。名如法真是佛子可知。

  云二至者者。就律教明也。

  云僧至等者。上品者。大法佛法中人有三品。即上中下也。上品者。专精不犯。如草海珠之类。如轮王宝马一日之中。周四天下。不劳加罚。中品者。犯已能悔。如好良马睹鞭影。而依道亦不必加罚。下品者。无惭无愧。犯而不改。自非治罚何可息耶。如彼迟驴不加痛杖。无由依路。今抄取后二。将中为上。不取上者。既无有犯。何必更论所以除也。见彰者。取教为彰。睹教能改也。

  云此至矣者。心未悛(音诠)革者。两字并训改也。

  云今至法者。此改有三意。初标用教意。二四分下引教解。三必具下结。两种五德者。不爱不悉不怖不痴知举罪。是初五德。次又知时不以非时。如实不以虚妄。利益不以损减。柔耎不以粗穬。慈心不以嗔恚。此是三五德也。引二五中前五。通一切遮法。钞引律文正是也。钞略律广故。云具如律本等。余文易会不解。

  云今明治法。谓治罚之法。七种至也者。此列名中有九。释中更加减殡。治开为十。标中既云治法也。七种九种未审。七九名字是何。下文自释云。言七种者等(云云)。

  云言至治者。羯磨疏云。戒见命三理。须顺奉。今乃倒说。尘坌僧伦故。呵令从教。今律文初缘即约。智慧卢䤈那二人。共相斗争。口如刀剑。僧以苦言。切勒故云呵责。

  云言至之者。此明呵责之过。总取四分五分僧祇等。令呵责过者。总来此一处明云。

  云若至种者。僧比丘前者。玄云。僧谓四人已上。比丘据三二一人也。四事者。戒见威仪邪命也。倒说者。犯言不犯(云云)。言犯邪言正正言邪也。前三聚者。夷残等。六十二见者。谓文云破见。将谓破六十二见故。不然也。谓起六十二见。被破一正见。闻六十二如何配之。经论及天台宗解判。各各不同。今不修缘。且准南山羯磨疏。约五蕴说。如色蕴为头。作四句一也。色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受想行识互为头。各为四句。四五二十。次配三世。过去二十。未来现在亦尔。都成六十。更并本断常二见。岂非六十二耶。下四聚者。波逸提。提舍尼。恶作。恶说也。易余亦知云五至凶者。论问曰何等是五邪命。答文如钞论中。一一有为利养字。抄存略也。诈现异相冬着生夏着熟有好着破等。说己功德者。自云我是头陀上行。我念经行道。不曾睡眠等。现威者。呵咜小师童子之类。图云此人有威德也。激动令施者。激发搅动。向张人前。说云王某甲。昨日得物。与我意在。张人效王人。亦得物强。占他吉凶者。若据理。沙门不合占吉凶。罗汉射事尚不着。或为旁行。佛法亦通故。经云工巧诸枝艺。方饶益众生等。今若不为利前人。殷重求应不犯。文中既云强占相。即据他人不请。白闻前人甲子之类。作求利之端由也。

  云言四至也者。通使四方求衣食者。客与人勾当事。或将官人书题。往外处乞求等。总是方邪也。星象盈虚之事者。风云气[攸-ㄆ+又]雷电等。便言今年丰熟饥馑军兵疾病等。总是仰邪也。种殖者。下子曰种移栽曰殖。草木殖土而生根等。是下邪也小小咒术者。唾肿治颠狂等殖等是。四维摄四维。乃是不正义也。此智论解者。彼第三卷云。比丘名为乞士。谓清净活命。乞求自济。号乞士也。是时身子入城。乞食得已。向壁坐食时。有梵志女名曰净目。来见身子食次。彼问曰。沙门汝食邪。身子云。我食。梵志女云。莫是方口食不。身子云。我无。彼又云。莫是仰口不。答我非仰口。乃至向云。莫是四维口食。不一一答无净目。又问云。我适来虽如是问。然未知其间义理。请为解说。尔时身子一一为净目解之。如前所列便是也(云记中在前明今案此说似便)。

  云律至法者。谓虽有前过。须三根彰露。方得举他若犯彼罪。答云此罪即名即有差。与作呵作。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等。如法即反上。非法成如法也。

  云然至责者。此道解罪也此人不识不知。此罪相惑犯夷。或犯吉故。曰不知不见。须作呵责法也。

  云五至衣者。自斗诤者。玄云事不遂。心常自嗔骂。犹如斗诤(且一解)。完陵云。自斗诤。谓据自己与前人交言也二斗乱他者。即自不交言。但两头互说。令他二人成怨故。云斗乱他。若依玄释前句。此中方约与他人诤名。斗乱他恐道理稍劣。依后解好。非一斗乱者。数数为之不是一度也。亲近恶友者。于已无益也。恶人为伴者。不长善法。与上义同。但恶友即约暂时。以言为伴。即久永说也。自乐为恶者。鄙性念念欲作恶也。破戒为前三。破见谓起六十二邪见。破一正见也。白衣即在家人。不令数相亲近。恐染习恶法也。

  云僧至伏者。习近者。染习亲近也。与黄门男子等者。释上身习近也。迭互染心等者。是口习近。二种总为是身口俱也。果蓏者。树生曰果。藤生曰蓏也。五众戒者。祇唤五篇为五众也。偷人者。小小窃盗之者。畏主总名偷人。劫贼者。公白对面夺去也。樗蒲者。老子作之为卜。今日掷之为戏也。有五者。因上来第四诤讼相言更四。有此五也。自高者。不顾物也。蔗弊此性者。凶性也。无义语者。非法语也。非时悟者。纵是法语。不知时限。以随衰恼号非法也。不近善人者。善人是知识。教我道法也。佛言。我昔逢定光如来。授记因德成佛。今不亲附此人也。五恭敬少季者。谓本合得他恭敬。今却支敬他。如弟子恭给师法者。谓理合得伊恭敬侍。今却恭敬于彼。是颠倒也。屏处三谏者。别人且谏令止。僧作白四者。别谏不受秉法治之。

  云明至名者。不敬计他者。谓恃己为胜。将他不计为人数也。轻慢大众者。轻陵侮漫。于僧旁若无人等(此中多见破钞句也)。怖畏羯磨者。钞自释云。呵责异名也。大德云怖畏即约果。上立名呵责。即从因立号。由因此呵责息。当来地狱之畏也。

  云上至之者。上明过者。总列呵责。事之过相也。对僧者。四人已上也。比丘者一人已上也。皆入呵责者。皆者俱也。尽也。俱入呵责中治也。有记中。作比字释比类。初缘智慧卢醯斗争与呵责为缘起。今不唯此一之过。凡是前来诸列者。比于初缘。总得入呵责治罚。大德云。钞本错书为比字。但依前皆字为正。

  云二至解者。如文云。初中立治者。四科之首。四初中也。立治罚法也。

  云此至持者。此法与余羯磨有异故。前明之者。江西后堂记云。欲辨此文。应先问曰。此七种总是。治罚白四之法。何故呵责羯磨最前明之便引钞。答云。此与余有异等(云云)。此法者。指呵责法也。余者外也。除此呵责。外更有六。羯磨为余也。有异者。下之六番。每法但对一事。如殡出但对污家恶行。事遮不至。白衣家但对骂谤事等。今呵责不但一种。凡一切非法。俱入此羯磨治之。如前文云过有多种等。此既过有多少。多者最在初明故。曰前明也。准此解。似生起呵责。羯磨来意。乍观有理。然抛却向下五行。钞文便成孤起也。思之。今依玄记。云此法者。此七羯磨法也。余羯磨者。受戒忏罪受日等也。有异者。此是违情羯磨。当世少行。余是顺情羯磨。当代盛行。既是违情。作法之时。须僧证正其罪也。又须前举。复作忆念与罪。又准遮法具问。同举徒众等。此则与受忏等。顺情之法。全异故。前明之意。在今行事者。了别也。此解不违钞文。顺羯磨疏。幸请详察。宛凌引律。作四句简异。对此略明。一是治法非灭罪法。即此七种九种治取治却等是。二是灭罪法非治。如白四方僧忏罪是。三亦是治法亦灭罪法。出残罪是。四俱非如受日是(云云)。缘起十种如上者。凡秉羯磨。须具十缘。谓由渐。秤量前事等十。并如第五篇首具明讫。具七法已者。十缘中至第七缘了。八陈意中者。一切法事。总有陈意。如结说受秉白唱相乞戒等是。今即不然也。钞云。自释云此违心故。谓违彼犯人之心如何。更令陈意。须僧证正其罪也。得伏方典者。得前犯人臣伏方与法也。当先为举者。注文自解。德人者遮法。文云。若比丘举他者。内有五法。如前说之。作忆念者。注文自解。应与罪。注文亦解。上座等者。准遮法具问者。彼至上座前云。我欲遮某。比丘听当见听上座应问。汝内有五法不。若言无。教言莫放逸。若言具应问。何者是若能答。又问云。汝问中座比丘未。若未应教问。若云问了。又云问下座比丘。未亦准上法故。着具字也。能举徒众上下者。谓当时同。举上座中。下座同心已不。所举人者。犯过比丘也。一一如法。方为法事也。律文举斗诤者。一期出法也。今时随事。不得一向执文(云云)。羯磨文读过。即是无可解说(云云)。

  云若至得罪者。列二十七非也。犯不应忏者。谓轻吉也。若故犯才觉责心。即灭不入。呵责中此有七句将上六句为二。三非以将人法。二非向前七单句之下。历之成七个三非。辨前二三非。成廿七非也。问律单列中。何不言现前非耶。答前列二三非句。据犯人未作法。前陈本竟说。后七三非句。据作法时不成之相。若陈本意。有不现前。据谁论罪加罚。故须在众。若后作法时。僧不唤来。遥加圣法。是不现前成非也。思之云二明夺行者。谓夺彼犯所行之污。

  云与至处者。法宝云。夷残及此中总说夺行。须知同异。初篇即永夺。二篇忏了仍旧。此中若随顺。即准旧读文了。引此义也。云何至同者。三十五徴也。七五不同者。答释也云初至往者。不应授人大戒者。前足数篇据呵责等。四体未坏故。得授人大戒。今不得者。且约制中为言也。玄云。若准行。别住中正行别住人。有沙弥欲得此人。作和上。佛开白停为作和上。此即准开法。今夺者。即唯是制。如行别住。上夺三十五。既与受戒。故有开制。亦不相违。余文可委。

  云二至作者。不应说戒者。自不得作法戒也。不应答者。纵使明闲。亦不得。乃至差错作羯磨。使命不应作。若尔既是僧差。今不受莫违僧命不。答但自陈情即得。

  云三至语者。恶比丘恐染习恶法。更增犯戒也。白衣恐诱引罢道。外道恐邪见生。是以并不许亲近也。异语即抵突违逆是也。

  云四至人者。今犯残指下篇为余。后犯吉指上篇为余也。诸记皆约起心。吉为余者非也。不应慊羯磨人及呵者。谓本为于僧比丘前。造过被呵责之。今更慊羯磨。还共前来。向僧比丘前作过。便是相续后犯。谓僧比丘前。倒说四事。今呵此羯磨。法为非法呵人等。总是续作不止。即成相续犯也。

  云五至身者。谓既夺供给。所以不得也。

  云六至等者。二合掌问讯四衣五钵。

  云七至争者。证正他事者。谓证他有事。遮彼布萨。准遮犍度。云长老遮。此比丘说戒者。为破戒乃至威仪耶。若言破戒。破何等戒。云破夷兰等。共证正他罪一种故。不应遮自恣亦尔。他实不犯。即争言犯。是与善比丘争也。既夺证正故不合也。

  云三至受者。玄云。亦是呵责犍度文也。易知不解。

  云四明解法者。问呵责等四。何以先忏后解。三举等三。何故先解后忏。律文以是布置耶。答相部云。呵责等过相。无随顺故。先忏后解。三举等过相。重恐犯随顺。所以先解后忏也。东塔破云。此七种并为治人。虽然忏竟。治法不谢。本为忏悔除邪。何有随顺之罪。与南山意同。不取初解也。

  云律至尔者。律云者。亦是遮犍度文也。中间词句。无义可释(云云)。注文彼二比丘亦尔者。且约二人同犯之者。一人被治乞解波。第二人亦须乞解故。云彼二亦尔。若取语定。合云第二比丘亦尔。更有别解。不正不录也。问如二人同犯。一人随顺乞解。彼第二人。未随顺。其未乞解。其一比丘。独作成不。有人云。亦得。今准律文。不成须二人一时。随顺乞解。各陈词句。方得成也。

  云上至持者。如文云其至之者。下行坐者。不依夏也。随名牒用者。据所犯同者。说不得至四。恐成僧举僧也。至时量之者。至作法时。准量酌度也。

  云二至师者。四分舍卫城羁连聚落。有二旧住比丘。一名富那缮。一名阿湿婆污。污家恶行。坏他净善之心。缘起广在随相。是以佛。令如法僧。往彼摈出聚落也。十诵五分。名驱出羯磨。异名驱遣。语别意同。推属本师者。谓被治人。或有缘事。不得问余人。余人答恐成随。举和尚七法。共同是以开也。

  云三至中者。三言依止者。羯磨疏云。入道虽久。智钝神昏。才忏遂犯故。作不止。既无志操。制依明德。若准缘起。因僧刍比丘。年老无知。故忏数犯。所以佛制。令依有德。然初依处。后复处坏。佛令依人。后复人死。所以令但是有德者。即须依止。余如师资法中者。依止大同少异。此依止众人下。则依止别人。

  云四至之者。骂谤白衣辄便舍去者。准律中善法比丘。恼乱质多罗居士。此居士得第二果。以信三宝。敬养父母沙门。所应持戒者。坚持不破。善法比丘。先受供养。后因舍利弗目连来。居士辨供无味不有。善法。生嫉妒心。语居士言。今日所辨。饭食无味。不有唯少胡麻滓。讥此居士。居士祖父。压油为业。彼闻已除生不悦。语善法言。长老坏如是多宝根力觉意禅定。出是兼言。令当作喻。祇律云。过去世时。有一贾客。得雌雄二鸡。来至此国。依㮈林住。雄被狸食。唯雌者在后乌来覆。遂生一子。子作声时。父说偈曰。

  此儿非我者  野父聚落母  和合生儿子
  非乌复非鸡  若欲学父声  复是鸡所生
  若欲学母鸣  其父复是乌  学乌作鸡鸣
  学鸡作乌声  乌鸡两兼学  是二俱不成

  佛言。此居士得宿命通。见彼比丘过去世时。为乌鸡子。作是讥弄。又身虽出家。心行俗行。如彼乌鸡。不似一物。善法因尔生嗔遂去。以事白佛。佛令作遮不至白衣家。白四羯磨治之。当白二差者。准律三十四。僧白二差。阿难具八法。为使领彼治人。至居士家。如是语居士忏悔。僧已为此比丘。作谪罚了。彼若受忏者善。若不受。应安羯磨比丘。着眼见耳不闻处。教令如法忏悔。复来语居士忏悔。彼比丘先犯罪。今已为忏悔。罪已除。若彼受忏者善。若不受者。犯罪人。应自往忏悔。如更不受。应作覆钵。谓令一切比丘。总不得往彼。受供此僧友。沾彼居士也。十诵云。僧应语彼犯罪。比丘云。是居士。有大势力。若官若贼。能作恶事。恼乱众僧。汝当舍此住处。云若是比丘强住者。众僧不犯也。此四羯磨。大约有二。呵责依止是内护。殡出遮不至白衣。是外护。

  云更至异者。四谓呵责等是。三谓三举也。同异者。文中自辨也。

  云前至举者。坏行者。不依止。作二持而行。名坏行也。心犹有信者。此人信善恶二因。感苦乐二果。

  云后至故者。信行俱坏。大约不出有二。一信善恶。二因感苦乐二果。是入道初门。二依信起行。行恶有四。一是止持行。谓信罪忏悔。二是作持行。谓见欲是障修。离染清净行是。此是三修。友此三修。即成三邪。对此三耶故。立三举。所言举者。谓举已后。无比丘闲。如世不用之物。举置却也。入举僧者。此举人生时。不同僧利。死后衣物。不合僧分。但赏当时同举僧也。余文可解云今至治者。今师意也。心未涉道。由心无信故。信为道原之母也。行违大小等者。是行坏也。口说无罪无忏淫欲是道。显信坏也。身亦行恶等者。释行坏。并合已下。结判也。

  云次至解者。玄云。律缘起中。因阐陀心中。坏其邪见。即障学正道之路也。或不达教等者。未解教相。则讫法非法。便不信因果。或知而故作。僧问彼故。或不达者。答云不见。或知而故答不见。或遮止也。止伊不见故。举治之。弃众外者。虽在寺中。不预僧法。无其足别。余可解也。

  云六至解者。亦因阐陀。为缘起。如律罪忏。方净言无可忏。即是妄陈。泛滥大乘说。罪性空经。是涅槃也。余如文。

  云七至之者。缘起因利吒比丘说。欲不障道故制也。问此三举者。前来不见举文中。云不信善恶二因。感苦乐二果。邪见在怀障于学路。后段复云。邪心决彻。名之为见等。此既是邪见心生。准俱舍。四舍中邪见失戒。何闲治罚。淮南云。夫言邪见。断善失戒。须起九品。圆满之心。为圆满邪见。必定舍戒。既无受体。还同白衣。不用治罚。今此三举比丘。虽然不信因果。及邪心决彻。且九品之心。未满故不失戒。但律据粗相为言论。约子细以说故。有失不失也。虽有此解。道理显然。或究其原。未免妨难。且如起邪心九品。尽与不尽。总属他人之内心。今僧如何。得知彼心之事耶。今依天台所禀。云可助一释。谓僧令改恶。故治举之。彼苦受僧治罚。即有由信。故知九品邪心未圆。必一向拒违。不受治罚。即验知邪心决彻。已断善故。亦不在治也(此解妙中之妙)。

  云此至量者。证前七法。治人有益。为一义者。准四分增一文。佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。诸比丘。闻皆欢喜信乐奉行。摄取于僧义。乃至第十正法久信。皆是一义也。钞云。乃至恶心等者。律文下有诸句。有殡出依止。遮不至白衣家。不见不忏不舍。及说戒自恣单白等三法。及覆藏本日治出罪。四重乃至七灭争等。一一句中。皆言如来出世。以一义故。制呵责羯磨。余可知。

  云大至身者。彼经云。有一持戒比丘。名为觉德。制诸比丘。不得畜奴婢牛羊。非法之物。多闻破戒。闻作是说。皆生恶心。执持刀杖。逼是法师。时王有德。为护法故。与恶比丘战。令说者免难。王被刀剑身。无见处。觉德赞王。善哉善哉。王今真是护法之王。王大欢喜。寻便命终。生阿閦佛土。为第一弟子。

  云问至是者。玄云。钞主意。在令治再三进退。答中有四段。初释会二文。取舍两意。第二段。又涅槃下。取终不取始。第三段两存下。却覆止。始终通取故。云示也。第四段废前。又是却覆止文。取终不取始终。故云用也。两存亦得者。取生信处。多依十轮。必愚暗下。依涅槃。大集废前。又是或作文字者。错也。

  云恶至出者。此文古今。解判多别。有云犯重已三根也。彰不肯臣伏故。恶马治。或言若犯。初篇而未求悔。即灭殡治。或云犯下。六聚不臣伏。即哩殡治。若犯六聚。臣事不臣罪。三举治也。今抄意。不问轻重拒云不见。则合此治故。前呵责中。云若后更共相骂詈者。更增罪治。谓作恶马治。引此共相骂言。显是轻罪也。汝所往处者。此人不肯受治。欲往余寺。僧即差人往报。此比丘犯罪。若后见来事须治之。为作自言者。此处对僧。公白而作。不须自言。彼既闻犯。要令自言方得治也。如是人不应从求听者。相部云。对众公白而作不虚。义同自言。义同来听。如法驱出。故不应也。

  云嘿至也者。五分云。阐陀比丘。在拘睒弥国。一夏之内。触恼众僧。不共和合。有一比丘。夏竟往迦叶所。以事白之。迦叶令阿难。汝往彼国。以佛语僧语。作梵坛治之。阿难受语。与五百比丘。俱往其所。其阐陀闻阿难来。出外迎逆。问何故此来。答欲利益汝。问言如何利益于我。答言当以佛语。作梵坛法罚汝。彼问如何是梵坛。答云一切七众不得共来往交言。彼闻之闷绝倒地。语阿难曰。此是煞我。何言利益。所言梵坛者。一约法以论。梵者净也。坛者法也。以无语法治。是清净法。遮不净法也。二据事以说者。即如抄云。梵天法治之。宛陵云。准经中说。梵王宫前有一坛。梵众中。有不如法者。诸梵引来。立于坛上。余梵众说一偈云。法若本来有。今则不应无。今既不无故。明知元是有。说此偈竟。引下坛所。余天更不得与语。若后解时。亦同前法。引立坛上。诸天还说偈云。法若本来无。今则不应有。今既不有故。明知元是无。引下坛来。余天却仍旧来往交言也。彼既如是。此亦同然。比丘犯罪。七众不许与言议。后随顺了即得。问何故将此不语之法。治比丘耶。钞文答释云。以欲界语地。亦通色有(云云)。谓欲界是语言之地也。亦通色有者。法宝云。谓此语言。不唯欲界。亦通色界。准婆沙俱舍云。夫身语意总有加行。出入息。是身加行。受想是意加行。寻伺是语加行。凡欲发言。先须寻伺。寻谓寻求。伺者伺察。又云粗推度粗发言曰伺。总是心所家法也。但寻粗伺细。故俱舍颂云。寻伺心粗细。问色界四禅。为总有寻伺语言。为亦有不具者。宝云。准论中。约此寻伺。乃分三地。一者有寻有伺地。即初禅梵众梵辅天是。二有伺无寻地。即初禅大梵王天。号为中间禅是。三无寻无伺地。从二禅已去是也。虽有心心所。以绝细故。不起现行故。问何故唤梵王天。为中间禅耶。答此约寻伺。以立名也。谓梵王天心心所。不粗不细。在有寻伺地之后。无寻伺地之前。于其中间有伺无寻。故立中间之称也(玄记中妄释云。过禅初未到云禅。于其中间。名中间禅也)。示有等者。有经中加不共语。羯磨抄主云。一度曾见经中。有此羯磨。忘却经之名字。寻求未获。玄云。祇律二十四卷。有加不共语羯磨也。若准东塔疏云。但由比丘犯过。拒云不见僧。作不见举治之。心犹强穬。即更加此不语之法。便是增罪治也。但告七众。莫与伊语言。便得更不秉羯磨也。杂含等者。缘中因摩诃罗数犯罪。虽随顺僧。行未全故。更加三罚。一柔软调伏。即呵责等四。二刚强调伏。即三举等。上二不改。三即煞之。谓不与语。即阙教授等法。五分法身将灭。义同于死也。

  云灭殡者。标名也。法宝云。凡标名与牒名各别。今多有标牒不分。若前文曾标列名数讫。今次第解释之时。更举名字起。即呼牒名。若前文总未说。至此孤然而立。即云标名。今此灭殡一法。九羯磨列数也。中未曾论说。此即在彼九外。故云标名也。云谓至法者。如文。

  云五至持者。此律无文。依五分出也。文中云不得共事者。玄云。此是说恐事。今不得与彼同此事故。所心知者。戒疏云。羯磨西音。此为办事。凡一切羯磨所被者。总是事也。余文可解。

  云萨至秽者。目连等者。玄云。四分祇律。咸有缘起。今具依僧祇叙者。昔佛自说戒时。有国王为佛作金莲华座。至布萨日。佛坐其上。时众已集。将欲说戒。时金莲叶坠地。有一比丘。盗安腋下。即嘿然不作布萨。阿难云。初夜已过。请佛说戒。乃至中夜后夜白佛。佛言众不清净。时目连念言。谁不清净。遂天眼视之。见一比丘盗金莲叶。遂从坐起。牵出户外。却来白佛。众已清净。请佛说戒。佛呵目连。我可不见。须待自然。何得天眼耳。见闻他罪。因付诸比丘说戒也(上叙缘起)。玄云。此谓三根未彰。故须自言。多论公白而作三根。既显上同前文。此即是听。此律遮法。要须现前。多论不现亦得。必若五德举来不肯者。依论不现前。直尔灭殡亦通也。自他者。引约大众。人人相望。互为自他。共同说戒。羯磨二种中。住未论被事不成。皆犯不应。岂非同秽。

  云二至论者。牒章也。

  云先至成者。开两章也。云初中二字。谓指上来非法科也。

  云寺至二日旨者。此者此云号也。梵云僧伽蓝。此云众园。或云毗诃罗。此云游上处也。今云寺者。约汉朝所立也(云云)。货者卖也。除钱已外。一切堪卖者。皆名为货。俗中云贿货也。赇者说文云。以财求理。谓将一切贿货。嘱托求理等(云云)。失者误遗失也。夺者强力所将。典掌之人由不令偿。况因遇此事。罚饮酒等人倍偿。并是非法也。因禁者。犯重比丘。囚禁于空房中。待国家救来。即放出(云云)。自货赇者。犯重人。被禁多时。国又无赦。遂自将财物。赠于众主求脱之类(云云)。或夺贼物者。犯重之人。国禁多时。国无息赦。自己无财。嘱求无由。得脱因有。贼来劫寺。令犯重比丘。夺取财物。便放汝出等。因利求利者。准僧失物。此作失意。彼作得心。属彼已定。今夺取早是分外之利。因此利故。更倍索之。名求利也。由似俗中。纳本物了。更倍纳伊贼之自己物也。岂非顺俗也。露立僧中者。裸身立彼在于僧中。为露立也。或有云。露地着衣而立不正。吹灰等易知(云云)。

  云良至说者。良实也。多也。纲维者。纲纪维持也。法为教法。网谓网目。不依教法纲自故。如后引者。即此下文。当说如法欲了起去等是也。止得三人者。玄云。既言旁人。是两边人也。并自已上。岂非三人。所以不得至四者。一解云。恐有无穷之失也。不正。今依㠋记云。有众同见。即善伴具。何须说也。说见不欲者。谓我不忍与是不欲。如是三说之。护心相应者。明了云。念智舍三护。本受体念者。明记即最初思念。前事智者。起智决断。是非舍者。谓去非从是。今既说见不欲。即与舍非从是。护戒之心相应也。母论等者。证上文也。如上说者。指羯磨篇。十五种嘿处也。

  云问至罪者。文中当字。或平呼。或去声。总得非法制。罪是吉也。

  云次至等者。如法僧制者。反前非法也。要随顺者。此是五百结集文也。为富那罗重说律藏。后文云。如佛所制随顺而学等。广如彼说(云云)。注文云。不依经本者。佛制夏后游行。至王制无事不行。离寺十日。皆判还俗等是。苦使不过两月者。显前周年苦使成非也。十轮等者。前文引钝根。令修福罚。亦是如法也。罚舍利日中立者。祇云。初制坐具。广一搩平。长三搩平。时众多比丘。在讲堂中议论。嫌此坐具迢狭等。不妨[门@示]乱。佛向上座是何人。答舍利弗。佛责云。众多梵行人。作是论说。汝何嘿然。今当罚汝日中立也。身子受罚乃立。诸比丘各于佛前悔过言。身子体耎。[(田/十)*久]恕其过。勿令不乐。佛言身子风冷。得日方释。然日月星辰在于空中。宁可回转。身子受如来罚。心不可回。此即如法僧制。要随顺矣。断食者。语知事人莫与食。亦约暂时说。夺衣者。亦非永夺。折伏了。和顺却与。令立者。于僧中立也。非是裸身而立。治沙弥中者。谓师治罚沙弥文中也。罚除草等者。亦是如法制也。若据律文。断食夺衣除草等。并是罚沙弥法。今钞云。主意将前衣食罚。比丘亦尔。口沙弥作此治置得。于中除草。偏约沙弥。即是如法。若大僧即成非法也。此是除意人多不达。妄非钞文(云云)。

  自他力者。自己有道德力。王臣知重。不然假他有力人亦得。此据非法条流以说。如今时罚钱入常住。罚面作小食等类。如法应受者。受罚者也。不可除灭此制限故。

  先语法式者。恐他有违寺中法条制。证上文如法须受之义也。

  云二至言者。如文释中。

  云然至碍者。然食为大患者。镜水大德云。且食是小事。何云大患耶。若约体即小。据功用绝大。故儒书云。食能宛虚而接气。又云身非瓠瓜。岂能不食等。亦说此食为先。内教亦云衣食支身命等(云云)。人谁不须者。凡在世中。日日须得此食。世尊一化多先陈者。佛说一切有情。依仰饮食而住。故慰问下。证上文也(云云)。自雍僧食者。鸣钟作相善召十方。今既有遮。岂非雍也。障碍大法者。食既不通。僧法有塞。岂非是碍(云云)。饿因者。验因知果。悭惜独敢。必招恶果。此是其因也。剧苦者。苍颉云。偏受之苦曰剧也。来生受地狱苦报竟。更别受鬼趣之报也。

  古师迬众法者。隋朝相州大慈寺。灵裕律师。值后周废佛教。隐迹终南。身被俗服。领徒在山。每日出于廛市。卖卜得钱。供于徒弟籴米。后隋家御寓大行。敕补为僧统。遂于住处。造志相寺。法师亲立寺诰十篇等(云云)。余如文。

  云然至法者。白衣能斋者。五分二十六云。白衣来。从比丘乞食。比丘。不敢与。便致讥呵。是以白佛。佛言。能斋者与。玄云。能斋之言。抄云主取后寺诰意也。下文自释(云云)。任道行之者。任依也。道谓道理。但依圣教道理而行。应与便与等也。同护法者。谓共护佛法也。不损檀越事者。事谓四事供给。今依道理受用。不损檀越四事之福也。檀越梵音。此云施主。下文自说(云云)。

  真诚出家者。真正诚实也。显非伪滥。避役饥饿等。出三界家也。怖四怨多苦者。怖畏也。行人是能怖。四怨是所怖。怨者怨害。亦云四魔。魔是略梵也。理合应云摩罗。引云煞贼。障于圣道。煞害善根。故立名也。四者一烦恼魔。谓根随烦恼。能害行人身心。二阴魔。五阴所覆。不见真理。三死魔。坏人命根也。四天魔。居第六天。好坏人善也。摄论云。修空三昧。破烦恼魔。修慈无量定。破天魔。证无余依涅槃。破蕴魔。却留三月。破死魔。故佛位时即能永断。今凡未得。理合怖之。云是出家人意也。三界者欲色无色。各有分限。故云界也。无常者。无对有立名。常者。住也。永也。生了却灭。灭了复生。二中不定。故四无常。无常有二者大期。谓报尽神移等是。二念念。谓一日夜有六百四十八万刹那。刹那不住是也。六亲等者。身外所重。不越六亲。何上公注老经云。父母兄弟夫妻为六也。此六至亲爱重。故云至爱也。五欲者。色声香味触。法宝云。凡夫于此五生乐心故。名之为欲。欲实由心。托境为缘也。亦号五魔。魔染净识故。亦云尘等(云云)。虚妄之俗者。也世间有为之法。贪染之境。总是不真。曰虚妄也。宜弃舍矣。真实之道者。无为无漏常住矣。究竟常乐。名真实道。忌狭者。梵词所畏曰忌。谓畏客多。故曰狭也。危脆者。三界无安曰危。心体虚寂。本来无身。色蕴假有一团故。名为脆也。浮假者。梨耶住持相续假有。名为浮假之命也。违诸佛教者。佛置僧坊。人法二同鸣钟善召。不局凡圣。今既限约。故是违也。损檀越福者。施主本为设。僧是福田之者。今望此不得食分。是损彼无作之福故。余如文(云云)。

  云或至少者。或问者。一释云。愚或之人作此问也。或可有人作此问也。今存第二。或可显不定词。未必总如此见解。浅度(音铎)者。浅见酌度也。锁人者。尔雅云小人也。或可锁碎之人。短见情坏之辈也。四辈者。法宝云。人天龙鬼也。又人中自有四。贫富贵贱是。天地生长者。天生地长。春夏四时。万物无穷。供养亦尔。山海受用者。百川终日归海。海受不增。万类悉依于海。用海无尽。百草附山。山受不增。万木依山。用山无尽。福田亦尔。受亦不增。用亦无尽也。故佛藏下。引证可知。

  云又至也者。广施者。不局凡圣。不简主客。鸣钟即来便与食分。名广施也。寺贫为(去声)客者。为有客多路践踏并院。致我寺中贫虚也。有作为(去声)字解训作也。即当寺贫虚。皆往外处作客(非也)。不供者。供字去声呼。有作平声唤者。错也。函盖者。檀越为道故施。故喻函。僧得还供道众。由如盖。与本相应。是相秤也。注文亦以义然后取者。前人既有普供养之义。还能感义。有[这-言+又]粮之人也。将来者。将由当也。求当来福故。忧道不忧贫者。俗中贤士之类。如草食飘饮子。展食不二味。居不重席等(云云)。所患者。患字训忧也。忧食之人。情怀鄙吝也。注文世俗耻之者。俗云悭人抛粪扫等(云云)。积事不忧道者。但聚财物。忧衣食等。是积事也。不忧修行出世之道等。未见道通事塞等。未见有人但忧道业不□。日夜勤勤策进。是道通。粗衣励食足支身命。是事塞也。

  云佛至故者。非生人好处者。据不斋与食。累他入地狱故。非生人恶处。能斋与食。能生人天等(云云)。离苦得乐者。释上慈悲字也。慈悲能与乐。是得乐。悲能拔苦。是离苦也。

  云若至中者。不知道俗分者。道是说法。受施为分。俗人求福。行施为分。今身僧反施俗。即是不知分也。毁损三归者。俗人本合施僧物。今来乞僧物。何有归依僧义耶。若尊于法。即令行施。今却乞僧物。何有归依法耶。若崇重佛即合供养。今反乞之。亦无归依佛义也。随相中者。指盗戒也。彼因王大臣恶贼。公人作人等。一一有方法。如彼处明。此未合叙。

  云二引圣言量者。夫量有三种。谓现比至教三也。云现量者。因明论云。此中现量。谓无分别。若有正智。于色等义。离于名种等。所有分别。现现别转。故名现量。意道。夫现量者。须缘五尘。实自相忆。不作行解。但离分别。而任运缘。因修照境。不筹不度。亲得五尘自相故。所以名现量。如眼识缘色自相时。但缘色自相。不作长短方圆等解。亲冥色之自相也。广说如彼(云云)。二比量者。论云谓藉众相而观于义。相有三种。如前已说。用彼为因。于所此义有正智生。了知有火等。是名比量。意通。夫比量者。须立论主将三支。无过多言。能于歒论二徒。令他生解。故云比量。三至教量者。即是此中圣言量也。此皆对能诠文说也。此圣言量。是慈氏无著世亲古师所立。从陈那已后。废诠谈旨。但立前二也。意道。圣言量。是立论之凭准。兼是能诠。现比二量。是所诠之旨。若能所双说。三量具彰。若但说所诠。唯立于二。更有非量。如境不称心。谓缘空华兔角等。皆不雅实境。名非量。今钞文据。向下所引。总是能诠之教故。标云圣言量也。不同诸记中释(云云)。

  云萨至死者。僧祇是常住异名也。或可梵语僧祇。此云大众。今取后说为定。即大众食时也。四相者。打犍槌。吹贝。打鼓。更后日唱。令不成信。召即杂乱也。或如天台诸寺。先打鼓。鼓声断方可钟。此既规准一定。不名杂乱也。二三处始终僧祇者。初置寺院时为始。乃至处坏时曰终。于其中间。众食不绝。名始终也。问大界内。何得有二三处始终僧祇。答有二说。初依搜玄云。是法同食别界。更有解云。是一别住内。有二三院。各有众食处。如今寺中经院。有田产供看经者。三十五十人至时集。此食不犯别众。但自作相便得。或更天王观音等院。并如是也。未必揩定是食别界(云云)三拍手者。表三通也。余文可委(云云)。

  云萨至之者。注云应是俭时故法一定者。释前来应以一解为限等。若是丰时。人多则剩出。亦不局数也。钞意如此。行饼错得一番者。计直犯也。亦不约丰时俭时。偏心食僧食犯堕者。此据称情之食。偏剩受少许。然有不便之者不受。但犯捉罪也。不病索好食。得者犯重。谓约他得入手犯夷重。若但索时亦犯提。论文如是也。云义今师重约义定之。唯约持戒人说。破戒财法。并己纵不与无犯等(云云)。常伺比丘短者。讥言。沙门只解受人物。不解施人。所以不自手与者。初缘自手与食。后因外道语白衣言。汝以沙门为福。沙门却以我为福田等。故制不自手与也。一寺一村一林者。寺是此方名也。村者则四相之名。据聚落中僧坊以说。林是祇陀之本称。彼经言。若一寺庙。一村落。一树林。证知不错。五法师者。五律师也。解法故号法师。能辨受戒等事。余并如文(云云)。

  云三至酌者。约法者。羯磨法。或治罚法等。别作羯磨者。谓受日忏。堕受戒等。僧不可和者。谓集僧取和。稍难也。当于说戒前作者。所贵众僧。并集不更散去。及此时。作诸羯磨也。大德云。又须知作法时节。如戒师登座。诵五字偈序讫。问僧集和合乃至不来者说欲。或有说欲人。或并无等。一切如寻常。答了未问事宗之前。众中上座告云。戒师且住即说。今有某法事等。又上座但告陈。不须起立。此是作法端由之模。渐有人不达能那。总未秉白。便作诸法事。或时上座告僧之时。从床起来立地者。并是不会行持律相之事。待诸羯磨并了。即戒师方可问事宗。便秉单白诵戒。广序乃至五篇等(云云)。有智人者。玄云。是僧中上座明律之人也。随所诬谤。依法治者。若举他夷罪不了。将残治之。如是递降一等(云云)。无根者。无见闻疑三根也。假言我见闻疑也。无余者。谓前比丘。实不犯罪。举罪之人。或见余犯。想心将谓是此犯。而举亦不成。但不治谤罪。若无根无余。并治谤罪也。情虚实者。举罪人情怀也。利益为心是实。自又具德。损减为心是虚。自又不具德。律文不显此虚实之情也。斟酌者。有知人须斟量酌度。若情虚举根不了。必须治之。或情实举根不了。可容恕故。

  云言至轻者。就时者。谓约分限以论也。日光未没。即如法之时。屏闇无灯。即非法时也。今据此时。以辨如非之相也。所为处重者。如说戒是。佛法根本。受戒纳体为世福田。忏罪除?。总是所为处重也。余文可悉(云云)。

  云对至律者。或来不来者。即是足数中。常忆常来。初轻病人也。问前篇云。常忆常。此云或来。似有相违。若为和合。今准蜀川云。此中或来二字。即属前篇常忆常来人也。此人常忆得半月。至此日便来。故云或来。即据说戒正日以论也。此中云不来者。亦是前轻病人。或有缘增减说戒。彼便不知欲不来也。即据异日以论。此文约正日及异日双陈。足数中。唯约正日以说。亦不相违也。一向不忆不来者。第二人约极重也。即是前篇不忆不来人也。有忆而来者。即是足数。第三互忆忘。及来不来。病发不定人也。此中云有忆而来。且显他病发轻时。来赴说戒。隐其有忆不来。亦是隐显之意。乍睹文势。似有相违。如此会通。义意无异。此义最急。玄记并不论量。后来讲解之家。未见叙述(思之)。初人须与后二不须者。初人轻病有别众。须与羯磨法。隔佗后二人。不用与法也。蜀云。第二人。一向重不足不别。不要与法。其第三人。病发有轻重。重时不论。轻时或忆得即来。或时虽忆。且不来。来则无过。不来成别。今抄云。不用与法者。且据他忆。而又来以论也。若究竟说。须与法隔之。方为妙也。诸记中。并不达深意。多是谬解律文。请依此释。十诵已下。证上与法之人也。余文易见。不广释也(云云)。

  云四至者者。标也。云凡圣语者。叶者说文云。和也言也。形服滥恶者。爪发长利是形恶。衣裳垢秽即服滥也。非人呵者。十诵云。纳衣比丘。着不净污纳。诸天金刚。不喜白佛。佛言不应着。著者犯吉也。搜云。约五上染为服滥者。违文也。如下自辨。前行前坐者。闻钟先往。是前行。最初入堂。设拜了即坐。是前坐。意欲看年少等(云云)。唱僧䟦者。大庄严论云。尸利鞠多长者。受外道嘱令煞佛。以杂毒药食。供佛及僧。佛知了。令一切僧。待唱僧䟦已。然后食之。唱已众毒皆消。即是如今云等供也。语别意同。有人云。当初有毒药。则要唱僧䟦。今时既无。不要亦得。此未达教申妄解。如行筹受施之例。可以意知(云云)。白衣来与食者。据彼能斋也。说法者。受归戒也。贤圣说法者。思益经云。汝等集会当行二事。若圣说法。若圣嘿然。何为说法。何为嘿然。佛不违佛。不违法。不违僧。是名圣说。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。名圣嘿然也。排说者。今时戏笑处行主相排。向前争说事等是也。

  云二至中者。文相易知。不繁碎解也。

  云四至祇者。五法者。一修慈离嗔。二卑下意。如拭尘巾。三善知坐起。难于谄慢。四说于法言。虽无义语。五见过修嘿。息争讼故。

  云四至偿者。俗人裈裤者。所禀云。恐是约色。以分道俗。若据制造无别也。袄者。谓今时上领长袄是也。褶者。注神执反。诸家说此衣相不定。玄记云。无口裤谓系着膝下也。嘉典云。是行腾子。㠋记云。似襦袖大下有襕也。亮云。小半臂子。法宝云。短袄子下至膝已来。号之为褶。镜水大德云。京中曾见。不空三藏着之。已上诸解虽多。并不正也。今准衣服名义录。云是上古之裳也。至周武王时。以布为之。名曰褶。至敬王时。以缠为之。名曰裤。但不䙜口。盖是庶人之服也。至汉章帝。改之以绫为之。加下缘谓之口。帝于端午日。赐百寮水纹绫裤。盖以清正治人。若百寮母及妻。承恩渥者。别赐绯罗交胜裤。取其日胜之义。今太常工人。服紫绢裤褶绯衫。执羽龠而舞之。又侍皇帝讲武之臣。近侍者。皆服朱事裤褶等(已上具依彼文录出)。准此褶者古之所有。今加下缘。即呼为裤。钞意恐今时更来古所作不交许着之。斯为定说也。铜[铠-豆+瓦]者。下有足也。綊纻者。脱空物用纻。布于内为骨。以渫于上者是也。余文可知。

  云灵至久者。留秽去净者。僧寺畜女。净人是留秽。令僧犯言。不得羯磨等。二种僧中共住是去净也。生死未失者。尽也。因此爱染。轮回未息。不能令尽生死之原也。

  云寺至提者。多不结净者。伽蓝相因。便须结净。或初起时。未有人住。经明相便须处分。今不如是。故云多不(云云)。道俗通滥者。对古人义也。古云寺是俗。施食即檀越净。何须结之。今云。道俗通滥。净秽混然。道为僧坊。俗乃檀越。若道寺是俗造。便云他净。一切僧坊。俱非道。有妄相倚傍。故云通滥。食是俗有同界。不犯即净。若是僧有共宿过生。狗为秽僧俗不分。故混然也。马䩛者。束络之总名也。缰靽者。谓马上所带佩者。是缰也。靽谓羁绊。在身曰羁。不脚曰绊也。卷者与此卷字同音。说文云。牛鼻中环也。摄(其月反)者。谓系牛株杙也。一众无戒者。约受时总发。得戒誓断恶心。今随中不依受。愿一切鼠境上。无作并失。非谓总舍戒体。名为失戒也(云云)。

  云或至法者。依时不集者。打钟召集礼佛等不来。上座者。坐居众首之人也。三师者。和上二师也。有云三纲者非也。

  云若至喻者。如文云。五杂教授者杂明。杂明如下自说(云云)。

  云毗至之者。取欲者失拟谏他。先陈自意。告前人云。长老某事拟谏。不知许不。前许之即谏。反此不须也。

  云若至罪者。如文。

  云若至述者。如文。

  云若至之者。注文云。引涅槃示者。彼云。舍卫城中。有一丈夫。捕鸟还放。佛说偈云。勿轻小罪。以为无殃。水渧虽微。渐盈大器等(云云)。

  云若至之者。如文。

  云然至御者。牵课者。牵谓作头引领。课谓励己强为。令人效我故。故律云等者。四分尼法聚文也。彼云。阿难有六十弟子。皆是少年。欲舍戒还俗。迦叶语阿难言。汝众欲失。汝年少比丘。贪不知足。阿难云。我今头白。何以呼我。为年少耶。迦叶云。汝与年少比丘俱。不善同诸根。贪不知足。初中后夜。不动修习等解曰。为色声等所染。名为不善闭诸根。常有求名利心。是贪不知足也。据此贪染。入道殊浅故。詺作年少比丘也。亦如今时俗语云。无智百岁小儿等亦然矣。但行破谷者。吉祥经云。破谷贼。状似三岁孩儿。秏却他长者谷仓皆空。后收得。不知名字。夜后有着白人。着青人。着黄人过。皆唤此小儿。为谷贼。汝因何在此等。长者闻已。知彼名字。遂唤云。谷贼适来着白。是何人。乃至着黄人等。小人云。青是钱精。白是银精。黄是金精。遂引领长者。往宝藏处。示于所在。皆掘得之。广如彼说(云云)。法宝云。小儿虽破谷。能示金处。长者虽失谷。失而获金。施主以四事供僧。似失谷。得福田如获金。沙门虽受施。为施所堕。如破谷。解说法。显真理伏藏。如示金也。镜水大德云。此取半喻。据一面损处为言。不取全喻知之。又是无学者。玄云。钞据结集时。得果之后说也。雅妙也。操持也。妙持禁戒。如彼松桂岁寒不改。故曰坚贞。广博五部律文。通达犯不犯相。兼明大小二乘。知治举时与非时。览见众僧尽。要和顺达机之善恶。穷众之人情性可准。上来五段之文。于一方别住。秉持迬御也(已上解第七篇竟)。

  ○第八受戒篇

  大分为二。初牒名。二释。初云受至八者。先辨来意。玄云。迬御之德既圆。理合施行化物。施化之要。受戒为先。前所未明。故次辨也。舍戒六念。如后自辨声。次释篇名。初略明。次广解。受是能领之心。戒是所纳之法。缘乃发生之总称。集乃众聚之通名(上略明也)。次广明者。依律受有五种。一善来羯磨。疏云此人宿树善因。早蒙开悟。断惑一伦。道成初果。佛亲召命。因教感戒。故曰善来。善是机。来是教。从机约教。以立其名。即陈如为首。二上法者。疏云。此人修慧惑尽。道成无学。会正理穷。得最上法。或云破结。结谓结使。即烦恼也。或名自誓。要先有心求戒。如迦叶于多子塔边立誓云。善逝是我师。修伽陀是我师等。若不立誓。但证果而无戒。即罗汉沙弥也。三三归者。三遍归依三宝故。四八敬者。因佛姨母波阇波提。初求出家。佛不听许。后与五百释女。躬自剃落。倚于祇洹。阿难为陈三请。初直请佛度女人。佛言若度女人。损正法五百年。如人男少女多不许。次恩德请。佛言。得闻三宝名字。已是报恩。三因齐果等请。谓诸佛皆有四众。女人修行。皆得道果故。于是世尊。令传八法问彼。若能依行许度。时阿难传此八法语之。彼愿奉行。于所传八法言下得戒。八敬者。一百骂举受忏请安恣。如下广明。五羯磨者。八年后。废三归与羯磨。次下受者。于第五受中。分为六受。一边方五人受。羯磨疏云。边隅荒俭。僧少游行。致令亿耳三年方得具戒。曲请边方开于五事。许五人受具也。二中国十人受。疏云。僧多信少。机欲渐戏。增立十人方圆具戒。三尼左边方许十人受。四若在中国二十人受。五小年曾嫁十二受。疏云。既已事人深闲仪礼。如猒本事故开。六端正难缘遣信受。疏云。恣㒵逾逸。素染俗心。出寺诣僧。恐成凌辱。故听遣信为戒。因明诸师不同相。疏云。令使尼于僧中为受已。皈本寺。却集尼僧。秉法受之。今破云。作法时为言。大德僧听。为言大姊僧听。若言大德僧。即僧尼法别故。若士大姊何成僧法。二俱有过故。新章云。但令本法尼。手执香炉在寺专志。其使尼向僧中为受。彼处羯磨竟。此便纳戒。举例犹如遣使行煞。彼命断。此结罪。今破云。不可将恶例善。又得戒无分齐故。或彼有缘难生。如何此中一向执炉专志等。今南山云。但使尼于僧中。如法受竟。归本寺语彼端正尼言。已为汝受具竟。即当此时得戒。故婆沙云。颇有人于一人边得戒否。答有如端正难缘。是知非谬(上明十受)。今收此六总为羯磨。但明受。就此五中。约人断简者。三归唯大僧。八敬唯尼众。余三通僧尼。约处者。善三八唯南洲。上羯磨二通三处。约时者。上法无前后。善来最在初。三归八年前。羯磨八年后。八敬第十四年。约师资者。上法不从师。善来唯从师。三归羯磨皆从资。八敬佛先说。后从资。约法结者。上法无说结。善来八敬但一说。三归三说三结。羯磨四说一结。约世者。善三八唯现在世。上羯磨通现未。今言受者。但论羯磨。一受处遍三方时。通现未位。及凡圣人说男女故。但明此一也。缘者因缘。问题中何无因字一。答云。为顺宗计。以经部宗不许彼有因故。但明缘。若有部宗。许有六因义。说在增一。增文中时经文远其文隐没故。迦多演尼子。于诸法相无间思求冥感。天仙现来授与。如天授与筏第遮经。量云。自许六因经是有法。佛说故宗。因云诸天传故。同喻如筏第遮筏第遮经。诸天传筏第遮经。是佛说。六因既是诸天传。同筏第遮经是佛说。经部量云。六因经有法。非佛说为宗。因云诸天传故。喻如外道典藉诸天传。外道典藉诸天传故。非佛说。六因既是诸天传。同波典藉非佛说。今四分分通经部故。但言缘集。二云略故不言。既说四缘中有因缘。缘即有五因。增上缘即是能作因故。此戒既假因缘。今此略辨因缘义。四门分别。一明六因。二明四缘。三明三摄。四戒从缘得。一六因者。一能作因。俱舍论云。除自余能作。此法生时。余法不能为障。但除自体者。如刀不日割。指不自指。眼不自见。自体不与自体。为因亦尔。二俱有因。论云。俱有互为有宗许有同时因果。一刹那中。四相为因。本法为果等。因与果同时有故。三同类因。论云。同类因相似。类者流泪。如过去善五蕴。与现在善五蕴。为同类因。现在善五蕴。与过去善五蕴。为等流果。现在善五蕴。与未来善五蕴。为同类因。未来善五蕴。与见善五蕴为等流果。不善无记亦尔。唯取自部自地前生法。为同类因。若无漏法。通于九地。唯等胜为果。四相应因。论云。相应因决定心。心所同依心王。心所五义平等。一所依根。同一所缘境。同一行相。同一时。同一事业。更相随顺义用相应故。五遍行因。论云。遍行谓前遍为同地染因。若部下五见疑无明。集部下二见疑无明共十一。或具三义。一遍缘五部(行义平呼)。二遍随眠五部(行义平呼)。三遍与五部染法为因(行义去呼)。具此三义名遍行(平呼)。皆得六异熟因。论云异熟因不善。及善唯有漏。以过去不善。及有漏善为因。因果异时如熟。故无漏破坏三有。不能为因。无记劣故。不能为因。唯取善不善也。次辨四缘者。一因缘缘。论云。因缘五因缘性于前五因中。揽二等。皆名因缘。缘二等无间缘。论云。等无间非后心心所已生。等谓斋等。间谓间隔。或前念心心所法斋等。与后念心心所法为缘。或后念心心所法齐等。用前念心心所法为缘。从生死初际。至无学位时。相续无断故。言非后者。最后一念。不能为缘。三所缘缘。论云。所缘一切法。上缘是境。下缘是心。心王心所羸劣。由如病人非杖不起。有境攀附方乃得生。四增上缘。论云。增上即能作。望不障生边。名能作因。与力用边。名增上缘。三因缘相摄者。婆沙二解。一云不相摄。四缘中增上缘。摄能作因缘。因缘摄余五因。尽六因中能作因。摄增上缘。余五因共摄因缘缘。余二缘无因可摄。即因不摄缘。二云余文一因通摄余三缘。即相摄也。问因缘有何差别。答显宗云。因缘虽无别体。约义不同。近名因。远名缘。亲为因。疏为缘。因能生缘。能长如生养。二母因能生缘。能长辨如种子与水土。宝法师。不许此义。论云。增上即能作。皆是不障义。何有亲疏。若尔显宗所说如何。答约多分说。六因中。五亲一疏。四缘中。三疏一亲故(上略点名数若也细论广如论说)。四辨戒从缘得者。三因二缘得。一能作因得。谓此法生时。诸法不能障故。二俱有因得。此戒具生等四相。即互为果义。三同类因得。谓过去生中。曾受得故。今虽创从过去同类因得也。从因缘缘得者。既具俱有同类二因。便是因缘缘也。从增上缘者。人法界衣钵等为缘故。不从余三因。二缘得者。非心法故。不从相应因。生非染污法。不从遍行因。非酬因起故。不从异熟因。生非心法故。不从等无间缘。生不能缘境故。不从所缘缘。生相部宗初念戒。不从同类因。生以最初得故。新疏破云。若尔应同若法初心否。如斯解义险等山川。饰宗救云。但无同体因。非无异体因。谓此法生时。具有生得加行二善为因故。今破云。若无同体因者。何以经。云若不受戒不得疥癞野干身。况复人身即知过去生中已曾受得。今从过去同类因生也。略辨因缘义竟。今题中。缘字即是因缘也。篇等如常说(云云)。

  依篇释中。总意云夫至捡者。领纳在心曰受。禁防身口曰戒者。字则牒上。领纳在心。禁防身口之人故。总而言之。故云夫受戒者。超凡鄙秽流者。超越也过也。凡夫鄙恶名为秽流。今受者。为调三毒。越于三界故。云超凡(云云)。入圣众宝位者。入者厕也。圣者正也。谓三乘等正理名之为圣。圣人不少曰众也。贵重希有称宝极重故称位也。如周易云。圣人之大德曰生。圣人之大宝曰位。又经云位高人天等。即至重至极也。今受剃发染衣。受持戒法。即厕于圣人。岂非极重之位也。

  既慕心弥博者。既已也。慕者思慕弥大也。博广也。谓受者。求三乘等八圣众宝位。既以如是慕心。则弥亘法界。博通三世。无善不修则道谛。无过不断则灭谛也。故所缘弥多者。所为之缘不少。名弥多则能受有五。所对有六。发心乞戒心。境相当事成究竟也。以多缘故。攸难者以由也。由须具如许多种之缘。始发得戒于一一缘中。皆须精穷勘。问是非等攸字训所也。所作法事则成难故。以难知故。评捡者。由缘多故。法事难知故。作此受戒篇。详审捡察故也。

  云而世至教者。世情尘染者。长有求名利心。名世情。㤱被色香等所迷。名为尘染也。每昏教法者。毗尼事相。须专究寻积习。尚乃不知。况习俗之人。岂能名得此教故。云昏也。故前文云。研习积年由迷暗托。况谈世论熟能体之即是此意也。为师易难者。玄云。达者不难。迷者非易。习俗生常者。但习学时。人之语以为一生常解也。不思㳂草者。字林云。顺流曰㳂。草者改也。恣此无知乱彼真教者。恣此习俗之。常解无知之言。临其法事。自然乱彼毗尼真正之教故前文言成瓦砾妄参真净之文等是也。

  云或至法者。执天谨诵者。牒沙弥和上之名。但依律文。云某甲等。即是执文谨诵也。被他前受戒事不得即非相真知也。或前受遮障等者。谓前境受戒之人。身上带遮难障戒。不知生即是无住僧法也。或结界漠落等者。落者坠失之义也。谓标相不分重结。交互遥唱遥结。是坠失故。漠者溟漠。不恻上之是非。成亦不知不成。亦不委故。曰混然也。或僧数薄恶者。物少为薄也。中不满十。边不满五。即是僧数。五十法简之不堪是恶。不能生其受者。信心故云不能生信也。或衣钵假借等者。无三衣钵。临时从他假借受戒。即自是非法也。玄云。前法事人界总属他。非若借衣钵。自身之缘。不具受。亦不得。即自是非法。羯磨疏云。若无若借。俱非自缘也。已上诸句。并依玄记释。不取乱解思之。

  云如至实者。唐虚也。谓上缘非戒法。不就曰虚受也。虽复有护持之心。而无戒可护故。云唐劳一世也。后生还尔者。尔由是也。还是无戒。永无出期者。宁受而破因。有戒可破随恶。而远远有出期。若受不得无戒。可持亦无可破。永永无出世之期也。

  大集已下。证上无戒可委(云云)。云深至准者。详谓审详。练为明练。一受已难者。一度受戒。尚乃是难。不宜再造趣施为造作也。故委显示者。故字因由义。由上不达之人也。委细也。显彰也。指示也。如向下一篇。总是委细。显示。至机依准者。至临受戒对机之时。依此一篇。以为准的等。生起此篇。制作近意也。开章释中。不及一一列科。

  云初至法者。具缘成受者。如下。须具五缘。方成受戒故。先明之后加教法者。约如圣法正成受也。

  云初中者。具缘文中也。五缘者。举数也。谓钞云。依首疏受前列缘意通圣制从缘托缘定有。又有为法缘。具方生缘阙即灭。是以受前先列缘也。余如别说。

  云一能受有五者。能受之人具五缘也。

  云一至罪者。一是人道者。此举具缘也。羯磨疏云。惟斯人者苦轻下。趣出上天强识明记。能崇道业故。得受也。余道成难者。辨阙缘也。余外也。除人之外也。即五道也。疏云。天着乐多。修罗坏疑。鬼神謟曲。畜生愚騃。地狱常苦。为上诸缘。皆不发戒故。下引僧祇律等者。就人道中。更作简减七十。有得不得。不能作事。即不得。反此即得时过者。一向不合。不论作事不作事也。

  二诸根具足者。是具缘也。谓身具众恶等者。辨阙缘也。谓将不具反。释上具也。所以须简释者。羯磨疏云。若不简择污辱僧伦。且约眼一缘自有二十余相。并不堪也。广列六根一百余种。律中六根具净。分应受法。聋哑狂乱等者。羯磨疏云。耳舌意三助道胜也。由耳听法。意分别邪正。有疑通决非舌不宣。必具此三。定为戒本故。狂聋哑通及自他俱非数。收意可见也。余者通滥。乃至义钞者。羯磨疏云。眼及鼻身少缺通许。若截手脚耳鼻眼不见光不在开例等。广如彼也。

  三身器清净者。是具缘也。羯磨疏云。既为道器纯净方堪。如净舍宅可以为例也。谓俗人等者。羯磨疏云。以五八十戒具足者。基基既先颓无所加也。俗人污尼。虽无戒犯。业在生报。戒障三涂。正与相违故。成难摄。

  四出家相具者。标具缘也。羯磨疏云。剃发形同披。袈裟衣同。谓简外宗不除鬓发。亦受得戒。此即不然。若着俗衣。不鬓发定不可也。

  五得少分法者。是具缘也。谓曾受十戒者。释上少分法即十戒也。谓法海不顿渐开方便。律云。等者科简得不也。

  云第二所对有六者。谓所对境也。有六即举数。六中阙一。受亦不成。抄文自述。

  云一结界至故者。都有段也。六结界成就者。简不成即是阙也。必依法界者。羯磨疏云。教法所由。非界不立。若作不成者。作结界不成也。后法不就者。受忏等为后法也。深明界相者。界分标相也。缘墙傍堑等善达是非者。如法为是反此。为非也。访问者。借访委问也。原结是谁者。原本创立法。是何人等审知等审。实委知大界内外及场四面。有自然等不泛滥。方可依准也。不然舍已更结者。然者是也。原本结界不是明闲之人。或大界内外不分明。戒场四面泛滥相接之类。即舍了更结也。

  比人行事者。比近也。近代有人行持受戒之事也。寺外结小界者。但为大界僧多便往寺。外结斋身难事小界为人受也。此非法者。今师片非也。必有此缘者。有此大界僧多难集之缘也。结大界无爽者。爽由失也。纵往寺外随处大小但结摄僧大界即得。何须结小界。若依毗尼母直结小界等者。玄云。谓詺戒场为小界。不以大界围绕。向孤迥单戒场。上受戒尚乃不成。况复结齐身小界。自成非法。亦是证上义也。

  中国诸师等者。谓西天僧伽䟦摩三藏来此方。为人受戒极有尊重之法也。故传中者。萨婆多师资传也。多架船江中等者。传云。宋元嘉十年。祗桓寺慧照。于天竺三藏僧伽䟦摩。所重受大戒时。有祗桓寺慧义法师。当世推重见三藏。往界外作法。遂怪问曰。布萨僧事。总在寺中。及至受戒。何出邑外。一等善法。何有异耶也。答五部律制。互有通塞。唯受戒至重不同余。事。若余法不成。但得罪。夫绍隆佛种。用销信施。以戒为本等。余词如抄所引(云云)。慧义折然心伏。遂令弟子三人。渡蔡湖岸于船上受戒。镜水大德云。传中不言船上受戒。此是玄记错解也。宝云。在蔡洲受戒。此洲在上无江里洲渚之上。由似今时砂滩。彼洲上只有数十家住。今改为道人明也。云搜玄传中。云洲上受戒。不知是砂洲上。便云舟船与洲渚。字音同字异。今时讲解。皆云船上受戒者。误也。

  二有能秉僧等者。羯磨云。白四弘通非僧不合。

  三数满如法者标也。若少一人非法等者。释上数不满便成非法也。问文言若少一人莫是中不满十。边不满五。名为少。不可引钞。答云。今言少者。非谓头数等(云云)。为不约头数不满。如中国十人。今只有九等。若尔如何。是少一人耶。更引文。答云。谓作法至时缘起乃至不足所明等。谓至受戒时。别有诸缘而起。如睡定闹语颠狂神隐之类。故不足也。文云等者。受戒犍度文也。此据中国者。今师决释也。边方无僧等者。谓阿盘迦提国称延弟子亿耳。在彼三年。方得十人受戒。受后来。白佛说此因缘。佛言自今之后边五人曲开与受大戒。钞中云。持律得受者。持律是清净义也。律是能诠。能诠下所诠也。是戒今既持戒。岂非清净。反显不持戒人。不在此例也。更有非说不叙上依羯磨疏解也。若后有人等者。比为无人。今既僧多。还用五者。沙弥得戒。据不违他。开文众僧得罪。约持律僧多故。不应尔也。十诵所列者。彼云。颇有边地具十人。但取五人成受以不。答得名受具僧得可呵也(已上律文)。玄云。可呵谓吉罗也。或有不许此解。若云可呵是吉罗者。提舍尼罪无是。吉罗莫但有四篇无五篇。不彼说可呵。是提舍尼罪。以十诵中所结。部别不同故。今意不然。彼虽云可呵。不是提舍尼戒。但唤吉罗为可呵。若云部别不同者。由如四分与减年人戒中。云诸比丘亦可呵。岂非众僧得吉不可呼为提舍尼耶。故知此破无理思之。

  云四界内尽集等者。羯磨疏云。以界收人咸尊一法。

  云五有白四等者。玄云。白在后曰颠。羯磨在前曰倒。如律正断非法不成。言彼称此为错。文句不足。为脱言不辨。折说不明了也。

  云六资缘具等者。羯磨疏云。外相所依。如鱼有水。若无借俱非自缘并非法也。

  云第三至故者。发心乞受者。羯磨疏云。此最因本不乞者。不得不欲于此而欲于彼。若非本坏乞非所乞不名受也。无心者。羯磨疏云。无心欲受强抑登坛亦不得也。

  云第四至无无教也者。心境相应者。心是能受人心。境是众僧所作之法为境。境当于心心称于境故。曰相应也。眠醉狂等者。解心不当境也。羯磨疏云。法正缘合而意别缘。是心不当境也。复以文云已下。释境不称心也。萨婆多下。证成前义也。

  云第五非法者。九品往来者。请师二教发戒。三安置处所。四单白差教授师。六单白召入。七教乞戒。八戒师白和。九解师问难。片者少也。乖违各别也。余文易知。

  云今至摄者。今引文证者。所以有此文来者。谓前能中有五所中有六。且依首疏所列。然于能所之中。文义由有未了处故。今引论更明证前不了。五缘得成者。标具缘数也。一和上如法。乃至七僧清净者。谓反证前所对中。彼但云数满如法。若少一人非法毗尼。非谓头数不满等。并不说和上。二师七师等是不了。今引论文方为如法也。四羯磨成就者。证前所中第五。彼云白四教法等。既言白四。则不收单白之文是不了也。今言羯磨。何简白四单白一切并是方为决了。五众僧和合与欲者。证前所中第四。彼云界内和合尽集等。忽若有缘身。不得赴集。不可不开与欲是不了。今云。和合与欲。若无缘应来者。来或有缘应与欲者。与欲来方是决了。多论云。若受者已下。此文证前能中第三。彼但云。谓俗人已来至于得受无十三难等。杂过并不论量。五中破重者。受八不得。八中破重者。受十不得。十中破重者。受具不得。今引此文。方为决了。钞引彼论。犹是语略故。着乃至之词。若展开亦合一一而牒也。及作和上即十三中。初难摄者。镜水大德云。此约受了说。谓此人根本是器不净。即是边罪。所收初时。既受不得。但相似比丘。今若令此人登坛为人作师受戒者。便是十三难人。为和上累他前人不得戒也。

  云必至许者。准前上缘者。谓若欲受戒者。受前一一。须准上来所列之缘。必不堪任等者。即与上相违。不堪任用。律论。明断违理不成。故云圣教不许也。

  云二至体用者。如文。

  云若至也者。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中。谓欲受戒。先须集僧秉法。须知刚骨缘本。又须结戒场及大略等。如是轨摸。如前已述。若尔何故此中。更明可引抄。答云。故重明之。以事大故也。意道前既广辨。今不要更论。然受戒大事。此三最急故。略提举名目也。外难既是重明。足数与欲何不举起。答有两解。一玄记云。今时行事。皆是硕德仪相并同。不用论其足别。又作法界。殊不须与欲也。二解云。若欲委细必须尽明也。已上两释。今依所禀云妙。如后解盖是略也。若言硕德行事。不论足别。即硕德明闲教文。羯磨结界必定无非。亦不假更标举。又云作法界别不要与欲。或无戒场多在大界。有人有缘不来不传。欲法不免别众。即被事不足思之。第二正明方便中。云缘中有十者。总标也。

  列释中。云一至入者。得法以不者。得十戒法也。四律所明者。四五十祇。皆明与分法。非局四分一律也。必须十戒于先后听受具等者。谓染习佛法。必须次第。先受五戒。自以调伏信乐渐增。次十戒善心转。除后受具足。得佛法味。如游大海渐深渐入。入佛法海亦复如是(云云)。

  云二至法者。标也。

  云初至足者。初请和上者。谓具戒和上也。所以十师之中。何故先请和上者。抄释以是得戒根本。谓沙弥望和上。是得戒之原。缘即根本也。若无此人秉习莫由等者。谓无和上。即禀秉终习。无由而成法身慧命也。阙于示导等者。余人不是师。不可辄教诫。既无教授。五分法身不立。即无所长益也。

  见论等者。彼云。有婆罗门欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。余比丘呵责。云何造作非法。彼答云。谁请大德与我受戒。谁请汝为我作和上。诸比丘白佛。佛因制令请。若不请不乞戒与受者。结吉也。今文云得罪。即是吉罗。

  四分请法不云僧屏者。谓当部受戒犍度。不云僧中屏处也。计理别处等者。今师商度也。以道理计度。必私房院屏处请亦未伤大理。今在众中者。今人行事。并在坛内。一一对众请者。钞准十诵。令受人先入僧中等(云云)。今从尊求和尚者。谓詺彼为尊求彼为和上也。两手捧足者。以至尊手捧至卑足。表勤重也。

  云当至法者。当具修和上者。具足修威仪。如上僧纲篇云。凡来僧中律之偏露右肩脱草履礼僧足右膝着地等是。至和上前者。敷坐具对于和上跪也。旁人教云者。今时自有引请之人教示也。所以等者。未陈词之前。先说此由。渐令他心中殷重故(云云)。文云等者。正请词也。羯磨疏分五句。初大德一心念请专意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三愿为我作和上者。慈副本望。四我依大德至戒字学生之由也。五慈愍故已述所怀。唯愿听许可。尔等者。羯磨疏云。总领得请词许为师也。教授汝者。非但事摄。亦有法弘训之。清净者。宜重戒本。摄持三业。莫放逸者。诸边之原。犹行放逸。当摄情根。远五欲故。古人云。律虽列四。随一成答。今云不然。以此四句之词。共成一答。初是许词。后三相摄义听类也。下文十种答法者。玄云。下文是增五文请依止处。有十答法。一能。二可。三是。四善自修行。五不放逸。六善哉。七好。八起。九去。十与汝依止。律文一一。皆着若言两字也。

  云问至之者。沙弥戒时等者。此问意云。适来受十戒时。已请为十戒和上竟。今受具戒便是此师。何必更重请法。答曰文中依镜水大德。作三段意解之。初云以客改转。不用本师者。且申初解也。大德云。据客有不定说也。谓十具二戒。若同是此人为和上。不要重请亦得。今缘受具戒之时。别请余人为和上。不用前来十戒和上故。云以容改转等也。又沙弥时请乃至受法不同者。第二解也。大德云。此约法。别不就人论。纵使十具二戒同是此一比丘。亦须更请。钞自解云。沙弥时请。标心为十戒。今复请者。为受大戒。标心约法既别。是以请法有殊。或可和上无德。不合相摄者。或是不定之谈。谓受十戒时。请他与我。作和上。已后或见和上犯戒。或闻人说此和上有过无德业等。心中怀疑。不欲更请他。各师遂别选择持戒之人。为我作具戒和上等故。下文云。以犯威仪。不应师德也。二对请之者。沙弥戒时。一度对面请。今具戒时。又一度对面请。故云二对请之(已上正释了)。若依玄记中。将以容改转。不容本师。为标将下句两段文。共释前未改转之义。失钞意甚。幸请思之。

  云次至者(如文)。

  云应至故者。正明请法也。文句与前和上中解判亦不别。今在繁述文相可知。

  云次至异者(如文)。

  云次至限者。义须准请者。以今师义意。可准三师而请也(云云)。十诵正则理例请之者。谓前文引十诵云。令受人先入僧中。教使次第头面。一一礼足。已请之。既次第一一。则何局和上。二师准此。总须请之。故云理例也。未必通限者。或在大界上受总集百余人。不可总请。如许多人。此等诸人。虽为我受戒事来。如今但准中国受法。十人三师七证已外。亦不在请也。更有妄说不录也。

  云更明十师成不之相者。持戒如法者。名成破戒无德与受不成为不。相谓相状也。

  云四分至也者。弟子知和上犯戒等者。准律四句。前三得。后一不得。今此文中。举第四句。前足数中已辨。托余之九师。准可知者。律虽无文。今师意云。但准知上四句得不得。即可知也(云云)。

  互知犯重者。戒师知和上犯。和上戒师犯。教师知戒师。戒师知教师。七证亦尔。迭互相知也。知何不该者。该遍也。谓若知犯重。不得说戒。羯磨僧中。共住不独。戒师知和上犯。不得共住。即受不成。其十人之内。互知。总是不得共住。不成受戒故。白知何不该。既和上不得十师。亦准不得何得不该十师也。

  若准律文等者。谓文中。但云和上犯戒。且五篇总是戒不知犯。何戒为是夷残。为是提吉。并不显此重轻也。准义已下。今师约义。乃至吉罗亦是戒收。亦不得为和上也。何咒上篇重罪耶。俱皆不许。余文可委。

  云和上至床坐者。百三十余种者。准律僧五文。有二十六人五。广彰师德。九夏和上。与人受具。前人得戒。能秉得罪等。广如律文(云云)。二种阇梨者。羯磨教授二也。五夏已上者。至五夏已上即六夏乃至三十五十等。律云多己五岁等。证也。今时四夏已下。为人作戒师教师。理不可也。文中既有制约。违制自是非法不成由。如和上定是十夏。若九夏是开八夏等。定是不许也。余师等者。除三师外七证曰余。但明解羯磨是非即得。不论夏之多少也。

  统明师义者。统通也。幸有老宿硕德者。耆年长者。名为老宿。硕者大也。有名闻大德众人奉重之者。生善于后者。云记云于后即指师资篇为后也。彼辞师出离。谓见和上有非法事。良由无德不具足故去也。大德云。不知此释有何意。乖于文旨。今云生善于后者。亦是大约而言也。意道。老宿硕德。与他作师不唯坛场一席。初受戒时。起殷重心。亦乃久后之间。令他善故。云于后何必要指后篇少道理也。不共互坐者。五夏十夏。不得更互共同坐也。五夏先坐十夏后来不得共。十夏人共同床坐等。

  云三教发戒缘者。标也。未劳繁说事。意云萨至量者。凡受戒等者。凡者诸也。亦不局受具戒时。但凡是五八十等。总须如是说法引道开解解说云初中二字。于二科中。今当缘境科中也。云所发至体者。别钞三十余纸者。古来有师别出一卷戒方便相。每到受时。依说引化开解解说。要而言之者。谓古人虽展张三十纸文。似广似繁。今若撮说大约而言。故云要而(云云)。情与非情者。有命根者是情也。上从如来。下至蠢动有识之类。非情者。非有命也。上从妙高山。下至草叶微尘等类。皆约不起损害之心。空有二谛者。空则真谛。有则俗谛也。灭理涅槃者。是第一义谛非空非有也。佛说圣教文字卷轴者。谓今三藏。文字能诠名教也。形像塔庙者。泥龛素?殿堂支提等。皆约不起毁谤。不信破坏之心。地水火风空识等者。六界也。皆约不起盗损之意。法界为量者。杂心云。一切声闻独觉诸佛妙法。此之妙法法彼众生心故。如是妙法。各各差别。界分不同。云法界也。并是戒界体者。据理应合云戒境。今云体者。由从此境发得戒故。故詺此境为体。亦是因中谈果也。

  云故至反者。通证前文也。

  与佛齐德者。谓遍法界。境有护持心。心与佛齐故。云齐德也。或约初受戒人。严洁不犯。俨然光净与佛不异也。犹胜诸外道者。外道邪见邪行。是生死原。无解脱。之望破戒虽一期堕恶。久久亦有出期也。智论宁受而破等者。莲花色尼本生经说。佛在世时。此尼证罗汉果。入贵人宅常赞出家。语诸女言。姊妹可共出家。去女言。我少恒盛色持戒甚难。尼言纵使破戒堕恶。远有出期。我自忆念。作戏女时。着比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘。迦叶佛时作比丘尼。自持端正而故。破戒堕地狱。地狱罪毕。值释迦佛。出家。得六通四果也。余文如钞(云云)。

  云如是至重者。如者指法之词。是者即可为义。随谓随逐。机是根机。机钝则广谈机利。则略说。虽有广略。一一令他悟解。神用不沉也。萨婆多下证意可知。

  云次令发戒者。标举也。

  云应至住者。毗䟦者。此云是大乘律。疑伪目中收(此释非也)。法宝云。是小乘律非疑伪也。若是疑伪。钞终不引故。下文云。上之所说。并是正经。非谓失译。疑伪等引彼。证此足不谬。发心我今求道者。求道二字。即是受戒异名也。若变通语势应云我今发心受戒也。当救一切众生者。谓不煞即是救命也。众生皆惜寿命者。命是浮假忻生。恶(音污)死即软心也。虽德佛戒等者。反释上软义也。

  余二就义明者。余外也。下心之外中上为二也。就义者。简文也。前来下品依彼律文。中上二心律既无文。就义辨也。

  云何中品者。徴名相也。正心向道者。绝余思念名为正心。专求戒品号为向道也。解众生疑者。犹豫不决名疑。以法济神令心悟入自之曰解。律梁者。不沉疑悔。故号律梁。自利利他者。为彼解疑。令不沉没是利他。所得功德是利也。作如是心受持戒者。是中品也。

  云何上品者。徴也。我今发心受戒者。明知。前文求道向道。总是受戒之异名。今此直言受戒。即领纳名受。禁防曰戒也。为成三聚戒故者。谓此三聚尸罗为因。后感三身之果。经云。誓断一切恶。名摄律戒得法身。佛誓修一切善。名摄善法戒得报身。佛誓度一切众生名饶益有情戒得化身佛。趣三脱门者。趣向也。三数也。脱谓脱也。游履之处曰门故。智论云。诸法性空名空解脱门。诸法相空名无相解脱门。诸法性相俱空无愿解脱门。更无愿求之心故。诸经论中。亦呼为三三昧。亦名三摩地。亦名三观等。正求泥洹果者。二乘择灭。望佛圆寂由偏令悕。佛果菩提方成正也。故云正求泥洹果。四种之中。即是无住处涅槃也。上来所说总约自己。以论钞文从。又以此法已下。明利他。欲令众生明见佛性。名至涅槃。如是展转无穷。佛法自然久住也。

  云如等者。如此发心者。指前来下中上品之心也。邪相者。谓有所怖求之心边。名为邪也。况不发等者。发殷重心。尚名为邪。岂更不发定知无所获也。凡夫始学邪心中者。资加七方便人名始学。始者初也。具足恼烦性。虽作诸善有所得心。名邪心中语也。那含慢心中者。此人虽断三界见惑并欲界无品临或。皆尽上二界修惑贪痴慢未断。名慢心中语也。阿罗汉名字名语者。谓三界见修烦恼。悉并断尽。内既无执。但顺世间。假名流布。故云名字语也。如此自知心之分齐者。谓求戒之心。有上中下也。如人饮水冷暖自知得佛净戒亦有分齐者。戒随人心。亦有三种。各各差别。号为分齐。故前文云。戒者以随器之功行者以领纳为趣等。故文云。下证也可知。

  云问至限者。谓摄前文生斯问也。是教宗是何乘而发大乘志者。教者四分律能诠教也。宗者宗旨也。何乘者。为是大乘宗旨。为是小乘宗途。若言大乘。即律部合是小乘所摄。若云是小乘。小乘极果。但是罗汉。何故令发大乘之心。求于佛道。文中志字训心也。若此四分宗义当大乘者。谓若据律部宗计。能诠文等。定属小乘。然于五部之内。此律约义分。通大乘。依成实假名宗。说有种子等。文云已下。引戒本。证此律分。通大乘也。多有诚例者。律文多处有通大乘之例。只如沓婆无学。知非坚固为僧。知事欲求牢固。又律云。

  佛子亦如是。既云佛子。知无异乘。又如舍衣虚通。无系但断相续。不必抛弃衣物等。总是诚例也。光师亦判大乘律限者。魏朝慧光律师也。羯磨疏云。如昔光师。依理明体。是心本故。通大乘也。

  云如至大事者。通结指归也。缘境二字。牒前所缘之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。谓上上品心名增上也。羯磨疏云。增中救诸众生。即慈善根。谓佛心也(上疏文)。此之二途者。缘境为一。心量为二也。必受前时简不得临时。恐者浮昧也。智者题授者。明闲律相。名为智者。一一标举名字题目授与受人等。有解云提携者。不穷字学也。心心相续者。善心不间断也。见境明净者。犹如目睹分明清净也。不得临时已下。辨非可知(云云)。

  云第四至等者。第四者标章也。镜水大德云。据理合言第四。安受者。立处制作?约。但着第四。即知是安置处所门也。律云。当立受人乃至不闻处者。正明安置受者立处也。若离见闻处者。离闻处即是本分。若离见处便成非法。律制受者。在见而不闻处立。今既俱离。即非安置之所也。若界外等者。玄记云。戒场外也。且据有场大界中。正作白四之时受者。须在场内。若在外者。中隔自然作法不成。不名受具。此约白四时说。以律文语通也。准南记中。不许此释。且此门本为明安置受者。立处遮难。尚乃未问。何得预明白四之时。据此段文。并未合论量。戒场内外。如非之事。如下正明受体中方辨也。彼记自释。云界外者。是大界外也。若有场大界。即场外大界内。是安置立处。纵无戒场。但有大界。亦须在大界内。离僧不近不远处。立必一向在大界外。即非处所也。已上双申两解。任情思之。间有道理。着眼见处。而耳不闻。可引抄文释云恐听羯磨等(云云)。下引五分。证上非法。彼文云。时一比丘。借他衣钵受戒。受后诸比丘。语着衣持钵共汝乞食去。彼云。我无衣钵。诸人向云。汝适来。受戒何处得衣钵。彼云。我暂借得。诸比丘言。无衣钵不得受戒。汝何故借他衣钵。彼云。佛不制我不得借衣钵。诸比丘白佛。佛言自今日后。应时受戒者。置戒坛外。眼见耳不闻处立差人往彼问衣钵等(云云)。四分文云。界外问遮难者。谓就有场大界中。受戒合在戒场外问遮难准此。即唤场外为界外也。有人云。约难事小界在界外问。或云据无场大界合在大界外问难等。并非解也。理亦无伤者。谓律文问难。佛令在场外。今或可无场。但有大界便多在界内。问者教授师。作法差遣。虽同一界无别众过去理亦无伤也。顺上律文者。顺上来若在界外不名受具之文等。如此销文。即顺若依。搜云。前解将界外为场外者。虽则律文语通。及至此文。似解释不便也。更请思之。僧祇不近不远处者。证前不得。出大界外。以大远故。菀陵云。如有场大界。即在场外界内。不近不远处。若单大界。即不得出界外。但同界内离僧不近不远处。若小界。开教授人与受者。一向在界外。亦须离僧不近不远。于中问也。临时量用一多人行(胡即反)立等者。如三十人二十七人未问难者。安一处(云云)。二将问难者。将欲也。欲问难三人或一人等。离僧及沙弥处者。离僧者。离坛上僧。离沙弥者。谓未问难者。于其中间。设对诸沙弥前问。得不可引钞文。答云必在同处等(云云)。反披七条在彼立者。玄云。将离下位故。脱下衣。未入上流。反披尊服。问何故制令在彼立耶。答羯磨疏云。行住两仪心[跳-兆+参]驰散坐是安静。未必称恭故。立望僧取翘注意也。镜水大德云。今时行事。必须准此为凭。或有正披七条便着副膊者。全是未达教意也。

  云五至所者。由界外脱衣着等者。初缘时有欲受戒者。令向场外脱衣。捡挍恐有难等时。有耎弱者。着惭不肯稽留法事。或不受等。佛令自今日后不用如是。但羯磨差一人。从座起出外。问彼难事。此第二缘方。有单白文也。如此四答各一作一法者。一差威仪师。二召入。三戒白和。四正秉白四。此据别答。一番和僧。但作一法。如是四番。须四度和也。若云总答云等者。此约通答。如最初一引受戒三人。是通答了已后。若外面别无人入场内等。随诸多引。并不要更和直至明相未现。已前总得也。次单白文者。辨纲要。总如上篇说了。然于中彼字。不得错误。有人错呼。彼为此字者。决定不成。是彼此不分也。受人在场外曰。彼若在僧中即为此。今戒师坛内秉单白。遥指外面。岂非彼耶。往往见人。解云。彼此总得者。无知甚也。外难曰。且如边在五人受戒。单白差教授师时。第一中间云。彼某甲从和上。某甲受戒。先牒和上。名入法竟。不足数也。第二中间。又云某甲为教授师。牒师牒名入法。又不足数。都有五人。二人不足。三非僧故。作法如何。得成法宝。准羯磨疏云。谓隔句故。互相足也。如差自恣人。双牒二人。入法即是不得。今此不然。牒和上时。教授师未牒。入法犹成僧数。正牒教授名时。又不标和上名字。和上却成僧数。为隔中间纲骨句故。是以无妨。此南山意也。或依准南阇梨云和上。但是威仪师缘也。若沙弥望和上。即名本从他得戒故。威仪师望和上。但是被他出众所为之缘。若第二中间。牒威仪师。为僧所量。是正差故。必定是不足数。若第一中间。牒和上名时非正为故。本无不足。举例如威仪师。欲召沙弥入众时作白。岂不牒和上之名。且威仪师本分。是不足收。今又牒和上。和上是不足摄。现在三人非僧。作法争得成就。故知和上。从前无不足之理也。此解虽违疏文。自是一家意见。思之。

  云六至缘者。标也。

  云所至之者。立意也。如文云但至习者。有得不得者。玄记对此。广明难事得不得之理。大德不许。谓此且大网云。得不得至下。一一钞文自解之。此若悬说却了至下。文说便成繁广知之。若问而不解。终为非问者。意云。虽依文诵语心中自不体解。自既不明焉。令他会故。云问而不解也。虽问与不问何殊故。云终为非问。非者不也。中边不相解语不成者。证上不解也。中国边地。彼此不解。方言互不相足。反显适未虽问虽答。彼此总不明之有无。如何知委故不可也。若准律本。不问难。则不得戒者。问既律云不得戒。今既问何以不得。答虽问不解。还如不问。无异举例。由如作说。戒等具非不成。亦如不说一般也。若约律本。但问十三难事者。故受戒犍度中。先列十三难缘起。次列诸迁缘起竟。结云污辱众僧者。不得受具足戒时。有欲受者。将至界外脱衣着受者。惭耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形看自今已去。听问十三难事。然后授具足戒。白四羯磨。当如是作。次文即列十三难竟。佛言自今已去。先问十三难事。然后受具足戒。准上律本之文。只言问难。总不见说着诸遮故。云但问十三难等。及论作法但问诸遮者。律中作法。差教授师出众至受者。所但问诸遮不问难也。其戒师对众作法。亦但问诸遮不问难也。今就义准着问遮之前者。律文作法之中。既不列难。在问遮前。今钞主。准律三节之义。合将其难着向问遮之前。所言三节义者。第一节列缘。先列难缘。后列遮缘。第二节。律云。自今已去。听问十三难事。然后受具亦合难在遮前。第三节。律云。自今已去。听先问十三难。既云先问难。即知遮在后。准斯三节之义故。云今就义准等也(云云)。又问难之体者。体字有多解。今并不取。但依搜玄云。体者得也。谓问难词句。能问所问要。唯彼此相领解。方体得也。蒙笼诵习者。羯磨疏云。余周游晋魏京辅律席罕不登临至于难缘全未筹议。但恐诵文不得何暇更识其相也(已上疏文)。准此即是叙上蒙笼。是不明之义也。

  云一至罪者。堂云。佛在罗阅城。有一比丘。名难提。坐得四禅定。从定起有魔女来前立。比丘捉之。女则隐而不现。比丘趁捉。欲心不止于死。马上行非净行。都不覆藏。佛言与白四学悔后重犯。灭殡次数名所言。边罪难者。羯磨疏云。曾受内戒。今弃众外。名之为边障。戒不生称之为难也。至于俗人受五八等。望与常途俗人有异。总号边罪也。余文易知(云云)。

  云二犯比丘尼者。堂云。律云。时有多比丘。从俱萨罗国。行往黑阇。何俱有。一比丘言。此中曾有白衣与着袈裟者。共犯。诸比丘云。汝何故得知。彼云。我见一数等次数名。羯磨疏云。毁坏梵行。名为犯尼业。深罪重障戒不生称难。

  云四至也者。四分等律者。等取五分十诵。除僧祇也。不明净秽者。若据律文。但云曾淫着袈裟者。成难。且尼三众。总着袈裟为总成难。为局大尼。是不了也。又文云。若犯比丘尼。又似简下众。然比丘尼。有净境秽境。为通犯。为约净方犯。并不论量。是二不了。五分十诵亦然。若尔今时受戒行事之时。皆言汝不犯净行比丘尼不。引依何教。钞答云。故世行事者。云乃至此依僧祇问也。须斯二果及凡夫持戒尼等者。须陀洹是初果。斯陀含是第二果。凡夫持戒尼可知。初人是坏尼中。后不名难者。谓二果尼。欲界修惑九品。下三未除。初果尼。欲界修惑九品。总未断。凡夫见修。一切未除。并有受乐心故。初人怀时。即是净境。成难。中后人怀时。已是秽境。不成难也。那含罗汉初后人。俱名难者。那含三果尼。罗汉第四果。若坏此境。初后总成难。摄所以尔者。那含人。欲界修惑并尽。罗汉。三界见修并除。终无染乐之心。是初后人坏。并是净境也。故知唯是等者。故知二字。即定之词。唯者。偏独之义也。即反显不净境不犯。十诵等者。彼律问云。颇有污尼人。诸比丘与出家。受戒不。答有。若八人以八事。污比丘尼尼。名污是难。又复一人以八事污。亦尔。八事者。一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。钞云。摩触八尼者。玄云。据文。但云八事。钞加摩触字故。此一句标。触八二初摩触尼戒触。其重境才触即犯易知。八尼污尼八事。戒标也。将一个尼字。管两戒也。八人共。污一人一尼。以八事污一尼。此似难知下。释污尼八事也。故羯磨疏云。摩尼八事等。八个俗人。人以一事。即有八事。共污一尼。或有一人自污尼八也(上是疏文)。已上引如许多文意。证四分文中。但云犯比丘尼。并不论量净之不净。适来所说。总依宗方成决定行事无滞也。下引善见等者。数为证四分文中。但云淫着袈裟者。并不说除。下二众等。今引此文。若下二众无犯不障出家等。羯磨疏云。未满位轻不成难。摄具戒是尊故。成障也(已上疏文)。

  云若至钞者。若强与尼着成难者。谓尼不欲着。而强将白衣。衣服令彼着成难也。若尼自乐着。不障出家故。知前文强与着之。必是陵辱彼不乐着。即是净境也。此两段文。莫非约境净秽以说也(此解有意)。或依玄记云。既自乐著白衣。表同邪见舍戒。所以不障出家也。前文强与彼着。即显不生邪见。戒不失故。是以成难也。今恐不然。纵乐轻著白衣。但结不应之吉设。尔邪见须准教文起。九品圆满之心。今暂乐服俗衣。未必舍于戒体。此释不应理甚矣。如之。若知受具戒等者。今师以义意求之也。若明白之心。审知前是受具戒之人。今有难事缘碍。暂著白衣之服者。亦成难捧也。但坏净境不论知不净者。古师云。知他前境是净而坏之。成难。若坏是净境。我心不知虽坏。亦不成难。今云。但使前境是净坏者。冥然是犯。不约心。论知不知。等。义钞者。羯磨疏云。如善见煞。凡尼至三果不障戒。今但污尼云何成难。答煞障戒者。取福田极处。须是第四果人。以前三。烦恼未尽。污据陵慢胜境故。是难收。各有理也。

  云问至摄者。何不言坏比丘者。法宝云。此约僧受戒时问也。谓适来但云不犯比丘尼。何不见言犯比丘耶。答亦成难者。答若犯比丘。亦成难。摄尼受时。反问由事文中者。却将尼来反释也。意云。僧受时。即云汝不犯尼不。尼受时。即云汝不犯比丘不。问曰。前来既云约僧受戒时起间。今将尼来反释。文势似不相当。宝云。钞主密意。无约僧以论。但为其事稍僻。不能显明故。将尼来反说。下句云以事希故。必若将尼污僧频频有之。何言希少。故知唯约易训也。下引善生受五戒等者。谓善生长者。受五戒时问难中。亦云汝不犯比丘及比丘尼。意可见也。故知同是难摄者。今师印定也。皆为俗人时等者。俗人据总未曾受。受五八等戒。即是污尼难收。若受五十八戒。后犯者。但号边罪捧也。大德云。此中钞文。最细人难得知。搜玄总不说着。今时讲人至此。全不委其本意。如何销释。请思之。

  云三贼心者。羯磨疏云。沙门俗人法非本位。形滥僭上。又盗圣财故名为贼。障戒不发。构之曰难。

  云律至家者。钞略举缘起也。准受戒犍度云。佛在波罗奈城时。世谷贵人民相食。唯沙门安乐饮食无乏。有一年少外道。辄自剃发。入众求食。僧问汝几夏和上等是何人。彼并云不知。复勘诘之汝是何人。彼云我是外道。因此白佛。佛言贼心。又入道于我法中。无所长益等(云云)。云若未至戒者。若未受不应受者。约僧知了。不得为定也。已受得戒者。据初时不知。彼为利出家。是外道等。即得戒也。云曾至摈者。但曾经偷法。即灭摈也。

  云四至摈者。玄云。准律文。都有六句。前二重后四轻。第一句云。若至一人二人三人众僧所。共羯磨说戒。二云若至一人二人三人众僧所。共羯磨不说戒(此二句成难)。三云若至一人二人三人众僧所。不共羯磨说戒。四云若至一人二人三人。不至众僧所。不共羯磨说戒。五云若至一人二人。不至三人众僧所。不共羯磨说戒。第六句云。若一人不至二人三人众僧所。不共羯磨说戒(此四句不成难)。六句如此。今钞所引。是第一句。证前灭殡也。云义详至难者。今师义意详论。故云义详也。对首众法等者。说恣此是僧法。今界无僧。只有二人。遂作此法。今此贼心之者。往彼盗聪。亦成难也。必众法心念成难者。破古也。古人云。一人作心念说戒等。并己即是二人。便须改为众法对首。岂名心念耶。今师云。此全不见文意。既云往一人所偷听。众法心念便成难收。有何二人。改为对首之理也。三人已下等者。谓忏三十舍堕。是对首法。覆处寻内须问边人。故三人也。已下二人也。余和合法等者。玄云。未秉单白。前问僧集和合等。名余和合。听此非难。齐四人。即秉单白。单白前便有问和也。已上即百千万等。皆先和僧乃至。答云某事羯磨已来。不成难也。

  云善见至难者。此段文意者。四分虽云偷形。不出偷形相㒵故。取论文广辨也。无师自出家等者。此是偷形相状也。由如今时。不依师僧出家剃发。但自剃落等是也。不依腊次乃至利养不受者。释非偷法也可知(云云)。二偷和合者。标偷法也。有师出家者。释非偷形也。往他方等者。辨偷法相状也。二俱偷可知者。无师出家。是偷形往他方。受礼入说戒处等。是偷法也。若偷形状者。已下钞文料简。前一句不成难得受也。下二不合者。偷法及二俱偷。不合与受也。五百问论等者。通证可知。

  云四分至难者。但云贼住。不说听闻不闻因缘者。四分明偷法中。但云盗听。他说戒成难。然于听时有闻不闻。或聪明愚钝。记不得等。不可一例。并成难收。既不料简。是不了也。下引祇文。方为决定。初中后语者。单白为初。广序及五篇戒文为中。七佛略教为后。随此三处。记得章句。便是难也。若闇钝等者。虽闻不记不得成难捧。或缘余念者。虽是聪明心不专一。曰缘别念等。亦非难也(云云)。更有将本自读。亦例可知。位既未满未合。未得见及闻。今私窃偷者。亦是偷法成难。请不疑也。

  摩得伽论等者。引此文意。亦为四分文中。但云若六年不满。作法不成。不说贼住。是不了也。今引论文。若经僧布萨羯磨。是名贼住等。方为周足四分。若年不满等者。有知他年未满。语云。汝年由未作受。戒法事不成。已后若满更受等。

  十诵等者。彼云佛在王舍城时。妇人为夫姑舅。所恼出家作尼。后与和上尼共住。还生苦恼。却反还俗。白衣呵言。是不吉弊女。我等先是。其夫中间。受我尊重。无决定性。以此白佛。佛言若尼一反戒。不复重出家也。

  云四破内外道者。羯磨疏云。志性不恒。内外无取名。破内外障。戒不生。称之为难也。

  云谓至具者。来投佛法者。破外也。受具已反还本道者。破内也。钞约界内外兼破双释也。准律。受戒法聚缘起云。罗阅城中。有一裸形外道。名布萨护。甚大聪明。铁锁锁腹。恐智慧纵出。头戴大盆。照盲冥者。来至僧坊告云。沙门释子。谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此外道尼揵国人奉重。若以一句义问。不能答者。必大名闻。定归大法。遂与彼论义。初从一日乃至六日。论说余事。外人并皆结舌。第七日中。舍利立义说。欲从思非从对起。外人云。欲从对起。不约心。论舍利立义者故俱舍颂曰。世诸妙镜非真欲。真欲是人分别贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲。舍利弗云。妙境不是欲故。云非真欲。欲是人思想心上而起故。云分别贪。一切妙境。境无尽期。故云住也。世间圣人修行断烦恼后。其心已谢故。云已除欲也。邪命外道乃诰尊者曰。若言妙境非真欲。说欲是人分别贪。比丘应名受欲人。起恶分别寻伺故。外道云。若不许欲从境生。便云从心起者。比丘却是受欲人也。下句云。起恶分别寻伺等。常起恶心。寻求伺察故。时舍利弗。又反质云。若世妙境是真欲。说欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒类可意妙色故。故婆沙云。时彼外道闻此偈已。不能加报。便生善心。归佛出家。时䟦难陀在彼众中。色类殊异。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘。智慧若斯。而况堂堂者乎。便求䟦难陀。为和上受具已。问于经律。悉不能答。彼便轻贱佛法。慊诸比丘无智。却归本道。以此白佛。佛言自今已去。应具十夏。有智慧方听受人大戒。此外道。后更重来。即成难也。对僧与沙弥戒者。先与受十戒也。四月试者。令彼来僧中合掌。乞四月试之。僧中秉白二法。与四月共住。对彼前说外道恶事。而毁骂之。观于彼心。若不起嗔。即知调顺。若犹占护彼宗。即知未伏故。故即不可也。

  云问至明者。信此归投此者。谓我持十戒。即是调柔若不持戒。违相即显。若不将十戒。验他顺违焉。能辨得邪正。此事已下。指略之意可知。

  云五至受者。堂云。准律缘起时有黄门。来投出家。与受戒境。唤诸比丘。作如是事。比丘呵责出去灭去等。又往沙弥处。呼彼作非事。复往界外。放牛人等处。唤彼作事。白衣讥云。比丘之中。多是黄门也。以此白佛。佛制不许为受。次释名者。有多解。古云。黄是衣色。门是根门也(不正)。或云。古有人乱于内宫。后被去其势分。又于住处以黄色土。涂于门扇。意表割根之人。从此黄色门中。而出相承。呼作黄门。准此约住处立名也。今师云。门是天子禁门。黄是五方色中。中方之正色。即詺他内禁之。门号为黄门。今令此人防护彼门故。从守护处。彰名。此盖是全取他名。立于己称故。羯磨疏云。黄是中方之色。以□中禁之门也(此解为正)。一梵云扇?。此云生。谓过去业故从生来自然也。二梵云留拏。此云犍。谓以力去却也。三语云伊梨砂。此云妒。如抄文自释也。四梵云半[捺-大+秝]迦。此云变。钞释云忽然变作也。五梵云博叉[捺-大+秝]迦。此云半月。钞文自释(云云)。祇中有六。加其[捺-大+秝]破也。世中多有等者。前虽列五黄门四种易知不解。今钞但释犍黄门也。就中大约有二。初依诸律正释。据受后为言。二准此下结归难体。明未受之人得不。初又分二。初约自截分别。二四分下。约怨报分别。初又分二。初约都截当律灭殡所收。二今时下截其少分依他部明其得受(上依玄记科此抄文其义似易显也)。应截不截者。谓欲从心生不由身起。应须截心中烦恼。何须截身为佛呵也(云云)。依篇忏者。若截头及半得吉去一卵者。偷兰既有二罪。须依篇忏也。准此乃至为受者。此上诸文。皆受后也。若未受前截者。正是难收。无圣教断之。必须准前五分文。或截头半得吉去一卵等。即截不然灭殡据此文势。即非难也。为受得戒。若都截者。诸律并云。灭殡必受不得戒也云六至相者。杀父母者。堂云。缘起者。律云。有少年外道。先杀父母。常怀忧念。作是思惟。我救沙门释子。出家受戒定。得除罪。诸比丘不于委问。辄度出家。出家之后。彼自言说。以此白佛。佛言应灭殡也。羯磨疏云。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴。以成己体。养育思深理应反报。今典杀害。名之为逆障。戒不生称难(已上疏文)。

  此据生母说也。若养母者。不成逆故。俱舍云。设有女人。堕羯逻蓝。余女取置产门也。生子子杀此母。不成逆。但得夷罪故。论颂云。母谓因彼血(指生母也)。或在畜胎生者。杀亦不成逆。但得杀畜罪。以报劣故。或杀余怨家。误杀父母。亦不成逆。以无心故(云云)。杀阿罗汉者。堂云。准律缘中。有诸比丘。往物萨罗国游行。于中二比丘。见一空静处指向。诸比丘言。此中曾有人杀罗汉来。诸比丘问汝何得知。彼云。我是一人数。以此白佛。佛云灭殡。羯磨疏云。此人惑尽。德圆福田应供。反加兴害。同上业重。名之为逆。障戒不生。称之曰难。阿罗汉是梵音。阿之言无罗汉。云生此人惑尽不向三界受生故。与无生之字也。外难曰。十轮经中。杀辟支佛。非难。善见论杀前三果人。非逆。今此杀于罗汉。何故成逆障戒耶。答前三果人。烦恼未尽。福田未极故。非逆。辟支佛者。虽烦恼尽。游化义劣故。非逆。如瑜伽论云。缘觉不说法于人家。受供后掷枝腾空而去。但足下现十二因缘。字令观此修行悟道等(云云)。此三已下。指略意可知也。

  云九至耳者。破法轮僧者。缘起因提婆达多。如下广述也(云云)。羯磨疏云。邪法乖真。名为破僧。障不生称之曰难也。破羯磨非难者。但得中品兰四人。悔不成难也(云云)。出佛身血者。缘同上(云云)。羯磨疏云。如来四等道化众生义。在虔心反生逆害。出彼身血名逆障。戒不生云难(上是疏文)。此据恶心若好心者。如耆婆为佛治病出血。一却受天乐故。不在此例也。余文可委(云云)。

  云十一至所陈者。非人者。缘起因修罗子。猒生老死。化人为形。来投出家。诸比丘。初时不知遂度竟。僧坊中食七人分。外白衣处食。五百人分居士议慊。诸比丘穷问。汝是何人。彼云。我非人也。以此白佛。佛言非人于我法中。无利益故不得(云云)。羯磨疏云。非畜报处卑微形心非器。由斯障戒故是难收。八部者。一天。龙夜叉。犍闼婆。阿修罗。迦楼罗。禁那罗。摩睺罗伽。人非人等也。余可知。畜生者。缘起因彼众奈。有善现龙。猒离龙身。化为一少年。外道往僧房中求出家。诸比丘不知。辄与受具。受具后与一比丘共房住时彼同住。比丘往外游行诸龙常法有五时伏本形相言五时者故偈云。生死非嗔睡(云云)。彼既睡眠。身满房内彼比丘归来推门。手触龙身。觉异便高声唱云。蛇蛇时彼即觉。遂起跏趺坐正意系心念在前。比丘问云。汝是谁。答我是善现龙。以此白佛。佛言云畜生于我法中。无利益未受莫为受已受灭殡也。脱有高达者。脱由忽也。忽有衣冠日折挨等来受戒(云云)。方便转问者。应云汝非畜生。能变为人形来受。否此是方便也。不得直言。汝莫是畜生。不似有轻触前人也。如下陈者。向下教授师。正问时陈说也。

  云十三至殡者。律缘中时。有一比丘。变为男女二形。诸比丘不知。云何以此白佛。佛言灭殡。后有比丘尼。变亦尔。善见论有三种。一能自受胎。能令他受胎。二能自受。不能令他受胎。三不能自受。能令他受。俱是难摄。羯磨云。形狭两境志致懦弱。善恶不成焉。能修道障戒不生称之为难。余如文。

  四分律钞简正记卷第七上

  四分律钞简正记卷第七下

  次辨诸遮。云上至一者。结上生下意也。云律至得者。略问十六者。受戒犍度中。合问总有十。遮离开离成十六。父母为二。衣钵为两。病中五上并除本?有六故。兼本成十六也。自余受法广明者。除十六外。更有不一。如犍度中说。皆言不应为受也。数有得不得者。于此十六中。料简有得有不得。重即伤大理故不得。轻则反前也。玄记对此。广引下文。料简得不。大德不许。此为此中生起下文。下文一一广目。解其相状。明其得失。此若预前广辨。便是两度。太成繁广也。

  云若至戒者。不自称己名。不称坛头和上名。年不满二十。定不得也。纵开胎闰等。盖是受后疑心。若受前自知不满及众人知也。必不许受也。

  云五分至罪者。小小似片事者。玄云。此事小小似恶。便托此事。非片于佗。障佗受戒。下似瞎等。出小似恶相貌也。有人改行字。为行字者错也。若片字训少。钞中已有小字了。若训似。文中亦有似字竟。故无理也。躄(并变跛也)曳(余滞反)广雅去引也。尻(苦刀反)苍颉云。髋骨也。鞭盘者。杖痕也。凸(徒结反)字苑云起也。凹(乌狡反)陷也。印盘者。祇律云。破肉已。孔雀瞻铜青等。作字兽形者。十律云。诸将妇在家与非人有通。生子如象头马须等形也。侏儒者。郑玄注礼记云。古乐人也。

  云准至受者。准此者。准此五祇两律。所列诸遮也。皆言不应者。祗云。不应与百遮人出家。五分云。一切毁辱僧者。不得度。已上二律。俱不许受。故云皆也。得罪者。僧得不应吉也。下文者。律本列遮缘。后结文也。复云者。重释上百遮人也。是谓不名受具者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一言皆不应驱出者。此人已作沙弥。复于一一遮下。皆着不应驱出之言。是中者。是百遮人。出家作沙弥中也。清净如法者。如聋人高声得闻名。清净如法。此人名受具足。不名者。亦是前中人。不闻高声者。不名受具也。总结师罪者。师不合度如是人出家。结与不应吉也。何妨有不得者。欲料简先难起也。谓难起适来百遮结文也。既言清净。复云不名。何妨不清净者。不得如哑等者。指事说不得也。轻遮者。轻小之遮也。清净者。不障戒也。共住如法者。说戒等二种中。共住如法也。哑不语等者。用手作相替语处。文云下显作相意。又遣书为我受戒。我举手作相。令与我受戒。及受人不现前等。并非得戒之限也。十诵伽论等者。证意可知(云云)。

  云衣至法着。衣钵不具。不名受具者。律缘中。为受人自无衣钵。借佗人者受。后诸比丘。语令着持衣钵。便云我无等。因制也(云云)。五分等者。彼许借人衣钵。重将价直税之。又本主须作舍心方得。若不与直。或主不作舍心。非法也。萨婆多者。若尔二字。领上意也。既许借衣钵得戒。何故必须用者。答文如钞(云云)。猎师着袈裟者。猎鹿之人。不着袈裟。鹿便是怖。若着袈裟。彼谓是沙门。便相亲近。不生怕怖。证上生等义可委(云云)。引彼证此文。不可和者。引彼多论证此四分。不可和允也。四分不名受戒者。四分也。必须衣钵。若问定不得戒。宛陵云。佛制有三衣钵。方受得戒者。一为重法难明。假缘验其得失。二又为邪正入法。验道是非。三假三衣钵。为增上胜缘。辨其所证。又钵显非自饿得脱。又异外道万法自然。今假钵及衣。显戒从缘得。今时无者违教。自是非法。若尔何故多宗。不要衣钵。亦许得戒。钞答云。此则部别不同等也。必诵十诵等者。若在彼宗出家。秉彼羯磨。即任无衣钵得戒。今既依我四分。辄依他宗判得戒。即不可也。准急无损者。谓纵依佗宗羯磨受戒。依四分有衣钵具足。是准急不捐大理。冥从急制。反显依四分受。准他部无衣钵等。即是后故。必不得戒也。

  昔人义准等者。古云准和上例。约知不知四句料简。前三句不知即得。第四句具知。即不得也。此人判等者。今师云。此古人胸臆所判。终恐违犯四分之文。况和上是有情。沙弥亦有情。二彼相望。约知不知即许。若论衣钵。一向属于情。不可有情。望非情。以论知不知之理。其失甚也。再受依法者。此亦而诚劝也。当初若无若借等。即验知资缘不具。身上无戒。今既言委知。即觅如法衣钵。准律更受。钞语似倒。今可回文。依法再受也。

  云父母至受者。据律缘中。舍利弗辄度罗云。父王来白佛。来诸比丘。父母不听不得辄度。佛集僧故制。文只如此。羯磨疏云。以生身所藉。义须尽养。比丘辄度。违情故制。下引善见僧祇易知(云云)。

  云负至得者。准律缘中。诸比丘度负债人出家。为财主呵云。比丘总是负债人也。以此白佛。因制不许。义准理得者。据文不听。今师约义。此方合得。谓西天国法。负人债息。出家已后。不得索之。此方负财。纵出家后亦须填偿。不招讥嫌。理得无损也。

  云奴至位者。律缘中。盗度他奴耶。主讥云。比丘总是奴聚。以此白佛。故制也。家生可知。买得谓将财贿收买也。抄谓掠得也。彼此者。彼谓外国。此是此国。谓郎主守护心浓故。他与奴者。有人将来献上。不要财物收买。自来有。情愿出意来。伏事郎主也。余处得者。若此地不许。佗处遥远即许。以郎主护心稍薄也。自来投法度之者。不言郎主放等是非。准奴及儿。彼此通允者。亲儿家主买得抄得三奴。及彼此二因。俱不许与受戒。一向成非。自来儿。养儿。他与奴。自来奴。彼因得受为是。此国不许为非。故云是非准奴及儿也。两处文势。彼此相通。其理允当。故云彼此通允。已上依法宝科钞句如此解。或依玄记中。云度之是非错。破却钞句。释义亦不便也。思之。

  佛奴犯重者。佛奴无主放伊。知而度之。便同偷罪。故重也。后知不遣。义上同前。问其人是大道人等者。夫大道人。知三界虚患。求无上等。今此但厌驱使苦事。乐僧闲乐。故非大道。此于佛法无益也。僧奴准此等者。僧奴体属十方。亦无正主放之。若度亦重。故云准此。已后必知便须发遣。仍旧入僧。故云股位也。

  云官至受者。准律缘中。波斯匿王勇健大将。比丘辄度。后时国界反叛。王觅不得。知度出家。王遂讥责。以此白佛。国制不许。羯磨疏云。九等文武恐负天期。余之散任不在言。讥僧祇等者。四句。一有名有禄。今现任官是。二有名无禄。如今洲县官罢任。未受新官。不请捧料是。三无名有禄。如今置是官。虽削官名。昔日于国有恩。与共半禄是。四无名禄。今时犯罪被解官是。四句之中。初二两句。彼此二国总不许。第三句。此土不得。彼处得。第四句。彼此俱许。准此等者。准此第四句。比是官人。今无名禄。彼此尚开。岂况寻常白衣。故须为受。但违王制。得小罪也。

  云丈至具者。建心慕远者。佛果等等也。清节不群者。梵行即清净。疏食即商节。迥然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之㒵。其行既高。为卓然也。风霜者八法。四顺四违。喻如风霜。此人不被惑乱。是不改志操也。铿(口茎反)坚也。其心极坚。谓之铿然也。亦是钢猛也㒵也。忧喜者。忧苦也。喜乐也。闻毁不嗔。闻赞不喜。并不干于情坏。故云未运其心也。下句结云。便为丈夫之㒵也。为由是也。前来苦乐忧喜。亦不离于顺违。八风之中自摄。今文家对属。且如是也。律云已下。未满二十。太小招讥。减七十。太老无所堪任。又招讥责。谓吉。比丘度此老人。当于父想也。

  云五至解者。五种者。一癞。二痈疽。三白癞。四干消。五颠狂也。准律缘中。俗人有患。求耆婆不治。便诸坊求出家。耆婆治差已却休道。耆婆白佛。故制也。狂中余二得者。一向轻为。不轻不重为二。即许。若全不觉好恶。一向重也。不得癞癣者。癞有黑白赤三也。癣者疥癣疮皆入癞。下至指甲大。露处不得屏处。不论大小增长不增长俱得。以不招讥故。疥癞须陀洹等者。佛涅槃后有忧波笈多比丘。与弟子入村乞食。至一栴陀罗家。有一子得初果。身有恶病。笈多告弟子曰。此小儿证初果。受如是苦。弟子问云。何罪致邪。师云。此子前世出家为维那。僧中有一罗汉。有此恶病。搔刮作声。维那语云。虫食体耶。可入栴陀罗家。寻便悔过。今感此报。为修行精进。得证初果。引此文证。既有得果之益。必在屏处。与受得戒也。一切僧事共者。说恣等僧家法事也。食时莫在众者。恐恼僧不乐也。

  云次至作礼者。次明余事者。次第也。明显也。遮难外事。称之四余也。更明所以者。更重也。重辨受戒之时。一期所以法则也。不应云雾暗时等者。约时辨也。既先不相识。恐有难等不见。故须不分明也。

  若先曾受具等者。约曾受具人辨也。谓清净去今重受。由开七返等。四分无文者。无此十诵所问之文也。必有同边者。必若先作比丘时。不舍法体。带戒行非。今又再来。便是边罪受。亦不得十三难前。问云。玄云非谓十诵律十三难前。有此一问。彼律但问诸遮。不问难事。此问是彼遮中有也。今师意。道将此十诵一问。安排著于四分十三难前问之。必若答有参差。便成初难摄也。

  四分若有难等者。约难所被之人多小辨也。如说戒中者。指彼略戒文中。八难余缘也。此与彼处不殊故。指后文说也。即王贼水火等(云云)。二三人一时等者。若无难即一番法。但被一人。若有难缘。一番白四。被二三人。并开许也。不得至四者。恐僧秉僧故也。如前篇述(云云)。僧祇一和上等者。缘中为彼离有名二沙弥。若前后受。恐有恨心。不知得一和上戒师。一众二人一时受不。以此白佛。佛言得受。若二和上共一戒师。作羯磨时。牒本既殊故。不得一众二三人也。善见等者。约人约时辨也。不相作礼者。论文据得法处齐。无上中下大小故。制不相礼也。镜水大德云。此文终恐未了。假使二三人为一引。亦须排他。先受十戒者为先。若总未受十戒。还依俗年。大者为上。此依律文。既有上下。无须相礼。若制不相礼若制不相礼者。如三年五载不相见。今或相着。不可但合掌问讯便休。今论家制不相礼。且据得法同时。若尽理而言。终须依律为允也。思之。

  云上至法者。结上生下也(云云)。

  云教授师至陶诱者。谓教授师于坛场上得法。在身具威仪。僧中礼三拜了。出场外。界内沙弥安置处。敷坐具已。次令沙弥展坐具礼三拜。为舒正四角。令如法也。钞云。申手内者。且露地说。若屋下临时。相去不近不远即得。先与脱安陀会。聚郁多罗僧。为伊反披。着其五条。却为佗揲取。安复子中。此是一期。行事钞云。不能细述。章记不可繁云。讲时又不明之。及到临时。便成败阙。大德云。有人作教授师。自却上床上大坐。更令一别。比丘与佗整衣服敷坐具。或可僧取七条。为伊正披。兼着制膊。贵在?略。此并是不知教者。致取笑于人也。如是一一条牒衣服威仪竟。即今䠒跪。即依钞中安慰(云云)。高胜者。谓不久受具。入僧宝中。岂非高胜处也。

  舒示者。舒展也张也。示指示也。寄此陶诱者。寄托也。托此衣钵舒展指示。以为陶习接诱也。钞主云。如慈母慜念婴孩无别也。云前至亦不得戒者。谓开彼腹子。先执五条起语云。此五条衣。梵名安陀会。又示身上所著七条衣。梵名郁多罗僧。又执大衣已语云。此衣梵名僧伽梨。余文如钞述(云云)。然后将五条。取向下构。次将大衣。安五条上。若依诸部。此处受衣钵者。五分律云。教授为受等(云云)。或在众中等者。僧祇云。羯磨师为受等(云云)。四分无文者。当律但云受持不分前后。亦随两存者。今师决判也。受前受后。俱出正法。随意采用。不可取舍也。并执钵已等者。语云。此应器。梵名钵多罗等。示已即将钵覆。安二衣之上也。又问。此三衣钵。是汝已有不等(云云)。便即幞之者。将腹子结于钵底上。今时行事。多见将钵仰安。然后将上下二衣。四直向钵内复子结。却在钵面上者。此全不知次第也。余如钞述(云云)。

  云汝至得受者。戒可得受者。谓此虽问难事既无。犹有诸遮未问。故云戒可得受。若到下文问遮了。即云戒定得受行事之时。须依此文。不可移改。有人至此中。亦云戒定得受。或问遮了。却云戒可得受。或问总是不解。云折也。

  云更至也者。汝今字谁。和上字谁者。问名与字各别。今文中云。字者。但称字不称名得。答前解云。名字一般。犹如眼目无别。镜水大德云。不然。名以召钵。字以彰德。如俗云。男子二十冠带而字之。女子十五。算而字之。今称和上及自己名。不称字亦得。或称字不称名亦得。如今出法。且云字谁。答时将名。以答无失。又问此中称字不通名。羯磨中称名不道字得不。大德云总得羯磨中标名。更着字即太繁也。不令(云云)定得受戒者。前又无难。后又无遮。遮难并无。决定得戒。更无疑惑。故云定也。云如至者者。正着七条者。教使起立。却暂除七条。披副膞竟。然后正披七条。击条纫等坐具肩上。由是旧规。今时安左臂上。以袈裟覆之。则依新法。广如下卷(云云)。衣钵复平中者。双申两平捧此衣钵。钵面在下。底在上也。今时多见捧钵两边。钵面却向上者。不会也。余如钞(云云)。

  云七单白至合掌者。欲销此段钞文。须分两意先约常途行事。次和会钞文。且约常途者。教授师来僧中。即须展坐具。与戒师相对礼三拜讫。䠒跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒师便与答问。然后却起立秉单白。问成不等。所以坐和僧立秉法者。谓坛上众僧皆坐。今若立和。佗坐僧不得。故须坐和。又教授为僧前使。不得辄坐。故立秉白。如立说戒。可以例之。今有人云。单白既许立秉。和僧立作亦得。此是速教之流。后有行事之时。从外入来又口请。余人问答。不对戒师全无次第也(已下据今常途行)。若依钞文。教授师至僧中。舒手相近处立。便作白。并不见说着和僧等。如何和会耶。玄记云。此是僧差得法在身。故不在和也。大德破云。若尔今时总不见和。元来并得何故律令坐和僧。立秉法。少道理也。古今诸家。至此改文。尽说不着。今依法宝云。但为此文约其通答。是以教授入来。便立秉法。不更重和。若据寻常。别答之时。即须再和。方得秉白。故向下自有一节文。问起云。新受戒人。相同界外来者。何不重和。答云。非是外来。当处新起。为证通别二答之意也。此是钞文细处。人难得知。思之。白已自出僧中者。宛陵云。谓通来出界问难。盖是奉命为之。今既问了再入僧中。未教乞戒。不合擅出故。制在限内。露处寻内也。为捉衣钵者。羯磨疏云。乍入僧中威仪未涉。且代为担(去呼)。示其方便(已上疏文)。其教授捉三人衣钵。遂人两手。近与戒师。戒师受已。安居面前。还依彼第一二三。次第排着。不得参差等。余如文也。

  云八至坐者。乞词中云。大德僧听。不得云一心念者非也。余如文。

  云九戒师自和者。标也。云彼至是者。单白文可解。

  云问至说者。义钞者。羯磨疏云。戒师众中而问。不须差者。若尔结集在众。何故差耶。答彼是为僧。僧情难一。故须定人。谁问谁答。受中为别。请师已定。故不差也。

  云十正明对问者。标也。戒师正对僧问故也。

  云律至我者。行事之时。直依此文。不用加改。如钞(云云)。

  云汝至答者。辨相总在前文。此但续文便得(云云)。

  云大段第二正明受体者。大段简前小科不少。第二标数也。受体者。玄云。前来明能受所对。及十种法。并受前方便。未是发戒之体。此段正明所秉之法。发其表之业体也。

  云若至心者。深戒上善者。为求泥洹。名为深戒。善中最极。名为上善也。如前缘中者。前引毗䟦律。后约义明处文也。三解脱。谓立空无相无愿也。三聚戒。摄律仪善法。饶益有情。为三也。正法久住等涅槃也。名上品心者。结归相状也。

  云次至之者。文有三节。初约教立理。二引论证成。三汝当下劝生殷重也。一一如文。

  云应至罪者。文中亦约通答。不更和僧也。知之。若别答即须和僧等(云云)。镜水大德云。其三人衣钵。至此之时。但排在戒师面前。不得移改。但令沙弥眼专观衣钵。耳专听羯磨声。合掌当心不得?顾左右。此是律正文也。今时行事者。至此秉法之时。戒师却一一。授衣钵与沙弥。令伊手中擎之听羯磨。未委出何典据。前来钞文但云。教授师召入之后。为持衣钵付与戒师。戒师安于坐位已。前直到此文并不见说。更与受持戒人擎起。何得委辄行。思之。单白中。第二中间。但云授某甲具足戒。此依律文羯磨正本。并如是揩定。有人添僧今两字者。决定不成也。大德云。此是白僧。未知许不。何得有僧今之言至羯磨中。方有僧今字。彼处不得不着。若欠不成也。问僧成就不。彼答云成。乃至第一羯磨。及第三。总须一一问一一答。彼律云。不四问四答。一一得越毗尼也。不说得罪者。不分别说。云此是第一番等。亦吉也云不又至已者。羯磨中。大德云。第一中间。有僧今字。第二中间。但云僧与某甲。即无今字。若至结文中。但云与某甲。又无僧字。此之三处。揩式轨定不得增减。人多迷此。致临时落非之过。若晓得此三节文。即同明镜。余如羯磨篇中辨。也又三处牒吉之词。亦须揩式。若单白竟。告受人即云。众僧随喜。作第一羯磨竟即告云嘿然。或云嘿可。第二羯磨竟。即告云和合。此虽不伤大理。然行事家。次第道理。不令颠倒。乖于钞文也(云云)。直依此语者。不得增加也。不同上广者。前来文中。且一期出法临机。即任改张。今此不许增加但依文诵。合掌佐助者。从第三番羯磨大字。便一时专心摄?。作殷重之心。以佐助之。不得待至结归之时。略抬手举。全无仪则也。至第三羯磨。说字了。即告云。已纳戒体。然后结归等(云云)。已上是一期要急之事。叙录稍繁。为显事用也。思之。

  云若多人至师者。多人谓百人五十人等也。随竟记时节者。一引竟便记之。不及后安居等者。若五月十六日前。受即得。此夏十六日已后。即不得。今此不及十六日。便妄数之。以此白佛。佛言应和上等(云云)。量影者。宝云。将一尺木典文。方可一寸。来头上加一寸二分。方板子盖着。每面出一分。于日中竖之。午前影长为大。短者为小。午后反之。辨大小也。随身量影者以脚步自身影长短。辨时节也。今此方。自有十二时。子丑等。于一时中。有三分。如午时上分中分下分。若更子细。于上分中更分三。谓上时上分中分下分也。中分亦三。下分亦三也。众数多少者。坛上能秉僧。十人五人等。今时戒牒上列也。就十人中。和上是何人。二师十戒。和上十戒师。七证之类。一一记持。恐防已后问答。验于邪正。知非贼住也。四依者。律缘中。因波罗奈城。有一外道。出家受戒。受戒之后。不肯乞食。便乃休道。以此白佛。佛言。自今已后。先说四依也。四重者。律缘中。时有比丘。受戒已。僧尽后。与故二行非法诸比丘问云。汝往何处来。彼具述上事。诸比丘呵云汝出去灭去。彼云。汝何不早语我。说不得作是事。以此白佛。佛言。自今已去。先说四重也。余文可知。

  云问至起者。镜水大德云。约通答时。有此一问。诸家记中。总不晓此。血脉元由思之。

  云次至也者。如文。

  云应至也者。会正可期者。玄云会真无漏圣理也。戒净有智慧等(云云)。依文说相者。依律文中说。其持破相状也。僧说二四。谓四重四依尼说二八。两四八种八敬。四喻四依。今钞存略。羯磨本中。广明也。

  云次至之者。受衣钵坐具者。镜水大德云。今时在坛场上。对众受最善。不然下坛后。向屏处与受。亦得。然须得二个大德。一人数伊言词。一人为伊对首。今时只有自己一人。为佗对首别不可也。若言教他自家言词。白错脱去。又如何。故知更求一人证处。方为如法也。又加法时。必须一一擎执。标其条堤多少。不得将五条大衣同一复子。又身上七条。须脱来手执。别觅衣着。身上替之。今时多有着在身上。窗牒词句者。实不可也。坐具亦尔。不得铺在地上。空牒名字。受法不成。又加持衣钵。须在地上。敷席䠒跪。不得向床上。便成非法。律中但云。䠒跪右膝着地。不见说云着床。今时多有不知教相人。床上加法等(云云)。

  次明说净法。若沙弥时先说净了。今更请坛内一比丘。作施主。总将更说净。若沙弥时不说者。已犯长也。纵受大戒竟。还舍衣。但作吉忏。其身虽转。罪体不转。仍本吉忏。后更虽大僧说也。又说净时。或在场上。虽多人刻行。须逐人一一说之。有处行事。十人五人一时说者。且问伊说净。是但对首法。因何通多人。故知不达也(已上解正篇竟)。

  次辨法附。云次授六念者。分三。初来意。次释名。三会违前后。初来意者。依戒行护。此六常须。防罪既多。制令系念。如或有阙。罪累冥招。不别立篇。附于受后也。次释名者。相说云。谓于六法系心不忘。称为六念。念体无六。随境有殊。于六生念。故云六念。注文者。显当部虽有。文非巧胜。故引祇文也。三和会者。外人难曰。前标篇首下注文乃云。舍戒六念法。今此释文之时。先明六念。后说舍戒。何以前后有违。答诸释不同。一宛陵云。前来篇首下注文。为云简滥故。若云六念舍戒。时人谓六念便堪舍戒。其体是一。所以云舍戒六念。今依位次。故先六念。二依玄记云。标题下注文。盖是制不作家。属对上标。受戒名下。注舍戒之法。取受舍相对也。释中先六念者。据行护次第。才受后。便须六念。三依法宝解。受舍二处。互为先后者。表舍戒通始终。初受竟。忽有缘便开舍。故依注文。初若无缘未舍。终于一生厌时方舍。若论六念。初受竟。即须持不可阙共。故在初列。今详三解。第二名为正也。

  次释六念。便分六段(云云)。

  云第一念知日月者。然此一念有其总别。若总作者。如正月小。即云此月小。今朝白月一日等。若大亦云此月大。但随十二月中大小以判。不向黑白中分也。今钞中。且论别作。如文自辨。次明防罪者。此念防三罪。不作吉。二俗问不知吉。三不知布萨远近吉。玄记云。六念若总不作。通得一吉。随作不了。却有多罪。今难云。若然随一一念中。皆有不作吉。如何会通。那无理颇极也。次消文者。大德云。弟子字。着与不着总得。若论一二六五六等字。必须着之。此纲骨也。若不标一二等字。决定作法不成。知之云应至此者。应言今朝白月。至十五日者。大德云。据律中。先是黑月后是白月。盖释家不解回文。今钞白月在先。黑月向后。方为顺也。此且和会律抄先后之意也。如今若作念。但云一念。但今朝白月一日即得。文中应言二字。至十五日等语。但是出法。不要牒之。不在疑虑(上是正说)。淮南云。今白月一日。至十五日。乃至白月十四日。亦须一一牒云。至十五日。第十五日即言今朝白月。正是布萨日也。法宝云。祇中有乃至之词。钞除乃字。单云至十五日。出法如此。何得依文。即知今日布萨。何要更云是布萨耶。无理也。嘉典云。今白月一日。去说戒。有十四日。总须一一牒向下日数。比为知布萨远近。若不牒下余日。即违律文。大德破云。既牒一日了。即知余有十四日。何更牒之古谬行持。斯之是也。以纯大。不云大小者。谓释上来。但云今朝白月一日。不云白月大等数。白月数十五日。纯大无小可对。是故不分也。黑月有大小故两分者。谓一月若有三十日。后黑月即大。若月小尽。黑月但有十四日。即小。故两句分之。今朝黑月大者。据月有三十日也。一日至十五日者。一日举初日也。至十五日者。出法也。宝云。据祇文。有乃至字。钞除乃字。但云至十五日。作念之时。但云一日二日十四日。不用更着至十五日之言也。搜玄亦云。钞越却中间。故云至十五日。非谓举一日了。更牒十五日。或云今黑月小者。据月小尽说也。一日者。亦举初日也。至十四日。亦是出法。理合应二日三日等。钞越中间。故云至也。故祗律云。乃至十五日。出家法式者。谓一月中两度说戒。故须委知黑白大小。是出家法式也。

  云若据律中至法者。准律说戒法中。诸长者。问比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人讥言。日月尚不能知。有何圣法。此白佛。佛言。自今已去。当作数法。数如法如日等。后时长者。又问黑白月。比丘不知。佛言。听作三十数法。十五属黑。十五属白等。云准至元者。玄云。谓决上道俗二父。若对俗。即云正月日某日。若对道。即云黑月小某日。即是通知。今若作念。应云正月小黑月十日晨朝。即道俗通知。为允当也。更有非解不说。

  云二念至有三者。初明防罪者。此防三罪。一不作吉。二背前向后提。三背后向前吉。次释钞。于中有三者。于第二念中。自有三种。一约全不受请人。二约受请人无请处。三约受请人。有请处生念。如下文。一一自释。

  初云若至食者。此谓全不受请人。三句。我自食己食者。此据一生已来。长自作食。虽从施主。乞得谷米。才受讫。便是自己之物。并不受施主食。及僧食等。我僧食常食者。谓此一生来。长餐常住之食。不受外请及乞食等。又此食须约时长。不论冬夏开堂。方可得名僧常。若暂时月十日等。并不在此例也。我常乞食者。谓此约一生已来。不受外请。亦不食僧常食。及僧已等食。不论寒暑。长自乞食。方得名为常乞食。若暂时持钵。即不在此例也(已上三类人作念恒定)云若至处者。此约受请有请处作念三句也。我自食无请处者。谓今无请。院中自食。即依此作也。我食僧食无请处。谓今无请。堂头暂有斋设。即云僧食。若长开堂。便同僧常食也。故知。僧食与僧常食各别。不得雷同。我今乞食无请处者。谓今无请。但暂持钵。即云乞食也(略消钞文竟)。外人难曰。且如今朝无人唤召。本意乞食。或自己食等。晨朝作念已定。至日中时。或有施主来请命。若不受他请。又是背请。若受彼命。朝来又云乞食等。未审此念如何会通。答一说云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今难不去。既是受请人。有请不去。便成背请。云何不去。二说云。去即不妨。但改第二念即得。余五不用改也。今难云。六念境虽有六。所被各殊。然体同一法。必改第二法不成也。往往有人。如是见解(知之)。第三解云。一时总更作过。不犯重秉非也。此释无理。更甚于前。今依处禀云。但将有请不背。通贯下句。如云我今自食己食。有请不背。或云我今乞食。有请不背等。谓背请一法。唯局施主七众之人。若僧食己食乞食。本来无背。不背之理。如今朝无请处。即云己食乞食等。未违钞文。若至斋时有人命。命但去即是。谓我今朝。已言有请不背了。作念又成。兼免改第二念。如下戒牒中。自有一戒。云背请戒。此是明文。不同诸家纭纭乱解。思之。云若有请有背者。自去即不背。不去即是背。云今有念自去者。谓自起彼也。云若背者。有缘开直背。无缘开舍背。云谓至请。者有二意。初明缘。二今有下作法。谓上迦提等缘。是开背也。

  云若至之者。对人舍也。大德云。此但语他处所。不要䠒跪对首也。

  云若至开之者。心念舍也。有五种。并依十诵律也。然其心念遥舍。与前比丘。前人虽则不知。我且免有背后之吉也。又古人作此第二念时。三说为设自行故。今不同之也。余不及一一细述(云云)。

  云第三至之者。此念防四罪。一不作吉。二盗夷。三不满五兰。四坐不次吉(玄记但防二不作及盗重)。夏腊者。双牒。今但牒夏亦得。腊者接也。尔雅云。新旧相接。古今相承。解云。谓如国家岁末。放百官游猎。以为一岁之终。天地太子平。五谷丰熟。取岁终之月。以为腊月。猎禽兽祭七庙。此食名为猎食。以此义故。谓诸比丘。一夏有功。五利赏劳。取七月十五日。以为夏腊。义同之也。更有非解不录。一尺木影等者。且约西天说也。此方自分十二时。即远分如常说(云云)。

  云第四至净者。此念防七罪。一不作吉。二犯长提。三减量吉。四长钵提。五钵不具吉。六有衣不持吉。七衣不具吉(古记但三。一不作吉。二不说净提。三衣钵不具吉。云云)。三衣钵坐者。法宝云。三衣与钵尽皆具足。故云三衣钵具。若缺即随有无言之等(云云)。所言川着座主云。具字属于坐具也。既同是制。岂有衣钵即受持。坐具不要持耶。大德云。此解亦自是一途。不可抑夺也。长衣已说净。可依此文。或从前不说。或后时有犯者。忏罪等作念。又如何。答但据实而言。长衣已犯长。后若忏了即得。仍旧有解。云但云未说净。或云不说净者。非也。若云未说。为待何时。若云不说。教文制命净说施。何得不说。并无理也。注文可知(云云)。

  云五至中者。此防六罪。一不作吉。二无缘别众提。三违屏谏提。四违僧谏残。五有缘不白入吉。六破僧兰(玄记但防五罪见有缘不白入)。同别者。依众是同。不依众是别。余文可解也。

  云六至之者。此防三罪。一不作吉。二无病违众吉。三容犯兰(玄记。但结二罪。一不作。二防提舍尼也)。无病依众行道。据康健时作念。有病等者。约病时作念。即言。我今有病。不得依众。钞中出法两向而言。不得一时双牒。知之。已上六念结犯。依法宝。总有二十六罪。十六吉。不提。二兰。一残。一日夷提舍尼也。玄结数准前可知。外难云。如朝未忘作六念之法。至晚方忆。为更诵。必为不用作。嘉典云。须臾更作六念。但改第二云。我已食僧食。或云已食。一切临时。大德云。若故意朝来不作。即己结犯了。或是迷心。圣开无过。何须更作。准斯道理。上解者非。

  云僧至之者。恐心退者。玄云。恐退归俗。宽引令进也。

  八事随身者。善见中。有白衣来诣佛。求出家。如来出黄金色手。似梵音咽。善来比丘。于我法中。可修梵行。令尽若厚。佛语未竟。便成比丘。三衣钵串。着左肩。斧子八事。皆备足也。余文可知(云云)。

  云二舍戒者。分三。先来意。次释名。后略以义引料简。初中既受法在己。理宜专护。但恐久参事慢。带戒起非。反入法中。便成障道。是以大圣曲顺和物情。使来往无?。得阶圣位。改次辨也。二释名者。以口宣情。弃其所受。名为舍戒。安门料简。令依戒疏。四门分之。一派约诸教。舍数不同。二舍戒渐顿。三舍善已来。四具缘成舍。初门依有宗。四舍者。颂曰。舍别脱调伏。由故舍命终。及二形俱生。断善根。夜昼一由故舍者。即作法舍也。如下辨。具五缘等(云云)。二命终舍戒。依命根众同分故。所依舍时。能依戒失。三二形生者。谓此报形。具于男女二根。戒法不依彼也。初带受犹不得。况乎受后形差。若变为黄门不失。若初受时不计。受后变者。过相轻微。故不失也。若变作畜生者。古云失戒举例。如父变为畜煞不成逆。一念中阴便受畜身。同于死法。今云。无一念中阴者。若言同于死法。须有残蕴。今但变浮根。四尘以其趣劣。无犯戒义。但不现行。如转根义。故戒不失。四断善根舍者。具九品圆满。邪见具舍。九品善根。若断一至八。或失不失。若不治得戒。善根即不失。五夜昼舍者。唯局八戒也。善生中。得恶戒时。舍法蜜部中。正法灭时。舍经部宗犯重舍(已上第一门竟)。第二渐顿者。作法通顿渐。余三皆顿舍。三舍善已未者。戒疏。问云为舍已生。随行因之善。为舍本愿无作之体。答已生为因。不可言舍。得圣无漏。方颀善习。今所舍者。唯是寺体。凡一切法。皆有三种。一法前得。亦名牛王引前得。二法俱得。亦名如影随形得。三法后得。亦名犊子随母得。今别脱戒。但有法俱法后二得。今舍法后得。令不相续故。四具缘成舍者。由具五缘。一是大比丘。二所对境是人。不简道俗。三有心。谓忻厌舍。决定久思住。自性欢喜寂静等心。四心境相当。五一说成。词句如下说(云云)。多论问曰。受舍相对。理宜相准。何得受三舍一耶。答相违对故受。如入海采宝。亦似登山多缘多力。舍如失财。亦如高坠下。故唯一说。今于诸舍中。善生经得恶戒时舍。入作法摄。法蜜部说。正法灭时。虽无羯磨等法。已得不失故。经量部说。犯重舍者。有部云犯二。如负财。持为一。犯为二。如一人身中。欠他物名负财。自有钱名富儿。今亦如是。破四重名犯。望下未犯。由名持戒。若于所犯。发露悔除。名具尸罗。不名犯戒。如还债了。唯号富儿。如犯僧残。亦是犯戒。何不失耶。量云。四重是有法。自许犯时。定不舍戒故宗(诸记中不着自许二字。即立义不成)。因云。上三篇俱名戒。同喻如僧残(云云)。经部云。佛言犯重者。非释子。破苾刍体。害沙门性。破坏坠落。立他胜(子字)名。故知舍戒。有部云。经中佛言非苾刍等者。谓非胜义。经部引律说四种苾刍。一名相苾刍(十三难人)。二自称苾刍(犯四重人)。三乞求苾刍(似乞求自活)。四破惑苾刍(圣人)。既云犯重戒者。非苾刍。但是自称。故知舍戒。有部引涅槃经。为证不舍。如世尊言。纯陀当知。沙门有四。更无第五。言四者。一圣道沙门(佛及独觉)。二示道沙门(舍利弗是说法道也)。三命道沙门(阿难是。谓以戒定慧为命)。四污道沙门(即摩诃罗老比丘喜盗人物也)。既犯重但名污道。仍号沙门。故知有戒。经部云。此言凶教徴诘。大师谓。佛说了义教。汝以异义。强生分别故。又与多烦恼者。作破戒因缘。谓有犯重者。闻汝说不失戒。便广作诸恶故。有部师云。我今徴诘汝。汝是大师耶。汝说犯重舍戒。是汝与多烦恼者。为犯戒因缘。谓有犯重者。闻汝说失戒。乃雷同。更作恶故。经部云。汝闻佛说四喻断头等(云云)。有部云。此四喻正是不舍义也。如断头时。树心不断故(云云)。经部云。汝岂不闻。佛说犯重人。喻如被烧材。涸池败种等。正理师云。此亦不舍义也。既云被烧材。犹有木之形段在。涸池败种。亦复如是(云云)。俱舍论主意。明经部许。犯重舍戒。何以得知。故论颂曰。若如是等人。犹有苾刍性。应自归敬礼。如是类苾刍。今四分律。分通大乘。凡明一事。总顺经部。此舍戒义。却依有宗。与我四分相应。故戒文云。如前后犯亦尔。既许重犯。明知戒在。若无受体。据何结犯(已上四段总是义门释简竟)。

  云四至法者。唯律第一不净行戒中。云何舍戒。若比丘不乐修梵行。欲得还家。厌比丘法。常坏惭愧。贪乐在家优婆塞法。或念沙弥法。或乐外道法。或乐外道弟子法等。便作是言。舍佛法僧和上阇梨。舍诸梵行。舍戒律。舍学事。乃至以上诸语。了了分明。是名舍戒云十至具者。此十律及伽论中。但许尼舍戒。不许更得受。彼论云。若舍戒后。转根为男子。得重受也(云云)。

  云问至也者。问意云。大僧许重出。所以即开舍。尼既无重出。何故用解舍答中。二众双申。僧开舍戒者。具二义故。建立佛法义强故开。尼但有初一义。不具第二。来去无鄣义也。来去者。今开舍戒。不犯重。是去时无鄣。后时更欲出家。不成边罪之难。是来时无鄣也。尼有一义。令在俗无过。故开舍戒。若不舍者。身虽是俗。戒体是尼。随所作时。不免犯戒。又招讥过。今开舍戒。与俗女不别。所造无?。不生讥责等(云云)。注文准义者。谓准不犯重义。还如法清净女人。理合得受。佛已有制。不许重来。今者体既清净。心乐佛法。合与十戒六法。调身口意。依此修行。上未违圣教。此是今师义准也。上来多义不同。总是明舍戒竟。前来二。初六念。二舍戒。二文总故。法附文竟。前来二。初正篇。二法附。二文总是释第八篇已竟。

  ○第九师资篇

  大分二(初牒名第二释)。云师至九者。初来意者。创入胜位。未晓规猷。持犯二途。讵闲去取。若不假彼师训。受坠罪何。前所未论。故次辨也。释名者。玄云。如理教授称师。禀训奉行曰资。故老子云。善人是不善人师。不善是善人之资。善者。解也。法宝又解云。师者父也。资者子也。准下云。弟子者和上如父。和上者。弟子如子等(云云)。法食相济。曰相摄也。篇第九如常(云云)。

  次依篇释。先明总意中。云佛法至矣者。增益者。谓教诫故。不坏五分法身。相瞻持故。不损道器故。是增益义也。广大者。谓我如来出世。居然一身。善来先度陈如等。一千三百四十一人。三语次度一百一十罗汉。上法度一千一百一十。乃至羯磨至今不可称算。故云广大也。寔由等者。牒属于人。羯磨疏云。师有摄护之勤。资有奉遵之志。故相摄。互相敦遇者。敦重也。遇谓对遇。若师资各以敦重之心。互相对遇。自然增益也。情若不厚。则法训不深。咨导不勤。则善法无立也。财法两济者。以财资身。以法资神。资身则报形得存。资神则法身成立。日积等者。犹学日积故业深。业深故行久。久行故德。因斯皆赖蒙财法两济故也。

  云比至平者。比近也。玄妙也。教诠也。谓此玄妙。能诠能文。少人习学故曰陵迟。者即徐徐不进之㒵也。慧风掩扇者。慧能觉照。拔剑如风。故律云。定以动之。慧以拔之。乃喻于风。今既慧观不行。岂非掩扇。俗怀等者。侮轻也。染俗情怀。轻师慢教。既不依学。随缘坏行。却成道流之中。出其非违之法。故云道出非法。并由等者。师无率诱之心者。尔雅云法也。谓师无法诱接资神也(玄记云率[须]者非也)。资阙等者。弟子既无法可依。故阙奉行之意。或可师虽说法。彼闻而不行。即阙遵承之旨也。二彼相舍者。友硎云。中人之情。率之则清升。任之则鄙吝师说既舍矣。如上任之。是故妄情流至鄙恶之境也。欲令等者。谓欲使光于无漏之道。如何可得也。乎者语助之词也。

  云故至灭者。准律初缘中。不许饮水洗足。且须依止。以新受戒人。触事不解。喻若倒悬。拯者接也。悬垂也。如人倒垂。命即非久。故须接之。在急授以安危之方。授与也。玄云。新受戒人。不知教相。动便成犯。比若临危。今此篇中。广明师训之教。即是授与安危方也。或有解云。二持之行为安。二犯之?曰危。今授与二持两犯方法轨则故也。幸敬行之等者。劝学流通意也。幸诸崇重敬奉此法遵行。便得佛法增益。是不威之相也。

  云就至受者。二师摄受者。和上依止阇梨。摄受弟子之法也。

  云初至法者。如文。

  云问至和上者。谓问师等三名。各有何义。此中便含弟子问也。答中此无正翻者。和上阇梨总是西天梵语。此土本无其人。俱约事义以译。善见等者。准论第一云。瞿陀沙弥。为阿育王说法。闻法欢喜。遂供养八分食。沙弥言善哉。回与我师。王问。谁是汝师耶。答无罪见罪呵责。是名师。王言。更与八分。沙弥言善哉。当与我阿阇梨。王问。汝阿阇梨是谁。答云。于善法中。教授令知故。是我阇梨。王言。更与八分。沙弥言。回与我比丘僧。王问。比丘是谁。答除戒师阇梨外。依止得具成。是比丘僧。王闻倍增欢喜。所言无罪见罪者。玄云。无罪亦知。有罪师能见。见即呵责也。淮南云。谓弟子身上。实有罪。但为心粗不见。谓言无罪。其师能向无罪身上。见其有罪。故云见罪也。此解不正。阿阇梨亦讹略也。具足梵音。阿阇梨耶。唐言教授也。论者。见论第七云。和上外国语。传者。释法显传也。二文相假。故今明之。四分等者。弟子呵责和上文云。我犯罪。和上亦不知。我不犯。和上亦不知等。与上论传。不知与知虽殊。有罪无罪相似。故亦同也。明了等者。羯磨疏云。真谛所译明了论疏。即优波陀呵稍近。梵音犹乖。声论人未委。问本音邬波驮耶。钞前疏后。相显自明。方土音异者。羯磨疏云。自真番译。多杂番胡。之传天语。不得声实。故又讹僻。云和上相传等者。是云律师解也。羯磨疏云。力生正行。得其远意。失其近语。近语依前也。杂含等者。一切外道。皆唤师为和上。不唯佛法。此因便说也。

  云弟至子者。羯磨疏云。弟子受学义相似也。故从此方之言。

  云次至大者。次总相摄者。标也。尸迦罗越者。人名也。六方礼者。东西南北上下作礼也。亦云六向礼。准彼经云。佛在耆阇堀山。有长者子。名尸迦罗越。早起洗浴着衣。东向礼四拜。南西北上下亦尔。佛入城乞食。避见问曰。何故六向礼。彼答云。父在时教我。不知本意。父今已亡。不敢违之。佛言。父教汝六方拜者。不以事拜也。又迦罗越云。愿佛为解。佛告云。东方拜者。即是父母。若人能供养父母。衣服饮食卧具汤药等。是人即名供养东方。父母还以五事报之。一者志心爱重。二者终不欺诳。三者舍财与之。四者为娉上族。五者教以世事。南方礼者。即弟子事师。当有五事。师教弟子。亦有五事。今钞中引者是也。西方礼者。妇为夫有五事。夫为妇亦有五事。北方礼者。为其朋友亲属。亦有五事。下方礼者。为奴婢仆使。亦有五事。上方礼者。为沙门道人。亦有五事。具如经文。不繁广列。尔时长者受教已。作礼而去。钞文但引南方师资之法。余略不引。余文可解(云云)。

  云二至行者。二明依止法者。依谓依凭。止谓止住。依凭往彼明德人边。训成法器。故云依止。镜水大德云。此中依止。谓依坛头和上边止住。有人见钞文有依止字。便妄解云。是依止阇梨。此全未达文意也。若依止后科自明。故下文云。大门第二。二师摄受。至彼方说。依止阇梨。兼分讫和上。故知此门。正约和上。分通阇梨也。思之。先明应(去声)法者。谓应依止法也。二明正明行(去声)。谓正明七般共行。三般别行等(云云)。

  云初至住者。得不依止八人者。此八不用依和上边止住无罪。皆为有缘等故。一乐静者。律云时有新受戒人。乐静比丘。当须依止。便观看房舍。见阿兰若有窟。彼作是念。我若不为依止。当得此处住。比丘以此白佛。佛言。自今后听新受戒乐静比丘。须依止者。听余处依止。即日得往还。若不得听。无依止而住。二守护住处者。律云。以依止故住处坏。因开护住处故。新戒比丘。听无依止。三有病者。律云。时有新戒比丘。当须依止不得住。即日舍住处去。病增剧。以此白佛。佛言。听病比丘无依止。四看病者。是瞻病人也。为依止故。舍病者去。佛言听瞻病者无依止。五六二种。五种已上德成者。智无胜己。听无依止。玄云。前四但有上缘。听无依止。不论夏腊。七饥俭者。十律云。佛在舍卫国。尔时饥饿乏食。有一比丘。未满五夏。制须依止。亲里四五日住已。辞别欲去。亲里问言。何以故云。答言。我须依止故去。亲里言。大德。今饥饿死。何用依止。以此白佛。佛言若饥饥时。当于此日日。见和上处听住。乃至五日。又不得者。听布萨时应来。若不得者。乃至二由旬半。又不得者。至自恣时。应来应来见和上。玄云。既听离和上。二由旬半处安居。夏竟应来。明知夏一之中无依止也。八行道等者。五分云。诸比丘得称意行道得道果处。求依止。诸比丘便失道果。白佛。佛言。若是如上处。无人与作依止者。听于彼众中上座等。心生依止。敬如师而住也。

  云二须依止十种者。标也。

  云四至夏者。决意出界者。作不还意。更不拟来也。更别依人舍畜众者。玄云。无问僧尼。夫欲度沙弥。授人天戒时。要须从僧乞畜。众僧应量。宜堪者。与白二法开畜。今此和上。先得法已。今舍不更畜众。自乐坐禅。弟子即须依止别人也。缘请他方者。约弟子有缘。须往别方。离此和上也。不乐住处者。谓弟子不乐住此和上目下。更欲寻师。胜和上者。已上两缘。似有相滥。细而详之。即无滥也。缘离他方。即约和上。如法弟子。自缘不合。得在和上处住。下句云更求胜缘。即据和上不如法与说也。未满五夏者。可解也。

  云八至止者。此约行教明之者。玄云。若但约教。五夏方离。此言尽形。即约自行之教以说也。约自行德兼备。直至五分法身成立等。余文如钞(云云)。

  云前至广说者。行德兼备者。行谓始终方便。德据终成满足。要须双备。方离依止也。外难曰。前七何故不约。但论五夏使失。后三因。何不论五夏。要德成行备。方离依止。可引钞答云。然五夏失者。约律文教相一期之言。据其后三。约自行成立而说。若论自行。五分法身圆满。方得离他也。更通大乘涅槃等经。佛亦有师。所谓法也。是故如来。常恭敬法。故成论云。佛初成道。遍观一切无胜己者。即作念言。我所得法。因此成佛。当还依法。尔时诸佛。皆以法为师。五分法身者。防恶曰戒。静虑曰定。观照曰慧。累尽惑去曰解脱。了了识知名解脱知见。如是讲说者。应合云。五夏依十夏。乃至四果向人。依第四果等(云云)。

  云二明至法者。共行者。有七种法。师徒共行。故云共行也。别行者。即后三唯局弟子行。故云别行也。

  云初中七法者。标七种共法也。

  云一至辨者。第一段中。玄云。含终二顺于僧也。初令僧不作。二设作弟子。令僧不作非法。作令和上不违逆。于僧求除罪也。弟子既尔。和上为弟子亦然。下六皆相望说也。知之。第二段中。字等取本日治也。第三段中。师病。弟子躬自为之。弟子病。师当自作亦尔。第四段中。不乐住处者。宝云。谓和上不欲在此伽蓝。拟往别界去。弟子须移等(云云)。第五段中。和上于持犯因果等。犹预不决。弟子依法律为割决疑怀。令其通达等(云云)。第六段中。和上恶见生者。谓说欲不障道也。弟子云。世尊无数方便。说犯是障道等。名为善见。第七段中。文含三意。初标。以二事将护。次释法护。次衣食护。以法护资神。衣食资身也。玄云。准律若比丘具足。持波罗提木叉。成就威仪。畏慎轻戒。兼重若金刚。名增戒学。若比丘能离诸恶。乃至得入第四禅。名增心学。若比丘能如实知苦集灭道四圣谛境。名增慧学等。

  云此至同者。结也。不但四分一部。十祇等律亦然。故云同也。云僧至人者。出界一宿还者。谓明相出界。一宿即失。下二法回来得。别请人。为作依止也。醍醐者。师能与弟子善说法。除于三毒。是取上殊胜。喻若醍醐。谓乳中出酪。酪中出生苏。酥中出醍醐。醍醐最上胜也。今除三毒。得成圣果。亦复如然。余广如后者。如下辞谢法中说也。余如文。

  云二至种者。牒标也。

  云一白事离过者。此有二。一约教。二据行教。谓才白师时。便是离过。若不白违教得吉。二行者。如不白故不知教。相违行犯罪。白则师为准教。云同量。即成离过也。

  云律云至得罪者。八事者。三单三双二合成也。同伴者。准律受法中云。弟子远行。和上当问。汝身何事外行。同伴是谁。诣何处去等。三种交络是非作句者。三中取一好为头。且初三句。一同伴如。去处营事非。二去处如。营事同伴非。三营事如。同伴去处非。次二好为头三句。一同伴去处如。营事非。二去处营事如。同伴非。三营事同伴如。去处非(已上是三双也)。次一句一合非。同伴去处营事三俱非也。次第八一句一合如。同伴去处营事俱如法也。上八句中。唯取第八句。三种总如法。便听去也。宝云。同伴如者。持戒识知布萨会坐等是也。去处者。诣彼住处。彼有佛法明师等是。营事者。听习行道。学佛法等是。多此成三非。例之可解也。五分。欲行白师令知者。玄云。知道有疑恐怖。听去犯吉。不听强去得轻师提。余同五分者。谓十律中。除礼佛法僧外。更有请白。同五分也。有人科。破钞文句。知之。非时白中亦尔者。此谓辞师行作白。若非时白和上。入聚落亦尔。当量行伴等者。所以须好伴者。有切磋之益也。律缘中。因难陀弟子。与跋难陀为伴。比丘嫌责。难陀云。何弟子随此痴人。不知说戒布萨羯磨等。知布萨者。则念对治罪也。知羯磨者。则从僧乞灭。会坐者。月六斋日。谓八日。十四。十五。二十三。二十九。三十日。于是无病比丘。应和合一处说法。是名会坐法也。明相出结罪者。此据失依止也。若不应吉。当时即结。不待明相。若细一条缘作。字作林云。女珍反索也。切韵云。单绳曰细也。此举微小之事。况于大段之事。故须白也。得罪不应吉也。云有至师者。剃发师等者。谓有比丘来与剃发。理合白师。师暂不在。当白余人。免有不白之罪。师若归时。即具述前事(云云)。余事准此者。且举剃发为出法方轨。已外一一事缘。准此为例也。大施者。布施也。若有余者。除三衣之外曰余。即是说净长衣也。通白作染衣事者。律文若欲染衣时应白。若浣若缝煮染时。一一须白。若不能者。但云我欲作染衣事。一白通了。即烧火求薪等。皆属染衣事。玄说。对此出白词句。应合掌曲躬云。大德忆念。我某甲从今清界。至明清界。所作一切如法事。白尊知。准此是通白也。不得去师七尺者。恐中间问事。不闻声。以太远故制七尺。不可更遇。俗礼亦云。弟子随师。前视不过七尺。旁视不过五尺。蹋影表敬。准见论。近和上须避六遇。一太近蹋师影。二大远语不闻。三不得上风。臭气熏人。四不在高处。憍慢不除。五不当前碍瞻望。六不在后回颜难。应当侍立在左右也。离是白知曰。约离七尺须白也。四分等并是须白之事。可解(云云)。

  云二至中者。指第五。二师摄受中。引僧祇。日别三时教诫等文也。

  云三至叹者。白时到者。大小食时到。布萨等执作二事者。手执而作。一则修治补舍。二补浣衣服。不得辞其劳苦也。余如文。

  云杂至故者。质直谓之不谄。永离虚假。谓之不幻。真正谓之不伪。性绝陵夷。谓之不欺。实语于他。谓之不诳。于法不疑。谓之信心。改恶从善。谓之惭愧。求法不懈。谓之精勤。如理思惟。谓之正念。断烦恼所知二障。谓之心存远离。宁死不犯。谓之深敬戒律。观四谛等而进修。谓之顾沙门行。直趣寂灭。故云志崇涅槃。但求上道。名为法出家。和上应当敬爱此人。授与经法。义理可以故。谓上弟子。能修清净梵行。能建立佛法故。

  云大门第二二师摄受者。大门谓简前诸小科。二师即和上阇梨也。摄受即摄化领受也。法谓法则。云其和上至门者。镜水大德云。玄记及后来诸家。并不晓此文意。多是妄解。今法宝科。此一段呼为离合总标。方契得深理。谓前来诸多钞文。皆正据坛头和上以说。不妨分通阇梨。今此一段。正约依止阇梨以论。旁说着和上摄受之法。若不如此科出。即须于和上七种共行。三种别行后。更明和上摄受之法。至依文势影略。二处互明。文又不繁。事亦周备。此是钩璅之处。人难得知。若此达之。斯为洞晓(上略述大意也)。次销文者。其和上摄行。与依止大同者。谓摄受之行。与依止师既同。不更别说。合而明之者。与依止师合处而明。据理须别是离。今为同故共明名合。就依止法七门者。总标举也。如下一一自述。

  云一依至益者。如文。

  云二至依止者。准律缘中。不得洗足饮水。先须依止。后因迷闷倒地得病。故白佛。佛言。自今已去。听洗足饮水了。请依止。此律亦尔者。律云。佛令选择取依止。选择之语是同。故云亦尔。日日犯盗者。如依止。则白事离过。今不依人。常自擅用事。过分非法。损坏僧物。故犯盗也。十夏不诵戒等者。玄云。谓同前日盗重。谓不依教相。非法损坏故。

  云三至同者。简师德者。约依止师也。因明诸师不同者。因便相从。明多种阇梨。皆是师位。

  云四分至和上法中者。五种者。一是出家。二是教授。三是受戒。四是受经。五是依止。大德云。此中合有剃发阇梨。即摄在出家阇梨内也。若依玄记出家。出家非剃头发。此二各别。故羯磨疏中。辨其六种。即有剃发阇梨也(各有其理)。乃至依止住一宿者。举少况多也。大德云。今时多有。云五县七县依止者。盖未达教也。夫依止者。必具三法。一是请法。二是教授法。三是相依住法。岂有他州外县。各住有相依。及教授义耶。复有硕德。受尼依止。三百二百尼人。一时长跪。而令一人。陈词请法等。此法等。亦此乖律法也。夫依止者。元是对是逐人而作。岂得多人一时。况尼通依僧。亦不局一比丘。何得说依止偈。无理甚也。除依止者。依止本位替和上。要具十夏。故须除之。未沾胜名者。若据律云。未满五夏。虽徒彼习诵。未得沾于阇梨殊胜之名也。得名何损者。今师准九夏和上。亦夏未满。受戒得戒。呼为和上。今此虽未满五夏。既依他诵习。得名阇梨。复何妨损。非通始终者。和上是得戒根本。从初为始。终至四舍余则不尔。唯始不通于终。若作师更请佛者。且如本是我羯磨师。教授师。今欲作依止。更须说偈请之。不得不请。如和上法中者。七种三种共别之行。不唯和上独有。依止师既替和上。其三七之行亦同。据理。此更合明。但为前来说了。令指同也。

  云摩至仪者。眷属者。谓徒弟之类也。都无者。谓总无恶处也。僧祇五等者。总属和上。怜愍于下名为爱念。重于有德名恭敬。见恶能耻曰惭。见善能修曰愧。常欲止于一处。不频移改。名乐住。具此五者。方堪依也。二岁比丘一岁弟子者。准律婆先比丘。二夏。时一夏弟子往佛处。知而故问。此是何等比丘。答云。我弟子。佛问汝几夏。答二夏。世尊呵责云。汝身由未断乳。应受人教。何得教人。便制满十夏等(云云)。诱弟子去犯重者。五百问云。昔有一老比丘。唯有一沙弥。被人诱去。无人看视。不久命终。据此犯煞重也。僧祇四法者。戒疏云。若解此四。通决无疑。是名上品持律。何名有罪。心境相当也。何名无罪。起对治也。何名轻。因果微也。何名重。因果粗也。三千威仪等者。今师指彼多有情二师。及二师摄受之法。广又如彼。即显此钞。由存稍略。

  云四至不成者。律中和上命终者。律云。有新受戒比丘。和上命终。无人教授。不案威仪。着衣不齐。乞食不如法。食上闹语。如婆罗门聚会。以此白佛。佛言。自今已去。听有阿阇梨。阇梨者。弟予如儿想。弟子者阇梨如父母想等。僧祇名(去呼)师为尊。有人作平声呼。天有钞中作召字者并错也。

  云五至法者。大同前法者。指前师弟名相中。第二总相摄门。引六方礼经。及四分等。二五两四师弟相摄也。

  云僧祇至辨者。日别三时教三藏教法者。玄云。请教诫之仪应也。十人二十人。同时礼师已互跪。一人说词云。尊忆念。弟子某甲等。朝请尊教诫。愿尊指授。慈慜故。一说。师即广示教相。修多罗毗奈耶阿毗达磨。然后语云莫放逸。弟子云顶载持等(云云)。戒经轻重者。五篇升降。前重后轻也。阴界入义等。三科法也。阴是五阴。界是十八界。入是十二入(上且略明)。次广释者。俱舍颂云。聚生门种族。是蕴处界义。谓五蕴是积聚义。十二入是生门义。十八界是族义。初云五蕴者。五者举数也。旧梵云钵罗婆陀。翻为荫。荫是覆荫。又解荫者阴也。即阴阳之阴。春夏属阳。秋冬属阴。冬是万物积聚时也。此约义说身。或梵云塞健那。罗什法师翻为众。众者多也。故经云。五众之生灭。唐新翻为蕴。蕴是积聚义。谓色受想行识是积聚也。今钞云。阴者犹存旧语也。所言色蕴者。论云。可变坏故。名为色蕴变者。显刹那。无常坏者。显众同分无常。又此变坏即恼坏义也(云云)。二受蕴。谓受能领纳。随顺触因故云受。此随触之言。为显因义因。即是触能生受故。触顺于受故。名为随受。能领纳随顺触因。名领纳随触也。三想蕴。取像为体。能执取苦乐。恶亲男女等像故。四行蕴者。论云。四余名行蕴。谓色受想识外。诸心所法。总名行蕴。造作迁流。二义名行。据此义边。色等五蕴并合名行。谓由行蕴摄法多故。偏彰行合也。五识蕴。论云。识谓各了别。谓有六种了别。故云各也。即服了别色。乃至意了别法等(云云)。小乘七十五法。此五蕴摄。得七十二法。色蕴摄十一。五根五境及无表。二识蕴摄意识。心王一法。想蕴摄心所中想一法。受蕴摄心所中受一法。行蕴摄四十四心所。十四不相应。共五十八法。唯不摄三无为。义不相应故。谓三无为。既非积聚。不可别立为蕴(上略释齐并摄法[云]名也)。次解十二入。是生门义。十二者举数也。旧梵云阿野但那。此云入。入是灭义。新云钵罗吠奢。此云处。即内六根。外六境。是识所生处。即六根能引六识。令生根种。若外六境为缘。牵生六识。心不孤起。托境方生。即根境是识生长处。若约色心分别。内五根外五虚。此十是色。意根处是心法。处通心所。此十二入。通摄七十五法。五根处摄五根色。五境处摄五境色。意根处摄意识。心王法境处。摄四十六心所。十四不相应。三无为。一无表。共六十四法(云云)。后解十八界。十八者举数也。梵云驮都。此云界。即六根界。六识界。六境界。六识依六根聚六境故。界者因义。持义。种族义。因义如别持。谓任持六根。任持六识六境。亦解任持六识。谓所依时。有能任持也。种族者。谓根境识。同是根等流类。相似例解。此摄七十五法。皆尽五根界。摄位中五根色。五境界摄五境色。六识及意界。共摄意识心王一法。法境界摄四十六心所。十四不相应。三无为。一无表。共六十四法。问前五蕴不摄无为。界处何故摄无为。答蕴是积聚故。不摄。界处是生长义。无为是心所缘。生长处故。是以摄也。就六境界中。一色境界显色有十二。青黄赤白烟云尘雾光影明暗。唯无记性。二形色有八。长短高下方圆正不正。通三性。二声境界。声有八种。一有执受大种为因。有情名何意声。谓所发音声。令人爱乐。二有执受大种为因。有情名不可意声。谓所发音声。令人不悦。虽是时中。以不乐故。或可非时发声等。此二是有情身中。所发音声。名有执受。就中语业得有情。若能诠表故。三有执受大种为因。非有情。名可意声。谓笑中拍手等。是四有执受大种为因。非有情名不可意声。谓嗔时。行棒杖等声。是此之二种。是有情身中所发。名有执受。不能诠表故。彰非有情名也。五无执受大种为因。有情名可意声。谓化人语言说法等。六无执受大种为因。有情名不可意声。谓化人骂人恶言说是。此二是化人。故名无执受。虽无执受且能诠表。好恶言义故。彰有情名也。七无执受大种为因。非有情名可意声。谓钟铃等。八无执受大种为因。非有情名不可意声。风激树林江潮等。所发音声。名无执受。不能诠表。名非有情(云云)。香境界者。有四。一好香沉檀等。二恶香䓗[这-言+菲]等。好恶香中资益身者。名等香(三也)于身损减者。名不等香(四也)。味境界者。有六。苦酢咸辛甘淡。触境界十一。地水火风(此四能远)。轻重滑涩饥渴冷(此七所迷)。坚名地。湿名水。暖名火。动名风。可称名重。番此为轻。柔耎名滑。粗穬名涩。食欲名饥。㷬欲名冷。饮欲名渴。已上冷饥渴三。是心所欲。非正。因。触目有三。触发此三欲故。冷饥渴。是触家果而非是触。今言触者。从果立号。故论云。此三皆于因立果名也。法境界。摄四十六心所。十四不相应行。色中无表。三无为。并是法境界摄也。又上来所说。蕴是聚义。十二入是生门义。十八界是种族义。且据多分而言也。若细论。互有相滥。广如俱舍所造(云云)。问。世尊。何故说此三科之法耶。答。故论颂曰。愚根乐三故。说蕴处界三。谓所化有情有三品故。佛说蕴等三科也。一愚有三。一者愚心不愚色。总执为我。佛为说五蕴。以五蕴中四蕴是心故。说五蕴。能破彼执。二者愚色不愚色。总说为我。佛为说十二处。以十二处中十一是色。唯意法非色故。说处门能除彼执。三者二愚色亦愚心。总执为我。佛为说十八界中。十界是色。余八是心故。说界门能除彼执。二根有三。谓上中下也。上根聪利略说。便解为开五蕴。中根稍迟。说处方解。下根最钝耎须广说故。为谈界(此约解迟疾以说也)。若据讽诵难易说也。利根广说界。中根说处。钝根说蕴。三乐有三。一则乐广不乐。略为说十八界。二则乐略不乐。广为说五蕴。三者乐处中。为说十二处。已上三科。有宗皆实经部。唯界是实。若据世亲论至处与界皆实。余如别说(云云)。因钞文云。阴界入义。与弟子分别解说等。听讲者听采也。讲说也。禅齐者。禅定也。齐戒也。重论意者。谓请师之法。前门已明。然未说请人是非之意。今此论量故也。

  云比至焰者。略同野马者。玄记。引庄子云。隙尘谓之野。马尘在空里。各各兹飞不可收揽。喻彼弟子。虽请为师未曾有。一念心相摄。略者少也。即少分似同谓尘埃终久亦聚一处。今且取缘飞之时。作喻故云。略同也。若依淮南记云。蕃界之中。多其野马。迥远之处。百疋二百等。遥望施多。若人近时并皆弃走。更无一住。此亦如然也(此释亦通)。极而言之。受同阳焰者。宝云。三春之月。阳气上升。远瞻望时。由同水波之类。其粗渴逼奔走。向前至彼。并无其水(此喻也)。法合云。受戒者。登坛之日。请大德与我为和上也。和上即云。教授汝莫放逸等。似有相摄之义。下坛已后。元无两摄之。由如到彼。并无水相也。文中极字训终也。初则似有终。后必无故。云极也。

  云杂至罪者。大师者。和上及依止师也。经理者。为经历上下。申论道理。为作谋计。得脱免难不者。得吉不者。权罪者犯盗重也。

  云今次至法者。阴界入十二因缘者。三科如上已述。

  云十二因缘者。略以四门分别。初列名。二别头体性。三以略摄广。四明说之所以。初门者。一无明。二行。三识。四名色。五六处。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。故谓颂曰。如是诸缘起。十二支三际。前后际各二。中八据圆满。云前后际各二者。谓过去二支无明及行。未来有二生及老死。中八者从识至有八支。为中际约圆满者言之。若胎中夭逝。即不定八也。二别显体性者。一无明者。论云。宿惑位无明。以宿世烦恼。具有其五蕴。总曰无明。过去一聚心心处染污之法。若色行二蕴。相从受称。问何故唯宿惑名无明。显在不名耶。答现一贪等。但为因未得果。执用无戏。说为明利。若得果已。取与用戏。不为明利。故曰无明。二行者。论云。宿诸名行。谓宿生中。起种种业。五蕴为性。总名为行。行是迁流造行义故。三识者。论云。识正结生蕴。谓正结生时。一刹那五蕴名识。以受生时。识最强故。四名色者。论云。六处前名色。从结生后六处。生前胎中五位。名为名色。色即色蕴。名则余之四蕴。总号为名也。五六处者。论云。从生眼等根。三和前六处。即从钵罗奢佉位后。至出胎已来。眼等诸根未能与触。作所依止。名为六处。六触者。论云。于三受因异。未了知名触。谓出胎后两三岁来。根境识三能有触。对此位五蕴。总名为触。七受者。论云。在淫爱前受。谓五六岁已去。能了三受。因差别之相名受。言三受因者。苦乐舍三也。八受者。论云。贪恣具淫爱。谓十五六已去。于五欲境能边起贪。名爱。九取者。论云。谓诸境界遍驰求名取。谓既长大于五欲境能遍驰求。十有者。论云。有论正能造事。当有果业。既以驰求取得前境。能招当果。故名有支。十一生者。论云。结当有名生。即从此命终一行那后结。当有时名之为生。即如今识。以当来生显故。立生名。十二老死者。论云。至当受老死。谓于当来身受生已后。有名色六处触受此之四位。所有五蕴。总名老死。即如今世。名色六处触受无别(上显体性竟)。若准俱舍。有四种缘起。一者刹那。二连缚。三分位(即此所用)。四者远续。恐繁不述。第三以略摄广者。名杂十二。但以三二为性。三谓业惑事。二谓果与因。故俱舍颂云。三烦恼二业。七事亦名果云。三烦恼者。无明爱取也。云二业者。谓行与有。云七事者。谓除五外。余七名事。是烦恼与业所依事故。即此七事。便是其果。既知此七是果。反显。余五百是因即无明。行为因。识等者为果。爱取有为因。生老死为果。外难曰。三际明义。有何所以。前际略。因后际略。果中因与果。皆是广耶。答故论颂云。果果与略。因由中可比二。谓由中际。广果及广因。可比度。知前后三际。略因略果故。不别说。若更说之。便成无用。第四门者。问何故世尊。说十二缘。复约三际分别。答谓诸有情。于三际起愚故。前际愚者。谓我于过去世。为曾有。为非有等。后际愚者。于未来世。为当有为非有等。中际愚者。于现在世。何等我自性。有何差别。等为治此愚故。立两重因果。令其晓悟。论中说。十二支相续。不断故。论诏云。从惑生惑业。从业生于事。从事事或生。云从惑生惑者。受生取也。从惑生业者。无明生行取生有也。从业生事者。行生识有生生也。从事生者。识生名色。名色生六处。六处生触。触生受生生老死。从事惑生者。受生爱。即老死生无明也。谓受此老死爱即无明。此句正显。相续不断。离修对治道。生死无尽期。余广在论文。钞文为老弟子。今说此十二因缘。令生悟人。断于相续。不更轮回也。余如文。

  云六至出离者(如文)。

  云初至彼者。钞中平列。都十五句。可知。于中难与语与不受教少似相滥。然难与语。即据师教说一向解拒。若不受教。即约初教诫时。即依已后不能导行也。看龟者。恐心散乱。废修道业故不许。玄曰。若准增五文云。不得往捕鱼鳖人家。是恶律仪。致招讥故。律文如此者。谓单列虽有十五。然句则有八。初五如钞文。一无惭。二无愧。三不受教。四作非威仪。五不恭敬。第二五将无惭无愧。难与语恶人为友。好往淫女家。乃至第八句。上四准旧但段。下一句乃至看龟鳖并前单者。成八句也。钞文单列十五。收律文五八四十皆尽。宝云。此依律有八五句。初五如钞。二五以无惭无愧难与语恶人为友。四种为头。历。淫女家下七处。便为七句也(此与上能义意不别)。不定堕三恶道者。谓屠儿不坏正法。不断佛种。如气嘘构陀罗。而得生天。殃掘摩罗。煞千人。已后遇佛。犹获道果。畜恶弟子不教诫者。坏正法轮。僧宝断绝。更入恶道。五百问等者。彼云。昔迦叶佛时。有一比丘。度弟子。多造非法。命终生龙中。龙法七日受对。受对之时。火烧其身肉尽骨在。寻后平复。复已更烧。不能忍受。便自思惟。我宥何罪。致如此苦。乃观宿命。自见本。是沙门不持禁戒。师不教授。便生毒念。嗔其本师。念欲伤害。后念其师与五百商人。乘船渡海龙。便出水。捉其船头。众人即问。汝是何人。答我是龙。汝若放此比丘。向水中。我放汝去。商人问云。比丘何开汝事。答本是我师。不教授我。使我受苦。众事不获已。便拟掷比丘。入于水中。比丘言。我自入水。即便投水。龙通害之。血海中(云云)。

  云问至法律者。古人云。具十五即呵。今师云。随犯即呵。方成纠正也。

  杂含等者。彼经云。佛在毗舍梨城时。有多比丘。人城乞食中。有少年比丘。乞食不如法。诸比丘还来白佛。佛告诸比丘。如空泽中有大湖。有一大象。拔藕根去。泥而食。食已身悦。时诸小象。亦效取藕。不洗而餐。餐已不消转。就羸弱或致死也。此是喻。况法合者。宿德比丘。学道日久。不乐财利。所得衣食不染不贪。食已身悦。年少比丘。不闲法律。依于聚落不护身口。所得衣食染着。贪迷食。己身不悦也。缘斯食故。转向于死。所言死者。谓舍戒还俗失。正法律。谓同死苦。或同死苦者。谓犯法律不知罪相。不知除罪。谓同死苦。玄云。彼经正文。两处标举。钞除一也。谓同死苦者。钞主加也。云凡至奉者。火从内发者。谓内起嗔心。名从内发。又依呵词进退者。过重重处。云汝远去过轻。轻责云。不与汝语等。停俗鄙怀者。谓停却非法杖。罚鄙恶之坏。出道清过者。谓起慈悲心。依出离之。道清其前过。次罪责之者。随罪轻重。依其五法次第呵也。四分已下。正出法也。汝去者。玄云。谓出僧作法界去。注云由过极重者。玄云。不促犯重为重。或虽犯轻。约佗恼处深。故为重也。余文易解。

  云自至之者。便引涅槃三子喻者。彼经第二。迦叶菩萨。问佛长寿之因。佛答。迦叶欲爱长寿。应当护念一切众生。同于子想。迦叶复言。如来不应说诸众生。同于子想。何以故佛法中有破戒者。作逆罪者。毁正法者。云何当于如是等人。同于子想。次后即出七羯磨法。治毁禁者。迦叶蹑此即难如来。譬如二人。一人以刀害佛。一人以称檀涂佛。佛于二人如何。佛言。我心一等。迦叶又云。若心一等。云何复言治毁禁人。不毁不治。则非平等也。佛因说譬喻。似国大臣产育诸子。颜貌端正。聪明黠慧。若二三四将付严佛。君可为我教。招诸子威仪礼节。悉令成就。假使三子由杖而死。余有一子必当苦。治虽丧三子。我终不恨。古人行杖凭此经文也。未达教者。未达涅槃经之教意也。住一子地悲等者。谓佛世尊。观坏法者。如罗睺罗等。无有异。是一子地悲也。故心怜愍毁禁。故现七治罚。令息将来大苦。又约菩萨证净心地。心无差降。得行此罚。即显心有爱憎。不得行也。此言何指者。谓若得行其杖罚。即涅槃经文。诫慎勿行杖等。何故如是指示耶。纵引严师。此乃引喻说。不开正文。即结归不达教也。喻说如上。远疏解云。王等喻佛。未来学者。名为诸子。从佛化生故。名产育。道基不邪。名端正识。达因果。名为黠慧。若二三四多少不定。恶人有六。一阐提。二谤等。三作。五逆。四犯重。五作十恶。六犯一切威仪。就中阐提不信。不可摄化。置而不论。威遇相稍轻。亦不说。就四中。造十恶及犯四重。说以为二。加其五逆。通前说三。复加谤法。为四。悬委。当来传法摄化。名付严师君。可为下显委付相。令成三学。名威仪。礼节成就。于中犯四重五逆谤法。此三衣法殡弃。不任僧用。名为三子病杖而死。犯十恶者。亦须治罚。名余一子。必当苦治等。前云十恶者。七羯磨人。更加覆藏。六夜出罪为十也。净心地等者。得法眼净。是初地菩萨也。谓此菩萨。与无漏慧相应。名为净心。入此心时。不见能取所取。故云无分别智。此智起时。不与贪等。十使相应故。云十事。无染浊过失。今时已下辨非也。恐者心事之貌也。

  云又至意者。三百福罚者。古人引彼经。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百。如是罚之得福无量。故云福罚也。上过罚默者(茄律反)。退也。比丘犯四重。为上过。退在众外。不得共住。中犯折伏者。谓犯残也。谓本日治六夜等。下犯呵责者。谓数犯下三篇。呵责治也。出万亿佛身血者。大集日藏分。佛告憍陈如。也(云云)。于道退落人阿鼻者。约打比丘人说也。出界一宿还者。依止有三法失。下二法也。就下二中。若有心相摄。还来下二法。即再起。若心相猒舍。经宿事摄下二。毕竟不生故。须一宿出也。余如文。

  云三明至一衣者。尽形者。从初有犯。直至命终也。竟安居者。一夏也。此二并时太长故。却成非法呵责。病人者。病人痛恼所缠故。不合呵也。不唤来现前者。背后遥呵责也。不出过者。虽呼来。并不先出。他所犯之罪也。相疏云。失呵责者。大约有三。一弟子现前。二出过现前。三呵现前谓汝去不与汝语等。此三名如法。反此成非也。得罪。师徒二人并结吉也。师据失体。理边结。弟子约愤恨。师边结也。僧祇共行弟子者。谓坛头受戒法身。初生共行七种之行。名共行也。依止者。约后请时为名。十诵等者。因六群有沙弥。违逆便剶衣。裸形人见不喜故。制沙弥折伏。留一衣者。泥洹僧也。有破句读文。不少知之。

  云四明辞谢法者。谓辞师。谢谓忏谢。法谓法则。

  云十至远去者。苦乐住别者。祇中亦有四句。故云大同。此云应住。彼云苦住乐住。故别也。苦住者。约第三句。无食有法。虽苦不得去。名苦住。第四句法食。俱有资神资身。即乐任。若师令作非法唤汝来者。谓呼弟子。汝来与我取酒去。名非法也。不同淮南记改为[一/女]字。违他祇文也。余如文。

  云四分至不知者。如文。

  云问至去者。如文。

  云七明失师法者。牒名也。

  云和至法者。谓依得戒。无相失义也。或可无得者。如前辞谢中。知和尚不能。教授增长善法。名无德也。依止有三不同者。问三种为律文有为是义加。答有两解。初依慈和云。律文但有请。佉下二约义而生也。今难云。夫请依止。本为相依。既许依住。即有教诫。若无下二用请。何为次依。搜玄云。律文虽开下二。既有请法。便含余二。约此义边。元辻总有。

  云次明失是非者。标也。

  云若至飞者。若据钞文。失教授一法。不失上二法。玄记云。此中更须分别。若二师被三举等。治则下二法皆失。若被呵责等。四及别住等法则失。第二教诫。白事一法也。三种不失者。谓须和上教诫。所以三俱不失。开无随顺罪者。谓弟子被僧治。若余人者。即犯随顺提。今二师教诫。与语令弟子。早忏七法。共行中开无随顺也。

  云律至大疏者。初律中至失依止者。牒律文也。失下二依法。不失请师法者。是钞释也。但生请法者。语似难会应。云但生请。教授法。则便有相依住法起也。如律大疏者。首疏难曰。师弟决意。出界心隔即月还。便失依止者。若尔离衣破夏。要须经宿者何。答依止各有两舍之心。以情望情也。夏及衣但自有舍心。前境且是非情。无舍心故。不失。又复衣夏。约其明相。所以经宿辨失。不失等依止。约心约界故。不例之。因此四句料简。一心隔宿。不隔失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。不失。依止。如善见。弟子随师行。为师持衣。值人说法。弟子贪闻法故。无离依止。罪而师失衣也。三俱摄可知。

  云四分至止者。一死者。和上死三法俱失。二远去者。二人互去失。下二法三休道者。二人互休。失三法四犯重者。二人互犯。失下二法。五师得呵责。失下一法六入戒场上者。二人互入。谓是异界。失下二法七满清。五夏唯弟子。失下二法八见。本和上者。谓弟子在界内。先依止别人。和尚外来还本寺住。弟子既见。即失下二法。九还来和上目下住者。谓和上舍畜众法。弟子遂别请依止师。今时和上。却仍旧畜众弟子。来目下住故。失下二也。若约教失依止者。上并约能诠教辨失。若约自行。皆须五分法身成立。方始失依止也。已上第九篇竟。上来三篇。总是约人辨。事已竟。

  四分律钞简正记卷第七下


卍新续藏第 43 册 No. 0737 四分律行事钞简正记

四分律钞简正记卷第八(从说戒篇毕自恣篇)

  吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

  ○次约法辨事说戒篇

  中大分为二。初牒名。二依篇释。初言说戒至十者。先辨来意。前来师资之行既成。理合䇿修道业。道业住持之本。勿过说戒为先。故立此篇。次明法则释名者。宣传圣旨目之为说。警禁身口名之曰戒。广由轨度。故号正仪。轨则规模。称之为法。余如常解(云云)。

  注文分两科(云云)。初云布至和合也者。布萨此云净住。古外难曰。标篇云说戒。下注云布萨。其意云何。答大意。为破古也。古云。布萨与说戒分别。谓说戒防未起非。布萨除已起罪。是次一问执布萨为净住。净住者。忏条义也。今云不然。布萨盖是梵音。说戒是此方之语。唐梵语殊义味不异。若论布萨义。不唯净住。更有多种。不妨含于净住。不可偏局也。所以注云布萨。反显即是说戒其体元一。此云净住者。谓清净共住。便显有犯者未忏洗。不合共住。

  出要律仪者。梁帝准律撰集。律中要务。以为今师行事之仪也。是憍萨罗国语者。蜀云有二憍萨罗。一南。二北。今此指南憍萨罗也。谓出要仪中。指上来布萨。既是西上之者。即彼国语也。六卷泥洹者。准南云所以标六卷者。为此经有二卷成文者。有六卷成部者。今恐有监故。将卷数以简之。长养二义者。谓数上布萨是长养义也。下自释云。一清净戒住者。[生*(首-目+(一/勺))]释上来养义。谓已生之善。不污不失。名清净戒住。能资养法身慧命。二增长。增长功德者。释上来长义。谓未生之善。由体净故。无作功德续续而生。即是长养。杂食等者。布萨陀婆亦是梵语也。正本音优补陀婆。谓且中天正梵故。故云正本音也。下自释云。优言断者。一切诸恶皆止断。令不污体也。补陀婆言增长者。谓恶既已离事。须修善令善法功德生故。外难云。前言布萨。或云布萨萨陀。又云优补陀婆。何得不定耶。可引下注文。答云。国语不同。谓上梵音。广略奢切。盖是五天陀国之语。呼召不同也。亦呼集有二种。一者众僧共集一处。二集诸功德。为知者。亦有二义。一则识知五篇戒相轻重。二识知己身有罪无罪。为宜者。亦有二种。一此布萨法。半月一说。是比丘所宜。二无八难缘。宜为广说。有难因缘。宜令略说。为同者。亦具二。一则十方凡圣共遵曰同。二受体是同。为共住相者。亦有二。一或有犯则非共住。二戒净故。可与共住。为转者亦二。一者转恶。即是回秽。二转胜。以净法故。乃至涅槃为常相者亦二。一则三世诸佛。不改此法为常。二半月说我无容改易也。三千威仪等者。秦言净住。谓秦朝呼为净住也。义言长养者。同前解也。和合者。僧具六和也。

  次会说戒布萨不殊。玄记。更科为二。初约所受之法。会名不殊。二律云下约能诠文会名无异。云俱至也者。俱舍云。旧俱舍论也。名(云呼)八戒云布萨护者。八戒者八种戒也。彼云。波罗提木叉护有八种。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞。七优婆夷戒。八优婆波娑戒。即八关戒。是上之八种。皆詺为布萨护也。明了论多者。反释上布萨护也。谓适来虽云。布萨护未委二义。云何故引了论解说也。在心名护者。解上护义也。谓但护者。地未起名护。亦号为根。律仪等在身口。名戒者。解布萨义也。谓流到身口七支。制令不至犯位名戒。既将戒以解上布萨。故知布萨即是戒。但东西二土呼召别耳。又护与布萨。总号为戒。即彼文中。呼名此八。为布萨护者。是八种戒也。律云等者。是四分五百结集文也。彼云。集比丘事在一处。名比丘律。乃至集一切布萨法一处。名布萨揵度。意显说戒。便是布萨。如毗尼与律二名不并。文如五分说戒单白中。但云布萨。不言说戒。即存梵言也。又律云。身口意清净尔。乃应布萨。又云。清净出家和合布萨心。岂可身口意清净。又言忏罪耶若子。何相律云布萨曰说戒。答布萨本是。外道会坐说法之名。准律。王请诸比丘集会说法。佛许之。乃日日说戒。未免疲劳。佛令布萨曰说戒。谓八日十四十五日本是。外道半月三受布萨日。令取前二为俗说法受归。后一为僧说戒。故知布萨仍是本名。故羯磨疏云。外道但得其事。未随法相而行。佛随后制乃穷理本。是知布萨即说戒。不妨含于忏罪。但破吉师定执故(云云)。

  次依篇释中。初总意者。云说戒至矣者。说戒仪轨者。如来清禁半月。恒宣名说戒也。僧众集香。水舍罗偈呗。告令并是仪轨。佛法大纲者。谓此说戒。是佛法寿命根本。故曰大纲也。摄持正像等者。摄护也。持谓任持。正谓正法。像是像法。匡者正也。维者持也。此明正像之时。欲匡正僧务佼维持不断者。又由说戒故也然凡情易满等者。然字多训是也。今云相违意也。上明戒法功高。即令遵崇仰重。今却猒患。是相违义。故云然也。凡下之情一门便。是故云易满。义是佛法寿命。凡情不作此。是故曰见。无深重希作钦贵数为贱薄者。谓今僧尼若一年中。一二度作说戒。由似贵重。若半月常为便乃恶贱淡薄也。比虽行此法者。比丘也。近代今时。虽事不获。已行此说戒之法。多生慢怠者。无□略说为慢。有□不说曰怠。良由曰染屡闻等者。良者实也。由谓因曲染者。染习谓日日染于六尘。便随此染习之心。轻昧说戒之法也。以此论情情可知者。以此论量忻恶猒善之情。应是自知行违于戒。闻僧热恼。只应如此。不欲闻之。故云情可知矣。

  云昔至益者。齐文宣王者。齐谓南齐。亦云竟陵。王即萧子良也。其王夜梦见天王如来。令修布萨之事。故立名净住子。二十卷。明在家布萨仪。普照沙门道安开士尊相普照是人。沙门是出家通号。道安是人。开士是号。谓本号道上。即修道之上。后被黄巾。窃此名称。出家者恶之。乃弃而不认。时前秦主符坚。别赐号曰开士。即开阙之士也。此二大德撰出家人布萨法也。并行于世者。在家出家。二种仪轨。双在世间行用故。但意解不同心相各别者。在家布萨诵菩萨戒。出家人诵声闻戒。名为不同也。又菩萨是大乘戒。防护于心。声闻是小乘戒。约身口之相。故云各别。已上依宛陵解也。诸记中。并不释此事。致多妄说。直得承用者。谓上普安二师。出家布萨之仪直尔。便得依承行用也。若子今钞何故。更着此篇。明出家布萨法耶。下句集云。之据莫凭。谓昔人所制述之时。经论来此方束足行事。无于凭据。如下钞文。行事一一引经论。香水净水受等。等方为有据。今求以经意者。标今异也。求谓搜经文意者也。恭以所闻者。参杂也。参杂普。照道妄布萨之所闻粗重撰次者。粗略也重再也。以今望者。为重撰求次第也。备如后列者。备者周备。如后十科一一行列。

  然生居像末等。有□是也。像谓像法也。末法将益也。法宝钞云。文制作是唐武德九年以甲子。推之得一千五百七十四年矣。玄记云。一千七百余年者非也。又有人云。像是像法。未是末法。此令不达意。致此谬解也浇薄也。漓但也。情不敦重。对遇此法。即无益也。云故先引至证者。结上生下意也。可云。

  云善至义者。说戒法不坏者。玄云。犹比丘行成。故戒法不坏也。舍诸恶不善法者。舍谓弃背也。诸恶即十不善是也。及诸烦恼有爱者。折中记云。彼论第十六卷。明其有爱无爱。爱谓结谓也。舍诸烦恼有爱。既尽漏原。即成无爱。若准玄记。作受字释。谓除烦及与业障。不向三有受生。又彼科钞句破也。今时讲者。相承云。及诸烦恼为一句。将有受二字在下句。头全无道理。思之。证得白言究竟等者。所云白法。为对里法得名也。然里法亦通善恶。未必一向是恶。便彰里法之称。今依法宝。广引分别。若相而论。俗人名为黑业。出家人号为白法。此则道俗相望也。若就俗中。五逆十恶。名为黑业。士农工商号为杂业。唯佛法中。禅定无漏。得名白业(俱舍中如此释)。又于佛法中。约小乘中。自分别者。一黑法。即七方便人。二白法。从初果至阿罗汉是。或于大乘中。分黑白者。地前爪心为黑法。初地至十地为白法。已上总约道俗大小以论。今伽论中云。证白莫非取禅无漏。近至四果。远趣涅槃方成究竟梵行也。若舍恶不善名黑法。即唯取俗中。十恶逆根为随烦恼说为黑法。应须弃舍。若小乘七方便。大乘地前。虽于当体分别云是黑法。今对俗及恶业边。总白法摄也思之(如是细说方为雅当)。若依华严记。取精专不化为第一白法。犯已能悔第二白法。然不无此理。但恐违文。更有古解不正不叙。又云半月半月者。辅篇记云。一月之中。含其黑白半月。故重言之。问何以克取黑白两半月说戒耶。答白月十五日。已圆满故。表善法备足作持成。就黑月是月尽之日。表诸恶法灭尽。即止持行成就。故佛世尊。制令半月半月为之。即显上依两行成就也(律文中如此说有意也)。余如文(云云)。

  云就至别者。开两章门也。云初至法者。如文。

  一时节不同者。于四科内。第一时节中。故云初中。又分四节。莫非并是说戒时也。

  云前至故者。前三出十诵者。谓十四五六三日。食前后及昼夜三也。四分如上列者。准说戒法中日则有三。谓八日十四十五。此三本是外道三受布萨日也。萍沙王诸佛。同外道布萨。故制同处道三日。前二为俗说法受归。后一为道众净心说戒。与此稍别。今文云。如上列者。如何耶。谓四分增三中。有此三日。十四五六。与十诵同故。指如上也。又云布萨日应说等者。又云等者。亦说戒法中文也。佛听诸比丘说戒。不知何日说。佛言。听布萨日。说此布萨者。由是外道聚会之本名也。王请已后。佛用则别。下引五分文是也。八及十四说法十五布萨者。即是说戒。为佛已制。不同外道也。不得晨起布萨等者。僧祇制其太早。不制食前。彼云。聚落有比丘晨起布萨。有客来语旧住人。长老共作布萨。答云我已作了。以此白佛。佛言。应妇塔院具香水等。待客比丘来。若早起布萨。得越毗尼等(云云)。昼夜者。此二时诸部当宗无妨。故不释也。

  云四分至不说者。增减者。向后曰增。向前名减。十四日来十三日说等者。故律遮法中云。时有斗诤比丘来。取十四说。令闻他来。乃十三日说。本十五日说闻来。十四日说。此化释向前名灭也。入俗者。恶比丘既已到来入界。乃告语云。大德行来。身体垢秽。可洗浴。不具人用语。若入俗僧即疾。疾出界外。结小界说也。若不得者。谓前比丘不用语不肯入浴。即别无方便乃白僧。后十五日当说又不去更增等者。此但释后为增也。强和合说者。镜水大德云。谓劝喻彼令同不得作留难。虽前人不肯。应须强劝令和合故。古来解云。既云强和合者。众坐彼立即不和合。今令有力之人。抑令他坐。即得和合。故云强也。此解非甚。但云二度。不云三度等。有古人云。若三度不说佛法即灭。是以须强和合。不许更近于后也。今云说戒更由后增至四五。理实亦得。今不许者。恐自恣家。执此为例。说戒既许由近。我今自恣亦得。若至八月十六日。便入冬分。今说戒若不许更增。即自恣亦不敢取例处。以但云二度。至三心强和合说也。亦无三度不说法灭等者。反行古人所立全非也。律云俱睒弥门等者。彼云。诸比丘斗争。口如刀釰。既不和合六法灭等者。反斥古人所立全非也。律云俱睒弥诸比丘斗争。口如刀釰既不和合。六年不说。此时由佛在世故。妨一国斗争等者。玄曰。此谓救上法灭之言。谓上不说戒法灭者。不妨应是斗争。不得道果。名法灭耳。阿难疑高胜等者。律云。时高胜比丘。与长者为一师。长者有宝藏。临已之日。即委高胜。我有二子。待后长大好者。将付高胜。后时付第二子。大者不得便生怨慊。至伽蓝中。在阿难前。啼哭言。高胜将我大物并与一人。阿难闻了。即咡高胜。经大布萨。不同说戒。时高胜与。罗云有友。罗云。遣姨母将小儿。住阿难前。小儿若啼。必遣汝将去。以阿难不耐故。汝即告云。大德若与高胜语。我即将儿者。阿难慈心。即云高胜汝灭云何。高胜其所说火所嘱。长子不省我故不与。阿难言汝去。乃至不犯突吉罗罪。我意谓。汝犯盗六个布萨不集。将来同移法灭。不成杂化。还如不作法。由不灭等(云云)。相慊二十年不说戒者。祗云。弗迦罗聚落比丘。共集同一布萨。时兰若比丘。有大名称聚落比丘。比丘生嫉妒心。时兰若比丘。十四日来。语聚落比丘言。长老共作布萨。聚落比丘言。小五日当作。兰比丘便去。去后聚落比丘即说戒。至明日来。欲共布萨。答言已作了。聚落比丘。却语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法食。从是已后兰若比丘。每至十四十五日便来。如是经二十年。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往波提山中。树提婆陀比丘。所具陈上事。尊者树提闻已。即列聚落善神。还白兰若比丘。树提今在聚落。可往问许已。尊者问云汝叛布萨。答云我二十年十四日布萨。十四日来。十五日布萨。十五日来。为是叛不。树提言。汝顺佛法。但聚落比丘二十年所作羯。羯不成耳。上来所引。亦是为破古执也。

  云四分至故者。斗争来久者。律云。尔时俱睒弥国众僧破为二部诸比丘。欲移舍卫和合。佛言。自今已去。听作白。然后和白云。大德僧听所由争事令僧斗争。彼此不和。彼人犯罪。为作举已。还为解罪。僧尘已灭。若传时到僧忍听僧。今和合白如是。白已作和合。随何日争灭即日和说者。谓随黑白月中。是何日争灭。即于此日。作白和了。便说不须至十五日也。镜水大德云。然三宗行事。于单白中。增减不定。如白月三日四日已去。或黑月一日二三日已去等。作白依南山。加黑白字。如初三日争灭便说戒。即须言今白月三日或四日等。黑月例知。若准新旧两疏。不许加黑白字。但云三日四日等。大德破云。且如十六十七已去。不着黑月。但云一日二日三日。云何简监少道理也。今依南崇。一一须添黑白二字。知之。余如文。

  云二明杂法众具者。玄云。前来序中云。文据莫凭。即显教文未足。又云。今求以经意。参以所闻。即准教为据。此中所引一一凭也。大德又云。此一全是今师持。并有人云。此门说其虽。法众具了第三门。又说一遍莫是剩长不。此求达意也。谓前云求以经意等。正生起此第二门。此则广别经论等。叙述一期之事。各有准凭。至第三正说仪轨门中。但一向平立行事。不更一一引教名也。举例由如忏篇中。先引成文。即准教为凭。后显格义。但一向平立忏仪行事之式。此亦然。钞虽分明。见意殊少。思之。

  云五至中者。如文。云十诵至故者。彼律云。诸白衣为问。说戒时几人。诸比丘不知数惭耻。佛言听数(上声)。犹复忘。佛言。当令行筹。沙弥亦尔。云四至他者。为受供通沙弥者。玄云。约曾受十戒沙弥也。又是证上五分。五沙弥亦得云文也。若未受十戒等。约未曾受沙弥戒者。以说亦得受施。下引涅槃经。释上证文义也。

  云五分至处分者。并五指者。据佛五指。指阔二寸即长一尺。非谓人五指也。一肘者尺八也。准此姖□非余四也。出家者。出三界家。拟求泥曰简异在家人。和合者。表背别也。舍罗者。西天单名也。四分恶行舍罗。即将此章为筹。盖存梵语。十诵五分并云筹。有是此方言也。

  五分白衣散华佛开之者。初比丘不敢受白衣讥言。不解受人供养。以此白佛因开。云比丘不得者。律缘中比丘散华于高坐上。白衣讥言。如王大臣。不异佛言。比丘不得等(云云)。无苦者。即无罪也。

  云诣毗尼时杂碎文句数难持等者。准僧祇二十七。布萨法中。佛语波离。汝诵毗尼不。答言。杂碎文句难持。佛言当作筹数之。后又问。汝作筹数。诵比尼不。答云。杂碎文句虽筹数犹难。佛言。自今后作二种。一者五百。二者七百也(已上律文)。注文。以通僧尼戒本者。今师释也。此段古今取解不同。今且依一家正说者。谓适来律文。既云作二种筹一五百二七百。未委因何作此二数。是以今师释云。以通僧尼戒本。谓佛本意。令波离忆持毗尼大藏。记其数目。恒知科要□有欠遗。此盖是闲祯之时。亦非半月高坐正说之时也。作二种数也者。记僧尼二部戒律制重制。事条不少。五百说尼律制数。七百记大僧制数目也。作斯二数。各置一处。若僧有犯。制戒竟。随制烻于僧犯筹数之内。捡增其数。后或忆持诵时。烻捡已犯者。筹数过。及至诵了。便知遗忘数目。尼亦准之。若不作此筹数者。悬记是虽。都缘末上贝叶文墨之上。致有遗失。问尼制数多。筹亦合多。何得却少。僧制戒少。筹何故多。答据理尼筹数合多。今但五百者。但记与僧不同处。若同者在僧律数中摄也。故知注文通字。含其两位。五百以通尼戒。七百以通僧戒本故(上且申一解竟)。或依玄记中解云。五百约尼律。以七百据僧尼律通说。又云。若言通者。尼五百戒。僧二百五十。都七百五十。今但云七百。欠五十者。大约通举。未必依戒条数也(今人多依此任。解情酌量)。外难曰。准律初缘。据未上文墨。恐波离记忆稍难是以作此二种筹。又是寻常诵习。非关半月高座念时。今佛涅槃后既结集。于上贝文。终□遗欠。纵座上遗忘。亦同指授。即何用明之。今南山更引彼文。四繁之中。莫不全成繁长不。答有人通云。恐新受戒者。屏处诵时。要记遍数。若四重十三戒文难记。即七百筹。三篇已下易。故但五百(此不成解)。今释云。谓前文已明筹之长短大小。然于多少。全未论之。故引此来定其筹数。如今僧中。虽有三千五千人集。不越七百之筹。若尼中亦不出五百。必更向上。恐有无穷之过。今师密意。唯在于兹。迷旨既多。致有妄解之思。谁应咒耶者。即今唱白维那也。故五分云。白衣布萨合维那咒愿等。上坐处分者。四分中初缘。并是上座自辨。后因疲极故。令处分年少为之等。

  言僧祇至错谬者。为未受且说五篇名得罪者。谓分别言。是波罗夷。六友吉罗名犯吉也。以彼起中。固为白衣说五篇名。彼遂轻云。此是波罗姨比丘等。准四分得语一切犯者吉罗者。即显祇文。由是未了。四分戒之下。皆结吉罗。但不说说上四篇名也。然亦更须分别。若对在家白衣。即五篇名总说。若约出家人中下三众。但不得说上四篇名也。

  若诸缘起等者。受戒□日等是也。此诸羯磨。并在说戒前作。准五分。比丘先说戒。后作羯磨。六群说戒了便去。不僧和合。因此制前也(云云)。应直说戒不得歌声者。大德云。此是相从引文。非谓取易行事。霅水仲平座主云。五分是能废。四分是所废。取后为定。若尔即同第四师。背宗永异。岂非失即。若有缘难。参取不妨。必是闲预之时。不可全依部也。

  知布萨供养者。即戒说也。以无佛时等者。释所以也(云云)。

  云三至十种者。正明说仪者。即一席行事之仪也。准律不具者。玄云。四分中无闻钟偈及清净妙偈等。今通取祇律及阿含华严经等。如下自述(云云)。删补者。删当部说戒法不急之文。补即引诸经律论共成行事也。十种者。标举数也。

  云一至量法者。理须准承等者。须唯西土说戒堂。彼以草遍布。此则背须席地也。中国有用绳床类者。玄云。类谓上埵及小床子等。多以草布地者。多分将草布地也。此间古为床者。上据西土以言。今就此方。古来多分是席地也。虽则为床。大夫以上有官位。即得登之。已下总皆席地。东晋之后等者。谓晋时尚书省定考堂中。有八行(胡郎反)床。即五品已上夫及州牧得坐。又云。堂有八床。名名八座。即六尚书。二仆射。至东晋已后。直至唐代已来。一例北坐于座。无升降尊卑也。今寺所设率多者。设者安设。率由例也。一例多是床座。如今讲食堂中并是。亦得双用者。谓床前席地。即行事者往来。僧在床坐。是双用也。然于本行事多不便者。玄云。然者应也。应于西国本事。以草布地。此方行事之时。多有不稳也。此方讲食二堂。例是长连床座。必依西国有草。每至半月。皆须出移。此是不便。又西土草。皆是净香茆绝虫等类。此今非净草刍多患虫。却损物命。复是不便。又净敷坐具于上。众礼不可。若触敷者。行事着履。又违佛制。具上诸缘。故不便也。随处量法者。随其处所量宜作之。若堂内无床。可以准承。若为长床。不必移改。但双用也。

  云二至辨者。如文。

  云三至中者。众网中北众主点捡健病乃至诱喻等(云云)。云四至事北沙弥有缘。依法与欲者。有多数。初依玄记云。沙弥说欲词。与大僧少异。应云诸大德。余词并同也。今难云。纵有欲词。是何时说。且如戒师遣未受具人出了。方问不来。北与欲沙弥既随次出后。不可再入堂内传词。殊无理也。二依法宝云。但约沙弥嘱大僧与受等。谓西土每至布萨时。有俗人施物故。今云。欲者非关欲词也。准此但释得受筹之意。未明得欲之道理。今准东阳悲阇梨解云。弥理合僧赴堂听五字僧序。及明人戒经等。但为有缘。不遂怜欲。故嘱大僧。与受一筹。虽则初缘为受供行筹。今嘱受之。以表悕须义也。何妨分得欲名。故下文次沙弥筹时。令唱白人。僧中遍告。恐有时沙弥欲来等。钞甚分晓也。犹有闻疑之相等者。见有衣盔。或门户开。有人语声。便须唤召。故律云。见相便求之等(云云)。应说闻钟偈者。此偈理合打三通时说也。有云。初闻钟时即太早。复有云。?钟声时即太迟也。下引阿含经明词句。如文。就中云露地击揵槌者。大德云。西土钟台。多在露处。准祗桓有楼屋覆之本。今据多分为言也。有云。迦叶结集时。将铜揵捶。往须弥顶上击之。是露地。今准此意故(此解非也)。云集此者。有解云。火界内为此。或云堂内为此。并是偏局也。今云此者。通而言之。不局堂中及堂外也。知之。

  次入堂说偈等者。法宝云。或在僧前。或佛后说偈。后方往本坐。但今时便于本位床前说亦得也。极教所遗等者。佛令灭度。阿难问佛。如来在日以佛为师。乃至我不灭度。半月一来等(云云)。摄僧根本者。说戒是本。有说戒法。方有余羯磨法典。余是枝条。望前为根本也。诸余法事。即受忏等是。

  云五至观者。槃(奇竟檠反)盛花钵。贮香水净水。三器五器等。余文可委。

  云六至事者。正明一席行事法也。云应至叟者。今时行事多不依法。故略明之。其钟声才断。维那秉白者。即依本坐。或佛僧前䠒跪亦得。即唱云。时众已集。众人闻此。一时本床前。各各䠒跪已。又唱云。各乞欢喜。上座即说偈。偈中初句云。大众忆念我某甲。不须言大德一心念。多有此类。知之。如是三人说了。即唱云。大众一时。各乞欢喜。或云一时各乞喜欢亦得。余如常(云云)。唱此白时。维那合在位床前䠒跪也。年少三五人。各修威仪者。或依江西行事。三五人相助者。依次第一时来佛前席上。礼三拜了。然后行水巾等。或两淅即不承指。但合维那。自从本位具仪。佛前礼三拜竟。却来净香水处。洗掌了。往佛前取筹。其相助人。只从本位上经来。取瓶行水等。已上两般行事。各是一途。随时量用。不失大理。罗汉圣僧集等者。玄云。谓维那唱时。众僧亦须随维那口法声。说此偈词也。若不尔者。如何云各说偈耶。所云罗汉者。举极果之人集也。谓此说戒凡圣同遵。岂唯凡夫须集。问何故今时。但是凡人集。不见圣人来。答圣众来时。隐显难测。何以得知。大德引续高僧传。隋朝洛阳融觉寺。昙无最法师。往邯郸崇尊寺讲坐列子僧。每至半月。法师亲登座诵戒。至日数筹疑多。遂将数之。别六十人。及问四?远处。背见有异僧。远远而来。或有问其因由。答云。我往邯郸。看昙而最法师说戒等。故知不谬也。

  净水偈中八功德水者。准华严经说。阿耨达池有八功德水。言八者。一轻。二耎。三清。四冷。五香。六美。七不臭。八饮之无患也。言功德者。功勤是因。德者德能。是果因合说。又解。此水但有八功之能。非是功德。后人加功字耳。余如常(云云)。

  行巾法中。左手执巾上。右手持下者。其行巾人。将净巾中(去声)摄竟。以手把两头。各出五六寸已上。急捉莫令宽。左手执巾上。右手持下行之。其众僧将巾拭手。须知触净。但得拭手掌。今人并手背一时拭。全不分染净也。河北行巾法。由縒为绳了行之等(云云)。

  香水偈中。五分充者。婆沙云。谓死漏五蕰。即戒定慧。是充足也。般若圆照等者。谓摩诃般若二智圆明。解脱法身。三德圆满。廓周法界。皆是一如也。

  愚叟者。齐鲁之间。以老者为叟。以年老无智。号愚叟也。

  云其至萨者。槌柄亦须香水净者。以恐手执时触故。净水不用净槌柄也。品中者。指下卷诸杂篇也。

  众中谁小小者收护三说者。三遍并须广说。今时相承。将三广说。作二广一略。至第三遍。但云小者收护。法宝云。此全非也。并供养收筹者。古来今时。两京行事如此也。钞意云。上来既云小者收护。言包已尽。不须更唱云并供养收筹之语。是以注云。唯上文中已具等。

  外有清净大沙门入三说者。亦三遍广说。今时至第三遍。但云大沙门入者非也。

  有解大沙门宾头卢也。古人所解。专召圣人故。准律已下等者。今师释也。但恐有别众不来。使互相捡挍。非局宾头圣人也。故曰不局贤圣。

  有云前加一白等者。谓古来行事。增加一白。云未受具戒者出。又云及不清净者。于以不净人。不合闻戒。与未受具人同出也。以戒本自唱令出者。今师意也。以四分与他部不同。说戒师自唱云。未受具者出。若五祗十律。皆维那唱出。

  不须道及不清净等者。今师云。若简秽者。当宗他宗。俱不须道。处以尔者。戒师说时。序中自述云。有犯者应忏悔。又有三问。是等清净不等。若至此时。由开心念发露。即得闻戒。何须别唱出也。

  又白云此众小者已收护。外有清净大沙门已入。无为字不合加。此是结文。三说者。从愿上中下座。便须三遍广说。今亦二广一略者非也。

  便至上座前䠒跪者。至三人也。其收筹者。亦唯此。有云。一床若有十人二十人。总须一一䠒跪等。恐非也。复有处行筹。兼着憍陈如上座手中。乃至香汤净水。亦洗泥上座手中。此是无知。不可言怪也。受筹偈中。金刚无畏解脱等者。此筹坚固。喻若金刚也。佛有四无畏。不生怯惧。故云无畏。此依发正记数。若搜玄。作碍字解。意云。金刚解碎坏一切诸物。更无障碍。大德云。然碍字与畏字相滥。抄写错误。致令妄解。今依前说为正也。如今果者。谓布萨是净住仪。即当解脱得预僧筹。是难逢遇而今得。故言今果也。以此难遇之筹。宜须敬重。故云顶戴等(云云)。

  亦同威仪者。谓收筹䠒跪等。与行筹人威仪不异。故云同也。还偈中坚固喜舍者。见戒清净。其心喜欢。心常远离诸破戒垢。故云舍也(云云)。又白次行沙弥筹。北行沙弥筹。北时无大德僧听。大为俗问行施筹。数之续前白。故不合也。今多有宝亦愚叟三说。北三广说也。今时至第三遍。不着次行二字亦非也。

  各清净和合布萨者。此依钞宗直诵。不可增加。若相疏云。各于佛法中清净出。彼云为简滥故。外道亦名出家。亦有布萨。今加佛法中。即知非外道也。今破云。下句既知。上顺佛教亦自分明。何须添足良不可也。上顺佛教者。佛制半月半月布萨也。中报四恩者。经云。一国王。二父母。三师僧。四施主。清净妙偈等者。准祇二十七。调达破僧。向伽耶城。别布萨自恣羯磨。我等已作布萨竟。阿难云。知言奇哉已破僧了。以此白佛。佛告阿难言。非法人已布萨。如法人应说戒。说戒时念此偈等(云云)。

  云若沙弥至别法者。指