卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

  四分律钞批目次卷第一 卷第一本六门分别卷第二 卷第一末六门分别之余释十门义标宗显德篇第一卷第三 卷第二本重释十门义(释第六随文判释已下)卷第四 卷第二末重释十门义之余(第三对外宗教兴意之余)卷第五 卷第三本重释十门义之余(十门道俗七部立教通局意第七已下)标宗显德篇第一(重释)卷第六 卷第三末集僧通局篇第二足数众相篇第三受欲是非篇第四卷第七 卷第四本通辨羯磨篇第五结界方法篇第六卷第八 卷第四末结界方法篇之余(若据律文亦不加字等已下)僧网大纲篇第七卷第九 卷第五本受戒缘集篇第八卷第十 卷第五末师资相摄篇第九说戒正仪篇第十安居䇿修篇第十一卷第十一 卷第六本安居䇿修篇之余(第三作法不同门中已下)自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)卷第十二 卷第六末篇聚名报篇第十三卷第十三 卷第七本随戒释相篇第十四卷第十四 卷第七末随戒释相篇之余(八随心无作已下)卷第十五 卷第八本随戒释相篇之余(盗戒第二之余)卷第十六 卷第八末随戒释相篇之余(十三僧残篇第六已下)卷第十七 卷第九本随戒释相篇之余(第三篇三十舍堕第三戒已下)卷第十八 卷第九末随戒释相篇之余(九十单提初已下)卷第十九 卷第十本随戒释相篇之余(九十单提中第三十三已下)卷第二十 卷第十末随戒释相篇之余(九十单提中第四十五已下)卷第二十一 卷第十一本持犯方轨篇第十五卷第二十二 卷第十一末持犯方轨篇之余(七杂料简已下)卷第二十三 卷第十二本忏六聚法篇第十六卷第二十四 卷第十二末二衣总别篇第十七卷第二十五 卷第十三本四药受净法篇第十八 钵器制听篇第十九卷第二十六 卷第十三末对施兴治法篇第二十 头陀行仪篇第二十一僧像致敬篇第二十二 讣请设则篇第二十三卷第二十七 卷第十四本导俗化方篇第二十四 主客相待篇第二十五瞻病送终篇第二十六 诸杂要行篇第二十七卷第二十八 卷第十四末沙弥别行篇第二十八 尼众别行篇第二十九诸部别行篇第三十 䟦

  四分律钞批目次(终)

  No. 736

  四分律钞讲前加行方便卷第一

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  原夫。至理凝粹。超然言象之先。妙道冲微。悠哉视听之表。昙华耀色藻。慧日以流光。贝叶腾文猎。祥风而散彩。灵源杳杳。标指月而寻玄。实际空空。假筌蹄而致远。鹫山真轨。随性欲而宣慈。象扇彝章。顺机缘而授法。始自鹿苑。启四谛之微言。终于鹤林。演三伊之秘藏。毗尼标律行之首。泥洹辨常乐之宗。于是导七众而转法轮。截四流而宣戒品。遂得五篇垂范。七聚分宗。流福祐于四生。广绍隆于万载。升净天之妙足。越险道之神车者。岂非尸罗之力哉。自化掩双林。韬光千㲲。虽凝神实际。而妙旨可诠。是以摩诃迦叶纽其玄纲。优波鞠多秉其茂绪。道味纯一。人无异见。洎乎梦源中浊。教水边清。条分七叶之藂。华散五师之部。然则上座大众。创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。自尔众峰互举。各竞先驱。法胜法尚之殊途。西山北山之异执。斯亦金柯㭊檊。玉岭分峰。轻重之相虽乖。持犯之仪靡隔。盖由情见有限。受悟无轮。各擅己宗。自题声教。然则昙无胜藏。朗日月而弥高。无作标宗。浩溟波而罕测。遂得㲲归中夏。法水东流。金相乘机。玉门扬化。邪翻信立。正道弥新。白马肇建于洛阳。赤乌聿兴于江左。昙摩创轨。始阐毗尼。十诵之本已传。四分之宗犹隐。爰有佛陀耶舍。秦言觉明。方传四分之宗。斯文盛兹东土。今言四分律者。显宗目也。盖是法尚先师传禀之教矣。四分乃五部之殊称。律是三藏之别名。带数标名。故云四分。从法作称。目之为律。游辞削略。故曰删繁。详集本文。名为补阙。对务秉宗。故言行事。决择要义。复称为钞。序者由也。显宗由致发起之端。称之为序。又云。陈教起之因由。作法兴之渐始。故曰序也。故云四分律删繁补阙行事钞序。

  将释钞文。略开六门。一教起所因。二结集所由。三分部时节。四律本翻译时代不同。五释诠宗各异并辨题目。六判文解释。

  初教起所因者。就中分三。初通明制教意。二明制广补略意。三明制广利益意。今初门通明制教意者。斯乃大圣降临。创开化本。将欲拔济诸有。同登彼岸。然烦恼难净。得道无由。故大圣设三学行。摄济群生。最初先制戒学者。戒为万善初基佛法之寿命。故经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。若无此戒。诸善功德。皆不得生。是以三乘学人。必由斯迹。故律云。为调三毒令尽故制增戒学。又戒本云。戒净有智慧。便得第一道。又多论云。为开泥洹门故制戒也。又毗尼有四义。余经所无。一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞。能庄严佛法。二明制广补略意者。佛初成道。十二年前。唯说一偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。故戒经云。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后。广分别说。即其义也。即律中云。佛成道已。与诸比丘。游行苏罗婆国。渐渐游行。至毗兰若。受婆罗门请安居一夏。唯食马麦。尔时舍利弗。于闲静处。作是念言。过去六佛。何佛法得久住。何佛法不久住。即时问佛。佛言。毗婆尸式弃拘留孙迦叶佛。此四佛法得久住。余二佛法不久住。所以尔者。此二世尊。但说略教。不说广教。故佛法不久住。余之四佛为诸弟子制广教故。法得久住。舍利弗因请。愿同四佛制广之益。令法久住。佛言且止。我自知时。为我弟子未有名闻故。未得利养故。未生有漏故。未制戒也。后十二年后。因须提那子最初坏略。制广补之。三明制广之益者。且据律文。佛制一一戒。皆招生十利功德。一摄取于僧者。谓下座持戒。则为如法之众。摄在众中。二令僧欢喜者。谓若中座持戒。有所施为。悦可众心也。三令僧安乐者。谓若上座持戒。则光饰众僧。能荫益徒众也。四未信者令信。谓戒德内充。外生物善。发人信敬。堪为师范。?之以度世。是以未出家者。信乐出家。从其出家。五已信者令增长。既度弟子。复能教授。令其护持增进心行也。六难调顺者令调顺。谓徒众之中。有违教犯禁不顺威仪。则能如此治罚摧伏令改也。七惭愧者得安乐者。谓徒众之中若有道心人。失意犯罪。常怀愧惧。改往修来。求乞洗过。复能救拔。作归依处也。八断现在有漏者。已生之恶既除。身心清净。现应布萨。行无缺漏也九断未来有漏者。未生之恶永不起也。十令正法久住者。持戒之人自行清净。复能令他持戒。匡益时众。化化相承。千载不坠也。上来三段不同。总是初门教起所由也。

  第二结集所由者。付法藏传云。佛告迦叶。汝今当知。我于无量阿僧祗劫。为众生故。勤修苦行。一心专求无上胜法。如我昔愿。今已满足。今将涅槃。以此深法。用嘱累汝。汝当于后。敬顺我意。广宣流布。令不断绝。迦叶答言。善哉受教。奉持正法。后时如来。常与迦叶对坐说法。时诸天人谓言。世尊师于迦叶。于是迦叶。即辞如来。往耆阇崛山宾钵罗窟。经行禅思。宣扬妙法。度诸众生。四分五百结集。佛于拘尸那城入般涅槃。千㲲缠身。金银铜铁四棺盛之。满盛香油。积众香薪。持火然之。天即灭火。时阿那律得天眼故。语诸人言。诸天灭火者。为待迦叶到耳。于时迦叶在波婆国。至世尊般涅槃时。放胜光明。大地震动。便作是念。将非如来欲入涅槃现斯相耶。即入三昧。以天眼观。即见如来于凞连河边全身舍寿。作是观已。惨然不悦。如来涅槃。何期驶哉。世间眼灭。不善增长。即与徒众。向拘尸城。于路作念。我当得见未烧佛舍利不耶。诸天知迦叶心作如是念。是故灭火。迦叶前行逢一梵志。右手执持曼陀罗华在道而行。迦叶遥见。问言。汝从何来。答从拘尸城来。复更问言。识我师不。答言我识。入般涅槃。已经七日。一切天人。大设供养。我从彼处得此华来。迦叶与五百弟子。闻是说已。皆大悲恼。中有未离欲比丘。闻世尊已入涅槃。举身投地。譬如斫树根断树倒。诸比丘亦尔。号哭哽咽。泪下如雨。咸言善逝涅槃。何乃大早。或有踠转在地。犹如圆木。尔时有䟦难陀释子在于众。语诸人言。长老且止。莫大忧愁。我等于彼摩诃罗边。便得解脱。彼在世时。数教我等。是应是不应。当作是不当作是。我等今者便得自住。欲作便作。欲不作便不作。时大迦叶闻之不悦。告诸比丘。且起疾捉衣钵。及世尊舍利未烧。我当得见。且速前进。于是迦叶。与五百比丘。往拘尸城。至双树间。绕棺三匝。稽首作礼。而说偈言([往]付法藏传)。

  超越三界家  永度生死流  寂然无相愿
  微妙难思议  佛日甚明净  能除痴暗冥
  积劫修苦行  誓度诸苦人  云何于今日
  弃舍本慈悲  全身处金椁  寂然安不动
  唯愿天人尊  显现金色身  普令一切众
  兴起无量愿

  尔时世尊。于金棺内千张㲲中。出金色足。光明照曜。犹如盛日。棺㲲无亏。而足显现。于时迦叶。偏袒右肩。接足作礼。重说偈言。

  如来足踝满  千辐相轮现  指纤长柔耎
  合缦网成就  大悲济众生  断世众疑网
  是故我今日  顶礼最胜足  我证四真谛
  说佛功德聚  已赞叹供养  宜还敛足入

  说是偈已。告比丘阇维世尊舍利。非我等事。何以故。国王长者。求最胜福。自当供养。我等宜当结集法眼。无令法炬速疾磨灭。为未来世。当作照明。绍三宝种。使不断绝。五百结集云。迦叶未到。烧火不然。迦叶前至如来棺所。棺即自开。世尊现足。时大迦叶。见世尊足下轮相垢污。即问阿难。世尊颜容端正。身作金色。谁污足下轮相。阿难答言。女人心耎。前礼佛时。泣泪堕上。手捉污世尊足。迦叶闻之不悦。于时迦叶礼世尊足。时诸四众。亦礼佛足。时世尊足。还内棺中。隐不复现。迦叶哀叹。绕棺七匝。其火不烧而自燃也。十诵律云。举佛舍利入拘尸城。八国诸王集兵围绕夺取。时姓烟婆罗门。语诸王言。如来大慈。何有斗战诤佛舍利。因分八分与八国王。即为八塔。四分律云。时大迦叶以此因缘。集比丘僧告言。我先在道行时。间䟦难陀语诸比丘。作如是言。长老且止等。广说如前。我今可共论法毗尼。勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律若烟。世尊在时。皆共学戒。而今灭后无学戒者。诸长老。今可科差若比丘多闻智慧是罗汉者时即差得四百九十九人。皆是罗汉。多闻智慧者。次差阿难。亦在数中。迦叶不许。以阿难在学地。犹有爱恚怖痴。不应令在数。诸比丘复言。阿难是供养佛人。常随佛行。亲从世尊。受所教法。彼必处处疑问世尊。今宜在数。又云佛涅槃后。诸大罗汉。皆欲入灭。迦叶即往忉利天上。以打揵槌。而告之言。诸大德。且莫取灭。应报佛恩。大德乘佛圣教。皆得解脱。今应结集圣教。以示后人。令法不坠。是报佛恩。我是上座。违上座命。佛制吉罗。诸阿罗汉。顺佛语故。不违上座所命。于是方集得四百九十九人。善达三藏。具二解脱。二解脱者。慧解脱心解脱也。若准智论。则云千人欠一。次取阿难。即共量议。我等当于何处集法毗尼。多饶饮食。卧具无乏。皆言唯王舍城。房舍饮食。卧具众多。宜可共往论法毗尼。迦叶作白。白已俱往。时阿难在道行。心念言。譬如新生犊子。犹故饮乳。与五百大牛共行。今我亦尔。犹是学人。所作未办。而与五百罗汉共行。时毗舍离国有䟦阇子比丘。有大神力。观知阿难犹是有欲。令其生厌离心。即说偈言。

  静住空树下  心思于涅槃  坐禅莫放逸
  多说何所作

  时阿难闻此偈已。独处精进。心不放逸。寂然无乱。是阿难未曾有法。夜多经行。明欲出时。身疲极。即时小坐。方欲亚卧。头未至枕。于其中间。心得无漏解脱。得罗汉已。即说偈言。

  多闻种种说  常供养世尊  已断于生死
  瞿昙今欲卧

  既证无学果。夜中迳迦叶所。值迦叶闭房。迦叶语言。汝若已证无学。入来相见。即从户钥入见迦叶。时诸罗汉。从毗舍离往王舍城。迦叶问言。先结集何藏。即共和白。先结集毗尼藏。毗尼藏者。佛法寿命也。即取忧波离。迦叶作白差之。一夏之中。八十度诵出大毗尼藏。上来总明第二结集所由门竟。

  第三分部时节者。就中分二。初明五师传授。二明分部所由。今先明五师传授者。谓如来化缘将毕。众生感尽。将入灭时。法付迦叶。于涅槃经云。我今所有无上正法。悉已付属摩诃迦叶。是故迦叶。于佛灭后。次宣正法。广利众生。阇王见之自投象下。请言。尊者涅槃可报我等。时大迦叶所化事毕。重自思惟。我极年迈。身为老困。臭烂之体。甚可猒患。涅槃时到。即便思惟。遍礼如来舍利之塔。礼敬毕已。还王舍城。阿难恒逐。未曾舍离。恐入涅槃或不睹见。于后迦叶语阿难言。汝独入城。我亦当往。因此独入王舍大城。到阇王宫门告守门者。为我白王。门人答言。王今正睡眠。不敢惊觉。语言。王若觉者可宣我意。阿阇世王梦屋梁折。即便惊悟。门人具宣。王即寻逐尊者。已往鸡足山入于圆寂。故婆沙一百三十五云。大迦叶波入王舍城。最后乞食。食已未久。登鸡足山。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身。并及衣钵。久住不坏。乃至五十七俱胝六十百千岁。付法藏传云。九十六亿。慈氏如来出世之时。施作佛事。发此愿已。寻般涅槃。时彼三峰。合成为一。掩蔽尊者。俨然而住(云云)。又付法藏传云。迦叶至鸡足山。跏趺坐已。作是愿言。今我此身。着佛所与粪扫之衣。自持己钵。乃至弥勒。令不朽坏。使彼弟子皆见我身。又念阇王若不见我。沸血必当从面流出。命不全济。若使阇王与阿难来者。山当为开。令其得入。若还去者。复当还合。即便舍命。大地震动。帝释诸天。雨华烧香。供养舍利。悲感号哭。共相裁抑。还归天上。阿阇世王于睡眠中。梦屋梁折。寻便惊觉。心生遑怖。门人白王。摩诃迦叶欲入涅槃。来与王别。正值眠息。令我致意。王闻闷绝。举声大哭。涕泪交流。我何薄祐。诸圣涅槃。不一睹见。即诣竹园礼阿难足。即将阿难向鸡足山。王既致已。山自然开。迦叶在中。全身不散。曼陀罗华。以覆其上。王时发声号哭。举身投地。积诸香木。将欲荼维。阿难止言。迦叶以定住身。待于弥勒。不可得烧。弥勒出时。当将徒众九十六亿。至此山上。见于迦叶。时弥勒众。皆作是念。释迦如来弟子。身形卑陋若此。彼佛亦当与斯无异。于是迦叶踊身虚空。作十八变。变为大身。充满法界。时弥勒佛。即就迦叶取僧伽梨。是时大众。见其神力。除憍慢心。成阿罗汉。王供养已。还归本国。时鸡足山还合如初。问迦叶有三。谓童子迦叶。摩诃迦叶。十力迦叶。未知世尊付法。是何迦叶。答准大悲经。弥勒叹言。住胜头陀。少欲知足。即童子迦叶。以此自誓受戒。或曰金色。或曰无欲常行头陀。故知是也。若尔既是童子迦叶。何故经言摩诃迦叶。答此非是兄弟三人中大者。但以能行头陀。少欲知定。常行大法。故言大也。但迦叶将欲涅槃。以最胜法。付属阿难。作如是言。长老当知。昔婆伽婆。以法付我。今我老朽。将欲涅槃。世间胜眼。今当相付。汝可精勤守护斯法。阿难受教。秉宗被时。阿阇世王。请阿难曰。如来迦叶。入般涅槃。自我多殃。悉不睹见。尊若灭度。唯愿垂告。阿难曰善。阿难后时至竹林中。闻有比丘诵法句偈。

  若人生百岁  不见水老鹤  不如生一日
  而得睹见之

  阿难闻已。便语比丘。此非佛语。不可修行。汝今当听我演佛偈。

  若人生百岁  不解生灭法  不如生一日
  而得解了之

  尔时比丘。向其师说。师告之言。阿难老朽。智慈衰劣。言多错谬。不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后闻。犹诵前偈。即问其意。答言尊者。吾师告我。阿难老朽。言多虚妄。但依前诵。阿难思惟。彼轻我言。或受余教。即入三昧。推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。世间众苦。甚难久居。我于今日。宜入涅槃。复作是念。阿阇世王。与我有要。我应之语。即诣王宫。告守门者。为我白王。门人答曰。王今睡眠。若设觉悟。罪我不少。阿难语言。王若觉者。可宣我意。阿阇王梦盖茎折(表失荫覆)。即便惊悟。门人具宣。王闻闷绝。良久乃苏。园神白王。阿难今已向毗舍离。即严四兵。往恒河侧。阿难乘船在河中流。于时大地。六种震动。时雪山中。有五百仙。见斯相已飞空往诣。求哀出家。即化恒河。变成金地。为诸仙人如应说法。须发自落。成阿罗汉。咸悉俱时入般涅槃。阿难升空。作十八变。入风奋迅三昧。分身为四。一分向忉利天与释提桓因。一分与大海娑伽罗龙王。一分与彼毗舍离子。一分授与阿阇世王。如是四处各起宝塔。有人云。阿难在河中流入涅槃者。为护阇王及毗舍离意也。所以不进不退耳。心疏云。乃至第三师末田提。第四商那和修。并是阿难亲承咨奉。阿难将灭。以法通付二人。田提化在罽宾。和修盛行中国。是则同时分地而王也。第五大师者。名忧波鞠多。佛在世将。彼为尼干。名曰萨遮。高才利智。论义绝伦。深生憍慢。擅声天下。铜鍱缠腹。首戴火瓫。谓智盈满。以鍱自缠。世间昏闇。无所睹见。欲以光明照其盲冥。来至佛所。欲捔言辨。白言瞿昙。我欲出家。智慧若与舍利弗等。心则甘乐。设不及者。吾当还家。佛言。假使汝积百千万身。欲望得及舍利弗者。终无是处。其人闻已。辞佛而退。其去未久。佛告众言。我灭度后。满一百年。此人尔时得罗汉道。广化众生。令得解脱。不可称数。商那和修。观其出代。往诣其父。令与出家。语其父言。佛记此人。于百年后。大作佛事。饶益众生。父即将付商那和修。还至僧坊。度令出家。与受具戒。羯磨亦讫。即得罗汉。三明八解。巧于言辞。所演无尽。心自念曰。我于今日。已睹法身。未见如来相好之体。思惟是已。深生哀恋。尔时有一老尼。年百二十。曾见如来。忧波鞠多。知彼见佛。欲至其所。寻遣使者。告比丘尼。尊者鞠多欲来相见。时比丘尼。即以一钵盛满中油。置房扉后。鞠多到其所止。当入房时。弃油数渧。共相慰问。然后就坐。问言大姊。世尊在时。诸比丘辈。威仪进止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最为粗暴。虽入此房。未曾遗我一渧之油。大德今者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房。弃油数渧。以是观之。佛在时人。定为奇妙。鞠多闻是语已。甚自悔责。极怀惭愧。比丘尼言。大德不应自生耻恨。如佛言曰。我灭度后。初日众生。胜二日者。三日之人益复卑劣。如是展转。福德衰耗。愚痴闇钝。善法羸损。况今大德。去佛百年。虽复为作非威仪事。正得其何足为怪。鞠多后于异时。集众说法。施戒论生天之论。呵欲不净。出离为善。魔王愁怖。恐境界空。便来坏众意。于说法时。雨金雨宝。雨华璎珞。化作白象。七宝庄严。现为女人。端正奇特。举会观视。无听法心。于三日中。演深法味。乃至无有一人得于道者。鞠多入定。观其所由。魔复以真珠华璎。着其顶。尊者知是魔作。便以三尸。谓蛇狗人。化为华鬘。感魔令至。而谓之曰。汝与我鬘。深感厚施。今还以此用相酬赠。魔大欢喜。舒颈受之。受已见尸。虫疽欲出。臭烂难近。尽其神力。去之不脱。踊身虚空。向诸天众。求脱不得。复诣梵王。求脱死尸。梵王答言。十力弟子所作神力。吾如之何。假使劫烧。旋蓝猛风。不能得脱。如因地倒还扶地起。汝若皈依忧波鞠多。容可得脱。魔即受梵王教。往尊者所。五体投地。白言大德。佛初成道。坐树王下。我率官属而往恼乱。不可称数。未一恶言而见轻毁。汝阿罗汉。少慈忍力。于天人前。而见陵毁。尊者答言。汝以声闻。比校如来。欲以芥子等须弥山。萤烛之光。齐晖日月。牛迹之水。同大海量。如来大悲。不相加报。今我狭劣。少悲忍心。故相毁辱。汝于正法。更莫娆害。当为汝解。汝昔曾睹如来色身。宜为我现。魔王言。我现佛身。勿为吾礼。魔王入林。变形如佛。三十二相八十种好。光明照耀。仪相安祥。化为比丘。前后围绕。若鹅王趍从林而出。鞠多见已便说偈言。

  咄哉无常  无悲愍心  能坏如是
  上妙色身

  说是偈已。一心瞻仰。目不暂舍。内怀踊跃。又说偈赞曰。

  快哉清净业  能成是妙果  非自在天生
  亦非无因得  面如紫金色  目净如青莲
  端正超日月  奇妙胜华林  湛然若大海
  不动如须弥  安步犹师子  顾视同牛王
  无量百千劫  净修身口意  以是故获得
  如此殊妙身  怨见尚欢喜  况我不欣庆

  说是偈已。不觉为礼。魔王惊怖。即复本形。问言何故如此。答言波旬。我知世尊久已灭度。见此形貌。欢喜内发。是故礼耳。城中男女。百千万人。闻于尊者摧伏恶魔。皆共云集。听其说法。百千万人。悟于初果。万八千人。得阿罗汉。从是已后。所化无量。时阿育王。于三宝所。得不坏信。每与尊者。历观胜迹。处处化度无量众生。皆得罗汉。其得道者。一人一筹。筹长四寸。满一石室。室高六丈。纵广亦尔。于是名称满阎浮提。世皆号为无相好佛。化缘已讫。将欲涅槃。即告大众。却后七日我当灭度。尔时即集十万罗汉。及诸学人净持戒者。不可称数。即现十八变。使诸四众生大信心。于无余涅槃而取灭度。以室中筹。而用耶维。十万罗汉亦入涅槃。譬如大象既去象子亦随也(云云)。此上五师蹑迹传化。是故号为异世五师。上来明五师传授门竟。

  二明分部所由者。就中分二。先明五部不同。后依宗轮论。广明二十部离分由绪。先明五部者。然诸经论互说不同。今略出二三。以知途路。案遗教三昧经。五部僧分别服饰品云。佛在世时。有比丘罗旬。每行分卫。辄空而还。佛知宿行。欲现殃福并正明戒。佛使众僧分为五部。着五色衣。令其日随一部乞食。于是随其戒仪。至于度世。后号称各各奉其所著服色。萨婆多部者。博通敏达。智道法化。应着绛袈裟。昙无德部者。奉执重戒。断当法律。应着皂色袈裟。迦叶遗部者。精勤勇决。救护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部者。禅思入微。究畅幽旨。应着青色袈裟。摩诃僧祇部者。勤学众经。敷演义理。应着黄色袈娑。佛因罗旬乞食不得。使诸比丘知有报应。遂分五部。使曰随一一部部求食。即皆不得。乃至五部随者并然。佛令罗旬寺内洒扫。余人请食。于一日中不作其事。舍利弗为其请食在道。遂翻钵中食。尽不得食。遂云我既薄福。何须久住。遂以餐沙饮水而入涅槃。私云此虽僧分五服。学戒犹同。定无乖诤。所以知者。案阇王十梦经云。梦见白㲲。从天飞下。至地分为五段。王时忧恼。来问世尊。佛言非王之事。是我法中。我灭度之后。诸弟子众。分我毗尼以为五部。既言灭后。故现不分。谓佛在时。但有悬记。而未分为五段也。且依众经列五部名。遗教三昧经五部者。一萨婆多部(着绛色衣)。二昙无德部(着皂色衣)。三迦叶遗部(着木兰衣)。四弥沙塞部(着青色衣)。五摩诃僧祇部(着黄色衣)。舍利弗问经五部者。一摩诃僧祇部(着黄色衣)。二昙无屈多迦部(着赤色衣)。三萨婆多部(着皂色衣)。四迦叶遗部(着木兰衣)。五弥沙塞部(着青色衣)。大集经五部者。一昙摩鞠多部。二萨婆帝婆部。三迦叶毗部。四弥沙塞部。五婆蹉富罗部。六摩诃僧祇部。问此经已列六部名。何因言五部。古来多释。今且一解。僧祇既能广博遍览五部经书。明知不别执宗。是故据宗。但唯言五部。上来略释五部名义竟。

  次明二十部义。并列其名。案宗轮论云。佛般涅槃后。百有余年。摩诃陀国俱苏摩城王。名曰无忧王。统摄瞻部。是时佛法。大众初破。谓因四众俱议大天五事不同。分为两部。一大众部。二上座部。论云。即于此第二百年。大众部中。流出二部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。复大众部中。更出一部。名多闻部。次复大众部中出一部。名说假部。次复大众部中出三部。一制多部。二西山住部。三北山住部(已上大众部分破义竟)。次其上座部。经尔所时。一味和合。三百年初。有如诤事分为两。一说一切有部。二雪山部(即上座部异名也)。次复从说一切有部。流出一部。名犊子部。次复从犊子部流出四部。一法上部。二贤胄部。三正量部。四蜜林山部。次复从一切有部出一部。名化地部。次复从化地部出一部。名法藏部。次复从说一切有部出一部。名饮光部。次复至第四百年初。从说一切有部。流出一部。名经量部。亦名说转部。如是从上座部。离分成十一部。上来五部二十部中。今四分律。当三昧经昙无德部。舍利弗问经昙无屈多迦部。大集经昙摩鞠多部。又二十部法藏部。上总明第三分部时节竟。

  第四律本翻译时代不同者。前虽戒法相传。律本未至。或单羯磨。或别翻戒心。且被时机。未遑繁广。后来三藏。方译律文。西国五部。流晖此方。唯感四部。此中十诵律者六十一卷。天竺僧弗若多罗。秦言功德华。以秦弘始六年诵出本文。罗什法师为译之。如记之第二。四分律者六十卷。晋国沙门支法领。西越流沙。远期天竺。路迳于阗。遇昙无德部罽宾沙门大乘律师佛陀耶舍。秦言觉明。至长安。以弘始十二年诵出律藏。时集持律沙门三百余人。于长安中寺译出。凉州沙门竺佛念译其梵语。秦国僧道云道含等笔授。与长含同译。其人乐广。故文词颇富。故肇公云。请大乘律师于石羊寺。新出律藏。本末精悉。若睹初制。僧祇律者四十卷。有平阳沙门释法显。远游天竺。于摩竭国巴连弗邑阿育王塔南天王寺。具写本文。赍还晋地。以晋安帝义熙十二年十一月。于阳都道场寺。就迦维罗国僧佛陀䟦陀罗晋言觉贤翻出。五分律者三十卷。梵本亦法显持来。有罽宾三藏佛陀什。宋言觉寿。以宋景平元年。于扬州龙光寺译。沙门释智胜为译。以上翻译时代不同竟。

  第五约藏教明分齐。并释立宗题目者。今兹律典。三藏之中。乃是摄第二毗尼藏。差别名自律藏东流。诸师立宗旨者不少。叙教体者多家。统而言之。略有九家。为颂曰。

  止作受随止恶宗  教行因果制一代
  第七止善八戒行  第九三轮为教宗

  立破此诸宗旨义。广如记之。然今南山律师。用三轮为宗。谓世尊一化。不越三轮。今由蒙俗愚识。未晓正邪。虽为阐扬。事如聋瞽。故须显现奇异。惊骇耳目。令其伏信是圣人。故须神通轮。为无信也。二者物既生信。身虽伏从。若不示以法言。智开无路。故次第二有说法轮。为无解也。然信解乃明。烦惑犹结。非可口说谓得净除。义须依行克证在己。故须有忆念轮。今此戒学后轮收。何以知之。经中所叙。前必现奇令现。信后说法。戒则不尔。约过则制。无待放光等六事。随相持犯。即事易明。故曰三轮为宗。若偏论此钞宗旨。以法体行相四法为宗。次释题目者。四分律者。盖是法尚先师传禀之教也。此教之目。名义有殊。何者。如四分。即离中之别称。律则总内之通名。非别无以显总。故先标四分之目。非总无以显别。故后显律之名。言离中别称者。四分是五部之内。一部之别名也。若论能秉彰名。应言昙无德。此云法尚。又云法护。亦云法镜。今就所乘题目。故云四分。据本文分者。比丘戒本为初分。尼律下至受说二法为第二分。从安居法下至法犍度为第三分。房舍法下有二犍度。并大小持戒犍度。及条部律。五百七百两结集。及诸增。一等文。讫此律部为第四分。故曰四分也。律者法也。从教为名。断割重轻开遮持犯。非律不定。故律训法也。删繁补阙者。上明四分律者。是其部之名。从删字下已下。是今撰者意。释云削彼繁词名曰删繁。增其遗漏名曰补阙(删所奸反)。删由定也。行事者。此钞意在行事。非无生观门。故曰行事(云云)。钞者直取要文。言不次叙。不事义章。故曰钞。则铁劣义也。序者述也。由也。致也。谓述此钞由致也。作者非无标名显别者。初作此钞。未题道宣之名。其相州砺律师。后见此钞。因写一本。恒看之。谓言。此钞是首律师之所作也。后知宣律师所作。即标名显别。故曰作者非无等也。京兆者。天子所居之处也。即都城也。崇义寺者。宣初在作钞寺也。沙门者。息心达本原。号为沙门。释者举其种姓。道宣者标其别名。撰述者。显其所作文言。故曰四分律删繁补阙行事钞序(作者非无标名显别)。

  第六随文判释者。就中分四。第一释序。第二略列三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。于第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形。优劣不等义。第二从大师在世下至同异区别来。明其师资传法。兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。

  夫戒德者。夫是发语之端也。戒德者。诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。有其二义。一体难思。二相难思。言体难思者。无作戒体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。言相难思者。从体起行。行则假相而诠。相周法界。亘尘沙境。一一境上发诸律仪。弥亘既宽。故曰相难思。冠超众像者。此正叹戒尊高。借喻首饰。冠是人首严也。衣服等诸相。人身上饰具。如冠居衣服等众像最上。今此戒居定慧等万善上首。故喻以冠。众像者是定慧等万善也。戒能生定慧。定慧所依故。德超二学。故曰冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天为五乘。轨者则也。正训辙也。导者引也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天乘三乘之果。故曰尔。寔三宝舟航者。寔由实也。止也。是也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如船。舟是船之总名。航是舟之别称。此正明众生沉沦于欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而迥济截爱海之溶流。故曰也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教。建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。所以遗教经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧也。推功归本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法。非戒不能。故文云。毗尼藏者佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。群籍者余二藏也。

  上来三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏。叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典者。佛说经教。不简时处人说。今此律教则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。爰及四依遗风无替者。爰由及也。于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后。四依出世。亦弘宣于法。而不替也。四依者。泛论三别。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中。八大人觉为初依。斯须二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。遗者与也。谓佛既灭后。留此教法。遗比丘也。替者改也。灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废复无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

  上明佛在及灭后住持之德。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。正法能真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损失。像季者。尼若能行八敬者。今属像法家之末。故曰像季。若尼不行八敬。此季则属末法之限。故此季字有二意解。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。又云讹滥也。转者谓是变动也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。济云。今评论佛法者。皆以胜负之心。互立是非。以舌相害。故曰争锋唇舌之间。虽口说空。行犹在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。故古师云。言在飞龙前。行在跛鳖后是也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主。色空双泯。以其真如理相既深。非可见闻。故曰不形。形由现也。又云虚说至理。事同鼓声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。

  所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。震者震旦也。岭者葱岭山也。此山已东名震旦国。所以名震。以日初出曜于东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教。九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传迄至今时。经于九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐名之为九。谓昔代高僧名僧等。虽有智术神通拔萃。以一时生物信心。而不能任持佛法。亦不依律教训时。故曰智术而已。已由止也。

  欲明扬显行仪等者。此欲明二字冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等。不可得也。行仪者。行谓戒行。仪者是轨仪。匡是救也正也。垂彝范者。彝者常也。又器名也。范者由法也。谓楷式法则也。将此律教之常法。垂布训于后来之人。名为训末学。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲能整其目。今佛法之网。用戒为网。若不持戒。则绝其纲。纲绝时乱佛法网。若有人能维持教网。不令断灭佛法。是名纽绝玄纲。树已颠之大表者。此明世中表刹等标记处所。有所表彰。如津济之处。竖其大表。若人迷途失济。使人远望此表知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法既无。事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。佛法之中用戒为表。表于定慧。断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路。今能依教修行是树义。树者竖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竖已颠之大表。纽既绝玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人。不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。

  岂非冯虚易以形声者。此句覆结上言鼓论不形之事句也。冯者托也。附也。虚者不实也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭。色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之事人。谈无相理。易得声名称譬。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。轨事难为露洁者。此句结上欲明扬显行仪等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓谈无相之理者。易以形声。理不可见。故今轨事依律教而行者。则难得清显。由一事错误。则人识知。故俗云。?鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。

  然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。言指事披文而用之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文之有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中。明其持犯行相。是实录也。但行事之人。不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼答言。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。故曰信实录。寄缘即繁滥者。胜云。如且初安居法。律文云依某聚落某伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在于伽蓝。除聚落之称。而不能思审。随文总牒者。于事即繁。于法成滥。故曰寄缘繁滥等。如以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。臆说等者。如上学非精博人。心为师。制法不少。故曰臆说尤多。尤甚义也。取类寡于讨论者。谓不解类例。取外部持衣文等而用故曰。讨论者。讨寻文义共论量也。生常异计等者。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷。故曰尔。

  致令辨柝衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分别重轻。故曰辨柝。柝者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。众网维持等者。此明上学不精博等人。执见不同。维持僧众纲网法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处与此行用不同。寺寺各别。故曰。

  从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字。冠下二句也。言自非博解教之有兴有废。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令结。免内宿等罪。此兴也。如是废兴非一。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。又云诸家所作与教相应为实。与教不相应是虚。故曰尔。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上所列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中有所累也。今能遣者。迷除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明诸部异执文也。诠行相者。谓显了义也。今明自古诸师学非精博。复怀重疑。何能得诠戒行之相也。

  上论文疏废立者。古师章疏中。有废昔义辨正义。废昔非显今是。故曰尔。问答要抄者。前代诸师所述章中。假设宾主问答。以为要抄。故曰尔。至于显行世事者。显由现也。现行常途法事也。如持衣说净说戒等法。是名世事。方轨来蒙等者。前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人。百无一本也。

  时有锐怀行事等者。锐由利也。谓精神俊利人。不依圣教。多用意言。故称义集。或复多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞。机者机缘也。逗者说文云止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。故曰尔。

  所以寻求者等者。上单题羯磨之文。是硕学经远者。方能了知。准而行用。余者不知。故曰尔。

  余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律之余暇。窃看古师章疏也。眄说文云邪视也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师传所作文。皆有其失。不当我情也。俱怀优劣者。上句单题羯磨是优。成相不宣是劣。有是等失故曰。斐然作命直笔具舒者。立云。言未彰口曰斐。命者召也。直笔者。不事义章。名为直笔也。又斐然者。此谓缉缀文章之貌。作命者。今作此钞。以命召后人依行。故云作命。命即召也。

  包异部诚文者。谓包括诸部律内要文。将来入此钞。括众经随说者。涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相应。即将入钞也。及西土贤圣所遗者。如付法藏传百论多论智论见论成论等。并是西方罗汉及菩萨所作也故曰。搜驳同异者。搜由取也。驳者除也。谓当部无文。取外同见文。故曰搜也。若有异见。或文繁则删却。名为驳也。言穷核者。穷由究也。核者研也长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓诸经论律中。有长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。滥述必剪者。谓先德诸师多有滥述。如杏子汤为非时药等皆滥述。今则剪此诸滥故曰。言用成通意者。谓我睹诸师之所述群篇。并怀优劣。多有滥述。由此常使吾心不通。今日作钞。剪其滥述以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。

  或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理等。故曰也。或略指以以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。或文断而以义连者。深解云。当部文断。义取外部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。故曰义连。或徴辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足。是等也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。深云。谓此钞中自有交映。如足数中简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中更不明之。如僧残中将夷谤他戒。列犯相具缘。已下九十中将残罪谤他。直指十三中犯相具缘。令取解也。前则为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰始终交映也。隐显互出者。谓与欲中。有自言故。不成持欲。故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故不足数。故曰显。无自言故曰隐。故名隐显互出。

  并现行羯磨者。今钞中说戒受戒自恣等诸羯磨。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中。缘如故曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。此序下导俗化方篇仪则法式。五八戒仪。入寺等法式轨则是也。出家杂法者。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功者。立云。若睹此钞竟。一切法式仪则。皆悉解也。不假别处寻求。无费其功夫也。

  然同我则击其大节者。立云。谓同我见者。则能唱知言大善大好也。如一人唱歌。一人拍掌。故曰击大节也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。俱录三五番羯磨。将以行事便足。故曰文繁。音义曰。斥是不用也。三苍云。斥者推也。又呵也。除也。必不急之言等者。善来上法受缘受体。末代无缘。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。

  今图度等者。度徒各反。量也。图者广疋云。度也。议也。亦计也。务兼省约者。省是减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约故则不多也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪梵行之难。事若倒悬。今此钞示方轨。离破毁之过。名为救急。备卒者。忽有缘须。看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。

  若思不赡于时事固有阙于行诠者。思谓缘虑也。不瞻者(不丰足义不及义也)。行者戒行也。诠是能诠之教也。谓我思不及。既阙失能诠教所诠行。故曰阙于行诠。则略标指趣以广于后者。立有两解。初云。我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞中略标指宗意。广则于后三十门中明也。

  上卷则摄于众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。谓统摄僧家之法事。故曰众务。中卷遵于戒体持犯立忏者。谓戒体者。受时无作体也。持犯者。随中二持两犯也。立忏者。忏六聚罪。中卷尽论此事故曰。下卷随机要行托事而起者。谓要行者。衣药受净等种种事也。托事而起者。导俗化方受五八戒。并看病送终等法。皆是托兹病终等事而起。故言托事而起。下卷此事尽论。故曰想无紊乱。指下文三十门中委审无乱也。紊文运反。尚书云乱也。

  但境事寔繁者。此言生起三十门题目意也。境者情非情境也。事者持衣说恣等也。此境与事非一。故曰寔繁也。今取物类相从者以标名首者。且如结界。总有七种。大界有三。小界有三。并戒场为七。今直标名云结界方法。虽有七相。从一名。余二十九篇。列之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。

  至于统其大纲者。此下生起十门来意。大网即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。条者即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。谓恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。晓者了也。明也。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。托下三十门中二持两犯。名曰远诠也。

  四分律钞批卷第一本

  四分律钞批卷第一末

  上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。其三十篇者。束为偈。

  标僧数非辨  戒网受师仪  安恣篇随犯
  六衣四钵治  陀像设俗客  病杂沙尼部

  上来第二略列三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。

  第一序教兴意者。就此门中。大分二别。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既兴已。当宗中自含差别之意。就通意中。自有三别。初至人下。明对机制戒意。二对外道下。对彼外道之无法。以明制戒之意。三对异宗下。对他宗御法。例通于无准。以明制戒之意。

  夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。益物有方者。方由法也。佛既兴世。说法度生。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虚授者。谓佛说万法。皆为利益众生。非为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。论云依大慈门说毗尼者。毗婆沙论第一卷明之云。修多罗依十力故说。毗尼依大慈故说。阿毗昙依无畏故说。大慈门者。如涅槃云。如来有三种慈。一缘众生慈。此缘五阴众生愿与其乐。二缘法慈。此缘众生所须之物而欲与之。三无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。依此三门。佛说毗尼。故曰依大慈门等也。

  故律云者。律即四分第六十卷云。佛在䟦阇国中。问诸比丘。以何心谓我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故。为我说法。故曰慈念故等。

  二为对外道无法自居者。外道无可轨则之法。故曰无法自居。非谓无邪法。显佛法人尊道高故等者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法能轨成物善。依之修行。便隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异于彼见。故曰道高也。

  观下律中凡所制者等者。律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。学意明尽兹三毒。定慧复明。惑尽解满。断诸苦际。名曰异术。故文云若不撰结等者。文谓四分五百结集文也。即其文云。勿令外道以致余言等(云云)。余言者。外道言。瞿昙沙门入灭。彼法律亦灭尽也。由此迦叶普告大众。结集法藏。以息余言也。上释外道无法自居义竟。

  三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言宗多别者。从佛灭度后。至于四百年后。五部十八等部宗多别。故曰。

  且如萨婆多部戒本繁略者。十诵戒本中。齐整着内衣。及着三衣。有十二个戒。此则为繁。无不敬塔戒。嚼杨枝等戒。复名略。故曰繁略。言指体未圆者。指指拟也。体者戒体。其宗云。作无作俱以色为体。此宗无作戒以非色非心为体。谓彼宗指拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定于时数者。谓与俗人授五八戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延促。是时楷定也。受五戒定五。不得分受一二三。受八戒定八。不得增减。是数楷定。萨婆多。虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳优婆塞。与诸商人。入海采宝。船波失济。伴死独存。回还经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪问。何缘乃尔。答言。我先作屠儿。迦旃延化我。我言。先祖常习此业。何得不作。遂教我云。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有男女昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦旃延化言。夜既贪淫。应受昼戒。故我等今生昼乐夜受苦。亿耳还来。具说所见。因就迦旃延出家受戒。据此律亦有分受。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨也。若作单白。加白二亦众多白。若作白二。加白四。亦加众多白羯磨皆得。唯得增为。不得减。故言无准。

  今昙无德部人法有序者。立云。一人唯得心念法。二人对首法。四人已上秉羯磨众法。少则不成。名为人法有序。又有众多异说如记。轨用多方者。谓用法济时。多有方便。提诱唯存生善者。宾云。依成实宗。五戒十戒要尽形受。唯有八戒。随时长短也。任前人好乐多少。授一戒乃至八戒。不限一年一月。唯存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。显者明也。约者限也。谓单白白二白四。此三种羯磨。对众宣唱文须明。名之曰显。不得加减。限齐于此。故曰约也。

  上则通明教兴者。结上三段之文。是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文。有五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与今据当宗以辨。有何异也。答前对异宗。四分之教显异余部之意。今此言当宗辨者。明四分教兴意故异也。

  夫教不孤起者。谓若无机缘。佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如须提那还家乞食。因行不净。即制初戒。复因林中比丘等。及檀尼迦比丘等类制戒。引皆依人起故曰。故摄诱等者。弘由广也。济谓救济也。此语同前轨用多方义。贵在得其本诠等者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。依教趣涅槃。为得本诠。本诠即涅槃也。言诫难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。佛立教意。欲令识根本所诠之趣。其枝条次绪。实艰寻。但得本不须论末故曰。所以约开等者。如俭时开八事曰开。丰时还禁曰制。又为五种根性。开制三衣百一众具等。皆为人也故曰。显持犯谅意存无过者。谅者高也。高由相也。显持犯相。意存无过也。故曰。

  遮性等者。如掘地坏生。体非违理。但妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。能遮正道。故言遮恶。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。前遮恶能遮道。故佛制断。性恶则通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之罪。制教中又结夷。等罪也。故曰通化制也。遮戒因过便起者。谓以彼外道俗人计其草木有命。佛因制故曰。

  然则性戒文缓义急者。济云如怨逼行淫开与境合。是缓三时禁乐是义急也。谓随诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。文虽是开开实结犯者。如淫戒。若为怨逼。开与境交。虽开境交。若三时中。随一时受乐还结犯。故曰开实结犯。毁呰等者。说文云。呰者呵也。文显也。既是根本等者。谓结上二文。故知等者。此句通结上文。

  遮戒一往制等者。如安居。是一往制。若有生善灭恶缘故。开受日去。是开也。开之过兴等者。如三衣。是一往制。后为寒苦。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰开之过兴。因即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂非为存化俗等者。此句是通上文意也。谓俗人因毁僧。后生必须堕地狱。故佛为哀愍众生故。设教故曰尔。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。捡。慈云。印着封闭之义也。应师云捡者摄也。释名云。捡者禁也。失者过也。即身口过失也。

  母论具立复急二仪等者。论文如记。相承云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。无三时乐等也。盗无主想不犯是缓。下至草木。不得取是急。杀人非人想杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言令寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。上来释遮性往分义竟。

  二以开制往徴教则通于二世者。教中有开制。今据此开制之文。徴教兴之意。教通现未二世。谓如五分虽我所制。余方不为清净。则不应用。虽非我所制余方有益者行之故。制已更开开已还制者。谓如俭时八事。俭开丰还制。此教虽是佛在时制。然亦通于未来行用。故曰通未来教也。五分虽我所制乃至不应用者。五天竺之外。名曰余方。如西国用牛粪为净。虽是佛制。而边方为不净。不得用也。

  虽非我所制。不得不行者。如国王制僧不得入城市等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制由王不许。须依王教。故曰不得不行。此如来在世教也者。谓五分教佛自彰言。故曰在世教也。

  然二教相融互兼彼此者。五分曰彼。四分曰此。五分现在教。与四分未来教。互得相通。故曰兼彼此。

  三以报有强弱教亦重听者。强弱者。根机有上中下。故曰强弱。下根弱故。开已后开。故曰重听。如开畜长更开十日令说净。又忘更开不犯。故言重听。听即开也。就制则深防限分者。如用虫水是深防。饮虫水是限分也故曰。约行山世不同者。且如兰若无人处。开自煮食等。亦开从牛受食。在聚落中则不许。故曰山世不同。山者兰若也。世者聚落也。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。

  四以机悟为先等者。大圣制教初兴本无异辙。后人神解自异随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之别。所见既不同。教门即轻重致隔。故机悟为先。言轻重者。僧祗四钱三角犯重。四分得轻等也。五部异执等者。此句结成上机悟不同之意也。

  五以事法相对者。如三衣一钵是事。如法受持是法。将此法被于前事。故曰相对。既有其事。则须有法。由对事须法。故有此教兴也。法唯揩式者。法者一切羯磨也。揩是则也。式是法式。乖旨等者。旨是佛意。乖佛本制意作法不成。事亦不成。事通情性者。此明法所被事。情者谓有情之类。如受戒治摈等也。性者谓是金木水火土五行也。如结界功德衣亡人衣等。并是非情事也。随境制其得失者。立云。随情非情两境。制其得失。持是得也。犯是失也。故曰得失。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草。为女说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。或随世讥而起者。如非时乞食。夏中游行。不受食等。皆被讥呵。故曰随世讥而起也。

  且略引诸条等者。即指上来五例。言薄知方诣者。尔疋云诣者进也。至也。到也。谓我上引五条。薄知制戒本之方所。及所诣之处。即是下文心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。总撮苞举者。谓总一化教兴始终之说。观于教兴之意。只令众生至于无上菩提之道也。

  云何为学者。将欲解其学义。且假问。生起教兴来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因。方证四果。极小三生持戒方证初果。是利根也。或七生持戒。或经六十劫修行。方获为声闻。上首如身子目连等。

  止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。须寻此门。则识根本制意也。上来广释第一序教兴意义竟。

  第二制教轻重意者。所以此门来意者。为下诸篇中。既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也故来。裁断寔难者。判割重轻。唯佛能知。末代僧尼。不识机教之通塞。故言难。原彼能施之教者。则是佛也。教主亦佛也。所为人者。上中下根性人也。药病相扣等者。此明机教相感。故曰药病相扣也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛故。不能裁断于重轻。故曰岂可情断等也。

  虽然重核远标者。实被来裔者。裔由末也。裔亦远也。核者实也。标者望也。教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。今序斯大略有七者。序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

  一兴厌渐顿者。兴由起也。厌者饱也。今举事明之。如起厌善心尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前后别别犯一二三名渐。得罪即轻此约起猒善心渐顿。明轻重意。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故便结戒。还约此业而科。故有轻重不同。且如杀人戒。以人多智慧。既是道器。戒报胜故。杀者得夷。畜生非道器。愚骇无知。杀结堕罪。乃至下篇。约结正业。有轻重故曰。三报果不同者。如目连问罪报经说。初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。如是六聚罪。果报轻重不同。亦如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重罪。下三戒者则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。优则长也。劣由短也。五起情虚实者。且如杀戒。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人想是情实结重。盗约无主作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实。结夷名重。故曰起情虚实也。六开制互立者。立云。如大妄语。制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿制堕是重。若不得会开舍。而得阙衣吉罗是轻。七约行彰异等者。如上行居兰若即许离衣六夜。下士居于聚落。不许离衣是也。谊者谓聚落。静谓兰若也。此约行明轻重也。并制教之本怀者。谓佛本制教有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗体。故曰据断宗体。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

  第三对事约教判处意者。此门来意者。为明行事及判罪之时。须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。对事者。谓三衣一钵。结解诸界。安恣分亡人衣。并名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。将教捡事。故曰约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。须判断是非处分轻重可分不可分。故云判处意也。

  言佛法东流几六百载者。从西方流来此方。故曰东流。几六百者。几音其。久训近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几六百年。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四分羯磨判为是者非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀闭塞不能开通。故曰竞等。

  良由寻讨者不识宗旨者。谓各依当部受戒。及至行事之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之旨也。济云。不识五部之宗旨。辄以己宗定他持犯。故曰不识宗旨等也。言行事者昏于本趣者。明行事之人于当部中断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故曰昏于本趣。昏者暗也。须依本受之宗行事。今若取僧祇持衣文。来此部行。名曰昏于本趣也。

  执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师。既带真文。则识宗旨。由识宗旨故。行事不昏。由不昏乱故。不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沈也。嗤若博疋云。轻也。字书云笑也。应师云。嗤(死之反)谓轻侮也。今明执案真文。并免轻嗤重责之过也。

  岂得异部明随者。本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但用之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。

  犹恐不晓大纲等者。谓如前所说宗旨本趣。名为大纲。欲明上虽梗概略约总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。自意云。更示分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是不定之辞也。又脱者误也。罹(力知反)网也。?者说文云过也。失也。失者过咎罪也。欲明偏用此一宗。判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得愆。俱堕罪网之中也。言其唯不学愚痴者。此明上来将已所学之法。判他持犯。非但他令罪不除。自复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴即无知也。

  今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不识余部。今立三十门。通显诸部。一一出十识僧祇等名。名为定格。格者正也。谓引诸部。共成此一宗各示其名。即定正也。共成较准者。今将此四分教文判事。被事若不同。则引诸部共成此一宗行事。使周备分明。故云成较准。较者明也。准者平均也。度也(尔疋文也)。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随行。轻重相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下。则疑壅悉除。名释然大观。释者除也。废也。解也。观者照也。

  第四用诸部文意者。为三十门中。皆用他部。恐人不总其意。故有此门来也。如前序云苞异部诚文。括众经随说。即应此门也。

  本实一文者。原佛制戒。唯是一文。佛既灭后。大迦叶波结集法藏□诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分为五部。二百年后。分为十二部。四百年后。分为十八部。分为五部者。忧波鞠多在世。末后育王。大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多不能判正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言。我所见解。是高是长。既各称高。故曰如岳。

  竞采大众之文者。初结时。则分为上座大众二部。城内为上座部。城外为大众部。其上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。前上座部。其众大故。名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。

  轻重异势者。如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残等也。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。故曰分途也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分水界。十诵有可分别不可分别聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。如是事非一。不能具录。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所废。四分为兴。故曰互显。

  二随本者。重制名为随本。如林中制。三趣同犯也。三法师语四意用文显也。今引此论意。欲取第四句意用义。成今门中之意也。及三藏等广说者。等者。约三藏教。非约人也。先观根本者。此却释上一本起句文。次及句义者。却释前二随本句也。后观法师语者。却释善见论主。五百无著之所说也。与文句等者。用等者。立云释前第四意用文。然今引此论中四法来者。此是用他部文意门。便正取第四句意方便度用等文也。

  然行藏之务实难等者。行者则取也。藏者则舍也。欲明诸部。既轻重异势。持犯分途。有无递出。废兴互显。今欲取欲舍大难也。且述其大诠以程无惑等者。诠是能诠大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠程(除荆反)限也。量也。法也。我述大诠之意者。人若识之量。应不疑惑也。

  谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。如四分宗中四重之戒。文义俱足。亦结界一法。文义俱足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中用鱼肉为五正食。此是不了之文。涅槃教兴后。一切悉断。律文不了之教。是涅槃废时之前。故曰事在废前也。有义无文无文有义等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。即用十诵文。无文有事者。如受钵坐具三衣七日药亦道行水界解戒场并无其文而有其事也。

  必取义势相关等者。如四分十诵护衣同护明相。此名义势相关。故取十诵文成四分持衣也。必缓急重轻等者。且于受日十诵三十九夜。祇事讫是缓。四分约缘有三品是急。祇护衣通夜一会是缓。四分限明相急。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。是非条别者。十诵和上不现前受戒名是。四分为非。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条别也。言准论不取者。即善见论也。论云。与文句等者取。不等者莫取。今正指此文也。故文列四说者。谓律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。二从四人已上和合僧边闻。三从三人已下众多人边闻。四从一人边闻者未得即信。应勘挍三藏教法同者。应语云。大德所说。与教相应。不相应等(云云)。今引此四说。显前句与文句等者用。不等者莫取也。十诵墨印义者。同四分四大广说也。墨印者异。说云云不定。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法法则也。理何晦没者。晦者暗也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没故云也。

  若不镜览诸部偏执一隅者。谓不见诸部明文。直取四分一文。镜明也。照义也。览者见也。涉事事则不周者。事谓如持衣加药等事。事则不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师而但手持口不陈辞是不周也。挍文文无可据者。立云。如下第一师云我挍四分律无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷。诚由无教者。谓取他部者。指不取者为迷。不取者指取者为迷。如是互是非。实由不通诸教。故曰诚由无教也。

  若四分判文有限等者。立云。四分衣钵不具。是不得戒之限不可取。五分偕衣之文也。

  或二律之内者。当宗为一律。余三律通为一律。故曰二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情当宗采用也。亲自披阅者有二说。初说。行事时须自披寻圣教。劝后人。义也。二云此句正是自述意也。云我今取他部者。是自披阅竟。不是传闻。故云六师中。一二文显也。第三师意者。四分舍戒文中。但谓对狂人。不成舍戒。足数文中则不明得不。其义合有律文不了。此师依十诵了文广明足不足之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取第四师。歌声诵戒。结净地等文明了。而但依他部所废。故不用。

  余亦参取者。参由同也。亦云杂也。得失随机知时故者。此明诸师执见不同。若取外部文用者。名之为得。不取外部文者。名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外部者。名为随机而得。若不取者。亦是随机名失也。以此得失取舍并是随于机宜。然以用须知时故也。

  第五文义决通意者。此文来意前门中云有义无文。无文有事。今则决通元意故下。引年代眇邈等。

  夫理本绝名者。此明真如至极理本绝名言。言语道。断故曰绝名。故立名标其宗极者。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于理。然真理虽绝名言。要假名言。方能识理。如月虽非指。至终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如真如。涅槃。实际。彼岸。安乐。解脱。并是假名。若不立此名。将何诠无相之理。故曰立名等。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名。此是假名世谛之法故曰。故对事而备斯文者。如对衣钵结界安居等事。即有受持文结解文也。

  然考斯律藏言事并周者。考由定也。谓律中言教。对事对法俱周备。故云言事并周。眇邈者是深远貌也。声采者。谓佛说法。必假言声。声者教也。采者色也。即佛身微妙色也。法为时移者。佛灭度时眇邈。随时法灭故曰。宾云。近时西国有恶王。毁灭佛法。时有一长者。情深慨世。无僧可供养。忽于道路。遇一老僧。即请还家。设纯乳粥。僧食一口悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子。罗睺罗也。所以悲者。今此粥虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之水。胜今之乳。我思此故以悲耳。准知法水亦转减。故云。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺也。加以五师等者。五部异执也。

  今总会之以通大见者。自意云。五部之律。言义矛楯。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。

  若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。复无开义。此一既尔。余戒例然。此说不然。镜中说对此门。科文为四。初至今总会之以通大见辨决定通取诸部之意。谓本藏具有。为多缘故阙。文非本无今通之。是括部执成前补阙之意。第二文义俱阙下四句正辨决通之应不中。有四句。初文义俱阙句者。不须取。次有三句。并判令取也。第三。然文义决通诚难废立。彰决通用是难也。第四故律云已下引文证难决通之意。第二文义俱阙等者。若此五部之内文义俱阙者。是不合取他部文。此门大意。本四分一部之中。文义互阙者。取诸部文义来。为成此部。文义既其俱阙。何必取他部文。故知此句不应取也。举一例诸者。四分律内文义俱阙。戒多有且举非时食一戒。例诸戒故曰(此释大觉记说也)。或就理有而成前事者。如持衣说药之例。义理合有。而成其持衣之事。故取十诵文。成此部持衣事也故曰。或在文虽具而于义有阙等者。亦取诸部意。如五正食。是文虽具。义则有阙。涅槃教废故。今取涅槃经文。定四分阙义。故曰义定也。论者前善见论意度用义也。或义虽必立当部无文者。如结大界阔狭。四分但言一日往反。今义准取僧祇文三由旬为量。故曰。以息余谤者。谓不取十诵加药持衣文。外人即云汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶也。盖封怀守株之人也。

  然文义决通诚难废立者。正结上文也。开遮者听制也。不然便有累于自心故无益于他境者。若不识决通之意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。

  故律云文义俱同者。四分增十二文也。有四句。初句云文义俱同者。如僧尼二部各有五篇。第二句云文同而义异者。如用饮虫水。同护命故。文虽是同。所表义异者。如数胎闰。谓减年戒未开胎闰。受戒犍度中。亦开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒。未为开。和上堕罪。犍度之中。为开弟子得戒。故是义异。第四句文义俱异者。如僧尼不同戒也。并随经律者。如遗教善生涅槃楞伽是也。

  十诵有三事一本起者。即是须提那也。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。即林中制也。二部戒律者。十诵律文初列僧尼二众戒本是也。并及义解毗尼者。谓十诵律一部大藏通名毗尼也。谓彼律中初列戒本。已下即一一牒解。所解者通是毗尼故曰也。增一者十诵增一文也。谓从一至十。一上加一。故名增一。开遮轻重者。如五大色。名不净。不许服。名为遮。非五大色。是净。许服即是开。开即是轻。遮即是重。故云轻重也。是不净遮等者。即彼律文也。如是等筹量本末等者。即彼律前后文也。

  比丘能知五相者。一缘起。二结戒。三随结。四辨相。五开通。辨相者。入毛头许等也。开通者。心乱痴狂等。皆名开通。不看他面者。即自有明解。心无疑畏。岂复看他颜色故曰。文略同上广如彼说者。谓了论文中。有五相。前三略同上十诵三事。后二相如了论广说。故曰也。

  第六教所诠意者。前门决通令取诸部。合文具足未知其文所诠何等。因有此门也。教者是能诠也。所诠者谓二持两犯也。

  诠教之文者。谓即是律文也。其大趣者。谓持犯也。故曰止明持犯。

  境通内外者。谓持犯二行。或用内心。为持犯之境。或用外事。为持犯之境故曰。内谓行心结业者。谓于识想受行四心。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结持犯之业。内起三毒是犯。将毒为境。内起三善。翻此三毒名持。即将善心为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。故曰。外谓情事顺违者。情是有情境。事即非情境也。此之二境上。俱有持犯。故曰顺违。但令教行相循始终无犯者。教谓律教也。行者是心行也。循者。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。将相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云。循是相应义也。与教相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法无闻者。谓从初受具已来。名曰生来。非出父母胎也。不识持犯轻重。开遮如非之相。故曰于法无闻。何以得知受具已来名为生来。律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记别。是兼福罚者。如新受戒人不知教相。见塔上草净塔拔草望心得福。望违佛教得提。故曰兼福罚也。事情虚实者。谓可学九句中。识事识犯。则结根本此情实也。不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为情虚。事虚实者。境想五句中。一二句境实。第三句有虚实可知。非人畜来替也。初句结夷。后句结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问等。此通名持犯者。谓泛于情事上。明其持犯。未辨其轻重等。相故曰通等。

  若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。穷诸治罚者。谓断割罪时。先须穷核其轻重也。束其方便等者。谓揽方便为果罪也。先须问其情所犯观其所犯与教何处相应。为与方便相应为与果处相应也。此则量据核其实情义也。轻重得于理教者。理者。谓业道违理罪。教谓违制教罪。即违理重。违教轻。今断割人。好识其轻重。乃得分其理教二种分齐。则断割皎然。芜者草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此别名持犯者。此约对治为言。故曰别明持犯。

  第七道俗七部立教通局意者。七部出家五众。在家二众名为七部。言教者。化制二教也。

  显理之教乃有多途者。谓佛随机设教。皆为显真如之理。众生机有各别。教则随机差别。故有多途。虽然不出化制二门。故曰大分为二。

  但泛明因果者。谓但泛明善恶二因。感苦乐两果。修善行福。作恶得罪。忍辱端正。不杀生长寿等。故曰泛明等也。识达邪正者。即涅槃经云。此是佛说。此是魔说。八不净物畜者是邪。不畜者是正。畜者是魔眷属。非佛弟子。又不信因果是邪。归依三宝是正。广如涅槃邪正品说。科其行业沉密而难知者。且如化教。但论不应杀生。而不分杀生有轻重之门。今欲科其轻重之业不知。故曰难知。显其来报明了而易述者。如持五八十善戒人。得生人天等也。现观因则知来报。故曰明了而易述。

  二行教等者。南山律师云。言行教者。依教兴解。非行不成故曰行教。亦曰制教。教由制兴。故曰制教也。定其取舍者。若依教如法者。乃可行之名取。若是违教非法者。不可行之。名舍。立其纲致者。五篇七聚名纲致也。决于疑滞者。谓疑犯疑持。疑于轻重。雍滞积年。于事不了。一见律文。解便通达。故曰决于疑滞也。指事曲宣等者。谓行教。一一戒。皆指一一事。曲宣说。不同前化教泛说。淫盗不显于境犯处等。今律教。即显其境三趣优劣得罪差别分齐。一披尽解故曰不假重揽。事有再科之?者。如犯杀盗等罪者。科违戒罪。复加业道一罪。故云再科。科谓科罚也。

  然则二教循环非无相滥者。济云。化教中。亦有制教。制教中。亦有化教。故曰相滥。何者是邪。如涅槃楞迦遗教。岂非化教。其中即明戒律之义。又如四分受戒犍度。初明如来度五俱邻等。说四谛十二行法轮乃至三轮度外道等。岂非制教中而亦有化教。故曰非无相滥也。举宗以判。理自彰矣者。立明。化教用理为宗。约心以明得失。亦云用心业为宗。行教约事为宗。则用身口业。以明得失。上既云循环相滥。今举此二宗。分判道理自分。故曰自彰也。

  谓内心违顺托理为宗者。如若内心违理起心则成犯。若起心顺理则成持。持犯成就。皆托理生。故曰托理为宗也。则是化教也。外用施为等者。此明行教。身口不动虽复起心。未违行教。待动身口。方可科罚。故曰必护身口则依行教也。

  故经云者。此善生经文显也。所以更分者。此是生起今明意也。诸教虽明化制二宗。恐人不练。故我分别。作此一门也。

  恐迷二教宗体者。化教以防内心为教宗。制教唯防七支为教体。作此分别者。恐后人迷故。所以我更分之也。妄述业行是非者。如依制教之人。杀畜得提。罪忏已不知业道。妄述己之清净也。复有僧尼依化教者。见受苦众生杀之应有福。有何过失。虽无业道。而不知与制教中具缘相应。得违教罪。妄述我是清净也。故曰永者长也。蠲者除也。简也。谓除上妄述之见所由也。

  第八僧尼乃至通塞意者。通塞者。立云。如受戒忏罪。僧通得作为尼名通也。自余结界受日等。但可自众相对而作。互不得通。名之为塞也。

  同戒同制事法相同者。如五篇中僧尼同戒。皆名同戒。安恣受说此皆同制。事法相同者。谓情非情。事即长衣钵等皆同也。法谓羯磨。对首。心念法。是同。名事法相同也。行用仪式具在诸门等者。立明。如安恣等法。并在三十门中。任意详用也。隐而难知具在随相者。立云。下随戒释相中。僧尼二众之戒。广释其名相也。故曰具在随相也。

  谓轻重不同者。如尼摩触得夷。僧得残。漏失僧残。尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰轻重不同也。有无互缺者。僧无洗净过三节戒。四独。言人。纺绩戒等。唯是尼有而僧无也。尼无辄教日暮等戒。僧有。故曰有无互缺也。犯同缘异者。高云。如与外道食戒犯同。与缘有异。僧与出家外道。尼与出家在家外道。皆犯。又如畜钵戒僧开十日不说即犯。尼入手当日不说即犯提。其罪是同。开缘有异。故曰犯同缘异。

  此但分其宗类等者。谓且分两位。有同异互缺轻重等。然未明不同之意也。犹未显其来诠者。未显僧尼之戒不同。有无之所以也。具如大疏者。如首律师疏中。具说所由也。

  第九门下三众者。式叉及沙弥沙弥尼。名为三也。

  若约戒体同大僧无作者。明其所发无表之戒体量同大僧。故下云随行类等尘沙。又报恩经云。沙弥十戒。比丘具戒。始终常一。随时立名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异名而其树叶始终是一叶。戒亦如是常一戒。随时有异。宾云。若受沙弥戒时。与大僧同发得无表戒体者。沙弥时既得具足戒。更不应受具戒。又违婆沙文。彼论云。近事受勤䇿律仪。不舍五戒。受得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿受苾刍律仪。尔时成就得二百六十五律仪。论既分明。言十戒位但得十五律仪。至具戒位。方加其数。何容沙弥普缘普发耶。答论据十戒。成沙弥性。不遮普缘普发无表。故无妨也。

  自外行法不同者。胜云。五德十数等。又安恣说戒等故曰。取舍有异者。如坏生为供养三宝缘则开。余无此缘。则制。制则名舍。开则名取。亦云持则名取。犯名舍也。

  式叉摩那六法等。此是外国语也。此翻式叉为学法。摩那为女。故曰学法女。谓学具六法防四重。六法者。颂云。染心摩触盗四钱。断畜生命小妄语。五非时食六饮酒。同诸三众学之者。大僧与大尼为二。二众沙弥为三也。胜云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。故曰同诸三众学也。

  第十门僧祇律是根本部者。僧祇部。外国云摩诃僧祇。此云大众。此是城内。前结集者。名上座部。以迦叶在座年老得名也。众既五百名大众部。呼此上座部为大众部耳。实非城外结集之大众部也。今兹五部皆从前上座之大众部出。故呼僧祇。城外大众部。非四分之根本也。所以将僧祇为五部根本。据大集经云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。既言遍览五部。明知非五部数。故判为根本部。若依宗轮论。舍利弗问经。言初破分为二部。一大众部。二上座部。是中上座部。则四分之根本也。然大集僧祇律即是四分等根本也。二论者。谓大小乘论也。

  愚藂者。有云一人无智曰愚。十人聚一处曰藂。余智同萤耀者。此是谦逊之辞也。云我智若萤光。以我之解。助佛之化者。喻若萤光助于日也。深云。萤若昼出。则无其光。夜出则。微有小光也。余亦然。若正法之时。不敢助佛化。助亦无力。如萤昼出则无光也。今末代之中。随分助佛弘化。如萤之夜出似有小光也。故曰同萤耀也。

  言疏庸者。不亲佛法曰疏。非文非武曰庸。应师云。庸谓常愚短者是也。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之为庸也。轻侮猷言等者。三苍云侮慢也。猷者法也。谓我何敢轻慢法言。戏论者。若言非非有非非无。即名戏论谤也。

  学有所承等者。谓我亲承首律师所也。听讲律得二十余遍也。承必知本者。谓师师相承相传不绝。故曰承也。亲知如来制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆捡者。谓今钞中。且引诸经论及古人章疏等。必先勘覆看其如非后方引用。故曰先加覆捡等也。于一一事下废立意多者。如律中犯重比丘开其学悔。古人判云。若犯已未覆。开悔。曾覆竟不开悔。今废此义。但使临忏之时。尽露一切开悔。此义须立。又律中云余处行。古人解云。是余房行。此义须废。今解谓是出界外。此义须立。如是等事非一。故曰一一事下。诸师所存情见繁广者。古人立五种得戒义等。广释受缘受体发戒时节。当今阙缘多述无益。是繁广。故曰情见繁广也。

  及教通律论理相难知者。教者律教也。谓论解律。名教通余论。言难知者。如诸论中。或云表无表作无作教无教。又多论云。作戒以色为体。无作以非色非心为体。如是判释。理相难识。通解论文者。方能了达也。故曰难知也。

  而抄略证文多不具委者。今钞中取经律论文具述来。但是相应之言。即引将来入其宗也。欲知其始末者。且如破僧违谏戒始末繁广。不属今时现行。若欲更穷所由。非钞之意也。

  临机有用等者。谓如对受说安恣讣请等事。即披文而用之。不劳问于他人也。岂复疑于罪福者。既执事案文。何所疑。罪福者。福持罪犯。岂疑持犯也。

  不急之务者。谓游辞也。真宗芜秽者。指钞为真宗。谓若更加不急之文。便是荒秽。致使后人行用则昏迷不识其意故曰。鸟鼠之喻等者。此况真伪。如蝙蝠鸟取不得鼠取不得。其钞中若加不急之文。竟致后行事之人真取不得。伪取不得。故假喻鸟鼠也。

  此之十条总束诸门者。是都结上十门也。谓此十门。是纲领以分别。横括下三十门也。

  夫宅身佛海者。从此夫字已下。生起立三卷之意。宅由居也。谓居身在佛法海中也。故曰。言餐味法流者。谓心服于道水。故曰。形厕僧位者。厕由间厕也。言行唯三位者。谓今三卷。摄三位行尽也。

  识达持犯乃至体相具矣者。谓中卷。广明戒体相状。及随戒之相。故言体相具矣。外德彰用者。谓识达持犯。具如中卷。方能秉法被时。善解匠物。故曰外德彰用。纲领存矣者。谓上卷是佛法纲领。统收万法。下卷乃是网目。还是纲领之所摄持。举领则毛端。提纲则目整也。自他两德成相多途者。明下卷之文。杂行乃有益物及自利也。如导俗化方是利他。若头陀等。是自德。故曰自他两德。问上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者。答大有所以。上序中明者。是大家众法次第故。先明众行住持。然后明受戒忏悔之别行也。今此所明。将中卷居前者。欲明自行是立身本。体相既立。方能秉上卷家僧众之法。所以先明中卷。

  然则事类相投更难量拟者。应师云拟者向也。说文云。拟由度也。比也。类者例也。如受戒事。则有受戒类。如结界事。则有结界之类也。今若不从类例。标名题者。但散乱而说者。寻讨则难故曰也。若长途散释寡讨论者。胜云。若今十门。更长途。一一散说。下三十门事意。此则不可尽其底。故曰寡于讨论也。讨由治也。使举领提纲毛目自整等者。将此十门。名为纲领。下三十门中所有诸事。尽是毛目也。若识此十门纲领者。下三十篇毛目自显现也。载由则也。随事随依者。劝励僧侣。精进护持。永离破戒之秽流。萧然而得解脱。上来第三总释十门义竟。

  ○标宗显德篇第一

  将释此篇。大分为二。初标宗。次引文成德。就初又为二。初至法轮不再转乎已来。明出家之人。于众别二行。有依不依。招其损益。劝舍损从益。以令教行。第二从今略指宗体行相已下。正明宗体。就初复二。从初至兴替在人也已来。明不依众别二教。于法有灭失之损。二从深崇护法者已下。明依二教有建修之益。就初又二。初明净众教不容非。约喻以显劝释等义。二从容致滥委以乱法司已下。明非法众主御于众行。正明有灭失之损。就初文中分四。第一法喻双举。以明众不容非不宿不越(不宿即众行。不越即别行。此中偏举此二行者。良由众别二行摄一切行尽故)。第二从故凡厕预下。劝成上不宿不越之义。言克须清禁无容于非。劝上不宿之义。沐心道水等乃至无染于世等。劝成上不过越限之义。所以若染于世即违圣戒限故。第三良由非法无以光其仪已下。释上不宿不过所以。令不越不宿。为欲光道显德故。第四而浇末浅识已下。转释第二劝意。何意苦劝云无容于非。无染于世耶。释云为浇末浅识庸见者。多虽形服参缁侣。而行不依律。若不苦劝。便容非染世。故须劝之也(四文中此初文也。此文中)。

  言律海冲深者。即法喻双举也(律法也海喻也)。冲虚也。问何以将律喻海耶。解云。海中有八不思议法。戒中亦有八不思议。故以为喻。津通万像者。津润也。亦度之义。谓如大海津及无边。为一切人物济度之处。律仪亦尔。慈津及尘沙之境。为润众生之芽。涉生死流。到涅槃之岸济度之处。故曰津通万像。万像即万善也。虽包含无外而不宿死尸者。谓如大海具八不思议。虽无物而不包。而终不宿死尸。律海亦尔。虽复普恩流万品。摄受一切。而终不宿犯重死尸。设有则羯磨摈出。故曰喻不宿死尸也。腾岳波云而潮不过限者。马走曰腾。高峰极峻曰岳。谓如大海之波浪腾涌如山岳。如上云而至潮终不过限律海亦尔。今治犯重僧尼及犯僧残人时。其羯磨作法。威力德用。亦大同彼海波浪。而若有犯重僧尼。不得非法治打。杖罚。但得以白四摈出置于众外。故曰喻潮不过限也。

  故凡厕预玄门至无容于非者。此则劝成上不宿死尸义。谓身居三宝位。欲厕玄妙定慧之门人。宜不应容犯重非法人也。故曰沐心道水者等者。此则劝成上不过限之义。谓出家入道僧尼。净心持禁戒。不乐人天之乐。求出世之乐故曰。故能德益于时乃至亦超尘网者。此则结上二句。谓净心克持禁戒希出离道人者。道德内充。嘉声外闻。能生物善。匠导众生。加以速出六尘五欲之爱网。故曰德益于时迹超尘网也。超由出也。良由乃至无以显德者。此则释上不宿尸不过限二句所以。谓若不依律法修四威仪者。其外仪则不可观也。何得生物善。内心无道。由何显其外德。故曰非法非道无以光显其仪德。引上辨得。此下辨失。

  而浇末浅识等者。此下明灭法之人。谓虽受得佛戒。而无护法之心。令灭疾灭也。引文中浇末者。浇者薄也。谓末代浇薄之流也。庸见者。庸浅近。薄皮名皮肤(言夫)。名参缁服者。参由同也。杂也。缁者黑也。学非经远者。积年集学。名为经远。如上浅识之人。不能经远寻师故曰。情既疏野等者。不亲佛法曰疏。心在理外曰野。野是逸义也。谓情常荡逸。无系念于法。故曰疏野言宁究真要者。宁由安也焉也。谓其不亲法律人。则不进生定慧。安知出离之道。出离之道。名为真要。封怀守株者。封由闭也。谓闭执愚心也。言守株者。草木根也。宋时有人逐兔触株而死。后更于中终日守待。时人号为守株而待兔也。言志绝通望者。谓受得戒谓究竟不知戒是菩提之因。又不修习定慧等出离之益故曰。绝通望局之心首无诣者。谓受戒竟。谓为果满。其出言亦无至趣故曰。尔疋云诣由进也。造奏诣进此是一义也。意虽论道不异于俗者。谓受得此戒在身说此戒善功德。状似论道。但求其名利。都不忻求出离生死。故曰不异于俗也。况谈世论孰能体之者。上句明学者尚自不知。今此下明今不学者。孰由谁也。谓谈世论之徒。谁复能体斯戒法。

  容致滥委至于兴替在人已下。明非法众主御众行正有灭失之损。此文中容者受也。委者任也。迷也。安也。谓容受此非法无德之人。滥安法主之处。则滥乱佛法。故曰乱法司也。肆意纵夺等者。肆由放也。谓如止滥法司之人。不依法教。放纵身口。于徒众有爱憎。憎则犯轻而重断。爱则犯重而断轻。此名纵夺。于爱是纵。于憎名夺。言专行暴克者。专由一也。任也。谓于所嗔之人境上非理加罚。故曰专行暴克。尚非俗节所许者。谓俗中高士尚不可吐杖捶。能行仁慈。况乃出俗僧徒而反行之。新学困于磐石者。磐石谓大石也。谓此非法众生。畜养门徒。常令酤酒买肉。不教法用。至年长大。欲往游方听学。遮不与去。有三意故。一恐学问胜己我便堕负。二恐彼识达教相见我等过知我是非。既不许出如大石压草不得出头也故曰。律要绝于羁䩛者。在身名羁。在口名䩛。是马之羁䩛也。戒律名羁䩛。谓不依戒律放纵身口。造种种过。状如马无羁䩛。故言绝也。言正法玄纲者。詺戒为玄纲。亦名定慧曰玄纲。谓今既不依教行。无人能续。故云玄纲覆坠也。

  故知兴替在人者。此一句通结上文也。兴字结上迹超尘网文也。替字结前浇末等之文也。深崇护乃至法轮等者。若能为众主人劝门徒后生人欲令其学问绍隆佛种即是深崇护法也。既能依修行即是转法轮也。故曰何患。今略示宗体行相者。此生起下四种是其宗体也。

  夫戒随器为功者。器者众生根器也。器有大小戒亦有大小。故言随器也。行者以领纳为趣者。谓能受戒人即领纳所受之法也。如白四羯磨。一念之顷领纳妙法居怀也。而能善净身心称缘而受等者。谓身无遮难。发断恶修善心。师僧清净衣钵具足羯磨成就如是内因外缘两种相应。方发无作戒。所发戒体能与圣道相应。故名相应之道。若情无远趣差之毫微等者。谓不知因此戒法能至佛果。无心希求名无远趣。因缘小差受者。无心空加作法无益。故曰徒染法流。言将何以为道之净器者。夫戒者。为万善大器以戒为器。能盛万善功德。故称道净器。道则万善也。为世良田义复安在者。谓剃染为相持戒为性。性相两具堪为福田。今既受戒不获。福田之义安在。安由宁也。

  清身行徒等者。徒是今行门徒众也。谓清身心入行门之徒众。意悕涅槃之果。故曰远悕圆果也。言无宜妄造者(草盗反)。谓受戒者。须远求菩提。莫希人天之乐。造由趣也诣也。言令契入无滞者。至心缘其戒善功德。令与我心相应更无滞碍也。一说名无作戒体为无滞也。言故经云等者。即涅槃经明无作戒体。今引此经。证成上无滞之义。据此明后释为当。

  但戒相多途非唯一轶者。轶有二音。一音逸字。统云过也。一音(田结反)谓车轶。即当此用。多途者。谓境通尘沙境相。故曰多途。心有分限取之不同者。随意欲取五八十具戒等故曰。若任境彰名等者。所发戒境无量。从此彰戒数名。则有无穷之称也。且据枢要者。广疋云枢是门臼也。谓户必依枢住。凡圣皆依此四法住。故喻枢要。

  语法而谈不局凡圣者。谓若凡若圣。通有此戒法也。如沓婆受戒也。直明此法至出离之道等者。谓我今更不论其不局凡圣之所由。且明其戒法之义。故言直明此法也。言必能轨成出离之道者。谓此戒法可轨可则。能出离生死。成无漏道也。要令受者信知有此者。谓能受戒人。须信知有此圣法在身。乘之得出离生死也。

  今所受者就已成而言名为圣法等者。谓圣人乘此戒法。得至圣果。故知今所受者。即是圣法。就已成圣者。为言故云就已成而言也。上来就戒法中。分三段中此第一则出法名体。即所求之法也。

  但令返彼生死等下至长养此心使随人成就者。教令发心。即能求心也。即缘境立心也。此恒沙善法者。因缘未具时不可得。说但信有此法为因所起。起竟此法在身。能轨生出离之道。此则第二教令发心也。第三乃可秉圣法在怀者。谓上二段。令信有尘沙二谛善法。为所缘境。又教令立心。此二因既具已。乃堪可秉圣法也。此中未即已秉圣法居体。乃可堪加圣法。习圣行耳故曰。上文高栖累外者。栖由息也。累者生死罪累也。谓既有断恶修善返生死之心。此高升三界之表。栖息于尘累之外。故曰高栖等也。言随法之行者。胜云。受持此圣法在身。起动施为。皆须护持。名为随法之行。

  二明戒体等者通论者。通律之论也。成论多论等。唯明其所发表无表戒体。今直明其能领心为戒体。故曰直陈心相也。相者即法界尘沙二谛等相也。以心缘此相。故言心相。故名为戒体也。

  要期者。断恶修善誓愿也。施造方便者。受前八条也。请师求戒等方便也。恻思明慧等者。恻由悲也病也。悲念众生也。此心即名明慧。愚心不悲痛故。前法者。指前门戒法名为前法(云云)。此要期之心等者。上持戒心。与尘沙境妙法相应。因缘相扣。三羯磨竟。于彼二种法上。假缘引发生起此戒。名曰缘起。领纳在心名为戒体者。将受戒人能领之心。为戒体也。

  必须广修方便者。深云。广修四正勤也。谓未生之善方便令生。已生之善令增长。未生之恶令不起。已生之恶令灭也。捡察身口等者。即防身口七非。此名戒也。言威仪之行者。上捡察身口。能防名戒。其相是粗。今则于微细威仪行住坐卧四仪可观。故曰威仪之行。克志专崇高慕前圣者。克由能也。明诸佛罗汉。并此戒。能得出离生死。因兹戒德降魔成道。我亦效之。故曰高慕前圣也。持心后起义顺于前者。此明前要心受时誓持不犯。今已受后。能顺前期不违本心故曰义顺于前也。

  四分律钞批卷第一末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第二本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  第十随文判释者。就中分四。第一释序。第二略释三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。于第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形优劣不等义。第二从自大师在世下至同异区别来。明其师资传法兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中。更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。

  夫戒德者。夫是发语之端也。又云。凡言夫者。下蕰深旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。当知招乐报。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。德即得也。亦云为物所称曰德。欲显佛弟子若能持戒。外有善声。内除烦恼。名之为德。又云戒者众善所依。故称德也。又酬功曰德。由今有无作戒体集在身。集生众行。当来必招解脱之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字统云。外德于人。内德于己。常无所失。故谓之德。今明犹戒施造有其轨。能得一切诸行成就。故曰德也。故遗教经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。故知有戒。即生功德。故曰戒德。自意云。但诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法之寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。济云。如一白三羯磨竟。发得无作之戒。于一切有情及草木大地虚空无边境上。发以戒善功德。岂是情能思量。故曰戒德难思。立云。戒从境发。境过万有。情与非情。斯境无量。戒岂有边。边不可求。是称难思。又云因戒发定。因定发慧。能断除烦恼。克趣菩提之因。藉戒为本。功深万善。故曰难思。深云。非情之所测。名曰难思。有云超逾图度之外。故曰难思也。然难思者。有其二义。一约体难思。二相难思。言体难思者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那顷。发于无作之体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。二相难思者。以其从体起行。行则假相而诠。相周法界亘尘沙境。一一境上。发诸律仪。弥亘既宽。是相难思也。故善生经云。虚空大地草木众生。此四喻比量。岂是心虑能及。故曰难思。谓量同大虚。德周大地。此指戒体难思量也。亦得云约教明难思。德既众矣。非心之所思。故曰戒德难思也。冠超众像者。此正叹戒尊高。借喻首饰也。未着曰冠(平声)。着之在首曰冠(去声)。如衣未着曰衣(平声)。着竟曰衣(去声)。如冠着之在首。众衣必以随之。喻戒能居上。定慧必随后起。以戒为先。故冠定慧及万善之首也。戒超万善之顶。如冠帻在在众衣之上首。超言胜也。言众像者。众由多也。像由似也。万善之行名为众像。戒居其首。故称超也。又云因戒发定。定能发慧。慧即多闻。多闻故解脱。解脱故涅槃。诚由戒力。推功居前。故曰超也。又云如人着冠在首。超于靴履衫带上。名为超也。即此靴衫曰众像。今定慧万善曰众像者。皆因戒发。戒则居尊。喻之于冠也。深云。众像谓众色象也。以戒非色非心为体。故超万色也。有人云。圣教无边。名为众像。戒最居上。故言冠超。胜云。戒者能生定慧。定慧所依故。德超二学。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。慈云。非但定慧二学由戒而生。一切诸行。皆由戒立。故称尊贵。若无此戒。万行不生。何能克圣。故经云。若无此戒。诸善功德不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。以此推之。从所依立名。推功皈本。故云冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天是五乘也。轨者则也。字统云。导者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五戒得人。十善得天。乃至尽持得佛果也。亦云。戒能轨导众生。至于五乘之果。故曰也。又释。为五乘轨导者。胜云。此句显行因有感果之用也。轨者正训辙也。用辙训法也。故谚云。闭门造车。出门合辙。此明楷模定义。论云。能生物解。有法则故。故名为轨也。导者。左传云通也。引物使通曰通也。故论语云导之以德。应师云。导者度量也。字从寸作。此明受道于人。寸思度量。故曰为五乘之轨导。三释皆当。寔三宝舟航者。寔由实也甚也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如航。舟是船之总名。航是舟之别称。此明众生久沉沦于欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而迥渡。截爱海之?流。故曰也。又字统云。并船曰航。单船曰舟。由戒在世故。三宝不坠。以戒能载运三宝。令佛法光显不没。故曰三宝之舟航也。故华严云。具足受持威仪教法。行六和敬。善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法。不违其教。能令三宝不断。法得久住。又见论云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航义也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。非谓余之二藏当分无建修之功也。但由慧起。假于定发。发定之功。非戒不弘。但推本于戒耳。故成论云。戒如捉贼。定缚慧杀。功由戒捉。故曰莫等。即遗教经云。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。功无优劣。今论佛法创首。必戒为先。何以故。以戒为一切所依故。约断烦恼而论。要假明观(云云)。有云依教者。通约依佛三藏正教修行也。简余邪教。如外道乌鸡鹿狗等戒。则非可依。又释。依三藏圣教修学。戒是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故文云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。故经云。我不灭度。半月一来。又云若我在世。无异此也。故知毗尼之藏。功被末代。又善见论云。毗尼者是汝大师。又云以律师持律故。佛法住世五千岁。岂非毗尼之力也。若修多罗。阿毗昙二藏。但说沉密之义。明因辨果。其理幽深。言无所寄。不能住持佛法也。又解。经教之中。谈理无穷。是群籍义。群者众也。薄书曰籍。即修多罗毗昙二藏。诠于定慧。定慧之教。但能遣有灭空。空不异色。论色色不异空。此乃至空即色。何曾灭色求空。即色即空。不劳离空而求色。论兹妙理。群籍盛谈。若欲住持佛法。俱须息唱。故律中简集智人。要是明解毗尼者。方得留在众内。若但解余经论二藏。谈说大乘。虽广博众经。而不免驱出也。

  上来明三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典等者。夫教不孤起。必假人宣。宣人唯佛称主。明兹律藏不同余经。经则不简人与时处。诸天诸仙。菩萨声闻。但能说之人。为佛印可者。则得名经。又随至一处一时说法师即名为经。而经教又通道俗。今此律则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。又解。佛在半月。每自说戒。后因过起。方命别人。故曰偏弘。济云。佛说经教。但一时说。更不重说。故不得言偏弘也。若毗尼之教。佛前说竟。后若未圆者。寻复重述。乃至涅槃。常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是经书典籍也。如尚书云作尧典典。外学家释曰。典者常也。言可为百代常行之道。故曰典也。爰及四依遗风无替者。爰由及也于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后四依出世亦弘宣于法而不替也。佛虽灭度。用此教法。付大迦叶。乃至异世同世五师。及至四依出世。弘佛所遗之风。不废替也。言四依者。泛论三别。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。立云。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中八大人觉为初依。斯须二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。皆谓小乘罗汉大乘罗汉等。如涅槃中所明。此是大乘四果。尽是菩萨。假为此罗汉等之名(云云)。寻涅槃疏中亦有此意。如涅槃所明者。总是菩萨耳。又约荣疏解四依。大小乘相对辨者。一者如涅槃云。有人出世。具烦恼性。是名第一。即地前菩萨。以拟小乘七方便人。同为凡夫未真断惑。是故说为具烦恼性。为初依人也。须陀洹人。斯陀含人。是名第二。初地已上。六地已还菩萨。同在欲界。以拟小乘苦忍已上斯陀已还。此之二果。虽入圣位。同未离欲界。是故合为第二依人也。或云初地至七地也。然声闻以见谛为粗。思惟为细。菩萨以三界为粗。习气为细。今六地终心。断三界结尽。犹如须陀洹断见谛结尽也。七地始侵习气。如斯陀含侵思惟结也。以其粗细尽不尽同。故将初地至七地以拟二果也。阿那含人是名第三者。七地已上。九地已还菩萨。离分段身。入深法位。以对小乘阿那含人。已出欲界。同为第三依。或从八地已上数之也。阿罗汉人是名第四者。十地菩萨。学位已穷。得拟罗汉所作已办。为第四依人也。此无学果。正使已尽。习气未尽也。迦叶起儛。身子起嗔。难陀悦色。毕陵伽骂河神等。皆是习气。然此但是烦恼余气之势分也。不能成业。无有体性也。今正取人四依。明其人能弘传律藏。使大师遗教之风无有废替。故曰爰及四依也。遗者尔疋云遗也(去声)。遗者与也。谓佛既灭后。唱此教法。遗(去声)比丘也。替者改也。废也。灭也。谓绝灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废。复无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

  已上明佛在及灭后住持之得。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正法纯真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损。言像季者。此一季字两意解之。准知正法合得千年。缘为度尼。减正法五百岁。若能行八敬者。还令正法千年。以此类之。尼若能行八敬者。今属像法家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季则属末法之限。亦是季义也。明末法自是季。当像法中欲尽。还是季末。故曰逮于像季也。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。喻此末代僧尼。无方圆规矩之用也。又云讹者滥也。所言时转者。谓是变动也。时绝纯厚。故人随浇薄也。尔疋云讹者伪也。准南子云。讹由薄也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。谓末世比丘讲说论义。喜相嘲调。利口绮语。用为智能。但能说无相之理。口为说空。行在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古师云。言在飞龙前。行在跛鳖后是也。有云人有三表。刀笔二表。杀人可知。舌表亦尔。用此舌表。论难杀前人。此上三表俱能害人。如锋刃之器。故曰也。济云。明今有评论佛法者。皆以胜负之心互相是非。以舌相害。故曰唇舌之间。然所争是何。谓争空也。故下句即云鼓论不形之事。不形即是空。谓空争无相之理。而身不行。故曰也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主色空双泯。以其真如理相既深非可见闻。故曰不形。形由现也。此谓心不达理。故言不形之事。心若达者。见理而谈。不拘此例。又有人云。鼓者但有其皮硗。其腹则空。击之空有其声。而无其实。此人亦尔。虚说至理。事同鼓声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。

  所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。立云。还是葱岭东名震旦国。亦如秦川之南名秦岭。又云白木条国之东震旦也。宣验记云。震旦国者。亦曰真丹。梵言轻重。东曰震。西曰兑。葱岭已东名震旦者。以日初出。曜于东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教也。言九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传。迄至今时。更于九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐。名之为九。北人数者。除陈取宇文周。所以取二家不定者。胜云。宇文处在中原。而不得玉玺。陈得玉印不在中原。故所以取之不定。玉印者即玉玺也。此等金缃玉印。古先帝代。获者称王。不获称帝。皆?滥也。拔萃出类智术而已者。如草木盛时。长短齐平。忽有一萃。超透众萃之上。名为拔萃出类。萃亦类也。亦是藂聚义。东齐海岱之间谓萃为聚。又是草藂之貌也。类谓同伦类也。亦曰流类。出者谓拔群之意也。如百千人同类中。有一人秀逸超群。名为出类。此况昔代高僧康僧会澄兰等。但有智术神通。以为拔萃。但是一时生物信心。不能任持佛法。亦不能匠物。量由不依律教训时故也。智是能。术是道也法也。谓但说智能之道术耳。此明古来虽有名德。但是智能谈道理而已。至于匡建之行。曾所不论。故曰智术而已。已由止也。

  欲明扬显行仪等者。此欲明二字。冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等者不可得也。将明智术之人。非斯任持之匠。故假设此诸句语竟。即云可得详而评之。可由岂也。言行仪者。行谓戒行。仪是轨仪。谓此教是行门也。亦是威仪。匡是救也。正也。摄是统御义也。所言像教者。谓教流像法。有人匡摄此教。令不断也。垂彝范者。立云。垂谓下垂荫覆之义。如经云叆叇垂布。明是下也。胜云。上命应下谓之垂。彝者。字有多义。亦祭器名也。亦曰常也。见尔疋说文云。彝宗庙器也。非今用。范者。尔疋云。范由法也。谓楷式法则也。通俗文云。规模曰范。即是其义也。又云。竹作曰范。木作曰模。?曰图。量曰度。今言垂彝范者。谓将常所行之法。流布后进也。谓是更能重垂佛之常则。于世不坠也。故律序云。众人之所举。古昔之常法。明上德之人。将此律教之常法。垂布训于后来之人。名为训末学也。又训末学者。训由诲也。后生学者名为末学也。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲。四周齐正。提纲则目整。举领则毛端。故网须有纲。复须得纽。或有纲而无纽。或有纽而无纲。皆不可也。今佛法之网。用戒为纲。维持之法为纽也。前明像季时讹。此是玄纲绝纽。今由能扬显行仪。即是纽已绝之玄纲也。立云。佛法以戒为纽。无漏定慧为玄纲。其义未详。玄者深妙义也。又玄者黑色也。远也。如天远苍苍不可辨于其色曰玄天也。胜云。纽谓钩纽也。如网虽有纲。复须钩纽。纽若无者纲亦无用。欲明虽有毗尼之教。教即纲也。若无人弘持。教则无施。遂令法灭。若人能弘。如纲之有纽。纽属弘也。树已颠之大表者。此明世中华表表刹等。标记处所。有所表彰。如津济之处竖其大表。若人迷途失济。使人远望此表。知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法无。既事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。仆也。佛法之中用戒为表。表于定慧断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路也。今能依教修行。是其树义。树者竖也。夫树不生而已。生则耸檊陵空。喻戒法居宗众教之上。谓戒不有而已。有则能建立正法。居其众善之上。故曰树已颠之大表。树者立也。凡有置立皆曰树。树亦种殖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竖已颠之大表。纽既绝之玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。评(音病)谓平量曰评。切韵云平言曰评。平量曰评也。

  岂非凭虚易以形声者。此句谓覆结上言鼓论不形之事句也。凭者托也。附也。虚者不实也。空也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之人。谈无相理。易得名称誉。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。又解。形声者影响也。凡有形必有影。有声必有响。举形声以成影响。显前说者。不证其实理。但影响而已也。相州恪阇梨。亲问南山云。凭虚易以形声等者。无相之理。本无有形。然谈其理。以声为教体。即用此声。以之为形。故曰形声。毗尼之教。以事为形。此形可见。有轨有则。难可应法。故曰难为显露难得清洁也。无相之宗。既信声为形。形既不可见。谁验是非。故易谈也。口说无难。但行之不易。说无难故。故曰易以形声。轨事难为露洁者。此句却结上欲明扬显行依等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓轨事依律而行者。则难得清显也。如今僧尼着衣吃食。并俱不鲜。若令如法轨行者难有。此清露无过之人也。若上说空无相之理。理易为形声。若约律教案法而行。则难得鲜洁清显也。又解。露洁者。露非清不结。必以清洁者。方结为露。人则非清净者。不能轨于行仪匡摄像教者也。若作此解。须作结字。若作结字。则如前释也。济云。前句约说空之人易得形声。由理难见。而异说故。谈则相滥故易也。若轨事修行。如作羯磨行事等。法若落非。人即知于非。作恶违戒之人。即知见也。故曰难为露洁。谓显露也。无相道理隐故易谈。律仪之行人见难作。故谚云。?鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。

  然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。托者附托也。谓前代诸师。附律藏中行事也。言指事披文而用之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中明其持犯行相。是实录也。但行事之人不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。詺四分文为实缘也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣六物。与看病赏劳。忽无其物。羯磨随有无陈之。若但信律文所录。谨诵曾不改张。故曰也。有人云。如四分一切器皿不可分。十诵明斗量三斗已下应分。今须依之。若不依直信四分文。则滥也。又如四分唤戒场为小界。有师判是三小界。即无难结于三小而受具者。此亦是滥。以律开难故结耳。又如下结界文云。当唱方相从东方为始。此是实录。今须从东南角为始。方得无滥也。今若信文不临时随改者。是信实录。寄缘即繁滥也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如是说。今则依诵。名信实录也。胜云。在文信实录者。且如安居法。律云依其聚落其伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在于蓝。除聚之称。若不思审。随文总牒者。于事即繁。于法成滥也。又如律忏舍堕法。律列四人僧中。即用四人忏舍。以受忏人牒名入法。为僧所量。不落僧教。今用四僧者。即是其滥。须依僧祇五人为定义也。加以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。又解。不识教相违犯禁戒。名为非精。识解若局狭。名为非博。慈云。精者举初学人不善明一部也。博者举旧学人不善博览五部。故曰学非精博也。臆说尤多者。臆是胸臆。尤是甚义。只为学不精博。即自出胸臆。课情而说。量为师心制法者不少。故曰臆说尤多。取类寡于讨论者。谓不解类例外部而用也。如僧祇护衣。暗去明来。此与四分全别。十诵同护明相。义与四分不殊。四分既阙持文。即须类用十诵。若用祇文加法。名为取类寡于讨论。护衣加法即尔。余事例然。若于文义之中。拙于取类。故曰寡于讨论也。然讨论者。讨寻文义共论量也。捡祇文云。日光未灭去。至明相出时还。是名失衣。日光灭已去。至明相出还无罪。日光未灭去。明未出还无罪。但是夜中一度得会。即不失衣也。生常异计斯集者。小疋云。常谓习常也。四尺曰仞。倍仞曰寻。倍寻曰常。谓舒两臂也。此只是习俗生常之义也。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷也。又解。不依正教。恒缘邪务。名为异计。一生永尔名为生常。所计非一名之为习。又解。执自己宗为是。名曰生常。兼复前师代代传习。习俗生常。常作如此行事。故言生当。不顺正理名为异计。又但执四分一文。望余他部。亦成异计斯集也。

  致令辨拆衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分判轻重。故曰辨析。析者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。戾亦曲戾也(见说文)亦云。乖戾也(见字林)。亦是止也。亦云缭戾(于教反)今直取其罪义。谓上生常异计之人。如斯释判。致令得大小之罪也。又衅者谓外贼曰衅。起自边表。内贼曰匿。起自萧墙之内也。谓诸候作乱。于边疆之表曰衅。贼起萧墙之内名匿。又衅者血祭也。有人作逆。斩首取血。祭坟陵七庙。名为血祭。亦产判取血涂于鼓面。名衅也。此衅正是逆义耳。世人云衅逆。即斯义也。上言萧墙者。郑玄云。萧之言肃也。墙谓之屏。君臣相见之礼。至屏而加肃敬焉。是以谓之萧墙也。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。仪云。障子入轻。五百般绢入重。重轻天反。故曰倍分。谓分其轻重倍异故也。众网维持同异区别者。众是僧众。网是法网也。维者应师云维联结也。亦维持也。亦系也。明上学不精博等人。执见不同。维持僧众之纲网。法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处。与此行用不同。寺寺各别。有处罚钱礼。或立堂罚使等。或鸣钟礼佛。施则不同。由不依律教故也。若依案圣教。虽相去万里。而佛法亦同。故下文云。游化诸方而无怯懦是也。今言区者。应师云。区(去禺反)区域。异种区别也。尔疋云。区者数也。又云区者分也。

  从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字冠下二句也。言自非博解教之有废有兴。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令结。免内宿内煮。文云。边方静处结之。此是兴也。如歌声诵戒。五分废。四分兴也。又如鱼肉为正食。律则兴。涅槃则废。今若博识。方能了斯兴废之意也。宜作四句分别。一始兴终废。如十诵净地。五分歌声。涅槃断鱼肉是也。二始废终兴。如舍净地。彼部废。此正兴是也。歌声亦尔。彼废此兴。三始终俱兴。如五正食中饭麨干饭等。四始终俱废。始食正食生肉血。始终俱断也。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。诸谓不一之名。即五部之文也。亦云三藏教中。有虚有实。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。饭麨等。始终不禁。俱称实也。胜云。诸说者。谓诸家之作。亦须考核。与教相应是实。与教不相应是虚。如僧祗明聚落界七树六间。有师言七间。难事三小界有立标相。此并诸说虚实也。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑。其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。又云重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辞入羯磨。又云不牒乞辞入羯磨者。复有不须乞者。如此诸执疑不能定是也。意云。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中有所累也。又云昔日所解不正。并为垢累。今能遣昔之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明括诸部各执己宗之文也。如十诵分器皿。四分不许分等也。僧祇四钱三角五钱得重等。如下第三十篇诸部别行是也。大乘基诸经序。且如制多山部。西山住部。北山住部。说一切菩萨不脱恶趣。供养塔庙不得大果。雪山部计无有外道得五通。无天中住梵行者也。诠行相者欤者。通俗文云。释言曰诠。说文云诠具也。案具说事理曰诠。又诠谓显了义也。今明。自古诸师。学非精博。复怀重疑。何能诠得戒行之相也。若有能诠之文。必有所诠之行。行者戒也。能诠之教若立。所诠之行亦足。欲得不识教之废兴。不知虚实。固行相不足也。言者欤者。应师云。诸野反。说文云制事之辞也。亦明下句出也。牒本释之。故重言者也。欤者语后之辞。又云叹也。

  常恨前代等者。谓慨古来诸师所留文疏。或出羯磨。互有繁略。行用而不周足。郁怏在怀。已经永岁。故曰常恨。止论文疏废立者。谓斥古师章疏中。多明废立之义。如相州律师疏中。有废昔义。有辨正义是也。破昔非者曰废。显今是者名立。故曰废立也。问答要抄者。前代诸师所述章疏。多有假设宾主问答来往。大成非要。如问善来上法发戒在何时。此并当今甚为闲耳。言要抄者。谓用此问答以为要抄。传写于后也。至于显行世事者。显由现也。若现行常途法事。不能济辨。言世事者。如持衣说净。说戒自恣。安居受日。舍忏方法。分亡人物。此并显行于世。悉不论之。自佛法东传之后。作章疏者。二十余处。由非通解。不堪久行传其来?也。方轨来蒙百无一本者。方由法也。轨者则也。人来呈我。义言如来我得见之曰象也谓我象见前代所作。无有一本而堪属当我怀。故言百无一本。又解前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人也。如易云童蒙来求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上有水名之曰蒙。又易有长赴者。是国乱无主时世难也。如有中定九五者名蒙。故众欲立为君主。故言蒙来求我我非求蒙也。谓古师所出法则示来蒙者。百无一本。言百者谓举成数。故云百也。言百无者。举多以况少。一本者。举少以况多。何故著者字。应师云。牒本释之。故重言者。如前已解。

  时有锐怀行事而文在义集者。锐由利也。说文云。锐者芒也。谓行事时。用俊利之心而行。谓逞精神俊利。多信意怀。不能辨于前事。藉俊利之美。不依圣教。以用意言。故称义集。又解。如古人疏中约偷兰之位。对诸重戒。成者夷。不成者兰。而章疏中不引文来。直集在义门中。但言为因。故之为果。五为辨成他他成故尔。作此言者。包来一切兰尽。故曰文在义集也。或复多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞也。如砺大疏。但论其义科十章五段。广张门户。废立是非。如明善来上法三皈八敬受缘受体。明发戒时节。其文虽广。当今无缘。多述何益。今时现要用者。存略不陈。逗接机缘。因于不足。说文云。逗者止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。然羯磨圣法。要藉缘成。缘须具十。或立八九。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。如京中昔有满律师。直录数番羯磨。更不论于成坏前后方便称量与欲等。故曰也。又解云。是曹魏时昙谛律师。直出羯磨。云一切羯磨。皆须四缘。即简众与欲问答。不明僧集法起托处等。后人便于自然地上秉羯磨也。上言满律师。非是西塔满意律师。更别有此人耳。

  并言章碎乱者。碎谓琐碎。无其纲纽次第。故言乱也。所以寻求者非积学不知者。明此列游辞。单题羯磨之文。要是硕学经远者。方能了知准而行用也。如前统教意之废兴。考诸说之虚实者。此人乃可知其义理也。

  余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律之余暇。窃看古师章疏。我非故意看汝章疏。谓正业之暇。然后顾目看之。斜视曰眄。左右视曰顾。又云傍瞻曰眄。说文云。眄者邪视也。自关已西视。秦晋之人名视曰眄。见方言。群者众也。著述非一。故言群篇。篇者章品之嘉名。分段之别号。故云篇。此义广如下篇聚文更释也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师所作之文。皆有其失。不当我情。其失是何。下即出之。谓或优或劣也。俱怀扰劣者。明上多列游辞。及单题羯磨之家。各有优劣。何者是耶。多列游辞是优。逗机未足是劣。单题羯磨是优。成相不宣是劣。又解。若一往而判。多列游辞是优。单题羯磨是劣。今言俱怀优劣。即如上解好也。斐然作命直笔具舒者。诗传云。斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦云报也。明我今睹此滞优滞劣之文。心喷喷口斐斐。今笔舒之。以示于后也。述曰。此解非理。口斐斐者。字从心边作也。应作悱字(见论语)。舒者叙也伸也。肇师传云。命者告也。直笔者。文家有韵曰文。无曰韵笔。有云不事义章名为直笔也。具舒者。谓舒张显现也。又言作命者。如有人命令我作也。云命。作此钞以命召后人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此谓缉缀文章之像貌。又斐者。字林云分别之文也。

  苞异部诚文者。苞由罗也。诚者实也。谓苞括诸部律内要文。将来入钞。如四分中无者。谓取十诵持衣加药之文及可分别不可分别聚落。五分水界。多论道行等界是也。括众经随说者。谓括捡随经之律。即取涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相同者。即将入钞。涅槃七法治人。八不净物等是也。及西土贤圣所遗者。圣之言正。无所不通曰圣。今钞并搜求贤圣所作之论。将入宗也。如付法藏传百论多论智论见论成论。并是西方罗汉。及菩萨所作。以遗于后。故曰西土贤圣所遗也。此方先德文纪者。纪由记也。玉篇云纪者录也。古德诸师所述章疏。高僧名僧之传。僧史僧录出要律仪。僧祐萨婆多师资传。及普照沙门道安开士所集布萨仪。及诸师抄疏等。总是此方先德文纪也。搜驳同异者。搜由取。驳者除也。谓当部无文。取外部同见相应者入来。名为搜也。若有异见。或文繁则删却。名为驳也。又云驳者兽名。其状可畏。似马。钩爪锯牙。头上一角。居在深山。常食虎豹。今不取此义。直取除驳之义。自意云。驳者不纯一也。今钞取诸部文。亦班驳而取。则不纯一处取也。应师云。字体作驳(补角反)。字林云。班驳色不纯也。经文多从交作驳。兽名锯牙。食虎豹也。言同异者。谓律文有同异。如十诵四分护衣则同。僧祇则异。有云。长见必录是搜。滥述必剪曰驳。长见名同。滥述曰异。故云同异。言穷核者。穷由究也。核者研也。长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓即助其广知之见。明于诸经论律中得长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。且如夫子定礼亦然。如礼记具含三礼。谓行夏之时。乘殷之辂。服周之冕也。今取第十三月为正者。是行夏之时也。周则十一月为正。今车是殷之车也。冠冕即用周之冠冕。皆是取长者则用。故云长必录也。滥述必剪者。立谓。先德诸师。多有滥述。如杏子汤。非时药是滥也。又如甘蔗是时药。有将非时药者滥也。今则剪此诸滥。甘蔗是时药。押汁水作净是非时药。作石蜜是七日。作灰是尽形也。又解。诸师言余处行是别房者滥也。捉遗落宝得提。捉非遗落者但吉。此之消判亦名滥也。言用成通意者。谓我睹诸师之所述群篇。并怀优蕴劣。多有滥述。使吾心恒介然常恨不通。谓使我心中壅滞。今日作钞剪其滥述。以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。济云。我不局一文。今会计诸部共行。以成此钞。故曰通意也。

  或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理。岂非繁文。显受戒事家之用。故曰也。又如畜宝戒。盗戒。坏生戒。别众食戒。对文所以繁解者。由人喜犯。故广明之。显盗家之事。使人行用也。深云。此句对上多列游辞之句。谓我繁文不同汝游辞。但为显其事家之用耳。或略损以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。又如三举四摈七法治人。此等由事希故。但释初一呵责羯磨。余悉略也。深云。此句对上单羯磨之句。我虽略指。义有相从。不同汝单题。或文断而以义连者。文谓律文。如诸部。并无解戒场羯磨及受七日之文。则义用受半月文。准如法也。解戒场则义翻结为解。故曰义连也。深解云。当部文断。义取他部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。曰义连也。又如道行水界。四分无文。岂无其事。故义取他部文来连也。私云。应是指今钞文。或有断处。如受戒篇中。其受戒人须先与受沙弥戒。对文不立其法。但言应须得少分法。此是文断然义则该含。至下沙弥篇中。方出与沙弥戒法也。或徴辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足是也。又如问自然界广六十三步。为身一面取六十三步。为身四面取耶。又如问自然界者为方圆耶。此并是徴辞假问也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。指钞中文言。前则为始。后则为终。始有终无。始无终有。名为交映也。二文对明。故名交映。映谓傍照。见潘岳石榴赋。深云。谓此钞中。自有交映。如足数中。简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中。更不明之。如僧中将夷谤他。或列犯相具缘。已下九中将残罪谤他。直指十三中有缘成犯取解。前则为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰始终交映也。胜云。如足数篇中。体境俱非。云僧知故不足。不知故成足。指如与欲时。彼与欲篇中云。自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中取僧知故亦不成持欲。谓与欲中有自言故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故曰显。无自言故曰隐。故言隐显互出也。

  并现行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨题云昙无德者。是恐非也。应是钞中自有羯磨。如诸篇中各出羯磨。受戒自恣等。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸急要行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中缘如曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。立云。此序下导俗化方篇仪则法式五八戒仪入寺等法轨则者是也。出家杂法者。立云。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功焉者。立云。若睹此抄竟。一切法式行仪。何事不解。不假别处寻求。无费其功失也。

  然同我则击其大节者。立云。谓同我见者则能唱和。言大善大好。似识曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相应和得其节也。有云。如左太仲赋云。巴姬弹弦。汉女击节者是也。又如刘遗民与肇师书云。顷已领诸学徒。屡有击其节者是也。亦如陈思王抚琴。诸人识曲。皆击节和。谓同其所见也。胜云。如裴玄新言曰。陈蕃字无龙。为刺史。部下有徐孺。孺小儿子也。每谈论今古。龙有榻。常以高悬。无人堪升。唯孺来即独升。孺去则悬之。时人语云。徐孺下陈君之榻。是也。元龙子默。徐孺字子哩。下榻席高谈。辨论今古。侃侃如也。同堂则拊其掌。击节唱善称快也。今若斥文繁者。谓曲高和寡也。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和者三五。为巴里之曲。和者数万。所谓曲弥高和弥寡也。有云。宋玉对楚王曰。客有歌于郢中者。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商刻羽。杂以流徴。国中属而和者。不过数人。是以曲弥高和弥寡也。又吕氏春秋云。伯牙鼓琴。钟子期听之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴绝弦。终身不复鼓琴。以为世无知音者也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。但录三五番羯磨。将以行事便足。故曰斥文繁。斥者安斥由疏远也。亦指斥也。汉书云。乘舆斥车马也。音义曰。斥是不用也。谓乘舆不用车马。乘车马人不用舆。明今坐禅师。见此钞则云。用此何为。文太繁广。名异说也。三苍云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。又音移也。移下作干。谓我自在家中。何用汝来干我也。上画是屋。下是壁也。文繁谁所乐之者。谓疏上句也。谓文繁非我所乐。但恐行用不周。事不获已。须述此也。何者若略减取梗概用事恒有不足者。谓我今此钞应须尽会诸部。取外宗持衣等文用事取足。若更存略。恐同上单题羯磨人也。必横评不急之文于抄便成所讳者。此句对上句出文家之意也。明过略则用事不足。过繁是钞所讳。不急之言何。即明善来上法受缘受体。末代无缘。今成废教。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。讳者忌也。若更横论此义。何异前多列游辞之辈也。有云。此句正指斥前多列游辞及文在义集之人也。明此义集游辞。不济时要。名为不急也。

  今[嚜-黑+面]度取中者。谓双去繁略。唯存一中当也。画曰图。量曰度。应师云。案诏定古文宦书云。?图二形同(达胡反)。下徒各反。广疋云。?者度也。议也。亦计也。度者量也。明今此钞不繁不略。名为取中也。务兼省约者。省者减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约者则不多也。有人云。三种羯磨更无增减是约。不事游辞是省。下文云。立教意居显约。即此义也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪。梵行之难。事若倒悬。亦如婴儿。仰资乳养。无越此急。今钞示文轨。离破毁之过。名为救急。备卒者。忽有缘须看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事多卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。

  若思不瞻于时事故有阙于行诠者。思谓缘虑已。谓我心力神思不及之处。则阙于行家之诠也。行谓戒行。诠是能诠之教。教为能诠。行为所诠。能诠既失。所诠亦亡。此钞主谦言也。又解。我今此钞。恐心所不属赡之事者。则是于时事。阙能诠之教。非但阙能诠之教。亦阙所诠之行。故曰阙行诠也。只是神情思虑不逮之处。则是阙行家之诠。行诠即教也。谓我若不解能诠之教。则所诠之行亦阙。故曰也。则略标指趣以广于后者。立有两解。初云我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞序中。略标指宗意。广则于后三十门中明也。深云。我既不赡处分多。今且略举指趣。望后人自广解也。

  义张三位者。即三卷文也。上卷明众法。中卷明自行。下卷明杂务要行也。上卷则摄于众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。务事谓统摄僧家之法事。故曰众务。明羯磨。论其成败有其轨则。故曰仪也。中卷遵于戒体持犯立忏者。即明受时发作无作之体。随中二持两犯之行。持谓专精护持。犯则具缘成犯。犯已圣开洗忏。中卷尽论。故曰也。问受中有缘体。中卷明体不明缘。随中有持犯。应当说持不说犯。答缘体持犯相依起。理合一处明。但为受缘要假僧。故从上卷众法辨。若尔忏重悔残。皆众作。何故居于中卷。等答忏通僧别。受唯众作。谓忏夷残要是僧。提吉唯是别人作也。下卷随机要行托事起者。谓衣药受净等事。尽曰要行也。言托事起者。导俗化方。受五八之戒。比丘同住有病有亡。故立看病送终等法。并是托兹病事而起。故言托事而起。想无紊乱者。指下文三十门中委审无乱也。有云。乱糸曰紊。文运反。尚书云乱也。

  但境事寔繁者。此言生起作三十门题目意也。境关所对情非情之境。事谓对境修行。如持衣说恣等名为事。故智对境即有其事。亦可事者羯磨也。四诤中有事诤。即羯磨为事也。若此而明。下三十篇无非境事。又解。一切情非情是境。事谓人法事也。如受戒杀盗等是情境。非情即说恣坏生掘地。此事境既多。量难科条拟宜也。拟亦是比拟也。今取物类相从以标名首者。且如结界。总有五种。大界有三。小界有三。并戒场为七。今直标名云结界方法。界虽有七。相从一名。余二十九篇。例之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。

  至于统其大纲者。此下生起十门来意。大纲即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。谓三十门下各有枝条流类。未能委悉。其中大纲意致。更以十门横括三十门。乃知三十门中各含十门之义。谓皆具教兴意。轻重意。用诸部文意等。大纲者。即十门意是也。条流者。条即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明之事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。只恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。须唤十门为纲也。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。如悬镜高堂万像斯现。晓者了也。明也。远诠者菩提道也。意欲将此十门之义。明照下三十篇。无法而不周。谓佛何故制此教门。良由必有所诣之处。远趣涅槃之果。近招人天胜报。故曰远诠。又解。制戒之内不即显相。在于文外。诠断惑义。名为远诠。故文云。为调三毒令尽故制增戒学。又解。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。括下三十门中二持两犯。名曰远诠也。

  上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。问上既云十门例括。即须序后次明十门。何以先列三十篇题。而十门仍在后出。答云文势起尽。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物类相从。以标名首。此则生起三十篇名已在前也。故今列位依生起之文次第。其三十篇。束为偈曰。

  标僧数非辨  戒纲受师仪  安恣篇随犯
  六衣四钵治  陀像设俗客  病杂沙部尼

  其三十篇生起。古来相承。讲说至下诸篇首。自出其势。今聊复预明。至时任两存取。夫言立教要须先识教宗。此宗所明。正论持犯。若顺持违犯。德行尊高。故须第一有标宗显德篇来也。然戒德既备。须有施为。即益物度生。秉御时众。秉御之最。莫先作法。作法之始前须集僧。故次第二有集僧通局。然僧虽通集。未明净秽。净便应法。秽不在言。故次第三明足数之相。然足不虽分。恐中含背别。净僧云集。身口详和。秽僧星散。任时语默。净若乖竞。作法不成。故有别众法附。然僧虽华集。足别甄分。但情事难恒。因明轨范。若有缘碍。圣开逸心表无乖异。故有第四受欲篇也。斯之四段。通称在人。人体既如。堪御正法。法之大要无越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨结其大科。故有羯磨篇也。然羯磨大法。随务不同。所被之缘。通情非情之二境。次明结界正被非情。故有此结界篇来也。又解。羯磨大法。藉界为基。故有第六结界法也。然界相既明。所依之处已立。即须兴建正法。灭恶生善。灭恶之方。勿过三举四摈。此是住持之仪轨。摄御之宗纲。故有第七僧网大纲篇也。然僧能弘法灭恶已消。内德外部。堪生物善。生善之本。无过受体。故次第八。明受戒篇来。然受本护持。宁死不犯。脱有缘难境。容生毁破。圣开还净。使来去无瑕。故有舍戒法附。且衣钵受持。无宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法附。然虽受圣法。未解护持。触事生迷。要资师匠。为成已益。示离颠?。故有第九师资相摄篇。然师弟位立。戒相须知。若不半月宣陈。无由警䇿时众。故次第十明其说戒篇来也。然众已闻戒。勇励专精。理应三月静缘。九旬进业。若游行无度。损物招讥。故制安居。端坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可来去任情。但为忽有缘投自他兼益要必须计圣不开听。但住既立仪。去须有法。故有受日法附。然九旬同住。三月共居。永时长恐多?过。故递相忏谢恣僧陈举。故有第十二自恣文来。然安居德备。自恣无?。僧别清高。任其受利。德衣荫大功被行人。故有迦絺那衣法附。此上十二篇。属于上卷。谓总明僧法。其中随务。虽通别人。摄末归本。通名众务。次篇聚名报已下。应有四章。属第二卷。局在别人之行也。夫欲明持犯使离过行成。须先示犯报浅深使怀欢戚。故于随戒之首。且明篇聚名报。既知持毁得失报果差分。即须依位显相照彰消释。故有随戒释相篇。然随戒之中。相貌虽显。然心境大趣。其指犹迷。故次一章通用该括。名持犯方轨也。然持犯两相。名体已彰。上士则专精护持。中人犯已能悔。悔则复本清净。还同白法。但忏之仪轨。律有宪章。故次有忏六聚法篇也。次下十四章属于下卷。谓随机之务。托事而兴也。中卷明示持犯。洗涤形心。形心既净。堪受衣食。食则充内。以遣气虚。衣则资外。用障寒苦。故有二衣总别篇来也。上虽衣足盖形。复须食以充口。故次明四药受净篇也。上明四药。食体已辨。须得能盛之物。盛持之要无越钵器。故有钵器制听篇也。然钵盂应器。佛制随身。用将分卫。犹如鸟翼。随缘长道。去留无碍。但中下之流。未堪此教。制令分卫。终丧沟壑。圣开房舍什物。故有五行调度法附也。但衣食义足。房舍事周。若受纳乖仪。翻成罪累。故有对施兴治篇也。食观已委。离染行成。罪累不立。宴坐修道。头陀之行。超卓不群。故有迦叶粪衣佛亲分座。和先节食。名供养人。故有头陀篇也。但自行虽修。事须谨敬。恐藉胜业。自恃轻人。故有僧像致敬篇。敬仪既立。礼仪被时。进止可观。能生物信。多有请福。须立规模。对事无伦。见不生善。故有赴请设则篇也。但道俗形乖。虽福慧两别。相依而形心获安。既受彼事资。须报以法药。义有开导。须得其方。故有导俗化方篇。虽七众奉仪。一方清肃。恐异域瞻仰。有观化上宾旧住新游焉无主客。理须接待。义响遐彰。故有主客相待篇。然宾主之礼仪。已知通塞。然坏形幻质。生灭是恒。百一易侵。四蛇难养。道朋同住。递运供承。报尽缘离。毙骸须瘗。故有瞻病送终篇。上虽随事科拟。然杂务犹多。齐圣所言。宁容脱漏。故立一篇明杂要行。故有诸杂要行篇也。此上诸门。出正业。僧别二行。大僧厥仪。下位相依。须明轨则。故有沙弥别行篇。上虽约戒。有具未之殊。莫非男位。但尼女暗弱。触事生迷。若不宣示轨模。理行何由可识。故有尼众别行篇。上但一家行事采集相成。至于诸部别途。非无异执。若不略披相貌。将恐后进怀疑。故最后一篇叙分诸部同异故曰也。

  上来第二略释三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。

  第一序教兴意者。就此门中。总分四别一序佛在世对机制戒教兴意。二明佛灭后对外道有结集教兴意。三对双宗教兴意。四明当部教兴之意。有此四别。如文可寻。又解云就此门中。大分二别。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既已兴当宗中自含差别之意。就初通意中。自有三别。初至人下明对机制戒意。二对外道下显于广教异彼外道之无法。显我有法意。三对异宗下明广教被于多机。各自遵行俱得获益。然当部最为胜意。后分文好。

  夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。又云如来至真等正觉是也。为化众生。出现于世。王宫诞质。八相成道曰兴。兴由起也。法身无形。为物故形。示同众生。故使可见。迹如来去。应现曰兴。益物有方者方由法也。佛既兴世。说法度生。施造方便。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虚授者。谓佛说方法。皆为利益众生。非为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。佛有二智。谓根本后得也。若根本智。常缘真如不动。若后得智。流化三界。度脱众生。分身化物也。又解。此律教之兴。务先益物。但由群生滞欲。欲本所谓我心。大圣随其所怀。开示上心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止心原。止心由平明慧。慧起假于定发。发定之功。非戒不弘。故知此教之兴随机说也。又解。随机设教理无虚授者。如世大医将药救病。以识病故。无不获损。如来法王。知根解法。将法投根。无不利益。故无虚授。除佛一人余无能也。如舍利弗教金师之子骨观。浣衣之子数息观。为佛所呵。不知机故。金师之子。应令数息。浣衣之子。应教骨观可知。又解。随机设教者。如教有广略不同。为机有利钝不等也。如初成道。所化机利。但说略教。即能护持。未假广教示其名种。即如戒本下文七佛之偈通名略教是也。于后根机渐钝。即说五篇等教。如上加行卷中已说四佛制广。二佛制略损益义竟。论云依大慈门说毗尼者。明如来于四无量心中以大慈心中。辟不讳之门。示秘密之深术。曲授秘方。偏赐内众。下文以秘故。胜故。不为俗说。意在此也。论谓毗婆沙论第一卷明之。云修多罗依十力故说也。毗尼依大慈故说也。阿毗昙依无畏故说也。自意谓。佛有大慈悲。十力四无所畏等也。言大慈门者。如涅槃云。如来慈有三种。一缘众生慈。缘于五阴所成众生愿与其乐。二缘法慈。缘诸众生所须之物而欲与之。三者无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。经文广不写。疏家出意如此耳。又解慈有三者。一缘众生慈。缘于五阴假名众生也。二缘法慈者。谓缘假名之法也。三无缘慈者。谓众生及法皆无有实也。

  故律云。世尊慈念故。而为说法者。律即四分第六十卷云。佛在跋阇国中。问诸比丘言。汝等谓我为衣食卧具床蓐等为汝说法耶。比丘言不也。佛言汝以何心言我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故为我说法耳。

  二为对外道无法自居者。此下第二段。明结集之意。又可明佛在日。对外道有此教兴也。所以知者。故今文云。故制斯戒。岂是结集家制耶。思之言无法者。望无可轨之法。非谓无邪法。如五热炙身投岩赴火等是也。如彼立法云。若犯淫者不得淫师妻。自余妇女通皆无罪。若盗唯不得盗师金。此得重罪。论杀唯不得杀牛。余盗杀者皆无有罪。此等并是无法自居也。显佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法。能轨成物善。依之修行使隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异于彼见诸邪之教。故曰道高也。

  观下律中凡所制者并怀异术者。下律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。意明尽兹三毒。定慧复明。惑尽解圆。断诸苦际。名曰异术。又言凡所制者。此指一切是佛制者。有异意。如五八十具。明约机而立。取其远意。皆至菩提。是异术也。又解。因佛制不坏生掘地。王臣息心。不得䇿役比丘。是异术也。自解云。观今文意。言异术者。谓异于外道。如律云。瓶沙王请佛。同外道八日十五日聚集来往。我因得供养。佛因制半月说戒。不与外道同。故言异术。又一一戒中皆不与外道共有。故言异术也。如五篇七聚。外道皆无也。所以得知。今文云异术是异外道者。寻下句来意。故得知也。故下句文云。若不撰结。则令外道以致余言等。明知异术之语是异外道耳。故文云。若不撰结则令外道以致余言者。文谓四分五百结集中文也。其缘起广如律文可寻。四分别钞缘。首疏云。如来在世。随机施教。利同尘沙。今灭尽应迁。将其泥曰。委嘱迦叶波离阿难。欲使撰佛诚言。载传竹帛。利益末代。意在流通。若无撰集。则令教法崩颓。又招诽谤。即律下文云。勿令外道以致余言。沙门瞿昙法律。如烟火尽烟灭。佛在世之时。比丘皆共学戒。今既灭后。无学戒者。是以迦叶唱言。普告大众。如来既灭。世间无师。伤失匠益。咨[久/小]靡所。念法心重。令结法藏。以报佛恩。令法不灭。所以于须弥山扬槌说偈。集此罗汉。劝莫涅槃。且结集法藏。以报佛恩。欲使佛教流通末叶。息外道余言也。上释外道无法自居义竟。

  三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言多别者。如羯磨序云。初则二部五部之殊。中则十八五百之别。谓根本唯是上座大众二部。一百年后分为十二部。二百年后分为十二。四百年后分十八部。并根本是谓二十部。所言上座者。佛灭度后。大迦叶波于阎浮简得五百无学。于王城结集。迦叶年老。时居会首。因此立名名上座部。后有异方小圣。不闻此会。自于城外结集。人数既多。名大众部。故知当结集时。已分二部。故宣云。原夫上座大众。创分结集之场。五部十八流宗百载之后。虽分五部十八。取后流传。今行世者。其唯五部。然五部者。皆从上座部流出也。后乃离分既非其一。故云多别。至时可寻分部图。临讲诵出。

  且如萨婆多部戒本系略者。明十诵戒本中。有太繁大略之过。且如众学戒中。明齐整着内衣及着三衣。有十二个戒。此则为繁。略无不敬塔嚼杨枝等戒。复名略也。四分则不尔。直云齐整着内衣。摄无不尽。济云。十诵戒本于众学中不满百戒曰略。其单堕中有九十一堕曰繁也。今详浪破。然此四分律中亦有繁略。如尼单提中。比丘尼以香油胡麻泽涂身。总立七戒。一香油自涂。二胡麻泽自涂。三使大尼涂。四使式叉涂。五使沙弥尼涂。六使白衣女涂。七使外道女涂。皆波逸提此岂非繁。唯坏生掘地自作教人合制一戒。今遂约境乃立多戒。岂不是繁也。言指体未圆者。立云。指是宗。亦云教指。指由心也。体谓戒体。明彼宗之中言表无表戒俱用色为体。云表既是因。无表是果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。无作非色心。以色可恼坏形段方所。无作之体不尔。故斥彼未圆。其指字。须从手作指。谓彼宗拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定于时数者。谓与俗人受五八之戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延速。是时楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不得增减。是数楷定。砺云。多论所明。受五八戒。具受方得。即难云。何故经云一分乃至满分忧婆塞者。答此据持有多少。故云一二分等。非谓受中一二也。萨婆多虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳忧婆塞。与诸商人入海采宝。船破失济。伴死独存回还。经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪问。何缘乃尔。答言我先作屠儿。迦旃延化我。我言先祖常习此业。何得不作。遂教我言。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生。业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有男女。昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦延化言。夜既贪淫。应受昼戒。故我等今生。昼乐夜苦。亿耳还来。具说所见。因就迦延出家受戒。据此律。亦有分受。然多论第一。婆沙百二十四。诸大论师。共会此文。且婆沙云。如是所说当云何通。谓若不许昼夜分受。如上律文。当云何通。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。复有说者。是彼尊者迦旃延。神力化作。非是真实。令俱胝(亿耳也)猒世间故。故不须通。复有说者。亦得分受。评曰。前说为善昼夜戒故。今若许分受。乃当婆沙不正之义也。若准成实第十二卷七善律仪品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。随能受得。准此成实。则许分受。部别故也。若准俱舍十四颂云。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要经一日夜也。下座者。要就卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要遂师语。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍逸故也。昼夜者。终昼一夜至明便舍也。俱舍论主依大毗婆沙正义。造此论故也。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨。明秉羯磨圣法。若作单白。加白二。亦成众多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作众多白。众多羯磨皆得。唯得增为佳。不得减。故言无准。若作白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以类于僧四人说戒。此且约少为言。五人六人岂不许说于戒耶。人既得加。法亦应尔。

  今昙无德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人对首。四人秉羯磨众法。少则不成。名为人有序。又解。人谓能秉法人也。如十诵。用四人五阴实法为僧体。此宗不然。直取四人和合。谓同戒见等以为僧体。羯磨疏云。僧者以五阴实法为体。总阴成人。人为别用。谓一人秉心念别法。四人和聚成于僧用。故俱舍云。僧和合者。以不隐没无记为性。行阴所摄。又有人云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用为僧之体。而用更无别体。还以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为体。今存后义此名人有序也。又慈解云。人有序者。人谓所为之人。法谓将五八戒法授与前人。皆有由序也。亦可人者此四分受戒须十八清净。十诵破戒和上黄门和上。不现前皆名受具。又释言人法有序者。指羯磨之法皆有由序。单白白二白四及对首心念。乖法不成。有其楷定。又白等三法。必有指约。不得加之。不同彼宗加多为善。故戒本疏云。独斯一宗未怀支派。良由师禀有由。知时不坠故也。又解。法有序者。不同上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如四重四提舍尼为八。加二不定为十。加九十为一百。加众学为二百。以十三配七灭为二十。加三十尼萨耆为五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗以非色非心为无作戒体。指体也圆。故言人法有序也。言轨用多方者。谓法用济时。多有方便。亦多有方法。提诱唯存生善者。对上接俗楷定时数也。宾云。依成实宗。五戒十戒。要尽形受。唯有八戒。随时长短也。提携诱引俗人。为受八戒。不局长短多少。随能与法。不限时数。一年一月一戒二戒。任彼前人好乐多少。如受一戒名一分优婆塞。乃至尽受名为满分。务存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。对上御法例通无准。显者明也。约者限也。谓法明如秉单白白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。如羯磨法作羯磨也。翻前无准。三种羯磨。对众宣白文句须明。名之曰显。不得加减限齐于此。故曰约也。

  上则通明教兴者。结上三段之文正是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文第四当宗教中。有轻重开制持犯之意。就中自分五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与此文中令据当宗以辨。有何简异。文相似繁。答前是对异宗明四分之教。显异余部之意。今此言据当宗辨者。明四分教兴意中自有五段之异。

  夫教不孤起者。谓若无机缘佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如身子请佛制广教。佛言且止。我弟子未有大名称。未有利养。未有有漏法。所以且止。我自知时。后因比丘不胜名利。造有漏业坏其略教。有须提那。还家乞食。因行不净。即制初戒。复因林中比丘起过。制三趣同犯。及檀尼迦制盗戒等。皆因人起过。随制禁之。或有一人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。立谓。人人各犯。缘起不同。二百五十。随犯即制。非一时顿制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非一则也。故摄诱弘济轨用实多者。弘由广也。济谓救济也。谓佛大慈救济众生也。人既不同。故摄持诱引方法则多。此语同前轨用多方义也。贵在得其本诠至条绪者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。教为能诠。道为所诠。藉教见道。本诠之意。意在道也。故一毫之善皆趣涅槃。詺涅槃为本诠也。言诚难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。明佛立教意。欲令识根本所诠之趣。问其枝条次绪。实难寻。遂测核谓须得本。何须论末。说文云。绪者丝端也。广疋云。绪由末也。余也。亦事业也。诚者信也。核者实也。明四分律藏条数极多。一戒一经。总有六百一十四段。中间教法既多。实难寻究其本末。故曰条绪也。皆是趣果真诠轨聚。但使识其本意。何须核教之始末条绪也。条绪即如或在其处制其戒。或为其人缘其事。今若一一核其人处所事。实亦难寻。故曰也。所以约开制验指在为人者。如俭开八事曰开。丰时还禁曰制。岂非为人。又云。随三品根性不同。即有三衣之制百一开听之教。并为人也。又如分别功德论中。天须菩提七宝房舍。一夜得道。岂非为人故开。余非为道。一杯之水。一纳之衣。亦不开之。况七宝房舍耶。显持犯。谅意存无过者。谅训信也。谓显持之与犯信存离过也。又释云。谅者亮也。亮由相也。显持犯相。意存无过也。胜解云。如来所制是持是犯。并皆可信。即言持犯可信。即须遵行。不令有犯。故曰意存无过也。今束一律藏。以五例分之至可见等者。谓教中差别。不出此五种例也。

  一遮性往分者。宣云。如斫伐草木垦土掘地。体非违理。威仪尘丑不光俗信。圣未制前造作无罪。由非正业无妨福善。自制已后。尘染更深。妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮恶。解云。由遮故票。禁遮恶故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制以不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。是故如来制使防约。若不制者。业报三途。不在人道。何能修善。故因过制。从本恶以立名。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。若前之遮恶。能遮道故。首律师疏云。若论性戒。舍恶以求福。若论遮戒。舍福以求智。此是道分善。故龙树论云。十善对十恶。名为旧戒。五篇七聚。名为客戒。前十善恶不假制有。若论篇聚。必假圣制。意明今将此遮性二文。徴其教兴之意。则得识遮性之兴本意。故曰性徴等也。性恶通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十恶。二教同有其罪也。遮则不尔。唯犯制教。一罪无违化教之?。又准心疏言。谓性恶之罪。俱违化制两教也。以其体是违理无论制与不制。作俱有罪。如三千威仪四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪。如制戒后畜财离衣等是。二是世界罪。非佛法罪。如来未制戒前杀盗等。三俱是者。制广教后。犯淫盗杀等。四俱非者。未制广教前杀草木是也。以此义推。未制广教前。无问道俗。虽无教可违。随作性恶。但犯业道。故经云。是杀生杀生报。虽是妄语。妄语报。此见化教。佛制广后犯者。又得违教之罪。此是制教。故曰性恶通于化教也。遮戒因过便起者。谓为俗所诃。沙门释子。坏生草木。掘地等事。夏中游行。蹋伤物命等。佛即制安居。以彼外道俗人计其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。为人所呵等。广如下九十中不受食戒明也。

  然则性戒文缓义急者。济云。唯约性戒。文缓义急也。其遮戒不得云文缓义急。如怨逼行淫开与境合。是文缓。三时禁乐是义急也。又解。一一戒下。皆有开通之文。是文缓。若心境不差。并结正罪是义急也。谓随诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。如杀戒。人作非人想畜生想兰。皆开不犯重。余性戒例知。今言随诸重戒者。谓初篇四戒名为重戒。二篇已下防其重戒。既从重戒而生故曰随也。四重既有开文。下戒随此四重。是性戒者。亦应有开文也。准济解云。文缓义急。恶局性戒。今随诸重戒者。但合是随四重之性戒也。谓皆是四重之种类。不得是遮戒也。又上言性戒文缓义急。既的语性戒。明非遮戒。遮戒下门会自别明耳。文虽是开开实结犯者。慈云。如大妄语戒开文。若戏笑说开不犯重。还得吉罗。故言开实结犯。夷吉虽殊犯义是一。又如淫戒。若为怨逼开与境交。虽开境交。若三时中随一时受乐。还后结犯。故曰开实结犯也。又胜解云。文虽是开开实结犯者。释上义急意也。随诸重戒并有开文者。释上文缓意也。纵成持也持之寔难者。诸如淫三时之中。难以禁持。纵得成持。持之大难也。下即出难持之由。且举淫呰二事也。毁呰始终慈救者。说文云。呰者呵也。郑玄云。口毁曰呰。意明毁呰戒开通文云。若慈心毁呰弟子不犯。谓心有慈济前人之意。令彼因我呰。故改恶从善。若有此心。呰他不犯。虽然纵有此心。始终难一。初骂曰始。骂了曰终。故曰始终。深云。宜作四句料简。一内有嗔心。外无利益。谓自心怀毒呰其前人。前人不改者是也。二内无嗔心。外有利益。三内无嗔心。外无利益。四内有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法。谓内无三毒外复益他也。既是根本贪嗔等者。谓结上二文。淫是贪为因呰是嗔为因。此是众生心中之毒。故曰根本。期之本毒无始镇怀。虽复欲禁。惯习难舍。故曰何能禁心无逸也。故知义存急护者。此句通结上文。于淫三时无乐。是急护。毁呰始终怀慈。亦是急护也。上来总是明性戒文缓义急之意也。

  遮戒一性制止有益便开者。意明遮戒一制已后。不令应开。为有其益。体非违理。随人情故。所以取开。如至俭时听开八事。为安身存道有益故开也。又如安居是一往制。若有生善灭恶之缘。故开受日去是也。又如坏生掘地。当时制竟忽有野火烧寺听护伽蓝。圣开掘伐是也。又如行险欲倒听捉草木枝叶。随捉随断。更开后捉。为护身故。是益便开也。开之过兴还复令制者。如上险开八事。若至丰时还后招讥。不生俗信。名曰过兴还复制也。又解。如本制畜三衣。是一性制止。后为寒苦不能进道。为其安身之益故。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰过兴。即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂非存化俗恐坠枉坑者。此句是通上文意也。又可云结上文也。枉坑者地狱也。书云罪福无门。唯人所召。今谓俭时行八事。俗见不诃。丰时犹开者。俗人必生讥谤。既讥且谤。生报必然。今愍其生报。须远讥疑。莫于丰时行八事等。故曰为存化俗也。詺地狱为枉坑者。顺理而行。不堕地狱。横造非法故落其中名为枉入也。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。慈云。捡是印署封闭之义。故经云。捡系其身即斯义也。意明大圣见过。即制不令为作。如封署身口。不令有过失也。为口是祸门。舌是破身。

  四分律钞批卷第二本

  四分律钞批卷第二末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  斧欲得体安全。闭口不须语。即其义也。又解。且取捡闭其俗人讥呵堕枉坑之失。故制遮戒。恐招恶报之失。故制性戒也。应师云。捡者摄也。释名云捡者禁也。失者过也。捡亦系也。故律中云。沐浴疏头。速疾捡发。据此捡是系也。立又解。捡失者。如厨库官物封印门户。一闭已后不许人开。名之为捡。如来制戒亦尔。一受已后不得毁破。喻如封印不得辄开。此是捡义。破则得罪此是失义。罪即失也。只是捡闭身口过失也。

  母论具立缓急二仪至以通望也等者。捡彼论云。犯罪凡有三种。一缘即须提那与本二行欲他。二制。谓因犯即制。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。三重制。即是林中与畜生及死马等行欲也。复有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。缘者。佛未制戒前初作者是缘也。二制者。谓最初作淫人不犯是制也。三重制者。若比丘为强力所逼行欲。不受乐不犯。名为重制。此三处决断不犯。此上约淫戒作也。更约盗戒作之。如檀尼迦盗瓶沙王材木是缘。若比丘不与物。盗心取。乃至不共住。是制。后有遣使取。烧埋坏色。佛制同犯是重制。重制有二。一缓。二急。下至草叶不得盗是急。若有主物。无主想取。不犯是缓。复有三处决断。不犯准前思可解。余下一一戒例然。论文如此。讲人相承云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。若为怨逼与境合是缓。三时禁乐是急。盗约无主相不犯是缓。有主下至草木叶不得取是急。杀则迷人无相杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。若解其缓急之意。则识大圣制教意在捡失也。又可引此二仪意者。欲成上句义存急护之言也。上来释遮性往分义竟。

  二以开制往徴教则通于二世者。明教中有制有开。今据此开制之文。徴教兴之意。故知。此教通于现未二世也。谓如五分虽我所制。余方不为清净则不应用。虽非我所制余方有益者。行之。如多论寒国用皮为三衣等。比丘命过。此皮三衣同十种衣分之。此一既尔余亦例然。但非破戒之事。则余方一切皆开也。

  故制已更开开已还制者。如五百结集中迦叶结集既了。时有长老富罗那闻王舍城。五百罗汉集法毗尼。智度论结集有千人也。即与五百比丘。往至王舍城。到迦叶所白言。我闻如是事。故来欲豫其次。因更问忧波离。乃至更集为三藏。一如前说。彼语迦叶言。如向说者。我悉忍可。唯除八事。我亲从佛闻。忆持不忘。佛听内宿。内煮。自煮。自取食。及僧俗二食。水陆两果。此四不作余食法。皆听得食。迦叶答言。实如所说。但世尊以谷贵时。世人饥饿。乞求难得。慈愍比丘。听此八事。时世还丰。食饮多饶。佛还制断。彼复作是言。大德迦叶。世尊是一切知见。不应制已更开。开已还制。迦叶答言。世尊是一切知见故。宜制已还开。开复制耳。砺问如来结戒。何故或制或开。答凡圣人制戒。开则通其益。遮则防其过也。此通未来教者。立云。如迦叶所答。俭开丰制。明此教虽是佛在时制。然亦通于未来行用。故曰通未来教也。有人云。此通未来教也者。缘有通字。义则难见。正意只道。五分教是佛自说。故曰此如来在世教也。四分教。则是结集时。迦叶说此言。以据佛在日望结集时名未来也。自意云。通未来教者。即是迦叶能开通于未来教意也。谓佛在日开此八事。犹未再制。未有制言。迦叶结集之时。时丰为更制约。其诸比丘。竞呵迦叶。如上已明此义竟。

  五分虽我所制余方不为清净则不应用者。立云。五天竺之外。名曰余方也。犹如西国用巨摩涂为净用。手揣食。此等制虽是佛立。且如此土边方将为不净。不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制与剃发。不由国王。乍由父母。此方国法。不得自度。要由国王。岂得仍依本佛教也。虽非我所制余方行者不得不行者。如国王制僧不得入城市非时午后。道行入俗等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制。由王不许。须依王教。故曰不得不行。故多论中违王制故吉罗。又如提匙筋箸靴履等。并非我制。而余方将为净者。必须行之。此如来在世教也者。谓如五分教。佛自彰言。故曰在世教也。有云此五分教。正制未来。傍兼现在。所以知者。既语于余方不为清净等。明知佛虑当来余方有此事也。上四分则是正制现在。傍通未来。谓现在已开制于八事竟。未来饥俭还例准开。故前云此通未来教也。

  然二教相融互兼彼此者。觉云。五分曰彼。四分曰此。五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。二教者。五分现在教。及四分未来教。名为二教也。融者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未来教通现在。现在教通于未来。如此释者。只是结会上文也。上来释第二开制往徴义竟。

  三以报有强弱教亦重听者。立云。如上根人。制四依行。中品畜百一物。下根畜长衣乃至房舍等。言重听者。有云下根弱故开已复开故曰重听。如开畜长十日令说净又忘更开不犯。故言重听。听即开也。谓听上加听。故曰重(去音)听也。亦可根强者制是重。报弱者则开是听。如上行之人教则重。即四依行也。下品人教则即七宝房舍也。以随报故。若一向唯制无开。中下则绝分。若唯开无制。则上行慢求。故须二教被于三根。有轻重之异也。就制则深防限分者。如用水是深防。饮虫是限分也。又杀是限分。打搏是深防。故戒本疏云。深防限分者。初解。深防有通有别。通者。无圣戒制为止业。因造业之来必由三毒。非可卒禁。且约身口二业。制戒防心。故制四重。以为道体。对四制也。余并号为深防。恐犯四根本。制余令护。何以知然。如配戒种类说。如下持犯篇中广明此义。所言别者。如禁微防着。例曰深防。如尼触臂犯夷等类。所以尔者。女人性懦。制不由己。恐被违逼。情亦自发。故须深防。余同前解。此后释应今释也。言限分者。亦有通别。言通者。通为防心。一切缘想。无非我倒。因之结业。迷坠生死。故随限分。还制其心。故律本云。发心作心念作皆名犯也。言别者。如先云制为当机。止存力分。若不能行。虽作无犯。如漏失僧得僧残。尼得堕罪者。即是限分之根也。所以尔者。僧是丈夫。烦恼轻薄。其情易制。故得重罪。尼是女弱。烦恼垢重。若断重罪。苦恼众生。存其力分。制其轻过。后解当今文也。有人云。声闻具防身口。未能禁心。菩萨一向。制心。斯并限分义也。约行山世不同者。山谓兰若闲静之处。世即聚落之间。欲明上士居山而求道。下士依世而养身。此约报力义也。且如兰若无人之处。开遣净人火净米已自煮食等。亦开从牛受食。及无知小儿畜生等。并成。在聚落中则不许也。若论报强弱。上品制头陀。兰若之所修行。中下品者。听依聚落。不妨修行。故曰约行等也。此解应文。深云。如是具已。佛令五年学教依止师僧。女有上行乐静之人。处山开离依止无罪此是约行山世不同义也。此上深防限分。约行三种。皆据报有强弱。设教所以不同。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。

  四以机悟为先教门轻重等者。大圣制教初兴。本无异辙。后人神解自异。随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之别。言机悟为先者。谓乐欲不同。悟有先后。悟既有其先后。所见则亦不同。见既不同。教门即轻重致隔。故曰为先也。言轻重者。僧祇四钱三角犯重。四分得兰是轻。如五分。想与疑俱结根本。以疑心通是非故。杀人起疑心。为人为非人。作此疑者结重。四分但兰。又如十诵一切器皿。二斗已下应分是轻。四分一切器皿不分是重。又如说广略二教。本是被机。有宜闻略。即说一偈。有宜闻广。即说五篇(云云)。五部异执岂不然耶者。此句结成上机悟不同之意也。对此须明异世五师。同世五师。五师之缘。如上卷谈云。第四分部时节门中。广明此义竟。

  五以事法相对者。如受戒等是事。羯磨是法又如三衣一钵是事。如法受持是法。谓将此法。用被于前事。故曰相对。既有其事。则须有法。因对事须法。故有此教兴来也。法唯楷式者。谓一切羯磨辞句不得增减。要须轨定。且如持衣说净之法。要须辞句分明。不得错脱。故曰楷式。式是法式。楷是则也。乖指则事不成者。立云。指由意谓是佛意也。由作法乖仪。则乖佛意。以乖故作法不成。事亦不就也。胜云。法唯楷式乖指则事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖本制意。秉法亦不成。如开离衣羯磨。本缘人病衣重。今人病衣复不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。虽复加法。事无不成。何以故以事不应法故也。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且约情通智虑利者曰情。智虑钝者为性。如新生小儿体性。自知苦乐忧喜。名之曰性。渐渐长大更增其智。名曰情也。如云大有情思等。又言性者。谓人生世间。禀五常之性。亦是性识之性。并通善等故。名为性也。情者谓人各有情欲不同。遇善遇恶情相染习。故云情也。又解情性者。情谓有情之类也。谓如为人受诸戒及治摈等。是情事也。言性者。谓是金木水火土五行。此曰非情。即如结解诸界分功德衣亡人衣等。并是非情事也。性中摄之。谓有识之者曰情。无识之者曰性。所以尔者。如地水火风。各有体性。如地以坚为性。水以湿为性。火以暖为性。风以动为性。又如火上水下风轻地重。皆是其性。性取不改为义。随境制其得失者。立云。谓随有情无情之两境。制其得失。如持是得犯则是失。且如情中有持犯者。如不杀是持名得。杀则是犯名失。性中亦有得失者。如不坏生掘地。是持名得。若掘是犯名失。又胜解。有情家得失者。如为人受戒。身无遮难者。发戒名得。有难不发名失。无情得失者。结界唱相。托处分明结成者名得。唱相不明作法暗托结界不成名失。济同此解。又如治人或有药无病。或有药有病施不相当。并名失也。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草为女。说说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。又谈话世俗。是无记也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三宝物。山中坐禅比丘食残宿食。一乞留多日。不恼俗人。自得静缘修道。此并善心。由此三性而造罪。故有教兴也。又解三性者。谓贪嗔痴为三也。若贪三境行淫者。名从贪起。若淫怨家。名嗔心起。若共母女姊妹六亲行淫。名从痴起。就盗论者。乐财故盗是贪。盗怨家物是嗔。谓无业道而行盗是痴。戒疏中。约缘之三性明。不论心之三性也。疏云。托善缘以兴教者。如坐禅诵经讲导开悟。必以正命居怀。制伏烦恼。此名善法。怖求名利邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过于此。是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。体是不善。能感三途。增恼障道。故圣因过起立教防之。无记缘以兴教者。如草土体虽无记。若作不已。外彰讥丑故。制防作者犯堕。谓就草木缘。性是无记。此上三种。并从缘说非就心思之。此解应文。或随世讥而起者。如非时乞食。被女恚词云。宁破腹。莫非时食。又夏中游行被呵。不及鸟兽。尚有巢窟。故制安居。如不受食。呵言不与而取与贼何殊。又如教尼逼暮。早从城入讥言。夜共淫乐。昼便放还。又斩草捉宝等事。因讥而制。故云或随世讥而起也。

  且略引诸条等者。即指上来五例者是也。言薄知方诣者。尔疋云。诣者进也。至也。到也。彼云。造奏诣进也。造者诣也。适也。明我上引五条。薄知制戒本意之方所及所诣之处。即是下心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。又解云。诣者趣也。谓引上条即知制教之趣向也。又诣者佛果也。谓制教之意。全乎佛果三乘等。名此果处为诣也。私云方诣者。谓观上五条。则知本制兴之意。有此五种差别。约此五处为方诣也。

  从此已下。言总撮包举教兴意耳。上五条是别教兴意。今言方诣者。且结上别门之义也。总撮包举者。谓总一化教兴始终之说也。观施教兴之意。只令众生至于无上菩提之道也。

  制增戒学者。首疏云。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解益成。戒品牢固。余胜于前。故曰增戒学也。云何为求四学者。欲解其学义。且假问生起来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因方证四果。极少亦须三生持戒方证初果。或至尽漏。亦云七生持戒不犯。得证初果。济云。相续七生持戒乃入初果。入初果已。人天七反生死。即入罗汉。今我凡夫创始发心。初生持戒。此第一生。但是种解脱分善。未得名修。第二生修其解脱。第三生始证。此约利根。三生即证。故羯磨疏云。第一生种解脱分善根。第二生修。第三生证是也。上言七生证初果者。此约钝根也。今须勤修。则解脱可期。故南山云。非圣学圣。谓已入圣位。更不学圣。唯是凡夫。应须勤求学于圣耳。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方护为声闻上首。若佛果须三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更须百劫。修其相好因。方得成佛也。新经论中。四果名殊。第一预流果。第二一来。第三不还。第四无学。旧言阿罗汉。此翻乞士杀贼。皆是义翻。总名应供。已永害诸烦恼故。应不复受分段故。应受人天细妙供养故。言佛果三阿僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。于初劫中。逢事七方五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫中。七万六千佛。初是宝髻。最后然灯。第三劫。七万七千。初即然灯。后即胜观。故俱舍十八颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。又俱舍云弥勒菩萨。释迦菩萨。过去俱为底沙佛弟子。旧名弗沙。彼佛观此二人。何当成佛乃见弥勒在释迦前九劫。又更观二人所化众生。何者成就。乃见释迦众生已成熟。弥勒众生。全未成熟。底沙念言。此二菩萨。既此差互。念欲方便使不差互。又念言。宁可回一人就多人。不可回多人就一人。谓欲回弥勒就后。释迦置前。不可回所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大光明奇异之相。令释迦见生愿乐心。于时释迦从外行来。见佛光明。心生欢喜。口说一偈。忘下一足。经七日七夜。翘足诵偈。更不暂舍。由此精进。超弥勒九劫。偈云天上天下无如佛(云云)。新经论云。天地此界多闻室(云云)。解此偈词。如下文僧像致敬篇中。至彼当说。言超九劫者。且一相说。总计会诸文总超三十二劫也。

  止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。如对淫戒。且述制淫之意耳。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。须寻此门。则识根本制意也。胜云。指三十门是条。寻此三十门。知佛本制。心怀泥曰。是本也。谓寻条得本。似如寻树枝条得其柯根本也。上来广释第一序教兴意义竟。

  第二制教轻重意。所以此门来意者。为下诸篇中既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也。

  裁断寔难者。明判割重轻唯佛能知末代僧尼。辄为断割。不识机教之通塞。故言难也。若佛在日。明了机缘。识知轻重。明练通塞。则不为难也。何者原彼能施之教者。此明上既叹断轻重为难。须出离之所以。徴其意。故言何者。言能施之教者。则是佛也。佛是能施教之人。教是佛之所说。众生是所为之缘。教主穷机之人者。谓佛是能施之教主也。故言教主。此之教主能穷机缘。穷是尽也。机是众生心机。人谓佛也。明佛穷达众生心机。尽识上中下品之性。故说教有轻重也。又推此所为之人等者。如上根之人。制其重教。但三衣乞食等也。中下机弱。不堪此教。即许吃僧食受长衣等。此教则轻。教则是药。教有轻重。被三品人。人既与教相应。故曰应药之器。明其人是初教之机。故曰应药之器也。又云如须提那子。名之曰人。以犯淫故曰病。佛即制戒。是药即能依行不复更犯。此是应药之器也。所以药病相扣利润无方者。明机教相感。故曰药病相扣也。谓佛知机制教。机有上下不同。教有重轻之异。机病既发。教药亦兴。教经云应病与药。令得服行。药病相投。利益无方。方比也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛。故不能裁断于重轻。故曰岂可情断等也。此句是远结上文轻重两意。裁断寔难之句也。虽然重核下等者。自意云。虽如上断轻断重。出在教主穷机之人。岂可以今凡情能断等也。然虽非今人情之所断言论所测。然亦有可断之义。何以知然。谓佛说一切教。皆通末叶。据此容有断割之义也。

  言重核远标实被来?者。?由末也。应师云(余制反)说文云。裔谓衣裙也。以子孙为苗裔者。取其下垂之义也。?亦远也。核者实也。标者望也教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。明佛制教。皆被末代众生。故不繁引证也。故四分佛受毗兰若婆罗门请。夏安居。以时俭故。佛与诸比丘一夏唯食马麦。目连欲反大地。取其地肥。以供时众。佛止不听。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛亦不听许。又欲牵郁单越地连此阎浮。佛不听。皆言止止。汝等丈夫。有兹神力。可得如此。未来弟子。无神力者。当如之何。据此文证。大圣立教。皆通末代。约教既通于末代。故今约律文。亦得处断于轻重。以应机故。有云。在文自显者。如戒戒中皆有十戒。令正法久住。岂非教通遐代耶。胜云。在文自显何假证者。即五篇轻重在文自显。次第而证也。今据此后解。亦有一途道理也。明上既云教通来?。我既是?。亦合裁断。约律文篇聚裁断。自知轻重。故曰在文自显。文是律文。律文自明显。轻重可证。不假外求余证。故曰何假证成。此解应文。今序斯大略。有七者。明序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

  一兴厌渐顿者。兴由起也。猒者饱也。谓起猒之时。有渐有顿。何以知然。类下结正业科门。报果不同门。起情虚实等。理令然也。不得云兴即忻也。此解错也。今举事明之。如起猒善心。尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前后。别别犯一二三名渐。得罪即轻。又如盗人钱。若一时取二三四名为渐。结兰是轻。若一时取五名为顿。结夷。是重。又如行淫动身就境。忽诸缘碍。不能得遂。罪住方便。名之为渐。即得轻罪。若直至境所。身手相加。入如毛头。名之为顿。即得重罪。若起猒恶心。亦通渐顿。济云。且如有人猒恶渐时且受三归。次受五戒。后受十具等名渐。则是受其轻教。若于恶境。顿起猒心。即顿受具戒。此具戒则是重教。此上是正义。相承解云。兴猒者。作过起无害心。三时业重为兴。如怨逼情所不愿为猒。何故此门中。明渐顿义。谓事渐教则轻。事顿教则重也。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故使结戒还约此业而科。故有轻重不同也。何者是耶。且约五篇。相望上下重轻。皆是约业道不同。故结罪所以有异也。且如杀人。或以人多智慧既是道器。形报胜故。杀者得夷。畜非道器。愚騃无知。杀结堕罪。乃至下篇。身口越散其等是轻。则科小吉。以其科罪与业相应故。云结正业科也。又约五篇。正果之罪与方便罪。相望重轻如正果之罪。业思既畅。得罪是重。如犯淫盗杀妄作竟结夷。若犯下四篇。亦是果罪。业思还畅。随结残提舍者。此皆名重。若诸篇方便之罪。既未成根本。业思不畅。圣不极科。皆悉名轻。如盗满五即结正重。得四已下即是正轻。故云结正也。今断其罪。须问其犯。为住方便。为至果处。果处则重。方便是轻。又解云。故犯则重。误犯则轻。皆约情之虚实。故业则轻重。约此业因之异。故制戒则随其轻重也。济云。如初篇四戒。是性罪则重。下篇随有遮戒则以性罪有业道故。若遮罪无有业道。结时望此业道则重。故曰结正业科也。三报果不同者。如目连问罪经说。犯初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。犯残如人间二百三十亿四十千岁。犯兰人间五十亿六十千岁。犯提。人间二十一亿四十千岁。犯提舍尼。人间三亿六十千岁。吉罗九百千岁堕于地狱中也。夷则科重。乃至吉罗最轻。若能持者。趣果亦乃不同。如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。济云。约人根器。上下不同。以根器是报力。约此报力。教有轻重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重罪。下三戒者。则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉渐轻。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。济云。如杀人夷。非人兰畜提。若能变化畜杀亦兰。此皆约趣论也。若约受戒。唯人趣得受。余道趣劣不得。如律中龙变为人来受具。佛言。畜生于我法中无所长益。因制不许。是劣也。人则为优。优则长也。劣由短也。复约人中。亦自有优劣。自无遮难得受是优。身含遮难不得受是劣。故曰摄趣优劣也。五起情虚实者。且如杀。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人想。是情实结重。盗约有主作无主想。此句无罪。无主作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实结夷名重也。约大妄语。若未得道。向他说云得者。是虚犯重。若实得向俗人道得犯提。向同意说无犯。此名实是轻。皆约心明虚实。若心境相当。名为实。即制重。若境差心转。名为虚。即制轻。又想对于情则重。想对非情则轻也。又解。如境想五句。前一句由情实故重。后四句由情虚故轻。故曰起情虚实也。六开制互立者。立云。如大妄语制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿。制堕是重。若不得会。开遥舍。而得阙衣吉罗是轻。又如安居是制。受日是开。长衣是开。说净是制。说戒是制。有难开七略一直去是开。俭时八事是开。丰时便禁是制。此皆是制中有开。皆约时约缘而立。正制时不开。正开时不制。故言互立。犯制则重。犯开则轻。或复无罪可思之。济云。开中有制。制中有开。故曰互立。如淫是制。若为怨逼开与境合。此是制中有开。虽开若三时有乐即犯。此是开中有制也。七约行彰异等者。如上行居兰若。即许离衣六夜。下士居于聚落。不许离衣是也。言谊者谊谓聚落。静谓兰若也。又如山中开自煮食。自泥房。从畜受食。聚落不开。故知山中则开。此教曰轻。聚则制之。此教名重。此约行明也。亦同上约行山世不同之义。

  并制教之本怀者。谓佛本制教。有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗体。今人欲断轻重者。须问为是渐。为是顿。为情虚。为情实等。为趣优。为趣劣。约此得知持犯轻重之意。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

  第三对事约教判处意者。立明。此门来意者。为明行事及判罪之时须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。故下文云。辄将己之所学。判他犯。此乃盖是不识宗指也。言对事者。对前受忏说恣等事。约其教法。而定是非也。法即始乎心念。终乎白四之法也。谓三衣一钵。结解诸界。安恣。分亡人衣。并名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。捡事故云约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。须判断是非。处分轻重。可分不可分。故云判处意也。处有二解。若作去声。即处分义也。若作上声。即是处量之义也。故说文云处者安也。谓安处也。

  言佛法东流几六百载者。从西来此。故曰东流。犹如水流。流者流衍。取其通往之义也。几六百者。几字有三用。一音(祈其)二音纪。三音基。基谓渐隐也。亦云时也。若音纪者。谓是不定之数也。若音其者。其由近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几(音其训近)六百年。故云也。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四分羯磨判为是者非也。又如将祇持衣文入四分家用。此亦非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀。闭塞情犯。不能开通。故曰竞封同异也。

  良由寻讨者不识宗指者。谓各依当部受戒。及至行事之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之指也。又云教起本宗之意。前竞封同异之计。各判成怀。如律中为难结三小界。古师亦有无难而结者。乖本宗意。亦如结戒场。不以大界围绕者。亦不识宗意。意即指也。此上斥诸师不识当宗之意。故曰也。济云不识五部之宗指。辄以己宗。定他持犯。故曰不识宗指等也。言行事昏于本趣者。明行事之人。于当部中。断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故云昏于本趣。昏者暗也。行事之时。须知本是何宗受戒。须依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文来此部行。名曰昏于本趣也。

  故须学师必约经远者。此明学贵承师。承必智本。故论语云。勤学不如择师。好师必有弘益。所求之师。复须经久泏远见而学问者。器量宏博方堪依之。外书云。学而不思则罔。学不寻思其义师罔。罔者无也。然此之人。都无所得也。又解。罔者谓闻若不思。则心中罔罔不了也。又言思而不学则殆。殆谓危殆也。谓学不承师。师心自思。则有滥解之失。故曰学非经远也。执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师心之计也。既带真文。则识宗旨。由识宗指。故行事不昏。由不惛乱。故不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沉也。嗤者博疋云轻也。字书云笑也。两用皆通。有人云。笑不露齿曰嗤。应师云。嗤(充之反)谓轻侮也。字从口作非体。见苍颉篇。今明执案真文。并免轻蚩重责之过也。岂得异部明随者。谓本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但申之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。若当部不足者。方得取用外部之文。故下文云。当部不足。取外引用。即其义也。

  犹恐不晓大网等者。自意云。如前不识宗指。昏于本趣。是不晓大网。詺此宗指本趣为大网也。欲明上虽梗概约略总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓大纲也。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。分齐是何。下即出相。故从谓字已下。是释其相也。谓不得将此所学之教判他外部持犯。故此为示分齐也。自意云。更示其分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是不定之辞也。又云脱者误也。罹(力知反)兔网曰罹。网曰罗。大而言之。罗是网也。又云罹者忧也。?者说文云过也。失也。失者过也。咎也。罪也。尔疋云。罹者毒也。又云遭忧也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得愆。俱堕罪网之中。如兔之堕罗网也。又解。如分亡比丘物。亡人本是四分受具。今将亡人衣物。依十诵而断重轻分之。复不识轻知重。自身得罪。现前僧等。并皆得罪。名为脱罹愆失也。由不学故。彼此得罪也。言其唯不学愚痴者。此明上来将己所学之法。判他持犯。非但令他罪不除。复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴者即是无知。以圣制令其学教故也。

  今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不练余部。今立三十门。通显诸部。一一出十诵僧祇等名为定格。格者正也。谓引诸部共成。各示其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不得余部明随。即显诸部各各自依当宗以判持犯。格者至也。各至当宗之所共成较准。共成较准者。共成明了当宗。而有准则。约受显前。故无杂乱也。又言。共成较准者。谓行事须依四分为本。今若不了则引诸部。故下三十门一一出十诵僧祇等名者。明此四分文将教判事。若被事不同。所以故引诸部。共成一宗行事。使周备分明。故云较准。较者明也。应师云。较亦犹粗略也。尔疋。较者比校也。准者平均也。度也。案周礼云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今时取诸部明文。而各明较比校。皆使与本受宗不相违。名为平准。若轻重等类者则取。不等类者不取。此是准义。故曰共成较准也。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中。约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随。轻重。相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下则疑壅悉除。名大观也。释者除也。废也。解也。观者照也。此明上文古人不识宗旨。昏于本趣等。不名大观。今日由有学师。复约经远。执佩真文。立兹定格较准。既披下条顿释然照了。识于宗指。不昏本趣。处断得所。名为大观。

  第四用诸部文意者。为三十门中皆用他部。恐人不练其意。故有此门来也。如前序云。包异部诚文括众经随说。即应此门也。

  本实一文者。原佛制戒唯是一文。佛既灭后。大迦叶波结集法藏。名八十诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。又解云。律教所兴。本为防非止过。名为一文。故戒疏云。适化虽殊防非义等。防非虽是一文。机悟防过。取解不等。致使教门随被不同。分为五部十八异。今若行事有阙者。取用有何过也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分为五部。二百年后分为十二部。四百年后分为十八部。分为五部者。忧波鞠多在世末后。育王大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多不能刊正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言我所见解是高是长。既各高故言如岳立。如似五岳各自据立互不相望不相许可。五师亦尔。遂为情见有限。受悟无伦。各擅己宗。自题声教。故曰诸计岳立也。

  竞采大众之文者。佛涅槃后。迦叶结集时。忧波离是高座诵出大毗尼藏。迦叶年老。时居众首。因此彰名。名上座部。后有诸方贤圣。不及前闻。遂于城外。更请忧波离。再诵毗尼。以集法藏。以众多故名大众部。其上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。采前上座部。其众亦大。故名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。有智当思。

  轻重异势者。乘如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残。又如尼律辄度贼女。四分犯残。祇即犯提。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。又如僧祇不舍净作三衣犯提。四分不犯也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分有水界。十诵有可分别不可分别聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。又如五分有轻三师提。四分则无。四分有不受谏戒。五分则无。又如持衣。十诵则有。四分则无。又如祇单堕中。无此不受谏戒疑恼戒。彼有入尼住处教诫不白提。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所废。四分为兴。又如僧祇欲法中。时集与清净。非时集与欲。当今四分正是废教也。今立四分为本者。即明今钞用四分为本。故下文云。其四分律钞者所宗。当部文缺。故引外文共成也。必须用诸部者。诸是不一之文也。

  善见云毗尼有四法者。一本。彼文自解谓一切律藏也。一切者但是佛所制戒一一之戒为结集者名律藏也。二随本者。立云。如淫戒。初制不得淫人。后林中过兴。制三趣同犯。将此重制名为随本也。济云。随本者。谓是随律之经。随律之论等也。其中明戒律者并名随本也。三法师语者。即五百无著。名为法师。习是论主也。佛先说本者。即大毗尼藏也。灭后五百罗汉。流通作论解释者是也。四意用者。谓是五百论师。意方便度用。非是凡夫意用也。今引此论。意欲取第四句意用义。成今门中之意。从谓宗已下。是释第四句意用文也。言及三藏等广说者。此约三藏教文。即是经律论也。先观根本者。谓观一切律藏中。如来所说制戒。皆有缘起。非无因缘而制也。相承解云。此却释上一本起句文也。次及句义者。却释前二随本句也。谓若有重犯。即便随结。如林中等也。后观法师语者。却释前善见论主五百无著之所说也。与文句等者用不等莫取者。立云。释前第四意用文者是也。然今何故引此论中四法来。谓此是用他部文意门故。引此论中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即方便度用等文也。欲明我既用他部之文。应须效彼论文。方便度用也(注云)。第六卷中广明律师法者。彼论云。若律师者有三法。然后成就。问曰何谓为三。答一者于戒本讽诵通利。句义辨习。文字不忘。二者于律本中坚持不离。三者从师次第受持不令忘失。若具此三法。是名律师。若是律师。众僧共集。判诸诤事。律师于中先观六事。安详而答。问曰何谓为六。答一者观处。二者观本。三观文句。四观三段。五观中间罪。六观无罪也。解云。若草若树叶。应覆身而来。若不覆身裸形入寺者得吉罗。如是观罪相已。即取律本为证。而灭诤法。是名观处。观本者。若故妄语得提。如是五篇中。可一一观罪性。即取本为证而灭诤法。是名观本。观文句者。身未坏者。得偷兰遮。如是七聚罪相。可一一观罪性。即取本为证。灭而此诤。是名观文句。观三段者。僧残有三段。波逸提有三段。于一一段中。观即取本为证。而灭诤法是也。观中间罪者。举火搸得吉罗罪。如是戒本中。观中间罪。取本为证。而灭诤法是也。何谓观无罪。谓淫不受乐。无盗心。无杀心。无妄语意。如是一一罪相。观以本为证。而灭此诤是也。若比丘知四毗尼法。又善三法。观六事已。成灭法者。如佛在世无异(文极繁广故不尽抄也)。

  然行藏之务实难等者。此下裁量取舍为难也。谓用之则行名取。舍之则藏名舍。行是取。藏是舍。欲明诸部既轻重异势。持犯分途。复有无递出。复废兴互显。今欲取欲舍大为难也。且述其大诠以程无惑等者。谓是能诠之大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠。从谓字已下。即是释其大诠。然大诠之意。只是述其用外宗之文意所以也。言以程无惑者。应师云。程(除荆反)程犹限也。礼记云。程者量也。诗云程由法也。明我述大诠之意者。人若识之量。获不疑惑也。

  谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。立云。如四分宗中。四重之戒。文义俱足。不劳外求。又如结界一法。文足义亦足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中兼肉为五正食。此不了之文。涅槃教兴之后。一切悉断。今取终教为定。明此兼肉之事是废前之教。即不了之说。故律文不了之教。是涅槃废时之前也。又如十诵铜器二斗已下入轻。已上入重。四分并重。名为不了之教。今言事在废前者。谓我家之制。是彼废家之前。故云也。有义无文无文有事等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。今取十诵。又以狂颠之人。四分有不足之义。而无不足之文。今皆取其十诵也。言无文有事者。如受钵。受尼师坛。道行界。水界。受三衣。受七日。解戒场。并无其文而有其事也。

  必取义势相关者。如四分十诵护衣。同护明相。此名义势相关。故取十诵文。成四分持衣也。必缓急重轻乃至准论不取等者。如十诵受日三十九夜。僧祇事讫是缓。四分约缓而有三品是急。僧祇护衣。通夜一会是缓。四分限明相。是其急也。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。此乃僧祇用四分兰为夷。四分用僧祇夷为兰。又云。四分用祇重罪为方便。祇用四分方便为重果也。故涅槃云。或说四重以为偷兰。或说偷兰以为四重。即是此义也。是非条别者。立云。如十诵和上不现前受戒名是。四分要令和上现前。此指彼是为非。彼指此非为是。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。又十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条别也。言准论不取者。即是善见论也。故论云。与文句等者取。不等莫取。今正指此文也。故文列四说者。立谓。律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。未得即信。应勘校三藏。修多罗阿毗昙毗尼同者。应语云。大德所说与修多罗毗昙毗尼相应。若不同者。应语云。大德所说。与修多罗毗昙毗尼不相应。此非佛说。应须舍置。二有人言。我从四人已上和合僧边闻。亦须如上勘定。三有人云。我从三人已下众多人边闻。四有人云。我从一人边闻。亦须如上勘定。今引此四说。显前句与文等者用不等者莫取也。上言从佛闻者。非唯要亲面见佛。若寻经所说。亦名从佛闻也。十诵墨印者。十诵文中无墨印事。直指在经。但有四大广说。同四分义也。立云。墨印者诸解不同。初一解云。嘿然之义。如佛在日。菩萨声闻请佛说法。此有嘿许。故曰墨印。今云不然。此但论教是非。论何嘿许。既云嘿许。为许是许非耶。又一解。用墨为印。故言墨印。亦如此方用朱为印。济同此解。今亦不然。论教是非。何论朱墨之印。又解。墨者一切三藏圣教皆是文墨。今亦不然。若便文墨即名圣教。外道经书。岂非文墨。既是墨印。应得依行耶。又解云。墨是外国事。此名曰度。以六尺为度。五度曰墨。五墨为印。印是定义也。西国名为五印度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取此解也。景云。墨印者是喻也。谓将印家之事。是楷定不改之义。喻前四大广说为定义也。十诵律中名四大墨印。以勘挍印定三藏圣教。一如四分四大广说。岂曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成其事。谓承此印能成于事也。可寻十诵抄(云云)。

  若此以明心境相照者。以心度量圣教应取不应取。与事相符。事即境也。谓心与境。明白的然。无复疑虑。心净境明。故曰相照也。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法。动合法则也。应师云。自作规。规圆也。字从夫从见。言丈夫之见。必合规矩也。矩者方也。猷亦道也。见毛诗。繁略取衷者。谓离繁离略。名为取衷。衷者正也。善也。应师云。衷(知中反)左传云。禁辞我衷。衷者中当也。言晦没者。晦是暗也。如月尽夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。犹有圆轮之相。故名魄。谓不令没但处暗也。如月末夜。虽无日明。空中犹有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是阴神。魂是阳神。说文云。晦者月尽也。朔者苏也。月初三。渐渐苏醒。号月生也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没。故云也。

  言偏执一隅者。谓不见诸部明文。直执四分一文。如下六师中第一师之执也。镜者明也。亦是照义。览者见也。涉事事则不周者。谓如持衣加药等事。不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师。但手持。口不陈辞。是不周也。挍文文无可据者。谓捡挍觅文。无可凭据也。立云。如下第一师云。我挍四分律。无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷诚由无教者。明诸师不取他外部文者。遂即互相非斥。谓取他部者指不取者为迷。有不取者为迷。诚由实也。谓实由不通诸教。故曰诚由无教也。又解。诚由无教者。谓不广识诸部之教。致使偏执。故曰也。自意云。互指为迷者。非是取他部不取他部二人相指也。谓俱是不取他部之人。于中自互相指为迷也。谓既当律无持衣之文。名为无教。由无教故。各自师心不同。即互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。与不取他部者相指斥。则不得云诚由无教。取者即是有教也。承上文意。此解相应。思之。

  若四分判文有限则事不可通行者。立云。四分衣钵不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四分受戒。要须出家相具。此是有限。不可取十诵长发而为受。故言不可通行也。还用他部之文以成他部之事者。如为长发僧受戒。十诵许僧者。还秉十诵羯磨。以被此人。成其受戒之事。又如十诵许借衣得戒。还须秉十诵羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者。即得判四钱三角成重也。

  或二事之内文义双明者。当宗为一律。取余三部通名一律。故云二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情随当宗采用也。慈云。如四分与欲中云。受他欲已。自言我是十三难等。不成欲。十诵则云取欲清净。如取时。若取竟自言我等不成。今则须依当宗行事也。

  亲自披阅者。立云。阅者简也。欲明行事采用之时。须自披寻圣教。若信问余人之言。恐有传闻之谬也。亦云。此句正是钞主自述意也。云我今取他部者。是自披简。竟不是传闻也。言亲自披阅者。手自舒卷名为自披。眼自看文名为自阅。故云也。

  略有六焉者。佛法东流已来。此土诸师。虽各执不同。古今师匠人虽无数。不出此六。摄云得尽。有云。其第一师。虽不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非法矣。

  注云持衣加药之例文无等者。南山阇梨云。然四分一律。衣钵加受之文。文中缺者。以觉明论士诵本东传。云至于当时。随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。十诵番弘。当已随缺。译者问之。故文繁矣。注谓狂颠足数者。谓四分舍戒文中。但谓对狂人不成舍戒。足数文中。则不明得不。其义令有律文不了。此师则依十诵等了文。广明足不之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取也。四此部文义具明而是异宗所废者。立云。此是四文之师。便依他外部。废四分之歌声结净地等也。但依他部所废故。不用歌声及结净地等也。五兼取五藏。谓四含及杂藏为五也。砺云。集一切长经为长阿含。二谓集一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。又云一上加一故言增一。杂比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷诸天。杂帝释。杂魔王。杂梵王。集为杂含。此上有四含也。又如善因缘经。方等经。未曾有经。譬喻经。忧婆提舍经。句义经。法句经。波罗延经。杂难经。圣偈经。如是集为杂藏。此谓结集三藏家。作此次第。出在律文明也。首律师疏引多论云。此诸天世人。随时说法。集为增一。是劝他人诵习。为利众生。说诸深义。名中含。是学问者所习。说种种随禅法。是杂阿含。是坐禅人所习。亦名相应阿含。破诸外道。是长阿含。说诸外道事也。又如分别功德论云。结集之时。阿难思惟。契经大本。义分四段。何者。文义混难。冥当以事理相从。大小次第。一增一。次名曰中。第三名长。第四名杂。解云。以一为本次至十一二三。随事增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不长不短。事处中道。故曰中阿含也。长者。说久远事。历劫不绝。本末原由。事迳七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断绝。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故言杂也。言杂藏者。非一人说。或佛说。或弟子说。或诸天赞颂。或说宿缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一。多于三藏。故曰杂藏。注云不令更试外道者。彼长含经则令直度。恐后异计。不须试也。其缘如长阿含抄所说可寻(云云)。律中所以令试者。南山阇梨云。诸见外道。我倒未亡。忽尔发心。归投大法。若不试练。辄与受具者。性既未调。恐返成难。且为沙弥。四月同住。以事陶冶得信。方开为受。

  通局两见者。立云。其第三第六师是通。第一师是局也。其第一第二相望。初则是局。第二曰通。乃至第六师最为通也。第五师更进节耳。阿含等经。所见更长。第四师也。

  意存第三第六者。申此二师。既用外部是通见故取也。其第三师。为本文不明了。而有足数之义。今欲取外部明文。将用显本文之意。故须存此师也。其第六师。谓本文阙禁鱼肉。今取涅槃后制。从今日去不得复食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四分是大乘宗。皆共成佛道。故复须存此师。由此二师所见最长。故用为宗。故言意存第三第六也。余亦参取者。参由同也。亦云杂也。谓除初一师。次第三。除第六。此三取舍已定。自外所有三文亦参取。故云余亦参取也。得失随机知时故者。立。此明钞家之意也。谓上诸师若是得者。我今则取。若是失者我今则不取也。此明诸执见不同。若取外文用者名之为得。不取外文者名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外用者。名为随机而得。若不取者亦是随机名失也。以此得失取舍并是随于机宜。然以用须时故也。

  第五文义决通意者。且明此文来意者。胜云。缘前第四取诸部文意门云。有义无文。无文有事。今则决通无意也。故下引年代眇邈等。则知其义识文缺之由。故曰决通。又如下文文同义异等。亦须决通文同义异之意。然此决通之义。或有就诸部决通。或于当部文中。上下自相决通也。

  夫理本绝名者。此明真如至极之理。本绝名言。言语道断。心行处灭。离四句。绝百非。寂然常住。何名言之所有。故曰理本绝名也。然非至理绝名。今一切万像。皆不离真理。亦本绝名。但是假名而已也。故立名标其宗极。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于理。然真理虽绝名言。要假名言方能识理。如月虽非指。终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如作真如涅槃实际彼岸安乐解脱。并是假名。若不立此名。将何诠无相之理。亦如三藏教法。随缘诠理。如毗尼名。诠于行相。即戒之宗极也。修多罗标定宗。毗昙标慧宗。此并立名。标于宗极。据理而言。实言说之得也。今世中方像。亦体离名言。然假立名。以标其体。然实性皆非名言。故肇云。物无当名之实。名无得物之功。此上皆是将欲明其对事备斯文。故且作势约理而来。举本令知其末也。名随事显者。立云。如唱涅槃真如之名。此名约世俗中事相而立。对事假作此名。詺于真理。约事建名。故曰名随事显也。无名相中假名相说也。胜云。名随事显者。且如指色是空。利根之徒。于斯见理。钝根之类。于斯还迷。故色中分色声香味。淫盗杀等广示名种。于此即被斯文。又云。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名也。此是假名世谛之法。以众生计是有。故佛随其所计。即约所计之事。以立事之名也。故对事而备斯文者。如对三衣事。即有受持衣文。对结界事。即备结界文。如对淫盗等事。即有五篇七聚之文。对安居事。即有安居之文来也。

  然者斯律藏言事并周者。考由定也。律藏者。藏是蕰藏为义。谓蕰积众旨。故名为藏。非藏无以蕰文义也。谓八十诵。通名律藏。明佛制戒。所被时机。灭后结集。言周事足。谓律中言教。对事对法。俱周备足。故云言事并周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由也。由有四事。一年远。二五师捃摭。三翻译失旨。四抄写错漏。为斯缘故所以相承传滥也。但为年代渺邈者。渺邈是深远之貌也。明大圣收光千有余岁。教流东土六百余年。故曰渺邈也。声采靡追者。声谓如来在世之时。声教流布三千。故云声也。又云。明佛说教体必假言声。声者教也。采者色也。明佛说教。教益广大。教有光泽曰采。故论语云。德润身。富润屋是也。又采者如来具四八之相。光采如金山。人天瞻仰有色可观。名之为采。故声属佛之言教。采谓如来色身。靡由无也。大师去世时淹。如日久没。斯之声采。难可见闻故曰也。法为时移者。明佛灭度年代既遐。时有迁谢。法亦随流。因多失落。即羯磨序云。人既从缘。法宁证正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及归物故。教随那灭。文云七万七千本生诸经。满足二万阿毗昙藏。具足八万清净毗尼。和修既终。法亦随灭。又宾云。近时西国有王暴恶。毁灭佛法。一时荡尽。有一长者。蕰信情深。慨世无僧可用供养。忽于道路。遇一老僧。形仪瑰伟。即请还家。设纯乳粥。僧食一口。频眉悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子罗睺罗也。所以悲者。今此乳粥。虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之水胜今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子罗云。据圣教中。无涅槃处。今犹尚在。有缘时现。须发霜白。西土来人传之云尔。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺。加以五师捃拾等者。方言云。捃谓拾掇取物也。亦云舍遗曰捃。景云。如来在世。及灭后百年之前。而情无异见。及百年之后。五师异见。各于大毗尼藏。采捃同己见者。集之为部。不同。置之不录。故有五部之差。然五师者。古德相承。皆言并是鞠多弟子。然无教可准。今详五师非全鞠多弟子也。亦有是者。亦有非者。案宗轮论。五部名字流出之处。各别不同。岂其教主。皆鞠多弟子也。昔经论未具。古人浪判。由未达部执之原。妄加决判也。重由翻译失旨妄生构立者。如昔有外国三藏。来至此方。翻译欲翻师子奋迅三昧。此土三藏不解其语。二彼俱不相解。所以外国三藏。即将水洒犹。犹即奋迅。示云如此事也。因兹此方三藏乃悟之识也。即云为拜(土沙骇杀反)三昧。后进英达改之名为奋迅三昧。据此以言。翻译大难。故容有失指也。且以儒学古文变犹纰谬。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦。东西隔域。要识梵言。乃闲正译。薄阅苍雅。粗谙篆隶。方能翻谓也。言构者架也。既由翻译失指。即自构立其法。出自胸臆。故曰妄生构立也。济云。然亦不欲说古人之短。但古人翻译失处不无。至唐三藏译经。稍尽义理。且如维摩旧本。毁誉不动如须弥。今垢则言八风不动如山王。毁誉乃是八家别名。当其二数。脱余六种。岂得称能。亦如诸经之初。古本皆言佛在舍卫等。据其梵本。皆有薄伽之字。译人略之直言佛也。故佛地论云。谓薄伽声依六义转也。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂云。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名为薄伽。长行释云。谓诸如来。永不系属诸烦恼故。具自在义。涅槃智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等所严饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间亲近供养咸称叹故。具吉祥义。具一切德常起方便益安乐一切有情无懈废故。具尊贵义。或破坏四魔怨故名薄伽梵。然此一名。总称众德。是故经首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一转声也。真谛三藏译经。多分双着。言佛婆伽婆。有其四句。一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修诸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单言婆伽婆。即滥菩萨。若双置者无前二滥。然梵本中单言婆伽婆。真谛义加佛字。故唐三藏皆单薄伽梵也。古人就省直置佛者。岂非失他尔许义意。故云重由翻译失旨也。又为抄写错漏者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以觉论士诵本东传。至于翻时随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。

  纷虑良多等者。纷是纷纭。虑是疑虑。欲明上既备此诸失。若至寻究时。心地纷纷。意中疑虑。于事不决。于义莫知。疑滞镇心难决通也。今总会之以通大见者。立云。律藏虽互残缺。皆由五师情见不同。抄写错脱等。然其大藏。原本是一。今则会之。若文足者。以义补之。若当部文不足。则取外宗。若彼此俱无其文。则义通决例。不同诸师局执。不能通见。今我会通名为大见也。又解。通大见者。即如下明。文义俱阙则举一以例诸。名为通大见也。又或理有而成事。亦是通大见也。又如或在文虽见。于义有阙。便以义定之。亦名通其大见也。有人解云。通大见者。由前五师情见不同。不名大见。但名小见。今会五为一。是为大见也。又自意云。五部之律。言义鉾盾。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。

  若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。复无开义。此一既尔。余戒例然。又如初戒。被怨逼。三时无乐不犯。是有文义。若云三时有乐开不犯。是无文义也。又如大妄语戒。出家之人。言须称实。内无道分。诳他得圣。制其重罪。言了结犯。若云言了不结犯者。则文阙义亦阙也。深云。如僧祇中有尼寺不得畜女净人等。此律则文义则俱阙。又如大集苦使不得过两月。又如多论违王制者吉罗。又五分不相识人不许云雾暗中为受戒。四分并无文。其义复阙。今此则取余部文决通此律也。又如看病具德须三衣赏劳。是有文义。若无德而将赏者。在文不许。于理捡括。亦不合赏。故曰文义俱阙也。或就理有而成事者。立云。如本法尼往大僧中受戒无请戒师之文。以义理合有。则须依理请之。成于受戒之事。又如二百五十戒。律中列二十六戒有境想。余戒不列。理合有之。且如非时食。有时想非时想疑等。又如下文义立七非。皆就理合有也。或文虽具于义有阙者。立云。如分亡人衣中。具列三衣六物。合与看病人。人须具德。今既人不具德。于理不合赏之。故曰于义有阙也。言便以义定者。此明若有德义合赏之。无德义不合赏。故曰也。深云。如结界文。合唱方相。名在文具也。不言四维。名于义阙。今须义立。从角而唱。名以义定也。又如受日羯磨。律文则具。名为在文虽具。则不明得重受。不得重受。名为于义有阙。义既不周。致令诸师各执云不许重受。今须义定之。随有缘来皆得重受。故云也。故论云以理为正故也者。慈云。即前善见论文云。以意度用。即斯义也。或义虽必立当部无文者。如前序云。或文断而以义连是也。如聋哑不足之例。须取十诵。又如结大界阔狭。四分但言一日往返。今义准取僧祇文三百由旬为量故曰。以息余谤者。谓若不取十诵加药持衣文。外人师云。汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶。盖并封怀守株之人也。

  然文义决通诚难废立者。正结上文也。故上云今总会之以成其大见。然诸部复轻重不同。如四钱三角等。今若废彼立此。废此立彼。难可决通也。又解。是叹今门意难行也。又胜解云。且如羯磨单白中分为二。第二句中。缘本俱牒。至第四句。单牒根本。更不牒缘。今若有本牒缘者。此是剩来。则便废此剩句。立其单牒根本也。如此废立实难。故曰也。自非深明律相善达开遮者。开是听。遮是制也。不然便有累于自心故无益于他境者。谓若不如上善达开遮深明教相者。为他断罪之时。容有重则断轻轻则断重。令他忏罪不出。自复招过。是自他俱累也。又解。若不识决通之意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。

  故律云文义俱同者。四分增十二文中。佛在䟦阇国。告诸比丘言。汝等诸比丘。应和合欢喜。于毗昙中种种诤语。应语言。长老所说。文义相应。不应共诤。二者复作如是言。文异义同。莫共斗诤。三复作如是言。长老所说。文同义异。不应共诤。四复作如是语。长老所说。文义俱异。莫共斗诤。若作如是和合众僧。有诤事起应和合。如是观察。律文如此。其砺解云。明其佛告诸比丘。若欲评理。莫相牟盾。勿生诤也。初句云。文义相应者。如僧尼二部各有五篇。竖义者言文义相应。论义者言男女位别。既分二说。文义俱不相应。而生其诤。第二句竖义者言。文虽少异。而义是同。如用饮虫水。同护命故。屏露二敷坐具。同护僧物故。打搏等类。同防杀恼故。论义者言。文既是异。何得义同。而生其诤耶。第三竖义者言。文虽是同。所表义异。如数胎闰。及增十七中利益损减等。论义者言。文既是同。何得义异。而生其诤。谓与减年受具。戒本之中有开胎闰。及受戒犍度中。亦明开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒为开和上堕罪。犍度之中为弟子得戒。故是义异。增十七利益损减者。谓如增十七文中。五德举罪中。利益不以损减。此言与增十二中言。举罪之人。于所举罪人边作念。故我得少恼。于彼无害。有受利益。能令舍不善作善法。则应举罪。此二言同曰利益。如何取别。谓增十二中。望自身于己无恼。增十七五德中利益者。于所举无恼故曰也。又砺云。竖义者言。粗语等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者言。既同一篇。何得轻重有异也。第四句竖义者言。文义俱异。论义者言。科以一文。漫相比决。而生诤也。疏云。竖义者言。文义俱异。如僧尼不同戒。论义者言。同是圣说。文义不异。而生其诤也。宾云。竖义者言。且如四谛四义各别。故曰文义俱异。论义者言。四义既不同。应不同名谛。益谛名虽同。苦集名义别。又复四种虽同名谛。苦集既有漏。灭道亦齐是有漏耶。故生其诤。律中四句。初文义相应。二文异义同。三文同义异。四文义俱异。钞文颠倒第二三句者。欲取声也。今时何故引律文四句来。为上既叹文义决通是难故。既引律中四句。是其诤本。难可决通。一人云同。一人云异。既难决通。亦如我此门意也。具科进止不劳叙释者。指律文中。自明同异。不繁全述释也。即指增十二之文。如前所出是也。

  然决判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并识随经之文者。谓随经之律。即如遗教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛显八不净名之类等也。

  十诵云比丘有三事。一本起者。即是须提那还本村乞食为缘。故曰本起。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。前虽结戒缘起。是人未云三趣。防过未尽。后因䟦阇。林中共畜。举过陈佛。亦制夷罪。满足戒本。故曰随结。二部律者。即十诵文初列僧尼二众戒本是也。彼名二部波罗提木叉。钞家改云戒律也。并及义解者。捡十诵中。前列二部戒本。次明增文。从一至十。故曰增一。次即解释。上二部戒本等相。一一牒来。随次解释。故曰义解。亦如四分调部相似毗尼者。谓十诵律一部大藏。通名毗尼也。亦可连续云并及解毗尼也。即捡见彼律中。初列戒本已下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十诵律中有诸文。亦如四分无异。从一至十。上加一故故名增一。宾云。增一者。初段之文是增之一。已下诸文以一增之。故云增一。文云以一为本一上加一故言增一。言开遮轻重者。如五大色名不净。即不许服名为遮。非五大是净。许服即是开。开即轻。遮即是重。故轻重也。是不净遮等者。彼律中复有净不净。若青黄赤白色是不净则遮。非此色若坏色名净。则不遮。又云五岁得离依止名净。年二十得受具名净。四比丘说戒名净。五比丘自恣名净。乖此皆名不净。文中说净不净义极广也。如是等筹量本末已用者。彼文中自明云。如是应筹量轻重本末已应用。如上坏色应用。非坏色不应用。非遮应用。遮者不应用。言本末者。彼文意令观律之前后。前是本。后是末。亦可本起名本。义解及净不净是末。计意应是须作如此。决通上下文义之意也。

  比丘能知五相者。一缘起。二结界。三随结。四辨相。五开通。言辨相者。入如毛头。与离本处。言章了知。此名辨相也。心境迷忘。或戏笑等。痴狂心乱。皆名开通。不看他面者。彼了论疏自解云。既自有明解心疑畏。岂复看他颜色。故曰也。意明既识五相。能善决通。不假问他承仰观其颜色也。有云。如人面上下尘垢。则揽镜自看。名为自看面。若知面上有垢。若问他人于事成就。名看他面。今若了教如前。揽镜不用问人。若不了教。承他颜色。曰看他面也。济云。毗尼教名为五处求。谓观缘起。乃至辨相开通等。则知是真伪也。修多罗教。名为次第求。谓观经文。若有次序问答次第。即知真经伪经也。问毗昙名为分别求。亦名通分别。文略同上广如彼说者。谓了论文中五相。前三略同上十诵三事文。言广如彼说者。如了论中广说五相也。

  第六教所诠意者。教是能诠。诠于戒行。行是所诠。所诠之相不过时犯二事。其二持两犯。摄行得尽。以其二持二犯为所诠之意。故云教所诠意也。

  诠教之文文虽浩博其大趣止明持犯者。明能诠之教。即是律藏。此律藏虽复广大。其中意趣。不出持犯。故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。及则名作犯。下二十犍度是作持。违则名止犯。境通内外者。立谓。持犯二行。或用内心为持犯之境。或用外事为持犯之境。内谓行心之结业者。约五阴中。前一是色。后四是心。就四心中。谓识受想行。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结犯之业。内起三毒是犯。将毒为犯境。内起三毒。翻此三毒名持。即将善心。为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。外谓情事之顺违者。立云。情是有情境。事即非情境也。于情事二境上。俱有持有犯。且如杀戒。则是于情上有违名为犯。若不杀是顺名为持。若如坏生不受食等。是于事上有违名为犯。不坏生等。是顺名持也。今直一解。令人易解。谓对情之与事。于教若违即名犯。于教若顺即名持。皆望自心与前情事有违有顺。故曰也。但令教行相循始终无犯者。行是心行。教是律教。将相循历。其心若相应无违则名持。皆谓行心作事。不违其教。且如教中不得坏生掘地。今随行中依教不违。是此义也。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云循是相应义。与教相应者。即是与教中具缘成犯相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法无闻者。谓从佛法中。初受具已。名曰生来。非出父母胎也。若学三藏圣教。不识持犯轻重开遮如非之相。即是于法无闻。何以得知出家受具已名为生来者。即律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记别是也。其鸯崛被邪师教之。令杀千人。用指为鬘。后时出家。时王波斯匿寻讨欲杀。来至佛所。佛语王言。其人生来。未曾杀人(云云)。如贤愚经至时付在说者。修造善恶义兼福罚者。如新受戒人。不知教相。见塔上草。善心净故拔。望心得福。望违佛教得提。今则不论善心。但使违教。即得罪也。不问事虚实者。自意云。约持犯篇中可学九句明之。谓识事识犯。亦结根本。名为实也。虚者。谓不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为虚。更加不学无知之罪。由事是可学。以不学故不识。圣不开之。此解与文相当。此名情之虚实。何者是事虚实。且如境想五句中。初句杀人作非人想是境实。若非人畜兀来替处。心缘畜兀。作人想杀。亦结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问事情虚实也。此通名持犯者。立云。结上文也。谓但通家泛于情事上。明其是持是犯。未辨其轻重等相。犯之分齐。因果差别。下则约篇别明也。

  若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。明其上既是通明持犯。未的约篇聚所明。今欲约篇聚别明。故今先生起下文也。穷诸治罚者。谓若断割罪名。皆先问其前人。为犯夷。为是残吉。为住方便。为至究竟。若至果处。则重无方便。若未至果则轻。须穷核其轻重。约篇聚明之。束其方便揽成业果者。谓揽方便为果罪也。若作事不成。则但结方便。方便故可忏。至果不可忏也。须问其情所犯。观其所犯。与教何处相应。为与方便相应。为与果处相应。故曰轻重得于理教也。芜者芒也。又云草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此则名持犯者。谓此约对治为言。故曰别明持犯。又可解云约对事的明。故曰别名持犯也。

  四分律钞批卷第二末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第三本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  十门道俗七部立教通局意第七

  第七道俗七部立教通局意者。出家五众。在家二众。名为七部。所言教者。即能诠之文。通约三藏。齐称为教。教虽众多。不出化制二种。化教是通。通于道俗。制教是局。局被僧尼。以化教中总明因果善恶二业。教化令修出离之道。故曰化教。言行教者。五篇七聚。禁约缘非。教由制兴。故曰制教。言通局者。谓化教通七众。制教局五众故曰也。又解。通中一向是通。更无有局。若是局中则有通。如制教中。得与俗人受五八戒是也。局中复有局。如制教虽通僧尼。若犯边罪十三难等。受戒不得。及犯重僧尼。不预僧事。是故局中复有局也。

  显理之教乃在多途者。谓佛随机设教。皆为显真如之理。众生机有乖各。教则随机差别。故有多途。虽复多途。不出化制二门。往收皆尽。

  一谓化教者。南山师云。如阿含等中。开演导化。令识邪正因果业性。言无所壅。义通道俗。教本化人令开慧解。故曰化教。然此化教。三藏之中。修多罗藏摄。或云修妒路。或云素怛䌫。皆是梵音一转声也。东塔云。修多罗讹者非也。然妒路。怛䌫。多罗。是一转之声。有轻重也。如悉昙章中有十四转声或十六转声。一转之中。自有转重数种。岂有讹也。但泛明因果者。谓但泛明善恶二因。感苦乐两果。修善得福。作恶得罪。忍辱端正。不杀长寿等。引皆是泛明也。识达邪正者。即如经云。此是佛说。此是魔说。若八不净物。畜者是邪。不畜是正。畜者是魔眷属。非佛弟子。又如不信因果是邪。归依三宝是正。广如涅槃邪正品说。料其行业沉密而难知者。且如化教。但论不应杀生。而不分杀生有轻重之门。今欲料其轻重之业。故曰难知。又如盗不言满五不满五。则不知结业分齐。若行教中。即有夷残等分齐。立明。此化教中。但论心中所有善恶。或起三毒四倒。或起慈悲念定。但在心。外相难显。若将化教。料其罪福轻重之相难知也。显其来报明了而易述者。谓观今因知来果。验现果知过因。如杀生得短命报。故经云。是杀生。是杀生报。是恶口。是恶口报。是邪行。是邪行报等。又如持五戒生人中。持十善生天上。若不受五戒。当来堕三途。不忍辱来世定丑。但观现因。则知来报。故曰明了而易述。

  二谓行教唯局于内众者。砺云。毗尼大藏。匠御出家五众。发足兴行。终登道益。随言即行。但以随言行故。是使能诠之文判为行教。故曰也。亦曰制教。以此教门约来五众。许无违犯。故曰制教。南山律师云。言行教者。依教兴解。非行不成。故曰行教。亦曰制教者。教由制兴。故曰制教也。定其取舍者。若依教如法者。乃可行之名取。若是违教非法者。不可行之名舍。又言。取舍是得失之义。如受戒时。若要期三世。境因缘具。则得戒是取。若反上受戒不得。名失须舍也。立其纲致者。立云。纲是纲网。即网家之纲。致是意致。亦是心致。取五篇七聚为纲致也。又云佛法之中。所以结界受戒说戒自恣。如此等法。并佛法之纲致也。决判疑滞者。有云如前了论能知五相名解毗尼是也。若能明识二部戒律之相者。有疑问者。须为决之。又解。决疑滞者。谓疑犯疑持。疑于轻重。壅滞积年。于事不了。一见律文。解便通达。故曰决于疑滞也。指事曲宣文无重览之义者。览由见也。且如大律藏中。僧尼戒本。行用仪式易解。皆是可学。显于缘起犯相开通。且如杀人得夷。杀畜得提。无心不犯。如此之说。皆是指前事。曲见分明。不繁再见。谓一一戒。皆指一一事。委曲宣说。不同前化教泛说淫盗。不显于境犯处等。然今行教。即显其境。三趣优劣。得罪差别分齐。一披尽解。不假重览。事有再科之?者。明其犯。行教中性戒罪者。如杀盗等科违戒罪。复加业道一罪。科罚之义也。济云。取重犯义。故曰再科。如前作犯夷后亦得夷。故曰再科也。

  然则二教循环非无相滥者。应师云。循环谓旋绕往来也。巡也。遍也。明其二教互有相涉。犹如两环相钩之相。然虽相钩。终自各别。欲明化行二教。虽复相滥。然理各别。言相滥者。且如杀畜生。二教俱明得罪。而化教中。但明业道之罪。而无违制之愆。若制教中。先结违制教之罪。复受业道之罪。即是相滥义也。又解。如化制二教。起心造善恶。心有相滥。大乘制心。小乘亦制心。故律中心念作是也。然大乘单心起即犯。小乘有拟动身口之心。方始结犯。然此二教。防心是同。但假身口为异。故言滥也。济云。化教中亦有制教。制教中亦有化教。故曰相滥。何者是耶。如涅槃楞伽遗教岂非化教。其中即明戒律之义。又如四分受戒揵度。初明如来度五俱邻等。说四谛十二行法轮。乃至三轮度外道等。岂非制教中而亦有化。故曰非无相滥也。举宗以判理自彰矣者。立明。化教用理为宗。约心以明得失。亦云用心业为宗。行教约事为宗。则用身口业。以明得失。上既云循环相滥。今举此二宗分判。道理自分。故曰自彰也。又解。举宗以判者。未动身口。但有心起。则违化教。未犯制教。若起心拟动身口。则违制教。两宗如此。今若违制教得二罪。即是违教及业道也。若违化教。但得一罪。是业道罪。故云理自彰也。

  谓内心违顺托理为宗者。上文云。举宗以判。理自彰矣。若为自彰。欲解其意。故曰谓内心等。谓内心有违情顺情二心起者。以托真如一来之理为宗。若违理起心。是名犯也。若起心顺理。则成持也。只道起恶心违于真理。即结业理之罪。此是化教之宗如此也。此但名破大乘无相戒。以大乘局制心犯。故云内心违顺托理为宗。引属化教。私云。化教制心。谓内心才起恶念与理相违。即结业道。是其化教之宗趣也。外用施为必护身口等者。此明行教唯约身口不动。虽复起心。未违行教。要动身口方可科罚。

  然犯化教但受业道一报违行教重增圣制之罪者。戒疏云。化教所明。即业性罪。犯者唯有二义。一是违理恶行。二者能妨道。具此二义也。若佛制广教后犯具三义。两不异前。有违佛制罪也。上云业道者。论中解云。业者意也。意从中行。故曰业道也。故经云者。案善生经戒品云。有二人共同作一罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者。犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。以毁佛语故。

  言文广自明者。遍指一切教中之文也。所以更分者。此是生起今门意也。诸教虽明化制二宗。恐人不练。故我分别作此一门也。恐迷二教之宗体者。化教以防内心为教宗。制教唯防七支为教体。作此分别者。恐后人迷故。所以我更分之也。妄述业行之是非者。立云。恐有人言。律师杀牛犯提。同杀草木无异。杀草还提。今共作提罪忏悔。二罪俱灭。不知总报虽灭。别报未亡。既不识业道之罪。直言罪灭。此名妄述是非也。又解。妄述业行是非者。胜云。如依制教之人杀畜得提罪已。不知有业道。妄述己之清净也。复有僧尼依化教者。见受苦之众生。杀之应有福。有何过失。虽无业道。而不知与制教中具缘相应得违教罪。妄述我是清净也。永者长也。蠲者除也。谓除上妄述之见所由也。

  第八僧尼二部行事通塞意者。通谓同戒同制之处。如安居自恣说戒结界等。僧尼同用。义有相涉。名之曰通。言塞者。互有互无。如教诫等法是也。立谓。行事通塞者。如受戒忏罪。僧通得为尼名通也。自余结界受日等。但可自众相对而作。互不得通。名之为塞也。

  同戒同制事法相同者。即四重等是也。但是五篇中僧尼同戒皆名同戒。安恣受说。此皆同制。言事法相同者。事谓情非情事。即长衣钵等皆同也。法谓三藏羯磨。及对首心念。是同名为事法相同也。行用仪式具在诸门随事详用者。立明。若同事法。如安恣等法。并在三十门中。任意详用。但改作尼为异。若辨成犯相戒本自分者。谓二众戒本中。自明持犯之相。二部自分。故不同也。隐而难知具在随相者。立云。下随戒释相中。僧尼二众之戒。广释其名相也。然释相中虽约僧戒解释。然尼戒名相同者。亦皆寄在大僧随相中辨之。故曰具在随相也。

  约位之戒者。谓僧尼两位各别。故曰约位也。谓轻重不同者。如尼摩触得夷。僧得残。漏失僧残尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰轻重不同也。有无互缺者。僧无洗净过三节戒。四独。言人。纺绩戒等。唯是尼有而僧无也。尼无辄教诫。至日暮等三戒。二房戒。僧有尼无。故言有无互缺也。犯因缘异者。高云。如与外道食戒。犯虽是同。与缘有异。僧与出家外道犯。尼与出家在家外道皆犯。又如畜钵戒。僧开十日不说即犯。尼入手当日不说即犯提也。其罪是同。开缘有异。故曰犯因缘异。砺云。犯同缘异者。如背正足食犯提同。而开缘不同者。宾云。僧有余食法。背足别制。尼无余食法。合制一戒也。僧开余法。故曰开缘不同也。又复减年一戒。受缘不同者。尼与式叉作本法也。僧即与沙弥而受其十戒也。过量浴衣生犯缘同(谓过量作僧尼同犯)。用缘不同。僧则用者时限。谓属夏中。尼则圣开长时常用。

  此但分其宗类等者。谓且分两位。有开有异。互缺轻重等如此。然未明不同之意也。犹未显其来诠者者。未显僧尼之戒不同有无意之所以也。又解。未显尼制教来由教诠之意也。言具在大疏者。如首律师疏中具说所由。不能繁述也。

  第九下三众随行异同意者。即式叉及沙弥沙弥尼。名为三也。三众随行中行事。与大僧大尼有同有异。须出其异意所以也。

  若约戒体同大僧无作者。明其所发无表之戒体。量同大僧。故下云随行类等尘沙。举喻如春时草木。枝叶尽出。未经盛夏。色未变黄。过五月已。尽作黄色。明下三众所发戒体。律仪具足。未秉白四。如树未变色也。故报恩经云。沙弥十戒。比丘具戒。始终常一。随时立名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是。常亦一戒。随时有异也。宾云。古人此判。稍违道理。若受沙弥戒。即普缘境。应普发戒。即应沙弥已具获得二百五十。如是便违。婆沙论百二十四云。近事受勤䇿律仪。不舍五戒。受得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿更受苾刍律仪。尔时成就得二百六十五律仪。论既分明言十戒位但得十五。至具戒位。方加其数。何容沙弥普发耶。答论据十戒成沙弥性。不遮普缘普发无表。此即十戒立为律仪。所余无表善而非戒。设便违犯通名恶作。不可即名犯戒恶作。为调机器。令普学戒也。唯显于十者。即戒相中且明十事。余则不出。砺云。沙弥既死。无作同大僧发。何故但只说十。答以非具位。且就力分。故唯说十。复以恶作义通故。戒戒结吉。不得但以说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇耶。结罪居第五篇者。立谓。所犯之罪无问轻重。通结吉罗。若犯初篇。但以灭摈吉罗为异。吉罗居第五篇。故云然也。就位在诸戒末者。僧尼二部律中。戒戒下皆云沙弥沙弥尼突吉罗是也。

  自外行法不同者。胜云。说五德十数等是也。意云。沙弥亦有安居自恣说戒等。故言行法不同。谓不同大僧大尼之类也。取舍有异者。胜云。如坏生。为供养三宝缘有则开。余无此缘则制。制故名舍。开则称取。亦云持名取。犯名舍也。言各就别篇所明者。谓下更有沙弥别法之篇也。

  式叉摩那六法等者。此是外国语也。此翻式叉为学法。摩那翻为女。故名学法女。谓学其六法。防于四重。六法者何。一与染心男子摩触。二盗四钱已下。三故杀畜生。四小妄语。五非时食。六饮酒也。言防四重者。触防淫。盗四防五。杀畜防人。小妄防大妄。若犯此六者。更从初与法。要满二年。方得受其大戒。若学法时。犯根本四事者。则灭摈。上六法是其学体。故曰是其学宗。其人位居大尼之下。在沙弥之上。要先受沙弥尼十戒已。方加此六法。所以制学六法者。南山羯磨疏云。六法以净其心。二岁学戒。以净其身。言净心者。以女人志弱。愚教者多。随缘造过。特由学浅。是以圣制。增位劝学。言净身者。由曾出适言妇事人。后为夫丧从道。怀胎受戒。诞育怀狭。讥过由生。故限二年可知染净。即律中度妊身之缘是也。戒体更不重发者。明受沙弥尼戒时。发戒体已竟。但是更加学法。无别式叉之戒可发也。同诸三众学之者。大僧为一。大尼为二。二众沙弥为三也。胜云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。故曰同诸三众学也。

  第十明钞者引用正文去滥传真者。滥有三种。一谓律藏中自有滥。二谓经论中有滥。三谓佛法东度已后。诸师集疏。行事有滥。今则剪截浮辞。传其真教。以斟酌也。言传真者。谓取正录真经实论。是抄所用也。言科酌者。科是科条。酌是斟酌。谓除伪就真。取多取少。任自斟酌。故曰也。初明引用正经等者。就此门中分有三。在文易见。何故前明正经。后明伪说。今解云。非无有意。先例真者。为显抄中之所用。故须前列。后明伪者。显知抄中不容伪滥也。又欲真伪相显。知取真舍伪。故以先真后伪也。

  僧祇律是根本部者。僧祇部。外国云摩诃僧祇。此云大众。此是城内前结集者。名上座部。以迦叶在座。年老得名也。众既五百。名大众部。呼此上座部。为大众部耳。实非城外结集之大众部也。今兹五部。皆从前上座之大众部出。故呼僧祇为根本也。济云。此古师立为本部。今据宗轮论。僧祇非四分之根本部也。其宗轮即是部执论异名。为翻时前后。所以立名不同耳。谓同本别译也。所以古人及钞主。将僧祗为根本。非五部数者。据大集经云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。既言遍览五部。明知非五部数。故判为根本部也。又宗轮论舍利弗问经皆言。初破分为二部。一大众部。二上座部。大众即僧祇也。私云。宗轮论中上座部。是四分根本也。然大集僧祗律即是四分等根本也。引与宗轮论不同。部执疏中乃判摩诃僧祗部是四分根本也。所以知者。彼云。根本有两部。一上座部。计五阴及涅槃皆是有。二大众部。计五阴涅槃是假。故与今四分义同。据此大众即当根本。如前已广叙讫。今钞言僧祇是根本者。或可依部疏说也。如上文云。竞采大众之文。即是其义也。萨婆多部。此翻一切有部。宾云。根本并枝条。合二十部。此方传者。其唯六部。一僧祇部。宗轮论名大众部。二萨婆多部。此名一切有部。即十诵也。三弥沙塞。即化地部。今五分是也。四昙无德部。论名法藏部。旧人亦翻法敬法密并是也。部执疏中云。法上部者。旧名昙无德者。盖似不然也。五迦叶遗部。此唯有戒本。论中名饮光部。六正量论。即了论所明者是。据其。此方传斯六部也。二论者谓大乘小乘之二部也。

  法聪律师下。此引诸师。直是关中及已北者。若江表蜀地名僧。并未详录。随朝久已焚除者。有本改为禁字错也。

  言愚藂者。有云。一人无智曰愚。十人聚一处曰藂。亦如四树名林。其义相似也。且述与律相应者。谓如上所列伪经。古来有师。滥用此经。由此经与律相涉。故今简出。明我不用异古人也。即前序中云滥述必剪。是此义也。余文存略者。余更有伪经极多。不能尽列。且字略也。

  余智同萤耀者。此是谦逊之辞也。云我智若萤光。以我之解。助佛之化者。喻若萤光助于日也。济云。萤若昼出则无其光。夜出则微有小光也。喻余亦然。若正法之时不敢厝心助化。助亦无力。如萤昼出则无光也。今末代之中。故助佛弘化。如萤之夜出似有小光也。言疏庸者。不亲佛法曰疏。非文非武曰庸。应师云。庸谓常愚短者是也。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之为庸也。轻侮猷言等者。三苍云。轻也慢也。言献者法也。谓我敢轻慢法言。若轻慢则成戏论。言动成戏论者。若云有。是增谤。若云无。是减谤。非有非无。即相违谤。若言非非有非非无。即名戏论谤。故我何敢缀缉也。

  虽然学有所承等者。此明我虽不敢缀缉。然亦所承有本。谓我亲承首律师所学。听讲得二十余遍。其首师者。但是所承学问正行之师。非是和上。和上即日严寺赟律师也。言承必知本者。以下仰上曰承。明古来世世相承。上到波离。相传不绝。亲知如来制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆捡者。明今钞中。但是引诸经论及古人章疏等。必先勤覆看其如非。后方引用。故曰先加覆捡等也。于一一事下废立意多者。如律中犯重比丘开其学悔。古人判言。若犯已未覆开悔。曾覆竟不开悔。今废此义。但使临忏之时尽露。一切开悔。此义须立。又律中云余处行。古人解云是余房。此义须废。今解谓是出界外。此义须立。又如不可学九句中。古人判淫盗杀妄之事是不可学。今须废之。若心境迷忘是不可学。须立也。又如捉宝戒。古人云。既拾遗为缘起。名拾遗落宝戒。若捉遗落宝即提。余非遗落者不犯。今废此义。一切捉者俱提。是立也。又自然界体。古人冰执。或云方圆。今则约实定方须废。若云圆者须立。又云若有异界来边。亦不定圆。济云。废立意多者。约律文中虽复具列。则义有须废者。有须立者。如五正食。用鱼肉等此义须废。又如破僧等义。末代岂有耶。皆是废教。故曰废立意多也。诸师所存情见繁广者。古人广明善来上法三归八敬。广释受缘受体发戒时节。当今阙缘。多述何益。是繁是广。故曰情见繁广。

  及教通余论理相难知者。立明。毗尼之教有通诸论也。谓论解于律。名教通余论也。今言难知者。如诸论中。或云表无表。或云作无作。或言教无教。如多论中作无作戒。俱色为体。成论中作戒是色。无作非色非心为体。如此释判。理相难知。要是博达。及通解诸论文。方能了达也。

  而抄略证文多不具委者。明今钞中。取经律论文。不具述来。但是相应之言。即引将来入其宗也。知其始末者。胜云。且如破僧违谏诸戒。始末大繁。不属今时现行。若更穷所由。非钞之意。故前序中云。横评不急之言。于钞便成所讳。是义也。毗尼母论佛令引要言妙词者。捡彼论云。诸比丘问佛言。若说法时。从修多罗乃至忧婆提舍。随意所说十二部经。欲示现此义。复有疑心。若欲次第说。大众大文恐生疲厌。若略撰集好词。直示现义。不知云何。佛言。听诸比丘。引经中要言妙词。直显其义而说。

  临机有用等者。谓如对受说安恣讣请等事。即披文而用之。不劳问于他人也。岂复疑于罪福者。既执事案文。何所疑也。福则是持。罪则是犯。谓我不疑其持犯也。

  加诸不急之务者。谓恐后代人加闲言游辞。增其钞中。故曰加诸不急之务也。使真宗芜秽等者。指钞为真文。若更增加不急之文。便是荒秽。致使后人行用则昏迷。不识其意。则真伪两取。俱不可知。鸟鼠之喻等者。况真伪也。鸟取不得。鼠取不得。喻其钞中。若加不急之务。竟致后行事之人。真取不得。伪取不得也。济云。今时口说大乘之人。是鸟鼠之流。或加大乘之言。益其钞中。即是不急之务也。又解。蝙蝠虽有鸟鼠之滥。但愚者迷之。有智之人知其非鸟非鼠。欲明后代愚不知真伪。智者洞闲三藏。岂复迷耶。

  此之十条总束诸门者。是都结上十门也。诸此十门。是纲领。以分别横括下三十门也。又解。此十门来下三十门中。一一分拆其义意也。若揽收不尽自下别论者。谓将此十门。揽收三十门中有不尽者。下三十门。还出其法相。不必须此十门统括也。

  夫宅身佛海者。从此夫字已下。生起立三卷之意。宅是居也。明居身在佛法海中也。又解。五阴身是火宅。今将此宅身投在佛法海中。故曰也。言食味法流者。谓心服于道水故曰也。形厕僧伍者。厕由间也。厕在于僧行伍也。言行唯三位者。明今三卷。称三位行尽也。盖今钞主立兹三卷。用称三行。据砺解云。然实行虽众多。略明不过有两。初谓自行之法者。谓四依八正。行之所依。生行之轨。别人所行。不假众成。是故名为自行之法。二言众行法者。如说恣等。理合详遵。许无乖异。同崇水乳。轨成僧用。要假共成。是故名为众行之法。所以要须此二法者。若无自行之轨。行无由立。行既不成。宁能戒禁定静。发智断惑。终皆出益。是故便有别行之法。别行虽成。若无御众之方。任持纲统。何成僧宝益利世间。故须众法管摄僧徒。方成众益。是故要须此之二法也。

  识达持犯乃至体相具矣者。明中卷广明戒体相状及随戒之相。故言体相具矣。外德彰用者。谓既识达持犯。具如中卷。方能秉法被时。善解匠物。故曰外德彰用也纲领存矣者。明上卷是佛法纲领。统收万法。下卷乃是毛目。还是纲领之所摄持。举领则毛端。提纲则目整也。自他两德成相多途者。明下卷之文。杂行。乃有益物及自利也。如导俗化方是利他。若头陀等是自德。如看病篇。望看前人得差是他德。自复得福是自德。故曰自他两德也。毛目显矣者。宣云。明上两卷。已具僧体。即是纲领。下卷即目也。然上卷僧体虽立。此乃自行。未兼化他。故下卷接俗看病遇客等。并是化他之行。如头陀等。是自行也。上二卷既是纲领。依此纲领。能起余行。若网目之在纲。如裘毛之依领。故曰毛目显矣。问上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者何。答大有所以。上序中明者。是大家众法而言。故须作法次第。先明众行住持。然后明受戒忏悔罪之别行也。先僧后别。义次第故。今此所明。将中卷居前者。欲明自行是立身之本。体相既立。方能秉上卷家僧众之法。所以先明中卷也。

  然则事类相投更难量拟者。应师云。拟者向也。说文云。拟由度也。比也。类者例也。如受戒事。则有受戒类。如结界事。则有结界之类也。今若不从类例标名题者。但散乱而说者。寻讨则难。故曰也。有人云。事类相投更难量拟者。言若总牒三十门中一一事类。将来此十门。更对门子细解释者。此则更难量度。故曰更难量度。但可今此十门中梗概而明其意。故曰随宜约略。若长途散释寡讨论者。胜云。若今十门。更长途一一散说下三十门事意。此则不可尽其底。故曰寡于讨论也。又解。今十门中。不可作散乱解释。随意即说。居作如此散乱说其意者。后代之人寻讨则不识门户。故曰寡讨论也。济云。此是自谦之辞。谓我若广释。则复阙寻讨论也。论语中马融释。讨论者讨由治也。治而论之。详而审之。故曰讨论也。必随相曲分过在繁碎者。明今十门不可约略。

  通结指归者。正结十门之意。但约略如此。通家结束为十意之义也。使举领提纲毛目自整等者。将此十门名为纲领。下三十门中所有诸事。尽是毛目也。若识此十门纲领者。下三十篇毛目自显现也。载舒载揽等者。载由则也。谓则舒则揽耳。言随事随依者。劝励僧侣精进护持。永离破戒之秽流。萧然而得解脱。上来第三总释十门义竟。

  ○标宗显德篇第一

  上来明序。总序一钞之意。于其序后。次列三十篇名。显钞中有若干事也。从列三十篇名已下。次作十门总束三十篇中之意。此三节已竟。自此已下。约三十篇。一一舒之。广张其相。所以此文先来者。欲明夫所撰集。要先识其宗旨。非宗无以显德。非德无以立宗。要须识其宗德。故须前来也。又复戒法戒体。能生成诸行。诸行所依故。先出宗本。然后显诸行相。故下释法文云。乃可秉圣法在怀。习圣行居体。故得名为随法之行。

  言标宗者。标是表帜(音炽)之处也。宗是尊也。亦云主也。亦云总也。今取其意总义。济云。标者举也。谓总标举一钞之所尊也。谓此钞用何以为主。即欲举其所尊也。有云。明此法体行相。此四是诸行之总宗。故下文云。此之四条。并出道之本依。成果者之宗极。故标于钞表。令寄心有在也。然今此钞。用此四种为宗。若古来诸师。立宗旨者不少。叙教意多家。统而言之。不过有九。束其九师立宗。以为颂曰。止作受随止恶宗。教行因果制一代。第七止善八戒行。第九三轮为宗宗。如斯九宗之义。广上第一卷中。大段第七。戒法星罗诠宗各异门。已辨竟。言显德者。既标其宗。则须显德。德者。从果彰名。谓酬功曰德。以能持戒万善从生。若非此宗。无以显斯德也。德虽无量。不过二种。一谓断德。二谓智德。以修道故惑尽解满。有此二德。由惑尽故。是其断德。由解满故。是智德也。此约罗汉能证斯法也。夫德者得也。明佛三大阿僧祇劫。修诸万行。以持戒故功圆果满。万德具备。此属佛德也。佛由持戒故德之。非唯诸佛自然而有此德。然菩萨声闻。亦有随分之德。明今比丘是佛弟子。若能持戒。现世名誉。当招胜果。亦名为德。又解。为物所称曰德。又如下引诸大小乘经论。将来证成。显戒功德。明其胜用。尽是德义也。言篇者。戒疏云。篇字从竹。乃是简名。自汉以前本无纸笔。例用竹木。兼之纨素。而用图录。后汉蔡伦创造于纸。用易简素。古书简䇿可有一章。以韦编之。号为一篇。故宣尼读易韦编三绝是也。若从草作篇者。此止是草名。边殄反之。世号篇竹是也。篇谓古用竹简为书。以皮韦之。一束简名一篇也。言第一者。第由居也。如王侯之宅曰第。此篇居三十篇之首。故云第一。注初出宗体后引文成德者。私云。此注者。正释篇之题目。兼生起下文之意也。立明。指下文中戒相多途。非唯一轶。略举枢要。不过法体行相四种。总而言之。并名宗体也。言后引文成德者。谓下先引小乘经论。次引大乘经论。叹戒之功能。故曰引文成德也。就此序中。且分为三意。初从律海冲深下至非道无以显其德来。是序冠下文谓顺教则三宝住持辨比丘事文意。二从而浇末浅识下至宁不覆坠耶来。明是序下文违戒便覆灭正法翻种苦业文意。三从故知兴替在人下谓通结上两意也。三段不同。今即是初。

  夫律海冲深者。应师云。冲是虚也。深者?也。渊也。言律海者。大毗尼藏能诠之教。名之为律。即此教门。略言则八万四千。广说则无边无极。故喻之于海也。又如律中佛告目连海有八奇者。束为颂曰。众流皆投不失潮。五河失本无增减。同一咸味及死尸。珍奇大宝形居处。释曰。第一一切众流皆投于海者。谓如我弟子渐次学戒。皆归我法中。二海水常不失潮法者。谓如我弟子。住我戒中。乃至于死。终不毁犯。三令五大河皆投于海而失本名者。谓于我法中。四姓出家皆称释子。四此五大河及以天雨尽归于海无有增减者。谓于我法中。舍家学道。入无余涅槃界。无余涅槃界无有增减。五同一咸味者。谓于我法中。同一解脱味。六不受死尸。设有风飘岸上者。谓如我法中。不受犯重死尸。七海水多出珍贵异宝。陆地所无者。谓于我法中。亦出珍宝。所谓三十七道品。谓三四二五单七只八也。八大形众生之所居处。身长百由旬。乃至七百由旬者。谓于我法中。亦受大形。谓四果四向也。涅槃经亦同此说。此名海义也。宣云。海为众流所归。戒为众善所集。故喻海也。体同法界故曰冲深。又云。清洁离染。性不容秽。有同于海。故曰律海等也。又云。大海弘广。包控众流。戒善周通。德收众行。故曰律海冲深也。津通万象者。此明律海津润无涯威难与大。喻之于海。此解津者取津润之义。今又取津济。明义亦好。如论语云。子路问津。郑玄注云。津者济度之处也。济云。其津既是济度之处者。将喻此戒。亦是济度众生。至成佛道。皆从戒中过度而得通达至于彼岸。故曰津通也。言万像者。如海纳百川众流包含万物。律海亦尔。能集生定慧万善功德。又包受三乘贤圣。备在其中。由万善因戒而生。即名万善为万象也。虽包含无外而不宿死尸者。济云。海包万川之水。无水而不含。故曰无外也。喻律教之中。若有众生欲来受三归者亦听。欲受五戒八十具戒者。并悉包取。故曰包含。无物而不受。故曰无外。明此海虽包纳百川众流。不限多少。兼有大身众生之所居止。复具八味。无物而不受。故曰包含无外。然终不宿死尸。设有则为猛风吹之于岸上。今律海亦尔。虽复恩流万品。终不宿犯重死尸。设有则羯磨摈出。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。诸作恶行者。犹如彼等(云云)。腾岳波云而潮不过限者。马奔走曰腾。高峰极峻曰岳。明大海之水。波浪洄复腾涌。犹如山岳之高。谓波涛上涌疋于山岳。故言腾岳也。波云者。谓潮波上拂云霄也。济云。潮波犹如云也。波似云之耸盖。故曰波云也。云律海中将四弃灭摈僧残之罚。其法严峻。喻若腾岳波云也。若是逸提吉罗。此治则轻。如海中小波浪也。虽夷残等腾罚可畏。而不得过分治罚骂打楚毒之苦。故曰也。言而潮不过限者。明大海虽复波浪高腾。然潮终不失时节。故曰不过限。欲明上之腾岳波云。波云喻如七法治人。羯磨威力。德用高大。虽然羯磨威势。同彼海潮。若有犯重僧尼。不得非分治打杖罚。但得白四摈出。置于众外。复有三举四摈五篇七聚。自有科治之。今若杖打即名过限。又解。潮不过限者。依教不犯戒者。名为依限。若造恶违是戒名过限。故律自解。潮不过限者。如我弟子住我法中。乃至于死终不犯戒。故涅槃第三十云。海有八不思议。第四潮不过限者。如经中制诸比丘。不得受畜八不净之物。若我弟子。有能受持读诵书写解说分别是涅槃典者。宁失身命。终不犯之。是名潮不过限也。

  厕预玄门者。立云。厕者杂也。间也。玄谓妙也。谓是玄妙定慧之门。故老子云。玄之又玄。今佛法用无漏定慧名为玄门。又言玄天之貌言黑色也。远望于天。苍苍深远难测也。此句明身居三宝位也。沐心道水慕存出要无染于世者。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗头曰沐。沐即洗濯之义。谓洗心头入佛道也。明今僧尼旷劫已来。被色声等六尘所染。今若入道。先须洗除此垢心也。此句已下明心所趣向者。欲拟反原。志存出离之道也。上何故着沐心之言。既洗头曰沐。明今以道水洗沐心头。故曰沐心道水也。言慕存出要无染于世者。明既出家入道僧尼。能持净戒。须越出人天二乘之缚。名为出要。不乐人天之乐。故曰无染于世。此句明心志崇道也。故能德益于时者。此明既能不染世乐。净持禁戒。心希出离。道德内充。嘉声外逸。能生物善。匠导众生。秉法被时。千载不坠。故曰德益于时也。此句结前身居三宝位也。言迹超尘网者。迹是行迹。超是出也。尘是五尘。网是爱网。亦是俗网也。谓上既德益于世。故行迹能超出六尘五欲之爱网也。此句结上志存道也。良由非法无以光其仪者。立云。其依教法修行。四仪庠序可观。光显外朗。能生物善者。良由律法光显使之然也。此句合前厕预玄门身居三宝位句也。非道无以显其德者。谓有道在怀。方称有德。内若无道。何德可明。要居道内心外德光显故曰也。此句合上沐心道水之句也。此上辨得。今此已下辨失。

  而浇末浅识等者。此下明灭法之人。虽以受得佛戒。而无护法之心。令法疾灭。浇者薄也。谓末代浇薄之流也。言肤见者浅也。近也。浅近薄皮名皮肤也(音夫)。亦有本作庸(音容)尔雅云常也。谓常愚短者。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之曰庸。名参者。参由同也。杂也。缁者黑也。言学非经远者。经文涉远。积年集学。名为经远。如上懈怠浅识之人。不能经远长时寻师而学问也。情既疏野等者。立云。不亲佛法曰疏。心在理外曰野。野是游野。谓情常荡逸无系曰野。野是逸义也。明佛三轮化物。律教当忆念轮。谓情常系念于法故。律云常尔一心念除诸盖。今既此之心。故曰情之疏野。言宁究真要者。宁由安也焉也。谓其不亲法律人。则不进定慧。安知出离之道。即此出离之道。名为真要也。封怀守株者。封由?也。济云。谓?执愚心也。慈云。如有人虽受净戒身参道服。而情还顺本俗之业。不能防护身口。情贪五欲。谓封著于欲情。故曰封怀也。又解封怀者。虽复持戒。但贪人天世乐。执着戒取。无希出离。名曰封怀也。言守株者。谓草木根也。宋时有人逐兔触株而死。后更于中终日守待。时人号为守株而待兔也。言志绝通望者。慈云。受得戒竟。虽复断淫杀妄等谓究竟。而志求更不求圣果。故言绝通望也。谓不知戒是无上菩提因。不知依教修行进生三昧发智断惑。无心希出离之益。故曰志绝通望也。局之心首等者。慈云。受得此戒。谓为果满。更不求学其余定慧。永不知此戒是定慧之基。既不知所趣。故曰局也。而言无诣者。谓出言无有至趣。亦曰出言无至向也。尔疋云。诣由进也。造奏诣进。此是一义也。意虽论道不异于俗者。慈云。如有檀越请斋。或转经行道。而作生善缘迹。如以道接而不那。情规财利。口平章钱。或称量某家布施厚薄等。既论财利。何异于俗。俗则在朝争名。入市求利是也。又解。受得此戒在身。说此戒善功德。状似论道。而但求其名闻利养。都不忻求出离生死。何异于俗。俗以求此名利故。又云。比丘贪淫嗜酒。与估贩卖。何异俗人。故曰不异于俗也。与世同流事乖真趣者。趣由至到也。欲明顺于俗心营事乖逆真趣。原其出家本应逆俗。今既与俗同流。乖本所趣之望也。研习积年犹迷暗托者。谓习学积年。犹尚于事于法恒疑不了。如暗中托物或着故曰也。况谈世论孰能体之者。上句明学者尚自不知。今此下明不学者。举学以况不学。谓学者尚暗于缘。不学故忘言也。孰由谁也。谓谈世论之徒。谁复能体斯戒法也。

  容致滥委以乱法司者。慈云。容者受也。又云。容是不定之义。委者任也。亦迷也。安也。亦安也。司者至欲明容受此非法无德之人。滥安法主之处也。又解云。如今曹司名为曹主寺主也。委者付也。谓不可将佛法委付此谈世俗之人。若以戒法委此人者。即是滥乱佛法。故曰以乱法司也。肆意纵夺等者。肆由放也。陈也。信也。习也。今取放义。如市中店肆。陈列货物。任人撰择。此是肆义也。字书云。肆者所陈货鬻于市也。亦云。讲肆者。谓法师说义恣人撰择。亦名肆义。亦取放义。如上滥法司之人。不依法教。放纵身口。陈唱丑辞。师心观于徒众。有其爱憎。憎则犯轻而断重。爱则犯重而断轻。此名纵夺。于爱是纵。于憎名夺。私云。于情爱者有罪而不论。于情憎者吹毛而觅过也。慈云。纵夺者。明上法主之人放纵情怀。而于同情则纵其作恶。于异情者则夺其所有功能也。言专行暴克者。谓于所嗔之人境上。非理加罚也。专者。应师云。专由自是也。专由一也任也。论语云。克伐怨欲不行焉。可谓为仁矣。马融曰。克好胜人也。伐者自伐其功也。怨忌小怨也。欲者贪欲也。尚非俗节所许等者。谓俗人尚云不以亲而不诛。诛其有过。不以疏而不赏。赏彼有功。岂得任意纵夺。又解。俗中高士尚不呵吒杖捶。能行仁恕。况乃出俗僧徒而反行之。新学困于盘石者。槃石者谓大石也。明此非法众主。及摩诃罗。畜养门徒。常令酤酒置肉。不教法用。至年长大。欲往游方听学。遮不与去。有二意故。一恐学问胜己我便堕负。二恐彼识达教相。见我等过。知我是非。既不许出。如大石压草不得出头也。又和上解云。如国家诸王卿相。名为盘石之任。为取相继嗣永固不移之义。义如盘石。故名盘石之任。喻此僧中无知众主法主。亦名盘石之任。以处断纵夺不依圣教。而后生新学弊斯法主故云困于盘石也。深云。易中有困卦。解云。进践于蒺䔧。退又困于盘石。阴阳闭塞不通。名困卦也。如今官人先异克为恶。被人纠吉进被罪刑。退失官爵。今之法主。若纵夺任情。后若命终。退失道果。及失人天胜报。退入三途。犹如困卦也。律要绝于羁䩛者。在身名羁。在口名䩛。只是马羁䩛勒也。欲明新学之人。不识教相。不依戒律。放纵身口。造种种过。状如马无羁䩛。故言绝也。今此直詺戒律为羁䩛也。故经云。佛所立禁戒。如猿着锁。亦如利辔勒。即其义也。正法玄纲宁不覆坠者。立云。无漏慧为玄纲。戒是玄纫。因戒发定。用定发慧。今既毁戒。定慧不生。故云覆坠也。又解。只詺戒为玄纲也。又言宁不覆坠者。如经云。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。今既不依教行。绝于展转。无人能续。故云玄纲覆坠也。

  故知兴替在人者。尔疋云。兴由起也。替废也。此一句通结上文也。兴字结上迹超尘网文也。替字结前浇末等之文也。深崇护法乃至法轮不再转乎者。济云。若能为众生不专行暴克。所有门徒后生。令其出外学问。不与作盘石之碍。意欲令其学问绍隆佛种。即是深崇护法也。立云。如上沐心道水迹超尘网之人。既能依教修行。即是法轮更转。何慨佛日不再曜乎。即如经云。当知此则是汝大师。若我在世。无异此也。则是法轮再转于阎浮。道光重映于千岁者矣。

  今略指宗体等者。此正生起下四种。是其宗体也。言后进兴建有托者。谓令后学之人欲兴显建立者。应倚托此四种有所冯据。托由附也。

  夫戒以随器为功者。立云。身是戒器。故婆沙云。以功德所依名为器也。器有大小。故戒亦有大小。故言戒者为随器也。如五戒即人器。十戒即天器。二百五十戒是声闻器。十重四十八轻戒即菩萨器。又解。以受时有上中下品之心。亦随发得三品之戒。故名随器也。慈云。此戒随众生器量所期。如器盛物。不择香臭。欲求人之福及胜果等。皆随所期。感克戒品。故名随器也。济云。戒者随众生根器大小。所受多少。随得戒亦不同。如俗人器小则受五八戒等。器若大则受具戒。故曰随器为功也。行者以领纳为趣者。谓能受戒人。即领纳所受之法也。如白四羯磨。一念之顷领纳妙法居怀也。而能善净身心称缘而受等者。谓身无遮难是净身。誓断恶缘境。起心慕求出要。有上品之心。是名净心也。言称缘而受者。谓师僧清净衣钵具足羯磨成就。总在缘。复能净其身器。有其求之心。名曰因。将此自因。投其前后。因缘具故理应发戒。以其因不乖缘。故曰称缘而受也。言方克相应之道者。既净心器。称缘而受。以内因外缘两种相应。而发此戒。则与无作戒善相应。即此相应之道。是其无作戒体也。克者能也。又一解。详下文云。将何以为道之净器。即名此所发之戒体。能与圣道相应。故名相应之道。谓既称缘而受。则与无作相应。后得成于佛道也(二解俱好)。若情无远趣差之毫微等者。谓无持戒断惑之心。不知此戒法能至寂灭无上之果。无心希求。名无远趣也。言差之毫微者。谓显因缘不具也。因缘小差即非得戒之限。又因缘虽具。白四之时。心缘余善。不缘三世境作断恶之心。一念有差则非得戒限。谓差之毫微失之千里也。则徒染法流等者。谓受者无心。空加作法无益。故曰徒染法流。言将何以为道之净器者。夫戒者万善所依而生。定慧藉之而起。用能盛贮。取喻于器。名戒。能盛万善之功德。故称道器。故经云。若无此戒。诸善功德。皆不得生。即其义也。为世良田义复安在者。谓剃染为相。持戒为性。性相两具。堪为福田。今既受戒不获。福田之义安在。安由宁也。故智论云。为世良田者。实由戒体故也。佛藏经云。若不能除我倒。不得受一杯之水一纳之衣。五分亦云。不为解脱出家者。不得受于僧次。意可知也。

  清身行徒等者。徒是今时徒众也。此众执戒律而行。故曰行徒。今欲受戒入兹徒侣。誓愿护持。宁死不犯。故曰清身。意明肃此身入行门之徒众。身虽处此行徒。心何所为。谓悕于佛道涅槃之果。故曰清身行徒远悕圆果也。言无宜妄造者(草盗反)。明受戒者远求菩提。若但希人天之乐。名妄造。若希二乘亦是妄造。造由趣也。诣也。适也。专志摄虑等者。应师云。专者自是也。亦任也。亦云一也。虑者念也思也。谓以其一心。注想于戒善也。言令契入无滞者。慈云。专志修行。拟契入圆寂涅槃无相真理。虚通无有滞碍之处也。私云。只是志心。缘其戒善功德。令与我心相应。直尔契会。直尔趣入。直尔发得。使中间更无滞碍也。又解。只名无作戒体为无滞也。以成实宗中。将非色非心为体。故名无滞。若萨婆多宗。戒是其色。即有滞碍也。故经云虽无形色者。即涅槃经。明其无作戒体也。今引此经。证成上无滞之义。据此文意。前解无滞义。用后释为当。

  但戒相多途非唯一轶者。轶有两音。一音逸。字统云过也。一音妷(田结反)。谓车辙。即当此用。言多途者。约境相明。境通情非情。亘周法界。故曰多途。亦云止作二持犯也。亦云遮戒性戒。亦云五八十具。亦云上中下品等。故曰多途也。非唯一轶者。如车足践地为路。则千车同于一轶。以车大小一种故也。车若大小。后车被前车拗破。若无大小。故得千里同轶。戒相不尔。乃至多途不同于车轶也。心有分限取之不同者。谓有上中下品之心。亦随取得上中下品戒也。亦云。随欲取五八十具。随受何戒即得也。亦云三乘之人。随受得不同也。若任境彰名乃有无量者。谓约法界情非情等。皆是所发戒之境。若从如此等境彰于戒数之名者。而戒则有无穷之称也。且据枢要者。广疋云。枢是门臼也。又云枢机动转之主。谓枢本也。如户有枢方得动转。欲明此户必相要藉。今举四法亦为要者。喻之于枢。故云且据枢要略标四种也。

  语法而谈不局凡圣者。此谓若凡若圣通有此之戒法也。如圣人亦受此戒。即是沓婆摩罗。十四出家。十六证阿罗汉。年满二十。羯磨受戒。此是圣人。亦有斯事。故曰不局于圣也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者是也。直明此法至出离之道等者。谓我今更不论其不局凡圣所由。且明其戒法之义。故言直明此法也。言必能轨成出离之道者。谓此戒法可轨可则。能出离生死。成无漏道也。要令受者信知有此者。谓能受戒人。须信知有此圣法住在身。乘之得出离生死也。谓不局凡圣。皆受得此戒在身。只唤此戒着身。名为圣法。要须信知有此戒法也。

  今所受者就已成而言名为圣法等者。慈云。约羯磨竟发得此法名为已成。为圣道基。能成圣故。名为圣法。亦可已成者明此戒法能取于圣。就克果边名为已成。已成圣故方名圣法。谓佛菩萨声闻。乘此戒法。得至菩提。故名圣法。今凡受者。虽未得圣。从因望果。呼为圣法。又解。圣人乘此戒法得至圣果。故知今所受者即是圣法。就成圣者为言。故云就已成而言也。深亦云。虽复凡圣通有此法者。结上文也。就已成而言者。明今凡僧受者因缘具足受得戒者。故言就已成而言也。

  但令返彼生死仰厕僧徒者。明昔在生死顺流长往。今发心远离。厕在僧位。故曰仰厕。向上曰仰。前言返彼生死是垂下也。今则仰厕者。是向上之义也。建志要期高栖累外者。只名返彼生死。超离烦恼。名为建志要期也。累是生死罪累。既有断恶修善返生死之心。此心乃高升三界之表。栖息于尘累之外。故曰高栖等也。又解。今发心受戒。志出三界高谢四流。名为高栖累外也。必预长养此心者。立云。若发此如上建志之心者。要须预前长养此心也。复发上品之心。拟三聚净戒。若至临时。师僧拟教相尚自虚。何能教于前人发此心也。使随人成就者。谓随十人百人同时受戒。随有长养返彼生死起上品之心者。受得其戒。则名成就。若无此心。则不成就。皆谓随有长养此心者。不限人之多少。故云随人成就。慈云。随有求四果。或期缘觉菩萨等。随人心之所期。即得克获。故言随人成就也。习圣行。居体者。既秉羯磨圣法。发得戒竟。即须依法修行。名为圣行。故曰习圣行居体也。名为随法之行者。胜云。随受得此圣法在身。起动施为。皆须护持。名为随法之行。上来释其戒法义竟。

  二明戒体。若依通论明所发之业体者。慈云。通论者通律之论也。如成实等明所受发其业体者。约作无作以辨名业体。以发身口之业故。论云。作者。身动。身方便。无作者。身动灭已。与余识俱。名为无作。故知作与无作就业以明。故戒疏云。或就业辨即作无作也。立云。今此通指诸论。如多论明作无作。用色为业体。如成论作戒以为色业体。无作以非色非心为业体。此等论文。皆是明其所发之业体故曰也。若如此广辨对今未明。今且直明能领之心。谓对第三羯磨竟时。发得无作业体。此业体之义。是所发也。今未暇论。且明能领之心。呼为戒体也。今就正显直陈能领之心相者。显由明也。明通论中。但辨所发之业体。但明其所。则不辨能。今此直就能领心边。以为戒体也。言心者。即是求戒之心。因此心发无作体。只名此心为体也。言相者。要假此心。方能缘于外相。其相是何。即法界尘沙二谛等相。以心缘此相故。言心相也。约此义边并为戒体。故曰直陈能领之心相。

  谓法界尘沙二谛等法者。即谓行者。心中能领得法也。二谛即是空有也。空即真谛。有即俗谛。何故用二谛为戒境。且明真谛灭理涅槃。如谤圣教言非佛说。灭理涅槃言非毕竟寂灭。皆获重罪。今反成福并入戒门。言俗谛者。谓反彼生死。断一切恶。离杀盗等。此皆俗谛。尽是戒境。故曰二谛。以己要期施造方便者。要期断恶修善宁死不犯也。施造者。即坛场胡跪。合掌礼拜。求哀乞受。皆是施造方便也。恻思明慧等者。广疋云恻者悲也。说文云恻由痛也。思者谓思惟也。欲明受戒之时悲念一切众生不起杀盗诸恶相加也。谓我及一切众生。久流生死。造诸罪业。今痛昔迷。故云恻思也。言明慧者。谓要假明慧。方能伤痛三有众生。若是愚痴何能有此心也。又胜云。言明慧者。为须了此戒法是众善根本能成大果。知有胜用故。起增上心。受得此戒。修定习慧。拟会正道。上报佛恩。下化群有。名为明慧。要须了了知。佛戒有如此功益。了知分明。故曰明慧。如此发心。方能与无作之体相应。故曰冥会前法也。又云冥会前法者。冥由暗也。谓既能慈恻明慧。立志如此。必冥然暗与白四圣法相应。相应是何。谓闇与理会。故曰相应也。言前法者。指前门戒法文为前法也。亦可悬指教中羯磨之法也。以此要期之心与彼妙法相应者。请要发此持戒之心。乃与法界尘沙等境妙法相应也。于彼法上有缘起之义者。由缘故起。故曰缘起。或名缘成。谓缘会故成。故名曰缘成也。立云。受者有心。衣钵具足。师僧清净。羯磨成就者。则第三羯磨竟。一刹那顷。于尘沙法界情非情境法上。领得此无作之体。名为缘起之义也。胜又解。明此戒是因缘生法。然求戒心誓等是因。师僧衣钵羯磨等是增上缘。二种相扣。因缘和契至三羯磨竟。于彼二种法上。假缘引发生起此戒。名曰缘起义也。又解云。于彼法上者。看此文意。指前法界尘沙二谛等法。名为彼也。谓于此一切境上。发得戒体。第三羯磨竟时。举得一切戒法。起注身心中。名为缘起。谓由缘师僧衣钵羯磨。自求心等之因缘。故有法起。即于一切境上。有戒善功德而生。名此为起。故曰缘起之义也。领纳在心名为戒体者。将受戒人能领戒之心为戒体。问此戒体门与前戒法何别。解云。若论法者。不由受与不受。任运有此法体。能成出离之道。若论体者。缘身口发得此法。在身名体。故羯磨疏云。戒体者。纳受圣法于心胸。即法是所纳之戒体。详此文意。望能领边为体。所领者为法(此是胜同也)。

  三明戒行者。谓依戒修行。名为戒行。上既明戒法戒体。并受中之事。今即辨随行之中广能䇿进心行也。上既受体在身。今则广修方便。随戒而行。义顺于前。故曰戒行。秉之在心者。秉由执也。谓执之在心。此字上作禾头。下是古手字也。谓以手执禾。名之为秉。若两秉并者[(秉-千+ㄥ)*(秉-千+ㄥ)]。名之为兼。谓左右兼执禾断也。必须广修方便者。谓不犯一切戒者。皆由有方便作护持之心。故能对境不染也。故下文云若光严净识。托对五尘。欲染不生。由前方便故也。深云。广修四正勤。何者为四。一未生之善方便令生。二已生之善令运运增长。三未生之恶令不起。四已生之恶令灭即忏洗之法是也。捡察身口等者。即防身口七非。此名戒也。言威仪之行者。此明上捡察身口。能防名戒。其相是粗。今则于微细威仪。行住坐卧四仪可观。故曰威仪之行也。克志专崇高慕前圣者。克由能也。明诸佛罗汉等。并持此戒。能得出离生死。因兹戒德。降魔成道。我亦效之。故曰高慕前圣也。持心后起义顺于前者。此明前要心受时誓持不犯。今已受后。能顺前期。不违本心。故曰义顺于前也。经云虽非触对者。有云涅槃经也。明无作戒体虽非色非心。若修方便而护持者。身得清净。由非色心故。故云非可触对。

  四明戒相至称法等者。立云。若直明则二百五十戒是也。若更广论即一切情非情万境是戒相也(恐此解非。今文明。戒相约义精别)。言随所施造动则称法者。有云如不捉宝。不触女人。不与女宿。不非时食。此皆名动则称法。随行住四仪中皆称法也。由此称法故。美德外彰。色相清洁堪生物信。故美德光显。名此为戒相也。

  并出道之本依等者。谓三乘之道。皆依此四条为根本。而得出生死也。言成果之宗极者。谓依此四条为宗。能成于四果及佛果也。如如五戒用人为果极。十善用天为果极。今此四条。是声闻中为果极也。谓一切果极之基。皆因于戒。以尸罗既净。能集生三昧。发智断惑。终获道益。故曰出道之本依成果者之宗极也。故标于钞表等者。表由外也。明此四法标在钞首之初。故曰也。言今寄心有在者。谓令后人寄心四条之中。自知身佩圣法者。必堪为六道福田等也。绍隆佛种兴建法幢功德不可思议等者。绍由继也。隆者盛也。六道福田三宝因种等。既有多许功德。非心思口议得尽也。岂惟言论能尽者。明心思既不及。言说亦难穷。此都结上文也。直引圣说诚证者。立云。结前并生后也。言直引圣说是结上也。诚证是生后。文引大小乘经论也。意谓不然。但是都生起文也。令持法高士详而镜者。立谓。有始有终曰士。从一至十数终也。一则为始。十则是终。下作一故曰士也。荣云。夫靡不有始。鲜克必有终。有始有终者。其唯圣人乎。郑玄云。别是非知义理谓之为士。

  上来释其第一宗体义竟。从此已下当第二引文成德门也。辨比丘事者。立明。比丘之事取辨大难。若依教修行。受持禁戒。能自行化他。识知法相。名之为辨。若毁禁戒。广造非法。不闲法相。不足僧数。名为不辨比丘事也。覆灭正法翻种苦业者。立明。既违圣教。任持义绝。使佛法陵迟。良为无人弘之。故曰覆灭也。当受戒时。专拟断恶修善。望离生死。向若不受。无戒可犯。今受而不持。死堕地狱。岂非翻种苦业也。今通括一化所说正文者。简其伪经。则不引来。故曰正文也。

  发趣万行戒为宗主者。明戒是众行之初基。万行从戒而生。居宗在首。故曰宗主。故经云若欲生天等必须护戒足者。有云。此善生经也。净三藏云。据梵本合言戒迹。不是戒足梵言波荷。引翻为足。若言波荷陀。此翻为迹。梵本既言波荷陀。明知是迹也。谓戒者。前佛学此戒法。而得圣果。后人寻此前迹而学之。亦得道果。故曰迹也。济云。观此解释。亦有道理。不得一向拨他三藏。然千里之马。时有一蹶。人谁无失。从长处而用。他既能辛苦数万里。往彼取得经论来此。教化众生。岂顿不少信耶。又经云戒者行根住持即喻如地者。捡善生经云。戒是菩提道初根本地。名之为戒。如是戒者。亦名初地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛迹。名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持而不毁于戒也。上释小乘经叹戒义已竟。

  道品楼观以戒为柱者。宾云。三十七道品相扶持成道。喻之楼观。将戒为此楼之柱也。禅定心城以戒为椁者。度生死河。戒为桥梁。入善人众以戒为印者。八直正田。戒为强畔。如田无畔水则不住。如是若无净戒。则定水不住也。立云。入善人众者。三乘贤圣。名为善人众也。

  须者看之戒则不羸者。明彼论中叹戒文多。若见彼文。则勇励常忻护持。故戒不羸也。

  毗婆沙者。此翻为逐分别。谓逐律文后解释分别也。亦翻为广解释也。只是罗汉作论解释经律事。同此方章疏也。戒言尸罗亦言行也者。婆沙第三十四卷云。言尸罗曰行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道。及至涅槃也。亦云守信者。彼论解云。言尸罗曰守信者。此是世俗言说之法。若人善护尸罗者。言是人名守信。不能善护尸罗者。是人不守信也。是故世俗言说尸罗为守信。立云。本受誓持。今随行中能持。不违本心。故曰守信也。言亦名为器者。彼论解云。以是一切功德所依之处。故曰器也。

  尸罗言冷无破戒热及三恶道热者。彼论第二十五卷云。云何尸罗义。答冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热恼。持戒则令身心冷。第二十四卷。又解云。破戒者。三恶道中热。持戒者。人天中冷。应师云(音灵)。谓是悟解之意也。亦云冷然清净之貌也。砺云。音灵。谓戒法清凉。无郁蒸之恼。故曰冷也。三恶道者。地狱饿鬼畜生也。亦名善梦者。彼论解云。尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。立云。持戒之人。诸天卫护。常得好梦也。亦名为习者。彼论解云。尸罗言习。持戒者善习戒法故。亦名为定者。彼论解云。尸罗言定。若依戒住。心易定故。立云。言尸罗既净。三昧现前。亦名为池群圣所浴者。彼论解云。尸罗言池。如佛说偈。法众戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。或名璎珞等者。彼论解云。尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好。老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严者。三时常好。立云。世人用香华璎珞而严身。出家僧尼用戒为璎珞。故大集经云。佛言菩萨。有四种璎珞庄严。一戒璎珞庄严。二三昧璎珞庄严。三智慧璎珞庄严。四陀罗尼璎珞庄严。故菩萨戒经云。戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。即其义也。亦名镜者。彼论解云。又尸罗如镜。镜若明净。像于中现。戒清净者。无我像现。立云。戒净故发定。定能发慧。以定中观身。无我相可得也。又名威势者。彼论解云。又尸罗言威势。如来所以三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故也。何以故。为戒无缺犯故。言余如驱龙事者。杂宝藏经及论。共明云。佛灭度后。七百年。罽宾国有一恶龙王。名阿利耶。受性暴恶。故作灾害。恼国人民悉皆患之。去其住处不远。有僧伽蓝。时有五百罗汉。皆共集会。入于禅定。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其龙有大威德。虽五百罗汉神通动地。驱遣此龙。不能使动。时有一罗汉。名祇夜多。最后而至。时诸罗汉。具以此事。向祇夜说。时祇夜多不入禅定。直三弹指语言。贤善远比处去。龙闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语夜多言。汝以何禅定力。令此龙去。我与仁者。俱得漏尽。我尽神力。不能令动。尊者何以三弹指。令其出去。远入大海耶。夜多答言。我以弹指力者。直以我从凡夫已来。谨慎于戒。护突吉罗。犹如四重无异。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名为威势等也。又戒名为头能见苦谛诸色等者。彼论解云。又尸罗言头。如人有头。则能见色。闻声嗅香。尝味觉触知法。如是行人。有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意华香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。知行色阴等法总相别相。是故尸罗言头。

  尊者瞿沙说曰。乃至能至涅槃等者。彼论云。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破戒足。能有所至。如是行者。不破尸罗故。能至涅槃也。言瞿沙者。是人名也。论中大引此人之言。

  上来解小乘经论赞戒善竟。从此已下。次明大乘经论。广叹其戒也。华严经云具足受持威仪教法等者。案华严经明法品说。彼有三番明义。今试叙云。谓约三种三宝。故有三番也。初云。能令众生发菩提心。令佛法不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪教法。令僧宝不断。第二番云。赞叹大愿(谓菩萨所发愿)令佛宝不断。分别显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。第三番云下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中各有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。趣求佛果。第二番中赞大愿者。赞起行愿。令其修习。第三番中。下佛种子。于众生田。作成行种。次就法宝彰阶降者。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起是其理法。第三番中。护持法藏。是其行法。后就僧宝。彰其阶降者。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中。修六和敬者。行成不乖。第三番中。善御大众德熟摄他故也。

  如余佛士等者。大集经十九卷。后有护法品云。说此经时。尔时有十方世界。诸大菩萨。从他方来集。论道说道义。尔时十方世界菩萨。白佛言。诸佛如来。为如是等五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。复制禁戒。所谓身戒。口戒意戒。不得受畜。一切恶物等。如余佛土。所制净戒。佛言止止。佛自知时。因缘未出。如来则不预制禁戒也。说此经时。佛成道已。第十二年中也。今有钞本。作王字者。多相传解云。如善国王。皆立严制。不许造罪等。此并人语谓本作王字者。甚错其来久矣。即十门中云。抄写错漏。相承传滥。斯言明矣。

  不得疥癞野干者。捡萨遮尼犍子经云。有萨遮尼犍子。与八十千方尼犍子。游行诸国。教化众生。次第至郁阇延城。尔时国主。名曰严炽。其王敬重迎之受学。其人广为王说种种法门。次为王说。沙门瞿昙。名称功德。相好利益等事。王问如此法身从何而得。尼犍答言。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身。大王当知。以戒净故。不断法种僧种。以戒净故。功德无量。王闻是已。发菩提心(云云)。

  虽有色族多闻者。立云。色是颜色端正。亦是色势。族是高门大姓。多闻即是明解世俗经书。乃至经论。而不能持戒。取喻可知。禽兽者。飞曰禽。走曰兽。虽广解圣教名曰多闻。若不能依教而行。如鹦鹉啅鸱脚。是以经云。譬如死人着金璎珞。多闻破戒受他供养。亦复如是。故重引之。

  令诵心首者。上已先明持破者。受报不同。其言要妙。今又再出。故云重引累嘱殷勤。故曰令诵心首。上来释大乘经竟。

  虽山居苦行乃至空无所得者。出要正路。唯八圣道。摄一切行。无行不尽。八正道中。有正戒正定正慧。今此之人。虽复得定。此定非依佛戒而发。名为邪定。名有漏慧。不能克证正果。故曰空无所得。持戒之人寿终之时风刀解身等者。捡智论云。持戒之人。寿终之时。刀风解身。筋脉断绝。自知持戒清净。心不怖畏。如说偈言。大恶病中。戒为良药。大怖畏中。戒为守护。死闇冥中。戒为明灯。于恶道中。戒为桥梁。死海水中。戒为大船。言风刀解身者。经云。临终之时色黑者。定堕地狱。色青者。堕畜生。色黄堕饿鬼。若色如常赤白生于人中。倍如常赤白端正者。得生天上。此是风刀之相也。

  持地三十二相无差别因皆持戒所得者。济云。其三十二之因有通因。有别因。如报恩经明无见顶相。即以无憍慢为因。乃至手网缦即以其事为因。皆名别因也。若持戒即三十二相之通因也。言三十二相者。一足平如奁底相。二足下有辐轮。三手纤长。四足跟长。五其身直。六网缦指。七手足耎相。八节踝?相。九身毛上靡相。十鹿王膊相。十一其身圆满相。十二手过膝。十三顶有肉髻。十四有马阴藏。十五皮肤细耎。十六身毛右旋。十七身有金色常以明曜。十八一切处满。十九柔耎声。二十缺骨充满。二十一师子上身。二十二臂肘纤。二十三四十齿白净齐密。二十四四牙相。二十五师子颊。二十六味中上味。二十七广长舌。二十八好梵音声。二十九目睫绀青。三十两腋下满。三十一眼眴如牛王。三十二有白毫相。是为三十二相。如此之相。皆是持戒所得。故云三十二相无差别因皆以持戒所得也(此出名义集中)。

  十住婆沙有赞戒戒报二品广列深利具如彼说者。彼论第十四卷。有此二品。初明赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗者。最是梵行之本。尸罗即是功德宝?。又是功德住处。亦如大地万物依止。尸罗度人能过生死。犹如牢船能度大海。尸罗能灭烦恼患。犹如良药能消众病。又尸罗能度人。出诸恶道。如度深水得好桥梁。如是种种。赞尸罗功能。并一例义。文繁不录。次有戒报品。明菩萨能净尸罗得离垢地(谓第二地)。常作转轮圣王。十善化人。七宝自然。文中广明七宝之相严丽等事。功益之力。文广不录也。上来四段。总释初门化教义竟。

  从此已下正明第二制教门也。不欲有疑悔请问他人者。明既秉持戒。识达圣教。不假问他也。游化诸方而无有㝵者。立云。十方佛法。理同无别。若也不识圣教。至处多怖。若顺教而行。游方使无怯懦。济云。若明闲法律。一切僧事皆解。出路逢他人。诸羯磨诵戒作法事。皆解为作。情则无碍也。若答不解。心则怀恐故曰也。

  一戒品牢固者。砺云。数虽有五义。约为三。初一自行。次三匡众之行。二行善成。便能秉法被时。千载不坠。是故末后一句。兴建正法。行念舍智等。令戒清净。不为缘坏。故曰戒品牢固。二破戒之人。与持者相违。义同于怨。内心清净。超胜于彼。故曰善胜诸怨。三既无瑕衅。处众断理。情无惧惮。故曰决断无畏。四晓了持犯能决人疑滞。故曰善能开解。第五若不持戒。法不久住。此义易知。又得十利者。四分中。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信令信。五已信者令增长。六难调顺者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。其十利之义。广如上第一卷中教起所因门已释竟。

  乃至三世亦尔者。过现未来。名为三世也。

  谓生世出世善者。了疏云。第一能将引生种种胜利。是毗尼义。谓能引生世善。于中有两。一能引生四万二千功德正法。二引生不悔之心。由不悔故。心喜得定乃至解脱。立云。迦持戒。近招人天果报。是生世善。远趣菩提是出世善。又解。若有为有漏是世善。无为无漏是出世善。又如智论云。若下品持戒生人。中品持戒生天。此是世善。上品持戒成声闻。乃至佛道。是出世善。二能教身口二业清净及正直者。真谛疏云。第二能教身语清净正直。是毗尼义。由此法遮身口。不令起恶。名之为教。不为烦恼浊业浊之所污。故名身口清净。不为见浊之所染故。名为正直。私云。五见名见浊。以清净故向善道。以正直故得涅槃也。谓持戒之人身离三过。口离四过。即是正直也。三能灭罪障者。了疏云。第三能灭罪障。是毗尼义。于中复两。一灭方便。二正灭罪。正灭者。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障。故名灭方便。由障不生故得罪灭。此两俱得称为毗尼。第四能引胜。是毗尼义。能引在家人。令得出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。后转胜故。名为引胜也。言乃至引到梵住者。立云。梵住即四无量心。圣住即是三解脱也。其住总有八种。颂曰。境界依止与威仪。未舍梵住及天人。第七圣住八佛住。如是次第应当知。捡维摩疏云。佛在毗耶离。或言在。或言居。或言住。义实一也。﹂然住有八种。一境界住。谓十六大国。是所游之界也。二依止住。谓一切僧伽蓝是佛依止故也。三威仪住。谓行住坐卧也。四未舍寿住。谓未涅槃前。住无漏五蕴故。即五分法身也。五梵住。谓四无量心。多住大悲故。六天住。谓八禅多住第四禅故。七圣住。谓住三三昧。亦云三解脱门。即三三摩地也。入空灭见也。入无愿灭忧也。入无相灭无明也。佛多住空定。心惑尽故也。八佛住。无生无灭在实相法中故。宾云。第八佛住者。如来住首楞严等无量三昧。十力四无所畏。十八不共法。一切智慧。乃至如是等种种诸佛功德。是佛住处。佛于中住。此八住中。若约三身而论。初四是化身住。次三是报身住。后一是法身住。就能所而明者。初二是能住。后一是所住。诸经中。多举八中。境界住。及依止住。为化在家出家二种人也。谓境界住。为化在家人。依止住。为化出家人也。今文所举者。欲明戒能引人。至如此诸住。及有余涅槃无余涅槃者。谓是无余依也。烦恼障尽苦依身在。是有余依。苦依身尽。无余依也。第五胜人所行是毗尼义。佛是最胜故云也。次独觉及声闻。是此等胜人所行事故。又凡夫中亦是胜者。方能行事故(已上了疏)。问独觉出无佛世。如何有此毗尼。答缘觉有两。一麟角辟支。出无佛世。独一无侣。喻如麟角。此人自悟。观树生灭。得证真理。故曰也。二部行辟支。谓多群类共行也。体是声闻之人。以不值佛故成辟支。如须陀洹第七生已尽。令证罗汉。由第七生尽。值世无佛法。不蒙他人化导。任运生尽。名曰辟支。据其远因。亦是闻佛法故证得初果。望今成不由他教。故号辟支。言部行者。行字(平去二音)谈之。以多人同修一行。则今感报一时。故曰部行(去声)。或时多人共行此法。今得此果。故曰部行(平声)。此人与声闻相似。但声闻人。假佛声教而语。故曰声闻。此人悟时不假声教。故曰独觉。据其远因。非不假教。宾云。独觉出无佛世。自然得五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。问独觉出无佛世形如何。答婆沙四十六。释初果云。初果若满七生。无佛出世。彼法尔成佛弟子相。乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻。出无佛世。获为现佛弟子相。彼皆学之。证独觉果。无学。不受外道相。故若五分律化地部宗。俗人亦得罗汉也。

  具斯四义。功强于彼者。毗尼既住持佛法功强于定慧二藏。指上余经为彼也。

  下至五人持律在世者。此约住持僧说五人。下引大集经云。若一寺一村一林。五法师住。鸣槌集四方僧。是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒。但令五人清净如法。护持佛法等。已上文证五人是住持僧数若减五者不名如法。

  四乃至二十人如法出罪者。初从一人忏悔。迄至二十除罪。故言乃至。若持五戒。即见法身。谓但能持五戒。即见法身。况具戒耶。立云。五分法身中。戒为其初。今但持五即见见法身也。

  如饮水杀虫之喻者。僧祇云。佛在舍卫城时。南方波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏。无水。前到一井。一比丘。汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘。问伴。汝何不饮。答言。世尊制戒。不得饮虫水。此水有虫。是故不饮。饮水比丘。复重劝言。长老汝且饮水。勿令渴死。不得见佛。答言。我宁丧身。不毁佛戒。作是语已。遂便渴死。饮水比丘。渐渐行往到佛所。头面礼足。却住一面。佛知而故问。比丘汝从何所来。答言。我从波逻脂国来。问有伴不。答有二人。为伴。道中渴乏。无水。前到一井。井水有虫。我即饮之。因水气力。得逢觐世尊。彼守戒不饮。即便渴死。佛言。痴人汝不见我。谓得见我。彼死比丘。已先见我。若比丘放逸懈怠。不摄诸根。如是比丘。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。?摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。又准十诵云。二比丘往佛所。一饮虫水。一不饮水。其不饮者。命终生三十三天上。得天身具足。先到佛所。礼佛足已。佛为说法。得法眼净。为受三归五戒已。便还天宫。时饮水者。后到佛所。佛见其来。佛时披忧多僧。示金色身。汝痴人用见我肉身。何为。不如持戒者先见我法身。佛即说偈。

  色身但不净  汝见欲何为  内有脂肉血
  外为薄皮覆  彼为渴所烧  犹行恭敬戒
  至死护我戒  彼见汝非见

  愚劣不堪护持此戒者。戒经云。有智勤护戒。便得第一道。愚聚不持。堕三恶道。上来数段不同。总是释第一门中顺戒住持辨比丘事竟。

  还约二教杂明者。谓化制二教也。一比丘小得心已便谓己圣者。立谓如今坐禅人。稍得少许道理寂念。谓我功齐于佛。便即呵斥戒律。此并是法灭之相。三舍世间业出家破戒者。譬如愚人吐已还食是也。五乃至罗汉亦被打骂者。十诵文云。破戒者。多人佐助。有持戒者。无人佐助。五无不不骂者。乃至罗汉亦被打骂。是为五非法在世。钞加打字也。

  一自不修身戒心慧者。涅槃二十九卷。明修身戒心慧。试为引之。可详其意。若比丘不观身无常不净可恶。犹如冢墓。九孔常漏。臭秽可恶。常与诸虫共在一处。若不能如是观者。名不修身。戒者。若不观戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之导首也。如彼商主。导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢(帝释与修罗。战得胜故。建胜幢于殿前也)。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病。犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠杖。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若不能如是观者。名不修戒。心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸。如大恶象。念念迅速。如彼电光。躁扰不住。犹如猕猴。如幻如炎。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海。吞受众流。乃至周遍二十五有。犹如疾风。吹兜罗茸。所不应求。求无厌足。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕睹乐处不净。若不能如是观者。名不修心。慧者。不观智慧。有大势力。如金翅鸟。能坏恶业。坏无明闇。犹如日光。焚烧邪见。犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若不能如是观者。名不修慧。故云不修身戒心慧也。四与净人沙弥共住不知三相者。彼十诵云。比丘与净人沙弥相近住。不知三相。三相者。谓掘地。断草。用虫水。溉灌也。律文齐如此说。今相承解者。谓遣他掘地。坏草。不解言知是看是。谓作知净之语也。溉水者。谓不安漉具也。

  持法者。即修多罗师也。持律者。即毗奈耶师也。持摩夷者。即阿毗达摩师也。然摩夷者。梵音讹略。应言摩怛理迦。此云本母。即阿毗达摩之异名也。谓诸法相从论出生。故名本母。善见十八云。摩夷者。二部波罗提木叉。宾云。译者谬也。木叉与摩夷。俱是梵语。岂可梵语以翻梵语。必不然也。言谬译者。盖是当时译善见曰。西方梵人指其戒本。意欲申说本母之义。且如律中释相轻重。皆从戒本之所出生。欲似诸论出生法相。而汉人不领本母之义。乃谬翻为二部木叉。此必然也。

  多有上座长老比丘学律者。十诵文云。佛在舍卫国。时诸比丘。废学毗尼。诵读修多罗阿毗昙。远离毗尼。佛见是事已。赞叹毗尼通利者。面前赞叹。诸上座长老比丘。见佛如是赞叹毗尼。便念忧波离持毗尼中最为第一。我等当学毗尼。诸上座长老比丘。即从忧波离。受诵毗尼也。

  杂含云。若长老上座中年少年者。从一夏至九夏。曰年少。从十夏至十九夏。名中年。从二十夏至四十九夏。为上座。从五十夏已去。名曰耆年长老也。言初不乐戒不重戒乃至我不赞叹者。捡杂含云。佛告诸比丘言。若诸上座长老比丘。初始不乐戒乐学。不重于戒。见余比丘。初始乐戒。重于戒者。复不随时赞叹。如是比丘。我不赞叹。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。不相赞叹者。为其初始不乐学戒。故如长老。中年少年亦如是。钞云我不赞叹者。谓佛自称我也。我若赞此上座。由此上座既不能叹美乐学戒人。佛若叹此上座者。恐余人同其上座之见也。若同此见。死入地狱。长夜受苦故也。

  言故畜八不净乃至如彼说者。八不净物者。带数释也。云何为八。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七旃褥釜镬。八象金饰床。及诸重物是为八不净也。

  袈裟变白者。立云。袈裟名味。今明虽着袈裟。无袈裟之味。故曰变白也。济云。非谓染衣不着。但是心不染法故也。即涅槃云。汝诸比丘。身虽净眼袈裟染衣。心犹未染大乘净法。即其义也。又袈裟梵语。此名为味。欲明其人不得袈裟解脱之上味也。

  其处如冢者。明此冢中。多有死尸可恶。破戒死尸甚大可恶。亦复如是也。又失诸功德如枯树者。有云枯不受润。此人不受善法功德之润也。立云。枯树多聚虫。故人并舍离。济云。树若郁茂。人则爱乐。今既枯死。人皆舍远。故曰失诸功德也。我为佛贼者。此人生为佛贼。死为鬼囚。制不由己。故菩萨戒云。信心出家。受佛禁戒。不得毁犯圣戒。若有犯者。不得受一切檀越供养。不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生。眼不欲见。破戒之人。畜生无异。木头无异。若毁犯圣戒者。是大佛贼也。

  有人言罪不罪等者。此是智论中自立此问也。不解本文故曲疏出者。私云智度论解大品故。指于大品为本文也。一自害者。破戒之人。生报地狱。自贻伊戚。名曰自害也。

  十诵有十法令正法疾灭者。约钞文数十相极难分。今捡十诵云。忧波离问佛。有几法。令正法灭没。佛言有五法。何等为五。一有比丘。无欲钝根。虽诵句义。不能正受。二亦不能令他解了。三不能令受者有恭敬威仪。四有说法者不能如法教斗诤言(钞阙引此句直云乃至)。五不在阿练若处。亦不爱阿练若处。此五法令正法灭没(下文更有五句令法不灭即反上句是)。又不随法教等者。佛言。复有五法。令正法灭。一谓有比丘。不随法教。随非法教。二不随忍法(钞不引此句)。三不敬上座。无有威仪(钞改此句)。四上座不以法教。上座说法时。愁恼。令后生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。五上座命终已后。比丘放逸。习于非法。失诸善法。是名五法灭也(反此五法正法不灭)。言不敬上座无威仪者。据彼文意。谓不敬上座。名曰无威仪。非谓上座无威仪不相致敬也。好作文颂乃至甚可怖畏者。菩萨戒经云。有佛经律大乘法。而不能勤学修习。反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论书记。是断佛性障道因缘等。即其义也。

  四分律钞批卷第三本

  四分律钞批卷第三末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○集僧通局篇第二

  此篇来意者。上既标宗显德。僧体已备。理宜益物济时兴建正法。秉御众行。使千载不坠。据其能秉。非僧不辨。故凡有所秉。必先集僧。故有此篇来也。又云前门明宗体。显其戒德功用。法既增上。何人能行。僧是胜人。而能行也。故功德论云。由胜密故。非俗人所行。故不令见。若欲弘法必假于僧。故次第二明集僧篇来也。

  言集僧者。身口详聚。名之曰集。具六和敬。故称为僧。又言集者。如律文中七种集法量影破竹等。此名集之方也。又言集僧者。集何等僧。即如前篇具四义者。乃堪僧用。随一有阙无德可彰。未堪僧用。今不须集。故约前篇之后。即辨集僧。首云。然僧通凡圣。实乃无量。今举要略。就教分二。一羯磨僧。以无胜德可彰。就应羯磨教法和合。以标其德。故曰羯磨僧也。二名法轮僧佛说净教契理之说。轨成行者。名之为法。即此之法能摧结使。转凡为圣。名之为轮。此就喻得名。上羯磨与法轮。非是僧体。此是成僧之因。皆是就事辨耳。若论僧体者。论中诸说不同。今约本宗辨僧。取假名。揽四以成僧体。四外无别体也。指四人为体。故律文云。僧者四人。若过四人等是也。砺云。辨僧体者。二论不同。若依多宗。以四比丘五阴实法为体。谓彼论宗。多计一切法是有。今五阴亦是有也。人是五阴。故用五阴实法。用为僧体。依如成论。谓四人和合。有其假用。然用无别体。还以实法五阴。为假用之体。此宗多计一切法是假故也。欲明五阴实法之僧。一人无用未成僧体。假此四人和合之用。方是僧体。言实法无用者。谓五阴若各各不相假。而无有用。由五阴相假。得成人身。谓彼宗意云。五阴实法中。假立众生也。此名重虚累假。以五尘。成四大。四大是假。五尘是实。四大成五阴。五阴是假。四大是实。五阴成众生。众生是假。五阴是实也。于五阴实法中。假立众生名。即此众生。有名无体。名曰假名。于中命根体亦是假。离阴之体。今亦如是。各各人别不相假者。非僧体也。以相假故。四成僧体。如四树成林。亦是相假。单树岂成林耶。又云。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用。为僧之体。而用更无别体。还以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为体。今存后引。余如羯磨疏明也。言通局者。如说戒自恣。通集四界之僧。四界者。谓戒场。界外。空地。大界。俱须尽集。曰通。即律云。见相须求。若叛得罪即其义也。若受戒忏罪。分功德衣。施安居物。受日等事。但局界内。不须界外曰局。故云集僧通局。又云处有广狭。集有远近。用有多少。故曰通局也。

  僧者以和为义者。宾云。和有二种。谓事理也。于其事理。绝于违诤。故名为和。初约理和者。谓灭谛之理。彼此是同。如十方法界随有比丘。达四谛理。则同知苦集是苦集等。岂有一人执苦为乐。若见苦为乐。不名为谛。既所见是同。必无违诤。故曰理和。谓约所证之理是一故。能观之智无二也。且如京师一人。证悟真理。与此南吴一人所证理者。无有异见。所契所解。一而无二。故曰理和。此属第一义谛僧也。二曰事和。身口详集。作法之时。更无乖别之见。于事同崇。故曰事和。此通凡圣僧也。如后广叙六和是也。立云。六和者。戒见利身口意也。羯磨疏云。即如经中修六和敬令僧不断是也。戒者同禀释迦一化。白四教法。所受之戒也。由戒是众德之基。同受故须同行。有缺缘成。不名僧也。其戒虽同要。同一正见。为入道之本。故又云。异见。虽同界成别众。不相足数。如调达邪受五法者是也。故须见同。若见异法同不名僧也。戒见既同。理纪邪命。须同利养。故曰命同。亦曰利同。疏云。虽同戒见。净行须同。邪命利乖财法不共。又非僧也。上三是据于僧体。至于时务成济。要以三业为相。故曰应来集者。谓身和也。应与欲者。谓心和也。应呵不呵谓口和也。既备三体。须顺三和。能成僧义(此且约别明也)。心疏云。僧者梵曰僧伽。此翻和合众。有二种。谓人法也。言人和者。虽复殊方异质品族不同。若至同聚。则胸襟莫二。事顺心同。如水乳合故曰也。言法和者。即戒见行命。羯磨说戒。有必齐遵。无宜乖逆故曰也。然僧义大约六和为先。身口心和所谓人也。戒见利和所谓法也。人法乃具数须成四三人已下。未沾此名。今言僧字者。羯磨疏云。具存梵音。应言僧伽。此土先无其名。比众以译也。有加和合。乃是义用。故文云。僧者。四人若过。此乃时众以讳也。有加和合者。约羯磨说戒所用故也。如经中佛法众也。若以众翻。则通二三。据别显德。非四不成。故存僧名。知非三也。余经云众者。彼不明僧义。故从此译。律中恐滥。故存本也(恐滥二三之人也)。相有乖离者。谓身口心三业之相。互有不集。便成别众。故曰相有乖离。御法则无成决之功等者。御谓秉御也。应师云案乘马曰御。又云御者治也。欲明相既乖离作法不就也。言被事必据入非之位者。立云。僧若不知相。非足数。若秉圣法。即落人非也。

  当敷座打犍槌者。问曰何故先敷座而后打相者。答大圣设教。义不徒然。但以佛在日时。直鸣三下。后为缘。故方始打长三下。正是集僧未敷。先鸣三下者。使僧众来集。交无坐处。故制先敷后乃打相者是也。

  当唱时至者。立明。中国多有此事。居士请僧设食。自来僧坊中唱时至。佛及众僧。即着衣持钵往赴。今时两京。时行此法。谓僧往赴会时。俗人若营办食竟。即执香炉。来上座前。互跪唱云时至。僧即收经而食。此即当作相也。应打三通者。立明。最后三槌声尽方打。名曰三通。故羯磨疏云。声绝之后。复加三槌。故云三通。又云。此三通者。集三乘僧也。初一道集声闻僧。第二通集缘觉僧。后一通集菩萨僧也。除漆毒树者。谓能损伤比丘手。故须除也。若唱二时至者。即大小二食时也。

  十诵居士请僧自于寺中鸣槌者。彼律云。凡诸檀越欲请僧者。多有自来寺中。先鸣犍槌。诸比丘问欲作何事。乃云我欲请僧设供(云云)。送食女人者。立云缘为比丘在于兰若。有女人送食来。亦自鸣槌。

  如来信鼓者。有解云。阿难承如来信。而击鼓集僧。今时但云。将此鼓为信也。济云。信者命也。阿难奉命而击鼓也。广如增一阿含抄(云云)。

  无人弹指者。保云。若徒众闹乱时。不得发言呵。但举手弹指。令其警觉。故曰弹指。言维那者。出要律仪音义云。维那本音毗诃罗波罗。解云。毗诃罗者曰寺。波罗者曰护。谓寺护也。持律者云。维那言悦众。声论云。正外国语应言波逻。翻为次第。次第者。谓更递知僧事故也。

  若准文中七种集法者。文谓四分文也。羯磨疏云。召僧七相不离声色也。云何为七。准律中。一量影。二破竹作声。三打地声。四作烟。五吹贝。六打鼓。七打犍椎。言量影者。立明。取木竖日中。齐尔许影。将以为则也。言作烟者。立明。如宦家烽火相也。已上并谓先与僧相知作法用也。言破竹者。立云。取大竹破其一头。全其一头。以手捉全头。打作声也。言犍槌(巨寒反)立云(巨寒反)。今捡出要律仪音义中。只作寒字。此翻为钟也。应师云。若存梵音。应言犍稚。谓所打之木。或铜。此无正翻。以彼无钟磬故也。但以犍稚相滥。所以为误久矣。

  多少节解之法等者。捡三千云。犍槌有五事。一者常会时。二者旦食时。三者昼饭时。四者暮投盘时。宾解云。盖收盘器也。五者一切非常时。是为五事。复有七法。一者县官。二者大水。三者大火。四者盗贼。五者会沙弥。六者会优婆塞。七者呼私儿。宾解云。盖呼净人小儿也。而翻译时。胡语不正。笔受者谬抄。复当知。上来十二时犍槌。常会时。当先从小起。稍至大。大下击二十稍小二十下。稍小小十下。复大三下。旦食大下三通。昼食一通。非常者随时视时。县官。水火。盗贼。亦随时。会沙弥三下。忧婆塞会二下。呼私儿一下者。宾云。古来未见南山图样仪式。而义立云。初三下者。名警众钟。谓徒众整理衣服。次长打者。名引众钟。谓众赴也。覆生槌者。名静众钟。谓赴堂集已。嘿然静坐也。钟声既绝。方为法事。

  死入千头鱼中乃至白令长打使我苦息等者。付法藏传第三卷云。佛灭度后。七百余年。时安息国王。性甚顽暴。将领四兵。伐月支国。其月支王者。旃檀罽腻吒。亦即严诫两阵交战。刀釰继起。罽腻吒王。寻便获胜。杀安息人。凡有九亿。问群臣言。今我此罪可得灭不。诸臣答言。大王杀戮凡九亿人。罪既深重。云何可灭。时王寻置大镬。于七日中。煮汤令沸。洄涌腾波。炽热炎盛。以一金环。置斯汤内。顾问群臣。谁巧方便。能得此环。时有一臣。来应王命。便投冷水。随而取之。手无伤烂。寻获金环。王告臣云。我所为罪。如彼沸汤。悔必可灭。犹如冷水处于镬也。吾所杀人。虽有九亿。其罪重者。唯一人半。我当杀时。有两贤信。临被戮称南无佛。而我杀之。斯罪深重。其一人者。口言南无。未知是佛为富兰那。我复杀之。故名半人。尔时有菩萨罗汉比丘。见罽昵吒造斯恶业。欲令彼王恐怖悔过。即以神力。示其地狱。所谓斫刺。剑轮解形。悲叫哀号。苦痛难忍。王见是已。极大惶怖。心自念言。我甚愚痴。造此罪业。未来必受如斯之苦。若吾先知如是恶报。正使我身支节分解。终不起心加害怨贼。况于善人。生一念恶。尔时马鸣菩萨。即语王言。王能至心听我说法。随顺吾教。令王此罪不入地狱。王即受教。于是马鸣广为王。说清净之法。令其重罪渐得微薄。尔时其王。统摄天下。广集勇将。严四种兵。所向皆伏。如雹摧草。三海人民咸来臣属。罽昵吒王所乘之马。于路游行。足自摧屈。王语之言。我征三海。悉已归化。唯有北海。未来降伏。若得之者。不复相乘。吾事未辨。如何便尔。尔时群臣。闻王此语。咸共议曰。罽昵吒王。贪虚无道。数出征伐。劳役人民。不知厌足。欲王四海。成备边远。亲戚分离。若斯之苦。何时宁息。宜可同心并除之。然后我等。乃当快乐。因王病[虍-七+(日/匕)]。以被镇之。人坐其上。须臾气绝。由听马鸣说法缘故。生大海中。作千头鱼。剑轮回注。斩截其首。续复寻生。次第更斩。如是展转。乃至无量。须臾之间。头满大海。时有罗汉。为僧维那。王即白言今此剑轮闻犍槌音。即便停止。于其中间。苦痛小息。唯愿大德。垂哀矜愍。若鸣犍槌者。延令长久。罗汉愍念。为长打之。过七日已。受苦便毕。而此寺上。因彼王故。次第相传。长打犍槌。至于今日。济云。往年有大使。至蒲州简人入军。八县兵夫并集。唱人名入军。其使若闻寺中鸣钟声。则手搭文书上。?心待鸣槌了。即举手。看是手下之名者。皆放不入军也。增一阿含。乃至诸苦并皆停止者。羯磨疏云。凡业有定不定。故苦有止不止。若作业必定。圣所不免。不定业者。无缘则受。有缘便止也。立云。如持犯方轨中明。造罪有八句。三时明心。若具三时心。业则定也。有阙一时之心。则业不定也。此并因缘相召等者。羯磨疏云。罪者遇善为因。打者发愿为缘。故得声传苦灭。自然感应。故曰自然之理不亡。亡由无也。欲明受苦之人。先微有善心为因。今日鸣钟比丘运念曰缘。故曰相召。自然符合也。故知今时鸣钟作相。虽为集僧。心须存其拔苦也。被鬼神送物者。续高僧传云。唐西京大庄严寺(隋时名东禅定寺)僧智兴律师俗姓宋。洛州人也。谦约成务。厉行坚明。悲心洞彻。乐行无诤。大业五年。仲冬之月。次掌维那。时有寺僧三果者。有兄从帝南幸。江都中路遇患身死。初无凶告。忽通梦其妻曰。吾从驾达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴鸣钟发声。响振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处。思报其恩。可具绢十疋用以奉之。并陈吾意。其妻从睡惊觉怪梦所由。与人共说。物无信者。寻又重梦。及诸巫觋。咸陈前说。经十余日。凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。或问何缘感此。答曰。余见付法藏传罽腻吒王剑轮停事。及增一阿含钟声功德。敬遵此彻。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬注心。厉意无怠。又初则愿诸贤圣同入道场。后则愿诸恶趣俱时离苦。不意微诚。遂能远感也。

  知净之语不通于俗乃至早须废舍等者。立谓。俗人不须云知净语也。如掘地等。俗直得作。不须知净之言。故曰不通于俗也。言及以自为者。谓此知净之言。亦不通比丘自作也。谓不得他比丘掘地云知地等也。此解非也。慈云。道知钟之语。亦不得语俗云知钟。自打时亦不得言我知钟。故言不通。此意明俗人与僧同得作者。不用作知净语。故言不通于俗及以自为也。若唯俗得作。僧不得作者。则须知净之语。此解与羯磨疏同。故彼疏云。有人言知钟者。云是净语。言打钟者。不净语也。无此知净自不得为。令他作之。故云知也。钟则不尔。自他通用。不有种相。何须避之。当部言打。其事极多。人畜非情。咸有其戒。可改之为知净乎。故智论檛槌。阿含击楗槌五分打三通。注中橦击钟鼓也。然以知净之言别有所为。故翻经之家随以此方一相往翻。莫非物触声发也。故知钟之言。虽非巨害。然是知法之人大忌也。上来释集僧轨度义竟。

  若作法界则有三别者。谓大界戒场。三小界也。有戒场四处集僧各得行事等者。深云。虽明四处集僧。不相妨碍。若准羯磨疏明。若作说恣则内外通收。以是摄僧纲纪。使内外同崇。不许逃避。乃至外界戒场。见相便求。即其事也。胜云。既言四处集僧。各得行事。详此文言。全无通意。但得名局。准羯磨疏中云。行法不同。若作其余羯磨。则随界分局。人不相集。即如今文四处集僧各得行事也。若作说戒自恣。则内外通收。以是摄僧纲纪。如前已引。

  当律无文诸部详用者。即如下引聚落道行水界。并是他部文也。

  初聚落有二者。即可分别不可分别曰二也。其可分别复有二种。一僧则在无易委。二聚落既周院相可悉。云何名为聚落。村伍为聚。邻里曰落。盖此方言也。又解村伍曰聚。强畔曰落也。

  随聚落界是僧坊界者。捡十诵云。诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊。未结界。尔时应齐几许。佛言随聚落界是僧坊界。立云。此据聚相既周。制依聚集。若有僧坊。僧坊相周。但依坊集。济云。准钞主意。更别立伽蓝。自然界。与聚落界。虽四相是同。然名则别。约十诵及古师。唯有聚落界。不立伽蓝界。今文中既立隐于聚落位中。若蓝相不周。则准不可分别聚落。齐六十三步集也。蓝相若周。则齐蓝集。事同可分别聚落也。虽然终不以俗人宅。院周即同。名可分别。要齐一大村聚为言耳。注下文齐行来处者。此指十诵下文。彼律第四十七云。忧波离问佛。若比丘聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言随聚落界。齐行来处。律文如此。宾云。十诵衣界僧界势分等也。彼律第五离衣界云。聚落界者。若鸡飞所及处。若惭愧人大小便处。若箭射所及处。(述曰)准有百步许。僧界云齐行来处者。古人义准应百步也。立云。齐行来处。谓箭射所及。鸡飞所及处。齐此内须集。胜云。齐行来处者。引制分齐者。约制捡挍摄僧分齐。非是界相。恐门外有近僧入墙妨法。故远召之。故云齐行来处也。故羯磨疏云。齐行来处者。此制通接。恐妨界内。必作法时。身在门外。亦得两成也。注云四分聚落界取院相者。谓齐院相内集。不同十诵齐行来处也。四分自然衣界有势分。此僧界无势分。须知十诵僧界有势分者。部别不同。砺问僧界衣界。二种自然。何以自然衣界独有势分。自然僧界乃无势分者。答咸是开急就缓。故所以尔也。衣以远为缓。故开势分。僧以近为缓。故无势分。若僧从衣有。反成难集。若衣顺僧无。衣成大急。故使二界有无理别。更问作法衣界。便无势分。自然衣界。则有势分。既等是衣界。何以有无不同。答开不重开故也。宾云。本制随身。今开结摄衣界者。已是一开。更许制分。则是重开之失也。又依大界成故。又复作法限约故也。

  兰若处有僧坊欲结界等者。引问意。汝既聚中。无蓝则依聚相集。向若有蓝。但依蓝集。我今兰若。亦有蓝得依蓝集。不此问兰若。意欲显其可分别聚落。谓借兰若之蓝。以显聚落之相。欲明兰若。合齐五里。但为有蓝故依蓝。然此蓝相与我聚相。义既不殊。明知依聚而集即得也。问意如此。

  答十诵随聚落即僧坊界者。此引十诵文。取其文下之义。以答他问。谓十诵聚落与蓝义是同。无蓝有聚则当蓝。今此兰若。既有蓝。直用依蓝。不须依兰若五里也。

  故下文无聚落兰若等者。即十诵第五十三卷中。波离问佛。若比丘阿兰若处。初起僧坊。未结界。是中齐几。名为界。答面一拘卢。是中诸比丘应一处和合说戒及作羯磨。不得别众。意云初起者。谓先无僧坊。今欲作之。故曰初起也。

  僧村四相二界不别者。谓蓝聚二界。僧用篱墙堑栅。为四周之相。故曰四相不别。胜云。四分律第一卷中。明盗戒。显村有四种。一周匝垣墙。二周匝栅篱。三篱墙不周。四者四周屋也。此名村四相。后至离衣戒云此僧伽蓝等。释其蓝相。如前盗戒中说。既将蓝指村。当知二界不别也。济云。今欲明可分别聚落者。约据大罗城相周。名一聚落。或可村中四边周匝栅篱。名一聚落。不得约俗家一宅。虽四相周。不得名聚落。不得约此宅集僧。且如二京诸坊。坊坊中虽周匝院墙。亦不得名聚落。以有大罗城围绕故。若于此处集僧。皆须六十三步。为其中有人来去。不可分别知之故也。必院相不周乃可依兰若者。引犹结兰若界意也。此上是可分别聚落。今作两句束之。若聚复无蓝。须作六十三步。若无聚有于蓝。不依六十三。济云。此意显有伽蓝自然界也。十诵既云无僧坊聚落中。则依聚落集。明知先有僧坊聚落中。即依僧坊集。此文中意。只是欲显伽蓝相周。不须依聚落集。上解可分别聚落义竟。

  若聚落有僧不可知者。此下明不可分别聚落。羯磨疏云。不可分别有二。或约僧之来去难可知者。或约处所散落不知际域。故准祇文齐六十三步。以村聚散落无有垣堑。又僧杂闹往返难究指步为限。捡括易成也。僧祇文中名为庵婆罗树界。谓舍卫城有一婆罗门。种庵罗树。闻佛世尊。具一切智。便往问佛。云何方便种庵婆罗树。能使根茎坚固。枝叶茂盛。华果成就扶疏。不相妨碍。佛告言。以五肘弓量七弓种一树。如是种者。能令其树具于上事。其人得佛示已即去。时忧波离因问。若有处所。城邑聚落界分不可知者。若欲羯磨。应齐几许名为善作羯磨。使令异众各各相见而得成就。不犯别众。佛言。五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七庵罗树。相去尔所。作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见。而无别众之罪也。不同前解乃至废立者。谓不同昔人之解也。古师及砺皆云七间。故羯磨疏云。昔云七十三步半者。错算七间也。僧祇疏中。七树六间。犹如四分衣界八树中间。诸师衣界止计七间。如何僧界七树非六间也。有人执旧见云。树限两头。各有势分。故各分半。还是七间。又云周圆种树。犹如月晕。故有七间。又改僧祇为八树字。斯之我爱穿凿太甚。何处有树。即以树量。律约世情假以相显。中间七树。二众两头。各行僧事。相对既尔。纵广四维例集可知。律克二身。故以树限。若取当分。皆半折之。则自分之界。唯三十一步半耳。准羯磨疏云。凡集僧有两位。一者聚落。二者兰若(不立道行水界)。言聚落者。引可分别。一同钞说。文言僧祇八树中间者。七十三步半以为分齐。此就不可分别大聚落说。据此今钞破于砺义也。二明兰若集僧一如钞中。宾云。僧祇律七树。章云八树者。以其此律护衣戒中兰若言有八树影。带此文。即言八树。然疏意云。僧祇数间。故云七树间。即七间也。此律数树。故云八树。理实二律。同实八树。(述曰)疏意虽然。应言七树六间六十三步者好。疏主以见此律护衣戒中八树之间。即将祇律七树之间。相和会也。谓二文相似。据理有八树之内则有七间。故祇言七间也。四分言八树者。即据树体。祇言七树。即据树之间。有其七也。于此兰若。略有六种差别也。

  谓头陀者。谓头陀之处兰若也。去村五百弓。弓长五肘。亦不明其兰若大小之量。但明去村远近。如下头陀篇述也。寄衣者。兰若比丘。佛为法僧事和上阇梨等事。将衣寄村。身往东西。限之六夜。盗戒者。空野栅外处。如祇中。有比丘。于聚落外空地。盗他衣。佛问。汝云何不闻我制戒不得不与取耶。答言。我知制戒。自谓城邑聚落。不谓空地。佛言。痴人聚落与空地。皆是不与取。有何等异也。僧界者。即自然僧界。是此所明也。衣界者。谓于兰若。护三衣。四分得齐八树之间。故下文云。假以树量大小是也。然彼兰若。与僧界兰若。大同小异。同者谓量同。但衣界有势分。僧界无势分。又衣界则不定。谓有树车等界后来则随界摄。若僧界不论树车之来去。常有齐限。限五里也。若有难准见论。唯七槃陀量(已上并立解)。景云。衣界兰若唯得二十五肘。难事者。景云。谓兰若有贼难等。寄衣置不良家。是不作日限也。砺律师不云难事。直有安坐受食也。且明僧界余下广明者。谓头陀篇中。自明兰若。盗戒随相中自广明。衣界随相三十中自明。难事三十中明之。上虽列六。五是泛明也。意欲正明第四僧界。若无难五里集僧。若有难齐七槃陀集僧。计得五十八步四尺八寸。此论集僧远近。若结界随其大小。如下结法中。砺羯磨疏云。见论兰若分齐。计七槃陀罗。一槃陀罗。二十八肘。合一百九十六肘。肘各一尺八寸。计有三百五十二尺八寸。总计成五十八步半一尺八寸。私云。还是五十八步四尺八寸。一同钞说。羯磨疏云。槃陀者量之极名也。由如此方丈尺亦是量之极名也。注云一鼓声间者。立云。此未可依。羯磨疏云。鼓则鞞鼖不一。故其声亦有远近也。鞞是小鼓也。鼖者大鼓也。济云。鼓有大小。声亦远近。不可约之。且如屈随音声。此是胡乐中有鞞鼓。其声全小。次则平常。粗音声中。三个鼓者。其声稍大。亦未能远。如太常家弄五帝师子。及儛。大定破阵乐。则打大鼓。此是武乐。其声则远。此皆表武声也。常手音声。此是文乐也。更有大鼓。如天子礼事。则大备打振威鼓。声应百里也。已上如文武皇帝。封华岳竟。大备入京打振威鼓。声至蒲州。此鼓声远。岂为量也。

  杂宝藏翻五里者。捡彼经中。明鹿子母夫人缘。一同报恩经(云云)山中道士。令女往余道士住处乞火。步步迹下。有莲华出事。明其两道士住处相去有一拘卢舍。秦言五里也。

  五十八步四尺八寸等者。为有难故如此。上释兰若义竟。六百步为拘卢舍者。十诵云。拘卢舍者。长五百弓。弓长四肘。则计一弓有七尺二寸。如十诵律说。则有六百步也。

  潮水不得者。谓潮来是水界。潮去是陆地。疏云以乍溢故。及水中树根者。捡见论文云。水中自然界者。若掷水若掷沙已外。若有比丘不妨取水常流处。深浅皆得。作自然界。潮水不得。若在船上布萨应下碇。下碇者。此明船上作法。要须住船。若别人对首法者。随去亦得成就。若下相不得系着岸。若崩岸。有大树根。在水中。不得系着。若掷水内有树根。应斫去。若不斫去与陆地界相连。为界别故。所以不成法事也。若水中石木悉是水界谓离地者。立云。此明离陆地非谓离水底之地也。有人问云。水中石木。既与水底地连。何故判得。答举例如比丘脱衣在岸。入水洗浴。明出失衣。此比丘脚。岂非着地。由是水中与陆异。故亦失衣也。

  今更总论二界之体者。即作法自然名之为二也。若三种作法者。即大界戒场三小界也。随其分齐亦无方圆等者。即是院相。山谷林树等也。不可分别人解不同者。谓不可分别聚落。古人各解不同也。

  此二众相望不论界相者。立云。今由两边各作法故。相去六十三步。恐两众自然相交错也。若但一边秉法。唯须一面三十一步半。今言不论界相。唯三十一步半耳。今言一面六十三步。非是自然界相有若干也。今行事家。深防故半倍之。

  答诸说不同者。胜云。有说六十三步为界。余僧在外不妨。有说六十三步为我界分。彼异众界分。亦有六十三步。须在我界外。若在内有错涉故。二众相望须一百二十六步。方得行法也。注云不问秉法不秉法者。胜云。对于古师故。有此言来也。古师意。秉法有界分。不秉法处无界。从不秉法处。纵在我界分边无过。下文云。恐有错涉过者。意在此也。

  言无错涉之过者。济云。此明两边各秉法。各有僧。要相去六十三步。恐两家自然界相涉。即是重界。故不得减六十三步也。据其实体。一家只有三十一步半。若两家相望。则共有六十三步。若减则有错涉也。

  四维有余无教可准者。应师云维者隅也。只是四方之角也。故俱舍云方五斜七。圆三直一。此明所围若一尺。能围则有三尺。故知言定方者非也。方取角则有长也。故明了论合角量取。意正防此。文云弟子随师方面游行等者。立明。十诵云。方一拘卢舍。古人云界方者非也。但是身面所向之方。即喻如弟子随师方面游行。岂不得向四维耶。故知畟方也。了论合角量取乃至。

  定方须废等者。若方量取。四维有余。故约角量明知圆也。应作高音。谓八方各有若干之量也。

  上明处竟从此已下正明用僧分齐也。此宗四种论僧者。谓四人五人十人二十人僧也。此是四分之文。故曰此宗。所为之人通及能所者。如舍堕忏主为他忏罪为能。若秉单白为众所量。是所。又如威仪师。在众被差遣问难时是所。回来单白是能。又如自恣时五德被僧差时是所。至自单白和僧时是能。能则是足。所则非足。由所为僧所量故。不得入今用数也。言相有乖越不入僧数者。此明别众之人。固非入今用数也。通而辨僧有七种等者。钞主对古师之言。以古人但四人成僧。三人非是僧。故羯磨疏云。有人但取四人为体。以三人以下不名为僧。故文云大众者四人若过。杂心云。四人名僧非三人故。由大圣鉴物。知三人已下辨法未尽。四人已上作法成济。更标胜德。故独名僧。宣破云。今若互约众别两法。互有通塞。俱非尽辨。应不名僧。然则不尔。当分通辨号弘法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。谓僧异数。今翻为众。止是数收。云何为七种僧。今则略出其相。一者对心念法立一人僧。二谓对对首法。立二人僧。三对展转法。立众多人僧。四对于众法立四人僧。如说戒等。五者五人僧如自恣等也。六者十人僧中国受戒也。七者二十人僧为出残罪也。下五人十人二十人为缘故分也。各有成败不同广如别钞者。羯磨疏云。有人但依律本约数明体。谓一人众多至于四人。并取三根清净无非法相。便成僧体。如对一人。持说告白。若非足数。虽举不成。故僧祗云。僧无破戒不清净也。又十诵云。清净同见。是名为僧也。

  前之四相若取能秉法名僧四人实办一切羯磨者。立明。四人僧。能秉一百三十四番羯磨。但为自恣事。要须五德。受戒事善心难生。故取十人为增上境也。若论出罪。四人亦合秉法。理亦应成。但为成多僧。表作法是难。使忏人殷重故也。今随事用故须三别者。即谓约上受戒自恣出罪之事。事须用五用十用二十等。故曰分三别也。以四人实能秉一切羯磨。由边方受戒。用牒和上名入法。即是所为。不在僧数。故须五人。自恣由牒五德入法。故须五人。标其羯磨。但四人僧。用十人二十人僧亦约事须。故曰三别。又可云。应是约心念对首众法。曰三也。故羯磨疏云明立僧相之所由者。古师云。凡人法本兴。元为前境。境殊三位。位分三法。随法立人。故分三相。即如上一人至千僧也。莫不由事有优劣。故使人殊多少。以法对人。人分三位。将人约法。法亦三乖。异法分人。自有区别。故须随事便立三相。就后位中。分为四别。一者四人。二者五人。三者十人。四者二十人僧也。砺云。僧虽有四(四人五人十人二十人)。位约为两。前二法尔。后二逐情。言法尔二者。四人僧。为成说戒。防未起之非。五人僧为成自恣。除已起之罪。言逐情为二者。十人受戒。为欲生善。二十人出罪。元求灭恶。位事两通。离成四僧。亦可约受随分别。五人十人对受立二。中边不同故。若四人二十人对随立两。已未不同。四人说戒。防未起之非。二十人出罪。殄已起之过也。作此分别。摄法斯尽。以一切法不在受随故也。问能秉法僧。既有四位(四五十三十)。所秉之法。但唯三者(单白白二白四)。解云。非是一僧不得秉其三法。四僧通用三法。但以受随情法故立四僧。如前已释。法中唯立三者。就所作事。有上中下异。故对斯三义。立三羯磨。如说恣是常所行。既是轻小。但用单白等。如结解诸界受日差遣。事是中品。故用白二。如受戒忏罪呵举摈谏。由事是大。故用白四也。羯磨疏云。有人言。僧虽有四。体相分二。初一为体。非四不名为僧。后随事分。故有三别。自恣边受。体须四人。但陈己罪。即须举处。若非德用滥坌僧伦。故差一人。为僧事境。和白面告。元言表净也。方隅僧少。前受心殷。四实济缘。事须别问。若不差遣。无由辄往。问净返白。前缘方辨。事兼受随。通用五人也。中国僧多。善心浮杂。前受生慢。故倍前五为十人僧。二篇邻重犯悔情浮。故倍中受。为二十人僧也。三僧乃异。莫非约事浓薄。半倍增人方成前境。犹如受日法三品倍增。类知可解。问受随同五。边受减半。据受比残。边方出罪。亦开十人以不。答非类也。边隅僧少。俗缘拘碍。若不开听。永沉生死。开有益也。忏残不尔。初既誓持终便顺犯本无惭愧垢心厚重。若开十僧增长诸恶谓忏易成则乖机候。故不开十所以要须二十。故戒本文云。若少一人。不满二十众。是比丘罪。不得除。即其义也。

  若据自行。以成僧体。并须清净者。立云。若望自行边。须清净。要须体净。故下文云。以犯者不得闻戒等也。

  以有犯者不得说戒者。羯磨疏云。戒法体净。拟敕将犯。今自沉溺。何能拯救。故不可也。不得闻戒等者。说序之时。文言具悉。有罪者当忏。净者嘿然。今心停罪端然应净。虚欺贤圣。甚自负责。又不可也。言不得向犯者忏悔者。以其罪积思除。引证对息。前既有瑕。无由遣累。又不可也。犯者不得受他解罪者。忏名上起。前可染污。何能生他后断之本。故制不可也。即如经云。自既有缚。能解彼缚。无有是处。即其义也。

  广如足数法中者。下足数文云。若听以天眼耳看僧净秽者。人谁无过。若闻说者。则妨乱事多。以斯缘故。不听说也。故云但以肉眼见闻等。

  ○足数众相篇第三

  上来虽明集处远近。未陈染净。若体兼真伪。相杂则非应法。徒集无用。故有此篇来者。为简择其浮滥。先明来意者。上言集僧远近。兼明数满。至于应法。须具缘成。若净秽混同。人非应法。徒施作法。于事不成。故此篇来也。注欲明净秽足不足之相者。然僧虽现集。约体清净。或恐相有乖违。义非僧用。即成别众。故有别众法附也。立云。由别众与足数。义相关涉。故附此篇出也。

  上已明其来集者。将欲生起今文来意。故且结前篇也。而用僧须知应法者。即是生起今文也。欲明僧虽已集集须辨事。然僧有多种。即如多论云。略有五别。一者群羊僧。二者无惭愧僧。三者别众僧。四者清净僧。五者第一义谛僧。言群羊僧者。不知布萨行筹。说戒自恣。羯磨一切僧事。尽皆不知。犹如群羊故得名也。言无惭愧僧者。举众共行非法。如行淫饮酒过中食。凡是犯戒非法。一切同住名无惭愧僧。言别众僧者。如羯磨亡比丘物。以贪秽心。客比丘来不同羯磨。凡是随心别众羯磨。名为别众僧也。言清净僧者。一切凡夫僧。持戒清净。众无非法。名清净僧。言第一义谛僧者。即四果四向。名为第一义谛僧也。今言应法者。取其第四凡夫持戒清净之僧也。若托事无违虽非僧体堪成僧用者。立谓内虽犯重。外无三根。又未自言。故开成用。相非隐没离见闻。同集行事。故云托事无违也。必于缘差脱不妨清净入非僧摄者。立明。如下初门中人。体是清净。由隐没离见闻等。以相乖故。是不足限。以此二途故当料简等者。结前生后也。取舍自分者。立明。我今作此分别。得识其是非。若是足者。须取。非足须舍。故曰自分也。

  就中例四者。谓总作四门收束。下则一一随释。初明体是应法于事有违故不足者。此明第一门总依诸部列出。虽是净僧。以隐没睡定等。由于相乖。故非足也。二体境俱非假缘亦不足者。立云。十三难人。本受不得戒。名体非。尼中四人。名境非。虽假其三根未彰之缘。亦不足缘。此是古师义。钞主虽引来。用为标门。下解释中。则异此意。亦云标门顺古言释中违古义。至下文则云。若尔自言亦得足数。若言竟。始是不足。古人则言体是不足。纵不自言。作于净想。亦是不足也。恐此解非也。未必标门。与后解对面相违。今详文意。极自调直。言体非者。即十三难。尼等四人。故羯磨疏中尼等四人。边等十三。及白衣等。并属体非也。言境非者。三根外现也。虽假缘者。谓虽假不隐没不睡定之缘。亦不足也。第三门。问云。体虽非僧。于缘成足。何故不言境者。以境一向是如故。不须论也。谓无三根可显。名境如也。虽自体非。以为境如故足也。言于缘成足者。非为隐没等缘也(此解好)。又言体非僧用于缘成足者。即第二门中人也。十三难等。尼等四人。由来自言。三根未练。虽体非僧。以假不自言之缘。或可假非隐没之缘。故开足也。四约缘有碍不妨成法少分不足等者。谓呵责等四羯磨人。不足证他治举羯磨。得应其余生善法事。故言不妨成法。虽得应他余羯磨。不得呵羯磨。以行法在身。夺三十五事中不得呵羯磨。故言少分不足也。又解此四法人及忏残等人。虽应一切余生善羯磨。然于呵责等法。及与他除罪。各自不相足。故曰少分等。

  上来分门已竟。下则一一牒释四段不同。今即是初。所为作羯磨人者。即是乞法人。为僧所量。不落僧数。故不足也。从此已下。约钞映羯磨疏中。通计诸部。有六十人不足数。四分有三十二人。十诵有十五人。伽论三人。僧祗九人。五分一人。即病人背羯磨者是也。今文中约四分。前列二十八人。更将下行僧残忏四人加之。准瞻波中。唯列二十八人体不足数。今义取忏残等四人。故成三十二也。然僧残等四人。少分不足。非体不足。故瞻波不列。故别列之。到下文更平章。故成三十二人。十诵前列十二种人。还将下忏僧残二人。成十五人。何故二文双列。由四分则正行忏。十诵则行竟。以远近有异也。僧祇九人者。即隔障等四。并行住坐卧四仪互立。及与欲人为九也。余者可寻。若此计会下文易见。今初门中。四分列六人。十诵列十二人。前正列有十一。后加白衣成十二人。伽论列三人可寻。僧祇有九。如前已释。下文十二种人者。此是句家枝分也。其下第四门中。行僧残人。与呵责等四羯磨人有异。故有不足别。忏残等人。以犯次死罪深难拔。虽行法在身。根本未拔。坏众义备。故不足数。若四羯磨人。但犯小罪。情过可呵。故足数收。首疏引多云。以不足数。都合六十三人。不足数合七人。偏不足数。行覆藏等四。行竟等三。故是七也。言偏者。谓此人大分得足。但望悔残出罪等法。名为不足。故言偏也。

  余非无此义故舍戒中乃至谓不足数也等者。立明。四分不足数文中。且列此六。文则不云颠狂等不足也。然非无不足之义。下舍戒则云对颠狂人舍戒不成舍。对哑聋人舍戒不成舍。今案此对首小法尚尔。羯磨大法固然也。但是文阙。义合有之。故曰余者非无此义也。

  十诵睡眠比丘若闻白已睡得成摈人者。谓且举摈人一法。余须例之。又复是十诵本缘也。捡彼律云。忧波离问。若睡眠比丘众僧摈。得名摈不。答若闻白已睡眠。得名摈。又问若众僧睡眠。摈一比丘。是比丘得名摈不。答众僧闻白已睡眠。得名摈。若愦闹乱语等。皆约摈人上作之。必闻白已。乱语愦闹者。皆成摈事。此上约能所通论也。立云。闻白已开成者。为已知梗概也。乱语人等者。约口业不足也。言愦闹人。约心业不足。立谓。心攀缘觉观也。树上比丘十二种人者。羯磨疏云。树上者则须知比丘在界内外。若枝委界外地者。身在界内。是名别众。界外非别。若不委地。内外俱别。而是不足数收也。

  余同十诵者。深云。伽论明不足之人更多。今列三者。是与诸部不同者耳。彼文中犹有。但相同十诵。故云然也。

  祇文半覆半露等者。谓有两出相。并而明之。前句半覆半露。但论施隔不论申手相及。后句半覆半露。则云申手不相及。则无隔障也。如别众中者。如此篇下文。别众法附文也。

  义加醉人者。此非约醉人秉法也。谓醉人在众中坐。不足数也。言自语不解者。此既醉竟出言。自亦不解也。颠倒异言前人不练者。谓醉人自言。尚自不解。忽闻僧秉羯磨。或颠倒。或异言之时。其醉者。何能委练也。詺此醉者。为前人也。不解之人是不足摄者。唤醉者。为不解之人也。

  就中相隐难知。随初解拆乃至不入僧用等者。谓更牒前文来以释也。随前解释故曰随初等。余亦可知。

  四人受日四僧不列亦应得成者。此难意缘。前既云所为之人。不入僧数者。何故律文瞻波法中。解四种僧云。四人僧者。除受大戒。自恣。出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受戒出罪。余一切如法羯磨应作。十人僧者。除出罪。余一切如法羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。前四人僧。列所除中。既不云除受日。明知四人即秉受日。谓我身是一。并身外有三。即成四人。何须五也。据四人僧中。所列除者。不除受日。明知所为之人。亦入僧数。答一人所为三非僧故不能秉法等者。此意云。律所列者。皆取能秉之人。以成四僧之体。若所为之人。本非其数也。言文不列者。指律文也。言事同五人者。立谓。受日之事。能所是五人也。此正答前问云。事须五人。非谓法须五人也。若法但须四人耳。砺对。此即问云。自恣亦含所为之人是五。即列出五人僧中。受日亦含所为之人是五。何故列在四人僧中。答差自恣五德之时。及五德和白之时。实是四人僧用。今正取白竟受自恣时。是五人用。故始终须五。不同受日也。事同五人并是所为者。何故言并是所为。此文难消。今以情求。谓受日中。论所为则是五。例其余一切羯磨。如处分杖囊。离衣。六年等。皆是约能秉是四。若论所为。受日离衣杖等。能所今五。故曰并是所为也。今言并者。只是将离衣杖受日等同然。故曰并也。故砺云。自恣要五人。若但四人不成差治。故要五人。方成僧用。若尔受日处分离衣六年等。亦须五人。应五人僧收。答受日是别为。不得五皆受日。故所以非类也。述曰。谓自恣为众而作。故五人皆各。陈词自恣。受日为别人。不可五人同皆受日。但是四人为一人受日是也。故受日等。唯四人僧摄。若尔我亦五人。尽须受日。更互作法。应不得成。答五俱受日者。理是成限。然非一时作羯磨。故前后而作。即是别法。上言不成差治者。差五德也。治谓举得罪法忏治也。为僧作故者。不为自己。所以四人得成也。

  井窨者。如北人掘地为孔。中安床榻。夏入承源。比丘若处其中。众在其外。相望成别。非足。

  其相如室宿中说者。胜云。下随相中明室有四。一四周障上有覆(即同一堂内有隔也)。二前敞无壁(即长行房檐下两头有隔)。三随覆不遍(即周匝同院一门上通覆门中央)。四虽覆遍而有开处(有遍覆障上少开明孔)。此约室相戒。在此室内。不得离见闻也。若室相不成离申手外即不足数也。立约室相不成作九句亦指随相中与女同宿。室相九句。三三分之。初三者。尽覆半障。二尽覆少障。三尽覆无障。次三者。一尽障半覆。二尽障少覆。三尽障无覆。后三句。一半覆半障。二少覆少障。三无覆无障。此九句室相不成。在此室中。离申手。即不成足。恐立引此不当今文。约离见闻。合引室成者。以辨。若室相不成。唯论申手。何论见闻。前胜解与文相应。如义钞说者。胜引羯磨疏云。问见离闻中。为俱为互。约谁辨离。成不足。解云。皆望比座展转。不约作羯磨者。如转轮高座说戒八万人自恣。何由善闻。但取相连。即非别众。故是足摄。故五分中。三种羯磨房少不容。听出在前后檐下及庭中坐。虽不了语。皆为法来并得。广如彼说。

  别住者。即界外人也。济云。古人解言。别住者。谓是界内余房。不肯同集。名为别住也。南山阇梨则云。是异界。名别住。只是界外也。济今助阇梨一解云。亦非界外亦非余房直是围轮别住之例。谓言是我界内之所摄。即将入数。故有此非法也。以界分不知冥然在外至故云不足者。谓是前代人结界。后进不知标相处所。则于界相中间作法。三人在内。一人在外。今滥此外之一人。谓言在数。故曰冥然不足也。

  由前界外不成谓言在内得者。明其此人傍于前文也。前既界外非足。我今在戒场。既是大界内。应当得足。今解不足。由中隔自然。与外自然何别也。此二界同在自然不同一相是别界故者。私云。言此二界者。一约界外滥充数者。一约戒场上。此二处俱在自然之中。故曰也。立明。大界在外自然之内。戒场在内自然之内。莫非俱处自然之中。界相复别故也。羯磨疏云。虽为大界所围。两不相接。中留空地。即异界收也。

  准此僧数必多亦许成就者。明具如受戒。唯用五人。今若长有七八。纵有两人睡定。但是五人之外。亦应成法。纵在房中睡眠醉乱理亦开成者。立明。既在众中睡定。不足僧数。开非别众。今在房中睡眠。亦开非别。其此义稍难用须知余同羯磨法中者。指下通辨羯磨中。更明此义也。

  狂等三人乃至不得别他等者。立云。若常忆常来。是足是别。不忆不来。非足非别。若互忆忘。此人若得法已非足非别。若未得法是足是别。狂者。十诵五缘。故令人狂。一因失财故狂。二因失亲故狂。三因四大不和故狂。四因田业人民失故狂。五宿业因缘病报故狂。痛恼心乱同狂三者。深云。痛恼缠身。使心闷乱。不同重病。但是心之不乐。此心乱人。与狂同也。痛有轻重。或常有痛。复有时痛不痛。故曰也。若常痛常不忆者。非别非足。若少少痛。或时时痛者。是足是别。

  痴钝人者。且如受戒虽久。绝不学问。痴无所知。不闲教相。通是此摄。若在露地作法。与痴人相同坐。二堪足人坐处相望。中安痴钝之人。申手不及足人。虽及痴人。名为不足数。亦名别众。量由痴者。虽在若无。无知新学。不识羯磨如非。亦复如是。必言解羯磨齐文而已者。羯磨疏云。今约痴钝事义须知。夫羯磨者。为通和忍。随文解意。则非愚限。故即世行事。只论身足。及问是非。渺同河汉。今出愚相。略有五焉。诵文合眼。恐有停延。缘入非违。傍无人觉此一迷也。或同诵一法。前后无乖。文相能所。不识彼我。此二迷也。或约文谨摄。深练自他。增减乖务。事法错滥。不召令住。此三迷也。或文句乃明。牒事非滥。人有别缘。是非通默。此四迷也。或人法乃具事局。界境成不。冥然端拱送忍。此五迷也。观此五迷。深明四法。微为弘奖。仅涉僧伦。齐五所收义归不足。

  与欲之人心同身乖者。谓通四内作法不成。虽心同身乖故也。疏云堂中作法通收欲者。以入现数。故非也。

  谓同覆障而别隔不成同相者。谓同一堂中。上有覆四周有壁。中间更施隔相成非足也。

  半在阶下中间施隔乃至并非同住之相等者。深有二解。一云。如一室内齐拣一边覆。一边不覆也。二云。半僧檐下。半在阶下。中间施障。亦非足也。济云。半在詹下。即是半覆。半在阶下。即是半露也。

  露地申手不及者。济云。今时露地说戒羯磨。戒师在高座上。有其高座。或高一丈。如安国福寿之高座者。即高座上人。与地上人。申手不及。即是别众。非足数也。古人云。屏不离见闻。露不离申手。述曰准祗文立也。深云。要直交手两边相及。若低身交手及者。亦名不足。其覆处室相。要四周。或三周有壁。亦名室相。若两面周即同露地。皆须申手相及坐也。此言相显者。谓在露地。名为相显也。要在申手内。此上并约净僧相乖故不足。亦须相内者。即前乞法之人是也。上释体是应法。于事有违。亦不足数人义竟。

  二由具二非者。即体非境非也。十三难人。本受不得戒。名体非。尼中四人。名境非。此解非。立又云。犯重比丘。及十三难人尼中四人。三根若现名境非(之解好)。言假缘不足者。假身相同集非隐没缘也。

  若为比丘羯磨以比丘尼足数者。济云。此明尼作比丘装束诈称僧也。有人问云。尼人合著大比丘衣不。答据诸圣教无文制不许着。然以义求即不合著。案四分下文。佛三月静坐。唯除一供养人。时和先等六十头陀。来见世尊。佛种种称赞头陀之行。时诸比丘。舍衣成大?。作非时二部现前施会中。既有尼。诸比丘不敢将僧衣与尼。问佛。佛言听与比丘尼非衣。非衣者。即衣财段。未成衣相。故曰非衣。据此文意。尼若得服僧衣。何以但将非衣与之。明知尼不许着僧之衣服。

  答解者多途者。羯磨疏云。有人解言。僧取体。如上既乖法。宴然不足。砺疏云。三举二灭十三难等。虽不自言未有三根。约体亦不足数。但得成持欲。以是直通僧命。故不自言。得表情和。故成与欲足数。约体虽不自言亦不足数。砺虽此执。终违十诵明文。彼律约未自言三根未显。开足数也。故今钞者判之得足。引与欲文及和上四句来证。彼不自言。得足其数也。言如与欲中者。立明。彼与欲文云。受他欲已。自言我是十三难人。三举二灭。十八种人。由自陈故。非是僧用。若不自言。得成持欲。今据此文。明知体虽非僧。以众不知。得足其数。彼与欲中。亦指此文。故序中云。隐显互出即其义也。不同前门中知与不知俱不足者。指第一门体是应法相乖故不足也。彼以体是僧故。不问众僧知其隐没。不知隐没。俱不足也。此第二门。要是知故。方不足耳。和上中四句料简者。捡律中。一有从犯戒和上受具后疑。佛问汝知和上犯戒不。答不知。佛言得戒。二复有从犯戒和上受具后疑。佛问知和上犯戒不。答知。汝知不应从如此人受具不。答不知。佛言得戒。三有从犯戒和上受具后疑。佛问汝知和上犯戒不。答言知。汝知不应从如此人受具不。答言知。汝知从如此人受戒不得戒不。答言不知。佛言得戒。四有从犯戒和上受具。后疑。佛言汝知和上犯戒不。答言知。汝知不应从如此人受具不。答言知。汝知从如此人受戒。不得戒不。答言知。佛言不得戒。四句之中。前三得戒。问破戒和上律开得戒。余师僧等何义不开。砺解云。和上是根本恐留难故。是以佛开。余师非根本。故不听开。宾难。和上是根本。尚恐留难。而佛开。余既非根本。何不恐难亦开许。故知不应理也。应更释云。和上是僧所为之缘。故圣开之。余僧体须是僧。故不开许。谓余僧是能秉法人。要须清净故也。亮亦云。疏解大弱。和上是根本既开。余非根本。理合更开。何得不开。所以文中及十诵并安若言者。即四分失欲文中明也。若言我是犯重。若言我是十三难。若言我是尼等也。

  即将破戒和上置十人之外乃至不得用他部者。十诵中将和上。置十人之外。彼言和上被牒名。入法故非十数。今不得依此文。故曰不得用他部也(未详)。亮云。昔人谓破戒和上四句中。前三句不知故得戒者。和上要在十人之外也。若在十人之内。无同住作法之义。则不得也。此解非理。破戒若不堪作和上。在十人之内及外俱不堪。破戒若许作和上。在于内外俱应许。何须将破戒和上。置十人之外也。昔人以体不合故不足者。昔人意云。足数皆约体明。以体不净。和合之义。义不生故也(此古义。[亦]理实亦同之钞家不存)。砺疏同古。足数约体。虽不自言。亦不足也。若论传欲。一时僧使。但不自言。即成持欲。亮云。疏虽此判。计理不然。若不自言。亦堪足数。亦堪持欲也。

  十诵中加一白衣者。即谓十三难。元本受不得戒。仍本为名。故称白衣。非是俗人为白衣。下更明之。

  上明僧相并形同出家相有滥故得共法事必着俗服相形明了亦无同法义等者。相承解云。此明白衣者。是着法服。相同于僧。由本受戒不得。故名白衣。若身着靴衫。理不在言。故曰无同法义。自意疑之。应是通明上来十三难人。尼等四人相貌同僧。故得共为法事。必带本形谁肯同法也。亦有受后难缘须着俗服者亦应同法乃至方无别众等者。立明。此是本如法受戒人。因王难等。暂时还俗。亦名白衣。此人则足数。不得别他。不类前之白衣体是无戒故也。羯磨疏云。有人云。先虽具戒。有缘须着俗服者。故不足数。以无僧威仪也。南山意不同之。不以威仪。而定僧体状。内具戒见。财法应僧。外亏道相。为有难缘亦得。如五大色。不合受持。为缘服用。岂不同秉于法可以例也。

  三举人乃至广如众网中等者。既本无信。故作重治。弃在众外。义无同法。故不足也。言广如众网中者。彼文云。倒说四事。法说非法。犯言不犯。或不信善恶二因。感苦乐二果。邪见在怀。障于学路。或不达教。知而故犯。以僧问云何不见犯。答云不见。僧即遮举。与作不见举。治之。为欲折伏从道。且弃众外。不同僧事。目之为举。作此正法。治不见罪人。故曰不见举也。言不忏者。彼众网中云。罪无定性。从缘而生。理应悔除。应本清净。而今破戒见四法。犯不肯忏。妄陈滥说。言不忏悔。垢障尤深。进道无日。故须举弃得伏方解。故云不忏举也。言恶邪不舍者。彼云。欲实障道。说言不障。邪心决彻。名之为见。见心违理。目之为恶。亦于戒见四法。倒说不信。须僧举弃。永不任用。随顺无违。方乃解之。此七治法寔为妙药。持于正法。谪罚恶人。佛法再兴。福流长也。故律云。如来出世。为一义故。制呵责羯磨。乃至恶心不舍举。所谓摄取于僧。令僧欢喜。乃至得令正法久住等也。

  并入应灭摈中者。此人虽犯重禁。众无知者。若有一人。见此闻疑。则非堪足之例故曰也。

  第三体虽非僧托缘成用即前门中人者。此指第二门中人。虽犯重已。据未自言三根未露。故成足也。此中那不言境。当知境是如。呼无三根。为境如也。若虽言竟无人知者。此谓余方言竟。此方未知。故得足也。

  则诈作比丘者。即贼住沙弥。诈称大僧是也。本白衣时破戒人者。谓破五八之戒也。

  我犯淫盗之类者。以自陈说故。不在言也。

  四体虽犯法者。是本有戒人。但犯过在身。不得足他被治羯磨。得应余法事。呵责摈出等四人。立云。唯不应当位。四种羯磨。并不足忏残等四种。得足余一切羯磨。砺云。呵责等四羯磨人。但言对此羯磨。体是不足。既应余法故。不列在不足数二十八人之中。此四羯磨。亦不足覆藏等四法羯磨也。以俱是被治故。此是定义。

  但为僧治故不得呵者。由夺三十五事故也。此义瞻波中广明云。此人得满足不得呵。疏家作四句解释。一得满数不应呵。二不得满数应呵。三不满数不应呵。四得满数应呵。律文自解。初句是呵责依止等四羯磨人。当今此钞文也。第二句是欲受大戒人。第三句不足数。文列二十八人是也。束为颂曰。余举灭难为(二十三人也)。神隐离别场(此五兼成二十八也)。余者尼等四众。为余众也。第四句即反上二十八人是也。砺解云。初句四羯磨人。情过轻微。治法亦轻。故得满数。以行法在己。不入呵限。第二句欲受戒人。以未有戒。不得满数。根本事重。是以听呵。此听呵者。亦局在两番羯磨耳。谓是受戒法中。前单白及正受。自余之羯磨。既不闻秉。义不在言。问此沙弥。若为得识羯磨成坏。而言听呵。解言。谓沙弥聪明。闻初遍已。识后遍非。或可曾作大僧。故识成坏。下二句可知。上第三句中。二十八人不足数不应呵者。呵亦不成呵。且如所为作羯磨人。如受日差遣人等。呵不成呵。以不足数故。不成呵也。纵羯磨闻呵不成呵不止。非以二十八中。所为作羯磨人。是其一人之数也。余二十七人呵。并不成呵。须知。

  覆藏本日者。四分列四人。十诵列三人。此由远近有异。故重列之。四分所列。是正行忏。十诵所列。是其行竟。行竟则近。正行是远。十诵中自有七人。今但取其三人。余四同此律。故不出也。砺疏云。瞻波法中。通计四分不足数文。但列二十八人不足。别住六夜等四人。此瞻波法中。足数文中不列。到下文覆藏犍度中。乃云别住等四人不得互相足数。明呵责等四人。类亦然亦互不足数也。合七人不足应僧残等羯磨者。此明忏残。四分四人十诵三人成七人。还兼不足下呵责等四法。能足一切羯磨也。不妨应余法事。即结界受日等事。并得足其数也。上来四段不同。总释第一足数义竟。

  别众法附者。上四段文。虽明足与不足。其堪足者。有乖越则成别众。故有此文来。足通净秽。别则唯局净。故下立四句可知。

  初应来不来者。此明净僧体是应法。理须同集。今若不来。名为别众也。二应与欲者不与欲来是身心不集者。谓是净僧有缘。合得与欲。若使与欲。则是送心达身。名身心集。而身本有缘事。不合赴来。无有得呵之义。故不得言口不集。今不与欲反之。故言身心不集。不得言口不集也。三现前得呵人呵是口心不集者。谓是净僧。身来在众。无身不集。为心不同。口发言呵。故云口心不集。

  初人三业俱集者。上反前应来者不来。此则是应来者来也。羯磨疏云。应来者来。谓应羯磨者便来。简余十三难等。不须来也。要唯德行具足堪识是非者。可有同法之义。故须来也。中者口心俱集者。此反前第二应与欲者。不与欲来。今则是与欲来也。应与欲者。即简非法之缘。虽与不成。今有堪与欲缘开。送心达僧。即表无别。故与欲来。是名心集。欲即心也。身既有缘。无身可集。以心同和。口说与欲。故曰口心俱集。有人云。在心既同。口必不呵。望口不呵边。名曰心集也。后人身口集而心不集者。谓身来至僧。口又不呵。心虽不同。但嘿不呵。亦得成法。故曰而不集也。此反前第三得呵人呵。今则是得呵不呵也。羯磨疏云。即简不合呵者。义无证正也。舍利弗见众僧如法羯磨等者。立云。其人见僧如法。谓言非法。心中不同。仍不发言呵。名如法也。

  别众之称唯据清净一色者。深云。此言是前第二第三门中尼等十三难。无有别众之过。虽谓是僧。若别冥然无过。但有足不足义耳。自意云。唯据净一色者。约不犯夷。名为清净。僧残已下。皆未坏根本。不得别他。故砺疏云。行覆藏。本日。六夜。出罪。此四人不互足数。不互秉法。不得别他。别则犯别也。正以己自有缚。兼在法不能缘生物善解于他缚。故制不听。更互足数。以其非是坏根本故。不得别之。义张四句料简如别者。即羯磨疏云。一是足数非别众者。即净比丘。三业俱集。在同秉也。又云。即律中善比丘同住等。由身参众侣。行德昭彰。故兼两位也(即足与别为两)。二是别非足者。谓应来不来。即净僧在房。并隐没离见闻。忏残等七人。亦有通局(即是少分不足)。如前僧祇中。隔障四别等。实而应法。能得僧事。故名别众。身不在僧。非足数也。三是足是别者。如现前得呵者呵也。身厕僧中。通在数限。口须忍默。乃有呵制。即非同和。故是别也。乃至僧坐。而彼行立背面僧中等是也。四非别非足者。即四分尼等四人。边等十三人。三举二灭等。或是报别法乖(报别即尼等四人。法乖即沙弥也)。或是行违治重(即三举二灭)。体既乖僧。不能为别也。

  别亦无过则是中间者。立谓。学悔之人上不及大僧。下不同沙弥。名曰中间也。

  二解成不者。谓所别是何人。何人成别。何人不成别。故下更明也。或本非是僧者。谓总却结上所列人。即十三难人。本受不得戒。故曰本非是僧也。或中途被罚形差病报缘㝵故开等者。被罚谓三举二灭也。言形差者。即尼等四人也。亦云形差者。罢道人也。言病报者。即狂中三人也。言缘㝵故开者。明都结上言也。谓此病等人。既有病缘。以来相㝵故开。别之无过也。又解。即与欲人。是缘㝵故开与欲。则亦不成别众。未论足别者。明其既非足数。亦非别众也。又云。谓此上诸色之人。未足堪别。只是如此之人。不预我别也。

  若对首作法前境滥真例取僧中乃至更显明之等者。滥是秽也。真谓净也。欲明作对首之法。亦须简却滥僧。亦有同别之相。例如僧法。如十三难等。岂堪对首耶。下羯磨中。约对首亦有七非。意在此也。

  众取威仪相同不用心顺者。谓如僧祇四仪互作不成。要坐立相同也。又如舍利弗见僧羯磨心不同。亦成法事。即下文云。心虚实者。但令相顺心违。亦成正法。即斯义也。明知心不同得成法也。深云。此谓明其非是别众。若论足不足。要假心同。病人背羯磨者。病人来至僧。听仰眠覆眠得成。若背成别也。

  二心虚实者。深云。心同曰实。心乖曰虚。自意云。此门从前文三四处生也。前总明一门竟。后钞主。更作义语料简云。今行事者。多有别相。是从更显明之已下。此中有两意。谓众取威仪相同。是二也。言威仪者已下两行。则释上威仪相同意也。心虚实者。则是释上不用心顺是也。胜云。约心和不和。名虚实也。此门从前行事者多有别相文生也(同前解)。

  文义明说者。胜云。凡僧中乞法。皆具五法。即胡跪合掌等。注云。必有余缘者。谓坐则缘。亦开行立作法也。并病者多则开卧作法也。上释三篇竟。

  ○受欲是非篇第四

  上篇简僧净秽。体若应法。理宜同集。但为形居世累。缘碍忽生。大圣知时。事难通约。若不开送心表欲。成规太急。故立此仪。彼我同济。故有此篇来也。言受者领纳得名。欲者希须为义。如法之缘通许。非法之务则遮。故曰受欲是非篇也。

  夫事生不意等者。慈云。本拟同僧秉法。忽有病等缘㝵。及佛法僧事。忽尔而生。故曰不意。此正明事来非我心作。故言事生不意也。言法出恒情者。立云。堂头僧家所秉一切之法。是僧众恒情也。如说戒自恣之法。是僧恒务。故曰法出恒情也。济云。既有缘来。理合开其欲法。故曰法出恒情也。故对情而顺其心者。立云。对僧家之情。我心顺僧无违。故言对情而顺其心。心者。乃是自己之心。顺前僧情也。又解。谓对其有缘事之情。佛以开其欲法顺其心情也。言心顺则于法无失者。立明。以心顺僧情故。使僧秉法得成。故言于法无失名为欲也。此上总通明欲意如此。从然则已下。正明立今门意也。然则情事相反者。胜云。谓情欲赴僧同秉。缘事碍故。不获身赴。故言相反。又解。佛法僧病患等名事也。情是己之心情。谓不为前事而诈与欲者。是故反义也。若实有事不禾即非相反也。上来解并弱。今更正解。谓此下生起此篇之意。谓情亦是僧情。事是己家病患等事。以有事故。不赴僧家之情。故言相反。以有如此相反故。即须开其与欲之法也。故立法以捡之者。济云。既有事碍其情。故立欲法令其陈辞达僧。僧则知其情状。故曰捡也。谓捡校能说欲人。为定有事无事。若缘不如者。不开说欲也。今立此欲门。捡其如非之相。故曰捡则有事必明也。若明故对门而辨者。谓立此一门辨其欲也。又云。由捡其事得明显故。则对我此受欲一门之法也。

  言机教莫同将何拔济者。明佛立教。教本随机。今病等缘事是其机。须设与欲。与欲之教。若不开欲。教未随机。既不随机。义非拔济。方能彼此俱办。缘此故开与欲等者。谓既开与欲。僧事得成。更无方便得别众故。自复济于病等缘事。僧和两遂。故曰彼此俱办。上释制意义竟。

  释名乃至名为欲法等者。有云欲是贪义。谓贪乐作前事也。文中解希须为义。此解非理。故宾云。旧解欲者悕所为名者。不然也。此中欲者。欲乐忍可也。故伽论云。乐随善共同也。梵言阐陀阿路者耶弭。(述曰)阐陀此云欲也。阿路此云说也。者耶弭此云我也。回文读之。谓我说欲也。谓作法时。乐欲忍可也。梵言伊(上声)车(上声)。此云欲也。此即悕须之欲也。梵言迦(去声呼之)磨。此云欲也。此是五欲之欲也。梵音各别。其义亦殊。上释欲名义竟。辨体者。羯磨疏中。释欲体者。有其多种。从相以论。色声为体。或动其身色。或动其声相也。从事以论。则有两种。一自有单僧须者。如受忏等。二僧私互须者。如说恣等。至期必说。说必在僧。若不求觅。僧便有罪。必私逃叛。远出亦犯。是知俱须。今此钞如后所立约事以辨也。

  自有单僧须者如受忏等僧须我和我不必须者。大疏意云。此望欲法各须不须。谓或僧须我和。我不必须。或二彼相须。如说恣等。然实义兼开制。谓病患等缘。皆开与欲曰开也。单提中。若比丘不与欲者波逸提。何问我须不须。但一切羯磨。不与欲者。皆制提罪。故曰制也。乃至说已后悔。亦制提罪。

  上来三段不同总释第一制意义竟。从此已下第二次明开遮之义也。虽非明文非制故者。立明。律中唯制结界无欲。余事不遮说欲。律虽无文。合余羯磨说欲。然无制处。云不得说。谓不同结界不许说也。既唯制结界一法。余者不论。明知事非正制。故言以制故结界不开欲。羯磨疏云。具有三义。一者结界是众同之本。理须通和。余法众同之末。并依后起。故开欲也。二者自然地弱。力所不胜。三结界本兴。为存限域。护夏护衣。事须委练。如十诵云。作羯磨人死。不知相者。应舍已更结。

  从此已下第三正明缘之是非义。由事非故不合成者。谓不合受欲。不成僧法。深云。不合说欲。得少罪。不成僧法。是别众故。羯磨疏云。无如法缘说欲。以事非故不成。是别众也。宾云不然。若非法缘而说欲者。前人自犯妄语。然僧作法得成。由前人心不违僧故。其理决然也。然疏中亦判无缘及非法缘说欲不成。如受戒事。身合含遮难。则羯磨不成受戒不得。夏中无缘。及非法缘。受日不成。破夏得罪。药有八患。加法不成。类今无缘及非法缘。说欲亦不成。亦复如是。而六群作衣说欲至僧行之者。此明六群比丘。恼乱众僧。僧欲治罚。恐其不受。见彼作衣。僧即集众云。今有僧事。并须尽集。而六群之内。便遣一人。持五个欲来。云我作衣。僧作法治之。故知欲法得成。今案此明知作衣得说欲也。其六群比丘者。多论第四云。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐那。五马宿。六满宿。此是六群名也。僧祇守房等缘并如别显者。捡彼律云。说戒不来者。兰若为衣钵王贼禁闭守房等缘。是开欲也。欲明今时伽蓝广大。有多房院。僧尽集堂。容有贼盗。故开守房与欲。言并如别显者。僧祇中说也。

  谓无病言病乃至一一人边三提者。约与约说二俱提也。南山阇梨存急云。得提。古师但说不成。得别众罪小吉。初中四分文不具足义设云者。此明正加法中。羯磨疏云。律中广说。不正出文。今比转欲。故裁出也。文分四句。初大德僧听告前忆持。二我某甲比丘自言名号。三如法僧事。牒所为事。四与欲清净。正陈心本。心疏云。夫言大德僧听者。有人言。斯即赞美诫来之辞也。大者谓出家四果乃是真僧。无学最高。故曰大也。虽僧未阶。必得无障。以出家者必得解脱。因中谈果亦云大也。又云。三宝为言。僧田最胜。义通余二。如爱道施缘。能生大福。故言大也。又有人言。诸义不无。今所论僧。为简小学。但取无愿。故云大也。所言德者。有所得也。以得善居身。故名有德。出家舍着。福度含灵。戒善自修。灭诸过业。修习定慧。断结成道。备此美称。乃称有德之人也。所言僧者。名和合众。义如集僧篇初已广释也。不须纭纭取他外部者。谓四分一说即成。不劳依祇文三说也。

  问说不称欲等者。前问意不称病患等缘也。今问亦从前问生。欲前后问二。所显义一。谓前问意。不称佛法病患等缘成不。答云称者人语。不称是正本。即更问。若云不称是正本。称者是人语。今纵称此病患等。不应于正本。然欲法得成以不。即答得成。余可解。上言说不称欲称(去声)胜。亦有人。详此呼为去声。谓是事不相称。作此释者。应下但说相貌之文。上云称人。谓出要律仪中明说欲辞。具牒自身佛法僧病等因缘。并僧家所秉之法事也。彼梁武所集。岂非人语。

  由文正制不同僧祇独行废教者。彼律云。时集与清净。非时集与欲。当此四分所废教也。以此律说戒犍度中。六群与欲。不与清净。僧中事起。不得说戒。佛制自今以去。应如是言。我与欲清净。故曰文正制也。

  言如法僧事等者。砺云。谓僧家所秉之事。是如法也。唯明言如法僧事。不得的称僧所秉某事。与欲等但是僧事皆与欲。若称事者。非法即难。何故自恣文云。与欲自恣。解云不听称者。羯磨所为前事。自恣者。谓说己行。恣僧举罪。称僧家所秉事也。此非类。言简非法事不须欲者。立明。若堂中作法事。和僧媒嫁。立非法制限等。若非法事如众网中者。彼下文云。寺别立制。多不依教。饮酒醉乱。轻欺上下者。罚钱及米。或余货赇。当时同和。后便违拒。不肯输送。因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛。以用供众。或苦役治地。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦役。或因遇失夺。便令倍偿。乃至露立僧中。伏地吹灰。对僧杖罚。如是等例。皆非圣旨。良由纲维不依法网。故下文云。众生有力。非法伴多。如法比丘。像末又少。纵有三五伴势无施。即其义也。皆通作无障者。立明。我既与欲已。不问僧中说戒受日分衣。随彼所作。故曰通作无障也。毗尼母云得齐七反者。彼论云。七相应法者。受已转与一人。如是至七。皆成欲清净也。而文有具缺者。明四分中有五种。初四分略是缺。后一广是具。此下文自显。

  良以病有轻重者。谓四分中但有病人五种说欲法。广略不同者。良由病重者略也。病轻者即广说也。其最广说之文与五分文同。故引五分断事中欲文。证知健人须广说之。

  五分断事说欲起去文者。捡五分文。有僧断事不与欲起去戒犯提。若与欲去者不犯。欲辞云。应对一一人言。长老一心念。今僧断事。我某甲比丘。如法僧事中与欲(文直齐此说)今钞引此文。证不病人要须广说。彼为断事。有缘起去。其辞与四分广文无异。故曰相似。

  而取欲者须知同别相方得成就者。明病人虽现相举动身口。须看察其心。为是和故现相。为是不肯故现相也。若不肯之相。即摇头。若肯与之相。则摆头也。终为别众者。以心不同。妨僧作法。名为别众也。

  上明与法竟。从此已下。正明对僧说法。若众多比丘随能记者一时合说者。有比丘。受二人欲。不知成不。佛言应受。复有比丘。受五人欲。不知成不。佛言应受。乃至十人佛言应受。僧祇云病比丘与比房比丘欲乃至但不受者得罪者。立云。今引此文。证自入僧中说欲得成也。为四分无此文。故引祇也。

  答行法不同或一时来至僧前礼已同时而说等者。三明古来诸师不同。或一时。或前后。如文自显。宾云。据祇律。即往上座前胡跪者。准此文意。既令向上座前。明知不得在僧背后而说也。今时京中大寺。或百人五十人说欲。皆向佛前着。三行五行次第而说。前行人说。理是成限。第二三行。被前行背。即不合成。亦见有寺。于本座说。后床说者。亦被他背。即是不成。白马寺威律师。亦同此说。若准此据。今正说时。有人行立。即是别众。说则不成。若准钞中文。似宽容。

  由有忘误或复得罪者。立明。忘则无犯。故不说得吉罗也。其由忘误。此属上句也。谓律不说开成者。由悟故开也。若故不说得吉。然欲亦成。故曰或复得罪。或字已下。别呼也。必无正缘不得通用者。立云。若无难缘。不得云众多比丘。须一一别说。故云不得通用。约准外宗一一说是者。即准如五分。令至僧中为我称名字说。不尔法则不成也。此言弥显者。谓引上多许文证。明须说也。上来多段不同。总是释初明与欲法门竟。

  不简病人之所及以僧中者。谓受欲处。是病人所也。欲明至僧中。及道中。及病人边。亦有失义也。

  四分有二十七种者。若羯磨文中。有二十八人。今且计会诸部。令下文易见。四分二十八人者。十三难。三举。二灭。为十八也。十九在空。二十隐没。二十一离见闻。二十二命过。二十三出界。二十四罢道。二十五入外道众。二十六别部众。二十七至戒场上。二十八明相出。宾颂曰。命过余行罢。入外道别部。戒场明相出。难举灭神闻。此上有二十七人也。祇有十人。一隔障。二半覆露中间隔障。三半覆露申手不相及。四露地申手不及。五四仪互立。六在界外受欲。七持欲出界。八与欲已自身出界。九与欲已自至僧中。十因难惊起坏众失。十诵有三人。即行覆等三人也。五分有八人。谓尼等四人。狂等三人。并倒出众成八也。总计诸部有四十九人。名失欲也。羯磨疏中。计会一如前说。都有四十九人。此是定义。砺问。上不足数中。二十八人。与此持欲文中二十七人。同异如何。解言。有二十一人。彼此俱同。但此欲中。别有六人。彼足数文无之。彼足数中。别有七人。此欲文无之。此无七者。谓尼等四人。别住。隐没。所为作羯磨人等是也。颂曰。大尼式叉等四人。别住隐没并所为。如式叉及沙弥尼。此二无受欲义不成故。无所为之人成持欲故。故无此三是理无。别住隐没此二略无。尼及沙弥。若无持欲义即是所以故无。同前理无。若持已舍(谓受他欲已。舍戒。作沙弥。成转根为尼。即是失欲。今文不述)。或可是略。以不定故。而此欲文不彰也。言此欲文有六足数中无者。颂曰。命过余行罢。入外道别部。第六明相出。如次应当知。命终者。此取往来容受已失。彼足数中。取身来在坐。死无集义。故阙不论。余处行人。但可失欲。不可即合。体非比丘。罢道可知。入外道别部等二。往来故有失欲。足数不据来往。故无不足。明相出者。失欲分齐。足数但取在坐。岂可经夜。便不足数。故所以无。此约四分一宗辨之。

  相中同顺如足数中者。深云。明十三难人等。若未自言。相同僧故。得持欲也。如前足数中。若未自言。得成足数也。

  自说罪人至反上即成等者。深云。如今三阶师。常称是犯罪人。此人不得持欲。今时人泛泛常云我是犯罪人。例此也。立云。自说罪人者。谓告人云。我犯淫盗之类等。皆名清净欲不成等者。立明。清净及欲二法俱不成。由自言是十三难等。若不自言得成。不到僧所。

  又有七种者。即四分家人也。将此足前十八人。成二十五人。下更有之。若命过者。谓取他欲已命终。而僧犹用前欲也。羯磨疏云。受欲者命终。约在房中及道。定知失欲。名为不到。若在僧中。事须分别。有说云。未说不成。已说在僧成。复有说云。说与未说。俱名欲到。如忘等例。或云不尔。忘有人持。死无识也。云何成持(上言忘者。谓至僧中。忘不说亦成也)。

  若余处行者。出界外也。疏云以转在异域。非本欲也。砺亦云。是出界外也。如自恣中云。若出界(下更明此义)。若罢道者。羯磨疏云。受他欲已。言还俗也。寻悔本心。又将前欲。入僧作法。谓不失也。但由中隔俗情。欲非俗法也。若入外道众者。立明。邪见外道。在僧寺内。若持欲过此众中则失也。此外道众在寺内。若在寺外。出界已失。未假入中方名失欲。羯磨疏云。僧寺之内。外道居处。中国至今此事多有。不如此方释李乖也。若入别部众者。羯磨疏云。即调达之党。五法为宗。或同在释门。而见殊戒等。如五部十八部。故律文中。同界各说。两别俱成。砺亦云。谓情见不同。彼为别部。即如十诵五分之部也。若至戒场上。若明相出等者。由是异界中隔自然也。羯磨疏云。疏前出界是失。谓言在内不失。此局内也。中分异界。与出不殊也。砺问。既云出界失竟。何须复有入戒场失。解云。前言余处行。是出界失。今言戒场失者。亦是出界。以其戒场。本大界内。复是作法之处。人情或谓不失。故复须入戒场失也。

  明界出者。可如下明。自恣明文无余处行至出界外也者。谓上言余界行失欲是。说戒犍度中云余处行。则无出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲义。即云若出界外。则无余处行之文。故曰无余处行也。是二文互出。致古师云余处行是余房也。羯磨疏云。说戒法中云余处行。自恣文中辨缘一同。便言出界。羯磨在时故失欲也者。明出法谢故失也。七万自恣者。捡祇文中。但言若大众六千八千畏不竟者。应减出界外自恣也(未详那顿错也)。

  四分又有三种等者。即并前成二十八人。谓神足在空隐没离见闻等者。谓此人既持他欲来。自身别众。欲岂得成。济云。如京西明寺殿头阶高。小师多跳行。两足举时即在空也。欲即合失。言离见闻处失者。羯磨疏云。三处俱有失也。谓病人处。及中道。并僧中也。初言病人处者。谓受他病者欲已。作不送意。未离与者见闻。或互离见闻。势分未越。故未成失。若俱离与者见闻则失。言中道者。望伴可以例之。有伴可尔。无则如何。今解。不问有伴无伴。但作不送意。离生念处。约俱离失。互亦未失。若至僧中离见闻者。如后更明。今言离者有四种。一隐没。二倒出。三隔障。四远坐。若初受欲时。及中道。据隐没论。若至僧中。具兼四失。谓此四句中。正是约僧中辨离。明失义也。然上之四句所以并失者。莫非持者。入别非足故也。砺云。离见闻失者。愿律师解云。若作送欲之意。虽离见闻处亦不失。今言失者。谓受欲已作不送意。而以离见闻为失欲分齐。砺难云。若尔神足在空。亦应同彼。有心送欲。在空不失。无心送欲在空方失。若但在空即失不问心者。彼亦如是。故今正解。离见闻者。谓离常所行道。见闻处行也。即无事缘入余房。及迳过诸处行是也。

  若俱离失也。互则不定者。谓则有失不。故曰不定。若尔钞文明互不失。此约不失以明义也。羯磨疏中有四句者。此约失以明也。疏云。一闻而不见失。如僧祇。不问覆露。但有隔障。即失成别也。又如五分云雾黑闇中。先不相识人。不得受戒。又如背说戒师坐。即为别众。既持他欲。自别岂成也。二见而不闻失。如五分若在屋内。倒出众则失。及露地去僧一寻外是也。三亦见亦闻失。如十诵空有互与皆非法故。即如四分神足在空亦是也。四俱离如僧祇中一切覆处。不得离见闻。不成受具。上之四句。所以并失者。莫非持者入别非足故也。必互离有失据隔障等之缘者。立云。如同覆处。中间隔障。闻不见是失也。即如疏中四分第一句是也。今此钞中列二句。明互见闻者。此就不失以明义。故言何由得见作法者面等。羯磨疏中四句互离辨失者。约失明义也。故今文云。据隔障等缘也。

  前言离见闻失等者。即指前四分有三种失文也。第三离见闻失。今指此文。如五分解谓同覆障等者。立谓。同一堂内。各在一角说不成也。引彼文来。证知同在堂中。由离见闻亦失也。

  僧祇五种谓隔障等如足数中说等者。谓僧祇有十人。此且略指五人。同篇下更出五人云。僧祇多种是也。此中五人。如足数中明。若隔障二半覆半露中间隔障。三半覆半障申手不相及。四露地申手不相及。五四仪互立。为一由自身别众持欲亦失。

  若在屋中随几过出至一寻并失等者。立谓。一度二度出皆失。几是不定义也。此言防巧。故问几过。答一过失。未繁多过。此名倒出众也。捡五分中。有僧断事。不与欲起去戒犯提。若与欲去者不犯。欲词云。应对一人言。长老一心念。今僧断事。我比丘某甲。如法僧事中与欲(文直齐此说也)。于此戒中。即明若屋下羯磨。随过一一皆提。若露地羯磨。去僧面一寻提。自意云。此直明不与欲提。讲钞者言。名为传欲人倒出众失欲者。恐用错也。

  僧祇多种一在界外与欲者。羯磨疏云。此则能所俱非也。二持欲出界者。疏云。此受者非法也。令与者成别。三与欲已自身出界者。疏云。此与者自非。然僧法得成也。四与欲已自至僧中者。疏云。因病人与欲已。闻僧中有好大德来说法毗尼。自力就坐。久疲默出。以先欲故。更不重说。此愚教失。欲本送心。今身到僧。前缘久废。故须后说。五因难惊起者。羯磨疏云。若暴风雨。贼急火起。惊散走尽。名坏众失。立云。问持欲人。至僧中说竟。为僧持。为传者持。答二解。昔云传者持。若尔自说而去者。复是谁持。答自说去僧持。传余人者。正是传者持。今云若说竟僧持。未说传者持也。有一人住则不失者。此据说竟。因难起者。有一人住则不失。若众人尽。未说而惊起者。纵一人住亦失。

  十诵与别住人等者。即是忏残人也。景云。三人不住持欲者。以夺七五等事中不许也。

  当更与余人欲者。为上诸缘不堪。所以更与余人。而上说明失法已竟。

  从此已下。正明遇缘不说得成义也。在开缘明者。谓如上若睡忘。若故不说等皆成者。在说戒犍度中开成。以律文中辨成。故曰在开缘明之。若在道并名不到者。谓本意拟说。至于僧中不说。故开成法。若于路中作意不拟说者。于路已失。皆名不到僧也。

  有比丘无想作法不成者。以实有故。所以不成。若实无比丘。而作有想者。作法得成。僧得小罪也。

  不往如法治者。此正明事讫。须往僧中。若不去者。即犯吉罗。要须令忏此罪。言如法治。谓如吉罗法治也。缘谢欲成者。且如直岁及余一切缘事者。不得身来。理须说欲。事讫合往。不得端然缘谢。其欲虽成。不免违教之罪。故上文云。若事休应往。如不往者。须依吉罗法治。即其义也。上来释四篇义竟。

  四分律钞批卷第三末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第四本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○通辨羯磨篇第五

  此篇来意者。凡施法事。必具四缘。一人。二法。三事。四处。始自标宗。终于与欲。并明集之方便。简德如非。此并法家由渐。总摄在人。人既和具。将堪秉法。法之纲要。莫先羯磨。故此一篇。正属于法。问羯磨所托。依界而生。界是教法所依。义须先显。何以居后。答云。准界是所依。理合居前。但缘界不自成。结藉羯磨。故将羯磨居先。法界后列。意可知也。言通辨者。夫羯磨虽多。要分为八。始从心念。终乎白四。各有成济之功。故律通标一号。言成济者。且众法心念。能济其说恣之事。对首济持衣之事。约法阶降。大小不同。直论有三。分则有八。此篇具明。故曰通辨。又言通辨者。对首所执。故言通也。古人唯约僧秉者。名为羯磨。今言通约一人心念已上。至于八种。皆名羯磨。故云通故。疏云。事法兼通大小齐降者。欲明教下所被。无非成业为功。谓之通。故曰通辨也。言羯磨者。疏云。羯磨天音。人翻为业。诸部亦称釰暮者。盖取声之不同也。羯磨梵音。此翻业者。业谓成济前务。必有达遂之功也。今所以不题业者。然以业义通于道俗。谓作此法非局在僧。故存梵言。简异通者。知羯磨事非俗行故。但唐梵翻译。详核未通。师徒传授。习俗难改。乍闻为业。绝听惊心。今依旧名。且云羯磨。自古至今。有翻为办事者。非无此义。但用功能往翻。然能事乃多。要唯有二。初谓生善事。如衣食受净。人法结解等。二者灭恶事。如忏罪治摈。灭诤设谏等。并随前事而得成济。故曰办事也。注云明了论疏云者。即真谛所解也。彼疏翻为业。云相应觉处也。注云所作是业者。约羯磨所被前事为业。遂即为业也。注云百论云等者。所依是事。即生善灭恶。明此羯磨能办前事。必有果遂之功。故云事也。

  僧为秉御之人者。立谓。坚持禁戒。故名僧。僧无破戒不清净者。由清净和合故。则是能秉之人。法不自兴。弘由人也。以僧为能秉。法是所秉也。御者。应师云。乘马曰御。御亦治也。如羯磨疏云。然佛法两位。通赡道俗。唯斯僧宝。独据出家。明功上邻极圣。显德下济群生。但由僧海宏旷。行位殊伦。或内外以分途。或凡圣而启路。或约宝通于缁素。或就仪辨于持毁。至于事务符会。要以情见相投。同和则上善可登。同忍则下恶可灭。非假声教。何以通之。是以如来体斯弘理。故制御僧方法。随有别住。普使同遵。但得具缘。无非成遂。言所统其唯羯磨者。立谓。统是摄义。明羯磨统摄诸法。僧既是能秉之人。羯磨是所秉之法。亦云。羯磨是摄僧之大要。羯磨是僧之作业。若作持之行。羯磨摄尽。止持之行。戒本摄尽。砺云。夫羯磨者。众轨之宏纲。随事之要术。自非曩寻教旨。究晓如非。宁能对事秉宗。得无亏缺。冀诸行者。同务斯趣。故律云。如此比丘。利益多人。令正法久住。若也不达前法。秉行众轨者。恐平地颠坠损及自他。故律下文。遮法遮毗尼。令多人不得利益。作诸苦业。以灭正法。拔群迷之重累者。立明。群是众义。迷是昏倒。累是担累罪累。欲明犯戒僧尼。生报地狱。名为重累。若洗心悔过。僧以白四之法。拔其重罪。豁然清灭故曰也。此句是灭恶。亦云拔苦。下句是生善。亦云与乐。羯磨疏云。羯磨有翻为办事。事虽众多。要唯有二。初谓生善。如衣食受净人法结解。并随行善而得生也。言灭恶者。如忏罪治摈。灭诤设谏。名通善恶。理在除?。皆由羯磨而得清荡。又生善之极。勿过受体。由作法和。便发戒业。道同太虚。共佛齐位也。灭恶之大。勿过忏重。若不洗过。生报便堕。由此羯磨。拔之。能令九百二十一亿六十千岁阿鼻苦报歘然清净。岂非灭恶耶。言出界分之深根者。此句名生善。亦云与乐也。欲明无始沉沦于三界。不能出离。今日值佛出世树立此法制。十僧清净。授以戒品。能专护持。远趣佛果。是出界分也。言深根者。无量久远。种三界有漏之业。是深根也。又云。一切作持之法。皆名羯磨。且举如持衣说净等法。皆称羯磨。以作此法故。远通佛道。近报声闻。并是出界分深根之义也。德实无涯威难与大者。约能生善灭恶。如上二句。功益威力。无能过此也。说文云。岸高边曰崖。尚书作涯(宜伊反)涯涘也。无涯际也。宣云。然涯一字。世滥者多。或山下安崖。则山边险处。若水边安崖。则水边畔际。今喻边界。不可兼山。此中用意。欲明羯磨功德既广无边畔也。有人云。威难与大者。明羯磨有大威势。有犯罪者。治出众外。不与共住。如前腾岳波云之喻相似。

  而世尊栖光既久者。既由已也。栖是止义。亦是宿义处义。如鸟宿于林曰栖。欲明如来示灭双林。义如栖宿。颜容不可见也。故涅槃云。于双林间。入大寂定。众不见故。唯有三藏教法远流末?。故言遗法被世。使诸比丘依此修学。故曰可得而闻。然佛身终不可得见也。济云。栖犹息也。谓佛息却光颜也。但为陶染俗风者。应师云(徒刀反)。诗云。上帝陶陶然。陶者变也。慈云。陶者窑也(音遥)。只是养育之义。如世窑师。假餐烟火。而能养育诸器物。今餐受恶法六尘五欲。生长鄙情。喻之养育也。立云。陶师器皿用火为食。得成器皿。今恶比丘。用俗尘为食。能成身器也。义同慈述。若准上变义以解者。明大圣虽隐。教法尚存。但末代僧尼。染世风俗。情变动也。能禀教人。心既变异。所学之教。故讹替也。言情流鄙薄者。谓情既染于俗风。恒流鄙陋。可薄之处也。广疋云。鄙者羞耻也。亦云鄙陋也。言成瓦砾者。谓既常染俗风。言亦鄙贱。常说虚妄之言。贱如瓦砾也。又发言都无轨则。故云瓦砾。言妄参真净之文者。参由同也。杂也。慈云。言不称教。妄云与真教之文相应。口云我是大乘。多说无相之理。色空不二。淫欲是道。故曰妄参也。深云。如上等人。妄秉圣教。不识如非。何堪参涉羯磨之文也。行乃尘庸虚沾在三之数者。立云。尘是六尘五欲之境。行染此尘故曰也。庸是常也。庸庸之流。谬称三宝之位。有云。在三者。一君。二父。三师。今此之人滥在师数也。内无戒德名虚沾也。私云。书言何名在三之教。谓君父师也。致使教无成办之功等者。立云。既本非僧体。即非能秉之人。致使教被前事。事法不成。则教无功也。复是人非不称其法。事则不成。故曰事有纳非。又云。教由人弘。人既如上之恶。致使教无威力也。并由人法无宗辖者。慈云。约体曰宗。约用曰辖。人以四僧清净体。能办事为宗。以秉圣教成僧之法为辖。若体非足数。后陶染俗风。行杂尘庸。是人无宗之尊也。不堪应羯磨之用。如不识如非。是人无辖也。言法无宗辖者。约羯磨之体。能出生众行。众行所依藉此为主曰宗。宗亦主也。犹如车轮所依故辖有助轴之功。辖失轴则有损。故文云。失辖折轴忧。即其义也。失辖喻犯僧残。折轴喻犯四重。今若事如依教。所秉羯磨。无有错脱。作法成就。名法有辖。若缘事既非。不如白法作白。颠倒错脱。羯磨无施用之功。是无辖也。应师云。辖谓端䥫也。说文云。辖由键也。谓轴头键者。是车之所要也。言得失混同归焉者。立云。得则是如。失则曰非。如非成坏未分。是混同之义明矣。言归焉者。谓得亦归一处。失亦归一处。得失同揽将归。不能分别。尽将为是也。

  当随顺文句令增减违法毗尼等者。此是一句。当如是学者。别向下读。谓勿令增减。莫增减。即是不违法毗尼也。勿令增减。勿令违法毗尼也。虽复僧通真伪于缘得成前事羯磨亦漏是非等者。立云。清净持戒曰真。十三难三举二灭曰伪。虽净秽二别。若无自言。得足僧数。而成前事。假此未自言。无三根之缘。堪足僧数。故曰于缘得成前事也。羯磨法则不尔。但使落非。不问知与不知。皆是非法。漏者落也。难曰。秽僧众知不名足。不知便是足。亦可羯磨错脱。有知方不成。不知应得成。若使羯磨知与不知皆不成。亦可僧则言与不言俱不足。在僧不言得称足。羯磨不知何不成。答僧本据自言。自言方不足。羯磨据错脱。冥然自落非。言亦漏是非者。济云。是汉儿语体也。如言亦到来即去是也。又解。对上真伪故。有是非之言。是非义齐。故言亦也。然是非真伪虽据。成与不成则异。故曰乖违号非法也。又释。而乖违别号为非法者。谓羯磨若落非。则是乖其准式。纵无人知。终是非法。故曰号为非法。不同前僧僧则通真伪。羯磨唯真不通伪。

  今欲克剪浮言至案文准式等者。立云。上来所明。言成瓦砾。妄参真文之人。言既离理。故言今欲剪之。取其真教也。又浮言者。如物轻浮则浮游于水上。兹贱类也。若珍镶贵宝。必沈在下。不妄显现也。今炫述言声。或同时众。非浮何谓也。

  人谓受戒舍忏等者。谓称量受戒人衣钵师僧具净不。身无重难轻遮不。若舍忏则称重所犯轻重财体合舍不。用僧多少等。方始集僧。然望所受法。即是圣教。应是法收。但法起依人。从人能受为名也。法谓说戒自恣等者。立明。须称量日时有难无难。广略众具华筹等。但以说恣非净不预。理在为人。但僧别通行。遵崇教方。故专在法也。事谓地衣等者。如结界净地。须问标相远近等。衣者。深云。是摄衣界。但约非情。依处加法。应由人兴。然和告所唱。唯是法也。合此两缘。所指则同。皆为界限。故唯各事也。或单乍离乍合等者。只指上人法事三种也。或时直受戒。不说恣等。是单。或时尽作三事。谓结界忏罪说恣等。一坐之中尽秉者是具。故曰也。交络得七句。三单三双一合。言乍离乍合者。如人犍度中行僧残罪。同篇有犯十罪。各各乞行覆名离。一时乞行六夜出罪名合。前合后离亦尔。以不定故。故言乍也。又如受戒。三人同番羯磨是合。人人别秉是离。

  二约处以明至唯结界一法等者。谓虽明结界一法。总有七法不同。大界有三。小界又三。并戒场是七。故知七个白二。俱得自然地而秉也。

  三正明集僧方法者。广如集僧通局中七种作法。已如彼释竟。

  须知用僧进不不简德优劣者。谓观前事。若说戒须四人。自恣须五。受戒须十。出罪二十人僧也。净戒是优。污戒是劣。人虽五百。一一人中。简之不足也。且如教尼。须简取具十德。具二十夏。具德须进。不具德须退。曰止。又如前篇明足不足。足者须进。不足者须止。足者优。不足为之劣。又如遮不至白衣家羯磨。差人忏谢。须具八德等。余可例知。济云。若说恣忏罪。必须体净。名德优。若受戒等法。此并生善之门。但使相净。堪生物善。不废坏而三根未露。或犯二篇已下。纵三根露。但能生善。皆成僧用。名之为劣。从此已下。正明和合之相。

  须知嘿然呵举之相如前说等者。立云。此是上座约敕大众之辞。汝可须知如此事等。如法僧事须知忍默。若作非法事。即须呵举。若无善伴亦须嘿忍。又云羯磨若成须嘿。不成须呵。言如前说者。有云如前别众文中。应来不来。三业不集。非和合也。翻非成如。是名和合。嘿然者。举舍利弗事也。呵者取现前得呵者呵也。举者如约六群往说戒处立。恐僧举也。并是别众。非和合相。

  即随次出如沙弥别法中者。立云。夫言说戒时。沙弥若说五德十数已。上座须告言。若闻三下声。可须集来也。余有住者须明足数不足之相如前者。立云。此是对众简德也。前第四门简德优劣。则是屏处简之。与此不同也。

  二违心立治及无心领则无乞词等者。如三摈四羯磨。并是违心立治也。如治调达。岂有肯来乞也。言及无心领者。即与狂痴羯磨是也。应作举忆念证正知法者。举谓僧中德人。举告僧言。某比丘犯罪。举已为作忆念者。谓某处某时。共某人作某罪等。言证知法者。凡欲以事陈告。审得其情。要须知法智人。证正其罪。然后加法。济云。证正知法者。即调达破僧。说五邪法已。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往报白衣。证正调达。知其所作非法非毗尼非佛所教。故曰证正知。作此羯磨。故云法也。双牒事法者。说恣是事。羯磨是法。并例准知。

  广如别法者。立云。此明下结界文中自明。不得说欲。安居文中自明受日。无有乞辞。故知若具九缘处。至当处文自明。故曰也。亦可指羯磨疏中云。就此十缘。通简有五。一相摄。二有无。三先后。四成坏。五废立。初相摄者。谓将律中僧法事界以来。摄此十缘也。第三四五六七等五缘。并摄在僧。九十两缘。并摄在法。初八二缘。通摄归事。第二一缘。则摄在处。问如第四缘。僧集约界。文盛谈处。岂是僧收。答界为法托。如第二缘。今此第四约界。明僧集之远近。能集在僧。不唯界也。二有无者。有人言。结界无欲。故削第七。受日差人无乞。结净不唱其相。故削第八。今解不然。并须具之。结界无欲。立缘显之。受差无乞。岂不须告。告即第八陈情事也。结净不唱。此不寻文。律云应唱房名。其事极显。若不先陈。何由结法。故须具十乃镜是非。岂唯众法须此十缘。对首心念非十不得。但指对首一法以历十缘。如受衣法。五大上色义加不成。即初缘也。事通两界。即第二缘。口召对人。即第三缘。约界明集。有则对首。无则心念。即第四缘。前对相可。即第五缘。痴钝非数。即第六缘。取欲非法。即第七缘。执衣言议。即第八缘。敕前审谛。即第九缘。答问可者。即第十缘也。三明前后者。法事分二。诸律先和后欲。由取答缘以应欲务也。四分先欲后和。文如戒序。后德衣法中。由说欲时。但言如法。知何不通。必和居先。义亦无妨。不由前后即说成败。二事前后者。如结界竖标。须在第三。如标唱相。还复第八。如是例举。可以情求也。四成败者。第二四五六七等五缘。事现方成。或有阙名坏。何以然耶。二界分相。为法不同。少有差违。不成羯磨。余之四缘。通是别众。或是非数。不成人用。其第三缘。则有不定。若分衣食。要打犍槌。但打不集。随集无犯。此是约相以通法也。若作羯磨者。律中虽令作相。不来更相捡挍。故知初虽约相。终须身集。不以鸣槌便免别众。故不作相有得成也。问答两缘。正是和举。不问失法。理亦通成。其第一缘。通评四法。最须加砺余九方陈。其第八缘。通有成败。布萨众具有阙法成。但是作法轨仪。其实在说行净违教轻罪。若结界标相少缺不成。由羯磨所牒。准标结相故也。第五废立者。谓古师立缘。互有出没。如并部愿律师。依德衣法。以立六缘。一僧集。二和合。三简人。四取欲。五问缘。六答意。至于界托。全不显之。致令依文。在自然之地。辄行受戒。斯一迷谬。至今不革。若如相部律师。通收为七。或云六五。一者假界。二能秉僧。三简异众。四与欲清净。五因本起。六问答缘。七正作法。此则合缘同本。根条混乱。问答分人。题相各别。义不容一。又云差人具六。无因本也。结界具五。以无欲故。今云若不列欲。何以知结界无欲。故不可略。此上十缘。乃异诸师。非敢苟异。理自不可同也。略述如此。上来十段不同。总释第一作法具缘门义竟。

  二明立法通局者。深云。众法及对首。约无人时。通心念作者曰通。若但心念不通上二曰局。初相摄分齐者。深云。相摄对上通字。分齐者对上局字也。济云。言相摄分济者。一举法则摄八种羯磨。二举事则摄情非情等一切羯磨所被事也。三举人则摄一切僧。僧有七种差别。始从一人。终至二十人僧也。四举界则摄一切作法自然。自然有空聚不同。作法亦有大小差别也。二别举成坏者。法不孤起。终须四缘。随义明非。不过七种。七种之义。广如下释。既有二门分别。今即是初。

  一法者。即心念对首众法也。二事者。即羯磨所被之事。如受戒忏罪等。三人者。即一人僧乃至二十人僧也。四界者。即作法自然也。今且略标。下则一一牒释。

  事是微小者。谓六念及悔轻吉。是微小事也。或界无人者。即如受衣。是对首法。说恣是众法。由界无人。开其心念也。今自行成无犯戒事乃至作法不成等者。且如比丘有衣须得说者。犯于舍堕。则是犯戒。由界无人。开以心念说净。令其不得罪。是无犯戒事也。如受衣说净。名为自行成也。

  上来辨心念义竟。下明对首之法。谓非心念之缘及界无僧并令对首等者。即但对首也。言及界无僧者。即明众法对首也。此通二三人或至四人如下说乃至同秉法等者。此即是众法对首也。如二人三人。俱开秉之。

  言或至四人者。谓自恣时。若有四人。对首不得秉众法。一人为五德。三非僧故。若是说戒。四人得成。又如忏舍堕。四人但秉众多人法也。

  二众法对首同前众法心念者。谓同前四种法也。故上文云。谓本是僧秉。亦界无人。故开心念。心念是何。即说戒自恣。僧得施及亡人衣等是也。事或轻小者。如忏舍堕。单白和僧也。如欲出家者。单白与剃发。又如单白舍功德衣也。

  或常所行者。即说戒也。及自恣单白也。据此说戒等事。实是大事。但以常行故。不须勤勤。直作单白也。或是严制一说告僧便成法事等者。约作余语。及以触恼羯磨也。以阐陀比丘。身口二绮也。谓调戏耶绮躁扰乱僧语嘿亦常法。仪失度故。立制白断。改名余语。触恼亦然。立云。身绮者。众僧若坐。彼即立。众僧若立。彼即坐等。口绮者。由数求恼僧。僧作法谏。彼言。为共谁说。为论何事等。僧问汝何处来。答云过去来。问何处去。答未来去。佛令制单白断。断已更作犯提。未制白前作者但吉。景云。如五百问中众僧立制单白。不许入市也。

  由事参涉义须通和乃至故云白二等者。立云。谓事参杂涉滥于大小也。有小故名参涉。若受日白二。为别人作是小。结解诸界白二。为僧故作是也。深云。单白是小事。若至白二。以涉入于大事。故须来也。

  事通大小情容乖舛者。立谓。受戒是大。忏重是小。呵谏等亦通大小。如谏破僧及伴助是大谏。习近住是小。治举亦有大小。三举是大。四摈是小。济云。受戒忏重三举是大。四摈是小。今详钞中。且一相而判略云大小。若准砺疏。三种羯磨。细分有九。谓单白白二白四。各分三品。初单白者。如说恣常行。和情则易。名为下品。形法二同。别人利益。和情稍难。判为中品。余语触恼。以由恼僧。情过是重。情和极难。判为上品。白二三品者。结解诸界。众所要务。情和最易。曰下品也。受日差遣。事兼为众。或专私己。情和稍难。曰中品。离衣六年。处分之类。事专私己。情和最难。曰上也。白四三品者。如忆念毗尼。谓清人被谤。即沓婆也。僧作忆念。证其不犯。以众同知沓婆是净。情和则易。曰下。痴毗尼以狂时作故。圣开不犯。从狂止来。更不复作。今被他举。僧作法此。证其不犯。以由前虽是狂。睹但外相。谁辨狂之虚实。故今情和稍难。曰中也。罪处所者。以其前引后违。或前引重后引轻。言辞不定。事最难悉。和情极难。名为上品也。言情容乖舛者。如灭摈诸谏治举等。是违情也。立治之法。是乖殊也。若受戒忏罪乞法。是顺情也。欲明白四之法。非全违情。故言容。容者不定义也。济云。约能秉法僧。或情见不同。故曰乖舛。如有言自种华果教种等。或通供养。此是好事。何劳治摈等。或有言。此是污家须治。由此言见不同故。言乖舛也。故云白四等者。砺云。此并事有三品。故法折半。如边地开五人受戒者。以中边折半故。如受日三等。羯磨对事为三之类。言中边折半者。谓中国用十人。此边方用中国之一半。故但五人也。受日三等者。亦是折半。十五日是一月家之半。七日是半月家之半。羯磨对事为三者。谓亦是折半。白二是白四家之半。单白是白二家之半。此皆约事轻降。故法随减也。

  若通前二则一百八十四法者。前二即对首并心念也。明前但心念中有三。对首心念有七。众法心念有四。众法对首又四。合成十八也。其但对首。复三十二。并十八是五十。将此五十。配众法一百三十四。应是一百八十四法也。其但对首文中。唯列三十一法。今则除尼白入僧寺。并尼请教授。唯二十九法在。更将白食前食后诣他家。及受波利迦罗衣(此云杂碎衣亦曰助身衣)。及舍。即是三。并前二十九。是三十二也。

  答此乃总标非定如数者。此答意云。常闻百一羯磨者。非唯数有百一也。还如百一供身物。可即唯有百一也。然百是数之极名耳。故羯磨疏云。如常所传。百是数之总名。随事皆一羯磨。故言百一羯磨也。其十诵中有百一羯磨。故言亦可引用十诵也。故伽论怜有百一。谓单白有二十四。白二四十七。白四三十也。

  细寻此一门上下横括庶无差贰等者。谓将此一门。冠下诸篇而用之。如受戒说恣等。文中更重明。直须望此一门成坏。得识其相也。言庶无差贰者。庶由望也。立云。差贰者。只为差故成贰。向若不差只是一也。应师云。贰之言二也。尔疋云贰疑也。言有二心皆疑惑也。

  答四分三语中及白衣说法中者。谓未制羯磨之前。三语受戒。即三归是也。初则三归受戒。后为无和上阇梨故。无人教授。则犯戒。种种非法。着衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。如婆罗门聚会法。所以佛令立和上阇梨。羯磨受戒。前三归者。既见羯磨受者。法式既多。疑我前受不得。白佛。佛言前三语受。是名善作如法羯磨。即是受戒也。言及白衣说法中至言是羯磨等者。谓说戒犍度中。为俗人受三归五戒等。皆名羯磨也。欲明羯磨既名办事。事亦何简大小。如心念之法。亦辨众法等。名为众法心念者是也。

  上来释法义竟。从此已下。就于事明也。谓羯磨所被之事乃不重明者。谓羯磨所被之事也。如前总列一百八十四法。应须更列一百八十四事。由前标法竟。不更重明所被事也。直显非也。又云羯磨是法。法必衔事。事必衔法。此文但明法。不更出事相也。下诸篇中。自显其事。如说恣忏事等。问今言更不重明者。此文意似前已明事竟。答即前十门中。初称量前事门。及第八陈本意门。已辨事讫。

  所被事中通非情者。如舍忏治摈受戒。是情。结解诸界是非情也。若一缘有差悉并不成等者。然今文中。自解缘有差之义也。从何者已下。即是解缘差义也。济云。且如情事中。为他受戒。于身无遮难。衣钵已有。是前境实也。非情事中。即如结界标相分齐。如教而立。亦是前境实。故曰并合前境是实。若反此者。即名一缘有差也。

  不覆藏与覆藏羯磨等者。如犯僧残竟有忏。何须与覆藏法也。此谓有药有病施不相当佛判不成者。彼瞻波中举三举四摈等。约三举人。有二十一非。七句番成如二十一非。正是施不相当。言二十一非者。不见不忏不舍为三。不见不忏为四。不忏不舍为五。不舍不见为六。合三为一。成七。三遍数出。即是二十一非。翻非成如者。有罪翻前二。不见翻后两(云云)非情事中二房羯磨妨难不成者。上既言所被事中。通情非情。此下则解非情也。有主房无主房。要无妨无难。作处分羯磨得成。若互有若俱有。虽与处分羯磨。皆不得成也。离衣等必须两具者。立明。有病衣重。名为两具。作法得成。虽有病衣轻。无病衣重。加法不成。杖者即老病开杖络囊。要须身病又老。故名具。非谓直尔投杖。即须乞须。明了论中。极有明文。有人解云。平常投杖。即须乞法。此大妄也。此是济解。南山意云。老病之流。故听投杖。今人无病。不假快羸。常䇿长杖。作大物相。此令长慢。正乖法式。亦不许投。及如三阶家。钵络即是络囊。亦犯此条。据佛教中。钵唯手捧。

  上来释事义竟。从此已下就人以明。下有三人者。即是僧。众多人。一人也。僧中有四如前所说者。集僧篇中。具明四种用僧分齐义竟。四种者。即四人僧。五人。十人。二十人僧也。故知僧中有四。今此更不重明。直列三人一人法等也。法之与事决定不得者。立谓。上四种之僧。但得秉于僧法。不得作但对首但心念。法之与事。若将前四僧。秉此二法。一向非也。有云。法谓说恣等。事谓结界净地等。事中还有法。摄法以从事。故得事名。或摄事以从法。故得法名。

  二三人中具立二法者。立谓。二人僧。三人僧。但得秉但对首并众法对首。二人秉但对首。三人秉众法对首。故曰也。两界无僧尽须集之乃至更须改法者。即作法自然。要须尽集。方无别众。若二界有人。则是根本众法所摄。不得对首秉也。三十舍堕须问边人者。据忏主受他请时。须问边人。非是正忏罪时也。亦有通须问者。此是五分律明其九十单堕。若在覆处。须问边人。及露处一寻内亦尔。上明九十单堕不用问者。一往判耳。今则明其忏三十九十。但须问边。故曰通须。有人云。亦有通须者。谓通问不同也。只是有通用问。有不通问。若覆处即用问。故曰通须问。若露处寻外。即不用问。故曰不在通问也。若持衣说净不论通别者。谓不须问边人。此则全不通。何须言之。故曰不论通别。又解。若持衣说净不论通别者。立明。持衣等。一向不须问边。界中无有制令尽问。故曰不论通。亦无别擿五三合问。故曰不论别也。若是心念一向非分者。谓心念法。但自秉之。一向不须问他也。有云。心念之法。若将对首秉者。非其分也。必有其事随缘作之者。谓心念之法。如六念悔轻吉等。得缘即作。不须问于边人也。

  若据所秉如前法中者。济云。指前大门有四。一法。二事。三人。四界。今却前第一门法之文。故曰法中也。立明。如前相摄分齐文中明也。立解是。若作但心念法不论同别者。谓作此法。无有别众之过也。

  四约界者四种自然者。即兰若。聚落。道行。水界。此四界上。若约众法。唯得结界。及一二三人众中杂法者。立云。分亡人物说恣等。名杂法。虽是众法。今若无人。唯得对首心念秉之。亦得自然地上作也。四人自恣并得秉之但须尽集者。立明。界有四人。欲作自恣。犹是对首而作。故得在自然界也。亦得通二人者。即僧别也。言法通三种者。即心念对首众法也。

  数人说戒者。文中言。齐尔许比丘坐处结之。故曰数人也。此三小界因难曲开但作一法乃至非久住法等者。济云。谓三小界结时。文各不同。唯得各作一法。不得互用。如说戒小界。则更不得于上作自恣等法。唯得各作一法。即须解却。故曰但作一法。

  四者戒场乃至大界并有通塞随相可知等者。景云。说戒自恣。乞钵舍忏。亡人衣。无难不得在戒场。要在大界作。故言塞。有难则通。若受日解界。一向不得在戒场上。是塞。此是通论。若如先依兰若安居。后结界者。随二界受日。此不定。余二定也。有云。说恣乞钵舍忏等。要大界作。名塞也。余通二界。曰通也。立云。就中并有通塞。如说恣有难得在场曰通。无难局大界曰塞。又云。如是乞钵舍忏下有八法。要本大界名塞。此是大界家塞也。若其余不列者。事通戒场与大界秉之。此名通也。故知局大界作者曰塞。通二处作曰通。有云。如结界羯磨。亦有于自然地上秉。亦有于作法地上秉。即衣食界是也。此曰通。若其余羯磨。要作法地秉曰塞。此解好。上言乞钵舍忏。是一事也。非谓衣财之舍忏须知。宾云。此乞钵行忏。罚令用旧持新。夺其好者。将入僧厨。留一恶者。僧中展转。取最恶者与之令持。既夺入厨。场上无厨。不许于场作法。亡人衣法者。谓亡人轻物。利通十方。不许于场而独分也。受日者。由场不许僧住。则不许僧住。则不于中作夏。何得于上受日也。解界者。结解俱不许遥。何得于场解大界也。结衣界者。摄令人衣同处故。结不失衣界。场非僧住之处。何得于中摄衣。又复衣界。称大界起故(解则义同)。净地者。本防宿煮。场无僧住。何须结净。又复净地依大界起故。受功德衣者。本为夏劳开受。场非坐夏之处故也。(述曰)此中略辨。其理未尽。准砺疏中。更有处分痴狂四月覆钵八德不礼学家。亦局大界。造房处分。表众同知。别向场作。大众宁委。故祇中尚不许。异界客僧。来此处分。故定局本住处也。痴狂为障说戒。或来不来。故与羯磨。然场不许说恣。何得于上与狂法也。四月者。试外道也。随顺众僧。表信已具。须与受戒。场中非僧住处。宁得于中作法。四月共住耶。覆钵者。制众不往场中作法。众不知故也。八德者。若八德人。报覆钵家。此语俗士。制僧勿往。差人报彼。欲使改谢。若于场作。僧既不知。后往不息。不礼者。为僧作也。于场作。尼众不知。恐后见此僧。犹加敬也。学家者。作法不往。须众同知。场中别制。众去宁绝。

  上来释相摄义已竟。下明成坏之义也。法不孤起终须四缘者。即上十缘。束为四也。即人法事界。此四上已明是也。此已下明非也。言成坏者。如即是成。非即名坏。坏相虽多。不过有七。律中准约单白白二白四。明其七非。对首心念。未见其解。今钞家义立。通有七非。心念既得名羯磨。何独不辨其非。但律缺耳。即序中云。文断而以义连。即斯事也。今以将人法事三种。作三单三双一合。为七辨非也。

  谓以此法对人而作者。本合独秉。但心念。今对人作。即是人非。口不明了法不称教者。心念之法。要须口说令自耳闻。今说不分明。是作法不称其教也。六念等事一一非法者。其六念中。有背请。别众食。衣钵具缺。受时年夏。此属事也。每日牒诵。事须称实应其教法。今则妄牒。黑月云白。衣缺云具。妄陈言说。故曰事非。

  数同于上随事对法各有别相者。谓指前文。约法而明。辨对首心念。有其七种。即安居。说净。受药。受七日。受三衣。及舍受钵等。故曰数同于上。随此事来。则有法相对。故曰随事对法各有别相也。

  自不依他者。界中有人。不依对首而作。故曰人非。又解。夏中安居。不依持律者也。济云。谓不对人而作。非是依第五律师也。时非夏限处有缘难等者。即四月十六日。方是夏分。今乃四月十五安居。故名非。言难者。师子虎狼也。界内别众自犯六聚者。明此说戒。本是众法。为无人故。方开心念。今界有人。心念独作。故落人非。又说戒之来。本被净者。今犯六聚。不应说戒。即律文中。犯不合闻。犯不合说。不陈三说者。立明。心念说戒文云。我某甲比丘清净。还须三说。今若一说。目是法非。众具有阙者。谓先须洒扫。次办华筹香水等。鸣钟待客。若无来者。方开心念。今不依此。故曰事非。言时非正法者。立云。平旦而作。名非正法。由不待客比丘。又解。约日时之非。谓十四十五十六日名时。异此时非也。

  有呵者呵者此属人非者。羯磨疏问曰。呵不止非。与得呵人呵。有何别耶。答约人明呵。情不同故。成别众也。约法不止。异同详秉。故入法非。又解。德人吐辞。义须依住。住则是别。法不可非(谓闻呵即住。但是别众。故言别。但是人非。无有法非。故言法不可非)。不住乖法。人法俱非(谓先呵之人。望不合呵。此属人非。今闻呵不止。又是法非。故曰人法俱非也)。疏又云。得呵人呵者。能败法人。是别众也。闻呵即止。虽止亦非。即即人非也。若不止者。自是法非。但以法假人弘。有呵须住。自言我是闻呵故去。去是法随。住是非。不忍而说。义非独建。故是法败也。故砺云。泛论呵者。含有二义。一谓情乖故呵。呵成别众。二情同故呵。呵成呵不止(意谓上是人非。下是法非)。又云。凡呵羯磨者。自呵或语傍人。此亦成呵。故五分云。若同界比丘乃至使比座闻。是为成呵。准此文者。虽不对秉法人呵。直共比座。评论成否。亦是呵限。即落非也。此皆约正诵羯磨时也。五大色者。青黄赤白黑也。及以上染者。真绯真紫也。财是不净者。即五邪贩博所得。故知贩博邪命得财作衣。加法不成也。

  五众法对首四人秉法第五受欲者。谓界内五人。应须尽集一人说欲。余四对首自恣。故名人非也。互相陈等者。知他有犯。不举发也。言说不明了者。此谓正自恣时。说文词不分明也。时非夏末等者。谓佛令安居竟自恣。今夏未竟而作。是事非也。言众难不具者。谓僧众若有难事。开增自恣。今有难而作。属事非也。

  界内别众人不清净者。此明忏堕。要对净戒。以犯戒故。不得受他解罪。名人非也。轻重同法者。谓如应量衣。应作提忏。不应量衣。须作吉忏。今总作提忏者。名为轻重同法也。又解。根本提重。覆吉是轻。又可根本覆吉是重。从生是轻。又经说嘿妄是重。从生是轻。今则同时而忏。不陈名相。直合而悔。故言轻重同法。持犯不分等者。立明。曾经说净。是持非犯。未经说净。是犯非持。今既混乱。俱将尽舍。故云不分。亦可约犯舍之衣。着用得吉。今未着用。妄言犯吉。若经说戒嘿妄有犯。今未经说戒。妄言有犯是也。亦可如离大衣。随离者顺牒。今但言离三衣是也。言妄陈言说者。谓衣不犯舍。今言犯舍。是妄陈说也。财非合舍等者。立谓。应属法非。今望财体是净。不合舍故。今则名为事非也。如羯磨疏云。衣财散落。染净未分。通将入舍。以是事非。又如畜贸二宝。但合还主。今舍与僧。是名不合舍也。文乞蚕衣。但令斩坏。不合舍之与人。今将舍者。故称不合也。言有过不陈者。谓提吉两?。不陈多少。言界非作法者。谓在自然。辄秉羯磨也。衣物不集者。十衣犯长。但舍七八。故曰不集。妄辄托人之类者。言我此犯长衣。遥心舍与某比丘竟。心元不断也。立云。舍忏之时。衣物不尽。还来见本所忘之物。方言我将施人。由本无心。所舍之衣还为所忘者染也。

  七白二中不尽标尽相而集者。景云。标谓欲结界分齐。相谓自然界分。此即标宽自然界狭。须尽标集。若尽自然而集。即犯别众。此举标宽相狭为言。若标狭相宽。尽标集也。举院相围。即院为标也。此相谓自然相也。若准古师。但尽相集。何须尽标。由未加法。无别众罪。钞主从急。故制尽标。据了论三由旬齐内须集。意可知也。私云。了论文别。钞家错准。下当广破。得呵人呵者。简余被治。七羯磨人等。名为非得呵人也。砺云。此中呵者。情乖故呵。呵成别众。后文呵不止者。情同故呵。由秉者非谓言我是。闻呵不止。即属法非。名为呵不止非。作法闇托又呵不止等者。立明。唱相既不明了。致令作法之时无所依准。不知畔齐。如闇中托物也。又云。不识标之处所。妄指山谷。滥委林树也。标相及体三种分齐混然一乱者。立云。墙壁树石等是标。相者所唱者是也。若从内唱。标在相外。若从外唱。标在相内。言体者。即所结之地也。羯磨疏云。唱者之所据曰标。羯磨之所牒曰相。作法之地曰体。今不识此三种。名混乱也。不知彼此者。以标望相。标则是此。相即是彼。以相望标。相即是此。标则是彼。二界错涉等者。立谓。大界戒场相交涉。中间不分自然空地。故曰也。亦可约二个别住作亦得。重结交互者。前人既结后人不知。更于上结者是也。即此重结前后互作。故曰交互也。远唱遥结之类并不成就等者。明有人于戒场上结场竟。即于中遥结大界。是不成也。又有人先立三种标竟。于大界内坐。先遥结戒场。亦非法不成也。

  人虽五百等者。景云。此是纵词。谓聊举五百耳。言一一人中五十余法者。立明。如足数文所明也。通诸部简人。合有六十三人。今言五十余者。有十三人。是义立也。自意云。足数文中。列忏僧残四人。谓行覆藏人。本日治。六夜。出罪。并十诵三人。将为不足数。故有六十三人。此是通家不足数义。若约受戒。四分中开停僧残行法。应他受戒。是生善缘。开济前务。此文既明受戒除七。即有五十余种(此解好)。受前进止八种调理者。立明。受戒篇中。前有八门条牒。及至受时。当第九门。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。至受戒当见。今明。于八门中。虽复调理次第。及至受时。即白读羯磨。故曰执文无差也。又解。八种调理。及与正受。俱不知法也。

  当法自成不相通练者。立明。束艮为三。离分即八。皆是约界人数多少。得秉何法。随人多少。各相成不相通也。又云。如白四法。不练余心念对首等法。又如但心念。亦不通练余对首心念法也。又如本是对首之法。岂得将为众法也。本唯有三。约缘故分八相耳。别众一法多或通之者。谓但心念。但对首。则无别众。其余众法对首。众法心念。若界有人。便成别众。若界无人。则无别众。有无不定。故言或通之也。或是不定词也。欲明上之八法。约界无人。离成此八。界若有人。唯归三法。若界有人更为八者。容有别众之过。故曰也。

  上来多段不同。总释第二成坏门义竟。从此已下。次释羯磨正文也。见增减一字谓为非法等者。立明。钞意云。我若不具明通塞。恐余人见增减一字。疑其非法。然成败实由一字。但不可胶柱其心。须知处所。若羯磨正体。不得加减。若所牒缘牒事。增减无失。言不得雷同者。借以外事也。如天雷时。百鸟同惊。万雉咸雊。故曰雷同。今用此言者。欲明见他增减一字。须知处所。不得雷同。谓言俱不得加减也。

  曾不改张有无者。且举受日羯磨文中。有佛法僧事。受过七日法。忽有看病缘。即须改张。除文中佛法僧事之无。增看病之有。未解如此改动。故曰曾不也。言张者。如琴弦若恶。须更别张。今借此言用也。书云。罕或更张是也。或第二第三等者。此是出法家语。今依文诵。可怪之极。老师多犯。或无文称事者。景云。如受日羯磨。无乞辞。辄内乞词者是也。慈云。如看病赏劳无六物。将余物赏者。无文但有其事。又如蚕绵。不合入舍。今将入舍。无文有事。今若妄牒入法。皆非也。此中数句。皆是欲释羯磨。且商略诸迷之背也。有文无事者。立明。如分亡人物中。有赏劳三衣六物之文。今阙衣物。名为无事。或可约看病者无德。亦名无事。今依律牒衣赏名之皆非法也。又如结净地。律有结文。而无唱相事。以羯磨牒唱相事。亦不应法也(此有药无病。亦不称法)。俱有俱无者。谓有病衣重。开离大衣。名俱有也。无病衣轻。无文开离。是俱无文。又云。如亡人有三衣六物。看者具德。名为有事。律文俱牒合与。名为有文。其事与文兼备。故曰俱有(此是有药有病。故称法也)。若六物既无。看病缺德。名为无事。律不许赏。名为无文。今辄加法者。一向不成也。致使傍人加改重增昏乱者。立云。此上不识圣教之人。见他作羯磨。或时有增减。自心转疑惑昏乱也(此解恶)。深云。傍人加改者。谓秉法人既不识增减之意。傍人即教。使此秉法之人。转加昏乱也。

  闇诵不入心府至久闻等者。府由舍也。谓不入心舍耳。言执文高唱等者。即白读羯磨也。言呈露久闻者。呈由示也。露者显也。谓我曾见闻此白读之人。故云也。

  观事乃同于法者。且如受戒一事。谓三衣等师僧如法。身无遮难。是事。白四圣教是法。人问云。若个是事。若个是法。乃答言。身无遮难。衣钵师僧如法是法。白四羯磨是事。一对反之。故曰观事同法也。又解。羯磨五句中。第一第三第五句是法。第二第四句。即衣钵等名是事。今则不了此事法。见法言事。见事言法。闻他增减事中之言。谓亦同法不得增减。故曰观事同法也(此解好)。而人事两缘冥逾梦海者。人是能秉法僧。事谓所被之事。如前七非中。人非事非。俱不识也。逾是越义。亦是过义。明其冥汉不识人事两义。过于梦中见物。又如远望海中。不知其深浅际畔也。量时取法全是师心者。立明。如有难。佛开略自恣说戒。然难有远近。故略亦随长短。今难犹赊远。即便单白云略作自恣者。即是量时取法。故云全是师心也。又如戒场上。唱三相。结大界者。并是量时取法也。结罪罪当深罚等者。不以愚痴得脱。随作犯根本。更增无知不学罪。故曰深罚也。

  言同法之俦者。二人为伴。四人曰俦也。

  正宣情事者。立明。今僧白月十五日是情。布萨说戒是事。事顺法应也者。字林云。应(于兴反)应者当也。谓事法相称曰应也。今明。所作说戒之事。顺于圣教。众既清净。和合无诤。人如事如。在缘既具。秉羯磨法则成。法能被事。法有成济之功。事无纳非之目。故曰事顺法应也。

  各有其志也者。谓意志也。谓上虽明单白。解释已竟。但是明说戒单白。今则是白四家单白。由二文不同。故重引解。准理不用更明。然恐后学生迷也。又言各有其志者。单白白二。两意不同。故言各有其志也。

  二是沙弥某甲从和上某甲乃至牒缘兆正宣情事者。立云。从此某甲和上某甲。乃至今从众僧乞受具足戒。是情也。从自说清净无诸难事年满二十衣钵具者。是事。故曰宣情事。言缘兆者。应师云。兆犹机也。事先现也。亦曰形兆。有云。如万物初欲萌曰兆。运运生长。欲明单白之时。犹未得戒。但是发戒之萌兆也。谓有兆朕耳。今羯磨受戒。一发已后。能生万善。运运增长。至于佛果。如上萌兆。渐向生长也。立云。兆还是缘也。如世卜筮于吉凶。则事出于封兆。明今受戒要假其缘。即衣钵师僧也。今欲知其得不。验缘乃知得戒不得戒也。得与不得。出自缘兆。缘具则得。不具不得也。又解。兆者表示也。意明今集僧作法。告僧今听欲作何事。举此缘来。表示拟作受戒之事。如龟蓍(音尸)之封兆。表吉凶之事也。

  告众重听乃至决判之缘等者。白中已言大德僧听。今复言之。岂非重听也。正辨牒缘及以根本至量其可不等者。谓从此某甲从和上某甲。乃至年满二十三衣具来。此是牒缘也。从僧今与某甲受具足戒某甲为和上。此是牒根本。故曰正辨缘及根本也。从谓字已下。是释成根本意也。单牒根本决判成就者。谓但言僧与某甲具足戒。不更言此某甲今从某甲乃至三衣钵等。故言单牒根本。不更牒缘也。

  若事轻小无有缘起至不牒事等者。总举白四事大。皆有缘起。故有第二句。就轻小中。无缘起乞辞。则无第二句。无缘起者。如差人等。但有四句。有缘起者。如诸结界。须比丘唱相。如说戒则行筹唱告。皆是缘起。则具五句。又无乞辞者。但有四句。若有乞辞。如受戒忏罪等。则具五句也。则白中五句。除第二句者。即如受日羯磨文是也。若有第二句内乞辞者。即如受戒羯磨文是也。

  文随事显故限局等者。立明。以牒缘之文。随前事而显。如作说戒。牒其说戒。不得云自恣。名文局也。义则通。是告僧故。曰义存告众。言决判成就故通一切者。谓此第二第四两句。文虽局。事义则通一切单白也。由一切白中。皆有牒事告众也。

  白二白四中间牒缘牒事者。且如白二结界。则有缘有事。文云此住处比丘。称四方大界相。此曰牒缘也。从僧今于此四方相内结大界。此曰牒事也。又言牒缘牒事随机不同者。羯磨疏云。试为举之。如结界云。旧住比丘。谓牒缘也。牒方相者。谓事本也。说戒白云。今僧十五日。亦是缘也。布萨说戒。亦事本也。受戒白云。某甲从和上。乃至三衣钵具。并是缘也。今从僧乞受戒。即事本也。如是例通。一切羯磨。缘本皆同。至第四句中。单牒根本。略却前缘。不得双牒。所以知者。故结界文第四句云。于此相内结大界。岂非单牒本所为事也。说戒第四句云。和合说戒。亦是本也。受戒第四句云。僧与某甲受具。亦是本也。本义是同。故曰义通也。上约白中如此。就后羯磨中亦然。故疏云。羯磨法中。亦有单复不同。谓谁诸长老忍前。缘本双牒。长老忍已后。单牒根本。劝僧和忍。今约文作。如结界。此住处比丘为缘。僧今结界为本。谁诸长老忍僧今结界下。直明结相竟。下牒于旧住。此略缘也。余白二准知。受戒亦尔。谁诸长老忍前。还诵白中第二句。缘本双牒。长老忍后单牒本云。僧今与某甲戒者嘿然。不忍者说。余白四例然。据此模轨。岂有浮乱。

  诵文亦失者。只为不辨前事。所以即失也。

  羯磨中头尾一言不可增略者。立云。举一例诸。羯磨正文。骨有四句。在文可寻。景云。此举头尾也。谁不忍者说之中间。岂得增略。举头尾。以兼中间也。此解不然。济云。此非约单白上明之。真是约后羯磨中明之。羯磨中。唯有四句耳。两句是法。两句是牒事。从僧已忍下。非羯磨正体。直是结劝辞也。今云头尾一言者。头谓大德僧听。尾谓谁诸长老忍(此解未详)。有言。大德僧听是头。谁不忍者说。是其尾也。

  增繁减略诂训不同者。应师云。诂训者。古文作诂。今作故。同用姑护反音故。说文云。诂训者古言也。训由导也。又羯也。欲明古来翻译音旨不同。致令繁略不定。如或云大戒。或云具戒等。文义不失。诂训所传非无两得者。如云大戒具足戒。皆得。且如和上一义。隋朝彦琮译取梵音乌波弟耶。唐三藏即云沤波驮耶。旧云和上。皆是梵音轻重不等。此正翻或为亲教。或云依学。以汉类梵。彼此皆成。故言非无两得。虽语有别。取义两得也。

  然羯磨戒本作法相似者。律云。若不诵戒羯磨。尽形不离依止。故曰相似。岂不合诵耶。

  羯磨圣教佛制诵持况于咒术者。此语倒也。应云咒术尚令诵持。何况于羯磨(此解非)。自意云。况于咒术者。此谓训况也。谓律序中。将戒以比况于咒术也。故律序云。为一切人故。降伏诸魔鬼。神仙五通人。造设于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。欲明佛制教况于咒术。咒术被事未闻白读。羯磨被事。岂不须诵。无有此法者。无有白读羯磨之法也。

  答律中十诵尼为僧作不礼等者。律中即四分律也。与十诵合明。故云律中十诵也。砺云。四分尼为僧。作不礼羯磨。事起迦留陀夷。骂打比丘尼。或唾或水洒。说粗语陵辱。云汝多淫欲事(云云)。诸尼举过。白诸比丘。比丘为白佛。佛令尼作白二羯磨。不礼此迦留陀夷比丘。后若随须。尼须为解。四分唯有此一法耳。十诵尼得与僧作四羯磨。不礼。不共语。不供养。不问讯。前一与四分同。故今钞唯显四法也。济云。迦留陀夷初恼乱尼。佛教尼莫礼。犹得共语敬畏问讯。迦留陀夷既见尼不礼。又即嗔骂。佛令不须共语。犹见时相敬。又复生嗔骂。佛即令尼见时不须共敬等。不须现前自言者。约尼为僧作此四法。只得遥作。不须唤僧来也。作此法竟。无违八敬之法也。余不互通者。如上来三法。僧为尼得作此法。尼不得与僧作。故曰不互通也。

  除所为作羯磨人者。谓虽不得对尼。及对俗人。说戒羯磨。若为尼出罪。及为俗人受戒。得对前秉也。立云。此中有通塞。不得一向而断。若如尼欲学其法。得闻僧家作法。若为求解则不许见闻也。下三众一向不合见闻也。独为王说戒令心净者。立云。为王疑比丘半月常集。不知作何事。所以开令王闻。使心净信故。四分十五嘿者。如律杂揵度中。舍利弗见羯磨。心不忍嘿。有三五十五种。初五不和合。五种非法嘿然。一若见如法羯磨嘿。二得同意嘿。三若见小罪羯磨。四别住嘿。五戒场上嘿。二五种如法嘿。一见他非法嘿(言不监物)。二见无好伴。三重罪羯磨。四同住。五在同住地。前十种有是有非。三五和合五种。一若如法羯磨。嘿然住之。二若与欲。三从可信闻。四若先在中。五嘿然而坐也。

  不同前解等者。谓不同古人解。故云前解也。古师云。至谁不忍者说。此是竟时也。今不同之。既云不忍者说。若说云何。故知约结归之文是竟也。谓僧已忍下。方是竟处。必无人呵。亦可同古师解。故言任意两得也。

  ○结界方法篇第六

  先辨此篇来意者。前既明僧是能弘之人。次明羯磨。即所秉之法。人法已具。必有所被。所被之事。随务不同。约情非情。通应于法。今兹结界。正被非情。然界是诸法所依。众同之本。摄僧大要。故有此篇来。又解。初第一篇。显其宗体。次有三篇。总辨其人。人即备矣。乃堪御法。故羯磨一篇。统收其法。但法不自立。起必托处。故此一篇。正明所托之处也。又可上虽明羯磨如非。欲作何事。事之所要。莫先于界。故有此篇来也。次释名者。砺云。作法限约局此斯同。目之为结。彼此分隔。各有差别。名之为界。曰结界。又解。依其限约。加以羯磨。称之为结。各有疆场分局。目之为界。若准了论疏中。西音名四摩。此翻别住。谓此住作法不通余处。各不取欲。名别住。若依律本。俱云界者。加法约处。除彼局此。故曰界也。律中。云何界现前。白二羯磨唱制限者是也。此中广明其七种结之仪则。故言方法。砺解。开结意者。良以羯磨说戒。任持正要。匡救纲统。法无过此。宜应同遵。理无乖隔。但以自然尽集。致众劳疲。妨修废业。特是可愍。大圣知时听境局结。当处同法。为斯故是以须开。一开已后。凡秉众法。非界不成。古人依了论。界者梵言四摩失者错也。应知界者直四摩也。失属下句。自是汉语失语过失也。失义有五种。故了论偈云。及四摩失有五种。(述曰)失谓过失。论自释。立破国土。谓王不许破国土地。结为别住。此结不成。二破僧伽蓝(云云)。三别住。相接为一相。谓两界共以一石为相。两边各结。此亦不成。若共一山两边结成。由相大故。四别住半过本别住。谓相涉入。五以别住围绕别住。谓不留自然地也。此曰五失。古师不细寻文。乃将失字。连上读之也。立云。就此序中。大分为二。初从至许无乖隔来。明开结有益。二说序文来。明不结有损。今即是初。

  结界元始本欲秉法者。由律文云。非作法地。不得行僧事。故须结界。以秉于法。其原字厂(音罕)下作白。白下作水。谓清白之水。曰泉由原也。取其元始本义也。

  由羯磨僧宗纲要者。谓羯磨圣法之纲纪要务也。衣以领为要。网以纲为要。僧以羯磨为要也。有生善灭恶之功能。匡救佛法之用也。故前篇云。僧为秉御之人。所统其唯羯磨。即斯义也。像运任持功归于此者。像是像法时也。运是转义。欲明时移迁谢。从正法至像。从像至末也。若论任持佛法功益之先。归于羯磨。但羯磨之设。假界而通。此言皆欲远生起结界之意也。济云。佛法唯以界为根本。若结界不成。一切佛法皆覆灭也。由界不成。受戒不得。羯磨不成。更复有何佛法可有也。广说如感通传。明戒场力等事也。理宜十方同遵许无乖隔等者。立明。佛在之日。三千界内。一化之中。凡有法事。并皆同集。故曰十方同遵。言许无乖隔者。谓一化内。谓皆须尽集。不许乖背隔越也。上明结界有益义竟。但为剡浮州境不是。第二不开结有损也。此即阎浮州也。亦云剡浮州。处大海中洲渚之上也。弥是远也。亘是包阔义也。亦云遍也。此亘字。上画是天。下画是地。中间安日。谓上极于天。下极于地。中包于日。是遍满义也。

  期要难克者。立云。有二种难克。一时难克。如说戒或十四十五十六日也。二事难克。谓或是说恣。或是忏罪。生善灭恶之事也。母论云。佛在世时。常在王舍城中说戒。至十五日。诸比丘。远近不避疲劳。诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘劳苦。即问诸比丘方所。随其方所住处说戒也。恒事奔驰者。谓有得罗汉者。神通而来。不为顿极。若未得圣者。疲苦难言。

  一摄衣界如衣法者。谓摄衣以属人。使无离宿之过。如下二衣总别法中广明。二摄食界如药法者。谓摄食以障僧。令无宿煮之过。如下四药法中明也。二摄僧界是此所明者。谓摄人以同法。即是今篇正宗也。未制作法已前统通等者。谓同尽一化之地。并是统通自然也。此谓泛明天下自然之地。有此聚落兰若水道等事也。

  或空有不同者。此明空是兰若。有曰聚落。言水陆差别者。水谓水界。陆即道行界也。谓未开随处局结作法之前。即此空有水陆。并尽须集等。故曰也。先且一化集僧。后因难集。即开作法须期齐几集僧。则须四种自然。约此以为集僧。结其作法之界。不可更尽一化集也。故知非是先开。四种自然。但是相因故有。捡诸律文。并诸人共议。意并如此。既立宗竟。今须消文如下。后因难集便开随境摄各有分限等者。此谓因开作法。则明集僧可齐此为限约。随前自然之境。各摄其僧。故言随境摄。谓为有结界。即开随自然之境。摄僧作法。非是先开自然之地而秉法也。约处四种者。即是兰聚道水等。言定量分六相者。谓约上四。兰若有难无难。聚落可分别不可分别。并道水为六。

  二者作法界等者。此正明作法界之意。上虽前明自然之义。非先开自然。真是今文预前手章自然集僧限齐也。由自然限约等者。谓此意云。向不开我作法。直欲单开四种自然者。则不可我情。又复若直匡开四种自然。不开结作法者。又地弱不胜羯磨。故下文云。或作大法。地弱不胜。即其义也。故知开作法之意。为自然不堪秉法。又大小不可依故。不堪单开四种自然故。佛开结作法也。立云。大共京中大德。平章此事。咸云先一化集既疲。即开四种自然。齐量同集。得秉众法。故今钞文云。听开随境摄。即斯事也。谓听齐自然境内摄僧耳。既自然大小。不可我情。又不可用。不可舍。即开结作法。住处大小结之。若此而明。先开四种自然。后开作法。此解亦顺文可寻。设有大小教文已定者。此明欲结大界之意。为护夏衣摄僧等。若依此自然。则不遂我意。复不可增减。为教文已限定故。如齐六十三步。一拘卢舍。水洒及处等。此并佛之诚言。制此限约。不可不用。有人云。设有大小者。大谓尽一化集。小谓随聚落等四处集也。用则不可舍则非制者。此有二解。初明自然定量。有六制之大小故尔。今若依用。未堪称遂我心。谓或有人欲得阔。此则大狭。后有人欲得狭。此则大阔。今若可用。不惬我情。今若舍不依。又乖佛制。或作大法地弱不胜者。即明羯磨法。有生善灭恶之功。故云大法。欲明自然之地。体分薄弱。不胜此羯磨也。令揩式轨定任情改转者。此明开结之意。是模范轨则之义。不可移改也。非此作法余不能办者。谓若非此作法之地。不得秉羯磨之法。余诸自然。不能办羯磨事也。

  准强一百里者。此明不知界量大小。如何引四分文中。十四日说戒。十三日先往。不得宿欲者。计应当日行。至合有一百里。欲出故曰强也。虽有二文者。即上四分并毗尼母论也。

  并三百由旬为量者。梵之量名也。或言由延。或言逾旬。或言逾阇那。皆讹也。疏云。正音逾缮那。此无正译。乃是轮王巡狩。一亭之舍也。同此方驿。岂局里数。大分为言四十里。相传为定。何故有大小不同。立谓。亭住处。亦不定也。如今时驿顿等。岂定里数。或三十。五十里。随中边山川水草之便。即置。故有三品不同。合角量取者。立谓。此防巧也。今若直量。四种有余。故令角量。证前自结。定员非方也。济云。今言角量者。恐从四方而量。角则长也。今合角量不废界。亦界方但四方则减从角为量也。此谓中边山川不同致行李不等者。中谓中国。边谓边方。山则高。川则下。如住此山头。望彼山头边道可有十里。若更下山行去至彼山头。长有十五里也。欲明约地高下。故由旬有大小。平地则四十里。山处则六十八十也。捡多论云。如一拘卢舍者。有四百步。拘卢舍者。摩竭国量。摩竭国一拘卢舍。当于北方半拘卢舍。以中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云。中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远闻鼓声。是故远也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近故。云拘卢舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘卢舍。律师云。此是定义。四分衣法中。由旬准有八十里者。四分明琉璃王杀释种时。诸释子善射。放箭射王兵士。或十里二十里的者。王边或三十四十。五十六十。七十里的。中王边者。或一由旬。箭至王边者。释子。皆持五戒。其箭不伤人及马。但至马前后。或中鞚缰。其王大怖。退归欲休。时有智臣。谏王莫退。释子持戒。必不伤人。王即前进杀释子荡尽也(云云)。今既言七十竟。即云一由旬。明知由旬应是八十里也。

  通用所归准律文意应百二十里以下品为定等者。谓今通会诸文之说。有指归。须准上引四分文。强一百里之意。应是百二十里也。言以下品为定者。谓上引智论由旬有三品。下者四十里。今准下品三个由旬。故百二十里也。

  尼结界准得方一拘卢舍者。立谓。即五里也。若有难亦得。准僧祗解本界。更结三由旬也。

  以僧数有四人众起乃至二十人众起者。济云。中间越却五人十人众起。故曰乃至四人众起。非谓说戒。说戒令同集。岂得独于作。盖是忏中品之兰。用四人僧。五人众起者。即是准祇中。忏堕五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一回作。岂得云数有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人众者。即杖囊等亦是也。戒场极小容二十一人者。为忏僧残时。能所有二十一人也。大者须四十一人。通为尼出罪也。砺问。大界不得名场。小界独得称场名者。答言。大界处所宽远。又是僧住处。本非专为灭恶生善。故从大受称。不与场名。结界场意。本为别人。生善灭恶。有简秽取精。如似世人治五谷之场。就喻彰名。故云戒场。若尔余三小界。亦是生善灭恶。何不名场也。解云。竖标结者。久固作法之处。可与场名。余三小无标。非是永久作法之所。且从数人处满。以受其目。一为受戒。开结小界立。初且齐坐处结之。后沙弥来时。师僧退少许处。使受沙弥半身。作法即得成也。

  旧准戒场身外有界等者。此明古师立此小界。便即竖标唱相。今则废之。何者。结此三小。本为难缘。遮恶比丘。今若身外有地。未免人呵。是以依文取义。必不然也。文云诸比丘坐处已满。齐尔许比丘坐处结之。明知无外相也。言如正加中者。指下正作法结文中也。彼中广料简。受戒法云。僧一处集。显知集处之外。无别界体。又律文中。界外呵不成呵。若有外相。即纳呵人。乖于文意也。二为说戒事下至四人直坐者。立明。齐坐处结之。行筹时。即退少许。合行筹者。容一师在界内即得。三自恣五人圆坐者。立明。四人四面相向。五德在中央。四向自恣。

  若事作已即制令解不同前二者。谓前大界戒场为二也。此之小界。制令解者。既无标相。恐后人于上重结不成也。

  位则有三者。谓大界戒场三小也。

  四分文中亦结村取者。谓结衣界云。除村村外界。明知僧界不简村也。又云既言除村村外界。明知大界上先有村也。以其僧界前生。衣界后起耳。

  除常有桥船得结者。此明开也。如多论设有河水大道。亦得合结。但取岸相为定。及浅水无难准理应得者。此明深水无桥是有难。浅水有桥是无难。故云应得也。独不能度此通界内外者。立明。尼律中。不得独度水。不问界内外皆犯。今据此文。明知尼界得合水结也。僧尼亦合同之。私云。此解亦通。只是大疏。上既言律云何者除常有桥船等也。显界内得合水结竟。今引尼律意者。乃显浅水即得合结。取深水不合也。又云水者独不能度。此通界内外者。谓尼独度水戒。由水深故。褰衣度之。被辱为缘。向若浅水。不致此恼。故曰独不能度也。知结界深水不合取也。言通界内外者。便言其外。正意取于内义也。

  答一肘已上者得。艮引了论疏。如一大山各结别住等者。立明。山东人。指山为标。山西亦指山为标。两家同一山为标者亦得也。肘者。大者尺九。小者尺八。又引二绳别住。谓绳尚得为标。绳下是界体。绳两边作两相。余物明知得为两相也。言二绳别住者。如一大聚落。两寺相并。一欲结界。一不肯和。由不同意故。即用一绳围戒场。一绳围大界。引出兰若。唱相结之。结竟凿其兰若处为坑。恐有比丘入中。作聚落中之别众(如了论疏第三末。亦如下引宾师饰宗明之)。

  答若圆者取内中央等者。立云。如树要取中心为相。恐树长大。欲意可见也。景云。如取大树以为界标。应取树中。分相内外。即是正与标分相应也。言或取外畔者。立明。如取柱为随于内外也。若尖斜之物随取一分为限等者。此明标或尖斜。则随指一分。为相不定。须记尺寸处所。余他物准此者。今论石木。除斯以外。皆与他名。

  或标即体等者。相在标外。言或标异体者。相在标内也。言相必体外者。此明其界相。必接其体外也。临时处分三所不同者。即是上之标相体也。

  文中若东方有山称山者。谓四分文。但作此明也。合从东方而唱在后。诸师皆从东南角唱。使易知分齐。若从东方唱。至四维则难拟当也。破夏至护食等缘者。即依界安居也。言离衣者。谓依界结摄衣界也。言护食者。即是委知界相。不得将僧食出界。宾云。古来行事之家。蓝大界小。及一寺中结多界者。从置食处。取食将至。界外蓝内。及至寺中。别界之内。皆言犯盗者。今详不然。事缘一寺。义同一家。岂由界隔便为局碍。且如食同法别界者。不解旧界。直结食同。故知不由界体。局食而论。法同食别界者。须解旧界。更结法界。故知结界本意。为法而不为食。以此推求。故知不犯。若言决定界局食者。傥有两寺。同结一界。即应食通。若许通者。反招盗罪。又若决定界局食者。谓庄硙所。应不许啖。于常住僧食。又解依界上。结净地也(济同后说)。若将空地为处空则无相可指等者。景云。谓空处不得为界相。以无可指故言。必有其事随时准行等者。立谓。如结小界。名为随时。故言或是一席作法。以是一时说恣等。不通于后集。名为一席作法。言聊知空碍两分者。济亦云。立明空是自然之地。碍是今僧作法。结三小界之所也。聊者顷也。率也。景云。空碍两分者。如三方有山石。一方则空。亦得取一方空边为相分齐也。

  善见云相有八种者。彼文云。一山相。二石。三林相。四树相。五路相。六江相。七蚁封相。八水相。既有八门不同。今即是山相。下至如象大者。若直指山。还是不识分齐。要须约植尺寸峰略处一门也。下至三十秤若漫石不得等者。宾云。一秤十五斤。合四百五十斤。才可方圆三尺许。言漫石不得者。谓有众多石通漫也。宾云。平漫小石也。三林相者草竹不得体虚不实者。宾云。草林体虚。义在不或。然竹林迳冬不死。何曰体虚。不许用者。应是竹则引根散生茎之相似。生既不息根移谓之不定。故不堪为相也。五路相者。要经三四村人行来往。始得为相若。泛尔向河取水路。向井取水路。向田之路。并不得为相。觅柴路等。亦尔也。六江相四月不雨等者。要经百二十日不雨。此是极旱时也。若是潮水不得为相。潮来是江。潮去只是陆地。故不许也。故彼见论云。好王治化。五日一雨。不以为相。一如钞文。四月不雨常流。方得作也。八水相者。彼论自然池水得作。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。五分云。以众生及烟火者。谓指牛马猪羊等。以为界相。或指聚火火烟等。皆不成为相也。准论徴律城堑等缘者。即善见徴四分律也。四分明城堑汪水。今将见论来徴之。城堑得成。故言可知。余汪水草?等。则不得也。

  主客俱委无有滥矣者。既题榜示。欲令主客识知界相。故云无有滥疑。上来释标相竟。

  从此已下。次明界形。随方屈曲住处辨形等者。谓界形不定。亲捡善见论中。有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五三角形也。明了论疏。有十七种。皆谓曲直量沓不同。今略举多少。以为神解之路。颂曰。圆角水山岩。月性围门土。四绳尼塞墙。满狂等别住。一长圆别住。二四角别住。三水波别住。四一山别住。五山岩别住。六半月别住。七自性别住。八围轮别住。九一门别住。十方土别住。十一四厢别住。十二二绳别住。十三比丘尼别住。十四优婆塞别住。十五篱墙别住。十六满圆别住。十七癫狂别住。若解其相。如了论疏第三卷末。又如饰宗记第八卷初释也。今且依宾饰宗释曰。别住有十七种(谓遂地形有十七异。安标相竟。先结布萨界。次结摄衣界镇之。十七皆尔)。一长圆别住(中间狭长。两头形圆。相去一丈。或五尺。地周匝安石。以为标相)。二四角别住(形方四角)。三水波别住(地形细曲如水细波)。四一山别住(以山为限)。五山岩别住(用一山岩为齐限)。六半月别住(形如半月)。七自性别住(练若有山或水为限)。八围轮别住(先小别住。或三或四。外开一步。或二步。为自然地。于外别结大界围绕。如铁围山[围]四天下)。九一门别住(一边开门。犹如门巷。巷中之地即是自然。若门穿过。便成两界。但由不过。故号为一门)。十方土别住(随方土郭邑。并为一界)。十一四厢别住(居头相接。周匝四厢)。十二二绳别住(郭中结界。僧觅难知。或复有人。不肯与欲。开以绳围。所欲结处。结处若欲作大小界。须安二标。若不结小。但须一相。绳绕二标。引出郭外。至半由旬。别作小界。亦以以绳绕作二标。郭中界僧。尽集外界。先解不离衣界。次解颠狂界。次解尼布萨界。次解比丘布萨界。恐曾先结。故先结小界。后结大界。郭内外同时界起。界起除绳。若郭中集。郭外界里。亦须与欲。恐破法等。故须掘坏。郭外界地。或种蕀刺。不令僧入。二绳相连。因以为号)。十三比丘尼别住(为尼结故。人解尼寄僧界。作羯磨时。须白比丘。僧听方得。尼于僧界。若自结界。后若作法。不复须白)。十四优婆塞别住(僧为作羯磨结也。若无此结。优婆塞来此中。受利受八戒布萨。须取结余处优婆塞欲。若有此界。则不须)。十五篱墙别住(以篱墙为齐限)。十六满圆别住(形如镜面)。十七颠狂别住(颠狂比丘。不可制录。僧作羯磨。若不在众。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧则得罪。故狂至处。接界更结。令作法时。狂在界中。真谛云。此解不可。此人在界。不与僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶)。

  一丈五尺以石次之者。此正明。如今山谷。既高下如水波。欲结此下为界。其上岭头则高。幽谷则下。若直安四标而唱者。则不知分齐。故须石石相望。则易明也。宾云。非地形高下如水波也。谓界边畔出入凹凸。犹如水波也。无戒满阎浮提者。只为结界不成受戒。不得名曰戒也。

  从此已下。正明唱法。今行事者据易为之者。谓律文令从东方唱。然今若从东方唱。至东南角。则难名目。今须从角唱为齐限。则易显也。

  不容纰谬者。礼记云。纰由错也。谬者乱也。如上者。谓如上空野中唱相云。大德僧听。为僧唱四方相等也。

  若有隔障穿墙过等者。此谓唱法蓦[怡-台+沓]而度。非谓破壁过也。上来数段不同。总是释第二竖标唱相门义竟。

  三明集僧与欲者。非谓结时须欲。故立缘简之。使知结界无欲也。此是举有以显无也。若标宽界狭尽标集之者。谓依标集僧。不依自然界也。古师不许此义。如下更明。僧祇云避难界者。景云。以夏中有命梵二难。合结百二十里避之。后若更有。应展转避之。亦不限多少也。今钞引此。证知须知尽标集。据彼文中。有比丘呼来之语也。下引有师云者。是砺师也。从有师云下。至故须集之来。并是古师言也。从准理不然下。是钞家语也。䇿云。其标宽界狭。愿律师亦令尽标集。砺准尽界集也。上言若出界已作法结之者。谓三由旬内。有僧呼来。如其不来。令出界也。然后加法。捡祇文云。有一住处。诸比丘。前安居。后安居。日已过。有事难起。若贼难。若王难。若夺命。若破戒。若水多虫漉不能得净。欲至余精舍。避此诸难。去三由旬内。若彼有比丘。若呼来。若出界去。羯磨结之。此祇文意别。乃是避难。至彼精舍。唤彼精舍中人。共结界。其彼精舍。去本难处。有三由旬。岂是齐三由旬集僧也。直是到他精舍中。唤他集。若不肯集。令出去已。即合结取三由旬也。无正教可准者。谓在律不言。名为无教可准。斥其古师之执也。汝言不取标集。无教可准也。

  若标内有村纵自然内不欲取村乃至村内比丘不须外集者。济云。此明于兰若处。结大界。界既阔大。中间有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱村除之。其村院相既周。即名可分别聚落。乃与兰若界别。何须外集来也。本意只为不欲取村。故唱内相除之。非为比丘在内故须唱也。向若不唱出。无别众之过。由聚界与兰若界别故。又言村内比丘不须外集者。景云。以村院相周故。村内不集。不犯别众。围轮别住者。立云。如一聚落中有众多别住。各各自结为界。今有人更合尽结大聚落为界。则各各唱内相。除诸小界。然后唱外相结之。举喻如般盛碗也。如了论疏可寻。上明集僧义竟。

  二不得受欲有三义一结界是众同之本者。有云。对后法为言。余法是众同之末。并依后起。故开欲也。二自然地弱不胜羯磨者。立明。欲本应羯磨。以自然地弱。但得秉二三人法。必不胜羯磨。何劳说欲。若是别人之法。又不胜羯磨也。故羯磨疏云。以欲之所在。必缘僧务。自然薄弱。力所不胜。有人言。结界白二。乃前开。欲是末缘。必凭僧起。界是作法强故摄之。三令知界畔至护衣等者。若开欲缘。终非委练。故羯磨疏云。界须制限。若结开欲。终不请委。故须通集。砺云。结界无欲。三义释之。初一同钞可解。第二云自然地弱不胜羯磨等者。谓未有界。故自然中。作法弱故。不摄欲。余羯磨凭界而作。强故摄欲。三令识界分齐。不碍僧事。又无破夏离衣之难也。䇿云。然此三意。并是人情。但知四分不开与欲。何劳推究。寻其所由。若准他部。结界亦有欲法。故随机不同。不可和会。言护夏者。谓依界安居。须识限域也。言别众者。不问法别众。食别众。皆约界内有别。外非犯。言护食者。常住僧食。不得出界。忽若蓝大界小。将食还房。岂非犯盗。此义非理。如前宾已破讫。盖是约界结净地也。言护衣者。依界结摄衣界也。上来释初缘成门义。

  二正加圣法等者。宾云。唱相人不得作羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法时。牒唱相人。言此住处比丘。为僧唱四方大界相。岂可自牒己身。然唱相法。律文不制三遍。今行事者为耳。素律师唯一遍。又唱时令穿墙壁者。诸部无文。即是非制而制须知。济云。亲问南山阇梨云。不用三遍。恐唱者或不分明。故令三遍耳。据律只一遍即得。又唱相比丘。不得称名。又羯磨结时。亦不得牒唱相人名者。表无别为故也。若称人名。恐人生疑。专为此人结也。然五分文。则称名作法。四分僧祇皆不称名。砺云。加法文中云。同一住处同一说戒者。即问称事与欲。余事不成。今此云说戒。类似称事。应专得说戒。此问意。如说欲。若云其事与欲。则不通余事而用。谓称僧所秉事也。今此结界。既称同一说戒。亦是称事结此界。应但得说戒。不通秉余法耶。答此先后不同。故使有成不成。谓说欲称事。欲法在前。作羯磨在后。故不成也。今称事结界。先言于此四方相内结大界。后乃称事。言同一说戒故也。今虽有此料简。然是佛立法一时不同。何可会也。宣问结戒场中。何不言同一说戒者。答戒场本为众大集难。别开结也。说戒通制。本据住处。场非住处。故不云同一说戒也。问说恣二法。须戒场僧集。余法不须集者。答此二不摄僧法位居行净之人。故制界之内外普同导故。羯磨余法。所被多途。无局于时。多缘别务。若开通集。还复相劳。徒有前开。终无后益。故作法时。异界有人。不两相集。

  从此已下。正明戒场之义也。必须细心方应遂事等者。夫欲结戒场大界。要须三重竖标。若以疏遗。于中秉法不成。致使受戒不得。故上文云。但为三相难明。恐法不练。略引图示。然依图唱相。使杂学晓迷。即其义也。言细心者。简粗心也。遂事者诸事如法也。

  从此已下。正引图示学众也。图下注云。乃至余方准此者。谓且据南北为言。其东西四维。亦须准此也。注云若结作法已随相标远近等者。谓结界已。各有法事。随作法标相集之。不须依自然朱方也。五相远近者。谓今且举不可分别聚落明之。余有可分别聚落。有难无难兰若。道行水界五种之相。例此法也。

  若作二法竟乃至不妨二处者。谓若结戒场。及大界。二种羯磨竟。后二处有僧。互不相妨也。

  若明外相必在院外唱之等者。谓既有戒场帖墙。今唱大界外相。要须从墙外唱。若从内唱。则与大界内相合。是以不得。又不得入大院墙唱之由不见其相者。立云。如土墙。或阔五尺六尺等。谓唱墙下中央为相。故言不见。济同此说。

  若不依此解坐余处亦准不得者。谓若不解此图。于余别处准行。亦不得也。

  五分云应先结戒场等者。首疏云。谓彼律中。先于界外结场。后因贼难故。还僧坊结之。即须先结于戒场。彼结大界也。若先有大界者。可舍已后结场竟。更结大界。据此文意。同钞所执。然与钞中问答之意不同。此五分文。令舍大界已结场。钞中即云应舍已更结。即道是舍戒场已更结。岂非错耶。砺云。令先结大界。后结戒场。以大界内。令安场故。然此义亦合通成。以结大界。还留戒场及空地故。今钞不许者。当部虽无文。五分母论皆先结场。后结大界。今须依彼。毗尼母善见亦同此说者。济云。母论应先结摄食界。次结戒场。后结大界。最后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。次解戒场。后解食界。

  今犹有人先结大界者。济云。即砺律师也。亦是相承古人之执也。古人据律文次第。文云。以大界内。安戒场故。以律中先时。未开戒场。先结大界。复有缘开结戒场。戒场之文。乃在于后。古人即谓。场是大界之后。不究义意也。缘起虽令大界内安场。盖是据后结大界绕场。故场居大界内也。若据缘执事者。如饮酒戒。娑伽陀醉卧道上。为俗所诫。以为缘起。亦可今房中自饮。应不结提。又如须提那故二为缘。今时起者。岂论新旧。又古人执受日。要先受七日。次半月。后一月者。亦据律文次第。今时约缘来即受。何得论斯次第也。宾云。疏意令先结大界。后方结场。谓作三重标已。先唱大界外相。次唱内相。谓留场及空地等。羯磨结大界已。方集场中结场。非谓遍结大竟。于上结场也但不成后法故须解之者。立明。后法。谓有人。于中受戒忏罪不成也。则通侥幸者。羯磨疏云。非分遇福。故曰也。有云侥者遇也。幸者庆也。应师云。侥幸者。谓非其所当。而得之也。小疋云。非分而得。谓之幸也。欲明先结大界。后结戒场。于中受戒不得。若不知是先结大界。后结场者。事同佛未制前。开得戒也。赖有此不知之路。而开得戒。故曰也。

  总唱三相已具加二种羯磨者。立谓。有师行法。便于场中。具唱三重相。即结戒场。并于戒场中。即遥结大大界也。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不尽自然集也。或有界内通唱三相已随界加法者。谓有人行法。则时一时唱三相。是非法也。应须先唱戒场外一相。即须加其法结之。言随界加法者。加法虽如。唱相非也。此是自然界内唱也。立云。其大界还得成。但戒场不成耳。或于大界内遥结者。谓有师于大界内。唱三相已。即遥结场也。各唱各结方得成就者。以界别故。同结不成。余亦可知。

  从此已下。明其相也。结已余僧且坐处将四五人知法相者。立谓。恐繁劳大众故。将四五人往结也。若尽往者弥善。先明唱相有二不同者。初谓先唱内相三周。次唱外相三周。后乃总结二。谓别唱内外一周已。随遍结之。

  四分律钞批卷第四本

  四分律钞批卷第四末

  江东杭州华严寺 大觉 撰

  若据律文亦不加字等者。景云。一口但云。于此四方相内等者。是义自通也。意云。四方相内。引语通也。外相亦是四方之内。内相亦四方之内。是同直言四方相内。则兼二也。何须加内字耶。故魏末光律师。明解律宗。时当僧望。每望讲说。常有千人。后因结界。共他诤此足内字之义。诤犹未已。时有新学少年。便出言曰。若以相望相。相有内外。以体望相。体必相内。其□结舌。然久答言亦应如此。故知不用加字。

  不同大界集僧者。谓大界是无难。五里集僧。今此为难。齐七槃陀。故曰不同大界也。对此四分无异至来难易见者。立谓。善见论中云。兰若有难者。齐七槃陀罗集僧。与四分但明有难。须结三小界。既有七槃陀之文。今依见论七槃陀也。其文二俱是难。故言无异。此解非。羯磨疏云。有人云。并由难事起。未须依界。随集坐处。即以为定。故引文云。坐处已满等(此意师令齐坐处集。不用七灵)。又有师云。引非正量。不可依承。须依律文不同意承出界。疾疾结之。明知恐同自然。故知以界为限。既云有难缘。不比常途。宜用见论七槃陀量集也。以彼文云不同意。与此四分一也。今言对四分无异者。善见文中云。兰若有难分齐。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗二十八肘。若不同意者。于外得作法事。四分亦云。不同意未出界。疾疾结之。故曰无异也。济亦云。对此四分无异者。四分云。不同意者。于外得作法事。故曰无异。通计七槃。有五十八步四尺八寸。宣问如拘睒弥国亦不同和。如何同处别说开也。答此不同彼。彼则事见两乖。便非僧义。故开别说。引见同事别。于事不知。得成呵别。故开别结也。言必在聚落不开等者。立谓。聚落中。不开难事结小界。谓聚落隐屏。墙壁荫映为难。比丘或隐俗舍。在七槃之内。则成别众。恶比丘来。不得见也。兰若迥露。未难易见。故开也。

  上明集僧远近义竟。已下第二明无方相也。言随人多少即为界体者。谓无标相。用坐处为体。即相即体也。

  比人行事若结小界受戒多立院限等者。立谓。古师云。此三小界中。若受戒小界。须立院相。若说戒小界。自恣小界。此二不须立院相。须直齐坐处。引解并非。今则俱无院限也。济云。并部旧来不识教者。至受戒时。为他师僧。多于俗人家。结小界受戒。亦不齐身结。亦不立标。直将腕向前钩。云齐尔许地结为界。时人呼为腕钩界戒。若新受戒人。来至晋州同州蒲州。多被人调弄云。汝不从彼腕钩界中而受戒耶。

  初云僧一处集者。即是难事受戒也。中云尔许比丘集者。即难事说戒也。后云诸比丘坐处已满者。是自恣也。

  若准僧祇等者。立谓是并部愿律师云。小界有标相。彼师引僧祇。齐坐处一寻外。作羯磨。据此明知有标相也。今钞不同之。谓祇小界者。彼律文中。为舍忏事。大界僧难集。又无戒场故。开于大界外。别结小界。事同摄僧大界戒场之法。以所结小故。名为小界。便立标相结之。坐外更开一寻。是名小界。不得同前三小。今愿师滥执。谓是三小。若据小名。将为三小者。亦可四分呼戒场为小界。岂即是其三小耶。今斥古师。明不用立相也。

  足开一人之分者。济云。此是钞家。令如此也。谓结界已。师僧促胜劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令小分齐坐处结。然别开少处。如熨斗柄。欲使受者。于中为受。今亦不可。忽有恶人。上柄呵之。奈何。

  四面自恣此人加用未必如此者。谓难事自恣。要令圆坐者。此乃人语。未必须然。古师意言。故名人加用也。已下明结法。余有三种界别者。立谓。上来所明。唯是人法二同之界。但是当界内自同耳。今此已下。更有三界。与上有异。今重明之。故曰余有也。砺云。大界有四。或时称三种者。一是人法二同界。谓别说戒别利养。但是当界内自同耳。今时常途者是。二者法食二同界。谓先是二界。一有法无食。一有食无法。今各解共结同说同利。或名合二法食同。三法同食别界。谓先有二界。法食各别。今各解共结同说别利。亦名合二唯法同。四食同法别。亦谓二界各别。今则别说戒同利养。亦名二单食同。此后一界无结解之事。直谓守护住处。白二作法结之。使食通。彼羯磨文。似如结界法。然不唱标相。亦不牒标相。准理而论。不合名界。但数为四者。以同是结法故。相从为界名。或时数大界唯三者。正不论此后者也。有人云。合前二。为取后足。成三者。非释也。一别说别利欲同说同利者。此名法食二同界。即上砺释第二者是也。初既二别。后欲二同者。以法食缺互。今则互须。取法济心之方。取食济形之术。心形即道之具。机至何教不通。故佛听之。各解同结。

  二别说别利欲同说别利者。此法同食别界。即上砺释第三者是也。由彼此利丰。一住无法。出家所为。以法为先。慧命将近。法身成立。必因此也。故佛听之。三别说别利欲别说同利者。此名食同法别界。即砺释第四者是也。此无解法。但是和僧送食。给济他处。此法殆尽者。殆由免也。灭也。将也。毛诗云殆也。广述云。殆者败也。郑玄云。殆者几也。几由近也。

  从此已下明解法也。若有戒场先解大界者。立明。如着衣服。着则先内后外。此喻结时也。脱则先外后内。喻解界时也。

  旧羯磨中用大界法解之者。此是光律师行事也。所以者。羯磨疏云。故光师出羯磨文子注云。此一羯磨。通解二界。随其大小。更无偏局。今不同之戒场不许说戒何得牒解者。此明古师用解大界之文。将解戒场。今不同此解。大界文中。同一住处。同一说戒。今戒场。本不许说戒。何得用彼文也。今准难事翻结为解等者。谓三小界。翻结为解。今准此义欲解戒场。但翻结为解即得也。言理通文顺者。于理亦通。于律文亦不违也。

  见论戒场上不得立房等者。捡彼论云。有势力王。于戒场上立房。名为难房。应令莫于此作妨我布萨自恣等。若三语不止者。有惭愧比丘。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树。坏已勿用。次第举置遣送与住比丘(看彼文意。应是同于妨难起房)。如世祭坛郊祀之所等者。立明。如国家有郊坛。在国南七里。于中祭祀天神。名曰郊坛。去城七里曰郊。二七里曰垧(古萤反)。三七里曰林。四七里曰野。尔疋云。邑外谓之郊。周礼以宅田任近郊之地。郑玄曰。司马法云。王国百里曰郊。二百里为州。三百里曰野。儒生曰。郊者交也。谓小国诸候来躬。则国中大臣出迎。至此交接也。去国百里。文解。南郊祭天。北郊祭地。以于中祭与天交接也。或名戒坛者。西国有北天乌场国。亦曰乌缠国。立戒坛高一丈四尺。有三级。大如法也。对此可明。清官之坛。南山积香泥水际而上为之也。

  解三小界同前结法者。与翻结为解也。

  上来总是释第二依位作法门义竟。从此已下正明第三法起有无义也。由作善法即发善无作者。立云。若作恶事。发恶无作。今结界是作善法。故发善无作也。言属善行阴摄者。立明。五阴之中。前三无记。至行心。是有记。能成善恶业因。今此结界之法。是善业也。是善行心。由善行心故。发得无记之地。有善法起也。问地是无记。何得发于有记之善。答地虽无记。不知善恶。由心有记。加其善法。被无记之地。能令此地有善法起。非谓与无记地连非不相及等者。羯磨疏云。何是无记。非情所收。然结界处。非心不起。地是依报。济云。众生感报。此而住。谓地是众生所依之处也。如善心招净国。恶业感秽土。岂非地是依报耶。乃至衣食利养。皆依报所摄。何得随心业力。有法依地。故遍标内皆有业力。即如五分多论。以界威力故。善神所护也。言非不相及者。有云。明相及也。立谓。举喻如水波。离水无波。离破无水。水以湿为性。波以动为性。其性虽别。终要相依。亦如报色。与方便色。不一不离。鼓动之时。名方便色。异熟之身。名为报色。方便不自起。依报色而动。名方便色。报无别体。还是身口所运动者。说为报色。既相依而立。不可说为二也。然方便通三性。报色唯无记。故不可说为一也。终要相依相藉。然今善法要必依地。地虽非记。但由僧善作法故。齐标内有善法起。离此标外。则无善法。其由波性与水性。二性虽不同。乃得相合。我亦地性虽无记。何妨与有记之善共合。故曰非不相及。

  昔云无有法起乃至不论法起有无者。即羯磨疏中有人言。是砺律师也。立云。愿律师也。捡砺羯磨疏云。昔解准善见论。似有法起。今释不然。如行者造业。发生无作。与行者心俱。谓于心边有得可得。故有业也。今此结界。非别所为。能作是情。所为非情。何有法起。谁领系者。宾述此意云。凡言无表。是身语业。岂得无情成就无表。若尔善见如何会释。答此是制限之内。非谓法起。但是约界集处。即引律文。灭诤犍度中。云何界现前。谓在内作羯磨有制限者是也。谓是作法之处。简异自然。无别法起。如是类知。衣药等界。但是曾经作法。得无罪累。非是有法起。此举衣药钵等者。宾云。物体之上。虽无无表。其作法人身中。亦起持戒无表。结界亦尔。所结之地。虽无无表。其作法人身中。亦起结界功德无表色也。如前五分所明者。谓如前结大界中。多论及五分结取村。善神所护。引此文证。知有法起。若无法起。善神那护。小法灭尽者。此是经名。劫火起时者。深云。此钞明不为劫火烧者。此明小劫也。若大劫时。天地洞然。此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中。有八十小劫。谓二十小劫成。二十小劫住。二十小劫坏。二十小劫空。乃至金刚为土台者。立明。地行夜叉鬼。行于地中。犹鸟飞空。若至曾结界处。不能得进。由结界竟。至金刚轮际。有善法起故也。至此可引感通传中。明戒场力事(云云)。

  上来释三段已竟。从此已下正明第四结处失不之相。诸比丘舍僧房去作念不还者。立明。于寺内作念不还。出门即失。若出寺方作念者。则不制舍。以界外遥舍不成故。

  前善见并言不失等者。此问意。前善见云。上起三重屋。乃至掘至水际不失。何故今则一宿不还便失。此云失者作不还意有舍界心等者。此释通上智论文也。谓若作不舍心。则同上善见不失也。若作永舍心。则同上智论十诵也。治故伽蓝不失净地者。此言证前所作舍心则不失也。案药犍度中文云。时诸比丘。不知何处是净地。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时治故僧伽蓝。不知为作净地不。佛言得作。(述曰)既言不知何处是净地。明知此处曾已绝人足。显故蓝也。又下句故蓝之中。比丘不知。得作净不。但直判云得作净地。明知古伽蓝界法不失。先以凭界上结净故。净既由在。界定不无。

  若作法舍衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界结。今若解其大界。所依既谢。能依冥然自失。此论其本摄僧之界。故曰人界也。上明失义也。

  一非法恶心舍净地不成例准者。立明。引此言。证上文恶心舍界不失也。亦如比丘恶心触僧食。佛言不成触。但触者得罪。羯磨疏中有六种不失。合此第四失界相。第五空本处两处为一。便有异见互结不失。由见异故。两无别众。同界别说。佛判得成。又有邪正互结不失。并此恶心僧尼中边。为六也。四失界相如善见中者。谓同善见论水荡成坑等。不失也。五空本处者。立谓。不作舍意。故非失限。首疏解云。空本处者。掘地令空也。

  不得相叉者。景云。谓无敬让。故不许也。立有两解。初云不得相街。名相叉也。如尼于僧界上结。须称僧界而结。不得一半在僧界上。一半在自然。僧于尼界上结。亦须称尼界而结也。济云。南山羯磨疏云。不得相叉。恐出僧外。非成同法义故。此意明。尼若于僧界上结者。要可僧界而结也。若尼界大于僧界。尼坐之时。容有在僧界外之义。为本法尼。受具之时。则二众不相摄。非成与僧同法之相。若尼结小于僧界者。则僧坐时。容有在尼界之外。亦非二众同法之相。由斯义故。故须相可。又云。僧不为尼结。尼不为僧结。故云相叉。谓是互也。若如后解。字不相应。应作差字。然五百问法元不可依明法法则。乖宗结罪。罪顿轻重。故语云。卑摩鄙语。慧观裁录。都人擅写。纸贵如玉。上释六篇竟。

  ○僧网大纲篇第七

  上篇明界。是僧所依之处。托处既立。复须兴建正法。摄御时众。夫照彰裔叶。住持运往。必须依凭教行。方能光远大法。故有此篇来也。言僧网大纲者。借喻世网之纲。能正其网目。今此一篇。是僧家法网之纲纪也。住持之大要曰纲。细行之仪轨是网。亦得云僧众网目之纲领。故曰也。说文云。持网大绳曰纲也。僧法若乖。紊乱失绪。举此一篇。无法不整。故上序云。纫既绝之玄纲。即斯义也。济云。今言众主三纲。亦取僧网。网由纲也。网即众僧也。以众主能持于僧故。如纲能持其网也。深云。就此序中。文分三段。从初至光扬慧日来。明依教任持使三宝建立。二从若法出恒情下。至必遵圣法来。明违教灭法自招苦报。三从今欲下讫序文来。明欲集法匡时。则发扬圣教。重光道化也。三段不同。今即是初。

  一方行化立法须通者。立明。一方方住持。依教立制。须通圣教。若立制不应圣教。名为塞也。由三藏教法。十方普同。若依而行之。处处通也。故云立法须通。处众断量等者。立明。处是居也。明其居众主纲维。断割是非。要须凭附律教。由教有楷式。法则轨定。义无乖越故也。令远域异邦等者。说文云。域者邦也。广疋云。邦域国名也。言翘心有所者。明一方住处。若依毗尼弘建者。能令他方远虔。处诚钦仰。由如日月。故云翘心有所也。界中行者安神进业者。由众主立制。行化于时。与教相应。能荫覆后生。安心进道业也。若不依教立仪。使诤论纷纭。何能安神。进修佛道也。若斯御众何事不行者。若斯谓如此也。结其上文耳。御者治也。欲明上之化下。如风靡草。今若上座。依教法而行。下座岂有不依。皆从风靡之化也。何人不事者。欲明能依教而行。道俗贵贱。谁不瞻奉加敬也。岂止僧徒等者。若此依教立法。何但僧中徒众。济济可观。亦使息世俗之缘。归趣菩提之理也。方能扶蔬道树光扬慧日者。谓非直内自息俗归真。复能外扬辉慧日也。前云深崇护法。何患佛日不再耀。法轮不再转是也。道树喻佛法能荫覆众生。离烦恼郁蒸之热也。扶蔬者。说文云。木枝柯四布之貌也。

  从此已下。第二明违教法灭。自招苦报义也。若法出恒情等者。立谓。习俗生常不依圣教。唯信胸臆。师心制法。故曰法出恒情。言不依律。名无所据。科罚同鄙俗者。立谓罚钱及米。名科罚同鄙俗也。济云。好俗人。亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭挞。粗枷大棒。恣意谪罚。是教网重粗也。所被多喧乱者。立谓。能立制。既是非法。所被之人。不从顺者。遂喧乱也。加之教非法。横治他人。人则不伏。互相怨讼。是喧乱也。生地狱如箭射者。济云。犹如赞鉾离手。必至于地。此人亦尔。命亦断时。必堕地狱。百千人不得同住者。立明。然僧住处。要以法食二同。今既无法。理不得住。故下文。师畜弟子。若无法食相摄。不问昼夜须去。义可知也。

  从此已下。第三正明重光道化也。使制与教而相应等者。明今欲立僧制。须与三藏圣教相应。如下文。七羯磨治人。是与教相应也。言义共时而并合者。欲明立制。要必知时。如呵责等。亦须知时。举非亦须知时。不乖其道理。故曰也。有云。谓今所立制。亦合时宜。亦合义理(此解好)。非制不制者。谓非法之制不立也。是制便行者。明如法之制今行也。

  上来三段不同。总释序义已竟。则为断三宝种夺众生眼者。彼大集中。佛告频婆娑罗王言。若未来世。有我弟子。饶财多宝。有大势力。王所亲受。一切大众不能摈治。如是等人。汝等当治。刹利婆罗门毗舍首陀不能治者。如是四姓。则为断我三宝种姓。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。于意云何。是罪多不。甚多世尊。不可称计。佛言。若有四姓有大势力。见我法灭。舍不守护。其所得罪。亦复如是。虽无量世修戒施慧则灭失者。佛告大王。若有国主。于无量世。修戒施慧。见我法灭。舍不拥护。如是所种无量善根。悉皆灭失。其国当有三不祥事。一谷贵。二兵革。三疫病。一切善神。悉舍离之。其王教令。人不随从。常为邻国之所侵娆。风雨不时。内外亲信咸共谋叛。其王不久当遇重病。死后生地狱中。若宿善追及。还得人身。无量世中。当盲无目。贫穷乞丐。常生恶心。因此恶心。复堕地狱。频婆娑罗。耳闻是语。悲泣呜噎。收泪而言。我值如来。犹故不能如法治国。况未来世放逸诸王。不能持戒修行精进。治恶比丘。护持佛法。不能绍继三宝种姓。如是诸王。长夜常行于三恶道。尔时诸王。及一切人。发愿护法。佛言。汝等若能建立此事。则为供养三世诸佛。功德无量。若有犯过比丘乃至一国四国等者。佛问频婆娑罗王。大王国法。何名大罪。王言。我之国法。有四重罪。一断他命根。二偷至五钱。三淫他妇女。四为五钱故大众中作妄语。如是四罪。犯者不活。佛言。我今亦为未来弟子。制是四重。王复言曰。如我国法。有作罪者。必死不疑。或打或骂。闭系输物。摈出国界。如来法中。其义如何。佛言。我之法亦复如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不与语共坐共食。或不共住。或摈令出。或出一国。或至四国。有佛法处。治如是等恶比丘已。诸善比丘。安乐受法。故使佛法久住不灭。

  若有钝根众生乃至营事福处者。观彼经意。明不修正业之人。恐其沉溺。既是钝根。又着住处。不肯游方学问。故劝料理福业也(如十轮抄云云)。

  我知众生心所趣向者。彼十轮云。我知众生种种体性。心所趣向。能生信解。为利彼故。除其黑暗。干竭驶流。得涅槃乐。为欲调伏破戒众生地狱等苦。

  除其多闻及持戒者。立有二解。初谓多闻持戒二人。为世所重。能说法化人。亦开不须治也。又解。今欲治罚前人者。要是多闻持戒。方能治他也。能示天龙八部珍宝伏藏至佛想施心等者。捡十轮云。佛言。若有依我法出家。造作恶行。如是比丘。盲无所观。此非沙门自称沙门。此非梵行。自称梵行。为诸烦恼之所败坏。如此之人。犹能开示一切天龙夜叉乾达婆。乃至人非人等。一切善法功德伏藏。为善知识。由剃除须发。披着法服。能为众生。增长善根故也。言应作十种胜想者。若新翻经。名十种殊胜思惟。旧翻经名十种胜想。一者破戒比丘作真佛想。二观破戒比丘作持戒想。三悭贪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。五谄曲比丘作质直想。六懈怠比丘作精进想。七聚落比丘作兰若想。八散乱比丘作禅定想。九愚痴比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束为颂曰。破佛破持悭贪施。嗔忍谄质懈怠精。聚落兰若散乱禅。愚痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略举十种中二事也。谓是于破戒者。作真佛想。悭者作施想故曰也。宰相谪罚况余轻犯等者。说文云(都革反)。罚也。通俗文云。罚罪曰谪。字林云。谪罪过也。又云责也。说文云。罪之小者曰谪也。言罚者折伏也。言况余轻犯者。故十轮云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听转轮圣王。大臣宰相。不得谪罚系闭。加诸鞭杖。截其手足。乃至断命。况复余轻犯小威仪也。牛黄麝香等者。十轮云。佛言。破戒比丘。虽是死人。是戒余力。犹如牛黄。是牛虽死。人故取之。亦如麝香。死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘。虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量人天众生。譬如估客。入于大海。断于无量众生之命。挑其两目。持阿摩陀那果。捣簁和合。成其宝药。若有众生。盲冥无目。乃至胞胎而生盲者。以此宝药。而用涂之。众病得除。其眼明净。如是若诸破戒比丘。虽破禁戒。造作恶行。于佛法中。名为死人。复能令他一切众生。使得清净智慧法眼。能令见者。当得如是。况复为开示说种种法也。又譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道。能令众生增长善根。一切羯磨。说戒律处。悉皆驱出。不得在众。而悉不听王及大臣。加其鞭杖。佛即说偈。

  瞻卜华虽萎  胜于一切华  破戒诸比丘
  犹胜诸外道

  薝卜者。正言瞻博迦。此云黄华。树小而香。西域多有此林也。新翻十轮偈云。

  瞻博迦华虽萎悴  而尚胜彼诸余华
  破戒恶行诸苾刍  犹胜一切外道众

  为不信所烧者。立明。此合前烧香之喻。香体虽坏。能熏外物。破戒者亦然。虽复为他信心供养所烧。犹能增他善根。示人天圣道。慈有二解。一云破戒之人由不信因果。遂破净戒。长夜受苦。故曰也。又解。为信施所烧同前立解。故唐三藏新翻此经云。信施所烧也。又云若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者。虽犯重罪。和合僧作羯磨治之。其本受之戒。犹有余势。譬如妙香。虽无香质。余分芬馥。不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣。不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中退没堕落。不得受用四方僧物。由本受得戒。余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。况余坚持禁戒清净行者耶。言三世僧物者。房舍卧具。事通三世。过去修治。得今受用。今复修补。用通未来。其恶比丘。三世僧物。饮食敷具。皆不听用。以其破戒。非是僧故。不合得分。故云皆不预分也。

  若非法器云何驱遣等者。十轮经中。波离从座起。问佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不讥诃。他未来时。作诸恶行。如是比丘。非沙门。而作沙门。非梵行。而作梵行。今当云何呵责其心。驱遣令出。佛言。我悉不听俗人讥诃。若有比丘。造作恶行。共僧中住。其有清净比丘。威仪具足。成就五法(应是五德)。语恶比丘言。我今欲举汝罪。是实不虚。是时不非时。慈心软语。为使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我当如是举汝。若不听者。当依毗尼中灭诤法治之。言比丘得作者。谓佛答波离言。我不许俗治。比丘得治。故曰也。立问。大集令王治。十轮不许治。如何会通。解云。大集令治。据比丘作恶外彰。十轮不许治。据比丘内缺其行。外犹生善。说法化人。故不听治也。复有十种非法即得大罪等者。彼十轮经。云何为十。一若僧不和合。于国王前而讥诃者。是名非法。二若僧不和合。于婆罗门众中而讥诃者。亦名非法。三者僧不和合。于王眷属及诸大臣前而讥呵者。是名非法。四者僧不和合。于白衣中而讥呵者。是名非法。五六者僧不和合。于妇女小儿等中而讥呵者。是名非法。七僧不和合。于僧净人前。余言如上。八者僧不和合。于比丘尼众中。余言如上。九者僧不和合。于本怨嫌人前。余言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相讥呵。是名非法。有如是等十法。不应讥呵。假使举得少罪。亦不应受。若复少有佛法讥呵者。亦不应受(上唯有九。疑是开小儿妇女为二也。由有等字。余句无有等字。钞引文略。可对思之)。下具出举法如律法中者。立云。即遮法中明也。

  行恶行有果报故者。即此治罚是果报也。济亦云。只此罚之。是恶果之报。上释化教义竟。

  上品之徒见影依道者。和上云。上根之人。犹如快马举鞭见影即走。迟驴楚毒。而不肯行。此喻下根人也。首疏云。佛法中有三种人。谓上中下。上品之人。专精不犯。坚守禁戒。如鹅珠草系。理须恭敬。不得治罚。如转轮王神宝之马。一日之中。周四天下。不劳加罚。中品。犯已自悔。深生惭愧。如好良马见鞭影便行。不须加罚。下品之人。无惭无愧。破戒犯罪。续作不止。自非治罚。宁容肯息。如似钝驴。不加鞭杖。无由取路。准此文中。约犯过者。取第二人为上品。慈云。见影者取教为影也。以见教中治罚之人。即改过故也。又智论第二十六卷云。佛有时苦切诫诸比丘云。汝狂愚人者。此苦切语。为怜愍众生故。无有垢心嗔骂也。自有众生。耎语善教。不入道捡。要须苦切粗教。乃得入法。如良马见鞭影去。钝驴得痛乃行。复有四种良马喻。如杂含经抄可寻(云云)。

  悛革等者。悛(七缘反)改也。见字书。案意。有所改革谓之悛。又谨敬貌也。言革者。说文云。兽去毛曰革。革更也。斯言允矣者。尚书云允信也。周易云允者当也。

  四分中凡欲治罚举人乃至具如律本遮法中说者。律文即遮犍度中明也。时有六群比丘。作如是念。世尊无数方便。教诸比丘。展转相教。更相受语。便举清净无罪比丘。佛言听先求听。能举之人。须具五德。乃至穷问。为见闻疑。何处见。见何罪。犯戒见。犯威仪耶。问答一一如法。犯者臣已。乃可依断。律文中尽论此意(云云)。

  一言呵责者。砺云。此人轻蔑僧众。情存斗乱。破坏彼此。故以苦言切勒。名呵责。祇律名折伏羯磨。涅槃名呵责羯磨。十诵名切勒羯磨。二门不同。今即是初。

  四分等律总处明之等者。谓等取诸部十祇五律。此中合诸部。共明立治之法。

  若对僧比丘前者。僧者四人已上。比丘者。据一人二人等也。倒说四事者。戒见威仪邪命。为四事也。倒者犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏云。戒见仪命。理须顺奉。四反倒说。坏乱俗心。即斯义也。谓六十二见者。将此六十二见。破其正见。故言破见。济云。引是举能破。以解所破也。谓是将断常边邪等。以破其正见。故曰也。言六十二者。荣疏云。且明五见。一身见。亦名我见。见身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所在。故名我见。二边见。断常乖中。说为边见。三邪见。谤无因果。乖违法理。故名邪见。四戒取。执牛狗戒等。以为真道。从其所执。故名戒见。五见取。取上诸见等以为正。故言取。因是五见。生六十二见。一云因五见之中身边两见。生六十二见。何者。因身见生五十六见。欲界五阴。各有即离四见。成二十。言约即离成四句者。一即色是我。二离色是我。三亦即亦离是我。四非即非离是我。余受想行识亦然。色界亦二十。无色无色阴。唯有十六。总成五十六也。因边见生六见。谓三界各有断常。成六见。六配前五十六。成六十二也。又云。只因五见中一个边见。生六十二见也。现在有常无常四见。约五阴为二十。未来边无边。又成二十。过去如去不如去。复成二十。俱不离断常。为六十二见也。解云。一常。二无常。三亦常亦无常。四非常非无常。此四属现在。一有边。二无边。三亦有边亦无边。四非有边非无边。此四句属未来。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。此四句属过去。五阴为言。一阴有四句。五阴成二十。三世成六十。此妄计。皆以断常为本。故成六十二。言常无常等者。外道计身是常。或言是无常。或云半常半无常等。故曰也。济云。三灾起时。欲界人皆生初禅。初禅下界有梵天。即色界初天也。知三灾欲起。即下来人中。教化修初禅。一切人民学初禅故。皆舍命生初禅。未免火灾故。梵天又为诸天众说法。令修二禅。其人皆修二禅。死后并生二禅。得免火灾。以二禅未免水灾故。更教修三禅。虽生三禅。犹未免风灾。诸天为说四禅。众生即修四禅。得免风灾。初梵天教人修禅时。皆发遣人。生上界去尽。然后自舍命。生彼上界。如是生二禅三禅四禅。皆是最后而生。至风灾即散。梵天前下生三禅。众人后生。见梵天在。谓言本来不死。计之为常。至水灾退时。梵天又前生二禅。众人后生。见之谓言本在不死。计以为常。至火灾退时。梵天从二禅下。前生初禅中。众人后生。见梵天在本不灭。计以为常。后欲世界成立。梵天亦先下人中。诸梵天众寻后复生。见本梵天。谓言是常。以去时在后。来时在前。众生不知。谓言是常。则计梵天是常。余皆无常。故言亦常亦无常也。言边无边等者。有计四方有边。或云无边。或言上方有边。东方无边。或言尽无边尽有边等。故曰也。言如去等者。疏云。如从前来去向后世。亦如前来改名如去也。不如去者。有人宣说。身死永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣说。身与神异。身死神在。如从前来。向后世去。名如去也。身则永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。非如去非不去者。有人宣说。神如虚空。不可说去及以不去。名非如去非不如去也。依南山阇梨。于五阴上明。先将色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受作头亦得四句。想行识等例尔。各为四句。四五便成二十。三世则成六十。并根本断常为六十二见也。言四聚者。一波逸提。二提舍尼。三恶作。四恶说也。

  一诈现异相者。谓寒着夏衣。夏披寒服。诈作贫相。心悕他物也。二说己功德者。谓我是律师。坐禅持经。头陀知僧事。令他信故。三高声现威者。谓高声叱吒。示现威严。令他畏难。谓有势力。彼当思惟。后必能为我作损益。便持物施。入手并入邪命摄也。激动令施者。立谓。说己所得之利。意令他施。说云昨日张家得一疋绢。今朝王家复送一疋紬。悕求人施。故名激动。应师云。激者发也。说文云。水急疾曰激也。

  从此已下明四邪义也。通使四方者。立谓。今有比丘谄曲。为官人家。作使往来等是也。上观星象盈虚之相者。立谓。象谓日月。星星辰也。故易曰玄象莫大于日月也。谓观五星二十八宿。星即象也。观天文星宿。若观了了曰盈。不了了是虚。即耕田种植者。此名下邪。亦名下口食也。今时多有犯者。谓言我不负信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪。

  若无根破戒见者。立谓。虽破戒见威仪。以三根未现。不得治也。若与呵责羯磨。名为非法。

  若不知不见五犯聚谓波罗夷等者。五犯聚即五篇名也。立明。此人不识不知此罪相。或犯夷残。谓言是提。或犯吉。谓言是残。故曰不知不见。须作呵责法也。又须一事。若犯夷不得作此法。即依作灭摈法也。故下文作二十非中。广明是也。至如今懈怠。不学圣教者。亦合此治。

  九亲近白衣等者。即与俗人交往结义等也。故偈云。出家莫近俗。近俗使心迷。时时长烦恼。日日损菩提。即其义也。

  言余如前说者。与尼女。身口习近。与黄门等同上。言果蓏相授者。树生曰果。蔓生曰蓏也。与恶人为友等者。同志为友也。言樗蒱者(来奴反。又他奴反)谓收掷也。博物志云。老子作之用卜。今人掷之为戏。广如重轻仪记释也(云云)。不亲附善人者。谓不近善知识也。如阿难白佛言。善知识者。是半梵行。佛言阿难。善知识者是全梵行。如我昔日。值善知识。遇定光如来受记等。是也。上来明过对比丘前。比入呵责。若对俗作四事者。即与摈出依止遮不至白衣家法治之。对僧犯既尔。对一比丘犯亦然。类例而然。故言比入也。

  此与余羯磨有异故前明之者。立云。此呵责羯磨。与下六种羯磨不同。其下六者。或时犯过于俗。此一呵责法。犯过对僧。故曰有异也。胜云。明此治法。是违情立治。须僧证正其犯。五德举告。为作忆念。令其伏首方作羯磨。故出一番。以例下六也。余有作法顺情者。不须证正。故曰也(此律当文)。缘起十种如上者。谓上羯磨篇中。凡秉法前。具十缘。此举罪证正。当其第八陈本意也。注云德人举告僧言者。即举罪五德也。此呵责羯磨。律缘是智慧比丘卢醯那比丘二人。喜相斗诤。口出刀剑。互求长短等(可寻律文)。

  犯不应忏罪乃至不成得罪等者。谓犯夷复覆。此不可忏。应与灭摈。不合呵责。言及人法二非并作法不成得罪者。此中有二十七句也(云云)。

  不得早入聚落逼暮还者。谓常须白日在界内。行逊谢法。求僧为解。今既早出夜还。不领于僧。故不许也。

  注云指下篇为余者。今为吉作呵责。指何处为余。则无下可指也。应阙此句耳。又不得指上篇为余。即与下第三句。若复重于此。有妨也。言重于此者。若为下四篇作呵责。可言重于此。若为夷作呵责。则指何处为重于此。昔解皆非。今解。夷本灭摈。何有呵责。直是学悔者。夺三十五事。则指余覆之夷为余也。二若相似若从此生者。砺云。言相似者。与本罪种类同也。如为故妄语作呵责。后更犯两舌绮语等。若从此生者。谓从根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。故知根本。是从方便生。故云若从此生也。

  不应共善比丘诤者。其人犯罪在身。理须细心卑下。如何无礼。更与他人相诤。事既纷纭。甚所可也。

  注云彼二比丘亦尔者。此谓二人被治。一人乞解。其彼一人。亦须别乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也。

  二摈出羯磨者。砺云。此污家之人。坏彼信心。僧以作法加罚。遣出本处。故曰也。涅槃名为驱遣羯磨。十诵名驱出羯磨。事起马宿满宿二比丘。在聚落中污家也。旧云马师满宿谬矣。亲捡十诵云尔。四分名富那婆娑比丘及阿湿卑比丘。在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家恶行。余比丘住。乞食不得。云此比丘。不与我曹言语慰问迎逆。乞食比丘。举过白佛。佛令白四摈出。令身子目连往治。反谤众僧。云怀爱恚。僧即设谏。违谏犯残。临时付口言。故须遣出。本处者。谓遣出聚落污家之处也。使世俗识非达正等者。立明。六群既在聚落污家。自种华果。教人种等。所得利养。将与一家。不与一家。致令俗人谓言佛法应尔。今作法治此六群。使俗识知是非分齐也。

  牒其过已离此住处为异者。济云。此摈出羯磨之文。亦同前呵责羯磨文也。但须牒其污家恶行之缘已。即言僧今为此比丘作摈出羯磨离此住处。加此离住处之辞。与前有异。故曰为异也。

  若有咨请推属本师者。立明。本师即和上也。以此比丘。既被僧治。夺三十五事。不得与余比丘共住还。以和上须二时教诫。令其改过。从僧乞解。令师僧中代陈。故疏云。除师徒尼伴也。谓师弟子互被治。佛令教敕改过。无随顺罪。尼若犯者。制不离伴。伴尼随顺。亦开无过。

  三依止者。涅槃名置羯磨。谓安置有德人所也。律缘是僧刍比丘。年老无知。数忏数犯。所以圣制。令依有德比丘。然初令依处。后复处坏。佛令依人。人后复死。所以令依但有德者。即便依之。后识达持犯。方得作法为解。

  言痴无所知者。立谓。此人非不识世事。如兴博贩卖。谈论世法。无事不通。但不识持犯开通轻重法相。故曰也。

  余如师资法中者。立明。此与师资法中依止。大同少异。此则依止众僧。彼则依止别人。若教授承事。依止等行。一同彼也。

  四遮不至白衣家者。砺云。涅槃名为举罪羯磨。彰过于外。俗人前悔。故曰举罪。十诵五分称为下意羯磨。祇律名为发喜。谓发白衣欢喜也。缘起四分呵责揵度中云。即迦尸国质多罗居士。请身子目连。具办饮食。尽世间二味。时有善法比丘。旧来往其家。见彼作异常饮食。心生嗔恚。作见恶言。居士所办饮食。无味不有。唯无胡麻滓。此言讥毁居士也。此居士。素有押油之业。居士闻此言已。深乃不乐。便语比丘言。如何内怀如是多宝。根力觉意禅定正受。作如是粗言。我今当说譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有国土无鸡。是中贾客。持雌鸡来至国中。彼鸡无雄鸡。便与乌共通。时鸡后生子。不作鸡鸣。复不乌唤。即名之为乌鸡。今汝亦尔。怀禅定正受。而作此粗言。善法比丘言。居士骂我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所语言。可白世尊。无令增减。说可当还来至我所。时比丘往白佛。佛无数呵责之。云何彼居士有信。作檀越。多有利益。供给众僧。乃以此下贱之言。骂于他耶。即告诸比丘。为此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然后差八德人。即有阿难。具此八德。领此比丘。往谢白衣。其八德义。如下广明。

  不肯者具有进不者。立明。俗人若欢喜者。僧则为此比丘解之。若俗人再三。不受忏悔者。即与作覆钵法也。胜云。律中檀越若所受。犯罪比丘。应自往忏悔。故曰也。济云。一回往谢不受。后更教往。以得喜为期也。

  更总明四三羯磨同异等者。谓更明上四种羯磨。并下三举羯磨之义也。

  但坏其行心犹有信者。砺云。不坏信者。约不坏自信。非不坏他俗人之信。就呵责等四羯磨中。言坏行者。行虽无量。略明唯二。一内护行。谓出家人顿教修行。众法成立。摄法在己。千载不坠。名为内护佛法行。二外护行。谓在家俗人。敬信三宝。授护佛法。使不坠没。名为外护。就上内护有二。谓众法内护。自行内护。若坏众法内护行者。与作呵责治。若坏自行内护者。与作依止治。就上外护行亦二。谓有违顺之异。若顺情生过。不问总别。多家一家。并须摈出治。即是护令生于正信。若违情恼物。不问多一。皆作不至等治之。便是护令无恼。以骂生恼故。随事差分。立四治法。又七羯磨人。前四治轻。得足僧数。后三邪故治罚法重。不满僧数。前之四人。既是僧数。无随顺罪。后三人者。邪见坏心。不足僧数。有随顺罪。又随有轻重。若随前二不见不忏人者。但得吉罗。随后恶邪得提可知。又此七羯磨人。前六人。无倚傍。无倚傍故。不须设谏。后恶邪不舍。以倚傍圣教。言说相似。是非难分。须僧设谏。开示是非。改过从善也。所有资产入同举僧者。立明。此三举人。生时不同僧利。今死后。衣物不合僧分。但是入当时同举僧也。济云。其三举人。古人举喻犹如犁楼陆。秋月不用。举置阁上。到时方用。此三举人。亦复如是。既卒无用。故亦举之于众外。待心改已。僧为解之。

  并合此治者。明上滥学大乘之人。绝无修道之心。广造罪已。口云罪无形相。有何可忏。如此之辈。并合依犯而治也。五涅槃名为不可见羯磨也。宾云。既起邪见。未可得正见也。又解虽犯罪已。邪心不信。未见有犯。故曰未可见也。此不见不忏二事。事起阐陀比丘也。

  或由不达教者。如经中明净秽二罪。虽非内外。求不可得。不可睹见。今此人或不了达此言教。即便言不见也。

  六不忏举者。砺云。涅槃名为灭羯磨。谓治罚前人。使信忏灭罪故也。谓犯罪已。不肯忏悔。云罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性皆空。今有何义。令我忏耶。应为分别。经说性空。是谈理观。汝未除妄。如何说空。又法性空。但应除病。岂当废事。方始谈空。若空废事。空应碍有。由碍有故。即不成空。由不成空。理应须忏。若不碍有。应不碍忏。既不碍忏。亦应须忏。进退遭难。犯过无逃。又复难言。空不碍有。亦不碍空。不应不忏。亦不应忏。何须执我。令我要忏。复为分别。汝不忏空。违我忏空。是故众僧。要须治汝。言妄陈滥说者。言罪性如虚空。持者为迷倒。是以邪见。滥于大乘也。

  然后乞解者。以此人心意调顺。方始为解。若不如此一向不合也。

  七恶邪不舍者。事起阿利吒比丘也。砺云。涅槃名为未舍恶见羯磨。明了论。若比丘不见自有罪。若见不肯行对治法。或不舍邪见。作不共住羯磨。此了论言。含三举人。

  律云如来出世为一义故等者。立云。无佛兴世。所制戒捡。及此七法治人者。意令莫犯。使戒净故。定慧从生。断惑出尘。至无上果。名为一义。义在果也。然下文自解。一义之意。四分增一文云。佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。摄取于僧。以是义故。如来制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐奉行。下有诸句。约摈出。依止。遮不至。三举等。乃至说戒自恣。及单白。白二白四。三种羯磨。及覆藏。本日治。出罪法。及四波罗夷。乃至众学。七灭诤等。一一句中。皆如呵责羯磨说。皆言如来出世。以一义故。为诸比丘。制摈出羯磨。乃至为诸比丘。制四夷七灭等。疏家总为二百八十戒。具在律文。谓前言制呵责羯磨。下有三十个法。次言为诸比丘。制四夷。即是二百五十戒。配前成二百八十也。所谓摄取于僧令僧欢喜等者。即戒之十利也。此是解上为一义故之意。故曰所谓也。

  无量劫不复人身者。以随恶比丘语故。获如是罪也理合治之如后二经者。即是涅槃大集等也。依后为定者。即依涅槃经者也。两存亦得者。谓若外有善相者。须依十轮莫治。必以愚闇自缠。可依涅槃治也。言废前又是者。废十轮依涅槃也。犹如来文。后来废前来也。问此三举人。既云举之众外。为但是不同前法。名为众外。为存寺外。解云。在僧坊也。不得预僧法事。故称众外。

  言恶马治至亦当举汝等者。宾云。要犯四重。拒而不受。故与恶马治之。若残罪已下。事罪俱不引者。但与嘿摈治。今寻钞意不然。犯重讳者。下文自有灭摈治也。今恶骂治者。不问所犯轻重。若拒讳不见者。犯即合此治。言汝所往处亦当举汝者。立明。此人不肯受治。欲往余寺者。僧即差人。往余寺报言。此比丘犯罪。若后至来。可须治之。故曰汝所至处亦当举汝。不应从求听者。砺云。谓屏处作过。若为他举来。必须求听。假得自言。方行治罚。此即对众。公然而作。非虚义同。自言义同。求听。直须治之。故曰不应从求听等也。

  五分云梵坛法者。捡五分文云。阐陀比丘。在拘舍弥。触恼众僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦叶所。以此事具白迦叶。迦叶语阿难。汝往拘舍弥。以佛语僧语。作梵坛法治之。阿难受使。与五百比丘。俱往其所。阐陀闻阿难来。出迎问言。何故来此。答言欲利益汝。问言云何利益我。答言。今当以佛语僧语。梵坛法罚汝。即问云何梵坛法。言梵坛法者。一切比丘比丘尼。忧婆塞忧婆夷。不得共来往交言。阐陀闻已。闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。智论若心强犷如梵天法治之者。佛涅槃时。于娑罗双林中。北首而卧。阿难亲爱未除。心没忧海。不能自出。时长老阿泥卢豆。语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人愁恼。一切有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛付汝法。汝今愁闷。失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿。云何共住。佛经初头。作何等语。如是等事。汝应问佛。阿难闻已。闷心小醒。得念道力助。即于佛后。一一问佛。佛言。我过去依止于法。莫依止余。观身四念处。勤修精进。又从今日。解脱戒经。即是大师。如戒所说。身业口业应如是行。车匿比丘。我涅槃后。如梵天法。应当治之。次后我三阿僧祇劫。所集宝藏初。应言如是我闻。三世佛法。经皆如是(云云)。言梵坛法者。胜云。谓梵天中。若非法者。诸梵天。将此人置坛上。不与共语治之。故曰也。以欲界语地亦通色有等者。然语法通欲色二界。此二界。以语为乐。不语为恼。故不与语。治之。济云。欲界语地等者。据瑜伽论中。地有十七种。始从欲界。乃至声闻地。菩萨地。佛地等(云云)。古者西来三藏。唯得最后一地。来此方译。名为佛地论。至唐三藏。译瑜伽论百卷始尽。故知佛地与瑜伽。同本别译。然瑜伽是无著造。恐不信行。托称弥勒所造。言十七地者。一者有寻有伺(音四)地。二者无寻唯伺地。三无寻无伺地。寻则粗。是觉也。伺即细是观也。旧经论名觉观。新经论名寻伺也。寻伺是语家加行也。夫欲言语者。要先有寻伺。论云欲界及初禅。有寻有伺地。若中间禅。无寻唯伺地。二禅已去。无寻无伺地。言中间禅者。谓初禅已去。来至二禅名中间禅也。宾云。承前诸师。解未至禅。云是中间禅者错也。初禅已前。未至初禅。名未至禅。亦名未来禅。亦名断律仪也。言中间禅者。即是初禅已去。二禅已前。梵王住处。名中间禅也。其梵天在初禅之上。二禅之下。未属四禅。二十五有中自当一有也。亦名梵辅天。齐此已下。皆有语言。故曰欲界及初禅。有寻有伺地。故旧经云。觉观在初禅即其义也。二禅已上。无复语言。若中间禅。无寻有伺。则梵天无有言语。今不语治人。故唤为梵天法。谓同梵天之不语也。又解梵天虽无觉有观。然由有言语为乐。二禅已上。方无觉观。故不语也。梵天中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界中。唯初禅有语。故曰亦通等也。胜云。梵天定地。彼无语法。今以不语法治也。计理二禅已上。应无语法。大梵天王已下。亦有语故。不语治之。顺钞文也。宾云。寻伺语言加行也。夫欲出语时。必先心中。有寻伺方便。然后发言也。又云。犯僧残已下。事罪不引者。但作此梵法治也。下文恶马治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。方作恶马治也。谓其人拒讳不肯。引事引罪也。要犯夷者。方与恶马治也。知之三种调伏法者。立云。一柔软调伏。二刚强调伏。三柔软亦刚强。故名三种也。犹不调杀之者。谓先以柔软刚强谏之。若不从者。即作不共语治之。故杀也。

  从此已下明灭摈法义也。不得共住共事者。立谓。共住即说戒自恣。二种中共住。事者羯磨也。一切僧家。诸余羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。四诤之中。有事诤。即因羯磨而诤者是也。

  多论大众有知不须自言与四分令自言乃至目连被呵中说等者。此二文何故相违者。解云。四分约五德。三根不了。故须犯者自言。多论据三根明了。故不假自言。直得治也。言目连被呵中说者。据僧祇律云。昔日佛自说戒。时有国王。为佛作金鍱莲华。至布萨时。佛坐其上。诸比丘集。欲作布萨。有金莲华鍱堕地。有一比丘。恣心取挟腋下。佛即嘿坐。不作布萨。阿难初夜已过。请佛令说。乃至中夜后夜白佛言。众僧坐久。愿佛说戒。佛言。众不清净。时目连念言。谁不清净。便入定观见。此恶比丘。捡身众中而坐。即到其所。左手擒捉。牵出至户。右手推出。语言。汝从今日。非复沙门。佛呵目连须待自言。因此佛语诸比丘。从今日后。汝等当自说戒也。所以佛不自说者。谓佛左右。有五百金刚。若三问清净时。不如实发露者。金刚即杵拟碎之。如微尘也。立云。据此文意。与前多不同者。今解云。若内心犯罪。三根未现。须依律文。待其自言。若公然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多论直尔灭摈。钞引二文来意者。其义如此。

  大众容之自他同秽者。谓自身犯律。体坏非僧。不合闻戒。不沾僧利养。死入恶道。名为自秽。今身滥在僧中秉法。不足僧数。作法不成。误其众僧。此名坏他。上来释第一化制二教。明相不同义竟。

  二约僧制众食明通塞者。净戒及时曰通。若破戒及时。有德非时。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。谓有比丘。犯重罪已。众主禁着空房。待有国家恩赦。到来相放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合系闭枷禁。二者不关王赦也。或自货赇得脱者。说文云。枉法受财曰赇。又云。以财枉法相谢也。欲明犯重罪。被禁牢狱。多将钱宝。僧与众主。大德求脱也。或夺贼物因利求利等者。谓僧家立制。若有僧私之物。为贼盗者。后须夺取。此非法制。是名贼夺贼也。言因利求利者。谓如落华师。为他说法。令他舍悭。遂求财物。入己者是也。慈云。如识官人。与他求事。将物与官。即自留余者是也。

  不令同法如后引之者。以下诸文。皆有无力无伴自去等文也。如下十诵白僧灭之。不者余处去等也。

  僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。时瞻波诸比丘共诤。同住不知。一人举一人。乃至众多人。举众多人。诸比丘白佛。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。应遮语言。诸长老。此非法非毗尼。不应作。若前人凶恶。有大势力。恐为我梵命难者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍。与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣尔人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮。不与欲。不作见不欲。并越毗尼罪。若作是念。随其业行。如火烧屋。自救身得护心相应无罪。是名见不欲也。自意云。上言不得众作者。谓作见不欲。但许三人作。不得四人作。故言不得众多也。羯磨疏云。见不欲者。即六和中。见不同也。谓既是见异。非同和之义也。问何不尽说欲起去。答若具说欲者。欲即是情和也。母论见众非法独不能谏应作嘿然如上说者。前通辨羯磨篇中。引母论比丘见非法事。若有三四五伴。可得谏之。独一不须。犯非法制罪者。此得吉也。上释非法制义竟。

  五分虽我所制余方不得行者。谓佛在时有出家者。佛令为剃发。今则国王不许。故言不应行。景云。如佛制夏竟游行。今时王制。若无故离寺十日。皆判还俗。又不得行也。故注云。俗王为僧立制。不依经本。即其义也。

  罚舍利弗日中立之者。捡祇云。佛在舍卫城。制诸比丘。作尼师境竟。诸比丘在讲堂中。共议云。佛制尼师坛。大小。若敷坐处。两膝则无。若敷两膝。坐处复无。诸比丘以此事白佛。佛问诸比丘。僧中上座是谁。答言舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人。作此论说。汝云何嘿然而听。今当罚汝日中立之。舍利弗受罚即立日中。诸比丘各至佛所忏悔。恕舍利弗?。佛言。日月星宿犹可回转。舍利弗心不可回转。以受我罚。心坚不可转也。以过去曾作蛇来(云云)。济云。身子是法轮大将。有过尚治。今末代僧尼。有一行一能则一切时中。违越众命。义非依教也。问何故五百声闻中。身子目连独称法轮大将者何。答以调达破法轮僧。身子目连是第一双。力能摧殄。当日还和。所以故称大将。如今国家大将军。能破怨歒也。则称大将。调达破僧僭称为佛。则是大鲸歒也。则是破法轮之贼。身子能平。故称大将。又解身子常能伏佛说法。即经云。大智舍利弗能随佛转法。故称法轮大将也。

  先语僧制法式等者。此是如法之制。理须奉行。非法立条。纵违无过。上释僧制义竟。

  二约僧食以论通塞者。先约僧俗明。次于僧中。约持破明。又持中约时明。并有通塞。时则是通。非时是塞故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为充躯资身。长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子。仿佛成规故。

  古师匡众之法等者。匡由正也。即是随朝长安志相寺灵祐法师寺诰也。其僧善以能卜。值小周灭佛法。仍避乱终南山。于时奉来。搜扬僧伍。并令还俗。其不肯者。敕令深剃。而祐身披俗服。遂领门徒在山。每出卖卜得钱。余米以供门人。后值隋家御宇。蒙补为僧统。充十大德之数。因于本居之山。为置志相寺。而法师躬立寺诰云。僧寺不得畜女净人等也。宾云。灵祐师是休法师和上云。即玄奘法师和上也。祐本是京师。西市卖䭔老婆所生。其年十三。其时类小儿。在西市打连钱。看者数百。时有一禅师。从市中行。遇见此小儿。衣服极弊。上一井兰上。打钱打一百下。无有失落。知是奇物。乃往问其所在。祐曰近在某街头。即唤逐我出家能去不。答曰由母。禅师相将问母。母言。居家贫穷。生此小儿。何堪出家。又无资给。禅师苦劝。母即许之。知惜何益。至明日。禅师自将衣裳来取。至于寺中。将一打墙䥫槌。令于石上磨之。吾欲作斧。祐即磨之。经十六七日。不暂休息。磨一边稍似斧刃。师来看。见知其志操。当即令休。吾不复用。小儿不休。已拟作斧。何得中悔。以成为限。师深敬惜。后授经论。无所不达。声播天下。立性作行。誓愿不视女人之面。病困临死。尼姊来看。遥见入房。转面向壁。又净影远法师即是祐弟子。于布萨日。说欲不出祐从出来直到堂头。衣服粗弊。众皆不识。莫有敬者。至说欲时。制众且止。慧远房中读疏。乃云法事因缘。众僧说戒。岂是魔说。使者寻报。远即走来。流泪悔过。大众方知。是远和上。言寺是众僧修道境界者。谓僧依寺中修道。如王治国。依六大城为境界也。注云白衣及中能斋亦得者。立明。由能斋故。是当来得道。作出家之因。故开与食五分无此相貌。广如随相盗戒中当序(云云)。唯有任道行之同护法等者。任由依也。立云。任者当也(去声)。谓当其道理而行也。如有僧来。依时鸣钟。而给俗来能斋亦给。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名为非护法也。今言同护法者。谓道俗相依。犹如影响。若不与食。二大彼俗讥故。能斋听与。若一向尽与。彼复谓言。佛法应尔。今若作通塞之约者。彼则能同护法也。言不损檀越事者。谓既依道理而行。不损檀越事也。事谓四事供养也。檀越梵音此言施主也。

  若此以明是非自显者。结略上文也。怖四怨之多苦者。梵言魔罗。此云杀者。害人善故。义言如怨。言四怨者。带数释也。一烦恼魔。谓内起贪等一切烦恼。能害善法。二者阴魔。谓有漏五阴共相摧灭。三者死魔。谓无常灭相。能坏命根。四者天魔。居第六他化天上。欲界顶。有大势力。好坏他善。见人入道。则来恼乱。恐修道会正。化他同己。空其境界也。四中初一是生死因。后一是生死缘。阴死二魔是生死果。又约始终内外明者。初受生时。即禀五阴有漏之身。名为阴魔曰始。形坏命尽。名为死魔曰终。内起三毒。名烦恼魔。外感天魔。故曰内外也。今言怖四怨者。谓未出家时。畏怖魔故。所以出家。由出家已。能令魔怖。两向释俱通。前解好。故疏云。出家已后。以十军得道故。破烦恼魔。得法身故。破于阴魔。得无漏道故。破于死魔。得不动三昧故。破于天魔。十军者。欲是为初军。乃至自高蔑人为十。余可解。言三界者。欲界色界无色界也。辞六亲者。应师云父母兄弟妻子也。言五欲者。色声香味触也。

  忌狭者。说文云。忌者讳也。又恶也(乌故反)。见毛诗。今言人情狭者。欲明此人讳闻远通之名。谓之为狭。有本作局狭字。不亦蚩乎者。广疋云蚩者轻也。有云笑不露齿曰蚩。

  注云悭食独啖饿鬼业者。欲明饿鬼之因。皆由悭习。一堕此道。报寿遐遥。如杂宝藏中。有罗汉。名祇夜多与弟子。向北天竺游行。至一石室城。既至城外。惨然变色。入城乞食。食讫出城门。复以惨然变色。弟子便问。何缘忧悲。答言。我向于城边。见饿鬼子。而语我言。我在城边。已七十年。我母为我。入城求食。未曾一得。我今饥渴。愿尊者入见我母。语令速来。我时入城。见饿鬼母。语言汝子饥困。思汝相见。即答我言。我入此城。七十余年。自我薄福。加复新产。饿羸无力。虽有脓血涕唾。粪秽不净之食。有大力者。于先持去。我不能得。今最后得一口不净。欲送与子。门中有大力鬼。复不听出。愿尊者慈悲。将我同出。使母子相见。食此不净。尊者即将出城。母子相见。共食不净。尊者问鬼。汝于此住。为己几时。答言。我见此城七反成坏。尊者叹曰。饿鬼寿长。大其为苦。弟子问已。厌离生死也(云云)。

  此乃鄙俗之浅度等者。若识达俗士。尚以忧道。而不忧贪。今此比丘作此问者。同乎鄙俗耳。言?人之短怀者。尔疋云。?由小也。碎玉曰?。碎之失也。犹天地之生长者。喻所得无限。山海者。约受用无穷。

  故佛藏言乃至如来白毫相中一分等者。彼经中。佛告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以故。众生福德。善根已尽。浊世已近。自求善利。应生猒心。汝当勤精进。早得道果。我法无诸难事。不念衣食。卧具医药。若一心行道者。天神人民。皆同心供养。设使天神诸人不念。但能一心。勤行道者。终亦不念衣食所须。何以故。如来福藏。无量难尽。如来灭后。白毫相中。百千亿分。其中一分。供养舍利。及诸弟子。设使一切世间人。皆共出家。随须法行。于白毫相。百千亿分。不尽其一。如来如是。无量福德。是诸比丘。应如是念。不应于所须物。行诸邪命恶法也。

  犹函盖相称等者。胜云。僧依道。而受供如函。檀越为道而施如盖。二种相应。故曰相称。何愁竭耶。言匮者。郑玄曰。匮是乏也。诗传云。匮竭也。礼记云。有财不匮是也。注由彼行施普义者。施(平声)谓施设。不简贵贱。贵者好给。贱者粗给。故曰义然后取。胜说注腐烂僧粟者。此罪业重。如报恩经佛与阿难。入王舍城。乞食已。于城外。有大深坑。城中人民。担持屎尿。弃此坑中。天雨恶水。亦入其中。中有一虫。其形似人。众多手足。遥见如来。擎头出水。视于如来。流泪满目。如来见已。愍而哀复惨然不悦。即还耆阇掘山。时阿难问佛。向见屎中虫。先世造何业行。生此水中。为几时耶。复于何时。当得解脱。佛言。汝等善听。过去无量千劫。有佛出世。教化已周。灭度之后。于像法中。婆罗门造立僧坊。供养众僧。时檀越多送苏油。时有客比丘来。尔时知事维那。心生嗔恚。嫌油来多。隐匿苏油。停持不与客。众言何不传苏油蜜也。维那答言。汝客比丘言。此是檀越施现前僧。尔时维那。凶恶可畏。即复骂言。汝何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。以此言改。从是已来。九十亿劫。常坐于如是浇水之中。尔时维那者。今此虫是也(云云)。未见道通而事塞者。此明四事供养。若绝名为事塞。今但行道不虑未尽。

  是第一慈悲人者。谓俗人不能斋。遮不与食。是守佛教。是护僧法。若不斋辄啖。误他入地狱。即非慈悲人也。以不与食。令诸众生。不以此缘堕三恶道。名大慈悲也。毁损三归者。若不问是非而给者。僧俗混同。将何以为归敬。不知尊胜分齐。而生贱心。即是毁损之义也。自昏时网者。谓不解示语罪福。是不识时宜。不用法网也。

  准教当拟如随相中者。如下盗戒中。准十诵恶贼来至。随时将拟。不论多少。僧祗若恶贼檀越公匠。乃至国王大臣有力能损益者。应与饮食。多论能损者。与有益。不合是污家法。上来释通塞之义竟。

  二引圣言量者。总有三重。谓现量比量。圣言量也。僧祇食时应作四相者。僧祇此翻大众。谓僧众食时须相也。捡多论第七卷云。是僧祈食时。应作四种相。一打揵捶。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时犍捶。或复打鼓吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食者。不清净。名为盗食僧祈。僧祈梵声。男女之异也。男声呼之为僧祈。女声呼之为僧祇。或云僧伽。亦是声之轻重也。[口*祇](上声)祇(平声)咖(上声)伽(平声)祈(平声)[口*示*斤](上声)此皆悉昙章中。一啭声同翻为众也。虽作相而遮亦犯者。今时平旦打钟。要须前开寺门。闭门而打钟者。此是非法也。各有始终僧祇同一布萨至清净无过等者。谓此是法同食别之界。既食各别。各鸣钟自集。互不相集者。无过也。善见至空寺有果应打揵捶食者。立明。要是大小二时食。若非时不合也。有云。时非时俱得。非时取果。押为浆亦合。若言不得。今时茶汤。何处逃罪。言下至三拍手者。当打三通也。

  多论云僧祇食法乃至多少应有常限者。景云。此举俭时。增减俱犯盗也(云云)。南山阇梨。咸享年中。在京师清官道场。时年饥俭。此处可有五十僧。日别料米四斗。以供徒众。纵僧来去多少。唯尽此四斗为限。是今义也。错得一番饼者。景云。此约丰俭俱犯。望知事人。有限定故。错得犹犯。盗愆。过索宁无罪咎也。

  律云恶比丘来不应与食者。有问。俗人能斋。尚开与食。破戒是僧。今亦能斋。何得不与。解云。俗人能斋。是当来出世之业。破戒之类。理亦可知。

  差僧次而简客翻为越次者。对此便明有寺。堂上行僧次。简房中人者。皆犯盗罪。又此住处不名僧所以简客主非同和之义等者。此是性戒。现犯盗重。业报复深。故杂含经云。目连路行。见一众生。身形极大。头上戴一铜镬。其镬炽然。满中深铜流灌身体。乘空而行。啼哭号叫。佛言。此迦叶佛时。出家人。为僧知事。有檀越施饮食。令僧行传。时有众多客比丘。知事不分。待客去后。然将分之。由此缘故。经无量岁。堕地狱中。受大苦恼。既得出已。更受此身。又见一众生。其舌长广。炽然铁钉。乱钉其舌。乘空而行。啼哭号叫。佛言迦叶佛时。出家比丘。为摩摩帝。摩摩帝。呵责客比丘云。此处俭薄。不能相供养。诸长老等。各随意去。求丰乐处。由此言故。先住之人悉去。未来之客不来。缘此悭故。堕大地狱。备受众苦。既得出已。更受此身。言以简绝客主非同和僧义者。僧具六和。既不同利。僧义亦缺也。

  猒患生死者。杂心偈云。一切有为法。生住变异坏。释曰。一切有为法。各各有四相。谓生住异坏也。世中起故生已起。自事立故住已住。势衰故异已异。灭故坏。又应观此身。从足至顶。种种不净。秽恶充满。观察此色。犹如猛风。飘散积砂。须臾散失。如是观者。得空解脱门种子。于彼生死。猒离不乐。得无愿解脱门种子。于生死不乐已。正向涅槃。得无相解脱门种子。又杂宝藏中。佛灭后七百年中。有尊者祇夜多身得罗汉。国人所重。住在罽宾。时南天竺。有二比丘。闻祇夜多有大威德。远来礼觐。到其住处。道由树下。见一比丘。形体甚悴。灶前然火。二人便问。识祇夜多不。房在何处。即示处所。前到见向者然火比丘。疑怪所以。既有如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。若我头手足。可然之者。犹为众僧。而用然火。况然薪乎。二人便问。往昔生死。苦事云何。答言。我忆昔五百世中。于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉人。酒吐在地。得安隐饱。二值夫妇二人。共为生活。夫便向田。妇事缘小儿出。我时入盗彼饭。值彼饭器口小。我虽得入头。后难得出。虽得一饱。后大辛苦。夫从田还。即使剪狗头。在于器中。时二比丘。闻说此事。猒生死苦。得须陀洹果。又释迦如来。忆往日。阎浮提。作曲蟮钻阎浮大地。犹如来筛礼也。少欲寂静修于念定者。成实论云。出家之人。虽未得道。以远离为药。诸白衣等。处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离。心易寂静。如水不扰。自然清澄。又此远离法。为恒沙诸佛所赞。何以知然。佛见比丘聚落宴坐。心则不悦。又见比丘。空处(兰若)睡卧。佛则以喜。以近聚落。多诸因缘。散乱定心。令应得所得。应证不证。空处睡卧。虽少懈息。若起求定。则能摄散心。乃得解脱。又空处无色等相。烦恼易断。如火无薪。则自然灭。言念定者。即四念处也。定者四禅八定。及九次第定也。付在说者。护戒惭愧者。萨遮尼揵经云。欲离于生死。安隐到涅槃。一切如来说。持戒最第一。戒如清净地。能生诸善华。亦如猛炽火。能烧诸恶草。为是义故。应须护戒也。言惭愧者。惭国王父母师僧。信施之恩。难酬难报。又惭愧。诸佛菩萨。常教导我。我不能行等。是以经言。无惭愧者。与诸禽兽。无相异也。但令五人清净如法护持法者。此明五人持律在世。得布萨自恣受戒。能令佛法久住不灭也。

  瞻待国王等者。随相中。得用十九钱。供设王臣。若多用者。理须白众。上来多段不同。总是释第二约僧制众食以论通塞门义竟。

  从此已下。正明第三约法。就时以明也。僧不可和当于说戒前作者。如受日差直岁。分亡物等例也。

  若举无根无余罪者。以犯四重故。众法绝分。义如断头。名曰无余。以三根未显。故曰无根。能举之人。虽举不成也。遮是举也。故道不成遮。言治谤罪者。夷谤须作残治。残谤提治。言文亦不显情之虚实者。立谓。其文中。不的云所举之人不问情中。有犯无犯。有犯曰虚。但令能举之人。不练三根。皆结其谤罪。济云。其能举人。实知他犯。即是情实。若谤他言犯。曰情虚也。今不问谤与不谤。但问答不相应。即顺治其谤罪。故曰也。言义须斟酌者。谓能举之人。必是贤善比丘。虽今推勘。三根不委。亦不必须治其谤罪也。

  从此已下。明其就时之义也。不祇奉法者。字林云。祇者敬也。

  从此已下。正明对人。即须纠正者。广疋云。纠由急也。说文云。绳三合曰纠。纠绞戾也。有三种狂痴之中。其二人不忆不来。此既无知。不须与法。有忆而来者。即常忆常来人。不得别他。故不须与法。与亦成唯。或来不来。此一须与羯磨。为不定故。须法约之。立云。颠狂羯磨。准五分求觅不得。须遥与法。四分要须现前。白二与之。又须令其狂者。知僧为我作法方成。不知不成。如律者。实病加法始成虚诈。理无容诈。

  已下对处明义也。天龙叶赞者。应师云。叶者和也。同也。合也。十诵比丘衣服不净非人所呵者。立明。有多种不净。一谓衣体不净。即邪命贩卖所得衣财也。又虽是如法之体。若不加受持法犯长等。亦名不净。又虽离此二过。若多垢坏。亦名不净。俱为非人所呵也。唱僧䟦者。大庄严论中。有尸利鞠多长者。受外道嘱。令杀佛。以杂毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱僧䟦已。然后食之。即说偈言。在于上座前。而唱僧䟦竟。众毒皆消除。汝等尽可食。既说偈已。其食变为甘美。其缘稍广。可更检彼论文。立云。此即当等供之法也。白衣来当与食为说法者。立明。为说福食难消。示其因果(恐非此解)。应是准五分。能斋者与食食已为说法。授与三归五八戒等。

  污家俳说者(皮皆反)。说文云。排戏也。案俳者。乐人所为。戏笑自怡悦也。三苍云俳者啸也。有云即俳谐之戏。如行主之例也。

  及余上染者。谓真绯正紫是也。

  四分入众五法善知坐起者。律下文增五中。佛告诸比丘。至僧中。先有五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。四彼至僧中。不应杂说论世俗事。五见僧中有可忍事。心不安忍。应作嘿然。比丘应先有此五法。然后至僧中。若广解释。下文自出。

  袄褶者。释名云。褶似襦大袖下有兰也。如东都大敬爱寺表。寺主制徒众。大僧沙弥。皆不得服裤。遣家人次第捡捉得者。脱入外库。引是如法制也。

  反留秽去净生死未央者。女人秽境。养之曰留。净僧退道。被摈曰去。欲明寺中畜女人。是留秽比丘因兹。相染犯重。灭摈还俗。名为去净。因此人地狱罪毕。得出为畜生等。失于三乘道果。故曰生死未央。

  多不结净道俗通滥者。深云。寺中不结净地。妄托云是檀越净者滥也。如隋朝置东西禅定寺。所有饮食。尽是国家奉供。本未属僧。此名檀越净。若如今时国清寺。亦是隋家置则无食施。所有但是僧食。今若云是檀越净者曰滥。故曰道俗通滥也。言道者。谓是作法白二结之。故曰也。

  恶律仪流注相续者。彼杂心论偈云。流注相续成。善及不善戒。于一切众生。律仪不律仪。释曰。别解脱律仪者。谓受戒于一切众生。一切时戒不断。不律仪者。谓住恶律仪。于一切众生。一切时恶戒不断。所谓屠羊。养鸡。猪。捕鸟鱼。獦。作贼。魁脍。魁脍。谓杀人自活。此等之例。且如屠羊者。虽不杀余众生。而于一切众生所。得不律仪。何以故。若一切众生。为羊像在前者。于彼一切。悉起害心。一切众生有作羊理故。若复无作羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心。仁想普周。当知住余不律仪。亦如是。立云。欲明有恶律仪。运运常流。无作常生。如受善律仪戒。亦复如是。一发以后。虽入三性之中。善常增长不断。故曰相续也。

  或佛堂塔庙不遵修饰者。俗中教子。尚敬先庙。丁兰木母。出告反面。木母舒颜。今我出家。不值真佛。更不敬仪像者。师禀于谁。立明。今时僧尼多犯斯过。但修饰己房。争事光显。佛堂之内。尘粪难言。口称剃染。出家为佛弟子。事师之法。岂合如此。余良可知。聚话寺门依时不集者。如诸小师之辈。及无知老宿。多在门寺。看他男女行往。倚门坐立。寺中打钟礼佛。一人不来。故曰依时不集。寔由众主不闲摄诱。可悲之甚。言上座三师者。五分云。上头无人名为上座。非局头白。三师者。谓和上两阇梨名为三也。

  余僧不来并准此喻者。其病绝重。尚遣收来。况余无患。理然须赴。从此已下。大门第五。正明教授之法。

  必先于有过取欲后谏者。谓先须屏处。问其犯过人语言。大德既犯某罪。可得忏不。但戒细人粗。难持易犯。谁应无过。贵能早忏。若彼答言。实犯。听众治者。方得治之。故曰取欲。只是求听之异名也。

  余经云一念之恶等者。余经即是善生经也。

  故律中阿难头白等者。捡律文云阿难有六十弟子。皆是年少。欲舍戒还家。迦叶语阿难言。此众欲失。汝年少不知。阿难言。大德我头。白发已现。云何于迦叶所不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭诸根。食不知足。初夜后夜。不能勤修。遍至诸家。但行破谷。汝众当失。又分别功德论云迦叶每谓阿难为小儿。阿难有妹为尼。闻迦叶此言。大生嫌恨。阿难聪明博达。汝何故。谓为小儿。迦叶报尼曰。阿难有二事可耻。正由阿难劝佛度母人。出家灭佛法五百年是一也。又阿难有六十弟子。近曰三十比丘还为白衣。然佛教度弟子法。若出家有信。来求道者。当试之七日。若外道来求道者。当试之四月。阿难来便度之。是以可耻二也。此三十比丘。所以还家者。其先闻阿难于九十六种道中等智第一。从阿难求度者。欲学等智。阿难不与说等智故。是以不合本心。于是而还。还必诽谤阿难。谓无等智。此比丘尼。以恚心向迦叶故。即现身入地狱也。有人云等智者。世俗智也。亦名后得智。亦名等智。要前证根本智。然后始证世俗智也。要先证根本智。然后于根本上。流出世俗智也。宾云。旧名等智。新经论中名世俗智。良以俗智。遍缘诸法。故立等名。济云。迦叶是阿难和上。其阿难是羯磨受戒也。上可言食不知足者。非是贪犹财利。此是乐法贪也。论谓贪其多闻博识。不证无学故曰也。律文云。食不知足者。是消谷虫也。言又是无学尚被讥者。今文中言无学者。就今日论。迦叶呵时犹是学人。结集之时。乃证罗汉。

  可准上文者。即上序云。一方行化。立法须通。处众断量。必凭律教。即其义也。上来释七篇已竟。

  四分律钞批卷第四末

  景龙四年六月八日。于东京大授记寺。出略记蹊迳。拟备临机。诸有见者。庶知远意。莫以人微废道也。

  僧大觉记


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第五本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○受戒缘集篇第八

  前来诸篇。统明僧法。显德彰用。秉御次第。纲纪佛法。住持众行。道德内充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。故有此篇来也。又解上来僧纲一篇。除非消滥。遵承有则。堪能秉御。以被于事。事虽多途。不过生善及与灭恶。生善之法。即是受戒。故于僧纲轨则之后。且明受戒。使传嘱有由。教法不替。故经云。我诸弟子。展转行之。则是法身常在而不灭也。言制意者。羯磨疏云。原夫如来出世。不欲增长诸有。要求灭欲。故立戒学。然戒是定慧初基。众行之本。本若不立。余何所凭。但以佛世利机。契勤便感(惑者戒也)。末时浇薄。圣制纵缘。缘集则作业功成。缘散则戒德无立。诧缘定其得否。大圣唱言。有缺诸缘。虽受不获。故须抵掌。程露厥仪。信非徒尔。故今明述。又云然出家正务。唯戒尊高。故立受缘。明其法则。砺云。受缘虽五。又若论末代。唯有羯磨一受。然善来。上法。三归八敬。羯磨。引五受中。唯羯磨一受。具六义胜。一是时长。谓通现未。二处遍三方。除郁单越。三报兼男女。四位该凡圣。五所被无数。六多坐作法者。宾云。谓于三州。同于一时。各别集僧。为人受戒也。以斯诸义。佛法始终。以白四羯磨。为宗本。能继续三宝。作无边利益。有任持之功。莫大羯磨。故说为胜。余四受中。善来一受。终尽双林。自外三受。中间即止。又局阎浮不该余三。凡圣位差。报局男女。对前六义。互各阙少。绍续功微。故称四少。今从胜立。唯明羯磨也。今言受戒缘集者。宣云。创发要期。缘集成具。纳法在心。名之为受。即是受时。心防外境。名之为戒。砺云。创发要期。建志成就。纳法在心。称之为受。受有悬防。目之为戒。通律师问云。无作拟一形。可说是悬防。作戒已落谢。如何称悬防。答无作由作生。故二俱悬防。又云。立誓要期。纳法在心。名之为受。俱有禁非之用。目之为戒。故曰受戒。言缘集者。师僧衣钵。白四教法为缘。十种调理。聚在一处。名之为集。宣示轨摸。名之为法。故曰受戒缘集法。又言受戒缘集者。据能领之心。心戒谓所纳之法。缘者明此受戒。从缘而生。集者众缘聚会。名之为集故曰也。又言缘者。如下所列能受有五。所对有六。并是缘也。又云如律五种缘。一善来二上法。亦名破结使。三者三语。四者八敬。五羯磨也。言善来者。位在须陀洹已。此人乘宿善业而来。直佛出世。闻说四谛。道成初果。求哀出家。佛命善来。即使发戒。故母论云。善来比丘。须发自落。袈裟着身。威仪庠序。如二十年学法者。善见云。唱善。来已八事随身。二者上法者。位在无学。律云。若人修道得罗汉。即名出家受具是戒。其无漏真法。超出学表。得法最胜。故名上法。若言破结者。此人惑尽解满。道发无学。会正理穷。自然感戒。从所破为名。故曰破结使。也。三言三语者。位在内凡已上。此人值佛出世。但闻而不见。值罗汉。授与三归。使证具戒。良以积行非远。未登圣位。于彼罗汉。先有别缘。诧仗出家。得由三语。故曰也。四八敬者。位是女人。已得初果。深厌生死。求出家。以无弘道远化益故。抑而不许。复还舍卫。使自剃发披衣。倚僧房立。阿难时为三请。如来为说敬法。遣阿难传受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名也。此则受缘。唯佛与阿难也。其人是佛姨母。求佛出家。佛初不许。佛言。若听女人。在我法中。多所损减。譬如有人。多女少男。当知其家衰耗不久。女人入我佛法。亦复如是。阿难再三为请。举三世佛咸度女人。又举四众。一切诸佛。皆具四众比丘比丘尼等也。又举恩养。谓佛生七日。其母命终。以波阇波提乳哺长养。应报其恩。许其入道。佛言。若我不出世。彼则不识三宝之名。今识归三宝。其报恩已毕。况复已证初果。阿难苦请。佛即令传八敬。若能具行。可听入道。波阇既蒙八敬。云顶戴持。复白阿难。唯愿更为白佛。唯一本甚。如何百腊尼。礼新受戒僧足。乞依夏次致礼。佛言。若依夏次礼者。无有是处。五言羯磨者。是此所明。以此受法。虽通凡圣。以今末代。善根微薄。道心难生。要假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人辈。要假强缘。扶彼弱因。方能发戒缘彼僧众。言下而发戒品。隐其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言舍戒法附者。非谓受后。要应须舍。本心所忻仰。誓愿奉持。忽恐行人。久参事慢情厌道仪。志在习俗。或复脱遇难缘。非情可禁。带戒造罪。便能障道。所以圣开听舍。使来去无障。不废后入道也。六念法附者。既受戒已后。衣钵受持。常须系念。具防六聚机要莫加。故附出也。

  言超凡鄙秽流等者。应师云鄙由陋也。广疋云。鄙者羞耻也。欲明凡俗随生死之流。六尘五欲。体是染污。垢缠行人。令身心不净。故曰秽也。今此受体。能远出至涅槃之岸故曰也。济云。若极钝根者。七生持戒无犯。即得须陀洹果。理数然也。若利者三生五生。必证初果也。言入圣众之宝位者。谓受得戒已。近入住持僧宝亦位。远入三乘菩提圣位也。

  既慕心弥博等者。博由广也。明今受时发广大之心。如上超凡流。入圣位者是也。言故所缘弥多者。上明能缘之心既博。今所缘之境固多。谓缘情非情万境。有断恶修善之心。要普周法界也。故善生经云。众生大地。草木虚空无边等。又解弥多者。约受持作法能对有五。所对有六等。故曰弥多。此皆是缘也。法事攸难者。攸谓所也。欲明所发之善既多。所为之法焉易故曰也。又解。能对所对。众缘既多。故作法则难。故云攸难也。以难知故理须详捡者。谓所为既大。今须立法。捡其师僧是非之缘也。

  而世情尘染每昏教法者。谓今时师僧。附六尘。为色声等染。不能明解圣教。昏于法网也。为师为匠实易实难者。立谓。若持戒清净。广解三藏。有法有食相摄。此人为师匠。秉御戒易。若犯戒非法。不识圣教。无法食相摄。今为师者则难也。又解。虽有行解。堪能足数。以应师德。一时坛场。为受是易。后随行中。教授使成五分法身者是难也。但由习俗生常不思沿革者。字林云。从水而下。曰沿。顺流也。立云。顺流曰沿。逆流曰溯。明今末代师僧。不思顺佛法之流。依教而行事。但乐习俗生常耳。如借衣钵而受。相承如此。名为习俗。今应须改。且如俗中有识者。而年五十。尚知四十九非。何况学道者。而怀习着。顿不舍前。殊不可也。乱彼真教者。立明。如摩诃罗。为他师僧。不了前事。口云我是大乘。何局限斯小法。名乱真教也。

  执文谨诵者。立谓。闭目谨诵羯磨。曾不改张有无。不识如非。所以心执也。或前受遮障无任僧法者。谓能受之人。身有遮难。障戒不发。不应教法也。砺羯磨疏曰。夫戒者。乃是生善之本。灭恶之原。趣涅槃之妙因。发定慧之根本。法既精胜。受之不易。譬如欲请大王。必须净治宅宇。今请戒法大王。理须皎洁身器。前无重难。后无轻遮。与教相应。戒有可发之义。不然徒受无益。劳苦自佗。不能生信者。明师僧犯戒。威仪不整。不能令受者生信心也。

  唐劳一世者。立明。唐训大。谓大劳一世也。亦训为虚。虚者劳也。后生还尔者。谓来生还逢如此师僧。受戒不得。由今身为他师僧。行非法故。

  至机依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上释序义已竟。

  余道成难者。羯磨疏云。简余四趣也。天实报胜。但着乐多。无求修道。故成难也。修罗怀疑。道在会正。疑故无分。地狱障圣。苦多热恼冲心。故论云。地狱中阴身。犹如融铁聚。热恼烧然苦。不可得譬喻。何能怀道。而来受戒。鬼神谄诳不实。恶心乱恼众生故。畜生报劣。愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生于我法中。无所长益故也。唯斯人趣。苦轻下趣。乐劣上天。强识念力。能崇道业故。得受戒也。且如闻思修慧。欲界具有。以此散地故有思也。色界有闻修二慧。无思慧也。以是定地。举心即入定。故无思慧也。无色界。唯有修慧。无闻思二慧。以无色故。无有耳根。故无闻慧。亦是定地。故无思慧也。僧祇若减七十不能作事者。立谓。年虽应教。约体无能故不得也。若过七十出家时过者。立对。此举贤愚经中福增比丘年百岁。佛许出家事可寻取用(云云)。

  二诸根具足者。羯磨疏云。以但仪貌严正。悦动物心。凡所弘阐。睹相易受。若不简约。污辱僧伦。律云。六根俱净。方应受法。如眼一缘。二十余相并不堪也。聋哑狂乱不发戒者。六根之中。耳根若坏。不闻羯磨声故不得。哑是舌根。不能乞戒。又诵持之功。于道无分。故不得也。狂者心乱。无心领受。又无布受之心。此三根坏。故判不得。余者通滥有得不得者。深云。六根中。耳舌意三。如上可知。余眼鼻身。虽坏容得。故羯磨疏云。耳等三根。进道为胜。由耳听法。意缘邪正。有疑通决。非舌不明。有阙此三。故非得限。余则能乞。能持虽通在遮。得在开限。

  三身器清净者。羯磨疏云。既为道器。纯净方堪。如欲请王。必须庄严宅舍。今所受者。是请法王。道器清净。方堪受法。又如净衣易染为色。若先染污。不成后受。砺羯磨疏云。身器清净。乃至十三难杂过等者。然戒法清虚。出道之胜因。法既精妙。致受之不易。论其受也。非身不克。是以为身受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒已言。若内怀遮难。身器不净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不发戒。名之为难也。

  四出家相具者。即形同也。

  五得小分法者。即法同也。法海不顿。渐开方便。使信乐牢固也。上之五缘。得不分二。前四必具。非缘不成。受事后一制具。若不具者。戒罪两得。上来释第一能受有五义竟。

  第二所对有六者。古师立义。所对有七。今钞略其第六。第六缘云。须在佛法时中。谓若佛法灭已。一切羯磨作法。及与结界。皆不成就。波沙诸论师亦解云。据未作者。则不成。已作者则不失。抄阙此缘。今立亦好。故须第六在佛法时中。问佛法几时当灭。答据圣教文。正法五百。像千末万。然南山每叙声闻住法。极六万之遐龄(未详所据)。又案传中。迦湿弥罗国。有五百罗汉。佛灭度后。欲集作论。共议何国土中。多有资缘。于中造论。见迦湿弥罗国多有供养。但无好伽蓝耳。时有一池。池中有龙。其地福德。诸罗汉。就龙借其池地。用作迦蓝。龙惜不与。有一尊者。求一坐处。龙即许之。尊者入池。坐池内。龙先既许。收悔不得。即自避去之。临去时曰。今将此池。奉诸大德。用造迦蓝。若后佛法灭时。地当还我。诸罗汉。于此造寺。广造诸论。萨波多论即其处造。今时其伽蓝中。渐有水湿。伍备之处。水深至踝许。故知佛法非久欲灭。既有六段不同。今即是初辄尔寺外结小界受者。立谓。无难结三小。不成非法。一由无难故。二纵有难。亦不合竖标唱相故。言上已明者。指上结界篇也。

  多驾船江中作法人问其故答言等者。萨婆多师资传云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。于天竺僧僧伽跋摩所。重受大戒。时祇洹寺慧义法师。为性刚直。见跋摩等。更授具戒。情有不同怒曰。大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。忽为改异。岂穆众心。跋摩答曰。相与弃俗。本为弘法。法必句传。岂忤众情(云云)。义即问曰。求那跋摩在世之日。布萨僧事。常在寺中。及至受戒。何故独在邑外。等成善法。何以异耶。答受戒事重。不同余事。若余不成。唯得小罪。无甚毁损。罪可忏。夫绍隆佛种。用消信施。以戒为本。受若不成。非出家人。障累之原。断灭大法。故异余法事也。义法师忻然心伏。无复余言。遂令其弟子慧基静明法明三人。度蔡州岸。于船上受戒。当时有始兴寺睿法师评曰。睹善患不及。见恶犹探汤。义公于可同中立异。未经旬月。而复同其所异。盖讥其始惑也(抄中人问其故。答曰等者。尽是上文问答也)。为世福田者谓受具戒者。此明作人天福田。能长他福。能消他利养者。皆是持戒之力。近见华严阇梨。呵诸大德。每入内时。圣上皆听。将一侍者。同入多将沙弥入者。皆大非法。然沙弥无戒。何能消他国家百段五十段绢是一。又复沙弥无戒。将入宫阙中。必造罪过。或见他贵物即盗。或见宝女即染。岂不误于大德耶。然此诫敕大能。无奈大德不相用语。

  二有能秉法僧者。谓白四弘通。非僧不合。边方无僧曲开五人持律得受者。谓迦旃延弟子。名曰亿耳。住于忧槃提国。三年求师僧。受戒方得。砺云。致使亿耳受戒三年始获。缘此白佛。佛开自今已去。边方五人开受。言持律得作者。济曰。中国十人。何以不言持律所以。独语边方持律得作者。以边方非法者多故。须言持律。中国僧皆清净故不言之也。此十诵所列者。彼律问曰。颇边地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽论亦尔。准此似是约处定制故。

  更无方便得别众故者。以同界故。皆须尽集。若也不来。不成受戒。则颠倒错脱者。前作羯磨。后作白。名颠倒。遗落文句。曰错脱。

  六资缘具足者。羯磨疏云。内忻胜法。外假胜仪。身心相依。如鱼有水。若无若借。俱非具缘。

  无心不成故者。夫欲受戒。理须殷重乞求。方成受具。若也轻慢不请。义无得戒。

  心不当境者。谓师僧衣钵如法是境。但受者无心不称此境故也。即是境不称心者。谓受者求戒断恶之心。而师僧不清净者。是也。若殷重心则有无教者。此明能受之人。若有殷重则发无作之戒也。必有受者前准上缘者。即绕列五缘可依也。上来总释第一具缘成受门义竟。

  二加法中。总有十段。前通辨羯磨中明七非云。八种调理者。谓此十段中。除此第一段。沙弥十戒门。并正众中受门。但有八门调理。是受前也。复有[堛-田+ㄆ]云。始从请师终乎白四九法往来者。正除沙弥。须十戒文也。必阙开得戒限。故不论之。九法者。一请师。二置受者处。三差教授。四往见问。五唤入众。六教令乞。七戒师白。八捡遮难。九正白四。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。

  如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。

  四律所明者。即四分五分十诵僧祇等四部律文是也。不同外道一往顿受者。谓今且与十戒者。恐受大戒者。不堪护持。故渐与之。以调其根器。事同式叉六法。以渐渐而进也。言犹如大海渐深渐入者。报恩经第六卷云。忧婆离问佛。若受具戒。摄得十戒。何须先受十戒。复受大戒。佛言。虽一时得而染习佛法。必须次第。先以十戒。以自调伏。信乐渐增。善根转深。次受具戒。如是次第。得佛法味。深乐坚固。难可退败。如游大海。渐渐入深。如入法海。亦复如是。

  文云谁请大德为我和上等者。彼见论云。有比丘。为作白四羯磨受具戒已。多作诸恶。不案威仪。时有少欲知足比丘。呵责言。汝云何。作诸恶行。不案威仪。比丘答言。谁请大德与我戒。谁请大德。为作和上。时有比丘白佛。佛言。自今已后。若不请作和上。不乞戒。不得与受具足戒。与受者结吉罗罪也。

  当具修如上者。如上僧网大纲篇中云。凡来僧中。律云。偏露右肩。脱革屣。礼僧足。右膝着地。合掌等五法也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大德一心念者。请专意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三愿大德为我作等者。慈副本望也。四我依得受具者。谓三学由生也。五慈愍故者。已述所怀唯愿听许也。答言可尔。总领请词。许为师也。就可尔中。可是答诺下流。尔是应酬上位。双云可尔者。未善知言。全不可也。

  教授汝清净莫放逸等者。非但事摄。亦有法之弘训也。言清净者。宜重戒本摄持三业。言莫放逸者。诸过之原由行放逸。当摄情根。远五欲也。四答中。古师云。律虽列四。随一成答。钞主云。意以通四。共成一答。初是许辞。后三相摄。义联类也。下文更有十种答法者。至下律增五文广明。彼云。十种答法者。一能。二可。三是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言与。是为十种答法也。

  或可和上无德等者。立谓。受十戒时虽请。或可于和上犯戒。故曰无德。故今须量度。有德无德。应更请也。言故对二请者。济曰。一谓沙弥时。对面请。并今受具时。又对面请。故曰二对。

  请七证等者。此人号为尊人。亦曰尊师。见论名为临坛师也。十诵正则理例请之者。即前文十云。教授次第头面。一一礼僧足已。然后请之。必在大众多僧。亦未通限者。必人众多。但请所指。为尊者。余不须请也知何不该等者。贾逵注国语云。明比丘犯重已。不得在说戒及羯磨二种僧中共住。不足僧数。今已知犯重竟。即非同法之人。不合同证羯磨。将此知字何所不该。但知犯重。即不应一切羯磨也。岂独说戒乎。应师云。该者备也方言云。该由包也。十师相望。约知犯重。犯下篇犹得应法。若望受者。善知师犯吉罗。即非师德也。强受不成者。景云。谓弟子和上犯戒。不应师德。无心从受。故受不成。又如今时受戒人。意在彼人为和上者。以知事坛主。逼令将余人。为和上。以无心。强受不得也。

  故九夏和上者。立九夏和上开得戒。师犯罪。若八夏和上一向不得戒。同是犯也。

  硕德者。硕谓大也。方言云齐宋之间。谓大曰硕。硕亦美也。七夏已去。得作羯磨阇梨者。此是了论文。威仪及七证。须五夏。戒师须七夏。与四分不同也。

  从此已下教发戒缘。令一切境上起慈愍心者。羯磨疏云。增上心中。救诸众生。即慈善根。谓佛心也。初明缘境者。谓初且明所缘之境遍于法界也。后明心量者。即能缘之心也。

  别抄有三十余纸者。谓京中一僧。录受戒缘境之心。有三十余纸。每欲受戒者。令诵心首。南山阇梨常号为末代佛。由能曲巧。导示众生故也。情与非情空有二谛灭理等者。上至诸佛。下及三途。皆是情道。山河大地。名曰非情。言空有二谛者。立谓真谛是空。俗谛是有。此之二谛。经称不同。涅槃大品名世谛第一义谛。菩萨璎珞经有无二谛。华严及仁王般若名真俗二谛。亦曰空有二谛。言有无二谛者。有是有为。无是无为。言灭理涅槃者。涅槃有四种。一自性涅槃。即一切众生同理有也。二无住涅槃。谓如来方便应化众善是也。三四有余无余也。皆约诽谤不信得罪。今翻为善方发戒也。文字卷轴形像塔庙等者。即三藏典籍佛制。依学结罪。故是戒境也。言形像塔庙应须立信。信有此法。起恭敬心。故发心也。如戒本中有敬塔戒。又毁坏塔寺。皆得兰罪故也。法界为量并是戒体者。立谓。合是戒境。今称体者。由从此境。发得戒故。詺为体也。言法界者。杂集云。一切声闻。独觉诸佛。妙法所依相故。述曰谓诸法为戒性故。名为法界也。

  海水无边等者。约酒。约饮用虫水。又约盗水等。故水皆得为戒境。如有人卖水。或一担直五文三文。若作盗心皆是罪也。

  新受戒人与佛齐德者。约遍法界之境。有摄持之心。善法总起。与佛齐也。复以初受未有毁犯。戒体光洁与佛同也。今时既知此人与佛等德。不可轻。受此人作礼驱使等事。故多论中。昔有一比丘。应得罗汉。而有转轮王业。障不得漏尽。佛欲除其障。故即为比丘。一正富罗。转轮王福一时灭尽。即得无著。以是因缘。若使新受戒人供给所乏则。灭己功德不少也。

  瞻卜华者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黄华。而小香。西域多有。言破戒胜外道者。外道邪见。乖真。生死未尽。破戒虽入地狱。远有出期。

  次令发戒下是第二段。明能缘心之量也。

  当发上品心得上品戒者。立谓。戒是酬一品心因也。罗汉戒是下品者。立谓。此人当受戒时。发下品心。后䇿勤修道。证得无学。戒仍下品。由当时发一品心。定故。

  毗䟦律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得中上。钞文中上二品。是钞家义作。宾云。此毗䟦律。是大乘文。非全符会。不须引之。言众生皆惜寿命者。此明救其身。未救心也。中品心云解众生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解众生疑。是救心也。

  为成三聚净戒趣三解脱门求泥洹果等者。立明。由此三聚戒品。感报三身。一者誓断一切恶。无恶而不断。即摄善法戒。当来感得法身菩提。二誓修一切善。无善而不修。即摄律仪戒。当来感得报身佛也。三誓度一切众生。无众生而不度。即摄众生戒。当来感化身佛也。言趣三解脱门者。立云。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。佛则承空解脱门而化众生也。亦名三三昧。新经论中名三摩地。此三解脱门。准法华经是小乘之理。故彼文中。声闻自叙但念空无相无作。于菩萨法等。心不喜乐。案刘璆注云。但以三空为极。至于游神度物。菩萨之道不生一念在乐之心。夫三空之称。生乎尽累。一者滞有故尔。以万法皆空。二者好空。复云空无相。三者执兼遣以为极。便欲施坏造行。复导以无行可作。行尽心灰。此小乘究竟之名。济云。三解脱门。大乘中有。小乘中无。法华经言。念空无相等者。乃是声闻自叙。我昔日。亦翘慕三解脱门。而不肯修。故曰但念等也。

  言如此发心尚是邪想者。立明。发如此尚邪。何况不发者。全是邪见。宁能发上品戒也。凡夫始学邪心中语者。慈云。虽作是善。以有所得心故。名为邪心。立谓。凡夫具烦恼性。常以六识粗心。攀缘觉观名粗心。若入定观。是细心。若缘其真如。即名无漏心。此是正心。今无定及出定。即是粗心。攀缘觉观。名邪见心。外道心。今虽复始学。犹是邪心故曰也。那含人慢心中语者。慈云。此人断见谛烦恼。尽有修道。烦恼未除。以贪嗔慢烦恼在。故曰慢等也。宾云。成实宗中。学人或时散乱念故则起我慢。然萨婆多宗。我慢虽通修道所断。然不现起。故俱舍第十九云。我慢既由我见所增。我见已断皆已断故。圣不能起。成实宗中意。许初果我见犹有。是故我慢亦得现起。大乘宗说。如唯识论第二云。然诸宗所执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观。方能除灭(故知。犹有我执。即显那含慢心中语。是俱生烦恼也)。分别我执。粗故易断。初见道时。观一切法生空真如。即能除(故初见道。则断一个我执。即显那。含分别略尽)。立明。此人断欲界粗惑尽。犹有五下分结。五下分结如何。即是调戏。憍慢。无明。色染。无色染。亦云。色爱。无色爱。由有此五。断此五尽。方得罗汉。虽有此五结。其慢最多。凡所言语。皆有慢心。故曰慢心中语也。罗汉名字语者。慈云。烦恼并尽。但顺世间名字语言。而无执着。立明。此人断三界子果。而缠都尽。不还三界。观世如幻。但有名字耳。若所发言。但是顺谛法。名字语言。故曰名字语。亦名世流布语。如涅槃三十二云。何名世流布语。如佛所说。男女大小。去来坐卧。车乘房金。瓶衣众生。常乐我净。军林城邑。幻化合散。是名世流布语。疏解云。随世流布。说男女等。名为世流布语也。

  光师亦判等者。即北齐僧统光律师也宾等诸师。南山判四分是大乘宗。以见本文云。欲求于佛道。及皆共成佛道等。又相命为佛子等。故须令发大乘心。今详此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒无学。知非牢固也(欲知僧事。求牢固法。明知大小乘罗汉。非牢固也)。施生成佛道。知余非向也(戒本终云。施一切众生。皆共成佛道。明佛可向)。相召为佛子。无异乘也(律序云。佛子亦如是。修行禁戒本)。舍衣用非重。知心虚通也(佛赞头陀时。比丘舍衣成大?也)。尘境非根晓。知识了义也(成实宗中。识见非根见。余宗根识合见也)。此之二途者。即所缘之缘。及能缘心量也见境明净不得临时方言发心等者。立明。由能开悟其怀。于一切情非情境。明白可见也。

  置眼见耳不闻处者。立明。此中有两种。若受戒时。不得安离见闻处。则不成受。约未受前。恐闻羯磨。故置离闻处也。恐复造过。故着眼见处立也。若在界外不受具者。立明。此正明受时。正秉羯磨等。若虽在见闻处。若在界外。亦非得戒。五分以起过故听安戒坛外者。彼律云。比丘借他衣钵受具。受具已。诸比丘。唤共着衣持钵乞食去来。新受戒者答言。我无衣钵比丘语言汝岂不知佛制不得无衣钵受戒耶。答言。我知但借衣钵。今还他故耳。以此事白佛。佛言。自今已去。应将受戒者。若戒坛外。眼见耳不闻处。羯磨着威仪师往问。应从座起。问其衣钵具足未等(云云)。

  顺上律文者。立谓。顺上五分文也(此解非)。有云。顺上界外不成受具文也。

  应两处安置者。此谓若在本沙弥众中问者。恐余未被问者。闻之后。不尊重故。二处安也。并衣钵在彼而立者。业疏云。行住两仪。心躁驰散。坐是安静。未足称恭。故立望僧意取翘注也。

  致受者惭耻稽留等者。立明。由当时对僧中遣脱衣。看沙弥身上有病。不肯脱衣。以稽废受戒事。佛言。自今已去。界外问遮难。不须脱衣。

  乃至多人例通问答者。立明。若通答者。得为沙弥。乃至十人百人。但同一坛。尽得通用。此亦约无别僧来去故得。又约众中无有僧。暂出界。若暂出回来。还须更和。景云。差威仪师时。问谁能作。答我能。不称名。不得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即向沙弥处也。

  相遮难之中有得不得者。立明。难则一向不得。遮中不定。如不称和上名。及自名。必定不得。若负债。作还心即得。聋闻大声亦得。

  若约律本。但问十三等者。谓律本受戒犍度具列十三难。缘起解释。有者不重与受。及至下正作法受戒文中。但问诸遮。不见问十三难事。此乃律文互缺。非为理无。今以义准。先问重难。次问轻遮。故曰着问遮之前。

  蒙笼诵习者。立明。古人但直诵出。冥目急诵。前人竟不解。今不同之。须一一解释。令前人识知有无。济曰。古人问时何但受者不解。只自问者。亦自不解其义。便语受者言。我若问汝时。但答道无。闭眼急问。及至问和上字谁。亦即答言。无曾闻。并汾中老僧。与他受戒。饮酒已醉。少时登坛。一人醉困。未能得出场上。但有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竖着下行。将袈裟贯之。以当一人。充足十数。夫问答宾主。皆须领解。曾见有人。讲法华。论义者问云。既称法喜禅悦食。未知与三尼。宽狭其相如何。高座恾然不知何。答三尼者。即蒲阇尼。佉阇尼。奢夜尼也。又见问律师云。夷末提初。皆是面门所犯。何以轻重不同。一边罪下。就此十三。准疏先有五门料简。一制拣净意。二释名体。三得名废立。四收难多少。五通塞不同。初制意者。光律师云。夫欲远希玄果。非戒不克。然戒法清虚。乃出道之津济。法既精妙。致受非易。论其受也。非身净不克。是以身为受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒亡言。若内怀遮难。于道非净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不发戒。名之为难。由难障故。因捡稽留。故制问之意在此也。二释名者。随唱一一释下。三门在后明。言十三难者。带数释也。颂曰。边尼贼破黄。五逆非畜二。言边罪者。曾受佛戒。理宜谨奉。捉心不固。具缘犯重。为过不轻。业果生报。不思舍悔返戒。更受义无再摄。分在众外。名之为边。一生永障。名之为难。由边罪障戒而生。故曰边罪难。

  乃至准多论白衣五戒等者。砺云。母多二论。准此极急。今解据出家十戒。犯者成难。谓先是内。今甄众外。对内辨边。五戒八戒。但是俗众。无来非内。对何以名边耶。深云。今行事者问他。还须向说。若准论文不得。律则无文。准令得戒。宋朝有智严法师小时曾破八戒。后受具竟。见多论文疑身受戒不得。便往西国。问诸罗汉。至月支国。亦云至罽宾。见诸罗汉。具问斯事。彼亦不决。有一罗汉。为往天上。问弥勒。为通云。不成难。严既知身有戒。欲还此国。未发国亡。西国送尸。有凡圣两墓。不知严之凡圣。欲道凡墓。数千人挽丧。终日不动。便疑是圣。欲置圣墓。未假数人。飘然得升。严有二弟子。还此土述之云尔。故不动便疑知五八破者。不成难也。

  二犯尼者。净具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。今乃返慢辱。毁坏梵业。深罗重。虽受无利。名之为难。难由坏尼净行而生故曰也。

  言律中不明净秽今准僧祇据净言也者。律中但是着袈裟者。即名难也。善见论中于尼三处行淫。皆名坏尼难也。须斯二果。及凡夫持戒尼前人成难后人不成等者。明此人受欲烦恼未尽。受乐故犯戒。坏故成难。后人虽污。非名至第二人尼受乐此人即是难也。以要约尼受乐时俗即成难。若尼受乐已后。更有人污者。百千非难。后云二果。由爱染已尽。今若污者。不问初中后皆是难摄。问凡言坏者。谓污戒也。圣境不坏。何名为难。答尊境清胜。慢污成业。不待前坏。方成戒难。济云。准论中辨初二果人。但有俱生烦恼。而无分别烦恼。如鸟兽相食啖。亦名俱生烦恼。初二果人。虽所造事。内心无染。名为俱生烦恼。不令受乐。据此义故。与今文相违妨也。高云。初二果人。受乐之时。俗则成难。即显此尼烦恼未尽。是破戒者。何故论中。圣人经生。得五不作戒。又涅槃经中初果生恶国。不作恶业。今既受乐。岂非作恶耶。解云。望自不故作。故云不作恶业。望烦恼未尽。容有失念受乐。虽名破戒。由抵债故。不受地狱报也。且此释终成相违。

  摩触八尼污尼事等。立明。一个男子污触八个尼重境。尼则犯重。俗不成难。言污尼八事者。立明。八个男子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。胜云。明将第八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七共期。八身相倚。颂曰捉手捉衣入屏处。共立共语并共行。七八共期身相倚。如是次第应当知。

  若以白衣俗服强与衣著者。此防巧也。谓言服别应不成难。但约境净。不论仪服。若尼自乐着俗服就上行淫等者。景云。以心作非净解故。不成难也。即如今尼。乐着俗女裙衫。皆是俗习。就此行淫。亦非难摄。此向约尼自欲行非。故非成难。又约俗人。不知此尼是净境。若是净境还成难也。但坏净境。

  不论知净不净者。景云。如实净坏境。作不净想而污。亦成难摄。若污非净。作净想。不成难也。然成污者。必取净境。此是钞主义言耳。诸部意者。要心境相应。广有废立如疏义钞者。羯磨疏云。但是具戒。何论净秽。陵辱慢重。故障出家。未备位轻。在不问摄。故文云。汝污尼不。明。简下众。由是具戒。望于俗人。皆是尊境故。若准律中。曾淫着袈裟者成难。此文通三众也。然文列比丘尼。又似简故。三律俱无正决。斯即不了之文。宜用僧祇明判净秽也。如前祗言。斯须初人成难等是也。

  止名边罪所收者。俗受五戒。尚自问于遮难。况受大戒而犯。一面边收。

  三贼心受戒者。沙弥俗人。法非本位。形滥潜上。又盗圣财。非分妄谓。故名为贼。障不发戒。故名为难。世财是共。虽盗非难。法财不共。具缘方感。此难由贼。妄谓而生故曰也。立云。初掠法财。名贼心也。砺问。此十三难。并是受戒为难。所以第三独名贼心受戒难者。答此实不望。今受作难。名受戒难。故不须并。盖是无贼心。诈称大比丘。与今为难。故独标之。余非此类。可知。

  若未出家未受不重受已受得戒者。立云。未受十戒。直尔剃发。名出家也。谓既为利养故。若已出家者。及未出家者。此二人。皆不得受具也。言已受得等者。此明约师僧。先不知其为利养自剃。则先与具戒。又约彼作沙弥。未经说戒等事故也。言曾经说戒羯磨已受者灭摈者。此约沙弥时。共他作众法竟。今若与受具已。理须摈也。

  四分若至一人二人三人众僧等者。此举对他秉受法也。立云。若至一人者。谓对他秉众法对首也。若至二人者。谓对他成三人。亦秉众法也。若至三人者。谓配已成四。若作说戒法。即秉羯磨众法。若自恣。犹是对首也。众僧所共羯磨等者。即入他众僧。四人已上。僧中作法也。策云。言贼住者。准圣教意。要对他秉众法成难。今若房中。偷看圣教者非难也。砺云。贼心入道者。律文有六句。谓是外道为饥饿故。见僧得利养。辄自剃发出家。僧问汝几夏岁。和上阇梨是谁等。尽不知之。因即白佛。佛制不得与受。总有六句。前二句重。次四句轻。六句者何。一或至一人二人三人。及众僧所共羯磨共说戒。第二句。谓或至一人二人三人。及僧所共羯磨不说戒。此二句。佛言。若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具者。应灭摈(出家即剃发)。第三句。谓或至一人二人三人及僧所。不共羯磨说戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨说戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨说戒。第六句或至一人所。不共羯磨说戒。此四句。佛言若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具。佛言听。不应灭摈。律文如此。诸师章疏。解不同。昔人云。以法从人秉法故。人有一二三。及秉羯磨说戒等法六句。明贼阶降。以众法如盗五钱。别法如似方便。别法不成贼住。此后四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非贼。砺不同之。破戒不尔。如对首说恣等。岂可下众。是其应秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比丘所。众僧所。至四境所共羯磨等。佛判灭摈。以得法故。即具二偷(一形二法)。后四句。佛判成受具者。以是全不得法。但是偷形故。是以上四句。并言不共羯磨等。又前二个重句中。但盗众法。对首已去。不得言偷。众法心念以往。一人所通已即二。岂得共秉心念法耶。四人已上。余和合法者。谓不秉羯磨。如今当头。唱白欲作某事。和其众情也。

  注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成难。下二即偷法不偷形。及俱偷也。

  不说听闻不闻及愚痴等者。谓四分律但论往听说戒羯磨。不问解语。不解语。不成难。僧祇要记得初中后语者。是难也。四分不说记初中后语。故曰及愚痴因缘也。记得初中后语者。如说戒时。说夷是初。说吉是后。中间可知。亦可只约一戒。即有初中后。若比丘是初。行淫欲法是中。不共住是后。约羯磨作。大德僧听是初。若僧时到曰中。白如是。曰后。

  比丘尼如法舍戒更受不得者。以尼无开舍之法。故名难也。

  四破内外道者。砺云。简余外道。归正非难。故言汝非破内法之外道以不。宣云。正取破内。兼实破外。志性不顺。内外无取。斗乱彼此。俱不成辨。故文云。汝不破二道耶。五分云。舍内法。外道人者。不应受戒。此直取破内也。由信心未着。舍正归邪。破于内法。即名为难。捡五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。极大聪明。来至僧坊言。沙门释子谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此尼犍为国人所宗。若以一句义问不能通者。必失名闻。不归大法。今当与之七日论义。乃至论言。我当与汝七日论义。从初一日至于六日。论说余事。皆则结舌。谓外道至第七日舍利弗说。欲从思想生。尼犍说。欲从对起。身子说偈。世间诸欲本。皆从思想生。思想谓内也。尼犍以偈难曰。欲若思想生而有染著者。比丘恶觉观。便已失梵行。舍利弗复以偈答。欲非思想生。从对而起者。汝师见众色。云何不受欲。俱舍第八颂云。世诸妙境非真欲。真欲是人分别生。妙境。如本住世间。智者于中。已除欲。邪命。外道。便诘尊者舍利子云。若世妙境非真欲。说欲是人分别贪。比丘应名受欲人。起恶分别寻思故。时舍利子反质彼言。若人妙境是真欲。说欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒观可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼犍闻此偈已。不能加报。便生善心。欲于佛法中出家。时䟦难陀在彼众中。色类姝长。而舍利形容短小。彼作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而况堂堂者乎。便求䟦难陀以为和上受具已。问诸经律。悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘。都无所知。还复外道。举事白佛。佛言自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。尼乾子者。此外道。裸形无衣。以手乞食。常行不住。执为离系。佛法毁为无惭外道也。对僧与沙弥戒等者。疏云。沙弥戒愿未是具法。虽破皆无难。问沙弥虽破。而不成难。何故毁重。同为边障。答具分乃殊。同坏本也。若尔尼中两众(式叉沙弥尼)犯后四重。应是障也。答前四限分。故违。后四枝条深制。

  言四月试之使调柔者。捡四分云。罗阅城中有裸形外道。名布萨。与身子论义。屈故出家。见䟦难陀。即念沙门释子。少知识者。犹智慧乃尔。况多知识者。故多智慧。即从䟦难陀出家受具。后时问义。师不能答。彼即念言。沙门释子。愚闇无知。即还本道。佛言。自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。又四月共住。当与剃发。授十戒已。令至僧中合掌乞。四月试。僧即作白二法。与共住。僧应观彼若闻人说外道不好事。便起瞋恚。犹执外道法。不亲比丘者。不得与受具。若闻毁呰外道。便欢喜者。心意调柔。得正决正心。当与受具戒。若准母论结发外道事火外道。此二不试。有业因故。按见论第十六云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛。为菩萨时波罗蜜。皆于此道学。又云。四月之中。修得四禅。亦不得与受具足戒。要满四月。若得须陀洹。即为受具足戒。若准长含第四云。佛告阿难。我涅槃后。诸异学梵志。来求为道。亦听出家。授具足戒。无试四月。所以者何。彼有异论。若山。稽留则生本见。涅槃后分下卷。临涅槃时。还令试验。祇律云与四月法竟。在沙弥下食。应日日在前毁呰外道。言信邪见种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善须陀洹等。应语汝还去彼间。求阿罗汉。若言实无惭愧。作泥梨行。愿拔济我。满四月。心不动者。应与出家。若中间得圣。即名试竟。

  五黄门者。黄是中方之色也。昔刑其势。号阉人(于俭反)。以卫中禁之门故曰也。又解曰。昔人贵胜。三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根治之。后因将此人守宫。从初出处作名。谓此割根人。本从黄色门家而出。故修有割者。此曰黄门也。此不男者。虽禀人类。形微志弱。无任道器。反增欲染。虽进学业。终无登趣故曰也。

  揵作者。应师云。居言反。通俗文以刀去阴曰犍也。十诵有五。稍异此律。一从生不能淫。二半月能。砺云谓有时节故。三妒者。见他淫人。己形方勇。砺云。因他以发。他息还停。故曰也。四他淫于己身分方勇。五病朽烂。若堕虫啖。前四应摈。后一听住。舍戒更来应摈。

  应截不截等者。令截心中烦恼。不须截身也。言犹留卯依篇忏者。按四分文。佛言若截头及半吉罗。若都截茎偷兰。若去一卯偷兰。若去两卯。应灭摈。故知须依上忏也。准此明未受具已截终无明教者。上来所论。约受后截者言之。若未受戒前截者。诸部无明文述也。必须准前勘取余部为受者。须依上五分中。准比丘自截分齐。若留一卵既令忏罪。仍未灭摈。今既沙弥欲受。若先都截。不得与受。必留卯。或截小分。复有志操。应须与受也。

  六七杀父母者。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴。以成己体。养育恩深。理应返报。方兴逆害。祸深障厚。故成难也。砺疏云。唯生身父母是难。余非难也。若杀畜生父母非逆。以劳不满故。又报卑故(宾曰)。人皆释云。畜为父母。有生身恩。无养身恩。故曰劳不满。今详。生恩重于养恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌蓝堕。有余女人。收置身中。亦云。余女收取。置产门中。后所生子。以谁为母。杀害何者。得无间罪答前为生母。后为养母。唯害生母。得无间罪。羯剌蓝。依前生故。诸有所作。重谈养母。俱舍十八。亦有此文。准此论文。但生非养。杀之得逆。故不得生而非养。名劳不满也。应言劳不满者。父母于子。恩爱情微。畜无智故。名劳不满。子于父母。害心不重。以报劣故。故疏中云。又报劣故是也。高云。但生非养。名劳不满者。今时贵胜若生男女。自不乳哺。唯付乳母。可亦得言劳而不满。杀应非逆故。今正解。畜生父母杀非逆者。由报卑故。故非逆也。上言羯剌蓝者。引云凝滑。父母不净。极相和。今蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝结肥滑也。八杀阿罗汉者。此人惑尽德圆。福田应供。反加兴害。清净圣境同上。业重障深故曰也。立曰。杀缘觉及三果。皆非难也。由未极福田故。若污则成难。又云。若杀阿罗汉。具得二逆。

  九破僧者。众和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分众异轨。使应悟失解。业深障戒也。立云。约破法轮僧成难。若破羯磨僧不成难也。如调达化五百新学比丘。于伽耶山立邪三宝。唱五法是。四依非。令三千世界禅诵不行。此名破法轮僧也。十出佛身血者。如来四等。导化众生。皆凭出世。恩深厚报。义在虔恭。乃兴恶心。侵出身血。斯业大重。障我名难。难由恶心而生故曰也。恶是恶心出。拣余好心。如耆婆为佛治病。好心出血。一劫受天乐。调达恶心出佛血。一劫入阿鼻。砺问。何以出血独言恶心者。答为简好心出血不犯故。尔余则但是边等。谁问心之善恶。故无所简。佛久涅槃。依旧文问耳者。砺云。今问难之时。难虽有无通塞。以问无不问有故。圣教一制。并须具问十三也。立至此时广引调达出血缘。乃至非空非海中偈等。临时付口。

  十一非人难者。报处卑微。形心非器。由斯障戒。故曰也。五分天子修罗子化。为人来等者。彼律中。时有一阿修罗子厌生老病死。便化为人形。往僧坊求出家。诸比丘与受具已。食一人分。乃至七人分食。犹故不饱。复食僧残食。亦复不饱。时王舍城中。有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯此化比丘独至一家。须臾食五百人分尽。居士讥言。云何诸比丘度非人。因此发觉。忽便还本。举事白佛。佛言。受具时应问汝是人不等(文中不见天子)。

  律中龙变形来受等者。四分律中。波罗奈国。有善现龙王。厌离龙身。即变作一年少外道形。往僧坊中。求欲出家。诸比丘不观。辄与出家。受具足戒已。与一比丘。同一房住。时彼比丘。出外小行。诸龙常法。有二事不离本形。一睡眠。二淫时。时龙比丘睡眠。身胀满于房中。彼比丘还来。以手排房。触龙身。觉肉异。便高声唱言蛇蛇。龙闻唤声即觉。结跏趺坐。直身正意。系念在前。比丘即入。问言汝是谁。答言。我是善现龙王。厌离此身。故出家学道耳。比丘白佛。佛言。畜生于我法中。无所长益。若未与出家受具者。不应与出家。若已出家者。应灭摈。

  脱有高达俗士等者。欲明公王贵士。今来出家受戒。忽闻师问汝非畜生不。言稍可怪。应方便引问云。世中多有诸龙等畜生。变作人形。来乞戒。佛所不许。汝今非是耶。

  十三二形者。凡为道器。要须志节清卓。报殊性定。方能弘道。所作生成。今则形挟两境。志致懦弱。善恶不成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何况现报。方欲感形即为障。障因二形而生故曰也。砺准见论有三种二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是难摄也。余诸门义。广如羯磨疏述(云云)。

  律中略问十六等者。立谓。钞中但出十耳。六者谓分父母听为二。则长得一。病中分五。一癞。二痈疽。三白癞。四干痟。五颠狂也。胜云。十六者。衣钵离为二。父母为二。病中取四为六。言有得不得者。遮中如负债。父母不听。官人。债者。约有还心。父母官人他国得度等。故曰有得不得。

  若不自称名字等者。砺云。召体曰名。表德为字。据此自称须道名。问师须云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。随义别也。愚谓名字。犹如眼目。字义无别。当随机转问。并改云名得实录也。又云。若自不称名者。无心欲强抑登坛。不称和上者。别有所重和上见轻也。言年不满足不得戒者。志干成立。情标处远。堪持戒品。忍共恶言。一食进道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容退败。制不听受。

  以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人为受者。作留难云。汝似瞎。似短小。父母不听等。见他眼小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉罗也。济云。小小似片也。谓汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前后文。又言片者极多。应是律本错。鞭瘢等者。谓杖痕也。其瘢痕或高或下。故云凸凹(上徒结反。下乌挟反字苑云凸者起也凹者陷也)。

  侏儒者。通俗文云侏儒谓矬。即极短小人也。十诵云诸问捋妇智往行。久与非人通生子。如象头马头等。六群比丘。喜作罪。好人不肯住边。见是人等。心自思惟。畜好弟子。皆舍我去。当畜是人。无舍去者。遂度出家。

  不名者总结师罪等者。谓不名清净。如法受戒也。明上来极老。乃至印瘢等但是此色不应度。若已度亦名受具。但僧得罪耳。又云遣书举手作相不现前等者。立谓。遣书令为我受戒不得也。举手令为我受等。及受人不现前。皆非得戒限也。祇云。哑者不能语。用手作语相。不应与出家。萨婆多得戒者。部别不同。四分若无衣钵。不名受戒。借衣准此也。

  三为表异相故内德亦异者。立明。袈裟名慈悲忍辱服。外既披之。内心应怀忍辱之德也。

  引彼证此文不可和者。谓不可引彼多论文证四分文也。不得用彼部借衣钵。以秉四分羯磨受。二文不同。故不可和也。

  昔人义准四分和上法中者。欲明和上四句中。最后一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得戒。古师准此。借衣受戒。还作四句。初句不知借。谓余人与借也。次句知借不知不应借。次句知不应借不知不得戒。第四句。知借知不应借。知不得戒。方是不得之限。此是人语。终违律文。今不依之。言必敬佛言再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增为上品也。

  父母听不者。父母恩深。情相爱恋。若当辄度。恼乱处重。是以圣制。砺云。生身所藉。义须尽养。比丘辄度。违情故制。自来儿等者。景云。长大已。自来作儿也。言养儿者。谓是他生得。从少即养也。十诵云。养儿来者。可问养母。必出家剃发。不白父母。众僧无犯。善见云。若不度故。我当焚寺。作如是难者。度亦不犯。

  负债者。出家少欲。俭节无为。有债不还。被他事捉。招讥丑累。损怀不轻。故不听度如者。然疏云。良以位居尊胜。非卑劣所及。故律文云。盗度致彼讥呵。同是奴聚。砺云。然慈佛法。必须胜人。崇集光润僧僧徒利益释种。既有所属。理无自专。为他识认。辱累处甚。是故圣制。此中但吉不应之?。或有损财之罪。善见若放奴时云。有道心者放。无道心者还。为奴。如是语者。不得度。准此主自放开度成受。逃奴不合。

  他与奴自来奴余处听度者。立云。约不计直故。自来奴者。今时乐事等是也。

  准奴及儿彼此通允者。谓自来儿。养儿。他与奴。自来奴。此四种不同。主放与不放。但是自来投法者。他国得度。若主必放。彼此国俱听。今引出家功德经者。明知主放者。彼此俱得度也。上是不听故。彼此有得而不得。此既听者。何简彼此。其儿奴二。若主若父母放者。彼此之国通得。故言允也。问何故自来奴。他与奴。彼国得度。此国不得者。解云。多人所识。后不生恭敬故。

  后知不遗亦重者。以佛奴无人作主故。所以知与不知俱犯重。僧奴准此者。此并是五百问论作斯问答也。官人者。砺云。文勇大将也。羯磨疏云。皆谓勋品已上。流内九等。文武员者。恐负天朝。可忧有责。余散任。义不在言。砺引五分云。阿阇世王有一大将。力当千人。时号为千人力士。厌恶世苦。念欲出家。诸比丘。便度与受具戒。王闻嗔骂。即立严制。若复有度官人。当折和上勒骨。截阿阇梨舌。与余僧重生革沙。鞭八下。驱出国界。佛因制不得度官人。又祇律中。诸比丘。度王臣出家。禁官见已。令捉比丘。送与断事官云。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三勒折戒师挽舌出七众各与八下鞭。受具者。极法治罪。断官作此治罚已。将见频婆王。王问官云。此国中谁是王。答言大王。是王复问言。若我是王何故不白我而辄治人罪。即敕有司取断事者。夺其官位。家中财物。没入官库。诸比丘举事白佛。佛制不得王度臣也。

  有名有禄有名无禄等者。立明。如今台省州县现任者是。言有名无禄者。如勋官及散官是。二国俱而得度。有禄无名等者。立云。如诸王子及品子。虽未作官。已得禄俸也。有云如权捡校官是也。言无名无禄者。意云应是被解官人是也。

  丈夫等者。丈是极形之量。夫是男子之通称。如孔夫子九尺余。亦有一丈者。为大分耳。言建志慕远者。远悕无上佛果也。言卓然者。应师云。知角反卓由越也。亦云高也。

  病者上四应得者。一癞。二㿈疽。三白癞。四干痟也。狂中有三者。景云。一谓令不觉好恶。二有时觉好恶。有时不觉。三一向觉。初人不得为受下二得也。

  疥癞须陀洹疮痍罗汉者。此人惑尽。此生业终报故。总集受也。捡育王经。见此二事。佛灭度后。忧婆笈多比丘与弟子。入村乞食。至一旃陀罗家。旃陀罗有子。得须陀洹。身有恶病。一切身体。为虫所食。口气臭秽。笈多语弟子言。汝观此小儿。是须陀洹。受如此苦。弟子问言。何何业所致。答曰此人前生出家。众僧坐禅。其为维那。时僧中有一罗汉。有此恶病。搔刮恶声。维那语言。虫食汝耶。而作此声。即牵臂出。而语之言。汝入旃陀罗室。时罗汉语维那言。汝当精进。莫住生死受苦。时维那即忏悔之。既忏悔竟。得须陀洹果。昔维那今此小儿是也。以骂罗汉。及牵其出。令入旃陀罗室。今得此报也。言疮痍罗汉者。即阿育王弟。名毗多轮柯。信外道法。不信佛法。极大邪见。入山游猎。见有仙人。五热炙身。行诸苦行。即从礼敬。问云。汝止此久近。答经十二年。又问所食何等。答食草木根。结茅为衣。又问有欲心不。答有。问何以起故心。答见鹿行欲故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。况诸比丘食酪乳。着种种衣。而言无欲。还白兄言。勿敬沙门。王欲使弟正信。即作方便。权将国务。以付其弟。克满七日。当断汝命。七日之内。恣其欲乐。限期既至。王问七日之间。为乐以不。答忧死。至何所乐哉。王便报言。比丘之法。恒观无常。畏三涂苦。思惟十二因缘。生死无常。出息不保。入息。云何起欲心。况汝七日。应有乐者。其弟即悟。便信三宝。王亦语言。我本方便。令汝生信。无心杀汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。证罗汉果。育王统领国内。一切夜叉。令收一切外道徒党。及外道画像收来王所。悉令杀之。一日之中。杀国内十万八千外道。后设见者总集师徒。安着一处。以火焚之。时王敕言。若有人得一尼犍头者。与金钱一枚。王弟罗汉。后时得病。头皆发疮。游行人间。至养牛处。病来日久。头须发爪。悉皆长利。衣服弊恶。时养牛女念言。今此尼犍来入我舍。报夫令杀送与育王。取王金钱来。罗汉信业所对。无得脱处。即便受死。其人将头。至王所。王疑是我弟头。众人共议。皆云是也。王乃闷绝。良久方稣。诸比丘问忧婆笈多。笈多答曰。皆昔业故。具述本业(云云)。

  必有亦同边罪者。立明。十诵长有此问今四分则无文是省要也。谓若不舍戒行非是边罪。后劳致此问也。

  须臾持汝着高胜处者。疏云。以遮难。既无堪为道器。缘成业具。位登僧宝。岂卑下哉。

  寄此以为陶诱者。谓不要须示语衣钵之名。此是将问难。寄衣钵之上。作诱引方便也。此处即为受衣钵者。深云。五分文也。今于问难前。且为受衣。或在众中戒师受者。立云。问难前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒师前。互跪。教受钵。后受三衣。白已教乞。此异部不同也。看疏文意。似是教授师。为授衣钵也。于此受衣钵者。即是出外教授之所也。

  彼教授师还至僧中如常威仪者。立云。若出界外。问难还来。更须和僧。若在戒场内问者。来不用和也。合掌者。作肃敬意。至心谛听也。

  注云教已复坐者。即教授师。向本处而坐也。

  我问诸难事等者。恐在屏处有滥。是故对众。更问取实也。

  羯磨众中而问故不须差更有料简等者。砺难云。若言众中而问。不须差者。自恣五德。亦是对众作法问答。何以要差。答但是圣人立法不同耳。羯磨疏云。戒师在众。不须差者。五百结集。亦是在众问答。何以须差。答结集为僧事大。众情非一。故须定人谁问谁答。所以须差。今此戒师是为别人。请师已定。故不须差。

  无有前缘者。谓律中但问诸难。无有将三衣示名慰喻之缘。相传行此事耳。善男子听今是真诚时者。砺云。诚由实也。谓是法身生时。故言真诚时。以前俗生。非真诚时也。故受戒事重。不容虚谬。故言实当言实等也。汝若不实答便欺诳天人亦欺如来等者。羯磨疏云。以戒法所通。下被上达。非缘而受。体是乖仪。欺妄之深。乃通遍也。

  注云并随有无具等者。夫欲受戒。本为成道因缘。至于问答遮难。皆须据实。若更虚诳。深招罪辜。非现诳师僧。自亦受戒不得也。上来十段不同。总释第一缘起方便门义竟。大段第二正明受体。

  若至此时等者。立明。上来能受所对。及十种法。并是受前方便。未是发戒之体。此下正明所秉圣教。发其业体。

  但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩萨等同有此戒。故曰上善。立云。当来发佛果菩提。名上善也。令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃也。三解脱者。空解脱无相无愿也。三聚者。摄律仪摄善饶益有情等。发如是心。名为上品也。

  故论云。若此戒法有形色等者。此是多论也。羯磨疏引多论证者。是正量也。凡愚智浅。何能生智。自非久学示诲。犹暗此之戒法。出家本务。素非怀大。定难容纳。深有致矣。今为汝羯磨圣法乃至善法注汝身心者。疏云。此明圣法假缘。缘成法备。充正报也。

  大德僧听此某甲从某甲求受具足戒等者。此羯磨文。前通辨羯磨篇中已解竟。事既是大。今复重更释之。令学者取解也。初白云大德僧听者。谓告众敕听。令动发耳识。应僧同法也。二此某甲者。牒前问云汝字何等也。从某甲求受具足戒者。此牒前问和上字谁文也。此下牒某缘并情事。谓从某甲求具足戒者。牒缘也。谓和上是得戒之缘。故律云。若无和上。及和上犯戒。及不现前。不名受具也。从此某甲今从众僧乞受具足戒者。牒前三说乞戒文。此牒某情也。如前乞辞中。有此言讫。今牒此乞词。入羯磨乞辞。则是其情也。从某甲自说清净无诸难事者。此牒前问十三难事文也。年满二十者。牒前问时汝年满二十未也。三衣钵具者。此正牒其事。三若僧时到僧忍听者。此谓僧和集。勿事乖违。愿僧同忍也。四僧今授某甲具足戒某甲为和上者。重牒第二句根本白意。决判成就。忍可为事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如是者。表众令知也。

  莫令心沉举当用心承仰等者。沉谓睡定等。举谓攀缘觉观。忆想世事也。

  大德僧听者。告众重听。事既非小。谛缘声相也。二此某甲下至谁诸长老忍。同前白中第二句之意。辨牒缘及以根本。谓今僧与某甲具足戒。量其可不。故谁诸长老忍也。三僧今与某甲受具足戒。某甲为和上。谁不忍者说。此前重牒白中第四句。单牒根本之缘。不牒情事。决判成就也。上言第二第三亦如是者。一则事不成办。多则法有滥。非轨克今定限。至于此僧已忍下。是结劝文。非羯磨体也。

  问僧成就不等者。若作羯磨竟。不问成就者。犯吉罗也。

  直依此语不同上广等者。若更广着。致受者生慢。师僧复疲怠也。慈济前生者。指受者为前生也。言如是持已者。已由止也。已下明受人多少。记时节。及安居方法。早晚等义也。

  善见受戒已立取脚随身量影等者。立云。如今时齐时量影也。立身于日中。量身影有几脚也。言示春冬时者。立云。其受后。要为说佛法中。唯有三时。不同此俗中有四时。谓春夏秋冬等也。言众数多少者。立云随数多少。待受后一时说相也。言四依者。人法事广。如上序释其义竟。四重之义如常耳。

  不必戒师者。夫说相之法。余人并得。不要和上及羯磨师也。

  此新受戒人相同界外等者。此问意云。教授师出外问难。回来重更和僧。今此受者亦相是外来。何不重和。答当处新起者。在此坛上成大比丘。故曰新起。已下明说相为缘起。

  且制四根本等者。立谓。先未制前。有受戒者。从坛场出。还在师后行。道逢故二。故二问云汝何处来。答言我出家受具来。因即数共行非。后师问言汝何处来。具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非复比丘。弟子恚言。何不早语我耶。因是佛制。先为说四重。准十诵。则更说十三残也。

  可准下流耶者。谓中根人须圣上学。岂可准下流也。当余处学为长沙门果者。为和上年事及命终故。阙教诫也。沙门者。息心达本原。故号为沙门也。

  已下明为受衣钵等事。应令将舍作吉罗忏者。问沙弥犯长得吉。今比丘何不犯提。解云。其身虽转。罪体不转。故依本吉忏。

  已下明六念法。六念者。砺云。于此六法。系心不忘。称之为念。念体无六。随缘有六。于六生念。故言六念。宾云。随缘有六。六为所缘。念为能缘也。若准砺疏诸门分别。今不复出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以不作念。各犯吉故。若论别防者。初念防二吉。一为俗问日月不知。二知去布萨说戒日时节等。二念防一提一吉。谓背前家提。背后家吉。三念防夷。如见论自长已夏受施犯盗。四念防长衣兰。不净等提。三衣不具吉。五念防别众提。及破僧兰。违僧三谏残。违屏谏提。六念防提舍尼。为知病不病兰。若安坐受食及尼食等也。其第二念。砺云。此念须三遍诵。防罪多故。谓根本不念一吉。背前家向后家提。背后向前吉。今不同之。上来都料简罪竟。既有六念不同。今即是初。

  此则道俗通知为允者。立明。答俗人时。但云正月某日。不云黑白亦得也。济云。白月是白银之精。黑月是琉璃之精。月形如圆殊。半分黑白。从初一日。至十五日。白增黑减。故曰白月。十六日已去至三十日。黑增白减。故曰黑月也。

  若全不受请者。谓有三色人。全不受请。谓是不受别请人也。若受请者。即第二受别请人也。若有请者。即第有多请人听许舍请也。

  知受时夏腊等者。应师云。风俗通曰汉曰腊。腊由猎也。取禽祭先祖也。此即岁终祭神之名也。经律言腊即岁义也。或云腊者接也。新交接故曰也。深云。如国家岁末放百官游猎者。为一岁之终。天地太平。五谷丰登。取岁终之月曰腊月也。即以此月。猎禽兽祭七庙。此食名为腊食。似以此义。明诸比丘一夏有功。五事赏劳。义同腊食。故曰夏腊等也。

  善见佛度比丘至八事随身者。捡善见论中。善来比丘者。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根缘具足。应可度者。便唤善来。故须发自堕。而成比丘。谓佛出黄金色手。以梵音唤善来比丘。于我法中。快修梵行。速尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯着左肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲花。针綖斧子。漉水囊。皆悉备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而用。威仪具足。此即佛为和上。亦是戒师也。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘。其数有一千三百四十一人。唯佛自度。余三归上法羯磨。其数无边。

  为比丘与外道相滥佛令问何时何月和上等者。立明。外道偷入佛法中。滥其僧众。应问何时受戒。若称秋时者。即知是外道。以佛法中唯之三时故。异外俗人也。故心疏云。所以列春夏冬三时。又黑白月者。以道俗位殊。时数亦改故也。俗则年有四时。道则岁唯三位。略分于秋分故也。然三时之始。冬则在初。表无常也。令有心者观时入道。不容非逸也。

  受戒已抄出与之者。如受戒竟。各付六念等是也。上来总释初受戒缘集门义竟。

  二明舍戒者。从初讫此。总明受缘。恐有难缘。大圣开舍。受舍翻对。故次明之。准首疏云。昔人云。淫戒久习。事难卒舍。又不障初果。故开舍戒。得为此事。杀盗不尔。学悔亦然。今解不然。义该一切。所以知学悔通者。下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波罗夷。终不犯。若见都无覆藏心。如法忏悔也。砺云。准杂心论。有四种舍。谓作法。及命终。断善。二形生。作法舍者。违本期故。命终舍者。所依不住故。断善根者。失本依故。二形者。依止别异故也。有人云。邪见者乃至拔一发。亦着黄衣。亦准此。砺问。凡言舍戒。为舍已生戒善。为因义边。为舍无作戒体。答已生戒善为因感果必然不舍。但舍无作戒体。本受要期。一形无作。任运相续。今心厌舍。使无作不相续起。名为舍戒。以理为言。一者戒法。二者戒业。若论舍戒。舍戒不舍业。为因义成故。若论得果。舍业不失法。果兴因谢故。问不舍已生善。忏悔解义。不应除彼已起之恶。答善顺理生。恶违理起。顺理力强。已生不舍。违理力劣。故可忏除。准律文中。舍法有十九。律文淫戒。具有明文。今为颂云。舍三宝二师。同梵戒律学。受家人塞弥。外子非沙门(上两句厌上舍。下两句祈下舍)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七反降魔。后更受戒。得罗汉果。自今舍戒。听齐七反。若过非法。宾云。谓降烦恼魔也。由被烦恼逼故舍戒也。高云。为烦恼逼。七反舍戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可约七回受戒。名为降魔也。

  尼无舍戒法者。十诵云。尼无舍戒。转为男子者。亦得出家。

  为来去无障者。立谓。初来投佛出家。是来如法。后听舍戒还家。不带罪累。是去如法。无障也。令在俗无过不生讥丑者。立云。若不舍戒。在俗行非。招俗人讥责也。今既许舍。是在俗无过义也。有人云。容得为下二众故言也。上释八篇已竟。

  四分律钞批卷第五本

  四分律钞批卷第五末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○师资相摄篇第九

  上来虽受圣法。领纳在心。但新学之者。未解护持。触事生迷。要?师匠。咨受法训。由成己益。若不法食两摄。慧命何存。无人诲喻。灾即作恶。临危事险。莫过于此。是故大圣。制令五岁依师修学。则法身慧命。必有所?。故于受后。立此篇也。砺云。新受戒人。创未闲晓。随师咨禀。以成己益。辄离师去。不蒙训奖。抱迷自滞。违教?深。言师资者。玉篇云。教人曰师。郑玄云。教人以道曰师也。应师云。师资谓徒也。资者用也。又云取也。老子云。善人不善人之师。不善人善人之资。资如资财也。立云。师者父也。主也。亦云匠也。谓匠物也。资者。广疋云。资由用也。谓弟子取法于师也。又资者与也。此资字两向用。通于师弟也。谓师能教。据法相。使行解增固。即是与义。弟子能依教修行。即是取义。师以法食相摄。弟子以恭敬侍养。交互资益。故言相摄。今若直解。以法训诲于人名师。取受法训曰资。言相摄者。约下文共行法。互相训诲。故曰相摄也(此解亦好)。

  佛法增益广大等者。此是律文语。钞引为此序首。砺云。佛法增益广大者。谓以教诫故。不坏法身。相瞻待故。不损道器。故言久住增益广大。言师徒相摄者。应师云。徒者类也。庄子云。孔子之徒。司马彪曰。徒谓弟子也。言寔由者。谓以由师徒相摄故。使佛法久住增长。名为广大。若无师徒展转行之利益。佛法则灭。名不广大也。言相摄者。羯磨疏云。师有摄护之勤。资有奉遵之志。故曰相摄也。互相敦遇等者。尔疋云。敦谓相劝勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力义。谓互相劝励以力其心也。遇者。如两人相遇。共相劝勉。欲明师弟相依。如遇有共行法。各相率励。进修道业也。言财法两济者。立明。财谓摄以衣食。法谓示以教训。然非但师以二事教弟子。弟子亦以二事。劝喻师也。若无衣食。则乃报恩供养。下文有共行法是也。如均提沙弥为报师恩。不受大戒。故贤愚第十六云。尊者舍利弗。昼夜三时。天眼观世。应度度之。尔时有诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。狗便盗取众贾人肉。于时众人。便互打狗弃置空野。于之而去。身子天眼遥见。以食施与。互为解说微妙之法命终生舍卫国婆罗门家。字曰均提。至年七岁。付舍利弗。令使出家。修道得罗汉果。自以智力。观过去世。作一饿狗。蒙我和上舍利弗恩。今当尽身供给所须。示作沙弥。不受戒也。行久德固等者。谓行德坚牢。故曰久固也。言皆赖斯者。赖由蒙也。指师弟相摄为斯也。谓行德坚牢。蒙师之力也。

  比玄教陵迟等者。立明。玄由妙也。谓玄妙教法。陵迟者。由无师弟相摄故也。陵迟者。非疾盛之义。有云。陵者上也。迟者不进也。如人欲陵空高。难得升前。谓之陵迟。欲明末代佛法难得流布。喻之陵迟也。言慧风掩扇者。自意云。夫言风者。是扇动之义。若无风时。有是不扇也。今佛教于此人不行。互是无有慧风。故言掩扇也。俗怀侮慢等者。立谓。侮由轻也。此明习俗来久。洹怀凡俗之情。轻慢教网。陵蔑师僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠随灭。故论语云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯义也。谓如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。并由师无率诱等者。此下却结上文也。云上来慧风掩扇玄教迟陵道出非法者。由师资之过。无其摄诱。弟子无遵奉故也。言率者。应师云(所律反)。谓将领行也。率导引也。二彼相舍等者。师舍弟子。弟子舍师。名为二彼也。师无法食摄弟子。弟子不能承奉法训。故曰相舍也。言妄流鄙境者。广疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明师弟既相舍致。广造众罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上来如此师弟。都无承序。何能住持佛法。光扬道化。必无斯事。故曰焉可得乎。

  故拯倒悬之急等者。立云。新受戒人。喻如孩儿。若不与乳。必至于死。此是倒悬之义也。明今若不以法授。不能识达教网。毁破禁戒。失法身慧命。是倒悬也。言授以安危之方者。新受触事生迷。临其罪坑。犹如履危。今师以法相济。有安其危也。令其二持须取。二犯须舍。摄诱训之。即是方义。方由法也。有人云。今此篇。授其师徒相摄之仪轨。正法则不复倾危。永安于千岁也。自意云。从前故拯已下。生起今篇来意也。言幸者愿也。亦训为宠也。上释序义已竟。

  此无正翻者。此方先无此类。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名虽异。可得对翻。今言力生正行者。此约义翻也。无罪见罪等者。此明弟子虽依教修行。外望似若清净无罪。而师细捡。见其有罪。故曰也。以其无罪中。强见罪故呵责也。捡见论中。佛灭百年。有阿育王。登位已来。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王于后时。设外道及婆罗门食。王于殿上。遥见此二众。左右顾视。都无法用。命讫驱出。又于殿上。遥见一沙弥。名曰瞿陀。从殿前过。行步平正。威仪具足。王念此人。屈申俯仰。威仪庠序。当有圣法。信心欢喜。即遣三臣。往唤沙弥。王即与食。食竟为王说法。王闻法欢喜。白沙弥曰。我欲供养珍宝。沙弥曰。善哉。我当回与师。王问师是谁耶。答曰无罪见罪呵责。是名我师。复问何名阇梨。答云。共于善法中。教授令知。是我阇梨。论传云者。捡善见论第七卷云。和上者。外国语。汉言知有罪知无罪。是名和上。四分律弟子呵责和上中亦同者。济云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。据此文。与上见论知有罪知无罪。其义是同。故曰亦也。忧波陀呵等者。此梵音稍讹。准羯磨疏云。中梵本音。邬波驮耶。唐言译之。名为依学。依附此人。学出道故。自古翻译。多杂蕃胡。胡传天语。不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假圣生成。得其远意。失其近语。真谛所明了论疏。则云忧波陀呵。稍近梵音。犹乖声论。余亲参译。委问本音。邬波驮耶。此应正也。随朝彦琮云都波第耶。声相近也。相传云和上为力生者。?云。此是云律师解也。阇梨为正行者。羯磨疏云。本随传出。亦讹略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授师。彦琮译云。阿遮利夜。声相近也。外道亦号师为和上者。立明。一切九十六种外道。皆唤师为和上。非唯佛法尔也。

  言解从我生者。亦云戒从我生。名之为子。有人云。若言戒从我生者。局对和上。可得言戒从我生。若其余依止阇梨。受业阇梨。但得言解从我生。又解。弟子事师。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止阇梨。亦得称戒从我生。谓戒有二种。一者受戒。二随戒。依止阇梨。虽不能生受戒。则终身教授。能生随戒。亦得云戒从我生也。

  尸迦罗越等者。此经从人作名也。佛在耆阇崛山。时有长者子。字尸迦罗越。早起严头洗浴。着妙好衣。向东西南北上下六时各礼四拜。佛入城乞食。遥见往问。何为六面作礼。此应何法。彼答言。父在教我如此。不知应何法。今父已亡。不敢违之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即为说。如别抄之。

  能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益广大。反此法即灭也。上明师弟名相义竟。

  得不依止八人者。四分六人。十论一人。五分一人。是为八人也。

  一乐静者。谓弟子欲坐禅隐山等。故曰乐静也。二守护住处者。如一方伽蓝。无其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落损秏。今为守护。虽无依止。佛亦开也。三有病者。谓有既有病。不能依他。

  若恐饿死当于日日见和上者。律云。佛在舍卫国。尔时饥饿乏食。有一比丘。未满五岁。应受依止。到亲里家。四五日住已。辞别欲去。亲里问言。何以故去。答言我须依止故。亲里言。大德今时饥饿。或当饥饿。何用依止。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若饥饿时。可日日见和上处听住日日来。若日日不得来者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。若布萨不得来。乃至二由旬半。自恣时应来见和上。言二由旬半者。明其听离和上。两由旬半处安居。夏竟应来请教诫也。心生依止如师法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法须知。

  二须依止十人者。四分八人。第九与十。互十诵文也。

  四和上舍畜众者。立明。无问僧尼。若欲度沙弥。授人大戒时。要从僧乞畜众。僧应量议。堪者与白二羯磨。开其畜众。今此和上。虽先得法。今舍之不畜众。自乐坐禅等。弟子?须依于别人也。六弟子不乐住处更求胜缘者。此弟子不乐住此和上目下。更欲寻好师。胜于和上者。

  此约行教明之者。立云。且约行教明。若约化教。佛亦有师。所谓法也。僧祇不善知毗尼者。捡祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。尽形依止(钞文唯三欠一)。志非贞正者。立明。此人唯见犯即忏。且云是知。然既数犯数忏不善。专精不犯。故还须依也。以非贞正故。数犯多忏。若是贞正。即能专精护持而不犯也。

  前之七人等者。此语上十种人。虽通须依止。今料简须依之义。就中十前七。是未满五夏故须。后三虽过五夏。以无知故。须依止也。言要德行兼备者。砺问。德与行何异。答行谓始修方便。德据终成满足。要德行俱备。方听离于依止。五夏失依止约教相而言者。景云。谓住处无胜已者。若取免依止者。乃至五分法身方离也。谓此约教相中。五岁有智听离。若论行体。未合离也。下文五分法身成立。方许离也。

  言五分法身者。防非止恶为戒。静虑息心曰定。观照空有曰慧。累尽惑亡曰解脱。于自解脱处。了了识知。解脱知见也。更通诸教佛亦有师等者。谓通化教等文也。上释应法义竟。

  二明依止正行者。砺云。依者凭也。止者住也。故曰依止。七种共行法者。谓师弟互行名为共行。七法颂云。不作令僧解。悔残及瞻病。移处与除疑。舍恶并将护。二三种别行法等者。一者白事离过。二受法资身。三报恩供养。至下广释其义也。

  若恶见生者。谓是邪见。拨无因果。此见是恶。故曰恶见。应令舍此邪见。住正见故。言住善见。增戒学等者。律云。云何增戒学。若比丘。具足持波罗提木叉戒。成就威仪。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是名增戒学。何等增心学。若比丘能舍恶。乃至得入第四禅。是名增心学。何等何等增慧学。若比丘。如实知苦谛。知集灭道。是名增慧学。首疏云。增戒学者。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解资成。戒品牢固。逾胜于前。故曰增戒学。曰现理静。宾云。七方便中。后四善根人。名四现忍也。绝去纷动。定品成就之始。故曰增心学。入无相已去。证真空无漏。宾云。入见道也。即初果人。故曰入见无相已去。决定明白。故曰增慧学。杂含云。若比丘。住波罗提木叉。具足威仪。见微细罪。则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。若比丘。离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上慧学。若比丘。此苦圣谛。如实知之。集灭道圣谛。如实知之。是名增上慧学也。言增心学者。此是定学。定是调心之故曰心学耳。宾问曰。此言增戒学心学慧学等。然戒则有有漏木叉。四静虑戒。道共戒。定则有有漏定。无漏定。世禅。出世禅等。慧亦有有漏慧。无漏慧。报得慧。从闻生慧。从思生慧。从修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上泛列多种。皆须学之。若克体而言。经律论中。据渐次修。初木叉戒。以为戒学也。定取根本四静虑定。以为定学也。慧取无漏慧。入见道等。以为慧学。诵经可知。

  上来释法护义竟。下明衣食护。若依止师当持衣钵出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。回来得请别人。为依止。若不出界。直请余人。则不成。能除弟子贪等三毒者。捡祇云。谓依止师。能为弟子善说法。除贪欲嗔恚愚痴。如是师者。最上最胜。喻如从乳得酪。从酪得酥。从酥得醍醐。醍醐最上最胜也。

  上释七种共行义竟。从此已下。正明三种别行之法也。三种交络等者。此是四分说戒犍度文也。四位作之。初一如二非为位。次二如一非为位。次三种俱非为位。次三种俱如为位。初用伴如去处营事非。二去处如伴事非。三事如伴处非。四伴处如事非。五处事如伴非。六事伴如处非。七俱非。八俱如。唯后一句得去。前七不得。律文少第六句。处非余二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合无。以其伴如事如。岂可往非法之处。

  非时白中亦尔者。立谓。今日和上。同非时白也。唯除大德一心念耳。应云至某城某聚落某甲舍等。法事会坐等者。十诵云。小比丘辞和上阇梨。欲游行。和上阇梨应问。汝伴是谁。则答伴名字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会座者。和上应留。言会座法者。月六斋日。谓八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。于是日。无病比丘。应和合一处说法。若外道来论义。比丘应如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会座法。济云。会座者。谓是设会处之座。即设供食处也。

  若为纫者。字林云。女珍反。纫者索也。有剃发师来等者。捡祇云。若和上阇梨。入聚落后。剃发人来。欲剃发者。应白余长老比丘。我欲剃发。师后还。应更白师。言白余长老者。非白所对剃发人也。若看文中意。为他剃发。受他剃发。同然。从此已下。明弟子布施法也。当通白欲作染衣事者语事则统食。如烧火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更须一一白耳。

  能自建立故者。非但自立。亦能立他也。

  已下正明二师摄受法。一依止意者新受戒者创入佛法等者。砺云。新受戒人。哄于前冢。犹如婴儿。若不教授。乳养心神。法身难以成立。须依有德。凭人取训。故律言新受戒比丘。无人教授。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。如婆罗门聚会法等(云云)。法身慧命将何所托者。济云。凡夫依识。圣人依智。智即慧也。故智为命耳。律中开洗足饮水者。立明。佛在日时。有一比丘。至处不暇饮水。即请依止。极理疲困。因此白佛。佛开洗足饮水也。

  五百问云若不依止饮水食饭等日日犯盗者。景云。非谓直尔犯盗。由不依止。无人教诫。故失法。受用僧卧具损坏。就此结盗。不以不依止故。直犯盗也。立云。以不识教相。违犯戒行。是破戒人。不合受僧利养。事同犯盗。故下第二十对施兴治篇云。破戒受施。如贼偷得。即其义也。若经十夏不诵戒罪同不依止者。谓同前日日犯盗也。

  一出家阇梨者。即是剃发师也。五依止阇梨者。此依止阇梨。要限十夏。与上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立谓。此是与和上年岁同也。则不合同床坐。俗云。倍年已上。则父事之。即其义也。除依止者。谓依止替和上处。事同和上。要多己十岁。不得同前四种阇梨。故曰除也。

  得名何损者。谓未满五夏。亦得名阇梨也。引九夏和上。明受得戒。我今阇梨。虽未五夏。唤为阇梨。亦何所妨损也。

  眷属复何似等者。将其门徒。为眷属也。言若都无者然后依止者。此谓无上来讼诤等。方得请为依止师也。成就五法者。谓师具此五法。方得请之。

  二恭敬者。谓师性谦下。甚能恭敬于他人也。五乐住者。立谓。若驰骋游行。不堪依之。要常一处住者。方始堪耳。济云。乐住(音注)谓有法食。弟子依之修学。法身成立。故云乐住。

  长益沙门果等者。谓师能教弟子。习学三藏。速证四果也。宾云。极少亦须三生持戒。或言七生持戒不犯。方证初果。今有人持戒。秉行成熟。不以为难者。皆由宿习惯习故也。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方得声闻上首。若修菩萨行。证大菩提。要经三大阿僧祇劫。方获佛果也。言破戒见威仪者。此明所破戒。及以六十二见。破其正见等。不合依附为师也。因二岁比丘将一岁弟子等者。四分律中。有婆先比丘二岁。将一岁弟子。往世尊所。佛知而故问。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛问汝今几岁。答言二岁。复问弟子几岁。答言一岁。世尊即无数呵责已。语言。汝身由未断乳。应受人教授。云何教授人耶。因此制满十岁有智慧者。听授人具戒也。五百问其师无非法事诱将弟子犯重等者。景云。此举损供给力用。计满五犯重也。言因说老病比丘死缘者。捡五百问云。昔有一老比丘。唯有一沙弥。被人诱去。无人看视。不久命终。因此制戒。不得诱他沙弥。诱者即犯重也。

  二部律者。立明。僧尼二部律也。

  四明请师法由和上命终者。举喻。如新生小儿。交须乳哺。忽丧其亲。须求乳母。今和上既死。合依他人。义同乳母也。

  五师摄受法大同前法者。谓同前和上法中也。

  日别三时教三藏者。五明请教授仪式者。十人二十人。同时礼师已。互跪一人说词云。尊忆念。弟子某甲等。朝请教诫。愿尊指授。慈愍故(一说)。师即广示教相竟。最后应语言。亲近善知识。远离恶缘伴。精勤行道。谨慎莫放逸。弟子答言。顶戴持。阴界入义者。谓五阴。十八界。十二入也。五阴即名色。属众生身也。十八界者。外六尘。内六根。中间分别。名六识。即见闻嗅尝触知。三六成十八也。十二入者。约六尘入于六根也。有时言六入者。单就一边明之。能所双显。故有十二也。若受经时共诵时坐禅时即名教授者。此约与弟子同诵时。弟子或不能便问。和上即当教诫也。

  今听讲禅乃至成繁重者。立明。斋者齐也。此举师弟同时。齐共听讲还来。不须别教诫也。恐事成繁故。或同共坐禅者亦尔。不行不诵徒设何益者。立明。上来过成繁重等。人必不依行。何须如此虚设请也。

  下座独己萧然者。欲明春末夏初。两京此时。多有受戒。初在坛场。事如师弟。及至事讫。下座还房。师弟相舍。萧然各别也。又解。独取上座一人。为和上。不论有德。其下座纵有德行。无人授请。故曰独己萧然。此则元无两摄等者。慈云。约师弟彼此。无两摄也。亦可受得戒已即去。师无财法两摄也。言略同野马者。庄子云。谓尘埃也。乃是游气似有而难取。喻坛场受戒时。似是师弟之相。受后相舍。师义不可取也。受同阳?者。谓尽底而言。则同阳?也。也如热时之?。似水而无实。喻受时师弟。坛场与法。似是相摄受。后也去更不相知。事同阳?。求水不可得。求此师弟义。亦不可得也。

  若比丘于大师所者。大师谓和上也。敬重下意。义亦可知。

  不得以小事留弟子住者。谓弟子欲向余方。学集胜业。不得为小事留之。若贼抄掠等者。立明。弟子被贼抄云者。师须觅钱赎。和喻将还。若劫取将还。师犯重也。若弟子自偷身出。贼所无犯。且如今时。弟子忽遭灾难。彼禁黄沙。师须为计求脱。不者结罪。

  已下明老弟子法。不受注云不如说行。与下文反戾师教少异。砺问。此难与语。勿前文不受教句何异。答难与语者。谓师教诲一向抵拒。前不受教者。谓受师语已。后则不如说行。是以有别。

  好往看龟鳖者。宾云。多散乱人。即乐看之。即废修道。故应呵之。若准下增五文云。不得往捕鱼鳖人家。即是恶律仪家。招讥故呵也。

  善戒经乃至重于屠儿者。捡善生经云。佛语善生长者云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪也。立云。屠儿不坏正法。不断佛种。如鸯掘摩杀千人已后见佛得道。畜恶弟子不教诫者。坏正法轮。僧宝断绝。死入恶道。可知。后堕龙中等者。捡五百问云。昔迦叶佛时。有一比丘。度弟子。多作非法。命终生龙中。龙法七日一受对。受对之时。火烧其身。肉尽骨在。寻后平复。复则更烧。不能堪苦。便自思惟。我当何罪。致如此苦。便观宿命。自见本是沙门。不持禁戒。师亦不教。便作毒念。嗔其本师。念欲伤害。后会其师。与五百商人乘船渡海。龙便出水。捉其船头。众人即问言。汝是何人。答云我是龙。问汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。问此比丘何预汝事。答言。本是我师。不教诫我。我今受苦痛。众人事不获已。便欲掷着水中。比丘言。我自入水。即便投水命终。

  为具五过方呵等者。首疏云。如上。一无渐。二无愧。三不受教。四非威仪。五不恭敬。上已问竟。

  下正明答。其义如何。杂含年少比丘不闲法律等者。捡彼经云。佛在毗舍离国。时有众多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不闲法律。乞食之时。不知先后次第。余比丘见。以理相语。汝等年少。出家未久。不知法律。前后无次。而行乞食者。长夜当得不饶益苦。如是再三相语。不能令止。时诸比丘。食已还来白佛。具陈此事。佛告诸比丘。如空泽中。有大湖水。有大龙象。而于泽中。拔其藕根。洗去泥土。然后食已。身体肥悦。多力安乐。时有异族小象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转就羸弱。缘斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。学道日久。不乐淫戏。久修梵行。大师所叹。依止城邑聚落乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能生物信。若得财利衣被饮食。心不染着。不贪不嗜。不迷不逸。见其过患。见其出离。然后食之。食已身心悦怿。得色得力。以是因缘。常得安乐。彼年少比丘。出家未久。未闲法律。依于聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信。信者不变。若得财利衣被饮食四事供养。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令力悦怿。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法律。言或同死苦者。谓犯正法律。不识罪相。不知除罪。故曰也。佛即说偈言。

  龙象拔藕根  水洗而食之  异族象效彼
  合泥而食之  因杂泥食故  羸病遂致死

  上言贪迷纵逸者。慈云。约六根所缘色声香味等。纵放等逸也。

  火从内发先自焚身者。济云。内起嗔心。名为火发。能烧自家功德。故曰先自焚身。今时纵嗔心。以害前人。即是食而?人先污其口。依出道清过者。有人云。师依出离之道。清其前过也。立谓。依圣教之道呵责。令其弟子清净。无非法之过。故曰清过也。

  注由过极重者。非但犯过是重。或虽是犯轻。而恼处是重。亦须此治也。言汝去者。出界外也。

  菩萨得净心地得无分别智者。深云。七地已上。方得无分别智。名净心也。

  引净度经三百福罚者。谓彼经云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。

  乃至畜生不得杖拟者。济云。今时乘驴马者。骑他背上。已是非法。更复打他。大剧无慈也。

  上犯罚黜者。应师云。黜(敕律反)由去也。退也。立明。如今台官有犯。退为外洲遂尉。名为黜。明今犯过。摈出众外。不得同住。义同黜退。如地持抄(云云)。

  罪同出万亿佛身血等者。大集经月藏分云。时憍陈如问佛。若有为佛剃发着袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毁。恼乱骂辱打缚此者。得几许罪。佛言止止莫问此事。时梵天王。即起白佛。愿为说之。佛即答言。我今为略说。若有人。于万亿佛所。出其身血。是人得罪宁为多不。梵王言。若人但出一佛身血。得无间罪。堕阿鼻大地狱。何况出万亿佛身血。佛言。若有恼乱骂辱打缚。着袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多于彼。此人虽无戒破戒。犹能为诸天人。示涅槃道。是人便已于三宝中。心得敬信。胜于一切九十五种外道。胜于一切不出家人。若有国王大臣诸断事者。见有于我法中。而出家者。作大罪业。淫盗杀妄。但当如法摈出国界。不听在寺。不同僧事。不同僧利。终不得鞭打。亦不得口业骂辱。若有违法而谪罚者。是人于道退落。远离一切人天之善。必入阿鼻。何况鞭打。具持持戒者。故戒心疏云。出佛血者。据相无罪。以化佛无心。非情所恼。以损法身所依故。结重罪也。法僧损益。本末例然。今打破戒无戒比丘。罪重出于万亿佛身血者。岂不以形服出世为圣道标相。若加轻毁。则三宝同坏故重也(上言本末者。据今形经卷剃染是末。本义可知)。立云。调达出一佛身血。尚一劫入阿鼻。况万亿佛血耶。于道退落必入阿鼻者。谓由打僧故。自于道退落。后入阿鼻也。故下文云。生执冥然。滥自欺诳是也。据此嗔心打。乃是自损。如含血?人。此先污其口。前人业行何能个个称我。息心应须自抑。脱见不善。事须事须容恕。故古德说偈云。自心恒自使。终日不称心。他自使云何称我心。若作此观。必不起嗔心打人也。

  此小儿晚学乃至当教敕不作等者。捡祇云。弟子被僧治。作三举四摈者。和上阇梨。为弟子悔谢诸人。长老此本鱼见。今已舍行随顺。凡夫愚痴。何能无过。此小儿晚学。实有此过。今日当教敕。更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。

  不出其过而呵责等者。砺云。呵责弟子之恶。大法具三。一弟子现前。二出其过现在。三呵法现前(谓汝去乃至不与汝语等)。具此三法。得名如法。反则非法。若被治未相忏谢而受供给等者。砺云。此明呵责已未忏悔。而供给使作得罪者。谓本作第三法呵(云汝莫为我作给者是)。今未施欢喜。转为作使。反增触恼。故得罪耳。若作余呵。给使无罪。故下文云。或被余轻呵而不为和上等执事劳役等得罪者。谓本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供给者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。

  僧祇若共行弟子者。谓和上为受具戒。名为共行弟子。下明依止弟子。此是别时方请我为师也。

  十诵若欲折伏剥衣裸形等者。捡十诵云。时六群比丘。有大沙弥。隐处毛生。小小违逆师意。即裸剥衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。今言不应以小事折伏。谓不应为小事剥衣裸身。作余折伏行。

  四明辞谢法乃至师应筹量彼比丘等者。立问。其师既无知。不能增长善。何能更筹量前人。答上言不能增长善法者。非谓师都无所知。但解经论。不闲律藏。故不解畜门徒也。与食不与法不应住者。首疏云。所以尔者。夫出家之意。原心为法。不悕衣食。师既无德。不能诲以道法。乳养心神。令生解行。虚相摄受。绝于匠益。故须辞谢而去。更请有德咨彼法训也。

  僧祇大同有苦乐住别者。谓法食俱有是乐住。有法无食是苦住。唤汝来取酒来者。琳云。捡见祗文。乃是唤女来也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。谓师不受弟子忏悔。须依吉法治其师罪。

  一我如法和上不知者。砺云。谓请教诫白事等法。不解诲御弟子之方也。二我不如法和上不知者。谓不行上法。不知以时教示。三我犯戒和上舍不教呵者。谓任行非法。四若犯亦不知者。谓不识犯相轻重也。五若犯而忏亦不知者。谓不知除罪之法故也。

  我则是汝汝则是我者。立明。既呵责我。应是汝弟子。汝应是我师。依前二师方便而去者。谓如前若和上不受语者。应舍远去。若依止师。当持衣钵出界一宿还等。

  下明失师法。和上一种无相失义等者。由依得戒。故不相失。言或可无德者。立明。和上犯四重戒。名无德也。

  若师被僧治罚不失依止等者。谓失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三种俱不失者。在文可见。开无随顺罪者。谓弟子被僧治。余人看者。犯随顺之提。以二师教诫与语。开无随顺罪也。

  决意出界即日还失依止者。首疏难云。若使依止师弟。互决意出界。即日还。未经宿。失依止者。亦可依界结夏。及护衣。决意出界。虽当日还。应失衣破夏耶。答不例。依止则两有舍心故失。师决心舍弟子。弟子决心舍师。夏及衣者。但自有舍心。前对非情。无舍心故。不失也。又衣夏约明相。依止约出界即失。又云安居及衣。约宿辨失。依止约心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料简。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三种之中。夏不失。谓逢难故也。依止亦不失。即如善见弟子随师行。为师持衣。值人说法。弟子贪闻法故。无离依止罪。而师失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。砺问云。所以心隔失依止。不待宿隔。夏衣不尔者。答依止情通。彼此各作相舍故失。若不作两舍意。离宿方失。离衣及安居。正可我有舍彼心。彼无舍心。故要须心宿俱隔方失。问依止若离失而无罪。夏衣离宿。有罪者何。答依止听离。至余处已。佛制更请依止。顺教而去。失而无罪。离衣破夏。佛制不听。是以失破有罪。问所以衣失罪重。夏破罪轻者。答三衣之服。正服。资身要急。故所以重。安居难破害不废修。故破罪轻。

  一死者。三种俱失。谓请法。相依住法。教授法并失。二远去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五师得呵责者。失下一法。六入戒场者。立云。失下二法。砺云。不待经明相。入时即失。所以尔者。谓既是别行法处。年少无知。容为他所误。入时即失。不待经宿。不同界外道。非别行法处故。经宿方失。可知。七满五夏者。失下二法。八见本和上者。立云。失下二法。九还来和上目下住者。失下二法。砺问。见本和上。与还来和上目下住。有何异。答有二解。依止本补和上空处。见根本。无空可补故。所以失。和上目下住者。先舍畜众。见而不失。今还摄受。目下住即失。又解。亦可见本和上者。为师远行。今还也。目下住者。弟子从外界还。初意本暂还。后至师所制作永也。故目下住失砺问。凡言失依止者。复失何法。答法有三种。失下二法。上请一法。始终不失。犹如和上。以依得戒。无相失义。依止可尔。一请已后。请法恒在。故不失之。此明有德之师。故不失也。若依愿律师解不尔。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子凶恶。或难教授等者。依止师。应出界一宿还。即失依止。或师无德不堪。他弟子便出界一宿。回来依止别人。故知失者三法尽失。此明无德之师。决定作门舍之心。所以三法俱失也。若约教失依止者。明上五种皆是约教失。若约行。皆谓五分法身成立。方始失也。

  ○说戒正仪篇第十

  上明师资义立。教授之法已彰。须托教护持。明识戒相。半月宣唱。警䇿身心。奖励时众。应其道业。故此篇来也。诸家章疏。及律文犍度。次第将此一篇。次前受后。然复律文。界无四人。令对首乃至心念说戒者。良由在急。然今钞意。若无师资训导。交即毁犯。不合闻戒。故于受后。且辨师资。师资轨成。乃应于法。故有今文也。今言说戒者。立云。阐扬圣旨。辨宣五篇。教彰于口。名亦为说。即此说明警䇿身口。有禁非之用名戒。其中准佛圣教。广明说时轨则。故曰正仪。又云。简异邪说曰正。作法有绪曰仪。可范行故称为法。故曰说戒正仪篇也。

  注此云净住等者。立谓。以说戒事。是清净共住之法。律中犯者。不得闻说戒故也。

  言出要律仪等者。依捡彼文云。布萨者。案国语不同。亦呼布萨。亦呼为转。亦呼为常。所言布萨者。此是憍萨罗国语。义翻为净。若正翻对。应言善宿。故成实论云。是人善心。离破戒宿。故曰也。又智论云。今日诚心忏悔。身清净。口清净。心清净。受行八戒。是则名布萨。秦言善宿。注二增长功德者。立明。以戒净故。万善功德依之而生。运运增长也。注优言断者。谓断诸恶业。令戒清净也。故母论云。能断所犯。能断烦恼一切不善法。皆名布萨也。注补陀婆言增长者。谓增长善法功德也。羯磨疏云。布萨者。义翻舍恶。证善法故。法集者。立谓。布萨明不问界内外。僧同集也。又云集者集诸功德也。注为知为宜等者。立谓。知辨花筹等众具也。又云由作说戒。令知轻重。或发露悔过。或知已识过不为。应其净住义也。言为宜者。立明。此说戒法。是比丘所宜也。又云须知时宜。有难无难。宜广宜略也。注为同为共住等者。立谓。僧同作此事也。胜云。戒体是同。不问僧别。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清净者。相共住也。谓共清净法中住也。如犯重等。不得在说戒羯磨二种僧中共住。今以无犯。共住说戒。又云同一界住。故曰共住。注为转为业等者。立谓。见罪悔忏已共作故。此则转秽为净也。又解。说戒是转法轮也。言为常者。谓僧所常行。无容断绝也。胜云。以三世诸佛。共制此法。前佛后佛。法皆不异。名之为常也。注长养和合等者。立谓。长养功德也。又言和合者。谓僧具六和。方应此布萨之法也。

  注俱舍名八戒为布萨护者。依捡论文。呼戒曰护。谓波罗提木叉护。言八戒者。文中云。波罗提木叉护。有其八种。何等为八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞戒。七优婆夷戒。八优波婆娑戒。此八种护。说名波罗提木叉戒。云何名优婆塞乃至成比丘。偈答曰。

  五八十一切  恶处受离故  优婆塞布萨
  沙弥及比丘

  释曰。于淫盗杀妄酒五种。所应离法。受持远离故。是人即住优婆塞护。于八种所应离者(即八关戒也)。是人即住优波婆娑护。于十种所应远离法。而受远离者。是人即住沙弥护。十所应离者。于前八。更加受畜金银等。成十也。所应远离身口二业。由受持远离故。是人即住比丘护等也。宾云。正梵音云邬波索迦。翻为近事(五戒人也)。梵言邬波波婆。翻为近住(八戒人也)。两名既别。不应八戒。名优婆塞。南山律师八戒文云。我某甲乃至归依僧。一日一夜为净行优婆塞者。其义大应言优波婆娑。则顺教也。私云。此解妙同旧俱舍论也。在心名护在身口名戒者。立明。布萨正是捡责身口。令其清净。以能捡在心。心即护也。故詺布萨为护。今故用此言来者。意在此也。注律中布萨法一处等者。谓律中明布萨事。聚在一处。名说戒犍度。此还是布萨也。上释注义已竟。

  佛法大纲者。谓说戒摄僧之本。住持纲纪也。故律中。随清净比丘说戒。佛法住世不灭也。如昔日。佛自说戒。后因别缘。付僧上座说。并由此务。是佛法纲纪。故使大圣躬自宣扬。又云。我不灭度。半月一来。今若半月常说。能令正法久住。以能维持佛法寿命。故曰大纲也。摄持正像匡维等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。应师云。维犹联结也。亦维持也。又维系也。此明正法及像法。明欲匡正僧务。使维持不断者。必由说戒故也。

  希作钦贵数为贱薄者。立明。此商略今时僧尼。若一年中。一两度作说戒事。似若贵重。若半月常住。则多怀贱慢也。亮云。犯重之人。诵戒八百遍。夷罪即灭。故知大是灭罪方法也。亦不委在众说。房中自诵。但言八百遍耳。故高僧传中。齐朝有释僧云。辨聪词令。备明大小。崇附齐讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧普集堂。云居众首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。众咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流。如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀。厉色嗔云改变布萨妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭诚忏悔。乃经十载。说戒布萨读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。随心轻昧者。立云。以说戒法凡圣同集。不得轻慢也。北齐有大觉寺范法师。行掩彝伦。德光众望。讲通大小众经律论。每至讲时。多有群鸟翔集堂侧。争趣听法。时有外人。谈谤法师。恶者咸被善神打死还稣。而法师习业门徒。有数千人。后因游行。路宿他寺。属十五日夜。便合一小师上座立义。众人击难。有一善神。问高座者云。今是何日而但讲经。竖义者对曰。今十五日是说戒日。即以手拍高座比丘。曳着地上。又至上座处云。今是何日而不说戒。还以手打其颈。当时仆地。大众惊怖。一时四散。从此已后。半月不废布萨也。情可知矣者。立云。以带犯居身。耻己秽行。不欲闻于净法也。故心疏云。净法秽人不乐闻也。故律中有遮说戒。有遮自恣者。义同此也。谓人既秽。不欲闻于净法。佛世尚尔。况末代乎。齐竟陵文宣王撰净住子二十卷。大论在家布萨法式。一如僧中布萨法。唯诵菩萨戒本也。相承此解自恣。捡净住子。不见布萨法式。或可别撰也。

  普照沙门等者。沙门是比丘之通名。开士者美其之嘉称也。济云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用轨仪。后经律来。与安所设冥然同也。又经无大小。例开三章。序正流通。此亦安之初开也。故灵祐法师叹云。安和上凿荒途以立仪。故知安非凡类。立云。安虽设布萨法式。当时未有人行用。至卢山远法师始行安法。其远是同学。同事佛图澄。澄死之后。安于同学中最长。乃发遣远。往罗浮山。行过匡山。彼山神留住云。开士者。是符坚立此号也。言直得承用文据莫凭者。安师撰时。经律来未足。故无凭也。参者同也。杂也。谓今同取安之法。以杂其经意。为此法一门也。言闻者。谓闻其安师之法也。济同此解。

  言粗者略也。浇者薄也。言敦者。尔雅云。敦谓相劝勉也。

  若说戒法不坏者。立明。由僧清净不犯。应其说戒布萨法。名不坏也。若僧有犯。则不合说。不合闻。名为说戒法坏也。有人云。良以僧清净无犯。有犯寻忏。通应净住。以戒净故。定慧可期。正法因此相续不绝。故久住之相由斯而弘。若至说时。无思忏荡。或不可忏。又不依悔。同聚闻说。皆与心违。增烦动闷。事不获已。不来理得。又耻非数。如斯同说。未足住持。或都不闻。一生虚过。如此等例。俱非正法久住也。证得白法究竟梵行等者。此正明护戒之法。若能半月。捡责身口。专精护持。清净不犯者。名为第一白法。脱因过犯。寻即悔除。名第二白法。若虽有犯。覆藏不忏者。名为黑法。有钞本作烦恼有受者。此全法。余亲捡伽论第六云。舍诸恶不善法。及诸烦恼有爱。证得白法。今言受者。多是错也。故上十门云。抄写错漏。相承传滥。即是其义。

  二食前后者。此据中时前后也。三若昼若夜者。此就明中明也。准律文。昼夜俱得。所以知者。律中昼日布萨。有比丘房中卧。佛言别众不成。故知昼日得作。又律中合然灯火具舍罗者。明知夜亦得说。唯不得晨起作。恐人来不及也。四若增若减者。此谓约其难事。故有增减。若知恶人。十四日来。十三日即说。十五日来。十四日前说。此名减也。但知剃前说名减。若难已入界。当白僧众。待后十五日当说等。此名增耳。若取易解者。向后名增。向前名减也。五时与非时者。十四五六日说者名时。若斗争来久。随争灭时即说。名非时也。缘起是拘睒弥国。诸比丘斗诤来久。僧不和合。今既和合。佛令随和合日应说。先作单白和合。布萨白法如律文。

  五分八日十四日说法等者。立云。为俗人说五八戒等。

  当令入浴者。谓见难比丘已来入界。即语云。大德既行来。恐身体垢污。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾结三小界而说。故云出界也。

  但明二度不明三度者。砺詺。为增却自恣。谓难来入界。遮僧自恣。故却待后半月。若更不去。更增至半月。唯齐此时。亦以夏分之末。是自恣时。但唯二却。若更却至三。入冬分故。说戒对此故亦二却。若或三者。恐滥自恣故。故但二却耳。言滥自恣者。恐人情意。谓说戒既有三却。我自恣亦应得三却也(云云)。亦无三度不说法灭之文者。立云。古来相承云。若经三度不布萨。佛法则灭。今言无此义。举世滥传耳。昔人意谓。见律明增说戒。唯得二增。不得至三。谓言三度不说。佛法即灭。然据律意不尔。但是恐滥自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理说戒至三无过。但恣人情意谓说戒。既有三增。自恣亦应三却也。恐此滥故。故说恣二法。唯开二却。故曰恐滥自恣也。砺云。何故月尽说戒者。喻闻戒相。为表恶法消除。止持行成。复言月半者。为彰功德渐增。作持行满故。不阶圣果名为法灭者。此谓救上法灭之言。谓上云不说戒法灭者非也。不妨应是斗诤。不得道果。名为法灭耳。阿难疑高胜比丘者。依捡四分云。高胜比丘有檀越家。檀越病。语比丘言。我有二小儿。黠子者。我有宝藏已。语比丘处所。此二小儿长大。若胜者示其宝处。檀越命终已后。儿渐长大。高胜看此二小儿。胜者即示宝处。其不得者。涕泣至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人之分。并与一人。时阿难语高胜。汝可去。不应与汝同布萨。阿难经六布萨。不与共同。后时阿难具问究其情已。语高胜云。汝乃至不犯吉罗。僧祇相嫌二十年者。依捡彼律云。弗迦罗聚落。有比丘。共兰若比丘。同一布萨。时兰若比丘。有大名称。聚落比丘。见得利养。起嫉妒心。时兰若比丘。至十四日。来入聚落。语聚落比丘言。共作布萨。聚落比丘答言。十五日当布萨。兰若比丘便去。去后聚落比丘即布萨。至明日。兰若比丘来欲共布萨。答言已布萨竟。便语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法共食。从是已后。兰若比丘。每至十四日十五日便来。如是经二十年。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往枝提山中。白树提陀婆比丘。具陈上事。尊者树提闻已。即到聚落。善神还白兰若比丘。尊者树提今在聚落。可往问讯。到彼问讯已。树提问言。汝叛布萨耶。答言我二十年来。十四日布萨。十四日来。十五日布萨十五日来。为是叛非叛。树提言。汝顺佛法。聚落比丘二十年来。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。

  为檀越问僧不知数者。立谓。西国俗人。每取僧说戒竟。知僧清净。为欲兴福。或财或食。故来问数。

  筹极短并五指者。有云。应是佛指。便长一尺。若人指量。通计唯五寸。太短也。比丘若干沙弥若干出家人和合若干者。沙弥谓法同沙弥也。出家人谓形同也。

  行舍罗者。取此草将以为筹。因以名焉。声论云。外国名为舍罗分。此翻为筹也。

  五分白衣以华散高座比丘等者。立谓。白衣若将华散比丘上。佛则听之。比丘若将华散比丘上。佛则不许。五五分。比丘以华散高座。佛言不应尔。复有白衣。为供养法故。华散高座。比丘不听。便恚言。不堪受供养。白佛。言白衣散随意。若落比丘头上及衣上。应拂去。落高座上无苦也。

  杂碎文句难持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名为杂碎。准戒疏云。杂碎谓二不定。至众学是也。有人云。除四根本戒。余二篇已下。皆是杂碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。济云。准僧祗文。至布萨时。具诵二部戒本也。

  为未具人说五篇名得罪者。胜云。非谓通说五篇名得罪也。言得罪者。淫夷触残等。的说其事犯名也。得语一切犯者得吉罗者。谓沙弥通犯五篇。俱是吉罗。今若见有作五篇事者。应语云。汝作此事犯吉罗。由戒戒下。结沙弥吉文。又云。一切犯。即沙弥也。以其虽犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向说夷残兰提之名。得向道吉罗之称。

  若诸缘事起者。立云。八难等缘也。诸羯磨法并在说戒前作者。砺云。五分中。比丘先说戒。后作诸羯磨。六群比丘说戒竟。即便起去。不与僧和合。作诸羯磨。白佛。佛言应先作诸羯磨。然后说戒。以戒是摄僧。令不得去。应直说不得歌咏声者。五分不许。四分则开。二律相反。今欲和合会者。须作歌声。但不得过差。故四分中诵戒时。歌声过差。佛言不应尔。因说歌声有五过。即四分说戒犍度中明之。此钞下文自出。准此今时诵戒。不得过过长引声也。

  十诵知布萨法尽供养者。立谓。若比丘知教相。解布萨法用仪式者。堪受供养。谓知说时。闻华筹广略之缘。识同住净秽。犯相轻重。名为布萨法也。

  已下三明说戒仪。中国布萨有说戒堂者。立明。彼国寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇复多。至时集处难知。听白二结一处大堂。至说戒因。众僧云集。结法。四分说戒犍度中文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于此处结作说戒堂。白如是。大德僧听。僧今于此处。作说戒堂。谁诸长老忍。僧于此处。作说戒堂者嘿然。谁不忍者说。僧已忍于此处结作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。结已恒于此处说戒也。大夫已上时复施安者。立明。大夫之中。不尽皆有。时复有者耳。如东晋已来。尚书省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考时。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名为八座。即二仆射。六尚书坐。故八也。今时尚书厅者。济云。古人三品已上称大夫也。若唐初。如员外部已上。皆号大夫。今时国家。于朝堂设蕃客。皆地上通铺紫褥而坐。鬲郎汉官一面。蕃客一面。相对而坐。皆不着床。圣人御承天门。看其契食。据此今国家。犹有古风也。亦得双用者。立谓。床前敷席。僧在床坐。维那行筹。在地席上。一时用两处。将为要便。故言双用。然于本事行时多有不便者。立谓。依西国席地行时。乃是不便。须准今时。

  三于说戒日上座白僧令知者。立明。此白辞。应令上座白众也。余如众网中者。彼云。每至说晨。令知事者点知僧众。谁在谁无。健病几人。几可扶来。几可与欲。乃至众主教授。至布萨日。房房案行。慰喻病者等。

  若沙弥有缘依法与欲者。立明。欲词与大僧少异。应云。诸大德听。沙弥某甲。如法僧事。与欲清净。言沙弥不来还成别众者。谓别沙弥之众。非关大僧也。其沙弥布萨。有二处安置不同。或沙弥别集。自为一众。或时入僧中。共作法事。

  如上五分恭敬具仪者。谓如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是极教所遗等者。教制半月常作。则是见法身。忽有难缘。犹制略说。定不可阙。故言极教。若叛有罪。界内界外。制令尽集。闻疑须求。故曰摄僧根本。

  槃檠者。奇竟反。似叠足高。京中曾见。香炉筹案者。立谓。众大筹多。手捉既难。数时将置案上。亦可案上浴筹也。今时人少。不必要须案也。盥字体作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是两手。各有三点是指。中央是水。皿是盛水器也。

  愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。东齐鲁之间。凡尊者谓之叟也(苏走反)。

  打静法如杂品中者。如上第二杂法众具门中明也。宾云。打静不得使有余声。令众不和合。又行筹及收筹时。相传云。勿遣堕地。若筹堕地。表此众中有人死。然颠倒相应。往往果有此事。

  注云收谓收摄众具者。谓收取筹。及待说戒竟。收众僧家供养之具。即布萨所须之物也。注云准上文中已具者。立谓。不须更唱。云并供养收筹也。既云小者收护。言包已尽。上言供养收筹者。只是佛前执香炉。供养小师。犹如今时定座。意亦同此。及随维那后收筹之主也。人此白时。皆须命召此二人也。今两京行事。云众中谁小。小者收护(三说已云)。并供养收筹不局贤圣者。立明。厈上来人解云是的召宾头卢也。但恐有别众不来。应更相捡挍。非为局命宾头。故云不局贤圣。然实说戒之时。三乘圣众。同遵此法。故高僧传中。魏时洛都融觉寺有昙无最法师。俗姓董氏。武安人也。灵悟洞微。餐寝玄秘。少禀道化。名垂朝野。博贯玄儒。尤明律部。而最厌世情重。将捐四部。行施奖诲。专以戒律为先。丞(音气气数)动物机。信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门徒。至四月三十日布萨。行筹次依授受数之。常计之外。乃长六十余人。最居坐端。深怪其异。既无外众。通夕怀疑。明旦重推。有人见从邯郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖。翔步闲雅。亦有见从鼓山东面而来。或于中路逢者。皆云往赴崇尊寺听僧说戒。如是数般节级。勘其年齿相扶。人数多少。恰满六十。故知道会圣心。是使幽灵遐降。但最德洽释宗。屡当僧望。后住融觉寺。而最善弘敷导。妙达涅槃华严。僧徒千人。常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指叹善。翻为梵字。寄传西域。彼方读者。皆东向礼之。为圣人矣。

  若依僧祇三律者。谓五祇十律。皆前唱出。今依当宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立谓。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。

  不须道及不清净者出等者。慈云。古德立法。唱沙弥时。便云不清净出。以不合共犯者说戒。故有此言来。今不同之。当宗外宗。俱无此义。不须便云不清净者出。至戒师说戒时。自有三问。是中清净不。若至此时。犹得心念发露。即时闻戒。何须前唱出也。

  诸僧一时随上座仪式者。济云。今时有人。见上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗礼。可观采也。旦如州县官人。与刺史同席。皆承仰翘翘。忽见长官起动。即皆随起。一声命即坐。今时小师。师僧遣坐。乃辞逊不肯。即是违礼。遣坐即须坐也。

  不得复座待供养已者。立明。南山阇梨。要待定座已。方始复座。若老病不能互跪者。听之复座。今时多在维那唱白已复座者亦好。不依此教。得违法罪也。

  祇云清净如满月者。彼律调达破僧。向伽耶城。制立布萨。佛令阿难往唤云。世尊呼汝来。调达言我不去。从今日后。不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后。波罗提木叉欲学不学。从我意。阿难闻已念言。奇事出是恶声。将无坏僧耶。具以上事白佛。佛令重唤。如是至三。时调达伴党已布萨竟。阿难闻已。作是言。奇哉已坏僧竟。具白佛。世尊。世尊闻已。即说偈言。

  清净如满月  清净得布萨  身口业清净
  尔乃应布萨

  说是语已。语阿难言。非法人已布萨竟。如法人应作布萨。

  准上僧祇但得次座者。立谓。准五分。但令请上座。若辞不能。直往能者所也。上令问次座者。即是僧祇文也。

  呗匿如法者。出要律仪音义云。呗匿者。持律者云。歌诵亦云赞偈。今谓此是郁鞞国语。呗翻为止。匿翻为断。止谓止一切恶。断谓能断诸烦恼也。又匿翻为息。谓息诸劳务也。准伽论中。半呗吉罗。谓表义不圆名半呗也。如胜鬘经二偈叹佛三身。如言如来妙色身乃至无比不思议者。叹佛化身。如来色无尽智慧亦复然者。叹佛报身。若色若心皆无穷尽也。一切法常住者。叹佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今时有人。但作一偈。故名半呗也(一切准知)。

  令一人代众者。安师令人人自于坐处。执香炉供养。今嫌繁故。令一人佛前作也。

  以无别德可明者。谓教尼总具十德。须二十夏。是总德数中之别德也。今下座未满。故曰无别德也。别谓总别语。十德是总。随一一是别也。

  注云上且出一两律文等者。羯磨疏云。所以令上座约敕者。但今末代广法阙矣。时行略法。以众首比丘。纲维法务。每有事达。无不承抚。即五分云。替补佛处也。今时多见不学识者。年高坐首。动无法则。令空遣尼还。曾不对答。识者齐耻。此说戒座上。主客通有。贤愚总集。何得自轻。今言敕尼乃至莫放逸者。大略如此。必有余暇。临时更道。岂局斯也。

  尼明日来依命传告者。其尼取进止也。还于寺中。集僧索僧欲。梵呗已讫。使尼告云。大僧上座。今有略教。闻此语已。尼众齐起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高声唱言顶戴持。礼佛取散。若端坐宣者。大是无礼。

  答言说戒羯磨者。羯磨即是法。说戒是事。事法双答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立谓。布萨之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布萨。今若言说戒羯磨。简如是僧布萨之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。则道俗通滥。故言不了彼此。此则属僧。彼属俗也。

  若至略教已当鸣钟令沙弥集者。立谓。略教即七佛偈也。必待诵七佛教已方得起。未竟起者。得别众罪。以此略教是摄僧故。纵容具仪辞逊之暇者。济云。向佛前陈辞谢众。故曰辞逊。今作呗引时长者。令戒师有闲暇。故名之暇也。

  诸佛出世第一快等者。济云。此自庆偈。正是俱舍论文。古人文质。故云快也。今新翻俱舍云。诸佛出世乐。闻法欢喜乐。大众和合乐。众生离苦乐。

  若多若等纵说戒竟皆令重说等者。谓客比丘来。若说戒竟。若等若多。更须为说。若少则不须也。此中大有句数(云云)。

  注解此偈辞出阿含中者。准增一阿含云。阿难语迦叶。增一阿含。出生三十七品。及诸法。皆由此生。且置增一阿含。私云结习时。先宜结此经也。然一偈之中。便出生三十七品及诸法。迦叶问言。是何等偈。阿难即说昔偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。解云。诸恶莫作。戒具足禁清白之行。诸善奉行。心清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚惑想。以其戒清净者。其意岂不净。意清净者。则无颠倒。以无倒故。愚惑想灭。诸三十七道品之果。便得成就。已成就果。岂非诸法乎。佛之嘱累者。转次相嘱名之曰累。

  染污净识者。立谓。出家修道所习善业。用熏识种。远希出离。今不依教修行。故曰染污也。若准旧翻译。应有八识。新翻有九识。此即是最后。名曰净识也。

  若经忏悔来不随意者。即犯重已。作学悔沙弥也。为逼说戒待竟当忏便得闻戒者。今时行事。对此多依律文单白忏悔。其罪灭不。今判不灭。以律本云自已当忏。盖谓后时当更忏也。南山判灭。谓读律时。当字应作去音。谓准当忏悔也。宾今详不然。三藏亦令后更忏悔有白法。僧都集。无与欲者。又须同犯除去四夷。了了识相。不可作白。若有与欲。与欲之人。女言清净。若信清净。犹应就忏。不合作白。若不信者。须唤须举。以其有犯。不合同说。不得妄白。今时有人。罪杂疑忘。与欲非一。共行此白。望得灭罪。甚也为非理。若有八难等者。砺云。一王者。谓王来系录比丘也。二贼者。来执缚比丘也。三火者。谓火来烧寺也。四大水者。泛涨漂伽蓝也。五病者。说戒师病现碍说戒也。六人难者。如住处有众多白衣碍说戒故也。七非人者。即鬼神娆乱比丘也。八恶虫难者。即毒蛇蚣蚊蚁等也。皆不得出声。心念口言。今日说戒者。既有上诸难。比丘不可出高声而诵其戒也。贵人者。立谓。国王大臣等。上言八难者。即是四分文引也。言地有生草者。恐坏生得提罪也。

  五分说戒贼来应连声诵经者。依捡五分云。兰若处诸比丘。十五日布萨说戒。有贼来。比丘见便止。不诵戒。贼问何故嘿然。答我所说者。不应使白衣者闻。贼言。汝所说非佛语耶。答是佛语。贼言既是佛语。谁不应闻。汝等今集。必是论说。不利于我。便打诸比丘。夺其衣钵。以是白佛。佛言。从今已去。若贼来。应即诵余经。不令断绝。准僧祇云。说戒时。有贼来。比丘说至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正诵时。贼来。诵人嘿然立。须臾便出。复重诵。如是至三。贼念言。此恶沙门。作是说者。将非截我。破我等耶。即打比丘。后即白佛。佛言贼来时。当更诵余经。若贼先知比丘法。作是言。沙门我已知。汝但诵先所诵者。应急诵。使章句不辨了。令彼不知。

  一略取谓取诸八篇题首者。如言是四波罗夷僧常闻。乃至是四提舍尼法僧常闻。言略却者。略篇中名种也。略除淫盗之名等。且如十三残。直说五六个竟。余者不直言僧常闻。名略却。故曰随诸篇中种类之名也。然实略取略却一义耳。又解。略却者。略除戒羸等语。直言犯不净行。亦名略却也。

  当量事缓急观时进不等者。准律中。大略有二。一从缓至急。名略却。二从急至缓名略取。言从急至缓者。有三个五种。成十五种。初五者。宾云。旧人虽诵出十五种略意。不识其所以。今为述之。且如在庄严寺正说戒。闻有难从北来。僧即共平章。难若远近。有人答云。难欲至北门。僧即言可诵序。余者可言僧常闻。此谓唯拟诵序为一略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序已。诵序已竟。难犹未至。更诵四重。为二略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序竟。难犹未至。更诵至十三。为三略也。后于异时。亦如前有难。乃至诵序竟。难犹未至。更诵二不定。为四略也。后于异时。亦如前诵序竟。难犹未至。更诵三十。为五略也。次五者。正说戒时。闻有难来稍远。众僧共议。可诵序及四重。谓观难远近。唯拟诵之。为一略。其难未至。更诵十三为二。更诵二不定为三。三十为四。九十为五略也。后至五者。亦谓僧闻难来更远。共议拟诵序四重十三。诵竟难始至。此为一略也。次于异时。亦拟诵序四重十三。诵竟难犹未至。更诵二不定。为二略也。余句准知。二不定为二略。三十为三略。九十为四。四提舍尼为五也。此十五种。名为略取。谓难未至渐进取也。砺云。尼但有两个五。以无二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。宾云。一序。二至八事。三至十七残。四至三十。五至单提。第二五至八提舍尼。准知。宾云。古人詺言从急至缓。大能詺也。问何故不至众学者。答戒有五篇。若至众学。不名略也。则为名广。乃至七灭诤中。若有难至。但得直去。不得略也。二从缓至急。名略却者。有七略一直去。一者如难犹宽。从前广诵容得。说至提舍尼竟。难即来到。不得诵众学。即略却众学。是二略也。三从序诵讫于九十。难即来到。略却提舍。为二略也。三从序诵讫三十。难已来到。略却九十。为三略也。四从序讫二不定。略却三十。为四略。五从序讫十三。难即来。略却二不定。为五略也。六从序诵讫四重。难来略却十三。为六略也。七唯诵序讫。难来即至。不得诵四重。略却四重。为七略也。此曰七略。若难近不得诵序即散。则云诸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。砺云。尼无二不定。但有六略一直去。皆谓难来近。略却下文也。然相承七灭不得略。以七灭属于众学。亦令得略。但相承不略耳。济云。七灭诤者。先已是略。略中不可重略。故须具诵也。若从前广诵来。过众学竟。即成广。不名略也。看今钞意云。略取题目。略除种类。意况稍别。与此十五种不同也。

  言一一各题通结者。通结别结。但得也。通结者。总唱诸篇题目已。通结云僧常闻等是也。言别结者。谓随唱一个篇目已。结云僧常闻。如言是四夷僧常闻。是十三僧常闻等是也。今准毗尼母论说也者。立云。齐此也字已下。是其论文也。

  或有略缘止不说并通治罪者。立明。既有略缘。不得广说。事须略作。今都不说。通治众僧违教之罪。上来释僧说戒义竟。

  或云发露或云得待人等者。立云。此谓犯重吉罗。既是独住逼其说戒。不知若为进否。律又无文。若是轻吉罗。律令责心忏竟。即得说戒。今此重吉。律令对人。今时独住。律则不明此法。致诸师或发露。或有师云。待人。今通望大家道理。应须发露。故言今准通解。通解之意。如已下文是也。

  五百问云乃至向四方僧忏悔三说已者。立谓。准今时僧法。向四方僧忏悔也。明其既独住。至说戒日。净身口意。合掌向十方贤圣僧。发言忏悔所犯之罪。三说已。得诵戒本也。上来释十篇竟。

  ○安居䇿修篇第十一

  上篇众既闻戒。晓了持犯。略识名模。至论离过。皆由捡摄。况复时临夏限。是须勇励专精勤修道业。良以出道要务。驰散难成。八圣圆因。捡思易就。对时立教。托处裁规。限契九旬。修行三学。故此文来也。又云。前篇识相护持。通途警动。然后时临夏分。圣有成规。出俗务道。驰散非业。今乃法随邑野。追逐情尘。颠仆巨壑。无思返迹。是以大圣。以法遮防。不许游涉。常居静虑。托处以安。方能趣道。故次之后。有此篇来。

  次释名。栖心静虑曰安。要期托处曰居。又云。身心宁静曰安。托处不移曰居。羯磨疏云。形心摄静曰安。要期在住曰居。首疏云。约法明者。离危苦之道曰安。心于法曰居。苍颉篇云。安者静也。尔雅云。安由止也。亦云定也。䇿修者。立云。䇿励三业。进修定慧。故曰也。胜云。既处在夏。勤䇿三业。进修心行。故曰也。又言䇿修者。修四正勤也。未生之善令生。已生之善令增长。未生之恶令不起。已起之恶令灭除。故曰也。受日法附者。然恐一夏时长。脱有生善灭恶缘。宜往救拔。义不停留。既制有法而住。还须有法行。制则防其过。开则通其益。开制为缘。故有受日法附也。

  夫静处思微者。思由惟也。微者妙也。无漏真慧非凡所见曰微。静谓寂也。寂于身心。思微妙真理。是出道要仪。故曰道之正轨也。假日追功。功由果也。假九十日中勤修戒定。日有增益。证增上果。纵未得果。终是果处之因。必获道益故也。随缘托处等者。或依蓝聚落兰若等。或依岩穴等处。但随当时之缘不定也。言志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出离之道也。

  通制三时者。谓春冬夏俱不许无事游行废修业。虽三时通制。夏月过多。故偏禁约。言情在三过者。下文即出其过相也。翻此过成三益也。一无事游行妨修出业者。立谓。出家僧尼。是三界遗客。拟取涅槃。今若不修出家之业。但事游行。故曰妨修出业也。二损伤物命违慈寔深者。立明。初受戒时。于一切众生上。立誓要期。离杀害想。今若损伤。违本慈心也。三故招世谤者。立明。外道呵言。禽兽尚有巢窟。沙门释子。常自游行。损踏生命。心无慈愍。口自称言。我知正法。如今观之。有何正法。又涓俗人外道计草木有命。见比丘踏伤。谓言杀生。故呵也。

  然诸义不无捐皈护命故者。然制安居。虽缘上来诸义。妨道招讥。非无此义。然通三时并有。若论损命。局夏偏多。故今坐夏。意存护命耳。罪在不请者。立明。既违教结罪。非求请得脱也。如经云。唯除宿殃不请耳。此解疏。自意既违教结罪。自招其过。非请得此罪也。亦如自贻伊责义也。永流苦海者。永训长也。践伤物命。制教得提。复有业道。夏不安居。违教犯吉。生报泥梨。何时见出。故曰也。上释序义已竟。

  初中分五者。谓安居为初。受日为后。今就安居中。分五门也。

  不得在树上安居者。以佛制不得上树过人头故也。足障水雨者。砺解云。非手足之足也。此是足得免其水雨义也。若依牧牛人压油人等者。立明。其人要常在兰若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暂时非久永者。不得依之。其人若移。比丘须得逐去。押油斫材船上人并然。砺云。依船上者。要是住船。又非暂时。量计一夏住者得也。言文中不了者。捡四分文安居中云。诸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆听之。中间移徙。随其去应去。又诸比丘。依聚落安居。若聚落分为二分。随所供给所须具足处住。安居中移徙。随所去处应去也。律文如此。立明。文中不了者。谓四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得依安居。又不云得夏不得夏。但云随去耳。五分云诸依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。随信乐衣食丰足者。依捡五分云。时有比丘。依估客安居。忽然后去。比丘不知云何。白佛。佛言听随去。诸估客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信乐所足丰乐随去。乃至若依放牛羊人。作押筏人。船行人等。亦如上释。立云。信乐者。谓其人既四散。则随敬信尊重比丘者去也。又随好衣食丰足者去。不破夏也。二夏初十六日前。五月十六日成后。此略举一夏初十六日也。故知前后两个十六。俱得安居。故了论疏云。前后各及十六日也。

  东方已赤者。此明十五夜分尽。明相出竟。方是夏分。言为破十诵疏家者。立明。彼十诵文。不作此说。但后人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。十六日安居则成。至十六日方来者。则不成安。故四分羯磨疏破云。若十五日结者。则是春末日。不名结夏。今钞引了论疏及四分。破十诵师执也。但是十六日夜分未尽之前入界。乃至一脚及界等。皆成安居也。别住谓布萨界者。立谓。今结摄僧大界。皆名别住。此界非彼界。故称别住。以在此界内。起心安居也。一太远聚落者。疏云。得待形须济。为藉资缘。远觅妨业。故不许也。二太近城市者。城市猥杂。出道清修。往往相违返也。此上二处。虽不中安居。是处先有伽蓝。岂不成安居也。三多蚊蚁等者。蚊蚁物命轻。害者多。或唼形骸。无心思择。济云。如并州石壁寺。极多拘蚤。有老师。常作绢[伐@中]。夜入中卧。不者绝不得睡也。小师相调云。汝不从石壁寺作夏来。夜中狗蚤。擎汝离床几地。四无可依人者。羯磨疏云。人须良友。全梵行基。虽并号善。未必相副。故须简练。又须具有五德。问无滞一也。故云未闻令闻。此明能依之人。心中有疑。欲求闻解者。其所依人。即能教示令闻者也。言已闻令清净者。立谓。能依之人闻已。所依之人。令其能依之人清净。疏云。随说生信二也。言能为决疑者。立谓。能依之人。疑轻疑重。疑有疑无。所依之人。并能为决。疏云随疑决之三也。言能令通达者。疏云。问答无碍四也。言除邪见得正见者。疏云。辨周见正。离诸邪执五也。五无施主者。疏云。身匪匏瓠。系而不食。前须药食。交济饥虚。旦夕若无。则不可结。四分摩得伽大同此论者。立云。四分与此了论是同。故不重引文也。

  十诵无人深山可畏处不应住者。依捡十诵云。憍萨罗国有一比丘。深山林中独住。时有非人女来。语比丘言。共我作淫欲来。比丘言。我是断欲人。女言。汝若不作。我当破汝利。与汝衰恼。比丘言。随汝所作。我终不共汝作淫。其女中夜比丘卧时。便合纳衣。持比丘。着王宫内夫人边卧。王见已问言。汝是何人。答言。我是沙门释子。具以事答。王即放之。诸比丘闻白佛。佛言。从今日如是无人深山中可畏处不应住。又有一比丘。因缘如上。其鬼女持比丘。着酒舍酒瓮中。乃至佛言。比丘深山林中空处可畏无人处。不应住也。

  毗尼母论第六卷中大明安居方便法用等者。依捡彼论云。比丘夏安居处。若僧伽蓝。若树下等。应先往看。有敷具不。其处无音声恼乱不。无师子虎狼蚊虫贼难等不。此中可得安隐安居至竟不。此处饮食如意不。有病医药可得不。复共住者可信不。如有所须可随得如意不。得安隐行道不。若共行住坐卧不。为我作留难不。若病时不弃舍我去不。如是筹量众事合和已。然后安居。复观大众中无有健斗争者不。不生我恶心不。众中有解知毗尼者不。是名安居法。乃至安居上座等不。彼母论云。安居众中上座。应当问大界标相处所。又问摄衣摄食处所。又问布萨处所。说戒法。差说法人咒愿。差营事人。差僧净人。诸比丘出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨处所。又应巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法。如法者应示教利喜。赞其所行。不如法者。应谏令忆念。语言长老应如法受用僧物也。言尔许时已过等者。立云。上座安慰大众既觉察无常。日月遄迈。时变岁移。无常潜至。可勤修道。生死可畏。无宜放逸。如是上座。真僧父母。亦名僧师。是名上座法。

  上释初处是非义竟。已下明结时前后法也。必无事不依同结吉罗等者。立谓。大僧不安得吉。若三时中。无缘游行。通得吉罗。尼若不安。

  何为但结三月者。此问意。夏有四月。何故但结三月。下有三义答。开后一月为成供身服者。此谓迦提月是也。

  律中有三种安居等者。立云。古来诸师。有不立中安居者。然安居揵度中。唯明前后安居。不明中安安居法。下增三文中。有三时安居。谓前中后也。故羯磨疏云增三具明前中后也。据时定分。初后一日。中间二十九日。就揵度中。但明前后。各住三月。则无中也。故此揵度下文云。舍利弗目连欲于佛所安居。十五日。从所住处往。十七日方至。不知云何。佛言听后安居。据相而言。前但一日。余三十日为后安居。莫不望初但名后。故则缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。有三种安居。前中后也。于圣法律中。歌戏犹如哭。舞如狂者。戏笑似小儿。有人将此三种安居。别是安心之法。非是安居唯在前后两日。宾许三时安居也。云小见封文。大智随义。古人云。我观此律。结安居法。唯有前后两日。成安居。若尔何故增三文云。有三种安居。前安居。中安居。后安居。答云彼续次文云。于圣法律中。歌戏犹如哭儛如狂者戏笑似小儿。观此文势。静缘正念。名曰安居。初心观歌。中儛后笑。故云三安居。非谓九旬安居法也。今亦有人。扶此曲见。今详。此乃迂会明文。妄通己见也。以观歌等。无有前后安居之相。但是别节之文也。不须配属三安居之上。母论第五直言比丘法。自不得儛。亦不得教人儛。佛所不听。六群比丘。自歌儛作伎。佛即闻之。制一切比丘不得歌儛作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不听也。儛法是童蒙小儿所作。歌者似哭音。露齿笑。有狂人相貌。此皆比丘不应作。(述曰)彼无三安。不相配属。故知增日尽五月十五日。日日可结。明知夏中有三安居。然寻四分律本无兴于阗龟兹国中。卑摩罗叉是龟兹人。依新律本故作此说。若言他部并无中安之文。若将此律。会通他部者。何成诸部。各有自宗也。高云。然三时安居。古来共诤。至余决然。以义求。唯二时也。当部?度。无三时文(此一证也)。外部诸律。并唯前后二时(二证也)。唯五百问许有三时。未足堪依。增三文中本非夏安之法。别是调心有三时之别。故曰有三种安居。增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不说有二种安居。谓前后也(三证也)。又云中。舍利弗目连十七日至。佛令后安。明知既不及前。佛令待后。至五月十六日(四证也)。又忘成及界。皆是开文。以不暇加法。开有忘成。若得续结。名中安者。何须开忘成及界。只开中安。岂不为要(五证也)。又此揵度下文。受他请安居。背请中。诸句数。皆言十五日。界内界外布萨。十六日往安居处等。既言对布萨时。明知唯是四月半。五月半也。若开中安。则无布萨可对也(六证也)。

  中间不辨于理自明者。立云。如钵量上下。三斗斗半。间中不辨义可知也。结文各别如后法中者。如后正加法门。各称前中后三月等也。

  上明结时前后义竟。从此已下有三义。正论前后。一明赏罚前后。二得罪前后。三难事前后。既有三义不同。今即是初。以有缘如法不结无犯者。既有机缘。开不结无罪。若准祇律。要令随住处即结。后若有破者。随破更复结之。日破日日结。不结随日得罪。故祇文云。若在道行。至安居日。即于路侧。若依车道。应受安居。然后往趣所住之处。应更安居。中道不道安居一越。至住处不后安居二越。言无缘吉罗者。谓无难缘。不结得吉也。此上约五月十五日已前入也。唯除难事者。谓却牒上五月十六日之前也。时若无难。不结得除。有难事则无罪也。尼同僧犯唯有堕别者。砺云。尼不前安居犯吉。有以可结故轻。不后安居提。更无结日故重也。今此钞文。正明不后安居人也。已下明难事先后。是名三十日安居同至七月十五日受岁者。立明。此有难人。从四月十六日。至五月十六日。中间日日欲安居。有难不得结。仍不出界宿。至后夏来。开成前安居也。至七月半。同僧受岁。此人于一月中。竟不加法。是名安居。教一月自恣日时去也。是名一日安居三十日受岁者。立云。此五月十六日安居。唯局此一日结。至七月十六日已去。至八月十五日来。中间日日有难。日日欲自恣。缘难不作。毕至八月十五日夏尽不得自恣。是名三十日受岁。故云安居隔一日。自恣教一月也。上来释第二结时不同义竟。

  三夏闰延促者。济云。依闰曰延。不依曰促。比于萨婆多等者。立明。依闰安居。诸律无正文。今引此论。夏月雨衣。得百二十日。明摄取闰。以雨衣要是夏中闰用。余时不许用。既言百二十日用雨衣。明知即是摄闰安居也。又复衣是开教。尚令摄闰。安居是制。何得越闰。即非相续而满者。羯磨疏云。有人不依闰者。正月便安。闰月不安。对此人故。故有此语来也。

  若不依闰数满九十日自恣者。立明。此伽论意也。谓结安之时。未知有闰。故不依也。彼伽论云。安居已。王作闰月。本知有故。则须依闰。不令受衣。不知有者。数满九十日成夏也。摩得伽云安居已王作闰月等者。捡伽云。问颇有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。谓依闰彼安居。依闰自恣。九十日得衣。即受作迦絺那衣。不依闰成迦絺那衣。依闰者不成受。王作闰月。数安居日。满自恣已。受迦絺那衣成受也。

  言既二文兼具至时随缘者。立明。多伽二论。各有依闰不依闰之文。故曰兼具。今良恐不尔。所以知者。下文云。若取闰者。不得依伽论。明知多论唯浴衣。一向取闰。又羯磨疏云。若据多论似摄闰取。以雨衣四月比决如文。若言多论有依闰不依闰之文。钞所不直引来。而但引浴衣之文例决也。故知多论无不依闰之文。无妨有义耳。立又一解。二文兼具者。总约伽论中。有依闰不依闰之文。故言二文。今若要心取闰。则百二十日住。若不要心取闰。则数满九十日自恣。私云。二文兼具者。多伽二论。故有曰二文。多论雨衣。既百二十日。明知依闰。伽论复云。王作闰月。有依不依。今会二论之文。诠义如足。故曰兼具也。言至时随缘者。谓随夏前要期。取闰不取闰之缘。若取闰依多论。不取闰依伽论。名为随缘也。夏初要心取闰不得依伽论等者。谓不得数满九十日。须依多论百二十日也。言若反前通二论两文者。自意云。谓反却要心。即是不要心取闰。故言反前。以不要心取闰故。今依伽论不依闰文亦得。若依多论取闰文亦得。故言通二论两文。故知若要心取闰。必须百二十日。即是依多论。故曰不得依伽论。若不要心取闰者。依伽论九十日亦好。故言通二论两文。作消文无妨。以双会两边。名通二论。论各有据。名为二文。故曰也。

  限依一月不得过法者。以其受日是开。今不可更闰月。以开不重开故也。

  由是开奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其开文上行之人不受。次下之辈依行。今明五月之利。已是开奢。何得更摄闰月。故十诵云。问受功德衣已。官作闰月者。随安居日数。取满则不得摄闰也。古来诸师。皆不许摄闰。唯愿律师解。许五事赏劳。得含闰月。五月二日以后结者。由欠一日。至八月一日方得满也。上来三段不同。总释初安居缘竟。

  何者经劳房主者。住自选择也。若新作房。开十二年住。若料理故房。六年与住。若权时修理。开一时住(一时者四月日也)。若有余徒上座。更有人来。名初一遍分为受用故与。亦为治事故与。后更分者。等专为料理故与。故多开客比丘住处者。恐后更有人来。名为客故。留待客也。现集者不名客也。随力修治者。以其破坏补令好也。

  僧食上下平等者。此问意。食则平等行之。不论上下。今房舍何故许上座选耶。问意如此。下答意云。食可均融使平。房则不尔。既有好恶。不可改转使均。故先饶上座也。又有师答云。食则体现交尽。不问老少。事须均传。房则不尔。体非可坏。老人令得于好者。少年不死还作老人后得好者。少年不死。还作老人。后得好房。故亦成均也。兼复美好不同者。或上座欲得近食处。近佛堂处。则不计房之好恶。任上座意。意所好者。任情给与。言限日非促者。济云。一夏九旬。时既是长。故曰非促。故随取便任上座意也。

  现前等分通有一分等者。此明现前随人数。平等分之也。言投䇿者。筹也。济云。只是掷筹探钩而取也。

  具通二与者。为治事与。为受用与。故云二与。

  不得分众集处者。谓众僧常集其处。平章众务。如讲堂等是也。若有别房好窟等者。谓有施主。于僧地上。或兰若处。作别房。供养众僧。非是僧家常住之房。以僧处房。三时须分。可得题名字耶。言坐夏讫灭名去者。恐多人来。故须题名。令其见者断望。今夏既了。若不灭名者。恐明年有余人欲来。谓言此房已有云护。犹不敢用。故制夏讫灭名而去也。然西国多于其岩门上作手印。或指印。以将半涂墨印之。上释第二分房法竟。

  初对首此通诸界者。谓作法自然。自然有六。作法有三。如前说也。

  大德一心念等者。就对首正加法中文分段。故羯磨疏云。初大德一心念者。告所依人证无余想也。二我某甲者。简非他也。三依某伽蓝者。定所标处。随现言之。不得双述也。四言前者。简异中后居也。世云。若五月十五日。月正圆满时。西国始结夏坐。汉地安居已满一月。至八月十五日。西国自恣时。汉时已受迦絺那衣一月也。善见论中。亦以六月十六日为后安居。准此时节。中边寒暑早晚。故有前却。不同此方神州历有三代。汉初犹以十月为岁暮也。余参传译。亲问来人。铁门关外睹货罗国。用十二月十六日为坐初也。准此经中。乃坐春初。随时㳂革。岂越规猷。修道为先。余避讥耳。五明三月者。通余一月。为开制也。六言夏者为除春冬。则四月十六日属春。八月十六日分属冬也。七安居者。简游行故。八房舍破修治者。料理资缘也。所以三说者。表无错谬也。

  料理修治随事有无者。立谓。依岩依聚等。则无料理等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南阎浮提大唐国某州某县。乡里聚落等。今不同之。

  一谓诵戒至三十等者。此文列五种律师。是从微至着也。劣者称第一。优者在后明也。春冬依前四种律师。应是新受具人。依此律师。济云。时人相调弄。汝是好人。第一律师。慎勿欢喜也。夏中多缘须善通塞者。立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑轻。又急有生善灭恶等缘。受日出界。事须咨问。故制依第五广解二部律者。二部者。应是僧尼律也。问夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有轻重。答夏中事多。不依过亦多。故制提罪。春冬过少但得吉罪。羯磨疏问云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。复须依不。有人言不须也。今解须依。如五分法身成方离依止之类。今虽无人。而有诚教。细寻取悟。如律五答。五答者。即五种律师也。

  律有名无法者。谓增三文中。虽明三种安居。仍无中安居之法。故曰有名无法。通用后安之法者。但改后为中也。三忘成者。立云。且如直岁纲维比丘。四月十六日。或从州县及向庄捡挍者。还寺欲安居。至寺疲极。即卧忘结者。开忘成。以为安居故来也。

  四明及界与园者。立明。界谓摄僧大界。是伽蓝给孤独园。是其证也。又庵婆女。舍园为寺。即维摩经。庵罗树园也。明有人为安居故来。才入一脚。明相即出。不知成不。佛言为安居故来开成。又有人两足入界。未得加法明相即出。不知成不。前人既一足入园人明相即出。以匆切故不得加法。故开成安。我既两足入界。容预得结。未结明出。应非前夏。佛言为安居故来。开成前安。园既如此。对界亦然。砺云。先是两脚入。次是一脚。以转成。匆切故开。砺问双脚入界成安居。双脚俱出是破。此义可尔。既一脚出界是破以不。解言。为利益故。一又开成。一出非破。若尔如入净地。亦应一出免宿。一入是触不。答触唯双入方犯。出但一出免宿。亦为益故。成易破难。又如受舍亦盖行者。受难舍易。谓受戒法。生善事大。制缘则多。舍戒背善。故开随人一说也受。

  四分律钞批卷第五末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第六本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  安居䇿修篇第十一

  于第三作法不同门中分二。一者设教对缘。二者用法分齐。两段不同。其第一设教对缘门义。已如上释竟。

  自此已下。第二明用法分齐。上四安法约时通三位者。砺云。约时有三节。即前中后也。约法有四。开制不同。故有此四。谓对首心念是制。忘成及界是开。时便隔碍横局(谓三时各不相通)。法者竖通二三。谓对首等四法。通于前后二时。或亦通于中安。即是三时。故曰二三也。约处通二界者。即作法自然也。今约此时处人法。分别多种安居也。初有二种安居。即前后也。或为三种安居。即前中后也。或为四种安居。谓前后各有对首心念也。或为七种。即对首心念忘成及界与园。各有一足双足。合前成七也。或为十四种。即前安居具有上之七法。后安居亦具上七法。成十四或为十六者。即前后二时。各有七法。唯中安居。但开对首心念二法。合成十六或为二十一者。即上七法通三时。成二十一或为四十二者。一时中具七种。三时成二十一。更通作法自然二界。为四十二也。或为六十者。对首心念二法。通三时为六也。更通二界为十二也。更通五众成六十也。或为一百者。忘成及界与园。有五法。除对首心念二法。将此五法。通前后二时为十。通二界为二十。通五众为一百法也。或为一百二十者。对首心念忘成及界为四。通二界为八法。更通三时。为二十四。通五众。则二五一十。成一百。复五人四。四五二十。应是一百二十。或为一百六十者。前安有七法。谓对首。心念。忘成。及界。与园。一足。二足等七也。后安亦七。二七成十四。中安唯开对首心念也。三时成十六法。通二界为三十二。通五众成一百六十。或为二百一十者。谓三时各有七法。成二十一。通二界为四十二。通五众。为二百一十也。立谓。虽有多种不同。今取十六种安居。将为分明可用也。十诵佛制五众安居四分亦尔者。砺同佛既制五众安居。具戒有数岁。下三众不数岁者何。答以大戒有。师徒位别。依止分齐。教诫尼等。下三众无此。故不数岁。故房舍揵度中。下三众等。以生年为次节也。以初二法容预作等者。谓对首心念二法也。言故月一日结之者。深云。此对首心念二法。从四月十六。至五月十六日。中间有三十一日。用此二法。故言月一日结也。后二曲开者。后二。谓忘成及界。此二法是曲开。但前后二时开用。谓四月十六。五月十六开用。忘成及界。中间二十九日。不开忘成等。此古师义也。故疏云。有人不许中安居。有忘成及界也。前之二法。既圣教可通三时。忘成及界。此之五法。作法开成。本无三说。故中安居所以不开也。恐不及前。故损五利。恐不及后。一夏虚坐。有斯两意。开于二中间不开。如此约数。则一百六十种。以前二法。历三时两处。及以五众。则六十。复以五法。依前后二时。则一百也。又有人言。忘成及界等五法。但开后者。则唯一百一十法。又若三时并不开忘成五者。则六十法耳。如前已明也。言一百一十法者。谓前中二时。各有对首心念二法。成四法也。通二界成八。通五众成四十。后安有七法。通二界为十四。通五众为七十。配前四十为一百一十法也。并非圣言以意用也者。谓上二师。所计无据也。和上云。邓州有昭律师。作一百余纸文书。废中安居法也。上释作法不同门竟。

  已下明第四遇缘失不门也。本时妇者。疏云。斯梵难也。凡心染爱。无始缠怀。今暂割削。遇缘还起。故有境来。知非是净。或因斯缘。容有犯重。说为难者。此是因中彰果也。若已犯者。不名为难。言伏藏者。立明。伏藏何故。说为命梵二难者。由此伏藏。若有主属主。无主属王。比丘此住。见之生贪。致犯大盗。斯曰梵难。复为官所投。容丧五阴。斯名命难。问无主之藏属王。须达何为辄取。既是圣人。经生历死。得五不作戒。岂容行盗。答地上属王。地中无属。给孤独取者。谓是地中之藏耳。今文中所言者。应是有主之地。地中伏藏也。有云。此伏藏者。正有非人守护。非人能诱调比丘。令其作恶。故今文云。皆因人来诱调等也。律中。时有比丘。在一住处安居。时有鬼神。语比丘言。此中有伏藏。比丘自念在此安居。必为梵行。作留难白佛。佛言应去。砺云。淫女伏藏等。命梵二难。何故听移夏直去。不许受日者。以命梵二难。无定期限。故听移夏。如下文为和僧故。亦是无有期限。佛听直去。二者鬼神恶贼毒虫恶兽不得如意饮食等者。斯是命难也。律中但云。即应以此事去。不言不得岁也。有师解云。既开无罪。用夏何为。如明了论中。有难随意。但不得岁也。若依律中。二处安居。二处受衣。准知无夏不得受衣。得受明知有夏也。又五分云。食粗不足。父母亲戚。苦乐等缘。我若住者。恐失道意。及梵命。和僧听破安居。无有罪也。十诵命梵者无罪。不言得夏。僧祇有二难者。接界通收。此应得夏。直去不得。以无界摄也。毗尼母中如文所开。大如四分前解所也。明了论中。安居有难者。住处多有博易往还。见此生贪。致犯大重。即此为难。但破安居。亦不失夏。夏计行功。不亏法故。安居在处。出故名破。

  准此结成等者。立云。有难移夏。至彼不更加法。但须勤觅处所。得即依住名为结成也。若得住处夏法随身者。立谓。既言移夏。即是移法。故曰法随身也。结成后去至及法等者。谓至彼住处。自有法起。名为结成。从此已后。故言后去。若闻本处难静。亦不得返来。言须有缘及法者。既不得返来。今若有生善灭恶之缘。即作受日之法。故曰及法也。

  五分食不足父母亲戚苦乐等者。捡五分云。有一比丘安居鬼伏藏。作是念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以此白佛。佛言听。以此因缘。破安居无罪。若见国王尊贵。乃至父母亲戚苦乐等。恐失道意。皆亦如是(文直作此说)。立云。父母有官王贼难。被人言诉。是名苦也。非比丘力能如何。若住为比丘难。故须去也。乐者。谓亲眷聚会。追送还往饮酒等事。婚姻吉庆。受获官职等。能诱比丘。破戒还俗。故须去也。四分亦尔者。立谓。四分同上十诵见论移夏。但言无罪。不言得岁。下文将受赏劳衣。例知准应得夏。住处多有博易往还者。古人言。利动君子。今处多博易。焉不动心。

  摩夷云移夏不破等者。立云。此名本母。一切诸论。能生法相。论是义本。故曰也。准此无夏不成有受理应得夏者。立明。证上移夏。听二处受衣。乃至自恣处取衣。明知成夏。以十诵律中。破安居人。不得衣分。今听取。分明知夏非破也。

  不得过三悔等者。立有二解。初言詺安居为坐夏也。谓一夏中。不得过三度。忘不受日出界即破夏也。若齐三未破。又解。忘不受日出界。至彼坐时。不得过三度。忆不还也。后解不然。若言坐忆开三。忽若行忆。复是开不。有何义意。坐开行闭。故知不尔。故今正解。乃是彼文。詺安居为坐也。乃是一夏之中。听齐三忘也。捡彼论云。问夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齐忆即悔得。一坐中不得过三悔。过三悔不得岁。

  因事出界水陆道断等难不得返界失岁不者。羯磨疏有此问。意云。若不受日。拟夜当来。当日出界。逢难经宿者。律中辨失。并约经宿。必有斯缘。无文开得。昔高齐十统盛集明德共评斯理。并怀慈济。通侥幸故。立云。高齐者。即北齐也。齐是国号。帝姓高也。崇敬三宝。别立十德。号为僧统。刊定佛法。曾评此事。判不失夏。既无佛教。终成人语。未可即依。必如其所言。亦须据勤随。若勤觅方便。不得还者。依汝判得。若泛尔有难。因即不还。终归破夏。

  界外宿明相出得会夏不者。此问意。暂尔出界。回来至门边。明相已出。成夏不。

  戒场及余小界者。立明。小界谓在大界之中。有别小摄僧之界。如围轮别住之例。若本依大界外伽蓝者立明。此是界狭蓝阔。本依蓝安。后乃结界。小于蓝也。虽入中。不破夏。由本依蓝故。若依大界内伽蓝等者。立明。蓝狭而界阔也。本依蓝安。出门破夏。言小界亦尔者。有人云。小界还是戒场也。立谓。是围轮之界。本依此小界而安。后出小界之门。虽在大界内。亦破夏也。又解云。此句是反上句也。谓上既界大蓝小。依蓝结夏。出蓝即破。今是界小蓝大。依界结夏。出界即破。故云小界亦尔。应言界小亦尔。若根本通依大界不知二界相别等者。立谓。此明不论大界及戒场。但要心依如蓝大界内而坐。不知戒场及中间小界。处所分齐。故通往彼此。不破夏。并所要之地。故胜云。不知二界相别者。谓大界安居。不知界内有戒场。通依界结。戒场及界。来往行处不失。立又一解。此句正是料简。前蓝大界小。界大蓝小之文。谓本依大界与蓝。不知蓝与界分齐。后往彼此。但使不出本所要之处。皆不破夏。言随本行处不失者。立明。若本依小蓝。今则出蓝。虽在界内。是一失。若本心依界不依蓝。今出界虽在蓝内。又是一失。上是蓝小界大。下是界小蓝大。此言但是结前文意也。又解云。若本依界安居。出界则失。若本依房。出房又是一失。将此一解稍好。并缓依法界急随房处者。立明。如祇为难。结三由旬。若依此界则缓。若依房则急。以房狭小故。护夏是难曰急。界谓作法之界。广狭由僧。护夏不难曰缓。

  当白檀越求移者。谓檀越四事供给。于身有益。在恩既重。故去时须白。破僧和僧律开去者。明此界众僧。因我故破。或彼界僧诤。须我往灭。随有此缘。俱听直去。到下文更明。

  上释有难移夏义竟下。明得法有缘不来义也。为父母兄弟本二私通至意留等者。立明。当时或缘父母等病患。生善灭恶等。受日而来。限满欲还。至意留住。不为余事。但信乐比丘。留之供养。灭恶生善。云师若去者。我当即死。或能邪见。退失道心。若此相邀。圣开且住。不名破夏。若泛然留住。住则破夏。虎狼诸难同前得成者。同上父母至意留之得成夏也。今虽有难。要勤觅还计。如不得还。非情过故。由本有法故。得夏也。泛然闻难。虽复道断。犹有余道。得去不去。破夏须知。

  准即破夏者。佛遣和了。当日即归。停住轻慢佛教。故得破夏之罪。上释第四遇缘成不义竟。已下第五明迦提利法也。

  广如自恣后法者。立谓。到下迦絺那衣法中广解。

  人解有言破夏者。此谓古师执意云。界本是所依。人为能依。所依之界既失。能依之人。夏亦破也。此妄引圣言等者。此言斥古师也。南山师意云。汝道佛令安居竟解界者。非谓夏竟。要制解界。本为异界。同受功德衣。故令夏竟。解结共受。非本为夏进否。汝判夏未竟解。夏亦随破者。是妄引圣文耳。古师引律文云。安居竟应作四事。谓解界结界。自恣受功德衣。既令夏竟而作。今夏未竟而作。故知破夏也。钞主难意。将自恣来。例律自恣文中云。后安居人。夏虽未竟。可从前安居人自恣。住待日足。律令夏竟。方作四事。后安未满。即非夏竟。如何自恣。不判破夏。自恣既非破夏。解界亦不合破夏也。言广文十诵者。彼律第五十三云。问曰诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一切比丘。皆得受之。文兼二会须两相通者。立云。取自恣解界二文。相会以通疑执也。此明安居未竟自恣。既不破夏。安居未竟。解界。亦不破夏。须将自恣不破。夏之文。以会通解界不破夏之文也。故知自恣与解界。二文俱非破夏。故曰二会也。有人云。文兼二会者。谓夏未竟自恣。有破有不破。解界亦有破不破。自恣。竟即出界是破。若住待日足即不破。解界亦尔。谓夏未竟解界。若出本所依处则破。若不出所依处则不破。既俱有破不破。故曰二会此解弱。砺羯磨疏云。自然界中。安居中。结作法。即破安居。又云。若尔先在自然界摄衣。忽结衣界。亦应失衣。答不类。以本受衣。不假自然衣界。故今虽结不失受法。谓其安居无成局界。以双只入界。亦成安居(云云)。无作法中安居亦尔。复有古师云。本依界故成安居。若解本界。便失夏也。以失所依。即日虽结。亦不成就。故文云。安居竟应解。未竟而解故非也。又问云。在处成安居。出经宿破。何以解界。即日便破。答出界外者。所依界在。要经宿破。今解本界。失本所依。是以不待宿也。复有人云。夏中虽解。但不出界。不破安也。将摄衣界。以破前师之执。破云。如在摄衣界中。护衣缘故须解。亦应失本所依。即日明离。然未经宿。不说离衣。夏亦同尔。何得即破。

  若夏内解界今言无妨等者。疏云。本依自然。结夏尚成。由人结作法。牢强于中。何得云破。以不离界故。然立心行者。行护从急。若后结远于自然。但依自然分齐。既无难缘。不可从开。若结狭本有说依新意以依处安居随本自然为定由本作法意在羯磨。安居随处。不要加结。有人言。随后作法是圣教本。如依自然护衣。后结作法。既失前界。亦随广护也。但结结夏情限不同故须分别者。立明。此犹料简上文。谓安居不必尽依大界。或蓝或房。或山岩石窟。随处而坐。岂唯独依作法界耶。故知今解法界。定非破夏。无难依本处有难准僧祇等者。结宽本为避难。有难可得从宽。今若无难。不得出本分齐。言有难准僧祇等者。彼文云。夏中前结安居已。忽有难起。王贼破戒。虫小洒不得。欲至余处。三由旬内。若彼坊寺。有比丘者。若呼来出界已。白二羯磨结之。复欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前。随适意处。若卒难至。即听直去。明知有难得三由旬开之。若狭还依本等者。立谓。狭称可伽蓝而结也。若本于自然。蓝中结夏。后若结作法。称蓝而结者。唯得依本而坐。言若宽同前二缘者。立明。同上祇中有难无难两缘也。若有难得越本分齐。至三由旬。若无难唯得依本处也。上来五段不同。并释第一安居䇿修义竟。

  二明受日者。上既安居。是制住法。今此受日。是开去法。对住有去。对制有开。故次明也。砺云。然受日法。若作法时限。诸部差别。七日一法。应通诸部。羯磨受法。五分一同此律。十祇二律羯磨少。别祇有事说。十律有三十九夜。无半月法也。

  妄自诳心至可悲之甚等者。立明。非缘称缘。此是诳心。对他而受。亦诳前境。言虚损信施可悲者。立明。如有施主。施安居人。或施十夏。衣物药食。今比丘受日不成。在夏已破。不名安居。妄受他施。或数为岁。云我十夏。妄得利养。名虚损也。如下善见论云。自长己夏。受施犯重。即是其义。今受日不成。妄计为夏受利是也。

  从五众受者。立谓。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘。对下四众也。羯磨疏云。计互作非所足。何得从受。此立法通文如五众安居例。此各从所位也。又云。十诵今从四众。岂是正教。文非可用。有人云。但告四众。知我行往。何如不告。故犹胜也。今解不然。立法须定。安有比丘。对尼为证。义即败也。若欲通消。但得心念。必欲令和。口告处所。终不以此为受日法。砺云。下三众。虽制安居。若有缘出界。无受日法。以不数岁故。不论受日法。去亦须白。

  不同古师唯七日后方羯磨等者。立谓。昔人云。前受七日用竟。以受十五日。后受一月。一夏之中。不得过此三法。今不同之。砺云。昔人言。要先七日。次十五日。后一月日。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短故。如功德衣五月。即摄迦提。又月望衣。开收十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取衣为准。俱开一长。更无缘故。是以此二。即为定开。以长收短。今此受日。约缘事别。缘既长短。先后不定。宁得定令先短后长。故今正解。受日三品。逐缘长短。前后所须。若有长缘。先羯磨受。或先短缘。先受七日。三品缘事。各先各后。若尔何故。文言受过七日法。答此谓前事不及七日还者。事过故。又复羯磨法过故过。非谓已受七日竟。名过七日也。更问何以不言过十五日者。答此半月一月二法。对七日。并具二过故(事过法过)。若十五日一月日。相望。但有事过。无有法过。故不言过十五日也。宣一同受一月法时。何不言过半月者。答七日别人。余皆众法。但云过七日。明知余二俱白二也。同是众法。故不说分也。又问今受半月一月法者。若值小月。如何数之。答依律文也。半月加法。依十五日。则不问大小。数日还返。如十诵中三十九夜也。若受一月。则依大小。不可数日。如律云。住三月等。小摄在其内也。

  四明相摄者。看羯磨疏此一门义。并述古师之非。云有相摄。谓若受七日用竟。方听羯磨受日。若受七日。用未尽。或未用。若更羯磨受日。前七日法则谢。若前羯磨受日用未尽。后不得受七日。以羯磨法强在故。七日法不起也。且述彼师立义如此。今次消文。律云不及七日还听受十五日等者。是古师执律文也。谓若前羯磨受日用尽。方得受七日法也。以一身中无二法现故。云不及即日还听受七日也。又不及七日。还用羯磨法。然今七日未尽。何得已羯磨受。明知相摄。钞主解言。不无此理也。但本是一缘。不得有长短二法。可如前判。今前后别缘。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如为患事。须服苏油。两缘未差。口法随在。律列受法。三品不同。并约众缘。不可随受。故不及即日。例用七日收。明知以法收缘。依缘法则随有也。此上是羯磨疏破如此也。

  若前羯磨用尽方得受七日者。亦是上古师。一家意也。钞主恐滥。一缘二法同用。故下云。三十七日不许通用。疏中明法不失约日满。要至界宿也。言比多有之谓受一月不足等者。钞主通古师义也。谓汝言。不得一身二法者。谓于一缘上。不得二法相怙。满三十七日用也。必是异缘。何为不得也。

  善见自长己夏受施犯重者。立谓。有人将物施僧。问觅十夏人。此比丘实有九夏。而言十夏。得物犯重。

  治生造佛不应礼广如后文者。立如。随相中盗戒明。立解错也。自疑是贩卖戒中明也。

  准此若为大寺诸处缘者。立明。上所列佛法等缘。皆是为己身耳。今准为寺僧家佛法等缘。受日日出界外。理得无疑。问今时为寺家。向列县言诉。得受日往不。答案四分中波斯匿王边国人民反叛。王自领军。往征讨。王先所有供养。佛及僧衣被饮食。所须之物。有不信乐大臣。便夺不与。诸比丘欲往白王。自念路远。不及即日还。佛言。有如是事。听受日去。又波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妒恶心。欲凿祇洹通渠。比丘欲往白王。念路远不及即日还。佛听受七日去。今准此文。故知为僧事相诉。得受日也。及自经营佛像等者。非谓僧家造像。亦非为俗人造。但为自身求福故造。若非法亦不得受日。由为利故。

  布施听去者。立谓。俗人欲作僧得施。不闲方法。请比丘指示。亦云欲施比丘物。受日来取也。十诵问为谁受七夜者。谓彼律中优波离问也。为七众与福受日等者。谓七众为请主也。下文列二百四十二缘。并是此缘。皆七日缘也。言遣使不遣使者。谓前人遣使不遣使。俱得去也。此是十诵文。四分则不尔。要遣使唤。方得受日故也。若中路闻死者。立谓。受日本为往彼看病。既闻彼死缘谢却还。曰反戒者。谓前人反戒。邪见生故不须往。又解。由闻彼死却还。曰反界也。难起者。谓路逢八难须退还也。

  父母大臣不问信乐不信乐者。谓父母恩重。生育阴身。大臣力势。能作损益。虽无信乐。往化使信。若先信乐。故宜须往。

  如上安居命难中说者。胜云。但此衣钵药草。是命难。准梵行难亦开。亦可指前二者。鬼神恶兽等。及不得随意饮食等。必为我命作留难。佛言听去文也。准过知足戒等者。立谓。如三十中。失三衣戒。失三唯得受两。失两得受二。若过取名不知足。言知足者。砺解有二。一在家人知足。二出家人知足。言在家知足者。谓白衣为失故施。失三与三。随他白衣元施之心。即此知足。慎在家人。故曰在家人知足。言出家人知足者。失三受二。失二受一是也。今引此文。明失三衣。尚得受两。何况长衣丰厚。那不且死三衣方更乞求。故不听受日也。言舍制取听者。畜长是听。三衣是制。今阙三衣。而多畜长者是也。

  四分中有同界安居因我故斗等者。立明。此界之僧。因我在此故斗。又或彼界之僧有斗。须我和灭。佛听直去。不须受日。由前僧诤。不可计量。威之时限。今则义约而受。不失道理。故下文云。约缘而受。不伤大理是也。此下破僧和僧。律中有八句。分为二段。律文具列二段。前一段有四句。明此界僧。由我故破。为和故去。此移夏至彼。不须却来。言四句者。一见破。二闻破。以见闻位别。各有僧尼。故合成四。后一段中。异界僧破。亦有四句。一欲破。二者已破。各对僧尼。合成四句。谓前二句闻异界僧尼欲破。后二句。闻已破。须我和灭。此则亦听直去。至彼中前和了。可中后即还。若暮讫旦还。若停不还。经宿破夏。以其本处。元非有难。为是不同。前段移夏彼成。故祇律若二难并前段和僧。从初去日。即须勤觅安身处。勤勤觅处。未得随所迳宿处。不破夏。以非心慢故。反此破夏。若得住处。夏法彼成。不得辄反及出界。有缘须得受日如钞(云云)。此上砺释也。言约缘而受不伤大理者。立谓。观前诤人。是何等人。若是我门徒子弟。则受我和灭不假多日。僧观前缘而受者。不伤损大家道理也。

  除余因缘衣钵药草等者。立明。其人不得倚傍上五缘。以为饮食。若专为饮食。以倚傍上五缘者。不成受日。若别有因缘。重病须药等。即得受也。纵为而乞律结正罪等者。谓乞麦得吉罗。故律中比丘。乞生种子吉罗。言曲命别情令他请召者。谓嘱俗人。令蚕熟请贫道来。乞绵等是也。此则能所俱非。乞绵尚犯舍堕。嘱请理又不成若父母余人同十诵中者。此谓依十诵不问父母信乐不信乐。使不遣使。但是力能反彼令信。及生善者。皆得去也。余人者。立云。是大臣及师僧等也。

  二对事离合者。立谓。有多缘事。各各受日。名为离。众缘合受。一时牒缘入法。名为合也。言得合受日者。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日。不可合用。作羯羯半月受也。以事是别人所行。止得前后受七日也。如是例诸。若俱三日。灭或复互。可同七日。彼此兼用。或张是别缘。王是众缘。法随依受。亦不得合用。言如忏僧残多罪同法者。立明。忏残法中。若犯十罪。同时行覆等六夜者。名之为合也。今明受日亦尔。一时牒多缘。共受往彼而用。亦得也。

  三悬受等者。立谓。缘现故。得悬受也。言虚构成缘者。立谓。事既未实。悬构为缘。或云十日。或十五日一月等也。构者架也。或倚傍昔言彷像未实等者。立云。如有俗人来言。应请比丘。行道礼忏。亦未克时。后持比丘。忽自受日去。名未实也。言由事虚限滥日数妄置者。立云。见十诵受戒。老师行事如此。若安居竟。便受七日置中。拟后有缘当用也。今不同此。由未有事。名事虚。未委事之长短。辄受七日者。是限监也。以预前受日。待有事来方用者。岂非妄置。又解以倚傍昔言。即便受日。是事虚也。未知事之长短。是限监也。辄受七日。乃至半月等。是日数妄置也。

  必有本缘何爽通用者。立谓。如受七日。为僧事出界。用三日竟回来。本缘僧事犹在。后更去。不须受日但用前日有何爽也。十诵白余残夜用者。依捡十诵云。诸比丘受七夜到聚落。七夜未尽。所作未竟来还。比丘不知云何。白佛。佛言受余残夜用。我受七夜法。二夜已过。余若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本缘未谢。今去还为本缘故也。言非谓异事等者。此言对古师故来。古师即首疏云。既有受法属己。但是事如法。互用无损。今冥破此师。故曰非谓等也。

  不是前缘三宝及他杂缘等者。立谓。前为张家三宝事。后为是王家三宝事也。言及他杂缘者。立谓。布施忏悔。生善灭恶等也。

  若一家通缘准理应得者。立谓。此明元来受日。为张家说法。并忏罪及施等。若元本知。有此众多事。受日来故。得通共用也。弥是生善者。上问意云。此界僧受日。往彼界。为彼三宝等事。及为他病患受日。为往东西求药等为得。以不谓此是正缘。圣教开许。故云弥善也。

  律制二请者。即僧次别请。俱得受日。若准律文。又开别请。若准诸经。不许别请。以夺十方僧利犯盗故。

  僧次应得别请不合等者。此谓元本是僧次请。今受他舍。则得受日往。由施主无简别故。若元是别请。今舍与我不得受日。由施主无心故也。

  昔解一夏之中开于三法者。立云。古来诸师云。前受七日。次半月后一月。过此不得。今则不然。但使前缘若如法。皆得受也。砺律师亦破古师之执云。昔人言要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短。故如前已辨(云云)。

  言广有徴难如疏述者。羯磨疏云。有人言。安居立行。修道为宗。缓急开三。以济时要。何得重受。无此理也。故十诵中。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜。乃至受三十九夜已。破安居去。此明文矣。有人云。修道务急。何必制住。必有缘来。随意开得。今以义通。并以文证。初解通者。如前檀越召受七日。后有三宝。要须经营。何得不开。明知亦得。若尔何故十诵但听初七。今解。初制不可怪也。或可一事上。不重二七。岂制异事。不许受耶。望法似重。望事望缘。前后不异。何得重也。不如为父母得重也。又如为父母受日。往彼限满。留连尚开。檀越今更受往即不许者。何如彼住不受便得。若言留住限满得夏是难。故开父母令我更返受日。乃至三宝经营未了。来受重往不往大损。何得不开。又如官事须二三日。曾受七日。何能不去等。尔直去。宁胜加受。夏制本意。无事游行。今大缘来。依法受往。非专檀去。何得独制。律中不及即日听受七日。此是通文。不专一事。岂非重也。如缘故列。父母兄姊。并开赴彼。兄已前请。父后复召。岂不开之。律中但云佛未听。我如是事去。因以白佛。佛言随听。如四分中一夏受日。开十八缘。或更有者。十九亦得。如非时入聚佛制嘱往。岂可前开。后者不许。若尔十诵何通。答彼不许二七夜者。谓一时不得双牒。二七夜。故不妨前后去者亦得也。律中列二十余缘者。立明。并是七日缘。由事未现。佛未听去。不言不得重去也。信乐父母则有四重者。立谓。父信母不信一也。母信父不信二也。父母俱信三也。父母俱不信四也。四句皆得受日往也。若看律文不然。谓尔时有信乐大臣。请比丘。大德来我欲见。比丘自念。被处远不及即日还。佛未听我如是事去。白佛。佛言。自今已去听有如是受七日去。若有益无益。及七日还。二有不信乐大臣亦尔。三有不信父母亦尔。四有信乐父母请亦尔。

  五分若有请无请乃至听受七日者。立谓。五分与四分还别。四分要是有请方得去也。

  十请律中列多七夜者。立谓。十诵中。忧波离白佛。为谁受七夜。佛言为七众与福故受。即列为忧婆塞列二十二缘。为忧婆夷列二十二缘。为沙弥亦列二十二缘。为沙弥尼亦列二十二缘。为式叉列二十二缘。为学悔则列二十三缘。为学悔尼列二十三缘。为比丘列二十三缘。为尼列二十三缘。合二百四十二缘。并是七夜事。若如法皆听去。若准和僧似一事上不许重者。捡十诵云。时有异界僧诤起。彼知不灭。便遣使。往近住处僧所。请来断是事。即应往断。若僧先安居。应受七夜去。若七夜尽。应受三十九夜去。若三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居。来集一处受。是事断。如法如毗尼。如佛教断。钞意云。此由和灭事是难知。故开破夏。非谓不许重受也。观十诵律意。似如一事上。不开重受。文复不了。若于异事上。定知得重。义如苏油。为病异故虽同是七日。得加法并服也。然古师执一夏开三法受日者。正据此十诵文也。宾云。古师浪引十诵证。此盖部别宗殊。未须通会也。且如僧祇事讫。十诵三十九夜。与此四分全乖。何须引彼和僧。此开重受。故今正解。但有缘来。重受何爽。然彼有不请之文宽于四分者。十诵遣使不遣使。俱得受日往四分遣使方得故曰也。言文非明了理须通明者。谓十诵和僧。似一事上。不开重受。此则急于四分也。又有不请之文。复宽于四分也。今则通会二文。以十诵虽不许重受。文不明了。复有不请之文前宽。既二文互有宽急。今则通明重受无失。

  明了论中得受疏解云等者。立谓。上来昔人。不许重受七日。谓前七日。次半月。次一月。今则不然。了论疏中有其九句。皆是重受。捡了疏云论偈曰。七日有难随意行。善解三种九品类释云。如安居时。由三义故出界行。一有因缘请。七日出界。二有难事起出界。三有因缘随意出界。此三各有三。故成九品类。言九品者。三三分之。初三者。一有事先成七日缘。后更成七日缘。二有事先成七日缘。后成有难缘。三有事先成七日缘。后成随意缘。第二三句者。一有事先成有难缘。后成有难缘。二有事先成有难缘。后成七日缘。三有事先成有难缘。后成随意缘。第三三句者。一有事先成随意缘。后成随意缘。二有事先成随意缘。后成七日缘。三有事先成随意缘。后成有难缘。且列句如此。今约疏一一解释。言初句先成七日后成七日者。初受七日出界。为父母亲戚。和上阇梨。同学善友等病。及受施。和僧等。至第七日。须还本界。至第八日。若更有如上缘者。更得受七日往。若先请七日出界。已用三日。前缘若谢。应还本处。别有余缘。但得用后三宿出界外。此后三宿。皆成由此七日皆出宿故。谓先请七日出界。用三宿事即竟。后更有因缘。止得用余三宿。不得更别受七日宿。用后三宿尽。须还本界宿。后方得更请七日。由七日有定量故。二先七日后有难者。先有因缘。受七日出界。事竟应还本处。其本处有水火等八难事起。仍往余处住者是也。三先七日后随意者。先受七日出界。事竟应还安居处。其安居处。无好善友。或喧动妨修定慧。或无好药食。四大羸损。为此因缘。仍往有善知识等处住。名随意行是也。虽有此因缘。开随意去。经一宿即破安居。由有因缘。故不得罪。若无此缘。随意行破安居。得吉罗。虽破安居不失夏。夏计日月。不论安居不安居。四先成有难。后成有难者。先为有贼难出界。未经宿。贼于此日即去。比丘应即还来。更闻有火难起。仍往余处住是也。所以须就未经宿论之者。若经宿已破安居。不须复论。此人后去悉尔。五先有难后七日者。先有难事出界。难静即还本处。有檀越请因缘。仍请七日往者是也。此难缘还约当日。闻静即返。经宿更不须言。六先有难后随意者。先为难事出界。后为无善友即等往好善友处是也。七先随意后随意者。先为无善知识等。随意出界。未经宿。闻有善知识本处。即应还本处。又为喧动因缘仍往余处住是也。八先随意后七日者。先为无好善友因缘出界。后闻有善知识来本处即还本处。仍有檀越请缘。即受七日出界是也。九先随意后有难者。先为无善知识因缘出界。后闻有善知识来安居处。即还本安居处。其处忽有难起。即往余处住是也。今钞唯引初一句意。取重受义也。其真谛三藏者。记云。优禅尼国人陈梁二代至此方。译经论三十四部。合一百四十一卷。然真谛或铺坐具。跏趺水上。若乘舟而济岸。或以荷藉水案而度之。如斯神异其例甚多。宾云。其人博识古今无比。遍达三藏大小乘经论。解十八部律。唐三藏唯伏此一人。发自西城。远来游化。初达杨都。值候景作乱。梁主被困饿死。即至陈朝。陈主深相敬重。请以翻译。始翻唯识论。名无尘论。时有天子门师。乌琼?白琼之。乃奏称所翻无尘论。于国不详。陈主遂斥。即还西国。行至广州。泛舶西游。道遇风起。吹船转还至广州。其刺史欧阳顗。请就宅供养。欲令翻译。先请示神变。弟子尝闻罗什吞针。愿师示少道术。答曰。甚易耳。针小易吞。乃索钁头得一车许。就而吞之。须臾于宅西园中积以为聚。顗乃惊异。拜首称善。三藏报曰。此之小术未足为难。西方大人。耻之不作。乃请翻译摄大乘论部执论了论等各有疏也(云云)。通壅三千佛化者。谓佛化周三千世界也。论云。一四天下。有一须弥山。一四大海水。一䥫围山绕。一日一月。名一世界。以此为数。数至千。是小千世界。复从此数。数至千。是中千世界。又从此数。数至千。是大千世界。一佛出世。道王其中也。

  夏末一日在亦作七日法者。此且约七日缘故也。若有一月半月缘。并须随此缘而受也。故砺云。纵无三品日在。但有三品缘。须依缘而受也。三品者。谓七日。半月。一月也。夏唯一二在。忽有缘来。或七日。半月。一月。皆随此三缘。而受日也。若路近得还由缘经宿等者。立谓。虽去此安居处。三五里。当日得返界。以由檀越请召之缘。亦开须受七日。不必要是路远。名为不及。即日还。方开受日去也。

  但令缘至三法等者。古师滥云。七日半月一月。此三法受日。开尼得用。但使有缘。应此三法。皆得受之。便引难云。至如僧家。百一羯磨皆对僧开。尼并无文。今僧尼通用。岂独受日羯磨。顿便不许。今不同之。云未见祇律明断也。高云。计理用僧百一羯磨。皆通尼行。何独受日。顿不许用。理令通尼。不须引祇证。祇是事讫羯磨。望我四分。大僧。亦不得依。何局尼也。故今立义。尼用四分半月一月法。理亦无失也。言四分无文僧祇明断者。谓四分中无文。明尼得羯磨受日。及与不得。但祇律中尼无羯磨受日法。此明证也。

  亦济别缘者。谓但受七日。亦济于前佛法僧事。病患等是别缘也。

  八事讫等者。羯磨疏中。有人言。事讫不来。不破夏。如七日药与类同狂病差不失等例。故砺疏云。若受日出界。事讫须还。不还得小罪。未即破夏。以有法故。如与欲事讫。不来之类。即须作来之方便。或有诸难。不来无过。钞主破云。如欲法羯磨不牒事。今受日法牒事。加之事谢法失。亦如药法。病止无用。又不同狂解须乞。故何以浪引也。立释云。砺意狂差不来。不名别众。说欲已后。事了不来。亦不别众。难云。狂差须乞解。以今未解。得法在身。故非别众。言说欲者。本不牒欲之缘。入羯磨法。故缘谢法在。今受日则。牒缘入法。故缘谢法亡。言所牒缘谢亦无施者。谓受日羯磨。牒前请唤等缘。今缘既谢。则羯磨之法亦废。故曰无施也。十诵明文不许往等者。胜云。前引十诵遣使不遣使。俱得受之。若中闻死返界等。不应去也。言僧祇意亦同之者。前引祇云。和僧不得迂回。至彼中前和了。中后即归。若停住失夏是也。上来多段不同。总是释第二对缘进否门义竟。

  从此已下。正明第三加法。法即三种不同。今即是初。十诵五种人谓独住等者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时。依亲里住。此五种人。独人独住。圣开受日。若也有人不待。作法不成。违教得罪。

  若有沙弥等者。以非同法。只得口告也。

  相传准羯磨白文者。立谓。诸部无受七日文。但有其事。今则依众法。受日羯磨中白文。而用也。故上序中十门云。或就理有而成事。即此义也。虽诸部无文。然理合有也。

  若无法谢不同七日药者。此明前缘若废。羯磨法则谢也。其缘若在。法则未失。但受日竟。要从物用日数之。药则不尔。伽法已后。不问服与不服。数过七日。其法则失。由病七日一转故。受日未用法不谢者。由缘在故。从若尔下是更难。难云。病转药则失。病住药应在。

  服之七日坚病得消者。此明病至七日则转。故不须更服。若至七日。病设不转。服复无益。以药势分。齐七日故。就能立法。故限七日。

  不同十诵七夜等者。彼虽七夜。然与四分七日不殊。亦须第七夜明相前及界。故知还是六夜耳。此立释也。宾云。彼律七夜。论日则八日也。言僧祇事讫者。谓不论一月半月。但随前缘长短。了日。即还。名为事讫羯磨也。案彼律等二十七云。若事月若一月。若二月白乃至自恣缘自恣应还。不还者越。若有难。于彼自恣无罪。四分受日有三法。五分同之。十诵二法。谓七夜三十九夜也。上明对首法竟。

  三明众法所为之缘同前通用者。立明。上对首中有得一时牒多缘而受。通得随用。今羯磨亦然。言得通牒多缘而受也。砺云。然异界僧。得足此界僧。羯磨受日。不同处分。义局当界僧也。不同存单人者。立谓。古师一夏。得三法受日。名为存单。如前已辨。遂引七日令长者谓十诵家师所执。唯开三法。差此不成。要前七日。次半月。次一月等。不得重受。有人曾前受七日竟。后更有七日缘来。则作半月之法。又复忽曾用半月法竟。更有半月。及七日缘来。则作一月之法。故言引之令长。非谓引缘令得长。但自引法长也。

  今加法有四不同二家羯磨文相少见等者。第一曹魏时昙谛所出羯磨本。第二姚秦时觉明律师所出。此二家本。今时并阙。不见行。故言少见。意云。钞主曾一文度见本希更不见。故言少见。第三高齐光统律师所出。第四即并部愿律师所出也。上四师中。立云。第三光师所出增加乞辞。谓受日既是恒情作事。故须乞词。诸羯磨中。若顺情者。皆有乞词故也。今则不然。律既不安。不可辄加。是以文言不如白法作白。谓斯人也。羯磨疏中对此大有料简。云初人加乞羯磨不牒。恐成增法。此古羯磨即第一师也。第二人虽差乞词。准乞覆藏中。两遍牒事。时到己前。增加乞词。忍听已后。略事而作。羯磨亦尔。此光师集魏世盛行也。第三师但准六夜乞法。牒缘诵事并尽。以律文云不如白法作故。今若增减并不成也。凡斯三集。文局义通。有人定判。依受破夏(砺判也)。钞家今解不然。但顺教故。增乞减乞。各有所凭。羯磨大途。规猷在故。依受不失。近世诸师。不加乞词。准律直诵。以律制断。加乞是增。不敢辄用。问凡受日法。为防破夏。夏是私缘。若不乞求。何容妄与。故乞是也。答凡情所信。凭教为言。律既缺文。不可妄着。不同杖囊。加乞是法。以彼白中。衔乞作故。翻传漏文。非是不合。私云。杖囊律无乞文。是翻传之家漏也。统通诸部律枝囊。皆是须乞。故非辄加。受日不尔。三律无文令乞也。第四师依律文。不加乞词。砺师亦尔。不许加乞也。

  言心可随其纲网者。立谓。不着乞词。但须上座告僧言。今时盛热。乃知徒众疲极。今彼比丘。既有某事。从僧受日。可为齐心。共秉圣教。故曰随其纲网也。言顺教诵受之者。谓依律文之教。不内乞词。依教直尔诵羯磨也。

  而羯磨大宗无失者。立明。先律虽内乞词。但是牒缘事。第二第三句中。以非羯磨正骨故无失也。

  第四人依律出文者。即并列愿师也(今钞同之)。不得双诵十五日者。胜云。不得双诵。两个十五日成一月也。直须云今受一月也。又解不得双诵。十五日一月成四十五日也。上明加法义竟。

  已下正明料简之相也。同缘受等者。谓众多人。同为事故。得三人一时加法若异缘则不得同番羯磨也。

  若依界安居戒场及余小界者。立谓。小界还是摄僧之界。如围轮别住是也。以本心依大界。不依此小界故。不得于中受日也。若后结二界者。即大界戒场也。纵入戒场不破夏而离衣者。立谓。以先要心。此地而坐。故不破夏。由界在后结故。言离衣者。以依大界上。称大界。而结摄衣界。今入戒场。则非衣界。由中隔自然。便成异界也。若不结摄衣界。虽有戒场。但依蓝护衣。虽入戒场。衣亦不失。由蓝能摄衣。大界不能摄衣也。

  若本结大界小于伽蓝者。立明。此蓝大界小。本要心依蓝。不依界。今就界中。作法羯磨。受日不成。由非本要心处故。若欲坐夏者。可指取界相。依界安居。后得受日。此则成安。以界是强。蓝是弱故。要须依界。比上一句。钞家义决。砺问。蓝中有界。依何处结。答有二解。初令依蓝等。安居文云。依某聚落某伽蓝等也。又解须依界。所以知依界。为护夏分齐者。文云一脚入界。受日出界等也。上来释十一篇竟。

  ○自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)

  先明来意者。上篇一夏安居。九旬同住。恐有?过。不自见知。故须自陈三业。恣僧纠举。故安居后。有此文来也。羯磨疏云同住久处。心性义开。陶治精灵。方对正量。故陈己累。通告前缘。必事纠治。无宜杜嘿。故能展转。以相清净。律中同住。受哑法者。由妄设法。因言致诤。俱行嘿然。何事乖越。佛法不尔。义须识非。生知者少。必假良友。岂伊不语。何能离?。故呵责言同白羊也。至死无声。此但强戾。复作何善。故佛制之。互相捡挍。是以安居后。有此篇来也。宾云。律中二喻。一怨家喻。谓共住。既不共语犹若怨家。二白羊喻。以相共住。无言自雪。故喻白羊。谓安居中。无所言说。有事不申。似若白羊。曾见屠家。牵羊往杀。彼亦知死。泪下交流。然不作声。乃至屠割。倒悬在?。从后割却。半身已来。命全未死。亦不作声。然其众生。业报不定。何业然也。今详此是官人。打他百姓。非理抑伏。有理不由。故今岁报得相似果。亦令有理不能自雪。义必然也。言自恣者。纵宣己罪。恣僧举过。故曰自恣。又云。恣己身心。任僧举罚故曰也。言宗要者。此明自恣是忏罪之宗要也。又云。宗者尊也。由能尊此自恣之法使道风常举。目之为要。故曰自恣宗要也。注云迦絺那等者。此是梵音。翻为功德衣也。以其九旬修道。坐夏有功。僧别无?。任其受利。德衣荫大。功被行人。故此法附也。释名者。以坐夏有功。五利赏德。故曰功德衣也。

  九旬精练身心等者。立谓。一夏之中。修习定慧。精进勤苦。研练身心也(此解恐不着)。砺羯磨疏云。以其九旬修道。迭相谙练。将欲告离。故须恣僧举。觉彰己夏。未有皎洁之美故也。意云。据此砺意。言精练者。谓大众熟相谙。委其身心也。言人多迷己不自见过者。立明。世人但见余人之过。不见自过。故法律三昧经云。世人无知。但见人过。不见己过。但见己善。不见人善。即其证也。身口托于他人者。此明造过。不出身口二业。将恐身口所犯。三根外现自迷不见。故委托他人。举我之过。他人者即五德也。亦可通指大众也。

  不孤独者。此明恐自有犯。己所不见。更不恣他举纠。冥目之后。生报三途失诸善法。是谓孤独。今恣他举罚。依教忏荡。恒与清净法律。以为伴侣。是不孤独也。又解恐有过不见。复不恣人举发。恐将犯大罪。不预僧法。弃出众外。亦是孤独也。有人云。人若破戒。为恶所欺。名为孤独。今自恣忏悔。身口清净。不为恶欺。名不孤独也。

  将同期款者。谓吐款。亦云输心曰款。明其共要期吐款。同住安居也。广疋云。款由爱也。苍颉篇云。款诚重也。说文云。款者意有所欲也。障道过深者。既犯罪已。不阶圣果。隔在法外。于道无分。名障道恶业浊重。名为过深也。

  有无知滥行者。立谓。自恣为恶者。是滥行也。上释序竟。

  依闰安居至七月十五日自恣等者。此谓闰四月五六月也。言依伽论中数九十日自恣者。立谓。若本知有闰。不依者。不成安居。今此明者。据本不知有闰。如前篇已辨也。若闰七月取前月自恣者。立明。此谓四月十六日。后至五月一日结者。此中有十六人。但须三月住。故得前七月自恣也。自意云。今文但是通明大家自恣时节耳。准律应从前安人自恣。故须言取前月自恣也。非前夏安居过闰己数满九十日自恣者。此谓闰七月也。明其若五月一日已前安者。至七月三十日自恣。尽得出界。今正是五月二日。已后安者。则至七月三十日。夏犹未满。踏着闰月。更得过闰月已。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由闰是虚月。不得在数故也。

  二因诤增减自恣如说戒中者。立说。如说戒中者。立谓。如说戒中。若有难来入界。当令落如彼说。令此亦尔。若知十四日来。十三日须自恣。若知十五日来。当十四日自恣。此是减也。若已入界。可令入浴僧。即出界外。结小界疾疾自恣。若不得如此作者。即作单白。待后十五日。当自恣。更不去者。增至第二十五日自恣。唯得至二。不得至三。至三必须强和而作。为入冬分。不可更增。和上云。此中有三却两增。一常十六日。却取十五日。二常十五日。却取十四日。三常十四日。却取十三日。此由因诤因难故。开此名减也。言二增者。一若正自恣日来。增至七月三十日。二若犹在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不开也。为入冬分故。

  三修道安乐延日自恣者。捡四分云。有住处。众多比丘。结安居。精勤行道。得增上果证。诸比丘。作如是念。我曹若今日自恣者。便移往余处。恐不得如是乐。即白佛。佛言。应作白。四月自恣。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不自恣。四月满。当自恣。白如是。谓是单白和僧。待至八月半自恣也。疏云。九旬励修。将克忍位。待时解脱。末代便多。若更他行。众具难得。故白停之。会正方作也。

  言及至急施衣次第增中者。立明。?度文中。但言十四十五两日自恣。急施衣中。则有十六日自恣。今引此文。证有三日自恣。将十六日为定。何以得知。谓王大臣为僧作安居中赏劳衣。夏竟拟施。有急缘远行。欲预将施僧。诸比丘。夏未竟不敢受。问佛。佛言。夏有几日在。答言十日在。佛开既有此缘。自今已去听前十日受之。名急施衣。即是七月六日已去。得者开受。过此则受者犯提。言次第者。谓若七月六日得衣。过七月十五日。夜分尽。恰得十日。至十六日旦。合犯长罪。由入迦提月。是佛开故。越此一月。过至八月十五日。方用说净。若七月七日得衣。数至九日。即入迦提。至八月十六日方用说净。若七月八日得衣。数至八日即入迦提。过至八月十七日。方用说净。如是渐渐次第。至七月十五日得衣。皆数前日数。过迦提月已。将非时中日增之。数满十日。即须说净。以将迦提月后之日。名非时之日。增迦提之前。受衣已后之日为数。故言次第增中也。今钞引此文来意。意显七月十六日。是自恣日。既七月六日。受急施衣。云去自恣。十日在。明知十六日。是自恣日也。尼十五日自恣此谓相依问罪等者。立明。尼要先来僧中。自恣竟。后还尼中自恣。今若先于尼中。自恣竟。后来僧中自恣者。一向非法须知。言克定一期十六日定者。立明。律虽明三日自恣。今若计会克定。十六日作者好。以律中令夏竟自恣。以十六日方是夏竟。又复须知。若受赏劳衣。及受作功德衣。要是十六日。方得受之。若十五日受者不成。但名非时衣。是名非时僧得施也。若有难者。如五百问一月自恣者。如从七月半。至八月半。中间有难。日日欲自恣。为有难不得作。至八月半来。皆不得作。故名一月自恣也。上明自恣时节竟。此已下正论人之是非也。

  住待日足者。至八月十五日方满也。上释缘集门义竟。

  下明自恣方法也。即三人者。立谓。五人已上。得羯磨差五德。即僧法也。若四人僧。只得对首。名众多人法。若一人僧。唯得心念法。故曰三人也。

  处床慢相不绝者。羯磨疏云。言离床者。舍其憍慢故也。

  乃至沙弥亦须集堂等者。宾云。今钞中今沙弥待唱出已。往别处共集自恣。唯净三藏云。过午已去。众咸共集。大僧先自恣。后方尼众。次即下三众。各来对僧自恣也。(述曰)计理下众先集一处。上众自恣竟。方唤下众。入僧中自恣。辞句同僧。义亦无爽。

  具二五法者。谓一人身上。具两种五德也。故羯磨疏云差五德缘制两德。初自恣德。取不爱等者。以众杂是非。染净同住。无宜枉滥。分污僧伦。知时知法。非人不显。故须之也。又取举罪五德者。众以清净为先。过犯具彰。何得杜嘿。故须举处。德人行事也。不爱者。济云。于亲厚所见犯。不以爱故恕也。不恚者。济云。于怨憎所。不吹毛觅过也。不怖者。于强力有势者之边。亦不怯而举也。知自恣不自恣者。谓知有难无难广略之宜也。知时不以非时者。羯磨疏云。举过静诤。无不和顺也。济云。前人虽有犯。若于他门徒。及俗家眷属前。举他云犯者。即是不知时也。故疏云。对白衣沙弥。净人非具戒前。不合举罪。又众不满四。亦不合举。皆曰不知时。反则名知时也。如实等者。有实非谬。有根非滥也。谓有犯罪。是一实。又三根不互是一实也。利益等者。欲令前人清净。美德外彰故也。柔软等者。谓慈心尉沷无鼓怒也。慈心不以嗔恚者。济云。慈愍前人。故举其罪。岂得嗔恚也。意令和合无诤者。合上知时等句也。言有罪非谬者。合上如实等句也。欲使前人忏悔美德外彰者。合上利益等句也。故能劝喻离于怀恼者。合上柔软等句也。言愍物与乐者。下合上慈心等句也。

  所以差二人为五德四分文不了者。立云。四分但云令差五德。不云一人二人。今准十诵僧祇为更互作故也。如百千人。以众多故。恐疲顿也。有人言。四分文不了者。以四分文。单差一人为法。以一人无自恣处。故言不了也。五分中二人已上乃至众多人者。立谓。此非一时差。牒众多人。为五德。一时入羯磨。但为僧多故。差或十或二十人为五德。更互息作。差白之时唯得两人。一时牒名入法也。三千威仪要差二人者。以相向自恣。以五德不可对余人举过。缘彼无德。又复不被僧差。故不可对之自恣也。

  今行事者多有人人别差者。立明。若六人已上作法。须一时差两五德。令若前后羯磨者。并是非法。由此未见诸部也。多差上座有德者。老宿若作五德众人肃敬也。年少反之。

  下明差五德法也。此律自恣开与欲不同他部者。立明。僧祇文中。不开说欲。诸部并开。祇意由是举罪。事须现前。恐倚托房中。畏僧纠治。恐有此避。故不开欲。捡祗云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死。僧应就彼作法。若病多。僧应出界自恣。砺问云。夫说欲时。不得称僧所秉之事。但是僧事。皆须与欲。若称事者非法。今自恣欲辞何故言与欲自恣者。答言不听称事者。义实可尔。今言与欲自恣者。谓说己心行。恣僧举罪。本非称僧家之事者。此非类也。答云自恣羯磨亦有通别如上者。立谓。通辨羯磨中。明其答有通别也。今若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。即是别答。至后五德单白时。更须问答也。

  大德僧听今日众僧自恣者。立谓。若依济律师解云。今日者。是出家法语耳。应白月某日。黑月某日等。

  五分布草而坐者。羯磨疏云。恐有损故也。其行草勿使五德行也。应命下座行之。至五德单白已。即须行草。草置面前敷之。后移身就草也。亦名长命草。亦名吉祥草也。行草时。唤取一童子俗人。投草互跪。上座说偈云。吉祥童子施佛草。如来受已成正觉。我等比丘学佛慧。如是自恣净三业。说已比丘。受取自行。

  告诸比丘各就草座我愿受岁者。依捡增一阿含云。佛坐草座。告诸比丘。汝等尽当。各坐草座。诸比丘坐草座已。时佛嘿然。观诸比丘。敕诸比丘言。我欲受岁。我无边咎。于众人手。又不犯身口意乎。如是至三。诸比丘嘿无对者。时舍利弗从座起。白佛言。诸比丘众。观如来。无身口意过。所以然者。世尊今日。不度者度。不脱者脱。为盲者作眼目。病者作大医王。三界独尊。为迷者作迳路。以此事缘如来。无咎于众人。亦无身口意过。时舍利弗。白佛言。我今向如来。自陈。我无咎于如来。及众僧乎。佛告曰。汝今都无身口意过。所以然者。汝智慧无量。无与等智。总持三昧。戒定慧解知见成就。能降魔。伏外道。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是(云云)。

  其一五德至上座前大敷坐具者。立谓。五德不敷草坐。故须敷坐具。必若敷草。不须坐具。注云此僧祇文者。祇二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座复说。如是展转。至自坐之处。受自恣。不得待僧自恣竟。然后自恣。已上并是祇律文也。

  大德一心念下。正作法也。羯磨疏云。文有五句。初言大德者。正告五德求听说也。小者言长老。二众僧今日自恣者。僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎。恣僧举也。四若见闻疑下。我有三根。慈悔赐示也。五我见罪下。从闻悔过。成我清美也。所以三说者。表仰嘱之勤。非是滥托也。砺解。此词亦五句。初言大德者。言对五德。不问大小。成称大德。此是褒赞之辞。二举十方同遵。故言众僧今日自恣。三仰则成规。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四纵宣己过。请求举罪。愿垂诲示。故曰若见闻疑等。既叹彼求举。大德长老。并称无妨。五彰己见过悔除。令行皎洁。故曰我若见罪等。表己勤勤如是至三。言大德长老者。羯磨疏云。前单言大德者。但告五德也。后双牒者。勤重之至。在僧故也。何以知然。律中不得窃语自恣。疾疾语自恣等。故是对僧。令知名目。理须清朗。拟众通净也。准善见论云大为大德。小为长老。且分二人耳。义通上下。更须论之。长老乃大。故经中长老舍利弗。贤者阿难。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德。年德高远。名为长老(谓夏岁多者是也)。应作四句。一是大德非长老。少年解行备也。二是长老非大德。年高解浅。三俱是谓年高行解着。四俱非者。少年无知也。首疏云。昔人云。初言大德者。唤五德人也。中间大德者。唤众中大于己者。次长老唤。众中小于己者。问若如此义者。最大上座。唤谁为大德。末下小者。唤谁为长老。若言众通凡圣。由唱清净大沙门入。此义且然。意明最大上座。望圣人名小也。末座小者。唤谁为长老。岂有圣人小于无夏初戒僧矣。注云。此明最小下座。不下唤圣人为长老。由圣非小也。又复小者。即唤长老。何故九十中牵他出房戒中。十七群既小于六群。何故语六群言。长老是我等上座。又七百结集中。离波多唤一切去最大上座。作大德长老者。今解云。行之具足。称为大德。高监愍哲。道远见遐。目为长老。今此所称。大德长老。初中后言。皆唤所对五德之人也。问此义若然。但称大德即足。何须复言长老。答得但为殷勤求请五德。举我罪故。恐不在意。故须重唤。若如此者。何不言大德长老大德长老。一解亦得。但是翻译家。换互耳。第二解者。重言即丑。又亦义异。谈德别故。若尔何故不得初称长老。答若初称长老。复问何不大德在初。难无穷故。二解所对之人。为具五德。众中差出。既称五德。德是根本。故初称德。道远见遐。是其缘助。非正根本。故须后曰直。问何不初作重呼。后以单唤。答初未求请。不假重呼。中间正为求守。五德举罪。是以重唤也。

  律开病者随身所安者。谓复本座。非谓归房也。

  即破十诵家法者。立明。十诵文中。令待僧自恣竟。两个五德。自相向作。今祇不同之。至本坐处须作。

  进不如四人法中说者。如下文四人对首法中。明其进退。

  从此已下。正明尼出罪法也。不须同说戒问尼有无者。谓说戒时。问言谁遣比丘尼来请教诫者。此制令问。拟差人往教。使尼众清净。彼此俱益。今之自恣。直是尼来。求僧举过。圣不制问。来与不来。故不须问也。余如尼别法者。如尼众别行篇明此义也。

  僧祇教诫中本无羯磨法亦令随缘说欲等者。此明尼来僧中。请教诫人来。傅大僧中。上座略教。莫放逸等。词句。还尼众中说。有尼不来者。还须说欲。据此亦无羯磨。今引此文意者。明尼来僧中自恣。以请僧举罪。若僧随不集者。即须说欲也。

  以尼独行出界犯重罪者。是僧残罪。名为重也。然差尼来僧中自恣者。但得羯磨差一了事尼。余者口差为伴。今时尼众。七月十六日夜。明相未出前。来僧中者。一向非法。以十五日夜分未尽。便夜起来者。皆破夏离衣。何须如此。夜急去也(往往曾见此事)。又复夜半尽众来。未见所出。可白曰二三尼来。即是依教。上明尼出罪法竟。

  四明略说者。疏云。僧正作法。难缘忽生。若独广说。恼乱僧众。德人进不。作白告知。一时两对。彼此陈露。此谓不对五德作也。若对五德有二略。谓一说二说也。对本五德。缓急自知。任时量事。不须和白。不对五德。有三略说者改众也。初一白各相对三说。则百人为五十对。一时彼此三说也。次一白各各相对二说也。后一白各各相对一说也。和上云。此三白者。宣合为一。砺分为三白。即羯磨疏云有人分为三白。今合为一是也。

  言不得窃语自恣者。事起六群比丘。或窃语。疾疾语自恣。佛言非法也。

  逆作次第等者。立云。从下而上也。言及行行置人如益食法者。谓一行头。安一五德。或二行三行头。着一五德是也。言并超越总唱等者。立谓。不依次第。越次而作。如第一五德。在上座前作已。其第二五德。应向次座前立。今则越次座。向第三座前名超越也。又言总唱者。谓一时同说。名总唱也。钞指十诵文错也。事出祇律依捡祇云。应从上座次第下。不得行行置人。如益食法。不得超越。不得总唱。言一切大德僧。见闻疑罪自恣说。律文直作此语。

  文同前法者。谓其自恣词。同于前也。

  四分六种略说者。如前解者是也。谓对五德有二略。初对五德二说。次一对一说是也。此钞不出二说之文。应合有也。就单白相对自恣。有三略。谓三说。再说。一说也。并后难急直去。为六也。此皆约难来有远近。故有此差别六种不同也。

  结小界圆坐自恣者。明众僧相向坐。五德在中央。四向受自恣。上来四段不同。总释第一门已竟。

  次明五人僧法者。问上明六人。此明五人。既等是僧法。何故分为取段。答义有所以。为简益故。恐不闲教者。界有五人。一人说欲。界若六人。一说欲。余五成僧。得羯磨。差五德也。若五人者。一人说欲。余四虽是僧。但是能秉。更无别有人。可差五德也。若差一人为五德者。三非僧故。一向不成。又复五人虽尽集。又恐一时双牒。二个名入法。余三非僧。故又不成。但得前后差也。故今立此段。简异故也。

  若界内五人索欲不开者。谓自恣四人。不得受第五人欲。以四人集堂。不得羯磨。差五德。但得秉对首法。对首既是别人之法。岂得受欲。然复此本众法。今四人集。是秉众法对首。界犹有人。成别众故此属人非。作法不成。

  从此已下。正明四人僧自恣方法也。但入偷兰说中者。此谓犯其偷兰罪。乃至波罗夷。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中等也。又复但自犯罪。众虽未知。亦名入偷兰说中。余僧残及夷亦尔。

  不应碍自恣者。明其犯者。已被他举。不合自恣。余无罪者。依常自恣。不可因他有犯。余僧便止。不自恣也。既俱是净行众法摄治功齐者。立谓。自恣与说戒。俱是净行众法也。说戒是防未起之非。自恣是防已起之过。防过是一。故曰俱是净行也。说戒座上。若忆有罪。圣令心念发露。即得闻戒。自恣亦尔。若忆有罪。亦须发露。方得自恣。

  若不实者结罪随犯三提者。此明体实不净。对他称净。是故妄语。三说三提。不同说戒嘿妄。但得吉罪。

  已下明一人法也。若犯故作吉罗以上无治罚义及以发露则不应自恣之法等者。此中言稍似倒。欲明若犯此故作吉者。且须心念发露。然微方可心念自恣。谓既犯须对人忏。今无人者。只得发露也。言余依前者。依前心念自恣之词也。

  上明自恣法竟。下明第三难相料简。答僧中通有治举之义加法容得具足者。此明僧法自恣时。举得罪人。或是犯重。即加摈弃。或是残者。即得行覆六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。以僧数不必尽足故。云容得具足。具如悔重兰须大众。十诵谓八人也。今唯六七人。则还是不足。别人虽有治举摄治未能得尽者。谓前人既少。纵举得罪。若是提吉。可得治罚。若夷残重兰者。以人数少。不得忏治。故云摄治未尽。

  自恣即说戒者。说戒为知戒相。防未起之非。自恣为除已起之罪。成皎洁之美。已未虽异。清净义同故曰也。

  还同对首如前所明者。即上云三人大德一心念。今日众僧自恣等。是也。

  答不得破夏离衣者。此明上十五日自恣竟。当日出界破夏。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。言离衣者。谓夏既不成。不获五利。岂许离衣。受日出界亦尔。

  答僧祇不得者。此明祇与四分不同。四分别云此处安居。受日往余处。于余处自恣亦得。乃至移夏令住日多处。受衣等。令祇不示要还本处自恣。若于余处自恣结罪。深解。

  答律令受物余日应足者。下答意云。此云得者谓是时中。僧得之物。若时现前物。一向不合。以时现前物。具四义故。一者时定。即同是七月十六日受得也。二处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住。前安居人。四法定。谓不须作羯磨。皆直数人分也。故知后安居人不得此物。今言得衣分者。是时僧得施也。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若分房舍卧具亦听为未来故受者。立云。此明后安居人。日虽未足。得受衣也。引房舍卧具来者。明其自恣竟。分冬房分等。后安居人。夏日未满。亦得悬受。此房舍卧具。若不及时受者。恐自身夏竟。不可更僧分房。故言为未来受也。宾同此解。又释云。为未来故受者。安居揵度下文。夏日未了。疑不敢受卧具。佛言听为未来故受。谓是当来要须也。又胜云。律文中。以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人未满。亦得分不。佛言听为未来故受。所以然者。现在分房。即用未满不得辄受。缘为冬分。于今望冬。即是未来听受。

  使授自恣者教者。立谓。詺五德为自恣者。亦得教也。老者云何者。此明正是老弟子也。非谓别余人也。迦叶呵言年少者。谓汝解年少。以解少故。名为年少也。

  从安居多者自恣者。随前安居多人自恣也。

  安居竟不去犯罪者。捡母论云。有诸比丘尼。檀越诸安居。安居日满。比丘尼为饮食美故不去。檀越心生疲猒。诸比丘白佛。佛言安居竟。若过一日波逸提。若大比丘。吉罗。此并据在俗处安居也。有缘不去无罪。必在寺中。不须如此。若不作限等者。谓檀越慢心。请比丘。不限局一夏是也。言若非受请处者。即寺内岩中等处也。反此得五功德者。即无上恐夺恋亲等之患也。

  上来多段不同。总释第一自恣法义竟。从此已下第二正明坐夏有功。五利赏劳门也。迦絺那衣者。此是梵音翻为功德衣也。迦(举佉反亦上声)此方字书云。小曰葛。大曰絺。葛即葛布是也。言衣者。唯局三衣也。先辨来意者。由前安居进业。夏坐有功。自恣无?。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。多招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故有此文来也。注坚实者。立谓。受此衣竟。能令五利坚实。谓五利不坏也。砺云。坚实者。多有施衣。简牢胜者。构成此衣。故曰坚实也。又了论疏云。迦絺那。能感多衣。若人受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人既有多衣。衣无败坏。故言坚实也。又当作迦絺那衣时。此衣为多所成。故言坚。一切坚实物。皆称迦絺那。乃至烦恼强感。亦名迦絺。又如人嗔心欲心。执固难舍。亦詺此人。为迦絺心人也。言衣无败坏者。以受此五利故。得畜众多长衣。不犯舍堕。若无败坏。向若不由受此衣。畜长过限犯舍。即名为败坏也。注又名难活者。了论疏解云。此是贫名。贫人资生短?。取活为难。故言难活。贫人若能抽彻得一两张物。入此迦絺那衣。功德果报。胜以衣聚如须弥山大为施也。佛示作此衣时。贫人亦应于中行施。为引贫人。令于中行施。故偏从贫人作名。故称难活衣也。注或云坚固衣者。同前坚实之义也。以能令五个戒。得坚固也。注或名覆荫者。立谓。十诵中詺迦絺那衣。为覆荫也。欲明此衣服。覆荫于五利也。亦名功德衣者。砺云。若受此衣。能生五利功德。从功德彰名故曰也。然五利中。言得离三衣宿者。非谓尽开。离其三衣。但是开离大衣。以缘起中。为大衣重故。下二衣无开离文也。

  乃至八月十五日日日亦得受衣者。立明。从七月十六日。后至八月十五日。此三十日中。日日得受衣也。

  若月一日犹是七月十六日者。立谓。佛法中但有三时。如四月十六日是夏初。一日。今言七月十六日者。是夏中第四月之一日也。若二日三日者即是七月十七日十八日也。言乃至八月十五日亦尔者。中间有越。故云乃至。谓从此七月十七八日已去。至八月十五日来。随日得衣。当日便受。不得经宿。故言亦尔也。

  五分受有三十日舍亦三十日彼但得四月利者。捡五分云受迦絺那衣。有三十日。舍亦有三十日。若前安居。七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日。乃至八月十五日受。至十一月十六日。乃至十二月十四日舍。若后安居。八月十六日受。十二月十五日舍(此但月日得四利也)四分则不尔。受则有三十日。始从七月十六日。终至八月十五日。日日得受。舍则有一日。即十二月十五日也。受虽三十日不同。舍则唯齐一日。中间日数。渐少可知也。

  随安居日数取满则不得摄闰者。立谓。受功德衣已。即作闰月者。但从安居满日已后。数取五月日。不得摄闰也。

  不以相得者。谓现寒暑相得也。不以激发得者。是激动令他施也。云张家得一段物竟。欲令他施也。作此得物不成作功德衣。言不舍堕作净者应法者。立谓。若犯舍堕衣。不得作。若是说净长衣。得作也。宾云。不舍堕作净者。旧相承解云。谓若曾犯舍堕。今虽作净。亦不堪用。今解不然。谓是不犯舍衣。及余一切作净者。皆得作之。所以知者。以对下文。明非法中。不作净犯舍堕。故知此明如法。即是不犯舍堕及作净也。言五条十隔者。此且举五条为言。余者例知。皆须依法也。言若过是条数者。立谓。即七条九条大衣等也。

  若故烂坏覆死人身到冢取来者。济云。如改葬冢。改换尸上之衣是也。犹如则天死。与大帝合冢。开大帝棺。由石棺盛水银包之。是形白如常不改。其太平公主。别作新衣。尽换除故者。其故者。即是此衣也。注云四分粪扫者则非死人衣者。谓是街衢中拾得者成也。经覆死人衣。则不成作。及曾己受作迦絺那衣不成等者。立谓。去岁将作迦絺那衣竟。今更重将作也。言若揲叶者。立云。即纳衣是上安揲叶也。

  若急施衣时衣成受者。立云。时衣即今夏末。七月十六日已去。赏劳衣是也。今时人作者。尽是言急施衣得作者。若本于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本受时。无心拟将作。后忽与僧作功德衣故得也。

  僧祇未曾受用作三衣得作者。立谓。此明比丘新作三衣。未曾着用故得作也。若一经身者。即不得也。

  若贪五利故舍五事皆不成者。立明。欲贪五利故受。不为檀越长福心者。不成受也。

  善见七众衣得受者。问上言送功德衣来。即日须受。不得经宿。今言僧尼得为施主。岂非在界内作衣耶。答虽在界内由。未与僧者无过。若将出施作功德衣。即当日须受也。济云。七众衣中。有俗人二众衣。何堪作功德衣者。谓是俗人身上。所著之叠。将裁割而作也。若三衣中随受一二得者。谓俗人将衣来施。随受一衣二衣三衣。皆受作迦絺那衣。不必要具三衣也。若俗人云。将此衣可与守衣人。亦须随于彼意。五众为生亦尔。砺云。准四分三衣中。随上中下。科得一衣作。不须尽作。但以一今作耳。又云。极是三衣得作。若准十诵要是割截僧伽梨成受。若下二衣不成受。伽论减量衣不成受也。上释衣体是非义竟。

  三简人差别者。砺云。若受此衣。约人分别者。要是大僧及尼。下三众以非具足修道人。劳不重故。又无僧伽梨可为故(缘起为僧伽梨重故开也)今何以知。下众非受此衣人。故见论四比丘一沙弥。安居欲竟。为沙弥受戒。得足成五人。受功德衣。新受戒者。亦成受衣。一比丘四沙弥亦尔。明知沙弥无受法。然要是具戒中。约安居者。不安居人不得受。就安居中。要局前安居人。虽是前安。若破安人不得受衣。又约非破安居人。有僧伽梨。虽有伽梨。要在界内。在僧前者成受衣人故。十诵行别住人。不得受衣也。要须五人已上得受。四人已下不得也。四分云不僧前受。

  注谓与欲人者。立云。此明若在中则不成受。谓此与欲人不得五利。又不足僧数也。若有难若无僧伽梨者。立谓。是十三难人不合受功德衣。亦不得五利。深又解云。界中有难不得受功德衣也。策云。若有八难起则。不得受功德衣也。又解。虽是前安居。以夏中有难破夏出界来不成受法。解恐非言。若无僧伽梨不成受者。谓缘起中本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则不得利。故不成受。余下二衣。阙与不阙。俱非妙也。言而彼在界外者。立明。虽是前安居人。若众僧正受功德衣时。而比丘在界外。此人不得五利也。

  异界僧亦不得受者。立谓。异界人虽来此。为僧作法。而此界人不得受利。十诵诸界僧。欲受衣等者。依捡十诵云。忧波离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受衣已。舍是大界。舍已。舍迦絺那衣。一切比丘。名舍迦絺那衣耶。答舍者。成舍。不舍者不舍。立云。上明诸异界僧。欲同共受。不知。若为方便得受故。佛令各舍本界共受等也。

  言舍者成舍不舍者依利者。立明。既共受衣竟即解。向者受衣大界更各自别结。各得受五利。若彼界僧。是中自舍成舍。其余界。未旨舍者。不成舍故言依利。学悔沙弥者。即是犯重而学悔人也。犯残摈等。身不清净故。不合受也。

  上辨受衣人竟。已下正明持人。谓知得受不得受了了分明者。立明。持衣人。须具五德。须知破夏。不安居人。无僧伽梨等。不得受。反此得受。故曰知得受不得受也。

  余同轻物分等者。明此衣物一同亡比丘物分处也轻者应分。重者属常住僧。此谓夏末。俗人多得轻重物施僧也。深云。此据时中所得者。故有轻重两属。今时多是七月十五日。得衣物者。但名非时现前。则不问轻重。尽须现前分之。又复若施主。时中将物来施。须问施主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答言施此界安居者。即名时中现前施。正当今文所明是也。若言弟子通施一切安居人。不问前后者。即名时中僧得施也。要须作羯磨限约。方得分之。上言时现前施者。不须作羯磨。以四义定故。一时定。局七月十六日。二处定。局此界也。三人定。局前安居人也。四法定。直数人相参堕筹分也。古师亦有须作羯磨法。钞主不存也。若施主言持三衣作尽与持衣人者。立明。须随施主意。虽然若有三衣。得随彼意。若是重物。定属常住摄也。

  明了论疏云于初安居时欲受等者。立明。有人于夏中云后若有衣来。我情愿持衣也。僧须量议。此人何似等。若是恶人不得与持也。

  从此已下。正明第四受衣法也。一万六千比丘围绕作者。立谓。以心殷重故。共围绕看作也。捡见论云。法师曰。何以于迦絺那衣。如是殷勤。为佛所赞。故往昔有佛。名莲华如来。有声闻弟子。名须阇多。作迦絺那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘围绕。共作迦絺那衣。

  如是五缀等者。此明恐有解散故。须横作四摄。两头作两缀。中央作三缀也。

  上座白言大德僧听今日众僧受功德衣等。引单白是白僧。欲受功德衣。然后即作。差持衣人羯磨。如文可寻。砺问。自恣法中。所以先差次白。此受衣中。何以先白次差。答自恣制作故。先差后白。受衣是开。不受无过。不知受否。故须先白后差。大德僧听此住处僧得可分衣等者。此是羯磨文中。先牒衣根本。是时中赏劳衣。即是现前可分之衣也。以今将为功德衣。故次即牒其事法。故云僧今持此衣。与某甲比丘。某甲比丘。当持此衣。为僧受作功德衣等(云云)。

  言于此住处持者。砺解云。为彰此人。不得衣利。为重此衣羯磨付彼也。宾云。然作法时。要须简取。共作法者。举僧中央作之。若如堂中。有众多行床。行床作法者。则前床人作法得成。后行床人。被前行背。故所以不成也。又若不简预作法人同一处坐者。为中隔异界人。非前安居人。破夏人等。由引人非受衣人数故。与应受人相间杂坐。脱地露地。应受衣人。各各相望。在申手外。法即不成也。

  此衣众僧当受作功德衣此衣众僧今受作功德衣此衣众僧已受作功德衣者。制令三说。律中忧波离从此即问佛言。此中受衣九句。当受者是未来。次句今受者是现在句。已受者是过去。三陈此句。岂非九也。三世各三故。问何世受功德衣。佛答波离为满足语故。说九句。亦不以过去三句受功德衣。亦不以未来三句受功德衣。正是现在三句。受功德衣。何以故。过去已灭故。未来未至故。是以现在受功德衣也。彼诸比丘应作如是言其受者已善受者。砺云。此明众僧领受。为彰持衣。合法故曰已善受也。此中所有功德名称属我者。立明。以持衣人。不得五利。利属于诸比丘。故云名称属我也。言功德名称者。功是功劳。德是行德。名称是五利也。以其得此五利故。无破戒之事。美德光显。故云名称也。砺云。五利功德。既无过咎。美响外彰。故言名称。令我获此五利故。名属我也。答言尔者。砺云。谓持衣人。发言许顺也。

  又广明要心失舍者。如下文八种十种是也。

  僧祇有多种舍法者。依捡祇文。有十种舍。一衣竟舍。二受时舍。三时竟舍。四闻舍。五逆舍。六怀舍。七失舍。八出去舍。九时过舍。十究竟舍。初言衣竟舍者。受迦絺那衣时。作是念我作衣竟。当舍迦絺那衣。作衣成已。即名舍故曰也。二受时舍者。作是念。受此衣时。当舍迦絺那衣。受衣时即名舍故曰也。三时竟舍者。作是念。尔许时。我当舍迦絺那衣。要期满已。即名舍故曰也。四闻舍者。作是念。我闻和上阇梨。舍迦絺那衣时。我当舍。后闻和上阇梨。说今日僧舍迦絺那衣。尔时即名舍故曰也。五逆舍者。作是念。我是衣与他已。当舍迦絺那衣。后送已。即名舍故曰也。六坏舍者。受迦絺那衣已。中间自言。我今舍迦絺那衣。作是语时。即名舍故曰也。七失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现。我当舍。后衣坏败若失。即名舍故曰也。八出舍者。作是念。我此中住。出去时。当舍迦絺那衣。若出时去时。即名舍。故曰也。九时过舍者。腊月十五日不舍。至十六日。即名舍。得越毗尼罪。故曰也。十究竟舍者。至腊月十五日应舍。一人僧中应作是唱言。大德僧听。今日僧舍迦絺那衣。如是三说故曰也。余部八种十种者。立云。十种出祗文。如上已辨八种者。出了论大同四分。依四分中有八种。前六是要期舍。后二是作法舍。一去舍。二竟舍。三不竟舍。四失舍。颂曰。去竟不竟失望闻。冥知合五望断舍。六闻舍七冥伏舍(亦云出界舍)八自来共和合舍。初言去舍者。谓无受利时。有如是要心云。为在此作衣则受利。我若出界去则不受利。故今不作衣。出界去时。与本心相应。即是舍也。砺云。言要心者。或可当出界时要心。或可本受衣时要心。但使决意去时。即失德衣故曰也。已下并是砺约律文解也。二竟舍者。谓本无上门去舍之心。故虽出界不舍也。谓无下二衣。以求得衣财。在此界作衣。本要心云。我若作衣受利。若作衣竟。即不受利。后作衣了。遂本要心。是名竟舍。所以不言无三衣。唯言无下二衣者。谓其人必先有人大衣。若阙大衣。本不合受功德衣也。故唯言下二衣。宾云。今虽言下二衣。且据缘说。然亦合举作[禾*久]也。三不竟舍者。亦谓无上来去要之心。虽出界不舍。谓此人留下二衣财。置界内。出界时。要心言待还当作。我若息不作衣。亦不复还衣所。既至外已。心即思量。我亦不能作衣。妨痴道业。既绝心不作。即不还来本处。故曰不竟舍也。由元有此要故。不竟亦成舍也。四失舍者。谓受时要心。本为作衣故受功德衣。今此山寺。多有贼盗。若失二衣财。无所作为。则不受利。后界被人盗。将此物去。与本心相应即舍。故名失舍。此人亦无上来。去竟及不竟之要。故虽法及竟等不舍也。唯有失恶。故今遂本要。故曰先舍。五望断舍者。亦谓无上来去等要也。以受功德衣时。要心云。欲作下二衣。我去某村。不得更去。今村虽前村不成乞。未失为当时要心处多。后更去别村。还如前不成乞即失也。律中亦云。续望失。谓本要心云。欲往某处求衣财。若所望处。不得衣。若更有望处续。我即不舍利。若前家望断。后无望续。我当舍利。后至望处。更无望续。谓今乃往乞。至前家不得是断。后更无望处可续。遂本要心。故名望断舍也。六闻舍者。亦谓本无去竟要。故去竟不舍也。但元受衣已。要心出界外。若闻僧舍时。我亦舍衣。后闻僧舍。遂本要心。故曰闻舍。此闻通虚实。宾曰。但使闻舍即失。不问前人实舍。不实舍。纵使虚传闻亦失也。问若闻僧舍。名闻要者。僧若舍竟。何待要心。又若不要心。闻应不失。今解闻者。谓闻僧中别人不受衣利。故名闻僧出衣。言出者。舍失之别名。此上砺解。意明其受德衣处。有一大德。名望可重。比丘要心云。此大德若受利时。我则受利。此人若舍。我亦不用利也。其人既出界求财。后闻此大德已舍利。便遂本恶心。故曰闻舍(砺云。上来六事。若无要心。有六不失)。七受已出界僧和合舍者。亦云冥伏舍。谓其人受已出界。界内比丘众主等。为受五利。散乱不修道业。即集僧和合舍。其人在界外。冥然自失。若不知舍受利无罪。八和合舍。谓受已出界。无去竟不竟要心。故后时虽去竟不竟。俱不失。以还来在界内。不能受利。共僧和合舍。故言和合舍。砺料简云。上六是要心舍。下二是作法舍。言各各违本心皆成舍者。即八种中。前六是违本心故曰也。

  上来释多种舍衣之义竟。从此已下。明其五利名相。及时非时相摄义也。注云时非时相摄者。谓如上急施衣。次第增中。已明也。若有功德衣。从七月半已后。齐各未来。皆名时也。七月半前。十二月半后。名为非时。谓其时自摄时。非时自摄非时。故云相摄。言时摄时者。谓时中得长衣。时中尽须说净是也。非时自摄非时者。即急施衣次第增是也。此义到下随相中。三十舍堕末。释急施衣戒。广引首疏释如后当明之也。又释时非时相摄者。济云。为安居故。施名时衣。时中得者。时中须说。不得将非时之日。合数也。若非时得衣。非时自相摄。亦不得将时之日合论也。上来至此始自标宗显德终乎自恣宗要。有十二段文。是其众法。中间非无别人对首心念之法。然皆为成众法之行。今若举宗往摄。皆是众法网纳之义也。

  四分律钞批卷第六本

  四分律钞批卷第六末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○篇聚名报篇第十三

  上来始自标宗。终乎自恣。有十二篇。是明众法竟。虽称众法。若众不满。亦开别人对首心念秉之。今从根本所摄。唯是秉于僧法。故言众法。亦可标宗一篇。义含众别。集僧篇已下。方称众法。此篇已去。明其别人自行之法。故序文云。上卷则摄于众务。成用有仪。中卷遵于戒体。持犯立忏。即此篇已下是中卷也。又云。上卷已明作持行成。未辨止持之法。止持之相。勿先戒本。故今欲约戒本。释其相貌。故且先明篇聚名体。报果不相。欲令行人。志怀折厌。有此篇来也。故慈云。上卷辨众行已周。复须广明别行。理须识达持犯。广显其开遮。应有精相文来。明欲显相。先须识篇聚之名。报果之别。故先明此篇也。释题名者。言篇聚名报者。篇是五篇。聚是七聚。文中广明。篇聚名相。若对篇聚。毁犯行成。当招苦根。故曰也。戒疏云。篇是章品之嘉名。分段之别号也。篇是简名。自汉以前。本未有纸。例用竹木。兼之纨素。而用?录。后汉蔡伦。创造于纸。用易简素。古书简䇿。可有一章。以韦编之。号为一篇。今仍此义。供以名焉。所言聚者。昔人解云。众罪非一。聚在一处。号之为聚。解云。古人以随名束罪故曰聚也。故砺问云。兰无别文。何以名聚。答聚在大聚之中。或可集在一名之下。若举一名往命。则无兰而不尽(此问意破。古人解。众罪聚在一处曰聚义也。但可云聚一名之下。不可道聚在一处也)。故心疏云。若如昔解偷兰及恶说。聚在何处。又如夏不依人。犯堕罪者。非戒本收。乃至如法治。其相无限。非戒本所收。聚在何处。故不同昔。今但名收无罪不尽。义可解也。言名者。夷残提吉。各须品目是也。报者约犯论报。轻重不同。犯夷则九百二十一亿六十千岁。生报泥梨。下之四篇。来报阶降。如下引目连问罪报经说。故曰篇聚名报也。

  所以为世良田寔由戒体故也者。谓由有无作戒体。秉持无染。是世人生福之田。有能于此田行施。必获反报之益。由田净故。能长善苗种子也。若无此戒。自身诸善功德。尚自不生。岂能生他之福也。所以俗人非福田者。良为无戒故也。以僧尼有戒故。能习生三昧。发智断惑。终获道益。以三乘圣人。皆禀此戒。故经云。戒净有智慧。便得第一道。又梵网经云。戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。以其离染行成。三乘因种故曰良田也。如世福田无砂卤芒秽者。堪投种子。必长嘉苗也。有云。今此篇首。创言戒体。厥意如何。谓欲明持犯名相。故先且谈其体。有体可使论犯。无体作本无违。故序宗之由致。义不徒述也。受持禁戒为性剃染为相者。欲明性相两备。方称福田。若唯取相如外道。亦有剃发者。只为无戒。不名福田。十轮经云披着袈裟。是一切诸佛解脱之相。亦名大正法幢。亦是大乘解脱味幢。意云。准此幢相。若直是称福田。若无戒破戒。亦合名田。但福利减少。不得称良田耳。故下文云。福出净田。道起少欲。今若性相两具。方是净田。

  今若冰洁其心等者。冰由坚也。洁由清也。以坚持禁戒清净。心无垢秽。能发生定慧。故曰生善种也。明今僧尼。若行似冰霜。心同清水。乃堪为福田也。言玉润其德者。立明。玉则坏润美好。人所珍贵。玉有十德。如别记明今僧尼。戒若清洁。为物所推。如玉可贵。故曰德也。此德可珍。如玉可贵。故曰玉润其德也。以玉能润物。故借况于戒德。亦能润物。津通万像也。济云。玉性光润。服之令身润泽。见今作玉家。水渍玉作。冬天手不躄也。乃能生善种号曰福田者。此结前文。成上为世良田义也。捡智论云。佛弟子众。戒众具足。定众具足。慧众具足。解脱解脱知见众具足。四双八辈。应受供养。恭敬礼事。是世间无上福田。譬如良田。耕治调柔。以时下种。溉灌丰沃。所获必多。众僧福田。亦复如是。以智慧犁。耕出结使根。以四无量心。磨治调柔。檀越下信施谷子。溉以念施恭敬清净心水。若今世若后世。得无量世间乐。及三乘果。如薄拘罗比丘。毗婆尸佛时。以一呵梨勤果。供养众僧。九十一劫。天上人中。受福乐果。常无疾病。今值释迦牟尼佛。出家漏尽。得成罗汉。又如二十亿耳比丘。毗婆尸佛时。作一房舍。以物覆地。供养众僧。九十一劫。天上人中。受福乐果。足不蹈地。生时足下。毛长二寸。后见佛闻法。得罗汉果。于诸弟子。精进第一。如是少施。获大果报。是故当知。僧是无上福田。准僧祇云瞻波国有一长者子(四分名字守龙那)。其家富乐。脚下生毛。作金色。长四寸。行时以衣蓐敷地。蹑上而行。后来佛所。遥见世尊。在露地坐。见已即却衣蓐。蹑地而来。佛语诸比丘此童子。九十一劫来。足未曾蹑地。今见我生恭敬故。尔以过去世时用一白叠敷地。供养众僧。因此果报。九十一劫。生天上人中。未曾蹈地。佛为说法。即便出家。精勤苦行。在尸陀林中所经行处。血流污地。如屠杀处。佛因开着革屣。不然纵拒等者。谓不如上求洁其心。玉润其德。故曰不然也。但纵三毒。四倒烦恼。违拒佛教。故曰也。纵由恣也。拒由逆也。亦云抗也。谓纵恣凡情。违逆圣教。言自贻伊戚者。尔疋云。贻者遗也。遗者与也。又贻者招也。伊者尔疋云。发语辞也。亦你也。深也。戚者忧苦也。此明违犯教者。自招其苦。非他与也。便招六聚之之辜者。事由过咎也。谓随作何罪。必罗其犯网。成其犯行。在六聚之中科断也。言报入二八之狱者。捡长阿含经第十九云。总有八大地狱绕。言八大者。一想地狱。二黑绳。三推碑。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间地狱。此大地狱。各有十六小地狱绕之。十六小狱者。颂云。黑沸钉饥渴。铜多石脓量。灰䥫斤豺釰。寒冰第十六。一曰黑沙。二沸屎。三五百钉。四饥。五渴。六铜釜。七多铜釜八石磨。九脓血。十量火。十一灰河。十二䥫丸。十三釿斧。十四豺狼。十五釰树。十六寒冰。想地狱。既有十六小地狱围绕。乃至无间地狱。亦具此十六。名字同前。合成一百三十六地狱也。又案毗婆沙论亦然。名字大同。但初想地狱。改名唱活地狱。复无间地狱。改名阿毗地狱。其阿毗地狱。最在阎浮提下底。次上即是火烧炙地狱。如是最上名唱活地狱。引七地狱。一一地狱。各有四门。是一一门。各有四眷属。合十六眷属。通正及眷属。合有十七。阿毗既有十七。余七地狱亦具十七。都一百三十六也。其受苦差别不同。如别记之(云云)。又案观佛三昧经。亦同今钞。所言二八者。且取眷属之数耳。言地狱者。毗婆沙论云。梵言泥梨迦。秦言无去处。谓生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故曰也。今言地狱者。是此方之名。宣云。地狱大约多在地下。重相有八。围绕各十六也。由狱在地下。故曰地狱。狱者周名囹圄。周礼云。三王如有狱也。后亦詺为黄沙。五篇明犯违犯持行自成者。立谓。五篇七聚名为犯法。今若不烦此犯法。则成其持行也。故心疏云。五篇明犯者。举彼犯法也。违犯持行自成者。明不犯行也。违犯法成。顺圣制意。若顺犯法。便成违圣制意也。七聚彰持顺持诸犯冥失者。立云。七聚之中。并彰所持之法。若顺此法。而持则二犯冥然自失也。彰由明也。显也。

  新学率多愚鲁者。尔疋云率者动也。率者总也。无智曰愚。痴钝为鲁。论语云柴也愚。参也鲁。孔安国云。鲁钝也。未识条例等者。立谓。不识五篇七聚。持犯条例也。言宁辨宪章者。尔疋云。宪训法也。章由篇也。引约随相决断。皆有法章也。随戒昏同雾游等者。谓新学之流。不识戒相。夷残提吉之名。冥然不辨。犹如雾中游行。故曰也。言罪报类之观海者。立明。如远望大海中物。或谓是船。或谓山。谓鸟。竟莫识其伪真。明其新学。岂识罪相。犯戒招报。轻重叵知。顺流长逝等者。逝开往也。由前不识戒相。不知罪报。故随六尘五欲。常往其境。耽荒染爱。不知返迷归本也。言顺须生须生死之流。长往赴于苦海也。言贪蜜滴忘归者。蜜喻五欲也。如经明。丘井四蛇三龙二鼠五狗等喻(云云)。忘归者。忘失正念。不知返其源也。僧尼毁犯禁戒受利养者。捡母论云。比丘受人施。不如法者。为施所堕。谓食他人施食。不如法修道。心生纵逸。因此当堕三途。若无三途受报。此身即腹坏食出。所著衣服。即应离身也。

  然业随心结报逐心成等者。谓心能造业。鼓动身口。作善作恶。皆由心使。若无记余缘。虽作非犯。必行心成就。是持是犯。此约心为业因也。言报逐心成者。此举果酬因也。由心为善恶是因。来报有苦乐之果。必先张因果广明相号等者。立云。五篇并是果罪。七聚则含因果。谓方便曰因。究竟称果。此解不着。应是序此篇中。有两段之意。先解五篇七聚名相曰因后第二门则云。二明所犯果报曰果也(寻文自知)。深云。先张因果者。序此篇也。言广明相号者。序后释相篇也。亦恐不然。但是序今篇中意也。谓因中亦有相号。即下引目连问经等是也。故曰广明相号。又解。先张因果者。能持能犯。是其因。来报苦乐是其果。观果知因者。谓下文广明毁戒招苦果者。欲使行人。观斯恶果。不作恶因。勤加护持也。

  初中所以犯戒果报罪业极大者。释疑故来。人或致疑。何故犯戒罪。宁顿重而不轻者。今言但为戒能生善。体亘尘沙。复能任持佛法。以胜多故。故使毁犯罪亦重也。由戒护生善中最建立功强等者。戒为万善之基。经云。若无此戒诸善功德不生。又云戒是正顺解脱之本。又云戒净有智慧。便得第一道。故曰生善中最也。言建立功强者。毗尼是佛法寿命。建立之功胜余二藏。故上序云。住持佛法。群藉息唱等。又论云。以有律师持律故。佛法住世五千年。岂非建立功强。故使毁者。便招重报也。

  谓在心名之为护等者。宾云。新经论中名根律仪。亦名为护。旧来经论。但有护名。所言根者。谓眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智舍防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛解云。能隔恶事。摄善事故。能守护六根门。令业惑不入故。能防守行人。令不堕四趣故。能防守行人。令出凡位入圣位故。由斯多义。故名为护。广明此义。至下持犯篇中当说(云云)。言在身口名之为戒者。谓外防身口七非曰戒也。有护不必有戒至其必是护等者。了论疏离身口恶名戒。离意地恶名护。非戒必是非护。非护未必非戒。所以尔者。若动发身口。必起不正思惟故。非戒必是非护。若起不正思惟。未必动发身口。若不动发身口。但是非护。不关非戒。护亦尔。戒必是护。护未必是戒。宜作四句。一是护非是戒。如白衣等。有念智舍等。而未流至身口防非。宾云。旧来诸德解。有护必有戒。多将行善俗人。虽起善心。身中无戒。但得是护。故曰有护不必有戒。出家僧尼得戒。其必从护起。故曰有戒其必是护。今解不然。案了论意云。念智舍等。是根律仪。由是根之律仪。故曰根律仪。依主释也。了论名护。此护是发业近因。然未发业。谓虽有此护。未防身口。不得称戒。故曰不必有戒。若身口不造诸恶。必由前念智舍心。故曰有戒其必是护。二是戒非是护。虽有受体。起不正思惟。而无心护。以不动身口。未必非戒。三亦是护亦是戒。以恶假念等方能流至身口防非。四非戒非护。若动发身口。必起不正思惟。故此四句中。钞但引第一第三两句也。上言念者。论疏云。谓正念也。念戒功德。不起邪念也。智者谓分别戒。如浮囊脚足阶陛。能感当果。不起邪智。舍者。离忧喜等。其心平等。故名为舍。问有何义意。舍忧喜耶。答若无舍心。而对顺境喜故起贪。复于违境忧故生嗔。贪嗔既便生二犯。由知忧喜不起贪嗔二行。故善行得成。问此护以何为体。答若依正量部。正念正智正舍三法为体。于缘明记曰念。谓能忆持本所受也。简择功德过失曰慧。谓能简择分别也。离贪忧二品。心平等性为舍也。上言离忧喜者。忧是嗔烦恼品也。喜是贪烦恼品也。由喜故多起贪。忧故多起嗔。贪嗔既生。何能护戒。品谓品类也。如忿恚慊恨恼嫉等。是嗔家品类。故总名为忧。贪淫覆憍等并名为喜也。言有戒其必是护者。立谓。比丘能防身口七非名戒。要假内心防护身口故曰也。即上了疏第三句是也。经中明佛赞得戒护人者。捡了论疏。疏指诸经也。不出经名。或未翻度也。慈云。通指一切经中。皆赞美于戒。非是的指一经。于此经中有八喻。皆赞其戒也。一者如王生子喻。此明能以绍佛种子。由此戒故。必定成佛。后必得圣者。谓王子为人敬爱者。由能绍王位。得戒护者。亦当绍于佛位。故人敬爱。二如月光明喻者。立云。既有戒护。如月光渐圆。后得定慧解脱解脱知见。五分法身圆满也。三如意宝珠喻者。谓必悕必果人也。得此珠。能感万物。随愿必得。得戒护者。若愿生人天胜乐。三乘道果。随愿必获。济云。若无价之珠。复异如意珠也。言无价者。谓人中无人能定与价也。虽然其珠则自解作价。谓有人欲卖此珠时。以净物擎之都市。众人欲买。即以衣物钱财。而镇珠上。珠皆透出。衣物皆散。其买者。续复将物覆之。价若未足。珠随复出。其价亦足。珠即不出。齐此为价。故知珠自作价也。案观佛海三昧经云。金翅鸟业报。唯食诸龙。初日于阎浮提日食一龙王。及五百小龙。次日于弗婆提食一龙王及五百小龙。次复于西瞿耶尼食一龙王及五百小龙。第四日复于郁单越食一龙王及五百小龙。如是周而复始。经八万岁。此鸟乃死。死时现相。现相如何。谓诸龙吐毒。无由得食。其鸟饥逼。周慞求食。了不能得。游巡诸山。永不得安。至金刚山。然后暂住。从金刚山。直下至大水际。从大水际。至风轮际。为其风所吹。还至金刚山。如是七反。然后命终。鸟肉散尽。唯有心在。其心直下如前七反。然后还住金刚山顶。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得为如意珠。案智论云。真珠出鱼腹中竹中蛇脑中。龙珠出龙脑中。如意珠出自佛舍利。若法没尽时。诸舍利等。皆变为如意珠。譬如过千岁冰。化为颇梨珠。因此便明。虎珀者。广疋云。虎珀珠名也。汉书云罽宾国有虎珀也。博物志云。松柏入地千年化为伏苓。伏苓千年化为虎珀。一名红珠。广物志云。虎珀生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中生虎珀。有汁。初如桃胶。凝坚乃成。彼方人取用为碗器也。四者如王子喻者。此明自爱惜与第一门异。前则他人爱敬也。五如人一目喻者。立云。有人有两目。然亦护惜。失一犹有一在。若一目者。护惜更甚。失则全不见道。戒护亦如一目。失则不见涅槃之道也。六贫人爱少资粮喻者。谓粮能支计肉身之命。戒能支计法身慧命。

  二欲尘者。济云。即宫人采女也。余二可知。八者如病人得好良药者。明戒能除恶。喻药能除其病也。上来释第一戒护违失之宗门义竟。

  五篇七聚约义差分者。谓篇中五篇名。还是聚家之目。为其兰吉二罪。体含因果。杂碎难分。总作聚名。然于吉聚。复分为两。身犯名恶作。口犯名恶说。故言约义差分也。言正结罪科止树六法者。立谓。吉罗罪虽分两聚。不离身口。恶作忏法既同。同作吉称。故正结罪科。既合为一。但有六聚。故曰正树六名法。此上六名并无正译等者。佛化中天。随缘制戒。结夷兰提吉之名。引土先无其目。是故不可翻译。但就义意翻之。如言无余僧残舍堕等者。但约义立名。非正翻对。然佛何不制四篇六篇。恰制五者。疏中种种解释。初一师云。药有五故。故立五篇。谓犯四夷。与学悔法。名为药也。残罪。与摩那埵等药也。提对人三说药也。舍尼一说药也。吉罗心念药也。通律师。问下四可悔。悔法称药。夷不可悔。如何称药。答犯夷无覆。学悔是药名。若尔有覆灭摈亦应名药。答杀活虽殊。不妨俱药。学悔之法如治病药。灭摈之法。如杀人之毒药。问七聚应有七药。答聚唯六病。恶作恶说。体类同故(同责心悔)。兰又同提。共用一药(兰提同对首悔)。故虽七聚。亦但五药。若尔七灭应除多诤。答法相不同。应为三例。一药多病少。如七灭除四诤。二药少病多。如四轮推八难。三药病俱等。如五篇有五药也。言四轮八难者。且为颂曰。三途北长寿。前后辨聪根。善处摧前五。值愿植余三。高云。今释迦遗法在世。不名佛前后难也。法灭尽已。方是难也。生聋生盲合者。单聋单盲。及余根不具。亦非难也。以聋而不盲。不废礼佛。盲而不聋。不废听法故也。又一师解。准俗制道。如五刑法。俗有五刑。斩绞流徒杖也。约此五刑。以立五篇。今破云。此土近俗。立此五刑。岂可远佛制戒。同于近俗。又梵汉悬隔。辄便相拟。又一师解。引是如来随机制教。宜立五篇。即作五名。今详。此后师最好。如人面上。两目一手一鼻。皆是逐便宜然。何须问其多少所以也。故婆沙中。有胁尊者。每释义时。皆言法尔宜立一。二三四亦然也。上已略列六名竟。今即是初。

  僧祇义当极恶三意释之者。立谓。祇律三意。释其夷罪。今文且标其三意。下更一一牒释。释中先释后句。次释上二。可寻。一者退没道果无分者。宾云。非为己得道果。今则退失。但是应得不得。故言退没也。立谓。若犯此戒。定堕恶道。名为退没。不阶涅槃之果。故曰无分。亦可道果无分。即是退没也。引后解胜。若准前解。望下第三意有妨。此既明退没。是堕恶道者。不应更有下文三者堕落义也。此是标一句竟。下更有之。二不共住。三堕落。并是标三章门。更不入二种僧数者。谓羯磨说戒二种也。

  由与魔斗便堕负处者。捡多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共斗。若犯此戒。则堕负处。问曰。犯五篇戒。皆堕负处。何独此戒得名。若余四篇戒当犯时。亦堕负处。但寻悔灭。非永堕负处。故不得名也。如怨家以刀割人。命根不断。虽云得胜。非是永胜。若断命根。名决定胜。犯四篇戒。如命未断。犯此四重。如命根断故也。

  四分波罗夷譬如断人头乃至行法非用为名等者。立明。此举四分文。释成前僧祇三意中第一句也。言此从行法非用为名者。立谓。上言断头。非比丘故。此约道分无用也。故下文断头之喻。此望不阶圣果为言。便成引义。又言波罗夷无余也者。立谓。此下举四分释上祇中第二句也。故偈云诸作恶行者等者。此是四分律初劝信序偈。昙无德之辞也。彼云譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。不得于说戒羯磨二种僧中共住者。释前不入二种僧数文也。

  戒之有无此入诤论者。立云。古人各执。有戒无戒之言。故云诤论。有一师云。犯重失戒。所以知者。一戒为提。众戒为水。以犯一戒。众戒焉在。复一师云。犯重不失戒。所以知者。案律中。打谤犯重比丘。同结提罪。若无戒者。打但小吉。又解。诤论者。如涅槃第三十一卷中。有二十二双诤论。其犯重比丘。有戒无戒。是彼一双诤论数也。故彼经二十二双诤论。是迦叶菩萨举来问佛。既善知众生根。何不定说。致人有诤论也。佛一一答。我为缘故说不定。随机作失不失二种说也。有时于一名中。说无量名。于一义中。说无量名。悉为调伏诸众生故。我诸弟子。不解我意。便作实解。遂生诤论(云云)。其第十八双诤论云。或说比丘犯四重已。比丘戒在。或说不在(此迦叶问言)。佛下文答。我于经中。作如是说。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树断更不复生。犯重比丘。亦复如是。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已。失比丘戒。我复于经中。为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者。即是污道。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已。不失禁戒。荣疏解云。初明为假说犯重戒失。后为纯陀说则是不失。毕竟到道者。阿罗汉也。断二障尽名毕竟到。示道者三果也。然以正示人。令学须陀洹向已下也。领受圣道。在身中故。污道者。犯戒人也。意疑钞家专指此文。令涅槃疏家。解此二十二双诤论。专引诸部律。及诸论人数人。及十八部执等义云。如犊子部作此说。萨婆多部作引说等。各标不同。故曰诤论(云云定义)。宾云。婆沙六十六云。准陀经中。亦作是说。沙门有四。无有第五。一者胜道沙门。二者示道。三者命道。四者污道。当知此中胜道沙门。谓佛世尊。自能觉故。一切独觉应知亦然(由道觉故其道最胜)。示道沙门。谓尊者舍利子无等双故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔(无学之人自行已办但应度人)。命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学地。而同无学。多闻闻持。具净戒禁。一切有学。应知亦尔(谓有学人。身中圣道。犹应渐长。如命增长。故云命道也)污道沙门者。谓莫唱落迦苾刍。喜盗他财物等是(莫喝落迦。此云大愚钝者。谓都无有所识。旧云摩诃罗是。有人云。摩诃罗此翻为伽汁。未详出处)。杂心中解有戒非无者。案杂心论偈云。别解脱调伏。是舍于四时。若舍及命终。断善二根生。解云。若舍者谓舍戒也。俱舍云。与受相违故。命终者种类灭也。俱舍云。所依舍故。断善等者。谓善根断。及二形生也。俱舍云。断善者所因断故。二形生者所依变故。持律者言。法没尽时。彼说戒结界羯磨一切息断。毗昙者说曰。法没尽时。先所受律仪。相续生不舍。未曾得律仪者不得。是故说一切息。有说云。犯初篇罪。名舍律仪。此则不然。若言犯初篇失戒者。犯根本罪已还俗。应得更出家。已舍戒故。今正解。犯初篇罪于别解脱戒。是比丘。于无漏戒。非比丘也(上并论文。钞云。戒之有无。此诤论。或指此论文也)。既言邪见二形出命终及舍失。不许犯重失。唯在四舍也。案法胜阿毗昙第二卷。存其五舍。谓加第五正法隐没时舍。今不在之。如前已破。未曾得者。更受不得。先受不舍。瑜伽十三。立五舍。加犯重舍也。问杂心不存犯重舍者。何故律云犯重已非比丘。彼论解云。佛言非比丘者。非第一义比丘也。谓犯初篇已。于别解脱律仪。是比丘。于无漏律仪非比丘。是犯戒。非舍戒。故曰有戒非无。若论重犯律自明断者。律云。若比丘。犯一一法。如前后犯亦尔。即其义也。

  此别解脱戒由境缘别等者。立谓。于一一境上。别别防非。得解脱故。曰别脱戒也。以发戒时。随境而别发。今若犯。还随境别犯。不得顿也。女人身上发二十一戒者。此是多论文也。此且举淫戒为言。约七毒历三疮门。故成二十一也。言七毒者。谓约三毒烦恼。为三单三双一合。言男子十四者。谓七毒历二疮门也。直约淫戒。若盗杀妄。下文当述。自余诸淫至称本受体者。谓本受时。发无作体。遍周法界。今虽污一淫境。余境未污。常净俨然。既未毁犯。故曰称本受体。打谤犯重比丘等者。举律文证。犯重比丘。有戒非无。若打谤无戒俗人。律结小吉。

  答忏本清净理当足数如得作说戒自恣者。立偏答上言云是数之。非谓实堪僧用。以无人时。开秉二法。余法亦无开文。然此人。实是体净。合应足数。由情过重。不堪僧用。望其自行。是净非秽。言来不随意者。谓僧作法时。不来非别众也。

  如下忏法中者。下忏六聚中。引僧祇等律云。犯重与学悔已。比丘不净食。彼亦不云净食。彼不净食。比丘亦不净等。既言同有不净。岂非比丘。又引母论与白四悔法已。名清净持戒比丘等。惶慑者。说文云(齿叶反)心服曰慑。尔疋云。慑由惧也。言常净俨然者。俨谓恭之容也。

  若先严净识托对五尘者。立谓。先兴起观行之心。后对色声等五。则不染者。如不净观成。对女人不贪色。若慈悲少欲观成。则不行杀盗也。即涅槃经中。无胜长者见诸女人。犹如白骨。如刀毒蛇等(云云)。所以举五尘。不举法尘者。解云。法尘意识所得。二乘制防身口。不禁意地。故不明也。此自意解耳。自怀藏疾等者。立谓。犯不发露。复不忏悔。但知覆藏。如人有病。不令人见。以衣覆盖。故曰藏疾。傍人虽解疗治。不见来由加益。遂至于死。言财法并亡者。同一利余。曰财。同一说戒曰法。二俱绝分。故曰并亡。便冒受用自他俱负者。以破戒食人信施不消。来报极苦。又令他施主福德减少。故曰自他俱负。故五分云。能施所施二俱犯堕。故曰冒受也。言用者。滥入僧数。尘坌清众。自招冥责。又误僧家秉法。被事不成。亦是自他俱负也。此受用二字。属上财法并亡之言也。受属财字。用属法字。

  如人身中四处得死等者。景云。一[脑-月+骨][骨*忽]顶。二咽喉。三心。四腰也。婆沙论中唯明二处得死。故彼论二十七云。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死首。故断便死。手足不然。复次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处。命根便断。复次头是眼等多根依处(谓于头中具五色根。此五色根。十二入中五入是也)。断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏。息无所依。故断二处。命根便断。

  出家持根本戒者。立谓。诸僧尼四重八重之戒也。案十轮经云。佛言若有族姓男女。以深信心。归依佛法。或欲趣声闻。或趣辟支佛。或趣大乘。于我法中。而得出家。受于具戒。极有信心。护持根本四重等罪。常勤精进。勇极不休。终不虚受人天供养。于三乘中。随所乐欲。何以故。志求解脱。乃至舍命。终不毁犯。又云。何故名为根本之罪。谓若人作如是恶行。身坏命终。堕于恶趣。作如是行。是恶道根本。故名根本罪也。

  后四别所说者。此指下尼众别行篇明也。

  同名之罪则有重犯等者。谓十诵中淫杀盗妄。此四同名夷。则有重犯。谓前作淫犯夷。后作盗亦夷。同种无重者。如前作淫得夷。后作但吉。四分则不尔。同名同种。俱有重犯。何故名为种。种为类义也。亦可以罪从此生。能生罪故。故名为种。言此据初篇以言者。谓唯初篇同种。无重犯。若下四篇同种。亦有重犯。不异四分也。学悔犯残等者。据犯众多僧残。既次第行忏。故知是有重犯。立云。旧解非不能引也。上言犯众多僧残。是同种之残也。言余如别部中说者。指下诸部别行篇更明也。

  明了论律中说有五部等者。谓了论说篇为部也。砺云。部是当类之别名也。言此间为篇者。立谓。篇是此土名。如前已释。本是祇律名篇。以魏时嘉平年中。外国三藏。昙摩迦罗来至雒阳。创立羯磨法受戒。出僧祇戒心随此土名。名为篇也。四分但立犯聚。五种犯。五种制也。今相承章疏家云。篇者随物来时。僧祇之称也。今依本义立名者。部谓了论云。解律中本名部也。一成就根本义者。立明。前三方便罪。能成就根本之果。此是欲作重罪不成。住前方便也。此三可忏。但是能成根本。故曰成就根本义。二随顺根本义者。谓览因成果也。明其三方便罪。随根本不可忏。故曰随顺根本也。

  夷有十六罪者。砺云。然五七之果成。本由因故。有方便兰吉之名也。了疏中。夷四戒。一戒各三方便。论根本四。四四成十六也。

  不成僧残此罪对人悔者。谓若本为戏乐。而触得残。今本心拟淫。虽触但兰。此兰是夷家方便。非果罪也。若为戏乐故触得残。此残是果罪。非夷方便也。谓本心只拟触取乐。不拟进趣。故曰果也。问摩触近重。残非方便。盗亦近重。而成方便者。答盗五必假四故。四而非重。大淫不假触。故触非方便。故多论云。犯淫不假他。如己三处也。又云盗有续成重。故作方便名。再触非大淫。如何能究竟。如律云再盗不满五。佛言相续夷。言此罪对人忏者。立明。谓对众僧忏。非对一人也。

  前三方便皆为成就者。立谓。此解前成就根本义也。济云。愿律师不许。方便中。有步步得罪也。谓不许有进趣方便中。有兰罪也。夫言结罪者。一待心停。二待事毕。可有结正。进趣之中。无此二事。何得结罪。今期心造境。事未究竟。何得于中。辄论科其犯也。但可步步之中。得不善业。终不可结其罪名。若于方便中。即住不作前根本。即结兰罪。故律云。成者夷。不成者兰是也。愿师叹七方便。名为七不成。由作根本。即结不成之兰吉也。砺与宣等。名为七方便。愿不许之。不许因中辄结罪品。要待心止。结不成之兰也。宾愿意凡言结罪。一待心停。二待事毕。进趣之中。无此二事。何得结罪。由如须达往向佛所。步步增其顺理之福。故许犯戒步步增恶。而无罪名。此即以违理不善。为进趣体也。今且破(侧曰)须达见佛果无名。故许因中无福号。今违佛制果有目。应许进趣有?名(又复违论文也。彼多论等云步步有兰也)。上言由如须达等者。即涅槃中须达欲往佛所。道过天寺。时有天神。空中告曰。假使有人。身佩璎珞。香象百头。宝车百乘。铸金为人。其数复百。持用布施。供养。不如有人。举足一步。诣如来所。彼师引意向佛。有顺理步步之福也。前三悉不可忏即随顺根本义等者。解上随顺根本之义也。言余三例此部者。谓盗杀妄三也。

  四分但言成等者。谓四分但言不成者兰。不说远近方便。兰之轻重。及有初吉。今准下了论十诵。明有远近方便不同。若准十诵兰分轻重者。谓次方便是轻兰。近方便兰重。远方便是吉也。然彼十诵中。偷兰有三品忏。一大众。二小众。三一人忏。了论唯结一品者。谓前二方便。并是吉罗。但有近方便一兰。故言一品。体通彼此者。立云。兰吉名殊体一。通其律论两文。故言彼此。谓了论中次方便是重吉。十诵是轻兰。然名虽不同。罪体一等。俱是对一人忏也。上释夷聚义竟。

  二者僧残聚者。立谓。有残之罪。由僧除灭。故曰僧残。从境立名者。谓僧为能忏之境。残是罪体之名也。应言境体立名。僧是忏境。残是罪体也。又应从境义作名。境亦僧也。义谓此罪。有残之义也。

  四分中正明僧残便成上解者。立明。四分名僧残。同上婆沙中解也。又云有余以行法不绝为名者。此明忏竟。复本僧用故曰也。

  理须早救等者。济云。即律序云。可救有十三。余者不须救。言强与波利婆沙等者。此云覆藏也。从所治情过为名。明犯残已。虽无心悔过。僧若强为加法。亦得清净。忏夷不尔。出彼自心。由过粗重。必洗心悔。若自无心。僧强与法不成也。言邻者近也。摩触粗语。淫家气分。苟能为之。将有犯重之事也。

  尼有十七六异七同者。六配七成十三。此且约僧十三也。就尼十七而明者。有十异七同。言十异者。颂曰。言人度贼外解举。四独染食并劝他。习近违谏谤僧违。嗔宝发诤僧违谏。一言人。二度贼女三界外辄解。三举人。四四独。谓度水。独行。独宿。独入村。五受染心男子食。六劝受染心男子食。七习近住违谏。八谤僧劝习近住违谏。九嗔舍三宝违谏。十发起四诤谤僧违谏。言七同者。一媒。二二谤为三也。及四个违谏为七。颂曰。媒嫁有根无根谤。破僧伴助污性违。此七配前十。是尼十七残也。言僧六异者。漏失摩触二粗语二房也。颂曰漏失并摩触。二粗与二房。所以漏失僧重尼轻者。多论。解云。女人烦恼染重。难拘难制。若制与重罪。苦恼众生故也。又云女作在屏苦乃盈流。男子不示。随事能示故也。摩触一戒。尼重僧轻者。尼则烦惑性重。既受摩捉。必被陵逼。成大过故。方便之内。制与重名丈夫摩捉。必无陵坏。不假染防。但就限分。制于轻也。二粗语僧重尼轻者。男则刚犷无羞。为之义数故重。女则软弱多耻。为之义希故轻。二房亦尔。所以不同者。僧是多利。孤游造房。事数故重。尼即反前故轻。又如多论二人共造。不独宿故。人无房量。纵有过者。轻而非重。

  僧位胝施沙等者。是僧伽婆尸沙别名也。以了论说不同耳。梵音轻重故尔。言有五十二罪者。有三方便。合根本成四。故有若干也。

  此乃正量部名等者。谓上了论云僧伽胝施沙者。是正量部中之名也。了论释正量部。故云然也。言有三义者。立明。物一义。与萨婆多部同。谓是戒见同是僧义。不由定慧是也。第二即是救义。第三是胜义。下文自出是也。萨婆多部称僧伽婆沙有一义正量部同等者。谓萨婆多部。唯有一义。与正量部中第一义同也。

  言解云由见众人和合等者。应是了疏解云也。众人谓是僧也。要以同一正见故。言由见也。复同一戒。复须和合。是名僧义。然僧具六和。且举戒见二名。以释僧义。由此二不同不由定慧者。此语斥其多宗也。多宗僧伽者。具三义。一戒见。二定。三慧。此三若同。乃名僧伽义也。以多宗慧辨僧体。今则不然。不由定慧。但具戒见。则成僧义。未假定慧。今言由此二不同者。谓由戒见不同。即乖僧义。此上并是释其僧字也。有三义初如前解者。谓僧伽胝施沙中。有三义。初僧伽义上已解竟。第二救义。第三胜义也。可知上释僧残义竟。

  偷兰名大者。立谓。过相粗重故由大也。遮言障善道者。立明。道是所障。罪是能障。以犯此罪。能障于道。故曰也。砺云。夫言破戒障道者。障何等道。谓障初禅二禅三禅四禅。空无相无愿。障须陀洹。乃至阿罗汉果。此亦是就远说障也。既尸罗不净。不能集生三昧。发智断惑。终获道益。故说为障道也。由能成初二两篇之罪者。谓能为夷残两篇之因。是方便也。初谓初篇。二谓僧残篇。两谓都结也。又翻为大罪者。有云。约破僧出血逆等。为大罪也。

  一是重罪方便者。此因罪也。有轻有重。次方便是轻。近方便是重。二能断善根者。此谓独头果。亦有轻重。如破僧出血是逆偷兰则重。若裸身见佛。人皮石钵则轻也。以破僧出血是断善根也。所言过者不依佛戒而行者。此是罪过也。济云。不是罪过之过。直是过度义也。谓越过戒律。限域之外。故名也。如下举喻其义自显。如牛突篱援等者。立明。兰为重罪之因。如前牛破篱。为后牛之因也。后牛因前得度。亦如前犯兰。致后犯夷。前牛破篱。喻犯兰。后牛得过。喻犯根本重也。然过名亦通等者。立谓。前牛破篱名过。后牛亦名过也。谓犯兰犯或虽通名过。然过有轻重也。案了疏云。然过名亦通诸罪。但此罪粗。故互过名。最初犯为过。后去从初受名。如初牛出过界得名。后牛出随前者故亦得过界名今释疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。故言亦通诸罪也。言此罪最初者。约能为初二篇之方便。由前方便故。后乃犯根本。故曰最初。罪通正从等者。独头是正。砺云。如破僧伴助皮钵露形。名究竟兰。亦名独头也。若为他方便者曰从。是因兰。正是果兰也。

  言体兼轻重者。如下通轻及因中。具论轻重因果之义。至下广有解释也。律列七聚六聚并含偷兰等者。谓律明六七。虽别不同。然兰必居一位之数也。或在上下抑有由也者。抑云止也案也。谓兰或居残下曰上。或居提舍尼下曰下。置处不定。非无所以。故曰有由。重者则居上。轻者则居下。不可双出。故或前或后也。若准砺解。作因故三。为果故五。为辨成他他成故尔。解云为他之方便者。故居第三聚。故曰为辨成他。谓能成他夷残方便也。为果故五者。谓独头果兰。即居第五聚。即用吉罗为此果兰之因。故云他成故示尔。呼吉罗为他也。

  或次僧残后是戒分所收者。谓上三聚过粗名戒。下四聚过细曰威仪。如初二篇远近方便等者。自意谓。此言未正。且一往判耳。谓初二两篇。远近方便。罪含轻重。其第二篇近方便。与初篇远方便同。若第二篇远方便则轻也。故下文云。轻者如第二篇远方便等。故知此中之言。犹有余也。盖是且判夷残两篇。各二方便。云是重也。未暇简出。二篇远方便云轻也。谓裸身用发者。谓露身见佛。用人发为绳也。

  戒与威仪通别互举等者。谓二名虽殊。此是互彰其目。以别别而明。作此分别。若通论者。七中通得名威仪。如犯杀盗。岂非是非威仪。佛呵须提那云汝非威仪。非净行等。此即通名威仪也。就戒而言。七通名戒。如言二百五十戒。岂得简却下四聚耶。如犯吉罗。亦名破戒。故下篇开通中。亦云最初未制戒等。故知戒名是通也。故砺云。若也通论。五篇能治。皆有防非。齐称为戒。故下文并言。最初犯戒。与比丘结戒等。若据身口进止威仪法式。皆名威仪。故下文言非威仪等。令且位分为两。前二所防过粗。能治称戒。下三犯细。能治名威仪也。言别者。即律文遮法中云。有人举他罪来。佛令穷问。破戒耶。破威仪耶。若言破戒。破何等戒。波罗夷耶。僧伽婆尸沙耶。偷兰耶。若言破威仪。破何等威仪。波逸提耶。恶说耶。据此明知。前篇是戒。后篇是威仪。此就别说也。

  若就均杂往分等者。谓夷残提。及提舍尼。此四是均。均义有三。一名均。同名夷残等。二体均。且如四重。罪体无轻重。其报亦无阶降。同是九百二十一亿六十千岁也。残提等篇类。然约违教罪。其体均也。论遮性业道。有无则别。三究竟均者。谓上四篇。非因是果罪。故名究竟。以具此三均。故非杂也。杂则不具三均。故心疏云。凡立篇者。必具三均。名体究竟。此是定义。且如初篇。同号即是名均。齐须摈治。即是体均。罪非方便。是究竟均。乃至第五三均例然。言无非正果者。谓上四篇。非为他方便。是究竟果罪也。又是正非从。故言无非正果。下三为杂通轻及因者。谓偷兰恶说恶作。此三为杂。有轻有重。故言通轻。含因含果故言及因。以其轻重因果不均。故名为杂。然果罪有重。因罪亦有轻重。因罪轻重者。且约兰辨。有三品不同。若初篇近方便是重。对大众悔。十谓八人为大众。四人为小众。四分五人为大众。四人还是对首法。故名小众。初篇次方便。二篇近方便。名中品。对小众悔。只有四人僧。受忏之时。无有单白。但问边人也。若第二篇。次方便。是下品。对一人悔。果兰者。亦名自性偷兰。亦名独头兰。亦分三品。若破法轮僧。若盗僧食。盗十方现前物。偷四钱。及非人重物等。皆是重。对大众悔。若盗三钱已下。破羯磨僧。与女互有衣相触。名中品。对小众悔。剃三处毛。露身行。着外道衣。畜人皮。石钵。食生肉血。嗔心破塔。裂破三衣。名下品。对一人悔。吉罗有因果者。戒本一百众学。一向是果罪也。若为兰提及重吉。作初方便者。曰因。言轻重者。初方便则轻。近方便则重。亦有三品。谓对人悔是重。责心悔是轻也。责心复两。重者。重责心。轻者轻责心。故有三品也。果吉辨轻重者。就故误明也。立云。如沙弥灭摈。吉罗是重。由此轻重因果不同。故言通轻及因。准理应言。通轻重及因果。但文家略部。重字果字也。然偷兰杂中之重故居第五者。谓下三聚是杂。兰聚最长。居第五吉分两聚。次轻居六七。立问。兰既不具三均。故准入聚。不入篇。义容可尔。吉既入篇。义具三均。何为复在聚摄。答吉具三均。得入篇者。唯指一百众学。余二不具均者。总入聚收。由体含轻重。罪有正从故也。上释偷兰义竟。

  四波逸提聚义翻为堕者。非是正翻。对义翻也。十诵云堕在烧煮覆障地狱者。捡十诵律九十中。戒戒唯作此解。更无别释。

  若据罪体同一品忏者。三十九十虽分。若舍衣竟。但对一人忏与举提同也。

  三十舍堕余入别忏者。尼二百八中。离取三十。因财起犯。制以舍堕。余一百七十八单提。但对别人悔。故言余入别忏。言种相同异如别显之者。谓尼戒本自明指。或尼众别行篇中释也。

  尼柯部有三百六十罪等者。谓僧有一百二十提。用轻重二吉。为方便。并根本成三。三个百二十三百六十也。百尼柯者。彼唤名别。只是波逸提也。言翻为应功用者。明此罪微细。须加功用意故也。上二篇罪过相粗大。治行易成。不假功用也。二性罪及制罪者。谓九十中。如毒骂两舌。杀畜饮虫。打搏等。是性罪。如掘地坏生。饮酒数洗浴。水中戏等。是制罪。亦曰遮罪。谓此篇中。具含此二。是曰难持。应加功用也。因时能燋心等者。谓初犯罪时。其心热恼故曰也。果时能烧然众生者。犯此罪者。来报烧热地狱。故曰果时能烧也。但有三部者。两吉为方便。并根本提。为三也。

  即此律戒中具明悔过之词者。谓我犯可呵法。所不应为等。是悔词也。尼有八种与僧全别者。并是索美食。为缘起也。一谓尼无病索苏。犯可呵法。二素油。三蜜。四黑石蜜。五乳。六酪。七鱼。八肉。

  有十二罪者。二方便并根本为三。三四成十二也。

  翻为应当学等者。谓式叉翻为学。迦罗尼。翻为应当。谓学应当。梵言倒故也。谓翻译家改异。故曰应当学。济云。此方言倒耳。故唐三藏云。在天竺每被彼僧词云。弥戾车。汝言自倒。既云吃饭。前即云吃。为吃空耶。应须云饭吃。皆先所后能也。父汝父字向下读者。亦是倒也。故梵本经。文字皆横下。亦有理致也。汝若向下为正者。今僧中次第而坐。何不头上着人。又汝言竖读为正者。汝眼何故横耶。随眼横着。岂非便易。抬眼上下。亦难乎。戒疏引多论。问何故此篇独名应当学者何。答余戒易持而罪重。犯忏是难。引戒难持。而易犯。常须念学。故不列名。但言应当学。又云。若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其所防。就能治行。以立名目故言学也。论其所学。实通上四篇。非局此篇。但人情薄淡。重罪多持。轻便不敬。若论成行。非勤摄护。终不可成。所以大圣观物机缘。特加劝勉。故与学名。又能持此戒。满足无缺。即名学行成就。就终彰名。学功义显。故偏于此戒。受学称也。言胡僧云守戒者。为此戒。能守护于四重。由持此戒。防守前篇。便不犯也。又云。专玩在心名为守戒也。十诵天眼见犯罪比丘如驶雨下者。捡十诵云。时诸比丘。得天眼。见诸比丘犯罪如雨驶下。见已便遮诸比丘说戒。以是缘故。斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。是事白佛。佛言莫以天眼。随以肉眼所见应遮。出遮说戒法中也。

  尼法指同大僧者。谓尼第五篇。还有一百戒。同僧多少也。

  言必有解判如疏述者。戒疏云。恶作恶说。从具得名。母论云。身名恶作。口名恶说作义是乖名通身口。故律下文。无问身口。皆突吉罗。善见解云。恶作者是。

  明了论解非四部所摄等者。立谓。如一百众学。并是果罪。非是上四篇方便。故言非四部所摄。今详此释。恐不应理。观了疏意。但言非前四部所摄。不言第五部。唯果非因。今何得言局百众学。然了疏意云。第五部中。或有二因。或全无因。故不同前准数为部。谓但起心。不动身口。唯果无因。若有动业。因果具有。如欲上树。未动身语。是远方便。动身或语。是近方便。上树过人。即名究竟。随应准说宾述也。言所余诸罪共学对者。谓一百众学。及余一切吉罪。但非前四所摄。已外皆名。所余诸罪也。宾云。前四部中。虽有因吉。随应自摄入前四中。今辨第五。虽亦名吉。要须非是前四部。摄取所余罪也。言共学对者。对首心念。名之为学。以其对治所作罪故。名为学对。今言共者。谓轻重二吉。俱须对治忏之。故名为共。了疏云。责心及对人名。学。以其对治所作之罪故。名学对也。解此疏云。责心及对人。俱须解知名学也。二种各对治除灭。名对吉也。及婆薮斗律者。此云品类律也。彼律有二百戒。多明轻戒。谓是吉也。亦是此第五篇正果罪也。宾云旧人皆言婆薮斗律。是二十部之内。一部之别名。今详不然婆薮斗者。真谛翻为品类也。故知是揵度之异名耳。品类即是法聚义也。亦是蕴积义。故知只是揵度耳。如揵度中。多不论残夷重戒。唯明轻吉等。故今文云多明轻戒是也。梵本正音。应言呧薮斗。此翻为事也。如揵度中。说戒事。集在一处。或安居事。自恣事聚在一处。皆名揵度。故知婆薮斗是其揵度也。言一切皆是第五独柯多者。此结上文也。从上非四部所摄下。并是独柯多部摄也。独柯多者。吉之别名也。此是正量部名等者。谓独柯多部。是第五篇罪也。正量部。呼名不同耳。了论解正量部云。此独柯等。名出彼部也。言无别身口业故意是恶作翻之者。有人云。了论意明。无别身口业者。谓身口所发。皆由意地。今但是意地。流至身。亦名恶作。流至口。亦名恶作。故知身与口。同名恶作。不得身恶作口名恶说。故曰无别身口也。立明。正量部中。将意业。为恶作。身口但是造善恶之具。自不能成业。如死人亦有身口。不能造业。故知由意。方语造业。故将意业。翻恶作也。故了论疏云。独柯多部者。翻为恶作。正量部解。无别身口业。但故意是业。故意能发身口。名为身口业。依此部解。唯意是恶作也。萨婆多云等者。立明。多论用身口二业。翻恶作也。故了论疏云。萨婆多解。身口是别。业通三业。皆是恶作。又戒疏云。吉罗者。律本解云。恶作恶说。分身口业。故有斯目。明了论中。二业一名。俱为恶为恶作。身口为非。无非鼓动故也。言同翻一名而义两别者。谓了论用意业。为恶作。多论用身口业。翻恶作。故云两别也。

  分轻重中等者。此明了论约吉罗中。自分轻重二别。故彼疏云。若通说。第五部中诸罪。同名独柯。就中约轻重分之重者。名独柯多。轻者名学对。为分别轻重异故。于轻中。别立此名。故名学对。又言轻名学对者。了疏云。对首心念名之为学。以对治所作罪故名学对也。

  若动身口有远近二方便等者。立明。吉罗亦具二个方便故。了疏云。如发心欲上树。未动身口。未说欲为此事。是远方便。动身去。或口说。或手触是近方便。上树即是根本吉罗。余依此寻之。问重罪若已作根本。故便随根本。不可别忏。今引轻罪。已作根本。方便可别忏不。答亦随根本不可别忏。由方便皆成就根本故也。

  重罪重责心轻罪但云不应作等者。立谓吉罗二方便中。自有轻重。重者重责心。轻者轻责心也。言亦通下用者。立明。责心忏吉通下三众。谓式沙足沙弥尼也。

  二不定法托境以言者。立谓。托覆露两境。为犯处也。言通该六聚者。立谓。此二不定。覆露二境之中。容犯六聚之罪也。以身与女在屏。或作淫事是夷。或身相触粗语等是残。期行淫事是兰。屏坐故是提。戒无病端坐受食。是提舍尼。或无染心共坐是吉。故曰通该六聚也。若论罪体生疑不信者。如缘起中。可信女人举来白佛。犹心疑故。故曰生疑。则不信比丘清白也。由使他不信及疑故。即将此不信与疑。为罪体故。结不应之吉。谓不应使生疑故。即首律师云。以疑似为体。今破上解云。疑是女人。岂成过体(宾述云尔)。吉师亦有。不许结吉者。谓有犯即入篇聚收。未犯理合无罪。故首疏同。七聚之中。无二不定之名。云何结吉。答若作此难。我反问汝。七聚之中。无不应尔。及如法治之名。然不应尔。如法治。为有犯不。然此既是犯。亦不入聚。我二不定聚中。虽无结吉何失。又略说戒中。亦具有二不定。意说若不许二不定。名为戒者。十五种略说戒中。何故含二不定。方十五种。略说戒也。既名说戒。明知不定亦入戒门收也。十五种略。揵度具列。又戒疏云。房室私礼。俗所常行。而比丘无侣。独一女人。同处粗语。令他疑怪。罪相难分。故约生疑吉罗罪。故略䟦律云。如何此戒。作不定说。答未来中。或容有无实犯故。宾叙古人释此罪体云。三罪二罪为所防。离染清净为能治。非法自言。为所明。如法自言为能治。又以治罪不如为所防。如法治罪为能治。相传破云。非法自言为所明。者尼有自言。应有不定。又复岂容要待自言。方犯不定也。治罪不如者。过在僧众。岂可此戒。防治僧罪也。首律师言。疑似为体(同此钞文破也)。疑在女人。岂成过体也。砺云。以屏露二处。应须捡审。以为所防。(述曰)谓二不定在于屏露。涉嫌疑处。行住坐卧。以为所防。如人恶子。制令离过。故不听其至可疑处。设若至者。父母必须勘问来由。此亦然也。崇云。捡未实时。在不定摄。勘捡实已。即定聚收。何须此明所防体。今详律仪。防护为义。二百五十。戒体须存。岂容此中无所防体。故今以其在嫌疑处。为所防也。问在嫌疑处。容犯一切。不应唯局爱染诸戒。答理实虽通犯一切戒。然由爱染过失尤重。故立不定。以深防之。由此亦显尼有伴故。隐而不立不定戒也。文彰三罪二罪者。立明文云。若波罗夷。若僧残等者。此是略举三二罪名也。准理合举五篇。景云。文中虽彰三罪二罪。然或有或无。若生疑不信吉罗。此则定也。景问其二不定。无别名种。何故戒本。制三问者。答旧云。今三问者。意云。汝不与女人共坐。生他人疑心不。所以须问。非有罪名也。今意不然。此中通问前后。不局问生疑也。

  七灭诤中罪亦通有者。立明。僧尼各有七灭诤事。以尼律中不为他灭诤。结提罪也。僧若知法。不为他灭诤得吉。僧尼不灭诤各有罪曰通有。又解但明僧七灭诤也。既有诤事。比丘解知。七毗尼之相。不为他殄。四诤者犯吉。故曰罪亦通有。谓望七毗尼上。通是吉之罪境也(后解为正)。而僧尼同数共成通戒者。立明。僧尼同防身口七非故言同数也。以上五篇七聚。以僧尼同用故言通戒也。又言。有人云。是七灭诤。以僧尼同有此数。今言不尔。尼中虽有诤事。不为他灭。便得提罪。僧但得吉。既此不同。何得言同数也。济云。后解为正。以僧尼同有七灭之名。名同数同。何废有轻重也。此解恐非。今正解云。据尼戒本中。亦不定。有家出尼戒本。则无七灭。然据律文。尼戒本单堕中。唯有一戒。若比丘尼明解圣教。不为他灭四诤者波逸提。今言僧尼同数者。谓据尼。亦合同僧有七灭戒。故曰僧尼同数。但尼戒本。通速七个为一戒故。故曰用成通戒也。

  五篇七聚何义差分者。立谓。问意云。篇之与聚。若为差别故。或离或合。又复六七不同。有何殊状。

  答言立五篇者。僧祇律中明魏时昙摩迦罗初至汉地出僧祇戒心。翻名五篇。今相承仍作此名也。即四分下文者。立云。其六聚七聚虽别。并是吉罗。以是尼律之文故。言四分下文今且分七五不同者。此是答上问意也。上问五篇七聚。何义离合。今答此问也。一名均者济云。同名夷。同名残。同名提吉等也。其偷兰家。即出头来欣。我亦名均。以无问轻重。皆名偷兰。可非名均。不许我入篇篇家即报云。我夷残提吉。非但名均。约体复均。以无轻重不定。汝之偷兰。或轻重不同。或因果有异。谓有时作他方便。或复自号独头。据体非均。故篇家简出。其偷兰闻已。即走脱便语云。阿你向聚中坐去。二体均者。如犯初篇。治摈及受来报一等也。不具此三通入聚摄者。问既言篇具三均。篇则有五。何故上云前四是均。下三为杂。答若从聚论。前四是均。下三为杂。若从篇辨。五并是均。所以尔者。由吉罗一聚。罪含因果。得篇名者。直指一百众学。由是果罪。又具三均。其余因吉。不具三均。通收名聚。故心疏。问曰吉罗罪中。既通方便。如何在篇。答简取究竟者。以入篇中。余方便者。入聚所摄。问偷兰罪中。何不简除从生。取究竟者以入篇。答不同也。偷兰究竟。或均或杂。或前或后。难定其罪。大约且分三品。故入聚收。此问意云。吉既在篇。复在聚。为含因果者。兰亦含因果。还合将果兰入篇。因兰作聚。何故唯聚。不得入篇。答意可见。心疏又问。如上立义。罪位分五。各具三均。堕罪之中。僧别两悔。第五一罪。对首责心。无有二悔。明如轻重。何得均耶。答今言均者。以义故。罪纵一篇中。忏有轻重。至于名种。一向不异。何以知之。初篇名弃。则不覆开悔。及不足数相同弃也。二篇僧治。则行覆在别。至于本罪。出必在僧。三篇对首。而或兼众者。以财事难遣。对僧徴核。及论舍罪。与别何殊。第五一篇。虽有二忏。故误两心。双舍本罪。何妨义摄。以位通之。

  六中合吉罗以体同故者。立谓。虽恶作恶说名殊。同是吉罗罪。体体无轻重。来报修短。是同故。合为一聚。七中离恶说以过多故者。既身口二业。造过不同。故离成七也。戒疏云。古师解七五离分。品位不同。文极乐广。宣并广叙。后即拂除言。如此云云。并是古义。今人行诵。未能思释。不叙谓言不知。若知复无所以。故今解云。大圣立教。为显时心。或立结业以收非。或立名相以束罪。随其所通。得解便止。如阴界入。随迷故(谓阴界入三名。开迷取悟。故此分别。达名唯是一义耳)可以例晓。罪虽藂聚。大位三阶(五篇六聚七聚)定其重轻。取究竟者。莫不齐五。故有五犯。五制。五品。五篇五部等也。定其来报。年劫远近者。莫不齐六。故有六聚等是也。言其果由因成。自有因不感果者。莫不齐七。故有七聚等是也。自意释云。离为七聚者。便取为他方便因之吉。为一聚也。

  且列两名广如戒疏说者。彼疏释五篇。四门分别。一位立五篇并解名义。二置不同。翻名显相。三但置于五而不四六。四五篇次第等。至时可寻戒疏相因。成宗。必观时宜。广略机变。不事诵文。彼此同恼。宣云。有人不解道理者云。为我尽底道。余云。底何可尽。至佛方知。今且大略识相。奉持还妄。彼彼[苎-丁+?]时损业。大破正功。无任法利。余老矣。桑揄转回。不暇多述。愿诸学者。时复思焉。

  答两列定数约指为言者。约由限也。谓且约略。列二百五十。及五百之名也。言蹊迳者。小道曰蹊。大道曰迳。可指此为所防者。谓岂得唯指三百四十八戒而防。须约万境而防护也。言可得由岂得也。上来释第一篇聚义竟。

  二明所犯果报者。前序中云。必先张因果。广明相号。即约因果。为二段文。因文已了。此下当第二正明果之相号也。

  我心为本等者。由横执妄我。故起三毒。若修无我。观成毒不复起也。言如忏法中者。下忏六聚中。广明心业浅深之相也。起罪必约三性而生者。谓起过之来。随缘万别。统明因起。不过三性。谓善恶无记。此三能为起罪之因。故曰也。受报浅深由意业为本者。说三业中。身口独不能成善恶。要假意地。成善成恶。意有重轻。故便报有浅深等。故善生经云。一切摸尽。无胜于意。意尽烦恼。烦恼尽业。业则尽身。故有好丑之别。重心破轻戒得罪重等者。即如伊钵罗龙。过去迦叶佛时。故坏伊兰树叶。死堕龙中。风动树时。脓血流注。释迦出世。未记脱时。令待弥勒佛出。汝可问也。言或由见起者。谓五见之中。此属邪见。拨无因果。

  此并慈心造罪而前境违重者。立明。由杀前生。夫是众生。皆惜身命。今若杀者。违前所杀境之心得重罪。故言前境违重也。胜云。前境是人。具缘违教得重。故曰前境违重也。

  不同犯性广如下智论中说者。下忏六聚中云。大论云。戒律虽微细。忏则清净。犯十善戒。虽三恶罪不除。如比丘杀畜。业报在。三心之中解善心义竟。

  已下明不善心也。由无惭愧初无改悔者。若有惭愧。不名恶心。今言恶心犯戒。由无惭愧故也。即涅槃云。有惭愧者。罪则非有。无惭愧者。罪则非无是也。羞于天者曰惭。羞于人者曰愧。亦云羞自曰惭。羞他曰愧。

  经云一作业定二受果定者。此是善生经也。案彼经云。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三时与果报俱定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定。果报不定。是业可转。若果报定。应后受者。是业可转。现世受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者。亦可转轻。何因缘故。名果报定。常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是业得果报定。除是业外。悉名不定。无生行业。有轻有重。有远有近。随其因缘。先后受之。如修身戒心慧。是人能转重业为轻轻者不受。若遭福田。遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有。欲界诸业。得阿那含。乃至罗汉。能转后业。现在受之也。有云。若定业者。佛亦不免。即如调达推山押佛。时有迸石。方四十里。随逐世尊。处处走避。天上人间。悉随不舍。乃至伤足趺而出。佛说偈曰。非空非海中。非在山石间。无有地方所。脱之不受业等(云云)。以调达等。三个释子。报得力故。能举四十里石。一佛。二调达。三阿难也。阿难为有此力。常持佛石钵。不以为重。准摩耶经调达使鬼捧大石。欲害于如来。则非自报力也。今详佛是圆德。何恶不尽。亦有业报。以诱众生。大乘经中。皆言示现。我观人天。无有能破和合僧者(云云)。以上释第二恶心义竟三无记心犯者。多论第十三云。无记语者。不修三业食已而眠。眠起洗浴。共论世间无记之语。令身肥壮者是也。

  言妄用僧物者。立谓。属上媒嫁净人也。将僧财。供给婚具。所以属无记者。谓前有方便。及至和僧之时。不分别善恶。但无记心。和僧而作也。

  非即如上者。立谓。此是恒怀谨护。偶尔而犯。属无记也。不同上文。散乱不摄。及有方便。如前媒嫁净人。非时入俗等。并先有方便业成。虽是无记。亦亦结罪。并如论中无记等者。立云。即下成实论也。

  而实无记非记果者。谓当来还感无记之报也。又解云。非记果也者。明我虽先有方便。方便之时。是有记及至正作罪时。即入无记。詺此正作之时。为果故曰非记果也。不感总报非不别受者。立云。地狱名总报。业道名别报。若准唯识论中。总报谓是今一报身也。别报谓后身也。然诸教中。多明三报。一现报。二生。三后言现报者。如昔一人。入山觅薪。遇寒失道。值见一罢。一将至穴中。以身抱之。耎触得苏。出外求食。将还饴之。迳于七日。然后辞去。昔畜解语。与人无异。其人临去。辞熊曰。蒙乡救护。甚生惭愧。汝求何愿。熊曰我无余愿。愿汝出外。护我身命。答曰诺。言已辞去。下山见二猎师。相慰问已。示其熊处。猎者往取。唤其相随。其人不骨羞见熊。故但示处所。须臾杀已。担出。其人住待拟索肉分。即作三分。二分与二猎者。一分过与觅此等人。举手欲取。两手一时堕地。此名现报。又昔有黄门。见人驱五百头牛。拟刑其势。令牛身大。黄门见之。将钱尽赎牛。得免苦。黄门当日。男根忽生。此亦现报。言生报者。舍此身已。入地狱也。后报者。从地狱出堕畜生身。千生万生。或复为人。诸根不具。边地难处。怨家相对是也。作啖粪鬼等者。案五百问云。昔有比丘。为僧知事。手指挃器物。言取是用是因尔不忏。死堕饿鬼。时有一罗汉。夜上厕。呻唤声。问其所由云。先于寺中。为僧执事。持不净食。与众僧故。堕饿鬼。问何以呻唤声。答饥极欲死。兼复虫啖身痛故尔。意欲食粪。而不能得。以诸饿鬼排推。不能得前。罗汉言。我知奈何。鬼言为我咒愿。罗汉即还向僧说。众僧为咒愿已。便得食粪。不复呻唤(下文更广说此缘)。成论睡眠成业是无记业者。立明。先作方便。后正眠时业成。名无记业。

  业苦绵积者。绵由远也。济云。生报者。谓是入地狱也。从地狱出受余畜等。名后报也。若犯四重。五逆。必入无间地狱。故由绵积莫穷言。无间者。谓常苦相续无有间隔。故成实私颂曰无间有五种。果苦时命形。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间中无乐故。三时无间。如犯一逆定一劫故。四命无间。中不绝故。五形间。如阿鼻纵广八万由旬。一人多人皆遍满故。不相障碍。业力不可思议此绵积义也。既无三善等者。断贪等三。名为三善。今不断此。故曰三恶。由此三毒。招于三道。贪招地狱。嗔招饿鬼。痴招畜生。即此三道。受苦无际。故喻于轮。亦可取其生死不尽。喻轮常转也。

  上来释料简起业义竟。已下引文证也。四天王天一日一夜当人间五十年者。亮云。目连问经中。可呵三亿六十岁。吉罗九百千者。此中有妨。吉合数少。令却多也。既言九百千。乃当九亿。九亿岂不多于三亿耶。今欲会通。此言九百千。乃存小数。前言三亿。即存大数。即万万为亿也。由存大数故数少也。今应将吉九百千岁。作大数计之。则少前可呵三亿也。

  此谓数有大小万万为亿者。立明。十百为千。十千为万。十万为亿此小数也。彼既不同。是存大数。谓百百为千。千千为万。万万为亿。亿亿为兆也。案算经皇帝为数计。谓有三种。上中下。数十万曰亿。中数百万曰亿。上数万万曰亿。深云。涅槃存小数目连问经存其大数也。

  非失译疑伪者。实是正经。但失却译目。故曰失译。言疑伪者。经目中。有疑经。有伪经。伪者谓人造也。疑经通真伪。但无译目者。入疑经故。谓既不见目。经文似真疑伪。真伪不决。故曰疑经。

  鹿野初唱等者。佛初成道。在波罗柰。仙人鹿野苑中。为拘邻等五人。说四谛法。尔时有八万诸天。发菩提心。故言大道。双林告灭等者。谓涅槃之会。本明大乘。常乐。时显䟦等十仙外道。但证无学。此岂由教大小。但悟之有浅深。故曰解悟在心。

  三毒勃兴等者。明此三心。能害人善根慧命。故称毒也。杂集论中自有多名。或名三株杌。对治道犁。难可坏故。或名炽然。瑜伽云如大热病。故名炽然。谓热势增盛。烧恼身心(此约当体烧恼。故名炽然)。杂集云。由依贪嗔痴故广为非法。贪大火所烧(此约贪等炽然从果为名也)。或名三垢者。以能污染净菩提故。言教者。博疋云盛也。又云作色也。兴者起也。今先以戒捉定缚者。此成实文也。慧若不因定发。名有漏慧。定若不依戒发名曰邪定。故三学相假。如鼎之三足也。今言杀贼者。谓杀烦恼也。烦恼常劫人善财。喻之如贼。故圣教偈云。杀害于父母。王及二多闻。诛国及随行。是名真梵志。释曰。贪爱为母。业烦恼为父。自恣造恶曰王。戒取见取名二多闻。烦恼所依处曰国土。烦恼种类曰随行也。梵志是净行也。不肖之人者。广疋云。肖由似也。类文云。骨肉相似曰小肉。今言不肖者。谓骨肉不相似类。不似其光也。字从肉作。礼记云。其子不肖是也。此是会意字也。小下作肉。是所生子而似父也。如人生子似父者曰肖。谓子曰小肉也。子既似父曰肖。尧生朱子。不似父名为不肖。今谓非法之人。不能绍继。如子之不肖也。妄自安托云是大乘等者。自涅槃东度。三肉罢缘。伏膺至训。长蔬靡倦。而反相谓。此曰小乘。自有鱼肉逸唇。称菩萨行。盖罗刹之业。何菩萨之谓乎。不闻楞伽涅槃之极教乎。若依天台云。有六种菩萨。一理性菩萨。谓一切众生也。二名字菩萨。闻经人也(谓涅槃经也)。三观行菩萨。谓发心人也。四相似菩萨。谓三十心也。五分真菩萨十地菩萨也。六究竟菩萨。詺佛为菩萨也。今不肖之人。无妨是理性菩萨数也。言轻弄真经者。慈云。三藏之教。名为真经。自重我教者。谓所学教大乘也。即胜鬘经说毗尼大乘学者。案彼经文。尽明大乘义也。文云。摩诃衍。能出生一切法。如阿耨池。出八大河。如是大乘摄受一切善法。其处有六。一者正法住。二正法灭。三波罗提木叉。四毗尼。五出家。六受具足戒。皆为大乘故。以正法住者。为大乘住。大乘住者。即正法住。正法灭者即大乘灭。大乘灭者即正法灭。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。毗尼者。即大乘学。何以故。以依出家。而受具足。是故说大乘威仪戒。是毗尼。是出家。是受具足戒也。八十部者。立谓。智论明结集时。忧波离一夏八十度。升高座。诵出律藏。名八十部。亦名八十诵。即尸波罗蜜也。此翻为戒。即六度中之一也。六度者。岂小乘学耶。百喻经下卷云。譬如一师。有二弟子。其师患脚。遣二弟子。人当一脚。随时按摩。其二弟子。常相憎嫉一弟子行。其一弟子。捉其所当按摩之脚。以石打拆。彼既来已。忿其如是。复捉其人所按之脚。寻复打拆。佛法学徒。亦复如是。方等学者。非千小乘。小乘学者。复非方等。故使大圣法典。二途兼亡(上言非干小乘者谓真相非拨也)。

  菩萨设教乃至不染其风者。立谓菩萨。得净心地。即初地已上菩萨。为方便利益故。具行杀生等十恶。内无染心。虽以和光。而不同尘。故曰不染其风。如前卷引摄论。菩萨得净心。虽行杀生等。自无染浊过失。即其义也。初心大士等者。谓如上有缘而作者。是初地已上。得行此法。若地前菩萨。名为初心大士。要同声闻律仪。不得逆行化也。谓未能离染。但分断惑耳。如我不杀则施一切众生命者。案智论云。持戒能生檀波罗蜜。檀有三种。一者财施。二法施。三者无畏施。以其持戒。自捡不侵一切众生财物。是名财施众生也。又见者慕其所行。又为说法。令其开悟。又持净戒。与一切众生作供养福田。令诸众生得无量福。如是种种名法施。又一切众生皆畏于死。持戒不害。是则无畏施也。慈云。凡施有三种。一财施唯济于外资。二法施。而资其神用。三无畏施。即不杀等。而施其命。言过其实等者。慈云。理本绝言。非言能论。离四句等。是理体之实。其人于此理。强生分别。言戒相如虚空。持者致迷倒。理外分别。故言过实也。余意谓不然。但是内无实用。口言无相真理。出此言。过其心所见也。言褒者饰美也。

  形仪可观者。立谓。但有坛场受时之形仪。而不发无作之戒体。凡所施为无非戒律等者。明释迦一化。正法像末。凡有轨仪。尽是声闻之法。无菩萨僧。故弥勒文殊。心虽菩萨。形相并同声闻剃染持戒。逮乎今日并祖其风。此释迦如来。化仪如是。今若呵斥。尔禀谁教。何佛所化。底死奋流。不识根本。若生善受利乃至云我是大乘者。宣云。摄御门学。非戒不弘。相善任持。非戒不立。故名利相及诤位夏而殿容师授尊摸。趍坛场。而勤带。岂非贪决情勇。揽戒奉以为师。行绝纲猷。委戒填诸沟壑。专志在于本毒去取。近乎方寸。此迷甚矣。立鸟鼠比丘之喻等者。案佛藏云。佛告舍利弗。譬如黄门非男非女。破戒比丘。亦复如是。不名在家。不名出家。命终之后。直入地狱。又譬如蝙蝠欲捕鸟时。则入穴为鼠。欲捕鼠时。则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。其身臭秽。但乐暗冥。破戒比丘。亦复如是。既不入于布萨自恣。亦复不入王者使役。不名白衣。不名出家。如烧尸残木。不复中用。无戒定慧品。解脱解脱知见品。无有善声。戒定慧声。但出破戒弊恶音声。论说衣服饮食。受取布施。常于日夜。戏笑言说。身口意业。不能清净。乐于闇冥。如彼蝙蝠。遗教经亦云。既非道人。又非白衣。无所名也。言驴披师子波者。案十轮经云。佛言若有众生。起于粗恶愚痴恶口。自谓为智。不离邪见。贪著名称。不能守身口意。心常念恶先有愍伤。不自省己过。念讥彼阙。心无寂静。而自称说是大乘人。亦赞叹大乘。教他读诵。自不调伏。于大乘道。如此之人。难得人身。亦失二乘之果。常趣恶道。不欲亲近。诸有智者。而唱是言。我是大乘。譬如有驴着师子皮。自以为师子。有人远见。亦谓师子。驴未鸣时。无能分别。既出声已。远近皆知非实师子。诸人见已。皆悉唾言。此弊恶驴非师子也。如上等人。亦复如是。既造十恶。烧灭人种。非诸声闻辟支佛器。败坏种子。谁惑他言。我是大乘。佛因说偈。俍戾喜破戒。若闻赞大乘。谁称为菩萨。驴披师子皮。广毁讥呵何俟陈显者。谓经中广自讥诃。何待陈述也。

  新学为彼尘蒙者。如调达破僧化五百新学等是也。岂有先学者。随其迷耶。上来释十三篇竟。

  四分律钞批卷第六末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第七本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○随戒释相篇第十四

  先明来意者。前篇已辨篇聚纲要。但是释其题目。至于篇下。种相品类极多。故复须辨。至于随相。曲示规摸。复明识故。有此篇来也。又云。上明篇聚名相。违犯果报。业位已彰。晓镜心目。欲使行人。顺持无犯。但持犯戒相。细行犹多。若不随事曲陈。持行难立。故此篇来也。亦可本为将释此篇故。先明篇聚名报。是则前篇来意。对此篇兴。言随戒释相者。立谓。随其二百五十戒。一一释其相貌。谓释其持犯。轻重开遮。通塞之相也。意谓不然。今篇中。具明戒法戒体戒行戒相四法。若唯立解。摄四不尽。故今有释。谓发心要期。坛场作法曰受。受后对境行护。顺本受体。䇿勤三业。防禁七非。曰随。随家之相既多。故今释其相貌。故云然。若作此解。摄戒法戒体。亦所不尽。以法与体本属受门。非是随家事也。或可篇中正意。本明戒相。法体行三。相从故辨。若作此明。唯前立释亦无有妨。其注子者。钞家自生起此篇来意也。

  注准律条部者。律中前列僧尼戒本。明止持作犯。次二十揵度。明作持止犯。虽持犯两分。犹有未具。故忧波离更一一条牒上文问佛。佛一一答。名为条部。以波离是传持之主。所有疑事。一一咨决。使识相而持。故咨问行相。犯以不犯。决疑却滞。晓了分明。故曰条部。言以正本持犯未具者。指律文前二部戒本。及与揵度。为正本也。以正本中。持犯未具。故有条部之文。故曰更列之也。何故引条部意来者。为欲明此释相一篇来意。同律条部义也。注今为诸篇未足等者。谓上下二十九篇。虽明持犯。恐收来未尽。故立此一篇。故言别生一位也。

  比丘二百五十戒者。约戒本论。二不定七灭诤等。恰成二百五十也。今且就此数。随释其相也。注广说无量无边者。戒从境发。境通情非情。尘沙万品。何有边量也。注在家不具尸罗者。明俗人虽受五八。但防身口四支。故言不具也。出家僧尼。具防身口七支。故具尸波罗蜜也。言戒度者。即尸波罗蜜也。尸罗是戒。波罗蜜。名到彼岸。到彼岸者。即是度义也。依之修行等者。依此所标二百五十戒修行。识持犯重轻之相。罪之名种。故曰种相。便发定慧者。因戒发定。定能发慧。慧破烦恼。故曰克剪。言闇于所缘等者。立明。心为能缘。戒相是所缘。若不识相。是闇所缘。破其净戒。名为染惑也。言方更沉沦苦趣者。受戒本希离染。使获道益。今由闇所缘。乃随境违犯。何能返彼生死。乃却趣三途。故曰沉沦苦趣也。依教出相者。谓今依律教。出持犯之相也。言庶无祸害等者。郑玄云。庶由众也。又云庶者望也。亦训为使也。

  直陈进否等者。谓统论心境。如下方轨中。今直论持犯之相。若具缘成犯曰进。阙缘不犯曰否。胜云。进者善也。是持。否者恶也。是犯。

  戒是生死舟航者。意取运载济渡之义。名为舟航。其舟航义。序中已广释竟。言出家宗要者。宗由主也。尊也。谓必尊重戒也。以出家僧尼五众。常须勤修八圣道。八圣道者。即是三学。戒定慧也。戒居其首。故曰宗要也。受者法界为量持者麟角犹多者。立谓。麟唯一角。千年一现。甚难求也。亦可麟与角两别。角是牛角。如说云。学者如牛毛。成者如牛角。明今末代弟子受者极多。虽同法界之量。持者如麟如角也。今言犹多者。谓麟角犹多于持者。持者犹少于麟角也。未晓本诠者。戒是能诠。诠于无漏真慧。詺真慧为本诠也。亦可近而论之。诠于二持二犯。弃德恶就善。持行若成。至无犯之处。名为本诠也。意谓。原佛制戒。禁防身口。发生定慧。终获道益。所觉智穷。净妙菩提。为本诠也。由未识此诠旨故。随六尘五欲起染。故曰随尘生染。染是烦恼。能污净妙菩提。是垢秽故。云生染也。圣贤钦序者。立谓。佛世三乘圣众。固宜遵奉。灭后罗汉。皆先结进毗尼。此并贤圣尚所钦崇。凡夫岂容不奉其戒。钦谓钦仰。序由述致也。抑者止也。言直笔舒者。序中已解。此即体出离之道者。立明。由白四圣教。受此戒法。发得无作之戒。以此戒法。可依奉能出三界。成无上道。故曰也。自意云。体通出离之道者。明此戒法之体。能开通出生死道路。出生众行之本者。谓此戒体能为万行之根本。万善从此生。故詺为本。即经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。又羯磨云。夫戒体者。所谓约圣法于心胸。即法是所纳之戒体。然后依体起用。防遏缘非。三者戒行者。依戒而行。名为戒行。言谓方便修成顺本受相者。谓随行之举动运为。如持衣说净等。名方便修成也。由此方便。不违受体。故曰顺本受相。若造非法。即是违受体之相。相谓约比丘身。所运动之相也。问上卷标宗中。已列法体行相。今复更列。有何殊状。解云。前卷略列。为欲集成众行之法人也。今文广明。属别行之人。故不同也。又前标宗中。明第四戒相。取威仪光显之相。谓是持行家之美貌也。此中欲明戒相者。取能诠之教相也。与前不同。明体亦异也(云云)。四者戒相至亘通篇聚者。从此已下正广明五篇七聚之义也。

  一圣道本基者。谓戒为三乘道果之因基。故曰也。故遗教云。戒是正顺解脱之本。又地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。二戒有大用者。能灭恶生善。隔凡成圣。又能任持佛法。我不灭度。半月一来。若在世无异此也。三略知名趣者。略解戒律名义旨趣也。四具缘不同者。受缘有五。善来上法等。今但唯明羯磨一受具缘等义。五优劣有异者。明木叉戒。挍其禅无漏二戒胜劣也。六重受通塞。开重受曰通。不开重受曰塞。有两家各据不同。多宗戒不重发。罪亦无重犯。昙无德宗。有重发重犯。七震岭受缘不同者。即明佛法东流。师资传授。时节处所不同。

  制增戒学者。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解资成。戒品牢固。善胜于前。故曰戒学。行根面首者。砺云。根者取能生之义。定慧万善。由斯而起。所以名根。又云。行根面首。集众善法三昧成就者。此是叹戒能生于善。论其戒体。集生万行。喻若于根。故经云。若无净戒。诸善功德皆不得生。戒声法身。故称面首。谓世人面首。居身之上。戒亦如是。居五分法身之初。故曰面首。法身。谓戒定慧解脱知见等。集众善法者。释上根义。三昧成就者。出所集法体。亦可集众善法者。谓成慧行。三昧成就者。谓诸定行。尸罗净故。能生定慧。是以经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。即斯证也。

  虽诸苦行皆名邪行者。以八圣道。泥洹正因。离此缘修。皆名邪行。以戒定慧摄八正故。今不依戒而行。纵有定慧。名为邪定。名为有漏慧。未离生死也。

  并有胜能明义各别理须略举等者。立谓。三学虽明。其义各别。谓若直尔修戒。得免三途。招人天胜乐。是欲界系法。若直修慧。不修戒定。是无色界系法。若齐修者。出三界法。故曰并有胜能。故戒疏云。三藏圣教。明义不同。各有兼正。若会正之极。勿过明慧。然戒律者。指事而与。仗业方便。若取会正。则劣明慧。若就住持。与建三宝。明律为胜。由世随相有。律附缘生。亲成大用。故下文云。以众和合故。佛法得久住。若约根条。定慧不及。自不能起。必因戒生。如经云。依因此戒。得生禅定及灭苦智慧等。所以见论中。佛告阿难。有五种法。令法久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三中天法灭。边方五人受具足戒。四乃至二十人得有出罪。五由有律师持律故。佛法住世五千年。言理须略举者。谓将欲解释戒有大用。今则生起来意也。此文中。有总别两意。从此已前。名为总举三学。自此已下。名为的举其戒也。言三宝所以隆安等者。疏云。隆由高也。盛也。谓戒能绍隆三宝。能使不断也。言九道师训者。即三乘并六道。皆以用戒为师训也。诸行之归凭者。立云。凭是附也。谓万行依附戒而生也。

  如是诸佛子等者。此是四分律序也。彼云。如人欲度河。用手及浮囊。虽深无没忧。便能到彼岸。如是诸佛子。修行禁戒本。终不回邪流。没溺生死海。

  故结集三藏此教最初者。案善见论云。迦叶语诸比丘。为初说法藏毗尼藏耶。诸比丘答言。大德毗尼藏者。是佛法寿今毗尼藏住。佛法亦住。宜应先出毗尼藏。迦叶即作白问忧波离。忧波离又单白和僧已。头面礼僧。上高座。取象牙装扇。迦叶一一问毗尼。波离一一答。结集已放扇。从高座下。向诸僧作礼。礼已复本坐处。次阿难上座结集法藏。亦如前礼僧已。捉扇等。与迦叶问答诸经。故诸经首。皆云如是我闻。即其义也。

  余经但泛明化迹显通因果者。立谓。泛论佛在化世事迹之相。人时处事等。又泛明因果感应。作恶招苦。集善生天。全不显受报劫数修短。故曰泛明也。事随理通者。谓真如道理。本性无生灭长短。青黄赤白之㝵。体是通同。谓大乘真理。妙用虚通也。今大乘中。亦将世间事相。随此理说。谓事亦无得通同。与理一体。故曰事随理通。如经云。不断烦恼而入涅槃。尘劳之俦。为如来种等。论云。因缘所生法。我说即是空。是为假名说。亦名中道义。又云。色即是空等。此并是事随理有也。言无所寄者。立明。化教之中。谈真如道理。离四句。绝百非。非声非色。言语道断。心行处灭。言所不能言。虽言无有嘱着。故曰言无所寄。有人云。如涅槃经明五百身因等是也。故戒疏云。余藏明理。理在虚通。达一门皆符正道。五百身因。无非正说。意在袪滞。何局文言。意谓。言无定揩。不止一方。故曰言无所寄。此意深远。凡夫未能行也。故曰昏情未晓。鲜得其要者。立谓。鲜由少也。学大乘者。少得道理意趣也(要者妙也)。多滞筌相者。筌是觅鱼之具也。如经之中。若说一切法是有。众生即着常。不知说有。为破无也。若说一切法是无。众生即着断。不知说无。为破有耳。由不识诠下之旨。故曰由迷教旨。此字单作不假须戈也。如论中偈言。定有则着常。定无则着断。是故有智慧者。不应著有无。荣云。然立象以表玄。庶得玄于象外。因言以托旨。冀得旨于名表。又如解脱与涅槃等名。然解脱非言象。寄言象以叹解脱。庶得言于象外。勿滞筌也。有云。破有故说空。有亡空须舍。破空故说有。空遣有不留。何得执筌。如筏喻者。比知。

  人则形服异世等者。谓俗以璎珞冠带为服。道以剃染。着坏色衣。名慈悲者之服。言轨用有仪者。于四仪之中。凡所运用。皆有法则。故曰有仪也。住既与俗不同等者。俗则城邑聚落。宅舍所居。道以山间树下而止。中下之流。曲开房舍。言杂行条然自别者。谓着衣吃食。来去进止。预是随行中。一一与俗有殊也。由世随相有法逐相成等者。立谓。所作之事。皆随世相而立。加世间计名相为有。故即随相立名。然实名无得物之功。物无当名之实。且如瓶用何为相。即时唇粗颈细。腹宛底平。说以为瓶。皆是随相。有此假名。世法如此。瓶既如是。万法同然。又解。世随相有者。谓世谛中。执名相为有也。言法逐相成者。立谓。如瓶等。既有瓶之形相。即呼为瓶法也。明佛所立毗尼教法。皆随众生所执名相而立法也。真理之中。本无形相。佛若约此理立法者。众生即堕断空之见。长夜受苦。故佛还约世相。立毗尼之法。且随众生所计有处而立法也。故曰法逐相成。如下引智论世人多识此时非时。故依世俗。制非时食戒也。便能纲维不坠地者。谓毗尼教。既约世谛而立。以能依此而行。能纲维佛法。而不灭没。此谓法不灭于心地也。

  又以法能资人亲成众行者。谓此戒既有大用。能益于人。以成其行也。故律云。以众和合者。四分序中偈云。圣众若和合。世尊所称誉。以众和合故。佛法得久住。

  初言毗尼等者。然三名有次第。初毗尼翻为律。是能诠之教。以戒是所诠之行。行不虚修。必有当果可证。解脱是果。故以木叉翻之。四分十八法中毗尼等者。律文破僧揵度中。调达说九对十八法。一法非法。二毗尼非毗尼。三犯不犯。四轻重。五有残无残。亦云余无余。六粗恶非粗恶。七应行不应行。八制非制。九说非说。若广解如下持犯篇中。毗尼及律二名不并者。十八法中。若有律字。则隐毗尼之名。若有毗尼名者。则隐律字。二名既不并颁。明知律即毗尼也。引此文来。证毗尼。翻为律者。其义正也。谓七毗尼或以灭翻者。以七毗尼。能灭四诤。故翻为灭。此非正翻对。但就功能。义用立名耳。亦如高丽。詺眼为眠。闭时是眼。以能眠由眼。眼岂是眠耶。即六度所说者。谓六度中有尸罗波罗蜜。此翻为戒是也。良者善也。信也。波罗提木叉者。此云别别解脱者。明于二百五十戒上。别别防非。得解脱。今言处处解脱者。谓戒从一切情非情处。发得此戒。既防护不犯。即约所发戒处。尽是解脱也。

  显三次第是一化始终者。立明。三名既殊。表义各有次第。初言律者。夫行不自成。必由于教。故律是能诠之教也。教能诠行。行是戒也。因修戒故。后得解脱。故木叉居终也。此三统释迦一化挭概。始终次第尽也。

  上引文证竟。下明其义也。问余之两藏亦明行法者。立云。问意。修多罗毗昙二藏亦明法。何不标律名。独此毗尼藏中。标律称者。何也。

  言先取法名引生后二者。立谓。此藏独标律名。故曰先取法名。以标律名。故则能引定慧二藏也。如因发生定慧义也。

  而外道俗流滥同圣迹乃至妙以法除者。立明。外道有鸡乌鹿狗。俗人有五八之戒。戒名既同。恐滥比丘之戒。故首标律宗。简异被戒。故曰妙以法除。法即律也。外道鸡戒等。此是邪见之行。报居三途。俗人五八之戒。报果人天。我僧尼之戒。不同此类。是正顺解脱之本。以此胜妙之法。报果菩提。故标法名。简异于外道俗人之戒也。创弘律名用显知法者。三藏之教。律藏为初。故曰创也。以安律字。显知是微妙之法也。简其非法外道戒等也。

  二戒义类通法界者。谓约法家情非情境。所发七支之戒。故曰类通也。

  学调伏心等者。此是善生经说也。谓戒非直防身口。亦防心也。如律中发心作。心念作皆犯。又如凡所犯者。佛问汝以何心等。故知毗尼。具防三业。然又须知。单心不犯。期心是犯也(云云)。上言从心辨者。谓约此防心。名为戒也。上来释犹未理。故宾引俱舍十五云。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏故。此即约根律仪。释调伏也。谓以正智正念二法为体。防护诸根。名根律仪。非表无表律仪戒体也。然调伏者。是所诠行。案善生第七云。又复戒者名学。学调伏心。智慧诸根。是故名学(已上经文)。谓调伏心。离贪欲故。调伏智慧。离无明故。调伏诸根。善防护故。即显根律仪也。

  以体是善非恶无记者。三性而论。戒是善性而得。非余恶无记。而能发得戒也。

  性通善恶故恶律仪类亦通周者。立明。戒是性者。然性通善恶。若受善戒。禁恶不起。令善戒成就。此名善性也。以受时称尘沙境上而发。故言通周。若受恶戒。禁善不起。令恶戒成就。运运增长。以要期普故。亦通周法界也。若善律仪反解即是等者。上是禁善而修恶。亦名戒。今若反之。则是禁恶而修善也。言此则以戒从教立名者。济云。谓结前文也。谓唤戒为律仪者。盖是从教立名。律者教也。仪是威仪。故说从教立名。非谓释戒字为教也。戒乃是行也。今若言恶律仪。名恶戒者。岂非约教得名。若望就人所行。戒即行也。

  此因从果为号者。谓以果名。于因上立也。唯理戒是其因。未是其果。今言木叉翻为果者。此是因中彰其果名也。故砺云。波罗提木叉。此称处处解脱。而言戒者。戒非解脱。能克解脱之果。就因彰果故名戒为解脱。是以经言。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。济云。喻如人言柿树梨树。树非梨柿。但是梨柿之因。以能生其柿。柿即果也。今言梨树者。亦是因中彰果号也。

  上释戒义已竟。下明解脱义也。近而彰名随分解脱者。立明。木叉名解脱者。远取成菩提边。是空竟解脱。今随分解脱者。约免三途。招人天利乐。故曰随分。此解稍疏。不应今文。应是且约二百五十戒。能防七非。名随分解脱耳。且如初戒。离淫防于内贪。望贪不起。名为解脱。又如制不饮酒。望不饮酒边。即是离恶。亦称解脱也。遮取戒德乃至望彼绝累由遵戒故等者。谓若远论解脱之义。由因戒德。终克道益。惑尽解满。万累都亡。名为绝累。由此戒力。故言因戒克圣也。

  四具缘不同若论末代唯羯磨一受者。谓受戒之缘。缘虽有五。善来一受。唯局佛秉。上法一受。局在圣果。三语局八年前。八敬唯局爱道。故五百释女皆羯磨受。羯磨一受。通今末代。故云然也。故羯磨疏云。僧尼合明。受缘有十。一善来。二破结。道成罗汉。自然感戒也。三者三语。谓值罗汉。凭受三归。即发具戒。四边地持律五人也。五中国十人(此上约僧说五)。尼中复五。一八敬。二十众受。三遣使受。四小年曾归。即十岁曾嫁。满十二得受。五边方义立十众受也。此上十缘。若约报明。善来破结。此二通僧尼。三语局僧。八敬尼。羯磨通僧。余亦可知。就时明者。善来三语八敬局佛世。破结及羯磨。通佛灭后。约处明者。善来八敬局在南州。由佛在中成道故。羯磨破结通三天下。然上诸缘。今时殆尽。唯羯磨一受。末代通行也。

  必藉因托缘便能长立者。长(平声读)因是能受者之心心有三品不同。得戒亦上中下异。以受时心。缘一切情非情境。有断恶修善之心。曰因。言缘者。是师僧如法。结界成就。羯磨无非。衣钵己有等。如上卷中。能受有五。所对有六。并是缘也。

  毗尼母论有五缘一和上如法二两阿阇梨如法三七僧清净四羯磨成就五众僧和合与欲者。砺云。羯磨受戒。昔来所辨。具于四缘。准律所说。解八种比丘中。言羯磨比丘者。若受大戒(僧数满足缘)。白四羯磨。如法成就(教法成就缘)。得处所缘界成就(界内不别众缘)。住比丘法中(年岁满足身无遮难缘也)。若具此四。是大比丘。故今约此四缘为定。如前母论五缘。全不周悉。彼虽有五。举律中四缘往收。但三缘摄。初及二三。属第一僧数满足缘。第四一句。属第二教法成就。第五一句。属第三不别众缘。既但具三。是不可该。谓受者三根无染等者。立明。十师之内。无破戒事。令受者见闻疑也。若弟子知十师中有犯吉罗。心若生嫌。则不成受。若十师互相望。要知犯重。方不成法。若犯僧残已下皆得。言心不具法了了知非者。能受之人。知十师有破戒事。不犯重心。是不具法也。论云若言语不具前后不次者。案毗尼母论第二卷中云。羯磨不成者。或言语不具。亦前后不次第。说不明了。名羯磨不成。反此则成。立云。增减文言。名为不具。或前羯磨。后作白等。名为不次也。

  又云若在家受五戒等者。五是毗尼论也。下更引多论共证成此义也。唐朝静迈法师。翻译图纪云。沙门智严凉州人也。曾游西域。得梵本还。宋文帝元嘉四年。于杨都枳园寺译普耀等经。然严未出家前。曾受五戒。有所亏犯。后受大戒。疑不得戒。遂泛海至印度。咨问罗汉。罗汉不决。为问弥勒。弥勒答云得戒。严甚意焉。言即十三难中初难摄余十二难同者。案毗尼母论中。具列十三难事。如律无异。并云。此人不得作和上。故下文云。此十三种人。不任作和上。何以故。是人无戒故也。并禅无漏一切不得者。谓既破五八十具重者。便即障道故。不感此无漏戒也。立云。破五八者。要当时如法。受得此五八戒。破故成难。如善生经。受五八戒。要问遮难。若先犯五八逆等。父母男女僮仆不听许者。不得受。若不问遮难等不成受。今破非难。

  今有无难因缘结小界受亦是非法者。景云。此但得违教罪。而结界得成。受具亦得。

  可是愿行相应者。立谓。受时是愿。愿断恶修善故也。行谓随行。行副前愿。故言相应。故律云共比丘同戒以受持同故者。立谓。同白四而受此戒。可名比丘。名有戒。可是犯戒。若如俗人。元来未受。无戒可破。故言反上。反上谓不同戒也。及虽受不得者例然。景云。以受持同故者。此释同戒。与法界同受同持故。可有得戒犯戒。若不同受持。则名无戒。无戒不犯也。以无无作故。

  多论问云。羯磨竟时等者。立谓。问意云。心有四种。谓善恶无记。及无心。若羯磨竟时。四心之中。八若个心。是得戒限。不得戒限。答通是得戒者。通有四心。并得戒也。答意云。若作白时。有此四心。是不得限。若羯磨竟时。有此四心。通皆得戒。

  言具上四心者。善恶无记心无心故也。又不类余无心者。立明。入善心不得戒者。谓缘别善。故不得戒。即缘其行檀布施。作会修福寺故耳。若缘戒善之心。何非得戒限也。若恶心无记心无心。此三心。一向不得。故言不类余无心也。言无心者。入灭尽定及睡眠等是也。无记心者。谓泛尔不缘善恶是也。

  木叉戒佛在世有者。佛法未灭已来。皆名佛在世也。言禅无漏戒者。立云。禅与无漏。是二戒也。从初禅至四禅中。有此戒善。望不造恶。名之为戒。此皆是有漏业。然亦通有漏无漏也。俗人外道。亦学此戒。故下文云。余禅戒者。外道亦有(下文更解)。无漏戒者。即道共戒也。以与无漏道相应故曰也。罗汉已上。方有此戒。前三果人。分断漏业。未得此戒。故律云。若人修道。得罗汉果。即名受具足戒。是也。又复罗汉。若修行时。要心拟取此戒。果成即感。若先不恶心。虽得罗汉。未得此戒。后更须受。律中。名为上法是也。亦名破结使也。善生经云。舍此身后。更不作恶。名无漏戒也。二有漏木叉等者。立谓。木叉戒。是有漏业。欲界系法。故成实云。戒是有为有漏业。若与定慧相应。是称无漏法也。言余二局情狭者。立谓。禅戒无漏戒。但于情上发。非情上则不发也。三有漏木叉从慈发者。谓缘三世众生境。断恶修善之心。发得此戒。禅戒无漏戒者。取其远因。非无慈心。望今曾成。发戒之时。但与道相应。即发此戒。不要慈心也。四木叉戒被七众者。谓五八十具。同名木叉也。宾问云。七众之戒。同名木叉。则五八十具。皆木叉也。然则要佛出世。法未灭来。有此木叉。佛不出世。无木叉者。圣人皆得五不作戒。谓初果生恶国。不作恶业。不犯五戒。名不作戒。若是木叉。应命终舍。何以经生。仍成五戒。答理实命终。五戒随舍。由此五戒。感当胜果。故随生处。五戒性成故。非不舍本木叉也。然此五不作戒。理是新成。非往生之木叉也。谓是五种。亦俱生戒也。据此义理。独觉出无佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。绍续三乘三宝三道者。立云。上两个三可知。言三道者。一学。二无学。三非学非无学也。学者。谓前三果也。无学即罗汉也。唯阿罗汉向。名为非学非无学。谓若望罗汉。名之为学。若望前三果。即名无学。故曰也。慈云。三道者。人天修罗也。若无此戒。但招三途。不得人天修罗也。宾云。三道者。谓见道。修道。无学道也。初果名见道。二三果是修道。罗汉是无学道也。涉法师曰。阿含说三。见修无学也。仁王说三。谓学无学非学非无学也。言余二无能故劣者。立谓。禅无漏戒。不能绍续三乘三宝三道。住持功微。故劣也。禅戒外道亦有者。立谓。外道亦有四禅八定等。生上二界是也。

  日光须弥木叉最胜者。谓合上喻也。上言诸光。此则日为第一。山则须弥第一。学则木叉第一。案见论云。波罗提木叉者。名无等学。于诸光明。日光为王。于诸山中。须弥为最。一切世间学。波罗提木叉为最。如来出世。便有此法。若无佛出世。无有众生能竖立此法故胜鬘经云。声闻乘中。亦无此戒。缘觉乘中。亦无此戒。菩萨乘中。亦无此戒。唯佛乘中。独有此戒。由唯佛能制此戒。余不能制故曰也。上释优劣义竟。

  六重受者。文中有二家。明义不同。寻文自显。言罪不重犯者。景云。唯举四。以是圣道根本故。若破此戒。圣道无由得生。故第二犯时。但得小罪也。言故罗汉心中下品戒者。立明。彼论师引此罗汉下品戒事来。证无重发义也。今言不尔。但此罗汉。先受戒时。是下品心。以随行时增进。遂获圣果。不由受时之心。

  答此对随行不论受体者。立明。若护特不犯。若厌善护微则羸。由随行。不论受时所发业体。亦可作戒在一念随心一品定者。立明。此重释前罗汉下品戒义意也。谓受时是作。但在羯磨时。一念中有上中下品心。则发得戒。随其当时。发何品心为定。以戒酬一品心因故。始于一品。更不增微。无作非心尽形故随行有增微者。立明。形俱无作。非是色心也。受得此戒竟。尽其一形。常恒定故。无有增减。但以随行有增减耳。又解。亦指受中无作也。若随行中无作。则有增减微优劣肥羸之异。深云。无作虽非心。由随作时之心。作时心既一品。无作亦随一品。故至形终。故曰无作。非心尽形故也。言随中有增微者。谓随行自有肥羸。不论受体上中下也。引一句别读。

  成论有人云下者。立谓。此论有重发重犯之义。胜者受名者。立谓。若受五戒。名满分忧婆。更受八戒。名净行忧婆。更受十戒。即名沙弥。如是从微至着。从胜受名。以后受者转胜也。案成实第十二卷七善律仪品云。问曰律仪几时可得。答曰。有人受一日戒是初律仪。即日受忧婆塞戒。是第二律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足戒。是第四律仪。即日得禅戒。是第五律仪。即日得无色定。第六律仪。即日得无漏。是第七律仪。随得道果处。得律仪。而本得不失。但胜者受名。(述曰)随得道果处者。随得四禅及无色等世间之道。又得无漏出世间道及圣道果。于如是等得道果处。应即得定道律仪。虽得如是定道律仪。而本所得五戒等体。今亦不失。虽复不失。而从胜者。名比丘等。而复应知。但可五戒从沙弥名。或复沙弥。从比丘名。决定不得比丘具戒。从定道名也。然有人言。七善律仪者。八戒。十戒。具戒。定道二戒。及断律仪。律仪为七也。彼不寻成实论宗。复以萨婆多宗。无色界中。无有律仪。律仪是色。彼无色故。除第七无色律仪也(谓除七中第六定戒)。今详。此不应理。今依成实。无表既以非色非心。为其体性。故无色界。亦有律仪。勿以萨婆多宗。而令成实。亦同彼义。言禅戒者。立谓。是欲界顶。若修有漏业。则入初禅。若修无漏业。则入初果。今言禅戒者。是四禅家方便也。亦名未至禅。若更进修。方入初禅。立又一解。禅戒是根本四禅。若言定共。则别是四禅前方便。未至四禅。则名定共。入定则有。出定则无。戒与定俱。故曰定共戒也(未可为定)。言定戒者。新经论中名定俱戒。即无色界中。四空定也。四禅属色界。诸初禅至第四禅等。属前禅戒。四空定。属无色界。谓空处定。识处定。无所有处定。非想非非想处定也。今详先释非理也。上言禅戒。即根本四禅。次言定戒。谓是无色界。四空定也。何得更言四禅。有重沓过。如前已序。言道共戒者。无学已去。与无漏道相应。证果之时。道戒俱发。名道共戒。若三果已下。未是尽漏。分断烦惑。未获此戒。亦有虽得罗汉。未感此戒。但是沙弥罗汉。即如均提沙弥等(云云)。又如沓婆等。后羯磨受是也。所以尔者。由要心不要心故也。

  如萨婆多师资传者。立谓。此文来意。冥破前多论。何故同是一宗。而言有牟循。前多论云。戒无重发。今传中何复得重受。景云。案此传文。与成实同也。有重发义。

  言依本腊次者。此约前受时。事事如法。约受得者。恐非上品。今更受得。依本腊次。反此可知。祇桓寺慧照等者。祇洹寺是杨州。今江宁县也。以晋宋梁陈并都江左。在后南朝既破。从都江北。案萨婆多师资传云。尔时祇洹寺慧照等诸僧有数十人。并同受戒。其后二众。随次欲受。会安居时到。护且停止(云云)。言或问其故者。传中云。时祇洹寺慧义法师。当时望重。为性刚直。见僧伽跋摩等重授具足。情所不同。怒曰。大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。忽有改异。岂种众心。跋摩答曰。五部之异。此自常理。相与弃俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。问曰夫戒非可见之色。理自难辨。但即事而言。足致深疑。顷见重受戒者。或依本腊次。若先受已得戒。则不容更受。若复始得。则不应依本腊次。更有问答(云云)。其义法师折然心伏。无复后言。遂令弟子三人。慧基静明法明等受戒。于时始兴寺睿法师评曰。见恶犹探汤。睹善患不及。而义公于可同立异。未捉旬月。而复同其所异。盖讥其始惑也。上来释第六重受通塞义已竟。

  余闻有人言者。立谓。是唐三藏玄奘法师也。其人先学经论。后往天竺国。见彼受戒如法。妄谓此土僧尼先所受戒。无有从始。乃于彼受具已。后归震旦。将五百余部经论。至此翻译。初到之时。见汉地僧。无不致礼。此土僧尼无戒。以未有外国三藏。弘传此教。本未有师僧。总是无戒。今时若受者。不须论其师僧衣钵具足事等。故曰先无从始也。纵今受者小乖缘具者。正是玄奘之言也。谓此方既先未有好师僧。今若受者。是乖缘具也。但作奉戒之心。忽然得戒者。亦复何难。莫论师僧等缘。一向不具(此上并奘言)。宾云。凭何验知。此土僧尼有戒等耶。故南山律师记云。昔魏文帝三年。内作无遮大会。文帝问曰。此土僧尼得戒无由。云何可知。诸大德等悉皆不答。于时即有比丘。请向西国。问得戒所由。到北天竺。遇见一罗汉。启问曰。振旦僧尼受戒得不。答曰我之小圣。不知得不。又语比丘曰。汝且住此。吾今为汝。往问弥勒得不来报。于是即入禅定。向兜率天上。问曰。我是小圣。不知边地为得戒不。故来问尊。弥勒答曰。边地得戒。遂请证验。即取金华。而愿言曰。若使边地僧尼得戒者。愿金华入罗汉手。若不得者。金华莫入。愿讫金华即入掌中。一尺影现。奇徴既尔。内怀欢喜。弥勒语曰。汝下至振旦比丘所。当亦发愿。若使振旦僧尼得戒不虚者。唯愿金华入比丘手。当即如教发愿已讫。以手案华。华入比丘掌中。一尺影现。瑞应既尔。欲来还国。遂有迦毗罗神。现身语曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师。令达彼国。未至之间。魏文帝殿前。先有金华。空中影现。文帝问太史曰。何变怪也。太史答曰。西国有佛法来此。于时不盈一月。比丘掌中。有一金华。来到之日。空里金华。即灭不现。当发汉境。总有八十余人。或有慕圣情深。即住彼方。或有逢难命谢。正有一身。从其大花。情寻旧迹。来达秦地也。忽闻斯语不觉喟然者。立云。从此已下是南山阇梨发言也。三苍云。喟(苦愧反)谓叹息也。亦云叹声也。谓既闻奘此言。故有情怀愤满。不觉太息。谓是何言欤也。雷霆振地聋者不闻等者。应师云。霆字定亭挺三音。尔疋云。疾雷谓之霆。说文云。雷余声。所以挺出万物也。霆亦电也。郭璞曰。雷之急激曰霆。苍颉篇中云。礔礰也。言七曜丽天者。立云。丽丽是壮丽也。谓日月星辰。壮丽在天也。依大集经云。佛告梵天。言七曜者。东方彗星。书云木曰岁星是也。时人号为曙曰。是南方萤惑星。书云。火星萤惑星是也西方太白星。书云金木太白。北方辰星。亦曰恒星。书曰。水曰辰星是。中央镇白。书云土曰镇星是也。此五并日月为七。又解云。东方始星。汉言岁星。南方明星。汉言萤惑星。西方金星。汉言太白星。北方辅星。汉言辰星。中央尊星。汉言镇星也。纵缘境有滥者。立云。此明西国师僧。至此中间。或纵有破戒非法。是缘境有滥也。但使于受者无三根。十僧之内。亦无三根。依律开成得戒。故曰依法亦有明诀。

  自汉明夜梦者。谓后汉第三主。明帝永平元年即位。至永平五年。帝梦金人。因令蔡愔等往问西国。访寻佛法。至永平十年。摩腾来到汉土。永平十一年。法兰方至二个罗汉。白马驮经。至于雒阳。置白马寺。今上东门外。白马寺是也。初置寺度人。为僧数未足。但为受三归五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。总经一百年。唯用三归五戒。而相传授。桓帝既崩。至汉第十一主灵帝。即位自建宁年。北天竺有五沙门。支法领支谦竺法护竺道生支楼谶五人。至此土。与大僧受戒。自尔已来。始有戒法相传。未有律本。其支法领口诵戒本一卷。羯磨一卷。在世流行。今时有古羯磨本。及戒本是也。此并出昙无德部。自尔已后。迳五十五年。至魏文帝(曹操子也)黄初三年。有中天竺昙摩迦罗(或云柯罗)。此云法时。其人总敏。质貌瑰玮。寻读一览。文义悉通。善四韦陀。妙五明论。图谶运变。靡所不该。自谓在世无过。乃入僧坊。遇见法胜毗昙莫知旨趣。因叹佛法钩深。遂即出家。诵大小乘经。及诸毗尼。来至许昌。观魏境僧众。全无律范。自来之后。又迳二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏废帝嘉平二年。于洛阳更集梵僧。以羯磨法。与大僧重受。唯用十僧。并翻僧祇戒本一卷。今钞言迄至曹魏之初者。取后重受之由。越却法领等五人。与受戒之由也。自从佛法东流。至魏嘉平二年。有一百八十三年。戒律始备。计大僧初受。从汉灵帝第十一主。建宁已来。至今大唐开元二年。正经五百四十七年。若论大僧重受戒时。从魏嘉平二年已来。至今大唐开元二年。经四百六十五年。中间经周武帝灭佛法。有灵裕法师等十人。藏在鄞(居观反)摩提将军家。大随创兴。才得九人。与人受戒(缘信行一人中间造过。故唯有九人也)。改先妄习出僧祇戒心等者。改前齐忏同祠祀之法也。

  上来释僧重受戒义竟。已下明尼受具之法也译善戒等经者。立谓。是善生经也。名善生忧婆塞戒经。杨州者。今时江宁是也。师子国尼八人者。立云。本有十人尼。发来拟汉地。为尼受戒。于路二尼身死。但有八人。至于此也。钞中所说事不尽理。今更尽说。比丘尼初受之由者。谓汉灵帝之后。亦有尼。从本僧。求受大戒。支法领报曰。依如佛教。唯开边地五人。大僧受戒。不开尼众。尼众泣泪而退。自此已后。迳五十三年。至汉末魏初。东天竺国有二比丘尼。来到长安。见此土尼众。问曰。汝于谁边。受大戒。尼众答曰。我至大僧所。受三归五戒。二尼叹曰。边地比丘尼。未有具戒。遂还中国。化得十五人来。三人在雪山死。二人堕黑涧死。届至此土。唯有十人。自尔已前。诸尼悉赴京师。与受具戒。后到吴地。与诸尼众。受具足戒。从此尼众。始有戒法。相传受戒。于后三人命终。唯七人在。迳十七年。思忆故乡。即附南海商人。而还本国。一去已来。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未详定是何年日月。犹魏初已去。迳二百一十一年。至宋第二主文帝元嘉七年。罽宾沙门求那跋摩。此云功德铠。即其国王之少子也。至于杨都译善戒等经。亦名善生经。又有师子国尼八人。来至宋地云。此地未曾有尼。何得二众受戒。铠云。尼无本法者得戒。而僧有罪。寻佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。为受戒方便。论其得戒。法出大僧。但使羯磨成就。自然得戒。今详。魏初尼已受戒。而铠是西域之人。不练根由。而言无本法也。当时尼众。苦求重受。功德铠云。善哉随喜。且令西尼学语。余文一如钞引(云云)。又案萨婆多师资传云。宋元嘉六年。有师子国尼八人。随舶至都。停影福寺。上经三年。言辞转狎。八人问诸尼曰。颇曾有外国尼。来此国不。答曰。属有大僧。未曾有尼来也。八人愕然曰。尼受要因二部僧得戒。汝等前师。受时那得尼众。诸尼不知所对。既知尼众。受无因起。乃请求那跋摩三藏及请外国八尼。更从受戒。三藏答曰。佛制戒法。法出大僧。但使大僧。作法成就。自然得戒。所以先令作本法者。欲生起其心。为受戒方便耳。至于正得戒时。是大僧中也。假使都不作本法。直往大僧中受。亦得戒。而师僧犯罪耳。唯大爱道一人。八敬得戒。初羯磨时。未有尼僧也。诸尼欣然心解。迥又思曰。我等凡夫。盲无慧目。既已出家。为世福田。脱为田不良。可慨可惧。夫善不猒增。功不倦广。决定更受。使千载无恨。若无受未得。今更获之。若先受已得。今益增胜。心事了然。无负信施。三藏曰。善哉。夫戒定慧品。从微至着。今欲增明。深心随喜。但众缘难具耳。汝等苟欲从外国诸尼受戒者。此尼唯有八人。数不满十人。胡汉音异。不相解语。无传译人。不得作法。诸尼闻此。唯深叹泣。女人多部。凭诚阇梨。而不蒙慈救。当何所归。三藏愍其诚至。即便设计。为嘱舶主难提。更要外国诸尼。又教先来者。学习汉语。诸尼蒙许。于是。慧果净音等十余人。便受学戒。翘心企满。事未及就。又值三藏无常。诸尼望断。谓永遂理。到元嘉十年。难提舶返。更得师子国尼䥫萨罗等三人。足前成十一人。其先来者。学语已通。尼众既满。诸尼佥然。求果前志。时有三藏法师僧伽䟦摩。此名众铠。及三藏神足弟子菩提。并时所推崇。诸尼祈请。即皆许之。至十一年。奉于南林寺前三藏本戒场处。与诸尼受戒。最初为影福寺尼慧果净音僧要智果等。二十三人受戒。次为小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。次为瞿昙寺法明法遵等受。次为永安寺普敬普要等受。次为王国寺法静智䅣等姊妹受。总得十一日法事。相仍有三百余人。祇洹寺僧慧照等重受。亦此时也。私云上言元嘉六年。与钞不同者。应是约发来时也。解律杂心者。立谓。解律及杂心论也。言自涉流沙者。流沙应是地名。谓从西道路。涉流沙行来也。初求那许尼重受未满而终者。谓既许为尼重受。未遂其事。求那于九年。卒于祇洹寺也。立问。上言宋地未经有尼。今受但应名初。何名重受。今详此言。是不委汉灵帝时尼已受也。答言重受者。宋元嘉年中。外国尼来时。名为重受。然晋朝竺法汰。亦约大僧一众。为尼受戒也。即是东晋之日。道安法师在于西秦。秦后为凶奴所逼。安即领门徒南过。于时竺法汰。是安同学。因辞安曰。上座住持西北。某甲取法东南。汰法师即至江宁。仍依五分初缘。立大僧一众。为尼受戒。于时律本未至。未有尼戒本。汰法师因约附大僧戒本中。出尼戒本。时诸大德。咸所不许。云戒是佛制。自佛之外。声闻菩萨。皆不得制。汝今出之。应当是佛。后律本既至。果然符同。唯一二处少异。故知汰非凡器也。又详云。魏时尼众已受具竟。一如前说(云云)。又案南山尼注戒心序云。尼初一众受缘者。昔东晋简文帝太元中。金陵瓦官寺沙门竺法汰者。道安之同学也。生知敏亮。独擅时美。为律部未具。行仪难准。遂那约大僧诸戒。并依随律等经。撰尼戒本。在世传用。又以尼众数阙。本法无施。便同爱道缘制。但从僧受。于时化行江表。流统魏秦。斯则尼戒之初。本被于世。至晋江宁咸康中。有僧纯比丘者。发愤西游。远观中城。于拘夷那国得尼戒本。寄还渭濵。名德翻之。用为正轨。比汰所出。厥旨悬同。时人雅叹。益相推伏。初汰公开尼一众受戒。而无正法可凭。至宋元嘉之初。求那方始印定。比丘尼初受。从前魏黄初元年至今大唐开元二年。计有四百九十五年。论其重受。从宋元嘉十年。至今大唐开元二年。正当二百八十二年。

  出高僧者。此传有十四卷。释慧皎撰。名僧传三十一卷。释宝唱撰。僧史十卷。王简栖撰。又齐朝裴子野作高僧传。张孝季撰庐山僧传一部。中书陆明霞撰沙门僧。费长房撰三宝录一部。王闻撰僧史等也。永为龟镜者。其龟能知三世事。镜照现前也。其镜者。只是照义。若识此缘。则明照前后也。犹如世人之镜。将以鉴于形。亦如国家。有鉴形之镜。而阔一丈。高宋在日。每抱孝敬相。王向其镜前映之。或时骑马。以映于身也。上来七段不同。总释第一戒法门义竟。

  二者戒体者。从此已下。正当第二明其戒体。于此门中。又分为四。如文。

  所以别解脱至止可三五等者。谓于一一境上。别别防非。得解脱故曰也。言止可三五者。受戒虽多。据其明识戒体者其少。故曰止可三五人也。此且聊举三五耳。皆由先无通敏者。通由洞也。广疋云。通谓明彻也。敏者孔安国云。[挝-呙+庚]疾也。杜预云达也。贾逵云。敏由干也。言不广咨询者。应师云。询由谓问也。左传云。访问于善为咨。咨亲曰询。咨问善道。询问亲戚之议。多昏体相等者。昏闇也。谓不识戒体之相状也。言盲梦心中缘成而已者。立谓。受时亦有十师衣钵具足。结界成就。此普是缘成。虽复此缘而受。据论得戒不得戒。曾不委识。如盲如梦。谓见不明了。盲则都不识见也。又解。此据受时。心如盲梦。不识其缘。虽有具足。心了不识。故如盲梦。及论得不渺同河汉者。立谓。虽信缘而受。问其得戒不得戒。渺然不测。事同河汉也。尔疋云。渺者远也。远视渺然寂漠。不知边际也。相传云。汉时张骞寻黄河。至天河。得玉女支机石来。又盗得目宿菜子。以藏眼中。将归此种。故曰目宿。又言。天河地河相连。此是妄传。落漠难信。故今时人借以为语也。为悟也。然实张骞寻河原。至大月氏国。即月支国。近在西域也。唯正法念经云。帝释乘象。与修罗战。象鼻之气。一道直前。世人观已妄谓天河也。其实无有河耳。有人云。举天汉地河。只是取隔绝之义。喻今约得戒以否。不知分齐也。言然后持犯方可修离者。意谓。此篇正明戒相前。且明法体行等三门。实广论相貌。以示初学。参现身心得知己身戒之有无。然后二持可修。二犯应须舍离。故言方可修离。

  答论体约境实乃无量者。羯磨疏云。别脱一戒。从缘发生。戒本防非。非通万境。戒随境摄。则无量也。二戒通收无境不尽者。立谓。对一切情非境。立誓要期。断恶修善。名之为作。由此作故。发得无作。故知作与无作。收境得尽也。

  答若单立作等者。羯磨疏云。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防也。又不可常作者。疏云。一受已难。义非数作。非故须无作长时防非。若单立无作则起无所从者。立明。作是果。作则是因。因能生果。所以无作藉作而起。必不孤然自发。故不得立一。羯磨疏云。事业相假。故唯有二。何以明之。若唯立作。但在一念。非通一形。何能防非也。要赖作生者。立明。此二法是相待藉义。要藉作戒。以发无作。又要藉无作。久长防非。不可唯立一。要须立二。羯磨疏云。上据下机。故说相藉。必如圣戒。道力所成。此意云。若言要待作。方生无作者。上法得戒。不假作生。而发无作也。

  但由体相道理相违者。此意云。既立作无作为二。何不更立成三。谓令作无作合一也。谓作与无作相违。犹如明暗不可并。言体相等者。作戒以心为体。无作非心为体。故曰体相违。又作戒是色。无作非色。故曰相违。一作无作别者。羯磨疏云。有三义故。不可合一。作者是色心。无作非色心。二作者是初缘。无作是后业。三作是运动。无作非故。以如是义故。性不可均通。故不立三也。二心非心别者。作戒是心。无作非心。故不得合。若就所防随境无量者。山河大地。尘沙万境。情非情类。并是所防之境。故云无量也。

  二引证者。立云。文中有两家。据义不同。一是多宗。二是成实宗也。多论所明作既是色。无作亦合色也。因既是色。果何非色。乃引杂心论云。无作假色。牟尼之所说也。彼宗计无作是色者。非是报色。及方便色。乃是假色也。别有假色。以为无作之体。成实论不尔。作戒是色。无作非色非心。文中自显。

  言若淳重心身口无教者。立明。重心则发身口无作也。初一念色有身口教及以无教者。立明。第三羯磨。欲竟之时。名为初念。尔时既有作戒。故曰有身口教也。复有受中无作。故曰及以无教。此约正羯磨时。名初一念。若羯磨已。名第二念。宾云。谓是身口色声。能发作与无作。故约身口辨。然色声中。复有报与方便。旧译名报。新名异熟。报谓酬报。酬宿业故。言异熟者。亦是酬报。然由此报。异时而熟。名为异熟(谓造业时。异得果时)。异类而熟。名为异熟(因是善恶。果是无记。故名异熟也)。变异而熟。名为异熟(谓所造业。至得果时。由变异故。能令异熟)。旧名方便。新名加行。方法巧妙。令事得成。故名方便。言加行者。行是造作。加心造作。名为加行。今言作戒者。身动。身方便。若其不欲加心造作。既任本性。故名报色。今既加心。造作前事。故令身动身方便。故俱舍云。由思力故。别起如是如是身形名身表业。口作唯方便非报也。故俱舍云。语表即言声。声体非是报。又云声无异熟生。随欲转故。婆沙百一十八云。有说声是现在加行故发。异熟果是先业所发。有说声随言转。非异熟法。可随言转。复有说者。声有间断。异熟色无间断。是故声非异熟。若依犊子部。声亦异熟。故彼宗中。引施设足论云。菩萨昔余生中。离粗恶语。此业毕竟得梵音声。故知声是异熟。且叙如婆沙百一十八。身口二无作。非报非方便。如砺疏可寻。第二念中唯有无教无其教者。此约羯磨竟后。名第二念也。尔时但有无作随形。故言唯有无教。作既落谢。故言无其教也。疏云。多论陈体云教无教也。成实杂心云。作无作也。宣问。三羯磨竟发一形戒。三结安居。即应满夏。何不同也。答不结亦成夏。不羯磨可成受。故不同例。又解云。受时对法。愿心一期。安居对时。行随前后故也。注云不可教示于他者。立明。无作既色。无心故。不可教授示现于他人也。羯磨疏云。无教等者。此明业体。一发续现。不修缘辨。无由教示。方有成用。即体任运。能酬成立。故立无教。首疏云。第二念中。唯有无教。无其教也。教者作。无教者无作。故知今文云。教示于他等者。是解无作也。济云。或言作无作者。只是身口运动之所造作等也。唐三藏翻为表无表者。如受时身口运动。是表内心有求受之心。故名为表。既受已后。身口不动。无所表彰。名为无表。据义虽同。然玄奘所翻为胜。若言作无作。则来他难诘也。难曰。戒既言防非为义。作戒是运用。运用能防非。无作无运用。何得说言防。若言表无表即无难处。宾云。新译经论名表无表。译此名者。谓善思等。等起身语。表彰善恶。故名为表言无表者。而非表示。令他了知。故名无表。言教无教者。准表释也。作无作者。即作动义稍疏僻。

  言即如上论者。指上多论之宗也。言不发者。不发无作之戒也。

  是十恶法或有作色及无作色者。立谓。身三品四意三业中。若轻心造。则唯有作。不发无作。若重心造。具作无作。造十善业亦然。如人手执香臭等者。钞引善生经恐错也。捡善生不见此文。或可义有也。事出心论。案杂心论第二卷云。偈曰。作当知三种。善不善无记。意业亦如是。余不说无记。解云。作当知三种善不善无记者。身作及口作。故曰作也。身口作三种。善不善不记也。善者。净心身口动。如施戒等。不善者。恶心动身口。如杀生等。无记者。无记心动身口也。意业亦如是者。意业亦三种。善心相应是善。恶心相应是不善。无记心相应是无记也。余不说无记者。余二业无作。及口无作也。此二种善不善。无无记。何以故。无记心羸劣故。强力心。能起身口业。余心俱行相续生。如手执香花。虽复舍之。余气续生。非如执木石等(文准此说)。立谓。执香喻作善。臭喻作恶。若重心造身口善恶喻若捉此物时也。由重心造故。发生无作。喻放物时。犹气在手也。若轻浮心。造善恶。不发无作。喻捉瓦木。捉时是有。放之无气也。

  言以上诸文有二非虚者。立谓。结成有作与无作二文也。即羯磨疏云。如是多文证。唯有二戒也。

  从此已下。明解义。如陶家轮等者。立明。瓦陶家有捉轮人。手摇时曰作。废手犹转名无作也。今以身口动转。名为作戒。缘成事毕。其业满足。虽身口不动。任运常存。名无作戒。羯磨疏云。光律师自立三喻。如麝。如轮。如独乐也。索喻报色也。匠治方便也。与绳俱转作戒也。废绳而转。喻无作戒也。故杂心云。作者身动身方便者。立云。身是报色。今以动转其身方便色。用此方便色。为作戒体。不取报色也。如前已广述。案杂心论偈云。身业当知二。谓作及无作。口业亦如是。意业当知思。解云。身业当知二谓作及无作者。身业二种。作性及无作性。作者身动身方便。无作者。身动灭已。与余识俱。彼性随生。谓善受戒。秽污无记心现在前。善戒随生。谓恶戒人。善无记心现在前。恶戒随生(此双释善恶二戒也)。口业亦如是者。口业二种。作无作性。亦如前说。意业当知思者。谓意业是思自性。有人欲令意业是无作性。此则不然。意非作性。以非色故(上言秽污应是恶性)。宾云。身动身方便者。现缘动发。称为方便。简酬往业报色体也。谓身口运动。名方便色。简除报色也。唯取方便色。新经论。名加行。旧名方便。加谓加行。用谓预起心行。运用而作。故曰加行。旧名报色。新名异熟果以今身之异。是酬昔因。谓果是异时而熟故曰也。由今身酬昔因故。故曰报色。此异熟身。体是无记。不能成于无表业。故异熟。威仪。工巧。变化。悉是无记。四无记中。三无记心。能发表业。其异熟心。不能发表。然又三无记中。唯能发表。不发无表。故除报色。取方便色也。然身是报色。口非报色。是口体。今欲语欲嘿。巧续不常。岂是报色。身则不然。一期不断。夫言报色。一期相续。更无间断。故名报色。声有间断。故非报色。婆沙云。犊子部音声是异熟果。若依萨婆多。声非异熟。若据大乘。声通报色。如施钟铃。报得好声。岂非报色。小乘不尔。故婆沙百一十七云。然身语业。定非异熟。加行起放故。是引义也。然今戒体。假身语发。不取报色。唯取方便身口。故言身动身方便也。即婆沙云。加行起故。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。谓当处生灭不灭。不容别去也。然相相续。假言方便也。谓方便色。刹那落谢。何能相续。但是假言相续。故曰也。谓刹那刹那。生已即谢过。动转义。何能相续。但假言相续动也。故婆云。一切有为。皆有刹那。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。故不可言动名身表也。但相应假。所以言动。据实有为。刹那刹那。生已即谢。无动转义。问此报与方便为一为异。答诸定不同。且萨婆多宗。若起内思动异熟身。即于身中。别有大种。造身表业。故依彼宗。一向是异。不得言一。若依成实宗说。色性非善恶。随能发心。假名善恶。方可说为非一非异。谓若任性如本而住。名为报色。若由内心鼓动造作。名为方便。二义既别。故名为异。然鼓动时。于报身外。无别大种。造身表业。故复是一。大乘宗义亦可同此。言大种者。旧名四大也。案婆沙百二十二云。然表无表。起身而起。有依一分。如弹指举足等。一分动转。作善恶业。有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动。作善恶业。此中随所依身。极微数量。表业亦尔。如表数量。无表亦尔(此显身表)。同二十七云。问诸有情类。口所发声。当言何处大种所造。有说唯边大种所造。有说心边大种所造。有说齐边大种所造。评曰。总说声一切身支大种所造。若别说者。轻小声应言唯边大种所造。叱吒哮吼号叫等声。应言遍身大种所造。现见此等。觉身掉动故(此显语表)。私云。此上数句。释作戒方便色义竟。

  言无作者一发续现始末恒有者。立云。一发已去。无作续生。运运常有。相续现行。故曰续现。始者是第三羯磨竟。发无作之时为始。讫至临终。乃至四舍等。名末。中间纵入恶无记中。无作不失。故云恒有。四心三性等者。二宗计义不同。若成实宗。即善恶无记及无心。为四心也。若多论宗。即约五阴上。阴色一阴。余识受想行为四心也。言三性者。善恶无记名三性也。皆谓既发无作已后。虽入四心三性中。无作不失。宾云。四心者。钞主多依成实宗义故。准成实第九卷无作品云。若人在不善心无记心无心。亦名持戒。故知尔时有无作(善心有戒相显不论)。不善律仪亦如是(已上论文)。此论文意。即三性心及以无心为四心也。问于四心中。已说三性。何须更别说三性耶。答四心门中。虽复已说。于三性门重说无爽。二门既别。法相无违。问无心非心何名四心。答从多方为名。理亦无失。以四心中三是有心。一是无心。从多而说。故曰四心。然实无心。不名心也。复有人释。准多论宗。识想受行四心恒有。谓极少约四刹那。以辨四心。前一刹那是识。次一刹那是想。乃至第四。是故约极少。经四刹那。复有人引俱舍第一颂曰。乱心无心等。随流净不净。大种所造性。由是说无表。(述曰)一者乱心。二者无心。次言等取不乱心及以有心。故成四心。顺正理论第二。释此颂云。不善及无记心。名为乱心。余名不乱心。入无想定。及灭尽定。名为无心。翻此二位。即是有心。顺正理论破此颂云。乱不乱心摄心已尽。何须复说有无心。或应但说有心无心。何用复说乱不乱心也。安慧菩萨救云。乱不乱心。是据散位。有心无心是据定位。故无有失。若准真谛旧俱舍疏云。染污心名乱。余名不乱心。入定心名有心。二无心定名为无心(入无想定及灭尽定)。此四位中。无作常生也。俱舍长行释前颂云。乱心者。谓此余心。无心者。谓入无想及灭尽定等。言显示不乱有心。相似说名随流。善与不善。名净不净。上来三家。释四心义。若望钞意。初后为胜。言不藉缘辨者。明一发以后。不更假缘而辨。任运常存。此亦就成己所明也。据本必藉作缘而辨。故前云。不可孤起。要赖作生。由其作戒。发生无作。今言不藉缘辨。约后而辨也。身动灭已与余识俱者。立明。身动者。谓乞戒方便等。相续善色声。假身口等业。一发无作已后。余五识不能持。此无作之体。但随于意识。意识能持。故曰与余识俱也。欲明发戒虽由身口。若领纳无作。唯是意识也。济同此解也。又云虽与意识俱。然不得即用心为体。俱是心能领纳此法也。又解。当时是身口。善心之识。发得此戒。后入恶无记之识。其无作皆在不失。望恶无记。为余识。以无作戒。能与恶无记共俱。故曰也。宾同此解。故宾云。无记心等。名之为余也。谓无作戒。一发之后。虽入恶无记中。无作不失。又解。与第七阿赖耶识俱也。谓正作之时。由第六识。一发已后。但阿赖耶识任持。故曰也。问既言无作戒体。非是色心。何得与识俱。答无作非色心者。此钞主引成实论文。故云然也。准大家道理。及杂心论。皆言无作戒。是色法。但非肉眼所见。不可见无对色也。若言定非色心。有何可与识俱。及言领纳在心等。案心论解云。有人欲令意业。是无作性。此则不然。意非作性。非色故也。是法随生者。宾云。是无作之法。随恶无记亦不失。故曰随生。谓恶无记。而生不失也。谓意识虽与无作俱意识后时忽入恶无记中。然无作不失。故曰是法随生。名无作也。因心生罪福睡眠闷等者。案成实论有无作品。文中问曰。何法名无作。答因心生罪福。睡眠闷等。是时常生。是名无作。如经中说。若种树园林。造井桥梁等。是人所为福。昼夜常增长。论文如此。今引此证其无作戒亦尔。一发已后。虽入睡眠闷等。是时常生。运运不断。

  善生五义者。如上广解竟。今不复释也。

  三出体状二论不同者。立明。成实多论也。今文初且辨作戒体。次明无作戒体。初辨作戒体中。前依成实用身口业思为体。后依多论用身口二业善色声为体。后弁无作者。多论用色为体。成实用非色非心为体。故曰不同。

  用身口业思为体者。深云。此成论具用三业为作戒体。谓假心业殷重。口陈词句。身业礼拜也。文中冥破外道。及外人义也。外道用身口二业。为作善恶之体。今破此执。故引如人无心杀生。不得杀罪。明知复用心业。方得杀罪。言破外人者。外云思与心。同时而体别。此是成实师。破萨婆多师也。至下当述。今破云。体不得别。思即是心。然思但是心家之用耳。更无别体。故曰离心无思等也。

  文云是三种业皆是心者。立明。身口是造善恶之具。自不成业。要假心成。故曰也。案成论中有三业品。文中名为三种行。今钞云。三种业。论中问曰。经中说正行。净行。寂灭行。有何差别耶。答有论师言。凡夫善身口意业。名为正行。学人以断结故。即此正行。名为净行。无学人断从结生语。故名寂灭行。又无学人。毕竟不起不善业故。名寂灭行。如说身寂灭。口寂灭。意寂灭。又人言。此三种行。义一而异名。但义其质直故称正。离诸烦恼故曰净。离诸不善故名寂灭。故虽三名。其义不异。问曰有论师言。但心是寂灭行非思。是义云何。答曰。是三种行。皆但是心(钞家云业或取意耳)。离心无思无身口业者。立明。心即是思。有心来。必有思。有思其必是心。宾云。此破外人义。思与心同时。而别体也。谓成实师。破萨婆多。心王心所。虽同一聚。各有别体。而共相应。大乘立义。同萨婆多。今即破云。离心无思。谓离心王。无别心所。有中思也。前立云。心未必思者。宾云。了境名心。造作名思。故曰也。言无身口业者。立云。若无心时。虽有身口。不能成善恶业。故今成论用心思及身口。为作戒之体。自意谓。离心无思无身口业者。如涅槃第三十四卷。明三业义。文云。期业者。谓身口业也。先发故名意业。从意业生。名身口业。疏云。因果相应。有同契疑。故曰期业(此只呼身口之业与心业相期也。今若无心业前生。则为身口业故曰也)。

  若指色为业体是义不然者。立谓。成论用身口业思。为作戒体。若但直指身口之色。为业体者。是义不然。故曰也。深云。此句是覆疏上文之非义也。上破外道义云。用身口二业之色。为作业体者。今明不然(谓身口所作是色也)。十四种色至非罪福性者。立谓。五根五尘四大也。此十四色是无记者。五尘四大。在义可知。然五根者。既能领受色声。何名无记。解云由识分别。根能了别。不得五识。及意根缘之五皆无记也。所以唯举五根五尘。而不举意根及法尘者。解云。论有三义。一可见有对色。如青黄赤白是。二不可见有对色。如声尘是。三不可见无对色。如法尘是。法既是意识所得。体非是色。故今不论。意根亦尔。不可见故。复是有记。故亦不论。言非罪福性者。谓上十四种色。既是无记。不能成善恶。故曰非罪福性。要由意识。方能成业。

  又有论师等者。还是多成论师所计。意亦同前。以身口二业。善色声。为作戒体。以相续善色声等者。宾云。谓一刹那。实声之中。无名字句。要须相续屈曲成名。是声之体性也。谓非卒尔善心。若卒尔举动发言。未能发成。要须身口二业相续善方便。用为作戒体也。善色者。简恶色。取善身业也。善声者。善口业也。简余恶声。始从请师。终讫羯磨。中间求哀乞戒等。尽名相续色声也。羯磨疏云。若一念色声。眼耳所得。非罪福性也。法入所摄意识所得者。法是意家所缘。故言法入所摄。如六入法入意识也。欲明六识之中。上五不能成业。要由意识。方成罪福。今将此意识所得之法。以为作戒体故也。宾云。所呼名句音词屈由等。名为法入所摄。十二入中。虽有法入。此但声家假用。为为法入。若论实性。体即是声。谓此名句真体即是声。则是耳识所得。应是声入所摄。今言法入所摄者。谓是摄实从假。实谓声体性也。假为名句屈曲成名等。是声之假用也。谓一刹那实声之中。无名句字。要须相续屈曲成名。既是离声。无别体性故是假。谓以实体无用。还以屈曲等。为声之假用。以摄实从假。故言法入所摄。由是意所领受。故曰法入所摄。若假实各论。则声是耳识所得。声入所摄。但由法相之体。假实殊门。故分声法二入也。若萨婆多宗。计名句文别有体。总别有自性。非声之体。今约成实宗。言辞屈曲。有所表彰。此名文句文。即是声上之作用也。何有自性。故还用声为性。此约摄假从实。谓声则是实。名句是假。由名句等。既无自性。故是假也。萨婆多宗。假实别论。故执名句别有自性。其多论宗。破成实宗云。语不异能诠。人天共了。执能诠异语。天爱非余。宾云。西方詺痴人。为天爱也。济云。此执能诠异语者。合死来久。天怜故未死。又云。成实则用声为教体。名等句是声假用。摄假从实。皆不离声。故用声为体。萨婆多宗。据名字句等。既别有体性。唯用名字句等为体。不取声为体。上释作戒义竟。

  言无作戒体者。立谓。文中唯约成论。解无作戒体耳。非尘大所成者。立明。非五尘四大也。尘者色声香味等。四大者地水火风也。一色有形段方所者。色有大小质㝵青黄赤白分段处所也。二色有十四种别者。十四如前已明。二十者。青黄赤白。光影明暗。烟云尘雾。长短高下。方圆斜正也。前十二是无记之色。后八通三性。谓是方便色也。由人运动作之也。三色可恼坏者。立明。以可打可触可斫可刺等。宾云。谓以手等。触色等时。令其变坏也。四色是质碍者。如山河石壁。皆是质碍也。五色是五识所得者。如色是眼识所得。声为耳所得。乃至触为身所得等。皆谓五尘。为五识领受也。尘即是色也。宾云。眼于色处转。耳于声处转等。眼终不于声处转。乃至舌不于耳处转也。

  体非缘虑者。立谓。无作之戒。不同心家。有缘有虑知也。一是虑知者。立云。心有缘虑。即是攀缘觉观也。虑者。应师云念也。亦训思也。二心有明暗者。济云。如羯磨疏记。立谓。如坐禅观照是明。散乱瞢愦是暗。济云。意识若随于眼等五识。缘于前境则明。如明白见色闻声。则了了照境。故曰明也。若意识不随于五识。虽缘境则暗。如梦中所见是也。以梦中是意识别缘。不缘于眼等五识。虽梦中见闻。而不明了。即是暗。四心有广略者。济云。若心于五识处遍转。缘于五尘则广。若唯于识处转。单缘一境。曰略也。如色声香味触。五境俱现。若境无优劣。心则通缘。谓亦见色亦闻声亦嗅香等。此名广也。若五境虽齐现。中有优劣。则随其胜者。心则偏缘。如正食食时。闻声见色。色境若美。心则偏着。于声于味。心则不缘。此名略也。若吃美食。心贪味则更不缘色声等。则是略也。谓心遍缘五境曰广。若单缘一识境时。则略也。此据小乘。不能一时逼缘五尘境也。大乘宗中则通也。如正尝食时。不废闻声见色等。故大乘基云。眼看薄饼也。耳闻百友声。鼻嗅浮?(上声)香。舌尝膏糜味是也。立云。或时心缘法界。横直十方。复缘三世是广。若直缘眼前。或缘室内。是略故也。五心是报法者。立明。人根利钝。上下不中。皆是报法。如阿难持八万法藏用利。槃特生诵一偈。得扫忘帚等。此并报法也。

  故以第三聚非色非心为体者。立云。第一色聚。二心聚。三非色非心不相应行聚也。今用第三非色非心聚。是无作戒体。今钞文中。具明三聚。上言以五义来证。一色有形段方所等。引是解色聚。次云心亦有五证。一心是虑知等。此解心聚也。但不用此二聚为体。故今用第三聚。非色非心为体。言色有者。有三义。一是可见有对色。二不可见有对色。三不可见无对色。初言可见有对色者。宾云。十二入中色入也。即极微聚相对碍故。名之为对。体即是色。名之为色。谓坛场互跪合掌时是。故心伽二论云。身作可见有对也。二言不可见有对色者。宾云。即五根并四尘也。五根眼耳鼻舌身也。四尘者五中除色尘也。即此四尘及五根。总名不可见有对色。不可示现此彼差别。故名不可见。亦极微聚。及互相对。故名有对。即求哀乞戒。口陈词句。请师等是也。即心伽二论云。口作不可见有对也(此二是作戒也)。三不可见无对色者。宾云。谓法入中无作也。不可示现彼此差别。故名不可见。非极微聚。不相对碍。故名无对。若言作戒。前二色收(身语二表。即色声故。此前色收也。无表戒者是后所摄)。此当无作戒体也。即心伽二论云。身口无作。俱不可见无对也。案杂心论云。身作是可见有对。口作是不可见有对。无作俱不见无对。宣云。所以名无对者。有对则有三。如五根五尘。障碍有对。二者如五根七心境界有对。三者能缘心缘有对时。出过此三。故曰无对。立云。第三聚非色非心。论中名为不相应心法也。今强作名。为非色非心。为戒体也。

  精进人得寿长乃至受天乐者。案成论云。如人离杀。得生天上。若言无法。云何为因(意谓。若无无作法。何能为生天之因也)。问曰不以离杀故生天。以善心故。答曰。不然。经中说云。精进人随寿得福多。故久受天乐。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故(论文如此)。立云。引此文意。证知无作非心法也。如上云。不能常有善心。善心既不能常有。那得久受斯福。明知唯是无作。随恒故耳。故知无作不是心也。宾同此释。又意无戒律仪者。案成实论云。如教人杀。随杀时。教者得杀罪。故知有无作。又意无戒律仪。所以者何。若人在不善无记心。若无心。亦名持戒。故知尔时有无作。不善律仪亦尔(论文如此)。宾云。此即显戒定非是心也。立云。言意无戒律仪者。此言正证成无作戒。不是心也。谓心既入不善无记。犹名持戒者。明知无非心也。向若是心。心入恶无记中。善戒何不失也。只为非心。心虽入恶无记。本所受戒。不名漏失也。涅槃云下。引此多文。证知戒非色也。

  多文证成非色者。如上已释。上来明第三体状义竟四明二戒先后者。立云。有二家诤义不同。初是多论。次是事论也。今看文意。虽是两家各执。并约多论文诤也。

  初解云如牛二角等者。立明。此多论师解也。羯磨疏中。有人解云。如牛二角等。计理应是指古师也。明作无作同时生也。砺云。依心论说。似一时得。钞主云。定一时生。非先后起。岂有作绝。无作方生。由本登坛。愿心形限。即因成也。至后刹那。二戒俱满。故论云作时。具作无作也。济云。论家虽有二执。据义亦非先后。亦非一时。即如涅槃难云。为身先耶。烦恼先耶。若身在先。身从何起。以要因烦恼。而得有身。若烦恼在先。烦恼依何而住。故知亦无先后。又如杖筑。筑凹之时与筑时。不定先后。以正筑时地地凹。岂离筑之后。凹如生耶。若言一时。后因杖之先筑。虽身与烦恼无先后。终是要因烦恼。而得有身。虽言作与无作。不定先后。然终因作戒。发生无作。只自无作。非是作谢之后方生也。故多论云。初一念戒俱有二教等者。立谓。第三羯磨未竟时。有此作与无作。同时而生也。第二念中。唯有无教者。立谓。三羯磨竟。作戒既谢。唯有无作在。此是多论解也。彼论有三种无作。一是因时无作。二果时无作。三果后无作。初因时无作者。始从请师。终至白四。中间身口。方便运动之时。有无作也。二果时无作者。谓第三羯磨。当竟未竟。二戒俱圆。名果时无作。亦名作俱无作也。三果后无作者。即形俱无作也。前两无作。并是后者之因。若受戒竟。前二无作。一时落谢。但有果后无作。长时防非也。

  后解云者。立明。此下是成论家解也。羯磨疏但云。有人言计应是古师也。砺云。若依昙无德宗。似先后起。谓前后生。不一时也。故成实第九无作品云。问曰几时从作生无作。答从第二心生。随善恶心强。则能久住。若心弱则不久住。如受一日戒。则住一日。如受尽形。则尽形住(已上论文)。砺疏意释云。第二心生者。第二念生也(念即是心故也)。论虽如是。理稍难通。若许第三羯磨竟时。但有作戒。后念方生无作戒者。即应许有律仪善行。不受而得。故知理拥也。今详。第二心生者。应显第二念已去。唯无表生。不遮初念同时无表。以其表业色法为体。其无表者。非色非心。二体既殊。何妨同念也世间之法有因果等者。立明。举世间法以况也。作戒是因。无作是果。因果相待。何得同时。准羯磨疏云。此师又引成实论云。第二念须名为无作。故知作为初念。无作为第二念也。言如因水镜则有面像者。案善生经云。世间之法。有因有果。无因无果。如面水镜。则有像现。离面无像。作亦如是。从身有作。则生无作。如面水镜。则有像现。譬如有人。发恶心故。则恶色现。发善心故则善色现。作以无作。亦复如是。如独乐。虽念念灭。因于身口微尘力故。而能动转。作以无作。亦复如是(观经文意。证有无作。不证先后)。又善生第六云。初发心异(远因心也)。方便心异(近因心也)。作时心异(正起身表业也)说时心异(正起语表业也)。众缘和合。故得名作。以作因缘。生于无作(此显无作从作而生)。如威仪异。其心亦异(谓受戒竟。改威仪。其心亦异也)不可坏故。名为无作(谓虽改心而戒不坏)。从此作法。得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业。无有漏失(谓从坛场作法而生无作)。今详经意。以作因缘生无作者。同时亦是相生。何能正证无作先后。

  论云作时具作无作等者。立云。此是成论师。牒上多论文也。将欲破前多论师解一时而生者。故先牒彼多论之文来。然后为通。或可是钞主自通耳。故羯磨疏问云。若如后解。前何以通。即答云。论云作时具作无作者。是作俱无作。此二俱是戒因。至三法竟。思业满足。二戒成处。故云具也。立云。彼师据其作时。具作无作之言。便谓作无作一时生者。此是受中无作耳。故言此是作俱无作也。非是形俱无作。犹是形俱无作之因耳。立又解。此是钞主。破前多论师也。至第三羯磨竟时二戒圆者。立谓。此是作俱无作也。谓作戒及受中无作名二戒也。此二戒。至第三羯磨竟时。其业满足。故言具作无作也。若形俱无作。仍后生也。故言不妨形俱等(云云)。亦是当一念竟时二戒谢后无作生者。立谓。当第三羯磨竟。名一念竟也。谓是作戒及作俱无作。此二谢后。形俱无作方生也。此文与前稍异。前云羯磨当竟未竟。形俱无作则生。此中要待第三羯磨竟。一刹那顷。名为一念。谓此念后。形俱无作方生。故言少异。谓异前文云。不妨形俱无作。仍后生也(计理亦无异。相承言异耳)。上虽明先后两解不同。准羯磨疏。全符前疏云。今解一时非先后起。岂有作绝无作方生。由本登坛。愿心形限。即因成也。至后刹那。二戒俱满。故云作时具作无作是也。且约一受。三时无作。初因时无作。此与作俱。非乖俱体(谓不异形俱无作之体)。不妨形俱因成未现(谓形俱无作有因而但果未现)。二果时无作有二。一还作俱同上明也(谓此时犹有作俱无作。因上因时无作中作俱无作不异也)。二是形俱。方为本体。以三法竟。示现之时。三果后无作。以通形终。约时分二(谓约羯磨竟未竟也)。本通三时也(谓通因时。果时毕后。)宾云。其实体一。而义有二。现同刹那。名曰作俱。复能引起后后诸念。复名形俱也。故云作已过去。无作恒在是也。

  五泛明多少者。此谓泛说无作。有多种也。羯磨疏云。此下通叙诸业是也。宾云。非有论文。作此说也。但是古来诸德。搜寻经论。纂集为八。或九或七。数亦不定。钞言依多论者非也。但是古德。通求诸经论意耳。既有八门不同。今即是初也。

  一作俱无作者。羯磨疏云。随作善恶。起身口顷。即有业相随。与作同生。故曰也。宾云。即显无作与作同时。故心论云。第二羯磨竟。作及无作等。立谓。如正作善恶之时。发此无作。同其作生。其作若谢。此无作亦灭也。

  二形俱无作者。如善恶。发得无作。与报形同。至死死方谢。即如比丘无作戒体。讫至形终。戒乃谢也。恶律仪反说可知。

  三事在无作如施衣等者。且如施物。物体若在。常能生福。无作常有。物坏之时。无作亦灭。此准婆沙百二十二云。或造佛像窣堵波等。乃至造井桥船阶道处等。此诸表业。所发无表。具有三缘。相续不断。一由意乐。谓缘彼事。深生欢喜。意乐不息。二由所依。谓所依身。得分相续。命未终位。三由事物。谓所修建佛像等事。未都坏灭。如是三缘随阙一种。无表便断。成实论第十二。心论第四。并同此说。钞依成心二论也。一前事毁破者。谓衣坏已。无作便失。二若死者。立谓。虽所施物在。能施人亡。事在无作亦谢。引义稍恶。既云事在无作。但使事在。则有无作。何须望人死活耶。解云此应是小乘人行施。拟尽一形。形谢故无作随灭也。济云。此义与智论相违。论中有人。造殿舍础。死得生天。后时有人欲作好础。换除其。先生天者。宫殿震动。不知何缘。即以天眼。观见宿业事。知承舍础之善。得生天来。即下化为人。劝令莫换。其人即止不换。天福如故。据此事在无作。前人虽死。无作常存。岂不违于今文也。三若起邪见等者。立谓。正论信心生故施。因发无作。今邪见心生。拨无因果。故无作亦谢。事同比丘邪见失戒也。

  言恶缘同之者。立明。若作善事。施衣造塔。发生无作。若物坏。及邪见。失无作者。作恶类尔。如畜恶律仪。亦发生无作。若起正见。受五八戒。信心若生。或物坏身死。无作亦谢。故曰恶缘同之。反前则是。恶缘谓杀具等事也。

  四者从用无作者。宾云。此依成实第十一卷三障品云。食檀越食。着檀越衣。入无量定。而此檀越。得无量福(慈悲喜舍四无量定钞改云入诸禅定也)。羯磨疏问。此从用业。与前作俱。有何等异。答业相虚通。不相障碍。间杂同时。随义而别。且如持鞭。常拟加苦。既无时限。即不律仪。为形俱业。要誓常行。即名真业。口教打扑。即是异缘。前受行之。又是助业。随动业起。即是作俱。鞭具不亡。即名事在。随作感业。岂非从用。恶念不绝。又是心俱。故举一缘。便通八业。余则例知。

  五异缘无作者。宾云。如欲杀人。不执刀杖。乃用指印作相作书而杀。虽同身业。而事有异。故曰异缘能发无作也。二者互缘。如以指印。或以相书。作大妄语。此即身业。以成语业。或如赞杀。以语成身业。既互造。故名互缘。先来诸师。不达异缘。互缘别相。遂混然。言身造口业等者。立云。如有人于众中云。谁得罗汉者起立。有凡比丘起立是也。妄本由口。今身现相。现身表口业。即发口家无作也。宾云。如以指印。或以现相作书。而作大妄。此即身业。以成语业。发语无作也。口造身业者。宾云。如心论云。自在者口语。仙人意所嫌。自在即王也。王口处分杀人。发身无表也。仙人者。即弹宅迦国仙人起嫌。一国皆死。此是意业成杀也。又言师子吼杀兽。壮夫咄杀人。此亦口业成身业也。萨婆多宗。不许此义。大乘经部成实宗。皆许口业亲成杀生。广有相破斥。具如宾抄第三。疏云。无学着衣。身造口业也。深河诳浅。口造身业。杀是业也。立云。深河诳浅者。如人问云。此水深河。比丘知深报浅。前人即度溺水。犯夷是也。然杀本身业。今以口诳杀死。故发身家无作也。若依成论身口互造者。立明。同上身作口业。口作身业是也。

  六助缘无作者。如似他人身语等业。用成我身语等业。即如遣使作事等也。

  七要期无作者。立谓。如人发心。来年设会。造佛书经。既发心后。无作常生。讫逐所期。无作方谢(此解与宾不同也)。故宾云。亦名处中无作。谓如日夜及处中要期等。日夜谓八戒也。处中有善及有不善。谓虽善业。非是律仪。或虽恶业。非是恶戒。既处中庸。故曰处中。通律师云。善非纯净心。恶非深厚缠。故曰处中。今详。未晓其义。故作是说也。古人有立九种无作者。加其愿俱无作。谓依成论十二九业品云。若有人发愿。愿我当要布施。若起塔寺。是人定得无作。问愿俱与上要期有何差别。答现作当作。通名愿俱。要期唯局现作。依此应言。若是要期。必是愿俱。而有愿俱非是要期。谓拟当作是也。问此愿俱。既通现作。与前事在。有何异耶。前现作事但发心。今从发心。即生无表。

  四分律钞批卷第七本

  四分律钞批卷第七末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  八随心无作者。立谓。准多论。名随心无作。亦名心俱无作。是定慧之业。若余之善。无此随心无作也。亦名心俱者。与心俱逐。故曰心俱。宾云。定道律仪。随心转故。故心俱。曰准多论意。有定慧心时。有此无作也。成论不同。如下引。故萨婆多宗云。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就。亦现行。出定道心。唯成就而不现行。成论出入常有等者。立云。破上多论。随定慧心。今不问入定出定。常有此无作。但可入定时转胜耳。非唯随定慧心。但随生死心也。如此此生彼。皆随之而生。故曰随生死心也。案成实论十二善律仪品云。无漏律仪。随心行。戒律不随心行。问曰有人言。入定时。有禅律仪。出定时则无。是事云何。答出入常有。是人得实。不作恶法。与破戒相违。常不为恶。善心转胜。故应常有。问曰。若禅无色中。无破戒法。以何相违。名善律仪。答曰法应如是。诸仙圣人。皆得善律仪。若以破戒相违故。有律仪者。则但应从可恼众生所。得善律仪。有如是咎。是故不然。宾云。定共既尔。道共应同。别脱不尔唯随于身者。立明。此别解脱戒。发得无作。名曰形俱。但随一身。身灭戒谢。不同定慧。随生死心。故言不尔也。即成实云。无漏律仪。随心行。戒律仪不随心行是也。言涅槃初果等者。立明。引此经文。证随心无作。是生死心也。若言无作不随生死心者。初果之人。生恶国中。何不造作。明知承宿善心故也。

  言前七通善恶者。上八业中。前七含善恶。唯第八随心者。局善业也。言欲界系法者。八中前七纵是善业。未离欲界。犹是欲界系缚之法。故曰也。且如直修戒。无定慧力者。是欲界系法也。后一无作若是世禅等者。立明。既有定慧。无作之业善。然定慧通有漏无漏。若但修世禅。谓四禅四空定。及有漏慧。则生上二界。色无色也。如外道修世善。是世禅。名邪定是也。若出道法非三界业者。立明。若修出世禅。无漏定慧。即人法二空。理观双泯者。则入四果之位。故曰非三界业。谓入第四果。方称非三界业也。或可通指四果。以皆是修无漏也。上来五段不同。并释第一戒体相状门义竟。

  二受随同异者。砺云。昔解受随义一。譬如一楯能捍众敌。为破斯义故立此门。言受随者。羯磨疏云。创发要期。缘集成具。纳法在心。名之为受。此但坛场起愿。许欲摄持。未有行也。既作愿已去。尽形已来。随有戒境。皆即护持。与愿心齐。因此而行。故名随也。受局善法。兼染不成。随通持犯。皆依受故。万愿行相依。犹如轮翅。持可名受。犯岂名随。答随有两种。持犯乃异。俱从受后而生。行兼善恶。皆顺受故。相从目之。为随戒也。言随者。随有四种。一专精不犯随。此随顺本受。宾云。一受之后。尽一报形。曾不暂犯。一往顺教故曰专精。此人亦希。谁其义也。如祇夜多之类也。其余罗汉虽不故犯。仍有误犯。如忘嘱入聚落。无学尚犯。寻即悔谢。虽名白法。不名专精。乃属第二门中人也。二者犯已能悔随。此随分违受。以初篇犯忏。不复本故也三者无心护持随。此随无行用虽于境未犯。有违学教故。四者能犯无悔随。此随全缺行。虽与受相违。因受有犯故。是以受后行。无问持与犯。通名说随戒。莫不依受生。相从持犯戒。宾问曰。持顺受体。可得名随。犯非顺受。应不名随答。悔已成随。若尔若犯初篇如何得悔。答学悔故随。若尔覆无学悔应不成随。答犯在随位。相从名随。若约克性。犯实非随。今言同异。初约受中无作。及随中无作。有五同四异。次明受中作。及随中作。亦五同四异。

  言二种无作等者。随通指受时。发得一形无作。及随中无作也。二义同者。立谓。受中无作。拟防身口七非。随中无作。亦防身口七非故曰也。策云。受随无作。同以不籍缘辨。任运常有为义故曰也。四敌对防非同等者。立谓。对非防遏。故曰敌对防非也。然受中虽未有非可对。据本受意。拟对非而防。故从本取义。名敌对等也。砺云。受中无作。悬有防非。未即有行。随中无作。对事防非。行成皎洁。即问悬未有非。对即随行。受有何用。答无其受。随不成随。共一治故(看文意还是同名敌对。防非也)。景云。敌对防非同受中无作体在对事等者。此明由有受中无作。随无作防非也(此解亦好)。羯磨疏云以受体形期。随非防遏。为护受体故。诏本体有防非能。能实随行行起护本。相依持也。随中无作一等者。对非兴治。与作齐等。此无作者。非是作俱无作。谓起对防。即有善行。随体并生。作用既谢。此善常在(谓作此随中无作还期一形)。故詺此业。为随无作。与非敌故。与受同。若同古师言无作者。事息方有。此非对防。止是作戒。夫业有因果。方成其果。岂有因谢而果忽来。至理推求。俱涉言论。若言一时。则同名过。若云前后。则无因过。如是互求。皆不可得。故强随俗不。无如上。五多品同者。立云。如成论戒得重发。如一日中。受七种戒。明得重发。此曰多品。又若先是下品心。得下品戒。今后更受。又发中上。此是受中无作多品也。随中多品者。谓有肥羸故曰多品。又解约随中事。别别不同。如持衣说净。安恣等行。皆是多品故曰也。砺云。将此一门作异门也。言受中无作。酬本一品心因故。受中无作。义均一品。随中无作。乃有优劣也。羯磨疏亦云。受一随多。以彼宗中。不通重故。止约随行。通优劣也(准上者。释此一门中得同得异也)。

  随中无作别发行不顿修等者。谓如说戒时。不得自恣。说净时不得受食是也。要次第渐作。受中不尔。发在一时。直周法界。律仪顿得。故疏云。受但虚愿。欲于万境不造恶也。法界为量。岂非总发。随行无作。次第渐成。不可顿起。名为别也。二长短不同受中无作悬拟一形者。谓受时要期。拟尽一形。断恶作善。其中虽入恶无记中。无作常有。故名长也。羯磨疏云。受体相续。至命终来。四心间起本戒不失故宽也。随中无作从方便色心俱者。立明。对事修行。动身口时。名方便色。意缘法相。名方便心。且约持衣。余例取解。执衣互跪。口陈词句。是方便色。分别衣体。晓了如非。是方便。心故曰也。以其无作之业。与此色心俱起。对事则有事休便谢。故言短也。三宽狭不同者。立云。受中无作。一发已后。虽入四心三性。无作不失。故曰宽也。随中唯局善性。若入恶无记中。便是犯戒。岂更有随中无作之善。故名狭也。言二无名狭者。恶与无记。此二心中。无随家无作。故曰也。羯磨疏云。唯局善性。防非护本。彼恶无记。不顺受故。义非说有。故名狭也。四根条两别者。谓受是根本。随依受起。故随是枝条。疏云。受为行本。随后而生。目为末也。

  二种作者。谓受随二行。同名为作。受中之作。谓坛场白四等也。随中之作。谓说恣等。一名同者。受随二行同名作也。二义同者。谓同防身口七非也。宾云同者防。非离恶为义。策云。同此造作为义。故曰义同。三体同者。谓同以色心为体。受中以色心为体。随中所作。亦色为体。四短同者。如受中白四竟则了是短。随中如持衣说恣事竟即了亦是短。五狭同者。谓三性中。必局善性。方名受戒。随中亦局善性。以不通三性故。故名狭也。

  一受中总断随中别断者。立明。受时要期。总断一切恶。随中但可对事别修也。羯磨疏云。受中作戒。总断。发心过境。普愿遮防。随中作戒。以行约境生。境通色心。不可缘尽。心所及处。方有行生。即詺此行。号之随作。以心不两缘。境无顿现故也。二受本随条者。明受是根本。随是枝条。三受是悬防随中对治者。疏云。受始坛场。可即非现。但悬遮约故也。随中作者。以对境治。四受作一品终至无学者。准砺疏云。应言四者一多异。谓受中作戒。心因一品定也。立云。此无学本受。发下品心。后修行成罗汉。戒犹下品。故曰受作一品也。

  由境有优劣等者。谓随中作戒。何故多品。由对前境优劣不同故也。且举持衣一种。若绢衣是境劣。心则淡。是下品持戒。若布衣心次浓。是中品持犯。乃至纳衣是境优。心则浓。是上品持戒。故曰随中作戒多品也。又如淫戒。色有好丑。心有轻重。若对美境。防心则难。此曰境优。其心则浓。是上品持戒。若对丑境名劣。心则淡。是下品持戒也。言故心分三品者。谓结上随中作戒心也。既境有优劣不同。心亦上中下异。故曰分三品也。不妨本受是下品心者。立明。受时心也。此下更却释前文。谓随中虽上中不然本受但一品心因也。即疏云。问所防三品异。能妨戒一品。何能对敌防。答受起一品心。总断诸恶意。心因既是一。无作故无三。所防罪虽差。非受独能遣。要假随行心。故随过轻重。心还有优劣也。又解。起非虽异。防约在心。不妨重境。轻心能遣。自有吉罗。防犹数作。因斯以言。不可以轻重分心。妙以勤怠显矣也。罗汉有下品戒者。此言证上受中。一品心因。始终定也。案心论第四颂云。受别解脱戒。当知从他教。随心下中上。得三品律仪。解云。受别解脱戒。当知从他教。得如白四羯磨受具足。及善来。边地五人。中国十人。三归等。皆从他得也。问何等种得律仪。答随心下中上。得三品律仪。云何三品。若下心受别解脱戒。彼得下戒。下心果故。若极方便得善。离于三界。欲种三乘种子众生。种类相续。彼犹下品随转。若中心受戒。得中品律仪。若极方便行善。若不舍戒。作诸恶行。彼由中品随转。若增上心受戒。得上律仪。乃至种类相续。犹增上随转。或有年少比丘。得增上律仪。虽复阿罗汉。成就下戒(上言种类相续者谓一报形相续未终已前也此自意耳)。立问。罗汉修道。出三界。烦恼都尽。何故戒仍下品。答由在凡时。下品受戒。后虽精勤得果。据本戒仍下品。以戒酬本一品心因定故也。言年少比丘上品戒者。立谓。詺新受戒人。为年少也。此人当时受戒。发上品心故也。故心论第四云。虽复阿罗汉。犹成就下戒。婆沙百一十七。问颇有新学苾刍。成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有谓有新学苾刍。以上品心。起有表业。受诸律仪。有阿罗汉以下品心。起有表业。受诸律仪是也。上来总释第二受随同异门义竟。

  使持者有勇励者。于戒体门中分四。此下正当第三发戒心缘境宽狭段也。谓明能缘之心。及所缘之境。能缘之心。唯局现在心名狭。所缘境通三世曰宽也。问上卷受中。已明心境。何繁更说。解云上卷约受时。略示所缘之境。教其能缘之心。今文所论。为己受者。须识体相。使持心勇励故也。励者。尔疋云。将率相励劝也。

  斩截死尸者。立云。且约怨家境。自通三世。此是现非之境。由与此人先是怨故。其人已死。今若坏尸。佛还制罪。及现在怨家子。亦是现境。自意云。此句明斩截死尸。今是过去境。则顺今文也。宾云。如见怨家已死。则言赖得自死。向若不死。必遭我杀。此谓于过去境起恶心也。现在怨家子有可坏义者。立明。是现境。或在腹中。亦得是未来境。由与父为怨。要心拟害其子。谓已生之子是现境。腹中是未来境也。未来诸境可以准知者。立明。见怨怀妊。拟生当杀是也。又解谓未来一切。诸怨境也。宾云。如见张人。云与王人有怨。即言彼王人可中与我作怨。必见彼我杀也。此是于未来境起恶心也。

  如人供养过去所尊者。立云。如有人供养。过去迦叶佛等。岂不得福。祭祀先祖。亦成孝子。此言证知境通三世。言律仪亦尔者。立明。以过去境上。亦发得戒。故知从三世众生上。得律仪也。

  三发戒现在相续心中得等者。谓能发之心。发得戒善者。但是现在心中。能发也。宾云。若据昙无德宗。不在过未心得戒。以非众生故。然现在心中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续。假名众生。识想受行。次第而起。既于一念。不具五蕴。是则不可说为众生无众生说谁得戒。故约相续。假说现在。不同萨婆多宗。一刹那中具足五蕴。刹那过去。即非现在也(此上约得戒之人能缘心也)。今言相续者。假相相续。谓刹那刹那。生已落谢。何容相续也。虽然落谢。但假言相续。故心论云。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。假相相续。说言能缘也。

  现在无非可防者。立谓。非若未起。则属未来。非若才起。即属过去。由念念不住故。故睿师云。疾焰过锋。本流经刃。刃上一毫。恒堕已未。故知无现在也。

  毗尼殄已起戒防未起等者。此同意云。过非既是毗尼能殄。非关戒防。何故言戒防过非耶。然戒但合防未起非耳。

  答境虽过去非非过去等者。立明。如怨家已死。是境过去。对现在死尸。若作心斩截。即得罪。故知还成非也。今止不斩。是防未非。故曰非非过去。今要以戒防此非。令不起也。若坏死尸。还得兰罪。明知死尸是我非境。此义证知。戒防过未非也。又解约四诤事。是境虽过去。不与他灭得罪。即是未非。故今答言。汝虽将毗尼云是殄过非。今我言。犹尚还是未非。上是立解。望钞文得通。有云。毗尼殄已起等者。此古师立问意云。七毗尼则殄已起之诤。戒者则防未起之非。何故今言戒防过去非耶。答意云。是如汝所难。我今言防者。是防未非。今解言过非者。谓境是过去。非则非其过去也。如诤境。不是我家之非。但是境耳。今不为他灭。即是未非。今且将此非。随境而论。故言过非。其实是未非。今直答其戒义。未答毗尼之义。谓虽将毗尼来难。欲得毗尼是防过非。今答言。境虽过去非非过去者。正是通毗尼义。还成防未非之义。此虽答之。其义未尽。上但是答防未非义也。从又解已下。方是解得防过去非也。故更引能忏之法。是防过非。谓已起罪。对治能忏。岂非防其过非耶。羯磨疏云。如昔所传。毗尼殄已起者。据七毗尼也。戒防未起者。谓坛场受体。此局论耳。今解毗尼亦除已未。何者是耶。如四诤对除。是殄已起。明观正断。应起不起。即绝未非。和上云。谓此诤境。若已起者。则属过去。故言境虽过去。今若有德。应与七法。而不与者。则吉罗。故言非非过去。但为应与不与得罪。故是防未起之非也。此意谓。昔人云。毗尼是防过去非。谓四诤事。是已起之过故也。今宣意不然。谓诤属他非。我今应与七法。望不与法。即是我未非。故言非非过去也。

  缘境三世得罪现在等者。谓受时能缘之心。缘过未现。三世之境。而发戒也。若论得戒。是现在一念中得。今若犯此戒得罪。但约比丘现在身上得罪。不可结过未之身。罪也。唯可起心说言三世发者。此明虽缘三世境得戒。但可言戒从三世发。不可言。若毁戒。三世俱得罪。然得罪。唯局现在也。

  论云慈悲布施是有福者。此成论文也。今文中引两师解义。初师言。如人布施三世。然过未二世。虽无人受用施物。望能施人心普故。于三世众生。通得施福也。言戒亦可尔。以通三世皆与乐者。立谓。将戒类上布施也。布施既通三世得福。受戒亦缘三世众生。有拔苦与乐之心。方得其戒。故引布施义来。证明知戒从三世发也。又云慈功备物等者。立谓。此一师解。过去已谢。未来未至。汝施虽通三世。然唯现在得福。以现在众生业益。过未不蒙其益。岂得福也。戒则不尔。要缘三世。不同施物。此师计布施事稍异。若计发戒还同前师。前师云戒亦可尔。后师云。戒则不尔。故知同也。多论以恶心随戒有增减者。立明。若怀恶心。因是不发得戒。还有增减。如下文云。恶心不死。能非能互转生是也。

  戒从三世发唯防二世非等者。羯磨疏问意云。戒缘三世境。现境是所缘。斯即现非。何得言不防。答缘在悬对(谓缘悬三世发戒。但有悬防之义)。未即非起(谓缘三世时。其非未起也)愿欲断除。不妨缘义(谓要期防恶。缘于三世有何妨也)。若论其防。正在敌对(谓对非方可防)。现在之境。不定说非(谓念念不住故也)。兴治有功。非不能陵防未非也(谓起观行令非不起)。治弱非壮。不说能防。依教忏荡。名防过去(谓护心既弱。不名能防。犯已忏悔。名防过非)。故无现在非也。又问戒发唯现在。缘境通三世。能防局过未者。若尔忏悔。为灭几世罪。答经论所显。忏三世也。以过业牵来报。未非起现在既不说名种。故通约三世。律制则不尔。唯忏已作。不识名种。罪则不灭。现在无恶。以善恶二心不同时故。当起罪。名又未定故。不得题名。入忏法也。

  若无持心便成罪业者。立云。受若不持。即得罪故。向若不受。无戒可犯。今望此戒。便是罪业之业因也。若有正念过则不生者。立谓。由先摄心。后则不犯。故曰过则不生。如作不净观成就。则不犯淫。慈离杀。少欲离盗等。然又以随资受等者。谓随行中。资助其受体也。若无其受随无所生等者。受是根本。随是枝条。若根本未立。故枝条无寄也。答若论受体独不能防者。此答意云。向若受体。自能防非。可使如汝问。非何故起。只为戒体不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若无人御故不能防非。所以非还起也。故下引弓刀等。明是防具。受体亦尔。但是防非之具。俱须人御。方能有用。

  言城池者。立谓。池由堑也。如言城堑者是也。

  四明发戒多少如上明者。立云。上卷受戒法中已明也。自济兼人者。谓今复重明意者。欲令自识体相多少。亦使见者同知也。

  有无二谛等者。亦云真俗二谛。此二摄一切相尽。趣外中阴四生者。立谓。中阴是四生收。属其化生。非六趣摄。故曰趣外中阴等也。羯磨疏问六趣生外。更有发戒不。答如来非趣摄。中阴亦复尔。故心论云。四生收诸趣。中阴非趣摄。以趣是到义。中阴但传识(到谓至到也)准首师疏。问六趣众生外。更有发戒处不。答有谓如来不堕六趣摄。问除佛六趣外。更有发戒处不。答有。谓中阴上亦发戒。非六趣收。所以知六趣。不收中阴者。解云。生宽趣狭。若云一切众生。则收中阴。若言六趣。则不收中阴。故杂心论问曰。世尊说生及趣。为生摄于趣。为趣摄于生。解云。颂曰生摄一切趣。非趣摄于生。谓生中阴增。当知非趣摄。问中阴何不与趣名。答趣者是到义。真是前阴已谢。后阴未至。中间传识。暂时而住。非是正报。故不与趣名也。宾云。向列杂心颂云中阴增者。增谓处所之异名。言地狱有十六种也。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是化非实。容有斯义。若依化相。示现受生。亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身菩萨是异生。即此生身。虽已成佛。犹是有漏。菩萨入胎。三时正知。婆沙百二十卷。说佛胎生。由此亦许。是趣所摄。济云。上言中阴非趣摄者。此据小乘。多论宗说。谓中阴色微。唯天眼能了。故非趣摄。据大乘中。亦是趣摄。如人死后。若应生人。中阴形如小儿之状也。若应生畜。则中阴身如畜生貌也。若应生诸小地狱。则如地狱之形。似火聚也。故论说言。地狱中阴身。犹如融䥫聚。热恼烧然。若不可得譬喻。故知一切舍命已后。未到前趣。皆有中阴。似于后有也。唯生阿鼻地狱。则无中阴。以命断时。独如攒锋故。且入阿鼻。则无暇停于中阴也。释中阴名者。现在五阴为前阴。未来之阴曰后阴。中间冥道名曰中阴。新经论中。名为初有中有后有也。俱舍颂云。天首上三横。地狱头归下。三谓人天鬼也。

  俱舍云戒从一切众生得定等者。立云。发戒要从法界上。一切众生。立誓断恶。若于一众生中。恶心不尽。戒则不发。此是定义。故曰得定也。景云。从此已下是立宗。从何以故即一一释也。宗有三种。一约众生。二约用。三约分也。分谓七支身分也。因谓无三毒并上中下品心也。案俱舍论云。护戒也。皆从一切境。一切分。一切因得。虽从此三得。得则有异。故偈曰。于众生得护。由分因不定。释曰。护从一切众生得。不从一切分众生得(余义同钞引)。言分因不定者。此释上文。分不定义也。谓七支是身分。故曰分也。若受具戒。要从一切分得。谓断身三口四也。若受五八十戒。但从四分得即身三口一。亦名四支也。不得一种众生得者。此是释也。谓要须从一切众生得。非谓从一种众生得也。谓从三千世界水陆众生。皆是戒境。若有偏局。戒则不发。

  有人从一切分得戒等者。即是具戒。尽防七支之罪。故曰一切分。有人从四分得者。谓五八戒。直断淫盗杀妄。四支之分。故曰也。

  因不定者。此释上文中。因不定义也。因有二种。一约无三毒为因。二约三品心为因也。若立无贪等三毒为戒生因从一切得者。谓三毒不得相离。要须尽断。不得分断。以尽从三无毒得戒。故曰从一切得。若立上中下品意等者。谓三品心。不俱起故。但可随发一品心因。戒则酬一品心因也。若言尽发三品心。则不发戒。故曰不从一切得。以三品不俱起故也。羯磨疏四句料简。一有人于一切众生得戒。不由一切分因。谓随一品齐受五八十戒也。二有人于一切众生得戒。由一切分。不由一切因。即用一品因。受比丘戒。三有人于一切众生得戒。由一切分因得戒。谓前后三品意。受三种大戒。四有人于一切众生得戒。由一切因。不由一切分。谓用三品意受五八十戒也。

  若不从一切众生得戒则无者。立谓。却释上文。戒从一切众生得定也。要于一切众生。离杀等过。方有戒也。若有能不能心。则不发戒。以能不能。互转生故。戒有增减过也。且如水中众生。我离杀。陆地不离杀。即不发戒。以互生故。既不发戒。故曰戒则无也。疏云。戒是群从行之首。岂随分学。望成大善。义不可也。恶意不死故者。此都结上文。谓由不遍众生起善者。良拟恼害。故曰恶意不死也。

  一于某众生我离杀者。如屠儿持野畜戒。家畜不持。猎者持家畜。野则不能持是也。二某分者。立谓。持淫不持杀等。然望具戒。此释应好。若约五戒有好。彼有一分优婆塞等。俱舍名某枝义亦相似。三某处者。谓他方能持。此土不能持。或城中持。兰若不能持。四某时者。冬持夏不持等。昼持夜不持也。五某缘除斗战者。谓若与他斗战时。不能持也。或病患时。[((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]乱时不能也。俱舍云。若人不作如五种定限。方可得受别解脱律仪。若作如是受者。不得律仪。但但得律仪相似妙行。

  于非所能境云何得戒等者。立谓。上五中。前四为所能。后一为非所能境也。自意云。五中各含。所能非所能也。疏云。如属者。持野兽戒。猎者持家畜戒。此则有能非能也。

  若从所能境得戒有损减过能非能互转生故者。谓猎持猪羊。死生獐鹿中。戒则减。或鹿生羊。其中则增。屠者例尔。

  若尔则离得舍因缘者。立云。却覆疏上文。若如上有能非能者。戒则自有增减。自成受舍时。不须十僧受。舍亦不须对人舍。故曰离得舍因缘也。谓既有能非能境。互转生时。则随得戒舍戒也。文中言隐。应云则离得戒因缘得戒。则离舍戒因缘舍戒也。言得戒舍戒此义自成者。立谓。能境若死。生非所能境中。即离舍戒因缘舍戒也。非能境若死。生能境中。即离得戒因缘得戒。得舍之义自成。故曰此义自成。且如有人。持家畜戒。野畜死。若生家畜中。戒即增。自然得戒。不用具缘而受也。若家畜死。生野畜中。则自然失戒。则不须作法而舍也。

  纵离得舍因缘有何过等者。立谓。此更徴前也。谓我既不从缘得。又不从缘舍。有何过也。纵如此得舍。亦无过失。但无柰不发戒。何故不发。由恶心不死故。不成普周义也。

  毗婆沙问若尔等者。立谓。若如汝上明。能非能互转生。戒则有得有舍者。亦可我今春时受戒。发戒则多。冬时受戒。戒应少也。又复我当时。作普周之心。受戒已后草木生灭。众生来去。戒亦随增减不。故作四句。通答此一问也。案婆沙百二十云。问于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪。应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时。应增。乃至若无得者。即此律仪境。应沙分处受。而世尊说。如是律仪。无少分受。评家云。如是说者。于外物中。亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无有增减。以总得故。谓此律仪。总于一切生草等上。得一无表。而世间无有无生草时。总于一切蒲桃等。酒则不坏时。得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪。无有增减。(述曰)据此婆沙。于一切草上。总得一无表。与前多论不同。多论则一草一粒。一支一根。乃至大地一微尘。一发。若伤一一。皆得罪也。今于一一境上。皆发无表。不许总发一个无表。此乃部别。何可致疑。下有四义。答其上问。

  一心谢境不谢等者。立谓。自修道。出三界。更无烦恼。是心谢。而前境众生草木。戒境犹在。戒亦不失。二境谢心不谢者。立谓。前境众生。修道成圣。及草木死尽。是境谢。而比丘三毒犹在。持心不舍。戒亦不失。以三毒犹在故。言犹心过罪在也。三心境俱不谢者。立谓。比丘三毒俱在。众生草木复在心。入般草死者。言入般者。且约小乘。入有余般涅槃也。要是灰身灭智。无后分段之身名入般。若直证罗汉。未入灭者。犹有分段身在。则有可恼坏。若杀犯逆。岂得非戒境也。今所论入般者。恶约灰身者也。四心境俱谢者。立云。自修得罗汉。前众生尽成佛。草木灭尽也。准文中解。如尼转根为僧。是心谢。其有不同之戒。如纺绩洗净等。戒则失。故曰境谢。僧受戒时。悬发得僧戒。今若转根。不须更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。并证不失戒。戒无增减。砺云。僧尼互转根时。佛判不须更受。道旧夏岁。即互得成。然有无不同之戒者。诸师多判不同。如云律师释。不同之戒。随时生灭。故使僧得成尼。若尔者其相如何。若当转根为女。比丘本受得防。转教授尼等戒即灭。洗净纺绩等戒始生。所以然者。以本要期有要当断为因。转根为缘。因缘具故。是以戒生。尼变亦然。砺释云。不尔。若言不同戒生。即是不受而得。又有渐受之过。又转根之业。非发戒缘。又可五受(善来上法三归等五受)之外。更有转根之受。以斯理验。明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍。是即律仪。便有增减。二有渐舍之过。三来转根非舍缘。四若舍戒者。应有五舍(邪见。命终。二形生。作法舍。此四之外。不闻有转根舍戒之名)。然若尔。故知不失。今砺又释云。能防受体。不生不灭。虽僧尼互变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所防恶起故。还使能防随生。所以尔者。以本要期一运。有恶当断。致能防无作。还总发得。虽可过境兴废。能防恒不。随缘生灭。既酬本要期。总断其意。亦即发得。与尼不同。无作戒善。是以大僧变根即得。是尼能受防受体。更无生灭。其犹器杖。但可有用无用。不可即无器杖故。此亦尔。又云。既转根后。先受持衣钵法。失义有其二解不同。初言见论云。比丘变为尼。三衣及药。失受法。说净法亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法。与尼不通。为是亦失。净法对人说异故失净法。又释亦并不失。所以尔者。如先安居。亦是对人说异。何以乃言。依本年岁。往尼众中。尼变亦尔。又转根非离衣宿。失衣缘故。亦非失净缘故。

  可杀不可杀等者。宾云。诸入灭定慈定。中阴。如来。轮王。佛使等。决不可杀。如佛使耆婆。往火中取树提时六师前牵云。沙门瞿昙。所作多术。未必常尔。或能不能。脱其不能。恐相为害。耆婆答言。如来使我入阿鼻地狱。所有猛火。尚不能烧。况世间火。尔时耆婆。前入火聚。如入清凉大河水中。故知佛使。决不可杀。谓约佛使。作事未了。毕竟不可杀。入灭尽定。定不可杀。杀亦不死。纵使碓捣磨。磨终无有损。立谓。凡是可杀。圣非可杀。又就四天下中。余三方人。非可杀。以后来生此。即是可杀。又解天非可杀。人是可杀。虽不可杀。以互转生。还即可杀。故须普周。言乃至可欺不可欺者。宾云。诸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若转生人中。复是可欺。又约凡圣论之。凡则可欺。圣不可欺。砺云。乃至可欺不可欺者。谓是妄语戒也。亦可诳不可诳也。乃至者。中间越却淫盗二事也。言如来有命之类等者。羯磨疏云。如来并是戒缘。有损坏毁谤之义也。言三因缘者。即三毒也。今反三毒。即为三善根。发得戒也。且如杀。具防三毒。贪肉故杀。是贪毒。若杀怨家。是嗔毒。见父母病苦。方便与乐令死。是痴。亦可不信因果。杀其前人是痴也。奉戒德瓶等者。瓶喻戒也。瓶若完全。堪盛未面。戒若完具。能集众善功德也。案智论云。持戒之人所愿皆得。天人涅槃。无事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供养天。其人贫穷。一心供养。满十二年。求索富贵。天愍此人。自现其身。问求何等。答求富贵。天与一器。名曰德瓶。而语之言。所须之物。从此瓶出。其人得已。随意所欲。无所不得。造作屋舍。七宝具足。供养宾客。客问汝先贫穷。今日何尔。具答所由。并将瓶出示客。其人憍帙。立瓶上儛。瓶即破坏。一切众物。亦一时灭。持戒之人。亦复如是。种种妙乐。无愿不得。若人破戒。憍怢自恣。亦如彼人。破瓶失物。又云。下品持戒。生人中。中品持戒。生天上。上品持戒。得至佛道。

  其犹河水洗除破戒烦恼者。立谓。无始烦恼。垢累行人。不能得离。今由受戒。断灭烦恼。万累渐除。喻河水洗涤也。故了论疏云。若未受戒。有何诸垢。污此福河。能令清净也。受戒后。若破。能如法悔过。更持受所。还生此福。亦名洗垢污令清净也。如婆薮斗律者。了论疏解云。此翻品类律也。此律多说。犯罪缘起。制诸轻戒也。宾云。旧人言。是二十部数。别部之名。今不同之婆薮斗者。既翻为品类。则品类之罪。同居一处。事如此部揵度也。揵度翻法聚。则显品类。前是法聚义。亦是蕴积义。故知只是揵度耳。如揵度中。多不明夷残重罪。唯明轻吉。为此今言。多明轻戒。轻戒者。即吉是也。优婆提舍者。了论疏解云。此翻为正教缘。此律正说。是罪非罪。制诸重戒。宾云。旧人言。是别部之名者。今恐不然。且如十二部经中。有忧波提舍经。此翻论义经。即是律中调部之类也。以译部中。多有问答。谓忧波离。调牒问佛。义同论义。以调部多。牒夷残兰等。问佛。即是重戒。故今云多明重戒是也。比丘尼别戒有九十九者。如洗净纺绩等。名别戒也。论疏直言九十九。不出其相貌也。合上数成四百二十也。一一戒上。有十功德。如摄取于僧等。便成四千二百也。又一一功德上。有十种正行。即是四万二千也。言十正行者。信等五根。谓信根。进根。念根。定根。慧根。为五。并不贪等三毒为三。及身口二护为五。配前五根。是十也。此是了论。略举四百二十戒耳。未是尽理。问僧尼二众。戒数各别。何以直言四万二千者。问意云。僧尼二众戒既是别。何不别明位数。而直合而言之何耶。又解无愿毗尼等者。谓第三羯磨竟时。万善之法满足。更无愿求。故云然也。若下众十戒等。由戒未具。名有愿也。

  乃至如来皆得四戒者。即身三口一也。言得十二戒者。具约情上明也。如杀必有嗔心故杀。或时贪故杀。或痴故杀。杀上既三。余淫盗妄亦各有三。三四成十二戒也。一切酒上。咽咽得三戒者。饮由三毒故也。贪毒味故饮可知。或时不论罪业故饮。违礼过度饮。皆痴心饮也。言嗔心饮者。如今世人。向嫁聚之家。先悭则相知强欲饮他酒。令他觉损。即是嗔心饮也。设酒灭尽罗汉入般者。立云。前酒境竭尽。一切众生。修道成罗汉。罗汉复入涅槃。灰身灭智。无境可恼。而五戒不失也。所以戒不失者。由心烦恼在故。虽可无所防之境。能防之心未死。故戒不失。

  女人所得十八戒者。立云。身三口一。淫处有三疮门。更剩得两支。并前是六境。三毒历之。成十八也。

  八戒发者众生同上者。立谓。于情上而明。同上五戒所发也。非情得五者。立谓。并根本非时食也。齐是八戒根本。若不齐者。定不得受。钞存根本。故说为九。准首疏引多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。若准增一阿含中云。不过中食为第六。作倡伎乐。香华涂身。合为一个也。报恩经中忧波离问佛。夫八齐法。通不过中食。乃有九法。何以八事得名。答斋法过中不食为体。八事助成斋体。共相支名八支斋法。故言八斋。不云九也。

  戒戒下文皆结吉者。立谓。此证沙弥戒数。与大僧一等也。以僧尼二众。戒本下文。皆结沙弥沙弥尼吉罗。故知所发戒。与大僧同也。

  故三归羯磨俱无戒数之文乃至方列十四者言三归者。受十戒时三归也。羯磨者。受具时白四也。明此二受。正作法时。文中不列其戒数。至受后说相。为沙弥说十相。为大僧列四重。盖具列重者。余则和上曲教。此言来意。证上文明沙弥戒体。与大僧同也。说十相者。且略举耳事。同大僧受时。说四重等。故言两种类解也。

  二三等分者。分即三单三双一合也。立云。二三等分者。有三单三双。即是两个三故曰二三。言等分者。应作去声。谓合三毒为一。名为等分也(济亦同此解)。

  问七支摄戒尽不等者。立谓。有两归师解。一师云尽也。

  如配戒种类等者。案多论约五篇明之。初淫戒种类者。十三中初五戒。三十中有三戒。从非亲尼取衣戒。浣衣戒。浣羊毛戒。九十中十五戒。与女说法过限戒。教尼至日暮戒。已下有十戒。食家安坐戒。与女同宿戒。与女期行戒。四提舍尼中第四戒。学中不眄视。不高视戒。趍行戒。并是淫戒种类。十三中二房戒。三十中七戒。畜宝戒。贸宝戒。贩卖戒。乞缕使织师织戒。夺衣戒。回僧物戒。九十中三戒藏衣。与贼期行戒。四悔过中第三戒。众学中以饭覆美。净草净水。并是盗种类。十三中。污家。宾云。此污家是污杀戒种类者。据其缘起。自溉灌坏地等。杀多虫蚁故也。三十中蚕卧具。九十中饮用虫水。打搏比丘。断畜生戒。四悔过中初戒。众学中大团饭食。净草净水等并杀种类。十三中二谤戒。破僧伴助二戒。恶性戒。三十中三戒一二居士作衣戒。忽切索衣价戒。九十初十个戒。四悔过中第二戒。众学中一切说法戒。并是妄语戒种类。此约十诵戒本言之须知。

  又云摄戒不尽乃至能防体异等者。此是第二师解也。云摄戒不尽以罪性同者。羯磨疏云。有二不同。一轻重不同。二能防体别。杀打二戒。因果条别。打因杀果也。立云。如杀望断命得罪。打搏望恼他得罪。业既不同。是摄不尽也。故下引善生经证。彼经别有业戒。根本是七支所收。余诸种类等戒。是业戒摄也。言能防体异者。立谓。杀是果罪谓断命也。打是因罪。谓恼他也。既因果不同。轻重有异。今能防之心。望此因果轻重。随心差别。故曰体异。故知七支摄不尽。七支但摄杀。不摄打等也。除善恶戒已更有业戒所不摄者。钞脱此三个字。案善生经中业品云。善男子。除十善业。及十恶业。善恶戒已。更有业戒。所不摄者。谓善恶法。如是善恶。有作无作也(文相难识)。相承解云。更有业戒所不摄者。谓身三口四等。此根本业戒之外。其余种类一切戒。是名善恶法也。即如打抟。同宿。掘地。坏生。布萨说戒。众学七灭等尽是也。观经文意。取句稍异。旧来承习。应云除善恶戒也。为一句。更有业戒所不摄者。为一句也。若作此节文。意则易识。羯磨疏中虽引经文。亦不可解。案羯磨疏云。善生云。除十业外。更有业戒。谓善恶法。故知不尽。若尔善恶何以俱十。答且列根本重故先标。自余枝条。略不尽矣者。释曰即如上掘地坏生。非时食为恶法。布萨自恣。持衣加药。为善法。故曰所谓善恶法也。宾云。如捶打非时食等。非身三口四所摄也。他难意云。汝既云十业外。更有善恶法。汝何故但云十善业。当知不啻有十。答意云。且示根本。故知根本十业。为七支所收。根本十业外。所余轻业。为种类所收。当知七支摄不尽也。济同上解。胜云。除善恶戒已更有业戒者。善恶戒即十善十恶戒也。业戒者。俱舍第十六云。思不善中身恶业道。于身恶行。不摄一分。谓加行后起。余不善身业。即饮诸酒。执打搏等。故知根本七支所收者。立云。此下两句。通结上第二师解义也。今此结后师之义。谓根本四重之戒。收得身口七支。所作之恶。故曰七支所收又解亦可言根本者。即十善十恶戒也。明此根本。即是七支。故曰也(后解是)。业戒种类所摄者。立云。此却结前师义也。谓如前明善恶之法。名为业戒。此业戒。既非七支收。但如上引多论配戒种类所摄也。又解。还是结第二师义也。种类之戒。即是业戒。所不收也。七支但收七戒。余戒尽名种类。种类即是业戒。故曰所摄。寻文意。两句总结后师义也。济亦尔云。

  宜作四句者。此四句作料简。前收尽不尽义。直是戒根本十业上。四句料简。明其何者曰戒。何者曰善。不证摄尽义也。所以知者。羯磨疏云。就十业中。属为四句。故知是也。有人云。此是定义。一善而非戒等者。谓十善中。后三无贪等三毒。但是善非戒。戒者要禁身口。方名戒。以律制声闻身口戒。未防意地也。二戒而非善者。立谓。外道鸡鸟鹿狗戒。屠儿等。禁善行恶戒。是故曰即恶律仪。以戒名通善恶故。三亦善亦戒者。谓防护身口七非。必由心行故曰也。今文意云要须立誓要期受者。发得无作。方名戒也。若直尔修行。禁防身口。不得名戒。但可称善。计理不然。如十善十恶。齐称为戒。岂可作受耶。故知但是禁身口者。皆名为戒(此解好。虽违今钞文。大家义当。又可或十善恶戒亦望有要心。曰戒也)。四俱非者。谓非善复非戒。身口之业。恒在无记。非善恶摄也。

  答通衍无崖是律仪者。立谓。通望一切诸善。是名律仪。若对境而防。则名戒也。衍者彳(褚戟反)边着水。水边着亍(褚录反)彳亍夹水。名之为衍。此是流衍之义。水流曰衍。字统云。衍者水潮宗于海也。立云。如山头一渧之水。及为百川。派别归海而会。此是衍义。今律仪亦尔。明所发戒善。流通无限。皆归于受体。明此戒善律仪。所被无壅。通一切境。无一境上不有律仪。故曰通衍。无有崖岸边畔也。望余通类有生皆罪等者。立谓。既受恶戒。通望四生。虽未加杀等。皆名恶律仪也。皆有无作之罪。故善生经文云。众生作罪。凡有二种。一者恶戒。二者无戒。恶戒之人。虽杀一羊。及不杀时。常得杀罪。何以故。先发誓故。无戒之人。虽杀千口。杀时得罪。不杀不得。何以故。不发誓故。善戒反此类知。上来释第二戒体义竟。

  三明戒行者。大门第三也。立谓。依戒修行。能令戒体光洁。故名戒行。羯磨疏云。夫受戒者愿也。依随奉持行也。知受不知持。从愿而无其行。何异撝空成有。?饼充饥。本不可也。必强加行。但可空施。虚上戒德之瓶。妄损明珠之喻。

  先立院墙等者。北人造宅。必先立院墙。然后架屈。与南地别也。

  若但有随无受至局狭等者。立谓。若不受戒。直尔修行。此是善而非戒。以不缘三世众生。不遍法界情非情境。要期断恶。是局不周也。既无无作戒体。虽修行诸善。不能发生定慧。不能出超三界。还堕流生死。故曰此行或随生死也。又言局狭不周者。但是对治而防。以无要期。普周法界。亘其万境。故曰不周。言穿窬者(欲朱反)。三苍云。窬门边小窦也。说文云。门旁穿水户也。穿?为之也。方有所至者。立谓。有受有随。能发生定慧。至于佛果也。受是愿也。随是行也。愿行相依。如车具二轮。鸟全两翅。必能涉远高翔。故曰有所至也。

  招生乐果为受为随者。此问意云。今言因戒将来感人天胜乐。及菩提果。为是受故而招。为是随行而招此也。又解。问者云。戒经称名誉利养死生天上。又云。戒净有智慧。便得第一道。此果由受由随。故致斯问也。

  不亲受体者。此答意云。谓不直亲用受体。以拟感果。要藉随行。以受随相假也。又云。若望招果。受则是亲。随则是疏。以必由受故。为菩提之因故也。有人云。谓受体是疏。缘行是亲。以行亲故。得名近因。受体疏故。但属远因。流入行心。三善为体者。约五阴中。第四名行心也。前三无记。体非善恶。未能成业。要至行心。方是善恶。然行心通善恶。故今能持之行。要是善行。离贪等三毒。故曰三善为体。反为戒欺流入苦海者。立谓。由受此戒。不能护持。广起违犯。死入恶道。故曰反为戒欺。上释第三戒行义竟。

  有境斯是者。立谓。以受时遍法界。情非情而发。今论戒相。亦遍一切情非情境并是。故曰有境斯是。此境既宽。坚通三界。横亘十方。故曰绵亘。绵者远也。自余万境岂得满言者。谓岂直但持二百五十。自余尘沙万境。岂得漏而不论耶。故使前文。有境斯是。义意同也。准例相承薄知纲领者。立云。古来诸师。体相承。依二百五十戒。且复解释。以为持犯之纲领也。又云。此篇本意。为拟释戒相。上来诸门。并是将欲释相。且前明由渐方便。故使辨体相状。明戒法差别。戒行进否。欲使持者。识知功业高广。持心决彻故也。

  已下正释戒相。既约戒本五篇以释。即为五段文也。

  初篇淫戒者。谓此四重戒。居五篇之首。故曰初也。篇谓五犯聚之通称。淫谓四弃中之别名。首疏云。然淫欲之性。体是鄙秽。爱染缠心。耽惑难舍。既能为之。则生死苦增。炽然不绝。沉沦三有。莫能出离。障道之源。勿过于此。患中之甚。宁容不救。释名者。爱染污心。作不染行曰淫。离染行成曰戒。戒是能防之行。淫是所防之过。能所通举故言淫戒。心疏云然此中边。唤名不同。至如西梵所传。先列其境。后心缘谓先所后能也。如欲吃食。云饼吃。彼岸到。钟打佛礼之类。若据东夏。先能后所。故应号之。为戒淫也。若谓淫戒。从本从义。若谓戒淫。从未从时。两通俱得。慎勿迷名。今欲准本名。故言淫戒。然淫非是戒。谓将戒防其淫也。以邪私曰淫。故书云。男女不礼交曰淫。淫字要从女边作也。若存水边作。则有两义。滞雨多者。名为雨淫。滞书多者。名为书淫。如皇甫士安三年读书。经时不识春秋。乘马不知牝母。引名书淫。故知女边作者。即名邪淫。故滞于色者。名为色淫。即此淫者。亦名淫荒。故书云。内作色荒。外作禽荒。有一于此。未或弗亡。即其证也。言此比丘。性无正慧。随尘封附。迷着深结。名之为淫。圣知非法。制教防约。依教修行。无由可染。故名为戒。故言淫戒。立谓。律文云。为调三毒。令尽故。制增戒学。然今一篇。对治三毒。何者物有两戒。对治于贪。第三杀戒对治于嗔。第四妄语对治于痴。然于贪中。复有内外。内谓淫迭。淫是耽滞。专固为名。外谓贪着资产此戒防内贪。次下盗戒防外贪也。

  以下例分为三者。立明。此戒立义。且分为三。一所犯境。即人天非畜三趣。是犯境也。二成犯相。谓入如毛头也。三开犯法。即被逼开与境合等也。此戒既尔。余下二百四十九戒例然。更不具张。故前序云。或略指以类相从。即此义也。广如下篇者。谓若明心境想疑等。如下持犯方轨中。若科释篇聚名相。即如前篇聚名报中。此问直明成犯不犯之相也。余义并如戒本疏中者。彼疏广作十门。料简五篇名义。得名废立。诸部同异等。至时须略引也(云云)。今钞对此。何不广序者。为钞文上下。亦已具也。如篇聚离合。前篇已明。心境差互。后篇当辨。三段不同。今即是初。

  可畏之甚无过女人者。立谓。如劫初时。人食地肥。次食自然粳米。身渐粗重。失去神通。遂生女人。于时众人。唱言。此中恶物生。即女人也。又如佛言。女人于我法中。无所长益。譬如有人。无男多女当知其家衰灭不久。首疏引多论云。女人如蛇毒有三种害人。一见害。二触害。三啮害。女人亦三种害人善法。一若见女人心生欲想。灭人善法。二若触女人。犯僧残罪。灭人善法。三若共女人交会。犯波罗夷。害人善法。若为蛇害。但害一身。女人所害。害无数身。又蛇但害人身。女人害人心。又毒蛇害。犹足僧数。女人害者。不足僧数。又毒害不障生人天女害生三途。是故劝汝。宁犯毒蛇。莫犯女人。即下如文。以男根内毒蛇口中等是。又如经云。恶从心生。反以自贱。如䥫生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝蚖蛇含毒。反害其躯。欲不久停。犹如假借。枯骨无腻。痴狗便之。欲无罪美。凡夫妄着。净住子云。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缠着。牵人入死门。其体甚臭秽。外为严饰容。加又含毒螫。剧于蛇与龙。譬如锦[(十/?)*(色-巴+日)]矛。罗縠褁锋已。愚者睹其表。玩之必被伤。淫欲虽不恼众生心心系缚等者。杀盗妄等。则恼于前境。淫则共和而作。非恼前境。故曰不恼众生。但以系缚人心。耽染难舍。故曰也。言大罪者。波罗夷也。淫欲为初者。立谓。由出家僧尼喜犯淫故。故置初戒。如五八戒。用杀为初。亦就数作喜犯故也。以俗则无慈喜杀。道则习乐多淫。故此戒而居初也。故戒疏云。所以戒列有先后者。意有所以。有人言。由爱染气分。无始故习。喜怀犯故。所以淫戒先明。如是次第。终于大妄语也。如诸篇首。漏失。长衣。小妄等类。可以求也。又有人言。对毒立戒。贪既在初。故淫第一。如僧祇中佛成道后。第五年中十月二十七日。制于淫戒。第六年九月十日。制盗戒。亦以其年九月二十四日。制杀戒。亦以其年十月三日。制大妄戒。若如上判。从犯次第。文相甚明。若准智论云淫法不恼众生。心自系缚。故为大罪。律中初也。问同是出家之人。戒法不异。何为下三众。杀为初禁。与僧不同。解云。下众十戒。前五本俗戒。后五出家增之。故所以尔。问戒法是通。道俗无别。何义次第。二种不同。答出家所为。要断烦恼。道分为障。勿过此欲。故淫在初。俗不修道。断淫非分。畜妻行福。不妨世善。或乖慈行。有怀杀害。故偏制约。以令断故。若尔下三众者。既修智分。应淫在初。亦令断故。如何同俗者。有人解云。年少惑微。淫恼未发。不妨无慈。故杀在初。又有人言。小学未通。教非极制。现有禁者。从俗无过。今世取涅槃故。立谓。比丘三界贵客非久住于三界。岂唯剃染食食着衣。本意为无上菩提。以上求佛道。下化众生故也。又如经言。若不与女人行淫。当来不入胎狱。莲华化生。又智论云。下品持戒。生人。中品持戒生天。上品持戒得佛道也。首疏云。诸比丘呵须提那子言。汝应丧生死因。坏生死果。修出离因。证出离果。是汝所应。云何反之。行不净行。谓人非人等者。立问。既有六趣。今何有三者。解云。天与修罗。鬼神地狱。摄在非人一趣。并人与畜生为三也。明今四戒三趣。三重不同。若淫三趣齐犯。罪无无轻重。下三戒者。升降不同。如下方轨中明也。据报则。男女二形者。谓男女之身俱是报形也。据处则女人三道者。羯磨疏。问杀盗随境。各唯一戒。云何于淫。遂分三境。答随境行淫。皆有染故。若尔死有四处。亦应一身立四杀戒。答不可也。随杀一处。诸根并死。可随淫一处余境同坏。故四死同一戒。一淫分三犯也。

  莫问心怀想疑者。立明。淫戒不开想疑。但是正道。纵作非道想疑皆犯夷也。

  及论问犯犯皆结正者。济云。谓曾有人来。问钞主我作如此心。戏笑而作为犯。以不细细穷核皆已阶犯位。谓此过相易识故曰也。言犯皆结正者。谓结大重也。夷非方便之罪故曰正也。有笑驱出者。案见论文。解淫戒犯相分齐竟。乃云法师曰。引行不净法。何以故此恶不善语。诸长老闻说此不净行。慎勿惊怪。是沙门惭愧心。应至心于佛。何以故如来为慈愍我等。佛如世间中王。离诸爱欲。得清净处。为怜愍我等辈。为结戒故。说此恶言。若人如是。观看如来功德。便无嫌心。若佛不说此事。我等云何得知波罗夷罪。偷兰突吉罗。若法师。为人讲。听者说者。以扇遮面。慎勿露齿笑。有笑驱出。何以故。佛怜愍众生。金口所说。汝应生惭愧心而听。何以生笑。有斯缘故。所以驱出。上明犯境义竟。

  一自有淫心向前境乃至大重等者。以波罗夷罪。名为断头。故言大重也。具四缘成犯。如文可见。心疏对此。明阙缘义。一阙初缘。非道道想及疑得二兰。阙境还立。是正境界。阙第二缘无染心者。则无有犯。谓入无记昏睡无心及明观故也。阙第三缘未起方便。威仪不破。犯吉罗。若动身相。则有远近二方便可解。阙第四缘未与境合。有二偷兰。从破威仪吉。至对境来犯轻兰。从境交对毛分未侵便止心者。得重兰。

  上释自有淫心义竟。已下明怨逼也。或将至前境者。谓被女人逼也。或就其身者。谓被男子逼己身也。一是正境不问自他者。深云自将正境。入他正道亦犯。他将正境入已。二正道亦犯。故曰不问自他。又或可云不问自他者。应是不问自造自境。如弱脊等。是及自造他境亦犯也。

  五分若刺者是戏偷兰者。捡五分时有比丘。以男根刺他比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者。戏偷兰。非戏者夷。受者俱戏偷兰。非戏俱重。

  初入觉乐犯重者。此明若比丘自造他境。不论受乐不受乐。俱入如毛头结重。今言觉乐者。据怨逼故也既有三时。便六句皆犯。初一句始入已乐。出时乐。三时俱乐夷。第二始入乐。入已乐。出时不乐。第三始入乐。入已不乐。出时乐。第四始入乐。入已不乐。出时不乐。第五始入不乐。入已乐。出时乐。第六句始入不乐。入已不乐。出时乐。六句皆重。乃至褁隔四句亦尔者。一有隔有隔。二有隔无隔。三无隔有隔。四无隔无隔。将前六句。历此四种褁隔。通该三趣之境。总得四千三百六十八句。谓自造前境。得六百二十四句也。若为怨逼。得三千七百四十四句。先明怨逼句。谓正境有十五种。即人非人畜生三趣。一趣各五。谓人妇。人童女。人二形。人男。人黄门也。非人亦五。谓非人妇。非人童女。非人二形。非人男。非人黄门也。畜生亦五。谓畜生妇。畜童女。二形。男黄门也。此合成十五。且就人妇上。有三疮门上。有隔等四句。成十二句。一一句上。复有乐等六句。成七十二句。人童女亦七十二。人二形亦七十二。此三个七十二。合成二百一十六也。谓三七二十一。故有二百一十。又二三如六故也。人男黄人门。各二疮门。合成四疮门。一一疮门。亦有隔等四句。四四成十六句。一一句上。亦有乐等六句。合成九十六句。谓乐等六句。历十六句。十句自得六十。又六六三十六。成九十六也。并前三境。二百一十六句。总成三百一十二句也。非人五境亦三百一十二。畜生五境。亦三百一十二也。三个三百一十二。应是九百三十六句也。即于觉境。睡眠。新死。少分坏。四境上。一一境上。各有九百三十六。合成三千七百四十四句也。自心造境。有六百二十四句者。谓正境。还有十五。同前作之。谓人妇。人童女人二形。此三境。各三疮门。合九疮门。一一疮门。有隔等四句。成三十六句。谓四九三十六也。人男。人黄门二境。合四疮门。一一疮门。有隔等四句。成十六句。谓四四十六也。配前三十六。成五十二句也。非人畜生亦各五十二也。三个五十二。成一百五十六也。还对觉境。睡眠新死。少分坏。四境也。一境既有一百五十六句。四境成六百二十四句也。此自造境既非怨逼故无乐等六句。故异前也。合明淫戒。总有四千三百六十八句也。

  能教犯兰不作吉罗者。谓受乐在己。教者但兰。若虽教他。他若不作能教但吉。杀盗二戒。能教所教俱夷。妄则不定。教称己圣。希招利养。能教犯重。直教前人自称被圣应得兰也。注云乃至下篇等者。从夷至吉越却三篇。故云乃至。上来释第二犯境义竟。已下第三明不犯法也。

  盗戒第二 就防三毒中。前戒防内贪。此戒防外贪。然亦通嗔痴。如盗怨物。是嗔心成。及烧埋坏色等。本非润已。不得成贪。又如盗下姓物。是名从痴。谓俗人外道。计梵天。为父母。以劫初时。四姓人民。皆从梵天生也。婆罗门种。从梵王口生。刹帝利种从梵王齐生。毗舍从膝生。首陀从脚跟生。故将婆罗门为大姓。亦有将刹利为大。据实婆罗门大。以劫初时。梵天散诸珍宝。以布世间。与我四姓受用。后时首陀等。各自分取将去。据其根本。皆属我物。今取本物。何有盗罪。此是邪见痴计也。先明制意。资财形命之大。非此不济人情保重。恋着处深。出家之士。理须舍己所珍。以济于物。今反侵夺。以自壅己。自恼恼他。过中之甚。是以圣制。释名者心疏。问盗劫偷窃。不与取等。无非损财。所以此戒。标盗名者。一解云。不可具颁。故且标盗。又解。余三名滥。故不得题。如言非理损财。名之为盗。公白强夺。名之为劫。私窃而取。畏主觉知。名之为偷。物主不舍。名不与取。然则偷之与劫。名局义乖。不与取者。虽是名通。然于义则。有非盗之滥。何者是也。应作四句。初与取不是盗可知。二与取是盗。如俭时贪心受二饼也。三不与取是盗可知。四不与取非盗。如亲厚意取辄用等是也。今言盗者。义则收尽。该通彼此。但是非理。损财则名为盗。故言盗也。首疏云。若劫与偷。名各是局。义不相摄。今言盗者。但非理损财。无有非盗之滥。故就通以标名。故云盗戒。盗是所防之过。戒是能防之行。能所通举。故曰戒盗。

  性戒含轻重也者。立谓。此篇四重之戒。是性重戒。若下诸篇。所有性戒。如杀畜盗物等。如此种类。亦名性戒。则是轻也。然轻重虽异。性义是同。故重性戒之中。含轻重也。据理遮戒岂无轻重。今文对性戒而明。故且略不明遮戒之轻重也。如第二篇二房。是重遮也。三十。九十。众学中遮名轻也。又解。然此四戒是性戒。但此戒中。则有想疑非畜之别。故言含轻重也。若如前淫戒。则三趣齐重。想疑亦重。下之二戒。各有升降。就此因明四戒。约三趣犯之轻重。初则三趣俱夷。盗妄二戒。非畜兰吉。杀戒非。兰畜提。淫三趣同者。良以荒情内逸。垢心厚重。不问境之美恶。但是正道。适畅不殊。故制同犯。又不就损境而制。不论趣之优劣。何以知然。死尸犯故。但淫是生死根源。故偏制割。下之盗戒。人重余轻。所以然者。良由人趣。善因所招。生处殊胜。知解者多。于此财物。恋着情重。乃至盗夺。守护亦强。能令失者怀恼增苦。故制极重。非畜异此。故得轻?。问地居诸天报胜解多。何不同重。答天虽报胜。趣别路遥。盗之义希。又复于物。恋着情微。损恼不重。又复天物。于人无用。智论云。四天王衣重二两。忉利天衣重一两。夜摩天衣十八铢。兜率天十二铢。化乐天六铢。他化自天三铢。色界天衣无重相。(述曰)既全轻薄故。于人无用也。又于财物。无我所心。故十律云。盗三天物重。此方人物轻。故知约我所心也。杀戒人重余趣轻者。人是道器。善因所感。今若杀者。损害道器故重。余趣报果。形非道器故轻。天报虽胜。以无木叉。即非道器。又杀之义希故兰。问趣别义希。杀天轻者。共天行非。何故同重。答天趣虽别。爱染无殊。不简境之美恶。容有下就为之义。数逾之杀盗故重。妄语人重余轻者。凡论妄语。虚称己德。显名招利。故欺罔同类。义多奉供。故所以重。余趣不尔故轻(余如戒疏云云)。六尘者。色声香味等六也。

  言六大者。地水火风空识也。至下当广明之。而前非盗境并不结犯等者。立谓。己物及无主物盗全无罪。名为非罪境也。故戒心疏云。自盗不成。以无他境故。自恼则成。悭自物保自故。自施不成。施自贪增自故。可以例知。

  子作恶事父母遂去等者。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶遣去。后时父母死已。比丘盗如是人物无罪。引据盗其儿无罪也。今钞准义。引儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主。比丘得取无罪也。济云。引外国法尔。今此唐国如此之物。即属于官。不得名为无主也鄠(音户)。悬往年中。有一老人。唯有一儿。其家臣富。儿每白打输钱。前后三百余贯。其父语儿。令休一三恕其罪。犹作不已。即遣奴缚取儿。不对母前罚。恐母慈不能忍。乃将向终南山谷中。系树从足至头。段段切割。既杀之后。乃报妇知。其财物既多。老公死后。官并收取。二国中间者。立有两解。初云。前王已终。后王未立。其中时节。名二国中间也。又解约地界论之。如昔秦晋二国中间疆界上齐花岳山。晋家据山东秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也。

  上释犯境义竟。已下第二正明犯相也。一有主物二有主想等者。戒疏对此立五缘。一是人物。以盗余趣。不成重故。物虽人主。及至盗损。还须人想。若生余想疑。谓别境是轻犯。非此戒收。故须第二作人物想。想虽当境。若无盗心。本自无咎。故须第三明有盗心。虽有盗心。若盗轻物。不成重罪。次第四明是重物。财虽满五。若未离处。损主未就。属己不显。亦未成重。故须第五明举离处。今钞中。虽列六缘。至下解释。亦但解五缘也。不解第五与方便缘。意同心疏。故疏问云。其余诸戒。成缘方便。今此盗缘。无方便者。答盗就损财。即成重罪。自有盗重。不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知未离已前。并方便摄。今钞不解此一缘义在此意也。宾云。兴方便者。或如寄物。先在箱箧。后主来索。卒尔不还。即无方便。犹不定故。故今除之。上言有主物者。南山云。于物自在。集散皆得。故曰主也。次辨阙缘义。若阙初缘三兰(初缘。人主物也)。谓非畜及无主物替处也。于此三境。作人物想取。得境差方便兰。望盗人主物。方便兰也。于此非畜等三境。本自无心。则无罪也。若阙第二缘。有九兰。然有第一缘。始得辨第二缘。言九者。一盗人物临至物所。作非人物想(取得一兰。谓结本人家方便。又得后心。盗非人物。方便吉也)。二畜生物想亦尔(结本方便兰后心畜物方便吉)三无主物想亦尔(本心盗有主物。临至物所。作无主想取。但结本方便一兰也)。此上名想心三句(亦名转想也)。次疑心亦三。一盗人主物。临至物所。作非人物疑(为人物。为非人物)。下二准知(为人物为畜物为人为无主物)。次双阙亦三。一盗人主物。非人物来替处。即生疑。为人物。为非人物。一兰。下二句亦尔(谓本盗人物。畜物替处。即疑为人物。为畜物。三无主物替处。疑为人主物。为无主物。并兰也)。然此双阙。寄前阙境中明亦得。故砺云。单双俱阙境。一六想疑。并阙心一六。砺问。初缘阙境。第二阙心。复何须双阙耶。答异境上生疑。不同阙初缘疑当于异境别前阙第二(谓初缘者。对异境。而作本境想故。三兰。若第二缘者。对本境。作异境想疑。今双阙者。则对于异境。则是阙境而复生疑即是阙心也)若阙第三缘。有盗心无盗心则无罪。阙第四缘。重物作轻物报。结方便兰。第五缘未离处。轻重二兰。随相分别可解。既有六门分别。今即是初。

  我听二种人掌三宝物者。案大集日藏分经护法品云。时频婆沙罗王问佛言。何等人堪为知事。守护僧物。供养供给如法比丘。佛言。大王有二种人。堪持僧事。守护僧物者。具八解脱。阿罗汉人。二者须陀洹等三果学人。此二种人。堪知僧事。供养众僧。诸余比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事也。自无疮疣护他人意者。立云。以持戒清净。无破戒之疮疣。亦可以能持戒。识达教相。凡所运动。无诸过患。故曰无疮疣也。此人若为知事时有俗人乞僧食者。能为善说因果。语以福食难消。不令前人起嗔。怀欢而退。故曰护他人意也。或可外道俗人。侵损三宝物。比丘则随时消息不令损失。故曰护他意也。

  因即犯者愚痴慢故者。以非如上之人。不识教法。即互用三宝物也。三出贷(他戴反)谓将物与人。拟后返取也。若作贰(他得反)谓从他求物。后拟还也正望佛边无盗罪者。景云。望法身非佛是像也。谓望佛边。同非人物。但兰今望本施主故断重。砺云。望佛于物无我所心。但望守护人边得重。者如有人自作供养佛具。只自未舍入佛。我自守护。时节之日。将供养竟。以自收取。此物未定属佛。盗者得重。宾云。此盗佛物。诸部不同。祇夷损正。十据护夷。涅槃虽兰义准应吉。今文约断。有少乖理。既言佛于佛无我所心。又言同非人物摄。非人于物。宁成无我。然又无我。唯局北州。且如北州。衣食自然。岂同三方。功用方得。佛既受施。示摄财物。义同功用。何类北州。故有盗佛物者。佛在日重。灭后定无夷罪。以佛在日。有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。今若盗者。望护结罪。又复若言于物无我所。亦应许偷。罗汉等物。法相便乱。理不应然。故知无我。据方不得别判。下文引祇。摩摩帝。用佛物重者。据佛在日。示同人趣。南州所摄。故同人夷。若言无我。应同北方。何以祇文唱言断重。又言正望佛边无罪者。此违婆沙百一十三。问若盗如来卒睹波物。于谁得根本业道。有说于国王处得。有说于施主处得。有说于守护处得。有说于能护天龙药叉。非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。若我住世。有于我所。恭敬供养。及涅槃后。乃至千岁。于我舍利。如芥子许。恭敬供养。佛皆摄受。由此言故。世尊灭度。虽经千岁。一切世间。恭敬供养。佛悉摄受。(述曰)据此盗损定不约佛而结罪也。言无我所心者。我谓神也。我所者即是阴也。神名为我。阴名我所(䇿解)。

  故十诵盗天神等者。立谓。此言证上盗佛物得兰也。问据涅槃盗佛物犯兰。何故僧祇中寺主互用三宝物。佛言夷。如何会通。解云。约佛边。同非人故兰。祇中望损本施主福故夷(未详)宾云。祇律断夷者。据佛在日同人趣故也。用珠华鬘至不知等者。应师云梵言摩罗。此译云鬘(音蛮)。案西域结鬘师。多用摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。经云。天鬘。宝鬘华鬘等并是也。言若知不知皆犯偷兰者。立云。比丘盗此缕。知得罪亦犯。不知得罪。亦犯。由事是可学。以出家人应合学于圣教。以不学故。不识此罪相。故使知与不知俱结罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供养物。以属佛故。不问知是有施主缕。及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故。佛边结罪。由佛于物无我所心。但得兰也(此解亦好以顺钞文意制盗佛物之义也)。又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人也。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故犯得兰。若不学问。迷于教相。而盗此物。谓言无罪。佛言不以无知故得脱。故曰知与不知皆结犯也。此解为正。

  若有守护主三宝物边皆重者。立云。望知事护主结罪也。若盗佛物。纵无护主者。亦望损本施主福边得兰。文中自显也。塔上扫土净地弃之等者。立谓。施主造塔。用功加土。今若扫弃秽处。损施主福故也。

  盗非人庙中物者。立谓。五众死皆得造塔。塔中有物。名人庙中物也。又解。如公王卿相。死后立庙。其中有物。若盗望护主。及子孙等结重。即如卫王懿德太子等。并立庙在城内。是人庙也。

  不望佛边结之乃至盗人物中分别者。谓虽约守物人结罪。然守护有勤堕。不同。盗者结罪。亦有不定。护主若慢。望护主结。护主若勤还望本正主结。至下人物中自辨。

  萨婆多谓转卖者。深云。此言来意。证上伽论结罪义也。十诵何故无犯。伽论结犯。结犯谓转卖故耳。上释佛物义竟。

  文云时有比丘盗他经卷等者。首疏问。结集后方有经卷者。何故条部律云。诸比丘盗他经卷。计纸墨犯夷。解曰。佛在时虽无都集三藏结集经卷。则不无诸比丘有小小别集记录经卷者也。

  若烧故经得重罪者。立明。如烧父母。约业但得逆罪。五逆之重。非夷重也。以经是佛母。解从此生也。今烧故经。同烧父母逆也。故戒疏云。有人无识烧毁故经。我今火净。谓言得福。此妄思度也。半偈舍身。着在明典。西字除惑。亦列正经。何得焚烧殊失事在之福也。

  借经拒而不还令主生疑偷兰者。谓借既不还。索又不与。主即生念。为更还我。为永不还。所以得兰。若主绝心。定知不还。而犯夷也。

  如论中盗佛舍利等者。此问意。从前盗佛物中。多论文生也。故前多论言盗将供养无罪。此间何故得重岂不相违。故有此问也。不现前供养名大大供养等者。案地持论云。云何菩萨供养如来。略说多种。一者身供养。谓于佛色身而设供养也。二者支提供养。谓若菩萨。为如来故。若供养偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供养。三者现前供养。谓面见佛身。及支提。而设供养也。四者不现前供养。谓若菩萨于不现前如来。及支提。心念供养。为一切佛故。为一切如来支提故。是名不现前供养。又若菩萨。于如来涅槃后。以佛舍利。起偷婆。若窟。若舍。若一。若二。乃至百千万亿。随力所能。是名菩萨广不现前供养。以是因缘。得无量大果。常摄梵福。常于无量大劫。不堕恶道。若菩萨。于如来及支提。现前供养。得大功德。不现前供养。得大大功德。若共现前不现前供养。得最大大功德也。上释法义竟。

  盗僧物有护主同上结重者。立谓。十方常住物也。计理此都约四种常住为言也。若主掌自盗准善见犯重者。立谓。总望十方僧。通为一主。以此物不可分卖故。一化僧俱有其分。通是一主故。盗时即重也。然此僧物者。余人若盗。望护主结重。今既主掌自盗。则望十方僧。通为一主。亦得重。

  一者常住常住者。亦名局限常住。局约此处。故曰常住。即此当处。亦不得分。复曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯约此界。限不通余寺。恒供养别住。故云然也。总望众僧如论断重者。案善见论云。佛告诸比丘。有五种重物。一田。二园地。三䥫物。四木物。五土物。此五种物。不应与五人僧。亦不得与众多人。亦不得与一人。亦不得与。钞据此义。故通望僧为一主也。南山云。古来断者。皆望十方僧。无满五理故轻。有护主者故重。今意不然。若有护主。望护结重。如无护主。满五亦重。即善见僧祇云时有知事。以僧物佛法两用。佛言波罗夷。此岂望四方僧而通方便也。若疑四方常住。交离重轻者。又文云。假使能尽集十方僧。共分物亦不得。故知通望一切僧物为一主。毕竟无分此物也。如何约数。可更分之。言可分者。谓四方常住物也。约于见论而说。故曰如论断重也。

  二者十方常住者。亦名四方常住。谓义通域外(即曰四方)。事局方中(即曰常住)。故云然也。若盗此物。望护主结重已。护主自盗。望十方僧无满五理。故唯结兰。同共盗损应得轻罪者。谓约护主。同盗。望十方僧不满五故得兰也。

  僧祇若将僧家长食还房得兰者。立谓。以体是十方常住僧食。今食若长。即是分外。合返还僧。若将还房。如何非盗。计人不满五。故且结兰。若取僧物如己物。行用与人得兰者。即如今纲维众生。将于僧食。饷设私客者是也。以是护主故但结兰。若余人用理合重也。又复虽是护主。约是十方常住物也。若是常住常住物者。护主自盗。即犯夷也。是名第五大贼者。案见论第一卷云。佛告诸比丘。今世有五种大贼。一者聚集众多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落。穿窬墙壁。是世间大贼。比丘亦如是。犯五篇罪。受他供养。赞叹礼拜。舍离师僧。及以同学。而求觅利养。恣意饮食。身体肥壮。共相调戏。或说饮食美味。或说淫欲国土。富乐之事。种种思忆。放逸之意。不能自制。遂成破戒。受信心檀越。四事供养。实非释子。而称释子。实非梵行。自称梵行。受此诸施。是名第一大贼。二者有恶比丘。从善比丘。闻受法已。为他讲说。言辞柔和。人所乐闻。众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言我自知之。不从他学。如是自称。如来积劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是。得此妙法。而恶比丘。因偷此法。求觅利养。是名第二大贼。三者复有大贼。精进比丘。持戒具足。得须陀洹。乃至罗汉。或凡夫比丘。持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称己是清净人。如是谤诸贤圣。偷一切圣法。是名第三大贼。四者一切重物。谓园园地。及䥫物竹木。以此诸重物。不得妄与人。不得分。分者犯兰。若以此重物而取白衣意。望白衣。不可与之。而偷取以饷致白衣。佞取其意。是名第四大贼。以此重物。饷致白衣。名为污家。应须出众也。五者有比丘。取僧物。如己物无异行用。与人得偷兰遮罪。若以盗心取者。随直多少结罪。是名第五大贼。贼者。无过此贼也。注云。准似有主者。立谓。如上第五贼。取十方常住物。但合得兰。今言随直多少结重者。应是有护主故。望护主结重也。宾云。此现熟之食。古来共许。望十方僧。皆各有分。今若盗者。必不满五。得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主。实得遍为展转相望。无非是主。其犹一家。同居有物。父摄一家。一切诸财物。儿子兄弟等。各皆遍摄。盗此物时。如侵一主。但计满五。即得夷?。犹如一家。共营一食。分时虽复人得一分。未之分际为主。理同即盗此食。满五即犯。僧食同尔。若许十方僧。皆有分。必不满五者。此言何据。若不别分。为众多分者。即不应说不满之言。若许别分云不满者。且如有人唯盗一食。其所属僧。既如尘算。分尘算人无一毫。此中如何论其不满。犹如唯识论中。于粗色相。渐次除折。至不可折。名曰极微。若更折之。便似空现。今此尔。更无所直。世尊但言。下至草叶。是有所直。而不许盗。若更分之便无所直。如何结兰。问若未分前。各遍为主。应盗一五。望多主故。亦得多夷。答由物同摄。义同一主。他有自有。无差别故。但唯一罪。问若遍为主。应得独用。答但使依时。如法受用。实无所遮。所以然者。十方凡圣。于同梵行。同许受用。故得无罪。由此善通。诸犯戒者。名盗僧食。十方凡圣。不与用故。非时打钟。及全不打。并名盗食。计直成?(明相前打钟。纵待天明。义同不打。非今日故。亦可但使打钟。表无私曲。待明而食。亦是无有?过等)。由此见论十七云。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。母论第二云。比丘受人施。不如法用。为施所堕。乃至若无三途受报。此身则腹坏食出。所著衣服当即离身等也。

  三者现前现前者。宣亦云。当分现前僧物也。谓如供身众具。限分衣食。犹事局别人。非通僧结。今言现前现前者。对下门十方现名得也。下门则义通内外。即曰十方。立法遮分。故曰现前。今此义局现在。故曰现前。更须分给。复曰现前。故曰现前现前也。有人云。一曰物现前。二曰僧现前。故曰现前现前也。下文十方现前者。十方属人。现前则属物也。立云。物体其相如何。如今讣斋。转经得物。未分望本主结。以物犹属本主。别人非望众僧而结罪也。亦如有人施安居物未分。若盗亦望本施主结其重。若多人共物一人守护亦望护主结罪者。立谓。此亦不定或兰。若护主勤谨而盗者。则望众多人而结。或容不满五即兰也。若护主慢藏。后须慎备。使损护主。即得重夷。由计易满五故。

  四者十方现前物等者。谓情通内外。立法遮分。故名十方现前物。以情通内外。即曰十方。以立法遮分。摄入现在。复曰现前。故曰也。若未羯磨从十方僧得罪轻者。此明治轻而业重也。谓今虽结兰。以业道则重。谓十方僧不可集。无忏悔处也。若已羯磨望现前僧得罪重者。此则治重而业轻。以人数可限。来业可忏。若临终时随亡者嘱授物与人约所与人等者。立谓。如亡人物。许与前人已定。而未及将去。后若盗此物者。望所与人结重。非关现前僧事。若知事人。抑而不与。夺入现前分者。计直得重。

  因即有人言若盗僧物不成盗等者。立谓。此古师云。六群既分僧物。身子等往夺。故知前分者。定不成盗。必若成盗。身子目连等。义不更夺。以此例知。今有盗僧物者。则不成盗。夺取无罪。今明不然。身子夺者。由知机故。具委六群非永入己之意。但是权计故分。若永分者。夺则成重。以贼夺贼故也。砺亦同古师此义。故疏云。若盗僧物。一切得夺。据十方凡圣僧。遍是物主。无人的作舍心。既主心未舍。故得夺取也。

  暂㝵僧用故结轻重者。谓六群在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家行。佛令身子目连往治六群。即分僧物入巴。使目连等来。无住处。当时权设斯计分物。且属四人。令彼住无安所。内财既不有损。外迹弥复澄消。以此遮僧可为明略。然本非长永。故罪事不成。律据本情。依情权结。然目连身子深鉴斯缘。故即夺之。仍旧服用。

  余如日藏分等者。案大集经日藏分中。佛说大集经时。有无数诸龙。来至佛所。举声大哭。白佛言。我今身中。受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中。无暂时乐。佛言。汝等过去。于佛法中。曾为比丘。毁破禁戒。于无量劫。堕地狱中。复受龙身。既闻佛语。诚心悔过。佛为说法。时众中有二十六亿饿龙。念过去身。皆悉雨泪。以佛力故。皆识宿命。咸言世尊。我忆过去。于佛法中。虽得出家。备造恶业。或有说言忆往昔。或为俗人。与僧有亲。属因缘。或复听法。来去因缘。有余信心。舍施饭食。我时与僧。依次共啖。或有说言。我曾食啖四方僧众。花果饮食。或复说言。我往寺舍。布施众僧。或因礼拜。遂啖僧食。或复说言。我毗婆尸佛法中。曾作俗人。或言我尸弃佛法中俗人。乃至迦叶佛时俗人。如是七佛法中。各有俗人。或因亲旧问讯因缘。或复来去。听法因缘。往还寺舍。有信心人。供养僧故。舍施饭食。比丘得已。回施于我。我得便食。此业缘故。于地狱中。经无量劫。火中烧煮。饮洋铜汁。或吞䥫丸。从地狱出。堕畜生中。舍畜生身。生饿鬼中。备受幸苦。恶业未尽。生此龙中。热水烂身。热风吹体。热土沙热。热粪热灰。受如是苦。不可堪忍。愿佛救济。佛告诸龙。此之恶业。比五逆业。其罪如半。然此罪业。受报未尽。汝今当共尽受三归。一心修善。以此因缘。于贤劫中。值最后佛。名曰楼至。于彼佛世。罪得除灭。佛对日藏菩萨说故。云日藏分。月藏亦是菩萨名也(云云如别抄)。

  因说三藏法师还债事者。案五百问曰。久负佛物。云何而偿。答直偿本以佛不出入故。不加偿也。虽尔如此。故入地狱。昔佛涅槃后。有一比丘。精进总明。有一婆罗门。见比丘精进。将女施比丘。作尼修道。女既端正。比丘后时。失意作不净行。共为生活。用佛法僧物。各一千万钱。用供衣食。此比丘。能说法化人。使得四道果。忽自思惟。其罪深重。便欲偿之。诣法沙国。乞大得财物。还欲偿之。道路山中。为七步蛇所?(曰释)。比丘知七步当死。犹六步里。便向弟子。分处偿物。遣还本国。言汝偿物已还。我住此待。汝弟子偿物讫。还来报之。即行七步死。便堕阿鼻地狱。初入?暖犹未大热。谓是温室。便大举声。作经呗咒愿。诸狱鬼。闻经偈者。数千得度。狱卒便举杒打之。即以命终。生三十三天。以此验知。佛物不可不偿。虽复受罪。故得时出。问等就盗中。僧物何义。得罪顿重。解云。据佛本意开立常住僧物者。为十方僧经游来往。既无隔碍。得安乐修道。但使剃染。随所至处。及施及分皆得其分。故今作容听学修道。离家十年。所至之处。皆有饮食卧具房舍。受用长道。则解脱可期。且如俗人。游方学问。自将粮食。一人背负三千两贯。未盈一月之间。食之都尽。即须却还。缘兹身累。所欲学问。何有成日。比丘不尔。随处得于衣食。安乐修道。引是如来大慈门中安立。此皆是佛果报。故流荫末代。遗法弟子。谓如来本合寿命百二十。所以八十入涅槃者。为留后分。利养果报。供诸弟子。故前舍寿。今言念报佛恩者。意在此也。然常住之食。既是十方僧众。和合修道资缘。今若盗损。失和合之益。类同破僧。故得罪亦重。或夷或兰也。所以经云。五逆之罪。我悉能救。盗僧物者。我所不救等。即其义也。上来释第一盗用义竟。

  四分律钞批卷第七末

  景云元年十二月十三日。于授记寺。录至此故记。时属严寒。无容思择。俟乎暇日。更拟决详。脱有寻者。敬存余意。

  僧大觉记之


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第八本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  □□□□□□□□□□犯境二者。明□□□□□□□□□□□□犯相门中。又分为六。一有主物。二者有主想。三有盗心。四重物。五兴方便。六举离本处。就初。有主物中。大分为三。一者盗三宝物。二者盗人物。三盗非畜物。于第一盗三宝物中。料简复分为四。一者盗用。二者互用。三三出贷。四将三宝物。瞻待道俗方法。于四门中已释第一盗用义竟。

  从此已下。正当第二广明互用之义。于此段中。更分为四。一三宝互者。立谓。佛法僧物。互用得夷也。二当分互者。立云得吉也。

  僧祗寺主摩摩帝互用乃至广文如彼律等者。案祇文云。若比丘作摩摩帝塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。便为供养众僧。即持僧物。修塔得夷。若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物。供养众僧得夷。宾云。此据佛在日。示同人趣故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻经营人也。

  常住招提互有所须者。常住是僧祇(大众)物招提别房物。下引阿难受别房。及庵罗女施等。名为招提。唐三藏云。招提者讹也。正音招斗提奢。此云四方。译者云。去斗去奢。招柘二声。复相滥故。有斯误也。

  若佛塔有物乃至风吹雨烂等者。立谓。引既佛受用物。以天人瞻仰。事同法身。又施主重心施故。不听转易。下更明之。

  若准此佛堂之内等者。立谓。准上所明三宝物。不得互用之义也。谓若三宝位别不许互用者。今佛堂内。安僧席。僧房置佛像。理令不应。然若不妨僧用。暂时通许。佛堂置僧敷。不妨佛用。亦应得也。故下引戒本云。不得安佛在下房等。明知暂时安佛在房。理亦得也。以房有好恶。名为上下也。

  招提常住是何物耶者。此问意云。常住与招提。有何殊状。答云阿含经文不了。据理华果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。谓道俗七众。造立房舍。用施众僧。通于三世。于中四事供养不绝。拟十方僧经游来往。名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七众。为招提僧。于坊寺中。别置房宇。有来入住。别有供养故。律文几房有福饶是也。几房无福饶。即僧常住房也。宾云。准五分第十捉遗宝戒云。毗舍佉母以所遗宝。持施四方僧。白舍利弗可以作招提僧堂。佛言听受。此即四方僧堂。又唐三藏云。招提者。此云四方。问若言招提即四方僧物者。何故宝梁上卷云。常住僧物。不与招提僧物难。以其常住即四方故。答云宝梁伪经。何足为妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毗舍佉缘来证。故知今时寺中房舍。非常住钱造者。即名招提房也。庵婆女以园施佛为首者。荣云。引女是瓶沙王夫人。耆婆之母也。将园奉佛。由作伽蓝。案长阿含经第二云。佛游行至毗舍离。坐一树下。有一淫女。名庵婆梨。闻佛至此。便往礼觐。佛为说法。发欢喜心。便受三归五戒。白佛愿佛及弟子。明日受我请。即于今暮。止宿我园。佛即许之。明日时到。佛与千二百五十人。至其家。就座而坐。女手设上膳。供食食讫已。时女手执金瓶。行澡水毕。前白佛言。此毗舍离城所有园观。当最胜。今奉世尊。愿愍我故受。佛告女言。汝可以此园施佛为首及招提僧。所以然者。如来所有园林房舍衣钵六物。正使诸魔。释梵天神力。无有能堪受此供者。时女受教。即此园施佛为首及招提僧(文正然也)。华果等是僧鬘物者。古来相承解云。为常任常住僧物。名僧鬘物。即涅槃经不犯僧鬘物。则生不动国是也。若准三藏玄奖法师云。僧鬘物者。现前对面施物也。故心疏云如中含云。施招提僧房。所谓别房施是也。如经中是鬘物者。此是梵音。据唐言之对面物也。如今谓俗以供养奉僧。无问衣药房具。并施现前僧也。

  佛在世亦与弟子。同房宿故者。谓罗云作沙弥时。诸比丘缘佛制戒。不得与非具人同宿。遂趁罗云。夜宿厕中。世尊夜见唤归夜同房宿等。虽唤归房宿。世尊竟晓面坐。以与比丘同制戒故。佛不敢违。四摄之中此名同事。又迦旃延弟子亿耳比丘。亦与同宿。如下九十中。与未受具人同宿戒。广释此义也。

  若僧中分行得者。谓僧物虽不得通佛法互用。今若别人依时。堂头分行得者。即是己分。将供养佛法。任得也。无可问白者。立谓。晚生不知失物。三宝分齐。若和僧得将作常住之用也。若功力由僧当筹量多少者。立谓。是塔家井。造井之时。复用僧功力。计钱若干如河东蒲州造井。当二十三十千。用功则多也。灌索一驴驮乃升。后时僧取此水。计满若干钱则止。过直五钱犯夷。

  树皮枝叶随比丘用者。此约死坏。无任僧家用者。开别人得取叶染等也。或可约无住僧家用者。开别人得取叶等也。或可约多无限故。许取用。犹如山寺多树木处。又要是净戒。故开用之。亦得借僧釜镬瓶等者。立谓。此要是新净。赤染腻故得也。若曾经僧家用者。即有恶触之罪。义不得借。或可虽得借僧器物用。据比丘手不自触。使净人用耳。

  供温室等者。此非浴室。谓寒时别作此室。于中然火取暖也。今时此方詺浴室。为温室。义亦应得。此中得取用僧物也。若准僧祇洗浴僧时。须作相。以用僧物故。今时维那晨起唱白者。其理亦通。不唱不合。即犯盗罪。言别房不得过取者。立谓。今时僧坊树枝叶等。别房既是净戒。理应得用。仍不得无趣过限取也。此出僧祇明文。若僧须木用或有树在妨地乃至施主不许用鱼骨刺等者。立明。西国诸寺。多是俗人所造。与僧受用。而寺犹属施主故此咨白。问其施主。今时此方不准此也。言灰汁浇树令死者。要先去少皮。然后浇之。用桂屑。塞其孔。大易死。调去尘灰汁最好。

  四分瓶沙王以园施佛等者。立明。若园属佛则。不通法及僧受用。若施与僧。僧得白和。通于佛法也。

  伏藏物为斋讲等得取者。立谓。要是上有䥫倦云若作斋若讲等任取者。方得用。若不尔者。即属主。若无主属王。故不得取。然今引此伏藏文意者。谓藏中虽是三宝物。后随偏所用不必要分为三分。证上不得破为三分文也。财法皆同者。据不犯重。同一利养。即是财同。同一说戒。即是法同。若犯重者。财法不共可知。得罪。无量。广如经者。谓同上所引大集方等及僧护经云。盗僧物者。我所不救也。

  又如传云等者。立谓。齐州灵严寺传云。有一比丘。死尽见地狱。仍遇观音菩萨相领。看己身界业薄藉。仍为举一石函。尽见众僧罪藉。上并注僧物等(云云)。自隐而参取焉者。立谓。隐是审义。参是同也。明其自审业行。合不合取也。亦有作隐(于衅反)。谓自隐当净非净也。

  二当分互用者。此言当分对上得名。上门是三宝更互。互用获罪。今门则佛佛自互。法法自互。僧僧自互。故曰当分互也。皆望前境理义可通者。立谓。此当分互。得罪不定。释迦弥陀。虽复少异。通是佛义。俱得福田。僧房车乘。虽殊。通是为僧之义。故曰理义可通。今但违施主心。得互用罪。但结不应之吉也。及现前堂直回作五衣者。今言五衣。据尼缘起。僧则三衣。可例知也。律中事起安隐比丘尼因至聚落居士舍。直与作现前僧堂。尼自念言。若我以此物作堂者。多诸事故。比丘尼衣服难得。应作五衣。居士后闻生嫌。佛制犯舍堕。此约现堂直故尔。若四方僧堂直。回则犯重。非此所明。

  乃造人集伪经因果全乖等者。立明。本造正经。今造伪经。人造非佛所说。今则不名当分互用。故结重夷。以真伪全乖。不名当分也。上文云。若本作佛。回作菩萨。还结重者。此乃菩萨。是因身。佛是果身。又师弟有异。此亦非当分互用。故结重夷。从此菩萨已下。尽因果全乖。来并判得重。福无福别邪正杂故者。立谓。真经曰正造者有福。伪经是邪造者无福。故曰也。又造经多福。造论少福。然论复有二种。谓或菩萨声闻造。或人造等。亦福无福别也。上来将经望论。经则是福。论则非福。然经分真伪。亦分凡圣造。故福各异。

  若东西二龛佛法财物有主不合无主通用者。立明。有两施主。各施东西两龛。佛之财物。供养具等。不许互用。施主若在一向不合。若死得。即有二义。谓施主虽死。若复比丘。知本施主心局不通者。还不得互。今直约后比丘。不知本施主心。故得通用。此中名当分互得吉罗。

  若无通师徒及众供养具者。即侍佛菩萨圣僧。金刚师子八部等是也。作鸟兽形得罪除佛前等者。如弥陀。变作白鹤孔雀。鹦鹉舍利。作涅槃变。还依经文。作杂类众等即得也。

  善见若施主本拟施园果为衣服汤药回分食随直结重者。立明。有护主望护主结夷。景云。此举施常住僧。为僧衣服。今违施主心作食。故结重也。若拟作僧房重物。回作僧食犯兰者。景云。此举施主心未定故轻也。若施心定应同上得重。云此约损福边结兰。以施主本心造房。有长时无作之福。今回作食。阙事在无作。以福短故。和僧减用上园果等重物作食者。立明。上善见论中施主施园。将供衣服。而回作食得重。今此既乏少食粮。人欲四散。故开和白得用也。言乃至四方僧房亦得者。谓若欲守护住处。以无食故。卖房舍。觅钱供僧食也。若贼乱世听持随身者。立谓。僧家卧具等诸物随身。乱静可复本处。欲供养此像回与彼像者。因说襄州人作佛。各有施主。造佛像。安景寺中。别作房户安置。至时节日。自将香华饮食。各各供养。忽若施主身死。子孙绝嗣者。其像至竟。常忍饥渴。亦有奴婢造像。在寺中供养者。良人若知是奴佛。无肯作礼者也。

  五百问中白衣投比丘未度者白僧与食者。立谓。此人欲入佛法出家。众僧缘事。未及得与剃发。白僧与食。若泛尔俗人。不得白僧与食。案彼论云。问白衣投身。为道未度。得食僧食不。答白僧僧听得。不白犯堕。若为僧乞白僧听将食在道等者。立谓。虽白僧同和。要须偿方得。若虽和不偿。或虽偿不和。俱不得也。然和者以求僧听许耳。非即不须偿也。若和而不偿犯重。偿而不和。得不应之吉也(意恐太急)。案彼论云。问为僧乞道路。己身得食僧食不。答若去时先白僧。僧听者好。不白还白亦好。若不听还偿。不偿犯重。景云。此通道俗使也。若供僧斋米僧去斋主将后僧等者。案彼论云。问供僧斋米。僧去后斋主得用供后僧不。后人得食不。答打犍槌得食。若不打一饱犯重。立谓。施主将米。前若干僧食既不尽。其僧与共此余米。即属十方僧。盗者合得偷兰。以本能施人在中守护。今望此护主结重。非望前结也。一饱犯重者。且举贵时直五钱。必也贱不直五应轻。更有诸释。不繁广出(云云)。

  路非乞食之所和僧将食在道亦不必作相者。立谓。要无乞食处。方得白僧将去。虽白复须偿。白僧求许。但免辄用之罪。行还须偿。策云。大有人不许此义。且如雇作人。既全与钱食岂要局界中与之。今此比丘。专为僧使。于僧实有功。夫非为倚傍者。理合与食无过。准善见守寺之文者。谓准上善见论知取园果。为僧作食。为护住处故。及白和四方僧房。作食等。以是白和僧故。即得用者。今亦向和僧故。将食在道。理宜得也。亮云。此上皆约为僧故得。今时纲维。为当寺徒众。入台省。向州县。乘常住人畜船车等皆犯重也。以当寺僧是现前。非关常住。常住则通十方。现前局在。何得使他常住人畜。慎哉慎哉。

  言住处各鸣钟通食者。立谓。是寺家庄舍中。必须作相。后不用填。以庄与寺通一家故。

  僧家人畜犯吉罗者。立谓。彼此虽别。同是常住。故不犯重。以彼此异。但得吉也。戒疏问云。十方常住之食。如现熟饼饭。声钟召集。是僧皆得。未知他寺奴畜得不。答不合也。僧具六和。随处皆是。人畜别属。义非通使。使即是局。食亦如之。上释当分互用义竟。

  三像共宝互者。像谓住持。别相三宝。即泥龛素像。黄卷赤轴。剃发染衣是也。宝谓真如。一体三宝也。新经论中。名胜义三宝。世俗三宝也。

  言施佛宝置爪发塔中供养法身等者。景云。以色法二身别故。此举在世。已有斯事也。

  一分与诵经说法人者。立云。以人能弘法。法不自宣。藉人弘通。故今受施。即分一分与说法人。

  第一义谛僧者。谓理无违诤。体常和合故曰也。亦名胜义僧。宾云。若盗此物。并得吉罗。由胜义僧。性无摄物之义。然此吉罗。极重难计。

  若施众僧凡圣俱取分等者。立谓。正是施今常住僧也。凡圣同集。故曰众僧。以常住僧物。体通凡圣受用也。云以言无当者。立谓。既不的言此施事。然此施理宝也。又解。以施时不的定言我施凡僧。我施圣僧。故曰以言无当也。

  受施之时善知通塞者。立明。须问能施之人。汝为施理宝。为施事宝。彼若不解。为说事理两理。泥龛卷轴等。及至理一体三宝等。宾云。受施之时。应须捡审施主本心。不得悬依主口语。恐彼不解。浪标施物。故十诵第六十云。祇洹中。四方国土不知法人。皆来大会。有布施者。比丘咒愿时。赞佛法僧。舍利目连那律金毗罗。如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有持佛名法名。乃至持阿僧祇名。大会既散。还田舍聚落。余时诸比丘。出诸国乞。有持佛名字者。言佛来与。乃至持阿僧祇名者。言僧祇来与。比丘不受。白佛。佛言是边国人。不知为是比丘故与食。而名与佛法等。自在应受(已上律文)。多论第六云。凡为施法。应令心定口定。施福既深。又易分别。若施法宝。口必令定。若施经书。口亦令定。若施说法师。读诵经人。口亦使定。若施众僧。亦有三种。若僧祈腊。若自恣腊。若面门腊。于此三种。应好分别。(述曰。僧祈是四方僧常住是也。自恣者。时僧得物也。面门者。即十方现前僧食是也)十诵二十七云。佛言。与物时。使一比丘在彼立。看知分别。是塔物。四方僧物。食物。应分物也。

  四随相物中自互者。谓上明像与宝互。此下明当像中。亦自有互。文中四门下。一一自出。深云。若佛受用物。一向不得移易。下三随缘改张。容得不得也。

  不得互易如前宝梁经说者。如前言佛法无主。无人作价。故知此中不得互易。若佛园坐具一切天人供养不得辄用等者。立谓。园是佛华果园林也。坐具即佛所坐之物。欲明此佛受用物。人天敬仰。戒心疏中。亦明四种差别。第一明佛受用物。不得差互。常拟供养。生世大福。故律云。若是佛园坐具等者。约一切天人供养同塔事故。所以不许互易者。莫不即体法身之相。表处是深。不可轻故。

  二施属佛物等者。心疏云。此属佛物。所以得转者。由本施主通拟佛用故得贸易。不同前者。曾为胜相故唯一定。佛物不得移至他寺犯弃者。景云。此举违施主心结也。以施主心。局此处故。弃谓犯重。皆僧作羯磨。摈弃众外。故曰也。比丘客作佛像书经得物不得取者。立谓。若用此物。与用佛物经不异也。决定得夷。三供养佛物等者。心疏云。以幡华等得贸易者。事同属佛物。可以义求。佛幡多欲余佛事者。立谓。幡多故将幡作佛衣帐。或廉佛床。或作敷具。但莫折破。以相连合。即名不转变本质也。一以恶心故坏得罪者。案智度论第六十三云。如?作佛像。一人以像不好故坏。一人以恶心故破。以心不同故。一人得福。一人得罪。亦如调达出佛身血。祇域亦出佛身血。虽同一名出血。心异故。一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫。对此因说耆婆天乐事。案多论云。如昔一时目连以弟子有病。上忉利天。以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立。一切诸天。无顾看者。耆婆后至。顾见目连向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间。是我弟子。今受天福。以着天乐故。都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答曰。以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者不。生天以着乐故。不得自在。是故尔耳。目连问曰。我弟子有病。当云何治。耆婆答曰。唯以断食为本。有时目连劝帝释云。佛世难值。何不数来相近。咨受正法。帝释欲解目连意故。遣一使。来一天子令来。反覆三唤。犹故不来。此一天子。唯有一妇。有一伎乐。以染欲情深。虽复天王命重。不能自割。后不获。已而来。帝释即问曰。何故尔耶。即以实答。帝释白目连曰。此天子。唯有一天女。一伎乐。以自娱乐。不能自割。况我作天王。种种宫观。无数天女。须陀食。自然百味。百千伎乐。以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难值。正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。知可如何。

  四献佛物等者。心疏云。此献佛物。开待卫者用之。义同佛家之所摄故。如萨婆多。有施法师说法诵经者。亦取分故。

  法物亦有四别者。若是法家受用物。一向不得转易。故戒疏云。一法受用物。谓纸素竹木。上言经像。或箱函器幞。曾经盛贮。克定永施。不许改转。此则一定。敬同圣教。皆是灭理之所依持。故有损益。并望涅槃而生罪福也。余三种得否准上可知者。三种即属法物。供养法物。献法物。此三同上佛物。随缘进否。故曰余三得不准上可知。

  若二种常住局处已定者。即常住常住。十方常住。故曰二种。皆不得辄将出界。故言局处。如上盗僧物中已明也。

  二种互用通和得不准上可知等者。立云。此指上来二种常住中。和白与招提通用得不。如彼也。深云。谓指上见论守寺之文。和僧用园果作僧食。及将僧房作食等是也。

  若论二种现前罪互如上者。自谓盗僧物中。明其施现前现前。及十方现前也。言罪互者。如亡比丘物。是十方现前。将现在僧。更不作法。直准现前现前物分是互也。若本是现前现前之物。谓施主。唯局此界现前安居之人。今即普召十方而分。是互用也。就轻重二物断割非文违者双结二罪者。立云。言双结者。是出法家意。为欲义有该含。故言双结二罪。此句从上二种现前文生。故田就也。宾云。对此因明此方施圣僧物。崇云。盗圣人钱。必得重罪。以上座身。现在自为物主。若盗余般圆寂者之财。非亲为主。但获业罪。今详西方。本无此施。教阙明文。难为裁断。文准崇断。理复不然。本施圣僧。非专上座。又施虽舍。圣未必来。以钱并是不净物故。若当受者。自付檀越。或须说净。岂容空摄。事得了配。又彼总相但施圣僧。圣僧谁当即来专摄。今详此物。犹无定主。若当盗者。并得吉罗。若有主想即得兰罪。然此兰吉业皆深重。由于圣境。起偷心故。又此施物。施心无当。又未定属一个圣僧。可买供养圣僧。或复起立圣僧塔庙。于圣僧境。福田皆通。不同昔来唯作僧座。又不许以锦绮等物。为圣僧座者。恐不然也。又此施法传来矣。不得于今令其顿废。故受施时。应告施主云。此物应为圣僧起塔。或造形像。种种供具。供养圣僧。檀越云何。答言任意。一切无过。又崇判云。般圆寂者。盗得业报。今详虽般圆寂。非但业报。于律亦违。诸所不应皆吉罗故。然此吉罗极深极重。波罗夷罪。犹不可比。杂犍度中。舍利目连檀越起塔。种种供养。佛皆听许。供养塔食。沙弥若优婆塞。若经营作者应食。然余供具。理应不得回易余用。今时或于寺中。有诸神像。俗人乞福。所有之物。即属非人。其事不可。寺中纵作。教未见开。作随取命。亦有人言。于三宝处。若有所须。掷卜卦是得便听用。今详三宝不应在此取命。求物不取者。取者好。又今寺中。竖牌题名。所乞得物以牌名定。亦勿佛前为僧竖牌。令施者误。亦招互罪。又今诸寺。多有通用钱者。但可于三宝福处得有通用。若设酒肉。虽为三宝。有所乞托。或将买杖。以打净人。此损施福。还招盗过。若盗此物。由于三宝是通属故。理应得业。别有护主结重。亮云。说法高座。常住之钱。不合将造。以非一切僧共受用故。既是说法得将钱作也。准施法物中。则开一半与说法诵经人。故知得造。上释第二互用义竟。

  三出贷三宝物者。立云。此字两用。若出物与人曰态。从人借物曰贷(入声)。若准斯文。开贷借三宝物。但令僧要须分明倦记耳。

  善生经病人贷三宝物十倍还者。案善生经第三云。出家菩萨。若畜出家弟子。先当教告不放逸法。受苦乐时。常当共俱。设其穷乏。有所须者。六物之外。有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时。不应生厌。若自无物。应四出求。求不能得。贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿国之正法。若不能偿。复当教言。汝今多负三宝之物。不能得偿。应当勤修道。得须陀洹果。乃至罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人。于佛法中。生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨。能教在家。如是等事。是师弟子二人俱得无量利。(述曰)谓随一事非是俱作。言与律不同者。谓此经与上十诵不同。十诵开贷计直输还。不言倍数也。疑是俗中二众者。既令十倍还之。于义太急。恐是俗人。贷三宝物。若是比丘。合同十诵。十诵既得开贷。令计直还。引经令十倍还。故疑俗也。若据经文。又似出家五众故曰也。

  四明瞻待道俗等者。此文来意。且明用僧物。看待道俗。应不应义。若接遇方法。下卷自立一篇。专明主客相待事也。若知摩夷者。立云。摩夷梵音。此翻理本。谓此比丘。明达阿毗昙藏故。得用于僧物。而支待也。亦不言四方僧物等者。明用僧物供待三藏比丘。不知定用十方常住僧物。为用现前僧物。钞意准偿知事比丘衣。但得将十方现前僧物。以羯磨摄入现前故。作白和与。今供给知法人者。亦准此也。应是十方现前僧物。以此人替补我处故须供给者。谓三藏比丘。能宣佛教。代佛说法。益利众生。故云替补我处。所以经云。宣扬助法化。此应合明与尼食得不。多论第七与尼衣戒云。乃至一饼一果。皆突吉罗。除打犍椎众次第与食不犯。

  便起嫌心乃至恶器与者。案五分云。诸比丘食。都不与客。客便讥呵言。沙门释子。常赞叹布施。唯受人施。而不施人。以是白佛。佛言应与客食。既与着手中。不与器物。复讥言。诸比丘。作小儿遇我。以是白佛。佛言应与器下食。又有诸白衣。来入僧坊。见果从诸比丘乞。比丘不敢与。即便讥呵。以是白佛。佛言应与。

  供给国王大臣听用十九钱者。案十诵云。有时众多王臣数数诣竹园房舍观看。若来时索食薪火灯烛。若与畏犯。不与惧作损患。不知云何。以是白佛。佛言应立分处人。立分处人已。不白众僧。得与十九钱供给。若更须者。白僧竟与。立云。此据古大铜钱。一个当今十六钱也。合成三百四文。济云。高僧传中。周武帝当时与姚道安法师相看极好。其道安慈孝。常负其老母游方听学。供给所须。周武知其孝行。劝令还俗。言取为宰相。安不从之。周武曾幸房。安以席地令帝坐。下食设之。帝王举筋啖。即语安曰。朕闻常住僧食不合餐之。法师今日如何。以罪相加。安曰。恶王盗贼教亦开听。帝曰乃将朕处贼盗之流。遂不食也。

  若彼此知法如律亦得者。立谓。道俗相望。名为彼此。谓僧既明闲圣教。俗又识知罪福。知其事不获已而与。不坏俗信情。合与食。不名污家。言如二篇下说者。僧残下。污家戒说也。

  病人索僧贵药听与两钱半价者。案十诵云。时有居士。办种种药。所谓苏油石蜜。姜椒㮿拨等。并至竹园精舍。时六群比丘。早起出门边。竟送此等药来。问言何物。答言某药。六群便言。我欲行去。与我苏油等。合持余恶者。入僧坊中。与诸比丘。诸比丘白佛。佛言从今已去应立分药人。和合平等分与。若有贵价药来者。应别举置。若病比丘索者。应与半价药。若索多者。应从索直。立云。亦据古大铜钱也。济云。外国多用金钱银。不妨是金银钱也。如上卷中者。如僧网大纲篇中具说所以也。上来多义不同。物是释第一盗三宝物门竟。

  从此已下第二明盗人物也。一有我所心有守护者。立谓。计是我物。名为有我所心。二有我所心无守护如田中等者。立谓。如张王家。各计是我田。但自无人守护。三无我所心无守护地中伏藏者。立谓。以无人知有此物。又无人护。今若盗者。直望藏处地主结罪。以藏属地主故。又有解。望国王结罪也。

  一有我所心别守护者。立谓。如现前可分物。即夏竟赏劳衣等。人人各计有分。故曰有我所心。且令一人守掌。故曰别守护。若比丘盗此物。望护主结夷。二无我所心别守护者。立谓。如关镇上。夺得违来非法之物。前人既舍。是无我所心。关令既掌录。名为别守护。比丘若盗此物。望关令结罪。又如比丘失物。官人为比丘。于贼处夺得。失物比丘。其心已绝。贼既被捉。心又复绝。是物名无我所心。官人则是别守护。今若有比丘。盗此物者。亦望官人边。结重罪也。

  若谨慎掌护坚锁藏户者。谓坚牢锁。于库藏门户也。以守护既强。虽失此物。不偿本主。今若比丘盗者无损护主之理。但损本主。故望本主而结罪也。若主掌懈慢不勤掌录乃至不望本主等者。此明守护既慢。失物已后。须偿本主今云盗者。便是损其护主。故望护主结罪。砺云。此上或望本主结。或望护主结。不得望于二主。双结二罪。以其财无二属。义无并损故也。言若不还守护结犯者。此谓护主既慢。须填本主。不者结护主罪。

  若寄居士物居士寄比丘物如上二说者。立谓。若好心误损。不合索偿。若恶心故损。应须索取。一是好心。一是恶心。名为二说。皆谓将物寄他处。他损之时。他有好恶二心。故有索不索两别。缘中是六群比丘。有人寄钵与六群。其人于路。实勤掌举。但误打破。后见六群。具说本缘。六群无愧。苦就徴撮。白佛。佛言若好心误破。不须还。若恶心故破索取。

  及以投窜诵咒而取等者。案十诵三十九云。时六群诱他弟子。此六群各咒誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。佛言从今比丘不得自咒。不得他咒。犯吉罗。后文即言。尔时六群比丘。失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共投窜。时诸比丘。各各思惟。不知云何。白佛。佛言从今不得自投窜。亦不得令他投窜。若自作令他作者吉罗。何以故。咒与投窜一种故(已上律文)。宾云。故知但是他咒之类不劳异释。立云。窜者。玉篇云。藏也匿也。景云。众主失物。众主不得令他方便投窜出也。和上云。投窜者。明其众主。于大众中。放言云。我知有人盗。我识此人。我未忍道名字耳。若盗物者。可夜中方便。窜着某处。其贼恐怖。夜中窜着某处。令人投得其物者。众主结罪。䇿云。古人解中。既失物。即令众人夜暗中。各各尽将房中所有衣物。集一空房中。至明且。令众人各各自认取己物。意令贼者夜窜将出。明旦既各认己物。必长所失之物。如是知谁盗者。故曰投窜。言诵咒而取者。立谓。其人盗物藏讫。其众主。及失物人。或自诵咒。或令他诵咒。使咒神往彼物处取来也。今时人失物作誓深油者。此是相诳也。其镬底着水上安油。微着少火。水才暖。其油似沸。将手探之。水犹不热。意可见也。

  言义张二位者。一是不现前。二是对面现前也。不现前者如盗田中五谷。及暗中盗物者是也。

  反上二缘夺得重罪者。立谓。上明本主不舍。夺者未作得想。今反此句。一则本主已舍。二则夺者已作得想。故曰也。若先舍者无主物故亦不合夺举离属于后取者。立谓。如有贼盗比丘物将去。比丘心绝。贼于前路。或被人哧。或被人趁逐。遂放此物而去。此物正是无主。后忍有人捉得。即属此人。本主比丘。后若于此人边夺取。正成犯重。由物已属他。望他结罪故也。上释不现前义竟。

  二对面现前夺者。上言义张二位。今此即是第二文也。又闇逐贼彼藏物去即取将来乃至和喻恐赫等者。立谓。贼盗将物去。比丘逐后趁贼。贼将此物。藏着草中。又比丘当时逐后而趁。心令不舍。贼去已后。比丘草中将还。佛言不犯。由彼此心。得失俱未决故。案祗律第三云。诸比丘。失衣钵已。入林中藏。时贼即藏衣钵。覆着一处。更劫余人。比丘见藏。伺贼去。是比丘若先不作失想。还取无罪。若作失想。便为贼复夺贼物。又比丘被劫贼将衣钵。顺道而去。诸比丘。随后遥望。追之不止。渐至聚落。语贼言。出家人。仰他活命。汝等何用此衣钵为。如是得者无罪(钞取意云若和喻取)。若贼骂言。已乞汝命。何敢复来。比丘念言。已近聚落。必不害我。当恐怖之。语贼言。我当白王。及诸大臣。得者无罪。贼复嗔言。欲去任意。若先捉贼。若缚若杀。不应告。若语聚落主。方便慰喻。得者无罪。言若和喻恐吓得者。立明。语贼云。努力还我物来。若也不还。当来罪重等。此曰和喻。或复语言。若不还我。我则告官等。此曰恐吓。便为贼复夺贼等者。戒疏对此四句分别。皆望二主心绝以不也。一若财主已绝。贼主得定。此不可夺。如律贼复夺贼。二财主虽定。贼主不定。此则可取。以缘不具故。三财主迟疑。贼主已定。此不可夺。以缘成故犯重。亮云。此句钞家断错。以与夺衣戒中。四句相违。彼言与者不决。取者决犯堕。据此义边。今夺贼物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作舍心。夺有何罪。若言彼得已定。夺即重者。三十文中夺衣四句。第三句。取者决定。与者未定。如何非重。而言犯堕。彼既得堕。义容可尔。此断犯重终乖道理。若言贼业已成。令我不夺。恐不应理。彼自业成。关我何事。而不得夺。如律文中。使人取物。而其使者犯已。岂即今主不得还取。僧祇藏物。伺去取来。贼岂当时。不作得想。若未得想。宁肯举藏(指上引祗第三卷也)。宾说也。可将此义破轻重仪(云云)。何问本主。四俱不定。此则得心不定故。业非通畅故也。

  乃至盗金像知藏处不得取者。立谓。贼偷佛去。得心决定。属彼义成。比丘虽知处。不得取。

  但可取之依本处用者。谓若知是佛物。将作佛用。知是僧物。与僧家用。不得互用。及私入己作余用也。

  收囚缚贼主者。谓比丘见收囚缚贼之时。聚此贼囚之物。或容犯重故。望此时结罪。此贼囚是物主。故曰也。其相如何。即唐初上官仪家。及大周初革命。裴炎家。近张易之家。市家等是也。其家既破属官。若宦抄录物名已竟。将施比丘者。不得取。以属宦故。彼人若将寄比丘。不是布施。亦如此若佛塔僧等者。立谓。约未抄前得受也。

  若父母可知等者。谓知是某坊某村。识其父母。知非令施。故不得取。取得重罪。案伽论云。狂人施衣。若比丘。不知其父母所在。兄弟姊妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手与。不得取。

  主人儿落度等者。依捡见论云。法师曰。我欲现偷人无罪者。云何无罪。答曰无主人故无罪。若人儿落度(徒各反)父母以水灌顶遣去。或父母死已。比丘取如是人无罪。若负他人债。比丘将去无罪(文止齐此)。若父母亡者。立云。此儿纵非落度。但父母已死。望无我所心。今盗此儿。亦不犯也。若负债等将去无罪者。立云。父母负比丘钱。比丘将其儿去无罪。恐此解非。论文既云若负他人债。比丘将去无犯。明知非是负比丘债也。有人解云。其儿既被父母逐却。不属父母。但为其儿。先负余人之钱。今比丘盗此儿。望先债主。不关比丘事也。但是其儿负债。比丘不相负持。亦不须为还债也。下文准私度等者。以其儿负债。比丘盗此儿来。比丘既不相关。我亦为他私剃。私剃之人。虽负王谓。比丘无有负王课之义。事同不须为儿还债也。注云准此私度王税不犯者。谓据上论文。父母于儿。无我所心。即得将去者。计理真由父母。不由于王。故知私度不负王课。今若私度有福无罪。由王不明于一人有我所心故。景云。百姓税王役人。度之无罪也。故戒疏引萨遮经不输王课非盗。宾云。西国人。课税不同。谓若百姓占王地者则输税。不佃王地者。但是寄王国内住。曾不输税。然多立关。彼处国法。其兴易者既有财物。关头过。皆税于关。王于后时。从关家索物。余非兴贩者。虽过关亦不税也。盗奴犯重者。见论云。若他奴婢。比丘语。汝在此辛苦。何不叛去。若至他处。可得适意。奴闻此语。初发心欲去吉罗。举一足兰。举两足夷。若奴已叛。比丘语其道催令急去。随语比丘重。若徐徐行。语言宽行。主捉得汝。即急去者得重。若奴自急走。比丘语言。汝如是走可得脱。比丘无罪。或言此处辛苦。某处丰乐。奴即叛去。不教去故不犯。或闻丰乐。逐比丘去者。即驱使此人无犯。

  不合从乞者。谓了知其人。非物主故。今若从乞。令他作贼。起不如法行。

  或重或轻者。立谓。六根对六尘。若不如法视听尝触。皆结其罪。他有好色好声。若有看约得直方与。而不与价看听者。若堪五钱已上得重。四钱已下得兰。故言或轻或重。若人食毒者。立谓。比丘被毒药。他有好药。能治此毒。尝药即差。须得价直。比丘偷尝。计直结罪(未详)。若偷地水火风空等者。等取于识。识谓盗智结也。空者谓起阁临空。妨他事务也。水者举堪钱时也。墎中一担水。直二三文钱是也。

  有诸仙人等者。依捡了疏云。有仙人。名断岚波也那。是诸胸行蛇等师。复有仙人。名阿死底(张履反)何。是诸毒药等师。若人为蛇等所螫。书作仙人身。书心上作一字。是咒语。咒语他有一字。被螫人。若见此书。书色及色蛇等。即摄毒。此人病即差。中药亦尔。若有人被蛇螫。欲见此?。须与直。则不看书。比丘被蛇螫。不与直。偷看病得差。计直犯罪。满五夷。不满兰。余看色得罪。例此寻之。此约眼行盗。盗色义如此也。上言胸行蛇者。谓一切蛇无足。用胸抵地而行也。若诵咒治病者。了疏云。有人能诵咒治病。此咒是秘法。人若欲学得直方教。比丘窃听而得。不与价直。计直犯罪。满五故夷。此咒能使病差。故言治病(此约耳盗盗声也)。偷嗅尝触等者了疏云。有师能作药。若人有病。嗅此药即差。若欲嗅须与直。不与直。不得嗅。比丘有病。不与直。偷嗅药。病得差。计直犯罪(此约鼻盗)。或作好药。尝则病差。得直方与(此约舌盗)。或有好药。触则病差。比丘偷触。计直犯(此约身盗)。若秘要术者。了疏云。有师有法术。若人病。心缘此法。病即差。若欲缘须直。师示其法。若不与直。则不示其法。比丘病。就师受法。既得差。不与直。计直犯罪(此约意业盗也)。

  次约六界前三可知者。谓地水火风空识也。上三谓地水火可解。有扇药涂比丘偷摇等者。此名盗风。了疏云。有师咒扇。若人病摇此扇。引风触身。其病即差。若欲摇扇。须与直。不与直。不得摇。比丘有病。偷摇即是盗风。计直得罪。言药涂者。有云。用药涂扇。或咒此扇。故曰也。

  上释第二盗人物义竟。大门第三盗非畜物者。具缘中列有主物中自有三门。一明三宝物。二人物。三非人畜生物。此下当第三。谓非畜为物主也。有师立四门。谓非人畜生。离为二门。今合为一。故唯三段。于此段中分二。初明盗非人物。二者解畜生之物。两段不同。今即是初。盗神祀舍物得重者。此望护主结也。

  若无护主随境结之者。立谓。望非人边结兰。故言随境。随非人之境。及人系树物非人亦不护者。立谓。如今俗人。于树下祭鬼神。或求福解除等。所有幡华杂彩。不敢将还。是无守护。非人又不用。今若取者无犯。济云。若在庙中。非人则护。掷卜而知舍吝者。如今时就神庙中。掷杯珓乞物是。

  上明盗非人物义竟。从此已下解盗畜生物也。盗畜生物者。立云。古来有师云。同犯重。即引律中鼠偷胡桃。比丘取之得鼠虽偷胡桃来。其主全未觉失。护心犹谨。今约本主结。不望鼠边科也。鼻奈耶律。盗畜生物犯重。故彼律第一云。师子竹园外。杀鹿而食。饮血而服。余残若比丘取食。乃至下直五钱而食。为成弃捐不受者。僧不共住也。盗余鸟兽物亦尔。文繁不叙。五分十诵多论并犯吉罗。五分第一云。畜生物不与取。取皆吉(皆者五众也)十诵五十七。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子无犯。此律条部文云。于鼠穴中得药及帛。佛言。畜生无用无犯。而不应取如是物(盖不应者吉也)。善见取畜物无犯。彼论第十云。畜生物者。迦楼罗龙王为初。若化为人。杀鹿而食。不得夺取。恐杀比丘。若食竟。比丘驱去。然后取食无罪(无罪者。此亦部别也)。此上皆据无别护主。若有人护。理望人结。

  一切鸟兽残吉者。谓如今山野中见鸟兽残果子。比丘辄取。皆吉。上来三段不同。并释第一有主物义竟。

  二明有主想者。上明有主物。物虽有主若作无主想。本迷无罪。转想容有前心兰故。次第三明有主想也。始终不转无罪者。立谓。虽是有主物。想谓无主。虽举离处。以本迷故。迷心未转。至罢无罪。发心取时曰始。举离本处名终。于此时间迷心不返。故曰始终不转也。前后互转互得轻重者。立谓。本拟盗人主物。结方便兰。临至境所。转想作非畜想取。又得后心吉罗。谓非畜家方便也。此则转重为轻。若先拟盗非畜物。结方便吉。临至物边。转想作人主物取。得人家方便兰。此则转轻为重。此上二句皆不结根本。由心不称境故。又解。本作有主想。临至物边。作无主想取。但得方便兰。若本作无主想。临至物边。转作有主想取。望本心无罪。望举物时犯重。故言互结轻重也。

  上释第二有主想义竟。已下第三明有盗心也。盗由心结不望境之是非者。立谓。虽是无主物。若作有主物取。得方便兰。虽是有主物。始终迷心。作无主物想取。不犯。故知由心也。不问物境是有主非有主。故曰不问境是非也。

  十诵六种盗心谓苦切取者。立谓。打斗他人。或苦言切勒。非理骂辱。意令前人。以物相谢也。言轻慢取者。谓恃己陵他。倚藉豪强。高门大姓。轻慢贫弱。取他财物是也。或轻欺前人。对面捉物而去。以无心畏他故也。以他名字取者。立谓。称他大德。贵胜贤善。云我是其门徒眷属。令他敬重。意规财利是也。又解。如称为佛法僧等乞得物入己是也。或称为某处名闻大德。乞求衣药得物入己是也。或如今时比丘。与官人往还。希他嘱请。送物入己是也。言抵突取者。置借不还。谓买他物。借他物。后不肯还是也。受寄取者。他所寄物。在己边。后觅不还是也。言除出息取不犯者。以两情和。可依世俗法收利。故不犯。

  强夺者。他元不与。强夺将去也。言软语取者。谓诈现善相。从他得物也。施已还取者。谓将物惠他。后悔便夺也。又云非唯与竟。夺而成犯。但作绝心施他。物犹己边。后若不与。皆犯重也。

  曲心至恐怖取等者。立谓。邪曲也。曲断方便。以求其物。又解。以不直心。更相容为相阿曲取他物是也。但是一切非直心取。皆名曲心。言嗔心者。立谓。嗔责前人。令他与财物也。亦可烧埋坏色俱名嗔心也。言恐怖心者。立谓。虚示威严。令他怖畏与物也。

  四分十种一黑闇心者。疏云。谓痴心也。愚于教行。不肯修学。故于盗境。生可学迷是也。二邪心取者。戒疏云。即邪命也。贪心规度。为财说法。即是以利求利。恶求多求。外现清白。内实邪浊。故五分云。谄心取财是盗也。立谓。只是今时斋讲。说法转经。专心求利。无长福之心是也。四恐怖心者。立谓。有二种。初谓或说法怖取者。谓说阿鼻地狱可畏等事。令他布施也。戒疏云。或说地狱等恶报。或说云。官势力而得财者是也。言或自怀疑怖者。立谓。向俗人云。贫道比来。多有病苦。或精神恍惚。恐死不远。心悕他物。以为汤药等也。六决定取者。立谓。如空处盗物是也。七寄物取以少还他者。立谓。如有人将物寄比丘。后或还他一半或少许。或全不还也。八恐怯取谓示身相者。立谓。张目大声。令他生怖。而与我物也。疏云。示以身相。令生怖畏故。取彼财物。如十诵中。轻慢抵突而取他物是也。九见便便取因利求利者。立谓。如落花师。为他说法。则取财物是也。心疏云。伺他慢藏。阳作阴伏之类也。深云。此谓见他睡时。回眼则取也。言因利求利者。心疏云。贪心规利。为财说法。即是以法利益前人心。求财利也。慈云。如语他布施生天。令他得利。而得财者是也。

  足得垣墙防拟妄境者。谓前件事相。约此为防护。不使毁犯。义言如垣墙也。如今垣墙。防其贼盗。今此戒相。亦谓防其盗过也。深云。无覆曰垣。有覆曰墙。应师云。垣即墙也。

  上释第三有盗心义。从此已下。第四正明是重物也。答有三解者。立明。彼论中。自有问答。三解不同。

  初依彼王舍国法者。立明。佛问频婆娑罗王。大王国内。何罪令死。王言。淫他妇女。杀人。盗五钱已上。及于大众中妄语。作此四事。则犯死罪。佛因依此国法。制四重戒。此是初一解。约古大铜钱也。二随有佛法处等者。立云。此解与上有异也。引直约随国土所用。金银铜铁胡胶锡镴竹木等钱。随方土所用。五钱为限。又云依王舍国盗五钱得死罪等者。立云。此是第三解也。谓随方断死罪为限。如王舍盗五犯死。约此而制。今此方若盗五未死者。不得依五断犯重。要随此国。齐几断死。用为限也。今时此方。断死不定。或时盗一丈断死。或时盗一匹二匹。方断死。岂得约此为定。虽然如此。此约断死明也。若欲摄护宜从急也。下自明之。论师以后义应是者。依检多论文云。盗至五钱得重罪者。初或言金钱。或言银钱。或言铜钱。或言铁钱。无有定也。又云盗至五钱得夷者。谓阎浮提内。及东西二天下。有佛法处。准王舍国法。以五钱为限。又言五钱成重罪者。佛依王舍国法结戒。故限至五钱结夷。如是各随国法。依而制夷罪。观律师意。以后义为定(文正此说)。立云。论文虽判后解为定。今钞意取第二解。谓随方用五钱为定义也。故戒疏云。多论文中。盗相通滥。初解本钱。何由可晓(指论家三解中初解也)。后解随国现断入死。言亦通滥。难可依承。如此唐律。强盗满尺则是极刑。窃盗三十匹。罪至役流。纵多盗者。不加至死。论令准此。刑无死名。比丘多窃。少有强者。纵有强夺。计尺死刑。盗五十匹。又非死例。准俗制道。盗相叵论。如僧祇云。王无定法。断盗不定。若依四分。但云五钱。钱则八种。并同一制。可如多论中间一解。随国用钱准五为限。则诤论自息也。

  律论互释不同者。立谓。诸律与论。释此钱数多少不同也。多论虽有三解。未可全依。十诵古大铜钱。诚难可准。祇文四钱三角。固不可承。以善见解云。还同五钱故也。今则取四分为定。谓随方用五钱处。盗五结重。与多论中三解第二稍同。不取前诸律论文也。判罪宜通摄护从急者。立谓。若断他犯。可从宽通以断之。若自护从急。下至草叶等也。

  十诵彼云盗五者。即古大铜钱。一文当此十六文也。计彼五文。当今八十文。岂得依彼为定。宜依当处五文也。

  僧祇王无定法断盗不定当取瓶沙古法四钱三角重者。依检僧祇云。佛问瓶沙王法。大王治国。盗齐几钱至死。王答佛曰。十九钱为一罽利沙槃。一罽利沙槃。分为四分。若取一分。若取直一分。罪应至死。今随所盗。义以此为准。准此废上律论以后为胜者。立谓。上多论三解。及十诵古大铜钱此并太宽。今故废不用也。宜依五分。五钱为胜。与上多论第二师解同。纵四钱三角。善见解之亦同五钱者。案祇中。十九钱为一罽利沙槃分。一罽沙槃分为四分。若取一分犯夷。案见论文云。五摩娑迦为一分者。尔时王舍城二十摩娑迦。成一迦利娑槃分。迦利娑槃为四分。一分是五摩娑迦。若盗满五摩娑迦犯夷。

  善见若堈中等者。立谓。引此文意。证前摄护宜急。断罪宜宽文也。又观五事等者。案见论云。智慧律师。为他判罪。应观五处。然后判断。一处。二时。三新。四故。五等。初言处者。立谓。此处盗。彼处贸。依本盗处所直结罪。二时者。立谓。贵时盗。贱时货。或贱时盗。贵时货。亦依本盗时价结罪。三新者。谓盗时新。货时故。亦依本新。四故者。反上新义也。五等者。谓盗得时。及卖时。物价既等。还依此等数断也。

  十诵伽论钱有贵贱时不妨钱贵盗一入重者。十诵忧波离问佛。颇有盗三钱犯夷耶。佛言钱贵时。又问颇有盗五钱不犯夷耶。佛言有钱贱时。言遇值贱时百千犯轻者。立明。如今木皮䥫钱。时所不用。盗但得兰。

  上三句互反皆得轻降者。立明。上三文皆是贵时盗。贱时货。望本处得重。今若反之。则是贱时盗。贵时货。即得轻。故云降。降者下也。

  盗不满五犯重者。有二义。一者众多人遣。一人盗五也。二者共往盗五。各分也。

  如师徒四人等者。钞引论。错错相承。解者咸刀刀。今依检善见第九卷末云。于问难中。四人共偷。三人得罪。一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰有四比丘。一是师。三是弟子。欲偷六摩沙迦(此云钱也)。师语弟子言。汝人各偷一摩沙迦。我偷三。弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱得兰。教三弟子偷三。亦偷兰。何以故。自偷异。教人偷异。是故二兰。三人云何得重。为教他偷五钱故。是故得夷(谓教师偷三。教同学偷二。岂非教他偷五耶也)。宾云。论家立义。不应道谓。然望损一主。师亦合夷。何须言自盗业。教人业异。遮莫业异。但望损主成五。师同犯夷。何得判言一人得脱。南山依此意破。故判师亦犯重。非是引错。此救大能。自他两业。历别各异。不可相合。故曰自业不合教他业也。上来于盗戒犯相。第六一分别释四段已竟。问前列六缘。今何故不见解第五缘者何。答此论离处。含得第五兴方便缘也。若论兴方便。则不摄举离处缘也。又复戒疏。弟唯立五缘。无兴方便缘。故知前后缘。摄得兴方便缘也。

  上释第四盗重物义竟。从此已下正明第六举离本处之义也。言作盗心得吉等者。立谓。方便罪也。言掘地得提者。谓坏地罪也。故戒本文云。若比丘自手掘地。教人掘者。波逸提。即其义也。其第六缘。虽云离处云犯。义有不离亦名犯也。故义解有十句分别。

  如律师疏判以重入轻等者。景云。此举情有所为。而不依教。如今若依教。纵以迷谬无罪。言非法用僧物者。立云。知事人。用常住僧物。媒嫁净人。供给媒具。纲维同判。判竟结重。书地作字等者。谓作书字。云是我地也。案见论云。若书地作名字。初书一头偷兰。书两头夷。若盗心唱言齐是我地。田主闻已生疑。恐失我田。是比丘得兰。若田主作决定失想得夷。

  地主生疑等者。立云。比丘唱是我地。地主起疑。为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主想作比丘地。则得夷。若来问僧答同皆重者。谓地主闻唱云是僧地。心生疑惑。来问大众。众咸同答是僧地。随同答僧人人犯重。违理判与者。景云。此明比丘曲判与人也。言违理判得者。景云。此举求人得违理判也。

  标一举等者。案见论云。若比丘盗他田地。乃至一发大。作决定盗心夷。何以故。地深无价故。若此比丘。来问众僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二标。比丘举一标得兰。举二标得夷。若地有三标。若举一标吉。举二标兰。举三标夷。若地有多标。举一标得吉。乃至二标皆吉。余后二标在。举一偷兰。举一夷。若盗心。以绳弹。取他地。初一绳。置一头兰。若置两头夷。言谓量地度者。济云。如竹弓量地是也。盗移弓进地。恐此解非。应是插标记地之量也。

  律云若坏色故者。谓四分烧埋坏色皆重也。

  盗他牛马举四足不成重者。案祇律云。若比丘盗心取此马已。欲向东方。马往趣南西北方。未波罗夷。若欲盗向东。去东者夷。若本无定方。随处而去者。马举四足夷。若比丘盗乘马。马主即不见。其主逐之。不作失想。比丘不作得想。未波罗夷。

  如空中吹物等者。立谓。有人于楯上囇衣物。风吹上空中。从比丘界上过。比丘以杖拨取。或口吹令堕。计直结罪。盗鸟曲弋等者。如鸡鹰之属。他所养护。或飞来入寺。或飞从界上过。或比丘道逢。若盗心断取故犯。案见论。若盗空中鸟。手牵左翅过右翅。尾至头。上下亦尔得重。捉杖遮。不随所向兰也。论又云。有孔雀。空中飞。比丘当前立。鸟舒翅而住。比丘去。举手解亦吉。若摇动兰。若捉翅牵尾离头处夷。牵左翅过右翅夷。上下亦尔。立云。若笼贮鸟子。比丘盗鸟。离笼即犯。若本无心取笼。虽合笼将去未夷。出鸟离笼方犯。案祇云。若盗船抵解时兰。虽断绳未离者兰。虽离船。未断绳亦兰断绳离处者重。若出流水中。解船离橛。即得重。以恶心沉船。若破船。若放流去。以坏失他物故。祇云。若盗船者。顺牵尾过头处。若倒牵头过尾处。回左边至右边。皆重。车亦尔也。言曲杙者。立谓。壁上衣钩。龙牙杙等是也。若作心盗衣。衣离杙。即犯。合杙将去。衣未离杙兰。若本心盗衣及杙。举离壁夷。如见论云。谓盗壁上曲钩中物。离橛重也。盗车船中物亦尔。本心盗物。不盗车船。虽乘车船去。未举中间物时兰。结方便罪。若举物离船即夷。济云。曲杙与鸟一事也。如国家苑内养鸟。皆安杙上也。言断流水注者。自疏引祇云。盗水者。若以筒就孔。饮满者重。若稍稍数数出者。口口兰。若器先塞。盗心拔盖时越。注器中兰。注断满者重。若往未断。即起悔心。畏犯重故。以水倒本器中兰。苏油蜜亦尔。虽绳断。未离绳皆兰。若有溉灌流水。或一宿直一钱。乃至四五钱。比丘若为佛僧自为。盗心坏彼渠者越。水流入田兰。满者夷。嫉妒心坏弃水得越(四分重)。问云。偷彼塘水得何罪。答计功水满得重。四分他网畜生。慈心解放。皆应归直。不归者重。若坏具亦如是。十伽云。坏他猎网犯兰。慈悲心坏吉。鸟网坏狱亦如是。见论又云。比丘盗心解他被系猪。随直多少结重。若以慈心解无罪。应还直。若比丘慈心。以先物准直系着绳。然后解放无罪。余鸟鹿等。准此。戒疏引五分坏杀具无犯。不应尔。十诵伽中坏网慈心者吉罗也。又解。断流与水注。分为两句。言断流泛物竹木等顺流下。比丘盗心捉木。木头水流至木尾。即夷。故曰断流。言水注如前解。述曰。合为一句。不繁离分。广如本疏者。指戒本疏也。案首疏引见论云。若嗔心破坏烧他一切生治具吉罗。应还直。不还得重。十云。若盗他水中鸟及木。若举离水得夷。若泛水底兰。祇云。有比丘。与他要言。共盗和上衣。若得者。当半分。其一人往取。误偷自己衣来。便不与他半分。佛言计直满五犯夷。

  必罗盗网终无有出者。宣云。既位非初果。抵债义难。性戒无忏。终须酬报。至如牛呞比丘但损一粟。五百世。偿。今虽遇圣。足犹是牛。律明持犯。犯虽开悔。悔违教罪。业道岂得除耶。犹恐不肖者。肖由似也。昔言不肖。即不似也。以小下作肉。谓子不似父也。

  上来多段不同。总释第二成犯相义竟。此下第三明开不犯法。如律颠狂心乱痛恼所缠也。律中具七法名亲厚者。济云。即阿难与卢至长者为亲厚也。上释盗戒竟。

  杀人戒第三 前之二戒。对治于贪。此戒对防嗔毒。嗔能劫掠善财。经云劫功德贼。无过嗔恚。是其义也。戒疏制意云。所以不许加害者。人趣报胜。善因所招。形心俱是受道之器。出家之士。理应四等为怀。慈济物命。今反内怀嗔忿。断彼相续。违慈寔深。故圣偏制。言杀人者。断报相续。名之为杀。又云断其命根名杀。故涅槃云。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名为杀生。若有杀生。即堕恶道。色有三种。过去现在则不可害。遮未来故。名之为杀。夫众生者。名出入息。断出入息故名杀生。我等诸佛。随世俗说。说名为杀。宗亦云。息风名生。隔断不续。名为杀生。今详涅槃为阇王说。风息名生。阇王俗人。不达法相。谓言息风。名之为生。世尊遂依随转理门。作如是说。若据实理。羯逻蓝等。根本未满时。息风不转。岂不名生。若不名生。杀应无罪。故婆沙二十六说。羯逻蓝等。根未满时。息风不转也。故今正解。断坏阴境。以之为杀。即婆沙百一十八云。问诸蕴之中。何蕴可杀。有说色蕴。可为刀杖触故。有人说五蕴。谓色蕴坏。余之四蕴亦不转故。如破瓶时。乳等亦失。瓶喻色阴。乳喻四阴也。然萨婆多及大乘宗中。一刹那中。具足五蕴。若成实宗云。五阴相续中有众生。若坏此相续故名杀生。(述曰)此谓识想受行。次第而生。由坏色蕴。令识想等。不相续生。名曰为杀生也。问三世五蕴。杀何世蕴。答依婆沙杂心有两释。初解云。杀未来蕴。问未来未至。云何可杀。答彼住现在。遮未来世诸蕴和合。说名为杀。由遮诸蕴和合生缘。故得杀罪(即同涅槃。遮未来故。名之为杀)。又有说者。杀现在未来蕴。问未来可尔。现在不住。设彼不杀。亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用。说名为杀。先现在蕴。虽不住而灭。然不能令后蕴不续故。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续。故于现在亦得杀罪(已上论文)。杂心二说亦同。人者仁也。仁由忍也。谓人立志。存育为先。故云然也。济云。快上接下。名之为人。谓年大者。附接少年。少年又承仰老宿。故曰扶上接下也。此曰接下。此曰快上。此名会意字也。所以人边着二。名为仁者。相形可有忍义。一人独住。何所忍乎。昔有一人。居仙山学忍。独止无对。谓忍行成。有人来问君学何法。答言学忍。重复相问。即嗔繁重。骂言向道学忍学忍。戒是能治之行。杀是所防之境。能所通举。故云杀戒。然杀非是戒防杀。杀是所防。戒是能防。故云杀人戒。

  注云初识在胎犹自凝滑者。心疏云。谓初托阴心。是凝滑不净。即男女赤白两精相和是也。初识托之。故涅槃云歌罗逻时是也。如五分云。入胎四十九日。名为似人过是已后。乃名是人。即五王经云。受胎一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酪。四七日如肉团。五七日五胞成就。六七日已去。六情开张也。注乃至命终等者。此是后识。谓临终时一念。有暖气。是后识也。戒疏云。所以言此二识者。为遮恶比丘念也。若杀人者可得重罪。如胎中迦罗罗者则非人。故不名犯。所以张网通收初后。若有胎人。识所依止。随有损害。无非极刑。即如五分若人似人。意可见也。下文堕胎等相。

  身现相者律云。现其身相食令堕大坑中而死等也。戒疏云。或令畏怖堕沟壑。或示死相等也。立云。现身相者。现于异相。张目吐舌。棱层可畏。令人怖死。口赞死相者。律中名为口现相。谓叹令取死也。立云。见他贫病。劝令取死。前人用语死者是也。戒疏云。现死相者。或以言说叹劝其死。或以大声恐胁令死者。即如世中有猒身者。或投火坠岩。或刀解绳缢。不识知教者。合掌唱善。或扶接登山。或为办绳具。斯即教叹。正符犯法。身口俱现。即此流也。坑陷倚拨乃至与药等者。律云审知彼人行道必从此来往。当于道中。凿深坑着火。若刀若毒若刺。令堕中死也。戒疏云。知人游行必从此道。故设坑阱堕死也。言倚拨者。律云。知其人必当倚拨此树。若墙壁等。便于外着火。若刀毒蛇。毒涂刺。机拨使堕中死是也。应师云。发(府曰反)谓机发也。机主发之机也。律文作拨(补末反)。广疋云拨除也。亦弃也。拨非此义。立云。审知人倚某处。便施刀杖依倚而死是也。如人张?是也。言安杀具者。有云。即世中行刑之所。比丘往看。施以绳索令他死者是也。言与药者。立谓。今时僧尼堕胎尽犯重也。二教他而杀者。砺云。杀时自看。教前人运手也。与遣使杀有何异耶。答教谓自看。教前人运手是也。遣使杀者。比丘遣使。往断某甲命是也。言若教叹者。立云。令张人叹王人令早死。能所俱重。有云。遣语彼人语所杀者。生多众罪。不如早死之词也。教遣使者。立云。教张人。遣王人杀赵人也。亦教前人为遣使往杀某甲也。有人将教字属上句。直言遣使杀者。指示某方所而往杀也。往来使者。立谓。教王人。往杀张人。王人受命。往彼未杀。或杀不得。却来寻更遣去。如是往来。命断时重。未断之前。随使多少往来一一兰。言重使者。立云。前遣张人往杀。寻复遣王人往杀。乃至更遣李人去。如是百千人得兰。不犯夷。唯前后能教。及能杀。引二人得重也。初人是能教。最后是所教也。砺云。本末犯重。中间但轻。一非能教。二非所教。业自不作故。言展转使者。立谓。初谓教张人往杀。张即遣王。王又遣李。李又遣赵往杀。如是展转。百千人皆重。由并是能教故。最后一人。名所教也。虽最后一人运手断命。通前百千。同皆一重。求男子教求男子等者。谓求男子为杀也。言教求男子者。律云教人求。是中谁知。有如是人。能用刀有方便。久习学杀人法。能断某甲命也。遣书教遣书等者。律云书中令其取死也。胜生等教遣书亦如是。问遣书杀人。何业所摄。答口业也。然成实论师。身口意业。皆能互造。乃引杂心颂云。自在者。私云。国王口来杀也。口语仙人意所嫌。故知口与意业。成杀生也。萨婆多宗。不许此义云。口语意嫌之时。前人未死。事未究竟。恶假护仙鬼神。打杀一国。及假使人。打杀前人。成实师云。若尔师子吼杀兽。壮夫咄杀人。何有身业。答以身力强。吼咄方死。若尔深河诳浅。何有身业。答诳时未死。要假前人身入水中。亦是身业。若尔咒物过关。何有身业。答咒力故持也。若尔妄语现相。岂非身成。答假他口业。唱言坐起。故非身业。(述曰此上萨婆多理拥也)今详。诸师以护仙神身业杀故。遂判以为仙人身业。若尔仙人。便受他人杀生之罪。岂容他抑我受果耶。妄语现相。以他口赞。判非我口业(余同破上)。今应更释。萨婆多意。但遮意业。不能杀生。不将他身。判我身业。谓身业者。必不待余。即能断命。今仙意愤。乃假他身。故知意业。不能亲杀。故假他身。杀彼为缘。发生仙人身中无表。以为身业。深河诳浅。亦假前人入水为缘。发我身中身业无表。余皆例之。不同大来经部成实。皆许意愤亲成杀生。不假身中别发无表。故唯识破小乘宗云。弹宅迦等空云何由仙忿。意罚成大罪此复云何成。(述曰)真谛云。弹宅迦是王名也。彼时有仙。未获五通。先有妻室。颜貌端正。与世无双。彼仙后时遂与五通山中神鬼。每使其妻。营办饮食。弹宅迦王。入山游戏。遇见仙妻。问是何人。傍臣答云。此是仙妻。王言仙人既已离欲。何用妻乎。即录入宫。仙人食时。望食不得。问其所在。有人答云。被王将去。仙人往至王边索妻。王不肯还。云汝是仙。何用畜妻。仙言我令供给饮食。再三不还。仙便生忿。于其夜中。遂雨沙石。王及国人。悉皆死尽。此国俄顷。遂成山林。如是等处。空寂无人。既由仙忿。岂非意业。成杀生事。萨婆多救云。护仙鬼神。敬重仙人。知嫌为杀。遂即破云。意罚成大罪。此复云何成(此意说云)。昔有圣者。名邬波离。来至仙所。佛即问言。汝颇曾闻弹宅迦林。皆空寂不。长者白佛。此仙愤。佛言。长者故知三罚意罚为大。谓由一念。杀一国人。岂容身业有此大罪。既佛引此弹宅迦林。为成意罚。汝萨婆多。何得执言护仙鬼神。为仙杀也。问大乘等宗。许意成杀。何故经中。杀一生业道。皆名身。答从多分判。多由身杀。非谓意业不能杀也。三性之中能教犯重余如后篇等者。谓善恶无记为三性。也。明其前知作方便。使他去已。纵后入善无记心中。前人命断时。即犯重也。首问云。如遣使受戒。要须使还方始得戒。遣人杀盗。何不例此者。答受戒时。要期思愿。满足为义。杀盗损坏为义。故不相并。言余如后篇者。指下持犯篇中。明境想之义。此直陈杀相耳。

  不欲舒者。谓不欲舒展。强与他案摩。令伸致死也。比丘知星宿历阴阳等者。案多论云。若比丘善知星历阴阳龟易。解国兴衰。军马形势。若以比丘语故。征统异国。所有杀害。兼得财宝。皆犯杀盗二波罗夷。若优婆塞。以王故同心共征异国。若破他国。有所伤杀。兼得财宝。虽手不作。以同心故。亦犯杀盗二戒。立云。此约五八之戒优婆塞也。准善生经。受五戒时。具问遮难。问父母国王妻子奴仆听不者。若不听。不得受也。以问王者。恐王后时。令征伐异国。破五戒故。受时问王。后忆念也。

  为人作坑畜死得兰者。立谓。结人家方便罪也。非望畜边得兰。正杀畜时无罪。由本无心故。为畜作坑畜死如律者。律结提也。言人死得吉者。亦望畜家方便也。人命断时。知有何过。由本无心故。若本慢心等者。就克慢中。此是大漫也。克漫有四。若大漫拟杀三趣是也。小漫局杀一趣。不简张王等是也。大克拟杀一趣。含张王等二人也。小克唯局张人也。言随境轻重者。谓人死得夷。非畜兰提。

  因相从人索手巾绢帛等者。立谓。有比丘。犯王法。多有余比丘。相从往看。名为相从人也。脍子从此人。索手巾等也。

  自杀得兰者。立谓。结其方便也。准自杀亦合得重。由命断时。身既已死。别脱戒谢。罪无料处。从此已下。明不犯法也。

  大妄语戒第四 就防毒。论此戒。对治于痴。初明制意。戒疏云。然无漏圣道。非凡所证。由未得故。冒假虚谈。自言已证。惑乱群心。欺诳于世。希招名利。以自拥己。?法罔时。过中之甚。故须极制。次释名者。过重欺深。名之为大。又云对九十初小妄称为大。体非实录。名之为妄。成业在言。名之为语。能治之行名戒。戒是能防。妄是所防。能所通举。故曰大妄语戒也。具缘九者如文。阙缘者。心疏云。若阙初缘容有三兰。亦可单双二阙。广各十九也。阙第二缘六兰。想疑各三故也。阙第三缘境虚。今为实者。全无罪容犯提。如下九十中实得道戒说也(云云)。阙第四缘即增上慢无罪。阙第五缘。有诳心今戏故吉。阙第六缘说过人法。今说人法。如多论云。自言持戒清净。淫欲不起。不诵四含毗尼。不坐禅非练若。而言我诵我是者。并兰。阙第七缘自言已证。或有功德。赞叹三宝。或得吉罗。或我师是故或得偷兰虚说他得。以谋名利。邪命活故。阙第八缘。言不了轻兰。阙第九缘。前人不闻。或闻不了。但兰罪也。

  若现身相者。立谓。众僧尽坐。有人唱言。得罗汉者起。比丘自知是凡而立者。前人若信得夷。疑者得兰。宜作四句。一我疑他究竟。二他疑我究竟。三自他俱疑。四自他究竟。初言自疑者。有人唱言。得罗汉者起。比丘即起。现得相竟。即自怀疑。疑前人为信我得。为不信也。此则犯兰罪。住方便也。言他究竟者。前人见起。决心谓是罗汉也(此上一句结方便偷兰)。二他疑自究竟。如言得罗汉者东行。比丘即东行。前人生疑。此比丘为得。为不得也。其比丘自心谓。前人信我得罗汉。故曰自究竟(此句亦兰)。三自他俱疑。如言得罗汉着衣。比丘即着衣。前人生疑。此比丘为得。为不得。比丘自又疑。前人为信。为不信也(此句亦兰也)。四自他俱究竟。如云得罗汉者南行。比丘即南行。前人信得罗汉也。比丘又谓。前人信我是罗汉。此句结夷。

  此不净等是小法等者。立谓。此问意云。此法是外凡。五停心观。谓贪欲多者。作不净观。嗔恚多者。作慈悲观。乃至觉观多者。作数息观等。此既浅近小法。说己所得。何故犯重耶。答是甘露初门者。得理资心。和神适志。义同甘露。理通神解。说之为门。言一切圣人由之而入者。要从初不净观中入道。以渐修也。五停心观。不净最初。名为浅近。

  欲向此说乃向彼说一切重者。立谓。本欲向张人说。王人来替处。说时还夷。以张王虽殊。同是人故。已下明不犯法也。

  僧残篇

  立谓。此篇从忏时。境体得名。由犯此罪。从僧乞忏。僧是能忏之境。残是所犯之体。故曰僧残。若欲竖义。如戒疏述。今聊出三门。一曰遮性。就十三中。媒及二房。是其遮戒。余之十戒。体是不善。故是性戒。二曰持犯者。谓二房中具二持犯。以中含止作二持犯也。余十一戒。止持作犯。亦可止持作犯通十三戒。三曰僧尼同异者。媒嫁二谤四谏。此七戒僧尼同犯。然而四谏。得罪虽齐。各违当众。如谋谤三戒。境罪俱等。有六戒。僧尼不同。漏失。僧重尼轻。所以尔者。多云。女人烦恼深重。难拘难制。若制与重罪。则是苦恼众生。又女人多在私屏。多缘多力。苦乃盈流。故轻。男子不尔。随事能出故重。摩触一戒。尼重僧轻。所以然者。尼则烦惑情重。既受摩触。必为陵逼。容成大过。方便之内。制尼与重名。丈夫摩捉。必无陵坏。不假深防。就限分故制轻也。又女人贪触情重。律有背夫从触之相。如彼贤愚。试之以㲲。女住男去。情有着故也。二房亦尔。僧重尼轻。僧是多利。孤游造房。事数故重。尼则反前故轻。立云。今此释相。且约僧十三而明。尼有十七。今僧十三中。七戒与尼同犯。余之十戒。下尼众别行中自明。

  一令正法久住者。疏云。然淫欲恶法。正是生死之源。障道根本。理宜制断。令梵行清净故也。以犯此戒。何能维持佛法故速灭正法。今由制故正法久住故。二止诽谤者。多论第三云。世人外道常言。沙门释子。作不净行。与俗无异也。三欲生天龙善神信心者。多论云。若作此事。虽复私屏天龙善神。一切见之也。

  注云内色谓受色者。律云。谓心领纳名之为受。受相应色名为受色。即是人身。有识持者是也。立云。此约有心识能受其色。即一切有情之类也。二外不受色者。谓非情色也。即一切外物。无情之类。如衣物竹木等。约为漏失境也。此非情物。不能受色也。三内外色者。谓两色中间也。一边是有情色。一边是无情色。于此二色中间。出精也。准五分云。内色是于己身。外色是他身也。风中同水法者。下至口吹。亦得是风也。注云乃至余境者。据律且约六境而言。准义一切万境。皆得为犯境也。故下持犯篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何须境想。又云。漏失同然。境仍是宽。

  若乱意眠有五过者。一者恶梦。案见论十二云。梦有四种。一四大不和故梦。如见山崩地动。飞腾虚空。虎狼贼逐等也。二先见故梦。如昼日见青黄赤白男女。夜则梦见。三天人与故梦。或有善恶天子。为现善恶两梦也。四想心故梦。此人前身为福。则有善梦。诵经礼佛等。若为恶者。则见杀盗等。前二不实。经云如梦幻等是也。后二为实。经云但取梦相。如方等佛名所说也。宾云。有人引见论四梦。于此义中全成无用。二诸天不护者。立云。国王一人。有多人护。贫穷人虽有众多。无一人护。若一人持戒。众多天护。若破戒者虽复众多。无一天护。五喜出精者。律中精有七种。谓青黄等。以故出时。还有七种心。谓拟出青黄等也。一种精上。既有七心。七七便成四十九心。兼一漫心。成五十心。于前内色外色等六境上。一境有五十心。六境是三百心也。律中出精时。有十一法。于一一法上。有三百。合成三千三百句。皆犯残也(下明不犯法)。

  摩触女人戒第二 身相扪摸曰摩。二境交对曰触。女者简异于男。人者甄别余趣。故曰摩触女人戒。

  今日制此戒作伴有依怙等者。以出家僧尼。善法为伴也。准理其余诸戒。岂不作伴。其实亦得作伴也。言依怙者。依由仗也。怙者恃也。此是诤竞根本者。谓比丘触他妇时。夫主闻之。特生不忍。必与比丘。而生诤竞也。不但谓捉而已谓作大恶者。谓俗人见触女时。谓言比丘亦作淫欲。故曰也。

  言相触有三种者。一比丘往触女人。二女来触比丘。三互来相对。亦名俱设。三段不同。今即是初。不问受乐不受乐皆残者。立谓。此约比丘受乐不受乐也。对此作句。应有九百七十一句。如别记说。女来触比丘不必有淫心者。立谓。约女人。不必有淫心也。此律文不了者。立谓。四分中唯明动心吉罗。不明动身犯罪之相。今准十诵。动身则残。若先有染心于前女后女。来触等者。立明。前后虽殊。而女是同。故犯残也。此中有二女耳。深云。唯只一女。谓比丘先起染心于此女。此女后时。即来触比丘。即犯兰。动则残。此非别有女。还是前女也。计理。深解义长。所以然者。若无染心于前女。前女来触比丘。不动身受乐。但吉。只为先有染心故。便受乐则兰。

  此又律文不了者。立谓。四分但言触二形兰。则不明意在男边也。今准十诵。意在男者兰。意在女者残。以二形佩男女二根。故使触时。心缘男女二处也。

  觉境不觉境应作四句者。立云。一觉触不觉残。二不觉兰。三不觉触不觉吉。四觉残。初句所犯残者。文云一一身分故。但是触爪发亦犯。亦犯。身根互坏相触者。捡十诵云。若女人身根坏。比丘摩触得兰。若比丘身根坏。摩触女人得兰。谓男根女根俱烂坏也。

  触不能女男身得兰者。立云。石女及不男也。捡十诵云。若摩触不能女人身得兰。若比丘不能男。摩触女人身得兰。祇意谓。男子黄门而是女人犯残。谓前有方便等者。立谓。本心拟触女人。然前境实是女。但往触之时。中途转想谓是男子。或谓黄门。而境实是女。触着之时犯残。以称本期故。又缘具故。依检祇云。谓是黄门。而是女人触者残。又云谓是男子而是女人触者残。今详钞解错也。何言谓前有方便心。后称本境。引解定非。今详。乃是祇文于戒上。不开想疑故犯残耳。非开取前方便。是女人虽作黄门男子想。触者亦残。相触得五罪谓夷残等者。案见论云。五罪者。一者尼摩触夷。二者僧触得残。三者比丘以身触女人衣得兰。四者比丘以衣触女人衣得吉。五者比丘指挃他比丘得提(下明不犯法)。

  非不犯余罪者。谓犯不应吉罗也。

  水不流断于女人有生淫心者。约比丘有淫心向女也。

  若乞食时有端政女人持食来者。案分别功德论云。有练若比丘乞食。逢一长者女。从女乞食。比丘与女。二俱端正。互起染心。比丘受食。欲心既盛。意动手掉。投饭于钵。错注于地。女自怪起㗛。比丘见女齿白。即自觉悟曰。女人口中。纯是骨耳。如佛语。人身中。有三百二十骨。六百节。七十万脉。九十万毛孔。一孔入九孔出。泄漏不净。无一可贪。谛观女身。三十六物。惨然毛竖。专自思惟。即解身空。得须陀洹道。念曰我因女见法。则是我善知识。今当报恩。为女说向所解观身法。女即心开。亦得初果。以此言之。身念为胜。

  十诵四分开处犹多者。案十诵文。有诸女人。向阿脂罗河洗浴。河水卒长。诸女被溺。诸比丘。见不敢救。女言大德救捉我来。比丘言。佛制不得捉女人。女人又言。大德慈悲怜愍我。何处沙门释子。见为水漂而不救捉。诸比丘以是白佛。佛言。应救捉。诸比丘便捉。淫欲心起还放。诸女言莫放。须待到岸。以是白佛。佛言虽有淫心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。

  与女粗语戒第三 先释名淫欲鄙恶。极为不善。故名为粗。今说其状。表彰在口曰语。女则简男子。人甄非畜。此戒两重境想。一约人女人女想疑。二约粗语粗语想疑也。比丘性好粗语者。立云。由性好故。虽对女粗语不得残。唯犯兰也。律中人女者要有所了知者。今引此言。明异前摩触之境。前则境通死活昏睡孩童俱犯。此则唯是活女。情有智能解淫欲意。故此戒女异前戒女也。粗语非梵行也者。案四分律中。言粗语者。恶说大小便道得残。若说余处好恶者。得兰也。消苏着赤衣形露者。案四分调部中云。时有比丘。往白衣家。有女人消苏形露。比丘见已语言。汝消苏。彼言大德尔。我消苏。比丘嘿然生疑。佛言说不了了兰。复有乞食比丘。往白衣家时。着赤色衣女人形露。比丘见已。语言。汝赤衣。彼答言我着赤衣。比丘嘿然生疑。佛言不了了故兰。宾云。比丘意欲名彼女形。为消苏。为赤衣。然不了了故兰。彼了知即残也。此赤衣事与前消苏事别。是两女人也。立云。其必向若知比丘此言。是调弄者残。由不知是调弄故兰。僧祇云。比丘见女人新染衣形着露者。有比丘乞食。至一家。女人着新染色衣坐。正形体露。比丘见已。欲心起。即语言姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染衣是。比丘生疑问佛。佛问何心。答欲心。佛遣一比丘问彼女人解不。比丘即问上事。女即具答。比丘后还白佛。佛言解义不解味兰。解者不解义兰。义味俱解残。不解越毗尼。言义味者。首疏云。昧者是语。义者是理也。出语表事周圆曰味也。理是语下所表之旨故曰也。义味俱解残。互解兰。俱不解越。若准五分具有彼此互向粗语者。立谓。比丘向女说粗语犯残可知。比丘受女粗语亦结残也。谓女于比丘前粗语。染心相领。亦同犯也。依检五分。不见此文。恐钞者错指耳。案十诵云。比丘在女前。赞叹三疮门。形色端正。不大不小。及毁呰三疮门。随意作如是事皆残。若女人在比丘前。赞叹三疮门。形色端正。及毁呰言三疮门形色不好。乃至比丘前。乞三疮门中随意作者。我随汝意与。是中比丘随顺其心。少多语出。一一语皆犯。下叹身戒亦同者。谓比丘于女前。叹身索欲犯残。若女来比丘前。自叹身等亦残也。又戒疏解云。下叹身戒同者。同此粗语戒。女必命根不断。有智解淫欲语者也。不同上触身戒女。通于死活昏睡等。下明不犯法也。

  叹身戒第四 制意者。良以惑染深厚。展转相缠。自叹己身。意规淫欲。出家离染。弥所不应。水内火然。特乖宜望。招讥纳丑。故制僧残。释名者。言多巧伏。美己之善。意专在欲。言现清净。荡逸其情。妄谓欢适。招诱令施。因说情怀。故言也。

  媒人戒第五 此戒亦两重境想。谓人女人女想。及媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者谋也。合媾两情。以成昏礼。计度二姓。用为好合故曰也。首疏问一时多媒嫁多男女。得几罪。答准祇文。多少不定。若各各别受男家语。得多吉罗。各各别向女家说。得多兰。集多家。一时报。得一残。若一时多受男家语有一吉。别求者。得多兰。一时通报一残。若各各别受别说别报。多吉多兰多残。若一时受说。一时报。一吉一兰一残。除二道已者。立谓。大小便二道也。媒余处身分口等但得兰也。又云媒口亦合犯残。然今但举二处者略也。应合言除三道已。然无有媒口之事。故不明也(未详)。不能男女者。谓黄门石女也。白二差人媒一切僧残者。立谓。四分调部中。诸比丘白二媒嫁也。若僧同和。一一僧各犯残。若僧物供给媒具。犯盗重也。今时虽不作羯磨。以众同和。亦合残也。若指复为媒者。案十诵文云。若女人一怀妊女。一怀妊男。比丘媒合得兰。立云。见他有胎。定知生子。许后为媒也。宾云。以其事奢故。结方便兰也。言及自媒者。谓比丘自问女家欲求为妇也。以语书指印等者。此中参互作。得四万四千八百句。初纯语作四句。一自受男家语。自持语。往女家。自持语。报男家。二自受男家语。自持语。往女家。遣使持语。报男家。三自受男家语。遣使持语。往女家。自持语报男家。四自受男家语。遣使持语。往女家。遣使持语报男家。第二段将书怗作四句。一自受男家语。自持书。往女家。自持书报男家。二自受男家语。自持书。往女家。遣使持书。报男家。三自受男家语。遣使持书。往女家。自持书报男家。四自受男家语。遣使持书。往女家。持书报男家如是已后乃至指印。现相。来帖。一事已上。有四句。四四成十六。一事中既有十六。成四个十六句。合成六十四句。又三事相帖作句。亦有四段。一段中。有三事。第一段四句者。一自受男家语。自往问女家。自性报男家。三句中。俱安自持语。二自受男家书。自持书。往女家。自持书。报男家。三自受男家指印。自持指印。往女家。自持指印。报男家。且除现相。如是已后。若与现相则。除指印等四。回作一句中如前。自为遣使句中。当分自有四句。于三事中。有四句。三四成十二句。一段既有十二。四段则成四十八。并前六十四。合成一百一十二句也。乃至归妇。私通。黄门。三道。男子。畜生等三趣。各作句如上。女中又有二十种女。谓父护。母护等。合成四万四千八百句也。其钞文不出现相。但有三事耳。指印者。昔解以指节为印也。宾云。不然。乃是将手指上文横竖有异。善恶吉凶。皆有表彰。若示横文凶竖文吉。文表所求。克不克等。则知女家许不许也。言现相者。先与男女家期契。若见我来。着弊衣。持空钵。即知不许。婚事不成等。见我着好衣。持满钵。则是所求和合之相也。僧祇劝归妇早还等者。首疏引僧祇云。若主人畜多妇妄不均斗诤。一妇私求比丘。即为和平。若夫妇斗诤。不便劝和合皆兰。若妇女还家。比丘到舍使劝早还者兰。畏他夫嗔不得合会故也。下明不犯法也。

  四分律钞批卷第八本

  四分律钞批卷第八末

  无主房戒第六 初明制意。出家之士。理无滞着。随事将拟。即堪修道。有信施量时而受。纵有经营。安身便罢。今乃广作。烦劳不少。是以圣制。次释名者。身独运造。故曰无主。专任在己。故曰僧不处分。大非法限。故称过量。故曰无主僧不处分过量房戒。过起广野中诸比丘。由造私房。乞求无度。俗生猒弊。滥及贤良。是以迦叶。后时入村乞食。居士逃叛。谓乞人来处从我曹。乞索财物。迦叶怪问方晓其源。还白世尊。即便出界。到暮非人复来。白佛。由伐神树伤损神子。佛复但举非人来白。不言迦叶以护人心故也。

  长己贪结者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。贪烦恼故。曰长贪结也。檀越施虽无厌。而受者应知之也。律缘起中。佛叙昔从鸟乞毛事(云云)。准祇第六云。暮鸟集时。比丘言。汝释军多鸟。各乞一毛。我今须用众鸟。少时无声寂然。不得已。各拔一毛着地。晨朝复乞。时众鸟。即便移去。异处一宿。不乐彼寻复来还。比丘复乞。一一复与。众鸟念言。今此沙门。奇异喜乞。恐我不久毛衣都尽。段肉在地。不能复飞。当如之何。便共议言。我等当去。不复宜还。恼乱人非人者。多事乞。坏俗深信。故曰恼人。斩伐树木。坏鬼神树。夭伤彼命。恼非人也。单就伐树边。立恼乱三趣也。斫此神树。伤害神儿。恼非人趣也。世人藉此树覆荫凉乐。律明此树下。容五百乘车。世人经过。用为止息。此人趣也。一切虫鸟。依之为舍。此恼傍生趣也。或自损行违慈道者。专事造房。废修出业。名自损行也。宾云。或自损者。据难处也。容有师子虎狼食啖比丘也。平治土地。杀伤虫蚁。是曰违慈道也。上释五过义竟。

  已下正明其缘。六缘成犯。第四过量不处分想者。首问曰。处分羯磨防妨难不。答不防。若尔说净应不防长。解此中若有防难。本不听处分。要无方听。是以处分不防难。说净是悬防过限。是以说净得防长。正由处分不防难故。处分竟犹得难生。说净正防长故。说净竟。必无长过。是以不并。此戒四重境想。一无主。二不处分。三无妨。四无难。

  多论末后二抟泥未竟轻偷兰者。立明。表事未成故。不结根本也。必决心罢虽抟泥在者。同下善见亦残。案僧祇文。团泥者。谓用团泥覆屋。非谓泥壁。知之也。若自身受用吉者。立明。自作犯残。后若受用又得吉也。

  平治如鼓面乃至长六搩手广四搩不须乞处分者。立谓。此善见文。其量小于四分也。

  僧祇佛搩手长二尺四寸者。心疏云。此僧祇律翻在宋朝。正当元魏之代所用一尺。当于宋家尺二。闻传佛教。从北自南。则有魏尺当于佛磔(谓则将佛砾依于魏尺也)。所以五分二尺则为定者。此律翻在东晋。于时道生智严。并是名士。既明历纬。又善方言。所以通于东西。定于尺秤。诚有由矣。南尺本是姬周所用。从秦汉魏并无改张。普氏南迁斯法永定。元魏拨乱。文籍焚除。无所依准。故隋世立用古尺二。今观魏一尺。即唐杂令还如此。

  凡人一肘半者。立云。长尺八九寸。由翻经有南北二国者。立谓。江宁即南朝也。洛阳即北朝。故曰二国也。南朝三藏。翻译。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所翻译。多明大尺。即魏尺也。今唐之尺。尺有二寸。即是魏尺也。各相矛盾者。谓言义相违反也。即上律论所明。搩手不定。论中自矛盾。律中亦矛盾。以论望律。复有矛盾也。如善见佛搩手长。人三搩手。了论则二尺四寸。多论凡人一肘半。此并论有矛盾也。五分佛搩手长二尺。僧祇二尺四寸。此是律矛盾也。今通计会用五分二尺为允。然用尺虽诸家不同。约取姬周为定。姬是姓也。周是国号。有两种故。标姓以简之。斯时用尺同今南吴小尺也。姬升者。即今小斗也。三升当今唐家一升也。姬秤者。今药称是也。三两为唐称一两。可知。矛盾义韩子云。楚人有鬻矛盾者。誉其矛曰。此矛极利。物无不陷。复誉其盾曰。此盾极坚。物莫能陷。人谓之曰。以子予。陷子之盾。何如义不能答也。鬻者贸也。案说文云。矛长二丈。建于兵车也。盾可识耳故隋炀帝者。此是扬广也。死后立谥。应师云。江东呼火炽猛。为炀。说文云炀?也。炙也。案炀向火也。谓向火而炙物也。广疋云炀热也。立云。今言炀帝者。以隋时多旱。故作此名也。又解。隋后主无道。多擅造醋毒百姓。决金沟凿新河。征辽东[充-儿+干]杨都。致大业末年。天下丧乱。物无安堵。热恼人心。因兹失位。故谥曰炀帝。谥者桂花珠丛云。音示。谓行(去声)迹也。大夫以上。死后以其生时行迹为号。谓谥也。要没后立斯名也。帝王及三公。得立谥。自余凡庶。不合也。若如隐士贤人。亦得立之。如郭林宗死后。立谥为静节先生。如陶隐居(即陶弘景也)死后立谥为贞白先生即如世人生子三岁为立名。年二十曰弱冠。为立字。以表其德也。欲明炀帝博通经史。广许尺秤。制用斗秤尺等。还准姬周古法尺秤斗也。望前从周秦汉魏并用斯尺秤。至元魏拨乱文籍。被焚。无可依准。至隋阳广始立。还用斯尺。唐朝御宇。任世两用者。立谓。宇者训覆也。任由当也。明今唐家用大小二尺。用为准则。不局大秤也。南吴小尺斗。即世盛行。药家小秤。至今不改。又复今国家。漏克等量。其尺度皆存小尺。乃应于律历。且如今时取针灸之穴量其分寸。若用大尺。全不相当。准论以言者。有人云。多论也。此为率者。济云。率由则也。如轻重仪记(云云)。

  既不达道俗二制者。俗制则是唐尺。道制则是姬周尺也。所以姬尺曰道制者。谓律中搩手斗量。以依古法故也。

  文轨无二者。立云。文者文书典籍。轨者法式轨则也。及论用尺五种不同者。立谓。一是唐尺当姬周尺二寸也。二姬周尺今江东盛用也。三是洛州尺。长唐尺二寸(如姬周尺四寸已上)。四者山东罗歌尺长唐尺四寸。此据大尺为言。若论姬周尺当尺六寸已上。五是南吴所用小姬周尺(可八寸也)。然戒疏中。但有四种尺。今访南吴。无有小姬周之尺也。今详上解。并是梦传。现今所行。有三种尺○二唐尺三罗歌尺。钞中五字应是错耳。合作三也。衡量无事不平者。案衡者平也。谓秤上横木也。量者即斗尺之量也。阎浮并用岂直姬周者。如上言百王不易即其义也。尺秤依古弥彰上言者。立谓。据此钵量。云三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品之钵。则有三斗。则小斗一石已下。岂有此钵也。明其所用约姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。须依古昔。姬周。其义符合。故言弥彰也。六尺为步者。岂论大尺明依小尺是也。忽丝为先者。此明度之所起也。算经云。度始起于忽也。蚕口初出名忽。十忽为一丝。十丝为一毫。十毫曰?。十?曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺曰丈。十丈曰引。四十尺曰匹。五十尺曰端也。

  及以关辅者。即关内京师也。关有多别。京师正东华州界有障关。东北蒲州有蒲津关。傍黄河上至龙门有龙门关。更傍河上至绥州有永和关。傍河上至银州有孟门关。至胜州界有合河关(已上在京师北)。西北至注州渭州中间有龙山关。更北出有水[石*夷]关。入兰州界有金城关。傍河东上至会州有会宁关。更河西西上至河州有凤林关。正西过岐州至龙州有大振关。又有安夷关西南向益州道至岐州南有散关。至凤州有甘亭关。至利州界有百牢关。西南向梁州也。州道有骆谷关(带)。南向璧州开州有子牛关(此在终南山子午各中)正南向余州房州道有义谷关。东南向商州至蓝田县界有蓝田关。辅者助也。有三辅。如前序广释之也。反光九代者。自汉至唐正有九代。其间诸师不能通明此之尺秤。余皆定此分量。望前九代。明白可知也。以其上来所明尺量。律论矛盾。言义相乖。不可以情通。不可以博解。古来执诤。连代不消。今我冠通。非反光何谓也。

  明内为言者。谓其房量从房内量取也。济云。户限之内名为明内。户限之外名为明外。谓明暗之明也。边壁高一丈二尺者。此谓高下若斯也。草车者。聊举今时载草车也。

  尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。因以名也。在王舍城侧死人送其中。今总指弃尸之处。多尸陀取彼名也。王志护处者。立谓。如今国家苑园陵处是也。四周不通十二桄梯者。有十二桄。一桄间拳一肘。一肘尺九寸。通计十二桄。有二丈二尺八寸地也。明其房处四边逼他田园等。中间若容此十二桄梯回转。通车马过。则名无妨也。若南面逼水。不通此车梯。或北边逼山。东西逼官园墓树。不容车梯回转。皆名妨处。引据善见文如上明也。若准下十诵。四边但一寻。即名无妨谓七尺也。量谓部别不同。

  欲于中住必须隔断者。立明。若依岩穴等处。住其中。若宽阔料理费功故。使隔作齐域。又须僧羯磨处分听许。

  不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。一番但齐三人。令往彼处分也。有四种人一越年等者。依捡祇文云。若比丘将诸比丘。指授房处。若他界僧。不名指授一也。若先年豫指授二也。若僧中一人不作房。乃至二三人不作余并作房者。亦不名指授三也。若妨难处是处不名指授(四也)。此文意明不得异界僧来为指授羯磨处分。又不得越年指授。又不得指授妨难处等。言一越年者。济云。古人相承谬解云。年八十已上老僧名为越年也。引人既老不堪为他指授也。今不同此解。谓去年乞法。今年始造故不成也。和上云。乞法经年方始作也。谓从僧乞处分经年不造也。首疏云。若沙弥时乞处分已。至大比丘竟方作房。此人更不须乞。位虽不同委僧已足人复不异故不须也。又云人虽不异。具不具别。僧或安处不同故须更乞。二异界僧者。如前祇解。三作私房多者。立谓。造处不同故须乞二异界僧者。私房人界内极多。不得为他处分也。宾云。且如一界有百人。八十人已作私房。余二十人人更不得作。众僧不得与羯磨法。四妨难二处者。妨难二处不合处分造也。

  萨婆多云处分得作余处不得者。首问曰。此处分法为与人相应。为与处相应。答界与指授此羯磨法与处相应。不与人相应。何以故。论云。处分处得作。余处不得故。问既处分法与处相应。余人就上不得作房者。结界竟与处相应。余人亦应不得作一切羯磨。答结界时。无人乞。复不称人名。法无所局。故此僧结竟余僧得作。处分羯磨。前人乞授此处。作僧妨。复称人名。与作羯磨法。别有所属。余人不得作。故婆论云。若人就此房上作重房。房主听得作。无不处分罪。以就他私房上作屋非地故。

  若互过减僧残等者。立云。律有九句不同。长衣三三分之。初三句者。一长中过。广中过(房残衣提)。二长中过。广中如(房残衣提)。三长中过。广中减(房残衣不犯)。准多论衣吉。次三句者。一长中如。广中过(房残衣提)。二长中如。广中如(房不犯衣提)三长中如。广中减(并不犯)。后三句者。一长中减。广中过(房犯衣不犯)。二长中减。广中如(并不犯)。三长中减。广中减(并不犯)。谓房是过量中制。衣就如量中制。故不同也。若段段计人分满过量亦犯者。立明。其房既大。虽多人共造。若计人多少。人人外犹长者成房人得残。

  答此房为造作故犯者。立明。房是自造。恼乱处深故。但互过即结残罪。长衣体非自造。但由贪畜。过相是轻。俱过方犯。

  若教他作受教者过量犯者。立明。此言双科二人之罪。语中该含。谓能教所教俱犯。但犯有轻重。未即出罪体。下乃解云。若是房主残。巧师得兰。巧师即属所教也。戒疏云。教他作房亦同犯罪。为他造非法故。律中但言受教者。犯不出罪名。所以不定者。若作过者。是房主则重。巧师则轻故也。砺云。若教他作受教者。犯者。为欲一言通结二故。直言犯也。若言犯残则。不摄巧师之兰。若言犯兰。则不摄房主之残。故直总言犯。已下明不犯法也。

  为僧多人不犯者。景云。此为僧多。非别人多也。心疏云。多人住者。以拟多人住故。非多人共造也。

  有主房戒第七 此戒三重境想。由有主故。无过量罪。问前后皆房所以分二戒者。答同少多故。不可合也。何者。一有主无主异。二有量无量异。三羯磨法中相番是异。有斯三别故。所以分为二戒也。

  僧不许卖得罪者。既是私房。他欲行远行。或时已随彼分处。或卖。或与人。僧若不许其卖。僧即得罪。若行已前不处分。死后方属僧耳(下明不犯法)。

  无根罪谤戒第八 此下六戒。僧尼同犯。先明制意者。夫出家同住。和合为先。迭相卫护。许不相恼。今乃怀嗔。撗构重事诬人。自坏心行。增长生死。以灭正法。又复尘坌良善。甄在众外。恼他一生。废修正业。欺罔事深。特须圣制。内无三实。名曰无根。假说四夷。名为重。妄构加诬。称之曰谤。无根谤非是戒。但是戒家所防。戒是能防。谤是所防。能所通举。故曰也。缘中沓婆比丘十诵名陀骠。十四出家。十六证罗汉。分卧具时。不须灯烛。其人左手小指。出大光。右手持。与僧指卧具处。五分第二云。即入火光三昧。左手出光。右手示卧具处。时有远方。闻有是德。皆作是念。我当往彼。问讯世尊。并见陀罗。及现神力。见论云。入火光三昧者。此是第四禅定。禅定起已。放右手第二指。以为光明。须臾名闻满阎浮地。诸比丘。从远方欲齐神力。沓婆自随一比丘。为安止住处。其余比丘。安止住处。悉是化身。如真身无异。多论问曰。佛法道理。罪当发露。功德覆藏。何故放光。自显己德。答显德有二。一为利养名闻故。二为佛法众生故。若为佛法众生。随时自在。无所障碍。但沓婆手出光者。婆论云。有八因缘。手出火光。一为止诽谤。显己无爱恚怖痴。如佛为婆罗门女谤。智论云。旃遮婆罗门女系木盂。作腹谤佛。共我私通故有娠(音身)。佛报言。我有十力四无所畏等。岂有此事耶。舍利弗。神力为鼠啮。十力可亦是显德耶。二息学问坐禅比丘。见营僧事者。意生轻毁。手出火光。灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林比丘高慢心故。常谓城傍比丘。恒在乱心。是故沓婆。虽在事乱。神力故出光。别僧卧具。伏彼高慢心也。四为现精进果报。以励解怠者。故五为增长施主善根故。六为现被谤。心不退故。七欲现僧有大威德故。分卧具者。神力乃尔。况复诸余大德。宁不高胜。八为爱惜正业。今不废缺。常在定心。兼知卧具。僧和得办。故四分云。其人为僧知事。常入火光三昧。一手放光。一手指授卧具。时有五百客比丘来至。夜沓婆各各一时。遍照五百。一时授卧具(云云)。

  为护自行令法久住者。立谓。谤他。自犯僧残。名坏自行也。行既坏。不能秉法。被时使千岁不坠。阙任持之益。今则反此。故曰令法久住也。令梵行者安乐修道者。内实无犯。外被加诬。恼乱贤良。废修道业。今制此戒。则得静缘修道也。

  以谤假虚成者。立谓。谤假虚为体则不名谤。故谤时藉妄成。无别结妄罪。今钞主义通云。必有诳僧之心。亦兼妄罪。如杀父罗汉等者。以父修道。证得罗汉。今若杀之。违恩养边一逆。损世福田边一逆。案五分十六云。优延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飞来空中。劝王出家。即释王位。付太子已。出家学道。在城左右。止林树下。太子见父。恒恐还夺。时王比丘未曾见佛。欲往礼敬。念已便行。遂忘坐具。须臾还取。子见王还。恐其将来人速杀。凡是沙门亦尽杀之。使受王命。比丘言。我出家。所求未有所获。汝小宽我。使者听之。即勤思惟。得须陀洹。如是四返。得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪位。行忘坐具。所以暂还。汝为杀我。便是杀父。杀阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使还白王。知王闻此语。血从口出。生身入大地狱。时瓶沙王与其邻国。先闻其教尽杀沙门。恐入己界。来人守护诸伽蓝门。今别此义。明谤时兼有妄罪也。励云。善见无别提罪者。难曰。如我为欲损主假杀畜生。不应损主得重。害命得提。答谤定假虚。无有谤而非虚者。是故一罪。盗则不定。自有损主。不假杀生。盗布绢是也。自有损主。又假畜生。即如杀他畜生是也。非一向相假损主害命。二境别故得二罪。谤则不尔。要假虚成。唯有一罪。此励律师意也。亮云。应作两合四句。相对辨之。一是损主非杀畜。盗钱绢是。二是杀畜非损主。杀野畜是。三是损主是杀畜。盗杀猪羊是。四俱非。取无主物是。将谤对辨四句者。一是妄非谤。违想者是。二是谤非妄(理无此句)三是谤是妄。即相假者是。四俱非。清净比丘也。即阙一句。故与盗非类。

  除下三众二者。谓此二字□□上句。明其下三众。只是二部摄耳。心疏问所以谤下三众轻者。解云。谤恼情微。不废修行。又所犯名轻。能谤非重。如打夺。上二则重。下三便轻。若尔何故。随举中。沙弥与大僧齐者。答莫非违众是同。所以大小齐结。若尔违众是一故。同犯随者。僧尼互随。亦齐约众。罪分轻重(尼随顺被举比丘。得夷。僧随。但得提吉)者。答尼随有教可傍故夷。僧则反前故吉。又问何故何故谤尼同大僧。打尼同小学者。答打据位卑。谤约修行。不同余律打谤同罪。言想心谓净不妨实不净者。立云。所谤之人。虽实不净。但能谤之人。而作净想。谤则得残。不问境之净秽。但使作净想。谤则犯也。准戒疏中。诸释不同。初云虽是比丘。要须体净。如戒本中非波罗夷比丘。以无根谤等故也。又如驱他出聚出房。净者犯故。若尔何故律文彼人不清净。谤者犯残者。答云。此谓犯下四篇耳。若尔何故打犯重堕者。答相恼约位。谤就治罚。故清浊须别。又一解云。谤不净者亦犯。夫论众法。但取见闻。故违见净。说他言犯。自恼恼他。故清浊同罪。不可如缘。如初戒缘岂有尼也。戒本言非波罗夷比丘等者。据缘起说。亦句就于谤者情想净者。何由加谤故也。故律云彼人不清净。不见彼犯。谤故成残。如犯重打提之相也。上来解者相从出之。然不如律遮法中云。若遮无根无余作者不成遮。治其谤罪。无余者是重。作者是曾犯。何得复言。有人问曰。若使所谤实不净。能谤作净解。向他道不净。得残者。我前境实非人。心中作人想。随想行杀。应得夷罪。若所杀实非人。我亦所谤实不净。心中作净解。亦心中作人解。若使净想。说不净。便得残者。亦应人想杀非人同得夷耶。若言谤他是恶望心故结罪。杀人心极恶。何为非大重。此既是齐。何故不净净想谤残。非人人想杀有轻重。谤杀二想。境心俱违。有何义理因果不等。答谤就心虚为义。杀惟心境俱实故也。若遮无根无余作不成等者。立谓。遮是举义也。无余是犯重已。众法绝分名无余。明其虽犯无余之罪。而举者未委三根。不成举也。须治其谤罪。此义出遮揵度中。

  若不是者我便不受者。案善见云。法师曰。能谤者。至僧前。白僧言。愿诸大德。为我等。欢喜奉行。众僧应为判此事。若言众僧。为我判此事。莫停。若是者。我当受持。若不是者。我不受。若作如是语者。众僧语谤者言。汝且礼佛等。一如钞文(云云)。方问被谤之僧依法断之者。立谓。能举。之人。既先是不可信人不得即信其言。须作如上方便已。若心懦已。方可唤所举之人。问其实情。若实有犯。须治其罪。若不实者。即须依法治其谤罪也。

  已下明不犯法一真实者。立云。实犯淫盗杀妄也。二想实者。谓实于前人作犯云罪想。若违想说则是心想虚谬则成谤也。三事实者。立云。如杀一张人。还须道杀张人也。此准十诵十一也。故彼云。若自言杀父谤言杀母残。四三根不互实者。若见云见。闻云闻。名为不互。若见称闻。闻称疑。并成谤也。砺云。观视青等。称之为见。纳响餐声曰闻。论言眼识随生见。耳识随生闻。见闻之后。犹豫不决。心无定执。号之为疑。五四戒不互实者。如自言犯盗。即谤言犯淫。则名互也。宾云。此上五实。下四可尔。第一真实者。随应余摄。不应别立。

  假根谤戒第九 犯缘制意同前。但以假为异。砺问。二俱是谤。分作二戒者何。答若望无根处。齐横起不别。理应合制。但前是无根。次是假根。是故须离。又问三根谤人。各别得罪。何以合一义。若望得罪。不必相假。亦应立三。但为无根处。齐得罪义等。又复容有共证一犯。是以合制。缘起如律。至时付在说者(云云)。案多论云。陀骠比丘过去迦叶佛时。曾作知食人。时有练若比丘。是阿罗汉。仪容端正。在路而行。有一女人。见生染爱。随观不舍。时知食人。见其如是。谓先与交通。寻作是言。此比丘。必与是女。共作恶法。以谤贤圣故。堕在地狱。罪毕得出。以本善业。值佛得道。残业力故。受此诬谤。案杂宝藏云。迦叶佛时有年少比丘。面目端正。颜貌美妙。乞食未还。有一女人。惑着欲色。看比丘眼不舍离。沓婆比丘。时为仓监。会见此女。随逐比丘。即便谤言。此女必与彼比丘通。由是因缘。堕三恶道。乃至今日。余殃不尽犹被诽谤。又以过去迦叶佛时。出家学道。今得罗汉。

  一对异趣者。立谓。见羊行淫。便言。见人将畜谤人。人畜两殊。名为异趣。二异罪者。立谓。见犯下聚。以初篇谤也。亦云见犯杀盗。谤言犯淫。三异人者。戒疏云。谓见比丘与所谤者。名姓相同。以彼人犯。用谤此人故也。四异时者。立云。见昨日犯。云今日犯。乃至朝见云暮也。戒疏云。约在家出家时异。在家时犯。非今非也。又云。谓所谤之人犯罪。非滥。僧即覆捡。罪是异时。亦治其谤。五假响者。若比丘自语闻响声乘响来谤故亦犯也。谓能谤人。于山谷中叫云。某甲比丘犯淫盗等。响声随应即乘此响声。将此为根。便云我闻。此比丘犯等。亦成谤也。

  破僧违谏戒第十 制意如戒疏(云云)。邪法改真。分众异轨。称为破僧。固执不舍。名曰违谏。戒是能防之行也。然破僧非残。但违谏故残也。僧有二种。若破法轮僧重兰。若破羯磨僧轻兰。案首疏云。僧通凡圣。实乃无量。今举要略。就教分二。一羯磨僧。以无胜德可彰。就应羯磨教法和合。以标其德故曰也。二名法轮僧。佛说净教。契理之说。轨成行者。名之为法。即以此法。能摧结使。转凡为圣。名之曰轮。若就体说。轮以无漏空观为体。所以名轮者。就喻得名。如重轮宝。以真实为体。如前空观无漏等。今言破者。破十轮家法。无别法轮僧可破。此法是成僧之因。若言羯磨。是御僧之法。唯局大僧。一界之内。各别羯磨。不成辨。破此只是破羯磨僧家法。不破羯磨僧。此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧体者。论云。或指非心为体。今律家辨僧。是假名。揽四以成僧。四外无别体。指四人为体。故律云。僧者四人。若过四人等是也(云云)。约法就行。辨破法轮僧者。指八正道以之为轮。正语正业正命三。是戒数为軗。正见正思惟二。是慧数为辐。正念正定二。是定数为辋。正方便。是精进数。是轮转。合此四成共一治。能辗生死。故名轮也。颂曰。语业命三戒数軗。正见正思慧数辐。正念正定定数辋。方便精进数轮转。令调达于伽耶山立邪三宝。自称是佛。替正佛宝。说五邪法替于八正法宝。立三闻等四。替正僧宝。使三千世界。法轮不转。禅诵不行。此曰破法轮僧也(云云)。

  此违谏戒逮于下篇者。谓及下第三篇。九十中。阿利吒比丘。说欲不障道。亦有别人设谏。当世寡用者。明此违谏之事。纵有其过。阙不设谏。此法既希。时所不行。今亦略却。故云寡用也。或但有因未辨果者。谓此破僧之事。当今无佛。与谁竞化。故无毕竟破僧之罪。今若生此心。或僧众争竞。不和。乃是其因。既无成破僧之逆。则阙违谏之残。故曰未辨果也。局佛在世等者。将下引杂心颂来此说大好。故下杂心颂云。未结界前后。牟尼已涅槃。息内未生时。及无第一双。于此六时中。不名破法轮。注云即此二破僧者。立谓。主伴为二也。如调达是主。破僧违谏也。三闻等四是伴。助破僧违谏也。

  至如污家摈谤者。立谓。以略提举下文也。不妨恶行行寔网生者。立云。网是法也。明其污家恶行。非是残罪。以违僧谏故。谏是法网。因违谏故。故结残也。罪从违谏法下而生。谏是法网。故云网生。欲明僧残罪行从教网中生也。深云。末代比丘。虽作恶行。时无谏设。谏事虽废。有恶行者。必违教网。既罗教网。故致获罪。罪由网生。故曰也。谓既作恶行。行罗网也。又云。以于俗前。行此恶行。坏于俗信。使彼此获罪。由比丘恶行。以罪网其前人。故言网生。生谓俗人众生之类也。或辨相事可通行者。立谓。且如污家等戒。自种华果。令人种等。此皆辨相也。事可通行者。谓此经华果等。事通恶也。若为佛法等种。此曰善事。是通也。若为俗人种者。则是恶事。曰塞也。今虽辨此污家之相。相有通塞。故曰事可通行等也。深云。此明诸谏事。时虽同废。所以我今辨其相者。使人识知持犯进否。通须行护。故曰通行。或可依而不犯者。何妨应有此人也。且如破僧事。末代是无。谏事亦无。今辨其相者。恐有人别食别布萨。还是破僧之因。今略辨其相。使通识其相。行护莫犯。故曰通行也。或开缘乃当时要者。立明。如污家戒。既开为佛法。种华果。使人采华。将供养佛。既是时要。开缘则当也。以开通文中。开将供佛无罪有福。是时要也。又如下文饮食。与病人及父母等。是其开缘。岂非时要。又如诸违谏得残。开文云。若能谏之人。罪法违则不犯。又如破恶知识欲作恶行事。破则无罪。不犯破僧。此皆要也。

  理非可犯者。谓大师晦迹双林。今复与谁竞化。既无此事。故曰非可犯也。今试列者。为令新学识相也。一先明立邪三宝者。知调达称佛。替正佛宝。说五邪法。替正法宝。三闻达多等四。替正僧宝。故曰也。第三羯磨竟者。祇第七云。三谏不止。比丘白佛。佛言提婆达多。过去世时。已曾如是拒谏遭苦。过去有婆罗门。于旷野中。造立义井。时日向暮。有群野干。饮池残水。有野干主。不饮池水。内头罐中。饮已戴罐。高举扑破。罐口贯头。以此为乐。诸野干辈谏言。莫尔。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四罐。数谏不止。井主察见。便作木罐。坚固难破。令入头易。使出头难。持着井边。捉杖伺之。向暮如前。饮讫便扑。不能令破。井主执杖。打杀野干。空中有天。说此偈言。知识慈心语。俍戾不受谏。守顽招此祸。自丧其自命。如是痴野干。遭此木罐苦。佛告诸比丘。野干主者。调达是也。群野干者。今诸比丘是。过去已然。今不受谏。当堕恶道。长夜受苦。

  广如戒本疏者。案彼云。自双林轸慧日潜晖。法轮既[寝-爿+(攸-ㄆ)]。孰为争破。然邪正二部。人法四依。业风骤激。妄海惊波。破法轮僧。末代所无。羯磨僧或容时有。故今约以二破。对简是非。杂心论云。三方极少八。是则羯磨坏。阎浮提有九。是则法轮坏。言九者。调达邪佛替正佛宝。所说五邪。替正法宝。三闻等四。替正僧宝(已上约能破)。正部四僧(此约所破)。故所以非则成破也。所以者何。如来不入十数者。俱舍云。破在别处。不亲对世尊。一以如来不可轻逼。二以言教最可信受。故心论云。大师在众中。彼无威光故。一约处辨破。破羯磨通三方。北方无法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法轮僧者。局南方可知。二约数如前说。三约时者。法轮局佛在世。涅槃后无。羯磨通佛世及灭后。俱有破义。四约人者。法轮要是大僧。羯磨通于尼众。然尼女报。号佛无信。下三众未具。不合羯磨也。破羯磨者。不假号佛。故尼通有。就大僧中。要是清净。就清净中。要是博闻多智。多智中。要是见行。非是爱行。爱行懦弱。善恶不竟。见行刚烈。善恶决畅。故心论偈云。未结界前后。牟尼已涅槃。息肉未生时。及无第一双。于六时中。不名破法轮。砺释云。未结界者。以能破之人。僧秉羯磨。要在界内。所破之人。通界内外。但受邪化。即有破义。前后者。前谓佛初成道也。后谓欲涅槃时也。俱舍云。前者初转法轮未久。后者世尊将欲涅槃。此二时中。大众恭敬。同循一味。故无破也。故心论云。双林九年明在中间也。牟尼已涅槃者。灭后无人竞化也。息肉未生时。谓调达起恶戒恶见。名息肉也。及无第一双者。身子目连是第一双也。向若无此二人。能灭者亦不破也。以邪正相显故有耳。鼻奈耶云。诸佛常法。食时僧坏至还和。当于调达唱说五邪法时。乃至天地。唱告三千世界。禅诵不行。至于世间天人无悟道者。天地暗瞑。若暮不和。天地翻覆。故须有第一双方行破也。

  已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立谓。羯磨须四人秉。今二三人。则名非法。破此无罪。作无住处者。谓作摈出羯磨也。明僧为和上阇梨等作摈出羯磨。若破则无罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。及非法缘。开不犯也。

  助破僧违谏戒第十一 释名者。众僧作法。谏调达时。四伴影响。助成破僧。僧寻设谏。拒而不受。故曰也。四伴助破谏僧者。立谓。三闻等四伴。助破僧也。谏僧者。谓此四伴。却谏僧言。不须作法。谏于调达。所作如法如律如毗尼也。今僧正谏此四伴故曰也。作三法竟便犯者。谓三羯磨竟时犯残。中间随一羯磨竟时。不舍。犯一兰也。

  污家摈谤违僧谏戒第十二 事起六群。先在聚落。本希利物。今污家恶行。坏彼时人平等之心。情过是深。须僧治罚。故命众僧。往彼治摈。彼即生谤云有爱憎。由前摈时。六人同犯。二逃走。身不现前。不得摈。相似于怖。宾云。彼走向王道聚落时。王势力僧今不治。似惧彼王力。故曰相似怖也。即僧祗云。三闻达多摩醯沙达多走至王道聚落也。宾云。谓王常所行处。所行之道。故言王道。如子城内是也。迦留陀夷阐陀逆路忏悔。改过伏从。无罪可治。相似有爱。二人阿湿婆富那婆跪在见。非走非悔。僧为作摈。相似有恚。为是义故使彼谤僧云。有爱恚怖等。若不谏喻。无由自晓。是故须谏。表内无瑕。僧实平等。僧既自理是非己分。固执不舍。违法谏满。理与僧残。释名者。四种非法(一依家。二依利养。三依亲友。四依僧伽蓝)。秽净士心。名曰污家。举过显众名摈。无罪横加曰谤。以理晓喻。拒而不从。名为违谏。故曰也。谤僧是也者。此明污家但吉。由谤僧故违谏犯残。若比丘取华果与一居士等者。立云。此但明污家之相。若论盗物。如前初篇第二盗戒中已辨也。俳说作鸟声者。皮皆反。说文云俳戏也。又俳乐也。得四事供养或免诸难者。案祇律中。解依止聚落住义耳。文云。云何依止聚落住。若比丘。于彼聚落中。得衣服饮食。床卧具汤药等。是名依止住。若彼不得衣食等四事。但依止聚落得免诸难。亦名依止。若复不依聚落免难。但依止聚落界住者。亦名依止住。立云。此是开依聚落之意也。砺疏云。听依聚落有二意。一有待之形。假资方立。故须衣以障体。食以充躯。济身长道。为成自利。二为利益施主。僧田行施。获反报之福。有斯二义。故开依聚。言或免诸难者。立谓。免山中恶贼虎狼师子等也。若在村落。饮酒非时食。不名污家者。此但自身破戒坏俗信。以俗识知是非法故。不名污家。若坏俗人信敬平等善心。乃名污家之行等也。

  恶性拒僧违谏戒第十三 事起阐陀。即车匿是也。性多反戾。倚傍释种。轻陵诸比丘。又迷心造罪。不自见过。今僧如法谏喻。理宜伏从。反傍胜人。恃己陵物。情过尤重。所以结残。次释名者。俍戾自是。名为恶性。众同和喻。固执不从。名为拒僧违谏戒也。案见论云。阐陀不受诸比丘教。语诸比丘言。汝不应教我。我应教汝。何以故。佛是我家佛。何以故。我与佛。入山学道。不见诸长老一人侍从佛者。得道已而转法轮。是故法亦我家法。是故我应教诸长老法师。问曰。阐陀何以不言僧是我家僧。答为与众僧斗诤故。不言僧是我家僧。僧祇第七云。过去曾已恃我轻人。昔有大学婆罗门。常教五百童子。婆罗门法。下姓不闻。家生一奴。因童子故。闻之能持。后走他国。学婆罗门法。已重闻故。闻悉能持。其师大喜。以女妻之。妇为作食。恒嫌嗔恚。奴主往投。奴密白言。我称大家。是我之父。愿勿彰我事。当奉奴直。奴主答言。汝实我儿。早见发遣。一时其妇。密来礼婆罗门足。问曰。我夫常嫌饮食。愿尊指授。本家何所食啖。奴主作念。苦他子女。临去教一偈言。无亲游他国。欺诳天下人。粗食是常食。细食复何嫌。与汝此偈。若彼嫌食时。背面微诵。妇后试之。奴闻之后。常作懦语。佛告比丘。奴主者我身是也。奴者阐陀是也。彼于尔时恃我陵人。今复如是言。言乖趣合者。经令自观身。律则令谏。二文虽乖。故曰言乖。俱是离恶拟趣道果。故曰趣合。经即涅槃第十也。故彼经偈云。于他语言。随顺不逆。亦不观他作以不作。尔时世尊。唯为阿阇世王。而说此偈。善男子。亦为护持不毁禁戒。成就威仪。见他过者。而说是偈(已上经文)。有六种不同者。立谓。皆约所谏之人。观能谏者。有六事也。二若钝根无智言说无益便止者。济云。观能谏之人。既无智慧。则须语言。汝但自观身行等。不须谏我也。若聪智利根发言利益便谏者。谓能谏之人。既有聪明利智。其所谏者。须用他语也。三若少闻见出言无补便止者。应须语言。汝既少闻。何须谏我。但自观身行也。若广闻见有所弘益便谏者。其能谏者。既多闻弘益。便须受他语也。四若为利养名闻便息者。能谏之人。但为名利。本无利益他心。则不须从其谏也。五若为现法乐但欲自摄便止者。谓能谏之人。常以独善自居。以法自乐。则不须受其谏。故云便止。又解。现法乐者。慈云。即人贪坐禅诵经等。随心所乐者便止。宾云。为现法乐。但自观身者。通相为言。为得圣道。名现法乐。若别相说。根本静虑。为现法乐住也。谓入禅定有乐也。如佛初成道。受解脱乐等也。六若为新出家爱恋妻子等者。能谏之人。既有此过。不须受语也。若久染佛法等者。谓如此人须谏他。方堪受语也。据理有四种人咸须设谏也。宾云。此四亦无圣教可准。但以古德意立耳。一年耆宿德者。今时多有老僧。恃老恶性恶口骂詈是也。二久居众首者。或非年耆由久居众首。德望既重。多轻余人。亦须此谏。三薄学浅识。谓智过人者。谓学业极浅。将为自足。拟佛齐德。憍慢自居。故须谏也。四共胜集者。且如今人。还领处高恃势陵人。故须设谏。即戒缘中阐陀是也。已下明不犯法。若其事实尔者。砺云。实谓己所行是无其情过也。上释第二僧残篇义竟。

  二不定者 立谓。对此引大疏。略为三门解释。一来意所由。二释名出体。三僧尼有无。初释来意者。圣禁从缘。曲寻万绪。因人兴犯。制伏尘沙。必欲随境。摄修难备。若不迭相鉴察。容无自励之心。故列于此。二释名出体者。昔云。屏露两殊。名之为二。是中四法。各无楷准。故曰不定。言四法者。砺云。一犯不定。谓或犯夷。或犯残。或犯提。或兼犯三。或复犯二。多少差残故也。二举不定。谓犯既不定。可信称事而举。故亦不定也。三自不定。举既多少。自言列罪。宁容一准。或可言自言不犯也。四治罪不定。若自言夷。灭摈治之。若自言残。别住治之等也。今言不定者。本无三四之名。浪立治举。但于二中。未定实犯。律云是中无定法。故云不定也。言出体者。亦有多释。今并略之。有师云。屏录三罪。露收二罪。为不定体。宣云不然。三二罪体。名种各别。束之以为一戒。解云。房室私礼。俗所常行。而比丘无侣独一。女人同处粗语。于三罪中。令他疑怪。犯相难名。故云不定。所以须禁者。出家游栖。或入聚落。因事交染。污辱彼此。所损非轻。故宜须制。所以取三罪疑事。此之疑心由来未制。教约生疑。以为戒体。若取三罪。诸篇已结。何假此中方言最初。故毗䟦律云。如何此戒。作不定说。答云。此未来中事。有实犯故。四分云。坐既非处。生不信心。故知疑定。第三僧尼有无者。亦有多释。或云。制尼不得举僧。故有俗女。替尼举之。僧得举尼。故无可知。或云。尼制有伴故无此戒。难云。尼何故有屏坐等戒。宣解云。尼所以无者。但比丘与女生讥处坐。夫主不信。或时驱出。为患处深。故制僧有。尼虽与男独坐生讥。夫无属妇之义。过微不结。问何故言可信俗女所举者。答通七众。但女情伪。非实者多。故以可信。乃堪为证。言可信者。案僧祇云。住信优婆夷者。信有十六法。一归佛。二归法。三归僧。四于佛不坏净。五于法不坏净。六于僧不坏净。七僧未得利能令得。八已得利能令增长。九僧未有名称。能令名闻远着。十僧有恶名能令速灭。十一不随欲。十二不随嗔。十三不随怖。十四不随痴。十五离欲。十六成就圣戒也。若能成就此十六法。名可信优婆夷。即毗舍佉母是也。十六信颂曰。三归三宝不坏净。未利已利善恶名。不随欲嗔怖与痴。并离欲向及圣戒。言不坏净者。即不坏信是也。新经论中名四证净。由证得净。故为证净。或证即是净。故名证净。旧名不坏信者。信不可坏。名不坏信。大乘宗中。以信为体。佛法僧戒为境。萨婆多宗。无漏信戒二法为体。俱舍亦以信戒二法为体。四皆唯无漏也。十诵名鹿子母也。鹿子是其婿名。其夫鹿子敬重其妇。犹如其母。故曰鹿子母。即毗舍佉母是也。

  一为止诽谤者。立谓。与女坐时。招外讥谤等也。二为除斗诤者。谓夫主若见。容有驱遣比丘。是诤竞本也。三断障道恶业次第者。谓此戒能为罪家初门。淫之由渐。故曰次第也。淫是生死根本。障出世法。故曰障道也。

  四随所作犯者。立谓。随作五篇之罪。则随结也。

  及多女人是也者。立谓。虽有多女。犹是屏也。要有男子。方免屏过。上言无第三人者。还是约男子也。案见论解二不定或云。屏者若至檀越家。屏处坐。波逸提。若出已更还坐。一一提。若众多女人共坐。众多波逸提罪。

  广如前篇者。自意云。指前篇聚中明二不定罪体是也。今此但明罪相耳。上来释二不定义竟。

  第三篇三十舍堕

  此下正当第三篇。虽三十九十。前后又别。然罪性均等。二悔处齐。故有百二十戒。合为一篇。问所以分为先后者。解云良以因兹财利。取纳乖方。生罪坏道。欲洗心悔。必须上境。方能绝灭相续贪心。心事既舍。障业须遣。故明舍罪。作法是难。所以先列三十。然九十堕者。单悔别人。但断相续。即成洗过。作法既易。故次后列。先难后易义有由也。言尼萨耆者。尼萨耆梵音。此方名舍。舍有三种。谓舍财。舍心。舍罪也。波逸提者。此方为堕。故曰三十舍堕。此即带数释也。崇破云。古旧诸师。多依论释。舍有三义。今解论无三义正文。据理但舍财。故名之为舍。若以舍罪舍心名为舍者。是则单提。亦应名舍。今详多论第四卷云。衣已舍。罪已悔。畜心未断。若更得衣。是后衣。于前衣边。得舍堕。又云衣已舍。畜心断。罪未悔。正使多日得衣。衣舍作吉罗忏。既准多论。心若未断。染后衣犯。又罪未悔。亦染后衣。不同单提心罪未舍。无相染义。故知崇破不应道理。就三十中。略以二门分别。一遮性不同。二僧尼差别。初遮性者。回僧物一戒。是性戒。余二十九是遮也。二僧尼差别。就三十中有十八戒。僧尼同犯故。律中单列戒本。有十二戒。三种不同。故尼别也。初有二戒有无不同。如过前用雨衣。兰若六夜。此二戒。僧有尼无。所以无者。浴衣常用。尼为佛开。既无时限。非制所及。尼是女弱。兰若不行。故无离犯。二有一戒。犯同缘异。长钵僧尼同堕。故名犯同。僧限十日。尼制一夜。故曰缘异。问所以然者。答僧是多利故开十日。拟于续散。又僧不制伴。故开十日。觅人说净。尼则反前故也。若尔尼畜长衣。有伴可说。不应同僧十日。答钵不同衣。未成非钵。无长可犯。若钵已成。即须对说。衣营未成。皆有长过。一日簪缝。不得成辨。故开十日。若尔长衣未成。有伴对说。与钵相似。何为不得。又解衣开十日。据但三衣者为言。以十日内开成。不须净故。若说净者。亦制一日。若尔何以同开。答一开已后。同至十日。如病开粥。不病亦同。三有九戒。轻重不同。谓五敷具。取尼衣。浣故。担擗。尼吉。僧提。皆就希数故尔。

  初长衣过限戒者 贮畜盈分。名之为长。越于期数。故言过限。又解。三衣之外曰长。违期不说。名为过限。此是所防。戒是能防。能所通举故曰也。违佛四依者。四依之行。泥洹近因。初受戒时。已为说竟。皆言奉持。今则多畜长衣。故不说净故云违也。

  若长广互过减皆不结者。立云。总有九句。三三分之。初三句。一长中过。广中过提。二长中过。广中如提。三长中过。广中减不犯。次三句。一长中如。广中过提。二长中如。广中如提。三长中减不犯。后三句中。一长中减。广中过不犯。二长中减。广中如不犯。三长中减。广中减不犯。此九句中唯四句犯。

  三衣虽不受持日过无犯者。砺问云。不受衣罪轻。离衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪轻。答安居有时限。受衣无分齐。故使不安。罪重不受衣但吉。破安不废修道故。破夏罪轻。离则阙资守护故罪重。以三衣无长可防者。谓三衣是限分之所有。更无犯长之罪可犯也。谓说净法本拟防其过。我今将作三衣。三衣既过日。无长罪。则净法失也。胜云。缘有三衣。望三有余。即有净法。防长。今无三衣。即当衣体。更无余长可防。净法即失。故言无长可防又比丘有缘得[廿/执/衣]等者。立谓。此举月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者。立明。三衣中。两衣先具。唯阙一衣。今得衣财。计一衣所用之外。即便说明者。约阙一衣也。

  月望衣不割等者。引此月望衣。难意者。难前言[廿/执/衣]指为衣。则免长过。何以月望衣中。不割籫缝。日过成犯长也。籫(祖含反)通俗文云缀衣曰籫。籫是细竹也以上诸文故须第一是己者。简他衣也。以三宝别人物虽在己边。日过无犯。以一日所成者。立云。二解初言。是第十一日。若但是十日则未犯长。此不当也。后一日者。谓由初一日受得衣。故使我犯也。若不由初一日受得衣者。至九日来有何可犯。故知由初一日得衣故犯也。胜云。长易故一日成。五条二日成。七条四日成。大衣五日成。以长衣易作故。一日所成也。济同斯述云。此是论文。

  若忘等缘者。立云。此言证不作属己意也。忘有两义。约勤惰者。而言。勤者开。惰者不开。注绵毛之类不须说者。立谓。如贯手子小绵也。若大不成衣相者。如梯绵等须说。毛亦复尔。若直是毛故不须说。若已成毡即须说也。以西国人通着毡衣故也。心疏云。毛绵量限可约者。则为衣相。自余未成。尺寸不定。如毛束绵屯。本非衣故。何得应而有说也。

  至十一日地了者。立谓。明相也。案见论云。西国音。阿留那。此曰明相。多论云。明相有三种色。若日照阎浮提树身。东方色黑。若照树叶则青。若过树。照阎浮提界则白。三色并是。明家之相。白色为正。言不应量同前者。谓同前多论犯吉也。

  问能染应量所染云何者。立云。此问意能染既是应量被染之物是不应量为犯以不。答意云。能染。若是应量。所染通量。俱犯舍也。若能染是不应量财。而所染应量不者。答意云尽染。谓能染是不应量。所染是应量也。准五分。针三綖一。皆须说净。不作得吉也。谓衣钵虽有大小。罪有轻重。然莫非是犯。今言大提小吉者。此相非故得名。提无大小。对吉称大。吉既无小大。对提曰小。问畜不应量物。论犯律不犯。今如何通。答摄护从急可如多论。断罪从宽。即同律制。

  注云前句不共活者。立谓。指上祇文。二人共物未分。若施僧衣未分者。虽久不犯欠也。

  边方开五事者。案四分。阿槃提国大迦旃延弟子。名亿耳。住在阿槃提国。在拘留欢喜山曲中。欲受大戒。三年乃得见佛。白和上言。我欲见如来。和上令持五事。往白世尊。既到掘山。礼佛已。来阿难。为客比丘。敷床。当夜与佛同宿。与佛言说法要。佛极称赞。并陈和上五事。佛明旦集僧。开斯五事。谓阿槃提国并余边方。东方白木条国已外等。俱开五事。四分亿耳三年求师僧乃得。五分六年。僧祇七年。母论十二年也。宾云。此亿耳者。是商人也。非是守笼那。其守笼那亦名亿耳。但是名同。两人各别处所。守笼那自于佛所。出家得道。旃延弟子亿耳。边方出家受戒后方见佛。言五事者。一边方僧少。开五人持律受戒。二多砂开重草履。三边方多寒。开皮卧具。四边方多尘土。开数洗浴。五边方僧少。长衣入手。数满十日说净。有人云。其四事独开边方。其长衣入手开十日。此一先开中国。后开边方。非独开边方也。思之。宾云。此戒缘起。阿难得衣拟奉迦叶。不知云何乃问。佛言。迦叶何时当还。答却后十日当还。因开阿难长衣十日内不犯。然今复言亿耳请开五事。长衣入手七日说净。何以二文缘据不同。解云亿耳在前请开五事。唯被边方。然中国犹未开十日也。后因阿难之缘。方开中国。从此已后。中边俱开十日。问阿难得衣。拟奉迦叶迦叶既不在。无畜衣之心。何犯长。解云。但是阿难施心未决。故恐犯长。佛开十日。令其佛筹量。本悲恐迦叶犯长。由迦叶未知得衣。何长犯长也。所以知非开迦叶者。故疏云。何以开十日者。为筹量施入等。故知是开阿难也。准此余方未必手捉始犯者。立谓。将边方开文。以望中国。指中国谓余方也。谓中国不必手捉竟数满十日。但作属己意。数满十日。即犯。边方开。故必须入手数满十日方犯。中国不假入手。但作己有想。过十日即犯。故下引了论四句。正成此义。有人云。后因请佛。开其边方。衣入手数满十日也。若未请前。衣虽未入手。但数十日即犯(此是定义)。案五分云。亿耳比丘白佛。开五事前四可知。五者。若此处比丘宰衣。与余处比丘。比丘虽先早知衣未今不犯长衣罪(今据此文具知中国不假入手方犯)。伽论十日衣云何为犯谓入手若膝上等者。立云。此明边方也。此文对上言来。上则中国不必手捉。此则边方入手方犯。要须手捉至肩上膝上。数至十日方犯。若但属己未夫至身边不犯也。

  了论四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比丘虽以手毕竟未捉也。入算数至衣苏等者。立谓。从得衣日数之。为初日也。算至十日须说净也。亦可算计为我物也。言衣苏者。景云准了论苏遥加法。过七日即犯长也。二有身至非眼至者。立云。暗中送物。比丘捉竟。内于匮中。此计日满。须说。三有眼身至得者。立谓。人来施三宝物。令比丘受。宾不作属己意。物虽在比丘处。不得计日论犯之。四有非二至得者。立谓。如暗中送物。报云弟子施师一段物。在其床中。比丘既不见。又不手捉。计日过十日亦犯。

  若初日得衣二日不得等者。立云。犯舍二日已后。既不得衣。可染也。准戒注云。不犯有八。一若不得衣。故知初门是引不得衣也。律中有八门。初得不得。自有十章。转降作句得四十六句乃至超间倒拘等(云云)。余无法缘是犯者。谓无下净施失坏之缘则犯也。二中间净施者。立云。初日得衣未说净。二日得衣乃至十日得衣。尽持说净。说至十一日来。但初日衣犯舍。若中间净施者。皆不被染也。三遣与人者。宣谓。初日未说净。二日乃至十日得衣。将与他人。至十一日来。但初日衣犯舍。中间与人者。无犯四失衣者。立谓。初日得衣未作净。二日已后得衣者既失。十一日来。但初日得者犯舍。中间失者无犯。七亲厚意者。谓初日得衣。是自受。第二日已后得者。为亲厚受。至十一日来。但初日得者犯。中间为他受者非犯。八若忘去者。谓初日得衣不说净。第二日已后得衣竟即忘却。至十一日来。初日衣犯。其忘者尽无犯。

  昔以财去畜心染犯者。立云。昔人即励律师也。云犯长衣财。于五众边。贸得余衣。畜心不断。故染犯舍。以后新衣。须更舍忏。由先畜心。能染后衣也。言吉者。砺云。着用吉也。又云辄贸故吉。今宣解不然。但忏先提。此后衣体是净。不须舍也。律云。犯提者。谓先衣提也。昔者不应辄贸也。宣云。先衣上得提。昔于后衣上得提也。

  言论中不尔者。此钞主通论云。破前古师义也。论是多论。故引之破于昔义也。二若先应量舍物更贸衣财即作二衣等者。立谓。此上虽引二句。但是相从。故须明之。今文正须明之。今文正须此义。以定今文也。作二衣者。即应量不应量二衣也。

  故律云尼萨耆衣不舍不应与人乃至作三衣等者。羯磨疏云。不得与人者。既犯过义须舍净。愧于罪失。直尔乞人。制本净心。岂在财物。故不净财施。后受秽果。必欲与人。如律舍造也。不得作三衣法服。不容非染故不许也。

  已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立谓。同上无心故畜不犯更开十日也。深云。先说净物。标心施他。寻悔不与。即盗罪故。律中施已还取是也。更须说净。不者又堕。以是盗得。理同新来故也。

  取着宾对失烧漂。若先自有犯长之衣。取着不犯。故曰也。然许颇有过十日衣即一夜离宿等者。立谓。此明一衣之上。同日得两罪也。即犯长衣。犯离宿也。宾云。计理舍时。但舍离宿。一衣之上无二过故。先时犯长。直尔忏提。今引此文来意。证知犯长衣得作三衣也。此论无三衣者。故开作也。若有衣。即不得用故。律中尼萨耆衣不得与人。不得作三衣等。砺云。若比丘先阙三衣。有犯长。即将此长。充三衣。持不须舍之。若贩博衣。不得充三衣持。以无长可防故也。此据有本三衣者。此是答前文也。今且充衣色者。立明。此即正明今文意也。下引见论遭贼等。着五大上色。以类此文理令得也。

  若他与被不合说净者。宾云。但相传解云。释疑故来。若他与小物。可言不犯。他为作被。应当是犯。释云不亦犯。亮云。旧人解云。被是重物。不须净施。故非犯也。今言不尔。但约他与我作被故非犯也。律文之中。上更有语。钞不具引。律云。若取着。他与着他与作被也。取着。如前解竟。若他与著者。他犯长衣。将与我着故不犯也。亦是释疑故来。此显不同他人犯长之药。若与我者。不许服也。以药味是通。一人犯长。他不合服。衣是别属。故他犯长。我着无罪。被如宾释。立谓。约已成被。故不须说。若是被段衣财。即须说之。以是轻物故也。

  若付衣者远行者。立明。两人共活。一人受得衣竟。安着[怡-台+匮]中。即远行住伴不得说不犯。由隔故尔。非情过也。言付衣者。谓所付之人也。疏问曰。何以不开。直令畜长。而与结戒。说此方便。答佛法以少欲为本。结戒不令畜长为众生根性不同故后听。设此方便故耳。

  离三衣宿戒第二 先明制意。所以不听离衣宿者。夫三衣者。盖是三世诸佛。应法之服。资身长道为要。理须随身如鸟二翼。许是无暂离。常愿奉持。今置衣在此。身居异处。寒暑卒起。忽须难得。又阙守护。容成失夺。事恼不轻。是故圣制。人衣异处曰离。宾叙。西塔每云。人衣异碍者好。以其染碍非异处故。迳夜名宿。久则事慢。促则致恼。限期一日。过则便犯。故曰也。

  三衣人异碍者。济云。所以不言异界而言异碍者。以界中有碍。虽复同界。则不免失衣。故不言界也。碍名是宽。以摄界故。故下文有界碍是也。四不舍会者。既不得会。又不遥舍也。五无因缘者。谓衣重得法。及迦提月等是也。

  三衣五衣者。五衣谓尼所持五衣也。祇支覆肩。同三衣。不得离宿也。不同昔解者。立谓。古人云。离长衣犯吉。便引例云。百一是佛听。离宿犯吉。长衣佛亦听。如何非古。今解不然。百一加法受持。离故结吉。长衣本受持。但净施别人。有所依故。离则无罪。

  又三衣是制通上中下者。佛制三品人俱衣也。以是佛制故。离则得提。百一是开。离但犯吉。砺问。三衣六物。同是资身。所以离三衣失受。而犯提罪。余衣等轻者何。答三衣止制。受通三品。今若离者。违制罪重而失法。余衣物等。开于中下。为资道不足。今若离者。对开有异。唯得吉罗。而不失受。若尔钵亦正制。离何以轻。不失受法。答衣是资用宽。许无暂离。故违得提。失受持。钵但一用。用有时限。有须故轻。而不失受法。百一助身开于中品者。立云。此是三品。准心疏。物有六品。至如上士面王报力殊异。胎衣随长(谓生时。白毡随身而出)。未假资待。及将入法。誓不服余。大圣知机。任听但一。便能自静缘济修道(后出家时。圣命善来。此㲲变为法衣)。二者报力次强。堪耐寒苦。随缘施造。不以为难。制畜三衣。并须持奉(即但三衣人也)。三者虽制畜三。首足犹露。力薄心羸。寒苦所逼。神情乱涉。无心存道。如来量机。开畜百一。记识受持。第四人者。形报微弱。心用非利。待时待处。须暖须好。若得供给。便能进业。制同上士。翻为退道。故开畜长。随施听受。令彼获福。此得资道。第五人者。报力最弱。要假重物。方能济苦。宁身进业。可有阶渐。故开被蓐车舆重物。依教而畜。以事重故。不合说净。第六人者。须得众宝庄严房宇。方得安心。分别功德论。天须菩提开说粗衣。不肯入道。索诸宝舍。佛令借王一切供具。比丘受用。一宿得道。佛言。当知悟道在心。不拘形服。自今已去。须者开之。上虽通开。不为养报。如来出世。为除我本。如持世佛藏。若不为除我倒故。在我法中。不得用一杯之水。一纳之衣。为解脱烦恼故者。如涅槃云。虽复十万。不以为多。行者自量。据位何在。又如母论云。若无戒行。而受衣食。不向地狱者。衣则离身。食便破腹。斯言甚矣。何得自欺。立云。如大集云。破戒比丘。不得受信施。如亭历子。又如佛藏经云。如折一发为百千分。破戒比丘。尚不能消一分之施。况复四事供养也(云云)。景问曰。迦提之月。既得离衣。亦得离钵不。答不得。衣有三故。离一余有二。可得披着。钵唯有一。故不得离。

  三衣人异碍者。就此戒中。别缘有六。今约第三缘。人衣异碍中。广明四碍。及十五自然界。一一解释(云云)。上之三碍通界并有等者。立明。染碍情碍隔碍。此三不开作法界。及十五自然界。若随有此三。即失衣也。若论界碍彼此不通者。立云。此界非彼界。此蓝非彼蓝。此树非彼树。各自别摄。故云彼此不通。此皆是料简上来四种碍也。僧伽蓝有一界者。立谓。既无三碍。但是蓝之一界也。

  形露等者。立谓。缘起中。比丘留衣在村。往取时。衣带解。比丘形露。乃至惭耻。因过白佛佛言。自今已去。不得置衣在村。若欲结衣界。即须除村(云云)。村有五义者。一为除诽谤。二除斗诤。三生嫌疑。四护梵行。五聚落是不定。衣界是定。欲明村中有此五过。不得置衣。欲结时除村。言聚落不定者。谓村或时来或时去也。村中即有男女。于比丘上知前四种之过也。言诽谤者。应师云。字林作诽([云]昧反)诽者谤也。谤者毁也。性相乖忤多致讥迹等者。谓与女人性相翻也。女以染欲为性。当相调哢。令为恶业。比丘常有护戒净善之心。故曰乖忤。忤者逆也。是以论中云。女者出家之怨也。古师云。要男女共处名村。不得置衣。若单有女人。但名染碍。一门摄。所以多论男女同居名为村也。

  若水陆道断离衣开无过者。深云。后见衣时。须更加法。僧祇寺门外不捉户钥等者。立云。僧祇无势分故。须捉门屋梁头也。以与界内连故故。开不失衣也。言户钥者。谓既不进房。但户钥钩在手中。即不失衣。以开闭自在。欲会即会也。言十二桄梯等者。立明。门户既闭。更不得进。若有此梯。得登来往上下会衣。故开不失也。

  兄弟分齐等者。案祇云。兄弟分齐处。此名家界。若兄弟二人共一家。于家中别作分齐。兄不听弟入。弟不听兄入。若比丘。在兄分齐内。衣在弟分齐内失衣。若语比丘言。俗人自相违。于法不碍。任意止者。尔时随意置衣不失。立云。此兄弟虽同宅住。以衣食事业各别故。身在兄家。衣置弟舍则失也。王来界内等者。以王出时。持更唱还。军兵森然。以妨来往。即曰情碍。王若与夫人相随。又或染碍。及以作幻作乐人等者。立问。王妨比丘来往是情碍。乐幻等人。不妨来往。岂名情碍。解云。乐幻之人。虽不妨来往。为其多相调弄。容坏梵行。故是情碍。济云。幻谓幻惑。眩乱人心。如玄奘法师入于西国。彼大齐日作乐。奘古楼上上寻于经文。时戒贤论师相唤看乐。奘曰。去家百万余里。寻求圣教。情非乐。戒贤劝观风化看亦善矣。即相随者。乃见幻者。化作一城。名曰寻香城。以西方幻人傍村寻他饮食之香而往乞求。以作幻相设。故曰寻香。其城中有一小儿。将置杵头。复着一杵柱下。如是相接有无量杵。令此小儿上天去。又约敕云。慎莫偷其帝释华果。彼必杀汝。须臾之间。小儿渐高入青云中。渐不见之。少时即见一脚下。又见手下。又见头下。其行生主乃言。此小儿。盗天华果。被杀如此。遂即收取头手足决云。即变成于小儿。走去如初。又近见西方幻人。至京中卖驴。其买者乘驴还舍。明日见。是一束草。寻即趁驴主。行至西凉州东界。见本主即撮来。其人即言。我有田取收刈。将粟还汝。即待他刈粟打治。量粟准钱。雇车载归。行到中道。看之尽是砂土也。

  上之三碍入此二界者。立谓。作法自然二界内。若有情染隔三。则不得依界护衣。必须随于身也。二界各别通得护衣者。谓作法自然二界之内。无上三碍。各各自得护衣也。

  今明自然有十五界者。偈言。蓝聚场车船。村舍堂库仓。兰若井水道。并及于洲界。此十五种。前之十一。出四分律。下有四种。余部明也。四分中将此十种自然。为一百句。谓此蓝非彼蓝。此蓝非彼树。此蓝非彼场。此蓝非彼车。如是等得十句。须将树为头。亦得十句。如是平将为头。各得十句。合成一百。其律文既有十一个界。那只约十界作百句者。答兰若一界。律中离在后明。故不入数也(云云)。所以须作百句者。阿圻故须作也。人情意谓。此彼俱蓝。人在彼。衣在此。应不失衣。恐有此执。故须言此蓝非彼蓝等。余句例然。

  各有四种者。立谓。蓝村二界。各垣墙栅篱四物为相。故十诵名句可分别聚落。即此村界是也。谓四相若周。名可分别也。无覆曰垣。有覆曰墙。又云高者曰墙。低者曰垣。木作曰栅。竹作曰篱。篱墙不周四周有屋者。立谓。但有其屋。而无篱等围绕。名不周也。有人云。四周有屋者。谓若无垣墙等四相。但四周有屋。亦成僧村二界之相也。故言四周有屋(此解顺文大好)。

  此等诸相不周伽蓝相坏树车藂生故云若干者。立云。此是故师义也。言僧伽蓝里有若干界者。此是律文。古师解云。谓四相不周名蓝相坏。中有树车等界则起。明若干界也。今宣意不然。谓四相若不周。本未名蓝。何得言蓝坏。其中树车等。但是别界。岂名蓝里有若干界。律言若干界者。上三碍耳。若蓝界中。有此碍。比丘不得自在往返。故名蓝里有若干界也。案首疏云。文言僧伽蓝有一界者。谓篱墙周遍。是名一界。若不周遍。彼此房树。势不相及。故令明之。此止是别界不名僧村二所者。从此已下。是钞主正破古师义也。僧村界四相。不名僧村之界。其中树车等自立。故曰止是别界也。古师解。僧村中有若干界者。是树车等也。今钞解若干者。是三碍也。然虽破古师义。古师义亦有道理。须知。

  乃至舍屋尼寺聚落道行界亦尔等者。立明。右尼寺等中。还依院相护衣。若衣若有三碍。不得往返。则失也。言屋舍者。眼目之异名。北人呼屋为舍。南吴唤舍作屋。准祗文。此屋舍界。壁四面外。各得二十五肘。是衣界体。若准四分。则有势分。

  三树界与人等者。立明。树如人高起不得碍头。即得。约此护衣。此举极小者为言。谓身在下坐。各枝叶所得荫内得容身者。即得护衣。且约独树。但得依树。若有异树相接不断。中间不见天日者。即得通护一俱卢舍也。

  若树枝偏长等者。立谓。或一丈十丈皆得护衣。林界衣在林中十四肘中不失者。此约极小之林。有四树相接也。此林有人来往无衣界者。立谓。有男女乐幻别人等。在林中则有情染碍起。不得约林而护。故曰无衣界。大林无难者。立谓。无三碍起。故曰无难。大林者。齐一拘卢舍。小林齐十四肘。此限定也。若林减十四肘者。但得随体大小。不得依十四肘为量。为林体大于十四肘。复狭拘卢者。则不得依体大小便。但依十四肘也。若林体大于一拘卢者。不得依林体。但齐一拘为限(重就立口决之是定义然意犹疑未详当也)势非广及故衣界狭小者。深云。此四分文。且举小林之量。计有十四肘也。非谓林界唯只得若干肘也。必若无难。依前十诵一拘卢舍为体。今此举四树。就极小言之。若减四树。止得名树。不得称于林也。

  祇蒲桃蔓架四相取二十五肘者。立谓。蒲桃是蔓草生也。祇中言各架外四面取二十五肘。为自然衣界体。非谓令架量齐也。若四分但各外得十三步势分。下楼阁等。亦得齐柱外。取二十五肘。为衣界体。案祇云。楼阁梯道外。各得二十五肘。为衣界也。树界各去树叶。外得二十五肘名衣界。若比丘置衣树下。过二十五肘外乃失。一切蔓架外。各二十五肘为衣界。若着衣在蔓上。身在下宿。或衣在蔓下。身在上宿。皆失若绳连着身方不失。

  明了论解者。谓衣在楼树下。身在上何故失。由衣在下。忽有情染等碍故失也。若身在下。衣在上则不失。此言未了。下更决通。谓今言如是者。皆约先未有难故也。必若先有难。人衣手在上下者俱失。立云由身在上衣在下。恐有三碍。冥然失也。言衣在上身在下不失者。立明。衣得落下。身得上取。以自在故。故不失也。其楼树大小者。如帝释楼一由旬得也。树大如阎浮树。高百由旬亦得也。

  四场界者。立谓。依祇场外得二十五肘四分有势分也。五六车船二界者。此明俱在陆地。又复住者。故约回转处也。衣在车船中。身在船车。回转限内不失。向若船在水中。出船即失。由水界别故。案祇律云。陆地船。及住车。比丘置衣船上离船过二十五肘失衣。内则不失。

  中车杖所及处者。此人乘车牛尽不骑牛背。但车上坐。以杖打牛。今约此杖。有众多车。前后共行。或身在前车。衣在后车。但车车相望。牛杖相及。名为一界。不限多少。纵人衣互隔千车。但中问无难。皆名衣界。载船水等有多住处等者。如大驿马。及余船舫等上。有多男女。同上比丘得自在往返。衣则不失。若有情染等碍则失。僧祇第八云。若比丘浣衣。于船上晒。风鼓尽向外者犯。若半在船内。半在船外者。尼萨耆。不截故尽舍。是名船界。

  七舍界者。立谓。是独屋无别院相。其院相外开势分也。若据村聚相后当广说者。近指下文三行许之。善见无市云村。及多论四句是也。僧祇若楼阁梯橙道外得二十五肘者。立谓。楼阁四面四壁外。面各得二十五肘竟。今齐梯车根下。更得二十五肘。谓随梯车所安之方。得二十五肘。余无梯车面不得。今言道外者。齐梯车下。已外名为道外也。梯车只是踏道也。齐梯车根。四面得二十五肘也。此梯从阁外安也(重就立决之尔)。景云。唯梯橙外一边。不通三面也。准四分库仓界明内为言等者。谓齐柱内也。对上祇文云。壁外更得二十五肘。是衣界体。四分唯许壁内。二文不相同。对出也。言明内为言者。户限之内。名为明内。户限之外。即曰明外也。言两无任得者。立谓。僧祇无四分库仓之势分。四分无僧祇楼阁外之二十五肘。今欲道行俱得故曰任得。景云。两无任得者。僧祇有楼阁。无库仓。四分有库仓无楼阁。僧祇欲取四分库仓亦得四分欲取僧祇楼阁亦得。故曰也。自意云。四分虽明内为言。然有势分僧祇外得二十五肘。今欲依四分势分。不取祇二十五肘。此是一无亦得。若欲取僧祇二十五肘。无四分家势分。复是一无。亦得故曰两无任得。谓一边无势分。一边无二十五肘。故曰两无任得。

  对上舍界。因解聚落者。立谓。四分直明舍界不云聚落。然复聚落与家若为因景。故准多论四句分别。

  是聚非家者。立云。有两聚落。其聚院?。状如两京坊也。二个聚中。各有一家。今则依聚得护衣也。不须依家。没却家名。但得依聚。故曰是聚非家也。景云。二聚各有一家。但名聚落。不名家界。所以然者。若各有两家相对名聚。既无别家相对。故不名聚也。有人云。言聚者。约院相周圆。若言家者。约张王之别也。二是家非聚者。立谓。唯有一聚。无别聚相形但名家也。夫以聚者。要有二聚相形待。故得聚名也。今此则依家护衣。由聚既大。中有两张王等家。恐有情染碍等。今依家护衣。不得依聚。没却聚名。故曰是家非聚也。三亦具二界聚落有二各多家是者。立谓。有两聚落。相对之中。各有多家。但得依家护衣也。

  言别界者。鸡飞不及等者。立谓。以是势分外故名别界也。案多论第四云。聚落有一界。亦有别界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名别界。言不相接聚落者。鸡飞所及处。箭射所及处。惭愧人大小行处。分别男女处。若聚落只有一家。比丘身在家内。衣在箭射所及处。或衣在家中。身在箭射所及处皆不失。若聚落有多家。衣在家中。身在箭射所及处等别失衣。以家界别故。四边聚落。各有一家若有车梯回转相及者。案多论第四云。言相接聚落者。四边有聚落。以十二桄梯。四向到墙上。得登出入。身在梯根下卧。置衣在四聚落。则不失衣。梯四向相接故。此亦约四个聚落。各止有一家。衣随在一家内。故不失衣。若聚落有多家。衣在家内则失衣。又聚落中。虽有一家。若无梯橙。衣在四聚落则失衣。以不相接故。言车者。论又云。复有相接聚落界。如两边有聚落。中间有道。容车行来。若车轴两头。到聚落。以衣着一头。人在一头。设在车上俱不失衣。以车连接故。设聚落止有一家。以衣在一家内。身在车上卧。亦不失衣。若无车者不成相接。则失衣也。聚落止有一家衣在家内车梯上不失等者。深云。此为属前多论四句中第一句也。若衣在外身在家中亦尔者。谓翻上句也。谓身在家中。衣在车梯上者。亦不失之故曰亦尔。若众多家衣在家内身在梯下失者。佛多家故情见不同各有分齐又是情碍或容染隔故即失也。深云。此句属前多论第二句也。

  家有一界别界者。立云。兄弟未分。同一事业。是名一界。若兄弟分张。异食异业。是名别界。即詺此别界。以为族界。然族界。复有一界别界。以兄是一族。住处各别。不相关涉。是名一界。言别界者。谓兄弟虽不同食而同造食处取水处大小便处。由其各共来往故此取水等处。是若干界。若置衣取水处。而身在别房。即失衣也。故言别界。或大小行处。衣在族家内。皆失衣也。故下文云。若在二处皆失衣。即斯义也。以其身在井边衣在家中名为二处也。

  族亦有一界别界者。景云。虽有多人以同衣食故。是一界。言别界者。景云。虽同一处住。以分各故。衣食不同。即是若干界也。虽复不同。而同造食处。取水处等。以多家来往。取水等处。即名别界。若在二处。皆失者身在族家内。衣在取水等处。故曰也。

  僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。案之四聚落界相接。比丘衣枕头卧。比丘头在一界。两手各在二界。脚在一界。衣在头底。衣离头者失衣。若车于此四界上位车枙在一界。车后在一界。左轮在一界。右轮在一界。若置衣车前。身车后宿。置衣车后。身车前宿。置衣车左。身车右宿。置衣车右身车左宿皆失衣也。

  若同见同论者。见谓九十六见是外道所执也。论谓外道之论。四围陀等论也。若诸戏笑人游行营处如前等者。立谓。比丘外道舍。彼虽同见同论。各有作幻人。乐人国王来往游行。此中则是情碍失衣也。取水处等者。如前族界所明也。以取水等处。有众多异见异论外道来往。此处则是别界故失也。若同是一见外道。取水处等不失。

  上并四分无文理须通允者。立谓。从上舍界。已上诸许处文非四分有也。虽是他部之文。理须通用。允者信也。

  八堂界者律云多敞露等也者。立谓。一面有壁。三面无壁等是也。

  注假以树量大小等者。以空野兰若处。无似分齐。故用树量。取七弓等也。如虚空无丈尺以丈尺论于空是也。兼有其势分七十有余者。砺云。总唯有五十八步半掷石及处。是界体故也。不同僧祇七十三步半也。上来释四分十一种衣界竟。

  十诵比丘与师持衣道中行者。谓弟子为师。持三衣。在道行。前后去师远。即值明相恐失衣。白佛。佛问相去几何。令亦得四十九寻者。且约阔大之道。如长安大路。可准此论。若如小道一边逼水。一边兰若者。但可论纵。不得论广也。准应身在树界兰若也者。谓今言将衣在道。枕头起时失衣者。非谓身衣俱在道中也。谓是衣在道。身分在兰若及树下等。将衣枕头。眠起时明出。以界别故失衣。

  若弟子夏未满等者。谓未满五夏。以随师行。遇人说法。心贪闻法。不犯离师罪。但师失衣也。

  此义转车界中广明等者。了论疏云。言转车方便者。比丘出界头陀。值明不及界。恐失衣。行至寺门。数步不知如何。佛以慈愍故。方便开之。令取一杖。以随伽蓝用。何等为四相。或堑或篱墙等。随其高处。将此杖量之。若以堑为相者。其堑必有大小浅深。若广而浅。量广为量。若狭而深量深为量。若篱墙为相者。取高处量之。若四相并低浅。或无墙堑等相者。可随界边。有大树竹等。取极高者。用杖量取高处为量。以将此杖一头。置车中央。将车置明相出时身至处。望寺门边。相去之中间。回转此车。若杖一头及墙院令此人住昨日明出处。转车若杖头。拨着此人。则不失衣。不及此人。即失衣。此名转车方便义也。若有人来往。衣不随身失者。谓王作乐人女人等来往故失也。僧祇水道行界得二十五肘者。立云。准祇文也。以是浅水不乘船。于中洪水行得二十五肘。名衣界体。若深水垂船。船自别界出船即失。

  十五井界准僧祇亦二十五肘者。景云。此举置衣井兰傍。四周一面。各得二十五肘。若衣在井内。则不开之。要须绳连方免失也。窨窖等者。衣禁反。北人多为之。屋下穿穴。暑月入内取凉。或将置饮食。冬日则不冻。夏月则不坏也。

  诸部并无势分者。首疏云祇无势分。若尔何故车杖船等。皆二十五肘者。此是界体非势分也。十诵亦无若尔何故车界去杖所及处等者。此并是界体。本非势分。聚落箭所及处等事亦同然。诸部并无。唯四分一律开有。

  彼有掷石之文别为余事者。谓彼虽明掷石。非是护衣界之势分也。以掷石事虽是同。而所为义别。案见论中明盗戒。明盗之处所。缘兰若聚落。俱是盗处。其中有物盗取犯。云何聚落界。谓取不健不羸尽力掷石所及处。取石落处。不取石势转处。齐此屋外。石所及处以还。是聚落界。若聚落无篱者。住屋栏水所落掷石也(又露敷僧戒中云。比界屋一掷石外吉。二掷石外提)。唯不通法界者。立明。十五自然。兼开势分。唯作法摄衣界。则无势分。问等是衣何以自然衣界则有势分作法之界则无势分者。砺答云。开不重开(本制随身。今听结摄衣界。已是开文。何得更开其势分)。宣答云。有法故无。无法故有(作法衣界。是曰有法。故无势分。自然衣界。是曰无法。故有势分也)。

  祇云比丘有缘乃至借俗人被等者。案祇第八云。比丘着上下衣。入聚落有女人。语比丘言。我今夜欲供养形像。当助我料理。比丘即初日没欲还。殷勤留宿。若彼住处诸比丘。有长衣者。应暂借受持。若无比丘有尼。亦从彼借。若无者。俗人有衣被。从借作净。安施纽然后受持。若无是事。后夜分。城门开者。当疾还寺。莫逾城出。到精舍门犹未开者。当索开门。若不得开。应住门屋底。若无门屋。应内手着孔中。有二种。若门孔。若水渎孔。若水渎孔中。若先内手脚。脱有蛇蝮。应先以杖惊之。然后内手与衣合。若无孔者。应逾垣墙入。应作相令内人识。莫令内人疑是贼。相惊动也。若不得入。当疾持衣。宁无衣。犯越毗尼。以轻易重故。景云。若不作净。不安纽。成受持。得失法罪。注云以门屋梁连界内故彼律无势分以此为自然界体者。立谓。既不得进。但住门下。以手捉梁。即不失衣。由彼律文无势分故。故须捉梁。深云。开捉梁者。非作法摄衣界也。但是僧村之界耳。若作法界。要须会衣。立又解云。祇约二十五肘。为衣界体者。此约余井堂等有之。为僧村二界。不开有也。以僧村二界。四相既周故。更无二十五肘。又云以门屋梁头乃不同四分应知者。此注有病若言祇无势分。故须门下而立。乃至内手孔中。四分既有势分。则是不须内手于孔者。其寺门既闭。身在门外。即是隔碍用在势分何益。岂以在势分故。即免失邪也。

  若准此言必界内有上三碍等者。立谓。虽作此法。必界中有三碍。犹不免失。谓上令捉梁。据界中无三碍。若有三碍。身在界中。当须随身若舍衣须界内隔碍及界外事者。水陆道断。急难等缘。名界外事。故须悬舍。若不作上三事者。一须在掷石及处。二谓有情染二碍须手捉衣。三谓有隔碍遥舍。

  十五自然衣界各别不通等者。谓彼蓝非树。树非车。车非船。随所置衣处。不得相离。故言各别不通也。对此引前依律百句来此明亦好。

  虽有树舍没名等者。以僧村二界中有树车等界者。以僧村四相既周。但得依僧村护衣树车等自体不立。故曰没名也。诸界相望不论强弱者。立谓。十五界中。唯僧村是强。能摄树车等界。其余十三。皆无强弱。不得相摄。故戒疏云。如树车等。不论强弱。兰若一界。不守自性。全是其弱。僧村二界。互两相形则。俗强僧弱。何以知之。俗人入寺。别有村界。比丘入村无别蓝界。砺亦判云僧村是强。兰若最弱。以兰若中有树车等。则没兰若也。诸余树车等。全无强弱。准愿律师解云。主强客弱。如树下有车。车则是客。树则是主。但可依树。又如场上有船。船客场主。但依场也。如是例余。此愿律师解为胜。对下有车别有车界乃至无别势分等者。立谓。树下若有车。二界俱无势分。以出车属树故。更不得开势分也。深云。车树二界相形。无有势分。谓车界是树之势分。树界是车之势分故。无别有势分(此解好)。景云。以树界力。若有车之时。车界即生。车界虽生。而无势分。以在树界内故。不妨其树而有势分。立又云。车外是树。若出车属树。更分车之势分。若出树至车。亦无树之势分也。

  若僧村二界势分有树乃至中分势分者。立谓。僧村界外。势分之内。有树车者。不得尽用僧村势分。须与树家一半势分也。景云。以僧村二界势分无力。于中有树。树界起非止界起。亦有势分。故言中分势分也。余车船等准知。立又云。僧村二界相去不远。中间即须分势分也。如此例余者。谓有余车树井场等界。若一家势分内。有余界者。即须半分势分。

  如净地不周通置食不犯者。引此文来意者。证知上亦堂库四面若周能摄车船也。若堂库四相不周。则不摄于车船。如净地不周不能摄食也。若互错涉各有别界者。立谓。堂库是强。能摄余车船。若余树车船等不能相摄。虽有交涉。但是别界也。

  一别人作法或对首心念者。立谓。既不得会。遥心念舍也。有人则对首。无人则心念。故曰对首心念也。以轻易重。亦有小罪。二对僧作法离有二等者。立谓。今文约人病衣重开离。及共作迦絺那衣开离。然法亦不定。若人病衣重。虽开一月九月离。谓少齐一月。多至九月。中间延促。任当时乞之。唯不得过九月。以夏中不许离故。但九月也。若中途病差。及衣轻限满等。则不得离。若迦絺那衣亦不定。虽一时作法开离。若持衣人出界。及八种十种要心舍及限满等。不得离。故云不定。注云三十已去名为老者。此是多论文也。宾云。约受戒来三十夏也。四分得一月离。案五分得九月离。九月离者。约前安居人也。后安者。但得八月离。所以夏中不许离者。以夏中不许游行故。今若安居了。从僧与法。至来年四月十六日。足九月。后安者。八月半。夏满得法。至来年四月十六日。唯得八月离也。此上且约法分齐如此。若实而论。病差则法失。四分约离大衣。五分多论开离七条。由入聚落必须大衣。又五条常被。不许离。然诸部乞法不同。或月月从僧乞法。离或九月通作一乞法离也。问乞得法在身。身未行未离。后若欲行。其法在不。为约得法之日论之。为约离衣日论之。答若病在者。法竟不失。但从离日而数也。二共作迦絺那衣者。即五月利也。三对处作法离者。谓蓝小界大结摄衣界是也。然亦有不定。若界无三碍开离。若有情染等生。亦不得离。四兰若恐怖离者。立谓。寄衣在村不良家是也。此中亦有不定。若兰若中有难开寄。不作日限。若无难衣须随身。五王路隔塞者。立谓。亦有不定约勤惰两人可知。若勤觅方便不得会者不失。若泛尔有难而不会者即失。六迦提赏劳离者。此亦不定。若前安居人。得此一月利开离。若后安居人。破安居人。则不开也。七如五分僧塔诸缘及诸要事者。立谓。此与上兰若恐怖离异也。上则不限日数。今则唯开六夜言要事者。即看病等缘也。景云。此六夜离。与前第四缘兰若恐怖离此二是同。以他部兼有别离缘也(即佛塔六夜即五分文也)。四分但言兰若恐怖而不列别缘(即四分不言佛塔等六夜之缘)。故举他部为一耳。事讫不反吉罗者。立谓。虽听六夜。事了须还以不还得吉。又六夜未过不得离衣罪。由佛本开日数定故。

  兰若通有无者。谓在兰若中。恐有怨贼。将寄俗人。是无法离。既不得会。恐犯舍堕。即遥对首心念舍之。是有法离故。言通有无也。

  得罪分别下者。深云。何故不料简第一门。谓第一门一向是罪故不料简。今言第一第三有罪者。第一犯吉。谓但是轻易重也。第三下文自释谓作法界内有碍则失是有罪也。

  五中隔塞或望断故者。立谓。更重料简上第五门也。此约若作失想谓贼将去不妨实在而作失衣体之想。则失受法。后见须更加法。若勤觅方便而不得会。心若不断。无失受法。又须无罪。对僧作法有缘时在者。立云。更释上第二老病乞法离也。病缘及衣重缘若在不犯。若限满便失者。即九月日满也。又复守功德衣人未出界。亦名时在。若此人出界。或至十二月十六日。僧和合舍。即名限满。若病差衣轻亦得是限满余一一准思者。深云。谓上之七缘。进退皆准此第二门限满法失等义。准此而思余上下缘也。已下明不犯法。

  注云此谓失体不同者。立明。此文失夺想等。决心谓失衣体也。然实在界内。故但失受法。仍无罪也。如上弟子随师行将衣入界谓言失者。疑心不知在界之内外而实在内故。体法俱不失也。故曰失体不同论云衣不失受者。是上善见论也。深云。前是决心故失。此是疑心故不失。故言不同。自意云。弟子持师衣。此即令师疑谓失受。今此文中决心。谓受体俱失也。

  若先慢不摄等者。立谓。恒是懈怠人。不将随身。以佛制无问昼夜。若游行时。常须自随。如鸟二翼。今乃慢故。空身出。在界外。虽逢此难。故不免失。若恒怀谨护。暂出逢难者故开。以情慢故。佛息不被。前言失受事隔不知等者。立谓。指前善见文弟子随师行贪听法文也。又解。指前失夺烧等五想也。谓衣实现在妄起想心谓失。即是舍心但失受法。而不犯罪也。立又解事隔不知者。谓界中有情染等事隔之。以心不知。冥然亦失受法。而无有罪。深云。牒上文若水陆道断等离失受无罪也(恐非)。又恐是指前住子文也。彼云想心言在界外。其实在内。不知在内故决心舍失受无罪。

  比二碍可知者。立谓是情隔二碍也。此既有染碍。须依上情隔二碍。若恒怀谨护。忽尔有此难。又勤觅方便。取会不得方免犯也。若泛尔有染碍不会则失。深云。言进退此二碍者。进是不犯。退是犯也。今此染碍。更不广释。但指同前情隔两碍。明持犯也。有人云此二碍可知者。反以方得也。此不通诸部者。立谓。此部明文。具有染碍今不许立染碍者。谓不识诸部也。深云。十诵文中。具有染碍义也。

  事同长衣开者。立谓。此是勤谨之人以非情过隅尔不与衣随身者。犹如长衣忘不说净便开不犯。若懈怠者。圣所不开。上释第二离三衣戒义竟。

  四分律钞批卷第八末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第九本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  月望衣戒第三 南山意云。此是但三衣人也。今详不然。下具缘云。初十日常开。明知通畜长人也。又律中列五长。月望是一数。明知不局但三衣人也。此戒是但三衣人者。持为此人故。开一月畜。齐三旬。名之为月。希冀拟足。故称月望。案见论云。言月望者。以小小不足。得置一月望得也。或于僧中望得。或于亲里望得。或于知识边望得。或于粪扫处望得。或于自物望得故曰也。此谓有故三衣。堪持。不堪着用。欲造新。开其一月。随得衣财。十日之后。至三十日。随足当日须成。若一时作三衣。亦通开一月中作。若前后作则开三月(未详)。五无因缘同长衣者。深谓。迦提一月五月也。若是此时任得过限。立云。同长衣中。失夺烧漂烂坏等不犯也。有三位初十日常开者。立明。其前十日开得衣财。虽足未作不犯。由此十日开同畜长法故得十日。若十一日。至二十九日中间。随得衣财。若足即须作成。不足开至二十九日。随更得者足之使成。若当日得足。前者不作成犯长不成。使过一月故犯。若得不得者。立谓。即是足不足也。若同不同者。谓如前得布。后得绢。此曰不同。前得布。后亦得布。此曰同也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。便过一月皆犯也。僧祇十日即作者。立谓。第十日若得财足。当日须成也。若三俱故并少不同者。谓三衣俱故也。三个衣财。齐不足。名为并少。言不同者。谓乞得布绢不同也。明其三个俱故不堪着用。今若作三。各得开一日也。砺云。若三俱故各开一月。若衣同者。即须并作一衣。如不尔者。随过限犯长(谓虽开一时造三)。今乞得物细绢若同互各阙少者。即须得之且作一衣。不得云未足经留。不作则过十日是犯。乃至十日之外。随日不作结犯(云云)。若大衣同足限满下二衣财少不足亦染犯者。立谓。既开三月作三。若前大衣。乞得衣财。并同又足。仍即不作。谓一月内不作。即犯舍也。以由此大衣犯长。故即染下二衣财也。下二虽少未足。或不同等。终被他大衣染也。今若舍忏。须尽舍。故下文云。随衣多少。尽舍也。然何故彼他染。下即出其所以。由有故坏三衣非正替故者。此是出其能染衣所以也。谓问若无下二衣故。则不被染。即同上来得褺。指作三衣。日过不犯文也。今有为二故者。非是正替。故被他染也。余同长衣开之者。深云。谓迦提月等。及失夺烂与他等。皆不犯。

  取非亲尼衣戒四 虚心送与。领纳属己。名之为取。离七世族故曰非亲。尼者简下二众衣者。唯局五衣。伯叔之妇等者。谓出家为尼也。若是亲里少尚应与等者。案十诵。取非亲尼衣戒中。佛种种呵责已云。若非亲里尼。不问衣足不足。为长不长。趣得便取。若亲里尼者。当问衣足不足。为长不长。亲里尼。当自持衣与。何况不足而取。佛如是呵责已。即便制戒。立云。若是亲尼。设有设无。比丘即知。若无者。比丘当得供给。今作亲里。有无安测。以不知他有无。故不得受。今但知受纳而不思前有无也。十诵若尼先请为说法者。谓尼先请比丘说法。自施衣者。得取无罪。当畜五衣完坚者。谓尼畜五衣。须完全。又须坚牢物作也。五衣之外。听随意施人。故知今取局五衣是犯也。既云与人何简道俗者。此言冥破古人也。下当明之。律文既许长者施人。人义通于道俗。今僧若取理不合犯。但不得过分令人贫匮耳。引此言者。证上得取尼衣也。砺云。人解言律令尼畜五衣完坚者。自外听随意施与人。砺云。尼众五衣。佛制须畜。本为资身。今以施人。即得无衣之罪。破戒行檀奉不应法。余听随意与人者。谓五衣外得施三众。不得与僧。施受俱犯。又解。若与者。谓五衣外长财。得与比丘。若僧得尼施时。应捡向前人。知彼五衣不具。则不得受。若具得受无罪。砺问。尼取僧衣何故但吉。答大僧上尊。与尼义希。尼受不数。故但犯吉。若尔大僧与希。能与应轻。所以提者。答谓与尼衣。讥过中制。生患义深。得提罪。已下明不犯法。

  使非亲尼浣故衣戒五 役彼外尼。名使非亲。洗濯秽服故。曰浣衣戒也。浣染打实三戒者。明其以俱是一衣故。合为一戒。砺问。浣染打等。所以合制者何。答有三义。一使尼处同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。谓垢污须浣。失色即染。由舒故打。所以合制。缘起中。令浣故衣。因即色落。复令为染。因染皱囊(去声)。复令为打。故曰同由一衣生也。此戒业重者。使尼浣衣。妨修道业。因交致染。容坏梵行。迹涉世讥。清白难委。故也。又可作平声读之。云此戒业重(平声)。谓浣染打。三业重重各别也。如是互作五句者。案五分云。一若令非亲里浣染打。而亲里浣染打。二令非亲里浣染。而亲里非亲里。共浣染。三令亲里非亲里共浣。而亲里浣。四亲里非亲里共浣。而非亲里浣。五令亲里非亲里共浣。而亲非亲共浣染打皆提(此五句中。俱着浣染打三字也)。三是已故衣者。简除新衣。新衣浣希。又无缘患(不如浣故缘起。爱染之患又新衣何须浣也)若使尼浣但吉罗也。僧祇自与使与作四句者。案祇云。一自与使受。二使与自受。三自与自受。四使与使受。下解释云。初句比丘自与比丘尼。尼遣使受取。尼自浣余句例知。虽中间有使与使受。然约浣时。皆尼自浣。故并结犯。十诵若犯舍衣与浣得小罪者。以彼宗中。无重犯义。故使尔也。一衣无过有重犯者。景云。三衣体净。故言无过。若体有过。使浣不犯。以不重犯也。若体无过。使浣染打即得三罪。故言重犯也。又言重犯者异戒也。非谓此三不可截故。全舍者既使湔。湔处有罪。余不湔处体罪虽无罪。不截破故。合将舍忏。重使浣染。比丘尼萨耆。吉罗者。此谓先令浣得尼萨耆。重使浣。复得吉也。已下明不犯法。

  从非亲俗人乞戒六 缘中。䟦难陀先有三衣。故不许乞。见论第十四云。释子出家。有八万人。忧波难陀最为轻蕅而性一聪明。音声绝好。即䟦难陀也。一令佛法僧尚者。立谓。既制此戒。则不过度乞索。顺少欲知足之行。外生物信。使佛法僧胜也。若实好言好得物犯堕者。谓口自述道德。得物犯舍。言好不好者。谓如法非如法。持戒破戒等也。景云。若实持戒。自言持戒。以自叹德得物犯提。内实破戒。妄言持戒。诳他得物故犯弃也。注云应是无戒沙弥者。即形同沙弥也。以未有十戒故得捉宝。又复比丘不得言乞钱令沙弥代述也(已上尽是五百问论)。贫匮等者。谓亲里既贫。还从乞索犯吉。贫无曰匮。又云匮由竭也。作寒暑相者。冬着夏衣。夏着冬服也。案祇云。乞时作寒相热相。言寒相者。若比丘寒雪时。着弊故衣。诣檀越家。现冻战相。檀越问言。阇梨无衣耶。寒冻乃尔。答言无有。汝父母在时。恒为我作时衣。今汝父母去也。谁当为我作者。非但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言阇梨莫怨恨。我当为作时衣此是寒相。云何热相。谓五六月大热时。着厚衲衣流汗。诣檀越家。现热相。余问答辞如前说。缘中一条者。此举极少也。谓乞袈裟中一缘。或袈裟中一条也。案祇文中。此当开通文也。谓若乞畏疮物。若衣缘。若乞衣中一条。如是等物不犯。若不还本处如法治者。谓是僧物。虽开暂用。今不还僧则犯重也。言如法治者。治通轻重。今此文中须如夷法治之故曰如法治也。余如杂法中者。深云。指下诸杂要行篇明过贼法也。下明不犯法通前五缘者。立谓。上失夺烧漂。并五分衣坏时也。是此戒首明其四缘。深云。指前离衣戒中。失夺烧漂坏五缘也。明有此缘许乞。十诵第六云夺衣者。若官夺。若贼。若怨家。若怨党也。失者。若失不知所在。若朽烂。若虫啮。烧者。若火烧日炙。漂衣者。若水漂风飘也。五分非法求施等者。立谓。邪命乞求作非法用。俗复知而故施。二彼同罪即涅槃第六云。买迦罗迦果。啖已命终。即其义也。疏家解云。命终喻堕地狱。案此语出五分律。谓佛涅槃后。一百年中。跋阇比丘檀行十事。九事可知。第十事云。于月八日十四十五日。令诸俗人施金银及钱。作衣钵药直。时耶舍比丘语诸比丘言。莫作比求施。我亲从佛闻。若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。复语诸白衣男女言。莫作此施。我亲从佛闻若非法求施施非法求二俱犯罪。彼诸比丘。得金银钱已。共分。令耶舍取分。耶舍不受。乃至集阎浮提七百比丘。于时有上座。若一切去。有一百三十六腊。第二上座有。一百二十腊。总有七百罗汉。共灭此十事。刊正法律(云云)。

  过分取衣戒七 祇律第九。云忧波难陀语失衣比丘言。汝若不能乞者。我为汝乞。即持纸笔。语诸优婆塞言。助我乞。以有比丘。从北方来。遇贼失衣故。即至肆上。乞得多衣。难陀复言。犹故未足。优婆塞言。有几人耶。答言多人。复问为有几人。长引声言。乃至有六十人。优婆塞言。此衣可供五百比丘。何况六十。欲坐叠肆耶。即掷纸笔。嗔恚言。何处生是不知足人耳。若失一衣不应取者。由余二衣有三重二重。可摘作也。今文中案律判。若失一失二。俱不许乞。若三衣都失。方开乞也。寻文易知。若僧伽梨乃至安陀会者。立谓。既失二衣。余一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀会等也。不得别乞。若无三四重者。乃得乞一衣。此戒若为他乞受犯者。深云。缘起中。诸比丘既奉佛制。不许过受。俗人来施。惧不敢取。六群嘱言。汝既不用。可为我受。因即为他受。佛便制戒。不应为他。故知自他俱犯。

  劝增衣价戒八 虚心辨价者。谓不从其乞。故自拟施。价量有限也。若先无限约。劝增则无过。十六分之一分者。立谓。是古大铜钱。当今十六钱。将此一钱。当彼一分也。首疏问。此戒劝增价缕。乃至一缕便犯。前乞衣戒。乃至一条方犯。何以相违。答乞衣本施主无心舍及至乞时。任彼筹量。随施多少。恼义是微。故得一条方犯。此劝增之中。主先虚心自施分限已定。不贺其恩。嫌少更索。长贪恼彼。过患情深故。多少皆犯。

  劝二家增价戒九 劝夫妇合作者。其夫先拟为作。比丘复来劝妇共作。增其价缕等亦犯。祇中知足者若与细者等者。案祇云。此是为好故。为好者有三。一知足好。二不知足好。二粗足好。言知足好者。若与细衣时。便言我须粗者。是名知足好犯提。二不知足好者。若与粗衣时。便言若与我粗衣者。不中触我脚。我是贵人。应与我好衣。此名不知足好。得衣提。言粗足好者。若与细衣。便言我不用此好衣。我是练若人。如鹿在林中。住在兰若空地。与我粗者。是名粗足好。若得衣犯提。

  过限忽切索衣价戒十 越三六制。名为过限。逼迫净主。故曰忽切索衣故曰也。四过分索之者。善见云。纯语索。齐六不犯。过六方犯。纯嘿十二未犯。十三反犯。但知一语。破二嘿。参作可知。案祇云。三语六嘿者。非一往反中三语。乃是三往索。是名三语也。言四五六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。戒文云。若一二三反者。是三语也。又云若四五六反者。是六嘿也。其实合从前云一二三四五六反。今翻译家存省。但借前语家之三。则承此三。下从四五六数也(可寻戒疏云云)。上言纯语齐六未犯。纯嘿齐十二未犯。今戒本则三语六嘿。则是半参也。向若四语。唯有四嘿。若五语则。唯有二嘿。若六语。更不得有嘿。以过六悟则犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立谓。净主报云。我不自用大德不须自来。我即将施大德也。胜云。即相布施者。宝主永舍。不惧失故。波利迦罗衣者。立谓。此云杂碎衣也。羯磨疏云。波利迦罗衣。唐译云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合说净。唯除衣钵坐具等五余悉是也。深云。本施主为作此衣故施。过限索者。不犯。

  乞绵蚕戒十一 不害众生命故者。蚕绵因杀故得。以六群往蚕家乞绵。看暴茧作声。为俗所嫌。圣便制戒。纵得已成者。斩碎和泥。诸戒舍忏之时。财还本主。唯斯一戒。制斩涂壁。由杀得故。意可见也。且如僧伽梨。尚不听着雨中行。随一渧沾。即结小罪。今由绵作制斩可知毳(充苪反)。字林云。细软羊毛也。说文云兽细毛也。劫具者。即白㲲也。声论云。天竺应言割波婆。翻为树花衣也。持律者言。译云树华。亦云草华也。应师云。此或云劫波育。正言迦波罗。高昌名㲲。可以为布。罽宾以南。大者成树。以北形小。状如土葵有壳。割以出华。如柳絮。可细为布也。涂壁及埵者。深云。埵谓啐堵波是。此曰塔也。济云。西方人。多作土埵。方如床大。上安绳床。如京中衍头。侍官土床是也。以地低湿处即作此埵故曰也。憍奢耶者。蚕口初出。此方名忽者是也。注云总名卧具等者。此戒诸师。多判不同。宣云。是袈裟。砺云。相亦难识。四分名卧具。诸部或称敷具。或称被也。宾云。净三藏云。是卧筹也。有其二别。一是织成。二是衦作织成即是氍氀之类。衦作乃是毡褥之流。谓取高世耶。丝织为敷具也。或高世耶耶。用绢缝之作袋。内贮羊毛及树华絮。以为敷具。本是卧具。不是三衣。今诤三藏言。亦难准。若是敷具者。下黑毛戒。律文乃言。作蓐。作卧㲲不犯。文既相违若为通会。若依南山。是袈裟者。亦有违文之失。故下减六年卧具戒云减六年。舍故更作新者不犯。岂可三衣舍而更作。月望衣戒既不舍故即应是犯。故知此戒。非三衣也。进退唯谷。故砺判云。相亦难识。亮叙南山云。此是袈裟。昔人迷之。至今未识。但以三衣名相。东土本无。知何以翻。但取量同此方卧褥三肘五肘故。使四分五分同翻卧具。教令后习谓为卧蓐。今以义求。定是袈裟。以老病比丘。从僧乞法。安有羯磨。加于毡廗。又下黑毛卧具缘起文云。仿诸离车。着黑色衣。夜行不见。明知是衣。上盖之服。若是卧具。宁肯披行。又黑毛戒开通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山此判妙尽其理。故论云。毗尼名为五处求章服仪中广详是非。可引彼证成。付在临时说者。外国作衣有二种乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得已成者亦得受持不同四分俱不许也。以乞得故作成犯舍者。深谓。若他将施不犯。由乞得故。将自作衣。若作成犯舍。故云也。一方禅众皆着艾布者。谓南岳思禅师领徒在山。皆不着绵。用艾为絮。表里着布。中间着艾。用为御寒也。今终南山中亦有斯人也。野蚕者。立谓。外国纯取野蚕。全不杀命。皆待虫出已方取用也。于阗已西。多有此事。净三藏云。高世耶者。即是野蚕之名。此虫不养。自生山泽。西国无桑。多于醋果树上。而食其叶。其形皓白。粗如拇指。长二三寸。月余便老。以叶自褁。内成其茧。大如足指。极为坚硬。屠人拣之。取丝成绢。其绢极牢。体不细滑。若此虫不彼收者。经一月余。茧中出蛾。其翅两开。如大张手。文璋焕烂。如红锦色。每至宵中。雄雌相遇。还于食树复生其卵。总名此虫。为高世耶也。西国屠儿。方为此业。胜人上姓。极污其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若无蚕家乞茧自作绵无罪者。深云。以展转离杀者手故不犯。皆约不得从养家乞也。为卖故有虫吉者。立谓。将卖故轻。若自作衣则提。言有虫者。谓虽非养蚕家。听从乞。若茧中犹有蚕者。比丘犯吉也。作不应量衣等吉罗者。此约有虫未坏也。

  黑毛卧具戒十二 立谓。四分缘起。天竺离车。喜作淫欲。夜着黑衣。使人不见。并为盗者。亦所习之。比丘辄着招讥。故制。案僧祇中。制缘全别。为黑羊毛贵。或一金钱得一两。乃至二三四金钱得一两。此毛细濡。触人眼精。皆不泪出。甚为难得。此羊毛出四大国。一毗舍离国。二弗迦罗国。三刹尸罗国。四难提䟦陀国。时人为求此毛故。或时得还。或死不还。以毛难得。是故极贵。而诸比丘。人人来乞。破我家业。唯至穷乏。昔人疑之至今不决者。立谓。古师云。是毡蓐也。今解。卧具是袈裟总名。故引僧祇称僧伽梨。证知是三衣也。又缘起中。比丘着此衣。道中行。因讥故制。岂是著称廗顺路而行也。章服仪中具破古义(云云)。注云元作拟割者。立云。此释上文也。谓向若不拟割坏。作成则犯。今为元心拟割。今虽作成。未犯。不割方犯。若不元心拟割。作成即犯(砺亦同此释也)。济谓。割者意欲非是。将拟作袈裟也。但是拟补衣及余用故也。注云元意后得者。立谓。当时作虽是细贵者。拟后更得粗者贱者。相揲重叠而作。即非纯黑故不犯也(砺同此解也)戒本中。羺羊毛者。应师云胡羊也。埤苍云䍲羺(奴沟反)通俗文云。羊卷毛谓之䍲羺也䍲(女佳反)宣云。羯羊者。谓小羊黑也。蹑热巾者。非拭汗巾也。乃是捉铜碗时。碗热将巾褁手。捉之巾也。

  白毛三衣戒十三 佛制参作者。参由杂也。同也。又参由参也。谓里白尨也。若纯作则犯。三色相参。白两一分则犯。从多犯戒。故曰白毛。

  减六年作三衣戒十四 济云。此是但三衣人制限六年。今时畜长之人。则不类也。今详若是但三衣人。即同前月望之类。月望戒中。有故三衣。堪持不堪着。圣开更作。未须舍故。今戒律文云减六年舍故。更作新者下犯故知不舍即犯。与前月望。一倍相翻。月望不舍非犯。此中不舍是犯。今欲救钞义。此约六年内不舍更作是犯。月望约六年外不舍故非犯。所以知是六年外者。有故三衣堪持。不堪着。若近来者。应当堪着。何为已烂也。二不舍故者。有人云。余之三律舍与不舍减年与罪。若依四分开舍得作。案五分云。六年者。数日满六年也。白羯磨众一一不成者。立明。僧须观其人颜色。若好则是无病。不须与法。与亦不成。不成和合之义。故曰众不成。亦可白本白于众故曰也。若减六年舍故更作新者。心疏云。此是无本衣。得造新也。岂舍受持。方复造衣。本造拟舍。故成不犯。成而不舍。罪则自科。

  不揲坐具戒十五 此与九十相对四句者。此戒明不揲。后戒明过量。故取相对有四句。一如量不揲犯此戒。二过量而揲犯后戒。三过量不揲犯二戒。四如量而揲不犯。不言毡布者。立谓。二物俱得为揲。随十种衣通得者。案四分长衣戒云。一纯衣者憍奢耶作。二劫贝衣者以草作也。三钦婆罗衣者毛作也。四刍摩衣者纻麻作也。五忏摩者野麻作□。六麻衣者家麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷罗者鸟毛作也。九鸠夷罗者绛色羊毛也。十忏罗钵尼者尨色羊毛也。少闻者。谓寡学非多闻人也。无闻者。谓破戒不识法相道理人也。二师者。捡祇文意是和上及阇梨也。不分别魔事者。谓不识邪正。如上所列之人。虽有不故物。合从其受。由斯人非法。所有物。事亦非法也。注必有得处如上律论者。谓上僧祇并多论也。若纯故者不犯者。立谓。若将故物者。不须与揲也。

  持羊毛过限戒十六 头足毛不犯者。立谓。头足毛粗故不犯。要担细软者方犯也。驰毛者。骆驼毛是也。成器不犯者。立谓。成毡及坐具三衣也。宣云器谓衣相也。各持九由旬者。立谓。计人各得三由旬也。言重担俱犯者。此下子注云第四者。属上也。应言俱犯。第四谓三人既共担九由旬竟。若更重担则。俱犯其第四缘。是犯缘是犯缘故曰也。不得佐助持吉者。立谓。自担得三由旬竟。便使持于限外。更助他则得吉罗。若担毳装者。充苪反。立谓。装(去声)谓是羊装也。风雨中披之也。字林云。细羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫服之。巡行邦国也。毳绳者。立谓。只是毛绳也。

  使尼浣毛戒十七 制意犯缘同前浣衣戒者。但上浣故衣者。便犯新则不犯。此则新故偍犯。以就损功妨业中制也。此戒因六群比丘使爱道浣染羊毛。以污手故。为佛自见因制戒也。又止恶法次第者。恐因交致染。容成屏坐及粗触等。复为淫事。故曰次第也。

  畜宝戒十八 立谓。将欲解释此戒。先且广明八不净物之相。砺云。言八不净者。若畜此八。长人贪求。污染梵行。故言不净。三为成圣种节俭行者。立明。四依之法。乞食粪衣。是圣种因也。今若畜宝。违斯四依。非圣种行也。经论及律盛列通数者。济云。经律但通言八不净名。而不别标出其相貌也。言显过不应者。立明。经律中具显其过。云不应畜也。相承次比者。谓如上列数八种名者。虽着在经律。但经律中通明无有列名次第。但古来诸师。相承如是次第而列也。言不出佛经者。如前所列次第。非是佛经作此次第。且如涅槃中虽说八不净名。列之亦无次第。今道俗通禁见畜捉知非佛子者。释迦一化。凡所制戒。必绝俗前。唯斯一戒。对俗而制。佛告大臣。若见受畜如此物者。当知非我弟子。皆言沙门四患者。日月不明。由修罗烟云尘雾之四翳。佛法不明。由沙门四患也。言四患者。首律师偈云。淫是生死源。酒开放逸门。金银生患重。邪命害戒根。此四过深故称患也。宣云。淫及生死之本。三圣绝其根源。酒为昏醉之药。四逆由之得遂。宝为起贪之缘。诸惑因之繁茂。邪命害戒之因。恶道为之开坦。有得秽果故。名不净者。由畜此物。长人贪结。染污梵行。此是秽因。正报入地狱。后报作畜生等。名为秽果。言余如正解者。立谓。指下文正解此戒文也。经中禁重如后明者。立谓。楞伽涅槃。僧坊无烟。禁断酒肉五辛。八不净财。是经中禁重也。涅槃云。畜八不净。言是佛听。如何是人舌不卷缩等。律中在事小机意狭者。明其律中。容有开文。意接小机力劣者也。然经中。亦有开文。约俭时为欲建立正法。有笃信檀越。净施等。田是妨道者。立谓。一田园重物。体是妨道也。沉累行人。不堪随道。故曰也。此当第二开制不同门。砺疏。名为听畜不听畜门。谓就八中。第一田宅园林。及第二种植根裁门。此二门。长贪妨道。无开畜义。就第一门中。宅舍等。则开制不定。若广畜庄宅。即不听许。若一口小房。虽是重物。有资道义。圣亦听畜。不须说净(钞意同之)。店肆者。古人注云。肆由陈也。店者置也。肆亦云列也。谓列货贿于市故云店肆也。以池施僧供给浣灈等者。立谓受施之时。当先要令若通一切畜生随意用者得受。若局僧者。不须为受。恐后难护故也。余如杂法中者。深云。如下诸杂要行篇有五种僧物。不可卖是也。觉恐指杂揵度也。俭开三十六石等者。立明。人别各畜三十六石谷也。尽形药中等者。立谓。受取一夏之药。加法竟。得一夏用。唯前谷盐也。后卷具有说净方法者。如下四药受净篇中广明四药受舍方法。至下当释。长者将女施佛等者。案增一阿含云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。与五百比丘俱。时城中有婆罗门。名摩醯提利。其人有女。名曰意爱。颜貌端政。世之希有。时婆罗门。善达外道经书。靡不贯谏。自念言。我等经藉。所明有二人出世。甚为难遇。一谓如来。二谓转轮圣王。若轮王出世。七宝自然向应。我女颜貌殊特。玉女中第一。今既世无轮王。可将此女奉上如来。即将其女。往至佛所。白言。唯愿沙门。受此玉女。佛言止止。梵志吾不须此着欲之人。婆罗门再三白佛言。愿沙门受之。此女无比。佛告梵志。已受汝意。但吾以离家。不复习欲。时有一长老比丘。在如来后。执扇扇佛。便语佛言。唯愿如来。受此女人。若如来不须者。与我给使。佛告长老比丘。汝大愚惑。乃于如来前。吐此恶言。汝云何系念。在此女边。夫为女人者。有九恶法。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三女人无反复。四女人嫉妒。五女人悭嫉。六女人多言游行。七女人多嗔恚。八女人多妄语。九女人所言轻举。是名女人九种弊恶之行。佛即说偈言。常喜笑啼哭。现亲实非亲。常求他方便。汝勿兴乱念。长老复言。女人虽有此九弊恶之法。今观此女。无此诸事。佛复告言。汝今愚人。不信如来神口所说。吾今当说。过去久远波罗柰城有商容。名曰普富将五百价人。入海探宝。事余因缘广如增一阿含抄及历国传抄可寻(云云)。岂唯犯淫盗亦通犯者。既畜男女交杂容坏梵行。名为犯淫。若后和僧媒嫁净人。用僧物。供给婚具。即是犯盗故曰也。僧祇毕陵伽在聚落自泥房等者。案祇律云。毕陵伽在聚落中。住自泥房舍。时瓶沙王来见尊者自泥房。施与园民。比丘言。不须。如是至三。犹故不受。其聚落中人闻已。来到其所。求作园民供给。比丘语言。汝能持五戒者。我当取汝答能。便取终身持五戒。守竹园寺有五百净人者。有云。此五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西国多有识信俗人。来寺供给比丘。总号净人。尽持五戒。非如此方僧家之奴。今詺奴为净人者谬也。有人云。言净人者。以此人能供给众僧。知钱净果。授食等。能令比丘离破戒之垢。令梵行成立。净由此人而成故曰净人。非望前人称净者也。准此奴婢。皆得名净人无妨。若唤奴者。增长口过。济云。僧伽蓝人者。定非今时奴婢也。唐三藏云。西国国王。名曰戒日王敬信三宝。齐于菩提寺四边。眼所及处。所有土及民户皆属比丘。事同此方封户之类。王若征时菩提寺主即简雄壮净人。领送与王助王打贼。王后事了。亦送还僧。不与持戒反与破戒乃至刹利入阿鼻者。案十轮经中。广明十善轮。次即明十恶轮。十恶轮中云。佛言。未来当有刹利旃陀罗。居士旃陀罗。四方僧物。床敷卧具。田林屋舍。饮食汤药。资生杂物。不与持戒清净。有德比丘。辩才聪明。如是人。悉不与之。见破戒比丘。作恶行者。给其所须。床蓐敷具。自恣受用。并与白衣。同共食啖。以是因缘。刹利旃陀罗。居士旃陀罗。命终皆堕阿鼻地狱。又云末利夫人施僧布萨钱者。案十诵云。佛在舍卫国时。末利夫人。为听法故。到祇洹中。问诸比丘。此处有几僧。答言不知。以是白佛。佛言应数数。时应行筹。后于布萨时。末利夫人施僧钱。比丘不受。佛未听我受布萨钱。佛言听受。又居士持金银与僧作寺食堂园田比丘不得受犯吉者。以是为僧受故。不犯舍堕。以不遣净人受故。自口受之故吉。若遣净人受取无罪。若受后作衣服用得吉虽者。立谓。若令净人受不犯。若自受竟。后若服用。披着得吉。则破四分人解等者。立谓杂含中须木。但直索木。纵施木直。不得受也。四分人解云。既开受木。今若施直。应得作净受也。四分中为作房事。有人施竹木听受。人即解云。为作房故。听受宝物。盖以下律文中开受房钱药钱故作此释。今钞意云。文言求材木等得受者。得受材木也。不应自为身受宝物也。前听受末利布萨钱者。盖为僧故受。今详文相。疏释为胜。谓作受净物意。不同七百结集夏直受犯非也(宾述)。今杂含既不得受则破四分家人语也。案杂含云。时佛在王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主。来问佛言。前日国王。集诸大臣共议。沙门释子。自受金银宝物。为是净。为不净。中有臣言。沙门释子。不应受畜。复有臣言。应受畜也。我时闻已生疑。既言应畜。为是实说。为虚妄说。为是顺法。为非顺法。佛告聚落主言。此是妄说。非随顺法。若受沙门释子。自为畜金银宝物者。不为清净。非沙门法。非释子种。若沙门释子。受畜金银宝物。为清净者。五欲功德。悉应清净。聚落主。闻已欢喜而去。去后佛告阿难普命一切比丘皆集。佛具陈向者。聚落主之言竟。汝诸比丘。从今日。须木索木。须草索草。须车索车。须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物。佛说是已。诸比丘欢喜信乐奉持。注云引经自明者。即是杂含经也。余如正解者。如后正解戒本中明也。听受刻镂床除金宝者。谓虽开受刻镂床。若上有宝揲不许受也。若绵褥他施已成得受者。立谓。简上乞蚕绵戒中。自乞蚕绵犯提。此中约他施已成者得受也。不得捉一切谷者。不问自他谷。但是一切种子。比丘捉者皆吉。若得金宝咒愿已还主者。立谓。比丘不得自受用。但为施主得福听。咒愿已。还主。任彼为贸净物来。比丘乃得受用。非谓永还主也。说轻为重者。谓丰时禁约也。言说重为轻者。俭时开缘也。涅槃第六卷。四依品云。善男子。若有人言。如来怜愍一切众生。善知时宜。以知时故。说轻为重。说重为轻等者。荣疏云。谓国丰民治。有好檀越则不得畜。尔时说轻为重。若国乱人俭。又无檀越。佛则听畜。尔时说重为轻。又一解云。于四法中。如来所遮名为说重。如来所听名为说轻(四法如后所引是也)。观知我等弟子有人供给所须无乏乃至若诸弟子无人供须者。疏云。此上之文。明有檀越供给则不得畜。无则得畜(此是第一法竟)。时世饥馑饮食难得者。疏云。此明如来虽许。无檀越得畜。要俭时则得。丰时则不得(此第二法也)。为欲护持建立正法。我听弟子受畜奴婢。乃至卖易所须者。疏云。此明虽俭时得畜。要是建立正法则得。不建立则不得(此三法也)。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越者。疏云。此明虽建立正法得畜。作净施则得。不作则不得(此第四法也)。如是四法。所应依止者。疏云。一解言。是向四法此是了义故可依也。又解云。四谓四依。法谓向说如是四依。向所法说了义故可依也(四依如经明)。我为肉眼至不为慧眼说等者。疏云。以肉眼者不识于法。我为说人依。是故我今。说是四依。故我于今。为肉眼者。说人四依。声闻肉眼。菩萨慧眼。私云。此上钞所引经。一依经次第相违如此也。又解。我为肉眼诸众生说者。立谓。慧眼能分别邪正。不假佛说四依。但肉眼不能了达魔说佛说。故须为说四依也。十余处文者。谓八不净。在过既深。故使涅槃一部说处过十。故曰十余也。又不应以袈裟因缘而礼敬者。虽着袈裟。由八不净故。不堪加敬也。然十轮令恭敬者。据不分别净秽故使着敬也。不用亦得者。谓不用十轮亦得也。以涅槃是穷终极教。决了正义。理合依承也。以护法故小小非要者。十轮但是护法小小之教。不如涅槃穷理尽性大要之典也。三明畜罪轻重中。就八不净物中前五并后一。但得吉罗。第六第七钱宝并绵褥得提。所以此二得罪重者。由违净施故也。以此二物。若畜要须对俗说净。付净人赏举。物非己边。方应圣教。砺云。八中六七二种。体是贵物。长贪处深。有净施法。违教过畜犯提。自余六种。虽亦名不净。体非贵物。生患处微。兼无净法。无应说不说之过。畜之但轻。余则吉罗者。深云。言余者。有二义。一谓八中六种为余。又解。只第七门中。除绵氀等已外。余恢器得吉。故指恢器为余也。言畜者亦少者。绵宝二物。体是贵物。畜者故多。奴婢田宅等。畜者全少。故曰也。从此已下。正明第四交贸轻重义也。若以此八贸衣犯舍者。谓八不净物贸得轻衣。如三衣及一切衣等犯舍。故前疏云。以此八种。贸得十种衣。皆犯舍堕(砺同此解)。宾云。此谓容犯贩卖舍也。五众边贸即不犯贩。停过十日。容犯长也。以衣得宝绵氀亦舍者。谓将三衣五衣及一切衣。贸得八不净中两个重物也(即是钱宝绵氀也)。故首疏云。以十种衣。贸得金银钱。绵褥氍氀得堕。得余六种者吉(砺同)。宾曰。以衣得宝者。犯畜宝戒。绵氀者犯长也。若得余六并得吉者。立谓。将三衣五衣。贸八不净中六种物得吉。无应说不说之过。故但吉也。以衣宝相易亦堕者。首云。若以金银绵褥等二种相易提。立云。以绵氀将金宝二物自相交贸故提也。贸余六种吉罗者。立云。将八中绵宝二物。贸余六种得吉。首疏同此解。此是定义。六自相贸皆吉罗者。立明。当六种中一一自相贸得吉也。如以谷贸谷等是也。首云。六六自相易得小罪。得衣宝者皆提者。立明。将余六种易得绵宝二物皆提(首疏亦同)。此谓与俗增减者。立明。与俗人争价上下故提。若与出家五众相贸易。虽争价上下。但吉罗也。多论若说净钱宝等者。立云。先说净钱。易得衣物。若将作三衣百一物者。不须更说净。若将此说净宝。贸得衣来。不得作百一者。即是其长。要须说净。故言已外须说。谓三衣百一之外名为已外也。问百一本不须说。何须言钱若说净。贸得百一物不须说净。若尔本钱不说。贸得百一物。亦应用说。答百一体不须说。无问本钱说与不说。贸得百一物来。皆不须说。今所明者。欲显本钱虽说。贸得衣来。若是畜长之人。须更将衣说净也。恐人情意谓。本钱既说。虽贸得衣。衣不离钱。何须更说也。景云。以宝作净。还用此宝。贸得此衣。衣不离宝(恐景解非)。言已外须说者。立明。谓是长衣须说。以此长衣。非是百一之内。故曰已外。若犯罪悔于僧中者。立谓。此是生起下文也。谓钱宝虽先不净。已犯舍堕。后将贸得衣。受持及说净。并成。但悔前堕。故言僧中悔也。其后来衣财不须舍之。以贸得来。即入净故。但悔先畜宝罪。已外成衣不成衣一切无罪者。景云。以将犯畜宝之钱。贸得衣。衣是即染。但悔先畜宝之罪。衣不须舍。以无染犯故。言已外成衣不成衣则无染过。不妨说净也。有人云。此是定义。前长衣戒中。多云。犯舍衣。贸得余衣。尚不犯舍。故此亦然。正解本戒者。夫论解义。有本宗有傍说。今此本宗。正是解其畜宝戒。自此已前。但说明八不净物。尽是傍说。从今已下。正释此戒之相也。文言手捉别时意者。立云。文谓戒本之文也。明九十中得手捉者。谓同蓝中及寄宿处。由斯二处见宝不收。致失招讥。圣开暂捉。非为永许。但为守护也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同捉者是别缘开。故言别时意。非我弟子准此失戒者。立谓。畜恶律仪。即失善戒宝。是破戒之因。亦恶律仪所摄。故失善戒也。亦可由佛证非我子。圣师不摄。约此义边应失净戒。五欲功德悉清净者。立谓。沙门释子受金宝者。则谓秽行。五欲之法亦是秽行。若畜金宝。言是净者。亦可五欲之法亦应是净。五欲是秽。不名净。畜宝如何不是秽。言功德者。谓五欲既非清净。亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知识品云。昔有梵志名雷云。事一梵志为师。名耶若达。其雷云聦明。学一切伎。皆悉通达。欲报师恩。然复贫乏。欲诣国界求财供养于师。师曰。我爱惜汝。设吾死者尚不欲离。何况今日欲舍我去。今有婆罗门法。汝尚未学。今应教汝。即教五百言诵。诵既通达。即为立名名为超术。超术后时又白师欲去。师不能留。时钵摩大国去城不远。有众多梵志。普集一家大祠讲论。时彼有第一上座。善达天文地理。众中要令捔试。胜者与五百两金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千头。超术闻之念言。我家家乞求。不如往彼众中共其捔试。便往其众中。时诸梵志。遥见超术来。各各高声唤言。善哉大利。乃使梵天躬自下降。超术报曰。我非梵天。我是雪山北耶若达梵志弟子耳。即与第一上座捔试。超术即诵一句五言。上座等并不识。叹言甚奇。即推超术坐第一座。彼旧上座。即怀嗔恚。设我有功德。皆作誓愿。愿使其人所生之处。凡所作事。我则败坏其功。彼时大祠施主。即将五百两金。金杖金澡罐各一。大牛千头。好女一人。用奉超术。令使咒愿。超术告主人曰。我受五百金钱金杖澡罐。拟供养其师。牛及女人。我所不用。吾不习欲。亦不积财。既受金等物已。欲还奉师。诣钵摩大国。其王名光明。敕令扫洒街巷。并敕国内。不许卖华。超术见已。问道行人。王欲娉娶耶。行人报曰。王请金光明如来耳。梵志礼记。亦有此语。如来出世。甚难得遇。又梵志书。亦有此语。二人出世甚难得。但佛及轮王。心即念言。且未报师恩。今将此五百两金。奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。可持此五百两金。买华散佛。即入城内。求买香华。城内众人报曰。王有教令。有卖香华者。当重罚之。即逢一女。捉五茎华。就其买得。供养如来。用散佛上。并解发以布淤泥。若如来授我记者。当蹈我发上。佛即蹈上而过。语云。汝当来世成佛。号释迦文(云云)。剧城市之商贾信佛法之烟云等者。立云。贾客商人。东西驰骋。贩博求利。今乃僧之居谷估易。志专财物。故曰剧城市之商贾也。言信佛法之烟云者。日月不明。由有四患。一谓修罗。二烟云。三尘。四雾。佛法不明。由沙门四患。致佛法无光显。由如日月有四患。无照用之能也。深须信此畜宝等患。能为佛法烟云也。宾云。今观律意。文列其五。第一义合为四。以前沙门四患也。婆沙二十七云。此日月轮。五翳不明不照。不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿索洛手。此中云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟起。遍䨱虚空。障日月轮。俱令不现。尘者。如亢旱时。大风旋击。嚣尘起。遍䨱虚空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川源。地气腾涌。氛霏布散。遍䨱虚空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天斗时。天用日月。以为旗帜。由日月盛。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛帝。心忿日月。欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没。反自夸陈妄排法律者。谓口中陈说我无贪心。又自夸矜我是大乘学者。不守小乘戒律。但作无相之心。心无所著。作此言者。故曰妄排法律也。字书云。华言无实曰夸。夸亦诞也。望自矜持者。尚书云。汝惟弗矜。天下莫与汝争能。孔安国曰。自贤曰矜(居陵反)。礼记云。不矜而庄。郑玄云。矜谓自尊大也。今末代僧尼。贪毒逸?。动论财利。更复倚傍大乘云。我等心无贪着。斯有何过。不思业累。望人师敬。位过二乘。及欲当人。非分自处。斯之盲瞽。地狱罪因。负山岳之重事。绝分毫之善分也。不及俗士等者。此下举俗况道。意可知也。如王夷府。生来口不言钱。又如汉末魏初。青州北海郡有管宁者。锄园见金。挥锄与瓦砾无异。掘而掷之。并不取也。又戒疏云。世俗常言。顾雍拜万户封。家人不知。诸葛亮受三郡赏。库无石贮。斯岂非俗人。尚知足若此也。聋俗尚能高节。清拔不群。况方外高僧。贪畜斯甚。何异螳螂者。螳螂虽有拒轮之智。宁免碎质于轮间。类今妄斥小乘。生报必委于汤炭。螳螂(一名莫貉。何各反)又名蚌(音牟)。见尔疋。庄子云。螳螂怒臂。以当车辙也。飞蛾赴火者。虽有智欲投明。反遭明之丧体。喻今虽言不着。坐此还坠狂坑。即如经言或有服甘露伤命而早夭者是也。方生重盗之始者。立明。由与生贩卖。争价高低。容有犯重之过。八毒蛇者。即八不净也。如昔比丘见金唱言。沙门毒蛇。沙门毒蛇等(云云)。若有共僧利死堕地狱者。立明。僧与此人。同住同僧事。作羯磨法。并不成就。则是违佛教故。故入地狱。息世戒白四羯磨所得者。立谓。掘地坏生。非时食等。此是遮戒。故曰息世讥也。性重者。如杀淫等。以是性戒。有业道故。名性重也。以遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。若性戒不问羯磨不羯磨常有。故曰也。八种钱者。案四分云。一金。二银。三铜。四铁。五白镴。六铅锡。七木。八胡胶钱也。注云似由像也者。谓即释上似色也。若言金银生像者。此梵汉双举。梵言生。此曰金。梵言像。此言银。以五种取为畜故吉罗者。立谓。其伪宝。若准下文五种受。器受身受等受已畜。故得吉。若捉金薄等并堕不犯此戒者。谓犯后九十捉宝戒也。祇云若不净物金银钱故触名不净者。立谓。其金银。以不得触乃名不净。余宝得触故名净者。立谓。即似宝也。如铜䥫等得触故。异于钱等。此则名净。仍不得着。又名不净。此谓似宝之中。名净不净。若望得触边名净。望不应着。又名不净。案祇云。金银及钱。是名不净物也。言余宝者。是净不净物也。谓真珠琉璃珂贝玉等是也。若相成就等者。谓文字分明。但时所不用。即古钱是也。若彼为比丘贸衣钵等应持贸易受持之者。立云。自此已下有两节文。此谓有钱宝。对净人作净。净人不解作法不成。便犯舍堕。虽令贸得衣钵。此衣钵要更须贸易。由本说净不成故。若净人当时。解比丘说净法者。则不犯堕。后若贸得衣来。得加法。故云应取持之。上虽相承此解。觉意之所不然。今言上既云对净人说净竟。若净人取还与比丘者。当为彼人物故。受来净人赏之。又解。若彼为比丘。贸衣钵等。应持贸易受持之者。此谓前说净竟钱。既在比丘边。今净人欲将此钱。为比丘贸衣钵。比丘须持此钱。与净人贸衣钵。故曰应持贸易受持之。谓是应持钱与净人。贸衣来。自受持也。若彼优婆塞下。此明净人既将钱去。贸得衣来。应须加法持也(作此解者。文极调直)。立云。若彼忧婆下。此谓先对净人说净成句也。前文则是将净人说净不成句也。二者净人言易净物畜者。此谓净人令比丘易取净物而畜。即当说净。此上二法皆约破此知法也。案多论第四云。钱宝说净有二种。若白衣。持钱宝来。与比丘。比丘但言。此不净物我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言与比丘宝。比丘言我不应畜。净人言易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净。随久近畜。若无比丘。不得取。取得舍堕。又云。钱宝净施法者。应先求一知法白衣净人。语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已后。得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。出异国。应更求净主。除钱及宝。余一切长财。尽五众边作法(寻斯文意。钱宝说净。亦对比丘)若散落者得以砖瓦掷入者。谓旋净人。令下钱时。钱有散落者。比丘手不得触。亦许将瓦石打其钱。令转堕入坑中也。不得触四边等者。如诸王公主贵胜俗人。多有斯事。以将金碗。贮食施僧。比丘则不得手受。令置面前。正下之时。口云受受受。即成受也。但食器中之食。不得手触内外四边。言赞叹手捉者。既是金碗等器。则不得口赞誉言大好器具等。亦不许手捉也。若言与是净人皆犯者。自受交人受。同犯提故。若僧中以行者。立谓。僧中依次得分也。余似宝及百一物乃至作吉悔者。伪珠等物。名为似宝。畜之不作净故犯吉令悔也。深云。此言百一物者。非中品受持百一物人也。畜百一物。既加受法。一向无长过也。今言舍者。还是畜长之人。有此物也。谓随物一一之中。名百一也。钱宝说净有二者。景云。一僧二俗。如前引多论文是也。若彼此不语取得堕者。谓比丘。与净人俱不言也。上明或比丘言。或净人出言。皆名说净。今则二彼俱不言。故不成净也。景云。此举有受畜心也。不得与沙弥者。谓是法同沙弥。不得捉宝也。故下引僧祇证也。僧祇目连将专头等者。案祇云。佛在舍卫城。时目连共专头沙弥。食后到阿耨达池上坐禅。时沙弥见河边金沙。便念。今当盛取此沙。着世尊澡罐下。目连从禅觉已。神足乘空而还。沙弥为非人所持。目连回见唤沙弥来。答言。我不得往。问言汝有所持耶。答持是金沙。汝应舍弃。舍也即乘空而去。老比丘将沙弥还村者。佛在舍卫城。时有比丘。将一沙弥。皈看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还。时亲里妇言。汝今还去。道迥多乏。可持是钱。去市易所须。沙弥受取。系着衣角头而去。中道。非人见沙弥。在比丘后行。复化作龙来。左绕沙弥。以云坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。答言我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答持是钱来。师令舍弃。弃已非人复如前供养。以此缘白佛。佛言自今不听沙弥持金银及钱等。此由可治故遭幽责者。谓上来二沙弥之过。此过可治。故逢幽冥之责也。若现在不可治者。则未来重受。必入地狱。于今现在。不逢此轻责也。如下池神讥者。亦是可治也。如池神讥者。案智论第十七云。有一比丘。在林中。莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神语言。汝何故舍彼林中禅净坐处。而偷我香。以着香故。诸烦恼结使卧者。今皆觉起。于时更有一人来入河中。多取其华。掘挽根茎。狼藉而去。池神嘿无所言。比丘言。此人破汝池。取汝华。汝都无言。我但河岸边行。便见呵骂。云我偷香。池神言。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鲜净。而有黑物点污。众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣点墨。人所不见。谁问之者。余有未忏必遭显戮者。慈云。如作偷盗等事。必被他人刑戮不疑。即是刑戮。亦可作过不忏罪。于现在。日夜增长。又解。如暂嗅香尚遭神责。况更非法犯重。必被灭摈。故言显戮。同颊肿者。案百喻经云。昔有一人。至妇家舍。见其㨶米。便往其所。偷米唵之。妇来见夫。欲共其语。满口中米。都不应和。羞其妇故不肯弃之。是以不语。妇怪不语。以手摸看。谓其口肿。语其父言。我夫始来。卒得口肿。都不能语。其父即便唤医治之。时医言曰。此病最重。以刀决之。可得差耳。即便以刀。决破其口。米从中而出。其事彰露。世间之人。亦复如是。作诸恶行。犯于净戒。覆藏其过。不肯发露。堕于地狱畜生饿鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃显其过。已下明不犯法也。开缘如上者。谓此一戒上文。并自有开通文也。

  贸宝戒十九 以说净宝转易与他等者。深云。若非说净宝。已犯前戒舍堕竟。今若更贸余物但得吉。以无重犯故。言当与他时得堕者。虽争价上下。若结犯时。正是约与他时。得提也。此与下贸衣戒五种不同者。戒疏云。一对人不同。贸宝七众俱犯。贸衣唯二俗犯。二贸宝自作教人。为己同犯。除为三宝。贸衣使人不犯。三贸宝一制不开自为。贸衣则开苏油相易。四衣宝舍则道俗不同。五还财本非本别。故谓贸衣。舍忏还本衣。更得却受。贸宝舍忏。财舍与俗人已后。还财恶须贸得净物方得受。若本财不合受也。今言贸衣戒者。只是下贩卖戒也。缘起。是䟦难陀与外道。贸衣为缘起故。詺此贸衣。为贩卖戒也。又对上畜宝戒四句分别。一是畜非贸。俗施钱金也。二是贸非畜。衣易钱宝也。三俱是。以钱买金畜之。四俱非。即衣物相易也。但无衣食为异者。立明。此戒直论金银钱相贸。不论衣食。下戒则论衣食。故简异之。一是钱宝者。简余衣物非犯也。二互相易者皆提。互相贸易总有四十九句。其中钱与金银开之为七。即金三。银三。钱一也。金有三者。一已成金。谓已成器。钗钏等也。二未成金。即金挺等也。有人解云。未成金者。是金丱也。今不同之。朴既杂石。未得名金。三已成未成金。谓铸打竟。仍未摩治也。高云。已成者。环玔器具也。未成杂丱者也。已成未成者挺等。银中三句亦尔。并钱是七。其七中更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一已成金贸已成金。二已成金贸未成金。三已成金贸已成未成金。四已成金贸已成银。五已成金贸未成银。六已成金贸已成未成银。七已成金贸钱。此七句。纯将已成金为头。后个七句。还如上次第。即将求成为头。贸余六。乃至将银及钱作头亦尔。次将未成金为头。应言未成金贸未成金。二未成金贸已成等金(云云)。次将已成未成金为头。应言已成未成金贸已成金。二已成未成金贸已成金等(云云)。若将已成未成银。贸已成未成银者。先且对牒。次则从前与谓从金为首也。若将银为头。亦且相对牒。谓钱贸。次从金起。不得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。已下明不犯法。

  贩卖戒二十 成四圣种者。即四依行也。一在家二众者。简其出家五众不犯也。准余部双开者。立谓。四分中唯得教净人贸。若准他部。应令净人贸。是一开也。如无净人。比丘亦得自贸。又是一开。故曰双开。然比丘自贸。要须知净语也。宁作屠儿者。屠儿则普愿天下人皆不杀。我得独卖。若居盐恒愿四远反乱王路隔塞者。谓如长安城中居得十石五石盐已。忽王路塞。车乘不通。四方路断。其此盐贵。岂有价耶。五百问云治生得物施人犯堕者。景云。此举受者犯堕。以治生罪故。下句亦然。若穷厄处等者。立谓。若饥时无食处。此治生道人。使白衣将此物作食。亦开得食。其治生比丘。要须对众中白云。此非我物。方得食之也。若治生比丘。不作此言。僧食犯堕。若将此物施俗人。彼俗回施僧得食。为主别故。十诵若相似贸相似者。立云。相似不相似皆堕。如钵贸钵。瓶贸瓶犯堕。此名相似。若钵瓶等亦堕。名不相似。若可舍物金银籴粟等得衣提得食吉者。此明畜谷粟但吉。畜衣得提。故今轻重不同。亦如前明八不净中。轻重有异。今明用钱或粟。贸得物来。若得衣是提。若得食是吉。四分贩卖买三事俱堕者。立谓。买卖之中。或含其贩。或时直买。而不为利曰买。或时但卖。而非贩也。若为利故买。拟后贵卖名贩。一一皆提。抬价就高曰卖。抑价归下称买。买已规利而卖复曰贩。此三皆提。然贩者约当时收取。有心规利之时即犯。未待出时。抑扬物价。方始结罪。纵临时。依平价卖者。亦得贩罪。十诵据一物为语者。慈云。纳一衣上有卖买。同生犯。四分约一一物各得罪。立谓。彼律贩中含卖买也。私云。谓卖与买。于一物上生犯也。案十律有三句。初句云。贪贼故买吉罗。谓直尔见贼即买。不拟后卖。二者贪贵故卖。谓有衣钵。本无卖心。忽见时贵。即将卖者亦吉。三买已拟卖时。犯尼萨耆。今详。第三句是于一物上生犯也。四分则不尔。但使买时虽不拟贩。若不作知净语。争价高下。即得提。或卖时虽非贪贵。若不作知净语亦提。为贩而卖买。固是提罪。今详。四分于一物上。及异物上。俱有犯义也。四分不了等者。立谓。十诵七日内得还。四分但言不得还。仍不明日数。故曰不了。然复须知皆约比丘私卖买也。必知贤善听直与者。立云。泛尔比丘共僧交贸。当须价均。今此比丘。少欲贤良。又是贫乏。故听将僧物直与。不须交博。案五分云。时有比丘。拘执衣。四方僧有僧伽梨。欲贸之。诸比丘不散与。即白佛。佛言听易。若拘执价多。应陪与比丘。若僧伽梨价多。比丘应陪与僧。若贫无物可陪与僧者。而必是少欲知足。亦听与之。余衣亦如是。四分衣法中有贵价衣令净人贸者。深谓。揵度中云。若有净人。令净人贸易。若无净人。遣比丘贸不犯。若有净人不遣贸。仍使比丘贸者提(未详。待捡四分文看)。四药随轻物重物净不净物等者。案祇云。一时药。二夜分药。三七日药。四尽寿药。五者随物。六者重物。七者不净物。八者净不净物也。四药义可知。言第五随物者三衣六物。覆疮衣。雨衣。键?。漉水囊。锡杖。草屣等种种所应畜物。皆名随物也。首云。祇疏解。言随有二种。一可随身。二可随道。三衣六物不畜得罪。违道不随故也。重名二种。反上可知。言重物者。床卧具。坐褥枕。一切铜器。一切木器。瓦器等是也。言不净物者。钱金银等。比丘不得触。故名不净物也。言净不净物者。真珠琉璃珂贝颇梨玉等。是诸宝物。得触不得着。故名净不净物也。若将时药买时。若将时药买非时七日药。乃至随物重物。作不净语时吉。得物犯提。若将随物重物净不净物作。皆亦如是。为僧月直市油面等者。案祇云。若为僧月直。市油苏米豆面。作不净语吉。此约为僧故但吉。若自为己者。作不净语时吉。得物犯提。若自举物价等者。立谓。比丘卖物。前人问觅几钱。比丘若长索价。前人若依口与直。得刹犯盗。若食残持博苏油等者。立谓。此且约贸易之罪。若论将僧食还房复得兰也。但非此所明。言得施者谓一切俱舍忏也者。济云。贩卖之物。既犯舍堕。不合施。即得吉罗。今若欲将施人。要舍忏。从僧得还已。然后方得布施人也。已下明不犯法。不得与余人贸易者。余人谓是俗人也。但开与五众贸易耳。言令净人贸者。深云。此开通文也。十诵三度语索者。深谓。与俗人交贸时。论价高下。开三度问未犯。过三方犯。至第四度。应使净人问。以尔许物乃至有利等者。立谓。此是教净人贸易方法如此。故非犯也。

  畜长钵戒二十一 僧尼犯同缘异。以不作净。同犯提罪。故曰犯同。僧开十日。尼当日说。以开缘不同故。故曰缘异。三如法钵非掍油者。砺问。衣量若过减皆成受持。钵何不尔。要须如量者。答衣有截续。钵无延促。故使过减。不成受持。言掍油者。立谓。掍者作钵坯已。掍使有光。即用烧之。更不重也。如北地多见掍瓦状同也。油者。荏子为之。古师多将油䥫钵。此全受腻。用必获罪。畜此钵者。过限不犯。由属非法。不犯长故。余如长衣戒者。谓彼广有八句。数论犯不犯。一如长衣戒释也。砺云。第五缘云。五无因缘。谓失夺等四想之缘。非迦提一月五月缘知之。若得钵五日。已被三举被治。设经多日亦无长过。若解举后更得五日。首疏问。衣中所以有劝增价缕。钵无增价者。答衣资身宽。多喜劝增。故圣制犯重。钵唯一用。资身义狭。劝增义希。故得小罪。所以不制。砺问云。所以不受迦絺那钵者。答衣有三领。为持重故。开受功德衣得离衣宿。钵唯有一。常须受用。何得受迦絺那钵。以荫持钵事不可也。砺意也。絺五利不该于钵。谓不得离钵宿。又复若有长钵时。亦须作净也。

  乞钵戒二十二 从非亲乞故犯。若从亲乞。若自买得无过。五乞如法钵者。简余不应量非法之钵不犯。事希少故者。谓若论行忏等法。具如律文。然行忏时。要局大界。砺云。若有乞得众多钵者。尽须夺取。好者追入僧库。简余恶者。僧中行之。已下明不犯法。若减漏者。立谓。减谓减量也。漏谓破漏也。若先减量之钵。及虽应量而漏。更乞不犯。又深云。若减五缘而漏。及过五缀不漏。更乞并不犯。不必具二。方开乞也。故前立缘中云减五缀不漏。合为一缘。可知。

  使非亲织戒二十三 济云。此戒是损织师故制。前第八劝增衣价戒。是损缕主故制。作繀一切吉者。应师云。苏对反。方言繀车。赵魏同谓之历鹿也。江东人曰纬车。今明吉者。即是从非亲得缕。使亲作繀。故得吉也。

  劝织戒二十四 如僧祇缘起极要可寻。祗抄(云云)。对此须明䟦难陀为二老叟分衣事。如僧祇及十诵抄可寻。

  夺衣戒二十五 光统律师云。先与衣不分明强夺戒。甄下众非行类者。甄由简也。以缘起中。本规同行。今下众位卑。即非比丘同行类也。砺问。若沙弥言不犯者。何故随顺被摈与大僧同犯。答与衣共行。沙弥非类。与之义希。夺亦不数。随顺解义。同违僧法。损坏无殊。为是同犯。四句中二句者。此谓与取俱决定夺犯夷。二若与定。取不定。夺得夷。三与不定。取定。夺犯此戒。令据此文。前盗戒中。夺贼物云。失者不决舍。贼已作决得想。夺犯重。与此文相违也。今既言与者不决定。取者决定但提。明知失物未作舍心。贼虽决属。夺不犯重也。四取与俱不定夺吉。一切夺举不藏者。立谓。为举藏故夺。非是夺归属己。故不犯也。胜云。一切夺举不藏者。此不藏者此不藏举。由对面现前不藏举未犯。若不对面。但移物即犯。不假藏举者也。

  畜七日药戒二十六 五无因缘者。立谓。迦提一月五月也。觉意谓之不然。迦提五利。未闻开畜长药。胜云。同长衣八门开缘。故曰也。戒疏云。五无遮难。即是净厨中。往取不得。或以八难不得入手取说等。又失夺及药坏等。是因缘也。已下明不犯法也。若过七日药者。谓比丘初日受药竟。次二三日。更受别药。还是七日药。至第八日。相从犯舍。由初日药。既不说净。便犯舍堕。其二日已后受者。复被他染。今文中有三例。言初者。是过七日。次者正明七日。后者未满七日。是六日已来。乃至一日也。今若舍忏。俱舍此三与僧。僧后还时。其过七日者。与园人。若正七日者。得与余比丘。未满七日者。还此比丘。涂脚等。第七日药者。立云。是次日受得者也。前药八日犯长。此药虽始得七日。未犯。由被染故。舍忏还来。须舍与他比丘食。自不得食也。若未满七日者。立云。此药始得五六日已来。亦由被染。以其近故。得还本主。比丘涂户向等(自捡律文。此上并是论犯舍竟残药也)。户向(许高反)三苍云。向谓北出牖也。亦是窗也。今言涂户向者。济云。将苏油。涂窗上纸令明也。如今时将蜡纸黏窗是也。有人云。此七日药。若乃拟服故畜。可有长过。不为服而畜者。虽过日。无长罪也。又复若受七日药。经五日已来遇缘被触。更得加七日法。若入六日已去。虽被触者。不更许加法也。

  过前求雨衣戒二十七 立谓。此戒。衣状大同缦安陀会也。首问曰。过前求。与乞衣戒何异。答有三种异。一衣体不同。此是雨衣。彼非雨衣。二开缘有别。此约时而乞。过时便犯。彼无时限。唯除四缘。三亲非亲别。彼亲不犯。此二俱犯。过前用中列四缘成犯。第二缘云二时中得者。深云。三月十六日已去得者。皆名时中也。过此前受。即犯前戒。非此所明。言三过前受者。谓中唱令加法受。非谓从俗边受得也。立云。要是时中得。方有过前用。若是过前求。得已犯前戒。不更犯后戒也。和上云。过前受者。谓未至四月一日即受。然又非过前求也。但是过明前而受也。三月十六日求四月一日用等者。深云。戒本云。春残一月在。应求雨浴衣。今三月十六日已后。至四月十五日。是春残一月也。言四月一日用者。戒本云。半月应用浴。即四月一日去。夏首正有半月也。皆谓夏前半月开用也。砺引多论云。若闰三月。前三月十六日不应求。后三月十六日应求。不知有闰者无犯。若闰四月。前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六日。百二十日。以夏雨湿热故。求有所总故。不得含闰前求用。无贪总故。听含闰前用。立云。若过此前一(日中)用则犯提。若已过先求。虽更过先用。但犯吉。一衣之体。不重犯故。不得受当三衣不得净施者。明不得将此衣。准三衣用也。言不得净施者。正受用时不须说净也。言不得作三衣及净施者。此皆约正受用时也。必限满已住自转易。不得裸身著者。立谓。当着舍勒及余故衣衬里也。若雨早止垢液等者。立明。着此衣。在雨中浴。浴既未了。其雨则止。身上垢若未尽。更得着入河水中洗。上言不得着入水者。由无此缘故也。此浴衣语通者。立云。此衣谓得两用也。谓着浴。并雨时护三衣。俱受湿故。又曰语通者。以名雨衣须湿故也。以水薄洒令湿等者。谓浴时必须着也。今既着余衣而浴。废其浴衣。当须水洒令湿。所以尔者。浴衣本拟用浴。浴时不用。故得吉罗。以水洒湿。义同用竟也。至八月十五日当舍者。立谓。舍已须说。不者犯长。此衣从三月十六日后。四月十六日来。日日得受。准此受时亦通唱者。舍时有文。对僧唱舍。受时既无其文。然义合有。今准理。须通唱告知。未必对首而秉。已下明不犯法。

  过前受急施衣戒二十八 五分第五云。急施衣者。若军行。若垂产妇。如是等急时施。过时不复施也。祇十一云。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征时。征还时。死时。女人归时。商人去时。施主语比丘言。若今日不取。明日即无。是名急施。七月六日已前受。名过前也。若七月六日得衣。至八月十五日不净施。名过后畜也。注云二戒合制不同一衣者。立谓。若过前受犯。理无重犯。则无过后畜罪。若后畜罪。定非过则受。若不过前受。而过后畜。则是有罪。不是一衣体上有两犯。故言不同一衣也。此是雨衣合为一戒。一是过前受。一是过后畜。故言二戒。若受便得不受便失者。立谓。施主既欲远行。逆将奉施。对此之时。若受则得。若不受永失也。谓施时不取。后须难得。四无缘者。案四分云。谓有失夺烧漂等缘。阙无三衣。得过前而受用作三衣。今无此缘。故曰无缘。一二同上缘者。谓一是急施。二知是急施。三是十日内者。若是七月六日已后受。即是十日内成急施衣。有过限畜罪。若七月五日受。即是过前受已犯前罪。更无过后畜罪。以罪不重犯故。问何故佛开去自恣十日内受。不许过前受者。答约施主无心。本为夏劳故施。正合时中而受。今有急难缘故。预将奉僧。故十日内。与时分相接。还同本施。故开十日内受。若过前受则不与时分相接。不称本施心。故不许也。如七月六日得衣。至七月十五日正满十日。合说净。至七月十六日得。十一日即入迦提月。不须说净。至八月十五日。是假满即须说净。若不说是过后畜也。如是七月七日八日九日已去。得衣。蓦过迦提月数日。足前得十日。即说净。若不说即犯。今言十日内者。正是指此十日内也。广明时非时法者。深云。迦提一月五月名曰时。除此已外。皆名非时。急施衣。据本心为安居故施。今去时分。十日内。与时分相接。是名时衣也。以七月六日受得。过迦提月。方须说净余非急施衣。即如长衣等。则不尔。若时中得长衣。则际迦提月满。即须说净。若迦提月之前得长。则名非时。得衣则不得蓦迦提月。要将时中日。足前非时之日。满十日须说。迦提五利不说净者。据时中得长衣故。开未用说也。若时前得衣者。唯许急施一色。得蓦迦提也。故戒疏云。七月十五日得长衣。时中九日须说。如是例之。首疏问。何以非时受衣。过一月五日外。更增九日。时中受。所以不增日者。答非时受衣。还得非时开。今既时受。何得非时开。若尔我非时受。亦应不得时中开。又解。要是急施。非时受时。外更增九日。时中受者。既非急施衣。受无时限。何须更开九日。砺问。泛尔长衣。十日不说。越十一日明相出便犯。此急施衣。七月六日受。十日竟。入十六日。明相应犯。何故乃言一月五月应畜不犯。答长衣不与时分相接者。但有前开。无其后开。是以便犯。此急施衣。十日受者。是其前开。入十六日。复是后开。两相接越此分齐。是以无罪。若尔七月十五日。离衣及安居。明相未出。未成破夏。离衣入十六日。复是令去之限。应无破离之罪。答夏与离衣者。但有后开。无其前听。以十五日夜犹须界内守夏护衣。是故不类也。私解云。言夏衣但有后开者。谓自恣后。方开出界。方开离衣也。自恣前。无开出离文也。长衣若与时分相接者。则前后俱开。自恣前则有平常十日之开。自恣后。复有迦提开也。

  有难兰若离衣戒二十九 疏问。此戒与前离衣戒。有何异。所以更制者。答但前戒聚落清夷。一宿即犯。此则若险怖。过六夜犯。前是常流人。有功德衣开。此是有难。又兼胜行。胜行者。即头陀行也。不受德衣。但有迦提。以非作故。故有异也。佛有教网。六宵一会。越此期限。乖违圣旨。故制提罪。二冬分非时者。即八月十六日后。至十二月半来。是冬分。非以其夏中不许离衣也。亮云。疏主及南山并古师。并判夏衣冬分开离也。由四分文隐。古来错判。据其诸部。咸约夏中(如后引五分祇律十诵)。如何四分独违难通。律云。若比丘夏三月竟。后迦提一月满(已上。依律文)。有人出本云。若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满。疏主则云是前安后安俱满故曰也。南山辄足已字云。至八月十五日满已。今详。俱非得意。若言夏三月安居竟是前安者。合得迦提五利。理合得离。何假有难方开离衣。遂即解云。此兰若六夜。是上行人。不取五利故也。今详不然。文无此相。又乖余部。故今正解。言夏三月安居者。谓前安结法竟也。至八月十五日满者。谓齐后夏满际已来。则是约夏四月内也。昔师意谓。八月十五日已后。今须定约。八月十五日已前。须引诸部证成。如下当述(云云)。宾云。古来共传。谓迦提月满足已。后非时分中。开离六夜。今净三藏云。此戒本为后安居人开其六夜。由前安人夏满出去。后人须至迦提满来。此处护夏。此月多贼。又为独居。故开六夜。非关上行。但有迦提。今观此律。不局后安。故缘起云。夏安居讫。然后虽安讫。犹居兰若。亦得说为迦提满来。在阿兰若故。释前戒文。应言满来。理非满外。南山辄改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖处者。太成疏失。准验余律。皆是满来。非是满外。且五分第五僧祗第十一。并悉大同。五分戒本云。若比丘。住阿练若。安居三月。未满八月。释中云。安居三月者。前安居。未满八月者。后安居。祇律开缘非唯为难。彼云。佛告忧波离。往沙祇国与僧灭诤。忧波离言。我僧伽梨重。而今半安居中留衣犯舍。佛问几日可得往还。忧波离言。计去二日。来二日。都计六日。可得往还。因开六夜。彼戒本云。夏三月未满。比丘在阿练若等。释中云。安居三月者。复四月十六日。至七月十五日。未满者。未至八月十五日。比丘未至末月中。阿练若处住(上来诸文。皆是满来。古人何因谬解也)。五分云。尔时有八月贼。常伺捕人。杀以祠天。多论第五。始过十五日。未满八月十六日(谓前安居人。始过七月十五日)。外国贼盗有时。此次六夜中间。是贼发时。案十诵第八卷云。若比丘三月过。未至八月未满岁。若阿练儿比丘。在阿练儿处住。有疑怖畏。是比丘。欲三衣中。随一一衣。若界内家中。此比丘。有因缘。出界外。离衣宿。齐六夜。过是宿者。尼萨耆波逸提(律自解云)。未满岁者。后安居已下文。又子注解云。三月过者。谓夏有四月。三月虽过。而后安居人。日犹未满。故言未满八月也。五无缘者。谓无水陆道断难缘也。又解迦提一月缘也。此上行人。不受迦絺那衣。无五月也。疑失一水器者。立谓。处所有疑盗贼。下至恐失一盛水器具等也。寄着可疑俗人家者。为不良是贼。故以寄之。则知比丘空身在兰若。不来作盗也。不得单著者。立谓。三衣合常随身。今既听留一个。余二必须相随入聚等。若重着是如法。今时单披一衣。大非法用。习俗生常耳。明两缘者。景云。一谓有疑恐怖处听离衣。不限日数。随难赊促也。二为佛法等事。听六夜一会。不限冬夏。故曰两缘。此并五分明文。而古师妄执。兰若恐怖。但得六夜。六夜一会。不限时节。良以不见五分明文。又四分戒本但云。有疑恐怪得离一一衣。未云更有缘得离。而不出缘相也。今准五分并有两缘(前言明两缘者五分文也)。僧祇夏三月在兰若恐怖处开置一衣村内不作日限者。案祇云。是忧波离佛令往余处和僧灭诤。僧伽梨重。佛开离之。问往彼灭诤几日得来。计用六宿。因此开六宿也。后因满足戒本中乃云。兰若比丘。夏三月中。有恐怖疑难。得寄一衣。着聚落中不良家。若无此难。但为余佛法僧事等。但得依前六宿耳。祇云。夏中有难。还许离者。即如上引祇文是也。五分夏中不许离衣要待后安居竟乃至寄白衣家不作日限者。案五分云。佛在舍卫城。时有八月贼。常伺捕人。杀以祠天。至兰若处欲杀。比丘闻之。各各逃走。贼即欲散余处别求。贼中有一先出家罢道者。语众人言。我闻佛教。不听比丘离衣一宿。但共守之。问向晓必还。时诸比丘惧犯离衣。虽知贼未去。至后夜悉还。为贼所杀。中有不死者。念言。佛若听我满八月日。寄一一衣。著白衣家。不遭此难。以是白佛。佛言。听诸练若处比丘。安居三月。未满八月。寄一一夜。著白衣家。既寄衣他家。都不往看。又湿秽虫啮。诸比丘以是白佛。佛言应往视。诸比丘数数往视。居士厌恶。诸比丘白佛。佛言听十日一视。又诸比丘有塔事僧事。和上阇梨事。及己事他事。须出界。为衣故不敢出。白佛。佛言听为是事。离一宿。诸比丘出界一宿。其事未毕。复还。白佛。佛言听六夜。若过六夜。犯尼萨耆罪。上言安居三月未满八月者。下文解云。安居三月者。前安居也。未满八月者。后安居也。余义如上释讫。必有他缘方制六夜者。如上引五分有难不作日限。今非有难。但是为塔事僧事和上事等之缘。开离衣六夜。后因聚落比丘起过者。立谓。诸比丘留衣在村。身在兰若头陀。村中失火。比丘走来。恐火烧衣。俗人讥言。沙门释子。见他失火。走来劫物。以是白佛。佛言。开六夜一看。得知在无。不致忙懅也。而不显相致古师妄执者。立明。但云得离六夜。不云有难。不作日限。不言余缘。开六夜等。胜云。古师执言。有疑恐怖。但开六夜。过则结犯。既同过生。制限六夜已定。何得更开。文但言恐怖等缘。不开余缘也。古师虽有此执。违他五分明文。若掷石所及处等者。谓入势分内则得不失。若有三碍。当须入手捉也。言若舍衣者。立谓。若不得会。开对首心念遥舍。余同聚落离衣戒说者。立谓。若论开文。劫夺想烧漂等想。水陆道断等缘。明失不失。大同前离衣戒也。

  回僧物戒三十 初缘一是通许僧物者。泛尔许僧。未分彼此。常住现前之别。回之。正犯此戒。立云。此约轻物。然须作许想想心。谓未许僧。回亦不犯。二为僧故作未许僧者。立谓。此句是重物。以施主心未决施僧别。故回得吉。前句是提。然古来诸师。诤此二句不同。有云俱是提。宣判。第二句吉。由是重回故犯吉也。若言我已施僧今施尊者者。慈云。前能施者。自是非法。受施者无过。如从贼受施。即以贼为物主也。若施彼长见受用者。立谓。禅师等常在寺行道礼佛。使得见也。注云随前犯者。深云。指第三句已许僧。不许别属。回得弃也。自意云。此言通明随许处。回入己随境犯。未必的指一文也。首疏引伽云。若檀越请僧。食次未至。自言我应去。故妄语提。若是食随计直犯。若越次差请。此是定属之物。又复越次。专由我意。损他成重。若为前人说法。令物入己。犯舍堕。回尼僧物入己。亦同舍堕。若僧物。回此与塔。即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘吉悔。此僧彼僧亦如上。回此彼畜生物越心悔者。立谓。且约畜边结也。必是有主之畜。各自给物。不许回互。今若回此与彼。望主结夷。如他余马草䴸豆等。回之岂唯吉耶。若许恶劝与好者。破戒之人。名为恶也。持戒比丘是为好也。于第三篇中。分为两段。上释三十舍堕义已竟。

  四分律钞批卷第九本

  四分律钞批卷第九末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  九十单提

  从此已下。正当第二九十波逸提法。就此段中。略依戒疏。聊以三门分别。一遮性不同。二僧尼差别。三诸部异相。初言遮性者。有三十戒。性与理违。悔犯事净。集业未遣。要倾我倒。苦报方止。余六十戒。但有事违。不无讥丑。故违教网。故圣同禁。言三十性者。颂曰。故两发粗异。嫌强事用讥。谏驱恣覆疑。畜饮发说随。拒毁同欲不。屏听打搏无。二僧尼差别者。就僧九十中。有六十九戒。僧尼同犯。故尼律中。单列戒本。辨相同僧。有二十一戒。尼则不同。有三种异。初有无不同。有三戒。谓辄教诫尼。说法至暮。讥呵教师。尼非师位。故所以无。二轻重不问。有十三戒。偈言。作衣持屏坐。三期受赞食。劝足美牙角。过量覆三衣。多。于大僧数故便重。尼希故轻。然衣有五。与尼衣。与尼作衣。及三种过量。三有五戒。犯同缘异。谓背请足食。犯同而开缘不同。与外道食。犯虽是同。与缘不同。减年一戒。受缘不同。过量浴衣。生犯缘同。用缘不同。三诸部不同者。十诵有九十一堕。无此不受谏戒。别立不敬说法人戒。说戒时轻僧浪语戒。似触恼。而彼自有随问答戒。五分有九十一堕。无此不受谏戒。用虫水饮虫水合为一戒。别立入尼寺辄说法戒。二轻三师戒。三回僧物与别人戒。僧祇有九十二堕。无此不受谏。恐怖二戒。别立为尼说法。回僧物。与别人不舍净。作三衣。轻众僧四戒。又离余语。别立触恼戒。解脱律有九十堕。无此余语。与屏坐。共羯磨后悔三戒。别立在尼寺辄说法戒。回僧物。与别人不敬戒三也。依光统律师。分此九十。以为九段。初从妄语。至坏鬼神村来。有十一戒。明守口摄意身莫犯恶善调三业行。二从异语下。尽覆屋过量来。有九戒。明善将人心随护众意不相娆行。三从辄教尼。至与女同行来。有十戒。明远避嫌疑离染清净行。四从施一食处。下至四月请来。有十七戒。明内资节量少欲知足行。五从观军阵。下至三染衣色来。有十三戒。明系意住缘离逸修道无著行。六从故断畜生命。下至与贼同行来。有七戒。明常行远离修慈愍物行。七从说欲不障道。下至不摄耳听来。有六戒。明深心信解敬顺教法行。八从同法后悔。至无根残谤来。有七戒。明同住安乐详和无二相遵奉行。九从突入王宫。下讫此篇来。有十戒。明衣服外仪节量谨摄无违越行。既有九段不同。今则是初讫坏生戒来。有十一戒。正明守口摄意身莫犯恶。善调三业行。言故妄语者。言不称实名妄。彰之在口曰语。无心不犯曰故。戒疏问曰。故诳则重。戏即犯轻。何故藏物二俱犯堕。答妄语非恼重。约情故。则结堕。戏便结吉罪。论藏恼境深。望藏虽有轻重。望失情恼一。是故俱结堕。立云。或称小妄者。对前大妄。故言小也。案十诵五种妄语。谓夷。残。兰。提。吉也。虚称得望是夷妄语。四重谤他是残妄语。上来夷残两妄方便。未至究竟。名兰妄语。将僧残谤他。名提妄语。除此四种妄语。余妄语犯吉罗。故曰也。妄业熏积等者。立明。旷劫已来习此妄业。熏成种子。积在识中。故曰妄业熏积也。言识种尤多者。立谓。将此无始妄心之种子。积集于第八识中也。宾云。然论识义。真谛三藏说有九识。前六可知。第七名阿陀那识。唐三藏译。阿陀那者。是执持识。即第八识之异名。不同真谛也。第八阿梨耶识。唐三藏名阿赖耶识。翻为藏识。亦是第八异名也。第九阿摩罗识。唐三藏云。阿摩罗者。此云无垢识。与大圆镜智相应。真谛所翻。决定藏论有九识品第九名阿摩罗识。真谛译云。此有二种。一者所缘。即是真如。二名本觉即能缘智。意识此识通能所缘。合为此识体也。唐三藏释云。转第八识。得无垢识。无别第九也。广如唯识摄大乘等不能繁叙(决定藏论即是瑜伽论中摄决择分唐三藏云。真谛妄安九识品也)。第八名阿赖耶。亦名含藏识。谓含藏善恶种子也。亦名藏识。亦名宅识。第九□白净识。属于佛也。今言识种尤多也。故随尘境动便虚构者。立谓随六尘六大之境。常妄言说。心口运为。恒虚妄构架而造业也。不思返流之始但愿毕世之终等者。谓无本源之始。始自真如。但由妄起。乖真不知返本。今若断妄修真。越出三界。逆返生死之流。会得真如之本始故曰也。如须陀洹人。名逆生死流。言但愿毕世之终者。谓处世已来。恒事□语。未思改革。愿毕其生。故言毕世也。以此安生者。以由用也。谓用此妄语之业。安镇其一生也。亦可以此妄语为安身。故曰也。为要当死者。立谓抱此妄业。契至于死。死时始休。故曰也。定非排业者。立谓。既常习妄语。何能排生死苦业也。言良者善也。信也。加以犯无定境者。谓境则无定于是非也。但约心想。违想是犯。顺想无罪。然境不当虚实。但起心自有虚实耳。心若虚者。即是犯。但使违内想心不论外缘者。立谓。不论前境违顺。但使心违是犯。然境心违顺。此义极难。至下略出。且如境顺心违者。如曾见张人之境。中途迷想。心生谓言未见。后被人问见张人不。答言见者。即犯是也。约六心中。此是一句。六心义如后辨也。六缘成犯。一是人二人想。首问曰。想与知有别不。答有同有异。了境之心名知。当境穴彻名想。俱能了境故同。言异者。知唯了境。想通迷悟。了境穴彻名想。迷境穴彻亦名为想。相历作四句者。立云。一是妄语。非两舌恶口。二是两舌。非妄语恶口。三是恶口。非妄语两舌。四俱是也。余口三业者。谓妄语两舌恶口。除绮语可知也。或合或离者。一谓或但妄语无恶口是离。或时有妄语。有恶口。即是合也。绮语一种不相离者。立谓。上三业中。皆含绮语也。妄中亦有绮语两舌恶口。例有绮语也。案成论中。广明绮语竟即云。余口三业皆离。绮语不得相离。善生有人于十业道乃至谓无业道等者。立谓。今引此文来证上文四句。或离合意也。言一时作八者。景云。举前后心一时成也。言乃至八事者。谓单将毒心。作前身三口四之事是也。以贪时无嗔无痴。痴时无嗔等故。但得八事耳。以贪嗔相违故。不得同起。以顺境起贪。违境起嗔。相不俱故。故云不作十也。于此八事中。若约自作故得有八。若论令他。唯得为六。以淫痴业。必是自为。由适畅在己。不可令他为我淫也。拨无因果。无出自心。余杀盗妄能所同犯。四分五分因法师比丘等者。案五分云。舍卫城有法师比丘。名沙兰(四分名象力也)聪明才辩。一切四众。外道沙门。波罗门。无能及者。遂以非为是。以是为非。知言不知。不知言知。恒以切辩。胜人之口。时诸比丘莫不叹伏。问言汝论义时。意谓为见为知非耶。答言我实知非。取堕负处故妄语耳。语比丘举过白佛。佛即制戒。僧中妄语罪重百罗汉前者。罗汉局圣。复数限于百。僧中通凡圣。数则无边。故可知也。又罗汉圣人。虽对作妄语。义难信受。凡僧受诳。生信不疑故重也。案智论中。佛说妄语有十罪。一口气臭。二善神远之非人得便。三者虽有实语。人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤丑恶之声同流天下。六者人所不敬。虽有教敕。人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。推寄有本者。立语。且如高坐说法。莫言我自作此说云是我语。须推本师便有典据。纵有过失乃属前人。斧在口中者。案多论云佛言。夫人生世间。斧在口中。佛自说本缘。过去远劫。有佛出世。号阿梨罗。彼佛法中。有兄弟二人出家。兄坐禅故得罗汉果。弟学问通三藏。阐扬佛法。时四辈崇奉二人。但兄以圣道力故。利养偏胜。时有檀越。施兄一端㲲。不施其弟。凡饮食衣服。四事皆偏不同。弟生嫉妒。加诽谤。时有檀越。遣一女子。至弟比丘所。其弟比丘。语女言。汝与我。谤彼比丘。女初不肯云。彼圣人如何加谤。此弟比丘。以种种方便。诱惑其心云。我当索取彼㲲。持以与汝。以证其罪。但言与我行淫。即就兄索得㲲与之。女即还归家。家人问。何以经久。即言彼比丘。留我戏杵。是故经久。复言与我此㲲。于时世人。咸生疑惑。其兄罗汉。见此二人作大罪恶。即避异方。便佛言。弟比丘者我身是也。女人者孙陀利是。以我前世谤圣人故。今得漏尽。还被诽谤。律云见闻触知等者。此四中境。语有八并犯。言境语者。且如实见闻触知。此四是境。诳他言不见。不闻不触不知是语也。又实不见闻触知是境。诳他言见闻触知是语。故曰境语。就见闻触知中。约对五尘而论者。见闻对也声色。触者即香味触三也。谓鼻舌身。俱名触也。三根唯了别近境。同名为触。问舌身触境。事容可示。鼻闻香时。何曾触境。答要假息风。引其香气。到其鼻根。若鼻塞时息风不能行。不能引香。故亦不闻。明知鼻根是其触也。若眼耳。唯了远境。若物来触眼。眼则不能见。故论具五缘。能见。谓因眼。因也。因空。因明。因识。名为见。耳亦如是。唯闻外声。耳中之声。则不闻也。故心论颂云。二境不近受等也。长行释云。二界不近受者。眼识耳识。不近境界。如逼眼色。不见故。耳亦如此。逼则不闻。意识者。远近境悉受。余一向近受者。鼻舌身识。要近境界。依缘无间故。述曰。依谓识所依根也。缘谓识所缘境也。根境无隔。方能受也。论云。如耳闻鸣。还自闻者。此是耳病。闻外之声也。论云。闻具四缘。因耳因声。因空因识。能闻也。余香味触三种。但具三缘。能了知。一者随三根不坏。二有触尘对身根。如香尘对鼻根。味尘对舌根等。三发识意即是因。识既具三缘。不假因空明知触等。三唯了近境也。言知者。即第六意识。以缘于法尘之境。此属知也。若依律文。见闻触知。有有想。谓反此四。更得四也。谓见言不见。不见言见。余例可解。对此作六心义。首疏云。举八境诳他成犯。就中有二。初就不见闻触知四境。诳他成犯。有二十四句。第二就见闻触知诳他成犯。亦有二十四句。律文中。言不见不闻不触不知者。依而起妄法。应就不见境诳他。有六句。一实不见诳道见。此心境俱违。第二实不见。诳言不见。引境顺。心违第三实不见。内生疑心。我为见。为不见。及至诳他言见无疑。此心境俱违。第四实不见。疑心同前。及至诳他言不见无疑。引境顺心违。第五实不见。无[打-丁+ ]疑。及至诳他。言我疑见。此心境俱违。第六实不见无疑。同前及至诳他。言我疑不见。此境顺心违。此约一不见上。作得六句。至犯提下。闻触知三境。各得六句可知。故有二十四句。今律文好略。辨举不见不闻不触不知四境上。以历于六心。故更有四六。二十四句可知。砺云。上六心中。初三五。心境俱违。二四六。心违境顺。所见异者。心疏云。入定行心中。见诸恶像。言见妙相也。及被人问。答他异本所见故曰也。砺云。行心之中。见于虎狼。言见佛像。答他异本所见也。所忍异者。心疏云。纳违安苦。名之为忍。语他乐受也。首疏云。领纳违境。安心苦受。名之曰忍。答他壬乐受是也。律中有所乐异者。财物缘求。名之为欲。答异于本。云乐正法也。触冷言热。忍苦言乐是也。所想异者。心疏云。怨想言亲是也。亦可实作见想。答言不见违于想心故曰也。又有三时者。谓前后二方便。及正作时故曰三也。若前后不忆。正作时忆知是妄者提。正作不忆。但有前方便及后心随喜皆吉。对此应有八句。一前有心。中后无心(一吉)。二中有心。前后无心(一提)。三后有心。前中无心(一吉)。四前中有心。后无心(一提一吉)。五中后有。心前无心(一提一吉)。六前后有心。中无心(二吉)。七三时有心(一提二吉)。八三时无心不犯。善生若有疑心无疑心者。立谓。且如前人实不清净人。问言谓此人清净不。然心实疑为净不净。即诳他言彼人实净不疑即犯。故曰若有疑心也。言无疑心者。谓实不疑前事。为有为无。人问疑不。答言疑即是犯也。若问不问者。谓不论前人来问不来问。但使诳他即犯。不大见闻。实不见闻。诳他故言古不大见闻故犯也。立谓。实不见不闻。便诳他言。我不了了分明见闻。故言不大也。案善生经云。若言不大见闻觉知。亦是妄语。不名具足问见者识耶根耶。答二宗不同。若成实宗。但识能见。眼其名也。多论宗云。根见非识见。即杂心颂云。若眼随生见。耳界随生闻。又颂曰。自分眼见色。非彼眼识见。非慧非和合。不见彰色故。(述曰)自分眼者。谓发识眼识现在根。名为自分。眼与眼识同作自事。名为自分也。新经论中。名同分眼也。非彼眼识见等者。经部立义。识见非眼故。复有余部。眼识相应慧能见色。复有经部。一师别解。眼与眼识和合名见。今萨婆多。并皆破云。不见部外色故。谓心心所。取境之时。无有障隔。若识等见想见部外。故知识见不应正理。若破相说者。如行至西房。见某比丘。修治房舍。后至本房。人问见某甲不。答他见与不见。但言彼比丘大能作生活是名破相说。则不犯。景云。破相说者。如实说也。有人云。破其执见之心云色性本无何所见也。济云。凡夫执相计色有常。今破此相则言色是空。然比丘眼实未见空。但约教而作此破。亦无犯也。言不覆藏说者。谓称实而说也。异音说者。立谓。他胡汉等音。意欲令他不解。而语中不妄亦实犯也。首云。异本所说者。是名异本音也。慈云。异本语音。或令声大小不令前人解者。名异本音也。令看指甲者。立谓。应语云。檀越自看。若一阁非庶欲两阁是庶欲今若欲作方便者。答坐见庶过来。而起答云。我起来未见也。济云。西国人用指甲作镜。屠儿若问见不。比丘即自映指甲见人面。乃语言不见猪等不犯。乃是方便意也。捡祇文云。若屠家畜生走。问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言看指甲下文。即经云。看指甲者。胡音与不见同。

  骂戒二 内法与外法等者。谓内心善恶。名为内法。外感世界故有净秽。名外法也。但是一切众生。有情之类。皆名内法。一切非情山河大海。皆名外法。以众生心。有善恶之因故。招外依报。依有好丑曰缘。如山河世界。是众生所依之境故曰也。畜生闻毁惭愧者。律中。将牛?驾毁云折角是也。准多论云。畜生古时皆能语者。以劫初先有人天。未有三恶。并从天人中来。宿习故语。今多从三恶趣来。所以不语。十诵五分毁下四众吉者。然此戒。是僧尼犯同缘异。僧局同类。尼毁僧尼俱提。僧毁尼吉。六品者。谓一姓。二业。三伎术。四犯过人。五多结使。六秃瞎下其列之谓家尽作此解也。有三行骂法者。面骂。喻骂。比骂也。汝是阿练若坐禅人皆吉。心疏问云。善法是好。骂者是恶。如何结罪。答以骂者心。欲相屠割。后见小失。使张广大。汝是谏若。如何犹着。离着无学尚摄瓶衣。故以微缘。潜相扇作也。过情非重。故结亦轻。和上阇梨是偷兰者。景云。此是轻兰。轻于提并递减一等者。准祇文意。应言余有中上恶法骂者可捡僧祇抄如别。地有金藏好令斗者。案祇律云。过去世时。波罗柰城有一长者子有奴。名阿摩由。为性凶恶。时长者子。与诸婆罗门子。游戏园林。诸从人辈。皆在园门外。时阿摩由。在园门外。打诸侍从人。时诸从人。被其人打者。各告其主。诸婆罗门子。尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子。来呵我者。当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主。先得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。其奴即止。亦有经中。明地中有伏尸。则名伏藏。人居此地。多喜斗诤济同此解。迦叶举造序僧过等者。十三戒中。有比丘造大房。聚落乞求。人皆猒弊。所以迦叶入村乞食。居士走避。追问所由。后举白佛。佛闻说已。敕令出界宿。其夜又非人来白佛。比丘伐树伤损我子支体。我以信心不敢加害。愿佛知之。佛明旦集僧。呵责造房比丘。直言昨夜非人来白。不言迦叶举告者。以佛护人心故。令迦叶出界。使造房比丘不疑迦叶白也。下明不犯法。十诵有比丘说他罪诸比丘知是人等者。案十诵自恣法中云。僧自恣时。有比丘。说他比丘罪。若见若闻若疑诸比丘。知是说他罪人身业不净。能淫盗妄。坏草。非时食。饮酒等者。不应信是比丘语治他罪。僧应语言。长老莫嗔。莫斗。莫诤。莫相言也。下文约举罪人口业不净。身口业俱不净。作之。亦如是说(云云)。景云。此谓知能说比丘。自有过也。纵所说比丘。实有其过。以能说之人。体非清净。僧须语能说之人。言勿嗔诤相言也。

  两舌戒三 无有上中下法者。案祇文。有七种骂法。就此七中。则有上中下三品骂法。得罪阶降。今若两舌则是传他之骂。但作分离之心。谁问骂之上下。但传三品之骂。作分离心俱提。不同骂中自分阶降。今钞家略述彼文之意。故读者皆迷。可捡祇抄如别(云云)。说已更说堕者。和上云。传他语来。重重向前人说。重重得提。已下明不犯法。

  共女人同宿戒四 具缘中一是人女者。亮云。准五分乃至初生未干亦犯。僧祇第十云。三趣同犯。若牛驴等擎头时未得罪。委头眠提。雌狗舒头无罪。屈头眠提。鹅鸡等屈头。着翅下提。象正立时无罪。倚时提(畜生既尔。非人准知)。亦祇云。若多比丘在房内眠。母人抱女儿入一切眠比丘皆提。若维那知事人。应语言。汝正竖儿抱入。准此四分小女应不犯。故下释相中。人女者有智命根不断故也。十诵他舍有女宿孔容猫子入犯也。一四周有障上有覆等。景云。此举大堂内一切障。虽中间别隔。以障同覆故。亦是犯也。注云准论不合者。准多论并见论也。下文自出。谓一大堂内。四周有障。中间更别施小房。虽有隔别故犯。由同一大堂四相周故。二前敝无壁者。立谓。即多分有障。三面有壁也。注云即长行房檐下两头有障等者。景云。此室唯举三面有壁。纵有别门。以在三障故是犯。不同前室。唯举堂内分障也。即是一切覆多障也。今若长行房檐前两头无障。或一头有障亦不犯。以非多障故。室相不成。准此俗人厅下皆犯。三虽覆不遍者。立谓周匝障。两头覆。中央不覆也。四虽覆遍而有开处者。下注云谓上开明孔者。景云。前室上多开此室。但有明孔为异耳。谓此地多见之。其室四边无窗。但开顶。取明是也。亚卧和上云。倚东倚西。或倚壁。或倚绳床而卧。但是不正身而卧皆名亚也。故韵集云。俹者倚也。即其义耳。比丘昼卧女人立吉罗者。景云。虽白日卧。非同宿摄。但是屏坐摄。纵二俱坐卧但犯屏堕。罗汉不与女同宿如熟饮食者。案十诵云。阿那律寄宿。为淫女恼。已后还佛所。具陈斯事。事同四分律文。佛以是事。集诸比丘言。阿那律虽得罗汉。离欲。不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲。女人欲男。亦复如是。因制戒。注云即并部平头屋者。谓并汾之州。多作斯屋。上不起栋。半作尽与土覆。中间开沟。泄水。极长十间五间。中不隔塞共同一户。济云。并州此屋或尽。一宅通作一屋。对中央开其一孔。取明通行一户也。又云。多房共一户者。义亦同也。如道中店舍。共行一户。然此舍中有众多倚客房。客房虽别。共游出入皆行一户。然此房中。有女反未具者。比丘虽在别房亦犯也。故善见云。乃至以衣缦作屋亦犯。若多房共一户亦犯。除别有户。又云。若四周各向里。开户共一大户。出入亦犯(即店舍是)。若别有户者不犯。又云若屋相连接。大乃至一由旬。共同一户亦犯。同行等戒者。谓下文共女期同道行戒中。皆明能受淫者也。汝无福德者。谓同汝同眠。使我获罪。损汝福德也。不覆不障等者。此有九句。由室相不成。故开不犯。如前足数篇中引此九句证。在斯室秉法。申手内。免别众过。得成足数。以室相不成。事同露处也。

  共未具人宿戒五 一是未具人男女者。引中冥破昔解云。但言男子。不须着女。若与女宿。一宵即犯。日属前戒。何开三夜。有人引非时饮酒以难。古师谓非时饮酒。得非时食罪及饮酒罪。故知第三夜。与女宿。亦合二罪。答云。酒本开时饮。何须对非时辨犯。时与非时俱不开。但须约饮以结犯。女宿本无二夜开。岂约过三。以结犯。圣不开宿。是宿皆犯。本无前开。不得约过以明犯圣不开酒。是酒皆犯。本无时中开。不得约非时以明犯也(古师意尔)。此与男宿。故限三夜。今钞不同。若与女宿。犯相如前。若更过限。双结二罪。故此下文云。已与二夜共沙弥宿。至第三夜共女宿。得二提。首疏云。古人立缘云。一是未受具人男。二甄女却所共女宿。无过三夜者。解云。佛制不听与女同宿。转侧结罪。本不开宿。何有三夜之?。又引伽云。若与女人。相续过三夜。但有同室罪。无过三夜罪。此谬引文也。伽论第二云。若曾前与男二夜宿竟。第三夜与女人同宿。随卧转转侧犯二提。今解顺上论文。与女同宿。虽制不听。亦有过三夜罪。若与女人共宿。不结过三夜罪者。我过量不处分即是犯。不应有妨难罪。又残宿即是过。不应更有非时等罪。若言缘异故结多罪者。我亦女人。未受具。亦是缘异。何为不结二罪。余义如别者。立谓。若广料简男女之相。如戒本疏也。又首疏及诸家。多引诸部明文。故僧祇云。有清信人。为佛作厕。佛虽不须。顺世故受。罗云露眠时。夜风雨。到世尊厕。坑厕板卧。夜有黑蛇。亦畏风雨。欲入厕中。佛常观众生。见蛇欲入畏恼罗云。即放光明。自到厕上。以金色细滑手。扶起拂拭身上尘土已。将入自房指身床前言。汝此中住。如来已与弟子制戒。是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐至地了。十诵。诸比丘驱罗云。厕中宿。佛恐蛇螫。来至厕中。以手摩罗云头为说偈云。汝不为贫穷。亦不失富贵。但为求道故。出家应忍苦。说是偈已。佛即捉臂。将至自房中。到地了已。诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母。若不慈愍。何缘得活。若值恶兽。得大苦恼。亲里必嗔言。沙门释子。能畜沙弥。而不能守护。呵已制戒。五分佛呵诸比丘言。汝愚痴人。云何野狐驱逐师子儿。四分呵言。汝痴人无慈。不护我意。十诵佛种种呵责已。从今已去。为二事利故。听与未具人二夜共宿。一者为沙弥。二者为白衣来。入至房故。善见十五云。所以入佛厕宿者。以净洁故。多人以香华供养。是故入中。注云。准此不去吉罪者。立谓。应是去。时不去。约失法故。且结吉罗。望过二夜。至明相出。自结根本提罪。今为明相前应去不去。结不应罪。又解约勤堕两人。若恒怀谨摄。偶尔不去得吉。若惰慢者。本无去心结提。与下善见同也。亦约勤人忽尔不去者也。准戒本疏云。三夜明相未出。应起避去。注云谓不犯提者。立谓。今准见论文证前当部云。明相前不去。虽不犯提。则知犯吉。又证前勤人不去但吉。注云准此必须第四夜离之者。初夜坐者。不成开者。景云。此举四夜同宿。常护明相也。立云。先二夜共宿竟。第三夜。缘无去处。至明相出时应坐。不得卧也。至第四夜。要须出去。不得唯护明相也。下文引五分云。皆谓通夜不卧开者。是从初一夜。至第四夜。恒坐不卧。至晓故得四夜耳。此戒上义要第四夜离之。若不离随胁着结犯。注云非谓护明相皆四夜通夜不卧开者。立谓。此应上文也。明四夜之中。从初夜至明相出。恒坐不卧。若直护明相则不开也。必须第四夜离之。转长罪者。立谓。明其既犯竟。应忏罪。若不忏罪。若不忏更共宿更增罪也。深云。已犯罪竟。仍未忏罪。虽经多日。别房宿竟。若更共宿者。转长罪也。当第一夜即犯。故曰无二夜开悔过已当别房宿更得二夜者。景云。虽悔其过。不得即日同宿随卧皆堕。要悔罪已。须异处宿。隔一夜已。更得同宿。如初开缘三夜也多论四句者。一人一室异者。如共张沙弥二夜在此宿。至第三夜。共往余室宿也。二室一人异者。如共张沙弥得二夜宿竟。第三夜共王沙弥宿也。三人室俱一者。如共沙弥同室。三夜不移也。四人室俱异者。如共王沙弥二夜在此宿。第三夜共李沙弥。在彼宿也。开缘同上者。谓如前其女人同宿戒中开通文也。九种室相不成不犯。乃至命梵等难缘开也。砺云。若避明相过三未犯。第四夜犯。祇若三夜犯竟未忏。无二夜开。随宿宿结。前来文明者。是祇文也。

  与未具同诵戒六 祇云婆罗门慊言。而此中啴啴。似如童子。在学堂中。学诵声。亦复不知何者是师。谁是弟子。彼人见已。不生信心。所以佛制不许同诵。二字句味者。立谓。一字为名。四时为句。句下之旨曰味。首疏云。能诠之教。有所表彰曰句。句下所诠之旨。以之为义。此字句味。用声为体。非约纸素文字也。此乃是教之像貌也。以去圣时远。不睹真佛。言教乃将世俗纸素。传佛之声教。非是教体也。教体是何。谓约佛所说教。佛语。语性即声为体。此声用。有名句文。此名句等体是假有。不离声故。准新译经论。应言名句文。而言名句味者。古译谬也。如下述名句文者。是声上运用。能诠旨趣。藉此名句文也。二宗计异。萨婆多宗计名句文。别有自性。不用声为体性。成实宗。计此名句文。无别自性。但是言辞屈曲。有所表彰。无别体性。还用声为体。此约摄假从实也。谓声是实。名句等是假。谓名句等。无自性故曰假也。萨婆多。假实别论。故执名句文。别有自性。用为教体也。故萨婆多破成实云。语不异能诠人天共了(云云)。宾云。梵言便膳那。此云文也。古翻为味者。其义失也。西国呼文。呼扇。呼盐。呼男女根。并名便膳那。谓文为依。能显名句。扇能显风。盐能显味。男女二根。显其报别。由名相滥。逐译为味。此是盐义。非关文也。译既有失。解者亦非。故砺云。资神之益。名曰句味。今详全非义理也。经论中意。诠法自性。目之为名。显义周员。目之为句。如言诸行。目有为体也。复言无常。即显诸行定非常住。既简于常。显差别义。义既周足。即名为句。故识论第二中云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依(名句二法依文也)。济云。字者非纸上字。此是尽耳。非是字体。要从口出声曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大觉是也。亦有三字四字五字为名。此皆不定。但召得物体。即曰名也。言句者。亦多少不定。如言诸行无常。则四字为句。若五言偈。七言偈。即五字为句。亦有九字为句。极多用十八字为句。故萨婆多宗。总约此名句文为教体结部判。此名句等。是声假用。不离我声故。将声为教体。摄假从实故也。南山母言声教者是也。砺引祇云。今时维那。打静云。一切诵。堂中有沙弥。与比丘同声。令诵一偈。是犯提罪。若准此义。今礼佛时。与未具者同声唱南无其佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。若口授者。谓比丘口说未了。前人即随言读诵。此名口授也。若书授者。谓比丘口诵。沙弥随诵。后即书亦犯。沙弥口诵比丘手书亦尔。宾云。谓直尔书授文故言了了不了等也。注云决四分不了文者。慈云。四分直言声闻天仙所说。不云为佛印可。此言浑也。故祇云。要为佛印可者。名经。虽声闻天仙等说非佛印可。不名经也。

  向非具人说粗罪戒七 宁破塔不说他粗罪则破法身等者。明犯粗罪者。不废犹有信心。得修余行。忽闻人说我之罪。遂即雷同造恶。顿休余业。故不许说。然破塔犯兰。望提稍重。约业天乖。破塔但毁形像。说粗则坏法身。言则破法身者。由说他罪。自坏恼他妨废正修。令应得不得。故坏法身也。二犯初二篇罪者。砺云。下三说之过微。初二同粗。有坏众之义。过重故提。出血破僧。此二偷兰。名虽是轻。其业深重。说亦坏众。同前犯堕。若尔何以辨相。但彰约二。不列二。兰含。轻重。若列名者。滥余偷兰。为此但言除僧羯磨。已显不得羯磨。说出佛身血明同是犯不同十诵也。此谓见他破僧出血犯兰已还不得向非具人说。如调达等所作。要羯磨法。差人说之。方得向说。直尔辄说。亦同犯提。问说初二篇罪。同得提。谤他初二。便有轻重。答谤据治罚。损有浅深。故有阶降。说他粗罪。即无治罚。就坏众处。齐同结提罪。首疏问。谤人恶说。还得恶说。谤人犯重。还应犯重。答谤人犯重。下更有罪。名复阶降。故犯僧残。谤人恶说。是极下之罪。下更无罪名。故得同罪。四无僧法开者。立谓。若犯粗罪。白二差人。往报俗人。知是比丘犯粗罪。使世俗识邪达正。不滥染清伦。如调达破僧。佛令众僧白二。差舍利弗往告白衣言。调达所作非法。非毗尼。非佛所教。非佛法僧事也。若已作法人问等者。景云。此非法人。仍是余比丘故还及问之也。若即说者犯此戒。立谓。有比丘犯粗罪已。众僧白四摈出竟。俗人具知。若有问。比丘不得即答。应却问檀越何处闻。彼若云我于某处闻。比丘方答言。我亦某处闻。俗女说偈者。案僧祇云。舍卫城中居士诸众多知识比丘食中。有一长老比丘。是居士知识犯残。行摩那埵。在下行坐。檀越忧婆夷见已问云。那在此坐。时有难陀比丘语言。汝阿阇梨。小儿时戏犹故未除。忧婆夷闻心不欢喜。作是念。阿阇梨故当尔耶。在此下坐。即捉饭筐饮食。掷地而去。便入房里。掩户一□而说偈言。出家已经久。修习于梵行。童子戏不止。云何受信施。十诵有呵云者。有人云。此是女呵也。女言佛法中有如是痴人等也。应答我家等者。谓佛教比丘答词也。一若说名字者。谓字某甲名某甲等。二种姓者。立谓。如众中有大姓比丘犯罪。余并小姓。语言大姓犯某罪。或云张家比丘王家比丘等也。三衣服者。谓着布衣。或乾陀褐色衣等。四房舍者。亦言南来。第一二房等。五相貌者。身容大小长短也。不粗恶想者。不废前人实作罪。然我心作善想四说。不作罪想。而俗人寻言。自解者不犯。

  实得道向未具人说戒八 问此戒具五缘。一实得道除增上慢虚故不犯。二自言已证。三向未具人说。四言词了了。五前人闻知结。亮问。大妄语戒。说已得。及身现相。皆犯大重。今此戒中。实得圣道。口说即提。宾头卢现其神通。何为但吉。答口说有滥涉故。得波逸提。现通无滥涉故。结宾头吉。又助一解。现通开为利。如有时生信故有神通轮。为益全无罪。无益故得。宾头取钵即同无益。故圣结吉。口说对俗。本未开故。说得提罪。立云。制意但为凡。若圣不说得果。恐凡言我是圣。若后见说即知非圣。以护大妄语戒也。

  与女说法过限戒第九 除有智男子者。亮云。纵不请时。若有男子。亦得过也。问戒本但言除有智男子。何不言除请。答昔解云。若言除请。恐滥有智男子。谓言请时仍须男子。欲明随有一缘。即是开限。故不重述除请也。今详不然。如别众食。亦有多开缘。戒本尽判。何不恐滥。故知此不除请文中略也。立谓。此戒不开亲里知之。五分由五六语得解故便制者。彼律中时有妇女。应发风。比丘不为说法。果发风死。因白佛。佛问比丘汝说法几语得解。比丘言。五六语得解。于是佛叹此比丘。因即制也。文又解云五语者。谓说五阴无常也。六语者。谓说六根无常也。亮云。五六语者。此是五数法门。六数法门。谓不请开斋此也。请时为说。不论多少。多论云五语者。五种语。色法无常。受想行识无常。六语可知。见论十五云。一句经文。五句义疏合成六句不犯。景云。若分别五阴六根。子细说之。解释其义。亦得但不得出五六之外。别明余义也。首疏云。五分律若为女人说五六语竟。语言姊妹。法正齐此。从坐起云有缘更来为说无犯。若说五六语竟。更为后女说。如是相因。为无量女人说无犯。若自诵经。女人来听。即问要义。为解。虽过无犯。便汝速尽苦者。立谓。既说五阴六入竟。更语言。愿汝速断诸结。尽诸苦除者亦堕。由过限故。必是俗人出家不得以事同故者。立明。虽着俗服。既出家已情同比丘。不成证明。故须别俗人也(景同)。今译此解非理。以破句故。故多论云。有智男子。若方类不同者。一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇律十三云。若七岁若过七岁。虽过七岁。不解语义。亦名无智。又云。众多女人。欲听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说已复语第二女言。为汝说六句。如是众多无罪。比丘出已。诸女送出与别。若咒愿言。使汝尽苦际得提。若言使汝无病安乐无罪。复诣余家。先女从来。比丘见已。语言可听得提。虽见不共语。直为语女说法。先女虽闻无罪。多论即言先女边得罪。若不知先女在中者不犯。又云若转经者。亦事事提。(述曰)为女转经。令女谛听。即同说法也。若说不了吉罪者。谓说过限。语未了即止吉。了即提。已下明不犯法。授五戒及法者。戒疏云受五戒者。谓三归体也。为说相也。八关斋法者。亦同上解。疏云。八关斋者八戒也。闭掩根门。如世关之拒防。或言八支斋者。斋是不食为本。将余八事。以支持其斋故曰也。

  掘地戒十 一不恼众生者。谓地中多虫故也。二止诽谤者。有二意。一以外人计草木为命。伤则谓言杀生。失慈悲之道也。又招谤。云何不静坐居?勤行道业。损草掘地。斯务何?。三大护佛法者。即文中云。以遮王臣䇿役也。注云谓妄侥幸者。非分遇福。名为侥幸。明今僧尼因福造罪。谓为佛僧掘地。应无有过。谓应获福。此是妄谓而得罪也。经四月被雨者。景云。此举夏四月中。随一雨下。若掘皆犯。以夏中多雨。能令地势生也。銇者胜云。卢对反耕具也。捡律中。无此銇字。但有金边作?(竹甬反)。说文云?斫也。应师云。字体作?。今作[铔*斤]非正体也。扴公八反说文云刮也。若不教知是看是吉者。谓得失法之吉。据根本又得提也。蜀本多论者。景云。先关中翻多论但有八卷。解九十不尽。后有蜀本多论乃有九卷。即云尔也。立谓。其多论在蜀地翻故曰也。宾云。先京中本唯有八卷。释戒本九十不尽。首师情爱此论。常广求访余残之文。不知为是译者不了。为是失落。后时遇一蜀僧。言说之次。云余蜀地则有九卷。释戒本尽。待某还日当即附来与阇梨。其僧还后经于三年。而□附来。更作书索方乃附来。首即写其数十本。付诸藏中。令得流通。因此各为蜀本多论。古经藏内多阙此卷。今时新藏则者九卷也。四月及八月者。景云。此举多雨处。则春四月夏四月之雨。若少雨处。但夏四月有。此举多少之处。然实随雨下。即不得毁莫问春夏冬也。墙根齐湿处者。此据北地多作土墙。下有与地连垣湿。上则干也。若坏湿处得提。干处无犯。房壁损坏成功越者。谓如房中壁。是功力所成不得损坏。若坏打?得于吉也。画地未际者。立谓。如天久晴日[暻-京+恭]尘生。若坏不犯。若坏壁使净人却泥等者。景云。此据露地壁也。井池渎汪水新雨等者。景云。此举露处井等。经雨初取应犯提罪。以雨能生地故。然律无文。但得小罪。言抒者(徐侣反)。说文云酌取物也。大小便时水手摩地等者。景云。此悉举露地为言。虽此屋下。外雨漂及其地润湿。能生草木。若摩此地亦得堕罪。今时往往而见此事。特须慎护。方免其愆过也。若地有沙以水淘之者。立谓。其地先有沙。后雨水冲之则和土也。若野火来近寺乃至得刬草等者。谓此是遮戒。有缘得开。故十门云。遮戒一往制止。有益便开。即其义也。若三众不为三宝利益。等者。然三众发戒。与大僧斋。令但有三宝利益等缘故开不犯。其律中结吉者。据无缘时而作也。僧祇覆处地得自掘者。景云。此举覆处。明内为言。若是明外际。檐下则犯。以非覆处摄故。而明内得自掘者。以覆土不能生草种故也。注云四分文中不了者。立谓。四分但言生处不得坏。死处得坏。则不明覆露处。致令古师所执不同。或云土坏是死地。纵在屋下若连地。皆是生。此言滥也。由当律不了。今故引祇证覆地即名死土。景云。古师以将崩岸土来难。以律开通文中。取崩岸土不犯。但得取土。不得损地。我亦覆处。唯得取土。不得损地。此引非例。以覆露雨殊。祇文极显。已下明不犯法。若反砖石不犯者。景云。以无损地故。此土悉是覆处(疑云。既是覆处。何用言无心故。始不犯也)。

  坏生戒十一 具缘如上者。此戒制意。且缘同前掘地戒。砺云。此戒不别有缘起。举前房戒缘中斫树以为缘起耳。注云恐无知者滥用者。立谓。古人有云。树木者。为非人所依。若小草及种子。则非所依。坏有何过。今不同之。古师立此戒名。或云坏生草木戒。以草木。为非人所依名村也。种子非例。今钞立名。名坏生种戒。蛱蝶等者。上兼牒反。宾云。案十诵律通于鬼畜。总名为村。故彼律第十云。鬼村者。谓生草木。众生依住。众生者。谓树神众神。河神舍神。交道神。市神。都道神。蚊虻蛣?。蛱蝶啖麻虫。蝎虫。蛾子等是。众生以草木为舍。亦以此处为村。聚落城邑依之而住也。注云如此当通相同明镜者。立谓。诸部各言生草种等。并非人所依。引十诵僧祇明文。事同明镜。案十诵文云。若比丘。斫伐鬼神村。种子村。波夜提也。律中五种村等者。砺云。生虽五义。合为三。第一种根生。二种枝生。三种子生。根茎各分二。初根中不假节生。作根种之名。二根中假节生者。作覆罗之称。枝种亦二。初枝中。不假节生者。作枝种之名。二假节生者。作节生之目。子种中。当体立一始末。差分离成。故有五分。根种者。用根为种。故曰根种。即如姜芋兰卜等是也。枝种者。用枝为种。故曰枝种。即如杨柳石榴苟?等。节种者。谓用节为种。故曰也。如蓼甘蔗等是也。覆罗此言杂种者。戒疏云。言覆罗者。根中假节生。如芹竹等也。立谓。有根有茎。如橘柚等。树若无根有枝。有根无枝。俱不可生。假根假节而生。故曰杂种。子子种者。如芥菜子等是也。若斫炒钉杙并随者。砺问。打杙树上。随打多少。一一提罪。杀生何不随斫得提。要待命断耶。答草木。有多生相。故随坏处。皆障一分生不起。是以随坏得罪。畜生报者。一假名命。要断方犯。牙目者。有云在土曰牙。出土曰目。萝勤者。本名萝勒者。赵主石勒。改曰兰香。十七种谷者。僧祇云一稻。二赤未稻。三小麦。四䵃麦。五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十黍十一麻子。十二姜句。十三阇豉。十四波萨陀。十五莠子。十六脂那。十七俱陀婆。颂曰稻赤小麦䵃。小豆胡大豌。粟黍麻姜句。阇豉波萨陀。莠子及脂那。十七俱陀娑。上十七种俱脱皮净也。注云谓生熟二枣者。未乾曰生。今时干枣曰熟。皆须大津得合碗食。景云。此文中具列五生种。即上一根二枝三节四覆罗五子子是也。下则五果。谓一核果二肤果。三壳果。四?果。五角果。在文细寻方见也。注云但令相着即得等者。立谓。一切法要令果子相着。不得隔茎干。净则不成。如净甘蔗。要须除壳。合速净得成。若不除壳。唯所触者成净。余者不成。由中间隔壳。又云。前?果。既云有子火净。我今蒿草等上有子。合束相着。亦应成净。此是义准耳。石上生衣者。即见石上生花也。饼上生毛等者。景云。此举并得吉。由是坏相故。翻覆浮蓱越者。景云。此举不离水也。离即得提。注云。准前暂时者。深云。上文道行记处系草。并此中妨竹。押石镇者。皆谓暂时故耳。须除也。引律一业坏多种随多种结者。立谓。上十诵随坏一种。得一提。尽坏五种。得五提。四分则不然。随坏一种。随数多少结。不同十诵此律。如比丘将一杷豆。一时煮。随数多少。一一提。十诵律文。通得一罪。就地离地坏皆堕者。谓如前柳榴等。柳是杨柳。榴是石榴。此二生种。虽以离地。犹生故。就地离地俱提。若下槐櫰之属。但就地坏犯。离地已去坏则无罪。若犹有生相。但可犯吉。此戒有两重境想。约此而立槐櫰者。槐(户恢反)尔疋云。槐树。叶大色黑者。名为櫰(音坏)立云。小曰槐。大曰櫰。离地色未改吉者。律中有七色。一青。二黄。三赤。四白。五黑。六缥(疋眇反)七紫也。释名云。缥谓浅青色也。此皆是生相之色。约离地色未改坏亦得吉。此正是坏生相也。下明不犯法。若除经行地土者。景云。此举地上死土也。

  身口绮戒十二 依光律师九段。引下即第二段。至覆屋过量来。有九戒。明善将人心随护众意不相娆行。砺云。据律缘起。前后而起。应分二戒。以其身口二业虽殊。违制处同故。合为一戒。口业绮者。作异语之名。身业绮者。作触恼之称。三为僧单白呵止者。虽身口二绮。若僧未作单白。但得吉罗。得法后犯故结提罪。身来僧中。应坐不坐。应立不立。身业恼僧。须与触恼羯磨。若来僧中。口业恼僧。由不时集僧。问何处来。答过去来。僧问何处去。答未来处去。或僧与语。时反问僧言。为向谁说。为论何事。此曰口绮。亦曰余语。僧即与余语羯磨。故僧祇十四云。若人问言。从何处来。答言过去中来。何处去。答言未来中去。何处眠。八木上眠(床有四木。并四时为八也)。何处食。答言五指食。如是不正答者越毗尼(此约未作目代余语故言也)。作白已语堕者。谓得单曰已更作余语。即犯此戒。余如口绮法者。慈云。如前口绮。未白前吉。白已犯者堕是也。以言无本义理不次者。谓出言无补。不依佛教也。

  嫌骂知事戒十三 一是羯磨差者。简余前人口差。非羯磨者。骂但得吉。立谓。此律白二差也。五分随用单白白二两法差也。正拜人者。立谓。唤被差者。曰正拜人。此人有缘。更请别人。权知僧事。所倩人。复缘事更倩一人。若随骂此三人皆提。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受职之类致拜也。宾云。祇文詺差为拜也。盖是译家取意。故言拜人。乃至差五德。亦言拜。五法成就者。作自恣人。今详。此谓拜册也。如今国家册太子册王附马。皆名拜册也。非谓差五德及知事时。要合五德拜也。案祇文云。若拜人。拜嘱人。拜嘱嘱人。下即解云。拜人者。沓婆是也。拜嘱人者。沓婆倩余人料理僧事是也。拜嘱嘱人者。所倩人复转倩人料理僧事是也。嫌㥽此三人者。皆得提罪。因说大鱼百头者。案祇律云。佛在跋祇国人间游行。与诸比丘众。至一故河边。见捕鱼人。捉大网。沉石浮瓠。顺水而上。边各三百五十人。?唤牵网向岸。尔时众更皆堕网中。有一大鱼。有百头。百头各异。世尊见之。便唤其字即应。世尊。世尊问言。汝母在何处。答在圊厕中。作虫此大鱼。迦叶佛时。作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故。作厕中虫。佛说此缘时。五百人即止网业。出家修道得罗汉果。又智论云。如经中说。有一鬼。头似䐗头。极臭虫从口出。身有金色光明。是鬼。宿世。作比丘恶口骂詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出。言慊骂者。砺云。见而不闻处说有爱恚等。曰慊。闻声不见处曰骂。实有其事者。谓实有爱恚痴等也。

  露敷僧物戒十四 五分见僧卧具在露地等者。明彼律科。见僧卧具在露地。虽非自敷教敷。若见不举即提。祇若僧床上安像比丘礼拜不举者。景云。此举在露地。见像不举故犯。立谓。敷僧卧具在床。床安佛像。比丘于上。拜佛已。手触竟须举取卧具。有众多人。属最后者犯。

  便应随雨中疾时还者。谓计去后还前无雨也。若二人同床下座应收不者堕吉者。景云。谓下座应收。不收得失法罪。故吉也。律中云。以非威仪故得吉。立谓。上座与下座同床。起时上座令下座收。下座不收。违上座教得吉。自不收又得提。若上座见不收下座不收。即合自收。既不自收。但得单堕。故曰上座单提。若俱不收二俱堕者。景云。前举同坐。下座故得提吉。后举别坐。各不自收故俱提也。故律中。若二人不前不后。俱不收。二俱提。及卧具表里者。景云。覆衣被毡褥之衣也。此戒局卧具等。若荐廗等敷。在露地。但得轻罪。

  覆处敷僧物戒十五 制意同前。所以离屏露异者。一得罪时异。露则出门。屏则出界。决意位还如上出界。若暂非永。过夜犯。二开缘不同。覆则两有缓急。律云。若即云即还。若暴风疾雨。疾得还。若中雨中行。若少雨徐行。皆开不犯也。屏则开两夜。五或出界或过三宿犯者。立谓。此中有两意。若无心去。不拟还。出门便犯。若拟晚还。缘碍不得即还者。亦开其二夜。至第三日不还。明相出结犯。

  强敷戒十六 若语已住先与开间者。明其彼人语言。此有人住竟若闻即止犯。又若有人。先开其问。分后来。敷亦得不犯。古人云。情有爱憎。致处有宽狭。如言卧长江。枕阡陌。不须来此处迮。情同则云卧斗底。枕禅丸。你但来此处宽。今此戒缘。正约情乖故。强敷致恼。

  牵他出房戒十七 一是春冬房以夏房入已牵出犯吉者。宾云。春冬非是分得。既有通义。牵出过重故提。是夏中分得属己。牵彼出时。情过是轻。但犯小罪。立明。律中。分夏房已。设上座来。佛言应移。明知属己。已定何人。纵牵无有离义。以所恼处轻。故得小吉。若春冬分房。已上座来。律今相让。须移。明知不属己也。牵则有出离之义。所恼处深。□□提罪。又解夏房所属既定。夺者心弱故吉。冬房属不定。夺者心强故提。景云。然三时房。虽复俱分。春冬分已后。见上座。应转避之。夏房不尔。一分已竟。后有人来。不应避也。故春冬牵出犯提罪也。若将不喜人来。欲令自出者。捡五分云。若将其所不喜人来。共房住。欲令自出。若出不出。皆吉罗(文齐此说)。景云。身体秽污者。将此人令伊不喜见会即出也。若出不出故犯也。前是戒俗处等者。前戒是聚落□对俗人前故不简。此戒在蓝中。若恶戒恶见犯重之类。牵出无犯。砺云。前戒是俗处。是他有故。属先住者。以非僧住处故。不简净秽。此戒是僧房。净者有共住之理。不净则无共义。故驱出无犯。问此牵他戒为约业结犯。为约境结犯。答约业亦约境。故十诵中。一时牵十比丘十提约境也。或多人共牵一比丘各各提。或牵一比丘。出多房等多提。此约业也。

  坐脱脚床戒十八 钞文所列别缘有三。戒疏及砺疏。具四缘成犯。一是重屋。二薄覆。三床脚欲脱。四坐卧犯。

  用虫水戒十九 此戒。谓阐陀用水浇尼。诸比丘呵责。答我用水。不用虫。随河中鱼虫一一提者。此不独望所损者结罪。通望池中多少鱼虫。随百千头数。得百千提罪也。

  覆屋过三节戒二十 随茅板等。若覆三重。为三节也。过三即犯。不去见闻处者。立谓。既作三节竟。便离见闻。以使俗得讥故也。律中见闻互离吉者。砺云。三节之相。事在难识。如缘起中。草三重覆。见论若过三节竟。在边着随用草。犯犯提。伽论颇有过三覆不犯耶。答有谓用草覆者是。五分砖堑薄叠。作于四壁。极重复闻重故壁地(音备)。若至第四重。若草若瓦若板。一一草瓦板皆准提。准此等文。不问一切。似三重为三节也。

  辄教尼戒二十一 依光律师九段。此下讫与女同行戒本有十戒。当第三远避嫌疑离染清净行。八敬者。百骂举受忏诸无疑。此义至下尼众别行中广明之。僧祇前三后二者。谓就半月半月中。唯中间十日。是教尼日。如白月十五日。若一日至三日。是名时。未至十四日十五日。是名时已过。中间十日科(去声)。取一日。即免日非之过也。黑月例之。以月初一日。至三日名前三。谓是前度布萨之后也。若十四十五。名为后二。即是说戒之前故言。去布萨日等也。问何故祇文不听前三后二日。答此谓去布萨日近。僧多疲劳。故取中间十日为教诫时也。砺云。爱道来请止论比丘何不请佛。答请佛教授有二种过。一违八敬。敬中令半月半月问僧。二违本誓受心。若请僧者。翻前两失。若尔八敬文中。佛已制尼半月往僧。爱道何故今乃求佛者。答尼虽蒙制。僧中未奉敕。故重来请。佛敕僧往教。又问佛何故不自教吉。答有其兮过。一是狭过不通三列。二是少过只佛一人。三是短过不通末代。比丘作者。翻成三益。但德须具十者。云何为十。一者戒律具足善修威仪。砺云。具持二百五十戒。专精不犯。犯已能悔。合行光洁。皎然无缺。故曰具足也。二者多闻。善解经论。母云。若解修多罗。阿含理教。有广见之长。字曰多闻。三诵二部戒利。偏熟律文。砺云。善诵二部。行教字句分明。音声流利。言词弁了。令人乐闻。四决断无疑。砺云。匪直□诵。亦善解其义理。犯相轻重。开晓人心。豁然生解。五善能说法言词辨了者。然为尼说法。初中后语皆称法相。纯一清白。正见无邪。六族姓出家风望可观者。生处高门。人标望美。故曰也。七颜貌端政者。威仪肃众。不生物条。睹者发敬。皆禀道益故。佛说偈言。秽器盛美食。啖者心不忻。丑人说妙法。听者心不殷。吾为如是故。相好庄严身。八堪为尼说法劝令欢喜者。善顺人情。称机授□。□生信解。但前第五德者。善能说法。谓称法而谈。无颠倒过。未必称机。以此为异。九非为佛法出家。被三法衣。而不犯重法者。以不犯故。堪教授尼。生尼信敬。若尔与初德何别。解言。若曾行尼三众。悔已具初。阙无外化。不具第九。犯余罪未悔。不具于初。故须明第九不犯重法。及余戒不犯。犯已能悔。望于自得。即是具初。望于利他。亦具第九。自他两异。故分为二。十满二十夏。年高德重者。然上虽具九。若夏未满。年少轻躁。易可退败。不生人善。要二十夏。持法坚固。多无亏坏。生物善也。颂云。戒律具多闻。诵二部决断。善能说族姓。颜貌堪为尼。为佛法出家。十满二十夏。

  与尼说法至日暮戒二十二 一是僧差者。甄去不差。但犯辄教。不待日暮。要是僧差。方有暮罪。除尼若为余女受经第者。立谓。上既为尼教诫。日暮得提。若为受经等事不犯。今言除尼者。谓唯尼不犯。除巳外。为余女妇说法受经等吉。除妇女已者。立谓。上明为女说法日暮故吉。今若除者。是不为说也。若船济处者。宾云。多□□船。经日暮故也。立谓。如船上路上等为他容人说法。尼便听也(未详)。至尼寺中者。立谓。为估客说法。因至尼寺。尼听至暮者不犯。宣云。律缘中。初令尼来僧寺说法。因过制令往尼寺。四分无文可寻。诸部余曾见。老昏忘去也。

  讥教尼人戒二十三 其事实尔供养故者。谓其教尼人实为供养故讥之不犯。诵经受经若问者。立谓。为尼诵经受经。若问等事也。

  与非亲尼衣戒二十四 律中除贸易者。立谓。律许五众贸易。唯制不得与俗人交贸也。

  与非亲尼作衣戒二十五 若缘索线者。立谓。若安缘。若索线亦吉也。与亲里作者。立谓。今作令字错也。合是与字。若作今字。文义俱违。若佛塔僧事者。立谓。为尼家。营佛塔僧事等也。若借衣浣还主者。立谓。僧借尼衣。着讫浣还尼无犯。虽复迹同与尼衣。然由本是尼物故也。

  独与尼屏露坐戒二十六 二无第三人者。多论第六。要以白衣男女为第三人。一切出家者。不得为第三人。如前过五六语中引之。若准祇文。尼益食来即不犯。去时方犯者。即是不简男女差别。皆得以为第三人也。

  与尼期行戒二十七 二无缘者。谓无命难恐怖等缘也。五度界者。谓随度一村一邑随结也。案祇律与尼同舟戒云。若经一聚落一提。若无聚落者。一拘卢舍一提。同行戒亦尔。

  与尼同船戒二十八 此戒随业随境结犯。如与十尼同船十提。此是约境也。业者随一一上下结犯。亮云。一比丘与十尼期行。得十提。十比丘。与十尼期行。十比丘各得一提。此约境故也。问一僧与多尼同船得多提者。亦应一僧与多尼同坐。应得多提。答坐据屏犯。多尼非屏。故与一坐得提。多坐不犯。乘船讥过中制。一多同犯。砺云。与俗女同船。亦是犯限。此略不彰。如律房舍犍度中。时有比丘。共女人上船生疑。佛言听直度。故知上下。明亦同犯。船师失济者。谓风惊浪急。吹船上下。不犯也。

  食尼叹食戒二十九 祇云除旧檀越者。立谓。檀越常供养此比丘食也。不问尼叹不叹。彼常平等施僧故。虽叹得食。不犯罪也(未详)。捡祇中。此约尼之旧檀越也。谓舍卫城有一长者。欲供养众僧。缘无人力。时有一尼。为营供具。长者出供养直。至时。众僧到其家。见尼为行食处分等。诸比丘即疑。非尼赞叹食耶。共出去。如是白佛。佛言。从今已去。除旧檀越不犯。乃至下食已唱等供时更有余比丘来等者。案祇文云。谓唱等供时叹。始下食时叹。有初作食时叹。作食办已叹。有请时叹也。钞中略却。故云乃至。若如上等时中。随一时。有比丘来。尼若叹言。是乞食练若。粪衣露坐者。得食皆提。若尼直报施主言。更有比丘来。不称是十二头陀者无犯。若准多论。义则稍别。彼论云。尼语居士妇言。为请谁耶。答言请某甲。尼言汝为办粳米饭苏豆羹鸡肉鵽肉。比丘食者提。乃至教以少姜着食中。比丘食者吉罗(此四分偏赞其德犯)。若尼言应某甲比丘。居士妇言。我已先请。尼问办何食。答言粗食。尼言为辨粳米饭。乃至鵽肉等。比丘食者吉罗。若不曲赞功德。但□□沙门功德其福甚大。如是泛说。食之无罪。若有叹食不得舍去当展转者。谓更互换易免犯提也。皆谓正坐食时。即有尼来叹。故作此法。得舍去故也。若言某甲尊者常乞食不犯者。谓尼语檀越言。彼某甲比丘常乞食。作此叹者。得食不犯。以乞食之是僧常行。非是叹德。自疑云。乞食是头陀中一数。何故叹头陀是犯。叹乞食非犯。故知此解有妨。策云。准祇文云。谓某甲尊者。可常乞(音器)食。谓尼语檀越言。可常乞与某甲比丘合。如此说者非犯。以不叹德故。此解极当文。

  与女期行戒三十 被打几死者(音其)。此义可解。若村内一界吉罗过界得提者。案十诵文云。期同一道行。从一聚落提。若无聚落。空地一拘卢舍提。道者有二种。水陆道也。据此今时同船定犯。若不共期往安隐者。谓险难处。要须共往得安隐者。共期不犯。

  施一食过受戒三十一 依光律师九段。此下至过四月请来。有十七戒。当第四段。明内资节量少欲知足行。一宿受食者。谓施主元请一宿。为缘起故。未阶犯位。过此则犯。言病过受者。谓病时开过受无罪。若诸居士诸大德住者。立谓。比丘受一宿食竟。施主更请住。虽过无罪。

  展转食戒三十二 此戒僧得提。尼犯吉也。数数食等者。文中列名不同者。谓诸部互说。如眼目之异名。今言背请戒。以名通摄尽故也。言展转食者。砺云。受前请已。复受后请。互背彼此。称为展转。故曰也。戒疏约背前后家。可为三对四句。初对约正不正。为四句。谓约五正食□□正食也。二对足不足为四句。谓虽是正食。约境少。不得饱足也。三对净不净为四句。谓若比丘为施主。即约残宿恶触等。名不净食也。若俗人为施主。则约五种不净肉及见闻疑。为己杀者。名不净食也。初正不正者。一前后俱正(背前向后提。背后向前吉)。二前正后不正(背前向后吉)。三前不正后是正(背前向后不犯。砺云吉)。四前后俱不正(无犯。砺云吉)。二足不足四句者。一前后俱足(背前向后提。背后向前吉)。二前家足后家不足(背前向后吉)。三前家不足后家足(背前向后无犯。砺云吉)。四前后俱不足(无犯。砺云吉)。三净不净四句者。一前后俱净(背前向后提。背后向前吉)。二前家净后家不净(背前向后提)。三前家净后家净(背前向后无犯。砺云吉)。四俱不净(犯吉)。此是义立四句并犯。砺云。前两对四句。并初一句犯提。下三句俱互皆吉。第三对四句中。二提二吉。不问道俗亲非亲者。七众俱为施主也。律中请有二种若僧次等者。立明。此二请不得背也。若准律中。开其别请。梵网经仁王经及请僧福田经。悉皆不许受别请也。案居士请僧福田经中。佛教月德太子请僧之法佛说偈言。供养于中僧。僧法次第请。心行平等法。即生不动国。别请百罗汉。不如一凡僧。请者平等法。诸佛法如是。莫学诸外道。别请亲知识。佛法无别请。六师有是法。随亲有德请。非真居士施。僧次请众僧。七佛法知是。若有别请众。是名为聚食。居士莫同此。即生不动国。

  一不白请家者。立谓。下文食前食后诣他家戒是也。要白同利及施主是也。砺问。受他请已。中时不去。自食己食。或食餐僧常食。犯背请不。答应起。但犯小罪。不犯背请。以尽非请故。不名受后背前。恼彼小罪故。五分若食僧食私食不犯背请。祗云。请菜麨饼果。非家家食。病者不堪一坐食者。砺云。所以开病人。苦恼施主体知。若不开者。形命难济。既非情欲。不作时限。施衣时开者。砺云。开有二义。一为济比丘。待形须立。施时不取。后须难得。恐非理纠。损业乱他故也。二为益施主。衣食两利。俱得反报。就衣施中有三句。一多论云。前家食请。后家衣食请。听背无罪。二前家食请。后家衣请。取衣。向前家不犯。不向前家。竟日不食。违信结吉。三前后俱食请。背犯提。又三句。一前家衣食请。后亦衣食请。听背无罪。以其后衣。或可多胜。二前家衣食请。后家单衣请。如前。三前衣食请。后唯食请。犯提。十诵多论前家不得随病食者。立谓。病比丘至前家。或食冷。或热。或粗恶。非病者所宜。背向后家随所便家。乃至齐三家。不得背。至第四家。或无请食者。砺云。谓元无请处。随食无罪也。立谓。请比丘施衣等也。以元请非为设食。今背无过。或食已更得食者。砺云。受前家食已。更受后家食。或容犯足。不犯背请也。或不坏坐亦得受之。或一家有前后食者。既同主异食。亦无有罪。必不坏仪。不犯足。立谓。如有施主设食。比丘食未了。更有制施主与食食者无犯。以是益故。又坏威仪已。坏威仪。更须作余法也。

  四分律钞批卷第九末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第十本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  别众食戒三十三 砺释名云。但以能别之人食处成众。以众别他。不与同味。亦表法食有隔。故众处得罪。所别之处。岂可非众(私云。所别之处。或一人二人。乃至百千人。不论多少。故曰岂可非众。今不取所别之众立。亦但取能别之处成众。故曰别众耳)。然律据能别之人。故文云别众食者。四人若过也。若从语论。应云众别食。今取本意。故云别众耳。三人已下无上两损。两损者。谓制意有两也(云云)。故文云。但得三人也。今钞文似繁。勤勤故也。今案戒本疏。三节束之。则易见也。初云。若僧次请来界内不集故犯。初虽僧次。及至食时。界内有僧。别不同食。此则僧次还成别请。二若本别请。食时僧来。既无遮约。此则别请名僧次也(此有不犯)。若别请别众。别乞别众。不问界内有僧无僧。但使食处成众故犯。若鸣槌作相。若唱召一人。则免犯过。晓此三节。至文易遣。立云。制意即调达等别乞是也。文中何列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人可别。但别乞等称是别众。若僧次请来。称非别众。但由遮客。变成别请耳。准多论意。直约界内有人不集。无是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。无是别他。界若无人。则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯缘。后随缘牒释。释中不具第三第七缘。后更不释。由文易解。初明僧次下至由过常无来。是第二立缘及通标举义门也。但明别请。不论不集。立论。若别请别乞。不问界有人无人。集与不集。但食处成四皆犯。言僧次请来。约界有人。遮不许集。方犯。界若无人不犯。济问。夫言别者。约有所别。若言别乞别请。既不约界有人无人。从何辨别。答别请别乞。约别圣本界之人。故言别也。但请三人食。我等不得别众者。谓俗人欲请僧时。知法比丘。应须开喻。作如此说。若依缘起等者。谓调达领四人。家家别乞。为缘起也。若依多论等者。谓界内不集。方是别众。不问别请别乞僧次三色。皆约界内不集是犯。若无人不犯。今分三相者。圣三是何。一者僧次别众。二别请别众。三别乞别众。此三之中。各含别众。故各曰明犯缘。初约僧次七缘下至由过常有来。此略标宗致。下更一一牒缘解释。但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又云。易解所以不释。就标致中。文有多势。别请别乞僧次三种。通有别众。今总束之。约僧次上。作七缘成犯。列七缘已。从多论若施主就僧界内乃至亦更须展转来。通明施主将食来。作法自然界中。别施之进否也。从或先僧次乃至此明僧次已来。亦是通料简僧次之法也。从言别乞者乃至以非一家故来。通明别乞之事。从若别请人乃至不清净罪已来。通明别请之事。从若准此言至由过常有来。此义准决会四分多论两文。成别不成别之相也。已上诸文。通叙别众之宗致。下则一一牒缘解释。其七缘成犯。第三缘云。要是五正食。方有别众食。砺问云。正食有犯。不正不犯者。亦可法别众中。秉羯磨法。方有别众。秉对首法。应无别众。答不例。法中无僧。即秉对首等法。岂可无僧不成众时唯食非正食。所以故非类也。七咽咽犯者。砺问。此别众食。何不计所别之境之多少。而言咽咽从业结者何。答佛本制意。为慈愍白衣恐恼众僧。制不听别。不是专为损。于何别何须偏约所别。随境结罪。人又假众方犯。贪心故食。但随业得罪。多论若施主就僧界内二处设食者。立谓。张王二家来寺中。东西两院。各设供养。二处人各满四。则别他布萨处僧。其东西二院。须住布萨处请一人。不者送一分食。与布萨处。布萨处。不须来两院请人送食也。由食僧常食。不畏犯别。又两院相望。亦不用互请互送。以俱通布萨处故。故曰自处不须展转也。景云。但布萨处。是众同之本。各各自处。不须展转。昔人取文。立义稍急。要具三法。谓打犍槌法通也。送一分食食通也。互请一人人通也。今不同之。随作一事□免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人。或复送食。若互请。即不互送。及鸣钟等。若聚落界内无僧界等者。立明。此自然界中。有二施主设食。各在二处。此中则须更互请人送食也。若互请送食竟。更有异比丘来入界。若遮不与食。虽前作三法竟。由心遮后人。前法亦坏。更须展转送食等也。若后人来时。心若不遮。前既作法竟。后不复须作也。更有异比丘入亦更须展转者。琳云。先有二处食。既互请人。送食竟。后更有异众。四人已上来到界内。自聚一处。受别主食。亦须于前二处。互请送也。非唯有一二三人。若一二三人。但入前二众。何须更请送也。景云。更有异比丘入者。入聚落也。不入二施食家也。至二食处。望后来食处。应互请送。故曰更展转也。立云。至后来入者。但是一人。或至多人。直随入前二众无过。以前互送等竟也。若遮不与后比丘入。前虽作法。即坏。更须展转。或先僧次后成别请等者。立谓。先是僧次请。临时客来。遮不许入。翻成别请。砺云。此多论文有四句料简。或前僧次。后若当处遮约。即成别请。或前后俱是别请。此二句提。或前别请。当处无遮。后成僧次。或前后俱是僧次。此二句无犯。若不遮。虽先别请。后成僧次。如上立法者。谓如上不遮客僧。或鸣钟。或互请送也。景云。互送等者。此中有三种。一人同须请一人。二若不来遮送一分食。无是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍槌。无是法同。此三次第。先人。次食。后法。今时但打犍槌。皆不犯也。

  善见别乞四句者。下文自广明之。一四人同乞各不相知同一主故者。立谓。四比丘各自别乞。前比丘。至王家乞得食。余三比丘。别处乞不得。还到王家乞食。各不相知。后同一处食犯。由是一主食故。僧次一种唯局不集者。僧次来要界内。有人不集。则名别众。界若无人不犯。别请别乞。体是别众。谁问界内人之有无。但食成众无犯别也。今更约缘随相总明者。生起下文也。谓约上所列七缘。今无随缘曲解也。初有施主四分多论不问道俗名施主者。砺云。论释不同。善见一解。要是俗人作施主。有别众罪。以其在家白衣。储畜食具。客各别请。受必供养。恐人多难济。损恼施主。为是圣制。不听别众。是以律云。慈愍白衣故。出家之士。少欲自居。乞食济己。何有别请作施主之义。明知出家施主不犯。故论言沙门施食时不犯者。或同法沙门外道沙门。若依多论。道俗施主俱犯别众。故论云。一比丘出食。三人无食。共一处食。余三人犯提。食主无犯。以自食己食。无何恼损故(谓四个比丘共食。一个比丘是食主)。又此律言沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家者。及从外道出家者是。故知同道沙门亦是犯也。前言慈愍白衣者。且就俗人说耳。无明别众罪。乃至或遮客僧等者。虽无别众罪。有来报业道罪也。砺云。昔知事人。与客惜食。九十亿劫。生屎尿中。至形似人。多诸手足。案报恩经云。过去世时。有婆罗门。为僧造寺。时有檀越。施苏油饮食。知事比丘。见客僧多众。惜不与僧。行时客比丘便问。何不行之。知事答言。汝既是客。何因索此。客无答言。此现前僧物。论何主客。知事无嗔骂言。汝客比丘。何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。由此恶言。九十亿劫生屎尿中为虫也。言广如上卷者。谓如僧网中明也。二别僧别乞别请者。此下解第二缘也。砺疏。具缘中。二者是别请别乞。若僧次请者。情无简别。本自无过。是故须明别请别乞。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上座若干人。亦是僧次所摄。以人不出故。如五分说。上头无人无是上座上座。故知不定。别请亦两。若据名以请。故宜别请。二以法取人亦是别请也。言恶戒者。出家僧尼犯四重八重之戒。故名恶戒也。十诵善生中以罗汉法请人者。案善生经中。佛教善生长者行施。以四事供养父母师长和上耆旧持法之人。莫偏信敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福无量。如我一时告鹿母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果。何以故。由此人报持如来无上胜幡。亦能演说三种菩提。正见无谬也。多论若施主长请比丘等者。谓一夏中请于比丘而供养也。不能无遮应打犍槌等者。谓施主心局。请人有限。意遮外客。故曰不能无遮。门师比丘应须教化。令唤入高处唱等。文中云。劝化比丘者。言似倒也。谓门制比丘劝化施主也。谓施主施若干比丘。一夏供养。至初集日。若不遮客僧者大善。其先受请若干人皆无罪。故曰无过。若初集日。遮僧而未能普及。则门师比丘应教唱。令使一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是一法。既有遮心应作唱令。是二法也。又解。初一日唱是一法。不者后八十九十日日须唱。是二法也。界内比丘乃至一人者。立谓。别所之人。或多或少。不问僧别也。设界内无比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若九十日请或长请如初日法者。谓随施主请日长短。皆得作此法也。案多论第七卷云。若有檀越。或作一月。或九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日。应打犍槌。唱言六十腊者入。若有六十腊者。若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净。若初日不唱。应日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至长竟。若遮不遮一切无过(即日唱竟。后纵遮之。亦无犯也)。若初日不唱。应日日乃至一人入已。余遮不遮。亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。内界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘。故在遮食不清净罪。若作九十日长食初日如法唱九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具。九十日竟。应日日唱。若不日日唱。即不清净。下文又云。若有檀越。作长食。或一月。或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨打犍椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处。举声大唱六十腊者入。先被请众僧。各住一处。不被请中。有六十腊者应入。若无者。次应唱五十九腊者入。次第无者。应唱沙弥入。若无沙弥。亦得清净(文意尽此。钞引颠倒将前安后也)。唯僧房卧具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等佛制九十日。一分。今既不分。故须日日唱。不同食前无用前法。以是一主食故。立云。不问春冬。但九十日一分房舍。今此是后安居人。夏未满犹在房中住。然僧遂安居多者已满。即分此房属于别人。此后安者。须日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房由僧家缘事。未得即分。须日日唱云欲分房也。不同前食唯初日唱。后则不唱。济云。唯僧房卧具。九十日竟。日日唱者。谓夏初分房竟。至夏末。即须臾分不得。仍旧依用夏初分法。不同今文施主请时初日若唱后不须也。所以简异不同言九十日竟。日日唱者。谓夏竟须分房。忽有缘碍。未得先分。故以日别须唱欲分。明日又未得分。又唱申至后日。故须日日唱也。言异处食亦得者。谓处所迎狭。纵出无过。以食味是同。开不犯也。若大界内有二处僧祇者。立谓。法同食别界也。虽二三处别食。仍同一处说戒。还如上文。一处僧祗院中。后忽有施主。各于二处僧祇各设饮食。至不布萨处僧祇之众。应往布萨处僧祇众中请人送食也。若施主别请僧次四人入僧布萨界内食者。立谓。请四人。入僧常食处。别供养。将僧并坐。不与同味也。或将食入界别请比丘者。立谓。将食入僧界内。在别院内。三处五处。各别施主。各设四人。至诸处僧。往布萨处。请人送食。自处各不须展转。以同是通布萨处僧故也。置上座头等者。此谓路远。或三由旬为界。若送食者。食时已过。可先留一分食。指心拟送。且置上座头。表知此食属彼已后。僧中食时。可先取拟分食。次第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。义同互易。此是方便开使无罪。若聚落界内虽无僧界设二檀越等者。谓一聚之内。二施主。设食处。四人已上。须互请人送食也。若更有异比丘应入者。谓入聚落界内。至前二众。若遮不与食。前二处法并坏。更须展转。若不遮后人。前法不失。若遮不与一人食亦堕者。谓下至一人入来遮不与食亦犯。何况有至多人也。疑在吉罗者。立谓。实无疑有则吉。若实有疑有还提。善见别乞四句者。此皆约一主为言。但乞时受时食时有异。故不犯别也。论约别请别乞。各有四句。应合两个四句。今钞合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时。结堕不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一时乞。或别别乞者。有云。谓非期伴而同时受食故是犯。此句乞受及食三时同。第二句各各去一时受者。此句乞时不同。但受时同食故是犯。砺云。此义稍难。谓不许一时受食。各处食犯。何有受食一时前后而食犯。不约咽时之业也。注云四分律中不犯堕者。谓四分约食处成众是犯。见论则约受处成众是犯故也。第三句三时俱不同。故无犯也。第四句有三时同故犯。谓虽别去。以受时同。食处又同也。以先虽无期。后同一主受食故犯。已下明义立。僧次请人至请家已门外有比丘不许入界变为别请者。虽先是僧次。以僧具戒见等六和合。今既不许。情见两乖。遂成别众请也。乃名别请别众。不名僧次。别众者。谓先虽僧次请来。今遮外客。失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧。由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客。坏本僧次。变成别请。别请满四。体是众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众界内不集。今此客僧。出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也。四食处成众者此解第四。砺云。谓须同类好比丘四人已上。一时受食。有异计义。方犯别众。三比丘在界内一在界外者。以在界外。不足内数。故不犯也。故知须是好比丘者。结上能别之人也。多论或食僧食若施主各取食分者。立谓。食一向无别众罪。言施主食不犯者。谓非一时受。前后受取。虽与诸比丘同处。由成是己食也。又不更受益所得属己也。若一时受。同处食是犯。又多论四句。初食主是一者。谓同在一界内。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立谓。堂舍迎故。出在别堂以味同故不犯。若界内更有余比丘二众俱犯者。谓前二众。以食味同是一主故。不须展转请人送食。后既在别僧入界。遮不与食。便是别他后人。即前二众。望后来人。前二众俱犯。三食别处一者。如僧食时。或施主食时。中有四人别食他美食故犯。先取僧中一口者。此明当时同众。后虽得别益。以先同故不犯。注云此论露地须申手等者。立谓。此注解上第三句食别处一。意谓。非直界内不集名别众。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手内者。意明与僧同处成众也。必离此外不名与僧同坐。亦如是数中。要申手内。方名同一众也。深云。引此言意者。明露地离申手外。不成足数。纵四人在界食。相离申手外。不犯别众食罪。若露处不论申手。然此戒制恶比丘。恐有破僧事起。今食时既在申手外。众义不成破僧也(作此解者。望下第四句有妨。须知)五界内不尽集者。此解第五缘。砺云。若一人不尽集。作有比丘想提。疑心轻。无想不犯。此别众食通诸界并犯。界有自然作法。自然分空聚。作法离大小。聚落界者。据多论中明聚落处。没家名。没聚称。似不异也。又解。多家同一院内曰聚。如二京之城得名聚。一院之内。唯独一舍曰家。旷野一拘卢舍界者。即无难兰若也。别狂痴灭摈比丘等者。别此三人无罪。若不与僧食。即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。由犯重过。摈弃众外。体非僧故。故上文恶戒及时有德非时是也。若学悔沙弥。须与僧食。不与犯盗。由惭愧忏悔。体是清净。又上言不与僧食是盗僧祇者。此不局在僧家常住之食。然请家现前之食亦名僧祇。僧祇梵音。此翻大众。皆谓当时抑其檀越之食。不与彼人。故曰也。言别狂者。亦约重狂及得法之狂人也。若常忆常来。及半忆念。未得法者。不得别他。又加食处不集者。立谓。是僧次请。亦有别众也。谓多论文。僧次请来。约界有人不集。以不集来食处。故曰食处不集。亦成别众也。准四分别请别乞。体是别众。不问界内有人无人。若僧次无有别离。界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。无人则不犯。然多论还有别请别众。别乞别众。一如四分不异。但更长有僧次不集之别众也。注云如上所列者。指此戒初标门中明也。病人足四此谓狂痴者。意明狂痴既不足僧数。今将足他三人。各示成犯。下文开缘中。病时者。下至脚跟劈。若将此人足四。但自身是开。足他三人。三人成犯。不类此病也。以彼体是僧用堪足数故。但自身是开。不能及他。已下明律开缘义也。开七缘者。砺云。若宽狭相望。僧次一缘是宽。益自他故。又福利施主故。余但开缘。先僧田益。不能润他。故下文言无缘者白出。以余有缘不益我故。故知是狭(将此义向下文功益自他中说亦好)。二作衣时等者。砺云。或有直言衣时。或有言作衣。时中含二意故也。宾云。二意者。初解直辨一月五月中要须作衣。方得受利。谓元受德衣。意为作衣。若决不作。或复作意。即失德衣。故下竟失不竟失等是也。自有一人。直尔受衣。不别标为极至五月。名曰衣时。非作衣时。问五月辨异至义可然。一月云何。答亦约元意一心元心。我若作衣。先受五利。若不作衣。便止不受。复有一人。不别标。为此两人中。前名作衣时。后名衣时也。三施衣时如前背请戒者。立谓。十二月中。随施衣处。得别众食。以施时不取。后须难得。故开受者。自得济形。福利施主故也。道船二行为四五二缘者。十诵欲行行竟别食俱提。故十诵第十三云。昨日来。今日食提。明日行。今日食提。即日行。别食不犯。船行亦尔。七缘中。道为第四。船当第五。故曰为四五二缘也。食足四人长一人为患者。立谓。一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家四人。或百人。供食有限。西家有一人。为东家四人百人之患。令此百人。得别众食罪。谓长西家一人也。言大众集时者。谓准十诵。八人为大众。开别众食。七人已下不开是犯。案十诵。极少乃至八人。四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给诸比丘余饮食。故开也。若减八人集时。别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言食足四人长一人为患。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长一。添成众故。非谓外人。由是三人随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患。但云长名义同。故云一也。如和先等六十头陀。同名一供养也。此古师意。谓先有三人。非犯。由一人足成四故犯。曰为患也。故宾云。古人食足四人长一人为患者。先是三人。长第四人。以成犯患也。展转相望。为患成犯。乃至百人。长九十七。于其长中。义同一人。故曰一人为患也。此解不正。二有人言。元砺解也。砺疏云。五分。诸佛常法。岁二大会。春夏末月。诸方比丘。并来问讯。以众多故。次请甚疏。乞食难得。比丘念言。若佛听我等大会时。受别请众食者。不致此苦。白佛。佛遂开听大会时受别众食。今言大众集者。解有二义。一释大众者。谓八人已上。名为大众。食无倍供。又是难得。开别无犯。七人已下。名为小众。食虽难得。容有兼备。故亦不开。是以律文。将开大众集时不犯。及小众是犯。故言食足四人。长一人为患。以不开故。由此一人。令他得罪。名之为患(反解小众是犯者。谓律言食足四人长一为患者。此是小众也。欲明大众集不犯。且反明小众集是犯。既言小众犯。显大众时所犯。故言为患。患[元]犯也)。又多论云。食难得处所别。四人已上。开使不犯。以食无倍供故。若别三人已下。犯以容兼济故。若食易得。所别之处。莫问多少。悉犯别众。若依此律。村落既小。食复难得。彼此限局。各不相通。所别之处。不问多少。悉开不犯。高云。论意云。八人为大众。主客各四。以施主唯供四人食。名之为主。所别之处亦有四人曰客。食无倍供。开使不犯。若主有四。客唯三人。则容兼济。谓减主四人之分。与客三人共食也。若不减与者是犯。七人已下。不名大众集时。不成开也。又一解云。此是两家聚落。东家限与四人食。西家限与一人。彼此二家。施心限局。各不相融。余处乞食。复是难得。若不开者。西家一人。与东家四人作患。由是患故。开使不犯。此谓举患。以开为患(此解同钞注)。问既是开。何故明患。不明无患。答言为患者。将开大众集时不犯。先反解少众是犯。故云食足四人长一人为患。乃至五人百人。皆以一人为患。则知四人已上。无患也。律文好略。唯出于患。无患自彰。注云俭故开成者。以大众集时。饮食难得。名之为俭。故开别众食。丰时不开也。故多论云。客主各四。名为大众。食不难得。亦不听别(云云)。准多论意。八人为大众时。开不犯者。谓主客各四无是能别处曰主。所别处曰客。食唯足四。不得更供四客。故曰食无倍供。此时开不犯。若客唯有三人已下。即须抽能别之处四人食分。相共食之。故曰容有兼济。若别此三人已下。不名大众集时。是犯也。今京辇者。帝所都处曰京也。天子所乘。礼制必辇。如拜南郊是也。今不敢言及天子。但指所乘之辇。或言车驾等。如言陛下。亦是指所坐基陛之地也。说文云。人挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来。唯独天子乘之。见闻敛迹者。迹谓心也。亦曰行迹也。五分门外有客乃至语往本寺等者。虽令往本寺。彼僧遂语而去。然今家内之僧。犹得别众食罪。沙门释子外诸出家等者。立明。九十六种外道皆曰沙门。若施食时。开无别众之罪。此是外道沙门。非是释子。故曰外也。又准论中僧次不犯者。即是多论也。以僧次无遮。即是开缘。都合九缘者。谓四分七缘不犯。如上更取多论。僧次请者。随界内无僧不犯。又心不遮约故开也。又取四分作衣时也。将此多论五分两缘。足四分七缘成九也。问四分已有衣时。何须更取五分衣时者。解云。四分但约迦提一月五月作衣时。开别众会。余月虽作衣。不开别众食也。五分十二月。随作衣时。不至用一缝时。皆开别众食。案五分中总开八缘。一病时。二衣时。三施衣时。四作衣时。五路行时。六船行时。七大会时。八沙门会时也。言衣时者。迦絺那衣时。开五利等也。言施衣者。谓檀越施食时并施衣也。得受此衣。开别众罪。言作衣时者。谓比丘欲作衣。为乞食故。衣不即成。妨废行道。便作是念。若佛听我作衣时。受别众食者。衣则速成。不废行道。白佛。佛言听作衣时受别众食。钞中直言五分衣时者错也。合引五分作衣时耳。至五分衣时。乃当四分自恣竟作衣时也。五分更别有作衣时。通十二月也。钞意正引此句耳。则须著作字。若直言衣时。便同四分作衣时。既无简异。何须引之。故知是欠作字明矣。砺对。此戒缘释开意者。病人苦恼。若不开者。无以存济。又无异计恼僧之义。是以开许。衣时者。作衣久延。恐废正业。故施衣时。益及道俗故(施时不取。后须难得。此是益道。又令施主于僧田行施。获反报之福。此是益俗故也)。若直言衣时。一月五月。是受利时故。道行船行。此二多难。又复食难求故(多劫贼难。如缘起说)。大众集时者。众多难济故所以开。沙门者。为少益外道故。问如外道等无定。如何乃言为益外道。听别众食。答四分文不了。如五分中瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门。作一大会。闻释子沙门。不受别众食。而力不能广及众僧。以是阙无佛道沙门。愁忧不乐。便作念言。我今云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂听。沙门食时。受别请众食。宾问。别食本为难调。慈愍白衣。见论覆益。此律七开。宁免二过。答顺开行事。明非难调。故不违理。师子长者别请五百罗汉者。案杂一阿含经云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。时有师子长者。至舍利弗所。作礼白言。愿受我请。又至目连所。大迦叶阿那律迦旃延忧波离须菩提罗云均提沙弥等。总请五百上首。还家设供养。长者手自斟酌。种种饮食。人人施一白叠。食讫。罗云来佛所。问今日饮食细耶粗耶。答云甚妙。又且丰多。又施白叠。佛问僧众几人。谁为上座。答云。我和上舍利弗。最为上首。及诸神德。有五百人。佛问罗云。彼长者获福多不。答云。施一罗汉受福无量。况今五百真人。其福何限。佛言。今请五百罗汉。不如从众中一沙门。请以供养。所得之福。比前之福。千万亿倍。不可为喻。犹如有人。欲饮一切江河诸水。终不可得。以阎浮地广。有四大河。一一河有五百道。今欲尽饮。但劳其功。终不可尽。不如饮海水。以一切众流。皆归于海。由此因缘。则摄众流之水。今若一一别请。犹如诸流。或获福。或不获福。其僧者。如彼大海。所以然者。河水入海。便灭本名。同一海称。令三乘四果。皆由众中。非独自立。师子长者。闻佛说此语。后时来白佛。我今已后。常当供养众僧。佛言。我非令汝但供养众僧。不供余人。今施畜生。犹获其福。何况余人。但我所说者。福有多少年。长者言。我从今已后。常供养众。不选择人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。如此平等惠施。长夜获福。高云。请言罗汉福少者。谓数局五百人。又局罗汉。其三果四向。及凡夫僧。皆被简故。若僧中次请一人。则通凡圣田获福也。贤愚以㲲施佛等者。荣疏云。摩诃波阇波提。此云大爱道。是佛姨母。乳养如来。佛后出家。波阇恋忆。手自织成金缕之㲲。待佛还宫。拟以奉佛。佛后还国。波阇将奉于佛。佛时出口。恩爱心施。无大功德。莫供养我。当供养僧。即供养三归。汝随我语。则供养佛别相也。为解脱故即供养法。别相法也。众僧之受用。即供养僧。别相僧也。案贤愚云。时佛姨母波阇波提。佛出家已。手自纺绩。预作一端金色之㲲。积心系想。唯悕见佛。拟用奉上。佛后还宫。持㲲奉佛。佛言。汝持此㲲。往奉众僧。波阇重白佛言。自佛出家。心每思念。故手纺织。规心施佛。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母专心。欲奉施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧。获报弥多。我知此事。故以相劝。佛又言曰。若有檀越。于十六种具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼各有八辈(四果四向)。不如僧中漫请四人。所得功德。福多于彼。十六分中未及至一。将来末世。法垂欲尽。正使比丘。畜妻挟子。四人已上。名字众僧。应当敬视。如舍利弗目连等。时波阇波提心乃开解。先以至衣。奉施僧。僧中次行无欲取者。到弥勒前寻为受之。弥勒正着。金色㲲。表里相称。威仪庠序。入波罗奈城中乞食。人睹色相。看者无猒(云云)。律明开缘僧次一种功益自他者。谓自身不犯。又能令他免别请别众之过。故言功益自他。又僧次请来。能使施主福多。亦曰益他义也。注云自身是开益他犯别者。谓本有三人。得自恣食。由后一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身有作衣道行之缘。是开无罪。足前成四。由此一人。足前三人。使前三人俱犯。问且言病人足四不成犯限。今此病人。足他那使他犯者。答病缘不同。前列以狂痴故名病。由体非僧数。今此病者。小小病耳。故下文云。下至脚跟劈故不同前病也。言劈者谓抑破也。今冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。诸戒开病。病则不同。此戒下至脚劈。洗浴开病。下至身体臭秽。露燃开病。下至须大便身。背请开病。下至不堪一坐食。过一食开病。若离彼增动。病名虽同。各随其相。随文应知。律中若无如上诸缘即起白言者。戒疏云。无缘直出。所以须白者。护施主故也。下文有缘直入而须白者。护白比丘故。有缘入须仪式故。随次入解释疑也。若不白入谓我僧次无缘之徒。随我入故。故白简之。无缘白出。疑亦尔。若有别众食缘欲入当白者。立谓。拂疑故须白也。若不自云。我有某缘。恐余无缘之人见入亦随入也。又彰己不犯此戒。故须白云。我有某缘。合得别众食也。

  取归妇估客食戒第三十四 此戒据缘有两。以取食义同故。合为一戒。僧尼同得堕罪。一是上二缘者。是上归妇是一。估客是一。故曰二也。三无缘者。病时开也。四取过三钵者。立谓。过取长贪。令他匮竭。减则不济饥渴。令彼福薄故。齐三钵不损施主。又得充足。砺云。若上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二无犯。取三则犯。下钵取三不犯。取四方犯。今言过三者。就下钵为言。若一人取过三钵。前一人不犯。后一人犯。以前云已持三钵来。汝莫持来。过在后人。故此谓四人。各取一钵也。望损处过三即结不望食入自己。过三方结。五分僧祇过受及不分比丘食俱犯提。此律则不尔。

  足食戒三十五 此戒古德。建名不同。亦曰数数食戒。尼得吉罗也。今文中立两个五缘者。解云。前是钞家立五缘。引成犯之相。后五缘者。是律中列解前足食之义。案律文云。一知是饭麨干饭等。二知持来。三知遮。四知威仪。五知舍威仪者。此等律文中。名为五处。解言所言处者。元上知是饭等五事。是成足之所。称之为处。此是律中波离问佛。比丘有几处应足食。佛言。有五处应足食。云何五处。元上所列者是。注云。长床船乘等者。明先于此中坐食。忽移床。身分离坐处。船头拄岸。后分离船。名坏威仪也。案祇文。呼为长床坐床。下自解云。独坐小床名坐床也。四不复受益者。立谓食境堪饥足。不受云我未作断心。更拟后当食也。注食无饱期约境定犯者。谓食罢少时饥至。还欲得吃。将何为饱之限齐。以斯缘故。故不许也。糒(音备)说文云干饭也。立云。十诵家唤四分家干饭曰糒。是一体也。余同四分者。十诵诏四分干饭为糒。余四种饭麨鱼肉四。名同四分也。?粟(靡皮反)见苍颉篇(云云)。有人音(力外反)者是专辄瞽言也。应师云。关西谓之穈。冀州谓之穄字体作穈(靡皮反)。托䟦改之去林留禾。故字书不载。自宋至陈曾无识者。致言力外反。莠子者。今时苟尾草是也。错麦迦师者。立谓。错麦。此方言迦师。是梵语今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山阇梨。错麦与迦师一义耳。如前解钞文相承错者误也。检十诵文乃是错麦(音少)。五种佉陀食者。即草根茎等者。火取汁也。僧祇五正同此者谓祇中五正食。名体与四分文同也。五杂正者。祇律唤不正食。为五杂正也。细末磨者。砺云。谓面等是。故十诵云磨稻大麦也。大小䵃麦者。即青科或大麦也。处处满足食等者。谓既非正食。处处食之不犯足食。处处虽食。不犯别众之过也。若少饭和多水等者。愿律师时五正食。互相和作句。总得三百二十句。并犯足得提。谓将饭作头。有十六句。单食饭为一句。以余麨等四个食。一一和饭。作得四句(谓饭和麨。饭和干饭。饭和鱼肉等。故有四句)又以余四。二二来和饭为六句(还用饭为主。将麨寸多少物。更来和。知得六句)三三来和为三句。又以余四并来和饭得一句。又以佉阇尼来和饭得一句。合计得十六句。余麨等四为头。各得十六。合成八十句。约四威仪中一仪。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。若以菜和正不正为粥。若说正名成遮等者。案见论云。若以菜杂鱼肉作羹。若言受菜羹。遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥。若说正名成遮。说不正名不成遮(文正齐。此说)。景云。以呼为饭粥即遮。若称菜粥则不遮也。立云。以见此粥稠似饭。先云此粥堪饱足。作此语竟成遮。若言此粥希薄不堪饱足。作此说竟。虽食不遮后也。

  时有比丘见上座来等者。立谓。年少见上座来不起犯小罪。故须陈其所以。尼不敬僧戒中者。谓尼行八敬。百岁之尼。见新受戒僧。须起迎逆问讯。今缘坐食。虽见不起。便须白言。我不作余食法。作此白已。无违教罪。据此而言。尼亦有残食法也。何况僧祇八遮者。案祇云。八种成遮。一自恣足。二少欲足。三秽污足。四杂足。五不便足。六谄曲足。七停住足。八自己足。言自恣足者。谓檀起自恣。与麨饭等五正食。自恣劝足食。比丘言。我已满足。如是。起离座不作余食法食食提。二少欲足者。亦自恣与食。谓人与五正食。比丘动手现少欲相。离座更食提。三秽污足者。行食时。净人自有疮诸不净等。比丘见污恶之。言不用过去。离座提。四杂足者。净人持乳酪器。盛麨饭污故。比丘见已。恶之言不用亦尔。五不便足者。净人行食。比丘问言。是何等食。答言麨。比丘言。此动我风病。我不便。过去。已如是离座更食提。若行饭时。比丘问言。为坚耎。答言坚。比丘言。此粳米难消。我不便过去。若言耎。有言此烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是何等肉。答言牛肉。比丘言牛肉热。我不便过去。若言水牛肉。比丘言。性冷难消过去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此风性我不便过去。如是离座已食食提。六谄曲足者。净人行五正食。五杂正食。比丘畏口言足。现手作相。若摇头。若缩钵作不须相。离更食提。七停住足者。净人以五正。比丘莫先行饭。揣恐人。当先下菜。冷水如是离座。更食提。若作维那直月等。指示现相不名足。八自己足者。比丘乞食。至一家。放麨囊置地。从主人乞水欲饮。檀越作是念。此比丘。必当须麨即问言须麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨与我。答言须。时檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以惜己麨故。恐檀越?己钵。便言置置。如是语已。离座更食提。看律文意。此八种。若离座已。不受作残食法悉提。有人云。此八皆约未离座也。由随作此八事竟。恐已足。更不合食一切食也。虽未离座由缘此八事故。皆不得更食。若更作余食法。方许食也。以授食人。谓言比丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐卧长短二床船乘为八也(恐非当)。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明有残食法也。三身康和者。简病时直开数食。何论残法。一丰时除俭者。谓开八事中。有不作余食法。二所对是比丘者。简不对余下众也。三未足食者。简余足食竟人。不得相对也。以彼不得更食故。不得为他作残法也。时食及清净等者。简非时食。不须作也。言清净者。谓简有八患之食。作法不成。新净非病人残者。简残。不用作法。直尔得食。不覆藏者。显覆持来也。砺云。非余覆上也。坚故畏他严故。有覆藏也。僧祇若持钵碗等者。立谓。若准祇文要须食之。乃至但食钵中。不食碗中。碗中不成残。四分不要须食。但使者人报言。是我残则成。又祇文若持钵碗作法以食钵中者。谓碗中碗中亦成残。若持二碗相并作法。以食饼横其二钵上。若食饼中央。则二钵俱成残法也。下明义解律不犯者食作非食想不受作余食法者。砺云。食作非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作余食法不犯。又一解。如旦食稠粥。决意作出釜时薄粥想。或可至中。饥不堪耐。谓前不足故。言不受者。明一向不受故。谓其人且来。未曾受食也。非食不作法者。谓既非五正食。何须作余残法也。但是非正。名为非食也。砺云。非食不作法者。谓前食薄粥故也。若已作余食法者。谓先作余食故也(已上砺解)。

  劝足食戒三十六 尼但犯吉二知者。立谓。知足食已故劝犯提。若实足已。作足食疑。劝则吉罗。若未足食。足想与疑。劝俱犯吉。立云。此戒与前戒。同是足食。以自他有异。故为二戒。砺云。此戒与前戒。有四种不同。一业有异。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不作余食法。又假身业咽咽也。此劝足。是口止作业假他身犯。口止不作余食法曰止也。发言劝他。名口作业。假他咽时。我始得罪。故曰假他身也。二开缘有别。足食开病。劝足无开。三起业不同。足食是贪心犯。劝足以嗔心生犯。此且据缘起说。然若好心劝亦成犯。四食不食异。足食要自咽犯。劝足自身不食。他咽有犯。有斯四异。故离为二戒。

  非时食戒三十七 此戒僧尼同犯。五分非时时想疑俱提。言非时者。慧师云。旭旦则始营未异晚日则饭食复终莫若辰午之间。则是初成之际。故午以往则号非时。砺云。将欲解非时。先反解时也。若法无时云何听时食遮非时食等者。案智论第一卷。解如是我闻一时义。破荡时相。不可得。谓见阴界入生灭。假名为时。所谓一异长短等名字。出凡夫人心(谓实性中。有无名相。言语路绝。求三际不可得。宁可于中论其时乎)。即问曰。若无时云何听时食。遮非时食为戒。答曰。我已说世界名字法。有时非实法。汝不应难。亦是毗尼中结戒法。是世界中实。非第一实法相。吾我法相。实不可得故。亦为众人嗔呵故。亦欲护佛法使久存。定弟子礼法故。诸佛世尊。结诸戒。是中不应求有何实。有何名字等。何者相应。何者不相应。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以是义故。是事不应难。问意云。理本无时。何以约时而制戒。不听非时食也。答云。结戒依世谛。不依于真谛。以众生计时为有故。圣随世流布。约假名。制非时食也。为众人呵责者。若不制此戒。遮非时食。则招外道俗人讥呵之过也。即如缘中。迦留陀夷着衣持钵。入罗阅城乞食。值天阴闇。至一怀妊妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面。时女惊怖。称言鬼鬼。即堕身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女恚言。沙门释子。宁自破腹。不应夜乞食。时迦留闻。还来白佛。故制以息人呵也。不应求有何名字相应等者。圣人昔日制戒。防禁缘非。随机设教。药病相称。本唯粗现。未示真宗。或重解微。岂示衣中之实。故凡所施设。约世裁规。何得于中。比类真如之道。而言戒法与理相应不相应耶。据终而言。无非趣极。即事相覆。戒乃有为。若尔何故但说假名时者。此问意云。汝既道真理中。无时非时。何不莫论时。而强立于时耶。以通多分故者。立云。一切凡夫。皆计假名。有时非时。若真如中无时不时。世人未了。识者亦鲜。今隐而不说。但世人计时非时者多。今从多分而论。且立制。于时中。以制此戒。又以众宜闻故。若说真时。众生不悟也。经云早起诸天食者。案毗罗三昧经上卷云。朝为诸天子食。日中为佛食。晡时为诸畜生食。夜为鬼神食。唯日中与朝食。得福。晡夜二食使人得病也。昼夜各分九时者。有云。是多论亦如祇分三十须臾也。日下近地热渐寒甚者。谓冬日落南。离地近故。日短夜长。须臾有增减也。二十四气者。谓齐中明相云十五日为一气。事同佛法中二十四半月也。日极长昼则十八须臾夜十二也者。一日有三十须臾。日长者十八。夜有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一瞬须二十瞬名一弹指。二十弹指。名一罗预。二十罗预。名一须臾。四天下亦尔者。谓四天下。皆以午前为历。今日月则一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日出。东则日没。北则半夜。如是迁移。比对可知。今有神通者。于此方齐竟。有去西方食不犯。谓不是前也。如是一日中。得四过食不犯。由是午前故。日正中时食者名时非时若食得吉者。景云。以是时非时中间。故名时非时也。非时浆明相出饮堕者。立谓。先加口法受竟。至明相出。非时之法。有谢。已失受法。若饮得不受食提。若从净人受饭亦吉。砺意云。时食过中。名为非时。非时过明相。名为非时家非时。七日过服。亦名非时。尽形之药。无过时故。无有非时。不得约失。但无病服者。结不应吉。注云犯有轻重者。深云。若七日药过得提。尽形药无病服吉。如是例知。注云。若不加口法非时服四药皆堕故戒本除水杨枝等者。大家相承云。南山不合对此引除水及杨枝。此乃不受食戒家之事。今引是错也。有云。此钞家依真谛了疏作此说。行护太急。故砺云。古师有解云。油蜜等。若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。砺尺云。此义今宣快此义砺又云。油蜜生苏等与时食杂者。作余食法。若独食者。是非时药故随食无过。何以知者。如七百结集中。问言足食已。舍威仪。以苏油蜜。生苏石蜜和酪。一处得食不。离波多答言不得。问言何处制。答舍卫国。不作余食法中制。即指足食戒文也。故知苏油等杂时食者。须作余食法。不杂时食不须作余食法。明知非时得啖苏油也。五分得尝食但不得咽者。砺引祗云。开尝食。然不得咽。缘起。诸比丘雇作人比丘为煮。食嫌或淡或咸等。言我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供养僧。设会等食。准护净经皆不许尝。尝有是残。将供佛僧。无福有罪。唐劳辛苦。今钞引文。明非时中亦不得尝食须知。二俱犯堕者。谓令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百问中后一切有形之物不得入口者。立云。谓齐得也。其摩诃乾陀经中。亦同此说。宾云。然非时食戒。遍寻诸部。曾无开文。唯十诵中文开意蜜故。彼律六十云。那律弟子。病服下药。中后心闷。佛言与熬稻华汁。与竟闷犹不止。佛言与笋汁。不差。佛言囊盛米煮粥绞汁与。不差。佛言将屏处与米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。次第闷息。理即不开。闷极临终后方开粥。今有愚人。不服下药。又非闷极。妄凭圣教。直进稠粥。咽咽结罗。上言意蜜者。文言开粥。乃是不开。以稻汁等。足至天晓故。五分第八服吐下药。不及时食。腹中而闷。佛言以苏涂身。故不差。以麨涂身。故不差。酥和麨涂身。故不差。以暖汤澡洗。故不差。与暖汤饮。故不差。以瓫盛肉汁。坐着中。以如此等。足以至晓。一切不得过时食。明知十诵稻汁等意。渐引至明。非直开也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦。七过净洗盛差囊中。系头净洗器煮之。不得稻头破。若破者。不得与病比丘。

  食残宿食戒三十八 尼提四药以论过限结罪如前。戒者。深云。指前非时食戒中。云受时药已。过中瞬发过则失受。非时浆。七日药过七日堕等之文也。立云。此是通举四药过时是残宿义耳。时药过午失受。食则结罪。非时药加口手二法已。明相出名非时食。即犯罪。七日药。过七日。名非时。尽形药。病差名非时。皆是过限义。食者皆犯残宿罪。故今通明也。四句答之一残而非宿吉罗者。砺云。亦有恶触罪也。三亦残亦宿提者。砺云。得一提。又是内宿一吉。并任运失受恶触一吉。从此已下。残宿内宿。亦有四句义也。二是内非残者。立云。吉也。有云。净地无内宿者。此明古师有此执也。既结净地已。纵僧中经明相。亦无内宿。若使结竟。不免内宿。用结何为。今言不然。律令除比丘。当知有比丘。则是内宿也。汝难言结竟不免内宿罪。用结何为者。向若不结。遍蓝通犯。今既结竟。净地宿犯。大界无罪。何为无益。然外部通结蓝。为净地。亦谓不结僧房而通结庭下耳。文云。除去比丘故知有也者。此是钞家意也。谓净地不许有比丘。律文令除去。故云除去比丘。若不除去得其内宿罪。故知有也。故人消此。除去比丘之字。情见不同。有云。除去比丘者。谓忧波离领述前言。谓如前所制。我已领竟。除比丘房外。更有尼房。得作净不。佛言得作。故曰除去。非谓不得同宿。名除去也。以坐禅比丘为缘起者。律中迦罗比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。岂不省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意虽少欲知足。后代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道业者。因戒。发慧破坏烦恼。终获道益。功归于戒也。十诵若钵着不净脂苏受麨等者。立谓。钵曾贮苏脂等。洗不脱也。今将贮麨但食钵中央者。不犯残宿也。不净残宿盐食吉者。景云。此举加法盐。不病而服。故得吉耳。或是俭时故开。离此二缘皆不合食也。深云。其盐是尽形药。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法盐食者得提。伽论腻故不去者非食腻故者。明二三度。澡豆洗不去者。此是新熏。余腻致去非食腻故也。注云义准今食残食与俗人等者。立谓。如今过钵碗。与净人沙弥等益食。钵中犹有残食者。便过与他以心不断。拟后更来。其净人将此食。更触僧家净食。即名恶触。令一切僧得恶触。不清净食罪。今若有此事。可须绝心舍与净人也。又一解云。以不绝心过与净人自成恶触。以后来入手。即结罪也。比丘传食与沙弥等者。立谓。比丘与沙弥。传钵共食。若沙弥过与比丘。须洗手受。若过与沙弥时。须绝心与。若复从受。如前洗手。皆无恶触之罪。注云如善见者好者。谓如上见论云。多比丘与一沙弥行。比丘各自担食。而与沙弥相易好也。佛言无急事不应使沙弥持钵者。谓沙弥食已。将不净钵。与师故不许也。今若朝朝从受无过。文中明至不受耳。扟者。应师云(所邻反)。说文云从上挹取也。通俗文云减上取曰扟也。切韵云。从上择取物也。五百问因缘同上者。立谓。彼论明旷野石上。取食因缘。同上祗多二文也。如郁单越法者。立谓。彼国于一切物。无我所心也。今引此意明。石上旧食无我所心。以施主又舍与。比丘又舍与鸟。鸟既不来。此食。无主属也。僧祇莫问时非时等者。立谓。无问时中及非时中受食。但过中一瞬发。则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾复得停食食堕者。案祇文直约时食以明也。文云若五正食。若时中受。时中食无罪。若时中受。过时发瞬食得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪。及停食食罪也。若非时中食得一提。停置过须臾。又得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒与非时食戒合制须知钞家引意。还直约时食。一如祇律文也。非约非时浆知之。注云。若过二时名曰非时者。谓若时中受得食。过非时如瞬发名一时也。又若入非时。经一须臾。又是一时。故曰二时也。此谓中前受食。过中得一提。名一时也。若入非时。放地经须臾。又得一提。即是二时也。深云。二时者。从旦至中名一时也。正中之时名非时又是一也。粗鲁粗者略也。又云粗也(在苦反)。见应师经音义释也。善见若乞食时值风雨尘土落钵中乃至施沙弥等者。景云。以无人授。虽落钵中。故不成受。若自撮取者。更不须受也。若钵有孔罅者(呼亚反)。罅由说文罅由裂也。又云坼也。

  不受食戒三十九 尼提。诸家章疏。对此戒。皆有十门。利约首疏大同。二为作证明者。谓能授人作证知。比丘非自取啖也。三为止诽谤者。缘起呵言我不喜见着割截衣人不受而食。是为不与取。亦同贼相。四为成少欲知足者。既从他受裁约由人。不得恣情。故成少欲之行也。昔有比丘与外道共行树下者。案多论第八卷云。如昔一时有一比丘与外道共行止一树下。树上有果。外道语比丘言。上树取果。比丘言。我比丘法树过人。不应上。外道又言。摇树取果。比丘言。我法不应摇树落果。外道有自上树取果掷地与之。语言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘。于佛法中。出家寻得漏尽。上释制意竟。能受是比丘者。简余下众及余趣。为受比丘不得食也。住于自性者。明比丘之法。服袈裟为相。受持禁戒。为自性。今能受之人。须具持戒善。是破戒为受即不合食。故言住于自性也。胜云。无犯是住自性。求得在于此处者。立谓。求得者。谓所求之食也。此处者。谓一比丘受已。度与余比丘食。诏此能受之人为此处也。余一切比丘。从此比丘处取之俱得食故。言在于此处。胜云此处者。有下文地及水中也。若破戒等十三难不成受者。景云。此等人自受自食成。若过与余清净人则不成也。上来解能受义竟。从此已下明所对境也。除自己及同类者。立谓。不得自取受。故言除自己。又不得从比丘受故言同类。余三类众生随被教不被教等者。即人非人畜也。若从此人受皆成也。然此中在通塞。谓约山世不同可知。言随被不被教者。谓被比丘使过食。故曰被教。彼自授与非比丘使过。故曰不被教。并成受也。牛上受食至不得触之者。案祇云。有比丘欲行从他借净人。临发时便言。我无净人尊者有牛。须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分。作一齐已。纽结着牛上。至食时。当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承取。口言受受。若裳食尽而行未至前所。当解裳。净洗已更求粮食。着囊中。一如前法。鸟来啄一口去但弃啄处者。约在手中也。飞鸟成受者。立云。佛在时。鸟能言也。知解人语。故成受。如多论中畜生。古时皆能言者。以劫先有人天。未有三恶道。并从人天中来。宿习故。语。今多从三恶趣来。所以不语。若准祇文。受食义宽。案彼律中。有净人。食熬豆时。比丘欲得。从索净人。不欲与比丘。擗净人手。写着衣裓中。口言受受。得名受。非威仪。又猕猴树上啖果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。猕猴动树下果。比丘以器承堕器中名受。但非威仪。又有比丘。乞食时。若乌鸟堕段比丘钵中。亦名受。又有比丘。道行。过甘蔗园边。守园人乞。答言尊者自取。比丘尔时。以绳纽系好甘蔗着牛头。作如是言。知是。众生甘蔗国边。有火聚。即驱牛行过。火不使烧牛。使甘蔗得作净已。一人快举牛头。一人解纽。作是言受受。是名为受。蔓菁根亦如是。迦叶从帝释受者。案五分。时大迦叶。从贫乞食。释提桓因。作是念。今大德迦叶。从贫乞。我今当作方便。使受我食。即于迦叶乞食之次。作一贫穷织师。即在机上织。复化作一女人。为至作缕。迦叶从乞。织师取钵。盛百味饮食与之。迦叶得已念言。此人贫穷。从何得此食。即入定观知。是帝释。语言憍尸迦。复莫复作。遂不敢食。以是白佛。佛言今听诸比丘。从天受食佛从猕猴受蜜者。案祇云。佛住梨耆阇河边。佛钵与诸比丘钵共在一处。时有猕猴行见树中。有无蜂熟蜜来。取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此非恶意。猕猴便持钵。取蜜奉献世尊。佛不受。须待水净。猕猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边。洗益水濽钵中。持还奉佛。佛即受取佛受已。猕猴欢喜。却行而舞。堕坑命终。时诸比丘。即说偈言。十力世雄在棒林。佛钵在露处野兽植德有情知。见好成熟无蜂蜜。直前往趣世尊钵。比丘欲遮佛不听。得钵盛蜜来献佛。如来慈愍为受之。心悦欢喜却行舞。脚趺坠岸而命终。即生三十三天上。下生出家成罗汉。立云。然此猕猴。是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘跳沟骂言。犹如猕猴相似。以五百生中作猕猴身。今施蜜时。最后第五百生也。轻系地狱者。谓大海畔边。诸山间多有诸小地狱。昼则受罪。夜则受乐。或时夜受罪。昼则受乐。从此人。受成受。慈云。正大地狱不成受食。以苦重故。准此六道知解者成受等者。立谓。一切比丘。不得自取食食。二谓前食是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引诸文证成六道俱成受食。上释对境义竟。下明所受。十诵五种尘不用受。善见令受二文相违者。解云。前十诵恐是无人处故不须受。此见论据有人处也。又一解云。前十诵所明据小尘。眼所不见者。故不须受。见论据是眼所见者。理须受也。善见若尘落钵中乃至余者不犯细者更受者。意云。最大者。余之极小。眼不见者。不须受。故言不犯。若不者。是眼所见。不可捉得者须受。故言细者更受又解余不犯者。立云。是望草木等。弃却又不触食故云不犯。又云余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触。故不犯。注云向明中尘者。许高反窗也。日光照窗时。小尘运运而动者是也。比座余食迸入钵中者。深云。比座比丘。受得食已。余食迸入己钵中故成受。若本从净人手中。迸入钵者。则不成受也。僧尼互净互受者。景云。比丘残宿恶触。于尼为净。尼于比丘亦然。故言互净尼得过食。与比丘。比丘亦得过食与尼。而得非法吉。故言互受。十诵听担食行乃至取一搦等者。案十诵云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。不与又嗔。是事白佛。佛言从今日听担食。藏莫使人见。若食出道取一搦。不受得食。以迳旷泽。故景云。此举无人处。但开一搦不受而食不得过也。大泽者。应是山泽处也。案十诵律云。憍萨罗国诸比丘。贾客俱向舍婆提城。迳过大泽。诸比丘。从贾客乞食。报言。汝知此间食难得何不自担粮。比丘言。佛未听我道路赍粮。诸比丘不知云何。白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食。乃听啖。不易不听啖。注云前无人处者。立谓。指上一搦文也。山野无人处乃至七日自作食者。景云。此举无人处。初从净人边受得。七日自作而食。非谓都不受也。要先从净人净米已。受取故得也。灰水见面者。谓清故见面。不须受也。准僧祇好者。明至四分开杨枝不受。准上僧祇文咽汁须受。此义为好。上释须不义竟。已下明转变义也。受生姜后生牙者。景云。此举虽生牙。先已受得。牙从受生后不失受。以牙新出。故须火净。不净而食得提。非生牙处得食者。此举牙生已。不净。非牙处得食也。盐变成水者。亦谓本受得盐。后消灭水不失受也。酪苏甘蔗石蜜等者。立明。时中受得此物。以食不尽故。便加记识云。此中净物生。我当受。作非时药。或作七日药。作此法竟。后虽转变。不失受。皆谓酪变成苏。蔗成石蜜。麻成油故。言苏油等也。上释所受义已竟。五受食处明了论求得在此处者。立谓。一清净比丘受得食已。余一切皆得食故。言求得在此处也。地及水中空中不成等者。明了疏处何者地及水者。受食不过此二处。若身在空中受食。此受不成受。由空中无何依止故(文止述此)。立云。地者。谓持食置地。令僧自取。有缘开成。有端正女人。及邪见人等之缘是也。水中者即上流放食。使僧下接。义非成受。必有难缘。理亦开得。空中者。如得鸟吊食与比丘。义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中间枝叶。皆成受也。看了论意。义不相应直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此举比丘在地水中处成受。但比丘在空中则不成受能受既尔。二俱在空。理不成也。义准。若能授在空。所受在地义亦应成。如前受中说者。深云。指第二门中。明了义论解至求得在此处文也。上释处义竟。下明受食法一至身边者。立谓。施主持食。至比丘身边。授与比丘也。二至物边者。谓施主担食。令比丘来取。比丘行至物边。前人过与。则成受也。三至器边者。立谓。器盛食与比丘也。此三各别。一是物来就身。二是身往就物。皆以手受。三是器贮。捉器成受。异上二手受也。故有三别。已下明身心相对。就中分四。一身受非心者。景云。以受时虽无心。方便有心。故成受也。二心受非身受者。立谓。施主置食而去。或端正女人。送食与僧。置地而退。或邪见不喜见僧。置地令自取。皆成受准祇文。当见放时。口加受受。以嫌比丘故者。案母论云。毗舍离国谷贵。乞食难得。比丘有神力者。乘神力。至外道国乞食。诸外道。见比丘来乞。嫌其不净。以食着地。舍之而去。诸比丘白佛。佛言虽手不受。将来着前。即是与竟成受也。又有比丘。此时往至登伽国乞食。彼国恶贱比丘。持食着地。不过手中。余同前缘。三身心平等非所遮者。立谓。其人未足食。则不遮于后食。名为非所遮。今身心平等故成受。若已足食竟。又不作余食法。后更不合食。名为所遮。虽身心平等。亦不成受。又解非所遮者。约授食人。身心现前。专心奉养。手自过与。故曰身心平等。无所遮碍。即而成受。故曰非所遮也。景云。此举身心是如法受。诸圣教不遮也。若已足食竟不作残等者。立谓。既足食已。不得更食。虽身心平等。亦不成受。要欲作余食法。方成受也。身心不关。故并成受者。为中前先有口款期会已竟。后送食来。便不须受也。从此已下明单心无对义也。僧祇邪见人不与食当满荼逻者。案祇云。边方有登瞿国是边地。邪见人。恶比丘故。不授食。尔时应作满荼逻(此翻为坛)。言不与比丘食者。不肯置手中也。若叶蔽者。将树叶。布地作坛。合置食于上也。大同明了者。谓此祇文。同前了论单心无对也。须云受受受。十诵亦同不相解等同之者。首疏云。别国人不肯授受与比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十诵不相解等者。能授之人。无有解心。不知比丘是能受之人。虽授要加口法受受受。火烧马屋者。案五分云。尔时有贩马人。请佛僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去。诸比丘。疑不敢食。白佛。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食为受食。僧祇禅眠与食不觉者不成者。案祇云。若比丘床上坐禅。若眠。净人持食。来着栀中。若觉者即是受。若不觉者。觉时当从净人更受。若不欲食者。当自捉。授与净人。如是着床上。悬床边亦尔。立谓。此举先无契会。后忽送来。故不觉不成。上言?地作相。食置于中成受者。谓先有契约。后虽入定等成受。若不欲自食。自捉与净人者。谓禅眠觉已。见此食。不欲自食。将与净人。不受辄捉。不成恶触。已下正明触碍之义。祇若绳连器物相连不断者。案祇云。若比丘乞食时。店肆家。以斗盛麨。与比丘。斗锁连。诸斗或五舛。四升三升二升一升相连。比丘尔时。应语施主。解后斗令相离已授我。若锁不可得解者。当索叶已令写叶上受。是名器。善见绳系不成受以无口法者。立明。见论无加受。加受之法故绳绊等不成受。即如连斗之类也。僧祇如上成受非威仪者。见论绳系。不成由无口法。僧祇既有口法。如上连斗应成。但非威仪。容有小罪。祇井上悬食已下井底比丘口言受受勿突中间生草木者。案祇云。为兰若比丘。无净人比丘。自抒井故。在中受食也。勿突中间生草者。纵突亦名受。立谓。先解云。突则授受。两心俱动。则不成受。祇文无此意知之。若在屋上绳连捍者。谓僧俗互在上下皆得成受。以注下流故者。案十诵云。沙弥白衣。捉瓶苏麻油注比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘。从净人。受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘钵中。将非净人触失受耶。佛言成受。不名触失。以注时流向下故。谓流入比丘钵中也。向者若流向上。入净人手中。可言是触。今流向下。非触明矣。应语悬放等者。谓净人行食。若手触比丘钵。或拘触钵等。皆非法。非恶触故。果堕草上即去等者。谓西方多用食案。案上着草。净人行食。落草上。若少时住。草上成受。若虽落草上。不住有行至地者。则不成受。景云。此举局开。但置案上成受。非手受堕草也。注云净衣踞坐者。西方食时。皆踞坐也。三世佛出。皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。当语稍稍授我者。谓上既净人举不离地。虽成受。以非威仪也。今则可令减之稍稍授成也。当安枪时口云受受者。以为热故加此法也。从此已下。明心境相当受也。净人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有领当之心。受授之法也。景云。净人三法者。一知比丘不得自取食。二知可食物。三知是受施人。食无七过者。一残宿。二内宿。三恶触。四自煮。五内煮。六贩博所得。七犯竟残药。已下非心境受也。如上乞食自取俭开者。立谓。乞食不得取昨日石上食也。及俭时开八事。不受食当一事也。此既得。即进啖。何论心境。从此已下明观门法付已德行全缺多减者。立谓。戒行全是多。戒行缺是减。四正事良药取济形苦者。意在疗饥以除渴乏。离食醉之过。及离求好颜色肥充之心。广如下对施中说也。五为求道业世报非意者。今食此食。使身安修道。远趣菩提。假兹在立。人天福乐。名世报。非我所求之意也。了论云余一切文句纵广道应知者。景云。此是彼论偈两句。彼论长行广释食观。胜云。纵广道应知者。论疏云。律为广道行。此得至一切义中故。名广道律中广明此义。故言应知。解云。下至然后啖之来者。此是了论疏疏解也。不尔徒自衣食者。应作去声读之。义则宽通。若平声为衣。入声言食。义则是狭。且如言衣。但摄三衣。不摄裙被。若言去声。通收裙被之属。又复外曰衣。内曰裳。言衣则摄不尽。亦如冠字。平去二声。义有所以。此衣食之义。亦复如是。亦如后卷者。即指第二十兴治之篇也。从此已下。明正受食法。若遥过物如上说者。立谓。持物及手得四句竟至第五句。如前文已。明竟故。前云四分若遥过物与者。俱知中间无触碍即其文也。复有五种身衣曲肘等者。立谓。明至此五句相对受也。上五句是交互作。此句是自相对。如身与身受。器与器受。乃至置地与也。此后一句加口受受受。此上两五句。依律如此。净人轻比丘故触手不应受者。以心轻浮。何以不应从受也。下明失受之法。有如亡人不净食器皆不须翻秽者。景云。以秽从畜生。无畜心故。无秽可翻也。生变成熟并失本受者。谓失加说识法也。六遇缘失如多论净人触失更洗手受者。然若遇缘触竟。比丘勿即捉之。唤净人来更授。未必要须洗手。若遇缘触竟。比丘未受即捉是恶触。今更受要须洗手。以比丘手中有恶触食气故也。若准西方。不论触不触。要须行水者。表沙门净心法也。如佛受园。索水洗手等可知。已下明释义。五种佉阇尼如足食戒中明五不正是也。非时七日药限过亦堕者。非时药明相出则失受。七日药过七日失受。若不复受而食者提。尽形无缘不受食吉罗者。谓无病缘也。此药既加法竟。若无人触。永不失受。更不须受。有病有服。无病而服得吉。是此不受食戒中明。故言不受。非谓失受竟。不受而食。只得吉也。至药既名尽形。一受之后。无任运失。但可有遇缘失耳。已下明不犯法也。

  索美食戒第四十 律中尼吉罗也。问何以尼结轻者。疏云。大僧丈夫。身报力强。喜乞美食。取资身故。所以重制。尼乞美食。女人所讳。为希故轻。律结吉者。结不同罪。实结提舍。问不同何罪而结于尼。答不同非罪。示不同成。随结方便。使异二部。一是美食者。案论解云。何以名美食者。以价贵故。以亦难得故。以愈疾病故。有四句。一是美食非美药。乳酪苏等是。二是美药。非美食生苏油是。三亦美食亦美药。苏肉鱼脯是。四非美食。非美药呵梨勒是。二无病者。依祇文。约此无病缘。与下第四食咽犯缘。作四句。一不病时索。病时咽吉。二病时索。不病时咽无犯。三病时索。病时咽无犯。四不病时索。不病时咽提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者。立谓。肉汁堪钱一为脂。能治风。故喜往乞。八种乳酪等者。案祇云。一谓不得无病时往苏家乞苏。若乞食时自与者得受。二不得从押油家乞油。若乞食时自与者得。三不至采蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得从放牛家乞乳。六不得从作酪家乞酪。七不得从捕鱼家乞鱼。八不得从屠家乞肉汁。此上八种。若不病时辄索僧提罪。尼犯八提舍尼罪。若病时开乞。仍不得从。上来八种家乞得。从余家乞。若余乞食时。至此八种家。索余食。语比丘言。我无余物。正有此等物者。得受无罪。又云。若比丘服吐下药时。医言此应服肉汁。尔时得乞肉汁。不得至屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索时讥比丘但贪味故索耳。若余乞食时。从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁。须者当与。尔时得取无罪。

  与外道食戒四十一 僧尼犯同。缘异可知。制此戒时。阙无呵责(云云)。一是外道者。戒疏云。谓出家外道。以在家者。道俗位别。不生疑惑。但犯小罪。然由出家名同。真伪难别。生人惑倒。故所以重。高问云。外道有九十六种。佛道为在其数外数内。答诸律论不同。祇律佛法在九十六之内。故彼贩卖戒云。与一切九十六种出家人。卖买不犯。既不甄简。佛法明在其中。若准多论净施中云。一切九十六种。无净施法。唯佛法有。又云此三衣名。九十六种外道所无。秘故胜故。又云。六师各有十五弟子。师徒合有九十六。准此佛法在外也。若准大庄严论佛法在内。故草系缘中云。佛之正道。不同于彼九十五种邪见倒惑。无有果报。修行佛道。必获正果。二知者除置地遣人与不犯。以食味是通理无独饱。既不自授宁生惑倒。故开不犯。三自与食者。甄去非亲里与父母外道恩重故听。若如僧祇十八父母兄弟姊妹在外道出家者。不得自与。当使净人。无净人者。语全自取。彼若嫌言。汝今便作旃陀罗。礼遇我。比丘应答云。汝出家不得处。我佛制戒如是。若食便食。不食者随意。四非置地使人者。约是食。除与衣犯小罪。然食味是通。与之义故制以重。衣则别属。情着难舍。与希故轻。五被手受便犯者。此五缘。心疏所立。与钞不同。与无见人不犯者。立谓。邪见人也。亦名断见人也。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果。能契中道故曰也。既计有因果。非即邪见。故与食非犯也。深云。此是着空外道。不见有一师教十五弟子。各各受行异见。六师各别有法。与资不同。故师及资。通数有九十六。如是相传。常有不绝也。

  不嘱同利入聚戒四十二 同受一家请。利养是同。故曰同利。尼同犯提。二食前后者。约小食前后也。若大食之后。入聚罪。非此科。此戒约时明犯。下戒准祇约食竟明犯。不论早晚。纵旦食五正已。亦不得入聚。此戒要是中前。故约小食前后也。故律云。食前者。从明相出。至食时。此应是约小食时也。又云食后者。从食时。至日中。此是从小食时至日中也。只呼禺中时。是食时。要约中前。分为食前后也。高云。食前者。吃斋食之前也。食后吃斋食竟。犹在中前也。问既食斋竟。往他家何过。答缘中食虽已竟。时犹午前。有檀越送果子与僧。为待䟦难陀故不传与僧。故制食后。不得不嘱入白衣家也。今虽食竟。或未饱足。日时未过。后还房中。得食得果。直得更啖。或虽饱足。日亦未过。开作余法。亦得食之。故使食前食后俱不许入于聚也。若过午入聚。自犯后戒。案十诵所明食前后大异。文云。若比丘。许他请僧中前中后。行到余家波夜提。下解云中前者。从地了至日中。中后者。从日中至地未了。余家者白衣舍也。宾云。律文言前食后食者。梵语倒也。应言食前食后。译者不回文也。(述曰)谓斋食前斋食后也。四诣余家无缘者。若迦提月。及作白已去。皆曰缘也。因往他家得二堕者。一是背犯前背请戒故提。一是不嘱同利。犯此戒也。已下明义准。若二比丘各受常请交往亦尔者。案祇云。有二比丘各各别受一家长请。若第一比丘。语第二比丘言。长老今日共到我檀越家食去。第二比丘应白已去。若不白去者提。若第二比丘。请第一比丘亦如是(看文意。似白施主)。立亦云。张王二家各请一人。张家比丘。欲往王家。王家比丘。欲往张家。各自本施主也。从食时至日中者。钞意准时经正在禺中故是食时。注云准此与时经食时同者。谓此经明步影而食。与四分同。以齐约日中也。祇文不尔。虽早了即曰非时。库藏处及边房者。有云。并是寺内边远处。向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余等库藏倒失也。砺云。此言嘱授竟。至余库藏尼寺等。皆失前法。当更须嘱。后开通文云。若无比丘。不嘱至余库藏及尼寺等不犯者。此约无人可嘱。以不嘱故。虽入诸处皆开也。若家家多敷坐具等者。景云。此举一聚落多家。共设一供。而家别各敷侍比丘也。随至何处皆是请处。故不犯也。以元通请故。广如下卷者。即讣请法中明也。景问曰。如大聚落。有众多家。初入村门。未知犯罪分齐如何。答初入村门得一提。后过家界。随至众界结多犯不要入家方犯。宾云。嘱授辞句义。立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落。至某家。白大德知。今详但须的嘱一人。令善忆持。不必要须大德一心念等。设今遥相告白。理亦是开。

  食家强坐戒四十三 此戒僧尼同得提罪也。四食之中至触食来等者。四食。谓揣触思识也。立谓。旧云抟食。亦曰段食。段食则摄义宽通也。案摄大乘论云。四食者。一段食。二触食。三思食。四识食。言段食者。变成为相。何以故。此段若变异。能作身利益事。是名段食。触食者。依尘为相。由缘色等诸尘。能作利益身事。是名触食。思食者。望得为相。此望得意。能作利益事。如人饥渴。至饮食处。望得饮食。命身不死。是名思食。识食者。执持为相。由此识。能持身故。住世不坏。若无识执。则同死人。身即烂坏。是名识食。此四食中。触食属六识。思食属意。望得段食。属色。不关心。识食。于三义中。属何义。若汝不说有阿梨耶识。依何义说此识食。复次若人眠中不梦。及心闷绝。入灭尽定等。六识已灭。又无段思触三食。何法持此身令不坏。若无阿梨耶识执持此身则坏。故知定应以阿梨耶识为食。此是触食者。依前摄论解。六识所得。皆属触食。立云。男女相视情相爱染义如食也。以眼对故。故言触也。四分云。男以女为食。女以男为食。案祇云。麨饭鱼肉名为食也。复有食。名眼识见色起爱念。生欲着。乃至鼻舌身意亦如是。皆名食。复有食。名釜。以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。复有食。名男子是女人食。女人是男子食。如上皆名为食。宾云。南山云。四食之中此是触食者谬也。此意说贪。不欲辨食。今言食家有宝者。从喻为名也。啖贪欲味故。名为食。互相爱重。名之为宝。一是食家者。砺云。以男女情相视曰食家。若断淫等之家即不名食家也。互受一日戒者。以缘起妨事故制。今夫妻互持一日戒。以无淫事可妨故开不犯。宾云。受八戒也。四无第四人者。夫妻及比丘。是三故犯。更有异人成四。妨事非独在我故也。多论以着宝衣等者。立谓。此解其家有宝义也。谓女着宝衣。轻明照内身。外现发欲。故曰有宝也。准祇云。俱男女亦不犯。以非食家故。

  屏与女坐戒四十四 尼同提若大小净人等者。立云。或年八九十老耄不知时事。七岁已下未识时事也。注云。前已重明者。二不定中已广辨屏义。

  四分律钞批卷第十本

  四分律钞批卷第十末

  独与女人坐戒四十五 尼提。注云净人见闻屏处者。如二不定中所明。若互见闻吉罗。见闻俱离方提。谓常语不闻。名为闻屏。云雾黑暗中。名为见屏也。前食家不犯等者。立明。此重释前食家强坐戒也。谓上之三戒犯缘制意是同。故于今重明前戒也。又前强坐戒中。未明开通文也。谓前强坐戒中。若互受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒。及屏坐戒。此二戒。纵互受一日戒亦提。意在招讥故也。言受一日戒者。皆约八戒。得名净行优婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘强坐亦提。以自妻不废故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人见生讥故也。若论露处。招讥故合得提。由女已受戒故。过轻但吉。

  驱出聚戒四十六 比丘尼得提。三无诸缘碍者。立谓。因此有命梵等难。或其人破见威仪。若众中所举。若被摈等。驱出不犯。此戒钞立四缘。戒疏立五缘。一大比丘。二先许食。三不与食。四恶心驱出。五离见闻。若砺大疏。有六缘。如无因缘。

  过受四月药戒四十七 砺云。约时药七日尽形三种药犯。谓诸部计会有斯义也。若非时一药。以体贱故。又疗患义微。过受义希。故犯小罪。言四月者。立谓。据缘起是四月也。今不问四月一月半月春夏等。但使过施主之限有结。五无缘者。谓有病缘。得过受也。祇春夏冬皆犯者。谓此三时各有四月。以施主限约四月故。过结犯。除四缘如戒本者。一者常请不作日限也。二更请。谓先虽限期四月。后更续请也。三分请者。谓持业药至寺中分。为分。分与比丘也。四尽形请者。施主尽一报形。常施药也。有此四缘。无过受罪。过药限堕过夜吉者。立谓。施主但施一脐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。一过药限。不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三药夜俱过提吉。四俱不过无犯。

  观军阵戒四十八 依光律师九段。此下至三染衣来。有十三戒。当第五段。明系意住缘离逸修道无著。行。砺云。车幕屯聚称之曰军。行列相对曰阵(已下三戒尼亦犯提)。三无缘者。立谓。无请缘也。律中时有大臣。在军中。欲见比丘。佛开往也。若军在前至方便见堕等者。案祇云。有四种。谓象力最大。有四人从之。成一象兵。马力次弱。有八人从之。成一马军。车军次弱。十六人从之。成一车军。步军者。有三十二人带伏。成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象。八人从之。马兵一人乘马二人。车兵则四人为脚。步兵亦四人也。

  军中过限戒四十九 一有缘者。先有请唤。名为有缘。开往为沙门果者。立谓。大臣有力。若请不去。能作损减。故开听往。得无恼害。安神修道。长沙门果。

  观军合战戒五十 四见便犯者。以违佛制故也。

  饭酒戒五十一 尼饮亦提。酒有十过者。律云。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终。堕三恶道。五分以降龙等者。案五分云。佛从拘舍弥国往䟦陀越邑。时彼编发梵志住处。有一毒龙。常雨大雹。破坏田苗。时诸居士。闻佛与千二百五十弟子。俱来此邑。皆出奉迎。礼敬已。白佛言。此邑常有一恶龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人。而降伏之。时沙竭陀比丘。在佛后扇佛。佛即领敕令往降之。彼闻佛命。礼佛足已而去。向彼龙所。即入其室。却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙即举身火燃。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令小如箸。内着钵中。持至佛所。白言。此恶毒龙。今已降伏。当着何处。佛令着世界中间。沙竭陀受教。屈申臂顷。持着世界中间。须臾便还。诸居士。闻其降伏恶龙。皆大欢喜。悉皆作礼。白言。愿受我请。嘿然受之此比丘。性好酒肉。往到其家。饮酒极饮已。还拘舍弥。于僧坊外。醉卧吐曳。衣钵纵横。佛以天眼遥见。共阿难往僧坊外看。佛与阿难。举着井边。佛自汲水。使阿难洗。着衣卧绳床上。令头向佛。须臾转侧。申脚蹋佛。佛以是。集比丘僧。问诸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬不。答言不能。又问。其人先能降毒龙。今能降虾蟆不。答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。时沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢复饮。以先习故。气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒气。嗅酒气。复不差。佛言以酒着䴵中羹中粥中。犹不差。佛令听以酒与之。得已便差。佛言。已制渐渐断之。乃至嗅酒器不复恶者。不待复嗅。

  此戒极重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四逆。唯除破僧。破僧者要须体是清净。方能破僧。体若不净。自称为佛。谁肯信之。且如五戒。于非情中。唯禁一酒戒。意可知矣。

  无酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不应饮。但使是酒。互作句皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是互作句。非酒为头。皆应饮。砺疏。束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。此后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也(此上与钞引文不同律更细寻律文)。案五分云。是酒有酒色。酒香。酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香。是酒无色香味。饮令人醉皆提(上四句。能醉人。饮皆提)。有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也。糟[殿/酉]者。谓酒下滓也。砺云。十诵律。若饮似酒。甜酒。糟医等。饮咽咽提。四分但吉。案十诵文云。若啖曲能醉人者。咽咽提。若啖酒糟。随咽咽提。若饮酒淀。随咽咽提。若余麹不犯者。立云。如今时常所用麹也。上言和酒麹乾者。谓先将酒和麹。暴干后食得提。注云莫非取境犯者。立谓。古师云。所制戒无有定相。或有制心从境。或有制境从心。此戒则制心从境。若杀人戒。则制境从心。谓境实是人。作非人兀木想疑。不犯重。此戒不尔。但使是酒。作非酒想疑亦提。注云。谓前有方便者。立明。本拟饮酒。临至境边。不问若作酒想若疑。若作非酒想疑。但使前境是酒皆结。若前无方便。纵得来作非酒想饮者。亦无犯。由本无心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。诸师约心从境制者。余意不同。圣制有以。文少不了。岂有智人由来不吃酒浆。误饮可结提耶。此谓重者。先有方便欲饮此酒。及举向口。乃生非酒想疑。约后心边止吉罗耳。成前方便非重。如何十诵律中有此诚致。即如文列(此释与立解大同)。若看知非而是如上开之者。谓实是酒比丘看竟。谓言非酒。又本无方便。即是本迷故不犯。今言如上者。住子云也。谓本有方便故。无方便者不结。若病余药治不差等者。戒疏云。非谓有病。即得服之。然须遍以余药。治之不差。方始开服也。若麹饮和食提者。立谓。如上多论和酒之麹。今将和饭吃故犯。非和酒者啖亦无罪。啖糵者。今用麦牙所作者是也。

  水中戏戒五十二 尼提。上代光统。述制意。水性漂荡无恒。不可常令浅。在中戏笑。招讥呵止。上流忽增。容损身命。三妨废正业者。比丘本怀。静缘进道。入水游荡。动越威仪。故妨正业也。四失正念者。驰散沉浮。乖违至理。入水游戏。正念斯亡也。首疏。引大云法藏经云。王与夫人。楼上遥见游戏。王说偈向夫人云。吾闻诸比丘。意谓离尘羁。戏暴泥水中。云何作人师。时十七群童子。游戏足已。中有一人。着衣上岸。入定知王心。即作十八变。拂王疑意。遂以神力雁行而去。夫人见之。而向王说偈云。我家诸比丘。久已离尘羁。沙弥尚如此。何况释迦师。王内生信也。如余三律云。十七群。并得无学。水中游戏。尚招讥过。何况下凡。故举上圣。禁约下凡也。捡大云经无文也。僧祇十九云。童子迦叶。至年八岁。出家。得阿罗汉。共十六群。入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见倍生不信。即语末利夫人言。看汝所事福田。童子迦叶于其水中。入顶第四禅。以天耳闻。语诸伴言。王倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛满中水。以著于前。结跏趺坐。次第行列。陵云而去。于王殿上。空中而过。夫人见已。心大欢喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大欢喜。案五分云。十七群比丘。水中戏已。立水上着衣。夫人语王言。看我所事福田。着衣已。以瓶盛水。掷空中飞而逐之。从王楼上过。犹如雁王。夫人复白王。更看我福田。其王亦生信心。余缘同四分。宾云。戒本水中。且据缘起。后解释中。钵盛水戏亦提。

  击攊戒五十三 尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。此举遥指得提。非谓着方犯。案僧祇十九名相戒。与此律似别。彼律缘起。尼坐不正。十六群见已。指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以卷指简若竹木指者越毗尼也。乃至差会者。以遥指故犯也。依捡祇文云。若月直。若知事人。差次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遥指。四分要着始犯罪也。

  不受谏戒五十四 尼提。十三违僧谏得残。此违别人谏故提。谓此谏时不受犯吉者。将欲造恶。人谏须舍。故违不从。有犯吉也。后作六聚通犯堕者。既不受谏。随前作何罪。结违谏之提。前告有谢。以揽因成果故。若作前事。随犯六聚中根本。自得夷残提吉也。故知违谏提罪。要约作前六聚罪成。方结违谏提也。砺自此说。砺问。违僧谏中。谏竟有犯。不待作事。此中所谏竟未犯。要待作事方犯。违谏之罪者何。答前文僧谏中有僧命众法可违。情过是重。故谏竟有犯。不待作事。此中说是一人谏。无僧命众法可违。是以谏竟未犯。要待作事。方表违谏义成。是以不类。若尔下拒劝学戒。亦是一人谏。无众命可违。何以谏竟有犯。与此相违耶。答彼谏止犯。先是不学止犯之人。发言拒谏。道已不学。即是止犯。表违已成。故所以犯。此谏作犯。虽言拒谏。道我作者。仍犹未作。表违未就。要待作事。违谏义成。亦非一类也。如僧残末戒开者。谓劝前人如法谏者须受。若非法而谏。违则无罪。

  怖比丘戒五十五 尼提。三以色声等六尘事者。色怖者或着兽皮。或作鸟形鬼形。可畏之状。令前生怖。此是示怖。说者可解。声怖者。作虎豹及鬼神等声。此示怖。说者可知(下一例有示有说)。香怖者。作奇异气息。或臭或香。云是虎狼师子之气也。味者。或作苦味酢味。令他尝之。云是杀人之药也。触者。或冷热涩滑。或将毒虫蛇蝎。令他手触。尼而生怖也。法者。云我夜梦见汝和上父母得病。或死休道等。种种恶事。向他说也(上是立解)。言一一示说者。立谓。示现说。谓言说也。明将上六种事。有示怖。有说怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若说此六事。令他怖。名说怖也。云我闻此声。见此色等也。其六尘中。各有示说之相。故言一一示说也。四者二相现者。有示说二相也。亦云身口二相。此明上六尘怖他。不出身口二业。身即是示。口即是说。还是示说也。昔人相传止有六尘示怖。而无说怖。今谓不然。具有示说。律文明显。何得不论。疏亦立示说二怖也。有钞本作一一相现者。谓六尘中。随一一相现也。律不了吉罗者。谓作怖相。前人未了了见也。或梦中见等者。此举法怖。开通文也。

  半月浴过戒五十六 尼提。高云。非谓半月已。然后方洗。乃半月之中。过度数洗。故曰过。此约洗之过。非约日过。春后四十五日者。是三月一日。至四月半也。夏初一月者。自四月半。至五月半也。中间得七十五日。是热时(此据天竺热时)故下文云。天竺热早。从三月初至五月半也。景云。中国热早故尔。今则不可依之。但可随方早晚热也。但不得过七十五日耳。作时下至扫地者。案祇云。下至扫地五六扫帚名作时也。行时者。下至一拘卢舍。若来若去。是名行时洗浴无罪。十诵中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行时。始开洗也。彼律十六云。昨日来。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗不犯。准善见论。正行行竟皆开洗也。便还悔吉者。临至浴处。即悔不洗也。有缘不语余人辄浴吉者。此谓拂他疑心。故须白也。注云如论好者。依上多论不共白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由不着竭支。身体既露。人见起欲心也。失男根者。转根为女。寻悔复本男根也。案多论第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不苦白衣。及及䨱上身。要着竭支。(述曰)以竭支露上身也。一当有惭愧二喜生他欲想故者。有罗汉比丘洗浴。有一比丘。见其身体。鲜净细耎。便欲心生。于后不久。男根堕落。即有女根。则休道。为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所由。即皈情求。及罗汉教令悔过。用心纯至。还得男根。故宜不露形也。又淫持戒本大比丘。及沙弥。罪同破七宝塔。劝人出家精进。斯福同塔(已上论文)。打木作声等者。立谓。今时浴僧。既用常住。必须作相。景问。半月洗浴得用僧物不。答得。祇律有明文。若洗浴者。先料理汤火。后打木作声。令一切僧次第入。若不得用僧物。何须作相。令僧次第入耶。又诸律。浴者是僧常法。十诵洗浴有五利。一除垢。二身清净。三除身中寒浴。四除风。五得安稳也。又如温室经。施七物。除七病。得七福。法式广如温室经抄。付待说者(云云)。然浴僧功德难以备陈。如智论中明。难陀比丘一浴僧曰作愿言。使我世世端正净洁。又于异世。值辟支佛塔。饰以彩?。庄严辟支佛像。而作愿言。使我世世色相严身。以是因缘故。世世得身相端正。乃至今日得出家成道。众僧遥见。谓其是佛。悉皆起迎。良严饰支佛兼以浴僧。广发愿言。获此果报。作陶家法者。立谓。从下洗次第向上也。此即祇文似宽。不同四分。言余如下卷者。即是诸杂要行中广明也。

  露然火戒五十七 尼提。二无缘者。立谓。开病及为病人煮食等也。若他已然随作何事等者。谓他在露地然竟。后比丘随于火上。或进火拨火聚。或足薪等。随作一一事随结提也。须火便身者。以其病故。假火以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。烧无?故得吉也。又若令他然时。不作知净语亦吉也。旋火作轮者。景云。谓作火轮。虽离地亦犯。恣遗火落地故也。只是将火烬空中旋是也。或火中有草木拨聚犯者。立谓。见他然火竟。使为进火。或拨聚足薪等也。拨(补达反)拨由理也。广疋云拨者除也。亦云理又得一提者。立明。前戒生草上然火坏生故一提。又是露地犯此戒。又一提。既是生草下生地坏地又提。故得三提。

  藏他衣钵戒五十八 文中具三缘成犯。砺具四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯者。若五大色衣。不净衣吉罗者。由非佛常开之物也。作净畜皆堕者。谓但是比丘说净衣钵。若藏皆提也。注云准今官不许私度及不犯持罪者。此明据上恐有命梵二难藏他衣。既不犯。我今既是私度。恐主见衣自藏不着何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。出外经夜。不犯离宿之罪。

  真实净戒五十九 疏云。绝舍不虚。称为真实。永断染心。名为净施。故曰也。此谓对面将物净施与前人。后乃辄取。不语主。故所以犯也。戒本列五众者。立明。谓非比丘得对下四众作真实净。皆须当众相对作也。砺云。如善见论若展转施主。得以互为。以其不对施主说净故。又复物不付彼。不生讥过。为是大僧得。以下三众尼以僧家二众。各为展转施主。真实净法。要僧尼当众。二三不得互为。以其黑服虽同。男女相别。何有大僧将物。对尼为法。又容生染习。招致外讥。文中列者。此僧尼同戒。故通举五众。说僧尼故也。言以明犯不犯义者。立谓。戒本列五众者。欲明五众俱有犯之相。若比丘。对比丘。作净已。不语将还是犯。语已将还不犯。乃至沙弥尼。对沙弥尼。作净已。取时语主不犯。不语而取是犯。故曰也。戒疏云。为明五众俱有犯相。虽轻重异。净施义同。故通列名。至于净法。自从律法。辨相具解者。立谓。指律中自辨相解释也。展转净施问不问俱得者。以作法时对于别人。后用此物。不假问本施主故也。

  着新衣戒六十 无缘辄著者。若遭贼失夺烧漂之缘。开着五大上色也。若初从人得者。虽故名新。以色未如法故也。彼得衣不作三种坏堕者。立谓。不作青黑木兰染也。宾云。僧祇十诵白衣但吉不点提。与此律一倍相翻也。若重衣轻衣不作净而畜吉者。立谓。重即旃蓐敷具等。轻即布绢衣被等。不染得提。不点得吉也。景云。重衣即氍氀毾㲪等。轻衣准知重衣不作净得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故堕。此明三衣耳。若轻重衣。不作点以坏色者吉罗。宾云。重衣者寒衣也。轻衣者。夏衣也。此等非三衣故吉也。余小细物。并须点净。非谓革履。以三色染。更成惊俗。可笑之甚。景云。三衣及余衣。皆须染净。则帛者但点净而已。若非衣钵囊革履囊。及诸巾。不作净吉者。立云。此举点净。若未染衣寄白衣吉者。立谓。若未染坏色。恐白衣用之也。注准此言净谓以成色衣者。自意云。谓成其坏色。更须点净也。注云。或以余物贴者。立明。将余故物贴衣作净亦成净。此当点净也。夫得衣来。不问新故。皆须三种净。以初从人得亦同新也。注云。非谓三衣须染余者但净而已者。三衣固是须染。余一切衣皆须染坏色。仍须更点净。非但直点而已。即不染之也。砺云。祇律纯色不点净提。不染坏著白色衣吉。与此相反。此则不染得提。不点唯吉。

  五分所以净者异外道故合与俗别三种净故失则易觅者。案五分云。有诸比丘。遇贼剥衣都尽还。所逻人问言。何处遇贼。答言某处。即为捕捉获其贼。将比丘衣。与俗人衣。及外道衣。尽安一处。逻人令诸比丘。自识者前取。诸比丘。不识自衣。悉被外道先择将好者而去。以此事白佛。佛言从今已去。若得新衣。应三种色作志。若青若黑若木兰。若不以三种色志者提。若不志者。着着提。宿宿提。言三种记者。立云。青黑木兰。景云。即点净也。多论五大色不成受者。有青黄赤白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多论第八云。有五大色。谓黄赤青黑白也。黄者郁金根黄蓝染。赤者羊草落沙染。青者或言蓝黛是。余未识其本。凡此五大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外国染法。多杀诸虫。是故不听。今秦地染法。亦多杀虫堕五大染数也。立云。落沙染者。孔雀鹦鹉血染。又云。是生生毛也(未详)。若自染吉者。自染五大上色也。言不成受者。谓将此上来五大色。或作染将作三衣。皆不成受持。加法亦不成也。应量不应量者。谓三肘五肘已下。亦名不应量。若过三肘五肘名应量。此约五大上色不得着也。若点着吉罗(此律犯堕)者。深云。此五大色若准多论。不点而着堕。点竟而着犯吉。四分中纵点已著者还堕。由是大色故也。三种更互作净者。立谓。如法青黑木兰。更互作净。不净作堕。将五大上色作点净得吉也。先以水净故者。景云。初得衣以水洗。后不须净。又先以点净。后以水洗。脱更不须点也。憍奢耶者。蚕口初出者是也。钦婆罗者。此云细毛衣也。明此二种衣。体既细软。佛开不用染净。恐损坏故。但须割点二净也。景云。此上是细软衣。染汁粗忽。恐坏此衣。佛令权用二净等法。割缕点等也。割去三五缕即名净。后得染汁。应须更染。不以二净竟而即不染。案祇云。佛在舍卫城。旷野有比丘。得憍奢耶衣。煮染汁欲染。世尊以神足。空中住。问比丘。欲作何事。比丘答言。染憍奢耶。佛言。憍奢?细。染汁粗忽。损坏此衣。从今日后。此憍奢耶。作二种。截缕净。青点净也。复有毗舍离比丘。得?钦婆罗。煮染汁欲染。佛亦以神足。往到其所。如前示教(云云)。铜器覆苦酒等者。此下明其如法三色也。上明落沙郁金等非法色。铜器是青色。果汁泥等是黑色。木兰为赤色也。木兰者用上果生䥫上磨等者。谓木兰之衣。将何物点净。谓用上来果汁为净也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。宜䥫上磨也。注云犹同四分木兰皮者。深云。笺色似如蜀地木兰色。以四分律是北地翻。正明蜀地木兰为正木兰色也。若众多碎衣一处合补等者。立谓。且如补衣。若补两孔相离。须别别点净。若同补一处。虽段碎物众多。随点一处则得。若多碎物。合作一衣。但点一处。有得也。

  夺畜生命戒六十一 依光律师九段。此下即当第六段。至与贼同行来。有七戒。明常行远离修慈愍物行。此谓迦留陀夷射乌成聚。故制此戒。案五分云。迦留陀夷憎乌云。有十弊恶。一悭惜。二贪饭。三强颜。四耐辱。五蛆弊。六无慈悲。七悕望。八无猒。九藏积。十喜忘。有此十法。故应可杀。四等为怀者。慈悲喜舍为四也。五缘同前大杀戒者。一是畜生。二畜生想。三有杀心。四兴方便。五命断犯也。

  饮虫水戒六十二 前戒限分等者。指前夺畜生命戒。要损虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命断。但饮虫水则结。故疏云不同十诵。彼律言随虫死一一提。此则损虫方犯。此律但有虫之水。饮即结犯。不待损虫者。属前杀畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分制境从心故轻。若案十诵。则制心从境。故彼境想五句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水无虫想用提。三有虫水有虫水疑用提。四无虫水有虫想用吉。五无虫水疑吉也。要是无虫水无虫想用者无犯。一人渴死生天见佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍卫国。尔时有二比丘。住拘萨罗界。深山中住。未曾见佛。常怀企望。欲得见佛。二人共议。便发进路。来见世尊。时春后月。值旷野中。了无有水。身体焦渴。二人处处求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。语一比丘言。饮此虫水。度此旷泽。得观世尊。一伴答言。受世尊戒。如何当坏。时一人饮。一人不饮。其不饮者。命终生三十三天。着百宝冠。来诣世尊所。头面礼足。在一面住。佛与说法。已得见谛。其饮水者。在后方至。佛遥见来。脱郁多罗。示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为。纯盛臭处。其见法者。则见我身。用树叶拭者。谓死叶也。若是生叶。得坏生罪。多论舍利弗见空中虫等者。案多论云。舍利弗。以净天眼。见空中虫。如水边沙。如器中粟。无边无量。见已断食。经二三日。佛敕令食。凡制有虫水。齐肉眼所见。漉水囊所得耳。不制天眼见也。不得厌课看者。济云。北人时俗之语。唤粗略为猒课也。大象载竹车一回者。案祇云。当至心看。不得大速。不得太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者应漉用。景云。此谓一回转顷也。不得语莫杀伤虫等者。恐其人邪见。或性好杀生。若闻劝莫杀。则故故违。汝之言憎状而杀伤也。七日不消者。和上云。虫生七日一变。故令送七日不消处。无杀生过。其漉水之法。如饰宗记九十戒中。文极可观。不得唱云此中有虫者。深云。前用者。作无虫想。由汝唱有。使他想疑。获罪提吉。故劝令自看也。首疏引十诵(云云)。有诸斗将。因尼教化。王遣往征。弓头尽持漉水囊。若值有虫。当漉水饮。王闻大嗔。汝等诳我。小虫尚欲不饮。何能杀贼。诸将答言。虫有过者。当为治之。于国无损。是故漉之。王甚欢喜。时诸斗将。至于阵所。或得慈三昧。入慈力故。破是贼阵。有时折伏。(述曰)据此。漉水非唯近能护命防提。亦能远发慈心三昧也。

  疑恼戒六十三 先明疑恼制意者。意出家所期。标心处远。尽形毕命。专心崇道。今以生年等六。恼他怀疑。废彼正修。损恼过甚。故所以制。五前人闻知犯者。砺问。既云前人闻知结犯者。不问恼不恼。但使闻使得罪。何以文中少时不乐。答非待不乐方犯。此就能恼者之意。下至欲令不乐。非谓要待前人少时不乐方始结罪。若定非初在闻知也。六事恼者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯圣法。故曰也。若以生时者。律文云。何为生时。疑者报言。汝非尔许时生也。若年岁者。律文云。何问年岁时生疑者。谓语言汝非尔许岁。谓言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。云何问受戒生疑者。语云。汝戒既年不满。又界内别众。受戒不得。若羯磨者。谓报言。汝受戒时。作白不成。羯磨不成。若犯六聚者。语言。汝犯波罗夷。乃至吉罗。若犯圣法者。诳言。汝犯过人法也。此事因十七群。问六群。云何名初禅。乃至云何第四禅。云何空无相无愿。云何须陀洹。乃至云何阿罗汉。六群报言。汝所说者。已犯过人法。故言汝犯圣法。此六事随语一事得一时语六得六提。令他疑恼不乐。故制住云。若有用语如律中开者。谓前人闻生信不生疑恼者。开语不犯。又为性粗疏不知言语等者。前人心性疏慢。不识言语轻重。恐出言犯过人法。便得向云汝所说者。犯其圣法。意令改革。非有恼意也。

  覆他粗罪戒六十四 所以前文不听说他粗罪者。为护于外。恐生不信。损辱佛法。今此内护。制不听覆。洁净众心。防过不起。一是大比丘者。简余四众。尼自相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三众吉。三众自相覆亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。谓展转而覆。则比丘提。若不作覆心。向一人说竟则止。更不须说。深云。百千人同知一时共覆。故各犯提。非展转覆也。故下注云向一人即不犯。故知展转不成覆也(未详)。时与护心相应者。立谓。在心名护。在身口名戒。向戒见他犯罪不覆而说无犯。名为与护心相应。今为彼人凶恶。说则有命梵难起。今若不说到与护心相应。故言时与护心相应也。说与不说但知时故名与护心相应。景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不须者。前人虽犯。我心犹豫。不说非覆除粗覆余罪者。谓下三篇但得吉也。砺问。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自覆七聚。齐一品吉者。答覆藏他粗罪。彼我俱损。故所以重。自覆粗罪。但有自损。开无损他故。与下篇同吉。覆他二篇齐提。何以将二篇谤他。便有轻重。答以重事诬人。治重永损。恼处尤深。故初篇重。以残谤人。可忏之罪。非永甄外。损微故轻。引中覆他。以不发众无治罚之义。同是粗罪。坏众义齐。故同是提罪。言自覆罪者。谓自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七得七。覆七唯一。除尼覆余人罪者。立谓。覆尼罪提。覆下众吉。

  与年未满受具戒六十五 然遮难非一。悉不听受。难之一色。无得戒义。自余诸遮。体例不一。如衣钵等。为办成法。如无十戒。得戒得罪。年岁不尔。未满是遮。待满即得。理容消息。有何急事。而轻心慢法。故为非理。令他虚受。已获重提。故大集经云。佛问王言。王子年几不得入宫。王言年满二十。佛言。我亦为弟子制戒。年满二十。与受具足。广如上下二卷者。受戒缘集篇并沙弥别行中时。律论言有牟楯二情两通者。上多论六十已上不得与受。僧祇七十已上不许。两文相违。故言牟楯。今若通会。既俱是圣教。任随两用。须观受者。虽六十已上。而能作事。纵违论文。依祇与受。若过六十不能作事。依可多论。不可度之。济云。祇约七十已上。据能作事。论约六十已上。据无所堪能。今观受者。为堪不堪。必过六十。而堪能者。依祇与受。若不堪能。依多论不许。故曰二情两通也。已下明不犯法。开和上堕对有十六句者。砺云。约和上众僧。知不知等。有十六心。得罪差别。律文具有言十六者。且约和上。有于四心。一知。二谓。三疑。四不知。是四心吉也。和上了了知年满故曰知。未满满想。但睹其相。作必满之意。名之为谓。犹豫不决曰疑。都无所了。称为不知。余众僧。缘彼前境。四心亦尔。以众僧四心。且对和上知心。作四句。一和上知。众僧谓。二和上知。众僧谓。三和上知。众僧疑。四和上知。众僧不知。此四句。和上四提。众僧二吉。谓初句第三句犯吉。二四无犯。次将众僧四心。对和上谓心。亦四句。一和上谓。众僧知。二和上谓众僧谓。三和上谓众僧疑。四和上谓众僧不知。和上全无罪。众僧同前段。次将众僧四心。对和上疑心。亦四句可知。和上四提。众僧同前。次将众僧四心。对和上不知心。亦四句可知。和上全无罪。众僧同前。此四十六句。第一第三两个四句。和上犯提。第二第四。和上无犯。众僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四无犯。问和上疑心应轻。所以提者。答前受戒人有身可捡。何不安详细捡取实。然后受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒恼他处深。故制与知同罪。勘余历术者。勘(平声)名余其人善闲历术者。道也法也。如今历中。月有大小。闰有前后。阴阳侵候。理实难知。名为术也。历即历日。将以示人历家之义。?为名术。不示人也。余曾问城南杜生。亦云。勘余者。先有两解云尔。言历术者。杜生云。术谓笇也。?是笇子。以计会日月数也。且如二十四气。以应四时之节。入皆不知。所以而然。故名术也。又解。勘余者只是勘校其余论家历日也(立有二解)。余虽明委等者。济云。钞主意言。我虽具识律历。今欲广叙。然后人何能卒了。故不劳述。略举一句以定昔来谬解者。戒疏云。昔人解云。受时俗年日月俱少。不开胎闰。本俗年满。日月不满。方开胎闰。今解不然。但数胎闰。得满二十。俗年不满。开无所犯。砺亦不开。又云此国用历。三年一闰。以减小月。成于闰故(谓月有大小者。由将小月一日积成闰)。并非正论。不入俗中。勘余历术。日余闰别。砺云。若以小月故有闰者。则三年犹不足也。云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有闰也(谓日则一年中。周天三余度。名一岁。有十二月。犹长十一日。将此长日。积之为闰。故三年之中。即长三十已来日。故成一个闰月也。由日行迟。月疾故小)。又云。必是受后生疑。方开无容。先问以年少故。今亦不同。此开得戒。非谓算出。方得此体业。乃是坛上白四时生也。今开算者。是拂疑故也。其论得不。不由算也。故知。胎闰积成岁者。理是满位。故说得戒。今先算出。深知能持。与戒无损。钞约十二月三十日。生年满二十。正月一日受戒者。实年则是十八岁二日也。立云。将生之一日。为一年。受戒一日为一年。此并年虚年也。今先计胎者。然论受气多不定。如罗云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有五月。或一年为胎。便诞育者。不可依准。今从多分为论。道俗典文九月为胎定也。何以知之。如五王经说。七七日成人。七日一转云受胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七如凝酥。四七如肉团。五七日五胞成就。六七日已去。六情开张。如是在胎中。总有三十八转。一转有七日。计二百六十日。今约作九月数之。一月有三十日。九个三十日。则三九。便成二十七。合有二百七十日。但为九月中。有四个月小。所以唯得二百六十日也。明知。与三十八转。同正得九月日在胎也。自九月之中。与母同气。谓出息入。与母同。临至将产。九月之外。复有四日。与母气别(谓临欲产时。母若出息。儿即入息。母若入息。儿即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。总成十八年九月六日也。次数闰者。且闰亦不定。如瓶沙王六年一闰。今时此五三年一闰。然今还不用三年。互以三十三月。则得一闰。今且取十九年数之。合得七闰。谓三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七闰。谓止三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七故。谓止于十九年。分为二段。初九年为一段。则有三闰。后十年。更为二段。于一段中。各有五年。一个五年中。则有二闰。成四闰也。合前初段。总成七闰。然由前来。满十九年。但有十八年九月六日。且作十九年。抽则欠二月二十四日。今有退除闰中三日。但只得六闰二十七日在耳已。此闰家六月二十七日。配前所件。总成十九年四月三日也。次数祯大月者。诸律无文。此间历有十九年中。合得一十四日。谓上十九年四月。散开总成二百三十二月。大分为四段。一一段中。且分取四十九月。四段合有一百九十六月。余有三十六月在。又于前四十九月段中。更分为二。取三十月为一段。十九月又为一段。于十九月。抽得一频大日。又于三十月段中。更分为两段中。各有十五月。一个十五月中。各抽得一频大日。并前十九月段中一日。总得三日。一个四十九月大段中。既得三日。余三大段亦然。总得一十二日。又前余有三十六月在。中更抽得频大二日。并前十二日。总成十四日也(或两月。或三月。并大。名为频大月也)。足前十九年四月十七日也。次计十四日布萨者。有于前十九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月小。小月上。抽得六日。大月上。抽得两个六日。三六成十八日也。一年既得十八日。十年则得一百八十日。九年又九十日。八九七十二。总成一百六十二日。并前总得三百四十二日。复有四月在。有两大两小。又得六日。总并前。合成三百四十八日。用二十八日。为一月。将三百三十六日。为十二月。作一年。余有十二日在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。当二十年。犹长五月一日也。此长含虚增月者。谓犹长五月一日者。此五月中。是长含虚增。得若干日也。谓五月中。含其布萨闰日。此是虚日。今含此虚日。增成五月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者。为长五月一日。由并是二十八日为月。此五月家?许言。汝既年十九。七月三十日而受者。然未经我此五月一日中行过。何得抽我五月一日中布萨日。汝若未经五月中过?数为者。亦应受戒始了应言有夏耶。所以?更还他九日。为此义故。至八月十日。只得戒耳。将五日。还他布萨日也。又将四月。还于闰家也。准戒疏。还十三日。以八日。还布萨家。五日还闰家。则至八月十四日。只得戒耳。有云。此长含虚增等者。谓此五月一日。是虚计得。以虚计故。不容数闰及十四布萨频大等。故今退减。前五月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮生。满十九者。八月十二日应预受。若全去频大一十四日。则八月二十六日得受。今钞言八月九日得受者。未详。言约实退减年十九至八月八日者。景以五月一日足之。则年满二十也。立云。约三十日为一月。即是实月。故言约实也。要须还他九日。故言退减也。而八月八日中长七日者。景云。以前五月一日足虚月。云何名虚月。?一切十四日布萨。今若十九八月受者。?是实月也。如诸部不满得戒者。戒疏别十诵中。若年不满二十。自心不知满。或忘不知。僧问答满得戒。答不满不得戒。僧祗若不满二十。多半谓无犯。半谓不满者提。名受具足。俱谓不满。不名受具。可寻戒疏(云云)。

  发诤戒六十六 一是四诤事者。谓诤有四种。一言。二觅。三犯四事。砺释。四诤名者。第一言诤者。理不自颁。藉言以显。详评是非。定理邪正。彼此诤言。遂成乖忿。名之曰诤。诤由言起。故曰言诤。律中云。诤十八法。法非法。毗尼非毗尼。乃至说非说。如是相诤。彼此共斗。是为言诤。第二觅诤者。内有三根。伺觅前罪。因举诣僧。遂生其诤。诤由觅起。故曰觅诤。律中。与比丘觅罪。以三举事。破戒见威仪见闻疑。如是相觅罪诤。故曰觅诤。第三犯诤者。缘具作过。称之为犯。评犯生诤。故名犯诤。律云。云何为犯诤。犯七种罪。波罗夷。乃至吉罗。是为犯诤。第四事诤者。已起一百三十五番羯磨。相别称事。评事致忿。名为事诤。律云。云何为事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中作。是为事诤。谓于三个诤中。羯磨事上起诤故也。言诤觅诤。约因受名。谓由觅而生此诤故也。犯事两诤。从境立目。谓诤评犯事而生此诤故也。今更略解四诤名者。诤理之言。是其言诤。伺觅他罪。因生忿竞。是其觅诤。犯致忿是其犯诤。共诤一百四十五番羯磨之事已起成否是其诤。由斯诤起。僧用七药和殄。六群比丘。后更发起。云前灭时不善观。不善灭。故使僧未有诤事。而有诤事。已有诤事。而不除灭。佛因制戒。

  与贼期行戒六十七 六过限者。行经一村界。有结过限罪。未经一村。不名过限。与负债人行吉者。负债不还乃是贼家气分。故与期行结其小吉。愿律师云。与贼女期行得二提。一是与女期行。二是与贼期行。准于祇文亦尔。

  恶见违谏戒六十八 依光律师九段。此下当第七段。至不摄耳来。有六戒。明深心信解敬顺教法行。释名者。违理灭善。名之曰恶。邪见穴彻。目之为见。固执拒僧。名为违谏。此义可知。

  拒劝学戒七十一 砺云。昔人解言。屏谏为两。谓前不受谏戒。是谏作犯人。此拒劝戒。是谏止犯人。以其所谏。不过止作二行。总立二戒。今解不然。据理言之。拒非违谏。又言。我今不学此戒者。非于法止未必止犯。是故文言。我当难问余持律比丘。故今更解。屏谏唯一。事该七聚。义通止作(指前违别人谏戒也)。今此戒者。乃是轻人。不受训导。故结提罪。是以文言。我今不学此戒。当难问余持律者。又唯五分诸比丘谏言。汝等数数犯戒。莫作此行。负人信施。六群言。我不学此是戒。我当先问持法律智慧胜汝者。佛因制戒。准此文意。但数数犯戒。斯亦所学。义通止作。直令不学此戒。志必专止。若作此解。应名轻人不受训导戒也。十诵说四事至一一堕等者。立谓。即四重也。云我不学之所以结堕。五种人不应为说毗尼者。捡十诵文云。一试问。二无疑问。三不为悔所犯问。四语诘问。五不受语问。反此五种。可为说之。谓不试问。有疑问。为悔所犯问。不诘问。今引此文。通方泛举耳。不正属此戒中能所也。

  毁毗尼戒七十二 若说随经律一切堕者。谓毁随经之律。如遗教楞伽等是。二百五十戒义者。立谓。戒序中通二百五十戒之义。若呵毁戒序亦堕。故多论云。若诵戒序。呵言杂碎亦提。多论问曰。戒序非戒。何以呵亦得罪。答戒序说二百五十戒义。若呵戒序者。即是呵一切戒。是以得罪。砺问。毁毗尼得提。毁余经但吉者。答多论云。有四义故重。一戒是佛法平地。万善由之出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃之初门。若无戒者。则无由入涅槃城也。四戒是佛法之璎珞。庄严佛法。具斯四义。功强于彼。故毁罪重。经无此义。故所以轻。及余契经者。相承解云。谓小乘契经。若毁大乘。其罪极重。故戒疏云。契经据小乘为言。大乘罪重。非格量所辨。故法华云。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。从地狱出。当堕畜生(云云)。言契经者。契谓契当(去声)。谓佛说此法。契理契机。故曰契经也。先学毗昙等者。立谓。不作灭法意。纵先诵经。后诵律。亦不犯。若病差已诵律等者。立谓。其受戒竟。遇病不得诵律。病差方诵。不犯此戒。

  恐举先言戒七十三 并部愿律师。名为诈敬张戒。戒疏及砺疏。名为不摄耳听法戒。彼云。若是不摄耳者。何故云我始知等。又不摄在他内心。比丘如何证他曾闻。若是不摄。应开重听。然今就诸律论。多约不摄结罪。若戒本及缘起中。应言恐举先言。故缘起中。自知罪障。恐他举发。先诣水听。故戒本云。我今始知。计我前作。颇入犯不。所以文中。约法勘捡。今言恐举先言者。谓既有犯。恐他纠举。即无自言。故曰恐举先言也。谓先言我有是过。先谓无罪。今始是犯等也。立云。此人犯罪竟。后闻说戒。即云我先不知作某事。犯某罪。望僧恐之不举治我。故云我今始知此法是戒经中来等也。故钞主约此戒意。结不学无知之罪。云是提也。亦有人不许南山所执。理亦难详。若准砺疏云。此戒言重增波逸提者。是不摄耳提也。非谓无知得提。高说。南山云无知得提者。亦有道理。今律文戒本中云。彼无知故波逸提。下广解中。复云。无知故重与波逸提。今据此文。似若无知得提。既言重与。明是无知之提。不摄耳边。别有一提。疏家意别。不同南山释也。四三二众如初句者。立谓。若能诵五篇。随能诵四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇也。今则是四篇三篇二篇等也。不得坐禅余语等者。立明。正说戒时。须专心听。不得于中坐禅等。

  同羯磨后悔戒七十四 依光律师九段。此下即第八段。至无根僧残谤戒来。有七戒。明同住安乐详和莫二相遵行。具四缘一是僧得施物者。砺云。要是僧得施物。非谓常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地园林。将赏知事人。与受俱获罪。祇云。谓众僧可分物。十诵谓是僧应分物。将赏知事人也。

  不与欲戒七十五 有事与欲去者。谓既缘事说欲竟任去也。不与欲应三羯磨者。立谓。身虽有缘。应须与欲。不与欲辄去出户犯提。更来重出复提。若露地离僧一寻外提。去已还来重去出一寻更提。故言随出一一提。言三羯磨者。即单白白二白四也。屋下随出者。景云。此举出限内即犯。非谓出檐也。以檐内非室摄故。露地去僧一寻提者。砺云。神通比丘去地四指得提。今时计免此过。听他诵经受经等者。立谓。众人聚处。听经辄去。不白得吉。中间止作余语等者。景云。羯磨作余语不犯也。案祇云。若比丘听众多比丘说法。说毗尼诵经。去时应白。不者起。若诵者止。诵作余语者无罪。又若听他比丘受经。及听他比丘读经。应白。不白去者越。沙弥在中等者。案五分云。若僧不羯磨断事。及私房断事。沙弥得在其中。若起去得吉罗(谓结大比丘罪。非谓结沙弥罪也)。立云。既不作羯磨。故有沙弥在座。若沙弥辄去。结沙弥吉。看五分文即不然。但是结大僧吉耳。

  与欲已悔戒七十六 开文云。其事若实者。准多论第八云。若僧一切羯磨事作不如法。当时力不能有所转易。嘿然而不呵。后言不可。无罪。

  屏听四诤戒七十七 前人屏量者。私处拟灭此诤。比丘未听。拟向他说。令诤事发起。虽未及说。若作意听闻则结犯。砺问。若闻语犯者。何故戒本听此语向彼语提。答此就屏听者。意本屏听此语。为欲向彼说。作斗乱意。听时得罪。不待向彼说也。若向彼说得罪者。落在两舌戒。不在此摄。问此戒所以听时即犯。前两舌戒。待传彼此犯者何。答前戒先未有诤。一往听时未必生诤。要说方犯此戒。先有诤事。若往听者。必生其诤。过情深重。是以听时得罪。祇二十云。若二比丘。在堂私语。比丘欲入。应弹指动脚作声。若前人默然者。还出。若前人故语不止者。入无罪(二人在外私语。一人堂内反说应知。若嘿然。堂内人应出)。若比丘斗结恨在是骂詈。我要当杀。闻已语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。若知事人。闻客比丘作是言。我当盗某库其塔等物。闻已应嘿然还。还已应众僧中唱言。诸大德。某物等当警备。我闻有恶声。比丘有多弟子。日暮行诸房。知如法不。若闻说世俗谈语。若说王。说贼等。不得便入呵责。待自来已。然后诲责。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义。问难答对。不得便入赞欲。待自来已然后赞美。汝等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣嘿然。二者讲论法义。

  嗔打比丘戒七十八 打犯重比丘堕者。立谓。由先得戒人。虽犯重。打之亦提。若十三难本受不得者。打但吉罗。义同打俗。亦但犯吉。准大集经。其业则重。不问有戒无戒。袈裟挂身。皆同出佛血。高问。此但得提。大集顿重者。答佛制戒者。就希数故。不观后世罪。结提者。且就希作故轻。经约业理。故同出血。又云。出血据教。亦是偷兰。兰提罪体。气类稍等。据此经律。亦无轻重。又解。律约比丘同徒互打故轻。经据俗人打僧。以陵尊故重。按祇十八云。打尼兰。下至俗人越。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得提。杖木石等作恐怖相。若来入僧寺。触突形像。坏华果树。亦得以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散众多比丘随豆着数豆得提。非约随着人数也。见论十六云。若嗔心打乃至死得提。乃头破手脚折亦提。若打未受具。下至畜生吉。若欲心打求脱不犯。随逐假名而结戒不观后世罪多少者。立明。此言。证上打僧。约制戒中。罪名虽轻。业报则重。佛所制戒。但就希数而制。此打搏杀生等。比丘作希。故制轻名。就业实重。若叹媒房等戒。由作数故。故制重名。约其业报。是轻非重也。

  搏比丘戒七十九 此戒深防等者。不假着竟方犯也。但举手是犯。着则自犯前戒。言拟便是犯者。立明。举手拟他比丘即提。戒疏云。若本为打非搏。搏但打家方便吉。本为搏非打。动心即搏方便。举手即提。祇十八云。六群以侧掌刀。拟十六群言。我以掌刀。斫堕汝面。彼恐怖故。即大啼。佛问六群。汝何故如是。答言。以戏乐故。佛言痴人。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力。掷汝着他方世界。(述曰)侧掌刀者。举手侧掌。其形似刀。即此律中。举手侧掌。名之为搏。问四分有十七群。何故祇唯十六群。解云。四分据本有十七。由前一人被击攊死。故祇据少唯十六人。伽论云。若举手刀。向众多比丘。一一皆提。

  突入王宫戒八十一 济云。依如外国比丘。来往王宫。其王又防备少故也至如此间国王。兵仗防卫。禁门极急。出入须有藉傍。岂可突入。入亦不得。无犯此戒义也。依光律师九段。此下当第九段。说此篇来。有十戒。明衣服外仪节量谨摄无逸行。一是刹利王者。准佛本行集经云。刹利梵音。此云田主。即劫初时。立为分田主。相承为王至今也。案祇律云。过去世时。此世界劫尽时。诸众生。生光音天上。世界还成。光音诸天来下世间时。天人行住坐卧。以禅悦为食。尔时无有昼夜。日月岁数时节。永既去。地味遍生。如天甘露。人便食此地味。其身粗重。退失神通。光明悉灭。世间便有日月昏明岁数时节。尔时众生。非男非女。因食地味。形色皆异。其食多者。形色粗丑。其食少者。身端正。其端正者。自恃胜他。便起憍慢。因此地味即灭。便生地肤。味如纯蜜。是时众生。皆惊言。如何地味。忽然而灭。便共食地肤。后起憍慢。地肤又灭。便生地脂。味如石蜜。众生食之。转生憍慢。地脂又灭。次有自然粳米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染着。淫欲转炽。遂成夫妇。时有众生。并聚取粳米。兼明日食。乃至取得十日二十日。一月二月。以贪意储畜故。粳米变生糠糩。朝取处暮则不生。是时众生。便立制限。分其田地。令有畔界。即便分之。此分属我。彼则属汝。于是众生。渐行盗窃。取他田分(云云)。其分田主。相承绍位。至今为王。故利也。王者。案祇云。或是王。非刹利。入者无罪。或是刹利。非灌顶。入亦无罪。或是王。是刹利。是灌顶。无入者无罪。或是王。是刹利。是灌顶。有国土不得入。入者提。王未出宝未藏者。戒疏云。谓王未出。女未还本处。言宝未藏者。多论云。进御采女。令着宝衣。内身外现。轻明发欲故也。今此比丘。突至此处。故曰也。据缘起意。迦留陀夷见末利夫人形露。还僧坊中言。我见王第一所重者讫。计是女宝。以王贵之如宝。故曰也。多论文中。自有二解。故多论第九云。门者王宫外。门阃者宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所着宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未于余衣覆身者。亦名未藏宝。言水浇头者。案四分云。取四大海水。取白牛石角。收拾一切种子。盛满中置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。以立为王。是名刹利。种。作如是立王。故得名也。若婆罗门。毗舍。首陀。如是五者。亦名刹利王。水浇头种。名灌顶王也。高云。上据律文所辨者。外国立王法也。以水浇种子润故。有发生之义。表为王者。子育群生也。白牛石角者。表不行左道。凡吉祥事。皆右绕右行也。砺云。五缘第五因缘者。谓有奏白被请。诸难等缘不犯也。

  捉宝戒八十二 此是捉宝戒多论明文者。案多论第八云。若宝者。金银。车渠。马瑙。琉璃。真珠。若金薄金像。凡是宝器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他说净宝皆提。今引此文。将欲破昔义也。不用旧语者。不用昔人解也。昔师立此戒名。名为捉遗落宝戒。以拾遗为缘起故。故捉遗落者提。余非遗落。捉犯小罪。如须提那犯淫为缘。则制淫戒。檀尼迦犯盗为缘。则制盗戒。此既拾遗为缘。亦须制不得捉遗落。砺疏亦然。今不同之。如戒本中及诸部明解。但捉即犯。何论拾遗。故初列戒本捉宝则犯。但除两缘。下开收拾塔具。都无别开之相。如何乃云捉宝犯吉遗者提乎。羯磨云。古师拾遗落宝为缘起。故今捉余宝。皆吉罗耳。宣云不然。然戒律中。多从缘起。因制入法。至于以犯。未必如缘。淫戒。本二自是制缘。后犯那科。何问新旧。宾引多论第五畜宝戒云。是戒体。正以畜宝制戒。乃至不为畜故。若捉他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱。若铜钱。乃至木钱。若自若他。但捉吉罗。非是此戒体。是九十事捉宝(已上论文。述曰)。既指此中。是捉宝戒。故彰不应专言遗落。但应名为捉宝戒。三非住处等者。此明四分开捉之处也。四无盗心拟还主者。立谓。但捉犯提。若有盗心。初篇所摄。乃至知佛僧事等者。此恐忘谓侥幸。谓言为佛法僧。应得捉故。今明之。虽是知事。犹不开捉。若已先捉不得以放者。立云。净人持金像。比丘佐助。先捉得后放。又提。合得二堕。自意恐不然。但举其前后之缘。未必一捉得两堕也。若作助时。要须褁手。不得触金。当识囊相解看等者。以缘起中。比丘拾他金囊。后主来认比丘将还。云我囊先金多。此比丘答言。止有若干。相诤不已。至断官所。官依其口。取百千两金。以捉囊。不容之。验知物主诳妄。官即语言。此非汝囊。当时验遣。将物入官。是事白佛。佛令自今已去。当问其囊相。金又几许。答相应者还之。答不相应者。可语言。我不见此物也。若余处捉遗落物堕者。谓非僧伽蓝及寄宿处。二处之外。皆名余处也。佛若不制戒眼看不可得者。由持戒。今还汝物。向若无戒。拾得汝物。纵汝眼见。亦不相还。戒由佛制。汝应敬佛。意令生信。尊尚三实。彼衣主忆来取无罪者。既是己物。虽遗来取无犯也。净人不可信白王者。立谓。恐其浪用也。若宝藏有䥫券姓名亦得直用者。祇云。彼若问者。须尚道索者。若已用作塔等功德者。主若来索。塔有物将还。若无者乞还。言进退如上者。指盗戒中也。又云指前文云。若掘地得宝藏者。净人不信等文也。给孤独圣人亦取等者。谓长者须达。就祇陀太子买园。为佛造精舍之时。布金不遍。自念当取何藏金足。则是取伏藏也。然须达是三果圣人。尚取此物。故知不属王也。以脚蹑断等者。旷路逢衣。复有宝系。取衣将还。蹑断宝也。若当时不意有宝所系。还寺乃见者无犯。使净人掌之。五百问寄衣物等者。谓客僧衣。寄白衣居士。以违期不取。白衣将来施僧。故有此进否也。

  非时入聚戒八十三 一非时分者。谓通斋已去入非时分齐也。五入门结者。景云。初入村门堕。后入一一家亦堕。若入聚落僧坊者。谓聚落相周。中间复有僧坊。从聚落外。欲入僧坊。不须白之。入本住处无犯者。立谓。住处是僧坊也。虽在聚落中今若从外还。虽经聚落过不犯也。深云。此明在俗人家停住。后暂出外却还。故不白也。四分非时等者。四分则日中已去。名曰非时。祇文不约时辨。唯论食后。虽且食讫。即曰非时。作白言长老我等者。准祇二十云。长老我非时入聚落。前人言可尔(已上祇文)。今详。嘱授之法。令余人知。即成防过。不同自余对首之法。辞句落非。不成法事。故未须大德一心念等。辞句圆足。故伽论第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。今详。但应的属我向某甲家等。合善忆持。即成白法。戒疏引了论作白云。我为如是缘。须至某处。白大德知。答言得者。是名白法。有二义故。一为示障僧事。恐作羯磨。余缘要须共作。不知所至。则恼众故。二令不自在入白衣家故也。砺云。若住处无比丘可嘱。有三宝缘。听入无罪。若行至夜欲入村宿。祇律应展转相向无罪。不白则犯。依此律。容可不白不犯。五分若行经聚落。若暮往宿。及八难起。不犯□时入村也。若下道左右旋去者堕者。立谓。若过天祠。下道回转得提。要须直去不犯。若总白随到所至处若别相白亦善等者。言总者。不得直言我至众多聚落知众多是谁家耶。此应出法家语云众多也。应一时言。我至张某甲。王某甲。赵某甲等家。故曰者各各作白也。先简择此事等者。案了疏曰。若比丘。欲入他家。先简择事。后方得入者。解云。出家。若自出入白衣家。因此生诸过失。故须立制防之。令其不得自在入白衣家。若入须先简择其事竟。方可得入。又论偈云。同戒观察正行律中威仪。结腰绳僧伽梨纽等者。解云。同戒是同具足戒人。应对一比丘说。我今为如此因缘事。须至某处。白大德知。答言听长老者。方得去也。言观察正行律中威仪等者。解云。律是三磨遮。律中翻为正行律。此律中所明比丘正行威仪。应须观察。谓于聚落中。不得令威仪有蹉跌结腰绳令衣不堕落。僧伽梨纽。令衣着身。风吹不开。若坏威仪。为他所轻笑。生白衣不善心。若威仪如法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉须观察之。然后方入。故曰先简择等也。下明不犯法。有三宝缘开嘱如上者。立云。虽是三宝缘入聚。须白。滥自幸。谓不须白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。

  过量床足戒八十四 景云。无问僧私二床。但是过量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯缘具五。通约诸部共立缘。非唯约四分也。二僧床及己床是犯。僧床不犯祇文僧祇同犯。本为截不截方犯者。此明若本拟截。成时未犯。不截方犯。本不拟截作成即犯。一指二寸等者。谓佛指开要也。唐尺一尺三寸强者。唐尺一尺三寸。销周尺一尺六寸犹未尽。故言强也。五分得高床施先作念截却即得受不尔堕者。景云。谓此举生念不犯。不生念后坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暂将高床与比丘坐不犯八指用我指量者。谓齐尺六是如量过此即犯。注云上开支脚木用人八指量者。立谓此指上文。若下涅处用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者。立云。此是十诵疏家解也。分此脚为四分。用人指量。四分有八指。?有八寸。合有四个八寸。一八寸入梐孔。二八寸为脚。一八寸截除。还用支脚。四八三十二。成三尺二寸也。明其先作则犯。截竟不犯。若还用所截者。支脚还犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支脚中间。佛八指为脚。即人十六指。乃是尺六也。长床乃至降四岁共坐者。景云。此举四岁得共坐。五岁即是阇梨位。故不得也。非谓床小不容。今坐之次第。约受戒时是法身生时。为大小坐之次第。不以安居成夏寸而坐次第也。故菩萨戒云。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。即其义也。若安数夏者。作和上位。受依止。及知离依止故也。若减不得者。谓卧床不可减四人坐量也。下明不犯法。

  兜罗贮床褥戒八十五 言兜罗者。由此花中。多有细虫以损命故制不许坐。案五分云。王舍城边。有一神树。众人奉事至节会时七日乃止有四种。兜罗贮广。弃之而去。诸比丘。于后收取。以贮绳床木床。及作桄蓐。白衣讥言。此物臭秽。好生诸虫。云何比丘。坐卧其上。无沙门行。破沙门法。为此故制斯戒。言四种者。柳花。杨花。蒲梨花。睒婆花。为四也。注云。蒲台者。即冬天蒲花也。济云。今人多用蒲花为泥斤者。杀虫无数。慎莫用之。要先弃后悔者。谓先弃此蓐。不后方悔罪故也。

  骨牙角针筒戒八十六 五缘同上者。谓同前戒。应言。一是牙角。二作针筒。三为己。四自使人。五成便犯。以是小物等者。谓三十戒中。并因财贮畜故制舍堕。今此戒。亦合置前缘。兹物小故前不列。又应破者。立谓要先打破。后方悔罪。若反还主不受者。立明。不得还本主。又不得与他人以主生恼故。若与僧者。又不得受。唯须打破。下明不犯法。镖纂(上疋烧反)说文云。刀鞘未铜也。释名云。矛下头曰鐏。江南名也。关中谓之钻(音子乱反)。律文作??。非体言伞者(先半反)。盖也。见东观汉记。案盖人以御风日之具。亦作伞也。玦㺲(上居穴反)杜预曰。玦如环而玦不相连也。下(女酉反)或作钮字。又作㺲字。同广逐云。印㺲谓之鼻今像此也。又说文云糸也。衣[金*刮]者(音滑)。横碍也。未详字出。案通俗文云。坚硬不消曰[石*梦](莫八反)。[石*爪](胡八反)今山东谓骨。绾纽者[石*梦]砏子。盖取此为也。绾(乌板反)?齿者。害若作?(都草反)?取也。若作摘(地)谓除也。挑擿也。又擿别也。

  过量尼师坛戒八十七 此戒与前大同。唯有过量为异若互减互过皆堕者。同造房戒九句也。言九句者。长中过广长中过。广中如。长中过。广中减。长中如。广中过。长中如。广中减。长中减。广中过。长中减。广中如。长中减。广中减也。若作两重不犯者。立谓。先是单作。既过量。由是单故不犯。今则摄之为两重竟。若未过不犯。若摄竟犹过方。注云今有通量而作诸部不许者。钞意。令依本量而作开者。别于缘外裨之。若初作即依开法。笼通作者。则是犯也。谓同䟦阇之风也。注云。谓初量外非是增者。谓须截中间。本过量处。非是截外边加处也。余者说净者。既过量作竟。今若截却所截得者虽非应量之物。准多论亦须说净。若是应量八指已上。固宜须说。若已曾过十日等者。立谓。准多论若不应量衣。舍作吉忏。故言准多论衣法也。

  过量䨱疮衣戒八十八 不犯略同前戒者。立谓同上坐具之戒如量减量。皆不犯也。后十日过结堕者。以缘身疮故。佛开用之。为护涅槃僧。不须说法。今疮差后。十日内说净。过后不说。即得提罪也。

  过量雨衣戒八十九 四分缘起。毗舍佉母。初为请施之缘由。遣人往寺请僧。过见裸形而浴。使返事者。因求佛开施。总有八愿。此当一条。佛睹此女八愿。即时开许。便说偈言。欢喜施饮食。持戒佛弟子。布施于众人。降伏悭嫉心。依乐受乐报。永得安隐乐。得天上处所。得无漏圣道。心乐于福德。快乐无所喻。得生于天上。长寿常安乐(只三行偈也)。

  与佛等量衣戒九十 无暇广述须知者。此戒缘起。准祇十八云。为难陀比丘是佛亲弟。爱道所生。有三十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。诸僧遥见。谓言是佛。皆起迎。各怀惭愧。致诸比丘呵责。云何令我上座而迎于汝。因制。难陀着黑色衣。令色异佛。诸比丘。衣色与佛同。六群见之。衣色既与佛同。谓量亦应同等。遂与佛等量作衣。故便制戒。案十诵云。长老难陀佛弟母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘。若食时。食中遥见阿难来。谓言是佛。皆起迎逆。我等大师来。世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀亦羞。言乃令诸上座起迎我。诸比丘。以是白佛。佛言。从今应减量作衣。若与佛衣等量作者。若过皆犯提也。问过量坐具。过量䨱疮衣。及等佛量衣。此三戒。尼但犯轻。过量雨衣戒。尼何同量者。答女人身染丑相。外彰喜乐。大作雨衣。故同僧犯。余之三者。常资用。尼好小作。过量义希。是故但结吉也。

  四提舍尼第四

  诸家于此篇。皆作七门料简。今则略之。且出四门。一来意释名。二置四所以。三二部同异。四持犯方轨。初言来意者。上虽威仪行成。若不远避嫌疑。容招讥过。则心怀染着。不能生善。故制此四也。言释名者。如昔相承。向彼悔也。如上说之。今云可呵法者。亦是对治得名也。母多二论云。此戒体无罪名。但一人边。一说悔过。若自心念皆能灭也。第二置四所由者。凡讥过文来。不出内外眷属。先就内中。不过私众两所。初在屏处者。比丘与尼。法服是同。男女位别。理须离染。体在聚落。目手取食。容生染秽。对离此过。故制初戒。又在众中。偏指授。迹涉曲私。默受可诃于众不显对离此过。故制第二戒也。托外超者。不过聚落兰若。聚落起者。学家过受。令他竭尽。致讥过故。制第三戒也。兰若起者。比丘懈堕。在于迥险。安坐受食。使贼娆触遣食女人。对于斯过故制第四戒。此则因于内外故置兹四也。第三二部同异者。尼并犯吉皆为希故。初二戒僧尊尼卑。理非所授希故但吉。若学家受食。尼轻者。尼是下众。感彼情薄。必无倾竭。故所以轻。第四持犯方轨者。砺云。此四戒中。二四两戒。具二持犯。言二持者。若见指授。止而不食。即是止持。若见事时。即顺圣教。作法而呵。大姊且止。身业。食不生罪过。名曰作持。此之二缘。名体俱别。言二犯者。若见过不呵。食便得罪。此罪由止而生故曰止犯。虽止不呵。若身业不食无此止犯。复由身业食食而生。名为作犯。望前名止为作。此罪体一而名有异。又可二持。亦是体一名异。如作法呵名为作持。以其呵故。虽食无过。反前作犯。岂非上。第四兰若。止而不食。名为止持。若顺圣教语言。檀越莫送食来。而施主知复送来。虽食无罪。名为作持。二犯者。不语檀越。名为止犯。而受食食即是作犯。余之二戒止则是持。作则是犯。

  初戒名在俗家从非亲尼取食等者 此戒缘中。为莲花色尼饥世乞食得已施僧。经于二三日。自不得啖。困仆于地。头面掩泥。居士生讥。佛即制戒。二非亲者。上同坐等戒。外相不缘。亲疏同结。讥患齐。故此在俗家人请。相委亲不涉讥。故使听与。三无缘者。有病开缘也。以病人苦恼讥丑。不生为济形命故听开也。四自手取食者。以置地置遣人表敬不绳相。无讥过故亦听之。自他二食约缘通之者。立谓。若尼已食。或尼从檀越乞得食。通是犯也。五分在巷中犯者。案五分云。时有尼。乞食易得。多尽施比丘。如是乃至第三日所得尽施。比丘尼既三日不得其食。时有长者。乘马车行。彼尼欲避。即便倒地。长者下车。扶起问言。何以如此。具答其事。讥言。尼施虽无猒。而受者应知足也。因此缘故。举事白佛。佛言不得从街巷中受。受者犯。若比丘在聚落内。尼在聚外。若比丘在空受食皆吉。下明不犯法。

  白衣家受食戒第二 三大众嘿受不呵者。疏云。众睹过。默受不呵。即表合众。同情容恶。故制举众。并不听食。若闻呵即止。非众容恶。是以听食。是故许食。成施主福故也。十诵若二处僧。别坐食。亦须别问。言约敕未者。案十诵云。是中犯相者。比丘若受尼所教授食。随受随尔所得波罗提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人。语是比丘尼者。第二部亦名为语。若别入别坐别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越。与比丘食。言其尼应问约敕未。答言已约敕竟。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘。出城门时。余比丘入者。应问出者。若出者。未约敕。入者应约敕。若出者已约敕。入者亦各约敕也。言后坐人亦尔者。明其后坐。亦须问前坐人。约敕尼未等。下明不犯法。须待食竟者。琳云。谓待食遍言竟也。若尼自为(平声)檀越者。立谓。尼自作。施主设食。偏则非犯故也。

  学家受食戒第三 砺云。夫妇二人。是见谛弟子。谓证下三果。名为见谛弟子也。然与学家羯磨。准祇文。夫妇互有凡圣。不得为作学家羯磨。若夫妇于三果中。或俱是。或互是。得与此法。五分亦尔。又五分云。若其家财物竭尽者。僧有园田应与之。使毕常限。余以白供。若无者。僧有毕供养时。令其家作使得遣。余若复无者。得食时。就其家食。与其所余。若不尔。父子安置比丘寺。妇送尼。给其房舍卧具。及可分衣。悉皆与之。然此四分且立僧制。勿往其家耳。戒疏五缘。一见谛学家。二僧作法制。三无因缘。四自取除置地使人。五食方犯。

  兰若受食戒第四 谓兰若险处者。多足恶贼师子虎狼。送食女人。便被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不语知。又不迎逆故犯。案五分云。时诸比丘。在兰若处住。诸白衣饷食。为贼所劫。佛言应语送食者。令其莫来。时有比丘。不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往语之。有食为取。远遣令返。时有送食人忽至。已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听一人即为受。自出一分。余行与众。以己一分。从众中一人贸食。令速去。若不得去。应藏送食人。勿令贼见。若复不得。应获剃头。着法服令去等也。二先不语檀越等者。砺云。若语莫来。来而得受。故曰先不语也。虽先语蓝外得受。故曰蓝外不受食。而在蓝内受食。虽在蓝内。病缘不犯。故言无病也。宜地亦开。故曰自手受受。据此解者。虽在兰若蓝内受食犯。余道路蓝外。并不犯。砺又一解云。若先语莫送。蓝及道路受俱无罪。以不约束二处受犯。今不言道路犯者。此绮互耳。

  众学戒篇第五

  此一百戒。及七灭诤。当第五篇。就中略引三门分别。一列数释名。二诸部有异。三僧尼不同。初中所以此篇。不列数者。但威仪细。量等尘沙。何有约数。定其名目。故总号之。为众学篇也。诸部之中。名数亦各不定。且约人之喜犯。举百列之。集在篇中。为罪纲纪。自余杂位。随相尼律仪法聚。四万二千。或八万种。或周法界。方便根本。动念有境。境必戒护。护有三时。前后方便。无非恶作。翻恶成善。即是二持。持须托境。故云众学。梵言式叉迦罗尼。见论云。式沙。翻为学也。迦罗尼者。云应当作。以语倒故。故言应当学也。多论问。何故此篇。独名应当学。答余戒易持而罪重。犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。又云若就所防彰名。应言众突吉罗。今隐其所防。就能治行。以立名曰故言学也。论其所学。实通上四。非局此篇。但人情落淡。重罪多持。轻便不敬。若论成行。非勤摄护。终不可成。所以大圣。观物机缘。加劝勉。故与学名。又能持此戒。满足无缺。即名学行成就。就终彰名。学功义显。故偏于此戒。受学称也。二诸部有异者。祇有六十六戒。有十八戒四分所无。十诵一百七戒。四十七戒。四分所无。五分一百戒。四十四戒四分所无。解脱九十六戒。五十三戒四分所无。三僧尼不同者。趍行生草。尼重僧轻。余并同犯。就此篇中。威仪杂乱。一往难观。束以分之。略为四节。初从篇始。至不得立便利来。有五十一戒。明敬僧威仪行。二从不得与反抄衣者说法。至骑乘人来。有八戒明敬法威仪行。三从不得佛塔下止宿。至佛在下房来。有二十六戒。明敬佛威仪行。四从人坐己立不得为说法下。为十五戒。出能敬之人。于四仪中杂明敬尚三宝行。初中所以明敬僧威仪行者。然威仪服式。行坐进止。饮食便利。皆是僧之威容。若齐整端严。举动有法则。彰内有道行。外生信敬。光显佛法。利益含灵。若僧众违越则自坏心行。外长他恶。于此僧宝。情生簿淡。污辱不轻。或延三宝。通不敬重。故前明僧成住持故。次所以明敬法威仪者。然法是济生死之良药。开识性之眼目。必能敬而奉行。则超越众累。清升彼岸。若慢而轻毁则永沉生死。长沦苦海。殃累之深。特宜须护。由僧行法故次而制。三明敬佛威仪行者。然法不自弘宣。由化主故。次列敬佛。然佛为法王。独拔世表。大悲愍物。开化无涯。利益群识。其恩深厚。事须尊敬。以求出世故制尊敬。以求出世。故制尊塔灵庙。弘利人天。有心之徒。宜应归向。夙夜展虔。洁净恭仰。理宜肃敬。表如在之慕也。四明能敬之人。于四仪中。杂明敬尚三宝行者。上虽三宝通列。而杂法犹多。明末代凡僧。内阙道法。轻侮圣教。随缘辄说既不利人亦自亏戒。所以多置网目。庶使准绳无得漏越致失大利也。所以僧前佛后者。有多三宝。位列不同。一体三宝者法。须为先。佛师法也。别相为言。佛初成道。次转法轮。当机悟入。僧为第三。今就住持僧为初也。由僧行化说法利人。法匪凡课。功由圣阐。故佛居后依法奉敬。方有住持。

  具在诸门略收将尽者。上下诸篇。皆明威仪之行。收摄吉罗略尽也。今撮摘数十者。生起下释相之意也。

  涅槃僧者。此乃梵音。又曰泥洹僧。此方翻为内衣。

  象鼻者。景云。垂左臂上一角。名为象鼻。又云腰上垂一角也。此着内衣。西国与此不同。言垂角者。谓垂一角。或两角?地也。衣状似食惮。将以掩身。以绳束之。有人云。垂谓垂上角也(济亦云尔)。有师云。垂下角也。翻译不了。致别解也(云云)。

  以故作故犯非威仪吉者。须对人悔也。深云。此文中明三节。若故作则随犯根本一吉。又有不应?非威仪一吉也。并根本是二。若误作则无非威仪。但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉罗者。责心悔也。尼等四众吉。此举众学戒中。此戒与尼同犯吉也。左右反抄者。两边抄上肩也。

  已后约略至不记数等者。约少也。且如戒本中一事两戒。如反抄衣。则有入白衣舍。复有入白衣舍坐等是两也。今言略者。但释前入者。不释后坐者。故言略也。此释极多言不复记数大途可知者。谓不复言第二三四五等也。

  衣缠颈者。景云。颈非谓余衣也。若忏悔。若受教诫者。西国用坐具者。直是护僧卧具全不将敷地也。若忏悔时。但存地而已也。

  匡肘者。应师云。律中字从?。区放反。横举肘也。未详字出。此应俗字耳。礼记云。并坐不横肱是也。律文。或作躯二形并未详。

  左右戾身趍行者。应师云。戾身(力计反)琳云。由戾曲也。字从犬出户而曲戾也。趍行又作麹同(且臾反)释名云疾行曰趍。疾趍曰走。礼记云。惟簿之外不趍。郑玄曰。行不张足曰趍。堂上不趍。为其近也。

  若正须羹若正须饭者。谓或唯须羹。或唯须饭。故偏食尽不犯也。

  不挑钵中者。谓钵中处处食。不作次第也。或取某边一匙。或探取下者是也。

  视比座者。五分第十。初缘直制。不应视比座。钵中多少。后因五百比丘。在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。诸比丘念言。若佛听我等视他钵者。得知谁不得。不得者敬与。佛告比丘。听视比座。钵不得生于嫌心。

  当系想钵者。祇二十二云。端心观钵在前。共比座语。若有缘。须语左右者。须抚缘上也。若行食人。到第三人时。先涤钵豫待也。

  张口待饭者。五分诸比丘。饭至口犹不敢开。佛言不远不近。便应开口。

  含食语者。祇二十二云。若食上。和上阇梨。长老比丘。唤时咽未尽。能使声不异者得应。若不能得者。咽已然后方应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。五分诸比丘。后时白衣益食问须。不敢答便讥。比丘憍慢。不共人语。佛言以答食时听语须者得也。

  遗落饭食者。祇二十二云。六群比丘。啮半食半。还着钵中。为世所讥。又云当段段可口食。若麨团大。当手中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得啮无罪。若饼当手作分齐。令可口。祇又云。居士言。我夺妻子之分。布施作福。计此一粒。百功乃成。应当尽食。何故弃地。

  颊食者祇二十二云。不得口中回食。口含饭团。从一颊回至一颊。当一边嚼。即于嚼边咽也。

  不嚼饭作声者。祗二十二云。不得㗘㗱作声食。又复不得全吞食嗗嗗作声。若咽喉病作声无罪。

  噏食者(许及反)。祇二十三云。若薄粥。乳酪羹饮。不得吸使声。当徐徐咽。十诵十九云摩诃男自手下饭与乳。诸比丘。吸食作声。时有比丘。先是伎儿。闻是闻即起舞。诸比丘大㗛。㗛时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵。食后佛问。汝以何心儛。答言欲出。诸比丘吸食过罪及戏笑故。佛言不吸食应当学。又五分十诵不得缩鼻食。

  洗钵水者和饭水。弃白衣舍内也。五分诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地。以为吉祥。佛听诸比丘。以钵中无食水。用洒地。从今是戒应如是说。不以钵中有饭水。洒白衣屋内。应当学。见论云。若饭粒撩取与众生。余水弃白衣家不犯也。

  生草不得大小便中等者。检祇文。开通中。当在无草处。若夏月生草普茂。无空处者。当在牛马行处。若复无。当在砖瓦石上。若复无者。当在干上。若复无者。当以木枝承之。令其先堕木上。后堕地者不犯。

  水中便唾者。谓不得水中大小便涕唾也。案祇中开通文者。若雨时水卒浮满。当须在土块上。若无者。当先堕着木上石上等。然后堕水中。若掘地作厕。厕底水出者。比丘不得先于上起止。当先使净人用。然后比丘用之。若厕底有常流水。当须木承。后任堕水。若比丘入水浴时。不得唾中。若去岸远者。当唾手中。然后弃水不犯也。见论云。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用旷远无人用不犯。

  恭敬为说法等者。即戒本云。不得为骑乘人说法也。捡祇云。乘者有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘八也。准此今时见船行人。或求就附载。身犹在岸说法教化即是犯也。五分第十。诸比丘为着履草履人说法。诸居士讥诃言。是法尊贵。第一微妙。而诸比丘。亦为着履草履人说法。轻慢此法。乃至反抄衣等。皆如上说。祇二十二云。若比丘为塔事僧。诸王若地主。彼言。比丘为我说法。不得命起畏彼疑故。若边有立人者。即作意。为立人说法。王虽听。比丘无罪。

  不藏物塔中戒除为坚牢者。相传云。准开佛物。今详设法僧等物。若忽遇难。获为坚牢。亦应无爽也。

  着革屣者。多生慢心故也。

  担死尸不得从塔下过者。立云。尸有臭气护塔神嗔。

  三开亦尔者。谓大小便有四戒。此文明其一戒。余三戒缘。一同此也。

  初虽开听其在通法者。开在瓶沙王前说戒者。恐王心疑比丘说何事也。故开王闻令议知通达佛法也。言被及黔黎者。秦始皇时唤民为黔首也。黔者黑也。首者头也。黎者众也。明其王通识正法。被于人民也。后必虔仰故无开法者。当时为王怀疑故开得闻。今既敬信心成。不复许闻佛之戒律等也。

  如威仪决正法中别卷流用者。即如章服仪中具明所以也。上来解释相篇第十四竟。

  卷第十末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第十一本

  江东杭州华严寺僧 大觉 撰

  ○持犯方轨篇十五

  上来虽明随相。对事且科。若统明心境纲要。前篇未述。故今更生一篇。广明心境体相。来揽苞举。统关教意。故此文来。若准诸家撰作。所列次第。此门并在释相之前。备明持犯体貌。心境差互犯义。三章五段。竖列横科。废立是非。文义苞广。今之钞意。为始学人故先明释相。且列犯缘。辨相开通。令人易解。于次后方列。此篇辨相。辨相持犯。镜乎心境者也。今言持犯等者。持谓止作二持。犯谓止作两犯。砺云。依教执御。名之为持。违禁起非。故名为犯。又云。随教修行曰持。违行兴非曰犯。方者法也。轨者则也。此中具辨二持两犯方法轨则。故云然也。又言持犯者。然统明律藏。不出持犯二字。如前二部戒本。广明止持。略明作持。后有二十犍度。广明作持。略明止持。若违前戒本。则名作犯。违后犍度。则名止犯。从此彰名故曰也。

  注以前随相约事乃分者。将欲生起下文。前且述上文之意也。谓随相中。是限约于事相。明持明犯。故言约事乃分此结前篇也。注至于统明等者生后也。上既约事分别。若统明心境。上则未且今文来意。广明心境。欲使精识。故别立此门。乃秤甄也。言甄者明也。简也。谓今别简持犯。以为一门。对此甄字。便说一事者。昔郭朴常读书。每有一人。常来言论。有异恒伦。因问。君从何来。姓字何等。答曰。姓舒名甄仲。言讫而去。朴时思之良久。乃悟言。其舒字。舍边作予。予我也。谓我舍也。甄字。西下作土。边又着瓦。仲字。人边着中。应是我舍西瓦下土中人也。便握地果得一虫。长五六尺。即曲蟮精也。后绝不复来也。注云若取由途等者。立谓。若取由来。古人讲者途辙。理合在释相前。明持犯也。今为新学者未晓。故宜在后。又本作斯钞。非拟讲说也。

  律宗其唯持犯者。诠评重轻。故称为律。宗由主也。古来师。立斯律宗。诸见不同。或用教行为宗。或用止善为宗。或将持犯为宗。戒疏以三轮为宗。看今文意。正将持犯为宗。谓如涅槃。明常住。即取常住为宗。法华明一乘。即用一乘为宗。此律既明持犯。何得非持犯为宗。谓此一律藏。文虽浩博。统其大意。不出持犯。谓二戒本。是止持。作犯二十犍度。是作持止犯故。其持犯二字该罗义书。何得非宗。非但此律持犯为宗。五部之律。一毗尼藏。皆明持犯也。持犯之相寔深者。谓此举此教门广博。理趣幽深。自非积功。何容示晓。故涅槃云。善达一字。名为律师。字义该罗故曰也。此谓能诠之教相难识也。非夫积学洞微者。积者积年习学。研核。方达其幽䆳之理也。应师云。幽者深远貌也。洞者通也。远穷者书也。谓久习学之人。方能违书其分理也。

  故历代相遵等者。自觉明已后。逮乎兹日诸师相承遵行。持犯执见。虽稍有差殊。然大意。终归一道。或言自古撰集是同。大义无异。故言无异术。术者道也。亦云法也。说文云。邑中道曰术。术通也。虽少多分迳大指无违者。立云。诸师或用淫盗等事。为不可学。今则用心境迷忘是不可学。事则皆是可学。虽复与昔少异。大意无失。不出持犯相也。迳者小道也。谓古师相望。立义虽分。途异迳。大意还同。

  时过学肆讵知等者。肆者陈也。列也。谓陈货贿于市随人两择肆也。学肆亦尔。听讲之时。恣人采择。故曰学肆。即如俗中亦云汉时张揩吐气为五星雾。居于华岳之北。人来授学既多。世号花阴之市。故书云七贵[肆-聿+并]填。若赴华阴之市。今言学肆。肆即市之异名。谓一夏之中。或一生之中。未过三两度。听阴之市。今言律岂识持犯轻重终始。故曰时过学肆也。此句对上积学洞微之人。乃知持犯始末之相。有云。二持顺受体曰始。二犯违受体曰末。

  然持犯之文贯通者。谓一部律藏。唯明二持两犯。前则戒本称止持。后则犍度号作持。反则曰二犯可知。就境彰名等者。若对前淫盗等境。显其犯名者。前随戒中已具论讫。今试约义总论等者。此正生起今文。谓约义论量。便识持犯纲纪之意。始举领则使毛端提纲者。能令目整。今此一篇。可谓五篇之纲领也。举事以显者。如下文举淫盗杀妄。或举房舍尺量长衣大小。皆名举事也。亦如境想中四句五句。皆举杀举盗以明也。

  初知持犯名学者。解二持二犯之名也。二解体状者。即两种持犯。用何为体状。下具释之。用心为体状。三明成就者。谓持犯四行之业。业成在何分齐之心中。下释云。结成局在行心。四明通塞者。二种持犯。总有四行。若相兼相有。故说为通。四各相无。故称为塞。五明渐顿者。两种持犯之行。或复渐成。或有顿就。六优劣者。通据受随及二持犯。各有胜负。故曰优劣。初明二种持犯下此释初门持犯名字之义。先解二持者。所以先明二持。次明两犯者。谓持顺受体。故宜先明。犯违受体。故在后述。又就二持。先明止持。次明作持者。谓由先止恶。离于淫杀。持行成故。方堪秉御故先明止持。次作持也。下文明犯则。先明作犯。次辨止犯。以对上二持故也。谓反却止持名作犯。反却作持名止犯故也。

  顺本受者。以其受时。立誓要期。断一切恶故。今不作恶。是顺本所受。如初篇之类者。由初篇四戒。唯是止持。若二篇僧残。通含止作。故今独举初篇也。上释止持义已竟。

  下明作持义也。有善起护者。谓随有善法。如持衣说净等。要有修心故名作也。持如前解者。略指同前文也。故前文云。止而无违。今应言作而无违。戒体光洁。顺本所受名持也。

  所以先后者。将欲释其前后之所以。且先自徴。何故先明止持次作持。又复何故。先明二持。后明二犯。解云。要先离恶是止持。后修善行。是作持。持依受体故先明。反持成犯。后说也。论云戒相止者。此引百论。正是天龙菩萨之所造也。言戒相止者。对恶防护。止而不犯。名止持。言行相作者。对善修行。为作持。故曰行作也。论自问何故止持置前。作持居后。论中答意云。要先有戒。然后起行。戒则止行。则是作故。止前作后也。又解云。止持离粗过为胜。故先明之。作持离轻过为劣。故后辨也。高云。止持根本故先明。作持是枝条故后说也。砺问云。何故持中先止后作。犯内先作后止。答修行之来。若不离过。无由作善。是故先止离过为宗。次明于作。修善为义故。百论云。戒相止。行相作。先止后作。义之次第故也。亦可止持自行须先明。作持外作故次后说。亦如律中。戒本文前。犍度次后也。二犯之中。先作后止者。一望二持。相翻对故。亦可作犯过粗。理宜先禁。止犯过微。应须后说。欲使僧尼。粗细俱离。克定道高也。又云恶止善行等者。此亦百论文也。谓先止恶已。方乃修行善行也。上来释二持义已竟。

  次释二犯。我倒在怀者。古人云。我有三种。一者如来八自在我。即涅槃经常乐我净。此谓佛真我也。二者世流布我。即诸佛菩萨。罗汉之人。随世俗说。即涅槃云。诸佛随俗。亦说有我。三者凡夫妄想颠倒之我。如止外道等计如微尘。或如麻米。或如拇指。或周遍等。今言我倒即其义也。西方外道。计我如是。然此世人。佛法。未来亦执有人神。如炙经说。某日人神在足在头。亦是妄执有我。亦与颠倒应应有犯人神。或因致死。因说西域。有护法菩萨。降伏外道。谓诸外道常说有我。汝佛法中。说言无我。此是邪说。常与护法菩萨。说此义。护法语言。汝言有我。我相如何。答我观身中。我相色黄。菩萨言。定是有我。非但色黄。亦复有毛。令其观之。外道还家。谛观作。果然见毛遍生身中。后来白言。实尔有毛。菩萨复语言。非但有毛。亦乃有尾。复更观尾。想既成就。亦复见尾。复来白言。实有一尾。复语更有四脚。复令观之。乃至复言。有头有角。皆言有。菩萨语言。既有毛尾四脚两角。可往槽上吃草。外道即往槽上食草。经于多日。为妄亦所使。吃草极困。来白菩萨。奈何此苦。菩萨教言。作无我观。先观两角是无。渐渐观头尾等。次观我体皆悉是无。因兹悟道。故知妄执即见是有也。鼓动身口违理造境者。立谓。内有贪等三毒烦恼。能鼓激身口。违真如之理观。造趣淫盗等境故名作也。此对作恶法为宗者。此结文也。明其作恶必名作犯。故用恶法为作犯宗也。

  行违本受者。本受戒时。拟学万行。今既怠不肯修学。则是行违本受也。反彼受愿者。谓初受时。愿学一切法。今既于不学。是反受愿。此对不修善法为宗者。如止不持衣说净。读诵经教。是为止犯。将此不修。即是止犯之宗。砺云。二持就功能得名。二犯就过受称。释第一持犯义竟。

  二明体状者。立云。二种持犯。约心为体。身口是状。且如持衣说诤。跪对执衣。口陈词句是状。然虽外假身口。及论问业。必约内心。如律中。皆问汝以何心欲。用心为体。

  余义废之者。有人解云。古人将事。为不可学。南山将心境迷忘。为不可学。废其古义故曰也。今详。此解非理。此门欲明体状。何须言可学不可学等。然可学不可学。乃是持犯家。一分别义。何关立体事也。深云。广明体状。非色非心之法。今更不明。故言废之。立云。不用昔解。故曰余义废之。戒疏云。如昔云者(即空律即解也)。离身三邪。离口四过。意地不犯三不善根。名止持体。屈申礼拜。行檀放生。赞叹三宝。读诵经教。意三修善。对治三毒。各修诸观。乃至离染净行。慈悲四弘等。名作持体。起十不善。名作犯体。止不礼拜。布施修慈。乃至观行名止犯。有人问云。止不行施礼拜读诵。悉为犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者不制也。何以得知。不施非犯者。如智论中。兄弟二人。出家造业。各于施戒。年不修行。弟为白象。以不持戒。兄获罗汉。乞食不得。由不行施。如何而言不施犯罪。又且律中。但约身口。至于意地。未闻戒训。如何而言不修四弘便是犯也。又若犯者。何曾见悔不施等罪。故智论云。不行十二头陀四无量心。不名犯戒。于戒不庄严。故知昔立违于律论。若论自行。止可违理。若不修慈。何成道业。毒蛇未出。义不安眠。如救头燃。名有惭者故言废之。今时但在正解。故言直论等也。私弟虽行檀而堕畜生。明知行檀。非持戒也。兄不布施。乞食不得。既证罗汉。明知不施非破戒也。如何古人判不行檀。是止犯体。义则败也。复判行檀诵经。为作持行。若使行檀。是作持。其弟何故堕于白象。一就能持者。谓约行人能持戒心能犯戒心以为体也。

  用心为体身口是具者。持犯业体。要由心使。身口但是造善恶之具。纵有身口。而非心使。不能成业。案涅槃经明三业义。呼身口业。名为期业谓由先发故名意业。从意业生身口业。疏家解云。因果相应。有同契约。故曰期业也。谓心业前发。与身口业为期。所以身口业后来。应前心业也。论云者成实论也。三种业者。身口意也。身是造善恶具。业不自成。必由意地。能成身口之本也。当审观其意者。此是四分律劝信序偈。略引一句也。彼云。夫欲造善法。备具三种业。当审观其意。如罗云经说。宾言。罗云经说鹙子与罗云。分卫。时有轻薄者(谓有婆罗门相轻薄)。兴毒意。取沙土。着鹙子钵中。击其罗云。头破出血污面。鹙鹭子告罗云言。当起慈心。罗云临水洗血。而自说曰。余痛斯须。那彼长苦。如彼广说。如后更解者。胜云。上虽论心是其业本。如下优劣门。单心三时辨轻重。如善生等。故知业起假心为本。若论声闻成业。要假身口。独意不成也。若单成者。限大乘。下文书有此料简。故言如后意。恐指下引母论犯必关心成业。故知必由于心也。上释能持己意。

  二就所持者。谓约制听二教。以明体也。上既能持之心。此下所持之意。谓对前事。事是所持也。且将持犯。于制听二教中以明之也。

  言制教有二者。宣云。如诸性戒。体与理违。纵佛不制。世俗常禁。教由制兴。故曰制教(此解与应下制止义。不应制作也)。作则无?不顺有罪者。即说恣等也。又如三衣一钵。是佛所制。不顺有罪。二制止作即有违等者。如淫盗妄是也。上释制教已竟。言听教者。宣云。如诸遮戒。体是烦重。事乱妨道。理因难开。然是薄机。假资得立。故制随缘任情通许不可仰。故名听教。言作与不作一切无罪者。二房众具。百一长财。与不作。圣皆任可。故名为听。如能上行不畜最善。中下根人。用亦无罪。而不违教。故曰一切无罪。故地持云。有罪行者制。无罪行者听。文成证也。有又解云。若是有罪之行。如淫盗等。佛则不许作。若是无罪之行。如开畜长衣等。佛则开许其行。故曰有罪行者制等也。

  何故须二者。释立二教所以。假有此问生起也。汝既听教中。作与不作俱无罪者。何用听教为也。故须二教摄生义足者。制教被上根。听教开中下。制听二教。被三根之机。义无不尽。故曰义足也。

  今分二教摄法分齐者。谓制听二教中。有事有法。何教中。无法有事。今将二教。对四行。何中有事法。若唯今文。古立义。止持作犯。但收得事。如四重等。止则是持。作则是犯。无法可收。若作持止犯。则摄二教中。法事如说恣等。作则是持。止则是犯。故说恣等。有法有事。是故作持通摄二教中法事也。所以知是古师立义者。戒疏云。如昔解云。二教摄法各有分齐。止持作犯。唯对二教。事相以明等。问如上立义。止持唯事。不通法者。如五邪七非。并非正法。若作有违。义须止约。此法与事。杀盗不殊。有何义故。不在止摄。如昔解。止但对事明者。于义有乖。今不同彼。无论事法。圣制止作。则通持犯。不以分体相无别。故知四行之中。皆有事法。今文中。虽不广破。然于彼杂料简中。第一历位分别门。作犯中明事。白竟后即云。对法类知可解。则是明止持犯还有法也。又复下文。诸九句。皆此事法上坐也。止持作犯唯对二教中事以明者。此是古义如前广述也。二教即制听二教也。如淫盗等。是制教家止持作犯事也。怨逼三时无染。则是听教中止持作犯事也。乐则作犯。不染是止持。既是佛开。故曰听教。又如造房是听教。止不过量是止持。过量房成曰作犯。此是听教家。止持作犯事也(上皆自出意未详)。通对二教法事两种者。谓作持与止犯者。听教家作持止犯。亦有法有事。如造房是。制教家作持止犯。亦有法有事也。如三衣一钵。是配事可知。谓制听两教各有法有事。所以前不通法者。此却释前句也。故前云止持作唯对二教事以明等文也。谓制门中。如安居自恣是法。淫盗等四是事。今若将止持作犯往收。但摄其淫盗等事。若作持止犯。则得安居之事。及法。谓说恣中。有法有事也。又听教中。畜长是事。说净是法。此上皆是古师立义也。就前止持对二教中制门中事等者。深云。要须捉取止字。至下文勿迷。谓今于制门事上明止持也。

  言淫通三境者。人非人畜生正道也。有人云。三处行淫曰三境。此非正解。故心疏云。可学制止者。淫通三趣等。然举三趣则摄六道。以非人一趣含天修鬼狱四也。羯磨疏云。约律明趣。但说为三。谓人非畜也。以人畜两趣。形现易知。天鬼狱修。幽通难识。故合天修鬼狱四道。为一趣也。莫不分得五通。异于人类。故号非人。余曾问诸讲士。便答余云。不读观音人非人等者。可解。言非人者。此谓疑神。经中八部紧那罗也。形如人焉。但顶生角。作此解者。知四分主者。三宝物为一。主人物二。非人物三。畜物四也。二者制作如衣钵体量者。树皮生疏衣体非等佛量。即量非也。石木铜泥钵。体非三斗已上。斗半已下。是钵量非。止非法边。名为止持。下文出者。约如法作边。成作持故。文互出二不同。问此既明其止持之门。如何明其制作。如衣钵等。岂非作持行也。谓要因造作故是止持。何故今于止持中。明云是止持行耶。答此衣钵等。虽是作持。今取止不过量。而作还成止持。故戒疏云。且如三衣。教遣备具。不敢轻侮。名为止持。又云若过量作犯。反此作犯。岂非止持。又云若不依行则是作犯。今依教作。便成止持。注云昔以事不可学者。古人意云。取止持作犯家。如淫盗等。事是住法故。出家僧尼所不应学以须学故。圣不制学。故不得识。故曰不可学也。宾云。古师意言。淫盗等事。不可故。名不可学。其中纵有不识疑等。岂容有犯。犯是止持作犯家。所对之事。皆是非法事耳。若作持止犯。则事与法。俱是可学。以作持中。是事如法故。即衣钵体量等。出家僧尼。应须学也。古师亦不一向云事是不可学。故知有可学。有事不可学。砺同此解。宾叙砺意云。言可学者。如造房衣。身手量度等。及发口言。诵戒羯磨等。斯事皆须身口学作。名曰可学。言不可学者。不可身作淫盗杀等。及不口言妄谤绮等。斯并不可身口学作。名不可学(诸师意。与此全异。即钞是)。是制门(制离杀等)可学之通于制听(制诵戒等。听作房等。)不可学中。唯是止持(如人非人想杀及盗等)。可学之中。自有二别。若是制门。唯是作持(如说恣诵戒羯磨及受食等)。以犯反持。皆唯上说。明记此言。则下文古师义自显。若更繁解。翻令杂乱。

  就听门中事通上二者。谓通可学不可学为二也。言可学如房舍尺量长衣大小等者。此还是止。不过量而作。曰止持。若过量作房。岂非作犯。反此作犯。依教而作。故曰止持。此乃双持犯义。偏约一边明之。然此听中。亦同制止及制作。疏云。必有房财。理须加法。故听作也。若有妨难。犯过衣财不合加法。故听止也。是止持也。一如前制门中明之。此听门中略不出耳。不可学事同前述者。同上迷忘。是不可学。故疏云。谓衣大小。迷忘互生。作法是非。昏昧杂起。望未违教名为止持。迷非可学。故不制犯。前后想转结不定者。且如当时。不乞法造房。前后心迷。谓言已乞者。则始终不结其罪。乃至房成。中间想心。常迷不转。则并无犯。若转想。则有前方便兰。故曰不定。亦如欲杀人。临至境所。转作非畜想杀。但得前心兰。望非畜边。得后心吉。若本欲杀非畜。转想作人想杀。结本非畜方便吉。望后人边得兰。故云不定。

  次作持对制门者。上明止持义竟。此下明作持行成。制听二教。明法与事也。文中还约衣钵体量作之。教谓律藏者。明其律教。诠量持犯。以教于人。故名为教。此教是作持家所学。若其不学。即是止犯。行谓对治者。谓作持之时。以心起对治防非。起心依教作一切善。皆是作持体状也。若不起治心。即是止犯。上释制教义竟。

  就听门中。事唯可学者。亦是古师义。谓作持中。约事唯是可学。无不可学。谓于事上。不开迷故曰事唯可学。事谓房舍尺量。长衣广狭是其事也。不可学者。且造如房。进趣修造。必假心想明了方能修造。若心迷忘。岂能作房。故于作持。不开不可学也。今解不然。亦开不可学也。故下作持九句中云不可学法迷。亦有九句。故知亦开迷也。又戒疏云。如昔所解。作持门中。法事但明可学不可学者。非此所明。以非进修。圣不制学。不同止持通不可学。以唯离过故得明也(谓上持中。由圣制止。忽尔心迷。而作无罪。开不可学。今此作持。如说恣等。进趣是作。若迷心终。无作理故。无不可学也)。今解不然。不可学迷。非学能了。乃至三果犹有事迷。何况下凡。而能通辨。故于事法。无问止作二法皆有迷忘。而非罪摄。何以明之。律长财开忘不染。房舍指授。亦开想疑。既不结正。明知有迷。故不结犯。今钞所引。正是昔义。未可依承。故下文难云。后缘法中。亦有想转等。还是故也。即答待后作持中法九句上为说即是。法亦有迷。既指作持中为说。明知作持。定通不可学。后作持中。即云不可学法迷亦有九句。故知通不可学。何得于今而言事唯可学也。

  所以不通不可学者。此则释其不开不可学之意也。此中古师义云。夫言作持必造趣营为。作其前事。若心迷忘。何能作事。如持衣说净。必假了心。是故不开不可学也。此古师意。止持则通可学不可学。作持唯是可学。不通不可学。故出其所以。言法唯进修方知。事但离过自摄。既曰进修。故不开迷事。但离过故开迷也。广如后述者。立谓。如后配位九句作持门中说。还有不可学法迷亦有九句。今指此文。兼破古解。悉名作者。止持之戒。理须奉遵。不敬圣言。故名作犯。

  懈怠不学者。此谓不学戒律也。上释第二体状门义竟。三明成就处所者。谓持犯四行。结成分齐。在何心中成也。谓在第四行心中成。故知行心。是持犯成就分齐之处所也。就此一门。有其三段。初且单就行前三心。明止持行。二约对治。行心。明止作二持成就处所。后就三业。明四行成就处所也。虽有三段。唯是两。初二约心以明。后一兼身口以辨。约心辨中。止持有二别。作持唯一种。以行前三心。无作持义故。止持有二者。一是对治明止持。今即是初一是无恶来污。名止持者。何故无记中。得是止持。由本受得戒体在心。无恶相污杂。虽入无记。未违受体。不废得名止持行也。亦曰端拱止持。砺问。云何行前三心。既是无记。何以成业耶。答行前三心中。有本受体光洁无违。说以为持。非修行持。首疏问。所以止持行前三得有。然其止犯前三。何以则无。问意云止名是同。何独止持无止也。答戒是受得属己。以此三心。拟本所受。无恶来违。说之为持。恶本不先受得属己。故不得以行前三心。拟本受之恶无善来污。说为犯也。高云。意明受本拟持。受时已属己。止犯非所明期。非先属己。济云。此门既云无恶来污者。下第二门即是有恶来污。而明其持。故言对治行。明止持作持也。

  行前三心得有止持者。谓色受想。因对三色。即有三想。以因三想。即有三受。谓见好色即乐想。恶色作苦想。以不好不恶色作不苦不乐想。因此三想。故有三受。领纳违顺。名之曰受。谓对乐想即乐受。苦想苦受。不苦不乐想即舍受。因此三受。故有三毒。谓乐受生贪。苦受生嗔。不苦不乐受生痴。以因三毒。成于三行也。今谓。若心在前三无记心中得名止持。由本受是记心。发戒无作之体。常在。今虽入无记。由不作恶。无违本体。得名止持。济云。识者了别为义。谓卒尔见色。识能分别也。想者构获为义。谓心量度也。受者领纳为义。谓既量度则领其好恶也。行者造作为义。谓既领善恶已。心即运用成业故曰行是记心。前三是无记也。注云流入行心成别因者五阴之中。一色四心。心四之中。前三属无记。纵造善恶。皆不成业。入第四行心成别因。别因者。谓业因也。若行心中作善。是善业之因若行心非恶。是恶业之因。言别因者。胜云。贪嗔等行。成犯因。无贪等行。成持因故曰别因。亦可约贪嗔痴。别别因为业。故名别因也。言故分二者。谓解上文也。端拱不动行前三心。是止持为一也。行心成就。对治不作。此行心中。明止持。故为二也。故戒疏云。故分四阴。以为二分。故曰分二也。受体是记三心无记者。谓受时是有记心中。领得此体也。今人不可常有记心。故在无记三心中。亦能持此戒体也。此文亦是。佛疑故来。恐人情意谓。受体是有记。三心前无记。若入三心。戒应是谢。今明不然。即涅槃云。其心虽在恶无记中。本所受戒。不名漏失。

  必行心成就前三则无者。谓行心能成持犯。若行心既备。前三无记心则谢也。谓此识受等三心。不得有对治行止作二持也。善性便有者。上约五阴心中弁。今约三性。明持犯也。止作二持要是善。亦无恶性及无记性。故言恶无记。无此二性中。不得有对治二持。要局善性故。砺云。二持是善。非余二犯。不善非余两也。前三亦无局不善性者。此则翻上二持。明其二犯。则无善性。及无记性。但有恶性。故言局不善也。谓识等三心。不得有对治行。止作二持也。

  若前后心有别持犯者。谓善无记性。若望一心。非是结成犯处。若就前后相成。则为通有。即如禁闭沙弥。一中具四行是也。又解。上既明行前三心是无记不成业因。名为前心。后入行心。名为后心。方能成持成犯。故曰前后心。有别持犯故。砺云。行前三心是名通持。无记心中成也。若行心中则名别持犯也。又砺云。上来持局善性。犯局不善性者。此就一心明也。若前后心。及以教人。余二性中。得有作犯等也。戒疏还述此义。詺则有异云。若事前后。心则异生。别犯则可知也。

  后三业明成就者。此第三门义。约身口心业。弁成持犯处所也。上虽约心。未论身口。故今广明三业。是持犯处也。

  身二持等者。砺云。若约成教弁身口二持犯者。离杀淫触等。是身止持。如应来者来。收摄具。布萨时。燃灯火。具舍罗。不安坐受食。及受食食等类。是身作持。离口四过。如妄骂嫌绮等。是口作者。咸悉止故。是口止持。如受持衣钵。处分说净。离衣六年。杖囊。二年六法。作知净语。伤地坏生。二入聚落。及顺教修习等。是口作持。身口合者。准说可知。身口两犯。反前而说。单意业中不成持犯者。前疏云。今此教中不防意地。故曰也。此谓但初念起染心。不拟动身造作。此制大乘。声闻无犯。故曰不成持犯。声闻之戒。拟动身口。起心之时则成犯也。故律中。发心作心念是也。砺云。意业持犯者。此但成身口。故不顺别说。以此而推。故知意地无二持犯。

  若动身口思者。谓起心拟造前事。此思心即犯。身远方便。不同单意业也。故戒疏云。单意业中。不明持犯。故律云。但意者不名犯也。若尔不犯。何故律云发心作心念作。皆名犯者。答此谓发心。拟动身口。虽未动相。即名为犯。制声闻戒。于可制者言之。独头心念。忽起缘作。不名为犯。重缘向念。可得思觉。而不制约。故是犯科。所以文云。心念作等。是其犯也。任情两取。后解为正义。此是钞主。取后解为正文。又大乘中。有三种思。一者动发。二密意。三决定也。上来释第三成就处所义门竟。

  四明通塞者。谓二持两犯。互得相有曰通。互相无曰塞也。

  一心门唯就作业以明者。此明一念中。非前后而起。名为一心。此就单心故唯塞也。谓废境论心。但就心中辨。则不通也。以持心望犯心。善恶相违。如起心缘。离于杀盗。不得更缘余善恶也。即正有止持心时。无有作持。乃至无有止犯心也。谓心无并缘虑故。但塞不通故。疏云。既是一心作业。以持望犯。善恶相违。持犯当分。各有止作。故使四行。并不得通。如人起心。离杀盗等。可得更缘修善等也。又此通塞门有四段。前一则单就心辨。明四行。二将心望境明四行。后二则对事明四行。各有通塞故曰也。又言唯就作业以明者。谓初门。单就心辨。盖是废境论心。然实作其前事。且约心边单辨故曰也。要约作前四行事。今离却为两。目的明心边也。但塞不通等者。高云。四行俱塞。故言并塞。谓克取成止成作边故塞也。以持望犯。善恶相违。故塞不通。持犯当分。各有止作。故亦不通。谓持名虽同。止作别故。故不通也。二犯亦尔。

  二将心望境者。有云。约心对境。境有通塞。故言将心望境有通塞也。若直语心。唯塞不通。属前门也。砺云。一心望两境门是也。此是双持犯义。今但言将心望境也。谓于一境。且则有止作二持。即如戒疏云。双持犯有二。初约心用(即是下文若约修行解者。是也)。后约教行(即当此义)。言心用者。谓若据标心动用边。对一切诸戒。并具二持。且如淫戒。顺教禁防。即止持义。观猒已前。无思染过。纵与境合。三时无乐。名为作持。余可例之。若据教行解。即此门双持犯义也。且如三衣。教遣备具。不敢违逆。为止持。如教䇿修。顺行不犯。为作持。反上止持为作犯。反上作持为止犯。故云二犯亦尔。砺疏。亦有二意。初言前就制听二教。明两持二犯。如处必说净受持衣钵等是也。二就进趣修习。如学问诵戒羯磨等。以明止作二持犯也(下文云若就修行解上持等者。同此后段意也。钞家前段同此前段义也)。砺云。作中有止。收止成作者。则是对治离。则是作家之因。作是是果行离。则成作家之果。谓由此对治止心。能成其作持行。究竟果也。止中有作者。作则是对治离。乃是止家之因。止则果行离。乃是止家之果。谓由此作家之心。成其止家之果也。虽然一境。指心有殊。故曰岂是通漫等也。准砺疏意。此中双持犯义。必不得约杀盗等作之。以杀盗等皆是单持只犯义。如常先解。

  持犯不相有者。谓持不通犯也。持中无有犯。犯中无有持也。若止作二持。有相成义持。与犯相违。无相成义。高云。以持望犯。善恶相违故塞也。持犯自相通者。谓持持自相通。犯犯自相通。皆谓止持中有作持。犯中有止犯也。如止持中有作持者。胜云。如不过量。是止持。以其依教。不越分齐故。名止持也。验教量度。知其分约。名为作持。此验教量度成止。故下止中有作。收作成止是也。砺云。止持中有作持者。如止不过量造房曰止。须乞白二是作。长衣亦尔。止于懈怠之心。是止持。加法说净。曰作持。又云。如作袈裟。应量而作。无有过量作犯之罪。即曰止持。加法说净。复曰作持。又可依教作时。亦曰作持。作持中有止持者。慈云。如三衣一钵。圣制须具。是作持。以如教䇿修顺行不犯。岂非作持。不敢违侮。止其非法体量。望无犯故。名为止持。收此止持。以成作境。故下文云。作中亦尔。故止据无违成持。作据顺教成于持也。砺云。犹如造房。乞处分法。称之为作。由乞此法。依教造房。而无作房。反却作犯。即曰止持。此则体一。而名是别。又如说净是作持。由说净故。无有畜衣作犯之罪。反却作犯。即曰止持。二犯亦尔者。反持成犯。可以类知。故曰亦尔。如过量造房。出于教禁分齐。名作犯。不顺教故名止犯也。止犯中。亦有作。不畜三衣是止犯。故心违教是作犯。砺云。不乞处分造房。称止犯。身业造房。即是其作。此则体一而名是别。岂非止中有作耶。

  若为取别者。立谓。反徴前言。既云持持自相通。犯犯自相有者。如何取别耶。

  答止中有作收作成止者。戒疏云。如畜衣。故违不说净。是止犯。越于期限。是作犯。又如造房。故违不乞法。是作犯。即此违教。是止犯。今收此作衣造房之事。以成不乞等止罪故曰也。作中亦尔者。谓是收止成作也。如欲作衣。先止不过量曰止。后既作成。收前止心。成其作衣之作持行也。砺问言。一心宁得止中有作。作中有止。答言。一心者克取成止。或作边故塞。若望二境门者。取对治为言。止中有作者。作是对治离。止是果行离。作中有止者。止是对治离。作是果行离。举宗历然者。如言止持中有作。止持即是其宗。虽中含作持。皆为成止持之行。故言举宗也。即此举宗而明。虽止中有作。作中有止。那成通漫。故曰岂是等也。一止作持心别者。此下四句。正是解上举宗历然等之言也。云此止心止境各别。岂是通漫耶。故作四句。明其别异之所以也。要须约一境上解之。勿余境上作。则不相当也。由此中明双持犯义。皆约一戒上。则有双也。故今四句料简持犯义。只得于一境作之。故砺云。此则体一而名是别。岂得约累境相怊为双。若更论异境。那称体一也。旧解云云。良非得意。言止作持心别者。如造三衣。止不过量心。与后加法作持心。岂不别也。处分造房。止作之亦得。谓如造房。拟乞处分法。不拟过量。是止持心。后加教法。依修造。是作持心。二心既别。所指之境。两亦不同。教曰举宗历然等也。二止作境别者。谓如造三衣。止不过量时。衣境与成。后加法时。衣境别也。有又云。一止持心别。止心不拟将生疏绢布。作三衣者。名止持心。与心拟将绢作三衣。名作持心也。二止作持境别者。生疏之财。致绢之财。二境别也。又约造房作之。以所造者止持境。由依法造房。无作犯之罪。反此犯。即是止持故。望房为止持境也。作持境者。即众僧及羯磨教法。为作持境也。三止心对作境者。立谓。如欲作三衣。止心不拟过量是也。应以教造衣。衣是作持之境。由我止心不过量故。将此止心。对此衣境也。有人云。生疏之绢。不堪作三衣。今止心不用。是止持。然致绢堪作。是今所用。名作持境。故曰止心对作境也。深云。止心对作境者。即收止以成作也。下文作心对止境者。收作以成其止也。景云。如止不学一切法即止心也。由不学故遍犯诸戒。故言对作境也(未详)。四作心对止境者。景云。谓由先学教。善识持犯。犯境不为。故对止境也。立谓。对淫盗等。此本是止持之境。今起观行心是作心。对前淫等止境也(并恐不然)。应是持衣加法之心是作也。对前如法上。不过量之衣境。有人云。身心将致绢。作三衣。是作持心。对生疏绢帛。止心不用。是止境也。

  若就修行解止持等者。此明约心用边。一切诸戒并具二持犯。谓如淫盗等。若据进修边。亦得有双持义也。进修只是修慈少欲等。故曰修行解止持也。呼此慈心少欲修行。若如上来双持中。约衣钵等。但是离约行教而明示。是约进修边说也。今此下别约修慈少欲义边。则淫盗等。虽是单持只犯。若约修慈少欲之边。亦具二持犯也。砺亦此。故疏云。斯之四门。并约两教以说。一进趣教。此通三学。二制教。此局毗尼行教。通于理善。故言修行也。如止杀盗。先修慈悲少欲等者。谓如为杀。先修慈心。收此修慈之作。方成止杀之义。故曰也。慈悲对治于杀。少欲对治于盗。故云然也。

  作犯心边有止犯如人作恶先不学善者。此谓若先不学善是止犯。由此止故。后则作恶。即名作犯也。

  止犯心中有作犯如人畜衣造房等者。景云。畜长衣不说净。名为止犯。由前畜衣。则是其作犯。亦可过十日着用名作犯。故曰止犯边有犯。作人如造房。不乞处分。则是止犯。由前违教作房。复是作犯。立云。本作衣时。若不说净。但念是止犯。由本作时。即拟不说。今止不说。名为止犯。望前要心。名为作犯。房亦复尔。不乞处分。但是止犯。由本要心不拟乞法。后即作成。则是作犯。若望不学止犯无作犯者。谓若就不学问边。止犯之中。则无有作犯也。何以知之。如我止不学问。但是止犯。望未造过。岂有作犯。上所明者。约对事修造之中止犯则有作犯可知。不即相成非无后习者。谓今但止而不学一切圣教。但是止犯。既未作恶。无其作犯。虽然由心止不学故。迷于教相。后必随篇聚造罪。故是后习也。此还是释上止犯心边。有作犯义也。

  三自作教人四句皆通者。此明教人兼自作持犯四行。容有一时结成。故得相名。詺之为通。

  令人漉水为己用是止持者。向若不肯漉涡。饮用虫水。即是作犯。今翻作犯。故名止持。若一往而言。似若作持。今钞将为止持。古师亦有将为作持。然实是双持犯义。事含止持。今偏约一边明。以由漉故。止不伤虫。故曰止持。又解。我以止心令他作。他作之时成我止也。以望不损境边。以成止也。又不乞处分遣人造房者。此不乞法。是止犯行。作四事已者。谓作上四行已后。随人一个行中。其业若成。并时结四业。言离诸罪过者。谓是入止持行也。乃至止犯等者。所以有两个乃至者。上一乃至即是结上文。明其止持行中具有四行。始从止犯。后一乃至即是生于下也。谓上既止持行中。具有四行。乃至作持作犯。亦各有四行也。中间有越。故称乃至。

  塞者易解者。谓以不得一时成四行。故名塞也。亦如前一心门中云止持时无犯等是也。此言唯塞者。独约一行心中明也。言通须方便者。谓若语通者。须前作诸方便。则后随入一行中。前业自成。四行齐克。故得是通义也。言四四十六者。谓止作二持犯。为四行也。上即具此四。故曰四四十六也。言托相少别者。立谓。前是自作教人门。此是前后自相成门。故言少别。

  自安漉具者。此是止持。以反却作犯故。得名也。望不杀虫边是止持。此谓自安漉具。但是方便。未即漉也。禁闭沙弥者。是作持方便也。有人言。如畜沙弥。制令二师教诫。若不诫则得止犯。今既禁闭。令不起恶。是作持也。又解。知有音乐当来。若不禁闭。则往观犯罪。故今禁闭。为作持也。安杀具者。即是作犯。此是杀家方便。未即正杀。待后业自成耳。闭户现相不与欲者。是止犯也。谓现不在房之相。故闭户也。不与僧欲。如上作四事已后。还房随入何行心中。若前四业齐成。通得四行也。

  此后二门并对事修造明止犯者。谓第三四行中得成十六行者。此并约造事事中有止犯。论此止犯。故成十六也。今试论之。谓如上后两门中。各明四行。其中约造房。不乞处分。及闭户不欲。约此房欲两事。不肯作故。是其止犯。谓造房事不乞法。对僧所秉事不与欲。是止犯。则异由来不学问之止犯。若不学止。则无修造事可对也。不得约此止犯通其四行。则无十六也。上言十六行者。约此造事边之止犯。故成十六。故对事修造。以明止犯。旧解咸刀刀此解为胜。然亦少妨。望前成就处所门中。止持有二。一谓端拱止持。二谓对事明止持。今此门止持。还是约对事。所以不简出。何以止犯有二种。即简云此是对事之止犯。非是不可学端拱之止犯也。上来多段不同。总释篇四通塞门义竟。

  五明渐顿者。此门分三。初就论心四行。皆有渐顿。第二对行辨。唯渐非顿。第三单就止犯明渐。后分四门。细寻可解。言渐顿者。增积分成曰渐。一时总作曰顿。砺云。若二作解义。唯渐不顿。论其二止。通含渐顿。

  若论心渐以类可知者。如止心离杀。不离妄等。是止持心渐。若唯安居。不自恣。是作持心渐。若欲行犯两分者。二持顺受体。二犯是违受体。以受时拟断诸恶。若今悉断。是顺受体。若作心并造诸恶。则违受体。此亦是结略上文也。谓顺受体曰持。违受体曰犯。违顺既异。故持犯亦乖。故曰两分。上言就心通渐顿者。谓约心明。得有渐顿。若约行对境。唯渐不顿。

  如正修慈心不得修余对治也者。慈心但可对治于杀。若不净观对治于淫。少欲对治于盗。各有所对。不得一时故也。

  且就男子身七心行杀者。谓三毒互起。三单三双一合。有七心也。今单起一贪心行杀。但犯一杀戒。余六不杀戒。并宛然无损。体恒清净。四十九戒者。还约上来所犯男子身中。除杀一支。犹有六支。加一疮门。即为七也。七毒历七支故。言四十九戒并未犯。言五十六戒者。景云。就余男子身中。先所发戒。都未有犯也。男子八支。七毒遍历。七八五十六也。女人三疮门。长得一支。成六十三戒。皎然无染。言亦如前说者。如释相前戒体中辨也。

  三就止犯别解四句分之等者。私云。此是渐顿门中。最后第三段。前二段明三行讫。此下单就止犯。自作四段。明不学无知罪渐顿义。谓不学等。并是止犯罪。故于此明。何故不学。即是止犯。砺云。故受戒结劝文云。汝可学问诵经等也。又下文书诵戒羯磨。各言不诵。因制五夏。诵戒羯磨。不者如法治。谓如吉罗法治也。言无知。何名止犯者。故律下文云。先诵者今悉忘。制言法待。又言不一心提耳听法。以无知故。问本受之时。令其学问。不学是止犯。受时言得果。今既未得。应是犯。答学据自分。故说止犯。得果力分未堪。类似无知。故不名止犯。更问不学二止名吉罗。吉罗此方云恶作。既言止犯。本无有犯。那名恶作耶。答若当无心。不得称犯。但使起心不学不了。是则名作。今言止犯者。望境说止也。

  不学之罪先起者。私云。恶心不学。则结罪故是顿。无知对事缘而不了。方结故渐。二别解不学无知罪者。私云。前第一。通解不学无知二罪竟。前解不学是顿。其义未圆。今更别单解不学罪。亦有渐有顿等也。深云。前门是不学与无知相对而明。但渐非顿。今别明不学。有渐有顿。

  要心可学境止作不学意等者。知淫通三境。盗分四主等。皆是可学。今息不学。顿得多罪。景云。三藏教法皆是可学。今止不学。于一一境上。皆得多罪也。

  若论无知唯渐者。立谓。缘于事法。对来不识。或复有疑。方结其无知罪。以心思无并虑。境事顿现故也。由对境事不了。方结无知。故渐不顿。问此不学无知二罪是何者。将欲解不学无知罪。且假问生起。然后就释。答有人云是吉罗者。古来诸师。解不学无知。齐是吉也。砺同斯判。今钞不同之。若不学同古释。无知有两种。若都不识是提。疑则是吉。至下九句中解也。即引律文。故云无知是提罪。如砺解云。律文结提者。是不摄耳听法罪。非是于无知上结也。即如过三钵受食。不与余比丘食戒。但过三钵上结。可是不与余比丘结也。今亦任情两存。若依砺解。后九句中。全无提罪。须知。

  言不学吉罗者。律文戒犍度中结劝文云。汝可学问诵经。又下遣诵戒羯磨。各言不诵。因制五夏前诵戒。不者如法治。若疑者得轻是吉罗者。南山意云。识与疑。虽俱无知。得罪有轻重者。由疑从两境生。谓缘是非两境也。疑是解家之律给须决断。分有智性故轻也。不识一向生迷。痴昏故重也。

  三分齐者。引一段明结不学无知二罪。时节分齐。自分三别。一约律教中结罪分齐。即五夏后结者是也。二约行中明分齐。即五年从十岁受依止。三约众生根利钝中明分齐。利根二罪。钝根一罪。学据始终。不学即结者。初受戒竟曰始。五分法分法身成曰终。中间不学即是违圣。然今律令尽形学。今者不学。即结不学罪。此依教结分齐也。望齐贤圣者。谓约行明。还须尽形而学重。唯五夏然须尽形不学即结。所以制令学者。谓有少解。即言功齐贤圣。故言五岁未满。从十岁者依止。优劣相降者。谓行解既有优劣。劣须依优。但胜己者其优也。故下引律文。五岁从十岁受依止。十岁是优。五岁是劣也。五分法身成立方离依止等者。五分。谓戒定慧解脱解脱知见也。防非止恶名戒。静虑息心名定。观照空者曰慧。累惑尽亡曰解脱。于自他解脱处。照知显了。名曰解脱知见。此五可轨。名之为法。成身之因名为分。新经论中。名无漏五蕰也。上就教释竟。

  下明约其根等解释罪数多少也。若利根易悟始终二罪者。谓利根若学即了。今止不学。于事不了。即结不学无知二罪。不得待五夏后也。即不学之时是始。从不学解时结二罪至后。故云始终二罪。乘云。受后名始。一期形尽曰终。若更远取五分法身是终。若不学至终结罪。结罪乘有解者。不学罪当时即结。无知罪要五夏后结。此则五夏是始。形尽是终。若钝根难悟始终无无知罪者。此言稍隐。谓此人既钝。若不学者。但有始终不学之罪。无有无知罪也。以非力分故。非学卒得。上来约根钝。解其得罪多少义讫。维即利钝不同。然以犯罪。理令须忏。

  从此已下正明犯罪可忏悔不义也。四可忏以不等者。立云。此对古义故来也。古师解言。不学之罪可忏。由发心学。即是断相续心。故是可忏。若无知罪则不可忏。由虽作心欲缘。缘犹不了。无断相续之义。故不可忏。如对后事来还复不了。岂有断时。今此钞意不然。云俱可忏。故首疏问曰。不学无知。可忏以不。答解有二种。一解不学罪可忏。无知罪不可忏。所以然者。不学之罪。有断相续义。如要心还学。即是无不学之罪。即断相续故可忏也。无知之罪。虽作心欲知。缘而不了。由是无知。无断相续。故不可忏。若后缘了。即是解惑相除。复不须忏。有人破古师此义文言。或者是其无明烦恼。罪是业也。已起之业。应须忏除。业本非或。何得言相反也。谓解但五。或不反业也。若尔发心欲知。由自未知。相续不断。不得忏者。我乘作心欲学。由未得学。不学相续。乘应不得忏耶。答学后始修进趣为言。知据终成了境为义。始终不同。何得相类。第二师解一同其钞之意。由本不学。故缘不了。圣结无知之罪。今若已学。虽复缘境未了。圣乘未结无知之罪。故知若学。即无无知罪。故非可续。即无无知罪故可续。何得更言不可忏也。砺乘破古执。同判可忏。故今更解。无知心犯。乘有断续。故得忏悔。起心学时。假缘不了。圣不制罪。故是断义。当知可忏。此义明矣。上来释持犯第五渐顿义竟。

  六明持犯优劣者。于中又分为二。初就二持。持有优劣。次就二犯。犯有优劣。所以有先后者。持顺受体。故宜先明。犯违受体。故在后说也。

  一威仪戒者。立谓。外凡僧也。前辨五篇七聚中云。前三是戒。下四威仪。今此所论。不同前判。前三后四。通名威仪。谓是今时白四羯磨受者。皆名威仪戒也。二护根戒者。立谓。内护六根之门。令不外染六尘。名护根戒。即案善生经云。守摄诸根修正念。见闻觉知。色香味触。不生放逸。名护根戒。宾云。此是根律仪也。新译经论。名根律仪。乘名为护。旧译经论。但有护名。所言根者。眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智者。防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛释云。能隔恶事。摄善事故。能守护六根门。令惑业不入故。能防守行人。令不堕四恶趣故。又能防守行人。令出凡位。入圣位故。由斯多义。故名为护。从初业位持戒护根。乃至证无学果来。若定若散。有漏无漏。一切时中。使根门不漏诸漏恶。悉得立为根律仪也。瑜伽二十一。二十三中。广明声闻戒根律仪。是世出世二道资粮。故知即是道初业位(钞言中二内凡者。未尽理说)。婆沙四十曰。云何护圆满。答无根律仪。应知此中。根是所护。由念慧力。护眼等根。不令于境起诸过患。如钩制象。不令奔逸。是故无学。正念正知。名护圆满。宾曰。谓根律仪。始从初业。至无学位。方圆满也(今钞判为内凡。不言外凡及与圣位。言未尽理说也)。此护根戒。以何为体。准正量部。正念正知正舍三法为体。念谓于缘明记为性。谓能忆持本所受等。慧谓简择功德过失。舍谓远离贪忧二品心。平等性故。明了论偈曰。毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人。此偈中意云。理实毗尼具含多义。略而言之。身语善戒。及护根义。皆是毗尼。而于律中。但明戒而不明护。故今毗昙具显戒护二种。方合律藏。理周足。故云毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人者。戒即身律仪也。护即根律仪也。诸圣弟子与此相应。故云相应人。若准俱舍。名意律仪。乘名根律仪。大意同此。若欲广释。广如多论及婆沙百九十七瑜伽二十三。文繁不述。宾云。准理此根律仪。通凡夫及圣人也。但能防护六根。即得名根律仪。今独判是内凡。违于大界法相义也。三定共戒者。立谓。此约内凡修四禅四空定业等也。以入定之时。其戒体光洁。出定则无。以此戒与定共俱。故曰定共戒也。新经论。名禅俱戒。亦名静虑律仪也。四道共戒者。立谓。须陀洹已上。证无漏果灭。无漏道相应。以道戒双起。故曰道共戒也。新经论中。名道俱戒。上且列位。下即一一解释。问此道俱戒。得果舍因不。答舍也。且如初果后证一来。舍前劣道。更得胜道。道俱之戒。随道转增。舍前劣戒。余果准知。上来列位分别门略序名目讫。

  从此已下。广作义章。条文解释也。初一外凡假名僧戒者。疏云。对下真实僧。故曰假名也。僧有二种。一者真实。二者假名。言假名者。四人已上。详遵羯磨说戒。同崇无二。但是事和。未有真解理和之义。故曰假名也。二者真实。如下辨也。立谓。此解上威仪戒。言是外凡人也。若依旧经论。明五停心观。谓心停住此五处也。乘名五调心观。将此五法。用调心也。乘名五度门也。第二总相念。此小乘七方便中人。前三心也。宾云。准成实宗。七方便中。前三是外凡。后四是内凡也。若诸宗所计。明内外凡。位地不同。不能具述。上代成实诸所云。外凡位中名干慧地。始从凡夫。专信佛法。归依三宝。受持禁戒。戒生定。定生慧。能观众生空。未善明了。理水不治。故名干慧地也。心在理水故名凡。暖法已去。观实法空。而有相心。数数陵杂。名为内凡。入见道已去。即名圣人也。若约大乘明。即当地前三十心中即十信心是也。言十信者。一信心。二念心。三精进心。四慧心。五定心。六不退心。七回向心。八护法心。九戒心。十愿心。亦名习种性。此之十信。名为外凡。依信乐大乘。仗阐提不信障得净。果报感铁轮王位也。若依俱舍论。一切凡夫是外凡。七方便人皆内凡也。上言五停心者。一不净观。二慈悲观。三因缘观。四方便观。五数息观。各有对治。一贪欲多者。作不净观。二嗔恚多作慈悲观。三思觉多者。教令数息。着我多者。当为分持十八界等(云云)。言别相念者。涅槃二十八云。佛告诸比丘。当观念处。云何名为观于念处。若有比丘。观察内身。不见于我及以我所。观受心法。亦复如是。是名念处。荣疏解云。自身为内。他身为外。自他合观。名内外身。神名为我阴。我所毕竟皆无。名为不见也。身既无我。余三亦然。故曰观受心法亦复如是。此谓一观通于四境。有时一境。具于四观(此是总明观四念处)。亦云。若观身不净。观受为苦。观心无常。观法无我(此是别相观四念处)。此四念处。只是观五阴上为四耳。观色阴为身念处。受阴为受念处。识阴为心念处。想行二阴为法念处也。言一境具四观者。具观身一境。即作无常苦空无我四观。此曰总相念。余三境各具四观可知。中二内凡和合僧戒等者。引即解前护根并定共戒也。立谓。即七方便中后四人也。谓暖法顶法忍法世第一法。此是四善根人也。宾云。四内凡已去。分得无漏慧观。不执我我所。绝于违诤。故言和合也。言暖法者。疏云。暖体是慧。无漏火相。故称为暖。又解。暖是八圣道火相。故名曰暖。八圣是真解。暖心为似解。八圣道是无漏。暖心是有漏。真无漏慧。所烧烦恼。譬如火体。暖是有漏似解。与彼为因。譬如暖触。是火之相。私云。以无漏八圣道是真智。能烧烦恼。喻如火体。令此人学之未极。似若真智。如火家之暖气也。上言八圣道者。一正见。二正思惟。三正念。四正定。五正精进。六正语。七正业。八正命。是为八圣道也。言顶法者。此人观四真观行因尽。即以此尽开释顶法义。何者。前暖法人。始作四谛十六行观。观未能熟。忍法已去。又复缩观。今之顶法位。十六周遍。若使止预观物分明悉见。约此周尽有同于顶。故曰顶法也。言忍法者。忍是为义。谓安住名忍。此人亦缘四谛。得此法时。安耐众恶恼事故也。言世第一法者。世间中胜。名为第一。此人具信进念定慧五根。观四真谛持。近生于苦忍。胜前方便故。称世第一法也(言五忍着观四谛中苦法忍等云云)。此约小乘。就七方便。后四法人。乃至须陀洹向人。皆曰内凡夫也。前三十心。后中十行十回向心。曰内凡位也。言十行者。一欢喜行。二饶益行。三无嗔行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无著行。八尊重行。九善法行。十真实行也。此之十行。名性种性。依破虚空三昧。伏声闻畏苦障。得乐果报。感银轮王也。言十回向者。一救护一切众生回向。二不坏回向。三等一切佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随顺平等善根回向。七随顺平等观一切众生回向。八如相回向。九无缚无著解脱回向。十法界无量回向。此十回向。名道种性。依大悲。伏缘觉舍大悲障。得常乐果报。感金轮王也。此三十心。名为内凡。亦名三贤。于五位之中。属于第一资粮位。若依多论。稍谓白四羯磨受者。名为外凡。五停心已去。悉属内凡也。前言定共者。有人云。外道亦有。故曰共也。荣疏云。何名方便。谓未入道圣位之前。修时有阶降之异。是趣果方便故曰也。前方便三。与外道凡夫悉皆共得。后得方便。唯是内道之所克。非外道凡夫所得。其无漏圣道之似相貌故。非外道之凡夫所有也。言和合僧戒者。此人分有圣谛。理水在心。名和合也。其须陀洹向。犹属内凡者。为但得十五心。以十六心未满之。即入于初果方便。是圣位下当明之也。后一圣人真实僧戒者。疏云。此约无漏圣人。契证真实。违诤相尽。故称真实僧也。若约大乘。初地已上方便是圣位。就小乘明者。初果已去。与无漏道契会。方是圣人。故涅槃疏云。前七方便是有漏。此下苦忍已去是无漏。前是似解。令是真解。前是凡夫。引下是圣人。欲界四谛下。有四忍四智。苦法忍苦法智(一解云。忍是伏义。智是断惑之解)。次集法忍集法智次灭法忍灭法智。次道法忍道法智。总成其八(此约欲界作耳)。上二界。总合作有四比忍四比智。谓苦比智。乃至道比忍道比智也。现断下界。比上二界。故曰比忍智也(忍与智同前解)。亦云现在比断未来。故成八心。二八成十六心也(未来应是往反。生死未尽)。若得前八忍七智十五心时。名须陀洹向。十六心满。名为初果也。忍性是慧。缘于一谛。缘空名慧。缘有名想。在苦忍初心。念无相理。是故得缘灭谛之名。又云观于苦谛。四谛四行之一。乘亦名一谛也。如是忍法。缘一谛已。乃至见断烦恼。见四谛理。而断烦恼。是四谛之所断。故曰见断烦恼得须陀洹也。私云。约四谛上作观。一谛有四谛。苦法忍。苦法智。比忍比智。余亦可知。若但得道比忍。未得道比智。犹是向位得比智也。已是初果也。言苦法忍者。谓知此身是苦之法忍之。以照了知是苦法故。即名苦法智也。言比忍比智者。既知现在苦。比其过未二世。亦可比其色无色界。一切皆然。故曰比智。言谛者。是审实为义也。三品殊异者。初一最劣。以是外凡夫故。次二渐胜。以是内凡故。后一最胜。是圣人故。又解。初一最劣。以护身口故。次品渐胜。以护心地故。后一最胜。证无漏解脱故。上来释约法口门义竟。下明就位辨也。

  无学人德圆故戒行胜者。之谓罗汉三界惑尽。所作已办。梵行已立。不受后有。具二解脱。故曰德圆。重具二解脱者。宾云。罗汉若得灭尽定者。名心解脱。慧尽诸漏。名慧解脱。此名具二解脱。慧能破烦恼故。一切罗汉。无不得此解脱也。然心解脱。则有不定。此心解脱。约九次第定。或有得者。或不得者。谓此人修行之时。但于未至禅(初禅之前)中。加功断惑。证无学果。以其未修上界四禅四空定故。不能出入九次第定。为此虽得慧解脱。未得心解脱。九次第定者。从欲界散善。入于初禅。出入于二禅。乃至三禅。四禅。空处。识处。无所有处。悲想非非想处。及灭尽正受。于此九定。次第修习。或逆顺。或超间。或逆超间。或顺超间。唯得超一地。不得起二地。谓约小乘力劣。唯超一地(言一地者。即欢喜地也。二地者即离垢地也)。若约大乘。此则不定。或于欲界散善中。越灭尽正受。或于初禅。超入灭尽正受。或入非想等。今小乘。能如是出入九次第定者。名心解脱也。三果企求未息者。那含以下。名七学。又望上而修。故云企求。言企者。如人举足跟。取高处物。故孝经云。不肖者企而及之。即其义也。

  七众相望乃至大比丘无愿胜者。谓四万二千学处。日夜恒流。更无愿求。故言胜也。其四万二千学处之义。如上释相篇初已广释讫。余五众相望。五不及八。八不如十。十复劣具。故五戒最劣。疏云。七众戒中。比丘戒胜者。谓出恩爱狱。心清净故。具足一切戒律故。有大深心故。志愿坚强故。智勇健故。趣向解脱烦恼薄故。

  四止持离过为胜者。对淫盗等粗重之境。不犯曰胜。作持离过为劣者。谓如持衣说恣安居等。轻微故劣。

  若能治行者。止得对粗过。持行易成故劣等者。此约就防未起之非故尔。类于断结道。且如初篇业粗。离之则易。微品善心。能防不起。如是乃至第五篇。过相轻微。专加护持。方能离过。比于断结。解惑亦尔。下解断上惑。上解断下惑。为其粗惑障理浅故。还以鉴浅理之智。故下解除上惑。如初果浅识断见谛粗惑是也。微惑曀理深。自非胜智。无以排断。故上解脱断下惑。若如忏悔则尔。以事中相违。要须歒对相当。方胜除灭。由忏是智。有中之业。递相抑伏。要须歒对相当。当方除遣。若上品恶业。下品善心忏。非歒对。强者先事。故不得灭。要还是上善。抑伏恶因。不招业。中下亦然(上并砺释之)。

  谓修离染清净行等者。此善心持戒。以内心修观行。不起染浊。对淫三时不乐。是为离染义也。为名利世报等者。谓为名闻利养。及求天胜果。名世报也。

  若以作持校之者。谓上诸文。明止持行。具有三心。今此下明作持行亦有三心。上中下不等者。谓善心持戒。为上品持也。若不善心为名利者。是中品持。若无记散乱是下品持戒。莫不持戒不分三心者。谓今持衣说净安恣等。名作持。虽有三心不同。皆是顿教。得名持戒。就持无别故。不分三心也。三心者。善心恶中二心。持戒可知。第三无记心持者。如病坏心。谓为圣所开。此虽是持。说为劣。俱不违教故也。谓约律教中。不分三心。谓教中不道三心。但使顺教。是持于戒也。

  六为约就所求四种等者。引下义意。同涅槃二十七云。师子吼问佛。云何修戒。云何修定。云何修慧。佛言。若有人。受持禁戒。但自利人天受乐。不为度脱一切众生。不为护持无上正法。但为利养。畏三恶道。为命色力安无碍辨法。恶名秽称。为世事业。如是护戒。则不得名修习戒也。云何名为真修习戒。受持戒时。若为度脱一切众生。为护正法。度未度故。解未解故。归未归故。未入涅槃。令得入故。如是修时。不见戒相。不见持者。不见果报。不观毁犯。若能如是。则名真修习戒。如谄媚邪命胜他名利等者。即涅槃二十二云。有四种事。获得恶果。一者为胜他故。读诵经典。二者为利养故。受持禁戒。三者为他属故。而行布施。四者。为于非想非非想处故。而系念思惟。如是四事。得恶果报。自意解云。他属己也。第四应是邪定也。戒疏云。如涅槃说。有四因缘。事虽似善。不得乐果。为胜他故。名利眷属及以世报。虽修行善。非佛意故。问戒本云。名誉利养。持戒所得。如何经中。反呵非善。答深有旨也。若局钝根。无由离恶。且劝持戒从善。从善故举世乐。以劝彼持。如戒文是也。若又乐福。无心涉道。非以本意。故又呵毁。如涅槃即戒本来云。戒净有智慧。便得第一道。转钝为利。岂不然也。二言罪分齐至不乐为恶等者。此人见目连问经中所说。犯波罗夷者。九百二十一亿六十千岁。堕泥梨中。信佛此语故持戒也。言泥梨者。萨遮尼犍经云。是外国语。此云地狱也。言深心不乐为恶者。立谓。为之言作也。引此文证上虽是贼与罪分齐。但不乐作恶。即是净持戒也。三福分齐欲生天受乐等者。如难陀比丘持戒等是也。砺云。如戒本有未欲得生天上。若生人中者。名闻及利养。死得生天上等。都此起时心也。对此可引难陀为天持戒事。如杂宝藏经抄(云云)。四道分齐缚着等累由戒得解故者。立谓。缚是系。缚是着。若作心持戒。断恶修善。出三界之系缚。至无上道。故言道分齐也。只是下离生死。上求佛道。中修万行。此人见戒本云戒净有智慧。便得第一道。即便持戒。此最为胜。

  七约方明持阎浮提胜者。四州之中。此南州众生烦恼最重。如能持戒。故得胜名。厌背情猛故也。此方一日一夜修道。胜他方五十小劫。所以然者。喻如粪中种菜。菜必茂盛。于恶烦恼。修善胜故。于净方作行。即经云。火中出莲华。可以意取。私云。言西方东方一等者。何故不举北方。由北方无有佛法故。八难之中。彼是第四难也。三障之中。又是报障。因此泛明三障义。谓业障。烦恼障。报障。故俱舍颂曰。三障无间业。及数行烦恼。并一切恶趣。北州无想天。述曰。不间业者。此谓第一业障。局是五逆业重。定堕地狱。故曰业障。第二烦恼者。烦恼第二。第一数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上上品烦恼。应知此中唯数行者。名烦恼障。如扇搋等(五种黄门)。烦恼数起难可伏除。故说为障。上品烦恼。虽复猛利。非恒起故。易可伏除。不说为障。下品烦恼。虽非猛利。若数数起。亦名障。宜作四句。一动而不利。二亦动亦利。三利而不动。四非动非利。动谓数起。利谓猛利也。初句大老子人似如少嗔。而内心常起。不令人觉。二者有人常起贪嗔。又极重猛利。三者。有人虽不恒起。极盛难可当对。四者令是善根成熟之人也。此四句中。初与第二。是烦恼障。下两非障。第三异熟障(旧名报障)。三恶道全人中北州及非想天。名异熟障。以报生此处不得闻法故也。如无想天。多是外道。修于世禅。生在其中。以外道计此处为涅槃。由此邪定故。注云是愚人生处也。此障何法。谓鄣圣道加行善根故说为障。

  八约佛在时胜灭后劣者。立谓。佛世众生。机利根熟。持现获果。故胜。末代人根顽钝。虽持无见得道者故劣。以优婆掘多问尼为证者。案付法藏传第二卷云。佛灭度后。一百年中。有商那和修。任持法藏。化缘欲毕。将欲付属。入定观见忧婆鞠多。佛记此人。于百年后大作佛事。利益众生。不可称数。因诵其父。具陈斯事。父闻是已。用何商那。商那将至僧坊。度令出家。与授具戒。羯磨已讫。得罗汉果。三明六通。具八解脱。胜上言三明者。一过去宿命明。二未来天眼明。三现在漏尽明。是为三明也。言六通者。一是身通。二天耳通。三天眼通。四宿命通。五他心通。六漏尽通也。云何为通。离拥无碍。名之为通。故云六通也。言八解脱者。一内有色外观色(谓初观不净。观道未强。不坏内身。但外观色。死尸膀胀。能绝缚。故名解脱)。二内无色外观色(谓习行稍久。观道增强。能于自身作己身灭色想。唯观外色。死尸膀胀。是名解脱也)。三者净解脱(谓青黄赤白可[葱]之色。名为净也。观离净故。名净解脱也)。四者空处解脱(谓悕求无色之为空。空处四阴离缚名空处解脱。谓以识名。故令身[心])。五者识处解脱(谓空境广多。缘则烦恼劳厌境存心名之为识善。所阴离缚。名识解脱也)。六者无所有处解脱(谓以识多故。令身心乱。未得安稳。心境俱亡。名为无所有处离缚解脱也)。七非想非非想处解脱(谓心境粗故。不复现行。外道之人。谓无心行。佛法犹往望真细虑。内外合说故云非想处解脱也)。第八灭定解脱(谓心法并息名灭尽定解脱。灭尽诸法。离于心过。故名解脱。此八解脱者。亦名八背舍。得上弃下。名为背)其鞠多既得此三明六通具八解脱已。心自念言。我于今者。已睹法身。未见如来相好之体。思惟是已。深生哀愍。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优婆鞠多知彼见佛。故至所所。寻遣使者。告比丘尼。尊者鞠多欲来相见。时尼即以一钵。盛满中油。置户扇后。鞠多到其所止。当入房时。弃油数渧。共相慰问。然后就坐。问言大姊。世尊在时。诸比丘威仪进止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最为粗暴。虽入此房。未曾遗我一渧之油。大德者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房。弃油数渧。以是观之。佛在时人。定为奇妙。鞠多闻是语已。甚自悔责。极怀惭愧。比丘尼言。大德不应生耻恨。佛言曰。我灭度后。初日众生胜二日者。三日之人盖复卑劣。如是展转。福德衰耗。愚痴闇钝。善法羸损。今大德。去佛百年。虽复为作非威仪事。正得其宜。何足为怪。尔时鞠多而更问之言。姊见如来。其事云何。尼曰。昔佛在世。我年二十。始欲行嫁。失一金钗。堕深草中。求不得。复以灯烛。遍照推觅。求之至疲。了无仿归。正值如来游行而过。金光晃耀。如百千日。幽闇之处。并皆大明。微细诸物而悉显。寻见我钗。因即取之。以斯缘故。吾得见佛。鞠多闻是已。倍生悲恋。叹未曾有。余如上第一谈玄卷中。第四结集所由。五师传授问已叙说也。

  九约遮性二戒不同互持强弱者。谓性戒有业道之罪。能持则强。遮戒但遮世俗而无业道之罪。但有违教之过。能持是弱。若约住持。绍隆佛法。遮戒能令正法久住。持者为胜。性戒自从无佛出。亦有此戒。体非住持佛法。故说为弱。若约修行以解。遮戒护心细则胜。性戒护心易成。故劣故言互也。谓交互合有优劣故也。十约六聚上下。互持强弱。初篇虽遮过为胜曰强。下篇离轻过为劣曰弱。亦可前三聚是戒。能持名胜。下四聚名威仪。能持为劣。若互取前三聚过相遮持行行易成为劣。后四威仪微。持行难成故胜。心疏云。若就根条以判。初篇行之所依。是根本故胜。下篇枝条故劣。若就进趣修成。初篇过重易离。不假胜进修治。故名为劣。乃至第五过微难护。必须专意。无由识相。若能纯净无染。名为最胜。又如上罗汉驱龙。但以持戒之力。莫非轻重等护。故使功高五百。又如律文。畏慎轻戒。犹若金刚。又如涅槃微尘浮囊等喻。

  上释二持十门义竟。已下明二犯也。无学误犯故轻者。此明罗汉无有误作得罪门轻。砺云。七学人有故犯义。如失念故。宾云。然决定不犯淫杀盗妄酒。以圣人得五不作戒故也。所余容犯。然决定不入三恶道也。然无学人误犯者。是无记心犯也。或非时入聚。或梦中犯等。然又圣人。但有犯遮戒。不犯性戒也。

  作犯是重止犯为轻者。作犯对初篇。此是三乘行之根本犯故罪重。止犯对下篇轻戒。如不安恣。不学圣教。止犯吉罗。长财不说但犯提罪。故皆轻也。又云。作犯进趣造境故重。止犯反此轻。

  三就心三品明优劣者。即善性。恶性。无记性。三心犯戒有轻重也。恶心犯最重。善心犯次轻。无记心犯最为轻也。罪轻曰优。罪重曰劣。如卷初篇者。即指篇聚名报中。已明此义竟也。

  四戒威仪篇聚上下轻重等者。犯上二篇是戒则重。曰劣。犯下三篇。是威仪轻曰优也。

  五就遮性分轻重者。谓遮则罪轻。犯性则重。犯性地狱不除如智论说者。立谓。彼论明调达破法轮犯兰。佛令僧中忏竟。尚入阿鼻一劫不披。以虽忏竟业道不除。此破僧是性戒也。深云。是头陀比丘。误杀畜报事等(未详)。

  如持中可解者。谓同前问尼之事也。若佛在日虽犯。以烦恼轻故。则心轻故罪亦轻。灭后比丘。烦恼重故即是心重。犯亦罪重。即如阇王造逆。见佛际快。今犯吉罗。无堪对忏。

  犯必托境关心成业者。夫以犯戒。必有所对之境。以境有好恶。致心有增微。如淫戒。对好色曰境优。心则增也。恶色曰境劣。心则微。故言心有增微。如卷初云。由境有优劣。心有浓淡也。论通一切不局一戒者。立谓。上约杀戒。明心境重。如此义戒例然。故论通一切。论谓指上毗尼母论也。私云。如上所论不局一戒。故曰论通也。

  淫中自有轻重者。立谓。畜重人轻。以欲心甚故。不妨约报人重畜轻。以人报胜污辱罪重故也。此言轻重。非约夷兰。此望来报业道轻重。有云。先约人畜。人重畜轻。报卑故尔。或畜重人轻。欲盛故。次约人趣。自分轻重。在家则轻。出家约境尊故重。就出家中。凡轻圣重。且如俗律。尚和轻强重。重同报异者。谓强同得夷。来报则重。故云报异。谓淫畜罪轻。乃至圣人最重等也。

  如六足毗昙中说者。案成实论。有邪见品中云。不信有三宝及父母罗汉等。不信有因果四谛等。故曰邪见。以不信罪福善恶业报。名断善根。决定当堕阿鼻地狱。如阿毗昙六足中说。杀此人罪。轻杀虫蚁。又此邪见污染世间。为多损减众生故(论文如此)。立云。六足者。以六支解义不同。故言六足。一法蕴足。有六千颂。二品类足。有一万二千颂。三施设足。有一万八十颂。四识身足。有七万颂。五集异门足。有一万六千颂。六戒身足。有广本七千颂。略本七百余颂。前三论佛在时已有。后三论。灭后一百年。诸罗汉集作。有人云。六足阿毗昙者。谓某比丘。作发智论。别作六支义。以解此论。故曰六足。足即支也。

  八将制约报以明轻重者。谓将佛所制戒。约来报业道对校。有轻重优劣也。

  媒房三戒谓媒嫁及二房为三也。故论云者。即母论也。案毗尼母中。有四句。一或有犯重报轻。二或有犯轻报重。三或有犯报俱重。或有犯报俱轻。言犯重报轻者。如媒嫁及作私房不乞处分是也。二犯轻报重者。如比丘嗔恚心。打阿罗汉。或复欲心摩触罗汉。起于染着。乃至打佛。于佛起染欲心。或恶口骂佛。及阿罗汉。毁呰形残。诸根不具。此得波逸提罪是也。三俱重者。如波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪是也。四俱轻者。如比丘入聚落。不忆念摄身四威仪及口四过。忘误犯者是也。结戒法异轻制重名者。谓佛制所不观业道。且就希数而制。是喜犯者。即制重名。言轻制重名者。如媒房是轻。由喜犯故。故制重名是也。得罪法异因果相当者。罪谓业道罪也。谓虽轻制重名。而来报还自相当。以因轻故。来业亦轻。解上媒房事。因则是轻。律制重名。然业道之果则轻也。前言结戒法异者。此明结戒法。异于得罪法也。结戒法。就希数而制。故结不定。明得罪法就因果而科。故则定与不定既差。故言异也。

  结戒法异重制轻名者。如打比丘。性戒业重。今虽制提名轻。然来业则重。故言制轻名。得罪法异因果相当者。同前解也。谓打僧是性重。曰因来业是果亦重。因果既齐。故言相当。言得罪者。即是业道。非违教之罪。须知也。

  此后二句结戒法不异得罪得罪不异等者。此是业道罪。与制戒罪轻重同也。论中四句此是后两句。即犯报俱重。犯报俱轻也。

  位分四别者。初位三时俱重为一句。第二位三句二重一轻者。谓二时重。一时轻为三句。第三位一时重。二时轻。为第三句。第四位三时俱轻为一句。若三时心俱重。定入地狱。若二时重。其业则不定。或遇善缘得脱。不遇则受。

  谓方便举尤害心者。此是三时之中。最前心也。举独重妒害心。欲杀前人。此三时心。新经论中。名曰加行根本后起也。根本起尤快心者。此中间心也。正杀时心中起快意。念言。所作快乐。畅我本情。成已起随喜心者。既作恶已。理应忏悔。今不思改革。情怀悦豫。下文八句。直约有心无心。今约轻重故尔。

  摩呵罗者。应师言。译云无知。或云老也。善生十诵中啼哭杀父母者。案善生经云。若为他使。令杀父母。啼哭忧愁。而为之者。如是罪相。初中后轻。十诵则云若父母病。受苦恼杀令离苦。是名善心故得波罗夷。得逆罪。律文唯齐此说。

  深厚缠杀蚁等者。缠谓烦恼也。由能系缚众生。不得自在。喻之绳缠。下三戒兰吉者。立谓。如杀人。初人想。则是方便萌。至正杀。作无想斫。是中间无心。既杀人已。乃知是大便起快心。即名随喜得吉罗。故云兰吉。景同此解。

  二初便有心乃至余三戒或兰吉者。立谓。如杀举心。未动身口是吉。动身口至境所。未犯根本是兰。即转想作杌想杀。无至想取。至竟不转。无后心吉是也。此上皆约转想故尔。景亦约远近方便解也。有本作戒字。定应是错也。若余三犯吉者。且如杀妄二戒。后起喜心。前事已毕。故但得吉。盗则不同前。虽无心。后既知是盗。应还他物者。不还者。更结重夷。今言吉者。且结随喜心之吉也。

  本作是念我当妄语例之者。此引小妄语戒。亦有三时。互作八句。要三时俱有心。知是妄语方犯。引彼证此。明有八句不虚也。

  不同前八莫不有心者。谓牒前轻重门中八句。与此不同。前八句中。虽是轻重。皆得名犯。不类此中八句。无心之时。不犯罪也。

  后明无心者。此解无心之八句。若无心等故宜不犯。此通料简后门八句也。又云。后明无心或无心受乐者。此解上八句中最后一句。三时无心句也(未知孰当。侍思之)。上来释第六持犯优劣门义竟。

  四分律钞批卷第十一本

  四分律钞批卷第十一末

  七杂料简一以不学无知历位分别者。即是一下文。立两个九句。皆是将不学无知罪之多少。轻重有无。以历持犯四行之位。明罪有无多少。故曰也。二方便趣果分别者。明其方便。及果罪差别。三具缘成犯分别者。谓前释相中但明别缘。未明通缘此中始辨通缘。历前别缘以彰犯不之义也。

  初且叙结者。即此下两行之文。明结其不学无知之罪所以。谓叙其结罪之意也。然后例开者。谓将此不学无知之罪。例于持有犯四行。皆类例有也。即下文云。既略叙结。须配位法。是其义也。

  随相境想具之者。谓若勤学圣教。识达持犯。若作罪福。前释相中已明。或兼迷忘。则不结犯。如想疑等。不结根本。此亦随相略释。今此明不学无知之人间于教相。故今料简。约位既释。佛言随所作结根本等者。谓约不学无知。今随犯六聚结等根本罪已。更加不学无知罪也。

  今立两个九句者。无约止持中分可学。作两九句也。且据一事等者。谓随约一事作。今且约杀一戒作之。余例取解。故言以通余戒。

  有无轻重者。谓约九句上。明不学无知。或有罪或无罪或重也。上品一句。以识事识犯。是无罪也。中下各四句。带疑及不识是有罪。就有罪中。不学及疑是轻。不识是重。故曰也。

  上品一句识事识犯者。觉意云。识知淫通三觉。盗分四主。及烧埋坏色等。障云识知。随胎皆名杀人。了知从初识至后识。明皆名人也。世中大有人。谓言胎未是人也。言识犯者。识知杀人犯夷。杀非畜兰提。约盗者则。谓识知盗五夷四兰也。言犯者。只是罪故也。首疏中九句唤为识事识罪。余义一同。但故此字也。戒疏云事谓杀盗三衣一钵也。犯谓结罪。夷兰提吉。若能于此事法明了无疑奉行。可谓上品律仪之士也。中品四句。识事疑犯者。识事同前解也。言疑犯者。谓疑杀人为兰。盗五为兰。下解释中。即云疑轻重。应此文也。二识事不识犯者。识事同前解。不知杀人得夷。谓言得兰。不知盗五犯夷。谓是犯兰。下文解释云迷轻谓重。应此文也。则不得云犯谓不犯。既言识事。即是知佛制不得杀人。何更得云无犯。而称不识犯。但是迷轻谓重。迷重谓轻也。又云虽知佛禁杀人。不知夷兰提吉之殊。故曰识事不识犯也。三识犯疑事者。亦知杀人得夷。但于事生疑。疑之为刀故得夷。为堕胎亦夷。为命断得夷。为刀伤夷。犹豫不决曰疑也。又疑者。为杀男夷。女亦夷。约淫为乐方犯。为入即犯是也。云疑前境是人非人者。此是迷心属不可学句。何得来此明也。四识犯不识事者。识犯同前解。言不识事者。只言刀杀得夷。谓言堕胎与药等非犯也。盗中只言村中盗是犯。谓于兰若盗不犯。又约烧埋坏色不知是犯。故下文解释。即云迷轻谓重。应此文也。唯不得云犯解此句也。觉云。不识事者。不识淫通三境。盗分四主等事也(此解好)。

  次解释者。即解上九句也。言犯谓不犯者。如淫被怨逼。教禁三时无乐。方名不犯。今此不识。教人云。我造境。可宜成犯。今被怨逼教禁三时无乐。方名不犯。今此不识教人云。我造境。可宜成犯。今被他逼。非我本情。虽复受乐。岂容成犯。此是犯谓不犯也。又如杀戒。律明从初识至后识。杀者皆夷。今不学者。谓言人形成就。可分得犯夷。今如酥酪。未成人相。何容得重。又如盗本得财润身。可得夷罪。烧埋坏色。谓言无罪是也。此皆都由不识其教。皆结愚痴之罪也。迷轻谓重者。此不识教。只由不学。谓言杀畜盗同名。殡云。此是迷轻谓重也。

  中品带识故于事生疑不识有八罪者。明其中品四句中。有识有疑。合有八罪。有二疑六吉。不识者。一提一吉不学也。无知故不识是提。疑中有二吉。谓不学还吉无知故疑是吉。此四句中有二提六吉。谓文中有两疑得四吉。两不识得二提二吉。故有八罪也。下品四句十六罪者。明此中纯是不识与疑。故名下品。四提十二吉。今十六也。此中二十四罪。谓将下品十六罪。并前中品八罪。故成二十四也。注云以无知得重者。则是提也。余皆吉罪。此并于可学迷上结之。

  并不犯根本等者。谓今虽约杀盗上。明不学无知罪。据其根本。既是约止持上明者。故今须述。未作根本杀盗事。但是指前事境缘。而不了之时。故结不学无知止犯罪耳。言名为止持者。如戒疏问既名愚教。则是犯位。有何等义。名为止持。答不犯根本故名止持。于事有迷。同是愚教。止犯所摄。举宗判义。持犯何卒。谓据宗是止持。据不学无知。是其止犯。宾云。此宗明止持可学九句。何故宗不学无知止犯二十四罪来此辨耶。解云。论本虽是止持。今不约体上言有此罪。但约缘时不了别。有此愚教罪。可或缘也。止持我心不了以缘他事不识与疑。不结不我无知止犯也。若作持中不学无知罪者。据自缘所作事不了结也。皆止于事者。谓此止于杀戒者。作故得九句。若约淫等一切戒上。皆得其九句也。上来释可学九句义竟。

  以对不可学事以明九句者。此中但举事者。顺上体状门耳。即如戒疏还复重举事法也。此后九句与上九句全别。前是愚教故不识。此后并是了教。忽尔迷忘。故缘不了。于事生迷。故不识一向无根本罪。亦无不学无知之罪。若于犯上。疑及不识。则结不学无知。此亦未是正义。如后难知起解是也。然此九句上。作不识事则。是人作木想疑。则是人作非人疑等。犯则例知。只是迷心故疑不识等也。缘事罪各分三心者。谓于事上及罪上。则有识与疑。及不识三也。皆谓于事。于犯上。有此三心。砺疏。立句皆约境想。五句中。前三句。以为三心。且如杀戒境想。五句。为三心。第一人作人想。名为识事。第二人疑名为疑事。三人作非人想。名为不识事。此亦漫配。立句正意。何必要尔。文言各分三心等。生起下九句分三品。一品中各三意也。

  一识犯者。且约盗戒上作。谓识三趣物差别烧埋坏色等。识盗人物五识五夷。盗四兰。二识事疑犯者。识事同前。疑犯谓盗五钱。为夷为兰。余准可知。此是不可学九句。但以事上。开不可学。犯上则不开。此亦是古师立九句。于犯上不开迷。今钞结会。无问事与犯。皆通不可学也。依新疏家。全不立此不可学九句。夫立句为罪故。此既无罪。何须列。今不问被若耶不列者。何得知其无罪。是故须列。此三三句。

  各下二句疑不识句别各有二罪合十二罪者。由是不可学事故。于事上不结罪也。唯以六句有罪。总有三提。九合十二也。皆约犯上结之。非事有此罪也。谓三品中。各于随品中。取后两句。故言各下二句也。

  以想疑妄生者。谓或时于人境上。妄生非人畜杌之想及与疑。非结当境罪。故曰妄生等也。

  问如杀盗等。人非人想无主有主想乃至制犯者。何此问意。从上后九句中。中下下三句。不识事。及疑事。不得罪。及至结中。又云。事是可学。以想疑妄生。圣不制犯等。从此语中。生此问也。然今直解。但此问从上来言下生也。上既云以想疑妄生以开无罪。或复有罪者何也。问意云。如盗戒。若作无主物想疑。则是想疑。迷妄。圣不则犯者。何故律中。杀戒人作非人想即法兰。谓汝既云心想迷忘。于事不识与疑是本迷。皆是无罪。但于犯上结罪。必于事不识与疑不结罪者。何故盗杀二戒。其文不殊杀则如人作非人想杀。还是于事上本迷。何故盗戒。无主想。亦是本迷。则便无罪。杀则本迷。犹有罪也。又难意。恐人不晓。谓言本迷作杌木既无罪。本迷为罪。畜亦应但无罪。故生此问也。此一问有少不便大草也。此文既明止持。何故杀盗等来问杀盗乃是作犯义有不类。

  上来问竟。从此以下。清答其所以也。答或缘罪境人非人故便结心犯者。此答意云。若起想对非畜。则有罪。由是罪境故。结非人边吉。以非人不合杀故。故言便结心犯等。故律有结罪也。此谓生罪缘故。若杀时想对非情杌木。及盗作无主想。则齐无罪。既非生罪缘。所以律不结罪也。然彼迷心不结正罪者。以约根本事上。以是迷心。并不结犯。谓是想疑迷忘。皆不结根本夷罪。然上来不可学句中。何故事上开迷。犯上不开迷者。古师意。约律文明之律约事上明境想。故有开迷之文。不见约犯上明境想。故犯上不相迷。一向制罪。何曾何闻。有夷作非夷想疑等。残作非残想疑等也。此皆同意解耳。莫非缘罪故有无不同者。此据异境。约罪有犯之犯不同也。谓想疑。缘非畜。即是缘罪境故。有方便罪。想疑缘其杌及无主物。即非缘罪境。无方便罪。然此罪望本迷心故也。若转想则不同。至下境想中。更广明之。

  又不同前段事法俱识者。谓更结此九句之不同。前前是可学。谓指前可学事。九句中。于事法中。自是愚教不识。非是迷忘生。则名可学。故皆结罪。此则不可学故。不可结罪也。济亦云。又不同前段。以法事俱识者。指前可学事九句。以事与法。俱是可学。故曰法事俱识。谓俱可识也。但由不学故不识意疑故皆结罪也。言法者。只是犯也。立云。今言不同前段以法事俱识者。此文与前体状门相违。当知彼是古师义。前云止持作犯。唯对二教中事以明。今则云法事俱识。岂不与前相违。若顺前义。准理合云不同前段以法事俱识。何得言法也。既言法事。定知止持作犯。通事通法也。一解云。法事俱识者。此法是于犯法也。法还即罪。是犯。今事俱识。如前云识事识犯。犯亦名法。今言法者。指此犯字也。非关体然中通法不通法意也(自意此释耳。胜亦同此后解)。

  若尔后缘法中亦有想转等者。景云。此难意者。事开有想疑。名不可学者。法中亦有想疑。何得约法无不可学也。有云者。此难意。谓上明古师止持作犯。唯对于事。不通于法。今明止持作犯。亦对于法。约此法上。亦有可学不可学。我今于止持中事。上明后作持中。更明法上亦有可学不可学也(未得思之)。有云。如后作持中。缘法作句。故云后法中也。有云此重难意。从后九句。于上疑不识。结不学无知罪。又复于前体状门中。作持止犯。通对二教法事两种。唯通可学。不通不可学。今则于此。便译斯义。所以有漏意者。戒疏云。于事有迷。故开不结。必于犯法。亦有迷忘。如上引律。过量房不处分想疑皆开。何为于此。而结不学无知。然自难犯无不学无知即是难法亦今无不学无知也。为古师犯法。与一向无不可学故。谓作处分疑。但得兰。不得重残。故同若疑想还残听可法中无有迷。皆结不学无知罪。难意如此。立云。事上开迷。徒汝判法上亦合有迷法如不处分处分想。律不结残。即是开迷。汝今何故于犯上亦结不学无知耶。自意云。夫言若尔者。是承前答声更难也。难意汝既答云。或缘非罪境。无主物故。然后迷心不结正罪者。何故下文作持中。如造房不乞处分。作处分想。亦是缘非罪境。本不结残。何以便不开迷。而制不学无知罪者。胜亦云。徒然彼迷心不结正罪。有不可学勿生此难也。云何为制罪者。胜云。既想疑不结罪。明知不结根本。何得不开不可学。而制我不学无知罪也。

  答此且据止持中约事为言者。胜云。乃顺古解。不同止持通不可学。以事唯离过。故得明也。故曰约事为言也。立谓。答意云。如汝所难。对法上亦有不可学。我今且于止持门中。且约事明耳。若据法上。庶亦有迷。下作持中文明也。谓于事上。既开想疑。为不可学者。法中亦有想疑。何得约法无不可学。戒疏意亦尔。今此一答意。亦是通其文也。有人云。此难意未尽。谓此答约法上答。然虽约法上答。则是答犯。若法上得有迷。犯亦开其迷也。故此中问答料简者。意欲古师义。于犯与法之上向结罪。今此答中。法与犯皆有迷。我今于止持中。约事上作九句。未得论法迷耳。至后作持中。即云不可学法。迷亦有九句。若依今义。不可学九句。总无不学无知罪。故戒疏云。计理成例。是所不惑等。问今钞既破昔义。复何须列九句者。答此且列出古师义。然后随破。若不列者。知破何处。若依今义。则一行中。多有四个九句。谓事上有可学不可学云尔九句法上亦然。四行总成十六九句并止犯法中一八句必如所引者。立谓。如汝处分来难此是钞意。不同于古义。须依律文境想上不可学。于此即显前体状门中作持。还通不可学也。故序云始终交映。即其义也(此是胜师。解上释止持义竟)。

  次就作犯中可学事法如初九句者。如上止持中。先列可学九句是也。言可学法事者。其法还是犯义。唤犯为法耳。前是未犯根本名止持。此犯根本。翻前止持。故名作犯。还有两分九句。但犯根本罪为别耳。何故上明止持。而不次明作持者。解云。然谓合次明作持。今为翻前止持。即成作犯。立义取便故。次明犯。居止持后也。不可学如后九句者。如前止持中。后列不可学句者是也。但犯根本为别者。既称作犯。宁不犯根本杀盗等也。

  就中根本不识事中或无犯谓始终无心误杀人等者。此是料简不可学事。作犯九句中。下品三句。根本犯义。非明不学无知之罪也。谓且如杀人是根本。以来迷作杌木。三时无心。以无心故始终不耶。故不得罪。引是本迷。从此至不造前事来。是作犯行料简。后九句最末不识事三句也。有云就中根本不识事中。至不造前事来。此一段文。则是料简不学作犯九句中根本犯不犯义。非是明不学无知罪也。除淫酒戒者。立谓。佛所制心从境。或制境从心。淫酒二戒。制心从境。但是三趣。正道皆犯。不开想疑。皆结究竟。故文云。道作非道想亦夷。砺云。此淫戒境想五句中上三句犯究竟重。以是本境故。下二句是方便兰。以异境来差故。和上云。此二戒但称本境。无问转与本迷。皆根本重。一切余戒迷则不犯。然此二戒。亦约本有逃方便则不开。疑若本无。亦应不结。如前酒戒已广叙也。若中间转想疑事不识事由心差故是方便者。谓本有方便。如杀人。中间转想。作非人畜杌杀。此是不识事也。或疑为人为非人畜杌等。此是疑事也。虽杀不犯根本重。但有本心人家方便兰。以转想故。名为心差也。若不差结根本者。谓于事了了知是人。而故杀之。中间无有转想与疑。以心境相应。故结根本义也。或不造前事者。立谓。本欲杀人。临至境所。亦知是人。或非人。临至境所。亦知人。是或非人来替。亦知是非人。但起心不杀故无犯也。戒疏云。此明心中了境。不造前事也。反上疑不识。造事所不造者。或善心息不造。或境强缘差等。不造故不犯也。立又云。以本欲杀人。临至境所。谓言非人畜杌。即止不杀也(未详)。

  此后九句识事三品者。此是不可学事。作犯也。上品识事三句。以了境知是人。故杀得成。中品疑事三句。于事上生疑。为人为畜杌。不了境故阙缘得兰。故云中品也。下品不识事三句。是无缘。谓以本迷故。则无根本重罪故。为下品也。砺云。上识事三句。心境相当。得究竟重。则为上品。次品。次中下二品缘事。并是方便故制。然最下品。据转想。若本迷不识。便无下品作犯。即问次下俱兰如何阶降耶。此问意云。中下二品俱是约境想。第二第三作之。同是兰者。何故分为中下耶。答以缘之心有长短故。得有轻重。此答意云。中品约境想。第二句人疑。谓始终有疑。为人。为非人。此是长也。下品约境想第三句。人非人想谓是转想。转想之后。无缘人心。名为短也。宾云。疑心数数。分缘本境。名之为长。此判为重也。想心一向弃本想余。故说名短。此判为轻也。问此欲明不学无知罪。何须论根本罪耶。答由此根本罪。是不学无知罪家所依处也。如于衣中求虱。先分别衣。然后得虱。虱喻不学无知罪。衣喻根本罪也。言或无罪故者。立谓。既是不可学事。此下品三句。不识事句。则无不学无知罪故。偏为一处。故文云。前言无罪者。谓无不学无知之事。非谓无根本罪。即指此文也(未详)。又解。或无罪者。或是不定之词也。谓是下品不识事三句中。以是本迷故。无根本罪。但六上句。有其罪耳。而此下品三句。若转想则有方便兰。又更解云。尽据本迷。亦有无不定。若本迷作非畜则是有罪。若本迷作杌及无主想取。则是无罪故言或也(此后解好)。胜云。或无罪故言或也者。约根本事上不识句中论也。谓下品三句中。既是想迷不结根本。但望后心得罪不定。若迷作非畜。有后心结吉。若迷作机则全无罪。故曰或无罪。言对法类知可解者。上明作犯九句。但约事以明不学无知之罪。谓约淫盗等事也。若约法与明。作犯不识法等。亦应有九句。谓法上还有不学无知也。此中冥破上首义。所以体状中。止持作犯。唯对二教中事以明。今言对法类知。岂非止持作犯定通法也。今欲作之。不出上来事句。但改事为法有异。故云类知可解也。胜云。此有二释。初解同前将为不当。又解。上句云或无罪者。约事上辨也。此对法等者。对犯法上。结不学无知。如前持中。故言类知可解。故戒疏云。如后九句。结罪多少轻重皆同。但犯根本以可别为所以者。

  前九句中上品一句以事法俱了未可论罪者。谓此作犯门中可学事上。上品一句。同止持可学事上。初一句识事识犯故。无不学无知罪。故曰未可论罪。但有根本罪也。后九句各分三品者。谓作犯中后不可学九句。亦是料简两个九句也。意谓前九句。上品则一句。但云识犯。于一事上有此心。又无罪。我今后九句。各一品多有三句者。谓于一事上则有识兼疑不识三心。取其结罪便易故。故别也。莫非由一事生容兼等者。胜云。两个九句。皆从事生也。立谓。容是不定词也。谓可学不可学等句。皆约事或疑或识或不识也。恐人疑立两九分位不同。今准戒疏意解云。前九可学事。事疑不识有罪故。使上品为一句。中下各四句者。由缘事带疑不识。交络互明。出其犯相。九句就事。皆结究竟。缘而不了。又结愚教不学无知之罪。此愚教罪。亦是究竟。有识疑则。非罪摄。若后九句。三三分者。由是不可学。于事上。不识与疑。既非可学。事上无罪。不妨于犯。是可学也。到列其相。事总而罪别(如杀盗事。事虽是一。故曰事总。对事缘罪则有识疑不识得不学无知之罪差别不同。故曰罪别)私云。前九是可学事。事疑不识。并皆结罪。故使识事识犯一句是全无罪。故为上品一句。中下各四者。由皆带罪。不可同上无罪文句。故中下各四别自位也。后九句者。事不可学。疑及不识。皆无识。皆无有犯。但于犯上。有疑不识。则是罪报。今单论此犯。约位张列。故三三分之。义理则便易明。故曰使结罪易明等也。立云。莫非由一事等者。皆对一事。或杀事盗事。事虽是一。对事缘罪。即有识与疑及不识等三心。得罪差别。故曰莫非由一事生也。故疏云。事总而罪别是也。今约九人作亦好。约一人前后心作亦得。景云。莫非一事生容兼疑等者。此举作犯中九句。六句犯。三句识故不犯。然此中举本学了。临至境所。迷忘故兰也。又云。由一事生等者。此旦就事作九句。以事为首。历法方成九句。虽历法成九句。只是事上。九句下具有不学无知也。心疏问。有何等义故分为九句者。答欲使持犯相易也。有云。何可学事上品一句。是了教人。心无迷忘。更无愚暗不了之义。设有迷忘。即属后段不可学句。故将了教。独称上品。不得将带疑不识相足为品。故唯一句。若不可学句。既是迷忘之心。故约境想。穴作要须三三分也。以约境想上三句作之。其前九句。既非迷忘。真是进趣。岂得约事三品分也。一是了教而心迷。一是愚教而心迷。故不相似也。

  若论缘罪下二心疑及不识合十二罪等者。从此已去。无知及疑。皆是究竟来。并是重料简。后九句十二不学无知罪耳。此亦是依古师立义。得斯罪也。若依钞家。都无此罪。此吉即是。止犯果罪。故云究竟。谓是不可学事九句上。总有十二不学无知罪也。句虽有九。但约六句。犯上有三疑三不识。得三提九吉。成十二也。言下二心者。私云。疑犯心及不识犯心也。言皆犯究竟者。谓上十二罪。既是不学无知体。是究竟果罪。非为他因故曰也。以罪是可学故以不学故不识者。谓愚教人。不识罪相轻重。知夷残等。悉是可学。不同心迷圣开不犯。今由不学故不识。是故不开。

  无知及疑皆是究竟者。谓无知故不识事。不识犯。及非为他方便故。是疑事疑犯。非为他方便故是究竟。既无别果可趣。是自果。故曰究竟。若不疑及识一向无罪无果可趣者。此是及却上文是究竟意也。恐人情意谓由如事中疑则是方便。识则是究竟。且如杀人。疑是非人杀。得方便罪。若识是人杀。犯究竟罪。故知疑为识家之因也。今此不学无知之疑不类于事也。以疑时有罪。若后不疑。即是无罪。不识时有罪。识罪即无罪。故不得将不疑及识。为其果也。故曰无果可趣。下此不识与疑。当体是其果也。又言无果可趣者。既识事又疑。更无有罪可称为果。又问杀盗识境。方结根本。乃是有果可趣也。前言无罪等者。此却指上文云以事法俱了。未可论罪。此就即上品作犯人。但有根本夷也。立云。直指上文云。不疑及识。一向无罪。无果可趣也。文谓此作犯门中明义。此是了教。造罪唯有根本之罪。谓既识不疑。与有不学无知之罪。此是可学九句。上品人也。故首疏云。此是也学人也。一向无罪。此中不作句。指同前止持。可学九句耳。

  问根本不识事三句无罪便是六句等者。此问意。从不可学九句中。最下品不识事三于句事。是迷既无根本作犯之罪。于事上复无不学无知罪。只今应合有六句。何意乃言九句。此欲难除下品不识事三句也。

  答若就根本唯六句等者。此答意云。若依望犯根本。但今是六句。然为此下品三句中。于犯上不识及疑。亦有不学无知。故成九句。此谓九中。有疑犯不识犯。有不学无知罪。故得有九句来也。谓事上虽无罪。犯上有疑有不识。即是第八第九二句云疑犯不识犯。是后二句也。其第七句虽全无罪。要举此不识事而识犯一句。方召得下二句也。然上三句等者。谓指前第三品三句也。即第八第九。于犯上有罪。上言若就根本等者。谓望犯根本淫杀也。罪而论有不学无知者。但有六句耳。谓要有根本事明犯。犯上有不学无知罪也。

  若尔者此下疑等正是不学等者。此难意。蹑前答中生也。难意云既于事生迷。故不识是无罪。但犯上有不学无知罪。则揽为九者。然此犯上。由不学故无知。此不学无知但合是止犯之罪。那得将来此作犯中。明数为九句耶。谓虽作前事。以迷故无根本杀等之罪。但犯上结不学无知之罪。但合名止犯也。言此下疑等者。即等取不识句也。答从根本故得名者。谓从根本杀盗事上得名。以虽是迷心。由作前根本事。虽不结夷。然犯上有不学无知罪者。此罪还从汝作事上生。故将此不学无知之罪。从作犯摄也。又必由造前事等者。此犹答上难意也。意云。虽迷人谓杌。杀时无罪。由我还作如迷人谓杌。岂不动刀。故曰造前事也。缘斯不了。还结无知此不学无知之罪。从作前事上而生。通从作犯摄也。疏问根本不识事。是迷无犯。谓不犯根本。何得言作犯。答若造作杌木。此实无或缘罪境。迷对非畜。还复可明。故须判为作犯也。宾叙疏意云。若根本不识事。便无下品三句者。谓本迷人为杌想杀。或复过量。作不过量想。由本迷故便无。下品不识事三句。更细论者。若迷人作非人等想。亦有后心之吉。还成九句。若取同趣为异境。虽是不识事。而义同识事人想不罅故也。

  若尔不识事识犯即是无罪等者。此更重难。难除第七句。此句既不识事事本开无罪。又复识犯。犯上亦无不学无知罪。故知第七句不识事识犯。则全无罪。正应有八。何得说九。三解云。若从不学无知罪而有九者。然事既是不可学。本开无罪。我今此一句云不识事识犯。此句则全无罪。不合有此句。但应有八。何得言九。答如前已解句法相从者。谓前既但合有六不许有九。即答云。然此三句中。约其下二句。犯上不识与疑亦有犯故。故须第七命得下二句。故得说九。又此答意云。虽然无罪。藉此一句。方召得下二句故法尔相从来也。

  又解若就可学事上生可学迷等者。此一段已下。是第二更别生一意。通释前或六八九句不同也。义意此亦非宣自生此意。乃是古德解耳。故戒疏对此则云有人解言。何须如此(斥上诸解)。今总为分。若可学事法。生可学迷。一向九句等(云云如钞不异)。故知尽是古师之解也。今言若就可学事上生可学迷。一向九句者。谓是怠慢不学教人。然一切事。皆是可学。但不可学故迷。虽疑不识。皆结根本及不学无知。故文云。不以无知得脱。此则得有九句。以犯根本重故。莫不犯根本者。琳云。又通迷悟释也。含前两九句总解。故云可学事上可学迷等。莫者无也。谓汝此三句。或可是可学。迷则犯根本故须得来。若不可学迷则作犯唯六耳。或是转想。有前心兰。亦须得来。若可学迷上事生不可学迷唯六者。此是本迷句也。下文云。转想等者。是转想迷也。今此即是勤教人。于事忽迷。如想疑等故以开也。此则除下品三句。谓不识事三句。故言唯六句有罪。若转想结前心等者。上既明若可学事。生不可学迷。是本迷故。但有六句。今明转想则九句也。如本拟杀人。中间转想。作非人畜杌者。还得九句。谓有杀人方便兰。故言并方便罪。以由此作犯故。则有不学无知相从而生。故有九句。若迷想就后心唯得六句者。此是转想迷也。此望后心。或得九。或得六句。谓若迷想作杌木。及无主物。则始终无罪。故但有六句。如有主物。作无主想取无犯。以非缘罪境故。此既不犯根本。则无不学无知相从也。或九句人非人想后心吉者。此谓迷想。对情境故。即有九句。不同前转想作其非情。今此谓本欲杀人。转作非人畜生想。望后心吉。谓非人不合杀故。言生罪缘故。此则还得九句。上言有主无主想。此则非生罪缘。故但六句。若兼止犯得有八句者。如前作犯九句中。若论根本事上但有六句。由下品不识事三句无根本。但有止犯罪。更兼下品三句中。后之二句。名为止犯。是上六句。则成八句。若更论句法相从。取第七句则成九句故言亦得说九。言相从造事亦得说九者。谓是作犯明义必造前根本事也。故曰造事。谓第七句。是相从而来。虽无不学无知罪。此由作根本事。故云亦得为九也。立云以由下品三句是不可学迷。无根本作犯罪者。则上六句是作犯句。我今除第七不犯句。将我作犯六句。又兼止犯两句。则成八句。故云兼止犯有八也。其第七句。虽无其罪。然又造前事竟相从来。又得立九也。上二句所以名止犯者。景云。若就进修门中则无此句。今就止犯故有此句。

  不知镜不等者。立谓。镜者照也。钞主意言。我于此持犯篇中。极为汝亦细分别。但不知汝照不可好思之。从此已下。次明作持九句。若从对事法以辨。实亦应有两个九句者。胜云。如上体状门云。作持通对事法两种。今则约事约法。立二个九句。谓将事对犯。既有九句。将法对犯。亦有九句。今言事者。谓房量须识也。今言法者。白二教法亦须识也。言犯者。残兰吉等须识也。但由句法阶降不殊。今约对法对事。故合明之。但作一九句也。皆谓作行犯中有法。复有事如造房是事。其房是事处分是法。如前房上。四重境想。约事约法不同。今对此事此法各有九句。今但合而明之。且约法上作可学九句。事则略而不出。又复此中。但明法句。不明事句者。由事句义同前止持中约事作竟其相也。次但约法作句。恐人未识。故今出结罪多少。例上可知。唯对可学以辨者。此恐古师言。今宣不然。则通可学不可学。各九句。故今即云不可学法迷亦文同九句。故知通可学不可学也。私云前体状门中。明作持。亦云事。唯可学与今失同。皆是古义。有人云。此应是昔解。今不同之。若言同者。下何故言不可学迷。亦有九句。故不同此也。所以如上止持可学事中者。谓今作持。与前止持中。初可学事中。九句同也。此但顺教作事。各谓前止持中。以识事识犯。不造恶。名止持。此一句为上品持戒。今我则亦然。谓以识法识犯。造事名作。此一偈为上品。故言此但顺教而作之。与前为异。前则唯止恶名持。此则作善名持。故言异也。

  注云。须乞白二者。谓若不识法者。谓言造房不须处分。或谓单白也。又不识犯者。谓言不乞亦不犯残。故知此九。从可学愚教来。故不识非谓是迷心。所以结根本罪也。下品四句疑法疑犯者。疑法。谓疑造房为白二。为白四。为单白也。疑犯者。谓若不乞法为犯残。为兰。为提吉。余例知也。言不识法者。戒疏云。直单白不须白二。虽知白二。不识通塞。亦是不识也。

  不可学法迷亦有九句如前段等者。谓今文。明作持不可学九句。如前止持中不可学九句无异。亦三三分之。今文不重作。但改事为法。此文正是破昔义。昔云。作持事。唯可学。不通不可学。今明不然。皆有迷忘。故戒疏云。法虽可学。迷倒忽生。佛开不犯。不同昔解。是以律中。不处分处分想疑皆非残故。又前答云。必如所引后作持中更为辨也。正是指于此文。上释作持义竟。

  次论止犯或九或八者。自意云。若如约修造前事。而生止犯。则有九句。如造房不乞法。畜长不说净。是止犯。以其或时了知教相。但不乞处分。此名止犯。唯残罪。无不学无知之罪。此则由造前事。从根本有罪。而论有识法识犯之一句。应成九也。若就不学问人边。明止犯者。则无此一句以不对事修造。直尔止住无别根本事可对。故不将识法识犯一句。以为止犯之数。由此一句无罪。不得置不学家止犯中论。所以唯有八句。此入皆是不学无知之罪。此止犯中。更不列句。但翻前作持之九也。先明九句。若八句至下自明此中虽不列句。然皆是道兰。其不学无知罪多少也。

  上品四句有十六罪中品四句有八罪下品一句但犯根本者。今此所明九句。与前止持可学九句一同。今言上品十六罪。是前止持中。下品四句十六罪也。今于犯中明义。故将多罪为上品。言十六罪者。有四疑四不识。得四提四吉。疑中八吉。十二吉四提成十六也。中品八罪者。二不识二疑。有二提六吉。成八也。下品一句但犯根本一罪者。谓既识法识犯则无不学无知之罪。如造房不乞处分。直犯根本一残。故言结根本也。

  所以颠倒前句不同者。此明将欲释于所以。先且自徴。何故前作持中。识法识犯为上品。带识及疑为中品。不识及疑为下品者。乃将无罪为上品。今止犯中。何意将多罪为上品。无罪为下品。答云。前约持中明义。用识法识犯无罪为上品。此就犯中解义。故侧翻之。以识事无罪为下品。问既问解义罪多为上品者。前作犯中九句。何不类此。答此皆持犯。自相对。亦不要尽。须将罪多为上品。立义一时不同。何足致或犯四根本僧残。各加不学无知。至非多何谓者。此言来意。明欲成其罪多为上品之义耳。谓上品四句中。既各有不学无知罪。并四句中别各有不乞处分造房之残。岂非罪多耶。故曰非多何谓。问其上品四句中。既有二句不识事。俱应合有二根本残事。即是偷兰。今言四根本残其义何耶。解云。此是可学止犯句。由迷教故。故疑与不识。皆犯根本残罪。向若是不可学法。迷则如来难也。大疏家亦破此四残如前问意。然是摄破正义。如答意也。

  言八句对教行不学以明则无识法等下品一句者。此释上文。或九或八九。如前明。此正释八。言对教行者。教谓律藏。由不学此律义。即名止犯也。行谓对治之行。以对非须起治心。此心名为行也。不起此心。名止犯也。今言八句者。立云。其人是不学教人。既不学问。如何得识法识犯。故知止犯。对不学法者。但有八句耳。以生来不学圣教。岂能识法识犯。故无此一句。此亦是古人解也。首疏云。言有立八句者。谓无识犯一句。此翻进趣修学。已明止犯(谓翻却修学。即是不修学。以不学故。则无识犯一句。故有八句)。既云止犯。由不学生何有识法识犯。是以但八(此上是昔别昔人作。此解耳)。首云。今解。若翻译以明止。唯八不得九(谓翻解是不解即名无知。以无知故。别无识法识犯一句。但有八也)。若翻修明止。即九句(翻修是不修也。谓随行中作法也。谓此识教相。但不依则有九句。谓有识法识犯句也)。如不受三衣说净等。解而不作。云何不得有识法识犯。望根本不作法名止犯愚痴名下品也。四句各得一罪。上品四句。各得二罪。以犯门解义罪多为上。翻前持中无罪为上句法回据上可知其首疏意。若就修行解止犯则有九句。若就不学解止犯。但有八句。以不学之人义无识法识犯也。戒疏云。有人解云。止犯位中。对教不学。有唯八句。除法事俱识句也。对事不学九句通有。如造房舍衣钵。虽达相了知。何妨不乞处分受持加净。皆获残提等罪是也(上言对事者。对造房衣钵之事也)。若对事明。亦有两个九句者。此生起约事上。亦有可学不可学。九句意也。胜云。前既言阶降不异。合为一九句。此中何故。更辨者胜前但约法。难作持门中。生不可学九句。未对明故。此更重出作持事中亦有不可学句。若不出者。恐人疑事无不可学缘。古来诸师。事上不随不可学。故今的简异古也。有人云。作持止犯二行。前已明法可学九句竟。

  今约事上。亦有两个九句。更不出之。但类前可解。立前止持中。亦合约事约法。有两个九句。作持中亦有两个九句。作犯止犯。亦各有约法约事。有两个九句。有十六个九句。一个八句。谓可学迷及不可学迷者。此是略释于两个九句意也。言谓可学迷者。即上可学九句也。此迷教者。由不学故生迷。谓是可学事上。生可学迷。故云然也。言不可学迷者。即是从此已下。合有不可学九句。名不可学迷也。但略不出耳。以心境迷妄非学能了故。圣不制罪。名为不可学迷。见犯不发即是可学者。有人云。不学教止犯。明可学不可学法句。如前释竟。今此中明应作前事止犯如止不说净过日。不肯改心说净。即名可学九句。一向犯根本。若忘则是迷不犯也。此学句合有九句。犯根本故。不比前不学教。明则无初一句也。

  达之则类通法界者。立明。随指一戒。作此分别。若识意竟。约一切戒作并得通解也。上来四段不同。总释第一不学无知。历位分别门义竟。

  二方便趣果者。此明造罪之解。有其方便。兼复有果因方便故。进趣其果。谓根本罪。名为果也。

  必有三时者。立谓。初中后为三。深云。方便根本。后心也。大圣随时而制者。谓根本及方便罪。并是大圣随机而制也。略如上列者。立谓。如篇聚中明其方便相也。但心起身口。唯有根本无方便者。谓但有根本吉罗。更无方便罪也。景云。此举欲起身口之时。但心虽起。身口未动。但心作动意故曰也。

  若动身口亦有远近方便者。谓且上树。发心欲上。是远方便。临至树边。手捉欲上。是近方便。若上是根本吉也。律中但明成者波罗夷不成者偷兰者。济云。并部愿律师执此文。不许有进趣方便。但名七不成。如欲杀人。进趣方便。未有罪名。由心未息。岂结兰罪。但可增其不善。若至境所。缘差心息。不作根本。方结偷兰。故曰不成者兰也。广如卷初者。即如篇聚名报中已辨此义竟。

  若尔与单心何别者。立谓难意云。如汝所发心作心念皆犯者。与大乘菩萨单心之犯何殊也。答律制动身口思心等者。答意云。律制动身口意心方犯。此思心不同大乘单心。大乘起心。不欲动身口亦犯。但起心初念即犯。二乘要拟动身口发心故。若直动心。不拟动身口者无犯也。言名为期业者。疏云。因果相应有同契疑。故曰期业。有人云。要心期作杀盗等事。故曰期业。戒疏云。此谓发心。将由身口。虽未动相。即名为犯。又云。制声闻戒。于可制者言之。独头心念。忽起缘非。不名为犯。重缘向念。可得思觉。而不制约。故是犯科。所以律文。心念作。任情两取。景云。心起期与身口作业。故曰期业也。凡人恒缘欲境者。案善见。论云。凡人心。恒缘于欲。未曾舍离。圣人若制。身口以结罪。无有得脱者。是故圣人制戒要内身心。是故律中。说无罪者。起心不动身口。是名无罪。若起盗心。当身克责。还复好心。

  以上三缘将至果处者。立谓。三方便一吉。二兰假。三缘来趣果。若彼七通缘来隔。不得至果。故号前三为方便罪也。注云。七缘义如后说者。即是下第三具缘成犯中。有七门者。是名为通缘也。并入果本者。谓既无七缘来隔则。成根本果罪。故曰果本也。

  不同他部因成果已便有本时方便等者。和上云。五分犯根本已。更有方便罪在也。上来释第二方便趣果门义竟。

  三具缘成犯者。谓此下立其犯戒之缘。用通一切戒也。

  并托因缘罪居六聚等者。谓夫以犯戒。皆藉因犯缘。名为方便。然至果。言罪居六聚者。谓此方便。及果之罪。居于六聚。故忏不同。若化教者。但论结成业果。不明方便等。无罪。无违教之罪。不同化教但论成业结犯者。明其化教。直论成业。结其根本业道之罪。更无方便违教之罪也。此上文意者。明其方便。居在六聚五篇之中。故须明识。拟约节依篇聚忏。不得通漫同化教也。

  今依诸戒通别二缘者。此七是通缘。随相中是别。此通别二缘。互各有缺。须依二文。方得识相。如杀戒别缘。唯云一是二人想等。不言是比丘。知谁为能杀者。又不云佛制广教后。知何是犯时也。余义付在临时说者之口。有人通立五缘用解诸戒者。立云。即并部愿律师也。其五是何。一是比丘即能犯人。二有所对即所犯境。三有心。四心境相应。五事成究竟。唯除淫酒。阙无相应。今钞云非无此义。太成漫该。故不存此五缘也。砺依了疏立三缘。以释诸戒。一若人已受大比丘戒。二若如来已制广教。三若人不至痴法。宾云。依此三缘。今时一切比丘。总应是犯。谓今僧尼曾受大戒。是广教后。又不至痴法故也。今应更加一缘。第四随所作犯。应言通缘有四。一是大比丘。二如来制广教后。三若人不至痴法。四随所作犯。作此成立。收义始尽。

  或是五众而造境未果者。立谓。虽是五众。欲造前事。未得究竟。便自命终。但有方便罪也。或为他杀者。且如本杀人。步步得兰。至境所却遭他害。但有方便罪。或舍本戒邪见二形生等者。立谓。由邪见故。即失善戒。故虽犯罪。无戒可违。二形者。未受时生。受戒不得。若受后忽生。戒体即谢。并非五众业思乃畅者。谓上来形差等。不名五众。虽造前过。畅决本心。由无戒故。不名违制。

  或有迷谬境有错误者。立云。迷谬约心有也。错者如本欲杀张便错杀王。境虽是别。望人皆重。又云。错者。双缘两境。如张王相并。放箭射张着王也。误者如杀人非人来替。谓言是人。因即杀之。名为误也。疏云。错据境差。误据心谬。二境交涉。名之为错。缘此谓彼。称之为误。或无记余缘者。如扶持木石等。

  是无记得逆及重者。以违恩养故得逆。以作人想杀故犯重也。阿罗汉无记犯者。案十诵云。优波离。问佛罗汉为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言罗汉有所犯者。皆是无记。云何无记心。佛言若罗汉不忆有长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不着僧伽梨入聚落。若睡时他持着高广床上。若睡时他着女人林上若未睡时。未受大人出家房。睡眠时。未受大戒人入房。觉见即悔过。是名罗汉所犯。皆是无记心也。罗汉不为梦眠但为四大故少时息者。案智度论第九十云。夫眠有二种一者眠而梦。二者眠而不梦。阿罗汉。非为安稳着乐故眠。但受四大身法。应有食息眠觉。是故少许时息。名为梦也。

  如草系海板等例者。如缘说(云云)。钞引此事意者。谓道力既成。至于遮戒。亦能持也。

  五无梵行难等者文。此义意者。明既得此命梵难缘。开作前事。以有此命梵之缘。作不结罪。故引此来。谓成具缘不具缘等义也(思之可解)。言伏藏者。立谓。所以伏藏。能梵难者。谓有主属主。无主属王。比丘在边。容贪心盗损故也。佛言即以此事去等者。此约佛制安居。若不顺得罪。名为遮戒。今有上诸难缘。佛开直去。今引此文来。明其遮戒。有益得开也。

  下三篇体是威仪不开性戒者。立明。如打搏饮用二虫断命等。必定不开。由是性重戒故。或是遮恶者。如捉宝伤地坏生。体是遮戒。若野火烧等。亦开比丘杀草掘地断火。此为有益。故开救等也。或是事轻者。如不摄耳听戒。非时入聚。半月过浴。有缘益者即开。或以轻遮重者。立谓。如兰若捉佗值明不会衣。开遥心舍。遮其堕罪。但犯吉罪。故曰以轻遮重也。若不开反上可知者。立谓。非遮恶戒。是事重等。皆不开也。

  一缘者。案母论云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。如须提那子与本故二行欲。因此佛集诸比丘。名为缘也。二制者。论云。二因犯故制者。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。是制也。三重制者。论云。即林中与畜生。乃至死马等行欲是也。一缓一急者。论云。约上重罪。有二种因缘。一者缓。一者急。言缓者。若比丘欲舍戒还家行淫。佛即听之。若后时乐在道者。听出家与受具戒。是缓也。又如难提比丘犯淫已。都无覆心。佛听与学悔。此亦是缓。言急者。乃至畜生与人同犯。是急也。三处决断是律师等者。论云。一缓。二制。三重制。是也。此上名三处决断所犯事也。复有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。言缘者。佛未制戒时初犯者是缘。言制者。初犯人制不犯罪是名制。言重制者。若比丘。为强力所逼。共行淫等。若不受乐。此则不犯。是名重制。此三处决断不犯(余一切戒例然)。景云。上引母论三阶处断者。欲明律师断罪。于一切戒。为人断者。应观前犯戒人。若有数犯。应从重断。若性常谨慎。忽尔误犯者。应以轻科。谓护宜从急。断罪从宽。是义也。

  七进趣正果者。谓犯究竟根本。名正果也。若住则成方便者。谓未犯根本即住也。相有四分者。私云。于此进趣中。分为四缘。何者为四。一法隔。二懈怠息。三好心息。四心疑故息。有此四缘。来善还成。住于方便。四段不同。今即是初。一由法隔故为方便一切诸谏戒等者。如十三中。下诸谏戒。由僧设谏。随一法竟不舍。一兰。故言法隔。若至三法竟。通成果罪。若未至三即舍。是住方便也。缘坏离阻者。缘谓如安杀具。忽然失坏刀折等缘。又如淫中境亡是也。或复强盛不可侵陵等者。立明。如欲杀人。行到境边。前人强壮。不可如此。强壮字属杀。若侵陵字。属淫戒也。谓本欲行淫。淫境不受。故曰不可侵陵也。三好心息者。亦云善心息也。首疏问曰。此乃善心生。云何言息。答实是善心生。此心是能息。恶心是所息。今从所息处彰名。故曰也。四心疑故息不同想心等者。此谓想心本欲杀人。转想作非畜而杀。故结不定。今疑心不了。便即停住。住方便兰也。起心当人疑是非人者。谓前境实是人。但起心疑是非人。以无欲杀非人之心。即便停住。但得本人方便兰罪也。

  上所列诸通缘者。即如上七缘者是也。两明二犯得知因果轻重犯不犯相等者。谓将此通缘。与随相中别缘计会。断其止作二犯。方得知其为住因。为至果。成根本罪。故言得知因果轻重也。谓必须具此通别两缘。乃得成止作二犯故曰也。又解。二犯者。以通别二缘相校。缘具者成重。缘不具者成兰。故曰二犯也。上来七段不同。总释第三具缘成犯门义竟。

  四境想不同五门者。杂料简中。此当第四门。通明五篇中。境想之义也。一须制意者。谓以制境想意者。使识知成犯之相。轻重义也。二泛明境界者。文中既对杀戒明境想。但合明杀戒之犯境。今傍说五篇。故曰泛也。立谓。五篇戒中。将何为犯境。谓约所对为犯境。境通内外。谓情非情也。既多差别不同。故须明之。三有无者。谓五篇中。戒有境想。或无境想。故须明其无所以也。

  则犯罪浟漫者。立谓。浟是浟浟。漫是漫漫。尔疋云。悠者遐也。行之远也。亦长也。谓若不制其境想。分别轻重。虽犯众罪。不知罪之轻重。犯与不犯。则浩漫无准。轻重不分者。立谓。如欲杀人。转想作非畜杀。则但得兰。若人作人想。心境相当。方乃得夷。此则约想。皆有轻重。今若不立四句五句。境想裁之。何能识此轻重也。有无莫显者。且如想杀。对非畜则有后心吉。名之为有。若想疑对非情杌木无主想等。则无罪。故曰无也。故诸戒末佛并具张者。谓律本中。二百五十戒。若理合有者。当戒下文。辨相之中。皆明境想四句五句等。并佛金口所说也。纵有缺文。但是略者。谓指律文。或有戒缺无境想者。应是略也。问境想或四句五句中。皆有疑心。即是境疑。何乃独言境想。不立境疑耶。答文不可具显。且言境想也。

  二明犯境位阶具五者。谓凡所犯戒。必对前境方成犯相。所以有五不同。一内报者。即约情境。人天非畜等。以为犯境。二外事者。即非情也。如草木地水衣钵食饮等事。以为犯境。三约法者。谓对法以为犯境。四对时者。谓约其时以为犯境。五缘罪者。谓对罪以为犯境。

  若四境齐犯谓如初戒者。四境即上所列人天非畜并是犯也。初戒谓淫戒也。以于此四境作淫齐犯。或各升降如杀盗等者。谓杀人夷。非人兰。畜生提。盗则人物夷。非人物兰。畜吉。大妄同盗。故言升降。降由下也。升者高也。

  又就人中道俗分别者。谓人中。既有道有俗。或将道人为犯境。或将俗人为犯境。俗者如贩卖食家有宝等者。如贩卖戒。共五众贸易无犯。共二俗贩卖。则犯堕罪。食家强坐戒。是约俗为犯境。道者如谤覆说打搏疑藏者。以是谤他出家人得残。以残谤他出家人得提。故九十下文云。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提。即其义也。覆者覆他粗罪者是也。说者向非具人说粗罪也。打者嗔心打搏比丘也。疑谓疑恼戒也。藏谓藏他比丘衣钵也。此上皆约道为犯境也。通道俗者。谓道俗二众俱得名为犯境。言如二宿淫触二粗语者。二宿谓是与女同宿。及与未具人同宿。此二戒道俗齐犯。如与俗女宿提。与尼宿亦提。与俗人过二夜宿。及与沙弥过二夜宿并提。淫者。俗女及尼俱是犯境。触谓摩触俗女。及尼同犯。二粗。一是粗语。一是叹身索欲。此二戒。尼及俗女齐犯。故曰通道俗也然于道中内外等者。谓更于道中。内外分别也。内谓内心及身分等。外谓身外衣食也。外局衣食者。如嗔心夺他衣。又如食尼赞食。又如三十中取尼衣。浣衣。赞食。指授食。此皆约外事为犯境。宾同此解有人云。道中分内外者。谓佛道及外道也。外局衣食者。谓僧自手与外道食犯提。尼自手与外道衣食俱提。此约外道为犯境。看下文意。既云内中通大小。明知就内道外道明也(此解好)。宾亦云。旧人将衣钵饮食等。解此文。此大错也。以衣钵等是外事摄。此约内报。何论衣钵。则章门杂乱也。直是约外道为犯境。如与外道衣食也。内如毁两者。毁谓毁呰。两谓两舌。此约内道为犯境。

  又内中通大小者。谓更于内中分别也。大如谤夺者。谓唯谤大比丘残。夺大比丘衣提。若谤夺下众。但犯小罪。此二戒。望大戒为犯境。小谓减年者。谓若为年未满二十沙弥受具。和上提。余僧吉。此即用沙弥为犯境。沙弥是下众。望大僧称为小也。

  又具中形报者。谓于具戒中。明男女之殊。曰形报也。此正约僧及尼分别。谓僧尼俱是具戒。故云具也。随顺之提局是比丘者。谓比丘随顺被举比丘得提。若比丘随顺被举尼但犯吉。故大疏云。僧随尼吉。尼顺僧夷。今此文意。谓提则局是比丘。为犯境。若尼顺被举僧。违尼三谏犯夷。非此所论。同路乘船作衣赞食事专尼众者。同路谓与期同道行也。乘船谓与尼期同船也。作衣谓为尼作衣也。赞食谓食赞叹食也。此四戒局尼为犯境。如谤覆说义该两众者。谓僧谤僧及尼。尼谤尼及僧俱残。小谤大亦俱提。故知大小二谤俱平残提。宾述。覆僧及尼粗罪俱提。宾云。尼八夷中。覆粗夷戒。及大僧覆粗戒。并云除覆余人吉。故知尼覆四夷八夷并得夷。僧覆四八但犯提罪。然尼单提。复有覆粗戒。直列戒本。故知僧残已下。覆之俱平犯提也。向非具人说僧及粗罪。俱平提也。僧尼相谤。覆说皆犯。此既通二众。以为犯境。故曰义该两众。言余通可知者。余一切通用僧尼为犯境者。故曰通也。即如发起四诤。僧尼互发皆提是也。如宾记可寻。于此录出。

  又形报中色心分别者。谓前犯境。是人天非畜。名为形报。以人畜等。是报形故也。就此形报中。约不过五阴。五阴中。不过色心。亦曰名色。一阴是色。四阴是心。今淫戒直约色身。为犯境。不假内心。如人畜四趣死。但是正道皆犯。此约身为犯境。身即是故。如淫唯色。不约彼心。死境无心。就作亦夷。故曰死尸犯。故引死尸者。欲显淫境。但是对色。不假心也。文言道道想通四趣者。谓人天非畜四趣也。今引律文。言道道想者。此证前境唯色之义。皆要是正道。纵有想疑亦犯。若非正道道想道疑。不犯根本。故知淫定约色为境也。言漏失同然者。谓漏失同淫。还用色为犯境。不用心也。高云。此言有少滥也。漏失有六境中。有空风。岂是色耶。然风是龙气。亦得色空定非色也。境仍是宽者。谓漏失虽同用色为犯境。然漏失之境。更宽多也。谓触境皆犯。不问情非情。皆得约为境界也。如内色外色。水风空等。并是犯境。故称宽也。淫局情境非宽。是狭也。自有约心为犯境者。立谓。自约内心为犯境。以前心是想。若后心望前心。若违前心即犯。故知前心是犯境也(此解定非当)。若言后心望前心为犯境。以违故是犯者。则二百五十戒。何戒不约自心。独标观许等。故今正解。应是约他心为犯境。所以知者。故下文云。染心衣食。大略须知。岂不约前人心有染故。受是犯耳。如观许等想者。谓四诤事。如法灭已。重更发起云。汝前灭诤时。不善观。不成观。不善解。不善灭。不成灭因。起他诤故。约此为犯境。皆约他心。励云。不善观者。道僧不识四诤体相起之因本。言被闇心断理。故曰不善观。观谓若作如是观者。不成正观。不善解者。道僧不达七药体相差别义故。曰不善解。解谓决了。若作如是解者。毕竟无终盖。不成正解(越买反)。不善灭者。道僧不识药病相对除灭之轨。违理判诤。故曰不善灭。作如是灭者。不能究竟消殄。故曰不成灭也。景云。如灭诤中。善解七药。能治四诤。作此观想。而不灭者。名为得罪。看此解意。似如不为灭诤得罪。此解难依也。言许者。如三十中回僧物戒。若知他心中许。回则犯罪。望他许僧之心。为犯为犯境也。染心衣食大略须知者。此是尼戒境想四句。一染污心染污心想残。二染污心疑兰。三不染污心。不染污想吉。四不染污心疑吉。此约受染心男子衣食犯。则用彼男子心为犯境。故疏家制意云。凡结患之重。莫过情欲。束心谨意。犹恐不禁。岂况知他有染。纵心而受。既荷其恩。脱有陵逼。事成难免。损处非轻。故须圣制也。观此制意。是约男子心为犯境。立又一解。亦是比丘染心。受尼衣食故也。

  二外事中如掘地草木者。此约外物非情上为犯境。言不受者。即不受食也。亦可长衣钵类者。高云。所以言亦可者。以长衣钵。理须约时限明犯。不合定在此门明之。故曰亦可也。若准此判。上残宿。亦合约时明犯。不合此文明之。通内外者如盗夺等者。立谓。如戒物是非情。属外事。然物主是情。属内心。故曰通内外也。景云。盗物是外。盗人是内(此解恶)。夺衣者。立谓。衣是外事。衣主是内心。景云。若着身衣。从身上夺名内。不着在身而夺名外。文云夺衣物是外。夺人是内(未详)。言虫水等者。谓水则是无情。属外事。虫是有情。属内报。景云。饮则是内用。浇直则是外。亦云饮水即是外。虫入口即是内也。

  三约法者。用法为犯境。有四门不同。一自所称作法如媒粗语二妄毁呰等者。谓但是比丘口中自说之法。以为犯境。向若不说此法则不犯也。如书指印等。此是违法等故也。亦云自受男家语。往报女家等。皆是法也。言粗者。谓僧残中粗语戒也。此自称所作之法。约此法为犯境也。言二妄者。即诈称得道。及九十初戒。此二妄。皆是自所称法。言毁呰者。此亦自说故犯。令他作者非犯也。二他所作法处分诸谏等者。此谓处分。并诸谏。是僧之所作。约此所作之法。以为犯境。言处分者。造房乞处分白二法也。今若不乞此法犯残。故约此白二之法。以为犯境也。言诸谏者。如破僧伴助。恶性。污家。虽作前事。未犯僧残。由僧设谏不受故残。今约僧所秉谏法。以为犯境也。三是治法谓随举等者。此明众僧作法。治于前人。而今比丘。随顺此被举人。即约前人。有此被治之法。以为犯境也。四法相道理谓十八法等者。即破僧揵度中。调达向俗人说法非法等。有九对。得十八法也。一法(八正道法泥洹近因名法。调达说为非法也)二非法(五邪是也。不能轨生真解是非法也。彼说以为法也)。三毗尼。四非毗尼(亦云律非律。互说亦尔)。五犯。六不犯(夫言发爪佛制剪务。而今调达发爪有命。若不制剪。说为不犯。如心念作恶。理虽有违。凡夫未制名为不犯。调达说为犯也)。七轻。八言重(轻者遮过。调达见坏树叶堕长寿龙中。便言杀一切草木其罪最重。初篇业重。一形永障。以见须提初作不得重罪。即言一切淫盗悉皆是轻也)。九有余。十无余(亦云有残无残。犯下四篇。非是永障。是其有残。说为无残。无残者谓犯初篇永丧道牙。字曰无残。说为有残也)。十一名恶。十二不粗恶(母论云。初二篇方便。若口无惭愧。心犯浊重偷兰。名为粗恶。说为非粗恶。提罪已下及余兰等皆非粗恶。说为粗恶)。十三应行。十四不应行(亦云常所行非常所行。八正五邪互说也。谓五邪应常行。八正不应行也)。十五制。十六非制(五篇禁戒金口点演名之为制。为非制。非制者即五邪法。非佛金口。名为非制。说以为制)。十七说。十八非说(四禁是重。余篇是轻。此是正教。名之为说。以为非说。重轻倒说。此非佛教。名非说而说)。今由作此倒说。即犯。故约此十八法。以为犯境四约时如日暮者。如教诫尼。说法至日暮是也。非时等者。谓非时食戒。此上则约时为犯境。又如非时不属入聚。皆约时为犯境也。言夏者。立谓。夏中不作四种安居。僧吉尼提。又时未满五夏。离说师也。又解。夏中过受雨浴衣。急施过前等也。言岁者。比丘未满五岁。度弟子犯罪。尼未满十二岁。不得度人。景云。谓减年与受具戒。作如上。得提。此皆约年岁为犯境。私云。如善见偷夏唱。大得物重。此亦是约施为犯境。二三宿等者。皆约时也。谓一谓与未具人同宿过三夜。二谓有缘至军中过三夜。故言二今三宿。皆约时为犯境([触触]无夏岁及二三宿)。言残宿内宿者。皆约明相时。为犯境第五约罪如覆说之类等者。谓覆他粗罪。说他粗罪。约此所覆所说之罪。以为犯境。亦得约自覆六聚罪。以为犯境。

  三门有无等者。谓比丘僧五篇戒中。几戒省境想。几戒无境想。

  言约僧律本合二十六戒有者。谓准约僧律本中。但二十六戒。出其境想。余戒不出。应是略无。或复理无故也。谓初篇四戒者。并有境想也。第二篇六戒者。谓一摩触。二粗语。三叹身。四媒嫁。五有主房。六无主房。此六有其境想。三十中一戒者。谓回僧物戒有境想也。九十中十五者。砺偈云。掘坏非不酒。覆说两虫足。赞劝残暮发。宾云颂曰。说地生虫水(说粗堀地坏生用虫水)。日暮赞两足(足劝足也)。非残不受酒(非时残宿不受饮酒)。饮虫并覆诤(覆粗发诤)。首疏偈言。饮用二虫并断畜。掘地坏生及非时。不受残宿教过暮。饮覆赞劝自足诤。解云。一饮虫水。二用虫水。三杀畜。四掘地。五坏生。六非时食。七不受食。八食残宿食。九教尼过暮。十饮酒。十一覆他粗罪。十二食尼赞食。十三劝足食。十四自足食。十五发四诤。此十五戒。律中有境犯也。对有三五者。对谓于前境也。有云。对事差别。更有境想。故曰也。明其如上所列二十六戒。其中有重境想者。谓二房含七。剩得五对。盗媒粗坏生。又剩得四对。此并房五。总剩九。将九配前二十六。即是三十五对也。谓二房含七等者。如前房有四重境想。谓不处分一重境想。过量一境想。妨一。难一。后房三重境想。故言二房含七。一重境想。各有五句余。律云。一若僧不处分不处分想残。二若不处分不处分疑兰。三若不处分作处分想兰。四若处分作不处分想兰。五若处分作不处分疑兰。过量五句亦尔。比之可知。其妨难各亦五句。初有难有难想吉。二有难有难疑吉。三有难无难想吉。四无难有难想吉。五无难有难疑吉。妨五句比之可解。后房三重境想。各有五句。同前无异。盗媒粗坏生各有二重等者。前约盗五及过五也。上是重位。为一境想。次约盗四已下轻位。为一境想。各有四句。律云。前约过五钱作之。一有主有主想盗五钱若过五夷。二有主有主疑若盗五若过五兰。三无主主想盗五若过五兰。四无主作主疑若盗五若过五兰。次约减五钱为一位。亦有四句。初有主有主想盗减五兰。二有主有主疑盗减五吉。三无主有主想盗减五吉。四无主有主疑盗减五吉。言媒二重者。初且约媒嫁想为一重境想。约人女想为二重境想。各有五句。律云。初媒嫁媒嫁想残。二媒嫁媒嫁疑兰。三媒嫁不媒嫁想兰。四不媒嫁媒嫁想兰。五不媒嫁媒嫁疑兰。次约人女想五句者。初人女人女想媒嫁残。二人女人女疑兰。三人女作非人女想媒嫁兰。四非人女作人女想媒嫁兰。五非人女人女疑媒嫁兰。言粗者。初约粗语粗语想等有四句。次约人女人女想有五句。初四句者。粗语粗语想残。二粗语粗语疑兰。三非粗语粗语想兰。四非粗语粗语疑兰。次约人女有五句者。一人女人女想残。二人女人女疑兰。三人女非人女想兰。四非人女人女想兰。五非人女非人女疑兰。言坏者。各有二重者。初约五生种。如柳榴及诸叶不等。就地离地坏俱提。为一重境想。次约非生种。如冢槐竹?之例。若就地坏提。若离地坏无罪。以为一重境想。各有五句。五者一若生生想坏提。二若生生疑吉。三生作非生想坏吉。四非生生想吉。五非生疑吉。次明后五者。但约就地坏为异。余得罪同上。

  尼中非无且削略之者。立谓。戒尼五篇中与僧同戒者。于僧上二十六戒中。除十个戒。颂曰。淫触二房粗。叹赞教足劝。一淫。二摩触。三无主房。四有主房。五粗语。六叹身。七赞叹食。八教授日暮。九足食。十劝足食。尼无此诸戒。余十六戒。与大僧同。杀盗妄媒回说掘坏非残不受二虫酒覆他粗发诤。谓杀盗妄为三也。四媒嫁。五回物。六说粗罪。七掘地。八坏生。九非时食。十残宿食。十一不受食。十二饮酒。十三十四饮用虫水。十五覆他粗罪。十六发诤。此是可僧同者。境想如此。其不同者。唯二戒有境想。谓摩触戒。及受染心男子衣食戒也。摩触五句。一人男人男想。二人男人男疑兰。三人男非人男想兰。四非人男作人男想兰。五非人男疑兰。染心衣食四句。一染污心染污心想残。二染污心染污心疑兰。三染污心染污心想吉。四不染污心疑吉。将此二不同戒。配前同戒。有十六。成十八戒。有境想也。对有二十一。谓盗媒坏生。各有二重。长得三不三。配十八。是二十一。今钞不明。故言削略。言已如前述者。谓上云约僧律本是也。谓今且约僧戒明也。立云。如前制意中。明纵有缺文。但多是略耳。上释有境想义竟。次言无者通对前五者。谓律本三篇戒中。所以无境想者。或是理无。谓道理令无。今更释所以也。

  言通对前五者。谓上第二泛明境界门中。有五位。今明无境想义。还约五位而明。略无理无等。故言通对前五也。

  一内报无者。此约情明故。还呼人为内报。同前也。解或是理无。如漏失触缘。斯犯等者。故失不净戒。约一切情非情境。然色风水。皆得为境。岂有境差而辨轻重。或开不犯耶。故不须明境想。此是理无。言以阶犯位者。谓漏失触境即阶其犯位也。或可略无等者。此更释上漏失戒。亦可今有境想。如于三趣正道。作非道想疑。而作漏失望漏失边。但得阙缘。当知和今有境想。今故引条部律中明其有也。此言或者。谓容可尔。是不定词也。谓何妨有境想也。以道想若疑者。立谓。上虽言理无。今言不然。亦是略无。如漏失。非道作道想。若疑但得阙缘兰。故知食有境想。即下引条部非道作非道想。又不疑。只得残。定是略无。谓据条部中既有此言。或容有境想。故言或可略无。上言以道想若疑者。谓非是正道。作正道想疑。于中漏失。名为心不称境。故得阙缘兰也。若非道非道想不疑方得。残。乃是心境相应。若作道想。非残境故。成阙缘兰也。立谓。条部云非色色想兰。非道道疑兰。虽有想疑。皆谓约本境上作句。无异境句也。二定略无如谤夺等者。谓道理今有。律无是略。谤谓谤戒。但局谤大僧及尼残。谤下三众。则将故应今有境想。今无是略。言夺者。谓夺大比丘尼衣得提。夺下三众但去。理今有境想。文无是略。两舌毁呰嫌骂等者。谓对下四众得吉罗。但对大僧得提。故今明有境想。言嫌骂者。谓骂知事人也。若知事知事想可得提。若知事非知事想疑今轻应有境想。文无是略。局此境犯应有境想。文无略等者。谓局是所谤所夺所毁等比丘之犯境也。若差别是阙缘。今轻既有轻重。应须境想。今为文无是略。

  二外事略无如屏露二敷者。谓约非情外事也。谓露敷僧卧具。及屏敷僧卧具。此二今有境想。文无是略。只如露处露处想。覆处覆处想等也。可僧物非僧物想等屏处屏处想疑等。敷作不敷想疑等是也。露然者。露地然火戒也。谓露地露地想疑。然火然火想疑等。或可作露处想不犯。藏衣等者。谓藏他衣也。合云藏作不藏想。则不犯之法中理无。以无所对法等。谓如杀盗等戒。无别所对之法。岂得约法。辨其境想。如似龟体无毛。何得问龟毛之长短。盗本无法。何得约法明想。但是对事。明境想也。有云。杀盗对法无境想者。亦是隐其法边。偏约事上。以明境想。且如教人杀盗。假言彰口。约此口言。岂非是法。如教作不教想疑等也。今言无者。直取自作隐其教人之业。或可定理无。然虽教人所教之作其前事。亦无法可对也。景亦云。此举无法一往而言。且如叹死犯杀。岂非法耶。

  言略无如大小二妄者。有云。明大妄。今有对法明境想。今律文中。但是对前趣所诳之人。明其境想。准今有法。以明境想。境谓圣法。圣法想疑等句也。小妄即自语之法不犯。要诳又方今约自语之法。当有境想。文无者略。且隐法边。直明所诳之人。以明境想。砺有此意。及谏者。谓谏戒。皆僧为作法竟。故在此门中明也。谓对此作谏之法。今有境想。谏作谏想疑等句。文无者是略也。随举等者。谓比丘恶见生。僧为作治法随顺此恶见比丘。应有境想。谓对此被治得法之人。举作举想疑等句。文无是略。如僧祗二随减。有境想故尔。诸随顺被举比丘。随顺被举沙门。此由众僧法故。而随得提。故须约法。须有法家境想。此律无者略也。祇文具有境想。案祇文云。随顺被举比丘境想四句。一举不举想随顺无罪。二不举举想随顺吉。三举作举疑随顺提。四不举不举想无罪。随摈沙弥。亦有四句。一若驱不驱想无罪。二不驱驱想吉。三驱作驱疑提。四不驱不驱想无罪(引祗文者证今有也)。媒粗等反此有法想者。高云。谓今此反上理无。又以文有反上略无。故曰反此也。上无理无。如杀盗等。由无法可对故。于此约法门中名为理无。着若大小二妄。及谏随举等。皆是约法。今有境想。文无者略也。今媒粗者。则约法上有境想。不同前理无及略无。故云反此。谓粗媒等。有所对法。可为境想。故反上盗媒等理无之文也。如媒粗等。并有两重境想。一约事。二约法。明境想。如前辨数中述也。有人解与解上解。今明云媒粗。反此故有法想者。谓其媒粗。则是约法为境想。故知无者是略也。如媒中前五句云。媒嫁媒嫁想疑。则是约法也。粗中四句云。粗语粗语想疑等。则约法为境为想也。此解同前亮释为正也。亦可观作观想者。谓是发四诤戒。律有境想者。是约诤事作耳。亦合约法作。应言观作观想。灭作灭想疑等勿也。则是约法明境想。文中虽无是略。谏作谏想非法等者。谓谏戒。皆是僧所作法。今约此法。合有境想。谏想疑等也。言非法等者。谓十八法等。今有境想。应言法法想疑。乃至轻重犯非犯等类尔。今有文言。无是略也。

  时者如洗浴者。谓亦合有境想。非时非时想疑等。律无是略。二入聚者。谓食前后不嘱同利入聚。及非时入聚。今约时明境想。应云非时时想疑等也。

  罪略无者。如尼覆戒等者。明尼戒中。尼覆他粗夷罪。今明境想。应言粗罪粗罪想疑等勿也。文不无是略。所以得知。如戒本九十中。覆他覆罪提。具有境想。尼覆他粗。何得不有。问此中何举尼戒者。解云。僧覆他罪想。文有境想。故不得云僧略无也。余戒理无以不对罪故者。立谓。除覆说二戒之外。其余科一切戒。有何罪而可对。故不得将罪为犯境。而明境想也。上来释第三境想有无义竟。

  第四多少者。境想之法。或四或五等者。此当观想中大章第四门义也。此明境想之句。或四或五。多少不同也。五句曰多。四句曰少。初且依律列句。下则条句多少。所以约杀戒。为轻重位。约盗戒。为犯不犯位。此五句中。前一是果。后四是因也。

  二人非人疑者。谓本欲杀人。至彼人边。忽疑是为非人为人。然境因实是人。以心犹预。故曰疑也。以实是人名为境定。妄疑非人名为心差。得阙缘兰。三人非人想者。亦同前句。但想心为异耳。四非人人想者。本拟杀人。非人来替处。心缘非人。谓言是人。便即杀。杀以作人心不改。故名心定。既是非人来替。名为境差。亦得阙缘兰。五非人疑境差心转双阙二缘者。谓本欲杀人。非人替处。至非人边。即起疑心。为人为非人。境亦差。心亦转。故曰双阙二缘。于非人上生疑是心转。既是非人替本境。名为境差。今文中云非人疑者。是应云非人非人疑。此上五句。前三是本境。后二是异境(须识本异。下文悬指)。就五句中。前二后二得罪则定。唯第三句得罪不定故。或有此句。若转想则成五。本迷则成四。由兹一句得罪不定。故下文解言。或四五等是也。若识此意。境想可解。五句如此者。谓法上别句文也。所以多少者。将欲解释。先徴出其所以也。宾云。欲解此门。要知两义。一者了知三重相对。二者悬谈此门意趣。只三重相对者。一重轻两境相对。只如人境望非人境。二境相对为境者。杀皆有罪。名曰重轻门也。又对畜生。应知亦尔。二者犯不犯二境相对。且如有主对无主物。不与而取。名犯不犯门也。不处分等应知尔。三者本异二境相对。于中有两。一者望戒。以说本异。如杀人戒。人为本境。纵使始终。迷人为畜。离望本期。畜是本境。今由望戒。即人为本。与上相违。名为异境。二者望本期心以说本异。如本期心欲杀人境。今还对人起杀方便。称称为本。起方便后有境差来。始名异境。故应了知。本期望戒二种本异。二者悬谈此门意趣者。古师一向定判。杀淫触粗语等为重轻门。盗覆说等为犯不犯门。然覆说中粗想者。非粗一向谓令非。故知亦是则犯门。今师破彼定判之失。且如杀人。人对畜等可是重轻。若对无不。即犯不犯。故知不定也。盗对无主是犯不犯。对非畜物是重轻。亦是不定也。或有唯是犯不犯门。如处分非时等。又应了知。据律现文境想。唯据本期。本异结罪。亦是唯结本境。钞中何辨古今意者。欲摄多义。据本期。及以望戒两种本异。既明本罪。亦兼异非。随应当知(上来悬谈已竟。次当消释钞文)。

  若轻重相对定有第三即成五者。谓昔人云。若论重轻相对。则定有五句。谓如淫戒中。境想第三句云。非道想亦夷。若杀妄等。则但得兰。以此重轻相对而论。故有五句。如淫夷转想。及本迷并得夷兰者。如本欲行淫。转想道作非道想。但与境合即夷。此望境结也。谓此淫酒不开想疑。故言兰者。谓作非道想上。结其漏失境差阙缘之兰。以其作非道想。即是拟漏失。合结残。以残边阙境。但得兰。谓实是正道。今作非道想。如于少分坏女上行淫。谓言多分坏女也。少分坏即夷境。多分坏即残境。于中漏失。是境差阙缘。本迷亦尔。迷于正道。作非道想。但入即夷。亦望境结也。兰吉者。亦于迷心上结。谓本迷于道。作非道想漏失。以境差故。但兰无残。酒酒淫夷。转想本迷夷兰者夷。谓据七方便中是想疑疑夷。以淫戒不开想疑故得夷也。言兰者。谓七方便中境差兰也。要须识本意。若境定心差。即曰想疑。若境差心定。即曰境差。别谓差于心。故曰境差。前句是心差。于境曰想疑。通名阙缘也。故下文云。杀妄摩触等转想兰吉者。据七方便中。兰即想疑兰。吉即境差吉也。望后非人畜生边得吉。是境差也。境实是也。转想及迷。谓言非畜。望非人边。岂非境差。但是异境后心吉。即名境差。若本境上论得兰者。皆名想疑。若望本境兰也。是心差其境。若望异境之吉。是境差其心也。若杀妄摩触二粗语等转想兰吉者。且约杀明。如欲杀人。临至境所。转作非人想。即结前方便兰。此是想疑之兰。约断非人命边。又得吉也。此吉是非人边。阙缘境差之吉。是杀非人方便罪也。妄者亦尔。谓本欲诳人。临至境所。转作非人想诳。此是想疑。结本人家方便兰。约诳非人。又得境差方便吉。触者。本欲触人女。临至境所。转非人女触。得本人家想疑方便兰。约非人女边得境差吉。二粗者。本叹于人女。说粗叹身。临至境所。转为非人女想叹说等。但得人家方便兰。望非人女边又吉。此五个戒。并约转想。对非畜故。望前心本境上结兰。后心异境上结吉。若约转想兀及无主物等差别。则但合前有心本境上。想疑之兰。则无后心异境之吉。乃成犯不犯门之义。故须对非畜想转也。本迷亦吉者。此既本望本境无异。但望异境有吉。此既言本迷亦吉。则知无方便兰。则是非畜境差吉也。谓本来即迷人作非畜等。就断非畜命边。但得阙境方便吉。以无心杀人。人死故无罪。望非人又是阙境。以不具故即是境差。故但吉也。故须第三以成五阶者。谓约如上诸戒而明义者。虽轻重不同。莫非有罪。则有第三句。以此句有罪。故成五句。

  若犯不犯二境相对不处分盗等是也者。二境即如下明。一约不处分。一约盗戒。故言二境。此位即成或四五。谓将犯不以相对。故成或四五。如盗戒则无第三句。若立第三句。应言有主无主想。则全无罪。故不立第三。此约本迷。故但四句。若如不处分者。此约转想。则有五句。谓第三句云不处分处分想则兰故。即成五句。盗戒即四有主无主想故者。准此注子。一切是第三句。与此句无罪。故推此一句。置于开通文中。所以盗戒唯四句耳。不处分具五者。谓约转想。结前心兰。下当解也。所以约盗及处分二境明者。为律文中。盗戒约本迷。但有四句。不处分是转想。故有五句。今依律文出。若约理而论。只将一境作转想。本迷亦得。今欲通律文。故须引二境来。五谓转想有前心兰故者。谓却结上不处分之位也。谓其不处分具五句者。是约转想也。此明何故具五句。由有本方便之兰。明其本方便不乞处分。后转作处分想。虽不犯根本残。仍有前心兰罪也。四约本迷等者。约上盗有四句。由本迷故无方便罪。所以境想无第三句。言二境全无罪者。犹是结上。盗约四句。是本迷也。二境者本异二境也。若有主本迷作无主想不犯。此曰本境。若实无主想无犯。此曰异境。故言二境全无罪也。言以此义五者。只是实更重结上不处分是转想故。以此义故具五句也。有人云。不然。上言五谓转想。以是结竟。何须重结。必如先解。下云。若犯不犯或四五。重结何处。何故将此以义故则独是重结不处分也。若犯不犯则通结盗有犯不犯者。既结盗有犯不犯。亦今结不处分有犯等。为古师无此两句。故便解者不正耳。故今正解。此总明二门竟。将此两句。来结此义。五却结前轻重门。谓念作如此两门明义。前轻重定五也。若犯不犯或四或五者。则是却结后犯不犯门。或四或五不定也。本迷则四。转想则五也。

  又解重轻之中位有三种者。谓此下破上古人所说义也。今约上杀位轻重中。自有三种。谓定五。或四。或五。为三种也。谓律文虽约杀戒。作轻重门。将盗戒作犯不犯门。盖律文互举耳。考理而言。各有三位。前虽重轻定五。犯不犯或四或五。此下从又释已去。则欲和会两文一种。皆得三位。高云。此师意破前也。谓我于一门之中。即具有三位。谓轻重门。及犯不犯门。各有转想之五迷或四五。故成其三。不同前古师。于二门中。今也成三位也。上古师约轻重门。定有第三。故成五。若犯不犯门。则或四五。故二门。共成三位也。若转想定五者。此解上文。谓转想结前心兰。故定五也。如杀人进趣步步得兰。后至彼境。即作非人想。若止不杀则有前方便兰。若杀亦有前方便兰。故定有五。迷或四五者。是其外本迷则有二。谓若对非畜想。迷约异境。犹有吉罪。故是或五。若对无情兀木则无罪。此即但四。故曰或四。云何或四五者。四五之意。其相何以。故曰云何。欲释其迷或四五之义也。若对非畜起迷。后心有吉。还成五句。对兀起迷无犯。所以唯四。如对二趣迷者。即非人畜生曰二趣也。杀此二趣。亦得罪。故曰犯境。想对无情一切无犯者。谓迷想谓兀。杀则无犯。故有四句。如似覆说类前亦尔者。此下破古师立覆说唯是犯不犯门。今辨覆说对下三篇成轻重门。此破古判之失也。谓将此覆说二戒同前重轻门杀戒。明或五句。义理相似。故云类前也。谓如说粗覆粗。若全谓非罪而说故无犯。若作下三篇罪想。而覆说者。即合得吉。亦应五句。今此覆说。既四句者。类前言想对无情。一切无犯。是以但四。类上此言。故曰类前亦尔。律中据谓作非罪而覆说。但有四句。若作下三篇说。理今有同上本迷或四五者也。上则迷想对非畜。即有五句。若想对无情则四句。今覆说亦然。若想作下三篇说则有五句。若全谓非罪则唯四句。义类相同。然落开通此是全谓非罪而覆说无犯者。此意道覆说二戒。律中开通。据意中。谓全无犯之者。若覆若说。故开无罪。我今盗戒。将有主无主想。亦推置后开通文中。明不置第三句中者。为其无罪。犹如覆说谓非罪而说。亦在开通文中也。欲明覆说二戒。要是全作非罪想覆说者。则落开通。若作下三篇想而覆说亦吉。故知覆亦有或四五也。然是本迷或四或五者。谓更结上覆说二戒之罪义。今或四或五者。由是本迷故也。谓前人实犯重。今本迷作非罪而覆不犯。是故但四。若本迷作下三篇想而覆说者则吉。是故有五。故言或四五也。

  若准此义。犯不犯位亦有三别。如上重轻应本定五者。谓生起犯不犯门意也。谓上轻重门说有三位。我今明犯不犯门。亦合三位也。其犯不犯门。亦合有轻重。轻重门亦合有犯。故得齐有三位也。言者准此义者。谓准上所论覆说之义。古师虽作犯不犯位。然此犯不犯位。亦合有五句。同其重轻位中。具五句也。言亦有三别者。谓犯不犯位中。亦合有轻重定五。迷或四五。言如上重轻应本定五者。谓今犯不犯位亦同重轻位中。约转想有定五。若近就不犯中。想对无情。则成但四。若想对有主物。故亦成五。故知犯不犯门。亦有三位也。今言如上重轻者。重牒前重轻门意。上重轻位约转想既定五。若近就不犯中。想对无情。则成但四。若想对非畜。故又成五。言应本者。呼律文为本也。进就不犯故即成或四五者。谓近向后开通文也。如读经书。向后曰进。今谓向后开通文中名为进就不犯也。然此轻重想对第三句。作非人想。在犯位中。今若作兀想。即是从犯中。进就不犯位中。故曰进就不犯等也。今犯不犯如盗戒中本是或四五者。此约盗戒中。若进向下文。唯开通中。无主想取异提。想取不犯。不犯谓本迷故四句。若约转想。则有前方便兰。故五也。故言盗戒本是或四五也。今退就犯中对非畜二物等者。谓更却退向上辨相文中。即是犯位也。今将有主物无主想之一句。虽先在开通中。今却将此句。皈前则言人主物。作非人畜生物想取。转想有前心兰。复有后心吉。故得成五。若本迷犹有后心吉。故亦须五句。故言作转想迷俱五也。言作想者。宾云。本迷也。谓对人物。作非畜二物之想也。言转迷者。宾云。转想也。亦谓前境实是人物。往彼盗之。临至境所。迷想作非畜二物取。名为转想迷也。有人云。作想转迷者。有二解。初言作想是通标也。转谓转想也。迷谓本迷心。次解。作想谓本迷也。转迷即转想也。谓作非畜物想。不问转想与本迷。皆有后心罪也。作想转迷俱五者。谓转想本迷俱得罪。故成五句。亦成三位者。此结上犯不犯位中。亦有转想。定谓五。迷或四五。故言三位。

  此即二对理齐文中绮说者。谓轻重为一对。犯不犯为一对。故名二对也。轻重对中。今若约对兀木想杀。还成或四。得有三位。犯不犯对中。若约对非畜物盗。还成或五。既各有三位。其理是齐。故曰二对齐也。今律文中。盗则偏约本迷故四。杀妄则偏约转想故五。即律文绮互而说。故曰文中绮说也。谓杀妄触等就轻重以辨者。此结上绮互所以也。谓杀妄等。就轻重门辨故。杀有五句。盗犯不犯门以辨。故有四句。故杀五盗四者。谓结文也。

  又且此谓犯中有轻重如前所论者。立谓。此下欲明无三位义。谓汝前明有三位者。如上戒中。有轻重犯故。如杀人则重。对非畜则轻。故有三位。盗四亦对非畜物。故有轻重。所以者有定五或四五。如前所辨。若如掘地等戒。作生地想犯提。虽是生地非地想。则一向不犯。余戒例然。犯中既总无轻重者。则不同前有三位。但有转想则五。本迷则四。无有或四五也。若掘地不处分非时劝足等犯中无轻重义但有或四五者。此谓更无轻境可对故。但作转想定五。本迷则定四也。谓律中生地即犯不犯。更无轻境可对。此且释据律文而判。若准论中。半砂半地得吉。此亦是轻。应言地作砂想。亦是第三句也。上言不处分者。谓处分一向犯残。不同杀等人畜夷提。余准可知者。谓余戒若无轻境可对者。并唯此明。宾云。指下篇为余。须类准也。谓如学家受食。高不着衣等。并犯中无轻重也又复上来如此释者。上来虽有如此平章。且约一途而释。今以别势而释故。拂除前言。谓上来作三位释者。通约本异二境上结罪故。如上来所解。并据非文。若据律文。唯辨其本境罪。故下依文辨也。若但据本作而结。则无或四五也。但有本迷则四转想则五也。若据本境犯亦有无者。此谓若不论异境后心之吉。直论本境者。但有转想定五。本迷但四。不得有迷或四五句也。四即齐四谓本迷故者。宾云。此据文非义也。然淫酒戒。本迷本境。亦有五句。今言迷四。即谈余戒也。此明境实是人。迷作非畜兀木。始终不转。望本人境无罪。但有四句。虽杀非畜心得吉。此属异境也。上文偏举。若迷非畜还得吉。故成五者。望异境非人。有方便吉(约异境结吉非今义也)。五则齐五谓转想故者。且如盗人主物。动身方便兰。中间虽转想。作非畜及无主物。望本人物边方便得兰。故定五也。但文中互说等者。通结上文。杀据转想故五。盗约本迷故四之所以也。用斯犯等皆据本境本想等者。立谓。结上文言四即齐四。五即齐五。如是用明犯者。是依律文。皆据本境上明。结本杀人方便兰。不论异境上吉。但今义异上论。则有后心境差之吉也。今言本境本想者。谓望本欲杀人边。名本境也。未作非人想疑之。前有杀人心。故名本想。则结杀人方便之罪。此言本境本想者。此约转想之前。步步有杀人之心。望人是本境。望欲杀人是本想。故曰也。若异境后心律并不结其罪者。此明本欲杀人。后转想。作非畜想杀。以心缘非畜境故。名为若异境也。望缘非畜之时。名为后心。是吉。而律不对此明。今境想第三句中。直结未转之前。人边想疑方便罪。此名本境上兰。然非无异境后心之吉。但律不对此明。义家须立也。注云如非人疑想偷兰是本想兰者。有云。此通结境想前本境上疑想二句。谓非人疑想二句。谓非人疑想得兰者。此结元欲杀人方便兰。此是释转想之义。但有方便想疑之兰。是本境罪也。注云后作非人疑想之时但吉罗者。此是后心之吉。谓既转想。作非人疑想时。则于非人异境上。得境差吉。向若所杀是非人。则具五缘得兰。今为所杀犹是人。转作非人想。所以但结非人家。境差方便吉也。注云具足五缘杀非人兰者。谓证上人作非人想。以阙境故。是缘不具。但得吉也。五缘者。一是非人。二非人想。三有杀心。四兴方便。五命断是也。今既阙初缘。故得境差之吉也。注云今作人想亦吉罗者。谓犹是释上非人阙缘得吉义也。谓非直人作非人想但吉。今非人作人想亦吉。以缘不具故。如实是非人。正杀之时转作人想。亦只得前杀非人方便。本境上想差之吉耳。为以阙缘故。后作人想杀则得兰。乃是异境上杀人境差方便兰也。上来释第四境想多少义竟。

  五次释其文者。谓是解上境想五句轻重意。然五句中下四句。罪虽是兰。而有轻重。故今分别解释。不解后心之罪也。五阶三位如前所列者。此谓如上多少门。初列境想五句。名为五阶也。犯不孤起托境关心者。谓犯必对境。由心以成其犯业也。但以境有优劣是非心有浓淡错误等者。且须约杀作之。如怨家是境优。心则浓。其余人境劣。心则淡也。如淫戒。于美女。境是优。心则浓。丑女。畜生女渐劣。心则随淡。盗则贵物是优。心则浓。贱物曰劣。心则淡。宾云。境有优劣是非者。总谈上下五篇。故曰优劣。各有本异之别。名曰是非。又云。人境是优。非畜之境是劣。本境曰是。异境曰非。又云。心有浓淡错误者。上下诸篇。境想五句。于中初句名为浓淡。下之四句为错误。又云。人人想杀曰浓。又疑等曰淡。人非人想。非人人想。皆曰错误。或心境相应犯齐一品者。谓约初句。果罪心境不差。以心无迷忘。又不转想。前境又不差互。即是相当。得其究竟。罪无轻重。故言齐一品也。而业有轻重八品未均者。谓虽齐果罪。同犯夷?。且言一品。然心业有轻重。即如前善生中。约心三时。业有轻重。总有八句。此中遥前之八句。非后八句文也。或心不当境(人非人想疑)者。谓境是人。疑是非人。半缘人。半缘非人。故言心不当境。非时时想疑亦然。谓其实是时。疑是非时。半缘时。半心缘非时也。或境不称心(非人人想等者)。此谓本欲杀人。非人来替处。心缘非人。谓言是人。故云境不称心。无主主想亦然。谓物实无主。作有主想而取。是名境不称心也。

  四句之中轻重亦须分判者。立云。为境想五句中。下四句同犯兰。于中含轻重故。今亦须作五位。分判其轻重也。亦有人将上注子处四句之文。为四句者。此解不当五位。于上五阶。一具四阙者。谓解前多少门中五句也。初一句人作人想杀。则是具缘。心境相当。犯究竟也。其下四句。或是想疑。或是境差。皆是阙缘。不成果故。故言四阙。初句有境有心。故云一具。下四句或阙境。或阙心。或双阙。故言四阙。其阙中上二对本境。疑先想后。下两对境。想先疑后。斯谓轻重次第故尔。又复此五。初句境心俱重。次二境重心轻。次一境轻心重。次一境心俱轻也。

  初句心境相当。通犯究竟者。谓解前门中第一句。又作人想杀。犯根本重也。

  二人疑及第五非人疑等者。私云。此解上第二句人非人一句。及第五句非人非人疑一句。此两句。同是疑故。将两疑对辨也。前疑则重。为实是人。后疑则轻。为境是非人也。下当更明此义。前疑重。以本缘人心不舍临杀有半缘人心者。此解五句中第二句。人作非人疑。以半心在人半在非人故言有半缘人心也。以半心缘人境。又所杀是人此句业重。以称本境故也。后疑轻虽半心未舍。杀时境非本期故者。此释上第五句。本杀欲人。非人替处。即于非人上生疑。为人为非人。虽有半心缘人。由所杀是非人则不称本境。业明轻故。言杀时境。非本期故也。

  三人非人想。四非人人想者。此解上第三句。人作非人想。并第四句。非人人想句。此约两想辨轻重也。前想则重。境是人故。后想则轻。境非人故。下更明之。前想重结本方便心境相当者。此犹释上第三句。人作非人想杀。此结元本杀人之方便。虽临至境所起迷。然所杀时。是人则与本杀人之心。方便相称。虽后转作非人想。犹是本境故重。故言心境相当。后想轻以杀时单有本心无本境故者。此犹释上第四句也。谓既是非人来替。杀时虽作人想。但有杀人之心。以境全差。故言单有本心也。以是非人替处。故言无本境故也。此上约两想。对辨两疑。对辨故擗破句家次第也。准疏中解五句云。斯谓重轻次第故尔。解云。谓何故本境中。疑先想后。异境中。想先疑后。为其结罪轻重次第故尔。谓第二句。人非人疑。即是半心缘人故重。第三人非人想境。虽是人。由作非人想。无心缘人故尔故轻。此二句。虽心有无。莫非俱对本境。作其杀事。故曰前明。后之二句。既无本境。杀时单心故轻。所以后列也。就轻位中。亦前重后轻。初非人人想。由有心缘人故重。第五句非人疑。以半心缘人故轻。此皆约罪轻重故。律文次第也。

  又更重明本境中等者。谓从此已下。更重料简上第二第三本境上。疑想两句。此约本境上二句。相对辨也。言疑重想轻等者。疑重即第二句作人疑也。言想轻即第三句作非人想也。以心境相称故重者。即是明第二句。境实是人。虽疑非人。以半心缘人故。又复杀时。与本心相当故重也。单境无心故轻者。此是明第三句。人作非人想杀故。言单境无心故轻也。虽所杀是人。由决作非人想杀。无心杀人轻也。后异境中想重疑轻者。此更解上四五两句。谓是异境。想疑两句。第四句是想。第五句是疑想则重。疑则轻故也。以生人想与方便不异故重者。此释第四想句。本心既欲杀人。虽非人来替。以杀时决作人想而杀。与本杀人心。方便不殊。故得重也。轻者双阙二缘故也者。此解上第五疑句。境差心转。双阙二缘。谓既心差境又差。故是轻也。非人阙缘境等者。私云。此下解上第五双阙二缘之句。谓本拟杀人。以非人替处。即是阙其所缘之境也。言疑心阙本期者。此犹是释第五句也。谓既欲杀人。以非人替处。临至境所。生疑为人为非人。既作此疑。是阙本杀人期心也。故分斯两位者。此结上文。谓双阙二缘。名为两位。一以非人替处。分为阙境。一以更起疑心。名心阙。故言两位(此解全非义)。应是释上第五双句。及第四单阙境句。有别异故。须为两位。前谓作人想。后云非人疑。前想是单阙境。后疑兼阙心。故分两位耳。有人解云。恐人生疑。前人作非人疑得兰。则是本境上结罪。今既非人上生疑得兰。为是本境。为是异境上结兰耶。为后心作想杀。有人家境差兰。故故下束云。结罪属本心。谓还是本境上兰罪。亦有此义。恐与文不会。结罪属本心者。谓结其罪者。是结本人家方便之兰。此兰是本心之兰。故言结罪属本心。若望异境后心。并不结兰故。但得吉罗耳。上来五段不同总释第四境想门义竟。

  五杂料简中者。此是本章第七杂料简文中。自有五段。此即当第五杂料简门也。

  试列众名任自陶铸者。立谓。上列持犯境想等者。名体可将此横括上下三十篇中而用故曰也(此解恐非)。自意云。指下所列。错误克漫等众名。我今不能广出。但试列名。任学者自于中。变通取解。故曰也。陶者变也。范土曰陶。融金曰铸也。

  或约克漫者。戒疏云。心有克漫也。言其克者。本情专住。唯在一境。若言漫者。通涉无准。审名既定。且配四戒。初约淫为言。犯无克心。同皆极重。何以明之。但有染心。将欲成犯。初期在此。而后会彼。或男女境乱。张王者别。或人畜趣乖。境心双转。但使境交。无非大重。由出家所为。断爱为先。今既染欲。违出离意。所以随境制通犯重。盗杀不尔。虽有犯者。犹自感圣。不同前戒。欲为障道。所以耶舍是凡。檀尼入圣。升沉既异。克漫明分。是故盗戒。克心相当。便成重罪。心境或违。但结方便。有人解云。盗杀两戒。亦有作克。不成克者。如苦怨命。及坏怨财。与余人财。同室难别。放火烧时。知财及人。彼此同损。以此义约。虽克同漫。前言成言。克对前境可分者言之。如十诵有官逐贼。道逢比丘。问见贼不。有嫌示处死者犯重。若唯嗔余贼因死。嗔者犯重。非嗔者兰。据此文证。作克成矣。然犯兰者。杀缘不具故也。妄语戒者。有人解云。本诳前人。望招名利。元人诳余。虽闻言圣。本非我境。何得犯重。如船济处。为人说法。尼听过暮。则同不犯。今解不同。说法远嫌。开为遮俗。此是性戒。不可通例。若三趣俱现。内知历然。犯无克心。通境随犯。三趣不现。随克随犯(云云)。砺云。就四重明。若望初戒。克漫俱重。下云。三戒如其大漫。随三趣境。重轻结犯。然言漫者。谓心不简于三趣。皆拟盗杀诳故名漫。若言克者。谓心但拟诳杀盗人境而非畜境差及想疑等异耳。若也专克此之三戒。各称境犯夷。差则但结方便罪也。若其克辨漫者。谓克杀人趣。然于人趣。不简张王。后还是漫。若望同趣。克漫俱夷罪也。或约错误者。戒疏云。夫立错误义者。并是不当本心之谓也。遂事曲寻相则难分。随名克定。位容有别。错据现缘。境差为义。误就不现缘。境差心谬为义。所以然者。现缘二境。相别显然。及至造趣。事容舛错。即名众境交涉为错。若论误者。心通前后。不可双缘。如前心谓此。后心谓彼。心想谬妄。故谓之误。既分两相。次配四戒。初淫戒者。无论错误。患起内心。通皆障道。但是正道。畅适不殊。不问迷误。或此彼男女。非畜诸境。缘此谓彼。误亦犯重。境虽交涉。错亦犯重。语盗而言。漫心无寄。三趣有物。皆欲盗夺。为我所有。及至往趣。纵境差舛。心有迷忘。皆称欲心。错误齐重。若先克定。要取人物。不盗余趣。及往盗时。境交想转。虽举离处。不成罪摄。不称本期。犹属本主。以于此物。无无盗心。心境既非。何过之有。故错与误。俱不名犯后知错误。即应还主。不还犯盗。后方成重。二对人趣辨错误者。俱亦非犯。如欲盗张。忽得主物。既非所期。即是境差。物非本物。又是想差。据此为异。境不称心。后物无心。心不当境。故错与误。并同不犯。此与首律师解同不成犯。余家立成犯者。情别故不列来。且顺钞家。三对同主辨错误者。俱非犯也。故善生云。盗金得银还置本处。不得盗罪。如律男想盗女物者。犯据漫心也。论杀戒者。漫无所寄。三趣同害。及至行事。不称初期。虽有少乖。不妨本有害心。故使错误。随趣成犯。若论克局。但是一缘。造趣行害。相应成重。若非本期。则非杀境。及往加害。境则交涉。心或迷忘。非畜虽死。不称本期。又是杀心。错误不犯。二就人趣。以论错误。如克心害张。不欲害王。现境历然。心亦缘别及以杀具。害张之时。而彼王人。忽然。与我刀轮相应。王命虽断。由非心故。错则不犯。若论其误。张去王来。缘王张解。加害者犯。若望后王。虽非本期。以心不了。缘此谓彼。既人想不差。杀缘具故。虽误犯重。论妄戒者。异趣通辨错犯误非犯。漫心无简。错误随犯。二对人趣。错误俱犯。由诈显道德。谋诳在人。表圣招利。境损义一。但使言竟。错误同犯。三就所称。凡圣二法。心欲说圣。口错称凡。既非圣法。前无所损。故错非重。又如增上慢者。迷凡谓圣。既非情过。误亦非重。若就圣法。明于错误。如善见云。错说三四禅。同皆一重。有云。二境交涉名之为错。若缘此谓彼。心想谬妄。称之为误。若对淫戒。错误俱犯。由患起内惰。但是正道。畅适不殊。故俱重也。若以误对三戒。三戒俱重。以误无两并。不得云无心故误俱犯交言男想。盗杀诳女。佛言夷。若以错对三戒。三戒俱不犯。以望余境无心故。若以错误对妄语所称法。错误俱不犯。如欲称圣错言凡错称非境。如增上慢人迷凡谓圣误心非巧。故并不犯。或随自他者。戒疏云。有三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。三例既别。须配四戒。淫约三例。犯同一夷。自造自境。如弱脊比丘是。余亦可知也。盗三例者。自盗他物。同重不疑。余二无记。故不论也。杀三例者。自杀他。他杀自。此二可解。自杀自身。如善见论。无有罪失。不起他想。无嗔心故。有人解云。不立进趣。自杀无罪。以命断时无戒可犯。若依五分结前方便。命断偷兰据此为言进趣义立又以三例通下诸篇自打自谤自覆等戒。至时引用也。妄语三例者。可以意解。有人立四句。一自犯他不犯。如贩卖戒。二他犯。自不犯。如使尼浣故衣。三自他俱犯。如掘地。捉宝。不作净语。四自他俱不犯。作余食法等是也。或分身口者。且如四重。淫戒身犯。非口事决戒交非身不辨。故此一戒局是身犯。盗杀二戒。身业正犯。盗举离处。杀断相续。故身业犯。自地遣使。彼此俱犯。故口有犯。如咒物过关。教人盗杀等。是妄语口业正犯。显己得圣。悕招名利。非言不宣。故口业正犯。作书现相。亦在犯限。故身亦成。此据成论身口互造。又依多论。此四位。二前三身犯。四唯口。盗杀二戒。身业定犯。口有造义。如教人咒物等。亦成二罪。然是身业。以教人言了未犯。要藉他身。故心论云。自在者。口语仙人意所嫌。谓是口意业自性者不然。业性异故。事不究竟故。妄语口业。自称己圣。非言不宣故尔。然身互造。如作书现相等。但属口犯。故心论云。口业或身动或默然。如布萨事。若言身业性者不然。业性异故也。教人自成两业各分者。胜云。谓教人业。不与自作业相合也。如见论师弟共盗六钱是也。又如淫戒。自重教轻。教人为作。乐在前人。适非我已。故能教不重。出家之人。应劝人以善。反更助恶。故能教犯兰。若盗杀二戒。患通损益。自作教人。损境无殊。畅思亦齐。故俱犯重。妄语自他正犯。教人同。若遣人称己得圣。名利拥己。与自作无殊。故同所教人犯轻。若真教人自称。招利拥彼。于我无润。故但犯兰。余文稍烦。不更广述也。多人通使缘别同业者。立谓。如前杀人戒。展转使等是也。以展转相教。杀盗乃至百千人作者是身业。教是口业。能所各殊。名为缘别。以断彼命。人人皆夷。故言同业。又一解。如上自教人门中。及前方便作四事俱犯。名为同业也。已后随入一种行中。则是缘别。前业若成。一时。

  前论(平声)难知者。有云。至如克漫错误等。古来诸师。论量。作义门解释。今为希用。故不广出。但略料简道耳。若作去声。唤作论字亦应得。则是古师议论如上之义也。上来七段不同。总释第十五持犯方轨篇竟也。

  四分律钞批卷第十一末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第十二本

  江东杭州华严寺沙门释 大觉 撰

  ○忏六聚法篇第十六

  此篇来意者。准义释相之后。即合明于忏法。但为持犯体相难识故。不置释相之前。乃居释相之后。致延于忏法今始彰焉。上来既识罪相。成持成犯其义已形(形由现也)。然既受得戒。创发情殷。克志遵崇。宁死不犯。故先两篇尽明持相。纵论其犯。举其犯法。成不犯行。以备专精之人。渐以五浊浇风。鼓扇尘境。久参情慢。随缘毁犯。若不清荡。岂曰智人。故有此篇广明忏之方法也。言忏者。羯磨疏云。忏摩唐言悔往。亦云卑敬。今存二方言。故曰忏悔。忏存后立非此书也。取其义意。谓不造新。此则忏谓止断未来非。悔谓耻心于往犯。由此善故。已起无缘。当生无续双碍缘续。说为行除。又由斯善来感乐报。差彼苦缘。名为报除。若欲忏者。略知此意。若依南山菩提三藏解云。忏是梵言。悔是汉语已作之罪令除曰悔。未作之罪不起曰忏。有云。梵言忏摩。此翻为忍。谓容恕忍可我罪也。若能专精不犯第一白法。犯已寻悔第二白法。经称有二智人。即其义也。今文中广明五篇七聚已起之非。对治仪轨聚在一处。故曰忏六聚法篇也。净三藏言。梵云阿钵底钵罗提舍那。阿钵底者。此云罪过也。钵唎底提舍那。即是对他说也。说己之罪。冀令清净。旧云忏悔。非关说罪。何者忏摩乃是西音。此当忍义。悔是东语。追悔为名。悔之与忍。迥不相干。若依梵本。谓除罪时。应云至心说罪。西国若有身误相触。大者垂手抚身。小有虔恭执?。口云忏摩。意是请恕。愿勿嗔责。故律中就他致谢。即说忏摩之言。必若自己陈罪。乃云提舍那矣。虽可习俗久成。而事须依于梵本也。

  夫结成罪种理须忏除者。私云夫人造恶皆有恶种子。藏在阿赖耶识。任持不绝理非可灭。要证无漏方能除灭。今言忏除。义则苞含。以忏但是伏业。未能焦灭。但伏不起。且说为除。又解罪种者。是烦恼之种。为生死正因。若断此因。后果不起。习因既倾。苦果便丧。形清心净应同僧法者。若内怀毁犯。外现完净。如树抱蝎将必摧折。不名为僧。故须忏除乃应僧义。故祇律云。僧无不清净者。不清净不名为僧。今见犯寻忏还成僧用。故曰应同僧法。向若不忏不足僧数。名不应僧法也。无有一法疾于心者。案多论第二云。经言无有一法疾于心者。凡夫之心。轻躁或善或恶。不可以暂恶便永弃也。故毗婆沙论第三云。佛言我不见一法速疾回转过于心者。难以喻知。问曰如余经说以猿猴为喻。今何故言难以为喻知。答此言难以喻知。不言不以喻知。谓不以少功而能得知耳。立云。心起善恶升沉俄尔。如智论中。沙弥发大乘心。即入菩萨位。才起退心还复凡夫。案智论第七十八云。有一罗汉。共沙弥。令负衣钵。顺路而行。沙弥思惟我当以何乘而入涅槃。即发心云。佛为世尊。最上最妙我当以佛乘入于涅槃。师知其心。即取衣钵自担。推其前行。沙弥覆复思惟。佛道甚难。久住生死。受无量苦。且以小乘早入涅槃。其师复以衣钵。还与沙弥。令担推令后行。如是至三。沙弥白师。师年老耄状如小儿戏。始令我前行已。复令我后行。何期太速。师答言。沙弥汝初念发心作佛。是心贵重。则住我师道中。如此之人。辟支尚应供养。何况罗汉。以是义故。推汝在前。汝心还悔欲取小乘。而未便得。汝去我远。是故令汝在后。沙弥闻已惊悟。我师乃知我心。我一发意已胜罗汉。何况成就。即自坚固入大乘法。此言胜者。不必一切事中皆胜。但以发心欲作佛度脱众生。是事为胜。诸禅定解脱等犹尚未有。岂得言胜耶。济云。无有一法疾心者。案大庄严论。问云何者重于地。何者高于空。何者多于草。何者疾于风。答曰持戒重于地。我慢高于空。妄想多于草。心念疾于风。即其义也。

  然遂古诸师并施悔法者。遂由住也谓佛法东传。迄乎今日。立忏法者不少。执异见者多家。故曰并施悔法增减隐显者。胜云。古师如取尼衣贩卖等财入手更犯长过。此名为增。如初篇淫戒许其学悔盗等不许。此名为减。佛言有犯不能悔。又不能如法忏者。已犯之者发露向人曰悔。望未犯者专精不作。断相续心。令非不起曰忏。

  格者正也量也。言镜者照也。得失明其能所者。立谓。能忏之人。及所对受忏主也。得是持也。失是犯也。明能忏所忏之人须识其持犯也。自意云。亦可通明理事两忏也。能谓己心。所即妄业。谓是所忏之罪灭曰得。不灭曰失。故曰得失明其能所也。故文云有二种智者。即四分律文也。初则理忏二则事忏者。私云。此事忏非律文羯磨出罪等。但是礼方等事也。然此事忏但能伏业易。业旧业也。其种子犹在。但善业增强者先牵。且免地狱。违教罪灭。至论得报。未可全除。但可善强排拒未受。理忏不尔。由无漏观破坏烦恼。明暗不俱。证无漏时。一切妄业飒然已灭。是故理忏燋业。灭业种子。

  此之二忏通含道俗者。此谓理忏及方等事忏。此二通于道俗。若准律忏唯道非俗。若论律忏者。比丘依篇聚忏法。非上二种中事也。准此则有三种忏法。须知羯磨疏中有四种忏。谓事与理各分大小乘也。依佛名方等忏者。大乘事忏也。对首陈过。或作羯磨依篇聚忏。此小乘事忏也。言理者小乘理忏缘于性空。小乘四谛灭理之处也。大乘理忏要识心本。是大乘理。妙用虚通。即动而寂妄想故垢。无妄恒净故曰也。今文事分即分二途。理忏合辨故总三也。

  言由犯托受生者。谓由受戒后犯罪。此罪违受体。故曰也。

  若据通忏理事二别等者。立谓。此上二法既无羯磨。故得道俗共行。名为通忏也。本性无生者。谓烦恼之性本来无实。以迷故言有也。念念分心业随迷遣者。深云。念念分别心也。立谓。随智分浅深。观罪性空。随晓之处。妄业之性。不可顿除。但可随分遣也。

  我倒常行者。谓凡夫计有我者。此即凡夫本来无我。我唯属佛。具八自在。我义可立。凡不自在为生死。所缠计有我者。非倒何也。上言八自在我者。一能示一身以为多身。二能一尘身满大千界。三能大身远飞于空。四能自在故。五根自在故一根遍知诸尘。六能故得一切法。七说自在故一句之义。经无量劫。八遍满一切。犹如虚空。是为属佛八自在我。行缠三有者。由造身口业行。缠缚于三界也。定不定别者。私云如持犯中。引善生八品。若初中后三时俱重。业则定受。三时互缺。业则不定。若能忏悔。或不入地狱。现世轻受。或转向后现轻受也。宾云。然其作业。三时心不具时。感报不定也。有时定感报不定。此则遇缘可转。如人作业。虽定死后生地狱中。名为时定。然其作业三时心不具故。则感报不定。此人死后即受则受忽若遇缘差。此时故则一差永差。毕竟不受。犹如巡房差僧次。若至即受则得。若不受者。即过下次永不复得今此亦尔舍此身后。若受即受。则赴时定。若此时遇缘不受则永差也。报不定故。此人理有可忏。故曰遇缘可转。更有余句。报定时不定。时报俱不定。此二句不可忏。释义准知。时报俱不定。此最易灭。若定业者。如调达破僧。佛令忏兰。犹故一劫入阿鼻。此是定业故也。若阇王杀父此属逆罪。由心惭愧。见佛则灭。准小乘中。萨婆多论云。但入黑绳地狱如人中七日重罪即尽此是不定业也。案多论云。阇王虽有逆罪应入阿鼻。以诚心向佛忏故。灭阿鼻罪。入黑绳地狱。如人中七日重罪即尽。是谓三宝救护力也。若必定业。三宝不救。须知。又如涅槃云有惭愧者。罪则非有。无惭愧者。罪则非无是也。

  已下明理忏法也。以无性故妄业无托者。有云。既恒观照则空观成就。便知烦恼之体无有性相。既了知是妄则我倒不生。故言妄我无托。谓无所托附。只由计我则生烦恼也。事非我生罪福无主等者。有云。此是我明今凡夫所作事业。但是妄心中作。非真心中作。故曰凡事非我生。既非真我而生。罪福何曾有主。皆是妄作。故经云。法尚应舍何况非法。自等觉已前作观。皆罪福双遣。乃至妙觉。则成清净福耳。如是分分见。分分观。从十信十行。乃至十地。阶降不同。则烦恼分分消除。智慧渐渐增进。分见分思等者。立谓。随分分见其法性。分分思量。犹如菩萨念念入法流心心趣寂灭是也。

  一者诸法性空无我等者。有云声闻缘觉此二乘。但得空观。观四大五阴之法本来是空。析五阴以皈无。破六尘而为非有。谓灭身以皈无。绝智以论虚。即境智双亡也。羯磨疏解三种云。就观理中小乘极处。人法二观。对我观析。唯见是尘。对阴求之。但唯名色。求人求法。了不可得。是为空也。大乘极处。空识为本。初浅滞教。谓境是空(此属小菩萨)。境本唯识(此属大菩萨)。此理照心名为小乘者。谓此小乘将性空无常无我不净等之理。以照其心。只是观五阴之性为空。但观性空。故是二乘断见人也。言理者。当与其所见之处。名为理也。

  二者诸法本相是空唯情妄见者。此谓小菩萨作观之时。由缘其外境分别其色。知色即空。云一切法是唯情妄见为有耳。有云如璎珞经明地前三十心。为小菩萨。前二乘人境智双亡。此小菩萨但灭境。犹存智心。谓一切色非色。五阴四大之法是空计世间法无我人众生寿命等犹存能照之识智。谓今所见诸法者。并是众生妄心见耳。虽然未得唯识之观也。

  三者诸法外尘本无实唯有识等者。此人了外尘既空。更不缘于外尘。但唯有一识心。故云唯识。直唯观此识心。不观外境。此大乘菩萨。从初地已上。皆作此观。言唯识者。非六七八识也。直是白净之识。即庵摩罗识。是真如之识也。唯则是境。识则是心。然实不存其境。但假说为境耳。谓此菩萨观三界并是一识心所变作。名为唯识观也。言此理深妙唯意缘知者。谓外色声等六尘。本体是无。由六根能通。致使六识横生分别。六根既非实有。六尘故不可求。但是一识之心。变动造作。今反观之。唯由一识。此识之是清净之识。故曰此理深妙。即此清净之识。不异意识。但圣人改辅粗识。以为细识。故能分别。故曰唯意缘知也。唯识通四位等者。一愿乐位。二者见位。三者修位。四者究竟位也。云何为愿乐位。谓地前三十心菩萨。总名愿乐位。但以比智知法身。末以证智知真如心。求欲见。故名愿乐位。十信菩萨。犹受三界分段生死。分学性空观。对治阐提不信障。断四住地烦恼尽。分段生死果报亡。方入十解之位。十解菩萨。生空观成就。对外道着我障。报感铜轮王也。上言十解者。一发心住。二治地住。三修行住。四生贵住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌顶住。此十解位名习种性也。余三十心义已如上持犯方轨篇中带数列竟。十行菩萨分作法空观。修自利利他行。对治声闻自利障。十回向菩萨作法空观。成就大悲愿力。垂形六道。教化众生。对治独觉自受障。此地前三十心菩萨。对治四种障。但除正使。未断习气。十地菩萨治断其习气耳。二见位者。谓得入初地见本身中真如佛性。故名见位。三修位者。从二地至七地。名修位。犹有功用。而修其行。故曰修位也。四究竟。位者。从八地至十地。名究竟位。不假功用。其心运运进至佛果也。余义如摄大乘论抄(云云)。上言唯识通四位者。谓此四位通作唯识观也。

  以此三理任智强弱者。谓上三乘之理。随今比丘智深浅作观行。随力分观照何罪不遣也。

  事忏罪业福是顺生者。谓既作罪业。若修事忏者。但是顺生死。妄心中识。能灭其罪。能生其福。此是世善之福。是顺生死流。未能返本。有资道之用也。上言福是顺生者。谓此事忏但能灭罪生福故曰也。理忏妄本道则逆流者。前事忏句是福分。此理忏是道分也。谓若修理观则能灭除妄本。岂非道分。则是逆流见性能生真解也。一出一入者。谓理忏则出生死流。事忏则入生死流也。愚智两明者。事忏是愚。良由根钝未证理解故。理忏是智。由利智人堪能修理观故。虚实双显者。事忏称虚。以未了惑妄之本故。理忏为实。以了人法两空色心俱寂故。若乐罪时当修事忏者。立谓。数作罪人。须行事忏。事忏是难。以难故折伏。使不数犯也。私云。其人若常乐作生死妄业之罪者。当今事忏。不得令修理观。以罪未离。岂可行真观也。要须治举等。显事忏是难。故了行之遮后犯也。若乐修福时须修理观者。立谓。出家之人应修慧业。然福业是俗所修。今若出家僧尼乐作福者。可令理观。故百论中罪福皆舍。福尚令舍。罪岂许留。故须理观罪福双离也。济云。非谓不许修福。但作福时须离着也。莫起我心胜他之意。无我想观。不着此福业者。果报则大。此曰理观。有人云。百论有舍罪福品者。罪不许作曰舍罪。福福常作而不着曰舍福也。此句是恒怀谨摄。无恶之人故。令修理观。此则对上数犯之人也。有云事忏者。业道罪不除。是乐罪人。故作事忏也。理忏者。违制与业道。俱灭则是乐福人行也。理忏通深浅如上所明者。谓如上明三乘之义也。

  若是五众犯罪则事理两缘者。谓出家五众造罪任智利钝。须依事理两忏随得也。事则顺教无违唯识者。胜云。出家五众依教事。忏不障于道。不违唯识理观也。不同前事忏。福是顺生障道等义(云云)。立谓。若作事忏。不违律教。又不违真如唯识之理。既是顺毗尼教不违真理。故曰无违唯识也。理则达妄外尘本无者。谓若修理忏了达妄心之本。一切万境。色尘形有。性本是空。境智兼亡。人法双泯。唯一识心之所反现故。计度为有也。论云唯识义不失者。私云引此摄论文证上无违唯识句也。案摄论云。通达唯识时。及伏离识位。释曰。从初地乃至正觉为地。通达唯识位。从空处乃至非想非非想无想定灭心定。为伏离识位。所取尘若无。云何说识为能取。则唯量义不成。是义不然。何以故。唯识义不失。亦不无能取所取义。为立此义故。三入唯量者。为显唯识无尘。所识既无。云何成唯识。为立此义。故识唯二及种种唯二。谓相及见。相是所取。见是能取。种种亦尔。是故唯识为能取所取。此义悉成。言唯识者。文云。唯识无别外境。是故观行人。但观内法是无。不观外法也。亦不无能取所取也者。立云。唯识者。即境智也。唯则是境。识是智。智是能照之心。境即所缘之境也。智是能取。境是所取。故曰也。若凡夫之心非能取。所见之境非所取。若圣人之心是能取。圣人所照境是所取。以能照之心是智。所照之色是境。仑云。能取者。妄心为能取。妄境为所取也。然倒心妄境情有理无。若即妄成真不乖理。生死涅槃一体无二。故曰不无能取所取也。有人云。依摄论意。见分为能取。相分为所取。由识心分别。名为见分。境界曰相分也。言唯识者。据境非定有无由心识分别。有世界成立山河等相也。且如目连母见饭为火。饭境岂是火耶。但由业心所见。食为火也。目连识善故。见母火是饭。故知一切万境。皆心所见。善恶不同。然前境了无实体也。若非五众福道两经者。立谓。若非五众。事忏理忏之法。钞则不引来也。福经是事忏。道经是理忏故曰也。济同此消。即上引摄论是道经。律藏及依方等忏法是福经。故俱引出也。且约六度上明之。前五是福经。后一是道经也。钞意本欲随机备急。若余经广义未暇尽谈。故心疏云。举宗以明。持犯为正。自余随律之经。略知名相而已。诸论自分宗体彼尚不解律刑。此岂横知他学。纵有前闻亦不得述。费时散日。徒张无益。自宗犹困于未闻。况余经论。何由通尽。可谓不识分量也。凡圣行法二十卷中者。隋末关中有道正禅师。作凡圣行法六部。有五十卷。广破信行禅师三阶法。当时缘三阶文书已达。来入于正录。故难破斥。然其凡圣行法中。大明修道法用。今言二十卷者。指第二十卷也。立云。正行禅师是山东人也。上来明理忏义竟。从此已下正辨其事忏方法也。六位者。谓是六聚也。

  初忏夷法者。宣云。此根本罪圣道之源。既已毁犯一生绝分。道犹尚可奈生报何。如僧祇中舍此身已。来报即堕阿鼻地狱。如罪福经随犯一重。则九百二十一亿六十千岁。与他化自在天同寿受苦。洗心归忏佛教亦开。良由众生信法未久怀毒。着妄不思来苦。故迷造重。后发胜心。悔热前失。亦令学戒预入僧俦。诸律名为学悔沙弥也。高云。对此引治禅病经。若人犯波罗夷。已脱僧伽梨。着安陀会供僧。苦役扫厕除粪。经八百日。净洗浴入塔。观像诵戒八百遍。夷罪即灭。据此为僧。除粪扫厕。是忏重之良药。自知犯重。应须数行此法。今时半月诵戒功德不少(云云)。

  诸师废立互有是非者。景云。古师言四重之中。唯初戒无覆藏心听悔。余三戒纵初无覆心。亦不许悔。以文中但明初戒得悔。不云余三也。就初戒中。若犯已都无覆藏。方许其学悔。若一念心覆则不许也。今谓不然。四重俱听学悔。所以然者。四俱是重。初既许悔三亦例然。立云。古师意者。四重之中唯淫开忏者。谓不损境故。就于淫中。犹犯已来。无覆许乞。若经覆者。不在开限。故律云。都无覆藏心故。今不同之。纵犯多罪。覆经积年。但使僧中乞时。尽皆发露。悉许忏也。律言无覆藏者。此据乞时为言。非约初犯有覆即不听悔也。皆约忏时。覆一露一则不开许。要令尽首。方忏得灭。其学悔初缘。是难提比丘。从四禅起因见妙色。退禅犯戒。若不退者。不起欲贪。理无犯义。母论云。那陀行不净已。脱衣着肩上。露身而走唱言贼贼。边人问言。有何等贼。答云为烦恼贼劫。其僧中智者语言。尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。即到其所。向波奢说。波奢答言。汝若除罪。能用我语不。答曰无违。遣人作大火坑。满中炎火。便即语言。汝欲除罪。可投坑中。其波奢先与余比丘论。若那陀比丘直入火坑者。汝等捉之。此比丘诚以用语直入其火。边人捉之。知此心实即为白四。得羯磨已。名为清净持戒。但此一身。不得超生离死证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱耳。如树叶落还生树上。无有是处。若犯初篇。证得四果。亦无是处。此人虽与僧同处。但僧与其万途隔也。今括其接诱理无滞结者。此破古人执也。夫佛开忏者。是接诱也。随犯多少。理皆开悔。是无滞结也。自意明。大圣施接诱为先。悲愍众生。情在离过。岂有暂乖摄护。不许救长劫受殃。终无此理而滞结也。纵不举罪不㝵僧法者。谓犯重已。虽未举其所犯。在于界内。不来亦非别众。故曰不㝵僧法。此意欲明要自心伏首来忏方灭不同犯残。虽不欲忏得强加法。故文云应强与波利婆沙等。即其义也。故立两仪者。私云为如上诸义不同故。须立忏夷与忏残两仪也。

  得与比丘受食者。立云。此学悔人。要从沙弥边受得食已。方得与比丘也。

  不得与大僧过三夜者。景云。若过比丘得提。以学悔人。在沙弥行内故也。

  与白四悔法已名清净持戒等者。案母论云。此比丘得羯磨已。名为清净持戒者。但此一身。不得超生离死证于四果。然亦免于地狱耳。余义如上解竟。

  夺三十五事略同僧网法中等者。谓终身夺之无有解。法砺问。三十五事中。有文云。若从此生若恶于此。今犯是极恶夺三十五事。何有罪更恶于此。答五逆之罪。重于夷罪。后若犯逆是恶于此。又可今犯无覆。后犯容覆。是恶于此也。高云。夺三十五事中文云余亦应犯者。指下篇为余也。若指上篇为余。则与若复重于此有妨也。今为夷羯磨何。故言若复重于此。释云古来约逆为重于夷也。或约后犯有覆为重也。今详后解为正。何者今与学悔者。三十五事故望后犯有覆。名重于此。何得余逆也。云云上言指下篇为余者。如为吉作呵责指何处为余。则无下篇可指但阙此句也。唯淫开忏者。此是古师所立。今不如此。故上文言。自余盗杀。准法除之。即其义也。上释忏夷法已竟。

  第二明忏僧残罪法。一须治覆藏情过谓波利婆沙等者。砺云。此方翻名覆藏。就所治情过受称故。尔此律多云覆藏。故文云。与覆藏羯磨等也。十祇五伽名为别住。了论名宿住。就行悔行法得名。以其同聚妨修废业。制令别住思?改过。深自悔责。因行方成。有殄业之义。此覆藏一法。是治覆藏情过。非治其罪。以不忆与疑及不识等。不治覆藏故。是以下文言。先忏覆藏吉罗。然后与覆藏羯磨等是也。又治冒涉清众之过。若在道分即治其覆。如罢道等不治故可知也。宣云。覆藏悔情过此无罪也。但是内藏瑕累。外现清白。罔冒僧伦。轻斯法律。随隐目作法补行。伏在下席折挫形心。即如文云随与波利婆沙等是也。此名别住别与下房下卧具宿不同僧住故名也。忏法在前后与别住者。谓先令依法忏其覆藏之吉已。僧后方与别法也。须知与别住羯磨。但是治覆情过。非是忏覆音也。吉须前悔后与别住。犹如今时俗官责情打人案外治也。今治情过非是忏吉。亦是案外治也。故砺云。别住但治情过不是治吉罪也。不同六夜具兼两义。一治义情过。二是忏残方便故。砺云。不同六夜过犯两兼是也。过谓情过。犯谓先犯残也。既言治残方便。即是忏所犯也。欲得易见。应言过犯两兼者。谓治情过及忏犯残方便也。三治僧残情过。谓摩那埵者。即六夜也。宣云。治僧残情过者。罪次极刑理宜专奉。故怀放逸。造斯重过。情不可容。恐延后习。制与六夜。僧中苦行。望以勖勉。惭耻至极。永为鉴诫。如文行波利已。与摩那埵也。此翻意喜。由先行覆。日月颇洗忏之勤不无疲顿。此与六夜。清净有期。故自私喜不辞苦也。亦为僧喜。以见犯者。罪易而忏难。但覆在心过随事逆。同戒怀此。为之生欢。及与六夜。僧庆根本将欲除拔。故亦同喜也。砺云。了论名为摩捺多。此名悦众意。或名发喜。由作此法。庆己罪累。将得除殄。内心忻跃。故称发喜。亦名下意。由作此法。折伏贡高。卑心柔软。故曰下意羯磨也。此正治僧残情过。兼是治残方便也。问覆治情过而吉罗先忏。次治情过。何以出罪正治僧残。所以先治情过。后方治罪者。答以其各就先轻后重故也。又若忏吉犹为残在若先治残。即名清净何须六夜故使不类也。谓阿浮呵那者。砺云。了论云。何也悔那。此方或名唤入众法。以六夜前未清净故。今清净已故名唤入众。亦称拔除罪法。此四分名为出罪。由作此法。罪得除灭故也。案见论十四云。阿浮呵那汉言唤入。亦言拔罪。云何唤入拔罪与同布萨说戒自恣法事共同。故名唤入拔罪(已上论文)。此与了论意同也。善持起去故也者。立谓。既忏罪已。方得清净。令善持之。众僧方离座去也。济云。忏治既竟故曰善持。由此忏故复本清净。令戒重起。故曰起去也。宾云。今若忏者。戒得相续。受持清净对治护故。戒法续生。名之为起也。案见论(云云)。阿浮呵那者。清净戒生。得净解脱。于此戒中。清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那之义也。

  欲为彼作提舍那羯磨者。砺云。此名发露。谓此忏悔是发露法。了疏解云。此翻显示。亦得翻为说罪。亦得为发露也。宾云。此与戒本中四提舍义相同也。女声呼者。名提舍那。男声呼者。名提舍尼也。立宿住摩捺多等者。和上云。宿住谓别住也。然行别住法。要须经宿。故曰宿住。了疏云经宿别住。故曰宿住。言摩捺多者。谓摩那埵也。论疏云。此人于六夜中事事随顺僧教。僧咸欢喜。故称悦众意也。

  于余略说相亦如是者。砺明。彼论疏且约失精一戒明之。余十二残犯相比说可知。如波罗提木叉论者。是佛陀多罗法师之所造。此云觉护。法师第三果人也。其论有六千颂。彼论广说罪相。又具说十三事相故。指彼广论也。其论既广。论主法师乃至于论中。略出二十二条。名为明了论。以解律也。今明了论题云二十二明了论者是也。其论大能著述。唯有十二科义。释一部律今指本论文。故曰如波罗提木叉论也。其了论根本。梵文极好。良由真谛未善方言。译之辞句稍可。其真谛法师。又作疏四卷。释甚微妙耳。

  谓不至痴法已前是通缘者。此却释谓上文云。若人已受大比丘戒。若如来已制此戒。若人不至痴法。此三是通缘统收一切戒也。从若人欲心出不净若不净已出。此是别缘也。出不净是残之初。故先举之也。明今若犯者。观此通别二缘。得知犯不犯义。下十二残。唯此以具通别二缘。砺律师。亦用此论三缘摄一切戒。上言若不净已出等取出已触乐也。故论云。若人有欲心出不净。若不净已出。若或热已息(即烦恼。火息也)。若出触乐已生(谓因此触乐受便生)此人犯僧伽胝施沙。今越此中两句故言等也。

  起僧残罪见者。私云。作僧残罪解。则成覆也。

  准论解律者。谓了论解此律十种。明不覆之义也。罢道不须治者。谓此人既罢道。已无有冒涉清众之过。但未罢道之前。是其比丘既有覆藏。随其多少覆日。故须治之。正罢道时覆者。不须治也。

  二法差舍戒作沙弥者。谓既舍戒作沙弥已。更无覆藏。但有前比丘时。罪由沙弥。无有冒涉之过也。

  后遇病缘不成覆者。立谓。如先犯残覆得十日即是狂病等今狂既差但须治狂前十日狂时不须治之。谓律中痛恼所缠开不犯也。

  四过差被三举治等者。立谓。此人邪见不舍被僧治。弃无冒涉清众之过。故不成覆也。

  于彼土覆成覆者。立谓。比丘望重。虽犯其罪。若露令多人邪见生。以护法故。覆则无罪。余国无人敬重。故不露成覆也。

  六业待时差者。有云。业谓入定也。立云。我待某时者。谓明日当说等待人者。谓待大德胜人当说也。待方者。谓待法也。有如法时当说。此名非露非覆。虽非二种。亦无有罪。

  八无心覆差者。私云。心中了了知是覆非覆。及未得忏。无不作覆心故。不成覆也。

  应先教作突吉罗忏已者。此为展转之吉也。此上十门明不成覆差别。谓约诸部律论。合明故尔。若准四分人犍度中。直有八种。一罢道。二作沙弥。三颠狂。四心乱。五痛恼。六七八三举人也。总有八百句。如疏。今且就罢道作一百句。又约双覆仿尺覆。覆有两个百句。合有二个八百句。今且约双覆作之。初约覆不覆作四句。二约忆不忆亦四句。三约疑不疑亦四句。四约识不识亦四句。五约乞覆藏时乞不乞亦四句。合二十句。先解第一覆不覆四句。律云有人犯二残俱覆即罢道后。还受大戒。受戒已亦覆。此则前后俱覆。第二句。亦犯二戒罢道前覆。罢道后不覆。第三句罢道前不覆。罢道后覆。第四句前后俱不覆。此四人中前三须与别住。后一直与六夜法。次忆不忆乃至乞不乞各四句。例然成三十句。次将二十句对五位时以明。一对覆藏前。二对行覆藏时。三行覆竟。四行六夜时。五行六夜竟。位各二十故。合为百句。此上约罢道既百。作沙弥亦百。颠狂亦百。心乱亦百。痛恼亦百。三举各百。故成八百。次明双覆。律文亦八百句。初约罢道四句者。有比丘犯二残已。覆一不覆一。罢道。罢道还作比丘俱覆藏。二有比丘二残覆一发露一罢道已作比丘。先覆者亦覆。先发露者亦发露。三有比丘犯二残。覆一发露一。罢道已作比丘。先所覆者便露。先露者便覆。四有比丘。犯二残。覆一发露一。罢道已作比丘。二俱发露。此四句或前带覆。后带覆各随与别住六夜不同思之。约忆不忆疑不疑识不识乞不乞。各四句合二十句。对五位时成百。约八缘成八百同前。次下解释料简八百所以者。上言五位者。一覆藏。二行覆时。三行覆竟。四六夜。五六夜竟。皆谓正行此法之时。即罢道颠狂等耳。上文约二罪者。此出法家意。今无论多少。随三四五六。俱有此义无妨。问上第五乞不乞四句。谓是乞覆藏法时发露一罪。覆一罪者。与初门四句覆藏不覆藏。有何异耶。答有异。初门四句者。是本覆本不覆。今第五门四句者。谓是乞别住法时覆不覆也。又复初门四句。若发露者。或对一人二人三人僧发露。今引第五四句乞不乞者。谓从僧乞覆藏之法。故有斯异。分为二门。作两个四句。上来八百人别终不得。以所乞之罪。傍该下时说也。下时谓是行覆藏已。及行六夜时等也。此时更无乞不乞之义。今作句通五时者。约中间犯新罪明之不约所行旧罪。通此五位也。

  第三方者论曰观业聚学处者。彼明了疏。自解云。谓羯磨名业。单白白二白四等。同名为业。故曰业聚也。学处者是戒也。羯磨有戒。故言业聚学处。谓佛制令其诵习。羯磨不习获罪故曰学处(已上励解)宾云。业谓羯磨也。聚谓类也众也。聚即僧之异名也。业由僧秉。故云业聚。聚即能秉法之僧也。意明羯磨是便所秉。故云业聚。明今忏残用几许僧等。故云为简择四部等众也。有云彼称业聚。当此律瞻波犍度也。此犍度中。唯明羯磨分齐。今现忏用何羯磨。于聚中简取。故曰观业聚(前解顺文)。四部谓四僧者。即四人僧五人僧十人僧二十人僧。僧虽位四今此忏境前二四人僧者。谓与覆藏及六夜法。此二羯磨唯用四人僧。后一二十众者。谓出罪羯磨也。始终不须十人僧。但须三位故曰也。若行时假境说等者。立云。呼灭罪僧为境。我今行覆藏。假前僧得行。无僧不得行故。故云假也。谓行别住等。时约界内有几人。即得行之。谓约人数多少之境也。前一下至一人者。谓正行别住时。所作须白僧。及布萨时。白僧客来须白等。约界内有一清净僧即得也。至布萨时入僧中白云。我行覆藏等不须日日白也。若行六夜时。则日日须白。次一局对僧者。即六夜法。要对四人已上方得也。以六夜要在僧中宿。日日须白僧。出罪一席法者。即假二十众一时作法也。既一时作法。亦了即散。何劳后时。更须白人为体已净故也。

  第四方论曰观业相应学处者。砺云。谓随事有大小三品。故羯磨有单白白二白四等。今僧观前行忏事大小。随用何等羯磨。是应相称。故言观业相应也。学处同前解也。此治残法事在上品者。谓事虽无量约分三品法。三羯磨应此三品。谓单白应下品。白二应中品。白四应上品。此治残罪是上品羯磨。齐须白四。故就中用法位极有四者。砺云。此且约位而言若约事时节准四分人犍度。上下之行忏有七时。一乞得覆藏法时。二行覆时。三得本日时。四行本日时。五六夜时。六行六夜时。七出罪时。言本日治者。砺复本日行罚。故曰本日治。不知西音字何也。此谓自违行法。及违僧命。罚令复本。其新犯者。随覆不覆须治。有云本日治者。如前犯覆经百日已行九十日竟。后更新犯者。前法即坏。更须从初日行别住。故曰本日治也。

  有藏无藏等地立宿住摩捺多等者。砺云。地者处所之名。谓若有藏即行宿住。宿住谓别住也。要须迳宿行别住法。故曰宿住。四分名为波利婆沙也。若无藏直行摩捺多。四分名为摩那埵也。有覆行三法等者。即别住六夜出罪为三法也。言无覆行二法者。除别住也。砺问云。五篇之中上一下三不治覆冒。僧残一罪。独治者何也。解云。初篇过重理不可悔。何须治彼枝条之过。下之三篇。根本既轻。不假僧悔。直忏覆吉。不治枝条。此篇是可悔之中最重。假僧而灭。覆冒之?。宜加苦罚。身心折伏。因行成就故也。

  从此已下正明立忏仪法。律云一名多种住别异故者。立云。古来释住别异者。是残家方便罪与残异也。此解非正义。砺疏解云。一名者。同名僧残故也。多种者。谓十三之别也。住别异者。谓十三残中。种类有四。气分不同。故言住别异也。意明遮性种类不同。故称住别异也。又云。十三残罪。是四重之戒种类故曰也。此钞引律文略也。律云。有比丘犯残知日数覆藏不覆藏等覆不等覆一名多种自性非自性住别异。砺疏解云。覆藏者。犯已不发露也。不覆藏者。缘差后还成覆。故曰等覆者。日长短故。一名多种者。如前已释。自性者。谓十三残中十个是性戒。名为自性。有三个戒。谓二房并媒。此三是遮戒。名为非自性。住别异者。如前已解。今钞引文意者。证上须知名种相也。

  不得直言乞清净已来以知满分齐故者。此明应须知从清净来日月长短。若直言从清净。不云日月年数。而行别住者。则不知竟之分知何年月满足也。

  众中三谏犯残已者。立云。谓违僧三谏犯残讫。虽多人知讫。还须更发露。不者成覆。故知多人虽知犯终须发露也者。立明。虽多人具知。终相须自发露。如上违谏不自唱云。犯则是覆。此岂非多人知犹故名覆也。

  上释立忏仪法竟。从此已下。明总别忏法。其中文相稍现也。白等八事者。下文自明也。

  有客来遣出者。立云。谓遣客去还须语云大德出去某甲是行别住人不得二人共住等也。二别住人不得同一床坐者。立云。两个行别住人也。此律但不得同一房住。十诵不许平常共坐。谓部别不同故也。

  十诵乃至六夜法白僧停得二十五夜如十诵抄可寻者。立谓。正行别住及六夜时。得白停经二十五夜。但令前缘是生善灭恶事耳。私云。四分不限日多少。虽加法已。犹未白行。亦无失宿。亦未夺三十五事。若白行已。反上可知。

  一往余寺不白等者。律中行覆藏人有八事不白。各失一夜。各犯一吉。言往余寺不白者。谓此寺行至彼寺。见余比丘须白。不白失一夜犯一吉。二有客比丘来入界不白等者。即失一夜犯于吉也。若白客时不须更集。主人以是发露白故耳。三有缘出界不白者。谓不白二界中间道路上僧。是以五分云。于路上见比丘须白故也。四寺内徐行不白者。若在道及寺内疾行不白无过。谓前人行疾。趁不及也。此谓客比丘入界当须白。若客疾疾行。趁不及不犯。若徐行可趁不白则失一夜。犯一吉。上言寺内者。简其寺外也。言徐行者。简疾行也。谓或有人遥过此界疾行也。五病不遣信白者。十诵律。行别住人。布萨时。应入僧中三自说罪。若病。应遣使到僧中白言。某别住人病不得来。僧当知。余六七八可知(已上励释)。问若一日并犯八事。为并失八夜。唯失一夜耶。答初违一事。即失一夜。后更重犯。即无夜可失。但可得罪。虽犯多事。不得并夺八夜。以其同日故。若八日犯八。一八失夜。注云已得不失未得不成者。立谓。先行得者。后虽有失者来隔。前得者不失。若未得者。不成宿数也。

  改日与僧为异耳者。立云。谓前八事中共用此白。今文中但止白客比丘为言。其余遣信白。寺内徐行白。皆用此文。故云其余诸白等。布萨时白。亦用此文。但改日足僧字为异耳。其行别住。但知供养清净比丘。及行前八事。无朝朝白法。行六夜。则须朝朝白也。

  我今到前比丘所不若到便去者。立云。若到前所。须得白行。则不失宿。忽然不到前所。于路无比丘。宿则失夜。又犯者故须思惟。不尔者舍行法已见比丘不须白者。立明。若不如上于路作白者。谓先在界内舍行法已也。既先界内舍行法竟。后见人不须白也。但至余寺。更求彼僧行之。足前本界日也。砺云。舍行法时。若行处不局彼此。或此处舍还此处行。或余处行。或余处舍余处行。或此处行。并皆无妨。但续计日满即得也。

  五分一如法比丘得行别住法如上第五方中说者。自意云。应是上文云若行时假境说者。前一下至有一人。即其文也。

  则弃小取大者。立谓。即依佛名方等。名为大也。

  业道任自静思者。立谓。业道罪听汝依名字及观照理解之忏。若违教罪。要依律忏。不得倦耻。妄心附理。终无灭法。

  诸师立理互加同异者。胜云。有师不行覆。但行六夜出罪。有师乃至不行六夜。直出罪等也。若准十诵不行别住等者。立云。然十诵还有行文。此用不行亦得。犹得不应之罪等也。用彼徴此理须相准者。立谓。将十诵文。来徴四分也。彼文既开不行别住得与出罪。此律要令行之。今则如何取舍。谓今僧观前缘。相准两得。其诸羯磨文中。须称事作也。恐事不称法则改张旧习等者。谓既行别住。其日未满。或不行等者。则不得依文谨诵云已行别住竟。即是非法。应云行若干日竟。今僧放若干日等也。若行日满依法诵之者。立谓。故知行未满与六夜出罪者。即须云若干日等。不得谨诵旧文。和上云。为此人覆日多不能行得竟。今依十诵不行尚得准彼十诵便放其余日者。只得羯磨中牒云。已行覆藏日。则不得云行竟。后诸羯磨皆然。故言已行覆藏日也。

  上释忏仪已竟。从此已下第二明与摩那埵法也。若二法中重各坏二法皆重与本日治者。砺云。此四分五分十诵三律。若重犯并治本日。若祇律不坏。但随日补之。故祇文云。行别住人。语比丘言我犯。问言本罪中间罪。答中间罪。问何时犯。答别住中犯。问覆不覆。答覆。语长老。先行别住已如法行但少一夜。今覆者应更乞别住合行。是名别乞波利婆沙。共行波利婆沙。共行六夜。共行出罪。次有一人于行六夜中。更犯便覆。语言长老。先行别住已如法行六夜已如法行。但六夜一夜今覆者。应更乞别住。行已更乞六夜。应合行。是名别乞别住。行别住。别乞六夜。共行六夜。共行出罪。次有一人。行乃至出罪竟言犯。问何时犯。答别住时犯。问覆不覆。答覆。应语言先别住已。如法行。但少一夜。六夜出罪不成。今罪更乞覆。是名别乞别住行。别住合乞。合行六夜出罪。次有一人。行乃至出罪竟言有犯。问何处犯。答六夜中间犯覆。乃至语言。出罪不成就。准此行覆。要须日满方成。便异十诵之文也。案此四分并余部。本日治有两。一谓行别住时犯。须行本日治。二谓行六夜时犯。则名六夜本日治也余如别述者。准疏。与覆藏等法。大有差殊。位言且四。一一罪一得法。二多罪一得法。三多罪多得法。四一罪多得法。一罪一得法者。如犯一残尽知覆。便与一覆法一六夜一出罪是也。二多罪一得法者。谓犯众多残。共行三法是也。如前犯一残。经一二三日覆。后更犯残。更得二三日覆。乃至犯十个残。后若乞法随长日覆与之。故祇云。月一日犯一残。知是罪作覆心。至二日向他说。已后犯一残。乃至十日向他说。已后犯是十残如是各一夜覆。应作十别住等。三法亦得作一别住等三法。若与一别住等三法。即是上第二门多罪一得法也。若作十别住等三法。即是上第三门多罪多得法也。四一罪多得法者。此约忆不忆作之。如犯一残。覆经多日。后时发露。但忆一半。僧与覆法已。后更随忆。更得重与覆法。如是随忆。皆得重与法。莫非一罪多得覆法。但前覆时。或随别与覆法。别行或别与而共行。若六夜出罪。定须共乞共与共行等。定一切共。若六夜出罪。二法竟。方忆前忘。此六夜出罪不成。要须更行六夜出罪。以是一罪上行覆不足。故罪不出。不同前祇文多罪合共随作得作得成。然四分多罪一法亦成。非唯祇也。故此部行覆藏时。随忆第二罪。佛言。听随第二罪覆藏日与覆法。即是别得覆藏共行覆藏。共得六夜。共行六夜。共出罪。以此为法。次应有行覆竟。忆亦随与覆。即是别得覆行覆。共得六夜。共行六夜。共行出罪。次应六夜中忆者。六夜且置随忆与覆便是。别得覆别行覆。别得六夜共行六夜出罪。次应六夜竟。忆谓别得覆别行覆。别得六夜。别行六夜。共出罪。次应出罪竟。忆即是别得覆。别行覆。别得六夜。别行六夜别出罪也。已上约多罪故尔。上四门中约覆不覆。又对四位总有四百三十二句。且约一罪一得法上。有二十七句。位有三头。头下各三种别有三故。一头下多有九种。三头合二十七句也。谓三头者。是大位有三种人也。有一人知日数。有一人不知日数。有一人知日数不知日数。故言三人也。今于一人之下各有三品。一谓覆。二不覆。三覆。于此三品下。一品各有三别。如下自出其相也。

  覆 知数覆 不知数覆 知数不知数覆 知日数不覆 知数不覆 不知数不覆 知数不知数不覆。

  一头 覆不覆 知数覆不覆 不知数覆不覆 知数不知数覆不覆。

  覆 不知数覆 知数不知数覆 知数覆 不知日数 不覆 不知数不覆 知数不数不覆 知数不覆。

  二头 覆不覆 不知数覆不覆 知数不知数不覆 知数覆不覆。

  覆 知数不知数覆 知数覆 不知数覆 知数不知数不覆 知数不知数不覆 知数不覆 不知数不覆。

  三头 覆不覆 知数不知数覆不覆 知数覆不覆 不知数覆不覆。

  已上三头。头下各三种人。人别三品故。一头下有九品。三头下合有二十七人。一罪一得法有二十七句。多罪一得法。亦二十七句。多罪多得法亦二十七句。一罪多得法亦二十七句。合此四个二十七。即成一百八句。次约四位时。明正行覆藏时有一百八句。行覆藏竟亦一百八句。正行六夜时亦一百八句。行六夜竟亦一百八句。都合成四百三十二句也。砺问云。如一罪中言知数。或言不知数。此二句可尔。既言一罪。何处得有亦知不知合为一句也。答得有如犯一罪。或一年覆。但百日已来。分明记忆。百日已前日数不能定。即是其义也。若欲治罚。则须治长。言覆不覆者。此句谓亦约日明覆也。如犯一罪或二三罪。覆经百日。今但发露五十日。即是覆半发半。故言覆不覆也。犯残已忆则成覆。不忆非覆。识犯不疑成覆。不成覆。若如是覆藏成覆。若不如是。覆藏非覆。又若犯残已作余篇覆者。犯吉。不须与别住。令忏已直与六夜出罪也。

  上释行摩那埵法竟。从此已下正明出罪方法。如无忧花者。私云忧昙钵华是也。还为鸠鸽者。立云。多淫之人。死入地狱。虽从彼出。淫业未尽。便作斯物也。上来释犯僧残出罪法竟。

  忏偷兰遮法第三。

  若初篇生轻二篇生重者。立谓。初篇次方便兰。与二篇近方便兰是等。若悔须四人界外亦得。偷四钱者。是其重兰。此是独头之罪。若本心盗五唯得四者。此兰重也。由是重家方便。此名因兰也。若本心盗四重四者。此名果兰。此兰稍轻。破羯磨僧者。要同是一界。二众秉法。各生异见。亦非邪见也。景云。伽耶山去王舍城三百里。总为一界也。

  露身行者。谓裸形见佛也。僧祇嗔心裂破三衣破塔等得兰用一人悔者。景云。此塔是人塔也。非佛塔寺。亦是别人处也。初二篇下教人犯兰并是究竟者。立谓。此明教他作淫盗。及教人犯残。若作能教人得兰。并是果罪。故言究竟。若教人作盗则是重兰。若教人作残则是轻兰。故言轻重同上。

  谓大众小众一人法者。立谓。依十。谓八人为大众。四人为小众。四分五人为大众。二三人为小众。一人对首法也。

  单白已对首三悔者。立明。大众兰。虽须众僧集。然自还别请一人对首忏也。上来三忏者。即夷残兰三聚忏法也。

  使彼此无私隐者。立明。受忏之人。能核其实情。能忏之人。尽露其所犯。则是彼此无私隐也。三报同皆一忏者。立云。过未现在同忏也。私云。一定报。二不定。三定不定报。又云。现报生报后报也。现报可知。谓身得病苦等。生报即入地狱也。后报从地狱出。作畜生等也。又云。三报者。对障报障烦恼障是也。上释忏偷兰遮法竟。

  忏波逸提法第四。

  夫以受戒皆须护持。所以犯竟令忏者。既犯此罪。能令行人若干岁数堕阿毗地狱。佛大慈故。教令忏悔。能灭此业。还令清净故也。

  不须对境者。立谓。此但自斩碎。不对僧俗二境舍也。两种宝戒者。立谓。即畜宝贸宝二戒。要舍还俗也。乞钵一戒要本住处又在僧中者。谓舍忏之时。不得向余他界及戒场。要是本犯之处。对众僧舍。不通别人之法。以彰大界有净一付。好钵入僧一付故者也。余二十六处通彼此者。立明。余二十六此界犯。向他界行忏亦得。又复界内界外俱得。故言通彼此也。各有意致等者。如蚕绵斩坏不须对境者。戒本疏云。绵衣非法。体是损生。若不斩坏。此贪何竭。二宝所以对俗者。体贵长贪。殊非出家之所畜用。令舍与俗。显非道习。对僧通别可悉也。

  乞衣受衣义通犯不者。谓此二戒有犯不犯。立明。从非亲乞犯。亲里不犯。又如失夺三衣。乞时失三。受三则犯。受二不犯。失二受二犯。受一不犯。景云。长衣离衣等亦有犯不。今文家。趣举一二也。

  长体之相不过五种者。济云。一是长钵。二长药。三十日衣。四一月衣。五急施衣也。必是受持。随有衣幞袋帊不说净者。立谓。三衣幞钵袋不须说净。文云盛衣贮器者。即三衣幞名。盛衣钵袋等。是贮器也。

  十六枚器尼须说净者。二釜二瓶。四瓫四盖。四杓也。下钵器篇中自明所以也。四入余舍堕即不净财者。立谓。是先犯舍堕衣。如取尼衣及贩博等衣。入手已犯舍堕。更无过限长过也。古师若有判云。更有过限犯长。今不同之。财无再舍罪不双结者。景问云。若取尼衣。过限不说。不犯长。以无重犯者。何故使尼浣染打得三提耶。答此举前方便同时。遣浣染打。故得三罪。若遣浣已得提。方遣染打。但得吉也。单犯别舍不同他部者。谓如取尼衣。入手过十日。今将舍忏者。但犯取尼衣。更无过限长罪。故曰单犯。但作尼衣入舍。不须云犯长入舍。故称别舍。砺云。如贩卖财。不合说净。亦不被长染。然古师云。长衣能傍染贩卖衣也。谓先有犯长衣未舍。后得贩卖衣。未被前长衣染也。今不同之。定无傍染贩卖之衣。入手已。然更无长过。岂被长染。以衣无重舍。罪不双结。若如昔判。舍忏之时。应两度舍。将此一衣先作贩卖。舍后还财竟。便作是舍。既无此理。故无傍染也(此是自解)。

  相染之文如上已明者。如随戒中三十篇初明也。

  非通三衣也者。谓离衣宿随所离者犯舍。今须牒名入舍。不得通云三衣也。文虽列三衣。是出法家语。非要尽舍三也。须云安多会等(云云)。

  虽非犯长乃入买易皆犯舍堕者。立谓。如上比丘自买纸笔等。与俗人。争价上下。得物非犯长。但是比丘买易此物。不作净语。比丘皆犯舍堕也。

  犯长相染余舍通成者。立谓。如比丘过十日犯长衣。又有取尼衣。贩卖衣。后若舍忏时。忘不尽舍者。若所忘是尼衣。贩卖衣者。则前随舍者得成。若所忘是长衣则相染。前舍不成。要须尽舍也。深云。此未约忘直论舍尽不尽也。若犯长之衣。要须尽舍。若有留者。相染不成舍也。若尼衣贩衣。则无相染。若舍不尽舍者成舍。不舍不成。以无相染不成之义。故言余舍通成也。

  前舍说净二法两成者。立谓。有众多犯舍之衣。以舍时有忘。一二三随不忘者。作法舍竟。得本物还来已说净竟。见所忘者。前舍亦成。得衣还说净亦成。故言二法两成。但将忘者。更别舍忏。砺问。舍衣财时。谓无得成舍者。有比丘无想作法应成(此问意云。舍堕之时。忘舍不尽。所舍者还来说净讫不被忘者染。前舍时既有忘。即是有作无想。如何得成)。答物非情故。不能碍舍。又说净竟。是故得成(谓还衣说净竟见本忘物。故开成耳)。人俱有情。彼容碍此。是故不类也。若还财未说而见忘物等者。谓若得还衣来未说。见所忘物者。本舍虽成。由为忘者相染。今若更舍忘者。前得时舍者。通须更舍。又本虽是尼衣等。由今曾舍成净。从得来事同新得。便成长衣之例故。被他长忘者染也。前财虽是乞衣贩博舍还事同新得乃至但为长忘相染故不得说还作长舍者。立谓。所忘之者。是衣所舍。虽是贩乞等衣。后从僧得还。事同新得。不名贩博。被所忘长衣染也。故相随尽舍之。前文云。余舍通成。此据本体不相染。今此贩博者。却还翻成长衣。故为本忘之长衣染也。所以然者。长衣为畜。故制令舍。乞博等衣为受故犯。若将舍已受罪已灭。既得衣还翻为长例故。后见长物。前乞博等衣事同新得。故相染也。

  以作属已前生后乃恐染而舍者。谓来见所忘衣。方云施不成也。由先作属己意故。令恐相染。方称施他故非也。文云。若舍已然后遣也者。谓后见忘物。作心舍与他则不成。若先来要心云。若有忘者。尽将施人。若后见忘施他得成也。谓本心舍。今遣与人。故曰然后遣也。

  其所忘物若是贩卖余物斥无相染者。谓所忘之物。若是长衣。便能染他舍还之衣。若所忘是贩博等。则不能染舍还之物也。故言片无相染。十日衣乃至急施等者。即如常畜长人过十日长衣也。言一月者。即月望衣也。过一月即犯。言急施过后三戒相通相染者。如上随相已明。此上三种衣则通相染。由俱是长。故通有犯长之义。故使互得相染。皆谓所忘。若是如此等衣。则相染也。立云。若钵若药则各自相染。谓钵钵相染。药药相染。衣衣相染也。钵不染衣药。药不染衣钵。衣不染钵药等也。

  以此事劳等者。立谓。若舍不尽。后更须舍。劳苦自他。他谓僧也。应预前思量言。有忘者。拟舍与三宝别人。勿令忘漏也。不入此戒须知者。立谓。后若不与。则犯盗重。过十日不说。又得长提。

  三处束幞者。立明。令三处束。所以者。由离衣须当日还主受持。余则恐有忘相染。故须三处束也。又贩博等。要须经宿方还故尔。三诸杂舍者。即取尼衣。贩博乞等衣也。若衣财多段须一一舍者。立明。四分文也。依论许合束舍。是长有染杂舍则通者。立明。既有三束各别。前舍之时有忘。若所忘是长衣。即染后还者。故云犯长相染。若所忘是杂舍。则不能染离衣及长衣等。由杂舍衣入手即犯堕。但约受时犯。非约畜故犯。为此义故。体非能染。当自类中亦无染义。故云则通。若所念忘是离衣。亦不能染杂舍衣及长衣。故曰染亦不得。其离衣亦不染他。亦不为他所染。谓长衣亦不染三衣也。此是定义。深云。既有三种犯舍衣。各作三衣舍之。后从僧得。还见本忘物。若所忘是五长。则能染长及染杂舍也。若忘是杂舍。则不能染五长。当体亦无相染故。言则通言五长者。十日衣。一月衣。长钵长药。急施过后是也。言离衣一种染亦不得者。谓离衣犯舍。舍忏还衣来。未得加法。见本忘物。不能相染。谓能所俱非染。亦不染他。亦不为他染。随舍随成也。

  以律云此舍堕衣应舍与僧乃至不得别众舍等者。深云。据此一文。明知分亡人物时。要先和僧。然后舍衣。未和前舍。即是别众一等。是舍衣与僧。此既令不来索欲。不得别众。明知彼法亦先和后舍。宾云。此据衣财须对僧舍。宝等三戒。专唯对别。问既唯对别得别众忏不。答此三十戒。并容别众忏也。有人云。界内无僧。可对别人。若有僧者。举僧方忏。若不尔。受忏单白何所用耶。今详。若乐僧中乞忏。须白受忏。若意不乐僧中忏者。别众亦得。上下无文。云对首忏别众不成。西方行事。亦皆许其对首别忏。又观此律说戒犍度。僧尽犯罪。不识名相。客比丘来。知彼比丘易教授者。将在屏处。令余比丘眼见耳不闻处立。教令如法忏已。还至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已忏悔。(述曰)既言眼见耳不闻处立。似是别众也舍已犹畜贪心尤结乃至不同余杂罪种等者。景云。若犯长财。虽舍财悔罪。而心不舍还犯。若余杂舍。纵心不舍。亦成舍也。以受故犯不同畜也。

  四分一律宗是大乘虚通无系者。所以须明是大乘者。欲明大乘绝所心。今若舍时永作弃心。虚其怀勿望还也(此义稍难前文以述)。若依他部一舍已后无返还求者。私云。他部即十诵是也。又言他部者。即通标诸部。若僧祇五分十诵。皆有此义。此一忽总标。从或字已下。即是引他部意也。或观所须者。案十诵。二宝舍忏之时。少者永舍。多有舍付心同净人。净人舍作四分方僧卧具。罪僧中悔。五分中五敷具入常住用。唯本主不得坐卧。若舍忏药。亦舍与僧。僧舍与俗人沙弥。涂足然灯。本主亦不得用。一切比丘不得食。僧祇。畜贸二宝。舍入僧无尽财中。若五卧具。舍入僧用。若回僧物。随僧作何等用任之。若纯黑憍奢耶。僧不得着用。得作地敷。若六年不揲。不得作地敷。僧得着用。明了论。长衣。月望衣。雨衣。急施衣。过限钵。舍与僧已。僧问须者。应还得用。若自无用。永舍入僧。若取尼衣。舍还本尼。若无本尼。舍与尼僧。使尼浣衣。回僧物。永舍与僧。非亲居士乞衣。及劝增缕衣。应舍还彼。彼若不在。或不取者。应舍与僧。嗔心夺衣。还舍与所嗔比丘也。或弃山水者。即五分二宝舍与僧。僧差人永弃。若僧不弃。净人为僧贸衣食。与僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。僧祇金银者。无净人。可教掷去。僧羯磨。差一比丘知五法者。彼得羯磨已。应弃。闭目弃此物。掷着坑中。火中。流水中。旷野中。不应志处所也。斩坏入厨者。四分乞蚕绵作卧具。制令斩碎。和泥土埵也。言入厨者。即是乞多长钵。简一恶者。僧中行之。余好者。追入僧厨。言施僧施俗者。私云。七日内药则施僧。过七日药则施与俗及守园人也。或可唯僧。如上诸部所明者也。

  若心不舍两相劳扰者。谓劳僧劳己也。一毫莫随者。私云。经中言。有人畜三妇。一最怜爱。次一可可。一最轻薄。其人临终。语所爱者。我常爱汝。今欲相随。彼报夫言不能随去。汝死之后。须我者多。次问可可者。汝能去不。亦如前答。次问所薄者。你能去不。彼即生念。夫生时常见轻薄。今忽不遗。如何不肯。即答能去。其最爱者。喻金银财物。可可爱者。喻奴婢田宅。所憎薄者。喻所修一切功德。是知生前。皆轻贱功德。然死唯此相随。而不思大事者。私云。佛果菩提为大事也。但知随世俗送一世之终也。立云。大事即命尽也。谓不思惟死至也。故天台大师云。今时出家人。虽知解溢胸。或精进灭火。而不悟无常。故俗谈云。可怜无五媚。精进无道心。即其义也。

  多论云衣已舍罪已悔等者。论有六句。今别虽三句。来意取其第三句。谓要畜心断方得还衣。言当日得本财及意外财者。立谓。所犯舍忏者。各名本财。更别得施。名意外财也。余句如疏者。谓指戒心疏。或可指大疏也。案砺疏云。多论六句。一衣已舍。罪已悔。畜心未断。若即日更受衣。于前衣边染使犯舍。第二句衣已舍。罪已悔。求衣心不断。乃至一月。若所得衣。及得意外衣。皆染犯舍此得罪。由非法畜心不断故。下四心断故。不犯舍堕(即钞所引第三句是)。第三句衣已舍。罪已悔。畜心断。即日得衣不犯(即钞所引第一句是)。第四句衣已舍。罪已悔。畜心断。后日更求得衣。亦不犯舍。以中间非法畜心断。故无罪也。第五句地了时。舍罪已悔。畜心断。向暮更求得衣。犯小罪也。第六句衣已舍罪未悔畜心断。正使多日得衣。结小罪(即钞所引第二句是)戒疏引六句亦尔。

  注云若过限者则言之余不过限但诵上言者。立谓根本畜过十日。名为过限。若未得十日。但是被他染者。则不得云过限也。故言余不过限。即是所染之衣也。

  彼中开命难乃至俱开等者。案五分云。有一病比丘犯罪。语一比丘言。大德我犯罪。彼答言。我亦犯罪。不得悔而命终。诸比丘作是念。若佛听向有罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言听向有罪比丘悔过。但不得于同犯者悔过耳。复有一病比丘犯罪。语一比丘言。戒犯此罪。彼言我亦犯此罪。不得悔过而终。诸比丘作念。若佛听向同犯一罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。乃至佛言。今听同犯不同犯。皆得向悔。私云。此恐带罪命终。佛开斯人也。古师滥用此法。但使非同俱开对悔者非也。

  出在大论岂是凡言者。案智度论第十三云。破戒之人若着法衣。则是热铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛洋铜器。若所啖食。则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱狱卒守之。若入精舍。则是入地狱。若坐僧床榻。则是坐热铁床等(云云)。私云。皆谓着法衣时。即是着铁鍱之因也。破戒衣食故入畜中别受无毛虫鸟啖粪众生等者。言别受者。从地狱出别报受也。言破戒衣者。谓贩博犯舍。名破戒衣。正报地狱。从中出别报无毛虫鸟。即蚯蚓之类是也。言破戒食者。谓残宿恶触非时不受。名破戒食。生报地狱。别报厕中虫及啖粪鬼等也。案成实论云。淫欲盛者。生雀鸽鸳鸯等中。嗔恚盛者。生蚖蛇蝮螫中。愚痴盛者。生猪羊中。憍逸盛者。生师子虎狼等中。掉戏盛者。生猿猴中。悭嫉盛者。生狗等中。如是等余烦恼盛故。生种种畜生中。若有少欲分施者。虽生畜生。于中受乐。如金翅鸟龙象马等。设得为人。杀生则短寿。盗窃则贫穷。邪淫则妻不贞良。妄语则被诽谤。两舌则眷属不和。恶口则常闻恶声。绮语则人不信受。贪淫则多欲。嗔恚则多恶性。邪见则多愚痴。憍慢则生下贱。自高则矬短。嫉妒则无威德。悭则贫寒。嗔则丑陋。恼他则多病。于非道行淫。则得不男形也。

  次为说罪名名有三种者。喻如着衣。先从内着。若欲脱时。先从外脱。忏法亦尔。提则犯最在前。悔则最后。故云尔也。二者从生根本三吉者。立云。一是覆藏根本之吉。二是着用之吉。三是经说戒嘿妄之吉。应在提前忏之。故云在根本前忏也。三者从生覆藏六品吉罗最在前忏者。立明。此六品吉。从前段三品吉生也。谓随犯上来三品竟。经一夜各得一吉。至第二夜已去。又覆前吉。名为随夜展转。又得吉。故云然也。一者根本覆吉罗者。立谓。即覆根本提得吉也。经第一夜。覆此吉。又得一吉。第二夜名随夜展转覆。又一品吉下。着用嘿妄。各有覆与随覆二吉。除根本吉。故成六品。若言六品者。谓衣既犯舍。即须发露。由不即露。得覆藏吉一也。又若不露此吉。经夜又得一吉二也。后更随夜展转则无数。又是一品(三也)。次约着用得吉。覆此吉又吉。随夜展转又吉。即成三也。嘿妄一吉。覆此又吉。随夜展转又吉。即三也。并前合成九品。立又云。如犯提罪。第一夜得覆提一吉。至第二夜随展转之吉。更无覆本提之吉。覆本提但有一吉耳。今恐不然。若言唯有一吉者。何以覆残百夜。便有百吉耶。䇿云。言随夜展转覆藏吉者。非从第二夜覆藏。第一夜之吉上生此吉也。但是还从提下生。随一夜随生一吉。如是百夜只得百吉。皆从根本提下生。唤此为展转。非谓第三夜。从第二夜生也。着用嘿妄下生吉例尔。百千之吉。皆从着用而生耳。有云。羯磨中唯有八品吉。钞九品者。义有不正。砺疏。亦好八品除此覆提吉下之覆吉也。但有覆根本提得吉。随夜展转吉。此二吉也。着用嘿妄义同。又二品故。大疏云。其位有四。一先忏着用嘿妄下覆随覆四吉。二次忏着嘿二吉。三次忏提罪下覆随覆二吉。此之三位忏。并责心。第四次方忏提。南山但有三位。初忏提下及着嘿下覆。与随覆六品吉罗。次忏着嘿二品吉罗。后方忏提。故分三位。宾云。计理但有八品吉罗。南山复存九品吉罗。以其提下亲生覆吉。义同着嘿。亲从提生。故存亲覆及着嘿吉。以为根本。于中各有覆与随覆。故成九品(云云)。犹恐有诵者知复奈何当复奈何者。济云。且吊你一遇也。

  九处三问者。私云。诸解不同。如砺云。初序中一问不发犯一吉。至下所犯罪。篇篇问不发又一吉。若犯两三罪者。随一犯得一吉。如钞主解不同。九处三问俱犯。此乃是通方简净。可局结其当篇耶。又一问一罪。九处总二十七。同犯二十七覆罪也。如是六品是突吉罗各不忆数者。此文正是先忏六品从生吉也。文中虽明覆提之吉。及着用嘿妄之吉。此是牒其所犯之由。非正忏此吉也。谓举此三品。以命下六品耳。三品后当忏可寻。言可尔者。谓应酬上位也。

  如上论文者。即指上多论六句衣已舍罪已悔等文也。

  屏处付之僧作展转羯磨者。立明。舍忏比丘既舍衣已。明日欲远行。卒不能集僧还衣。今又得直付。即于当座。令作展转羯磨。将此衣付与其舍忏人亲友比丘。其亲友既得已。屏处持还本主。有人云。具有远行及僧难集二缘。方得作此法。又云。具一缘即得也。加云者。即是加直付法。即如分亡人轻物法是也。

  又如下卷诸部行事中者。即如最后第三十篇中具明也。

  答如僧残不异者。私云。律文悔残。既前悔覆吉。故知忏一切罪皆然。若依祗文。与根本合悔。亦是省易也。

  四人若作但对首如上卷中者。谓如用僧分齐中明也。

  如别篇自现者。立明。此中但明畜长离衣等事。其余畜贸二宝浣染担擗等。其随戒中当戒自现说。

  上明僧作法忏波逸提罪法竟。从此已下正明众多人法也。二部还衣前须羯磨自他是僧者。立谓。前门五人已上僧法。及四人秉众多人法。名为二部。此二种舍忏之时。若五人僧受忏。得单白和僧。若四人僧。不得用单白。但用口和。以受忏者。为僧所量。非僧数也。乞词五四俱须也。今还衣时五人僧者。故得用白二还也。言前须羯磨者。谓五人已上。得秉羯磨还也。三人已下唯得口还。言自他是僧者。谓前受忏时。由忏主被牒入法。为僧所量。不落僧数。今还衣时。忏主足他三人成僧。故曰自他是僧。得作羯磨还衣也。砺云。量舍衣之时。不得差互。谓对僧舍。须对僧还。别人舍别人还。非要本作法人还也。

  易知不述者。文义类现。故曰易知不述也。

  上来释三十舍堕义已竟。下明九十单堕忏法也。或九品者。私云。如九十中。亦有具九品吉者。即如白色三衣过量坐具。亦有着用。故或九品也。新色三衣者。谓白色袈裟。不染作青黑木兰也。

  当于涅槃处忏悔者。案见论云。法师曰。若人骂詈圣人。若大比丘作如是言。长老我今于长老忏悔。愿长老受。不若者。即去余方。若至余寺。来至比丘所。言长老此是我过。我今忏悔。愿长老受。若入涅槃者。于涅槃处作忏悔已。如是天道涅槃门不闭。又云。若人造作重业。以重业故。天上门闭。开地狱门。私云。所骂者死。其能骂者。恐结业道障于天故。于所骂者死处忏悔。使乞欢喜。彼此皆得欢喜。故言天道门不闭也。上来释忏第四聚义竟也。

  忏提舍尼聚第五。

  与波逸提同者。私云。为律文但出提忏之文。余更不出。致令古师从提已下并用此忏法。今不同之。不取人语者。胜云。只是前云波逸提忏不异一说为别者。是人语耳。顶戴持者。翘仰之意也。

  从此已下明忏吉罗聚法。忏吉罗聚法者。此罪虽小。犯而不忏。能令行人堕于地狱。如经言。莫轻小恶以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。刹那造罪殃坠无间。一失人身万劫不复等。即其义也。又律序云。飙(音标)火虽复微。莫轻以为小。所经诸草木。烧尽无有余。所造恶虽微。搷莫谓为轻。如破伊罗叶。常于龙中。宾云。迦叶佛时。有一比丘。作是念言。旃檀香叶。坏容有罪。伊罗臭叶。坏有何事。乘此业报。生在龙中。顶上一伊罗钵树。根入龙头。为风所鼓。浓血四出。甚大苦恼。至慈氏出。方脱龙身。即律下文伊罗钵龙王是也。问坏生犯提。不应喻吉。答且据轻心不遵佛教。未必轻重要假相当也。

  又犯非威仪突吉罗者。济云。愿律师。唤作轻慢佛语突吉罗。谓犯五篇。戒戒皆结此非威仪吉。谓约轻佛语边结也。亦不分二忏之法者。当律但有故误。无对首心念二法也。

  依文谨诵同皆责心者。砺亦同为责心也。此文未了者。但云小罪不从人忏。亦未分故误轻重之相。忏法两别也。人言易毁圣论难违者。明上来古师同一品责心忏非也。应须毁之。明了论多论。令两品忏。则是难违。须依二论别忏者好也。

  众学百戒不从诸篇后生乃至故误两犯亦如前二忏者。立谓。同前论中对首及责心也。

  问初篇方便重后篇方便轻等者。立明。此问意谓。夷残二篇最前方便。虽同名吉罗。亦有轻重。今何故同令责心悔耶。答意云。以同一名故同责心悔。言轻重者。但业有阶降耳。今若责心。须作轻重起对治也。

  又云罪该六聚名通优劣者。谓吉罗通与六聚为因也。又据吉体。则有轻重。今直言吉罗。则名含轻重。故曰名通优劣也。心居浓淡业必重轻者。谓浓心而作。其业则重。淡心而作。其业则轻。如前持犯中引善生。作业八品是也。

  不得以同名吉罗故共根本合忏者。立明。凡犯吉已经夜不悔。即有覆罪。更得一个从生之吉。此吉则轻。须在前悔。若将合前本吉同悔者。非法也。谓虽同吉名。而根本与从生有异。不可抑者。抑由止也。亦云业也。

  多少不同者。胜云。提中有忏悔。忏悔则安乐等文。此是多也。此吉忏中无之。故云少也。吉罗最微不可广诵堕法者。谓忏吉。四分无文。今依提舍尼及逸提二罪之文。又多少不同。今须略明。由罪微故。不得依堕罪广诵法。故云不同僧祇等。下当明之。不同僧祇彼合堕罪故也者。立明。祇文忏根本提。及从生吉罗。同时悔也。大论云者。私云。大庄严论也。又云应是智论也。

  余如行法所述者。胜云。如凡圣行法也。即是正禅师六法等也。

  四分于上座忏者具五法小者忏具四法除礼足者。案四分增五文中。忧波离问佛。年少比丘。在上座比丘前忏悔。有几法。佛言有五法。偏露右肩。脱革屣。礼足。右膝着地。合掌五也。又问。长老在年少比丘前忏。有几法。佛言有四法。除礼足。余同上说也。

  幸上下细披者。恐情有疏遗不练。遣令专审方悉。故曰上下细披也。上来释第十六忏六聚法竟。

  四分律钞批卷第十二本

  四分律钞批卷第十二末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○二衣总别篇第十七

  上既有犯能悔。身心清净。堪修道业。然道不自成。寄乎身器。器藉资待。得存进业。资待虽众。不出内外。外则衣服。内则药食。今先明外资。故此文来也。又疏云。凡有待之形。必假资养。在身之要。不过衣食。所以先衣后食者。衣服蔽形。无时不用。欲使形备法仪。心存正观。故先明衣也。食则服有时限。故次后列。宣云。止明忏法之仪。身器清净。资济开通。理有成务。济时助道。缘资是要。外衣内药。形别有须。以斯义故。有此文来也。

  言二衣者。即制听也。制谓三衣六物。听谓百一诸长。有斯两异。故曰二衣也。言总别者。制中含总别。听中亦含总别。制中含总别者。直言三衣六物是总。其中有安陀会等名是别。听中总别者。百一诸长。此通名总。裙衣器具。粪扫衣。檀越施衣等曰别。如此论之。具通总别。有人解云。言总别者。三衣总制曰总。百一诸长别开曰别。故言二衣总别。复有人云。二衣者错也。合称三衣总别。今明。此乃瞽言。未窥圣教。故有此说。应须知是制听二衣。岂得言上中下三衣也。准此题名。宽狭殊异(云云)。

  夫形居世累者。立谓。累明人身居世间。甚是担累也。故老子曰。夫大患者莫若于有身。使吾无身。吾有何患。故圣人灭身以归无也。障蔽尘染者。谓尘是六尘。染是六入也。又云。尘埃染污也。若受用有方等者。谓长衣十日内说净。三衣加法已。不许离宿。此是受用有方也。言咎者。说文云灾也。尚书中为臬丝之皋字也。孔安国云。咎者恶也。毛诗云。惨惨畏咎。笺云。咎犹过也。言戾者。尔疋云罪也。必领纳乖式便自陷深愆者。立谓。衣体是邪命贩博所得。若领纳之时已得罪也。后加法亦不成。乃至长衣不作净。三衣离宿。百一加法已离宿等。并是乖式。言陷者没也。?者过罪也。

  随报开许者。立谓。报有六种不同。始如面王。给如天须菩提等(云云)。逆顺无过者。谓百一长等不畜是逆。畜而说净是顺。俱无罪过也。

  欲现未曾有法故者。此三衣名相。由佛出世乃现。自此已前。旷劫未有此名故曰未曾有法也。一切九十六种外道者。案多论云。外道六师门徒。一师有十五种教。以授弟子。由教各异故。弟子受行亦成异见。如是一师出十五种异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子。通为十六种。如是六师。有九十六师所用法。及其将终。授弟子。如是师师相传。常有六师。是根本一师之下。出十五种异见。即是枝条。事同佛法中离分十八部。皆从根本上座大众部中生也。为三衣故乃至冬着重者。案分别功德论第四云。有浮弥比丘者。守持三衣。不离食息。或曰造三衣者。以三转法轮故。或云为三世。或云为三时故。故设三衣。冬则着重夏则着轻者。春秋着中者。为是三时故。便具三衣。重者五条。中者为七条。薄者为十五种。若大寒时。重着三衣。可以彰之。或曰亦为蚊虻蟆子故设三衣。以是缘故。常持不忘。亦为诸虫故者。若单着一衣。则为蚊虻等唼啮也。智论佛圣弟子住于中道故着三衣者。案智论第六十八卷云。行者少欲知足。衣数盖形。不多不少。故受但三衣法。白衣乐故。多畜种种衣。或有外道苦行故。裸形无耻。是故佛弟子。舍二边处中道。行住处食处常用。故事三衣。私云。俗则太奢。外道太俭。各执一边。今制三衣。离此二边。表行中道也。

  四分怀抱于结使不应披袈裟等者。案拘睒弥犍度中云。拘睒弥国诸比丘斗诤。共相诽谤骂詈。令僧破坏。而不和合。佛以观喻说偈和灭。偈中有此言。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨结。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。调伏于怨仇(仇音)。彼则应袈裟。疏解云。此明服为道标。愚智二人有称不称举。服尊而德卑。自愧耻德不称服。服是忍辱铠故。出家行道。无欲之人。而行嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。礔儮起火。非所应也。

  言一衣不能障寒者。亮云。若着一衣。身体垢秽。多生惭愧也。

  僧祇云三衣者贤圣沙门标识者。案祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其外道寒时无衣。其母便脱郁多罗僧与之。得已着入酒店中。世人嫌言。此邪见啖酒糟驴。而着圣人标帜。比丘尼举过白佛。佛言。沙门衣贤圣标帜(音炽)。若更与外道者。犯提也。当宗多部多为寒故制三衣者。案五分云。佛从毗舍离渐渐游行。到遮钵罗塔。时冬天大寒。着一衣露地而宿。初夜过已觉寒。复着一衣。中夜过已觉寒。复着一衣。不复寒苦。便作是念。未来诸比丘若不耐寒。着此三衣足以御之。明旦集诸比丘。具说昨夜意结戒。制畜三衣。上解制意讫。下明释名。注云此袈裟衣从色得名者。应师云。案外国。通称袈裟。此云不正色也。诸草木中。若皮若叶若华等。不成五味。难以为食者。则名袈裟。此物染衣。其色浊赤。故梵本五浊之浊。亦名袈裟。天竺比丘多用此色。或言缁衣者。当是初译时。见其色浊。因以名也。韵集音加沙字本从毛作。葛洪后作字苑。始改从衣也。羯磨疏云。六味中有袈裟味。谓袈裟是淡味也。据此袈裟是色名也。净三藏云。袈裟者。乃是赤色之义。如以陀枣心染也。

  大衣名众集衣者。立谓。此是入王宫聚落名众集也(未详)。人名七九条也者。准律条数自别。不云安陀会等。不言五条是安陀会。此人名之。云七五条等也。唐三藏云。僧伽致。或僧伽胝。译为合。或为重。谓割之合成又重也。郁多罗僧伽。译云上着。言于常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀罗拔萨。译云中宿衣。或云里衣也。随用分三者。谓缦衣能从于上中衣之用。故云从用也。非无大分宗体者。立谓。缦衣乃是二众沙弥之正体。彼不合著有条叶之衣。但有两个缦衣。一当郁多罗僧。一当安陀会。今为大僧作割截。大衣不足。开作七条。又复不足。乃至缦作。故云随力所办。以大僧由得用之。故云非无大分宗体。自意云。随用分三非无大分宗体者。此是通结上来所明三衣之名。谓立此三名。言伽梨安陀会等。诸部无正翻。上所列诸文。解其衣名者。并是约从用作名耳。故曰随用分三也。即此约用明三。亦不乖大宗途路。故曰非无大分宗体(此解好)。济云。此语结上缦衣通三衣义也。虽缦通三处。然据宗论体。终自各别。以作大衣用者。则量长广。若作下衣之用者。则量亦短狭。以缦名虽是通。若据所用宗体。亦自各别。故曰非无大分宗体(上解释名义竟。从此已下明其功用)。

  大悲经云但使性是沙门污沙门行者。谓有戒体之性。故曰性是沙门也。案大悲经之三卷云。佛告阿难。于当来世法欲灭时。当有比丘比丘尼。于我法中。得出家已。手牵儿臂。而共游行。从酒家至酒家。于我法中。作非梵行。彼等虽为以酒因缘。于此贤劫。一切皆当得涅槃。此贤劫中。当有千佛出兴于世。我为第四。次后弥勒当补我处。乃至最后卢至如来。如是次第。汝应当知。阿难。于我法中。但使性是沙门。污沙门行。自称沙门。形似沙门。当有被着袈裟者。于贤劫弥勒为首。乃至卢至如来。彼诸沙门。如是佛所。于无余涅槃次第得入般涅槃。无有遗余。何以故。如是一切诸沙门中。乃至一称佛名。一生信者。所作功德终不虚设。我以佛智测知法界故也。

  如来于宝藏佛所发愿袈裟有五功德者。如悲华经抄(云云)。若在兵阵持此衣少分等者。且以近事用通远教。唐初有权律师者。高丽人也。大唐扫平天下。往征高丽。权当时身充彼兵。先曾听法闻袈裟威力。求得数系衣中。时唐兵往伐。两阵交战。权恐没阵。便写仗脱甲步进归降。唐兵数万。遥见权来。似如百万之众。尽着光明甲。森然前进。唐兵大惧。亦写仗告降。及至权边。更无余众。怪其神异。寻遣奏闻。执权至京。来令与官。权素有信心。志求出要。因请出家。住长安。其寺大有神异。肩上放光。夜行之时。人见炬火竖在肩上(云云)。则欺十方佛者。欺由负也。诳也陵也。谓若我袈裟无此五利。则欺负十方佛也。

  僧祇云僧尼有戒德俗人索袈裟攘灾等者。案祇文云。若有戒德比丘。人索袈裟段欲以攘灾者。应使净人与。不得与大段。当与小者(文直此说)。字书云。攘者除又却也(上来三段不同。总解第一制意释名功用义竟。从此已下第二明作衣法)。

  犯舍堕衣不得作者。以体非故也。縠者。立云。似轻纱。北地多见。济云。只是轻薄纱。谓妇女家用作上盖笼裙是也。绡者(音消)立云。绡者粗绡半生半熟曰绡也。通俗文云。生丝缯曰绡也。龙着袈裟免金翅鸟难者。案祇云。过去世时大海边。有睒梨树。上有金翅鸟。此鸟身大。两翅相去百五十由旬。寻常以龙为食。欲食龙时。先以两翅。搏海水令开。龙便现。即取食之。诸龙常法。畏金翅鸟。常求袈裟。着宫门上。鸟见袈裟。心生恭敬。便不复前食彼诸龙。尔时是鸟以翅搏海。见龙欲食。龙甚惊怖。便取袈裟戴着顶上。寻岸而走。鸟不能害(云云)。

  必不顺教所被无力者。立谓。上所明袈裟能为福力。攘灾免难等者。要是体如。非邪命等所得财作者。方备斯力也(上释财体义竟。已下明于色如法义)。注染者有正翻者。谓袈裟。秦时正翻为染也。戒本三色青泥栈也者。栈谓木兰也。见随相九十中。解云。不用绀者(古感反)。青赤色也。释名云。绀者含也。谓青而含赤色也。说文云。帛染青而微有赤色也。若赤白黄不纯大色者。立明。此云半色也。谓非全是大色。但半是大色亦得用也。如结爱等亦名染者。立谓。取其染义是齐也。黄色者。立谓。郁金花黄染也。

  注云比方者。立谓。比是毗近也。并也。谓此律在吴地翻。以北方有木兰。既不见故阇翻也。深云。北方者谓诸方也。云北方有木兰树皮。为祇律在吴地翻。不识此木。今时诸果汁。染为木兰染法也。如善见所说者。案见论中。善来比丘。袈裟鲜明。如赤莲花。八事随身。谓三衣。钵。针。线。斧子。漉水囊也。今引此文。明善来身着赤衣。证上木兰定赤色也。

  遗教法律经乃至此正录者。此是伪经。不入目录。其经中许着五大色衣也。如随相中等者。九十中得新衣。不作三种染坏色而受持者。波逸提也(上释第三色如法义竟。已下第四正明量是非)。

  故十祇中各立三品之量者。案十诵云。佛言听畜三种衣。谓上中下也。上衣是长五肘广二肘。长四肘广二肘半。此二中间名中衣也。案祇文中。一个衣中有三品量。文云僧伽梨有三品上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半。广三肘一不舒手。郁多罗僧三品。上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半。广五肘一不舒手。安陀会亦三品。上者长五肘广二肘。中者长五肘一不舒手。广二肘一不舒手。下者长四肘半广二肘一不舒手也。注云说时应在受后者。明三衣既过量而不截除。其量外则是长限仍须说净。若先说净后加法者。净法则失。要先加受法。后将说净故曰也。

  不必依肘者。即今时作衣多分量身而作。所以不得直取五肘三肘之量。故文云。量腹而食。度身而度。即其义也(上解量是非义竟。已下第五正明条数多少)。所以唯只者。如易中双则属阴。只则主阳。属生阴主杀。以阳能生万物。取类沙门以慈仁有为本同。世阳作故。数非偶也。如言阳气下降。万物发生。表今服者。能生万善也。

  错注不字者。立谓。律文中将亦字错作不字。合云亦应畜。律者错也。今时有三十三条等者。立谓。恐是错合是十三条错加三十三也。以西国语倒。恐有先称三后称十。故成三十。此方之言先称十后称三。则是十三。故知三十三者非也。以无圣教可准故。故后引圣迹记云。如来着十三条。证上十三。是其正义也。

  智论云是粗布僧伽梨者。案智论第一云。菩萨夜半逾城出家行十二由旬。到䟦伽婆仙人所住处林中。以刀剃发。持上妙衣。贸粗布僧伽梨于尼连禅河侧。六年苦行也(上释第五条数多少义竟)。

  六提数者。济云。堰水塘者曰堤也。四分文不了者。私云此四分但明五七二衣条数长短定量大小。不明大衣。今准多论。明有三品大衣。各明量数者也。

  四长一短者。宣云。所以示长短者。由世稻畦随处高下致别。沙门衣现长短者。亦以法服敬田。为利诸有。表圣增而凡减。喻长多而短少也。故世称为福衣。以畦畔之相。世田用畦盛水。用长嘉苗养于形命。法衣之田。弘四利之水。增三善之心。养法身慧命也。所以极至二十五条者。人云欲为二十五有作福田故也。

  若以新衣重缝作时吉过限堕者。立谓。正由作时违法不成。今滥将充三衣数。不说净过十日。犯长数也。以佛令一重新二重故。今三重纯新则长。一重非是制限也。以作时犯吉过日犯提。中间悔摘却吉者。谓犹有方便吉也。

  名不离衣宿者。私云虽复留一两重。其衣体随身。故不成离宿过也。若死者前言本界内者。立谓。此比丘衣里在界内。将衣体出行。于路身死。彼有看病人。合得三衣。有言既摘留界内。则属界内。有言属界内。有言属看病者。律师云者。是论主也。云合看病人以德具故。须索取赏也。若不具德。则属彼界内僧分也。上释第七重数多少义竟。

  一日恐不成者。此应是不畜长人乃是一月衣人恐过限故尔也。世尊亲为阿那律裁三衣八万比丘同时连合者。如中含抄(云云)。

  阿难奉教为诸比丘作衣者。案五分云。佛与千二百五十人。游行南方。从山上下见有水田善佛塍畦念言。诸比丘应缘此作衣。即问阿难。汝见此田不。答言已见。又告阿难。诸比丘宜着如此衣。汝能作不。答言能作。即受教自作。又教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟着之中极是所宜。佛见告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不共之衣。与外道异怨盗贼所不复取。羯磨疏问曰。此时方制道服。尔前何所被身。况乃一唱善来。三衣备体。頞鞞创首法服度人。徴核后前自成牟楯。答法之初始于仙苑五人先度服三衣。但由圣制法衣。年岁已久。随缘运造。章服不同。教网创弘。多从道务。至于仪服。殊非本怀。致使诸滥与时而见机。故制理数合然。砺问。阿难等羯磨受戒。岂可未有三衣。乃言教仿世事作衣者何。答已前之衣。圣变成故。仿习恐难。今仿世田为示易成故尔。

  僧祇不得?作叶对头缝之者。立谓。但对头缝着竟。即?作条叶此非法也。极狭如䵃麦者。说文云。?粟也。今呼青科大麦。为䵃麦也。马齿缝者。济云。作袈裟鳞边时屈鳞边归里以线疏勒着。各为马齿缝也。

  前去缘四指施䩙等者。济云。䩙即长条也。纽即今时面前短者是也。今人倒故前安纽。后安䩙失本制也。言去缘者。约去袈裟缘外也。非谓缘内为言。以缘大小不定。何得约内也。

  应摘此物与僧者。谓此物即缝着。则非袈裟所摄。若至死不得将此补物赏。摘与僧分也。

  肩上揲障垢腻处者。私云为是但三衣人故令揲。今时内着别衣。亦不必须揲也。亦可今人揲肩处亦好也。

  十诵若粪扫衣比丘以佛制不着割截衣入聚落便补帖作钩兰施缘佛言即当割截等者。案十诵云。有一比丘有粪扫衣。闻佛结戒不应着不割截衣入聚落。思惟我有粪扫衣破裂。当补帖作钩兰施缘。即持针缕。近祇洹门间。补帖安缘。用当割截。佛经行见。至边问之。汝作何事。具以上答。佛言善哉粪扫补帖应用当割截衣。有人云四边缘曰兰。中间施叶曰钩也。今详未定既言作钩兰施缘。明知兰与缘别也。十诵明文开着入者。谓着如上补帖衣入聚落也。

  上来八段不同总解第二作衣方法义竟。从此已下第三正明加受持也。七十二种衣者。大衣正有十八品。始从九条至二十五条。谓割截既有九条。揲叶亦九。二九是十八也。从有六品。即取七条家正有二品。谓割截揲叶也。并五条家正有四品。即割截揲叶屈褶及缦也。此四并前二是六。成大衣家之从六。足前十八。是二十四也。七条正有二品。从有二十二。还将大衣十八品五条四品。成七条家从。合论二十四也。五条正有四品。如前说从有二十。即大衣十八。并七条二。故成二十。合论亦二十四。总有三个二十四。则是七十二。今今钞云七十种者。谓缦衣唯通下衣。不通中上故也。若将缦从三衣。故成七十二也。

  安陀会为始者。私云古师行事先受大衣。钞意从微至着。故从小起。以着时先着小衣于内故也。

  注云若两边俱缝者。今时揲叶衣两边缝塞。此是非法。还成缝衣。近代西国比丘。与外道俱入王宫。应供被外道将釰内袈裟鳞中。便告王言。比丘欲反。于时诸比丘尽被诛灭。彼耶舍即权制令两边总缝。为防此谤故也。

  此僧伽梨若干条受者。问受下二衣。直标条数。何以受大衣。即言若干。答非受时称若干也。此出法家语。由下二衣若受正衣条数定。故则无多品之异。今出法家。直标条数。大衣虽皆是正。正通多品。故出法家。欲使言含。故云若干也。

  一时受一时舍越毗尼者。谓一时牒三衣受及舍也。若尼受余二衣者。即祇支及覆肩也。私云为生俗人染心。故制畜服。僧局阿难。佛制令着。以形貌坏美见者。多起欲心。故出曜经云。舍卫城中。有一女人。将儿临井。而欲汲水。有一男子。端正少比丘。于井边过。此女见已生欲染着。目不暂眴。眼视彼人。手持绳系瓶。欲心盛故误。暂系儿颈。挽出见儿已死欲心及息忆念觉悟。故说偈言。

  一切诸法生  皆由于二事  内因之觉观
  外有五欲缘

  此是过去诸佛所说妙偈。佛敕阿难。令受持之(云云)。相传云。是女见阿难。起染心也。未见经出或可别缘耳。

  厥修罗者。亦是祇支梵音异也。注云不言肘量应成者。私云。为今时人作覆肩等衣不依本量。所以今诵文。受不牒肘数。但言法应成。若牒尺量。则是妄语。注云准此部别不同者。私云如四分。但有覆肩祇支。今僧祇则水浴衣无祇支。以将浴衣。为五衣数者。此部别不同。今虽非五数。然亦须着也。

  余二同之者。即郁多罗及安陀会也。

  上解受持衣方法义竟。从此已下正明第四广杂料简门。广八指内长边一搩手者。横阔边曰广。竖边曰长也。

  注云不同善见者。此明见论文中三衣虽不加离宿得提。今多论不尔。但有缺衣坏威仪二罪。如上可寻。

  通二种净法者。立谓。说净及点净也。谓长衣将纳互净不净以刺着故。名和合净。更不须说点。故言通也。

  注云多论缘断便失随情两论者。立谓。还须依上善见有孔即失又须依多论缘断方失。故知二文所明俱须依用。故言两论。

  不得孔大以小物补令缩小者。谓孔既大将小物补之。撮四边就于物。则令四边杀。故言缩小者也。应及孔小广二指大补治者。谓衣破时孔大小齐二指许。即须补也。此言通缦两用无损者。谓多论缘。断不失受此文太宽缦也。今须依见论穿如指甲失受。必若未穿而缘断者。亦依多论失受。故曰两用无损。

  敷卧具坐具等者。谓着大衣时不得。敷卧具及敷坐具此是使役时也。不得脚蹑者。谓不得脚蹑大衣等也。又不得坐大衣上。故言敷坐。又不得卧大衣上。故言卧上。不得揲内着。故言儭身着也。及至扫塔除粪经八百日等者。如治禅病经抄(云云)。入塔观像者。如治禅病经抄。又如观佛三昧经抄(云云)。

  明了论受功德衣着一披一等者。立谓。受迦絺那已开离大衣。余两个相随重着。下衣儭身。名之为着。七条安上。名之为披。施钩兰者。济云。四周缘曰钩兰也。案十诵亦然得借着大衣入俗者。由自无大衣亦得从他借着入俗舍也。

  注云此谓僧伽梨者。立谓。此是入聚落衣。非园中衣也。何故名园中衣。以西国人多舍园作伽蓝。如须达庵婆女等也。今从本得名。故知园者。即是寺也。如羊耳者。如今育王像着衣是也。以手捉故尔。

  中含多处文云枕大衣卧七条者。案中含经云。世尊有时四叠郁多罗僧。以敷席上擗僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累立正念心。常作起想。谓眠时念常速觉也。诸比丘亦有作此事。以卧七条枕大衣等看文意。正是将七条着皆下服也。今若有人作此事者。不足为怪。又智论第二十六卷云。世尊四襞郁多罗僧。敷下以僧伽梨。枕头而卧也。济云。一国内唯长安城中。僧尼持三衣幞。如法生善。以将衣幞在臂上置袈裟外极是如法一手执瓶。顺路而行。以出家人法尔。须持三衣瓶钵。犹如俗官带竿袋。犯笏法尔须也。唯外州边处。多将三衣幞。置袈裟里。傍人视之。极不生善。似如贼盗持物归也。

  舍利弗问经初令褊袒谓执事恭敬故后令通肩披衣示福田故等者。案舍利弗问经云。舍利弗问佛言。云何于戒中。令弟子褊袒右肩。又为迦叶村人说城喻经云。我诸弟子。当正披袈裟。俱覆两肩。勿露肥肉。使上下齐平现福田相。行步庠序。又言勿现胸臆。于一一云何奉持。佛言修供养时。应须偏袒。以便作事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云何修供养如见佛时。问讯师僧时。应随事相。若佛床。若扫地。若卷衣裳。若周正荐廗。若泥地作华等也。云何作福田时。谓国王请食。入村里乞食。坐禅诵经。巡行树下。人见端严。有可观也。

  决正二部律论者。立谓。此论解僧尼二部律故曰也。注云当自陈意者。若逢师僧上座别人等。当言我着僧伽梨。不得作礼勿责某也。

  注云以垂辟上名象鼻者。谓披时露左。名曰象鼻也。

  小衣不近身净洁等者。谓五条不曾儭身而着。由净洁故。得着入众礼拜上讲听法等。反此不得。借人着不得出界者。谓将他衣出或恐经宿误他得离衣罪。所以不许出界等也。不着袈裟食得罪者。案十诵文云不着袈裟。食食吉罗。

  五分得新衣令有德人暂着得福者。济云。南山阇梨在日。若得新衣鞋袜。每先安佛前。烧香供养。次安圣僧前。供养咒愿已。然后与师僧令披也。及自受用作此法者。非唯得福。亦使一身常丰衣服。若得果食等。亦先供佛僧也。杂含佛令取阿难郁多罗僧与婆四吒女著者。如杂含抄(云云)。贤愚经师子敬着袈裟人故成佛者。案贤愚第十三云。古昔此阎浮提有国王名提毗。总领八万四千谓小国。世无佛法。有辟支佛。在于山间。林中坐禅。时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号躁迦罗(晋言坚誓)。躯体金色。是时猎师。剃头着袈裟。内佩矛箭。行于泽中。见此师子。念欲杀之。是时师子适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人在世不久。心得解脱。所以者何。此染衣者。三世圣人标相。我若害之则为恶心起向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息便说偈言。

  耶罗罗婆  奢沙婆呵  说此语时
  天地大动  无云而雨  诸天骇惕
  即以天眼  下观世间  见于猎师
  杀菩萨师子  于虚空中  雨诸天华
  供养其尸

  是时猎师。剥师子皮。以奉国王。念言。经书有之。若有畜生身金色相。必是菩萨。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言所说八字如上者是也。即召诸臣智人。令解是义。时诸人众。都无能解。空林泽中。有一仙人。为解此义云。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死。疾得解脱。婆奢沙云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近得涅槃。婆呵云剃头着染衣者。当为一切诸天世人。所见敬仰。王闻解已。召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。散华供养。打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。后致得佛。今释迦是也。王者弥勒是也。仙人者舍利弗是也。猎师者调达是也。

  二明作法摄衣界者。励释名云。言摄衣者。加法结后去之虽远。衣犹属人。故名摄衣界也。或云结不失衣界者。以结此界人无离衣之罪。故曰结不失衣法也。

  一切大界凡有三种者。谓界大蓝小。界小蓝大。蓝界俱等也。羯磨疏云。界与蓝等。及界小蓝大。不须结之。以衣界自然约蓝院起随有周匝。犹开势分。今上二种未结衣界。院外摄衣。若加法竟入院方会。故不须结。或大界在势分内者。亦不须之。转非皆故思之。

  诸家立法不同有人立无村结法者。羯磨疏云。古人言。有村须除。无村不须何得雷同俱须除也。如律文中。无事有法。非法不成无村加有义同此也。又有人言。有村结者。现除悬不结。后村移出不合摄衣。无村结者。现结悬除。村来不摄。村去还会。钞主无村结者。即后家义也。以结除其妨难等者。济云。男女所居曰村。男是尼之妨难。女是僧之妨难故须除。故胜引羯磨疏云。既依界结遍标内地同有摄衣。不由村来衣界便解。不由村在衣界不遍。但村是男女所居。多生染谤。性与比丘行有讥。故制令除之。故律中。初结衣界之中。有村不言除村。村中置衣。后为缘碍。方始除村此除别缘。不除村体。何以知然。多论二解。前解有村须除。无村不须除。后遂解云。羯磨法尔。莫问有无。皆须除之。村在不得。村去摄衣。问本既无村。而云除者。岂非无病有药何成羯磨。答此摄衣界在同住地。所言除者。除衣障碍。不除村体。故无男女。住意着衣。岂在院宇本无。不结村来必须岂非繁重。又若不除便起疑念。谓结衣界。后村来入衣则不失。故前结除。如前结界具列二同。可即有说。文中须述。不妨前结为成后同。衣界亦尔。为释后除。可以类解。问有村结已。不得会衣。与本无村何须着除。无村无结。村来障衣。与有结同。何须着除。问意难解。意云界中若无村。村来还障。衣与有结。何异而言须着除。无村若着除。村来亦障衣。有村若着除。村在亦障。衣着除俱障衣。云何须着除。若使有无俱是障。容可有无齐着除。既则有障有非障。何得有无双着障。答为释疑故尔。若未结摄衣界。树车等界即藂生。由今作法结衣界。树车等界因此灭恐滥村界。亦随不生。为释此疑。故俱着除也。现除悬结者。立明。先有村现除村中妨难悬结村下之地。拟后村去通得护衣。现结悬除者。谓先无村以现取为界。故名现结。若后有村不得护衣。名曰悬结。除村由村来去便令衣界增减者。济云。衣界体通但为村来时中有男女障碍置衣非即无界也。据界体无有增减。故愿律师。举喻如牛皮。皮以耎时牵来牵去。或长或短。皮岂有增减。衣界亦尔。虽可村来界缩村去界伸。亦不名增减。

  五分等律明文者。五分云。若本无村结不失衣界村后入者。不须更结。谓先已结故。若本有村。结衣界已。后村移出。即此空处。有衣界生。此解定非。有云引五分文。证上界有情染界隔四碍则失衣。非是界体有增减故失。案五分云。诸比丘作羯磨。结不失衣界。于中不得自在往返。是名失衣也。一聚落不定衣界是定者。谓聚落即村是也。中有男女来去不定来则无衣界。人去则是衣界故曰。若论衣界体。无来去。故曰定也。二为除诽谤等者。比丘置衣村内。夜中往取。经游女人边。过迹涉讥疑故也。言为除斗诤者。入村取衣容生斗诤故也。言为护梵行等者。村有女人。应入村取。容坏梵行。言等者村有五义。文中列四。言等者等取于嫌疑也。并嫌疑是五。以村中男女所居。具斯五义。比丘在中护衣是难。故制随身。后因有事起言除之者。立谓。比丘往村取衣。见女人衣带解形露羞耻。举事白佛。佛令结。

  时除村除村外界者。首疏解云。除村谓除村体也。村外者。除村外势分地也。故见云。除村外界者。中人掷石已还等。私云谓村在界中。村家势分之内。还不得置衣也。解衣界法者。砺云。四分阙无解摄衣界之文。今反结并解也。然五分且有结解两白二法。上来多种不同。总释第一三衣义竟。

  二明坐具者。梵言尼师怛那(去声)。不得辄尔厌课者。立谓。率尔随时将小物而作也。无心忻念曰厌。似若他逼而作曰课也(此解当)。若钦䟦罗一重者。是毛衣也。立云。钦婆罗者。是旃衣也。若将旃作唯用一重。劫贝二重者。译云树华。持律者云草华。声论云。天竺音割波婆翻为树华衣。今白叠是也(云云)。不得屈头量者。谓将物回兰尺头量之。则剩长也。缩量水洒量者。此是防功水湿时则缩。干时则长也。新尼师坛故者缘四边以乱其色者。立谓。将新物作用故物为缘。即当四分家将故揲也。若作者应安级者。明今时故。作坐具必须四周安缘也。五分须揲四角者。谓四角坛者是也。言不揲则已者。谓作时将故作揲。如无故者。从他求。求既不得。将何可揲。直止不揲。故言则已。已由止也。四分若减量作若叠作两重并得者。谓过量。是犯减非犯也。言叠两重者。本是单作仍过量令半褶乃成两重褶竟未过量无犯。故言叠作两重亦得也。注云。谓二重为本恐过量故揲者。立谓。释上文也。谓本合二重为本。今既单作。又阔大故令揲两重。则无犯也。

  二重三重对头却刺者。立谓。作先制量者竟后增者。可案缘外。将所增者。来帖两边。使两边齐平而刺之不得直缝。故曰名为对头却刺等也。

  准益缕之相不截不犯乃至亦应无罪者。此句语是古师之言。拔出䟦阇之意云。彼作此计也。下注子即解云。此是䟦阇之事耳。谓准三十中劝织师增缕戒。得入手虽犯舍舍忏已。还来受用无过仍不须截所益之缕。我今作过量坐具不截除者。准合同彼益缕不截之相。亦应无过。此䟦阇横计也。济云。准益缕之相等者。谓䟦阇见佛开增坐具。更增广长。各半搩手。其后增者。名为益缕所益之者。既通连作不须截之。既非是犯。我今过其增量之外。更长增之不割。亦合不犯。故曰亦应无罪也。只道初增既过本量。不截非犯。我今过此增。竟之量。不截除之。复有何犯也。此皆䟦阇所计。宾云。准益缕之相不截不犯过量坐具不截而畜亦应无罪者。谓起过倚傍益缕。既听不截。是为不犯。我今若得过量坐具。不截而畜。亦应无罪。如上律文。六群广长作尼师坛。佛即制量。后因迦留陀夷手挽坐具。佛即开云。自今已去听诸比丘更益广长各半搩手。既言更益。故知缕除益之。今䟦阇倚傍此文也。南山云。截己别益理必不然。注云此䟦阇檀行十事者(市战反)。广疋云檀由专也。谓专己自为也。又云檀者自专也。十诵作不益缕边尼师坛净者。立谓。若不益缕依本量作既不增之作无所犯故言净也(未详待捡)。伽论言作不接头堕者。案伽论文。解七百结集文。跋阇檀行十事中有缕尼师坛净。下解云。言缕尼师坛净者。尼师坛头不接缕。佛言不接缕者。波逸提。为迦留陀夷因缘制此罪(济述)。立谓。文意若欲增者。须于缘外接也。不得于缘内通取增量也。故下注云。通量取增文犯提罪。济云。引是南山僻执也。南山临终时。亦不苦执此事也。亮云。䟦阇但是制畜过量坐具。非是制不截。今取过量。岂得云是䟦阇之风也。

  多论佛在时比丘不卧乃至唯一头更益一搩手令比丘卧僧卧具者。立明。多论中更各增一搩手者。非是今时坐具。谓别作一敷具。置尼师坛底护僧家卧具故。若小更增一搩手。应长八尺广四尺也。此是十诵家事。今四分有用者错也。注云时有戒本一?者。私云此是十诵文中有如此衣。护僧卧具。合于一头。增即长。今时小尺六尺广三尺。无非坐具之量。今四分戒本有云。一?手者错也。若有此色且将说净不中受持故也。四分明坐具法异者。立谓。合增半?也。注云必须准用亦须畜之等者。立谓。有用前十诵家护卧具足坐具者。亦开受用。仍须说净。但不得加受持法也。

  若至坐处当敷而坐若置本处当中掩之后徐舒而坐者。案祇律云。不得房内科拣尼师坛。常中叠擗置肩上而去。到已中屈叠敷而坐。来时亦当擗叠着肩上而还。若欲置处当中掩之还时。当徐舒而坐禅房中。尼师坛应如是也。以尼师坛着右肩上入众降邪道者。如贤愚经抄(云云)。

  三漉水袋法者。梵言钵履修多罗达拿(去声)。四分作漉水袋如拘形者。案四分如勺音杓。今作勺字错也。若作宏椁者。私云是漉水袋外方格子也。应师云。当是横椁。说文云。横䦨木也。律文作宏大也(故萌反)。屋深向也。宏非此义。郭恢郭也。在外郭落之称也。若作漉瓶者。即阴阳瓶是也。听安沙囊中者。立明。虫细难漉令将小沙。安着漉囊中。其虫着沙即住。后将此沙合翻井中也。所以着沙者。以沙细故漏水。不漏虫也。事如淋灰汁意可知也。

  余之威仪见命常没其中等者。谓此杀虫是性戒。不能持奉。何能避于威仪邪见邪命之事也。以戒见仪命出家所修。今未能遵。故曰常没其中也。

  障壁虱衣者。北人名壁虱。南人名为木虱。亦曰菇虱。

  是衣名作波利迦罗衣者。私云此翻杂碎衣。亦曰助身衣也。若欲受持。并先先牒其衣名已。乃至波利迦罗衣持等者。只是百一之物是也。

  杂衣随多少者。私云是小小补衣杂物也。作吉罗悔为异者。以沙弥未具戒故。所以与提为异。

  一日成故者。立云。由十一日不说。故犯故曰也(此非正解)。今言由初日得衣不说积至十一日则犯。以呼初日为一日也。十诵因入聚落露胸臆等者。立明。此下明尼事如此也。

  注云。有师改法截缝之者。立云。祇文具明尺量。四分直云上狭下广衣。后魏之中有师。不依僧祇四肘二肘。但依四分上狭下广而作。然亦得受持。持时牒名。但言如法作。不得牒肘量大小者也。涅槃僧法此云内衣者。立明。今时裙是也。中天作别状。如缦衣将以褁腰。腰绳韦之。收束绕腰也。

  僧祇佛于僧前自着内衣教诸比丘因制戒者。案祇云。六群比丘。内衣或高或下。或作鱼尾或作象鼻。或作多罗树叶。为世人所嫌云。犹如淫女。举过白佛。佛集诸比丘。于僧前自着内衣。告诸比丘。汝等当知。如是着衣。因为比丘制戒。或高者齐膝也。下着齐踝也。鱼尾者。垂两角似鱼尾也。象尾者一角偏垂也。多罗树叶者。栊起多罗树叶也。

  太寒得系着脚者。谓摘裙后破系着膀。如今人着方裙法。亦未着膀也。当二三四条之若乱缝合等者。此谓着涅槃僧带也。若新作广三指。今是得已成者小故。可三四个合作也。作玦纽者。上居穴反杜预注春秋云。玦瑰如而玦不相连也。从后岐间过者。谓从背后过也。

  有着俱修罗者。私云。亦名厥修罗。似裙而缝合从头上着之。十诵为裙破开破着。五分因呵制不许服也。

  方裙诸裙者。私云。近代有之。是隋文帝见诸大德寒者。即与作之。巧异俗耳。臂衣者。私云。今臂钩是也。然上诸衣西国并无此方古德作耳。

  复衣者。立谓。复贮衣。今时绵絮衣是也。一切贯头衣者。立谓。妇女裙是也。以着时贯头而着故曰也。两袖衣者。立谓。俗人椊膊也。不得着袄褶者音习。又音汁。谓大袖衣也。见应师经音义行縢者(徒棱反)。礼记。注云幅行縢也。亦谓之行缠。释名云言缠褁其脚可跳腾轻便也。一切白衣外道衣并不得着若着如法治者。此言通轻重若着俗人服可如吉法治之。若着外道服即如兰法治也。

  故瓶沙王送所著贵价。私云此是摩伽陀国主。阇王之父也。既见如来听诸比丘受檀越衣。即持贵价衣。以施众僧。佛令说净畜。古德相承依此文断谓是贵价俗衣。佛令说净。即合轻分故。将一切白衣之服。例从轻摄。钞主干封年中。象天委示云。断轻重有错。指此文也。是翻译之过。非律学者咎。所以重改。轻重仪谓王贵价衣。乃是三衣。但为价贵故也。若将为俗衣。即例将一切俗衣。分者大错也。五分被者。此还是三衣名耳。岂有俗被而入分耶。若大价衣在地不得在上行者。私云是菩提王子请佛及僧设食。覆露两地。通敷贵缯。从于殿中。列至寺之门首。请佛与僧。蹈上而过。佛至衣边。顾向阿难。令却之。佛为未来弟子福薄难胜。故为后式。

  禅带者。私云谓坐禅久倦。故将绕身着绳床坐也。又云只将围绕两膝。从背后过也。或用麻作或用彩帛作可阔三四指也。腰带者。私云即今腰绳是也。五分借俗人衣不还则已者。案五分文中。有五戒优婆塞。被贼剥衣。来至诸比丘所借衣。比丘不敢与。便问佛。佛言听借。若还应取。若不还则已。已者止也。

  注云三年方集者。是亿耳比丘住西方阿槃提国。是迦栴延弟子。以是边方僧少故。三年求僧。始得受戒。受戒之后。往见世尊。和上附白佛开五事。注云以彼方无余卧具者。私云阿槃提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。不得用之。注云按梁时贡赋图云者。谓梁朝有白木条国人来。此方贡朱骏马云从西来。据此一言。此属白木条东定是边也。言注此在彼东者。立谓。中国呼白木条为东。齐白木条东是边地。此间武帝唤木条为西。明知此是边方也。

  若用狙皮者。狙兽名也。似狼赤首獭(他褐他辖二反)。说文云形小如犬。水居食鱼者是也。律文作狙(丁褐反)。字林云猲(音割)狙兽名也。似狼赤首。狙非字体也。若户枢不转等者。此意明户枢涩不转用皮褁户枢头令易转也。当畜善助谓禅带也者。案三千威仪云。当畜善助。善助谓禅带也。禅带有五事。一者当广一尺。二者当长八尺。三者头当有钩。四者当三重。五者不得用生草。亦不得用金钩。云坐禅人恐睡至倒故。将熟麻带。可三四寸阔从后转着膝过束令不动。故云善助也。

  偏袒有废者。胜云。或过中废乞食等也。不得畜四种宝屣者。四分皮革犍度中云。金银琉璃宝四种。但宝是通名。

  二明作净施法六门。一制说意者。砺云。凡净施法元主封滞远。同大士离着之行。虽复未能。凡所受畜。悉为成就。但大慈方便教作净法。常作属他之情。已无贮畜之过。余益比丘。福利施主。异外离讥。故制法净。多论九十余种中无假。为此法异外故尔。二三施主差别者。私云即僧为展转真实并俗。为三施主也。

  如昔一时开七宝房舍者。案分别功德论云。天须菩提者。是王种也。所以名天者。此人五百世中常生天中。从天下生王家。食福自然。后自从佛出家。闻佛敕诸比丘曰。夫为道者。当约身守节粗衣恶食草蓐为坐。大小便为药。闻佛此教不堪忍。念在宫中衣食细妙。欲还家。阿难语曰。且住一宿。今当严辨供具。即往王所。索种种宝盖严饰备具。比丘于中止宿得定。思惟四谛。至于后夜。即证罗汉。飞行虚空。佛语阿难。夫衣食有二种。有亲近。有不可亲近。何者可亲近。若着好衣。时益道心。此可亲近。着好衣时。损道心者。此不可亲近。是故阿难。或从好衣得道。或从五纳而得道者。所以悟之。在心不拘形服者也。

  若放逸不说乃至不满十日犯舍堕者。由放逸故。入手不说即犯。不待十日。若谨护者。纵忘虽过十日不犯。故知放逸义。不开忘也。

  菩萨亦有净施法者。案地持论云。菩萨所畜众具。一切施物。以清净心。于一切十方诸佛菩萨。舍作净施。譬如比丘以己衣物。于和上阇梨所舍净施。如是作净施因缘。故得畜种种无量财物。故名住圣种也。菩萨亦得无量功德。常自忆念如是功德。于一切时。常随增长凡是净施所畜之物。为诸佛菩萨。受寄护持。见人来求。观察其人。有成就相。先所舍物。作净施者。取以与之。诸佛菩萨。于一切众生。无不舍之物。作如是知。满求者意。观察彼人。无成就者。以净施物。而开解之。称言贤者。此物先施已有所属。软语发遣不令致恨。若以余物两倍三倍施之。作是方便。令知菩萨不以悭故。直以不自在故也。涅槃亦尔者。即第十六虽听受畜。要须净施笃信檀越等(云云)。

  前明上三施主者。私云即衣药钵三也。故下文云宝施主者。则是后俗人施主也。立云。是真实展转钱宝三也。善见云展转者。五众中随得一人作施主。真实者。至一比丘所者。砺释名云。彼此传施迭为物主。故称展转作法付彼不虚。故曰真实。并是绝贪惠他。名为净施。斯之二种。皆是作法。不真属彼。若尔何名真实。答一往直付物在彼边。问方得用。故言真实。谓对展转物不属彼。故称尔也。不言对沙弥者。谓真实净主。要局当众而作。故曰不对沙弥。

  五分五人不应作者。此明真实净主也。此等五人既不相悉。又不狎习。谓附而近之习其行(去声)。恐将我物毕竟不还。故云不应作也。五非时类者。或未具戒。或老少悬殊。故曰也。三应净施五众者。谓展转净主。要是五众也。

  不得称二三人作净者。谓施主唯可一人。若三五人者。以所说竟。为衣混乱。忽一人死净法随失。知何衣是。然施主死更别请人。尽将衣物。更说净畜。为此义故。唯得一人也。

  得戒沙弥者。即学悔人也。六夜五法人等者。立谓。覆藏。覆藏竟。六夜。六夜竟。及正出罪。为五也。或可出罪。一廗法。除此出罪。加本日治人此等五人。不得作净施主。

  注云似当时指示者。谓五分文中不须先请。至临对人说时。随指施一人即得。故言似当时指示也。注当部无文随二部用者。立谓。四分无请施主文。不明对面及遥请。今依五分多论。若德望高远不可附近对面请者。可依五分遥请。若可召请须依多论面请方成。故曰随二部用也。

  今请比丘尼为展转施主者。要是当时无僧始开也。

  五分心念说净等者。羯磨疏云。既是别人舍心难尽。且令转换得延时限。终须对说方始究竟。不如受衣非为遣着。但加圣法。随身服用。故心念受与对首同。就心念法。文分为三。初遥施彼得过制限。故云十一日也。后复还加不越常开。故但十日。恐至明相。依教犯故。又说与彼如前得过。故文舍故受新十日一易者。又别致也。一是长衣。一是受持。更番受净不得过限。计受持者。不畏犯长。无奈净者将是过限。所以止在十日内转。此上心念净法。亦谓开缘。尽界无人。虽有愚塞。或是非数。求足叵得。依前十日方得加用。必忽他行夜分还集者。未得依此。律中舍故受新十日一易应是不说净者。私云。此上五分有两意。谓此人元不说净仍有一长袈裟。既至十日恐犯长。即舍先持者受所长者。后至十日。又复易之。故云十日一易。若将十日一易语。结上心念说净人则不多。当但有年易三衣人也。此心念法要至十日明相未出前界无人来方得作也。注云或可说净故令展转者。今据此言。钞家虽出二意。亦难依用知之。

  对面展转者。羯磨疏云。就文为三。初明财主惧犯长过舍物与人为展转净。若不言展转。谓真实故。二受请者。言下明前受财言中展转。不自专属(谓非专施我也)。更拟施人。人非独许(谓不得辄施余人也。须施财主家本请为施为施主人也)。律取同意。故问本主汝施与谁。三既定净主理须遥嘱。更揲本缘。明曾为受。又牒前命。拟付净主。且还付汝。当为净主。善护持故着用之言随时加减。此展转者。初财主付净者。此一转净也。净者又遥嘱人此二转也。净主不知还付财立。作净主物。此三转净也。俱净贪着之意。外三律者。五分僧祇十诵为三也。对面作净而生诤竞者。谓本对此施主。作净其施主。即云。汝既施我。即当属我。因诤此物。佛言虽请为施主。不得对此人。作于净法。又莫令施主知。恐此人犯长。又施主后知恐犯长。佛言不应语令知。别处说之者。案五分文中。是展转净施中明也。文言。彼受作净施比丘后以此事语所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛言。不应语所称名比丘也。

  正得赏护不得用者。此明真实净人施主不得用他物也。注云二净依四分文写者。谓展转真实。是四分律文也。

  令净人着净者。此即当作净也。应须使俗人令知是物者。立谓。佛无意。虽开说净。还令俗赏。今说竟还在己边畜者。亦犯也。

  上释第四作净法义竟。从此已下第五正明存亡进否之义也。祇齐三由旬者。谓齐此存亡可知。过此生死不辨也。以道路远故。死后十日内不知故不许也。以已竟净法尽失新条。更请施主而说净也。多论出外国异方即失。祇文过三由旬则失。义稍急也。砺云。绫罗绮绣人发马毛兽皮树皮犯舍堕衣等。不合作净。施主若死休道等所有先净施竟。物尽须对人说净不者。犯于长也。五分知其在世在道以不者。若死名不在世。若还俗名不在道皆失也。

  必准论律者。谓量前僧祗多论等文。皆须德远者。方请之也。若死活难知可依祇三由旬也。若死活易知。得依多论出国方失也。若泛尔恒人同寺便成失法者。济云。此人既无名字。纵在寺中忽死。人亦不知。则失净法。容不知也。若受具称无岁。若死者。案祇云。忧婆离问佛。比丘长衣何等人边作净。佛言当于五众边作净。又问相离远近。得从作净。佛言齐三由旬。知其亡。波离又问。长衣沙弥边作净。是沙弥受具足。当云何。佛言称无岁比丘。名作净。又问无岁比丘若死者云何。佛言得停十日。于余知识边作净。私云。先请沙弥为施主后既受具。便成比丘。若对人作净。问汝施与谁。答云施与无岁比丘某甲等也。

  注云有人言真实主亡则失展转不失者。此师意真实对面作。死即无对故失也。展转不对面。但遥指何劳更请。故不失也。

  注云二宝俗施主者。有云。金银为一钱是一。故云二宝也。

  被师呵责不得作净者。谓施主是弟子若。被师呵责已。其师更不得对弟子作净。更须别求余人也。施主亡者。物不入僧者。谓真实净也。其人受他作净物。未还他。今身既死物在身边。僧不合分。须还本主。注云准此前展转不须等者。谓上文古师言展转不失者非也。此既死后及被师呵责。尚失施主。何得言死而不失也。又解准此等者。准物不入僧。文皆假名施耳。何得前言真实。是财正主死后可更请。展转主不许请。若使真实。是正主亡。后此物何不入僧。既不入僧俱是假施。何得不请也。注云又上文一人为主不得称二三者。此指前十诵也。注云便与五分漫标有违者。立明。五分不须预请。但临时对他时。随指一人。即既得成法。后时常记忆此物属某施主。由施主不定故也。今十诵与此五分有违者。谓十诵不得请二三人。应请一人。十诵五分文二不同。故言相违也。注云。或是立法令取五众及至作法常指一人者。此钞主会二文也。谓五分漫标者。应是出法家通标五众。若作法时定指一人也。

  僧祇若衣多忘乃至当舍言我此衣净施与某甲我今还舍应更说之等者。谓衣财有说未说。既乱难分。今束一处。尽将对人舍。前净法也。言净施某甲者。牒本净施主名也。皆谓不得重说。故舍之更说净也。论开忘后十日者。即是多论文也。注云。此谓可分别者。谓此忘物决知未说故得开十日也。此对前文明之。前文舍已更说者。则是有说未说相混乱也。纳未二净者。谓点一说一名为二也。

  五正色并上色锦虽和合不成者。上色谓真绯正紫也。谓将五大上色及锦。和如法坏色。成和合净。以五大上色更互自和。故不成和合净也。上来多段不同。总释第一百一诸长义竟。

  二明粪扫衣制着意者。砺云。谓世人所弃。义同粪扫。故曰也。亦可从处作名。谓是粪扫处拾得。故曰也。四分律中明粪扫衣相。有十种别。一牛嚼衣。二鼠嚼衣。三被火烧衣。四月水衣。亦云妇人显节操衣。五产妇衣。六神庙中衣为鸟衔风吹离处者。七冢间衣。八求愿衣。九受职衣。十往还衣。

  为鸟衔风吹离处得取者。故知非鸟衔风吹。未离本处定属非人。故不得取也。求愿衣者。立谓。将衣往鬼神所求愿后。即弃树上者得取。以人舍弃故。亦不属非人往还衣者。宾云。西方送葬持叠作幡。便弃冢间不复收取。既是无主。比丘得取。琳云。俗人墓所招魂衣是也。立谓。即褁死人。衣将还施比丘得取也。又不得取未坏死人衣者。案五分云。时有比丘。道行去冢不远。见未坏死人有衣。即往取持去。死人即起。语比丘言。大德莫持我衣去。比丘言汝死何处有衣。故持去不止。时死人逐比丘。至祇洹门外。脚趺倒地。余比丘见。问此比丘。具以事答。诸比丘白佛。佛言不应取未坏死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘。至僧坊门。为善神不听入故。以打倒也。

  四土衣谓巷陌者。立谓。为土所污。故名土衣也。谓末利夫人。以信敬三宝。故在高楼上。见诸比丘在巷中拾粪扫衣。即使人将新衣。往施大迦叶。大迦叶常着粪衣而不受之。以少欲故。夫人便将杂物。或一尺三寸五尺割破令人弃泥土中粪扫中。拟诸比丘方便舍。得将作衣也。三檀越施衣。二谓时非时也者。砺云。一为遂前人请故。二者但粪扫衣。知足行胜利他义微。若论施衣利兼自他。是故世尊听受施也。

  言时施者谓夏竟无迦提一月有衣五月是佛饶益诸比丘等者。私云虽是时中。若不为安居故施。亦名非时施。虽是为安居。入非时分施者。亦名非时。不名时施也。砺云。时施者。要在一月五月时中得者。是名时施。即时现前僧得俱尔。要以为安居。故施具上二事。名为时施。若不为夏劳。名非时施也。问何故名时施也。谓迦提一月若有衣五月此中佛开比丘受五利之施。名为时也。五利赏劳之时名时施者。立云。欲明此五利。虽局前安居人。以分物时还通后安居人也。

  四种定故一时定者。除非时施也。谓七月十五日已前受者。名非时施。古来诸师亦有十五日自恣竟。受衣将作时施者。一向非时也。以夏分未尽。要明相出入十六日。方名时施耳。二处定者。局此界前安居人。简他界人也。三人定非界外者现前同住者。此简界外之人。非名现前也。四法定皆直数人相参堕筹分等者。深云。古来有师立羯磨分之。今钞主意。别既有四定。何须作法。

  破为二部令数人多少分者。此约邪正以辨。谓施主普心施僧安居人。即须分为二分。一分与调达部。随彼自分之。由施主心普施。故分与也。律中就先破后得施后。破各有差别。下更明之(云云)。又云以三衣施佛等者。谓四分律中毗兰若婆罗门。请佛及五百比丘。夏安居拟供养。后为魔入其心忘却其佛一夏。唯食马麦。既安居竟。佛令阿难。报婆罗门云。佛夏竟。今欲游行。婆罗门即语来至佛所。求哀忏悔。即设供养。佛为说法。即施佛三衣。余比丘各得两端㲲。比丘不敢受。佛言听取。此为夏安居。故施今引此文。明知是时中现。前施不作法也。若留夏食而分等者。立云。此明施主亦是请僧安居。以给僧食。僧既夏竟。有余长食。比丘欲分。施主不许。佛言随施主意不应分。今引此证安居物。皆由施主意。故不须作羯磨也。又一解云。所以引上二文二者。谓上既明时现前物。令僧自平等分之。今此则是施主虽将来施僧施主仍自分处不等与者。随施主意也。不得同上要必平均。约缘简异。故明之也。上释时现前义竟。

  二时僧得者。砺云。准律有三种。第一二部摄法。第二二部互摄。第三邪正以辨。第一二部摄法中。有言须作法。有言不须作法。此一古来诤论。今砺云。以时劳定故。并数人分亦有人释。时僧得者。以施心通普。故亦须法定(谓须羯磨也)。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言彼比丘应心念口言。受既有心念。明知若有人须对首羯磨故亦须法。砺即问。若言须作法分者。所以得嘱授取耶。颇有要须作法。而不及法。得嘱取者。用此法何为故。定不尔。心虽普及。施主得僧田之福(谓施主心通者欲令得福多耳)。为止贪故。不听异处受衣(谓据律文。不听此界安居余处受衣。此自意解也)。以佛定判局所取故。不假作法。但须消故。一比丘心念受文者。非心念法。谓兴念属己可知(然上二判砺释为非何得心念文云兴念属己律文现令心念口言明是作法如何巧作会通今钞意定须加法也)。古师判云。不听异界安居异界取衣者。谓时现前。若时僧得。界外来人。及法亦得。故知知须法。砺不许之云。若不听取。是时现前者。属人既定。是人皆如何须佛判。故知不尔。第二二部互摄者。砺云。如五分说非。安居施比丘僧。无比丘僧尼应分。非安居时。施尼无尼比丘僧应分。又云安居时得施皆亦如是。互属定讫。当部分之。作法不作法人解不定如前说。第三邪正以辨。砺云。若得夏衣破。破已得物。或得已破。破得此三并数人分。但是约时局处。受人为定故尔。若作而解义者。不异非时僧得也。此且约不作法者言之。若二种现前亦有三门。或一部或二部。并数人分。若邪正分别。请请邪正二部。对面行施应问。施主随所说受。若言不知或言俱与并数人分。

  律云得夏衣未分便行乃至不留行者分者。砺执此文云。不须作法。既许嘱授取。用法何为。今宣不同。谓必须作法。开行人分者。谓是安居之人。夏坐有功。故开分也。亦如看病为病人衣药草也。时不在。僧后分衣犯得其分故今虽行夏坐有功嘱取何失。又云一比丘安居得衣乃至应心念口言者。据此文意。要须作法。若如砺判。奈此文何。若时中不分流入八月十六日非时分者即作非时僧得施法者。立明。有主客共安居。得时中施物。以夏竟。客比丘欲去。令主人分衣。主人不肯分之。意令客去。后分欲自入己。客既去已。至八月十六日后。佛令作非时僧得施。以罚此主人比丘。故不与属己。须集一化。通分此物。欲明既是时中僧得物还须时中分。既不八月半分者。入非时分。便依非时僧得施分也。以前安居移至他方不得衣分者。立明是上客比丘也。为此主人不肯分之。客即移至他处。又不及彼分衣也。

  住日多处取者。谓难事移夏。若住处日多者取衣。若二处住日等者。各谓局施界内僧也。三同羯磨谓如施昨夜布萨竟僧也。四者僧得此上俱名僧得。前三处法局。定随入三种。唯第四僧得一种须以法定。法位有三。谓心念对首羯磨也。此上约施僧众一部耳。若施僧尼二部者。亦有四种。第一施二部常住者。局处定故。随二部僧分为二分。第二界得第三同羯磨。以处法定故。直数人分。亦可既名二部。并分二部义亦不妨。第四僧得。须以其二部。不共作法。亦分二分。此约对面施二部。故分二分。若互无一众摄以其二众既俱不尽集不得计。现在人分僧尼复无共作法义。故且分为二分。各当部加法摄之。如前一部法。又互入二部摄。如五分云。非安居时施比丘僧。无比丘僧。比丘尼应分。非安居时。施比丘尼。无尼。僧应分。此四分文虽无。义亦应尔。上来所判互入既定。各及法者得。又有邪正差互。如调达等部是。若得施物已。僧方破者。应分二分。若僧先已破为邪正二部。得物施者。须问施主可知。上令为二分者。既是僧物。邪正俱有其分。不局现在。宁得计现人分之。正邪四方。俱不尽集。须加法以定正邪。复无共作法义。故为二分。彼此各自作法分之。此上约正众领物。若邪众领物亦尔。

  以财用施。便羯磨断之者。砺云。此非时僧得施所以须羯磨法者。以不定故。须加法以定。以言不定者。一时不定。简除时施也。二处不定。异界得施故。三人不定。简二种现前。以局现前人故也。四法不定。异同羯磨施故。谓不同说戒竟受施物也。说戒竟有人施物。唯局在僧。不须更作法分。今此施者。送物之时。界虽人少。后有人来。即取半衣分也。初明非时现前者。事同今时俗家供设斋会得物者是也。乃至百人为百分好恶相参者。砺于此二种现前中。有四句料简。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中。前二得分。以及施为定故。下二不得。以不及施故。二种僧得。亦有四句。后当明之。若大价衣不可分者听截者。立谓。如衣段贵故堪钱。名大价衣。今既不可总与一人。故令段段截分也。

  若檀越不分别作四分等者。立明。施主将物付比丘。听自分之。则不明与沙弥等分。应三沙弥共一大比丘分也。一比丘分与三沙弥者。羯磨疏云。沙弥同位。僧因相假。但以位卑行缺。故有降也。又言所以等与者。莫非福田同应供也。注云二种现前等与者。立明。二种现前物。随施主意。得等与沙弥也。二种僧得随僧和合者。立明。上二种现前。随施主意。令一种僧得。由当时僧和白量处。等与半与皆得。以施主将物望僧而施。故由僧也。下至净人皆受其分者。羯磨疏云。守寺净人应等与。乃至五分中与一分者。体非福田。以供僧劳望僧。故合也。律中云。若不与不应分者。以制在僧。僧须周给。今但继于上尊。不兼及下。失于僧和无碍。即非僧义。虽分不合。又是盗摄也。立明。此言合多事务。若僧寺有女净人。不合得分。以不合畜故。尼寺反此。又虽是男净人。以供僧有劳者得。若小若老不合。又分衣时。在界内者得。出外不得。上来释非时现前已竟。

  次非时僧得施谓施主运心普周通该三时者。即春夏冬也。谓施主运心弥廓。时通十二月。人及一化奉施者是。砺准律文。此非时僧得施。有其四别。一施常住。二界得同有分。故须法约。为此不同也。今为四不定故作法以定。余二现前是人定故。砺云。此僧施物。既因法定。须以四句料简。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分。二法故宜名及。说但及分不及差者。义亦及法。亦可要是具及两法。二四两句不得分。以不及法故也。沙弥使人。虽不共作法。但令作法时。在界内者。即当及法之限。

  有客比丘来数数分衣疲极者。立明。非时僧得施。即亡人物等。分物未了。有客比丘来已复须分。如是数数来令僧疲苦。佛令自今已后。当作羯磨。摄入现前。不及法者。不令得分。二部互正亦有四种者。深云。谓二种现前。二种僧得施。故曰四也。立云。四种者。以施本心通施一化僧尼。今若唯有僧无尼。但有式叉及沙弥尼。亦摄一大分。是一也。二若唯尼无僧。但有沙弥。亦摄一大分。三若唯僧无尼三众。僧即自摄。四若唯尼无僧家二众。尼得自摄。故曰四种。亦有本作互正字。谓二部互为正主。无尼有僧。僧是正主受也。无僧有尼。尼是正主受也。又云。若有两众。各自取分为正。若单有一众。随即摄偏属。名曰互也。今时若施一部。谓或时施僧者。下至一沙弥。亦得受。或时施尼下至一沙弥尼亦得受。若施二部者。或时来僧尼寺。或住其家中施。应鸣钟集已。分此物为两分。一分与僧。一分与尼。尼中无人。下至一沙弥尼。亦得取一大分。僧家亦尔。虽各取得。须还本寺。各更鸣钟集众作法分之。有若本施时。虽通二部。若唯僧无尼。僧得自摄。不至沙弥亦得摄取。若唯尼无僧。下至沙弥尔亦得摄取。以俱福田故。然虽得己物。入其重物。要入常住。今时得僧家作法。尼直依僧羯磨竟即分者。一向非法。然于中复有邪正分别。如前已辨。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。无尼三众亦总属僧。无僧二众亦总属尼。所以不计人数。而约部为二分者。由僧尼位别。本主标通。望僧行施。故约部也。二众互无互得受者。据望福田通。僧义不异。若不互受。恐失福缘。故开互取也。以心通一化。随预僧海。咸沾受故。若不法约现僧。无义可分。作法之始。还如亡物轻法。

  五百问云有人施僧物乃至打揵捶不合者。案彼论云。问有人寄物施一处僧。物至。后更有比丘来。分时在座。应得分不。答打揵捶应得。不打不得(文齐此述)。相承解云。有施主施僧物。分时须打揵捶。后有客来。若及前揵捶。即合得分。若不及揵捶。不合得分(未详)。若有余䞋物本道人已去后人应问等者。案彼论云。问曰衣有余䞋物。本道人去与后人。后人得取不。答应问主人。本道人当来不。答言永不来。便咒愿取。若言或来不得取。活取犯舍。知死取犯弃。是僧物故(文直此说)。立云。解咒愿者。愿某人在道平安吉利等。然后取也。言犯舍者。由是回僧物故。若死犯弃者。谓既死属僧常住今将入己故夷。然相亦难知。可斥也。上来释第三檀越施衣义竟。

  四明亡五众物者。砺云。义同非时僧得施也。然在生修道。仰衣物以资身。今报尽数终。无常对至。是以圣人修长寿之果。而不养蕉沫之身。既死已后处断有方。故于衣法之中。便解亡五众物(云云)。

  财是小人所利非大士怀者。大士谓菩萨也。谓大士贵之以道。小人重之以财。故俗言君子乐道。小人受财。况出道高僧。而尘累于衣食矣。出家济远者。拟救拔三途六道。使离苦解脱。故曰济远。经劳涉乐者。谓出家之士。能持戒一食头陀苦行。修学万德。动经三大阿僧祗劫。此乃劳苦为因。故曰经劳。方证五分法身。招涅槃之果。故曰涉乐。俗誉非慕者。谓俗中名誉利乐。非所忻慕也。云何名誉。所谓过德而谈。名之曰誉。西京江村慈善阇梨。用六字为句。谓出家济远经劳。为一句。涉乐俗誉非慕为一句。谓世间五欲之乐及名劳非所慕也。然上下二士并预法流者。谓上列二种人。一是高节销然世表。一是情性未融。素非清洁。此既根性不同。佛则制听两异。上根制畜三衣。下品开畜诸长。虽分两途。皆遵佛意。莫非俱修一实之道也。上达立法以济器者。立谓。依四依节俭之法。以济形器也。下达受法而随怀者。立谓。顺受开法畜长等。与其受用。以随其所怀也。俱须两顺佛法者。立明。上列二种人虽复有异。俱顺圣心。无违佛法。故言用通一道净行也。

  并谓指南者。谓古来诸断者多家。各自称是也。济云。如汉时诸人皆作指南车。并不得体。或指西。唯张手子作独指南也。案书中。指南车起于黄帝。帝与蚩尤战于啄鹿之野。蚩尤作大雾。兵士迷于四方。帝以指南车。以示四方。又云尔氏献白雉。还恐或。周公为作指南车以送之。今尚方监北门中有指南车。车上有仙人。持信幡。车行东西人恒指南。又云管仲所造。俱呈至说者。谓诸师处断异途。俱?其妙。云我所断是有至到有趣指也。如序所明其例有六者。谓如上卷十门中。列六师持律执见不同。

  憍陈如死衣物直五钱者。案祇云。陈如每到时乞食入聚落。得食已。还至旷野牧牛羊家。时牧牛人妇。名尸婆离。信心欢喜。供给乳酪。食已还住处。便作是念。用此苦器。久在世为。猒患此身。便持衣钵。着一处。在林树下。以头枕象团。右胁着地。一心不乱。即入涅槃。时牧牛家。至时望来。敷床扫地。既过时不来。便自念言。将非病耶。或恶虫所伤。即往看之。见树下卧。谓言睡眠。至边立听。不闻喘息。以手摩心。身体已冷。便言奇哉。便供养舍利。夫妇取斧斫薪。即便阇维。收其衣钵送王。王即平此衣。价直五钱。断官言此沙门无常。衣钵还归比丘。佛言属僧。䟦难陀死衣物直四十万。两金者。案十诵云。释子䟦难陀死。衣钵直四十万金。憍萨罗国王波斯匿言。是人无儿故。是物应属我。佛遣使语王言。王赐城邑聚落人禀。颇少多与䟦难陀分不。王言不与。佛言。谁力故令得生活。是应分。僧力故令应取。王闻此教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同性同生同刹利种。是衣物应属我。佛遣使语刹利言。汝等作国事大事官事。颇问䟦难陀不。答言不问。䟦难陀不在时。汝作官事。颇待䟦难陀不。答不待。佛言䟦难陀共僧羯磨。若不在时。僧不羯磨。是物应属僧。刹利闻佛此教便止。又有诸亲族中表内外。皆言䟦难陀是我如是如是亲。此物属我。佛遣使语言。汝嫁女娶妇。会同取与钱财。颇待䟦难陀与分不。答不。佛言诸与䟦难陀衣食分者。应得此衣物。䟦难陀。僧与食故。是衣物应属僧。亲族闻之便止。

  十种断别者。前九无羯磨法。直尔取之。后一僧法取也(一往言耳)。

  如五分界内水漂死人衣随见得者。案五分二十一云。时有比丘。水所漂杀。衣钵挂着界内树枝。诸比丘见。谓入僧界内。应属僧。不敢取。以是事白佛。佛言听作粪扫衣想取。

  二入当时见前僧者。立谓。应作现音。谓当时现前人也。十诵学悔沙弥死乃至守戒比丘死随更互直取者。案十诵云。佛语诸比丘言。有住处。一守戒比丘。一被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若摈比丘来不应与。如是一守戒二被摈共住亦尔。一守戒三被摈亦同上。二守戒一被摈。二守戒二被摈。二守戒三被摈四被摈亦尔。三守戒一被摈。三守戒二被摈。三被摈四被摈亦尔。四守戒一被摈。乃至四被摈亦尔。次将被摈作头亦然。文中但明二种人。不明学悔。捡上下文。不见此义。钞意未详。立云。守戒谓清净比丘也。但为三人同住。互不相足。不得作法。即是现前直尔取也。此三人同住。一人身死。衣物直属二人。若纳余部。灭摈人死物。入所亲白衣。以生时不同僧利故。今无白衣。故属当时现人。又若守戒人死。其学悔灭摈同共见者。各分取半分入己。学悔等死例然。

  三入同见僧如邪正二部者。立明。即调达为邪部。正部可知。若有人死。随其邪正自分。不合同法。砺疏。引四分云。若背正向邪。物入邪部。原其本心。邪正路乖。为是衣钵随意所往处得。若从邪向正。物入正部。律文无此句。是略耳。又直据随身衣。如前所判。已外之物。或可不定。十诵云。受法比丘。不受法众中死。其衣钵物。唤受法比丘还之。若彼不来取者。即不受法众中。作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知(受法者。谓受五邪法耳)。立明。邪部归正。正部向邪。未至中其所路而死。属所向之处。以心决故。若至彼部。同不须论。一向入彼。私若邪部人。背邪向正。衣物犹在邪部。物则属正。正向邪亦尔。

  四入功能僧乃至入同羯磨举僧等者。砺云。此被举人死者。佛言随所共同羯磨举僧应与。诸师解此语不同。一释谓同被治人。所以尔者。治举已后财法不同。何因死谁。又一解云。入赏劳僧。亦名功能僧。亮问。此被举人于己无润。何得望僧僧。是功劳僧既治他。乃成损他。何名赏劳功能也。解云。约僧中自是功劳。非望所治称有功劳也。以如法僧治罚功故。但令当时预举羯磨。即有物分。故言随所同羯磨举僧应与。僧祇不尔。故彼律第二十六云。彼举比丘病。不应看得。语亲里看。若无常者。僧不应分其衣钵。不应与。烧身取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽。曳床而出。唱是言。众僧事净。众僧事净。弃野田中。于此人。不应起恶心。何以故。乃至燋炷不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若施牛人。斫材人。持此衣来施者。即作彼檀越物故。受之无犯。

  五入二部僧者。立明。即大僧及沙弥。为一部。尼家三众为一部。下文云。五众前来者得与。即其事也。四分无住处白衣家死等者。砺云。四分比丘在无住处死。彼有信乐优婆塞。若守园人。被应赏录。若出家五众。前来者得。以物在俗处。恐用而获罪。故入五众先来者得。无问重轻。入先来人。但轻物入己。重物非属人物故。随先来者处分。还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身亡之后。还入二部。若无前来。送与近处二众。唯取近处。不简僧尼。宾云。古今诸师皆言。轻物入先见者。重物则随先见者处分。还入常住。今详不然。文云五众先来者得。何处令入常住。但轻重尽入己。于理无失。若道路死。独住死。私庄死。类如判。若互在僧尼二处。即不同此。故十解互寄死者。有住此一比丘死。是比丘衣物寄尼精舍。佛言。比丘僧处应分。皆送与亡者本寺。若不知处。送与随近大僧。不得入尼寺。及以私用。下尼寄比丘亦尔。又住处一比丘尼死。物先寄僧精舍。佛言比丘尼僧应分。以其二众并知法故。不同俗处。恐白衣损用僧物。故五众互得。今此二众知法是不同。故须还依死处同类分之。又以死处有比丘故复异。独住死者。有人问曰。五众先来得衣作以不。有人云。不须作法。若须法者。一人前至未得作法。须臾复有人来亦得其分。何得名先来者。故知无法。有人解云。作法为善。文令与先来者。随先作法者与之。若尔既言五众。下三众有法以不。答有戒沙弥。义合作法。若无戒者。义无有法。若准钞意。不须作法。又可亦须作法。

  六入面所向处僧者。立明。彼有比丘。将衣钵行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。虽未至彼。以决心去故。谓所向处僧界中得分此物也。又一解。取死者死时尸面看东西之向也。恐此解非。忽然仰面死。义即败也。

  祇中沙弥死衣物入师和上者。案祇云。舍卫城有沙弥死。诸比丘问佛。此衣物应属谁。佛言应属和上。文齐此述。钞中解云。谓令和上分别财体等语者。此非祇文。后人义述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分别师物入己。沙弥物。应入僧作法。不必一切入师。宾破此解云。文中判和上即令与僧。亦应五分粪扫想取应非自入。今详僧祇判令属和上者。盖是宾师息训也。若尔比丘身亡。亦应听其师取。以同有息故。答理亦应开。且就无教。判为不与。注云十诵判问比丘者。立谓。沙弥死。衣物属僧分之。同大僧死法也。莫问有戒无戒。莫非形同法同。皆须依僧法也。以同僧利养故。砺云。沙弥死者。此律无文。祇文入和上。五分十诵同比丘法。今人行事多集大僧。同大僧法。分之无妨。十诵憍萨罗国。有沙弥死。诸比丘不知云何。佛言所著内外衣。应白二与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。准此下三众类皆同。然行事住依一部。注云五分亦尔者。案五分云。沙弥死者。若生时已与人应与。若不与现前僧应分。

  灭摈比丘死衣钵付生缘者。砺云。此是犯重人死。有其三别。若未摈者。多论云同于常判。宾曰。同清净僧死也。二若已作法摈。入亲近白衣(即此钞列此也)。宾述唐三藏云。西方至今。犹行摈法。寺中若有一人。出外作重罪已。不许入寺。但令别人还其房。取衣钵送出门外与之。若在寺中作过。被人举至僧中。勘问得实。更不许还房。即遣别人至房。取衣物还之。驱出寺门。大众尽上门楼望之。欲励其后人也。然西方人。执见心重。一切道俗。知此僧被摈已。尽不共语。不与往还。兄弟父母亦不耐见。乞食亦不得。设复还俗取妇。世人男女不共婚嫁。女不嫁之。但其被摈者。众人自作田业而觅活(云云)。三学悔死。十律入死时现前僧也。四分云。若呵责摈出依止遮不至白衣家。四羯磨人。及别住之例。同清净人死判之。

  谓能寄人所寄处等者。立云。欲明亡比丘本住处。名能寄人。言所寄者者。即阿难处也。言寄物处者。即阿难送寄之处也。佛言属阿难处僧等者。案十诵云。有一比丘死。是衣物本寄阿难。其亡比丘在异处死。阿难在异处住处。寄衣物又在异处。其死处。及阿难所住处。并受寄衣物处。各言合属我住处。佛言阿难所在处界内现前僧应分。立谓。此比丘将衣物寄阿难。阿难出行去。将此衣送寄余处比丘。后时本衣主死。三处共诤。谓本亡者住处。及阿难身处。又阿难所寄之处共诤。佛判属阿难身处僧得。由当时寄人故也。若寄处不寄人者。物处僧得。

  上来九种直尔分之者。深云。其十种分法不同。前九不须羯磨。直尔得取。即难云。如入同见二部及寄衣处。则有多僧。理有羯磨之法。岂得直入此处。而别合有羯磨分法也。第十一和清众死者。砺云。谓是一部和合清净人死也。言一部者。简其五众前来者得之文也。言和合者。简非邪正二部也。言清净者。简非上来灭摈被举人等也。

  三同活共财者。此是二义。言同活者。谓不同己他多少者。如儿想以己之物。还如彼有也。言共财者。则是互出互用。但共同一处。若死后各半分也。立明。若同活死。其亡者随身衣。必定属僧。若余物住在人多少分处。将与僧分也。若共财者。谓无与师契。虽有此物。若死若罢道。当对半分。今若互死。其随身衣物。固然属僧。所有贮畜。各须半分。实非假冒者。立明。实非同活共财。假冒云是也。

  别活返道者。谓各自作活及罢道也。准俗制道己着之衣服己用之器物者。立明。俗中法式亦然。若共财之人。若是亡者。随身衣服器物属僧。余物半分。

  妄言取分能所俱犯者。立明。且如亡师临终时。与弟子相知。我亡之后汝可云共活。令汝多得我物。既作斯计。弟子依之。今若得物。师弟俱犯。若得重物夷。得轻物兰。和上生前。不合断他死后之事。由亡后属僧已定。预断不成。师弟俱犯。故言能所。师是能弟子是所。善生经中亦有两断并据轻物者。立明。彼经中亦断得夷得兰。然约轻物上断之。若羯磨竟。摄入现前。则望僧满五得重。若未羯磨。望僧不满五得兰。

  四嘱授是非四句者。砺云。嘱有善不善。不嘱亦有善不善。故有四句。俗态者意也。又解。秉常志不改曰态。

  五百问中。比丘爱铜碗事者。捡彼论云。昔有一比丘。贪着一铜铙。死后作饿鬼。众僧分物竟。便来其身绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得道者。言此是比丘贪着此铙。故堕饿鬼中。今故贪惜欲来索之。诸比丘即以铙还。既得便捉。舌䑛放地而去。比丘还取而臭不可近。复使更铸作器。犹臭不可用。以此推之。故知贪为大患。及悭衣事者。案彼论云。昔有一比丘。喜作好衣。昼夜染着。得病困笃。自知将死。便举头视衣。内起毒想。言我死后谁敢着此衣者。不久便命终。作化生蛇。还来绕衣。众僧舆尸。出埋讫。遣人往取衣物。见蛇缠衣。延咽吐毒。不敢近之。即还白众。具说所见。诸比丘便共往看之。无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒所不中。即往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。蛇即舍去。去不远入一草中。毒出火然草。还自烧身命终。即入地狱火烧。一日之中三过被烧。皆犹贪害。

  注云如氍氀布帛之例等者。深云。谓在匮中。不可得授。但得是嘱。义同于授。故曰是嘱是授。三人物互现者。立明。或时人在病者边。物在余处。或时人在余方。物在病人边也。或俱不现是嘱非授者。谓所嘱人。在余方。物又非现前。但得嘱。此是人物俱不现也。

  僧祇嘱与众多人最后人得授与众多人最前者得者。有云。计理而论。最后者得。但是违契属病人故。

  准此决犯等者。谓亡人先嘱此人。遂不与。更嘱与余人。亡人犯重。授亦如是。已授与前人。更夺便重。

  同前浮漫者。深谓。若言死后则不成。事同前文中与我死后造经像等不成。

  唯三衣六物不应自处分者。立谓。未死不得离三衣。若将与人阙衣。则得关衣坏威仪二罪。若生前与他犯此二罪。若言死后与汝。又复不成。以死后属看病人。看病人若无德。则属四方僧。僧祇若未付财或得已不作净还置病人边并不成者。砺疏云。祇律有三句。初嘱未与。谓病人语比丘。看我。当与长老衣钵。死后僧集分衣。看病者言。是人在时。言与我衣钵。白佛。佛言不应与。次句与已而未说净。还置病人边。佛言不应与。次句与即说净。佛言应与。五分若生时已与乃至应白二与之者。砺云。五分若生时已与。而未持去者。僧应白二与之。此律不论无问将与不将。及净与不净。若成一向与。不同僧祇但成直付。又异五分。立谓。五分令僧白二者。以亡者与前人物已成。但在亡人边未将去。今将去今将与但恐人疑。故白二与之。又复上来预是嘱授。皆须白二与之。以取当时僧和故(未详)。

  不同共僧之法者。谓常住先负亡人重物。今将轻物还。此物还追入常住。不得同现前僧分之。若常住负亡人轻物。今将重物还。要易取轻物分之。前句不同此句。故曰不同共僧之法也。

  若全无可得便止者。谓常住既贫。虽负亡者物。无人为还。又无觅处。便止不还无犯也。

  十诵若比丘生时负三宝物应归若三宝贷比丘物乃至四方现前客旧比丘等者。案十诵云。有比丘。属塔物自贷用。此比丘死。诸比丘不知云何。佛言衣钵物还计直输塔。余浅僧应分。又有一比丘。衣钵物为塔用。此比丘。乃至佛言僧物计直还取现前僧分。又有一比丘。贷取四方僧物私用。此比丘死。诸比丘不知云何。佛言财物还计直输四方僧。余残现前僧应分。又有一比丘衣钵物贷与四方僧用。此比丘死。乃至佛言应取四方僧物计直还。现前僧应分。客比丘旧比丘亦如是。文中直作如此说。注云依本而断者。谓依本贷时。为是重物。为是轻物。今索得来。依本重断也。若赊酒等者。案十诵云。有一比丘。赊沽酒未偿。便死。酒主从诸比丘责偿。诸比丘答言。此比丘在时。何以不责。酒主言。汝不偿酒价者。出汝恶名声。释子沙门饮酒。不肯偿价。诸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若无物应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。宾云。律文虽此说。不言常住现前之异。今以义求。取现前僧物。还之为胜也。又债息异处有五句者。即十诵䟦难陀债负出息。合有五句也。一衣钵寄在余处身在余处者。谓比丘将衣寄东寺。身在西寺死。二处共诤。佛判物处僧得。二负债处死处负债处僧得者。有别人负亡人物。今既亡后。死处与负债处共诤。佛判负债处僧得。三死处出息处保任处保任处僧得者。谓比丘生钱与他。他得比丘钱。此得钱处名为出息处。又有保人。今比丘。死后三处共诤。佛判属保任处僧得。不属取钱处。又不属死处。由今时出息。若不还者。保人代出。今若死后。故属保任处僧分。有人云。此是出息与俗人。焉有别住处比丘为保。即属此保任比丘住处僧分之耳。四死处质物处等者。此谓是亡人生时质。生时质处。名为质物处。前人将物来质觅钱。名为取钱处。今比丘在余处死。三处共诤。佛判物属本质库处僧得也。有解云。谓亡比丘有物。与别住处比丘收质。即收质比丘处僧应分。然取钱处。疑是俗人取钱。若是僧处。彼应合得。五死处取钱处等者。谓此句与前第三句同。准保任处。当其执券书处。前则属保任。此属执券书。券字体。半下作分。曰半分(去愿反)五句之中。义犹未了。故钞家自简(云云)。砺亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人边未得者。容准十诵。或依券书等债之。若物在僧住处。比丘亡后。并应随处所在僧得。恐不得。依券书等。互摄此物。以其彼此俱是僧故。容将此僧物。以属于彼。

  如初句断者。谓随物处僧得。不可属于券书处也(云云)。如十诵五断者。谓若也多人来诤不决。可依前五句断之。或同前入处二寄者。立谓。如上阿难受寄之文。或寄处不寄人。或寄人不寄处。随寄断属。皆谓多人来诤不决。可依此断(云云)。

  不信证者不应与者。谓既非可信。又无好人为证。故不得与。

  已下定其轻重义也。诸部未融随情难信者。立明。如四分中一切器皿入重。十诵明斗量。两分轻重。为此等例。名为未融。今则取亡人随何律受戒。依部而判。则随别住何部行事者谓不委也者。是何部受戒。则随今此等常所行事用何部。可随此部断重轻也。此由贪故犯非由教是罪者。立明。教中虽断轻重不同。今则依当宗受体则是。若曲情依别部。断割知事。则亲常住。引轻从重。别人则私自利引重从轻。此乃自招罪罚。非是教中有罪失也。

  持律六种不同如序中列者。谓上卷古来持律有六师各执也。今束此六以为三阶。一则唯用四分。有则依之。无则不明。二者先用四分。余部义类兼明。三者通用律藏。废立正文。如先统师。多依第一门。如砺师断轻重中。一切瓮瓶不同。十诵以量限约。不问大小。咸断入重之。部部不同。非为此部不了。十三章门者。轻重仪中。具依律录。今此不出(云云)。俱夜罗器者。谓键?小钵子等也。

  此一家正断亦无与二者。立明。此师依一部偏断。亦通无有差二也。不可道他是。不可道他非。不可抑夺者。谓不可判将作。莫抑他理夺他理也。私云。此人依律所列。轻者断经。余不列重。元不取外宗以会通。唤不取外宗。名为无与二也。既依律断。亦无由抑夺其理也。

  七种分之者。应是下文七门收束也。擗揲徐担等者。擗(必麦反)说文云。擗撝也。撝裂也。广疋擗分。或可是襞(毕赤反)。说文云韏衣也(音丘阮反)。广疋屈也毗尼母并取衣物在僧前遣一人分处可分不可分乃至别相如彼说者。案母论云。何故名重衣。重有二种。一者价重。二者能遮寒。故名为重。又云毕陵伽。为国人所重。或施罗网。或象马车乘。及作小寺等施者。佛听受之。如是等物。属四方僧。何故复名重物者。前明重物。就衣得名。今明重物。就物得称。既有七门。今即是初。

  坐褥卧褥入重者。立明。此不问大小。但使两边是布绢。中盛毡毛等。入于重摄。

  氍氀长五肘入轻等者。立明。此要是纯色。得为三衣者故轻。若有班色。无问大小入重。若非班色堪为袈裟者。虽未成袈裟卅入轻。乃至皮作亦然故开皮为卧具者。立明。此皆约边方无布绢处故着之。死后入轻分。若如此土。皮三衣还合入重。故轻重仪中云。若至布乡。还不许服等(云云)。

  绫罗入轻者。私云。如砺师将罗入重。今不然。下文令着大价疏衣。及得鹅文衣令着。故知罗衣入轻。文中不明了者。有人云。天人正明此义。言贵价衣。还是袈裟但价贵耳。非俗人服也。

  二种腰带者。立谓。一是禅带。如上云善助者是也。一是腰带也。毛?者。字合并边着毛(布莽反)。谓毛布也。字林云。罽之方文者。曰?氍。二形同。字苑作氍㲣(强朱反)。下(双朱反)声类云。毛廗也。释名作裘被。通俗文织毛蓐曰[(夹-(人*人)+((人/人)*(人/人)))*毛]毹。细者谓毾㲲。广疋云。毾㲪毛有文章也。释名云。施之大床。前小榻上。所以登上床。因以为名。

  若真绯等判入重黄白不应入轻等者。立谓。此是难破古人义也。古人独判绯紫入重。今引黄白等来难(云云)。若尔氍氀佛制入轻不云色等者。立明。此是为古师作难意也。汝既不许真绯等入重者。然氍氀律中唯明量。不明其色。汝何故将班绮者入重。纯色者轻。故知班者入重。我今绯紫。如何非重。故知但是得着入轻。不得着用者入重。故将非紫类。其班氍一种。俱不得着。何判一轻一重。此是古师有此计也。

  含秸者。立云。秸(皆音)谓是麻苎带巠也。应师云。秸(公八反)或作禾边着吉。或草边着木。说文云。秸禾[亭-丁+木]去其皮祭以为廗。

  连袋者。私云。如北地驴驮上袋是也。两头缝塞中央开孔者是也。长袋者。盛?尘用也。

  一切俗服裙袄之类已坏色坼破入轻者。谓虽是俗衣。既先坼破。又如法染竟故入轻。此谓先坼竟。非今始坼。须知。

  绣绮钵袋者。近见大德内中多得出。纯以绣作。直五六贯也。皆合入重。

  并谓纯造物具乃至非谓所造之物等者。立明。此言破昔人执义云。一切作器。及所作者皆入重。今不同之。言入重者。谓是能作之器具。若所造者通轻重也。户䤵者。字合木边作非(蒲皆反)。谓木闇门户者也。

  筐者今时俗妇绩器也。筥者又作[竺-二+旋]同(力与反)。又作(纪与反)字林云。筥箱也。饭器受五斗。

  入楞伽为割截畜四寸刀子者。立谓。西国南海有楞伽山。此经从山作名也。佛入此楞伽山中说此经。文中开用刀子。头如月刃也。

  数珠入轻别属等者。此物随身助道有益。念诵录心不散。所以开许入轻。

  若无法者僧家摘取入常住者。立谓。亡人在生时。若依众房三时各分此房。不合处断。既生时畜别房。不通三时。名无法也。死后僧家摘取。

  赭土者。字合赤边着赤(即也反)。三苍赭赤土也。土边作者睹。非此义也。

  簏韦者。生皮曰革。熟皮曰韦。谓熟鹿皮也。下熟韦则是杂熟皮也。

  平靴斜靴者。立谓。是俗人靴。一向入重。平靴虽头平而?大深者。亦入重也。

  纸笔墨者。立谓。若本拟附道。记录经论则轻。若本为俗务。或积之博贩。一向入重。

  唯是器用者。私云。若轻可随身入分。若重大与常住。若随房用者。更无改转。

  非人畜所须者。器皿资具本拟供身。人既不须。何劳贮积也。

  僧伽蓝人者。立明。如毕陵伽别有小寺子也。比丘若死。此净人等入重。所有私物不问轻重并入私己者。立明。即是入其奴私己也。若僧家奴婢死者。此下泛明僧家奴婢亡其物所属等也。衣物与其亲属者。谓入其亡奴亲属也。若无者。谓其亡奴。若无亲属者。物入常住。私奴死者。上是明僧家常住奴。今下明此常住之奴。有私即是奴奴。若同衣食所须乃至随任分处等者。谓其主奴先与其奴活命。如既死。所有衣物。任其主奴自取也。若不同活直尔主摄者。谓是上课奴婢也。其奴若死物。属其妻子。言直尔主摄者。谓常住奴虽别养。然但令上功即是输课奴婢也。无者同僧院内无主物者。谓此奴奴若无妻子。同无主物。此物追入常住。事同客僧遗物。名无主物。合入常住。注云若僧供给则不同之者。谓常住僧先来供给此奴奴也。名为僧供给。则不得将物入亲。须入僧也。

  母论若有奴婢应放去者。此谓比丘生前养奴。比丘身在。可须放也。若不放者作僧祇净人者。谓先若不放。死得入常住。名为作僧祗净人也。注准此放去谓赐姓入良等者。谓解上应放令去文也。注云后终依律者。私云。谓若赐姓入良则放去也。若不然者。比丘终后依上祇律后文。断入常住。作僧祗净人。故曰后也。指前祇文后语也。

  请食己命过同衣分法者。此食还入重。但是同其亡人衣物来僧中。分别重轻耳。

  三者通用律藏者。正是第三师所行也。文义广括如别卷述者。立明。如重轻仪中也。且依第二者。立明。依上三师断中第二师也。正取四分兼用他部。依此一师足得行事也。上来长科七门。是第二师义也。

  上来七段不同。总释第六衣物轻重门竟。从此已下正明第七具德赏劳之义也。四分六物者。三衣盛衣器幞等者。立云。此六物。诸师解不同。若并部愿师。合三衣为一。盛衣幞为二。钵是三。袋是四。坐具是五。针筒是六。今南山不然。云盛衣贮器自属三衣钵也。勿数。但开三衣为三。并钵坐具针筒是六也。若准十诵。论水囊除针筒。故十诵律二十八云。六物者。三衣。钵。漉水囊。尼师坛也。砺云。此上约僧明六。尼应有八物。亦有解云。合五衣为一。离盛衣并贮器为二。及钵坐具针筒是六。此即同僧数也。若离五衣为五。盛衣贮器随衣钵合论者。并坐具针筒。此则僧六尼八。任意两取。德物具缺。四句者。一德物俱具赏。二德具物缺。三德物俱缺。此二句。随意商度。四德缺初具不合赏。

  随德有无取物量行(去声)。谓量其看病人德行如何。为具不具。和僧量准与也。事情通敏者。敏由达也。欲明看病有劳虽不具德。若都不优及。量赏少许。后则无人看病。情事拥塞。无人行也。今既优恤而赏之。事情两通。故曰通敏也。又解。亦可德虽不具。和与者。事情得通。无德不和而与者。情事则不通也。

  尼中三人得余四不合者。谓尼病有七众看。但尼及式叉沙弥尼三人得。僧及沙弥俗中二众。此四不合。此谓劳不满故。僧及沙弥无按摩等劳。俗无有说法劳也。应与一人而屏处分者。谓有众多人看病。齐有功夫。不知赏谁。今科与一人。令自于屏处分之。按祇文。亦将衣钵赏劳。并与所受残药。

  外界看者亦须赏之者。虽是外界安居。来此看病。劳不赏。事绝优矜。其人德具。理合与也。

  上释赏劳义竟。已下第八正明分之时节也。十诵诸比丘在尸边分衣尸起护衣者。按十诵云。憍萨罗国有一住处。一比丘死。僧在死比丘尸前分衣钵。是比丘动起。语诸比丘言。诸大德上座。莫分我衣物。诸比丘不知云何。因白佛。佛言莫即于死尸前分。若死尸已去。若僧在异处应分。如上依法集僧分之者。如上卷集僧法中也。济云。此分亡人物羯磨文中稍繁。谓第四句中还牒缘。复牒本。望余羯磨。第四句准单牒本。不重牒缘。唯亡人物羯磨中则云。谁诸老忍比丘某甲命过等。计理。应言谁诸长老忍。僧今持是衣物。与比丘某甲等。思之可解。此盖应是译家阙前削也。

  若五人者得作赏劳分衣二法者。砺云。若五人已上。具用三法。谓赏劳白二。差分衣人白二。付衣摄物白二。律文但有两个白二。无有差分衣人白二。今准义合有。如分粥等。亦有差人羯磨。若四人者。直行一法。三人已下对首心念可知。又若四人已下。随作对首心念三法竟。然以衣赏劳。无别有法。直将衣付也。又此分亡人物。约人多少者。谓僧众多人一人也。僧中复有二别。谓四人五人法即随也。若四人者正得用直分一法者。私云。不得差分衣人法羯磨中。则除持是衣物与某甲等。但得作直分三人口和赏劳等耳。若作僧法。虽作法已。衣未离处。更有人来。仍须更改作法。若一人心念已后。人来则不得也。

  前集财已后鸣钟召等者。此分亡物。及非时僧得施羯磨。与余法有异。若结界说恣不作相者。止得失法之?。但使界无别众法得成就。若食僧食。要必作相。纵界不集。亦无过。今此一法。义须两其。要须鸣钟。又须尽集。不同常住。注云律明六物准论不必须集者。立谓。此多论文也。下文自出。胜云。准律中舍文。列三衣六物名舍。若准多论。三衣六物余处者。索来此赏。若此德不具。即随彼分处。故曰准论不必须集。有集不集。故言不必。

  如上处分者。有则相当还。无则交落还也。此乃自伐其功者。案尚书注云。自功曰伐。自贤曰矜。有云。自尊自高名为伐德。若结不结随意者。谓僧得自在故也。与衣则是语。不与衣是不结也。此言出于四分说戒犍度中。初制结说戒堂。说戒时。有住处。布萨日大僧集。而说戒堂。小不相容。诸比丘念言。世尊制戒不结说戒堂。不得说戒。今当云何。佛言僧得自在。若结不结随得说戒。今取彼文证。若与不与在僧中也。

  注云应取常所服用一事赏者。立谓。是亡人平常服。三衣及钵袋者。与赏也。注云若三衣盛三幞得与者。立谓。一衣有一幞子。今尽将三幞与也。

  上释赏劳义竟。已下明分于轻物也。或临时口差不用羯磨违法通得者。私云。诸师不许此义。要须差分衣人等。故律房舍法中。差分房舍人。后云差分衣等亦尔。故知须差。砺疏。亦令作法(云云)。今言违法通得者。求律文意。须作羯磨。差分衣人。今若临时口差者。不作羯磨。但是违法。理通得成。故曰也。宾云。南山言。不须差分衣人羯磨。计理亦成。今章虽不许。自是一意。计理并通。差亦无失。不差亦成。古来羯磨中。唯出一个分衣白二也。大疏中不许。云要先白二差分衣人也。

  沙弥法等者。立明。谓此人无德。不合用羯磨差之。但得依沙弥口法差之。令分衣也。谓如差沙弥时。不得秉羯磨也。注云故须通博用和现前者。立谓。博换也。亡人三衣六物。既在余处。今看病者不具德。不须追彼物来。但和取现在物赏之。谓将此现在物赏之。谓将此现在之物。以博换彼六物处也。济又解云。通博者。谓看时机进否。量功劳。合赏不合赏等。须追情地。须善闲通塞。博达时务也(前解非)。十诵沙弥死所有内外衣者。立谓。上下二衣。一当郁多罗僧。一当安陀会。故云上下二衣也。

  注云律中文少不具者。私云。律中不出此分亡物羯磨。但于分房舍羯磨下。注云分亡人轻物。加云僧今持是衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧等。今故准用非时僧得施文也。依此钞文。但令知事人互跪僧前。作分衣人等。

  凡智不过圣心者。谓凡夫智虑岂胜圣人之心也。

  若私营佛法不合者。出外乞药。多为病人。供僧使役。此缘众事。虽身在内。理合与他。私自经营。灼然不合。

  次明与沙弥净人四分若僧和合等乃至四中与一者。砺云。若僧和合。应等与可知。或应与半者。谓比丘得全。沙弥得全中一半也。言三分与一者。比丘得三。沙弥得三中之一也。宾云。沙弥得全中一半者。大僧得二十。沙弥得十也。乃至四中与一者。约四十文。沙弥得十。大僧得三十也。有人迷此语。乃言但约三十文作之。大僧得二十。沙弥得十。与前得半何殊也。故五分云。一比丘与三沙弥。亦同此也。又前与非时施中云。分作四分。三分与比丘。第四分与下三众。即是一比丘。与三沙弥也。

  净人五中与一者。砺云。僧伽蓝民。虽可非僧。于僧劳故亦须与。道俗差故。复异沙弥故。四分与一。或都不与。即不应分。此四分文明断。云若不与净人不应分。其女净人。若与不与。解亦不同。或言僧寺不合畜女净人。故不应与。或言既一种供僧有劳。何为不与。任时和僧。古师皆言。僧得施物。净人合得分者。约分时在界内者得。出界不合与分。宾云不然。处其本意。为供僧有劳故。佛令与。今为僧使。出界有劳。判言不得。在界安座。倒令与分。故理不当。故今正断。无问界之内外。有劳皆得也。

  至时谊笑一何颜厚者。是耐羞之貌也。不惟终始等者。立云。不思惟佛元制意。名不惟始。不悟自身。却后当无常。名不惟终也。

  注云有人无想不成者。有人在界合召。齐来众集。众集在房。岂成法事。

  上释僧法分衣义竟。已下正明对首之法也。毗尼母云。一相应法者。私云。只是心念法也。

  无妨彼此俱摄者。立明。律中不显非衣之名。今古诸师各执。有言是幡盖。或云革屣囊钵囊等。或云是衣财段。今则通会。亦应无在。既非衣俱摄得上物也。谓非衣之名。俱摄二边之物。故言彼此也。故律中比丘取尼衣犯提。开取尼非衣。谓袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知与尼何等衣。佛言听与尼非衣者钵囊也。又白色三衣戒下云。非衣不作净者吉罗。革屣囊钵囊帽袜等。

  亦不得尼众分也者。谓既是寺庄物。属本寺僧分。不同在无住处。五众中先来者得。以是俗处。恐俗损僧物。随五众先具者得。注云寺无僧法者。谓无众食布萨三时分房等(云云)。

  五众先来得者。恐俗人外道。浪用损费僧物。失本施主之福。以五众俱是福田。佛开先见者取。以不损本主福故。

  若比丘与尼同主随所同众各分之者。上虽五众先来者得。今若僧尼同至。不得依前。若亡者是僧。物属僧。亡者是尼属尼。情远近者。谓随情送远近常住处也。便将衣别受不与同界比丘者。立明。有比丘为他持衣在道行。衣主命过。彼兰若界内有僧。不共分。而将入己犯越。祇文如此。准四分合犯盗。

  下注云不成有比丘无想者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧。不共分也。又解。有比丘无法者。谓界内既有比丘。不唤来共作法。但自摄入也。不与他共作法。故曰无法也。若作羯磨已量影。乃至客来。知在羯磨前后者。砺疏。于此分亡物。或俱死。或值羯磨。有四句料简。是中值羯磨。或俱值应得。余二句不得物分。

  若遣人来应与分者。深云。此四分许得。诸部不得。故知须自往取方成。故下注引祇云。为往取者。应是同活耳。诸部结犯不云得成者。首所引十云。若持僧得施物。出界犯吉。应与异比丘共分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒坛上羯磨受。佛言不应。犯吉罗。现前僧应分。若准僧祗第三卷盗戒云。比丘持亡人衣出界心念。或三语取。佛言越毗尼。注云祇受衣如法或是同意者。立谓。引祇文。决上四分文。若遣人来应与者。谓是同活等人。不忍自来。令人来取自己衣分也。非谓将轻物依次分也。或可先在界内。合得衣分。今为移向余处。遣取应得也。上言诸部结犯。不云得成者。谓但遣使取不得成。不废僧法自成也。

  问将亡人物入界内比丘不知还将出界等者。谓如有俗人。持无住处亡比丘物来。送与僧界内。有一比丘。见问言。是何物。答亡比丘物。比丘知已。名为先见者。即引之出界。不使界内人知。至内兰若处。或道中。如法集僧分之得成也。由当界内不知。又往兰若处。如法同集。故成也。分时同法者。立谓。向彼处当界。依法集僧分之。故得成也。

  四分律钞批卷第十二末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第十三本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  △四药受净法篇第十八

  上虽衣足盖形。但资于外。复假食以充口。得资于内。内外缘备。方能进业。故次衣后。即明药法。药有四别。谓时非七尽。故称为四。四种虽殊。俱能济饥疗病。故齐称药。加法畜服。故曰受净。文中广明手口二受。领纳之轨。故言法也。羯磨疏云。有待之形。假资方立。无衣障形。四大交损。何能修道。是以前明二衣以障形苦。上虽外形支立。然则内有饥虚。无由进业。故约内资以明四药。故刘子云。食足充虚接气。衣足盖形御寒。斯言是也。砺云。上篇衣为外资。此辨药为内充。充躯虽众。约体就时。不过有四。故曰四也。即此四药。能疗饥疾。故目为药。作法畜纳。名之为受。畜若有法。便成助道。若畜疵圣教。多生?咎。垢缠行人。故为不净。故佛令人。作法事顺。应仪不生罪业。离前罪垢。目之为净。作净有轨。故名为法。故曰四药受净法也。言时药者。从旦至中。乃至事顺法应。

  不生罪者。砺羯磨疏中。破此解也。彼云如昔解云。事顺应法。不生罪累。名为时者。义通一切。但使无罪应法。皆名为时。此释者。四药皆名为时。并应法故。如似时中无过。午后有罪。即名非时。七日过服。尽形无病。如斯等类名曰非时。通反说。故知四药并有时非时义也。今正解者。约十二时辨。午前名时。过则非时。如非时戒说也。谓约午前名时。过则非时。毗罗三昧经。佛为慧法菩萨说。食时有四种。旦天食时。午法食时。暮畜食时。夜鬼食时。后之二食。多生疾病。其出家人。应于前二。天食法食之时。故曰时食。过午已后。非二食之时。故曰非时。辨药但有二。一者时药。二非时药。时药据体立。下之三药。总是非时。今言四者。于非时中。加非时浆。对他时家之非时。而听服者。名曰非时。余之二药。出于时家。非时规圆。故从受法日限长短(七日是短。尽形是长)。故须立二。逐此离分。得有四药。然此四名。时与非时。相对名。后之两种。约法受称。有长短故也。言事顺法应不生罪者。立谓。药事如法。无煮宿等过。事不违教。名曰事顺。事应于法。名为法应也。七日药者约能就法尽其分齐者。谓此药有七日之功能。故成实云。服之七日。坚病得消。今约此能故。立七日说净之法。故曰约能就法也。以七日是药体功能之限。故曰尽其分齐也。

  涅槃第四云。从今日后不听食肉乃至如子肉想者。涅槃疏云。昔有夫妇二人。共携一子。同行旷野。俭难粮尽。父母念言。若不杀子。命不令济。杀子而食。爱心难忍。为命既重便共杀子。垂泪而餐。不得滋味。比丘受食。亦当如是。夫食肉断大慈种者。疏云大慈是佛因故。詺少慈为大之种。又云杀伤大慈。啖伤少慈。因少得大。故少为大种。又云果为大慈。因为少慈。因亡则果绝。故詺因为种。能断佛种。故不听食。三种净肉。离见闻疑。为三净也。况非三净。而故啖耶。谓非四生之肉者。谓非胎卵湿化之肉也。夫肉皆是四生所摄。四生外更无别肉。既不许食四生肉。当知即是现断肉义。又复肉非自然生。皆由杀命得。若人不断肉。真诚劫命贼。

  楞伽经有无量因缘不应食肉略说十种等者。案楞伽第八卷中有遮食肉品云。佛告大慧菩萨。我观众生。轮回六道。迭为父母兄弟姊妹六亲眷属。我观众生。更相啖肉。无非亲者。由贪肉味。迭互相啖。常生害心。增长苦辛。流转生死。不得出离。佛说是时。有诸恶罗刹。在佛边闻已。悉舍恶心。止不食肉。迭相观发慈悲之心。悲泣流泪。而白佛言。我从今日。断食肉。如来弟子。有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。佛告大慧。罗刹恶鬼。常食肉者。闻我所说。当发慈心。舍不食肉。况我弟子。行善法者。而当食肉。若有食者。当知即是众生大怨。若若我弟子。闻我所说。犹食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。三不净气分所生长者。案楞伽云。复次应观。一切肉皆依父母浓血不净赤白和合。生不净身。观肉不净。不应食肉。复次应观。诸肉如人死尸。眼不欲见。不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。云何于中。有食不食。四众生闻气悉生怖故者。彼经云。复次食肉之人。众生闻气。悉皆惊怖。逃走远离。而起疑念。我于今者。为死为活。如是恶人。不修慈心。亦如豺狼。游行世间常觅肉食。如牛啖草。?螂逐粪。不知饱足。我身是因。正是其食。不应遥见。即舍逃走。离之远去。故名众生大怨。复次有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根。得闻我法。信心出家。在家法中。过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生。虽在我法。食肉余习。见食肉者。欢喜亲近。入诸城邑。饮酒食肉。犹如罗刹。诤啖死尸。等无有异。虽服袈裟。剃除须发。有命者见。心生恐怖。如畏罗刹。是故若以我为师者。一切肉不应食也。六凡愚所习臭秽不净者。彼经云。复次食肉者。贪心难满。食不知量。不然消化。增益四大。口气腥臊。腹中多有无量恶虫。多疮癣恶癞疾病种种不净。人不喜见。何况未来求身无病。香洁等相如是。一切。䓗菲䔉薤臭秽不净。此障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土佛果报。七令咒术不成就故者。彼经云。复次世间邪法咒术诸师。若其食肉咒术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子。为求无上圣道出世解脱。修大慈悲。精勤苦行犹恐不得何处当为如是解脱。为彼痴人食肉者得。八以食肉见形起识等者。私云。若食肉者。但见众生即起杀心。味着其肉。若逢飞鸟走兽思以炮厨。谓起意识心也。九诸天所弃多恶梦等者。彼经云。又食肉者。诸天远离。何况圣人。食肉之人。常得恶梦。惊怖毛竖。心常不安。无慈心故之谓善力。若独处空闲。非人伺其便。虎狼师子。求欲食其肉。言虎狼闻香者。私云。虎狼闻食肉人有肉血香气便来相害也。如斑足王经说者。楞伽文中略指斑足王食肉缘。仍不委具。钞主傍此言故的指别经意。欲令人别守。其缘广如贤愚经第十三卷抄(云云)。

  故知食肉同屠造业者。谓屠为食者。屠在业难求异果也。言沽杀生分者。古人言。食肉之人。十方杀命并皆有分。何以故。如淫一女人。遍缘诸色境。如盗一家财。贪心遍法界。食一众生身。尽缘含识命。

  用酒肉为行解者。指我是大行人于境无分别。食酒肉者。是大乘行。作此解者。以为得意。故曰酒肉为行解不悟吃者。翻是小乘。断酒肉者。是大乘行。今人多是。顺烦恼故吃。强云无贪。此乃心口相违。自招来祸。古人云。口是千家之墓门。腹是万家之古冢。阎罗之将吏者。谓牛头阿傍即狱卒是也。以常在地狱煮炙罪人。今比丘自煮自炙。何异彼也。又解其恶业。既多死作阎罗狱卒故曰也。以其生则为佛之贼。死则为鬼之因是也。

  大祀处肉者。如国家拜南郊等名大祀也。

  酒肉䓗䔉韭薤之属者。案祇云。比丘若病时。医言若服决差。不服更无方治者。开服。服已应七日行随顺法。住一少边房。不得卧僧床蓐。不得上僧大小行处。不得入僧温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食。不得入禅房中。及说法布萨僧中。一切僧集处不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得在下风遥礼。过七日已至八日。澡浴浣衣。动已得入众中。不病啖者吉罗。

  非时浆者。羯磨疏云。初缘中云。若不醉人。听非时饮。故知醉者。即时药也。今有用诸草木。合酿为酒。具色香味如酒不异。但不醉者。佛令屏处饮之。必非酒色香味。若饮醉者。如法治罪。十四种果浆者。案祇云。一庵罗浆。二拘梨浆。三安石留浆。四颠哆梨浆。五蒱挑浆。六婆楼沙浆。七犍犍筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽是。十劫颇罗浆。十一婆笼渠浆。十二甘蔗浆亦云石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四呿婆梨浆(出第三卷。并二十九卷。此十四种。澄清一切听饮。若变为酒色香味。一切不听饮也)。若器底残水被雨湔亦名净者。羯磨疏云。此水渧净者。为净味故。文虽在浆。义通四药。如衣须揲须点为坏色故。如食须水渧之为坏味故。如屣须人着之。为坏好故。如是一切无非坏。我方便也。不尔涅槃强壮。自专服用。何得忘怀也。

  酒两已成者。上言苦酒者。酢者也。案母论云。于一时中。诸比丘大得种种果。但人少果多。食不可尽。残者不知何用。佛言。听捺破取汁至初夜得饮。若不至初夜。汁味有异。成苦酢者。不得饮也。何以故。此酒两已成故(文齐此述)。私云谓作酒味酒香两成也。又云具酒色酒味故言两成(未详)。济云。此人时俗中唤味曰两。如见酒气味。即言有酒两也。见吃酒竟人有酒气。亦云汝似有酒两也。

  四分八种浆古昔无欲仙人所饮者。今钞不具出。案律中。一梨浆。二阎浮浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微果浆。六舍楼伽浆。七婆楼师浆。八蒲桃浆。皆是一切木果。故得作非时浆。谓是施楼婆罗门。将施诸比丘。比丘不敢受。佛言若不醉人应饮。若醉人不应饮。上言酸枣者。北地多有。树高五六尺。其子赤小味酸。非今时干枣也。言[廿/(麸-夫+生)]果者(汝谁反)。郭璞曰。小木藂生有刺实紫赤可食也。言舍楼伽浆者。见论云。是优钵罗。拘勿头花等根。舂取汁淳清。名舍楼伽浆也。前文引见论解。谓莲华根者。即是其义也。言婆楼师者。砺云。此似庵罗果也。

  世人所识当食当药如食干饭不令粗现者。砺云。药有疗病之功。故曰当药。复有充躯之用。名为当食。而无非时之?。不招讥丑故。曰不令粗现。又云不犯时食之过。故言不令粗现。和上云。谓上五种。世人皆识知是非时药。知比丘非时得服。然此七日药。亦如饭及干性。能当食复当药。言不令粗现者。向若世人不识。为世识呵。是名粗现。今既世人知是非时药。比丘得服。故不粗者也。言粗者。立有二解。一解同上。次解此非时药。相同干饭。比丘今若服。可隐处服。勿令俗见。恐彼讥呵。故言不令粗现。乃至未舍自性者。伽论文云。问糖浆得七日受不。答得饮几时饮。乃至未舍自性也。僧祇加脂一种者。按祇云。苏油蜜脂生苏熟苏。此诸药清净。无时食气。一时顿受。七日服。故曰七日药。今钞文。先引祇。后引四分者。释疑故尔。古人有言。脂是时药。以脂从肉生故也。今故示僧祇文引脂在七日药中也。医教服五种脂者。策云。愿律师解云。若不加口法。非时不得服。要加口法。得七日服。油亦如是。要加口法得七日服。若不加法。是时食摄。今诸师不许此义。谓诸部有文咸云。纵不加法。非时亦得服。

  四百四病者。谓一大有百一病。四大。故有四百四病也。广如五王经明之。杂病用上三药者。有人云。杂谓水火风合病也。略无地大之病。五分见作石蜜乃至作法应尔者。案五分云。时有离婆多比丘。非时食石蜜。阿那律语云。莫非时食。我见作石蜜时。捣米着中。彼即生疑。白佛。佛集诸比丘。问阿那律。汝见作石蜜时。捣米着中。彼何故尔。答云。作法应尔。佛言。从今听非时服也。

  十诵石蜜不得辄啖除五种人者。案十诵云憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施。并施石蜜。六群比丘。游行到此处。但啖石蜜。不饮水。居士言。何不饮水。独啖石蜜。六群报言。我嗜石蜜。不喜饮水。居士讥嫌之。诸比丘闻白佛。佛言从今。五时听啖石蜜。其五是何。一远行来。二若病。三食少。四若不得食。五若施小处。是五时听啖石蜜。从今若不饮水。不听啖石蜜。若啖得吉罗。五分饥渴二时以水和饮者。若准五分饥时听食。渴时听以水和饮也。

  食上得酪食不尽者动作生苏者。济云。若有器盛则得钻作其苏。若无器盛即须皮袋盛之。摇作其苏。摇即是动也。或可只钻亦得名动也。注云验知苏油作法得多七日者。立谓。此明虽俱是七日药以味别故。名前后得七日。同一味不开重受。由所被无益故。若乞食时多得苏。贫病比丘乃至对比丘加记者。立谓。此是因中彰果之名。非谓食时乞得苏也。但是食时得酪耳。食既不尽故。须时中加记识。拟变为苏得七日服。若中前不加记识。过中虽变为苏。不得复啖。即名不净。如苏中说者。立谓。如上苏中明记识念。当转作七日油也。此亦因中彰果。还是乞食时。多得麻。食不尽。加记后转作油。得七日服。夫言油为七日药者。皆谓生油。谓将生麻。押取汁也。今时常用者炒麻作者。尽属时食(济说)。若事缘不得作如苏中说者。立谓。若不得加记识。同上苏中云。若过时是名不净。更不得服用。非时受甘蔗作法不成者。立明。非时中不得加记识法也。若时中受时食拟转为非时食。要中前加记识。必强力却掠辨之者。谓蜜是劫掠蜂所得。若非重病。不可进口。故宣云。因犊捋乳却蜂贼蜜也。僧祇佛受猕猴无蜂蜜者。如前不受食戒引者是也。今引此文。证佛唯受无蜂之蜜。故知有蜂者。则不受也。济云。蜜房处。其蜂常出房外。飞在空中。放屎尿。犹如天雨下。若不是冬月。则不敢出于桶内。大小便。若有人养育。则为扫略其屎。虫则不生。若无人养者。其蜂屎积成聚。久后聚中生虫。头黑形如木蝎。大如小指。名为蜜贼。此虫出时。专食其蜂。蜂王及少蜂。皆以被啖。余蜂走散。更不复来。此中有蜜。名为无蜂之蜜也。

  若无客病者。私云。四大违反名客病。三毒结使。名之旧病。

  杏子汤者。济云。生则尽形药。熟者是时药。故不许服熟者也。亮云。药法之中。现言杏子。人听受作尽形药也。然南解云。此谓生者熟则时摄。今详不然。岂结集家脱却生子。今亦有人不许无病不渴饮茶汤等。今案律文。千二百比丘。一时受石蜜。岂可一时俱有病邪。故知圣开已后健病通行。如开净地及粥等。本为因病。一听之后三品通行。不如啖饭者。私云。比丘啖饭。人并知非。无人仿效。但可自损。不增他恶若啖如上诸物迷谓是。或能习学引误将来。因开恶道。自陷陷人。义可知也。宾云。南山云。今有愚夫。非时受啖。谓杏子阳。干枣汁。果浆。含滓藕根。米汁。干地黄。伏苓末。诸药酒煎。非咸苦格口者。非时啖之。并出自心。妄凭圣教。不如啖饭。未必长恶。又如崇云。如蜜煎杏仁等药。亦以名定。终身药服。因此相传。食菉署预槐可松脯等类。又云理云。如僧祇律。时根者。䓗根藕根萝卜等根。于中既无署预之名。故许为药。今详此等。并皆理拥。且煎杏仁。意以药犍度中杏子仁。听受作尽形药。遂即执云。以名是定。终身服之。计其实理。体若不变。可是药收。若体转变事即不定。故涅槃云。善男子。若一切法有定性者。圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒。时不饮后为苦酒。还复得饮。是故当知。无有定性。又僧祇第十云。得甘蔗食残茎作浆。得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽烧作灰终身受。(述曰)甘蔗时食转成四药。涅槃酒变还复得饮。何容杏仁许依名定又如南山。执格口者。方名为药。伏苓地黄。并不听服。此违圣意。处教教文。劝行中道。但遮讥过。有益咸开。伏苓地黄。世咸了。若遮服食。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也。文中但言不任为食。听尽形服。不言尽形要不任食。何成明证。故格口其言太狭也。故今详之。凡尽形药。必具四义。一身有客病。故律云。尽形寿药。无病因缘。服者吉罗。二者医方所要。谓药方中要须时食。尚自开食。况其余者。故律云乞食比丘。见作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言作法应尔。又如多论第六或以时药。或七日药。以助成终身服无过。三者世共了知。体性是药。即如伏苓干地黄等世无不了。此体是药。亦无一方不须此药。若不许服。恐违圣意。且如七日药缘起云。有五种药。世人所识。苏油生苏。蜜石蜜。当药不令粗现。彼兼当食。佛尚开之。此唯当药。佛何不许。四者离时药相。此唯七日。不令粗现。况今尽形。何容不尔。曾闻为人过中已后。粉署预以为[金*(怡-台+(十/田/寸))]饦。沃茶汤。以之为臛。以姜酢以为冷洮者。此实不如啖饭。此即为纵无明。本非为治道器。故不开也。又前所说。世共了知。体性是药者。若入药分。理在绝言。设欲单服。亦开无过。

  次二六味定者。立云。二谓第二门义也。非谓有两个六味。言六味者。一苦。二酢。三甘。四辛。五咸。六淡。欲明一切药中。不过此六味所摄。此通辨非时药也。钞言六味者。看下文引了论疏。但有四味。余更不出。准首疏加咸味。中除监。余咸味是时食。淡味通四味。故不别论。明了论云。五种量者。一时量。二更量(即四分中非时食也)。三七日量。四一期量(尽形药也)。五大开量。律中但有上四。而无第五大开量。但摄在尽形药中。

  疏云者。了论疏也。药有五大种者。即上列五种量也。名依更量者。了疏云。谓昼夜各分五时。夜则五时。为五分。昼则均分为五分。一日一夜合成十分。若受非时一切浆。齐七分内。名为更量。若过七分则失受也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮。若于日第二分至三更为更量。此是经七更。如是渐去轮转论之。日夜十分中。恒从一分至七分为量。私云。计其道理不得逾经明相。不合不失受。或可部别何妨得逾。济云。得越明相也。大开量中有腐烂药。崇师不许是屎尿也。西方梵僧。率皆护净。焉用此为药。有人难彼。即引药犍度云。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水。和之漉受。然后服。若未堕地者。以器承之。水和漉服之。不须受。又药法中。有外道来出家。闻说四依。便退还本云。护能自触己物。佛因制受具已方说四依。既言己物。明是己身上物也。崇解律云。谓是已(以音)物。言腐烂者。即药祖滓。是用竟。所弃物也。常报后生。新学吃屎。可往西塔。听观崇此执一何可笑也。

  注云必无准用者。空迥无人。直尔自取而吃。故曰无人准用也。胡麻同肉法者。谓麻是时药押作油。是七日等也。烧作灰名尽形者。转改作以开得也。若分数俱等。力势相似。以药首标名者。谓依方件名为首也。如三建丸。还以三建。为药分之首。从首立名。上来释第一体义竟。

  二置药处所即结净地者。先明制意。砺云。寔由行者报力优劣。上根之徒。报力资强。受持乞食。知足修道。本不假净地开于贮畜。但中下等辈。报力渐劣。不堪乞食。是以随报。开结净处。离于二内。资神长道。初缘开病。一听已后。三品通行。此是圣者诱恤(训忧)。投机故有斯法。羯磨疏云。言制意者。良由在生资报三品殊途。故使适化立教非一。然则上报坚强。风骨雅正。投知量投乞便济形苦。林谷是托。四海为寄。如斯之徒。未假储畜。中人已下。形报疏微。制令分卫。终丧沟壑。若不开济。容坠道业。如缘中因病致死。故开结之。初虽约缘。终备三等。欲使通济病苦。不限康羸。道存为本。斯教兴也。因困饿死乃至别处等者。谓服吐下药。夜饥欲死。守待天明至明外乞粥来。病者已死。佛因开于蓝内结净地。言同界别处者。谓同一大界边房静处结也。

  此从缘说净非对秽以明者。立谓。既结已后无有宿煮之过。令诸比丘得清净食。无有罪故。故称净也。此从因缘立名。非谓对秽而得名也。砺释名曰。准规定局食鄣僧。加以羯磨。故名为结。既人食有殊。无其宿煮食不生罪。称之为净。从处彰名。故名。净地也。羯磨疏云。具四义故。方名为净。一者由斯贮畜增贪长慢。名污净心。二者外道俗流生讥致谤。名污净信。三既同宿煮能生多罪。名污净戒。四现结集因。来受苦报。食啖不净。永离香洁。名污净果。

  注云厨舍孤立有院内同之者。谓虽是孤舍。以四面三面有壁。即是摄食。只詺此四壁。名为有院也。注云非墙得周匝随共成相者。谓不必要四面。皆篱皆墙。但一边篱。一边墙。一边堑。一边栅。亦成周匝。准羯磨疏中。立二百五句。通是开文。谓约净法。文中有四。一篱墙不周。二檀越净。三处分净。四羯磨净。就初有五。谓垣墙栅篱堑。就此五中。一个具有三句。一半无。二多无。三都无。此三并非院相周也。垣既有三篱墙堑栅各三。合成十五。檀越。处分。羯磨三种。配成十八句。此是根本单直作十八句。约此相配得二百五句。且将垣中三句。谓半有多无都无。并檀越处分羯磨。是六句也。单数是六句。若二二合得十五句。四合得六句。五合得三句。六合得一句。总成四十一句。垣既四十一。余篱等四各四十一。五个四十。应是二百句。一五如五又得五句。合成二百五句。通是开文。

  上释第一篱墙不周义竟。已下第二正明檀越净也。要真非假今多托冒自诳自负者。此言对古师故来也。古人言。寺是俗造。约本处所是他。通得名他物净。羯磨疏破云。若道寺是俗造。即云他净。一切僧坊俱非道有。于中盗损。望俗推绳。财物无在。随施成主。何得仍旧为檀越净者。檀越是施主义也。古来三藏言。稍讹略具足梵音。陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀。越度贫乏者。义释也。私云。如隋家置二禅定寺。此名他物净。至今望食楼仍在。即日一切属僧不得仍依旧也。瓶沙王施僧粥米者。案十诵云。频婆娑王请佛及僧。与粥田。诸比丘守谷不肯取。以上场不净故。佛言。未分应上。若分不应故取。若取得吉罗。诸比丘。见瓶沙王死。谓言犯同宿等。佛言不犯。阇王替处不犯。私云言上场者。谓治五谷之场也。谓王舍田。与僧作粥。王与僧共营得称未分。故在场上。比丘在场上守。或共宿。疑成内宿。佛言未与王分不犯。分竟成宿。注云准此例余皆犯者。谓无施主则成犯也。僧祇婆罗门送粥米等者。立云。以决心属僧故也。

  上释檀越净义竟。下明第三处分净也。不得过初夜。注云四分经明相者。谓祇护食者。既约初夜故。今处分亦在初夜前也。过初夜已。不得作处分净也。四分护宿约明相。今新造僧坊。未经明相。故得处分净也。有老宿召来遣作者。立谓。若无本主。但唤聚落中一老宿。令为处分亦得。若不解法。亦得教之。

  下明白二结法也。谓僧伽蓝院相周匝比丘于中有宿煮过者。砺云。昔解大界有宿。伽蓝中无。以界久居。生外讥故。是以文言。不得界内煮。又不听界内置食。送外后开结净。故知有二内。若尔何故律文僧伽蓝内。结作净地。又言边房静室结作净厨。答此界上僧伽蓝故。又一师解。蓝有宿。大界中无。以蓝有映障故。如祇始时。院内作食厨。䊩汁荡器。恶水流出。致外讥嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净故。若尔所以复言不听界内宿等者。答此是僧伽蓝界也。今砺师并不同此二解。谓以偏执故。双是两释。以俱有二过。所以尔者。界是久居。蓝有蔽障。故单界单蓝并有二内。互有尚尔。何况俱者。引证可知者。谓今欲引证。亦同前。两师引律文证。不得界内宿界内煮及伽蓝内结净地边房静处结净地等也。问所以自然僧界。不集成别。何故自然空地。无二内者(内宿内煮)。答二内解义就久居讥过中制故。自然中无也。法事集僧。不约讥制。理须详遵。故一切成别也。随处结之除去比丘者。砺云。律文除去比丘者。非谓除人云听作净地。此是对前领解。除去比丘。我已知竟。更问余人房不故耳(宣意不尔可知)。

  注云必在作法界上不同处分者。立谓。白二结净地。要于僧大界上结。若处分净。自然地则得。故曰。不同处分。案五分云。有比丘。净地取土。于不净地起屋。比丘持食着中。谓以为净。佛言。本依地。为净不净。不得食。复有比丘不净地取土。净地起屋。不敢持食着中。佛言听食无犯。必依地起不在架屋者。谓不得结阁上作净地也。以界是色法。依地起故。若结地竟。地净作阁。阁得摄食。若结阁上。则不摄地。以下有僧。还是内宿故。一覆别隔者。谓同一大堂下。有两房户也。通隔别覆者。谓如众多屋。各无别壁。通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周同壁。别覆别隔者。如别别屋也。可知。一边二边三边者。谓通其一堂内。取一角三角任得也。隔道两边者。谓如一屋内取两边作。中间开行路也。羯磨文中必须明指委曲者。砺问有多净地。得合秉一法结多净不。答一一而结。以其各处别故。不同忏罪。罪业虽多。对一行者故。总牒而悔。及持欲使命。故随能多少。义不类此。可知。

  二种不作者。立明。院相不周净并檀越净。此二无法可作也。若处分羯磨。则是有法。先示处所悬指结取者。羯磨疏云。摄僧界法。同处结成。摄食界法。遥结乃就。何以知之。故文云僧今于此四方相内结故净地。云僧今某处也。所以然者。僧界衣界。摄人同法同处。食界不尔。摄食障僧。若人食同处。加法之时。相中不便。故遥唱结。首疏解大况同上。文繁不列古师云。以食望僧是摄是障者。首云。此光律师也。解云。净地是摄食。令僧无罪。故言是摄也。障食令僧无内宿。故言是障。私云。净地是摄食故。言是摄也。是障者。谓僧不得在内经明相。故云是障。言以食望僧者。宣云。谓僧食两相望也。宾云。以食望僧是摄是障者。谓地唯摄食成净。故云是摄。不许僧宿净地。故曰是障。注云故须遥结等者。首疏问。结不失衣。得坐标内结。摄食界不得者何。解云。衣法随身无过。离则有?。是以衣界。本为摄衣。以属人故。得坐中结。食法近则长贪。远则无过。是以结时。为欲摄食以障僧。使人食界别。无内宿过。故不得坐中结也。砺亦云。遥结者。表人食有别。不同衣界制令同处。故在内结也。以律文云结某处作净地。明是遥指也。若依古师释亦得在中结判成。便引五分遍蓝内结者。岂可出界外遥结耶。首问结净地。何不竖标相。答僧界是宽。又是根本。须知疆畔。食界是狭。根本在他背上起。故不须也。以僧望僧者。宣云。谓僧住望净地也。言非摄非障者。首疏云。净地不能摄僧。故言非摄也。又不能障僧。免大界内。便不犯别众。故言非障。和上解同。又云。以僧望僧非摄非障者。净地僧。望大界僧也。净地本非摄僧之界。故曰非摄。净地亦不遮僧。于中作余羯磨法。故曰非障(前句唯约食辨。此句唯约人辨。高同此解)。又云此上二句。一向唯于净地中辨也。谓于净地摄食成净。僧宿成过。非于净地摄僧。秉法僧来成过。时人多解。唐费功力。并宜弃之。

  从此已下。明唱处所也。有缘须解者律无文义准反结即成者。然解净地。各依本法。若处分结者。还处分解。若羯磨结。还羯磨解(砺判下学解法)。

  四杂出料简者。因泛明诸部有无。砺云。祇有处分净法。十诵但有檀越净法。何以知之。彼因利昌作供。非时云起。阿难白佛。佛开房内结净。外道谤言。秃居士。亦有厨库。与我无别。佛即令僧坊外作食。烟起。多人索。食少。白佛。佛言。从今不听作净地羯磨。作者吉罗。又言瓶沙王死。佛言世王代处。不名内宿。故知有檀越净法。五分有处分净羯磨净。有他物净。但有三。无篱墙不周净。文不具足似有分明。四分具四净可知。就四净中。处分及作法。此二局限。有彼此之别事有异。食与人别是狭。他物与不周此二无分限成。但不得恶触自煮。无二内。明知是宽。唯坏食具者。私云。所以着唯字者。意欲不失净地法但坏食。并食具。由在净地宿竟后要须翻净。

  俱停废二年等者。立谓。僧村二界。若经荒废二年。无僧住者。后得作处分净。祇律十二年方得。此部别不同也。

  大界无人亦犯者。私云。将食向大界中煮。纵大界全无一僧。亦成内煮。为其煮是随处故。宿是逐人。若大界安食。无僧宿无犯。砺问看煮。何故不犯。答有二解。一解同钞。谓煮约处等可知。次解。净人难信。若不开看捡守。无以济命。是以开看不犯。内煮应避明相。慢故犯内宿。羯磨疏问结净地竟。不得宿。与不结何异。如何开者。答未结通界犯。结竟局僧住。岂非有益邪。

  上来段不同。并释大门等二置药处所及结净地义竟。已下第二正明护净之法也。此则通凡圣僧路者。私云。若不护净。圣僧及持戒凡僧。不来食。是塞也。俗中恒人所耻者。俗云。君子不近庖厨。即其义也。脱经俭难因即染污者。善见律中。俭开宿触。乞求易得。和顺俭文。名为因即染污。或净人有倒仆难缘。听比丘扶持器物。若因此投后更不舍。亦名因即染污后若缘无理须拱手者。此显上无俭难二缘不开也。不信此心须为师匠者。谓不师于心。宁与心为师匠也。一者缘净二者体净三者。缘不净四体不净者。此四句中。唯第三句须翻余句不须。既有四句。今即是初。

  本是净具遇缘染污故须翻净今净者。且如僧家仓谷。遇缘触宿。今须翻之。须两净人。一人入仓。一人住外。外者为净人。内者为触人。可得一罗谷。与他俗人易之。其仓中人。更不得触。易竟之者。其外边净人。更不得触仓中秽谷。如是展转相易。得净物来。别仓安置。所有旧仓。更新上泥杂器皿。或火烧。或刀剂任时(云云)。

  诸佛立教通大小乘俱无宿煮如楞伽十诵所述者。此引二文释上大小乘二字。大乘即楞伽。小乘即十诵。十诵断结净地先有应解。未有不应结。结者吉罗。案楞伽第九卷偈云。若有僧伽蓝。寺舍烟不断。常作种种食。故为人所作。是名不净食如实修行者。不应食是食。又云十诵所述者。案彼十诵云。先白二。结净地已。外道讥言。秃居士。舍仓库食厨。与白衣无别。因令僧坊外作食。既在露地。乞人来多。食少不足。因复制断。若作者得吉。先结者舍之。

  护净经云。由有宿捉等众僧食不净食乃至?螂中者。如护净经抄(云云)。大集日藏分济龙品中广明僧食难近等者。如大集日藏分抄(云云)。五百问知事指挃僧器等者。案彼论云。昔有一比丘恒知处分。当作饭食。常手指挃器物言取是用是。日日常尔不忏命终之后堕饿鬼中。有一无著人于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答我是饿鬼。问本作何行。堕饿鬼中。答于此寺中。为僧执事。问汝本精进。何由堕饿鬼中。答持不净食。与众僧故。无著问云。何不净食。答众僧有种种钵。器器盛食。我以指拄器。教取是用是。既犯堕经僧三说戒不忏。转增至重。由是堕饿鬼中。两手臂胸。裂皮破肉。搏喉吹?。问何以擘胸。答虫啖身痛故。问何以㗘㗱吹?。以口中有虫故。问何以呻唤。答饿极欲死故。问欲食何物。答意欲食粪。以诸饿鬼。推排不得前。而不能得。无著报言。我知奈何。鬼言。愿众僧。见为咒愿。无著还向僧。说此事。众僧即为咒愿。使得食粪。不复呻唤。故知大僧。不得以手自造饮食。若非僧器受得行之。与僧无犯。

  前护恶触者。疏云。由触故恶。故名恶触也。注云准此器下残食令净人益授等者。谓钵下有余食。令净人益食。本心不舍。钵下之余。后得将来。是恶触过。

  无净人御乘行船比丘亦得者。皆谓净人小。又无讥过之处。开比丘助。若多人处一向不开。

  比丘取七日油误捉净油瓶来者。案祇云。谓僧伽蓝净厨。有种种物。苏油瓶等。有净油有七日油。有比丘。语比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破器物。故待来至已。问言。长老是何等油。答言七日油。当语置置。不得名字。得作七日受持。若教长老取净油来。比丘误取七日油来。不得即语。待来至。问言是何等。答言净油。当语言置置。故名七日油。私云。还得七日受者。意明不成触犹得七日服也。言不得名字者。慈云。不得预语是净油瓶。未至地言是净油。即成触也。

  船在水中车驾牛时非器者。案祇第十六。器受者。船在水中非器。在岸上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。注云由有缘开坐若动问成触者。首疏云。义言为有难故开坐。不得身动口问成触。若牛绳尾者。立谓。绳是系牛绳。尾是牛尾。或可只是牛绳头尾也。

  使沙弥担食度水恐没溺乃至得负担之者。首疏引十律云。有浮囊度水沙弥净人小。佛言使净人着浮囊上度到彼岸。莫手触食。还使净人投。若水急流。沙弥为水所漂。比丘捉食。触者无犯。至岸莫捉。捉得罪也。

  注云谓缘净也者。用上风雨为缘也。

  三明通塞者。砺有四种。一约药辨通塞。二约人辨通塞。三约时辨。四约处辨通塞也。今文同然。

  三药不加口法同时药者。谓七日非时尽形。若不加口法。则有宿煮等过。同上时药也。若加法竟。限未满无罪。若限满。便有诸罪生故。言有通有局也。

  若明出失其口法残宿恶触非时生焉者。立谓。明相若出。此药即名残宿。亦名恶触。亦名非时。此言非时者。是非时药家之非时也。

  七日药作法如已乃至八日且起具罪如后者。立谓。至八日。犯长得堕。又有为非时残宿恶触生也。如从更明。

  注云准此唯开三罪者。立谓。此尽形药。开内宿内煮自煮三罪也。上引祇文云。有生分者。欲明不得坏生义也。答七日药不合同宿。必送净厨中也。

  有三种人共食宿比丘及僧等者。谓比丘。是一人至三人也。僧者四人已上也。并学悔是三人也。明此三人。不得与食同宿恶触等也。羯磨疏云。共三种人。同食宿。不应食。食得吉罗。初共比丘者。谓自与食同宿也。二比丘僧者。谓一具戒者。同宿则通一切。皆被染也。即如四分残宿食戒云。今日受已至明日。一切沙门释子。受大戒者。皆不清净。此通僧也。或可释疑故尔。如衣不净犯起别人。谓食同此也。衣有别属。食味是通。故一切染。则通余也。三共与学悔者。由行违体顺相同故染也。尼中四人者。谓比丘尼。及尼僧。并学悔尼。及式叉尼。此四人。宿触亦互不得食。四分中式叉得与大尼过食不得同宿者。立明。无沙弥俗人处。使式叉过食。然不得与式叉同一室宿。及不得与式叉为伴。若两尼一式叉得共行。式叉无罪。若一尼两式叉。即不得。内宿者结净地已僧坊内共食宿是也者。砺释名云。比丘与食。同处迳夜。名为内宿。又云。比丘与食。若俱若互。在净地不净地。约内宿为四句。一人食俱在不净地犯。二人食俱在净地犯。三人在净地。食在不净地。亦犯此三并成宿。四人在不净地。食在净地。此一句清净。以第三亦成宿者。以净不净俱界内故。然净地不摄食在不净地不为净摄。故亦成宿。多论直尔宿捉。即犯吉罗。未待服犯。今所论者。谓成过缘时。若据得罪。并约咽。业分齐也。注云都不言净地有比丘者。胜云。文既不言净地有宿。明知净地不许有比丘。若以许者。还同有宿过也。结净地已僧坊内煮是者。立谓。僧坊内。纵无比丘亦犯。以煮是逐处故也。比丘自作如上三种人不应食者。谓比丘自熟名为自作也。比丘及僧。与学悔不净食也。

  若他人食共宿无过者。胜云。除比丘。及僧学悔。外望余流为他人也。不通他物不周二净者。谓他物净。及院相不周净。此二净地无内宿之过也。

  处分白二及界内俱通者。谓处分净地。与羯磨净地。并大界内通。有内宿罪也。言知有其犯者。立谓。上三人中随一人共食宿竟。余人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云明上三人知界内有食。与食同宿。是内宿过。若虽与食同宿。心中谓无。都不知者。故应不犯。尼通四人者。三人同大僧。足式叉也。对处净地并塞者。谓在净地内。看煮不犯也。亦可直道净地内。定无内煮。故曰并塞。所以着并字者。谓四种净地齐塞。故言并也。

  就人通七众者。谓在家二众。出家五众。在大界内。为比丘煮。同是内煮也。阿难为佛温饭在祇洹门者。引此文。证亦不得在界内煮时食也。唯尽形一药。开界内煮。余三不开。其阿难温饭。钞指祇文。捡祇不见。疑是错指。案十诵云。佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧。诸比丘往讣。佛自不去阿难为佛迎食分。其饭不熟。阿难思惟。世尊若食此饭。或发冷病。即持薪火于祇洹门间煮熟。时佛经行。见问言。汝作何事。答言。饭不大熟。世尊若食恐动冷患。我今更煮。佛言善哉。此饭如是更煮应法。从今日食冷听更煮。若生食听火净已得煮。

  四恶触者有多种。一者不受而触可知。由触故恶。故言恶触。亦云由触得恶。名为恶触。又云不受而捉。称为恶触。二腻势相连者。且如比丘食肉。染他僧家食具。又如比丘衣物不净。用僧盆瓶洗濯是也。以巾上衣上具有不受而捉。恶触之罪。将此恶触之巾。染他僧家净器。故云腻势相连也。三任运失受等者。立谓。四药过限失受。即生恶触。非时残宿生也私云。遇缘失。前触非触。前宿非宿。若时过任运失者。前触成触。前宿成宿。为此故有恶触等生。更不得复服。注云四药不加法中后俱失受者。谓既失受竟。则有任运恶触生。须知此是恶触门中明义。注云若加法三药各随限满失者。谓七日药。过至八日。非时药。经明相出。尽形药病差。虽不失受。以不合服故。任运恶触生也。此上任运失受竟。即有恶触生也。砺云。若过七日。先本触宿。成今触宿等缘也。谓过七日。任运失受。无法可防。望前七日内宿触是今日宿触之缘也。崇破任运触宿之义云。过七日后。将限内宿触为缘。故使限满有宿触罪者。亦可身病得法离衣。多时离宿限满之后。用前离宿之缘。今得离衣之罪。今限满之后。不离衣宿。不说有罪。我亦七日之后。不触不宿。如何有任运之罪也。又若七日之内。无宿触罪。过七日已。有宿触生者。亦可七日之内。既不须受。过七日已应有受法生啝(高云此难亦紧。或可如此)。四遇缘失受净人触床等者。且问既明恶触。何乃明失受耶。答此因中辨果也。谓因此失受。比丘后捉。即是恶触。五决意舍失乃至不受而取得堕者。此谓既作绝心舍。更捉是恶触吉。即食又得不受提。注云谓捉比丘钵已食腻在手不洗而执僧器者。立谓。如比丘食被触失受已。便更手触。名为恶触。更令净人过之。其恶触腻气。污净人手。净人持此触手往捉僧家之食器等。是名而执僧器也。注云虽僧俗两执不名恶触者。立谓。净人过食。与比丘时。其手未放。比丘受之。手捉是二捉也。非恶触耳。注云钵中故食亦尔者。谓上云受他俗人食时。僧与俗人。共执非恶触者。今若净人行食时。比丘钵底有余残。彼净人行食投钵中。触前余者。亦非恶触由比丘手持故。

  注云净人触失如法莫触者。此中若净人触。失受已去。比丘更勿触此食。则是净。但更须受。若未受即触者。即是恶触。即须洗手方得受余净食。以手中有恶触食故。又须净人。若既捉此恶触钵。授与比丘已。更不洗手。触僧家食器等。通染恶触也。必须洗手方得免触僧之器具也。

  更以三句分别一触而非恶等者。砺亦云。有三种。一恶心触。欲令他得不净食罪。佛言。触者自不净。不触者净。二持戒误触。三懈怠触。谓不谨护辄触是也。此上三种。前二非触。第三是触。故十诵云。一破戒人故触。二持戒误触。俱净应食。非此二人。即是第三持戒。懈怠心触是触也。此四分准文。义亦应尔。上言。第一恶人虽触。为遮恼乱善比丘故望他非触故。文言触者。是不净。不触者净。第二好人误触。无情过故。又非恶触也。是以律文忘不受食。便持后忆。佛言。若见净人。应置地更受。第三成触者。以非恶心。不同初人。复非谨护。有其情过。又异第二故成触缘。因此作四句分别。一恶而非触。谓是初人。故触望他不成者是。二触而非恶。谓第二人持戒误触是者。谓恶心故触自望者。是故懈怠者是。四俱非者。清净食也。今钞但有三句。阙不作第四句可知。

  四明互覆堕者。覆是荫覆堕是堕落。约下文果子树在净不净地。果子互有堕落也。树则互有荫覆等故。砺云。更互相荫。更互相堕。言相荫者。从根以判。言相堕者。据果长足堕地等也。皆约净不净地。反对而明。故曰互也(思之)。

  言谓长足果也者。羯磨疏云。果长足既久作意欲堕。有贮畜心。便成内宿。若不作意则无心畜。虽长足自堕不成同宿。注云上来义约律文不了者。谓若准律文。但云诸比丘。在不净地。种胡菰甘蔗菜枝叶荫覆净地。比丘不知净不。佛言不净。在净地种荫覆不净地。佛言净。约律文不言长足未成净不净。钞家义决耳。

  五分树根在净不净地比丘亦在净不净地等者。立谓。在净不净中间地上。以比丘知净地限齐故。非内宿也。祗云。树在不净地。果堕净地。祇云。若不净地生果。荫覆净地。果落净地。若净地生果。还覆净地。果落净地。此二句随何时取无过。下二句类之。随何时取之者。既堕净地。任三日五日不取不犯。故言随何时也。果落不净地应及时内净厨中者。谓不得经明相前为时也。准祇文。及时内净屋中过初夜即名不净。钞家不引者。取当部约明相故。

  俭开八事者。砺云。二内自煮不受四个余食法为八也。义兼恶触。谓既开不受。应无恶触。事虽有八。论罪唯提吉。前三是吉。后五是提。所以不开残宿者。内宿先净直宿。故开残。先不净食咽咽犯。故使不开。酒亦非法。故不开。私云。二内者。一内宿。二内煮。三自煮。四自取即不受也。并僧俗二食水陆两果不作余食法成八也。言水陆两果者。谓水生陆生果子也。僧俗二食得便自啖。无犯足过。皆不须作残食法也。

  三提四吉者。砺不许残宿。上已辨之。义加坏生等者。砺不许此义云。若开坏生。监外作故。谓言于食之外。一切生种。皆应得坏。是以不开。

  语施主知者。夫以应供。本拟尽其一饱。今既时世饥馑。所以佛听持去。虽然如此。应须报主令知。

  下明净生种法也。注云。以内熟故余四众食者。砺亦云。此约是内煮故。不合食也。言四众者。一尼。二式叉。三沙弥。四沙弥尼也。

  水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等。虽水洗。岂即当净。仍须火净。此谓蔓菁之属。洗已生种已萎。故开得也。案律中云。时诸比丘。洗连根菜已更作净。佛言不应洗已更作净。此洗即是净。砺解云。其菜先火净已。水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言不失。故云此洗即是净。观此律文不见斯意。但是水洗即当净也。准五分净根种者。谓水洗根菜即是净根种也。引此五分成上洗连根菜成净义也。宾云。章中释云。先曾火净。今更水洗。恐水灭火比丘生疑者。此释伤功。准文中。唯言水洗即是净也。谓水中揉之。故即成净。即是五分水洗净也。

  明了论自加行所作者。案了论疏云。净果有四句。一自加行所作。即此文是也。谓自以火净乃至爪净也。二他加行所作。即世俗人为比丘作净与比丘食是也。三自他加行所作。谓比丘与俗人共执作此净法也。四非自他加行所作者。如虫伤鸟残乃至自烂者。比丘直得食之是也。明若作净物。不出此四义。非谓比丘得自作净。然自净亦有利益。一如钞引不烦出也(云云)。

  热灰及炭等不成净者。谓是死炭故不。得为净也。注云谓火所触者。明上虽开比丘净物。若火触者。名恶触。此不应食。余者得食。灰围谷聚者。立谓。灰杂火炭故成净也。案祇云。谓一切谷麦皆脱皮净。及火净如拘驎提国作榖聚。畏非人偷。以灰火绕。上作记识。即名为净也。一提一越俱作无犯者。谓作皮净。又作火净作此二净。食此无罪。

  律文草木七种色是也者。青黄赤白黑缥紫为七也。缥(返[贝*少]反)释名云。浅青色也。

  手受但防于二所以如下明之者。谓防其不受与恶触也。

  口受局三除其时药者。明七日非时尽形。此三所以加口法者。为延时限得非时中服。故加口法。若论时药。过中自不合啖。何须加口法。故云除也。亦有口受不通手受者。立明。对上文来故明也。谓此时药中前亦有须口受者。然其口受。义亦但是。当于手受。若用口受。则不用手。用手则不用口受。故曰不通也。如邪见人。不喜见僧。及端正女人送食。火烧马屋之例。皆置地令比丘自取。此时应口言受受受。但得口受。若无此缘。但手受。必局中前。余三药中前而受亦尔。故羯磨中云。手口互塞者。是此义也。余之三药手受亦尔者。立谓。非时七尽。若中前受之。不加口法。中后亦失。又复若用手受。不须口受。若口受不须手受。如邪见等难缘置地加口法受受受等。同于时药故曰也。若加口法通时非时者。立明。非时七日尽形。中前后皆得服也。故言通时非时。然若非时药。明相出失受。今言通时。通今日中前也。注云犹是非时别名者。谓十诵唤非时药名时分药。七日尽形乃至必须有病者。有云十诵中明。此时分药。七日药。尽形。此三要有病及药无诸患得加口法。手口二法方成。若身不病。药又不净。加法不成。非举宿恶触者。案十诵文中。自解举宿义也。言举残食宿者。谓比丘今日手自受食。举至明日。名举残食宿也。又彼律文中。一切共食宿。名为举宿也。

  止食有三者。立明。若止不用食者。须举服示相。及举手等。

  七日药四法同上者。私云。同前非时药中有四法。一所受药。二能授人。三所受者。四正加法是也。砺云。古师有解云。油蜜等若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。此非正解。

  唯改第八非是余比丘七日药者。谓前明药有八患。加法不成。其第八患则是手是犯。转变则不得更加口法。今此七日药。亦有八患。上七同前。其第八则别非是余比丘犯竟残药。加法不成。

  初自无五过者。私云。如下自列之。一相续畜。二相续畜已等如文。

  三曾食他第七日药四相续受五相续犯也。可寻。问此既未过如何相染者。立明此问意云。若至第八日犯长竟。容可相染。今既但得七日。何为即染耶。答意可见。以药味通故。僧祇律如此者。谓上明服他第七日药已。自身当日更受别药。加法不成者。此是祇文也。上言以药味通故者。意谓。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已今自受油应成。又解以药味通者。谓一人受得此药。合通一切比丘。以食味是通。今既食他第七日油。即是食他服满之药。更即当日受油。理故不合思之(后解为正)。

  注云若离时食不须此言者。谓加记识之意。但为中含时药。拟转变故。须加记识。今既无时药味故。不用加记识也。

  药无八患如浆中说者。谓如上非时药中。明八患等过也。若单者不须者。谓单是一味无转变者。不用加记识也。三分体分谓紫苑等者。立谓。如药有二十味。其中必随一味立名。名为某丸散。从此得名者。是药体也。若其余相从者。曰药分也。今应须识别其体分也。别来别受者。谓体分前后授。须前后受。若一时授一时受。故言总来合受等。

  而体是尽形依本名加法者。立谓。买药未足。但得药分来。未得药体来者。以药分是时药耳。今言且加法须牒其尽形药名。道此时药。是彼其丸散。尽形药之分等。下自出其加法之文(云云)。

  次第受取不得置地者。谓放地经须臾失受。有恶触等过生。后加法者。不得成就也。

  七日一药作口法竟偏心属己须说净畜者。砺云。其七日药。加法竟。即得说净。义亦无妨。不是要满六日始净故也。至第八日明相出。受法及说净法俱失。所以尔者。说净假于二受。受法既失。枝条焉在。又说净法。为防于长。受法在时。有长可防。受法既失。体自无长。焉用净为问未至八日。无其长罪。若至八日受法失时。净法复失。何用说为。答若不说净。越第七日至八日时犯长。以说净故。越此分齐。则无长过故尔。问说净竟药得服用不。答不得服用。问若俱不得何用净为。答若不加净。染下长生。故必须净。谓若不说。即犯长。又能染后来净药。故须说之若尔。衣作净竟。应不得用。答内外不同故。如长衣说净。本为后着。岂得言药加说净。本意为服。以过限药。虽说净竟。不得服故。但是恐染后来净药。故说净也。又防现药之长。故须说也。又长药不说净。不开迦提月。迦提本为衣开之。非为药等开迦提也。

  若据对病题名实亦不通者。私云。若据二人病。殊则一人受已。不通余人。今为将口法。加他二通之药。故得分他共食也。加他二通之药者。此是云律师解也。谓药味本是通手受。又是通故。合得与他人食也。谓既手受与药味通。一切比丘得食。是汝加法。重加此药。岂得味得便有别。今虽加口法。据本。得通他食。不文引七日药。与诸比丘食。诸比丘。既食他第七油竟。更不得自受七日油。故知药味是通也。但病缘不通耳。上下诸文。每言食味是通者。宾云。一准人情。凡所食啖。理须共人。二准文验。如一比丘作残法竟。一切共食。皆不犯足。由此二义。故知通。若论钵衣。必是别属。如有一人。作净施竟。若与余人。更须作法。故知别属。上下诸文。数有此义。准此应知。更不复辨。

  僧祇但云药势相接七日可知者。首疏引祇云。以药经宿不得服故。曰求觅疲苦。佛问医师。比丘欲使几日畜药得安隐耶。医答佛言。药势相接。七日可知。佛言。从今日后。听七日畜。如上净人误触。七日油中成失者。对古师言加口法。准祇不失今不同古。

  自无净人求倩难得应自从净人手受从比丘口受等者。立谓。向若有净人。则不用加口法。但令净人掌之。日日从其受取。今为无有净人。故令其加口法。此是生起加法之意也。若作口法竟一日乃至五日净人来触乃至应加手口二受等者。砺云。此七日药。加二受竟。若净人触。即便失受。如净果已不受佛言更受。又多论云。说口受已。净人若触更受。故知失。问触既失受。何故口法。为防失受。答口防任运失。不防遇缘失。净人触者。以缘强故。口法不防。又复若遣口法。防遇缘失受者。遇缘失受。通该四药。口法受之。亦应通时亦然。时无法明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防故。使多论中触听更受。既随听服。何须口法。以防遇缘。任运时过。有其触宿。明须口受。预防任运。

  如时药手受防二罪者。立谓。向若不手受。一往而食。得不受罪。手恶触罪。言口受同之者。谓难缘置地受时。口言受受受。唤此为口受。还防不受恶触二罪。故云同然也。四药之中。手受皆能防此二罪。口防二罪防过中失受者。过午一眴发。即失受也。今加口法故不失也。二防过时失受恶捉者。立谓。既过午。失受而捉。即有恶触罪也。七日药手受防二罪同浆中者。同上非时药中。一防不受。二防恶触。昔云防内宿。注云此无律文以尽形为证者。立谓。此破古人义。古人云。七日药。若加法竟。共宿无内宿之过。今不同之。不防内宿。虽加口法。须置净厨中。所以知者。药犍度云。诸比丘如是念。尽形寿药。得界内共宿。内煮自煮不。佛言。听尽形寿药。界内共宿内煮自煮(述曰)此则四药之中。唯开尽形。言无内宿。其七日药不有开文。明知七日不开内宿。然又僧祇比丘往净厨。取七日油。误将净油来。既七日药。在净厨中。明和不得同宿。古师不许。既不得同宿。用法何为。若尔祇文何通。答祇据不加法油故。置厨中耳。五或有内煮者。慈云。若出界内则有故言或也。因明生罪者。

  已下明不净药得罪多少也。时药手受过中生二罪。谓是失受恶触。若经宿生残宿恶触二罪者。此约不服。但得二罪。若服者。砺云。应得七罪。三提四吉。谓非时。不受残宿。内宿。恶触。内煮。若是生物有自煮故。

  非时浆手生二罪同时药中者。谓同上文一是过中生二罪。即失受恶触也。经宿又生残宿恶触也。立谓。若直尔过中。即生一罪。若经宿即生二罪。上言失受恶触。及残宿恶触等者。非谓更捉方有此恶触。但是药体限满。自生此罪。今纵不触冥之。有此罪生。口生三罪等者。此亦约不服故尔。若过服。砺云。六罪谓过服非时药。有三提三吉。谓非时不受。残宿内宿恶触内煮。既是熟药。无有自煮之?。

  八日明相出为言者。谓此七日药生罪者。要是八日明相出。方生此罪也。服尼萨耆不舍药吉罗者。立谓。此是不应之吉。服此药故。通得一个不应罪也。三提二吉者。谓残宿非时。犯舍堕三提。恶触并服不净药二吉也。此约生罪。未论服之得罪多少。砺云。七日药过七日已。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。谓非时。不受。残宿。内宿。恶触。内煮。自煮。食犯舍堕等吉。各不相假。业一缘异故。一咽七罪。亦有残而非触。谓遇缘触失受者是也。此解与钞不别。钞文虽无不受之罪。谓至八日。任运失受。非谓能生不受也。此约生罪。未论服之得罪。今若服者。应同砺判。

  问云何不生不受者。立谓。此问意七日药明相出。既能生三提二吉。何故不生不受罪也。答药本是不受等者。答意云。谓药先有不受。以本加法故。延于时限。加法时限。加法时防其不受。则无不受罪。至八日旦。受法既谢。其药任运。复本不受之位。非是能生不受也。皆谓至八日。任运自然失受。若失受已。更不受而食。则有不受之罪。今既不啖。故无不受。文相易知。细寻自悟。答意云。一切药等。皆本性是不受。由加口法时失却不受法。至八日朝。任运失受法。归本不受法。非是能生不受法也。不同残宿本体无残宿。以有口法。至八日旦。即有残宿生。此则由加法故。得生残宿。尽形寿药。手受同前。

  口受亦生六罪者。砺云。尽形药无过。既言尽形寿。受法毕竟不失。若无病缘。但得小罪。更无余咎。若不作口法者。唯无非时一罪。余悉同有。胜云。言同前者。上有口法防六罪。今无口法。手受既失。还生前六罪。

  体现常存者。首疏云。对时药等。虽现既用资强。然体现交尽。多无久畜。圣不制说。无应说之过也。宾云。体现常存者。谓堪久时贮畜也。

  ○钵器制听篇十九

  上明衣药受净。无时不须。衣则蔽体御寒。药则充虚系命。然药虽备辨。假物盛持。持药之能。莫过应器。故次药后即明此篇。言钵者。是道具之嘉名。器者盛贮之通称。钵则制令畜用。违必获殃。由是恒沙诸佛圣标。故制令畜。故曰制也。自余众具。为物故开。食以下品。一器未足资身。故许键?等物。违顺两许。故言听也。字体作钵。此形声字也。皿即钵之形也。上犮伴钵反。即钵之声也。注五行调度等附者。由金木水火土。皆能助道资缘故。又附出也。羯磨疏云。然出家务道。本不谋食。然有待之形假资方就。俗则肴膳方丈无思厌背。道则不杂种食。一钵知足。然古佛道法。以为标帜。故制受畜。无宜缺矣。所制随身者。由出家之人。虚怀为本。无有住着。有益便停。故制随身。若任留者。更增余习。于彼道分。曾无思择。有人云。累形须蔽。法式已彰。假食充虚。理凭应器。故于药后次辨钵器篇也。

  殷者。诗传云。殷由象也。大也。言繁多者。如房舍器皿。资身养体。所须之物非一故曰也。随报开听事资道立者。谓上士高节能常乞食。三衣挂体四海为家。树下端坐。足堪进道。但中下之流。报力微劣。若制同上。交丧沟壑。纵使励力前修而道根后退。故如来大慈门中。听畜房舍一切重物。意存为道。故佛许之。故曰随报开听也。若不为道。一纳之衣。不许服。一杯之水。不可进。今既开者。为成道业。故曰事资道立。立谓。开其养生调度。资益身器。令道得安立故也。虽在缘广被而法据有准者。立明。虽开畜房舍重物百一诸长。此是为缘也。然须据法。有得畜者。有不可畜者。故言有准既混其体貌等者。谓既不识或开或制之物相状如何。及钵量之大小等。故下文具列呈露也。

  钵是出家人器非俗人所宜者。匡山远法师云。袈裟异朝宗之服。钵盂非廓庙之器。又宣云。袈裟无领。标解脱之衣。钵盂无底。表难量之器。钵是恒沙诸佛标志者。济云。志者记也。如见墓志即知是厶家之陵。若见比丘执钵。即知是佛在世。知是佛之弟子。佛不出世。世无有人解作此钵故。佛初成道。受四天王石钵。明是古佛道标。每食常用。有云。钵之为义。大矣哉。处六物以孤标。对三衣而迥出。则佛佛树下。各各受持。岂可僧僧众中人人共有。或名应器者。立谓。是应量之器也。亦云应供之器也。宣云。应供者执之。名应器也。有云梵音波怛罗。今言钵多罗讹也。出要律仪音义云。外国呼为三波罗育。又多云应量器者。呼量为摩那。呼器为颇阇那。此非正译。今言应器者。谓是应供之器也。

  上释制钵意义竟。已下明体如非也。佛自作钵坏以为后式者。案五分云。尔时佛在苏摩罗国。自作钵坏。以为后式。令陶师烧。乃成䥫钵。其色青好。如阎浮树。与诸比丘畜之。木石钵等者。智论二十九云。复次以细石钵难得故。粗者受腻。故不应用。佛钵。四天王四头自然生故。余人无此自然钵。若求作甚难。多所妨废。是故不听。又云石有粗细。细不受腻。故佛自畜。所以不听比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。胜一万白香象力。是故不以为重。慈愍诸比丘故不听畜。问阿难侍从世尊。执持应器何不怜愍。答佛以威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉重。又阿难身力大故(已上智论文)。多论云。有释子。报力能转四十里大石。阿难瞿夷。更有一释子。(述曰)故知阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达。以上。推山押佛故知调达力亦大也。今详婆娑第三十云。佛在世时。有三释种。具有钵罗塞建提力。谓。阿难陀设摩释子瞿波释女。(述曰)瞿波释女即是瞿夷。更有释子。即是设摩故知非是调达也。交纻钵者。谓今时脱空染作是也。瓷钵者。今时俗人家所用者。是瓷瓦之钵也。

  已下明色是非义也。僧祇熏钵作孔雀咽色鸽色者。案祇二十九云。钵作鸽色者。谓作鸽鸟色也。总有三种色。一者作孔雀咽色。宾云。绿光也。二者如毗陵伽鸟色。相传云。不知似何。今详盖赤色也。三如鸽色。谓谓灰青色也。佛言熏时当作此色。名如法也。掍鋧者。掍谓作坏已不熏。但掍坏令光净。然后烧之也。如北地掍瓦之类也。鋧者如今䥫匠作物已。安火中上鉴是也。今若钱钵火中上鉴非也。字体作鉴(结[序-予+(雪-雨+卅)]反)。强上声也。见说文案凡造剑之类。初从火出。以水染其刃。使刚强名鉴也。又音竖。见切韵今作鋧字未见。

  注云俗笇有八圭者。六粟曰圭。十圭曰撮。十撮曰抄。十抄曰勺。十勺为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。又云粟为圭。六十粟为撮。六百粟为抄。千粟为勺。六万粟为合。六十万粟为升。六百万粟为斗。六千万粟为斛义同。(述曰)钵量论师种种异说然一义为正者。案多论第五六。钵者三种。谓上中下者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食半羹。是名上钵也。下者受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵也。上下两间是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸师以种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羹。余可食者半羹。三钵他饭可秦升二升。一钵他羹。余可食者半羹。三钵他饭。可秦斗二斗。一钵他羹。余可食物半羹。是一钵他半也。复得秦斗一斗。上钵受秦斗三斗。律师云。无余可食物者。直言上钵受三钵他饭一钵他羹。但留食上空处令指不触食。中下钵。亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是秦斗一斗一斗。余可食勿半羹。可一斗半。下钵受秦斗一斗二斗半。言天竺粳米釜饭者。谓是倒[饥-几+(廿/(厂@土))]饭也。先将来煮取半熟更上甑炊。名为釜饭。又云先半煮已漉取除汁。更着釜中干炊者是也。无余可食物者。立谓。钵中有三钵他饭一钵他羹。已更无余可食物。则是留上既空时指不触着饭也。见一肆上等者。谓萨婆多论主律师所见也。

  律云量腹而食度身而衣乃至言通减增必准圣教者。意谓律虽言量腹而食度身而衣。此言通过量。通减量。故曰言通减增也。今不可依此言而用。必须依三手之量。故必准圣教也。故羯磨疏云。钵量者。有人言律制量腹而食度身而衣。此则何定量之大小也。随得制受。今解不然。人食少多自须量断。及论钵量。须准圣言。今时有不食之人。或有食一斗者。二食之人则嫌钵大。一食之人则嫌钵小。俱须依量。不容臆说。必若过减。无任受净。审知违教。故受获罪。

  十日一易者。谓是元不说净。人有长钵。更互受净。故得十日一易。若有长者。准衣还得十日开之。然尼畜长钵入手则说。亦有诸师释。其所以者。为尼已开十六枚器。不开许故耳。

  欼粥苦热等者。深云。向食呼吸。名为歠也。准五分文。钵唯得大小二食。不得余用故。彼文云。诸比丘过中用钵故。佛言过中不应用钵饮。听作饮器。用铜䥫瓦作之也。

  踞坐者。立云。右脚五指。及膝拄地。脚根以尻坐脚上。左脚平着地上者是也。令津出者。私云。只是汁出。名为津液也。足令钵破者。谓足使得钵破也。

  钵口外向者。律中为比丘持钵。口向内倒地。钵缘打着肋骨折。故制向外也。

  十六枚器云二釜者。一大一小也。四瓫者。净秽上下用也。二瓶者。一是房中净用一以大小便用也。四盖者。两个覆釜两个覆瓶也。四杓者。一瓫各用一杓也。四分云。尼十六枚器者。大釜釜盖。大瓫及多。小釜釜盖。大瓫及勺。小釜釜盖。小瓫及勺。水瓶瓶盖及勺也。错旋器者。上千各反炉也。北人呼为错。南人曰炉子也。下似绢反圆炉也。谓以绳转轴裁器具便员者。絣线者。私云如墨斗中线似弹物令直也。此中诸文。皆依律中衣房草等犍度录出。故多少?。昔有论师。见讲皮革犍度。调弄讲律者云。律中都无深义。科文但言始从刀子柄终乎乳脚锥。火术者。济云。钻火调度通名术。琳云。火珠是也。除草马者。此据比丘。若尼反此。此皆为老病故开。今人少壮而乘者不合。骑他背上。已是不可。更加鞭打。事亦难容。今时京中律师。亦出即乘驴马。将横帔。垂覆驴尾。何成护净。在房未能事师。出道为驴扇凉。又多不用坐具。敷于鞍上。然街头赁驴。而驴鞍大有不净。以杂人骑。女妇亦以曾骑。乃至无裈汉亦乘。即将袈裟塔上。此如何也。然蜀地人不多骑驴。乍可乘峰牛而行也。故彼俗人。赌唱以负者。多遣乘驴。令诸小儿。打破鼓。或打破瓫。破灌逐后。唱唤用以相耻。

  非行来处者。立谓。是大小便处等是也。

  㓟刀者(音皮)。广雅云㓟剥也。字金边着皮铍(送皮反)。说文云大针也。医家用以破㿈也。见应师经音义铫(音遥)。见白衣下着地者。私云为俗人见不生善故也。琉璃椑者。以其滑故。将治眼瞙。今医家多用金边作也。灌鼻筒者。或竹作筒以融苏灌其鼻也。烟筒者。济云。如灯笼上引烟出也。吹火筒者。如鞴心囊头竹管者是也。

  毳者细毛衣也。劫贝者树华衣。亦云草华织以为衣也。捞(力逴反)应师云。编棘为足之用平土块。山东名捞。关中名磨也。私云。京中城西曾见也。编棘树子作将树尾织相着状似摆(去声)留树头向后以当摆齿其陆田?竟。即将此物牛牵以石与土。压上使重。用平田也。

  不得执空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有细虫若捉用伤虫命也。若伤虫即犯提。直畜捉得不应吉。故曰如法治也。又解云。外道将刃及余恶物着中也。欓者(他朗反)字合竹下作甬。说文云大筒也。以木若瓦为之。短阔于桶。律文作挡字(当朗反)。广疋云欓䒩莫也。欓非此义。私云此物全木作空中央也。如泉州人蜜筒是也。

  五众自揩亦越者。约当众为言。互揩者。大有形名可知。

  大论供给坐禅法等者。案智论第九十一卷云。菩萨供给坐禅者。衣服饮食。医药法禅杖。禅鞠。禅镇。令得好师好照。令得好弟子。受作与骨人令观。与禅经令人为说禅法。如是三十七道法因缘之义(云云)。禅杖者。立谓。将一杖长数尺。如马鞭形。以绵缠两头。众人正坐时恐为睡者。当一人捉次第巡行。见有睡者。将杖头拄地一头。拄其睡者胸前。其人觉已。自起行之待得替竟。方得自坐。若未有睡者。且出户外。小时即入来伺之。又解用舍罗草。作此杖也。案僧祇云。用竹作。若?作。长八肘。物褁两头。下座应行。行时不得覆头着革屣。若有睡者。不得卒忽亦同。不得捣胁。当并边以杖拄前三挫。复不觉者。若左边当拄右膝。若右边当拄左膝。觉已当取杖而行。唤起前法。禅鞠者。立云。求掬反。用毛作丸。极轻耎如世毛鞠。坐时恐睡。用放其头顶。若觉已即落膝上。不使痛也。禅镇者。用骨可角者。可方一寸许。亦如前用法。若有睡者。放着顶上。头若正时则不落。若睡时头动则落膝上。骨人者。立谓。?作人骨坐时观之。如白骨观法。观身亦尔。因得白骨观成。禅经者。立谓。教坐禅法。用经语也。即止观及禅秘要经等是也。好师者。立谓。教坐禅师匠也。好照者。立谓。由有好师。能教得理解观照。知如实法相。若有异见则是外道也。衣服者。立谓。坐禅所须衣服资缘。以养身也。若衣服破。则多蚤虱。坐则不安也。

  佛自执木作具治寺门者。案十诵云。佛在阿罗毗国时。寺门楣破。佛问阿难。是寺门楣何以破耶。答言。木师忙懅。不得作。佛即令求木作具来。阿难取已。佛以自治塔门楣。治已语诸比丘。从今听畜一切木作具。随比丘得治者应治。迦叶数蹋泥泥僧房者。佛在王舍城时。瓶沙王。往诣竹园观看。王问长老大迦叶。今何在。比丘答言。今在耆阇崛山上蹋泥。王即往见。问言。大德何故自作。答言。大王谁当为我作。王言。我当与作人。语已便还。后时王又到竹园观看如前。问觅大迦叶。诸比丘答言。在耆阇崛山上蹋泥。王往见如前问答。王言。我当与作人。迦叶答言。大王数作此语。而不见与。王时惭愧。问大臣。我先有此语耶。答言。王先有是言。问何时。答言某时日月。即计先语已来。迳五百日。时人捕得五百群贼。送与王令杀。王问贼言。汝能供给善人不。答能。王欲令此五百人供给比丘。恐其偷夺诸比丘物。多给田宅人民。倍与禀食去竹园不远。立作净人聚落。常供给众僧。私云钞第三云。守竹园寺五百净人。意疑指此文。有人云是也。

  若有俗人能治破房白二与者。立谓。僧作白二羯磨。与俗治此坏房也。私云律中有两个白二。一则与僧治房。一则与俗人治也。要白二和僧方得。若不和不得与治。

  皆题某甲檀越房者。谓俗人为僧。于寺内造房者多。故题施主之名。使知之处也。

  治坏房者六年与住作新房者十二年住者。此是十诵律文若准祇文稍异。案祇云。檀尼迦于僧地上作房。房成住未久。多有上座来。依次第与住。如是渐更造众多房尽被僧分。便起怨言。我辛苦作房。不避寒暑。作房未成。上座已夺。诸比丘白佛。佛言自今已去营事比丘作房。应与五年住。当来僧中。互跪乞法。僧作白四羯磨。与五年住也。

  应与一时住者。立谓。一年有三时。时有四月。今与四月住。故曰一时也。上来释十九篇已竟。

  四分律钞批卷第十三本

  四分律钞批卷第十三末

  ○对施兴治法篇第二十

  先辨来意者。前篇明钵。本为受食。对食进啖。理须合仪。若不立观。斯成苦本。故有此文来也。言对施者。然耕田种殖非出道之仪。饭食资缘皆是信心所奉。既对兹厚利。理须灵情节俭绝于贪染。但为资道。不是养怨。自量己行应斯法不。必若无道。一杯一衲尚自难消。能除我倒。日受百万。圣皆听许。故须对施兴起治门。故曰也。对是能受之人。施谓所施之物。兴者起也。治由理也。对兹所受立观治之。故曰也。济云。对施二字是所。兴治二字是能。谓对所施物起对治也。能所通举故曰也。

  夫福出净田者。立明。剃染幢相奉禁清净。名为净田。堪受人天四事供养。能令施主护反报之福。故曰福出净田。意如罗汉。名为应供。又五分云。为解脱出家者。得受僧次。故知今若为道出家。方名为僧。希名利者。非福田也。宣云。今时行者但受福田之资。多无解脱之念。疣佛意也。但踬顿神识耳。济云。佛田最净。罗汉次净。以施佛之福多于罗汉。乃至凡僧福渐劣也。由佛烦恼尽故。得名净田。言道起少欲者。立云。以少欲之人无为无事。与道相应。故曰也。如经云少欲之人。则有涅槃是也。直尔少欲尚应修习。何况少欲能生诸功德也。首疏云。何名少欲。如涅槃经云。于未得之财不生贪名少欲。于已得之财不生贪名知足。故知足是现在。少欲是未来。圣种之体也。谓知足现在处起。少欲未来处起。现在不取一钱难。未来舍转轮圣王易。为福之家等者。谓能施之人。是为福之家。既求福故。唯须多施厚施也。今知事人。供养大众。唯须尽心。反言汝俗家父母。岂有如此饼食耶。其堂中僧。乍须念我家父母万日。岂有如此食耶。须生惭愧。其知事僧必不得作此言也。受施之者唯少唯节者。谓所施之人。荷彼信心之供。知施难消。故须节量。不得多受长贪结业。故大庄严论第三云。能展手施者。此手名严胜。受者能缩手。严胜复过彼。若人言施与。是语价难量。受者言我足。难量复过彼。又云无病第一利。知足第一富。善友第一亲。涅槃第一乐。多供无厌等者。此明能施之人也。少受限量者。约所施之人也。

  形参圣服有待之形假资方立等者。此明形服虽妙。但学圣之仪。然形命犹粗。故假食以资待。善应于法能所无瑕者。字林云应者当也。谓根法相称曰众。立明。若然护持禁戒不污受体。名为善应于法也。则令能施所施。不为施所堕。故曰能所无瑕。此下数句。厌忻并陈。得失双显。必于事莫准使规成何寄者。莫由无也。规者圆也。若不能持戒习定。对引施事。则有违失。故曰于事莫准。使令福道两规。无寄附也。慈有二解。一规者圆也。矩由方也。谓方圆之法也。若非法受施。则规矩之用。无所寄附也。又解。规者求也。檀越施食。本拟规求福业。今比丘非法。令他檀越求福也义无寄也。有力无事者。砺云。以能善者。不多不少。无有增减也。以自支身。故曰有力。言无事者。谓无增多少苦事也。私云。希求圣果者。则道缘有力也。又云得济形。名为有力。静思而不贪求者。名为无事。立谓。上品依四依行。中下开百一诸长。皆得资足。无苦恼事。故曰也。道缘义立者。谓衣食是修道之缘也。行从此生者。由此资缘具故。戒行从此生也。又可戒定慧行方能生也。

  纵心则非味起迷者。立谓。若纵恣贪心。实非可口之味。亦生迷逸也。且如酒是狂药。饮竟损耗家产。迷荒淫乱。此非良味。为人贪饮者。良由纵心故也。如菖[廿/补]甚臭。文王羹之。疮痴极秽。刘邕甘之。吕氏春秋曰。周文王好菖[廿/补]?。沈约宋书曰。刘邕性嗜疮痂。南康吏二百许人。不问有罪无罪。递与鞭。鞭疮痂常给邕膳也。约志则美膳生厌者。约由限也。志者心也。若能限截其心。纵对天厨。不废生于秽想。且如乳。是美膳。若作脓血想。则厌心生也。善恶发于中怀者。谓于食生爱生厌。皆由心使也。言中怀者。人心居中。中怀于心。故曰中怀也。升沉寄方寸等者。谓却释上句也。方寸亦心也。人心居腹中。只在方寸之间。其色绝赤。故桀纣割贤人心是也。若能修禁戒。于食生厌是善。则升人天。至涅槃道。若毁损于行。广造众罪。于食生贪是恶。则沈三涂之道也。此上诸句得失备明。是非佥显也。不思时缘者。爱养此身。终归死去。此名时缘。脱漏深网者。立谓。教网也。为僧既无俭约。违佛教网。名为漏也。不在法网之中。故曰漏也。

  何得于事容斯秽迹者。事谓四事供养也。迹是心迹也。谓对于衣食等事。故容受如此秽也。意健云。于大小食上?乱等是也。羯磨疏解云。由不奉法。心无求道。纵放身口。假食而发也。俗士尚云。食不语。[寝-爿+(攸-ㄆ)]不言。俨若思。安定词。傲不可长。欲不可纵。志不可满。道高俗表。如何反之。但九流子俗者。此举俗以况道也。亦得云举下况于上也。九流者。一道流。二儒流。三阴阳流。四法流。五名流。六墨流。七纵横流。八农流。九杂流。解释如重轻仪记(云云)。子俗者。谓百家诸子。惠子。老子。刘子。孔子。诸俗人也。老子云。五味令人口爽。五音令人耳聋。五色令人目盲等。食必须让。劳必自当等。又书云。啖五榖者。忆耕夫之倦。衣一缯者。念织妇之劳。滞于发足者。立明。如欲远行。必假其足能远出。若滞于发足。何有所之。今比丘护戒。戒喻趣菩提之足。方今既破戒。是滞其发足。不然发故断惑。终获道益。故文云。譬如人毁足。不堪有所出。方坠泥涂者。谓既破戒足。当招三途之报。故曰也。

  比丘受用施物有四种一盗用等者。案见论云。一者盗用。二负债用。三亲友用。四者主用。云何为盗用。若比丘无戒。依僧次。受施饮食是也。言负债者。比丘受人饮食衣服。应先作念。是名负债用。若利根比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食时。先作一念。受衣时。利根者。日日作念。房舍卧具准此。若钝根者。先作一念。不者名负责用。言亲友用者。七学人。受用施物。如子受父物无异。故曰亲友用。言主用者。直人罗汉。受用施物也。七学者。三果四向也。三果可知。四向谓四果之前。未入正位。名为向也。此七人。结习未都尽。非真应供。若至罗汉。三界惑尽。方堪应供。故如己物。故论明施清净。受者不净。如是四句者。案故论云。说般若波罗蜜经时。他方诸佛。各令菩萨送华来。上释迦文佛。释迦受此千叶金色莲华。又散他方如恒河沙诸佛土中佛上。以佛故十方佛是第一福田故。以供养。是福倍多。何以故。多佛自供养。佛法中有四种布施。一施者清净。受者不清净。二施者不清净。受者清净。三施者清净受者亦清净。四施者不清净。受者亦不清净。今佛施药者。是为二俱清净。是福最大也。是人即得如实法者。有云。谓观五阴四相俱空。使获人空。意是罗汉犹有法执。宾叙崇云。夫人空者。声闻所得。法空观门。菩萨位有。宾破不许。谓声闻人。亦不得法空也。

  大集云等者。案瑜伽二十婆沙百六十六七。释十想中。广明此义。谓于食等生猒世不可乐者。意显圣道加行也文也。复次食厌想者。谓修行者起厌食时。观手中食知从谷等。谷等复从田中种子。种子复从泥土粪秽。展转既从不净而生。谁有智者。于中贪着。又乞食时。晨朝澡漱嚼杨枝时。时水作尿想。杨枝作枯骨想。着衣入聚落时。衣作湿人皮想。腰条作人肠想。钵作髑髅想。锡杖作胫骨想。于道见砾石。作骸骨想。至聚落见城避作冢墓想。见男女等。作骨锁想。乞食得饼作人肚想。若得麨作骨粖想。得侃作人齿想(谓颗盐也)。得饭作蛆虫想。得菜作人发想。得羹臛作下汁想。得乳作人脑想。得苏蜜作人脂想。得鱼及肉作人肉想。得饮作人血想。得欢喜丸作干粪想。若僧中食。得净草作死人发想。坐床作骨聚想。所得饮食。如前广说。问何须于饮食等作不净想。答广作是思。无始生死。由于不净作净。故轮回五趣。今欲违彼趣涅槃乐故。若于食等。生净想者。增益贪心。鄣碍圣道。故须生厌。既厌已调滑身心。生死诸行何故可欣乐也(广如实伽宗记第四卷。至时可就捡也)。

  四分宁以热铁为衣等者。四分第六十卷云。佛在拘萨罗国。与诸比丘人间游行。道中见大火聚。问诸比丘。汝能投此火不。诸比丘皆言不能。佛言。宁投此火烧其皮肉。筋骨消尽。不以捉他刹利婆罗门等女人扪摸。是破戒覆处作罪。内空腐烂。外现完净。食人信施。以不消故堕三恶道。长夜受苦。宁以热戟刺脚。不可受信乐男子女人投足作礼。宁以热铁为衣烧烂身尽。不可受男子女人种种好衣。宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出。不受信心男女饮食。宁坐热铁床热铁房。不受信心床座卧具房舍。何以故。受热铁钩䥫床䥫房者。不以此缘堕三恶道。非沙门自称沙门。非梵行等。余如钞说。佛说此语时。六十比丘沸血从面孔出。宾云。自故有犯故。六十比丘得无漏解脱果。圣人进道故。六十比丘远尘离垢者。从凡入圣故。覆处作罪内空腐烂等者。对此广引佛藏经抄。付在说者(云云)。

  上释第二厌治方便义竟。已下第三正明观有教法也。毗尼母利根比丘食时口口作念着衣着著作念者。捡母论不见此语。事出善见论。如前已引。

  佛藏云。从聚落中乞得食已从聚落而出往至水边等者。如佛藏经抄(云云)。

  虽利养等同发有希数者。立明。一切利养等。齐须作观。然衣则是希。食既日须进口为数也。由此故今约之立观也。不在磐石中生者。案成实论明因品中文云。一切诸受身业。皆因烦恼生。又断烦恼者不复受生。故知有身。皆因烦恼。问曰一切众生皆以无烦恼。生后时乃起。如人生时无齿。其后乃生。答曰不然。有烦恼者。随所有相。谓啼哭等。生时现有故。故皆与烦恼共生。又现见众生。多生厕等中。不生磐石等中。当知贪着香味等故。于是中生。故知由烦恼生。问曰。地狱等中不应得生。以无心贪乐地狱等故。答曰。众生以痴力故。颠倒心生。将命终时。遥见地狱。谓是华池。以贪着故。则于中生。如经中说。若热渴死者生寒冰地狱中。若冻死者。生热地狱中。若渴死者。生水虫中。若贪饮食。则生为死尸中虫。皆以食故。

  求福故施云何弃之者。案祇遗落饮食戒中。俗人呵讥云。尊者汝谓此贪是无子钱作耶。我夺妻子分。为福德故布施。计一粒。当百功乃成。何故弃地。此坏败人。有何道法。

  不计于他者。济云。谓身心既壮。则高人我慢。不计数他。以为人数也。下食便起嗔中膳起痴等者。以因三境有起三想。以因三想(苦想。乐想。不苦不乐想也)。以因三受而起三行(善行恶行无记行)。以因三行。招于三道。意地狱饿鬼畜生也。宾云。像于三种食(显第一识心也)而起三想(显第二想心也)。因三想故而起三受(显第三受心也)。因三受故而生三行(意显第四行心也)。此是成实宗心心所法次第而起。非一时起。又离心外无别心所也。多宗不尔。心王心所各别有度故也。今成实宗。离心无别心所。意从识后次生于想。意从想后次生受等(云云)。羯磨疏云。然食有三种。谓好恶及中容也。因此三境。便生三想。次生三受。后生三行。便结集苦。如美食。乐受后起贪行。恶食苦受后起瞋行。中食舍受后起痴行。行趣三道。地狱饿鬼畜生也。亦可转释云。对于好食。意起好想。好想之后。即生乐受。乐受之后。意生贪心。对于恶受。意起恶想。恶想之后。意生苦受。苦受之后。意生嗔心。对中当食。起于中当想。中当想之后。意生舍受。舍受之后。意生痴心。必要先起观。三恶不生。行业不欺。自感善恶故俗谚云。祸福无门。唯人所召。诚有由矣。言中膳不分心眼者。慈云。谓不好不恶食。起中庸心。生痴而不能起贪嗔。名为不分心眼也。下二可知者。慈云。无嗔生人中。无痴生修罗中。以六道中。三是善道故。

  四正事良药观分二者。论疏云。一为除故病。二不生新病。饥是故病。若有饥渴则妨修。为除此病。所以须食。言新病者。若不知数量。饮食过度。必致成疾。须知止足。故不生新病。为除故病者。立谓。饥渴为故病也。不生新病者。既得食已不生饥渴四大苦是也。又以二事为譬者。准论疏云。初如油膏车者。论疏云。如人乘车。以油膏毂轴。于中不生贪着。但恐此毂轴燋。或涩难转。于载致有妨。故须膏之。今养此身亦尔。于中不生贪着。二者如人欲度险难。有子已死。饥穷得度。心念我子已死。不啖其肉。我命不全。不得度此险难。遂食子肉。于正食时。必无贪着。我今受食亦尔。若作此观竟方食。则不负债于施主。又增长功德。不尔口口吉罗。

  为相续寿命者。论疏云。若不啖寿命则断。为增益寿命令相续故。故须受食。持世云。若不除我倒。此是外道。不听受人一杯之水。佛藏亦尔者。案持世经云。佛为持世菩萨。说五阴之法。是灭虚实。令五阴修出世法。若人贪着五阴者。非我弟子。我非其师。非随我出家。但是入邪道耳。如此之人。我尚不听出家。何况受人供养。何以故。此人是外道从党。当来法欲灭时。于我法中。出家。深着五阴。入虚妄邪见。于我法中而得出家。袈裟绕咽。常乐往来白衣居家。知是人与外道无异。亦以我法故。多为人所恭敬供养。如此之人。我不听受一杯之水。佛藏经云。佛告舍利弗。若有说我人说众生说假名。乃至于少法计得者。皆违逆佛。与佛共诤。皆入邪道。非我弟子。如是见人我。则不听出家受戒。则不听受一饮水以自供(去声)养(上声)。于未来世。当有比丘。为白衣说法。好于言说。能通诸经。依止语言。乐于文饰。但悦人意。贵于名利。善巧世事。不净说法。但能巧语。无有威德。破涅槃因。不乐禅定。昼夜常好谈论诤讼。卧厚被蓐。尚无一念随顺禅定。何况能得成沙门果。乐浅近语。于第一义。不能勤学。如此恶人。以利养故。称赞于佛。及法与僧。但求活命。为财利耳。亦多得供养衣服饮食。于阿毗昙修多罗中。自为议论。或说断常。或说有作。或说无作。我法尔时多外道法。令诸众生正见心坏。我清净法。渐渐灭尽。舍利弗。我久在生死。受诸苦恼。所成菩提。是诸恶人。尔时毁坏。

  上释第四作观方法义竟。下明第五随治杂相法也。传云凡食不得过三匙为断一切恶等者。此下诸句。是菩提之体。以是三聚净戒故也。

  又云食知足故苦消灭新苦不生有力无事者。准律文。应言故苦消灭。新苦不生。无有增减。有力无事。令身安乐。砺疏解云。准舍利弗阿毗昙云。若人饥渴能生身心苦受。是名故受。若食过度即生身心苦受。是名新受。若知足而食。得免旧饥。名断故受。无过分苦。名不生新受。今律文言故苦新苦者。义意应同故受新受也。既不多不少。故言无有增减。有力者。谓以自支身也。言无事者。谓无增减多少苦事也。言令身安乐者。谓身不坏散。得修清净梵行故也。羯磨疏云。必在擎钵胸前。注精观食。心闷沸涌者。知叵耐也。合眼少时。待定方进。匙匙预看。然后内口。何心故。内知贪嗜者。须臾吐之。眼不欲见。何况流写臭秽难堪。此不足贪。但痴不觉。若得恶食。得嗔心歇。然后啖之。若不行观。罗刹夺去。后充饱竟。乃忆前观。此业已成。徒悔无益。必须预觉。何事迷耶。会在临食。方知分量。是何位地也。大丈夫不能造大过入于地狱。岂为一口食而滔没耶。受苦是因。而所为极弱矣。私云造大过者。即调达破僧。与佛竞化是也。世代留名。案杂含云。佛在舍卫国时。波斯匿王身体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。气息长咛。佛问王言。大王。身体极肥盛。王言如是。患身肥大。常以此惭耻。即说偈。人当自系念。每食知节量。是则诸受薄。安消而保命。言安消者。瑜伽六十六。明四食义。并段食中云。若正消变。使能长养。不正消变。乃为损减。又云。若受用已。安稳消变。增长喜乐。于消变时。乃名段食。意显消时。内资根大。即由消故。有食欲生。闻香味触。便欲啖食(云云)。时王闻此偈已。募人每至食时为我诵之。赐金钱十万。时有年少。名郁多罗。应王此命。每至食时。恒说此偈。其王渐至后时。身体?细。容貌端正。每于楼遥合掌敬世尊。三称南无敬礼世尊如来至真等正觉。

  有王试外道比丘好恶食等者。案杂宝经云。佛在时。有一国王。名曰恶生。为行残暴。邪见炽盛。佛遣迦栴延往化。其迦栴延。是恶生王国。婆罗门种。故佛令还本国化其王也。并化人民。其王于剃发人。特生憎恶。见迦栴延。即欲加害。迦栴延白王。我有何过。乃欲见害。时王报言。汝剃发人。见者不吉。是以须杀。迦栴延白王言。今不吉者。翻在于我。不在于王。何以故。王虽见我。都无损减。我见于王。王欲见杀。以此推之。言不吉者。正在于我。其王聪明。即便悟解。放迦栴延。密遣二人。寻逐其后。观其住止。食何饮食。见迦旃延坐于树下。乞食食而食得之。时与二人。有少余残。写着河中。使人报言具以事说。王于后时。而请迦旃延。与粗饮食。遣人问言。而今此食。称适意不。尊者答言。食之势力。便以充足。后与上味细食。复遣人问言。可以适不。答言食之势分。便以弃足。后王自问尊者言。我所施食。不问粗细。皆言充足。此事何谓。尊者答言。夫身口者譬如于灶。栴檀亦烧。粪秽亦烧。身口亦尔。食无粗细。饱足为限。即说偈言。此身犹如车。好恶无所择。香油及臭脂。等同于调利。王闻此语。深起信心。知是大德。便以粗细之食。与婆罗门。婆罗门初得粗食。咸皆忿恚。作色骂詈。后得细食。欢喜赞叹。王见是已于迦旃延深生信敬。轻贱外道诸婆罗门。

  彼族姓子为义故者。同一释种。故曰族姓子也。案中含经第三十四云。佛在舍卫国给孤独园。告诸比丘。于生活中。下极至边。谓行乞食。世间大讳谓为秀头。手擎钵行。彼族姓子。为义故受。所以者何。以厌患生老病愁戚啼哭忧苦懊恼。汝等非如是心出家学道耶。时比丘答曰。我实无如是心。佛言。汝等愚痴。以出家学道。而更伺欲染着至重。持戒极宽。懈怠失念。不修沙门行。犹如以墨浣墨。以血除血。以垢除垢。以渴除渴。但增其秽。从冥入冥。从闇入闇。汝等持戒极宽。不修沙门行。亦复如是。私云。为义故受者。为厌生老死苦。修出世道。故曰为义故受也。

  ○头陀行仪篇第二十一

  上明衣食。内外供资。道缘周备。理宜省缘䇿勤修行。行中之最。无越头陀。故此一篇。广明仪则。头陀天音。此土义翻应云抖捒。新译云。梵言杜多者。此翻摇动。亦云洗荡。谓摇动烦恼洗涤烦恼也。不异抖捒之义。但传梵者有讹言。案出要律仪音义云。翻为除粪。抖捒是若譬。言除尘是正翻也。应师云。旧言头陀。今云杜多。皆梵言轻重也。此翻修治。亦云洮汰。又言斗薮。亦一义耳。就行虽十二不同。约仪唯四种分别。此中广明行之方法。故曰行仪。

  报力增上等者。谓报力坚强能行。此用能严饰戒品。故言清洁。高超众累者。济云。众人皆不能行此法。良由烦恼担累重故。众人烦累既多。故曰众累。今有人能行。则超彼众人也。言竦拔不群等者。谓竦由高也。如高树出众树之表名拔萃。此是竦拔也。今百千人中。忽有一人。能行此法者。则出众人之表。岂非高竦义也。凡所制者并为多贪等者。私云。律凡所制二百五十戒之文中。呵汝所为非。非沙门释子。非随顺行。所不应为。其中有少欲知足头陀乐学戒者。皆共呵责举过白佛。请戒制等。故曰凡所制为多贪也。又解。律中于衣食制戒。多是䟦难陀释子。于淫中种类制戒。多是迦留陀夷。于非威仪等。多是六群。皆是为贪财色。故圣制戒也。凡开教中先扬此行者。私云。若欲听诸比丘。即赞叹十二头陀少欲知足等。意欲进疲怠之人。故言凡开教中先扬等也。又云如律文中。凡所开处。皆言此是头陀端严法。故曰先扬此法也。欲使进彼疲怠之客者。此下二句述成上凡开教中先扬此行也。又可通说制头陀意也。言客者。谓沙门是三界贵宾。故称为客。谓其人非久住三界。当于生死疾得解脱故也。趣禅定城者。若能行头陀。则集生三昧。故曰也。涅槃云。戒定智慧。以为墙堑。意其义也。䇿染尘之夫登尸罗等者。此下二句。显上凡所制者。并为多贪句也。言登尸罗之阶者。何故依此尸罗为陛。案四分律序云。譬如帝释堂。雕饰众宝成。七宝为阶陛。天人之所行。如是正法堂。七觉意庄严。禁戒为阶陛。贤圣之所行。即其义也。

  佛意欲令弟子随道行舍世乐等者。案智论第六十八云。是十二头陀。佛意欲令弟子。随道行舍世乐。故赞十二头陀。是佛意。当以头陀为本。有因缘不得已。而听余事。如初转法轮时。五比丘既得道已白佛言。我当着何等衣。佛言应着纳衣。又受戒法中制尽形寿着纳衣。乞食。树下坐。弊弃药。于古四圣种中。头陀即是三事也。佛法唯以智慧为本。不以苦为先。是法皆助道随道。故诸佛常赞叹(文止此述)。私云。有因缘不得已等者。谓出家人先以头陀。为根本行。脱若身病盛夏严冬等缘。方听作其余业耳。

  三界六入一一别论者。诸各有别别对治三界烦恼。故法华经云。灭三毒出三界。即其义也。及对治六入烦恼此亦可知也。不取不舍者。私云。是为中道观不修不着也。宾云。圣住意经下卷云。抖捒贪欲嗔恚愚痂。抖捒三界内外六入。我说彼人能说抖捒。如是抖捒。若不取不舍不修。不着非不着。我说彼人能说头陀。(述曰)谓因抖捒。而能证理。不取不舍。既证理已。能依自所证为人宣说。故云我说彼人能说头陀。

  以造逆故非我灭者。案十轮经第五卷初云。时金刚藏菩萨。以偈问佛言。毁破禁戒失头陀。以造逆故非我灭。如过去佛之所说。破净戒者不入众。诸有一切沙门事。犹如燋炷皆弃舍。四方众僧资生业。悉不听取微少分。若犯四重根本罪。为众弃舍如死尸。云何此经说忍辱。于恶比丘起悲心。遮制一切诸擿罪。复令供养恶比丘。看此文问意。从前经生。前经云。破戒比丘。一切僧事利养。皆不预分。又不听国王大臣擿罚。何以若斯。故致此同上言以造逆故非我灭。只唤破戒为逆。由破戒故。自灭头陀。非我我令头陀失。故曰非我灭。华手经云以迦叶行头陀佛分座等者。如华手经抄(云云)。杂含中佛亲命以半座手授僧伽梨易迦叶大衣者。如杂含经抄(云云)。唯除一供养人等者。案四分云。佛在舍卫国。住处多诸比丘尼忧婆塞忧婆夷国王大臣外道沙门婆罗门。世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。诸比丘。便自立制限。若有入者。犯波逸提。尔时长老和先。与波罗国六十比丘。尽是十二头陀者。诣舍卫国祇洹精舍。问诸比丘。如来在何处。我欲往见。答言世尊三月静坐。唯除一供养人。若有入者。作提忏。和先问言。世尊有如是语耶。答我等诸比丘。自立制耳。和先云。我不用汝制。何以故。佛有如是语。佛不制者。不应制。已制者不应违。我等悉是阿兰若。乃至持三衣人。得随意问讯世尊。即诣佛所。慰问已。问言。汝不闻余比丘语耶。答闻余比丘语。我与波罗国六十比丘。俱是兰若。持三衣故来问讯世尊。佛言善哉善哉。汝等真是练若。乃至持三衣。得随意问讯世尊。若复有如汝者。亦得随意问讯世尊。善见云。世尊何故三月静坐。世尊遍观众生。于此三月中。无得道者。是以静坐。诸比丘等。不解我意。立非时制等也。多论云。佛为诸天说密法故。大论师说云。不欲令外道讥谤故。以常见佛驰骋诸国。谓直栖栖。内无实法。是故静坐。又欲令将来弟子作轨则故。十诵中欲制多畜衣故。故我静坐。即四分云。因静坐。赞叹头陀诸比丘故。行因舍衣成?是也。别仪云。迦叶分卫。佛命同床。和先节食。名真供养。

  若有因缘听入塔寺等者。案十住毗婆沙第十三云。比丘虽受兰若。若有因缘事。则入塔寺。佛法有通有塞。非如外道。何者曰因缘。答曰。一供给病人。二为病求医药具。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余比丘说法。六听法教化。七为供养恭敬大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十教他令读诵深经。有如是等诸因。来至塔等。私云。佛法随机。行藏任时。故有通塞。若外道法。一闭不开。不同外道尽形空处者。济云。外道一制无开。在兰若之中。若苦行则终身不许入城。若入则诸外道摈之也。故玄奘法师初发西域归之前。彼戒日王欲显奘之德。乃语曰。朕欲大作论场试师。师制。然后放师归东土。竟于城中。击论鼓。盛集七众及外道。于恒水边。令奘登论席。四众作难。经于七日。奖竟不屈。初从城中。奖与戒日王及戒贤论师同载一船。往趣论场。道逢一外道。于高幢头立。幢上着盘。其人立上。合掌向日从朝至暗。视日不息。至夜方下。如是终身。奖欲化之。戒贤劝莫往。化不可得。奘往由增诱喻。令入佛法出家。外道答言。我亦知佛法胜我之法。然我祖父相承此业。终无改期。化竟不得。

  头陀名通聚落空野者。谓十二头陀中。有兰若冢间二法。要出城邑之外。余十通空聚也。唯愿律师不许此义。谓就处五中。兰若一处是位。余冢间树下等四是别。若在聚落。虽露坐冢间等。不名头陀也。就食四中。乞食一法是位。若一揣一坐是别。以乞得食。制一揣一坐不作残食。名为头陀。若食僧食。纵令一坐一抟等。不名头陀。然律无此文。但愿律师自释也。

  上释头陀总名义竟。下明列数明体法也。粪扫衣者。有云。梵言谤薮苟腹担。此言粪扫衣也。由着法衣有恶易见者。慈云。若有恶起当观此衣。我今披此衣。宁容造恶也。故遗教云。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。周那沙弥等者。案宝梁经粪扫衣比丘品云。佛语迦叶。若有比丘。着粪扫衣。无所贪着。能离慢心。以知足故。诸天龙鬼。常乐欲见此比丘也。释梵四天王合掌作乱况余小天。又告迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物乞食。至阿耨达池欲浣泽之。尔时有常住诸天。皆以远迎。头面作礼。彼诸天等。皆乐净洁。而取周那沙弥所不净粪扫衣。而为浣之。令无垢秽。又取浣汁。自以洗身。诸天知周那能持于戒。入诸禅定。有大威德。是故奉迎。恭敬作礼。迦叶汝见须䟦梵志着净洁衣乞食已。欲至阿耨达池。时常住诸天。于池四面。面各五里。遥遮梵志。不令延池。恐以不净食及以残食。污此大池。迦叶谁闻是事。于圣法中不勤修学。

  善见云三乘圣人皆乞食者。砺云。佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为充驱资身长道自行益故。三福利施主及报益故。四为声闻弟子仿佛成规故。

  三以观他意色心不安者。慈云。若作直岁维那。常观他纲维及徒众。喜恐不如法。故自顽色常。或变或动心亦战恐故也。若无兼味者。唤多有菜蔬为兼味也。或可食中加常之味。故曰兼味。

  道侧而行次第乞食等者。案宝梁经中文极要。至时引出如宝梁经抄(云云)。得食已作念言此贼食此自食等者。对此文因引涅槃三十四云。佛言若有比丘。发心乞食。预作是念。我当乞食。愿得好者。莫得兼恶。愿必多得。莫令鲜少。亦愿速得。莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。渐当增长。若有比丘。欲乞食时。先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者。得无量福。我若得食。为疗毒身。修习善法。利益施主。住是愿时。所修善法。日夜增长。不善之法渐当消灭。若有比丘。能如是修。当知是人。不空食于国中信施。

  七无见顶善根者。如前乞食无尽因。说无见顶报。

  佛将释子去迦毗罗城五十里等者。立云。西国语倒。合是十五里。是翻译者过也。何有五十里乞食耶。案智论云。佛成道已。净饭王令诸释子出家为佛弟子。佛便将释子。至舍婆提。所以尔者。以其未离欲。若近亲里。恐其破戒。故将至舍婆提。令身子目连等教化之。初夜后夜。专精不睡。勤修精进。皆得道果。得道果已。佛将还本国。住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗婆城。五十里。是诸释子。先游戏园。诸释子在舍婆提时。初夜后夜。专精不睡。故以夜为长。今又从林中来。入城乞食。觉道里长远。佛知其心。尔时有一师子。来礼佛足。住在一面。以此上三因缘故。佛意说偈。不寐夜长。疲倦道长。愚生死长。莫知正法。佛告诸比丘。汝未出家时。其心放逸。多睡眠故。不觉夜长。今初夜后夜。专精求道。减省睡眠。故觉夜为长。又此迦罗婆林。汝本驾乘游戏。不觉为远。今着衣持钵。步行疲极。故觉道长。又此师子。毗婆尸佛时。为婆罗门。师子见佛说法。来至佛所。是时大众以听佛法故。无共语者。意生恶念。发恶骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以恶口业故。从毗婆尸佛乃至今日。九十一劫。常堕畜生。此人尔时意应合得道。以愚痴故。自作生死长久。今于我所。心清净故。当得解脱。大目连乞食为梵志所围打骨肉烂等者。如增一阿含抄(云云)。舍利弗先入灭度为患重故者。身子灭缘如后明辨。所以先灭度者。三世佛法。第一弟子。皆先佛涅槃。以不忍见佛灭故。又如俗中国王欲游行时。大臣必先往。故今此中。文明身子先在目连前灭者。为初悟入佛法。身子在前。今涅槃亦在前也。以身子一生恒病风。兼患头痛。故言为患重。故三界诸天堕泪如雨者。问既言三界。则无色天本无其色。如何得言堕泪。复有经言。无色界天佛边侧立者。答古来解云。无色界天虽无粗色。而有细色。故言堕泪。今解不然。虽可粗细有殊。莫非俱是其色。何名无色天也。唐三藏解云。然无色天。报处实无其色。但以生于彼者。皆是定心相应。故入定之力。变其识故为其色身。故能佛边侧立。或复堕泪(云云)。

  由求小食中食后食失半日功者。立谓。是小食。斋是中食。若作余食法。名为后食。

  一揣食者。私云。一钵食是也。解脱道论节量食者。案彼论第二卷头陀品中。明十三头陀。加常节量食。文云云何节量食。若食饮无度。增身睡重。常生贪乐。为腹无猒。知是过已。见节量功德。我从今日断不贪恣。节量食。谓筹量所食。不恣于腹。除贪灭病。断诸懈怠。善人所行。

  广有对治者。案解脱道论云。云何受粪扫衣。谓断居士施。云何受三衣。谓断长衣过。云何乞食。谓断他请。云何次第乞。谓断超越。云何节量食。谓断于贪恣。云何树下坐。谓断屋舍住。云何冢间。谓断余胜处。云何常坐不卧。谓离寝寐(云云)。下则一一解。受居士施有某过。受长衣有某过。受他请有某过。乃至贪恣食。屋下住。各有其过(云云)。

  七兰若者。出要律仪音义云。西音阿兰若伽。此言寂静处也。智论名远离处最近三里乃至杂行如第六十八卷中者。如智论抄(云云)。绕祇洹虎吼者。引此文。证僧寺在城外兰若也。案十诵云。佛在舍卫国。时有虎狼。杀鹿食已余长。诸比丘见残肉持还。时虎饥起觅残鹿。绕祇洹吼声。佛问阿难。虎何故吼。阿难具答。佛言从今不得取虎残。犯吉罗。何以故。虎不断望故。若取师子残无犯。何以故。师子断望故。

  若僧衣二种兰若如前明者。谓集僧通局中明僧兰若界也。随相护衣戒中。明衣界兰若也。此明头陀兰若及随四依法者。立明。粪扫衣树下坐等也。今既能树下坐。当知随四依法也。

  骨有六百六十毛孔九万乃至名最空法者。案分别功德论。观身法者。三十六物。恶露不净。意得涅槃。何以知之。昔有比丘。兰若修道。乞食。于江水边食。食讫澡钵。时上流岸边蒙间。有断死女人。风吹头发忽堕钵中。比丘手执发。谛视之。诃好。心口独语。若是马尾。此复太细。若是男子发。复太濡细。必是女发。便生欲念。其发如是。人必妙好。面如桃华。眼如珠。鼻如截筒。口如含丹。眉如蚰蜒。作是念已。便起欲心。顺水寻求。想见颜色。寻求不已。见一女人狐狼已啖。其半身形臭烂。其发犹存。将发比之。长短相似。向者欲想释然自解。复重观之。此人生时。形容严好。今者败坏。令人得见。我向所起想者。但欲贪身爱欲而生斯念。彼身如是。我复何异。谛计我身。四大合成。福尽缘离。自然解散。睹变心悟。即得道迹。

  七不为音声荆?所刺者。五谓。在树下坐。树上多为众鸟作声。躁闹比丘也。树复有?刺刺人。今在露地。无此过也。

  不令他起者。立谓。随得处即坐。不假他所让处。

  五不随身欲者。谓卧者。或欲伸。或欲缩。或倚卧。此名随身欲也。今常坐故。离此过也。七易读诵经者。既坐不卧。欲续经即便易也。

  十诵开练若续星经等者。十诵五十六云。阿兰若比丘应知善道途。善知日数。善知夜。善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妒路。毗尼。阿毗昙。善知初禅。二三四禅。善知四果等。延聚落比丘。广说亦同。案五分云。兰若比丘。不别星宿。诸贼寄宿。语比丘言。我等眠。欲晓语我。贼小眠已。问比丘言。早晚耶。比丘言尚早。如是三问。夜已际晓。犹故言早。逐贼人至。捉贼将去。便嗔言。比丘若语我早晚。眠不至晓。今被此捉。坐此比丘。因此事白佛。佛言兰若比丘。众知方相星宿时节早晚等相。复众记日月岁数等(云云)。

  开用火珠者。由其珠能出火。居日出时。将此珠对日则得火。若是水珠对月时出水。此是因缘之法也。

  ○僧像致敬篇第二十二

  上辨衣钵等仪。乃是资道之要。次显头陀轨则。以为胜行之纲。理须敬法重人。庶得光乎至道。此门来意。厥义若斯。又云。始从标宗。终乎头陀之行。并明众别之法。法不自立。必有能说之主。复有弘传之人。法既必藉人弘。理宜加敬于人。故有此篇来也。问云。僧是能敬。像是所敬。致者至也。敬者恭也。然其僧字众通能所也。文中明僧众互相恭敬。故知通能所也。今言僧者。取五阴实法假名之僧。像取住持之佛像。即如剃发染衣白四得戒。位通凡圣。明兹僧也。像者似也。泥龛素?。住持灵仪是也。文中广彰敬让法则。故云然也。问师弟名位。理应先像次僧。今题所标何以先僧后像。解云。夫三宝次第。佛宝在先。法僧次后。谓佛三祇行满。万德功圆。舍金轮以出家。坐树王以成道。此名佛宝。次于仙人鹿野苑中。为拘邻等五人说四谛法。乃至十二部经。即是法宝。彼闻法已。悟解资神。圣命善来。获果得戒。须发自落。法服随身。此名僧宝。一期化仪次第然矣。今论教传东土。僧则居先。以迦竺二士来至雒阳。此即僧为初也。白马䭾经而寻至。即法次也。后时来者。方乃图?法身。此则佛最后也。以像斯义。故僧居前。又上来金容法身为佛宝。转妙法轮为法宝。断结离染为僧宝。此犹约事明三宝。名为别相三宝也。若论理宝又别。则一体之中具三。谓至觉名佛。至理名法。至和名僧也。戒心疏中辨三宝义。总有四别。一理体三宝者。如五分法身为佛宝。灭理无为是法宝。声闻学无学功德是僧宝。二化相三宝者。如释迦道王三千为佛宝。演布谛教为法宝。拘邻等五为僧宝。三住持三宝者。形像塔庙为佛宝。纸素所传为法宝。戒法仪相为僧宝。宾云。言住持三宝者。初明佛宝者。古人皆言佛塔形像及舍利等。名住持佛。故报恩经等。佛在世时。升忉利天。安居说法。时忧填王思慕世尊。刻坛为像。佛从天下。檀像起迎。礼拜世尊。世尊记言。汝于来世。广为佛事。名住持佛。新经论师。依解深密经言。汝化身是如来力所住持故。故取化身为住持佛。今详。通上二义并住持摄。次法宝者。古今同说。纸素文字所载三藏名住持法。次言僧者。萨婆多论。僧为五种。一群羊僧。二无惭愧僧。三别众僧。四清净僧。五第一义僧。于中胜义是真实僧。自余四种。住持僧摄。准十轮经。无惭愧僧。于我正法。虽如死尸。犹胜外道。能示人天善法之处。我终不听毁辱打骂。此出家者。三世诸佛慈悲护念。据此经中。无惭之僧。亦有一分名住持僧也。四一体三宝者。唯约心体。义分三相。理实无三。随相则分。一方以化。故照理边即为觉义。体离名言即为法义。至理无滞和合僧义也。真谛三藏云。一切众生有本觉性。即是第九阿摩罗识。以方便修。令此本觉本隐今显。以为佛宝。即本觉上可轨则义以为法宝。无违诤义为僧宝。唐三藏云。三宝之性。不离真如。真如既是觉之实性。立之为佛宝。即轨则性无违诤性皆不离如。为法僧宝。即涅槃云。若然计三宝常住固真谛。此是诸佛最上之誓愿。又云佛即是法。法是僧。僧即是常。常即虚空。虚空即是佛性。佛性即是法身。(述曰)此即真如义。又净名经云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众贤圣亦如也。明先后次第者。初理体三宝者。如前次第。列其先后。若核其本。证理方具。法宝为初。但理不自显。托行以彰。故先五分。佛宝居首。又一解云。理由人显。道假行成。释尊出世。方闻三宝。还依化相。故理无别(此双制云理体三宝。与化相三宝。同次第耳)。二明化相者。佛先法次僧后。以释迦初证。唯佛独尊。非尊不可在初。故佛居首也。大圣虽现。止得动其耳目。至于烦惑。要假法除。次演声教。用涤心恼。故法次也。教之所及。行是所归。虽说无证。还同不说。故拘邻会正方僧宝现。此即化仪次第不可乖也。三住持三宝者。僧初法次佛后。由道假人弘。世途法尔。故迦竺初达现僧仪也。述五乘为善因。明三途为恶果。现法仪也。斯法远大。非凡小之所开。故表?像于凉台。推其所说现佛仪也。四一体三宝者。法先僧次佛后。由体是心体。本来无染。妄覆迷倒。故兴邪正。今了法本。理实无三。随相用分。一方行化。故照理边即是觉义。体离名言即是法义。至理无滞即和合僧义。非法不知。故法居首。非佛不晓故后说。僧居中者。体未纯净。如杂血乳。分有所遣。岂喻醍醐。故不同佛也。明功用者。四宝为言。理宝为胜。由常住故。为世所归。余三随设。体是有法。问心本清净。非世所染。一体常住。何不为胜。答就理为言。诚如所问。语相为论。秽杂非现。何得同佛所证心源。故涅槃云。或有佛性。二人俱无。明知行果异俱有也。若住持三宝。末世为胜。理在冥通。但为玄德。世唯相有。假相开通。浊世钝情。非相不动。约机接俗。故说为胜(至下导俗受三皈五戒中。须引此义略示)。

  景者。尔疋云大也。仰者。立谓钦仰也。亦云尊仰也。上瞻曰仰。下临曰俯。毛诗云。高山仰止。景行行止。此明若时代大大钦仰此佛法。佛法则建立不坠也。慈云。景者影也。欲如来影像被时。应须敬仰。故言斯立也。俗礼命章。立谓。俗中尚有礼仪相敬重也。谓如此致敬之法。先著于俗典之初也。如礼记第一卷。曲礼曰。无不敬也。礼者敬而已矣。敬者礼之本也。由屈敬故。表情尽仪。故曰礼也。又礼者理也。了合于正理。故曰礼也。立云。至如礼记曲礼周礼仪礼。皆备明卑逊揖让之法。着在礼章中也。以礼章中明即广敬之仪式。故云俗礼命章也。命者召也。亦云告也。亦云作也。谓此谦恭之法。俗礼中命之作章篇也。说文云。口令曰命。故命字口边作令也。逊恪摄仪等者。立明。卑逊勤摄威仪。则是道之宗本。故曰始也。字林云。逊者慎也谦也。有云让也。恪者字林云恭也。敬也。又勒也。谓恭而且勤曰恪也。言爰者于也及也。今言始等者。谓上既谦恭是俗礼所明。今摄仪则是道宗之始也。如律序即云稽首礼诸佛。及法比丘僧。又诸论中。皆先序敬三宝之辞。故曰道宗爰始也。倨慢无知者。上居豫反。说文云。倨者不逊也。慢者傲也。谓不恭敬也。

  惭愧二法者。辱彰于外曰惭。羞结于内曰愧。准涅槃云。羞自名惭。羞他名愧。又云。羞天名惭。羞人名愧。案增一阿含经云。佛告诸比丘。有二妙法。拥护世间。谓是有惭愧心也。若无此二法。世间则不知有父母兄弟妻子知识尊长大小。当与猪鸡狗牛羊六畜之类。而共一等。以其世间有二法故。便识别父母尊男等也。汝诸比丘。当如是学。比丘闻已。欢喜信乐奉持。故遗教经云。无惭愧者。与诸禽兽。无相异也。

  此时移情淡等者。谓时迁流入像末。名为时移。人渐洗薄无复礼义之味。名曰情淡。言礼义云亡者。谓相敬曰礼。相让曰义。又义者仪也。行合礼仪。故曰礼义。今时并无此事。故曰云亡。眉者。慈云高也。如人眉最处于高。喻生高者。名眉[壹-豆+(兀/牛)]也。毛诗云。遐不眉寿。传云眉寿秀眉也。又云毫眉也。谓老人眉中有豪毛秀出也。又云永眉豪眉。乃言眉老也。乃呼云眉老谓眉寿也。私云。传曰者。即毛诗传也。谓毛诗注称于传也。又言寿者。年百二十曰寿。明如此秀眉高寿在下行也。台背尨眉者。老之相貌也。指文华为英彦者。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。才德兼美称为彦也。欲明今时小僧能习读俗书。解作五言文章。以为英彦也。三藏圣教。一事不达。此即灭法不久也。如斯冒罔者。冒(毛盗反)覆也。见毛诗。又贪也。见左传。就中分二如题别者。谓僧与像为二也。

  智论佛从忉利天等者。案智论云。须菩提。好行空三昧。如佛在忉利天。夏安居竟。还阎浮提。时须菩提。于石室中。住自思惟。佛从忉利天来下。我当至佛所耶。不至佛所耶。又念言。佛常说若人以智慧眼观佛法身。则为见佛中最。时佛从天下。故在阎浮提中间。四部众集。诸天见人。人亦见天。诸天众会。先未曾有。须菩提心念。今此大会虽复奇特。势不久停。磨灭之法。皆归无常。因此观无常。悉知诸法空。空无有实。作此观时。即得道证。尔时众人。皆欲先见佛礼敬供养。有华色比丘尼。便化为转轮圣王及七宝千子。众人见之。皆避坐起去。化王到佛所已。遂复本身。为比丘尼。最初礼佛。佛即告尼言。非汝先礼佛。须菩提最初礼我。何以故。须菩提观诸法空。是为见佛法身。得真供养。供养中最。非以致敬生身为供养也。私云。引此文证。令人致礼莫著相也。华色比丘尼者。多论第五云。此女颜貌端正。作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作婆罗门女。父母家人。入海采宝。是女在后。不能自活。与诸淫女。共在一处。卖色自供。此色貌不丰。无人来往。常自咎责。何以独尔。时有辟支佛。一切敬仰。有人言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。辨美饮食。以优钵华。覆上奉辟支佛。即发愿言。令我世世常作女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门所得功德令我得之。是故今世得作女人。颜貌第一。以有愿故。今得漏尽。四分中明与母同室(云云)。五分第四云。华色惊鸳。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。即往祇洹见谛漏尽。如彼广说。案分别功德论云。佛于忧填王国说法教化。时三十三天上为母摩耶说法九十日而遂。时莲华尼欲独前见佛。时诸国王不见佛。已九十日。皆有渴仰之情。并来云集。我为比丘尼。不宜在此众?之中。即化作转轮王。将从如圣王之法。诸小国王。见圣王。各自驰散。比丘尼即遂复本形。见佛礼拜问讯。诸王各来见佛。不见圣王。乃知尼化作。谓尼曰。向者见诳如此耶。时尼心念。我先见佛。佛告尼曰。汝自呼敢先见佛。复有先汝见者。乃是罗阅城东山中。须菩提在彼补衣。天语曰。佛来下已。须菩提曰。我为弟子之法。应当往礼。覆自思惟。佛为所在。若金色是佛耶。金复何限。佛言一切诸法空无所有。若解十二因空非造非作。即为见我。正尔遂坐补衣。以是观之。须菩提为先见佛也。佛告诸法之主制了法空。即是念法。由诸比丘不知大小。乃至三鸟等者。案四分房舍犍度云。佛从王舍城。与诸比丘。诣毗舍离。时六群先佛前往一住处。取得好房。为和上同和上阇梨同阇梨为知识亲厚故取得好房。以目连身子不得房宿。宿外埵上。明日佛问身子。昨夜卧起安乐不。身子具答上事。佛即集诸比丘。汝谓谁应受第一座。第一水。第一食。诸比丘各答不同。或言大姓。多闻。乞食。粪扫衣。持律坐禅等。佛言。汝等善听。过去有三亲友。岂猕猴鵽(都滑反亦云都谈反)。鸟依一尼拘律树住。彼作是念。我等共住不应不与恭敬。今可推年大小次第尊卑。更相恭敬。弥猴鵽鸟共问象言。汝忆事远近。象言。我忆小时。此尼拘律树。我行时触我脐。象与鵽鸟。次问弥猴言。汝忆事近远弥猴答言。我忆小时。此树举手及头。象语弥猴。汝生年多我。象与弥猴共问鵽言。汝忆事近远。答言。我忆雪山王右面。有大尼拘律树。我于彼食果子。来此便出。即生此树。彼作是念。鵽生年多我。时象即以弥猴置头上。弥猴以鵽置肩上。私云。赖得鸟大而象小尊而鸟卑。如何擎戴可胜也。共游人间。从村至村。从城至城。而说法言。其有敬长老者。是人能护法。汝等(云云。)若依十诵。结会古今云。尔时鸟者佛是也。弥猴者舍利弗是也。象者目连是也。所以今引此事者。举下以况上也。今时若不相恭敬无尊卑者。准菩萨戒云。是外道兵奴法也。众师云。鵽(竹刮反)尔疋云。鵽鸠冠雉。郭璞注云。大如鸽。似䳄雉。鼠脚无后指。歧尾为鸟憨(呼监反)急群飞。出北方沙漠地也。俗名突厥。崔生蒿菜之间也。

  教化人民等者。谓此三鸟兽说法游行化人也。山林人畜见佛无不倾侧者。谓过去中行恭敬故。今感非情之物。亦恭敬也。问山林是非情。何然示恭。答山河大地。是众生依报。若业善招净土。业恶招秽境。以是义故。情然感非情。如佛生灭时。地动之相。是情感非情也。又如祥河惙浪宝树任枝等。

  增一云无恭敬于佛者生龙蛇中者。按增一阿含云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。与无央数众。围绕说法。时有长老比丘。在众中。向佛舒脚睡。复有摩耶沙弥年八岁。去佛不远。结跏趺坐。系念在前。世尊既见。即说偈言。

  所谓长老者  未必剃须发  虽复年齿长
  不免于患行  我今谓长老  乐必先出家
  修其善本业  分别于正行  设有年幼少
  诸根无漏缺  此谓名长老  分别正法行

  又问汝等颇见舒脚而睡者乎。此比丘五百世中。恒为龙身。今设命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛法僧。若有众生。无恭敬心于佛法僧者。身坏命终。皆生龙中。

  智论云外道是他法故轻佛来至佛所自坐者。案智度论云。佛法中。诸外道出家。及一切白衣。来到佛所坐。外道他法轻故。白衣如客。是故坐。一切五众。身心属佛。是故立。若得道诸罗汉。如舍利弗须菩提目连等。所作已办。是故听坐。余虽得三道。亦不听坐。大事未办。结贼未破。譬如王臣大有功勋故得坐。言三道已下并不听坐者。谓三果人以德未圆故也。无别菩萨僧者。非谓释迦佛法都无菩萨。谓其菩萨。皆剃染入声闻众中。隐于菩萨之仪。从声闻之像也。经云内秘菩萨行。外现是声闻等也。

  上释相敬意。已下第二正明对缘是非也。乃至大地无涕唾处者。佛告迦叶。若有比丘。非沙门。自言我是沙门。非梵行。自言我有梵行。于此大地。乃至无有涕唾之处。况举足下足。去来屈申。何以故。过去大王。持此大地。施与持戒有德行者。令于中行道。迦叶。是破戒比丘。不然必报信施。如一毛端。如一分毛。分为百分。破戒比丘。不然消一分之施。况僧坊及招提僧舍经行之处等耶。尔时众中。有诸净行比丘二百人。闻说是已。收泪而言。世尊我今当死。不欲以不得沙门果受他信施。乃至一食。佛言善哉。如是惭愧。畏于后世。喻如金刚。若然精进。亦得解脱。坚持戒者。受信施如须弥山。亦然报此信施之福。如千世界所有大海尚可竭尽。而此施主福不可尽。又案梵网经云。若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。破戒之人畜生无异。木头无异等。即其义也。

  初无缘合敬者。立谓。无病患因缘。及非十种非威仪缘者。须各各相敬。大小便不应礼等者。深云。非谓正便利时有人来礼。岂有斯事耶。但是大小便竟。未洗净。不得受他礼。不得礼佛。应语言我未洗净(云云未详)。又食竟未嗽口例之。私言律中无文。但应是正大小便时。义亦无妨也。

  嚼杨枝等者。四分律中有三事。在屏处。大小便。嚼杨枝也。既是屏事。故不合加礼也。砺疏引五分云。佛塔前礼比丘犯堕。着一衣时不应礼者。慈云。五条为一衣也。有人云。但着内儭身衣。何妨五条为儭也。

  注云我在僧中者。谓在应供僧中也。

  一者端正等者。以因礼佛。见佛形像发欢喜心。以此因缘而得端正。二好色等者。以见佛形像。口三自称号南无如来至真等正觉。以此因缘得好音声。三多财报等者。以见如来。而作大施。散香然灯及余所施之物。以此因缘获大财宝。四生长者家等者。以见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘。生长者家。五命终生天等者。以诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘。礼如来者。便生善处天上。是故比丘。若男子女人。欲礼佛者。当方便成此五功德。当如是学。且礼佛功德虽多。要而言之。得二种益。一者自行。二者庄严。从自行故。内长功德。庄严众故。外生物善。

  又当念佛恩者。念佛慈悲。尘形六道。化导众生。历劫苦行。舍身头目。至求菩提。教我辈。曾无有倦也。俱舍十八云。菩萨过去。专精经七日昼夜。忘下一足。以妙伽陀赞底沙佛。名为精进圆满。赞曰。天地此界多闻室。逝宫天处十方无。丈夫牛王大沙门。寻地山林遍无等。由此赞故。释迦便超弥勒九劫。(述曰)天地此界者。总指天上地中。此娑婆界也。毗沙门者。此翻多闻。四天王中北王胜。举彼王处名多闻室。即欲界初天也。逝宫者。谓梵王宫。色界初天也。逝是死义。外道妄计。梵王为常。呼彼处名曰逝宫也。天处者。无色界无也。外道计为涅槃。今言是众生所居之处也。上来即是明此娑婆三千界无也。非但此无。十方三千亦复更无。故曰十方无也。以叹佛大丈夫德。牛王德。沙门德。寻地无等德也。念佛经戒者。以依经戒之教修行。识达邪正。从微至着。从凡入圣。皆类此也。又念师僧父母恩者。师僧生我法身。父母育我肉身。故须念也。言同学恩者。谓同学互相率励。然进善业。故俗云学无朋友。孤陋寡闻。此言实也。然朋友主相成成之道有切磋之益也。又云。生之父母也。成之朋友也。对此须引大庄严论明比丘为屠儿事(云云)。

  舍利弗辞佛膝行绕佛百匝者。如贤愚经抄(云云)。

  二正明相者。谓上是引文证必须加敬。此下正明敬之仪式也。敬则至真齐观者。立谓。敬泥尊素像。如敬至真之佛不异故。故言齐观也。攘臂者。攘者却也。将臂却后也。又可将臂上衣向后曰却也。如言攘灾者。亦是却灾也。遍指圣仪者。谓指于像。云此匠拙太长短等也。

  敬人尚自被责者。且如拜官长于床上。岂不被责也。况礼佛耶。今京中小寺时有此事。尽在床上礼佛。曾闻有游方小师。至食堂中。上床礼上座老僧。老僧即呵责。师从何处来。顿少法用。如何床上礼我。答云。阇梨大于佛耶。阇梨是佛弟子。尚于床上礼佛。某甲在床。礼于阇梨。何爽而以见责。老师当时结舌不作一言。

  得代和上礼者。如弟子欲游行。谓语云。汝若见大德某尊像。为我致礼。其和上即礼弟子云。为我传礼也。其弟子得受师礼。以受寄也。至彼传拜。今俗家多有此事。

  大论持世经并为众生故碎身如麻米又如芥子者。案智论第五十九云。若男子女人。自供养舍利。若复有人分舍利。如芥子许。与他人。令供养。其福甚多。世尊。见此福利众生故。入金刚三昧。自碎金刚身。作末舍利。何以故。有人于佛灭后。供养舍利。乃至如芥子许。其福报无边。乃至苦尽。又按持世经云。释迦如来勤行精进。是故今日得无上菩提难得菩提。精进不休。至涅槃时。犹发精进。碎身骨如芥子。解散支节。何以故。怜愍未来诸众生故。起大悲。分布舍利。乃至如芥子。皆与神力。我灭度后。若有众生应以舍利度者。心得清净。相传云。佛临涅槃时。入金刚三昧。自碎身骨肉。皮囊其上。如沙处囊中。经论并无文可寻。部执疏抄。高云。然佛生日。经论说亦不同。今取一判。依二月八日生为定。谓据其处胎十月。既是四月八日托胎。明是二月八日生。正有十月故也。然菩萨先兜率以三世佛。一生补处菩萨。多生其中。从彼天上。为诸天子说法。发遣诸天。下生人间。拟后受化。菩萨欲下生时。先观五事。一观所化众生机缘熟未。二观何处国土祖父已来。父母真正。三观此阎浮提地。何国最中。四观过去宿世。谁为父母因缘。五观何时托胎。乃于四月八日。尽乘象王。降母摩耶胎。菩萨于胎中。日三时说法。旦起为色界诸天说法。日中为欲界诸天说法。暮为鬼神说法。既满十月。于日出时。其母入园游戏。见树华可爱。举右手攀之。菩萨从腋而生。地下有七茎莲华。乘菩萨足。四方各以七步。以手指天地曰。天上天下。唯我为尊。九龙吐水。浴菩萨身。所以最后身菩萨。取日出时生者。表为众生作其眼目。开发大明。既生已后。仙人占相。悲泪而不然言。父王问曰。子不祥耶。仙曰吉无不利。道德所归。世蒙其益。自伤当终不观佛兴。故我悲耳。至年十九。二月八日。后明星出时。天于窗中。叉手白言。时可去矣。即命车匿。徐令被马。车匿惊问。今时夜半。无有怨敌。被马何为。菩萨报曰。有大怨贼。生老病死苦也。再三索马。乃得马耳。诸天捧马足。逾城而过。故曰出家。

  智论王舍城中十二亿家等者。案智论第九卷云。舍卫城中九亿家。三亿家眼见佛。三亿家耳闻有佛。而眼不见。三亿家不见不闻。佛在舍卫国二十五年。而此众生。不闻不见。何况远者(文止此述)。其第三卷复云。舍婆提城九亿家。王舍城有十二亿家(文直作此说也)。舍婆城即舍卫也。言有讹耳。

  传云佛见僧立者。立云。谓女人相传此说也。无别记传(未详)。

  为僧设敬非礼弟子者。谓师犯僧残。请二十出罪。并是门徒者。亦得致礼。以是僧故。而得礼也。

  死尸未葬义准礼之者。立谓。五百问中虽令礼尸。然其约理。别脱之戒但随其形。形灭戒失。不合致礼。今许礼者。唯通其亡师。余亡比丘。以非恩造之德。定不许礼也。此解有妨。以四分明文。五众之塔不得不礼大之塔(云云)。

  中含云至俗人家先坐已后礼余广如彼恭敬经说者。案中含第十卷中。有恭敬经。明比丘须恭敬事耳。佛告诸比丘。汝等当行恭敬。及善观敬重诸梵行人(云云)。

  目连躬将匠工往天等者。谓佛升忉利三月安居。为母说法。时阎浮提。渴仰如来。不辨然得见。便请目连往天。貌世尊形影。将下人间。供养如来。夏竟还下人间。此像于三道宝阶中匝佛也。释迦摩其像顶记曰。汝于来世然广作佛事(云云)。案观佛三昧经云。佛升忉利天时。优填王恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下。载金像来迎世尊。尔时金像。从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。其像合掌叉手。为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪合掌向像。时虚空中。百千化佛。亦皆合掌长跪向像。尔时世尊。而语像言。汝于来世。大作佛事。我灭度后。我诸弟子。以付属汝。空中化佛异口同音。咸作是言。

  注云长干瑞像乃至脚趺铭者。私云。谓是趺铭作此说也。今在京师兴善寺。此育王女总造七个像。今两个泛海来至吴中。今现在也。广像如冥祥记抄(云云)。妒妇之仪者。因说妇夫往蜀道兴生取妇来。先妇见之。当即问死。

  经像训世为诸信首反自轻侮威灵焉在者。谓经佛像。金人生信。故曰信首。今末代去圣时淹。圣颜在可得见。今唯有仪像。表示世间。示有所尊。冯此出家。反自不知恭敬。如何使俗人而生信也。且如俗士不孝。必被人斯。今比丘不敬尊仪。同不孝。故俗士则轻侮也。由违背世出世法者。慈云。经像是出世所依之境。今若违背烧毁。是违世间尊敬之法。故曰也。

  注云近见有贼劫盗瑞像等者。立谓。是京中兴善寺也。中宗孝和皇帝。改为丰国寺。殿内先有一立铜像。寺僧嫌丑。移向龛北面。其像夜行。归于本处。明旦僧见旧处。谓是人移。怪问徒众。了无移者。即更送龛北。至明旦。复于本处而见。乃觉神异。后时有贼。夜入欲盗此铜像。忽尔迷闷。不知出处。至晓僧见。问其所来。具答其意。其殿后忽被烧。时人见像蹑空而去也。

  佛右牙帝释处者。如佛牙记说(云云)。立云。佛为四牙。一在帝释处。一在龙宫。一在北天竺乌场国。一在南天竺国(云云)。又云在师子国今东禅定寺者。即是北天竺国者也。当时宋朝钟山定林寺释法献。往西国得来。在江宁。在后隋家被南都。于仁寿年中移来京师禅定寺也。缺盆骨者。济云。谓是颈下胸前两夹颈大骨也。其骨不露则有相。今时人此骨皆高起也。案善见云。佛涅槃后。二百三十六年。佛法流通。至师子国中。国王敬信。欲拟起塔。仍无舍利。有一沙弥。名曰修摩那。飞腾虚空。往帝释处。取舍利。其帝释处。有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙弥往觅缺盆骨。右牙留帝释处供养。帝释见沙弥来。问言何因至此。答言佛右缺盆骨。与我供养。帝释竟取户钥。开七宝塔取之。授与沙弥。师子国王。平治道路。诸事悉备。王自乘象。手捉白伞。覆舍利上。种种供养。于时大地震动。一切人民并集。其舍利上升虚空。高七多罗树。现种种神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。如佛在世。神力无异。从空中下。大众皆见。下王顶上。而便停住。王见是已。喜悦非恒。安置塔中。大地震动。时王有弟。名曰无畏意。与千人俱共出家。国中五百童子。复总出家。乃至有三万人出家。其王夫人与五百童子女及五百宫人。俱共出家(缘烦不具出之)。优填王造旃檀像等者。案贤愚经云。优填王是拘睒弥国主。波斯匿王是舍卫国主。其舍卫国者。或云舍婆提。并讹略也。正梵音云室罗婆率睹。此云闻物国也。瓶沙王。亦名频婆娑罗王。是王舍城国主。阿阇世王意其子也。梵摩达王意波罗奈国王也。阅头檀王。此云净饭王。意迦毗罗卫国主也。其优填王造像事。如增一阿含经抄(云云)。未若我唐大慈恩寺大帝。为文德皇后。造等身金像。并等身银像。又弘福寺大帝等身银像。又福先寺则天造濮州弥勒像银身一丈六尺。此世帝王敬之极也。慈恩金像。直岁偷作铜。据却当时不觉。今虽觉知。不知谁换。又更有众多小小金像。至过曰以秤秤之。大不生善。

  杂心云有舍利名塔无者名支提者。案僧祇文。亦作此说。名支提者。谓佛在日随处说法。或山间。或树下。或俗人舍。但是曾说法处。皆曰支提。注云庙者貌也者。谓立先人形貌之像。以置其中。故曰庙也。

  初起偷婆治故寺受梵福量者。如增一阿含经抄(云云)。又云六欲初禅比一梵王功德等者。此约上界。福渐胜也。且如尽阎浮提一切珍宝。及人民聚落。国王福。不直帝释一草履之价(云云)。

  注云执金刚菩萨者。私云。今门下楼至如来形是也。由执金刚之杵。后时人号金刚耳。用金宝等器盛者。私云。一切凡僧圣僧。在生皆不得捉宝。死后皆得宝器供养。何以故。为舍利弗于本村灭度已。村人种种供养。白佛。用何等器物盛之。佛言。听用宝器盛之。良以死以戒谢故也。香泥作手轮像者。立谓。香泥涂地为满荼罗。或作佛手形。或作轮形。或可作如来手足中之轮像也。以华香供养其上。

  注云中国伽蓝门皆东向者。此方则尚南。彼方则贵尚东也。注云由彼国东北风多故者。此明中国厨厕置西南。为东北风多。令吹烟尘。厕中臭气。从西出不熏僧院佛院也。注云神州尚南为正阳者。此震旦国通名神州。于其中心意洛阳。是神州赤县也。故洛州周公城内。有测影台。土圭量。又五岳中嵩为中岳也。此土用南为正阳。正阴以阳则主生。故尚南方为胜也。

  若见鸟兽践蹋毁坏要当涂治扫除等者。杂宝藏经云。昔有一比丘。死时将至。会有外道婆罗门。见相是比丘知后七日必定命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。意便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘具答(云云)。

  盛德法师造寺诰者。立谓。是灵裕法师也。后无所坏者。有云。离市傍府侧等难处置寺。寺则久固不坏也。而限外无仪式等者。慈云。如结净地处所无碑碣等表示。若准祇洹图经。凡寺所立之物。皆有所表。如寺外有池。表有定水。池外边有墙。表有持戒弟子。一一表示。故云限外无仪式表相令人知故也。祇洹图中。凡立木石土宇并有所表者。此是唐三藏玄奘法师于西国得祇陀太子与给孤独长者无为。造寺图样来。其中大有法式。寺内有三十六院。院别标名。并是梵天工匠所造。其蓝中别院。佛院塔院僧院。各竖表刹。或立碑榜。云是某院。皆立木石等作表。谓有所表彰。令人无识知相别也。又云表者。如上所释讫也。影覆邪术禽兽畏威者。案法显行外国传云。佛昔与九十六种外道论议处。起精舍。舍高六丈。中有坐佛。其道东有外道天寺。名曰影覆。与精舍侠道相对。亦高六丈。所以名影覆者。日在西时。佛精舍影则映外道天寺。日在东时。外道天寺影。则北映终不能映佛精舍也。有婆罗门。常遣人守天寺。烧香燃灯供养。至明旦其灯辄移在佛精舍中。诸婆罗门恚言。诸沙门取我灯。自供养佛。后于异时。婆罗门夜则伺候。见其所事天神。持灯绕佛精舍三匝。供养佛已。忽然不现。婆罗门。乃知佛神大。即舍家而入佛道也。问若如前解。禽兽畏威。如何以消。解云。此句是泛举平常一切伽蓝有如法处。鸟雀亦不敢干践也。

  注云置冢澡浴者。谓有无识官人常来僧浴室内浴也。

  注云文候敬干木者。周末六国时。魏国王。号文候。时国有贤人。姓段名干木。隐居不仕。文候往见之。殿膝脚痹不敢申。王曰。寡人富于财。干木富于义。寡人贵于官。干木贵于德。不受寡人之财。不荣寡人之位。寡人脚痹而不敢申。于时秦欲伐魏。闻有段干木。乃不敢加兵于魏。以王有德故不可伐也。故书云干木在魏秦人罢兵。又文选左太仲咏史诗云。吾希段干木。偃息蕃魏君。吾慕鲁仲连。谈笑却秦军。故云古者国有贤人。外则不伐也。又案同贤记云。干木者六国时晋人也。姓段字干木。少而贫贱。锄刈为业。后游西河。师事子夏。养德不言。心通六艺。魏文候敬其才德慕欲官之。于是严驾。往造其家。干木闻之。逾墙逃避。文候轼敬其庐。然后而还。仆曰。干木布衣之士。君轼其庐。不亦过乎。文候曰。干木不趍世利。而栖大道。隐居陋巷。声驰万里。行依于德。未有肯以易。寡人光于世。干木光于德。寡人富于财。干木富于义。盖闻世不如德。财不如义。吾敢不尊贤重道也。有顷文候召干木曰。子欲官则宰相。欲禄则万钟。可助寡人治国也。干木曰。既授吾宦。又责吾礼。屈己接人。不亦难乎。欲治国者。政信敦行。而国自治。何用吾也。文候敬纳其言。更不相通。行路歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。于后秦人兴兵。欲来攻魏。司马康谏曰。段干木贤者。魏王礼之。天下无不闻知。有礼之国不可加兵。秦伯乃止。魏得安宁。注云似刘氏重孔明者。刘备也。意三国时也。谓魏主曹丕都邺。今相州是也。昔号魏都。吴主孙权都江宁。昔号吴都。刘备都蜀。昔号蜀都。世号三都。鼎足而治。蜀有智将。姓诸葛名高字孔明。为王所重。刘备每言曰。寡人得孔明。如鱼得水。后乃刘备伐魏。孔明领兵入魏。魏国与蜀战。诸葛高于时为大将军。善然谋䇿。魏家唯惧孔明。不敢前进。孔明因致病垂死。语诸人曰。主弱将强。为彼所难。若知我死。必建彼我。吾死已后。可将一袋土。置我脚下。取镜照我面。言已气绝。后依此计。乃将孔明置于营内。于幕围之。刘家夜中领兵还退归蜀。彼魏国有善卜者。意转判云。此人未死。何以知之。蹋土照镜。故知未死。遂不敢交战。刘备退兵还蜀。一月余日。魏人方知。寻往看之。唯见死人。军兵尽散。故得免难者。孔明之䇿也。时人言曰。死诸葛亮怖生仲达。仲达是魏家之将也。姓司马名仲达。亦云死诸葛走生仲达。其孔明有志量。时人号为卧龙。甚得刘氏敬重。注云唯得大坐镇之以道者。如宾头卢见国王不起事。如律第五十卷出斯缘(云云)。因制大小犍度。是此文也。上释第二十二僧像致敬篇义竟。

  ○讣请设则篇第二十三

  前篇欲匡时法。故须敬法重人。致有三宝敬仪。制令五众修奉道美。俗寔曰净田。俗有请福折延。理须讣接。脱亏轨度。纳丑招讥。故此一篇。备明仪则。有召方临。称为讣请。对时立法。目为设则。故曰也。立云。讣请两字。义含道俗。谓俗来延请。僧意往讣。既开往讣。须有轨仪。故曰设则也。

  夫昏俗多务慧观难修者。立谓。俗人烦惑炽然。于真如理观不然晓了。故曰昏俗。加复治生事务。繁杂多途。不可令修定慧观照之解。故曰慧观难修也。制营福分等者。谓慧照既非其分。且修福业。使获报人天。且免三涂之苦。故言用接等也。即如下文云。由俗网系。静业难继。道门闲预。得专胜行。故分二途。即其义也。而施乃杂繁皆多设食等者。立明。施通四等。或以衣服卧具资生所须。田园器物等。并须惠施。而今就繁数者。不过设食。此门来意。正明对食请。以立其仪也。每于讣请有违教法乃至反招苦趣等者。正明比丘对施之时。威仪失则。不然轨生物善。何然消灾拔苦。特由进止乖方。坐立无准。招俗轻侮。不然于三宝境界深起敬心。缘此轻蔑。皆堕地狱。故曰反招苦趣。

  须立维那者。出要律仪音义云。旧译曰毗诃逻波罗。毗呵罗者寺也。波罗者护也。谓护寺也。宾云。梵名羯磨[掐-臼+也]那。羯磨是事。[掐-臼+也]那是授。谓是事授。言中颠倒。若回文者。应言授事人也。谓于诸事。指授于他。旧言维者维持纲纪也。那者梵音之略。梵汉合说。故言维那也。又云悦众。本音波逻等者言悦众。还是出要律仪音义云。持律者言。维那名悦众。声论云。本外国音。应言波逻。此翻次第。次第者。更远知僧事故也。

  佛令却之为未来比丘故者。立谓。未来比丘既不然具修禁戒。岂然消兹供养也。佛知今日僧尼德薄。故预立斯方法。以轨将来也。

  鬼子母食咒愿取者。案彼论。自问云。鬼子母食可食不。答咒愿然后可食。作此讫人情解难。

  依梵网经别请物者即盗四方僧物者。案梵网经云。若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即是盗十方僧物入己也。又云。若别请者。是外道法。七佛皆无别请法。若出家菩萨欲作福田。而别请者。犯轻垢罪。仁王经亦呵别请过者。案仁王般若经下卷云。佛告波斯匿王。我灭度后。浊世比丘比丘尼四部弟子。天龙八部。国王大臣。自恃高贵。灭破吾法。明作制法。制我弟子。不得修道。制众安籍记僧。比丘地立。白衣高座。兵奴为比丘。受别请法。知识比丘。共为一心。亲善比丘为作斋会求福。如外道法。都非吾法。尔时正法将灭不久。复告大王。我灭度后。未来世中。四部弟子。诸小国王。乃是任持护三宝者。转更灭破三宝。如师子身中虫自食师子。非外道也。十诵善生虽别请五百罗汉等者。案十诵文中。乃是鹿子母。别请五百罗汉。皆神通。有从窗中入者。有从空中来者。有从座中自出者。佛语阿难。不如僧中请一比丘。其福胜彼(云云)。今钞言善生等者。十诵文中不见有善生。但有鹿子母耳。其善生经中自有别缘。谓佛教善生长者。若供养时。深信僧中多有功德。平等奉施。得无量福。是故我鹿子经中。告鹿子母曰。虽后别请五百罗汉。犹故不名请僧福田。若然僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果报。如饮大海则饮众流。唯除恶戒人者。谓僧尼犯四重八重。名恶戒人也。谚言谚(宜箭反)说文云传言也。谓传世常言也。案要览云。晋武帝时。泰山人羊祜字叔子。为晋大传。言曰。泰为德首。慎为行基。无传不然之谈。无听毁誉之语。凡欲结交。莫若德义。借念时归。贷念早偿。此虽小事。廉耻之本也(此虽碎小不可忽也)。借念时还者。谓借贷他物。念欲早还。若见彼索。大成可耻。事虽是小。损辱尤深。今字义亦尔。事虽是小。不可不解者。大损形望也。僧祇道中行念至某精舍当食若过余处悔过者。谓比丘欲向某伽蓝。心念至彼当食。忽然余处而食者犯吉。故言悔过。谓悔吉之过也。若值彼僧受请随去无罪者。谓当时虽念往某寺食。中间有人请僧食。既至彼已。逐彼寺僧次去者无罪。又解。谓中道过余寺。值其受请之次。随去无道。准理并得也。

  二明往讣法者。其中云上座应在前行。今时维那差数须报。上座云。某甲房中某甲若干人。是去者。其上座知已。临去时唤之。集门首。一时雁行而去。勿前后而去。施主不喜。亦不生善。知之。不可具录。如请宾头卢法者。如请宾头卢经抄(云云)。

  不得坐处窄狭排蹙在地等者。此明坐具既少。致有斯过。今为贫穷俗士。虽请众僧。床敷鄙陋。全不生善。非但轻贱三宝。亦乃福德减少。此则不如送供于寺。亦使众僧无恼。故贤愚经中。有长老设供养。便作是念。佛言供养之福。随因受报。若请众僧就舍供养。妨废行道。道路寒暑。来去勤劳。若后受报时。要当思虑。出行求逐。乃然得之。若就往奉供。后若受福报。便即自然坐受。

  左面比丘右面清信士者。立谓。引此文证上文尼不得与僧同处食也。借如俗人女妇尚自不出园庭室。对宿德之前。端坐吃食。虽即剃发为尼。仍是女位。岂得顿即无识不避羞耻。更复与僧交语。未足可论。捡诸经论。无有尼等对大僧前同坐而食也。案长含第二云。佛于竹园精舍。诣巴连弗城。既至巴连树下坐。时有清信士。闻佛与大众。远来至此。便往礼拜。请佛说法。佛与说法。即受五戒。便请佛设食。自白时到。佛与大众。诣彼讲堂。澡洗足已。处中而坐。时诸比丘。在左面坐。诸清信士。在右面坐。又按大爱道比丘尼经云。比丘尼若受檀越请食。当如法行。当如法食。有三事。一者不得与大僧共会坐而食。二者不得与优婆塞共会坐食。三者不得贪持食用啖年少忧婆塞也。比丘尼。若于道上。见大比丘若沙弥。平等视之。当直作礼而去。不得与相视颜色。若观颜色者。心为不净。不得问讯起居。欲至何所。若相问讯者。必有情熊起也。

  摩诃罗坐不正等者。案僧祇云。摩呵罗坐不正者。应语正坐。若不觉者。应语言正汝衣。复不觉者。应语言摩呵罗覆汝形体等也。

  听上座八尼者。谓尼单堕中制故。僧须准之。

  贤愚经蛇金乃至富那奇中说者。此二缘各如贤愚经抄(云云)。

  经律多有呗匿比丘者。出要律仪音义云。呗匿者。持律者云歌诵。亦应云赞偈。今谓。此是郁鞞国语。呗翻为止。匿翻为断。又云。呗翻为止。匿翻为息。呗翻为止。谓止一切恶也。匿翻为断。能断诸烦恼。又云。息者息诸劳务也。十诵诸天闻呗心喜等者。案十诵云。有一比丘名䟦提。能呗得第一。是比丘声好。白佛言。世尊愿听我作声呗。佛即听之。佛言呗有五利。一身体不疲。二不忘所忆。三心不疲劳。四声音不坏。五语言易解。复有五利。一身不疲极。二不忘所忆。三心不懈惓。四音声不坏。五诸天闻呗声心意欢喜。

  凡竖褒扬贵族者。凡谓凡庸人也。竖者小奴子也。至如苍头竖子。皆小奴之通号也。贫贱逾鼎食者。立谓。国家宰相击钟陈鼎之食。故曰鼎食。如夏时天子殿前有鼎。中有九鬲。用表九洲。各置食于中。至大岁日以火爨之。有前熟者。意表此洲其年丰熟。若齐沸者。意天下太平。若有前沸者。其州即有人作逆。其食是三公九卿大夫已上。方得其食。明今赞贱。云人但可随时咒愿。岂得同鸣钟鼎食。食家愿言也。逾者过也。此言过言也。成实云虽是经法说不应时名绮语者。案成实论云。若作实语。义不正故。名为绮语。又虽是实语。以非时故亦名绮语。又虽实而时。以随顺衰恼无利益故。亦名绮语。又虽言实而时。亦有利益。以言无本末。义理亦不次。名绮语。以痴等烦恼散心故语。名为绮语。

  若新舍成就估客欲行及以取妇等者。案祇云。若入新舍设供者云。

  屋舍覆阴施  所欲随意得  吉祥贤善众
  处中而受用  世有黠慧人  乃知于此处
  清持戒梵行  修福设饭食  僧口咒愿故
  宅神常欢喜  善心生守护  长夜于中住
  若入聚落中  及以旷野处  若昼若于夜
  天神常随护  若估客欲行  设福者应言
  诸方皆安隐  诸天吉祥应  闻已心欢喜
  所欲皆悉得  两足者安隐  四足者安隐
  去时得安隐  来时亦安隐  夜安昼亦安
  诸天常护助  诸伴皆贤善  一切悉安隐
  康健贤善好  手足皆无病  举体诸身分
  无有疾苦处  若有所欲者  去得心所愿

  及以取妇者施会应言。

  女人信持戒
  夫主亦复然  由是信心故  能行修布施
  二人俱持戒  修习正见行  欲乐共作福
  诸天常随喜  此业之果报  如行不赍粮

  若复出家者设会咒愿应言。

  持钵家家乞
  值嗔或遇喜  将适护其意  出家布施难

  五分佛咒愿贾人者。案五分文。佛初成道。有五百贾人。其中大者有二人。一名离谓。二名波利。奉佛麨蜜。四天王。献佛石钵。佛受四钵。按之合成一钵。受贾人麨蜜已。便咒愿去尔。一如钞引。因果经咒愿云。今所布施。欲令食者。得充气力。当令施者。得色得力。得舍得喜。安快无病。终保年寿。诸善鬼神。恒随守护。饭食布施。断三毒根。将来当获三坚法报(身命财为三坚)。聪明智慧。笃信佛法。在在所生。正见不昧。现世之中。父母妻子。亲戚眷属。皆悉炽盛。无诸灾怪不吉祥事。门族之中。若有命过堕恶道者。当令以今所施之福。还生人天。不起邪见。增进功德。常得奉近诸佛如来。得闻妙说。见谛得证。所愿具足。尔时世尊。咒愿说已。即便受食(西塔每言。准此经文。先咒愿讫。下佛僧二盘)。

  摩诃罗者。羯磨疏云。此外国语。此翻为杀者。能损众生法身慧命也。有云。摩呵罗。此翻伽斗也。老年出家曰伽底死。悭痴曰斗(未详)。宾云。摩呵罗者。此翻无知。或言老年也。被七棒打等者。如杂宝藏经抄(云云)。净衣踞坐乃至如是能防众戒者。谓既不在床坐。离与四岁已上比丘同坐之过。亦离足食之过。故言能防众戒。

  九累䏶并犯吉罗者。以因踞坐九法。各犯一吉传云西国僧寺鬼神庙者。传谓历国传也。晋朝释法猛游外国记云传也。鬼神庙者。鬼子母庙也。如历国传抄(云云)。相承云。北地一僧。晚头吃食。令童子下食。童子令出生。师答云。非是时节。何处有众生来吃。不须出生。童子言。或有无惭愧畜生。晚头还食。师因改志。终身而不夜食也。伽蓝神庙者。谓护法善神。护僧伽蓝也。余比丘不出者。立谓。中国每日僧食之时。送此三处。食竟。诸比丘不更出其众生食也。私云。近有见鬼云僧说云。每僧食时。无量饿鬼。总在阶前。若堂中有持戒僧。及名称大德。鬼即敬之。不敢入堂。若无此僧。鬼意。上阶床。掣夺五众饮食。若前出生饭已。其鬼更不来。故知今时。要须出生。鬼在阶下。若闻堂中僧触器声。鬼皆惊走倒仆。经无量时闷绝。故佛制戒不得触器者。意在此也。令出如指甲者。谓出生饭如指甲许大也。案智论第三十二云。鬼神得人一口食。而千万倍出。(述曰)今若出生。即得福田无边无量也。为亡人设食等者。谓俗人设王虚食。若生饿鬼中。得其祭食。若生余趣不得。各受余趣食也。谓各不同故。但作施心。应得福善。

  杂含中广明此事若亲族不生入处中等者。案杂阿含云。佛在王舍城迦兰陀竹园。时一梵志来问佛言。我有亲族。极所爱念。忽然命终。我为彼故。信心布施。彼得受不。佛言。非一向得。若汝亲族。生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所施食。若生畜饿鬼人中者。得彼人中饮食。不得汝所施者。然饿鬼趣中。有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族。生彼入处饿鬼中者。得汝所施之食。梵志问。若我亲族。不生入处饿鬼中者。我所施食。谁应食之。佛言若有诸余知识。生此中者。当得食之。梵志问白。若我复无余知识生此中者。谁应食之。佛言。若无亲族。及知识生此中。其信施者自得其福。梵志又问。如何自得其福。佛言。谓汝死后生象马等中。以彼曾施故。亦得受此福报。若生人天道中者。由前行施。坐受其报。是名施者行施。施者受报不失。梵志闻已。欢喜奉行。济云。言入处饿鬼者。谓生中阴名入处也。若生中阴之饿鬼。得入处。若父母六亲。生饿鬼道。但生入处饿鬼。及到报处之饿鬼。俱得祭食。若生地狱畜生人天等趣。不得祭食。以其报处自有食故。其生六道者。俱有中阴。若生地狱中中阴。头倒向下等。如新翻俱舍颂云。天首上三横。地狱头归下等(云云)。乃至施主生六趣中者。此明如上梵志问佛。若无亲族知识。生饿鬼中。谁应食之。言汝自后时随生六趣中。当受其福也。故知若有福业。随生六趣。各不失之。今时亦须作其福业也。

  半果经育王施僧半庵罗果者。应师云。庵摩罗。是外国之树名也。此土未翻。罗什云。其果似桃。旧译云酢味果者。止得其味。非得树名也。私云。东都华中。曾见云。亦得其果。食竟。状似梨。两头锐。中央兑味美也。其育王半果施僧事。亦曾捡半果不果。如育王经说(云云)。

  五分尼请处未唱随意食口口提者。谓唱随意食者。是等供之别名耳。此明尼至俗家。食处未唱等供食者。咽咽得提。舍利弗食好食罗云白佛佛令唱等供者。案十诵云。舍婆提国有一居士。请僧设食。居士自以水。上座中座。多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭。并胡麻滓。合菜煮之而食。食竟出去。时罗云作沙弥。后以到佛所。住一面立。诸佛常法。比丘食后。如是劳问。饮食饱满不。罗云言。得者足。不得者不足。佛问。以作是语是。罗云具说上事。是时罗云少色力。佛知故问。汝何以少气力。罗云偈言。食胡麻油得大力。有食苏者得净色。胡麻滓菜无色力。佛天中天自当起。五分中罗云说偈报佛言。食苏者有色。食油者有力。若食滓枯羹。无色复无力。佛知故问罗云。是僧中谁为上座。答言我和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗食不净食。舍利弗闻佛呵言食不净食。即吐却食尽寿断一切请食。常受乞食。佛呵舍利弗已。告诸比丘。从今应以上座法。云何上座法。若闻揵捶声。若唱时到声。疾往食处。若施主与食。不应前食。待得遍闻等供声。乃食。下文说尸利仇多缘。广不录。不如大庄严论中明者好也。

  增一诸王设供自手行食等者。案增一云。明频婆娑罗请佛及僧。还宫设百味食。手自斟酌讫。佛为王说法。王甚欢喜。所谓施论戒论生天之论等。时会听者。皆得道迹。

  僧䟦者众僧饭皆平等者。出要律仪音义云。持律者云。此言等供。或有说者。僧䟦自是一种法。等供自是一种法。十诵乃云等供。四分云等得。弥沙塞律云。要须等得。然听食。又云僧多上座不起等得食时。佛言应高声唱僧跋。就如是证。应言等供。但求文旨。意解不同。今谓此应是等供。若准尸利鞠多。疑试佛事。此僧跋之词。乃是欲令施者等心供养。平等心。近于无相故。彼以平等供。此以平等受。受彼我等心。是以故能消除毒害。所以如来咒愿言。淫欲嗔恚痴。是世界中毒。佛有实法。除一切毒。实法岂非无相心。以等心供养。称彼等心。然后乃食。彼我清净。所以无毒。诸佛受施。恒令施主心平等。犹如瓶沙王以竹园施佛。佛时未受。令王更作如是心。施佛及僧。佛然后受。以是义推。应是等供。非是等得。异部中以为等得者。应是持律者意耳。又云僧跋与等供。此唯应是胡汉语外国之僧足众也。䟦是大。大云众。皆是平等云辞。今言僧䟦云是等供。于俗家先以水后下食者。此上是贤愚经云尔。若案五分律文。凡是施供处法。言食毕以水。无有食前以水事也(云云)。今时有人。不许食后以水迷矣。洗钵讫然后为俗人说法者。立谓。中国每至食家。先以水受食。食竟方为说法。此方道安法师立仪。令在食前说法赞经咒愿等。将为要便。以为生善故也。

  上释第八食竟收敛法讫。从此已下正当第九达嚫法也。施衣名为达嚫(叉观反)。经中或作大[打-丁+亲]。梵言讹也。案尊婆须蜜论。亦作檀嚫。此云财施。解云。报施之法名曰达嚫。导引福地亦名达嚫。又西域记云。正言达嚫拏。或言驮器尼。以用名手受。受他所施。为其生福故。从云立名也。

  乃至一偈(其文如受食法)者。即上所引律文云。若为利故施。此利必当得。若为乐故施。后必得安乐。

  律中令说契经者。以经契理契机。故曰契经也。谓契会中道之理。可为俗人说斯之法也。上释第二十三讣请设则篇竟。

  四分律钞批卷第十三末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第十四本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○导俗化方篇第二十四

  上篇讣请设则。对食立仪。既荷以事资理。须报其法药。故俯提弱丧。引悟迷方。使获益资神。相须义立。则彼此齐利。得无孤负。兹篇来意厥旨若斯。言导者引也。谓是化导俗人之方法。故曰也。有本作道字者。谓以道俗相须。故云道也。谓是道人凡俗之法也。济云。导是能化。俗是所化。能所通举。故曰导俗化方篇也夫道俗相资者。此谓俗人求福。故以四事供养。则是财施。道以化之归戒令生信乐。即是法施也。有逾影响等者。逾由过也。道俗相假。过于影响。影假其形。响假其声也。影必应形。响必应声。道必假俗。俗必藉道。互相资成。义不孤立。道则待俗食以资身。俗则资道法以练神。以僧非贮畜之家。非俗何由活命。俗慕三归五戒。以作人天之因。则非道无以能。故曰也。虽形法两别者。立谓。俗形则靴衫冠带。道形则剃发染衣。俗法则是仁义礼智信。或五八之戒等。道法则戒定慧品。故言形法两别。以形与法曰两。各不相同称别。而所趣攸同者。攸是所也。此明道俗形仪虽异。若能勤行不已。取其终至趣极。皆到涅槃常乐。故言趣同。趣者至也。即肇论云。服像虽殊。妙期不二是也。沙门者。此云息心。亦称寂志。道缘须立者。明比丘既在世间欲修道者。要须其资缘。方能进道。故曰道缘须立也。若不假彼外护无附法心者。谓俗能四事供给于僧。赖此以得进道。此是假义也。若阙衣服汤药。则不能修道。故言则无附法心也。

  凡厥施化止在喉心者。欲明末代比丘不闲教网。虽复当人犯物。然情暗律仪。说自胸臆。曾无典据。故曰出喉心也。乃是肚传(去声)。济云。如落华师。及古来谓诸愚僧。为他受五八之戒。元不解受翻邪三归。或非指说五八之相。为得戒时节如此。施化皆是出喉心也。皆是事起非法言成讹滥也。都无诠述者。诠是教也。既说典据则阙能诠之教。能诠之教既阙。所诠之行何从也。

  箴诲未闻者。箴由诫也。亦是治也。世医之箴。以治人病。今立此教。喻其箴。以治愚病也。诲者示也。谓昔来与他受五八戒。不闲成否。是出家人病也。

  诸大檀越者。檀越梵音。此翻为施主。声论云。他那波底(都私反)。他那翻为施主。谓施主也。醉栴陀罗者。泛尔旃陀。尚称杀者。更加醉乱。义不待言。案经音云。旃陀罗。或云旃荼罗。此云严炽。谓屠杀者。种类之名也。一云主杀人狱卒也。案西域记云。其人若行时。则摇铃自标。或拄破头竹。若不然者。王即与其罪也。

  谓五分十二因缘者。私云。五分法身也。戒定慧解脱解脱知见。此是深法也。男女之音者。谓随方立忌。讳男女隐恶事之言也。然出言对俗士。须知轻重。如晋有僧与一沙弥。往郑玄家乞食。打门唤郑玄。遥问是谁。乃答言阿师耳。郑玄曰。汝自称师。他谁师汝。即出看之。乃是阇梨。问言阇梨背后乃是何小僧。答云。是我弟子。郑玄曰。汝弟之子耶。头卢邈赖(于卓反)一似阿伯。又应为众说猒患法远离法观身苦空无常不净等者。案毗尼母论文中。明其法师说法之时。应当次第随顺说法。为猒患法远离法。令前人心生欢喜。求于解脱。速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空无常无我不净。莫使有绝也。私云。言猒患轮回二十五有生老病死恩爱别离等八苦也。又猒患此身三十六物不净臭秽难调难养等也。言远离法者。谓远离爱染及喧杂之境界。及远离恶觉也。按成实论恶觉品云。何谓欲觉者。谓依欲生觉。于五欲中。见有利乐。是名欲觉。亲里觉者。由亲里故。起诸忆念。欲令亲得安隐乐。若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种同事名亲里觉。行者不应忆念此觉。以本出家时。已舍亲里。今依此觉。则非所宜。若念亲里。则唐舍家。家属空无所成。又与亲里和合。则不能增长善法。当念一切众生生死轮转。无非亲里。何故偏着。又生死中为亲里故。忧悲啼哭。泪成大海。今复贪着。则苦无穷已。不死觉者。作如是念。我徐当修道。先当读诵修多罗毗尼毗昙杂藏。广诵外典。多畜弟子。牵引善人。供养四塔。劝化众生。令大布施。后当修道。名不死觉。行者不应起如是念。以无死时不定。不可预知。若营余事中则命尽不得修道。后将死时。心悔忧恼。更何逮及等。又觉观皆须远离也。

  善解一字者。即是律字也。此之一字摄一切行得尽。谓能诠量轻重开遮如非之相。故曰善解也。若为利益众生至非法处声闻不应为者。此谓大乘菩萨。内无染浊。行逆化。示同众生。具行十恶。若声闻人。力所未堪。则不可行也。且如莲花在水水不能污。以纸投水水不染良难。案如意三昧经云。有三人得反常行淫欲。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。如佛入波斯匿王母宫中行欲。何以然者。佛观见此母有缘。又以王自请佛化其母多欲故。王为觅种种男与母。王恐母当来堕地狱。故以佛示行内心无染。不同凡夫等人。其余地前菩萨。皆不得作。要须离境。不得附近。何况凡夫。如经中为凡夫为喻。谓身口如金。业思如水也。境如薪。内有烦恼火。与境薪相应。不能不沸。即须提那子者是也。今人行欲云我无染。饮酒食肉云无贪心。何乃太妄也。

  有问命终徒劳耳者。案长含第三云。尔时阿难闲静处思惟。此那陀村有十二居士。今者命终。为生何处。复有五十人命终。复有五百人命终。斯生何处。作是念已。往问世尊。唯愿解说。佛告阿难。其十二居士。断五下分结。命终生天。于彼即涅槃。不复还此。其五十人命终者。断除三结。淫怒痴薄。得斯陀含。还来此世。尽于苦本。其五百人命终。断除三结。得须陀洹。不堕恶趣。必定成道。往来七生。尽于苦际。复告阿难。夫生有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。亦问我者。岂非扰乱耶。阿难答言。实尔世尊。实是扰乱。

  三千云入他房一于外弹指等者。案三千威仪云。有五事应相入室。一问讯。二病瘦往瞻视。三问经。四有所借。五众人使往呼。往有五事。一者当于外弹指。二入当脱帽。三当作礼。四当正住人教坐乃坐。五不得妄持经入。问经有五事。一当如法下床问。二不得共坐。三不解直当问。四不得持意念外因缘。五设解当头面着地作礼反向出户(上言问经是一个段文首不得连连)。

  听说十二部经者。新译经论名十二分教也。一契经。二应颂。三记别。四讽诵。五自说。六因缘(亦名缘起)。七譬喻。八本事。九本生。十方广。十一希法。十二论议。立章门。广解如宾抄第三云。一修多罗。此曰契经。二祇夜。谓重颂经也。前有长行后更偈。三和伽罗那。此名授记。四伽陀。此名孤起偈经。五优陀那。此云无问自说。谓不由咨请。如来自说律名句经。六尼陀那。此名因缘经。七阿波那。此言譬喻经。八伊帝目多伽。此云本事经。谓说古事。如云拘留孙佛法名甘露鼓等。律名善道经。言甘露鼓者。以其说法滋人。义如甘露。以应机故。故言如鼓。九阇陀伽。此云本生经。谓自陈己报。十毗佛略。此云方广。即大乘也。十一阿浮陀达磨。此云未曾有。十二忧波提舍。此云论议经。然大小隐显。故说十二。谓方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。若大小有无互显。各有九部。谓大乘中。除因缘譬喻论义也。小乘除方广授记无问自说。故各九部。大小具义论之。各有十二部也。然何故大乘有时说九。以根利故。何故小乘有时说九。以教浅故。

  莫非时说者。谓不是合说之时也。案涅槃第六云。莫非时说者。疏云。悟时未至名非时说。佛昔一时有一俗人。极博学多闻明识相。我说法为说四念处。则云我先解此法。不须更述。即为说四正勤。亦云先解。即为说六波罗蜜。复言先解。如是欲说一切法。皆言先解。佛止而不复有说。其人白佛。我欲请佛及僧于舍设食。佛与比丘往讣。然彼亦有信心。手自下食。初下饼时。佛言我常得此食。今不复须。次下果子饭食等。皆言我常得此食。今不须之。其人即言。食虽常得。不应生猒。令我何计求于异味。今所设者。世人常食。佛及大众。应日日食。即报言。若汝说食不许猒须日日食。法亦如是。不应生厌。我向说法。何为不用。岂以解竟即不愿闻。应数闻已思惟取证(云云)。莫非国说者。疏云。处不堪闻名非处说。莫不请说者。传法须人。莫不请说。此三待时待法待人说也。莫轻心说莫随处说者。轻心则己之主生慢。处处令物不慕。莫自叹说莫轻他说。自叹谓美己。轻他恶人。莫灭佛法莫炽然世法说。互相非毁。名灭佛法说。佛法灭则世法炽然。此上依经及疏释。钞家引文不尽(云云)。

  七施不损财一眼施等者。案杂宝藏经云。一名眼施者常以好眼。视父母师长沙门婆罗门。不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二者和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长等。出于软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辨了。所可言说为人信受。未来成佛得四辨才。四名身施。于父母师长等。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端正身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。若心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心不痴狂心。未来成佛得一切种智心。六名床座施。若见父母师长等。为敷床座令坐。舍身受身常得尊贵七宝床座。未来成佛得师子法座。七名房舍施。前父母师长等。使屋舍之中。得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。如是七施。虽不损财物。获大果报。

  动手于空四方无著者。谓喻如凡人举手向空无有碍着。案母论云。佛告诸比丘。入聚落时。不得放逸散乱。常应摄心。譬如人足蹈高山悬严绝检方寸之处。念念生怖。更无余念。于六尘境。不取其昧。如峰采华。佛即动手于空。告诸比丘。此手今空中回转。无碍无系缚。汝入聚落时。心无碍无系缚。亦应如是。

  佛受老母臭淀汁者。如大智度论抄(云云)。佛受忆耳残羹等者。案十诵文中。其人生出。耳有金环。其貌端正。相师占之云。儿实有福德。其耳环价直几计。诸人平价。可直纯金一亿。因名亿耳。捡智论缘中。但云沙门亿耳。以好羹上佛。以残羹与频婆罗王。今钞佛受亿耳残羹错也。但以佛残将与王耳。余部中亦名二十亿耳。四分名为守笼那。过去世时。以一叠敷地。使僧蹈过。从此九十一劫。脚未拄地。今生已来。脚下生毛。以长数寸。投佛出家。苦行无比。所经行处。血流于地。佛开革履。持为其人精苦过分。不证无漏。佛说弹琴之喻。后方得道(云云)。

  见功德者叹施戒等者。济云。见造功德之人。须为赞叹布施持戒之福。令彼心悦不退败也。

  常在二家生者。立明。迦叶佛及本师释迦。刹利家生。当来弥勒佛。大婆罗门家生等。是曰二家也。法力二轮等者。私云。国王有威势。是为力轮。道门多轨则。名为法轮。若不得力轮将护。法轮则无由得转。此是称叹王之辞也。应誉实事者。谓见外道应随时叹誉。汝能舍兄弟父母系缚恩爱等也。过德而谈。名之曰誉。

  二明受戒法就中分三者。私云。即三皈五戒八戒为三也。案辨正论云。因尸利而说三皈。因末伽而说五戒。为伽王而说十戒善。为长者。而说六斋三皈。劝令舍邪五戒。防其行恶。十善使其招贵。六斋令其得乐。注云。皈者向也。戒由止也。善者嘉也。齐云肃也。教其皈向三尊。防止五欲。备延嘉晚(未详)。肃敬容仪一切众生怖畏生死四魔故受三皈等者。对此因说散脂鬼神事。如观佛三昧经抄(云云)。名一义异者。立谓。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是义异。又云。至觉名佛。至轨名法。至和名僧。此是义异。济云。直言皈依是名一。以皈依之名是一也。然皈依通于三宝。佛僧故言义异也。或时说三为一者。立谓。一体三宝与别三宝。而名是同。其义各异。若一体中流出三种。此则是一中说三也。若合三从一体。即是说三为是一也。如言佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是说一为三。如言佛常法常僧常。此是说三为一也。济云。说三为一。是一体三宝。说一为三。是别相三宝也。言说三为一者。古师解云。佛即是法。法即是僧。玄奘法师不许此说。若言三宝之名。皆从真如上起。真如是一。故于一上说三。三依一起。故曰说三为一。岂得言佛即是法。法即是僧。犹如依地造舍塔。岂得言舍即是塔。塔即是舍。但是所依是一。然能依不得是同。

  二忏悔法者。立明。忏谓已作者令灭也。悔谓断相续心。不复更作也。至无至处者。此是涅槃第九云。从生死际。所作诸恶。悉皆发露至无至处者。疏问曰。何者是至无至处。答云涅槃无方。名无至处。又解云。无至名无始。从无始已来皆尽发露。故曰无至处也。次结云者。私云上来三受早得戒法。复更三结示劝持也。下亦例然。唐三藏云。类于白四羯磨。唯作一结。今文三结。古德翻经迷教耳。南山阇梨。行事之时。或时一结。或时三结。二明五戒者。辨正论云。同于外书有五常之教。谓仁义礼智信也。愍伤不杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。此为五德。不可造次而戏不可须臾而废。王者履之以治国。君子奉之以立身。用无暂替。故曰五常。在天为五缚。在地曰五岳。在处曰五方。在人为五藏。在物为五行。持之为五戒。又案天地本起经云。劫初之时。人食地肥。有一众生。倾取五日之食。因制盗戒。以食地肥而生食欲。因制淫戒。以淫欲故共相欺夺。因制杀戒。以未欲故。妄语谄曲。因制不妄语戒。以饮酒故。昏乱行非。因制酒戒。讨寻五戒之兴来久矣。萠于天地之始。形于万物之先故也。

  有世间戒何咎者。立明。如上作五逆罪人污尼等者。不得与出家。不发无作之戒体。若欲受五戒。应得善律仪。是世间善行也。不得出家无作戒体。砺问。五八等受是何时发。诸说不同。或云三皈竟时发。有云说相竟时发。今定判之。谓三皈竟时则发戒也。多论云。欲受五戒。先受三归。三归竟尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字。如受具白四竟为说四重等例也。勿轻五戒。大有功能。婆沙论云。三灾起时。谓中劫之中。有三小灾。一刀兵。二疫病。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。谓众生寿命渐减。乃至十岁。其身极至一搩一握人。为非法嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今獦师。见野禽兽随□所执皆成刀杖。各逆凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为刀兵中劫。次疾疫劫。人寿十岁为非法。非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗。都不有医药之名。时经七年七月七日七夜。疾疫流行。死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为疾疫中劫。饥馑劫人极十岁为非法。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。或一家中传筹而食。筹到之日。得少粗餐。或排故场得少谷粒。多用水煎。分共饮之。或取白骨煎汁而饮。然彼时人为益后人。辍其所食。置于小筐。拟为种子。即瑜伽论云。遇得一粒稻麦粟稗。藏置箱筐。而守护之。如是饥馑经七年七日七夜。饥馑所逼。死亡略尽。瞻部州内。才余万人。各起慈心。渐增寿量尔时名为饥馑中劫。若欲治此三灾者。若能一昼一夜持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵劫起。若有能以一呵梨勒果。起殷净心。奉施众僧。于当来世。决定不逢疾疫劫起。若有能以一抟之食。起殷净心。奉施众僧。于当来世。决定不逢饥馑劫起。上言殷净心者。殷勤清净之心。又须净物。夫以布施将不净衣食施者。后获果报。悉不清净。萨婆多若先犯五戒八戒等者。立明。此文前三两行。上文引成论。文有相违。上成实中贼住污尼人得受五戒。今此多论欲似不许(云云)年三月六者。有人云。正月五月九月。此三个月。为业镜照南州之时也。如正月照南州。二月照西州。三月照北郁单。四月照东州。五月还照南阎。故一年三匝也。月六者。准律中。但言月八日十四日十五日。据白月论之。黑月亦二十三。即二十三即二十三日。当白月八日也。十四十五日。即二十九日三十日也。颂云。月八日十四五。黑白月皆然。又譬喻经云。帝释来四天王。以六斋日。案行天下。伺求人所造善恶。故于此日节身而斋也。

  智论以六斋日是恶鬼夺人命日。劫初圣人。教一日不食者。如智论抄(云云)。又言劫初圣人等者。私云。劫初时此六斋日死病者多。时有一智人。令其此日中后不食。食则鬼得其便。不食鬼无奈何。到后时佛出世果。令此日持斋。更加八戒。又复今时一切暴病人。唯须断食。故目连弟子病。目连上天问耆婆。当如何治。耆婆教言。断食为本。出多论及报恩经。今时人病。不解此法。强劝其食。故病难差。前见日照三藏。若病则不食米粒。人问其故。云吾国法尔。待差当食。

  中含第三十卷善生长者经明俗人行法及礼事六方者。如中含经抄(云云)。又案善生经云。有长者子名善生。白佛言。外道六师。常说法教化众生言。若能晨朝敬礼六方。则得增长命之与财。何以故。东方之土属于帝释。有供养者。则为帝释之所护助。南方属阎罗王。西方属婆娄那天。北方属拘毗罗天。下方属火天。上方属风天。有供养者。彼皆护助。世尊颇有如是六方不耶。佛言。我佛法中。亦有六方。所谓六波罗蜜。东方即是檀波罗蜜。何以故。日始初出者。为出智慧光明因缘故。彼东方者属众生心。若有众生。能供养彼檀波罗蜜。则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。西方即羼提波罗蜜。北方即毗梨耶波罗蜜。下方即禅波罗蜜。上方即般若波罗蜜。有供养如是六方。皆得增长命之与财。六方者属众生心。非如外道六师所说。如是六方谁能供养。唯有菩萨乃能供养耳多云五戒之中酒戒最重者。故涅槃云。酒为不善。诸恶根本。若能除断。则远众罪。又能作四逆等。案多论。问曰五戒中几是实戒。几是遮戒。答四是实戒。一是遮戒。所以同结为戒者。以酒是放逸本。能犯四戒。如迦叶佛时优婆塞。饮酒故淫他妇。盗鸡。杀他人。问时答言不作。以因酒故。一时犯四戒。又能造四逆。唯不能破僧。又得狂乱报。失一切善业。以此多缘。与性戒罪同。三明戒者。所以前五戒能具持者。名满分优婆塞。此以八戒中直言净行优婆塞者。为八戒是随佛出家。自妻亦不犯。故得净行之名。五戒唯制邪淫。自妻作时无犯。故不得净行名也。成论云。八戒优婆塞。此是梵音。若正从本音。邬婆塞迦。唐翻善宿。是人善心离破戒。故云然也。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子之通称也。有师解云。优婆塞者。言近住。以持五八等戒。渐近圣住故曰也随学诸佛法名为布萨者。立谓。布萨即净住也。五戒自妻不断。不名布萨。八戒净行故。得名净住也。逮得萨云若者。私云。逮及也。萨云若者。此外国语。亦名萨婆若。翻为一切智也。济云。翻为到彼岸智也。佛地论释佛义云。佛者具一切智(谓根本智也)。一切种智(后得智也)。能自开觉一切有情。如睡梦觉(喻根本智)。如莲花开(喻后得智。从此流出戒定慧香。以熏机感心之鼻)。增一阿含八关斋法广发大愿如三十八卷者。如增一阿含抄(云云)。言八关斋者。羯磨疏云。禁闭非逸。静定身心也。

  广如斋经中者。谓阿含经。段段当自称一经。彼有斋经。是一段经也。善生云受八戒者除五逆罪余一切罪皆灭者。案善生经云。除五逆罪。余罪皆灭。或前教于后受齐。正受便杀。以戒力故。虽复一切不得杀罪。据此以论。成大忏也。由于一期誓心清净。行同无著。故能割断业罪也。功德与无漏人等者。案成论云。受八戒人。天王福报亦所不及。如帝释说偈。佛呵之言。若漏尽人应说此偈。偈言六斋神之月。奉行于八戒。此人获福利。则为与我等。受斋法应泥洹果。故漏尽人。应说此偈。私云。帝释漏未尽。未出三界。受八戒人。非三界业。故非其等。若无漏人。应言与我等也。除非旧庄严等者。首疏云。离庄严者。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严不生极醉爱心。此意云。若先暗粉庄严。来受不洗除无犯。受后若着是犯。由若先庄严无极醉淫欲心也。男相成就者。立谓。非黄门二根也。以有大志操故也。

  听比丘尽心供养父母不者得重罪者。谓其罪业重是逆例也。今时僧尼。深心供养父母。如弟子事师法。

  启悟父母者。启由开也。谓开导说法利益于二亲也。阿难请授爱道戒中等者。明姨母求佛出家。如来不许。在祇洹门外。啼哭流泪。阿难为请。佛言度之。以举恩养。谓佛生七日。母命终已。姨母乳养。今可度之。以报其恩。佛言。我已报恩竟。若我不出世。彼尚不闻三宝之名。由我出世。今识三宝。复获初果。是大报恩。言何况得净信者。即是须陀洹人。得净信也。

  慈童女长者。如杂宝藏抄(云云)。鹦鹉供养父母者。如杂宝藏抄(云云)。一生补处功德等者。济云。尽人天一生。当得成佛。补先佛之处也。如弥勒。尽此人寿。即生天。天中寿尽。生人中。即成其佛。望受记时之生。人中及生兜率。合称一生也。此一生补处菩萨。与最后身菩萨。若为差别。解言。大别如弥勒。今时正得称补处菩萨。后下生大婆罗门家。方名最后身菩萨也。思之。教二人作善不可得报恩者。案增一阿含云。佛在舍卫国。告诸比丘。教二人作善。不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复有人。以父着右肩上。以母着左肩上。至千万岁。衣被饮食。四事供养。即于肩上放屎尿。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。汝等比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。当如是学。私云。只道虽复肩担。报恩犹少。若教其作善。即名报恩。作此报难。故曰不可得也。

  不得唤俗名者。以南吴地多无信敬。皆唤俗名。北人男女出家已。不问有行无行。父母兄弟。终无召其名者。皆言和上阿阇梨等。或言师叔师弟师兄师舅等。同名为释种者。五分昔王舍城中有王。名郁摩。第一夫人唯生一子。名曰长生。顽薄丑陋。众人所贱。第二夫人有四子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼。聪明神武。有大威德。第一夫人念言。我子虽长。才不及物。而彼四子。并有威德。当设何方固子基案业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及物。承系大业。必为陵夺。若王摈斥。我情乃安。王即呼子。来令出国。时四子母。及同生姊妹。咸共同去。一切人民。良多乐随从。王悉听之。四子奉命而去。到雪山北。营建城邑。数年之中。父母王思之。问子何许。答言在雪山北。近舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。地沃野浓。衣食无乏。王闻三叹。我子有能。从此遂号为释迦种(释迦此翻为能)。或言姓俱昙者。西方相传云。刹帝利种。昔被怨王篡位。子逃于外。有一仙人。收养渐长。令刹利嗣续不断。有瞻星者。白彼怨王。刹利星现。怨王令人捕捉将送。于是贯尖标之上。仙人来至。劝喻小儿。令情起欲。欲令刹利后胤不绝。小儿受苦。情欲不发。仙人为密云掩障。细雨沾润。令苦暂息。复化一女。与小儿合。泄精在地。仙人遂以牛粪褁精将归。置在甘蔗园中。日炙粪团。生一男儿。形貌端正。其后长大。还嗣王位。因此相传。其有赞者。即名日炙种。其有毁者。名牛粪种。故诸外道。呼佛为瞿昙者毁也。瞿昙此翻为牛粪。此日炙种。是上代姓。言释迦种。是后代姓也。不得依俗始等者。此土僧尼。先来依俗姓。或有从师姓者。道安法师。义惟将为不合。人未伏从。后时阿含经至。果云四河归海无复本名。四姓出家同称释种。四姓者。刹帝利。婆罗门。薜舍。戍达罗也。知安非凡类。西国记云。是宝印手菩萨。罗什在龟兹遥作礼。及未到此。安已灭度。什云追慨。事在高僧传中明也。

  增一爱道无常佛自共罗云扶床一角者。如增一阿含经抄(云云)。摩诃波阇波提。唐言大爱道。亦名瞿昙弥。是姨母也。净饭王泥洹佛亦自舆之等者。梵言阅头檀。此翻净饭也。是佛父王。捡增一中。无此缘事。出净饭王般涅槃经。至时可捡抄(云云)。

  上释第二生缘奉敬义竟。从此已下第三正明士女入寺方法也。岂漏慢所践者。立谓。俗人男女。体是秽漏。多着我慢。怀斯染欲有漏之心。又无恭敬。唯事侮慢。何须入寺也。

  祇洹旧法出中国士民者。私云。祇洹图中出中国士民入寺法式。注云事似俗阙捡意则殊者。深云。僧见俗人。端坐不动。不与迎逆。事似阙于俗礼。若以理审详。而意在护法。故曰捡意则殊。立云。事似俗阙者。此明俗人至寺。见僧平论法相之道理。似俗之斗诤。然其实意本论于道。故曰则殊也。慈云。若见出家人之非。以俗情捡之。似有少阙失。捡其内心怀道。故曰捡意则殊。所以然者。中间自有形乖而洹存道。亦有形虽整顿。不妨心缘俗务。不可以事验。意则殊也。背僧取异者。私云。不顺僧教。曰背僧。捡其过恶。名为取异也。谓不敬之人。却求其过也。然三宝但可恭敬供养。不可恶心相拟。案辨意长者子经一卷云。辨意长者请佛及僧。就家设供。大众俨然。下食未讫。有一乞儿。前历座乞。佛未咒愿。无敢与者。遍无所得。便生恶念。长者迷惑。用为饭此无慈愍意。吾为王者。以铁辋车。轹断其头。言已便去。佛达嚫讫。有一乞儿。来入乞丐。会座众人。各各与之。大得饭食。即生善念。善哉长者。乃能供事此等大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及弟子。乃至七日。言已便去。佛食已讫。还精舍中。佛告阿难。从今已后。哒嚫讫下食。以此为常。西塔每言。准此经文。先咒愿讫。方下佛僧二盘。时二乞儿。展转他国。卧于道边深草之中。彼国王崩。无有后继。相师谶记。当有贱人应为王者。诸臣百官。案行国界。顾见草中。上有云盖。诸臣拜谒。各各称臣。沐浴香汤。着王之服。光相俨然。导从前后。回事入国。时恶念者。在深草中卧寐不觉。车轹头断。王到国中。人民安乐。即遣使者。往请世尊。饭食已讫。佛告王曰。乃至恶念者。王受正位。回车入国。轹断其头。死入地狱。为火车所轹。亿劫乃出。当知心有好恶不同。受报以之不等。

  低头看地者。注中内合即自观身。名为观地也。云我此身是佛之地。当来有成佛之义也。不唾僧地者。此下子注亦是内帖也。立明。今时诵经童子。虽未剃染。以是欲出家者。即名僧地。今若可毁此童子。即是唾于僧地。若呵僧者。即成悖逆。注云。作爱敬乐重因缘者。谓歌赞等表心爱敬。反愿乐尊重也。注云法则与僧清过者。立明。僧既能依教护持戒行。是清过也(未详)。私云。谓俗人入寺。莫见僧过。不事呵毁之法。常以敬僧。不见其过恶。故曰清过也。

  并调戏言笑说非法事者。明今俗士无知。多喜调弄。于尼说染污之言。若忧婆夷。则喜调弄比丘。准经教中。爱染之心。向出家人。罪业极重。不能具说。经中共僧同床坐半身枮者。宝印手经云。俗人与僧同床坐者。半身枯病。又因果经云。死作曲蟮。文殊经云。死坐䥫床。即其义也。

  多有人情来往非法聚会等者。对此广引大集济龙品中。示之弥善(云云)。

  ?眉假饰等者。耽染行厕。恋着?瓶。入寺则是归依之处。理宜惩革。若见比丘。无以染爱之言相涉。抑案杂含中。目连乞食。路逢一大身众生。举体脓坏。臭秽不净。乘云而行。鸟兽随逐。获而食之。啼哭号呼。不可称说。目连睹见。迦叶佛时。女人以不净染心。请一比丘设食。比丘心正不顺。女人嗔心。以水洒比丘身。以此缘故。入地狱中。受无量苦。余罪未毕。今得此身。由他而办者。谓一切女人势不自在。皆是属他。凡所作事。由他听许。方得作之。故云由他办也。以在室时由于父母。出嫁已由夫。老时及夫死后。则属儿子。义亦可知。若见沙弥礼如大僧勿以位小而不加敬者。对此引智论有富贵长者。请僧不取沙弥。事如智论抄(云云)。并引贤愚经。沙弥持戒自杀身事。如贤愚经抄(云云)。

  注云下至扫粪等者。近有朝官崔知。悌作中书侍郎。身是三品。兄作中书令。其父兄弟敬信三宝。悌每入寺礼拜。临去时。皆为僧众扫地。及取水洗厕。皆脱紫衫自手为之。贵胜躬自如此。何况庸夫。而无有敬乎假使畜妻挟子乃至莫生见过等者。此时明世。唯有此之福田。亦是今日众生业恶唯盛。此福田僧也。案大集月藏分云。佛告月藏菩萨。若我住世。诸声闻众。持戒具足。慧具足。定具足。解脱具足。解脱知见具足。乃至多闻具足。我之正法炽然在世。灭后五百年中。诸比丘众。犹于我法。解脱坚固。后五百年。我之正法禅定三昧坚固。后五百年。读诵多闻得住坚固。后五百年。于我法中多造寺塔得住坚固。后五百年。于我法中。斗诤言讼。白法隐没。损减坚固。了知清信上。从是以后。于我法中。虽复剃除须发。身着袈裟。毁破禁戒。行不如法。假名比丘。如是破戒名字比丘。若有施主。供养及护持。我说是人。犹得无量阿僧祇大福德聚。何以故。犹能饶益多众生故。譬如真金为无价宝。若无真金。金银为无价宝。乃至若无铜䥫。铅锡为无价宝。如是一切世中佛宝无价。若无佛宝。缘觉为无价。乃至无罗汉圣众。凡夫净戒为无上。若无净戒。污戒为无上宝。比余九十五种异道。最为第一。应受世供。以为福田。

  必有出要之期者。且如弥勒成佛。先度释迦末法中遗法弟子。故曰可期。

  同法之俦者。应师云。王逸曰。二人为匹。四人为俦。俦亦类也。传告者。谓宣告俗人之意也。上来释二十四篇竟。

  ○主客相待篇第二十五

  前篇既因福供。故有比丘之方。法食相须。递相利益。使一方仪则千载不坠。杀不可安情局处。又须观化外方。旧住新游。非无主客。事须相待接遇瞻衣。然释门虽复虚通理无遮碍。并由人怀俗见。多阙轨模。故此一篇备明楷则。使旧居新至待遇有方。情无怯懦也。言主客者。旧住新游称为主客。递施接故曰相待也。注云四仪法附也。沙门释侣者。羯磨疏云。旧翻为桑门。音之讹也。涅槃云。沙门那者。是本音也。或云乏道。或云贫道也。此皆谦虚自收也。今译为息恶者。取其意也。唐三藏翻为勤劳也。荣云。沙门此云寂志。亦云沙门。谦敬之辞也。亦云。谦虚之称也。如经明乏道即其义也。经云。沙门那者。沙门名乏。那名为道。故名乏道。世言贫道。即斯义也。又云。息心达本原。故号为沙门也。

  三界之宾者。立明。贵客曰宾。谓僧是三界贵宾也。以出家人拟超出三有。非久居三界。暂处其中。事同宾客也。故律云。破坏窠窟也。解云。人天清虚在上。喻之如窠。三涂沉滞于下。喻之如窟。今出家五众。齐修出离。上须人天下。除三恶。故曰破坏窠窟也。逆旅之况颇存于此者。左传曰。保于逆旅。杜预曰。逆旅客舍也。以迎逆行旅之人也。拟其信宿之间。非久居住处也。明今释子情存出虽。虽居三界之中。同如客舍之旅。又复身即是逆旅也。以身非久固。心暂居之。气绝魂逝。弃之空野。故身是客舍也。如王楚志诗云。身为客馆舍。神是寄宿客。客去馆中空。知是谁家宅。济云。南山阇梨在日。常诵一偈云。如鸟在瓶中。罗縠覆其口。罗穿鸟飞去。空瓶何所有。解云。鸟者识也。瓶者身也。罗者命也。人命一断。神识既去。身何所能。

  不相识同坐不得眠者。立明。既不相识。恐是贼诈作比丘。未可同眠。恐遭劫害也。必处迮同床者。须坐至晓。

  若客伴已去不得语令知者。语谓将护客心意留且住。后会有伴。若即见伴已去。速报令知。似若欲相发遣也。嘱累行伴者。应嘱主人。于向某处。有伴来须知(未详)。四语以习俗者。谓随方世俗中所忌淫欲之语也。

  八当语某事可食者。语云初行粗食。后行细食。或语令知未来果。当看现在因。又解。约檀越施。是冥因。感人天之报。是显果。以何得知。生善之境。堪为受施。谓观仪而起信。故下引五分云。若四仪不如法者。非为于世而作大明。明知是约仪立宗也。言藉仪形而立宗者。谓藉见仪形。得识其因也。阿说身子者。砺云。阿说四分名阿湿卑。外部亦云阿鞞比丘。语云遏鞞比丘威仪度物是也。宣云。威谓容貌可观。仪谓轨度格物。并由内怀正法。故使器宇超伦。以佛初成道度五人。此为一人也。尔时阿湿卑到时着衣持钵入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。行步庠序。不左右顾视。不失威仪。时身子是外道梵志。聪明利智而为上首。既睹湿卑威仪如是。即便往问。汝为谁师。复事谁。修觉何法。即报言。我师大沙门。是我所尊。我从彼觉。又普耀经答言。吾师天中天。三界无极尊。相好身丈六。神通游虚空。化讹去五阴。拔断十二根。不贪天世位。心净开法门。(述曰)去五阴者。显无余涅槃。谓十二因缘无明为根故。显断集智也。又问汝师说何法。今可为我说。阿湿卑报曰。我今年幼小。觉日又浅近。何能宣正真如来广大义。身子言。不问广略。我唯乐闻为要。阿湿卑即说偈言。一切诸法本。(述曰集谛)因缘空无主(以从缘生故空无我。此显苦谛)。息心(谓修道智也)达本原(证灭智也)。故号曰沙门(身子闻此偈。应时得道。上二偈出普耀经)。便即问佛所在。与先旧知识名拘律陀。今名目连。并已二百五十弟子。一时请佛出家修道。佛即记言。此二人。于我弟子中。最为上首。智慧无量。神通第一。案智度论云。大目连舍利弗。此二人才智相比。行则俱游。住则同止。后作梵志。其师名删阇耶。他日其师寝病。舍利弗在头侧立。目连在足后立。其命将终。愍尔而笑。二人同心。俱问笑意。师言世俗无眼。为愚痴所侵。我见金地国王死。其大夫人。自投火?。求同一处。二人受语。欲以验之。后有金地商人远来。二人验之。果如师语。二人抚然叹曰。我等非其人耶(谓非受法之器耶)。为是师隐我耶(谓师吝法)。二人相与誓曰。若先得甘露。要必同味(余文同律)。案大集经云。身子本名忧波提舍。遇见阿湿卑。便发喜心。问言。汝师说何法。答法从缘生忧。通达是因。因缘灭故。即是寂静。世间即苦。苦因名集。若修八正。世间集灭。若无苦集。我师说言名为涅槃。我师唯说如是等法。忧波提舍闻已。得法眼净。还见拘律陀具为宣说。即得初果(云云)。案五分云。佛在罗阅祇竹园精舍。彼邑有一梵志。名曰沙然。受学弟子。二百五十。门徒之中。有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。时頞鞞着衣持钵。入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。视地而行。时忧波提舍(今身子是也)出游。遥见頞鞞比丘威仪庠序。叹未曾有。待至使问。何所法像。衣服反常。宁有师宗。可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门。是我大师。我等所尊。从其受觉。问言。汝等大师。说何等法。頞鞞报言。我年幼稚。觉日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生。亦从缘灭。一切诸法。空无有主。忧波提舍闻已。心意悟解。得法眼净。便共二百五十弟子。与诣竹园精舍求欲出家。佛遥见来。告诸比丘。此二人者。于我弟子中。为最上首。智慧无量。神通第一。彼既与二百五十门徒(谓先是同学。以师亡时嘱我)。前到佛所为说法。布施持戒生天之论。呵欲不净。赞叹出离。即于座上。漏尽意解。白佛言。我欲出家。净修梵行。佛言善来比丘。于我法中。净修梵行。得尽苦际。即名出家受具足戒。今所以引此事来者。正明威仪度物。经文具说。故曰具列昔经。言方?者。后人传记以为轨则。又具题在方?也。谓古来未有纸。用方木及竹。用为书也。今言笔者是也。以用竹简为书曰?。以木为书曰□。以帛为书曰素。故梁武会三教诗云。孝义连方?。仁恕满丹青。是其义也。慈云。亦题方?者。祇洹图经也。亦云僧法寺诰也(未详)。应师云。笧?䇿同(楚麦反)符命也。见左传以竹书符命也。国史记于大事。亦书其䇿。又周礼云。凡今诸侯则?命之(掷玄曰。谓简䇿书王命也)。

  依于狩王法者。有人云。如师子兽王卧。旦取食食竟归穴也。济云。师子卧者。必右胁而卧。又背平旦求于食也。

  祇文云不得作骆驼坐者。谓今时人小坐是也。应跏趺而坐若寄坐。久寄极者。当互舒一脚。不得类舒两脚也。私云。寄坐即半跏坐也。极谓疲倦也。跏趺坐者。婆沙三十九中。多复次释也。今略叙之。彼问云。诸威仪中。得修善。何故但说结跏趺坐。有解云。如是威仪。生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如跏趺坐威仪者。故设威仪。生恶寻伺。为生他善。尚应住之。况自顺生殊胜善品(谓若行住身远疲劳。若倍卧时使增昏睡。唯结加趺坐无斯过失。名顺善也)。复次住此威仪。怖魔军故。谓佛昔于菩提树下。结跏趺坐。破二魔军。谓自在天。及诸烦恼。故今魔众见此威仪。即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪。外道亦有。唯跏趺坐者。外道无故。问结跏趺坐义何谓耶。答是相周圆而坐义。声论者曰。以两足趺跏致两[月*坚]如龙盘结。端坐思惟。是故名结跏趺坐。胁尊者言。重叠两足左右文盘。正观境界。名结跏坐。四分下文大小持戒犍度。亦云结跏趺坐。端身正意。系念在前。又言寄极者。谓坐久转筋为寄极也。今时京中俗之言。若久立脚胜疲极。皆言寄极也。又非脚痹知之。注云各有所立者。此谓尼唯得半跏坐。不得结跏坐也。僧通两坐。又尼不得互跪。唯得长跪。由缘起中。互跪形露羞耻。故佛不许。僧须互跪。尼僧不用。故言各有所立。又解云。长跪以应白佛事。互跪即为请法受法事。故曰各有所立。济云。若听法须互跪。若忏悔等须长跪。故曰各有所立也。

  若和上阇梨恭敬故自起吉罗者。立谓。和上等为别事自生恭敬故。弟子须坐。若随和上等起。得吉也。

  不狗群卧者。济云。谓屈手屈头聚一处如狗卧也。当自责本起者。济云。责心起妄之由。本从何处而起。故曰本起。

  发燥者。立谓。睡时当起洗浴。若更睡即睡眠。心念言。头发燥我当起。看星月光影为分齐者。立谓。若睡时欲眠。当望星月。念月若至某处。我当起等也。食人信施不应懈怠等者。对此因说薄拘罗事。案十诵中阿含云。薄拘罗比丘言。我于正法律中出家。八十年来。未曾起欲想。又我持粪扫衣来八十年。未曾忆受居士请。又我乞食八十年中。未曾忆入比丘尼寺。未曾忆与比丘尼。共相问讯。乃至道路亦不共语。又我八十年来。未曾忆与比丘尼。共相问畜沙弥。又八十年。未曾有病。乃至弹指顷头痛。亦未曾忆服药下至如诃梨勒。又我八十年结跏趺坐。不曾倚壁树。乃至临终时。跏趺入灭。是名薄拘罗未曾有法。上来释第二十五主客相待篇义竟。

  ○瞻病送终篇第二十六

  上篇道俗之仪既立。宾主之礼复明。但为漏质凡形。类同泡幻。而被名色之所缠缚。四大合故。假名为身。若摄护乖方。四大违反。坚动暖湿。一大失所。众苦相侵。力仰于他。得延朝夕。然出家之士。亲里成他。道服之流。皆率同侣。理宜瞻养得济形神。必若业谢缘离。弊骸须瘗。道朋若不营理。又即坏法伤风。故此一篇。轨训来叶。在患供看。故言瞻病。死后迁窆。称为送终。能所通举。故曰瞻病送终。故云然也。济云。瞻是能瞻。病是所瞻。送是能送。终是所送。能所通举。故曰瞻病送终也。

  多诸婴累者。婴是婴缠。累是担累。如净名经云。仁者是身无常无力。为苦为恼。众病所集。如聚沫等。即其义也。六府成病者。白虎通曰。人有六府。一谓大肠。二小肠。三膀胱。四胃。五三膲。六胆也。又云。六府有三膲。肾之府也。从心已上名上膲。齐心已下名中膲。从腰已下为下膲也。欲明四大若不调。致使六府即成其病也。始终难一者。谓凡情薄淡。去取不恒。健则取为亲友。病则舍同瓦砾。故言难一。私云。健壮为始。病后为终。据前后难得一种心相看。故言难一。有始有卒者。其唯圣人乎。夫靡不有始。鲜克必终。亲眤者眤又作䁥同(女栗反)。尔疋云。眤亲近也。又眤者丞也。丞由数也。亲眤者数相近也。鄙俗恒情等者。俗亦言。有钱朝即迋。无钱定不朝。是也。济云。出家人相看须存。病时则知心之厚薄。然人命为重。此时相舍。心亦可知。所以说命为重者。此振旦国雪山已东是人主地。以人为贵。千余不易。雪山已西是金主地。多重金宝也。雪山已南是象主地。如昆仑等。多调于象。以贵重故。雪山已北是马主地。如突厥等。唯贵于马。此既人为贵。病时好须看也。知善未崇恶必相遵者。慈云。善者看病是其善法。而不崇重。恶谓不看病是。而相遵此恶法。故曰也。谓见善而不举学。见恶即相学也。应须见善如不及。见恶如探汤。如何反之。亦可崇者高也。明世人善既未高。则乐遵恶法。谓无道心故。多不看病也。又言恶必相遵者。济云。若相唤作恶。饮酒非时食等。则相共而作。故曰恶必相遵也。汝曹者。应师云。曹者辈也。亦云群也。

  亲自下接者。此是举上况下。激动时众也。案僧祇云。诸佛常法。五日一按行。诸比丘房。为五事利益故。一我声闻弟子。不著有为不。二者不着世俗戏论不。三者不着睡眠妨行道不。四者为看病比丘不。五者为年少比丘新出家。见如来威仪。起欢喜心故。又于一时佛在舍卫国。与阿难。按行僧坊内。到一破房中。见一病比丘卧粪秽中。不能自起。佛问言病耶。今日得食不。答不得。又问昨日得不。答不得。乃至答云。不得食来已经七日。佛问汝有和上阇梨同学不。答无。又问有比房比丘不。答有。以我臭秽。比房余处去。佛与阿难浣洗已。更为浣衣。阿难即浣。佛自灌水。乃至为除粪秽已。以金色柔软手。摩比丘额上。众苦悉除。随顺而为说法。得法眼净。昔有国王。受财立五百长使。一切国内有人犯罪者。多得钱者即放。无钱如法治之。其时有五戒贤者。犯于小事。将付五百长。以律断之。笞四十。其行杖者。见是五戒。便即打地作声。其昔日打扑人故。今得此痛报。我为报恩故。以手摩顶。便得法眼净也。尔时五戒贤者。即我身是也。尔时行杖者。此病比丘是也。我为是故。当知应须看病。佛复告诸比丘。汝等同梵行人病痛。不相看视。谁当看者。汝等各各异姓。信家非家。舍家出家。皆同一姓沙门释子。如众流归海。皆同一味。因制看病法也。唯余文中。佛问病比丘。汝曾看他病不。答言由我健时。不看病法也。唯他病而今病苦。故无人看。佛赞言。汝能发此真实之言。佛问诸比丘。若有过无过。无不实答。如五分五百金刚。常以随佛侍卫。若佛三问不如实答者。便杵破头以为七分。情怖故实答也。

  又论云随顺我语等者。如下成实论是也。以佛姨母手自织叠。作一金缕袈裟。思佛还宫。用以上佛。佛语之曰。恩爱心施。无多功德。令僧中施。则具三归。随顺我语。名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供养僧。故八福田中看病第一者。谓三宝为三。师四。僧五。父六。母七。病人八也。二人为伴看佛一伴过病便舍来者。案僧祇云。尔时有二比丘共作伴来。问讯世尊。道中一人遇病。一人待经二三日。语病者言。我欲前去问讯世尊。汝差已后来。病者报言。长老待我。答言。我以不见世尊来久。思慕如渴。不容相待。便舍来诣佛所。佛知而故问。汝从何来。具已上事答。佛种种呵责已。语言。汝等比丘。同共出家。修于梵行。汝等不相看。谁当看者。汝还看病比丘去。又祇二十八云。行至矌野。看同伴比丘。不得相舍。应当将去。代担衣钵。若不能行。买借乘䭾。不得载牸牛车。乘草马等。当载特牛文马等。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留看病人。汝看病人。我到聚落。当求乘来迎。到聚落中。不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘言。矌野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。答言其处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语。亦不得住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者。应供养尸。若活应当将至聚落。语旧比丘言。长老此是某处病人。我于矌野供养已。今来聚落。语嘱比丘言。长老此是某处病人。我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不看者。越毗尼。若无比丘。语忧婆塞云。矌野有病比丘。借乘往迎。至檀越家。安别障处。共劝化衣药食等。若客比丘来。不得便语汝看病。应言。善来。代担衣钵。种种供养已。应语。此病人。我已看久。汝须看也。得大功德诸佛赞叹者。案贤愚经云。佛说五施得福无量。所谓施远来者。施远去者。施病瘦者。于饥饿时施于食饮。施知法人。如是五施。现世获福。又杂宝藏经云。佛告比丘。有八种人。应决定施。不须生疑。父母以佛。及佛弟子。远行来人。远去之人。病人。看病者。施此等人获福无量。

  上释制看病意竟。下明简人是非供养法也。宝梁经兰若习禅经广明独住患比丘法者。案宝梁经云。乞食比丘。或时有病。无有使人。不能乞食。应当如是调伏其心。我独无侣。一身出家。法是我伴。我应念法。今我病苦。如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法。应善思惟(云云)。

  己身于善法不减如衣法中者。立谓。二衣总别篇中。明亡人物法。具出此义。私云。衣法中者。指四分衣犍度中明也。善见花果饷人不犯者。慈云。不犯污家之罪也。

  应从善好名闻福德比丘索者。立谓。不许从邪见恶人求。又福德之人多有物故。日光所没处为无常院者。此谓日光没是无常相。今以像此故。安置其中也。还反一二等者。谓得差少也。今人多无道分。顿不思无常。出家之人。出息不保入息也。案智论。佛为诸比丘。说死想义。有一比丘。白佛。我能修死想。佛言汝云何修。答曰我不望过七岁活。佛言汝为放逸。复有比丘言。我不望过七月活。复有言七日。有言六日。五日四日三日二日一日。又言从旦至中。有言一食顷。佛言亦是放逸。有一比丘言。我于出气不望入。于入气不望出。佛言是真修死想。为不放逸。天台云。今出家之人。或知解溢胸。或精进灭火。而不悟无常。俗谚云。可恰无五媚。精进无道心。此之谓也。

  即事而求专心念法者。立谓。既睹日光屡没。又见来者虽多。还反一二睹此事。求其己身。活路焉在。为此义故。念法心则专。故须送彼无常院中也。

  十诵应随时到病者所为说深法是道非道者。案十诵文云。为病比丘说法。应随病比丘如是意说。若兰若病。应赞兰若法。学修多罗学毗尼。若佐助众事。皆随此案行称赞之。其钞主。约此文中加作语言耳。就此文中。更分为六。六门不同。今即是初。

  鹦鹉闻四谛者。山海经云。鹦鹉者。既言鸟也。梵舛迦。案贤愚经第十二云。须达长者。敬信佛法。为僧檀越。一切所须悉皆供给。时诸比丘。随其所须。日日往来。说法教诲。须达家内。有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧。能知人语。诸比丘往来。每先告语家内闻知。拂整[譥-言+贝]。欢喜迎逆。是时阿难。往到其家。见鸟聪慧。爱之在心。而语之言。欲教汝法。二鸟欢喜。授四谛法。令诵习之。而说偈言。豆佉(一)三牟提邪(二)尼楼陀(三)末伽(此四晋言苦集灭道也)其家门前有树。二鸟闻法。喜悦诵习。飞向树上。次第上下。经由七返。诵读所受四谛妙法。其暮宿树。野狸所食。缘此善心。即生四天。尊者阿难。明日时到。着衣持钵。入城乞食。闻二鹦鹉为狸所杀。生矜念心。还白佛言。须达家内。有二鹦鹉。弟子昨日。教诵四谛。其夜命终。不审识神生处何所。唯愿如来。垂愍见示。佛告阿难。缘汝授法。喜心受持。命终之后。生四天王天。尽其天寿。从彼命终。生第二忉利天。尽其天寿命终之后。生第三炎摩天上。乃至第四兜率天。第五不憍乐天。第六化应声天。从彼舍命。更生第六化应声天。如是次第至七反。生天之寿无有中夭。阿难又问。六天寿尽。当生何处。佛言。下阎浮提生于人中。出家学道。成辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩也。有经耳品者。私云。大集经中有此品名也。谓一经耳闻。不堕恶道。涅槃经亦云。若有众生。闻大涅槃。一经于耳。却后命终不堕恶趣也。

  与诸同俦者。即下所列达婆等诸人。皆是圣人。故曰也。迦叶蹋泥造五精舍者。案多论第四云。迦叶凡经营五大精舍。一者耆阇崛山精舍。二者竹林精舍。余有三精舍。时复治理(论文不出三个之名)。迦叶自治僧坊。自手执作。泥涂垣壁。自手平治地。问此大罗汉。结漏已尽。所作已办。何故方复。栖栖有所经营。作诸福业。答有多义故。一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众生作小福业自贡高故。四为将来弟子折憍慢心故。五为发起将来众生福业故。然其福业。佛亦修之。非但罗汉。所以知者。如阿那律是释种也。初出家时佛边听法。因法暂眼睡。佛说偈言。咄咄胡何寐。蚌螺螉(屋贡反噎虫也)蝎(音曷木虫也)类。一经八万劫。不闻佛名字。谓此等虫。性多睡眠。一堕此趣。动经八万劫也。今汝多睡。恐将来亦堕其中。那律闻佛此偈。誓尽此形。无问昼夜。更不睡眠。精勤修道。遂便失明。后修天眼。于五百弟子中。天眼第一。后时觅医治其肉眼。佛言此眼决定更不可治。然眼以眠为食。汝既不眠。饿杀此眼。故不可治。后于异时。叹自补衣服。既失明穿针不过。虽有天眼。以声闻人入定则有。出定则无。穿针既不过。念言谁乐福德。可来与我穿针。佛知彼意。忽现其前。语言我乐福德。当与汝穿针。据此文证。佛亦修行福业。今人等闲时。亦须作一分心修行福德业。其福德亦是解脱萌芽故。祇夜破薪者。其缘如僧网篇末记中。引杂宝藏。至时就寻。

  智论经中云从生作善临终恶念等者。按智论第二十四云。如分别业经中。佛告阿难。行恶人好处生。行善人恶处生。阿难言。是事云何。佛言。恶人今世罪业未熟。宿世善业已熟。以是因缘。今虽为恶。而生好处。或临死时。善心心数法生。是因缘故。亦生好处也。行善人生恶处者。今世善业未熟。过去恶业已熟。以是因缘。今虽为善。为生恶处。或临死时。不善心心数法生。是因缘故。亦生恶处。问曰。熟不熟义可尔。临死时少许时心。云何能胜终身行力。答曰。是心虽时顷少。而心力猛利。如火如毒。虽少能成大事。是垂死时。心决定勇健故。胜百岁行力。是后心。名为大心。以舍身及诸根事急故。如人入阵不惜身命。名为健也。实自空无者。私云望俗谛中似有。望真谛而空无实。虽有一清净识心。更无外境。并是妄见也。应为说如此之法。若心至真谛处。则不取其俗谛。故云至?处无水相也。济云。野泽之中远望有于阳?。状似池水。若至边近看则不见水也。

  唯识无境唯情妄见者。立谓。世间万境及众生身。皆是妄有。其实是空。但众生颠倒。妄执为有。但唯有一识。随生随死不可灭坏。毕至成佛。既言无境。今此大地世界是何。解云亦是众生识心变现而作。有所感对。据体唯妄。若言境是实者。具如水境。何以人见是水。饿鬼见水是火。天见是一道琉璃。鱼见是屋宅。故知境一见则不同。明知境唯是空。随情妄取横言有境。横言水火等也。故无性论云。于一淫女端严身。出家耽欲及饿虎。臭尸倡艳美饮食。三种分别各不同。又案智论中。明喻。如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦尔。四大和合。名为身。因缘生识和合故。动作诸言语。凡夫于中。妄起人相。生爱生嗔。起诸恶业。堕三恶道。故云唯情妄见。如面王比丘者。立明。过去施僧一白㲲。五百生中。常披白氎。出胎今身从胎中出。有衣随身。后投佛出家。圣命善来。其衣变为法衣。即袈裟也。其人生生。额上有王字。因名面王等也。

  经云往昔国王为宝所诳等者。寻经文不着。事出大庄严论(云云)。

  随命长短而作者。谓随病人未死前时节延促。于中而示导之。故曰而作也。打无常磬者。立谓。为临终前打之。欲令病人寻声起念。今时死竟。方复打钟者谬也。

  厚葬者。葬由藏也。以埋岁其尸曰葬也。厚谓华厚也。如成和上唐三藏万迥师。送葬虽厚。乃是国家处分仪仗故耳。万迥乃是公主供给。非此所论。非哭亡人。故制须知。

  若火烧不得在生草上安者。谓恐坏生故也。其西国风法不问道俗。尽以火烧。唯五日内作孝。亦不变服。亦不安灵座。此方变服等法盖是周公夫子制仪也。阇维者。出要律仪音义声论者云。正外国音。应言遏维陀。此翻为烧也。腹破出钱者。立明。有一比丘。悭贪积聚。故有金钱。恐死后僧分。以爱惜故。即便吞之。既死已后。弃其尸于空野尸陀林中。为鸟啄其腹破钱出。有一比丘。林村入灭。诸天空中散花香。供养其尸。尔时复有众多诸比丘。亦以种种花散其尸上(云云)。

  如来自舆母床等者。如前引增一阿含中事。前已明竟。今不须引。

  ○诸杂要行篇第二十七

  上来诸篇。虽约事科分。或约衣药以立仪。或就僧别而开法。犹恐波罗未尽。故别生一位。总明诸杂缘务。但为资道之缘。乃有无量。不可别彰。统名为杂。即如律中有杂犍度经中。亦有杂阿含。以像斯义。故立今文也。

  森然万境等者。立明。受戒时。发得无作戒体者。并经法界之上情非情境。森罗万像并是发戒之境。今则须一一境上各各护持。若脱漏不依则逢深祸也。奄是忽也。幽者深也。谓忽遭彼深责耳。

  若由途相摄等者。立谓。始自标宗终于瞻病。有二十六篇。但明大家由来途辙法用也。别类统收罗下三部者。私谓。下三众及诸同异等事。如下三篇所明也。立谓。一往而言谓下三个篇也。即沙弥篇尼众别行篇诸部别行篇也。此三篇是别类。又解云。三部者。一是沙弥。二是尼家沙弥。三是式叉也。琐者小玉屑曰琐也。玉碎为屑。不堪为器。名为琐也。今言琐人亦小人也。

  菩萨昼三夜三等者。此举圣以劝凡。昼三谓晨朝后晡时。夜三谓初夜中夜后夜也。佛腊食者。立谓。七月十六日供也。以夏满时。佛与比丘。同受岁得夏腊也。其日有人。供养佛食。名佛腊食。比丘虽先捉持无心。自受之后。将施僧。乃至将此食。置易与僧得食。皆无恶触过也。

  教沙弥使人亦尔者。立谓。令其料理房舍。作念同之也。

  在恶逆众生分中。上品治之者。立谓。是偷兰罪治也。智论一人以佛塔恶故坏得福一人恶心得罪者。案智度论第六十三云。如?作佛像。一人以像不好故坏。一人以恶心故破。以心不同故。一人得福。一人得罪。亦如调达出佛身血。祇域亦出佛身血。虽同一名出血。由心异故。一人得罪。入阿鼻一劫。一人得福生天一劫。

  若种果与一翦者。立谓。约割竟最生者故得。剪竟不生则不得也。私云。应是唤一握为一剪也。祇律三十三云。有比丘僧地中种庵罗果。长养成树。自取不令他取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功。听一年与。若树大不欲一年并取者。取者听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树。应与年若年年取一树亦听。若种芜菁。如是比菜应与一剪瓜。瓠应与一番。(述曰)剪已再生者。可取一剪。其不再生者。若开一剪。众僧岂有得日。四分僧物不应卖分入己得偷兰者。立谓。暂碍僧用故兰。若永分永卖得重也。

  注云。僧通凡圣行涉粗细者。此言相况也。细行是圣。粗行是凡。僧欲明僧集时中有圣人不可侮也。就凡僧中。行亦有粗细。此入众五法即律增分五中明也。一先以慈心者。砺云。谓须以愍物与乐故曰也。解与钞解别。宣云。谓重法尊人可知。如拭尘巾者。砺云。然拭尘巾体。揽秽归己。显物令净。入众之人亦冥收过向己。推直于人故曰也。首疏亦同此释。若见上座不应安坐者。砺云。谓离憍慢也。若见下座不应起立者。离谄曲也。忧波离上高座等者。案善见论中。结集三藏。时迦叶作白问忧波离。忧波离又单白和僧已头面礼僧上高座取象牙装扇一一问毗尼。波离一一答。结集已放扇从高座。下向诸僧作礼。礼已复本座处。次阿难上座结集修多罗藏。亦如前礼已。手捉象牙装扇。与迦叶一一问答诸经(云云)。私云。今引此文。意明今比丘亦须如礼也。捉麈尾者。为牛王比丘。过去劫曾于他田边行。损稻一茎。经五百世为牛偿他。今生虽过圣足犹是牛。每于食后常作牛呞。以五百生从牛中来。余习故尔。其人善能说法。恐人见口中嚼食。不生物善。佛开说法时将麈尾掩口。经中憍梵波提是其人也。

  打揵椎不得重响者。有云重响者。使众不和合。

  论家四种次第者。案母论第三云。迦叶惟说曰。夫剃发法上座应先剃。复有一说发长者先剃。复有一义先洗头者先剃。复有一义。有事因缘欲行者先剃。是名如法剃发。

  出家人舍五悭者。成论云五悭者。谓住处悭。家悭。施悭。称赞悭。法悭也。言住处悭者。独我住此不用余人。二曰家悭者。独我出入此处不用余人。设有余人我于中胜。三施悭者。我于此中独得布施。勿与余人。设有余人勿令过我。四称赞怪者。独称赞我。勿赞余人。设赞余人。亦勿令胜。五法悭者。独我知十二部经义。又知深义秘不说也。问此五悭有何过。答是初住处等。多人共有。是人既舍自家。于共有中更生悭吝。是弊烦恼死堕饿鬼。生诸恶处。若悭吝法后生得盲报。常为愚痴。善人远离。又灭佛法道。若于家悭者。以断白衣为福。又断受者得施。由此故后生此家为厕中鬼。若施悭者常乏资生。若称赞悭者。闻赞余人。心常扰浊。于百千世。常无净心。常彼恶名。

  不得卖卜诵咒等者。案五分云尼自卜成就他卜者。皆犯波逸提罗汉射事不中者。案十诵云。时目连入村乞食。时有居士妇妊身。问目连为男为女。目连云。男复有梵志。来入其舍。居士如前问。答言是女。后果生女诸比丘。谓目连虚称得过人法。应摈驱遣。以事白佛。佛言目连见前不见后。时儿实是男。后转为女。目连随心所说无犯。又复一时。时天大旱。目连入定见。却后七日天当大雨。满坑满溢城邑。人闻之欢喜。背舍众务。覆屏盖藏。各各屈指捉筹数日。到第七日。尚无雨气。何况大雨。诸比丘语目连。汝犯过人法。故作妄语。应摈驱遣。乃至佛言。目连见前不见后是七日时。实有大雨。阿修罗王。以手接去。置大海中。目连随心相不犯。又有一比丘问目连。言多浮陀河。水从何处来。答言从阿耨达池中来。比丘问言。阿耨达池。其水甘美有八功德。今此水沸热咸苦。何有此事。汝故妄语佛言目连非妄语。以阿耨达池去此极远是水本有八功德。甘美迳历五十小地狱上来。是故咸热因说。则天怀神龙时。天帝问唐三藏男耶女耶。又问道士男耶女耶。解卜先答云。卦中是女。然实是女三藏不可学道士。答云是女乃反答言是男。三藏虽作此答。乃知不中。虽然三宝力大可为作福。乃出外集京城僧尼令念诵。使皇后生男。脱奘言不中。将恐佛法无力。其京城僧尼即与念诵后。乃转胎为男。故英王言语犹作女声。致登极后。三藏久壬乃来于慈恩寺。立三岁影。谥曰大遍觉法师也。

  十诵若经行乃至应?地作相者。案十诵文云。经行法者。比丘应直经行。不迟不疾。若不能直。当?地作相随相直行。是名经行法。言亦有经行堂阁者。立明。西国有堂阁。常用经行也。佛无明闇中。以本无言念齐限者。立谓。佛无有明闇。从减劫佛亦不闇□。但违施主之心。此明俗人施灯时。既不云昼夜明时闇时之齐限者。应须常明此灯灭。则即得罪也。案五百问云问有人续佛光明。昼得灭不。答不得。若灭犯堕。虽云佛无明闇。施者得福。故灭有罪耳。(述曰)据此得罪。诸师义释。是长明灯。故不许灭。据下目连次知日直等。似得灭佛灯者。是续明灯。故得灭之。

  目连次日直灭灯者。案贤愚经云。佛在舍卫国。国中有一女人。名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸人民供佛及僧。自惟贫贱。虽遇福田。无有种子。感伤自责。便行乞匈以希微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。买油作灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前。自立誓愿。我今贫穷。用此小灯供养于佛。以此功德。令我来世得智慧灯。除灭一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至竟夜。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连次当直日。察天已晓。收灯并当见此一灯独燃明好。高目油无损。如新然灯。心便生念。白曰然灯无益。时用欲取灭之。即时举手扇灭其焰如故。复以衣扇。亦复不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝往注四大海水。以用灌之。游岚风吹之亦不能灭。所以尔者。此是旷济发大心人。所施之物。佛说是已。难陀女人复来诣佛所头面作礼。佛即授记。汝于来世。二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足(云云)。案目连问经及阇王受决经云阇王问耆婆言。作何供养。得功德多。耆婆教灯燃供养。阇王遂用一百斛油。然灯供养。随灯之时即有灭者。有一贫女。容作得两钱。即便沽油。油主伤愍。遂与五钱价油。然灯供养。竟夜不灭。目连次当灭灯。灭贪女灯灭之不得。乃作神通。引游岚猛风。灭亦不得。其明转盛。上彻梵天傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续明灯故。异五百问中长明灯也。

  扫地五功德者一自除心垢者。外秽既遣内迹方清。执拂卑躬。故曰除憍慢。降情下意。故曰调伏心。具上诸缘。故长功德。道同既积。故生善处。

  而神用莫准者。下云有人闻诵极多于义不了有人少闻而多解义味是也。佛法贵如说行不贵多读多诵者。故增一阿含云。朱利槃特比丘钝根第一。世尊教使执扫彗。汝诵此字为字何等。其人诵得扫字。复忘彗字。若诵得彗字复忘扫。乃经数日诵之乃得。然此扫彗。复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净。复作是念。世尊何故。以此教我。我当思惟此义。复念言。我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除垢。结缚是垢。智慧是除。我今可以智慧之扫彗此结缚。思惟五盛阴成败之色习色灭等。即得罗汉。往诣佛所。白言我已解扫彗。佛问云何解之。答言除者谓之慧。垢者谓之结。佛言善哉。如汝所说。

  由道有根本行别止作者。立明。上胜鬘一卷是道根本也。止作二持是行也。戒本是止持。羯磨是作持。此上三者则摄根本及行皆尽也。得无罢散者。立谓。若识上来佛法根本及止作二行广解。理根则不罢道休废也。虽不依文生见而以俗方道者。立谓。俗中要览虽非僧行之法。以见俗士仁义礼智信。僧须准之。以同是离恶故也。言俗五德者。仁义礼智信。愍伤不杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。生而知之者上矣者。此明天然自悟智解者。是上根人。若学而知之者次也。

  若师犹在者。立明。和上既在须年年常学律藏。佛藏五夏已前等者。今引此文证知非但律中制五夏学律。佛藏经中亦制。令知此也。

  多论显德有二等者。此是多论问曰沓婆放光显德。答中有此言也。至时就寻附口。除疑故得现通圣者。立明。为俗人除疑。得现神通也。

  非谓福智两异道俗别行者。立明。非是俗但得修福。不得修慧。道唯修慧。不得修福。若能双修尽美尽善。但恐力所未周。义难兼济。故且分途。故善生经说在家菩萨修道难。如陆路牵舟。出家菩萨修道易。如水路乘舟也。必准两通者。谓俗但修福业也。然出家之人。慧业正修。亦须分修福业。若无福业。来报至圣乞难得。即智论中。舍利弗有弟子。名罗频周比丘。持戒精进。乞食六日而不能得。乃至七日。命在不久。有同学者。乞食持与。鸟至持去。时舍利弗白目连言。汝大神力守护此食。令彼得之。目连持食往与。始欲向口。变成为泥。又舍利弗持食与之。而口即合不开。佛后持食与之。佛福德力故。令彼食。又舍利弗问经云。罗旬逾比丘。分卫不能得食。其人前世执性多悭。见沙门来急闭户云。大人不在见他布施。欢喜摄念发心愿作沙门。是故今身虽得出家。纯服弊衣。乞食难得。乃至后时餐沙入灭。案遗教三昧经云。有罗旬逾比丘。每行分卫。辄空而还。佛知宿行欲现殃福。佛使众僧分为五部。着五部色衣。令其日随一部乞食。所随之众。皆乞不得。乃至舍利弗。为其请食。在道遂翻钵中食尽。因不得食。遂云我既薄福何须久住。遂即餐沙饮水而入涅槃。又如分别功德论。明梵摩达比丘事等(云云)。

  终日相由而执据恒别者。立谓俗人以依法。得知修福之方。僧从俗利。得资形报。此则以法济彼。彼以食济此。虽复相由据福慧各别。

  学三佛行者。立云三世佛也。私云谓报身应身法身佛也。以由持三聚净戒。当来感此三身。故曰学三佛行也。闻思修慧者。私云学时是闻。闻已则思惟其义。则即解义味。则修其行。修之不已。故能生解。名曰修慧也。

  虽形事相交者。形即俗以造像。道以修其五分法身。此曰形也。事者俗以供给四事。僧唯得指授法则曰事也。与道相交而所趣悬隔也。

  十诵贼来常击钟乃至石下者。案十诵云。时有贼围绕僧坊。诸比丘先作备防。贼来已。即入房舍。闭门下橝上楼阁上。作大音声。恐怖有二比丘。闇中掷石恐怖。石堕杀贼。其两比丘。自谓言。我与俱放石不知。谁不杀贼。即生疑我将无犯重耶。佛言无罪放石时。应唱言石下石下。案大庄严论云。昔有一比丘。常被贼盗。一日之中。坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘语言我见汝时。极大惊怖。汝可内手于彼向中。当与汝物。贼即内手置于向中。比丘以绳系之于柱比丘执杖闭门。打之一下已语言。归依佛。贼以畏打即便随说云归依佛。复打第二下语言。归依法。贼畏死故复言归依法。复打第三下时。语言归依僧。贼言归依僧。即作思惟。今此道人有几归依。若多有者我命必死。比丘即放令去。以被打。身体痛。久而得起。即求出家。有人问言。汝既作贼。以何事故。出家修道。答彼人言。我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日。遇善知识。以杵打三下。唯有少许命在不绝。如来世尊实有一切智慧。若教弟子四归依者。我命即绝。佛远见斯事故。教比丘打贼三下。使我不死。是故世尊唯说三归。不说四归者也。本处还立者。谓本处伽蓝坏听随近安置。后若本处成立。须还本处。道中行有露令年少前者。以露湿比丘衣。故年少前受污。便后来老宿不行也。

  以泥团者。济云。将淹虫蝎之上。合泥捉出外已将杖子摆离于泥。以泥捉之。则不得动也。檽子者(力丁反)。说文云。窗楯间子也。通俗文疏门曰檽。今窗檽车檽皆是也。

  田中泥亦须水和服者。案四分文有比丘。医教服之。不净脂盐得服者。立明。此约病人得服。他过限七日药。犯竟残药。恶触等药。必知服之得差者。开服无罪。若知必差者。亦不开吃也。

  四分律钞批卷第十四本

  四分律钞批卷第十四末

  ○沙弥别行篇第二十八

  上来二十八篇。总明大僧之法。然其下众。清禁未登。触事犹迷。何能出要理资法训取则上尊故。此篇备论进否故。有此篇来也。言沙弥者。大约有二不同。一曰形同。二曰法同。约教立行不同大僧。故曰别行也。注云。慈济群生此者。此明在俗年小。未门罪福喜多杀害。今始出家。先须离杀。约此义边。故曰慈济众生也。故十戒之首。先标杀戒。淫妄义希。故列居后。五八之戒。义意同斯。等准初缘为语。如未曾有经罗云出家始年九岁。是沙弥之首也。至今西域七月十五日。诸沙弥等。采华供养罗云也。要律仪音云。沙弥者。旧译曰息慈。亦云净养。亦云拟净命。羯磨疏云。沙弥梵音此翻息慈也。有人言。息恶行慈。为行之始也。有人言。初拔世表多缘慈恋。故息小慈。用怀大哀。救拔一切也。砺云。沙弥此云息慈。息谓离过。慈谓修善。就行彰因。故曰息慈。问比丘亦有离过修善应名沙弥。沙弥亦有乞士怖魔之义。应与比丘之称。答如向所问实通彼此。然沙弥是厌俗之始。就初受称。故曰沙弥。具戒据受目。故曰比丘也。唐三藏云。沙弥者。梵室罗摩拏洛迦。翻为勤䇿男。谓苾刍勤人所䇿故曰也。室罗摩拏理迦。翻为勤䇿女。释义同上。有云。勤是比丘。䇿是沙弥。以沙弥被比丘䇿使也。此亦同三藏意。又云勤䇿者。勤求䇿使故也。

  出俗之始者。此谓沙弥初始出俗故也。玄藉者立云。薄书曰。籍谓一切三藏。圣教文字。卷轴皆曰典籍。此之籍者。能诠玄理。故曰玄籍。标心处远者。谓始染玄风。出俗未久。然拟修道。近出三界。远至佛果菩提故曰也。亦如松柏初萠已。蕴陵云之气也。滥迹相济者。立明。末代僧尼自身非法。妄畜沙弥。但为供给贪其役无有愍彼生死。提诱训诲。此是滥义。事亦似同摄养而心怖供给滥言济他故曰也。世涉多有者。立明。今时世中多有此人故也。

  信为道原功德母者。谓有信佛法之心。知是可归之处。投其出家。修万行。功德果报从信而生。喻之如母。虽复出家。无信心者。不异外道。故疏云。凡入佛法。要先有信。信义不同。略有六种。一如手。二如䈥。三如乳。四如财。五如根。六如力。一如手者。华严经云。说信如手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦入佛法中。自在取于无漏法宝。二如䈥者。如人用师子䈥。以为琴弦。音声一奏。一切余弦。皆悉断灭。若人发一念信心。一切烦恼业障悉皆消灭。三如乳者。有人构取牛马诸乳。置之一器。若将师子乳一渧投之。一切诸乳。皆悉坏变。为清水也。若人发一念信心。一切恶魔及诸罪鄣。悉皆变为清净法水。四如财者。譬如世间财物皆益众生色身。信心亦尔。能长信人慧命也。五如根者。譬如树根能生华果。信心亦尔。能生菩提华果六如力者。譬如世间壮人。能伏刚强。信心亦尔。能摧一切恶不善法也。智是解脱出世因者。谓智慧能破烦恼如灯破闇。以智能断惑故。得出三果。无复生死系缚。是名解脱。故曰智是解脱因。必先此二者。立谓。有信无信为二也。案智论云。佛法大海水中。信为能入。智为能度。若人有信心。能入佛法也。剃著者。剃发着衣也。先明出家本意者。即初七门是也。

  一明出家元缘者。济云。出家元缘。谓出家元本之缘也。有本作无缘者谬也。

  是故菩萨舍国财者。此明释迦。若不出家。必为转轮圣王。七宝千子。王四天下。以见出家功德胜故。舍兹荣贵。出家学道也。功由菩萨者。谓佛舍于国财。离五欲乐。为众生故。出家修道。今时五众。仿佛成规。忘家入道。岂非出家之功德。因由菩萨也。智度论云。佛成道已度千梵志。以为弟子。即优楼频螺迦叶兄弟等千人也。并久修梵行。多在山间。颜容燋悴。又以少欲知足。着破衣裳。外相不美。父王因令释子中有第二者。一人出家。增一阿含云。父王遣释种中兄弟二人者。一人出家。今四分破僧违谏戒中。谓诸释种豪族子孙。以信坚固。从世尊求出家。既是信心出家。何关父王逼遣。故普耀经云。父王科度五百释子。据此诸文。皆由菩萨也。就释种出家中。有䟦提释子。案五分中。是佛堂弟。出家已后。居闲林树下。夜半唱言乐乐。诸人皆疑。䟦提思忆旧时宫中色欲。故称为乐。佛欲拂众人之疑。故问所由。䟦提白佛。我昔在家住于七重城堑之里。七行象。七行马。七行车。七行出四兵围绕。忽闻异声。心惊毛竖。今在树下。空露之地。坦然无忧。是故称乐(故晓禅师释子赋云。跋提所以高称快乐即其义也)。涅槃等并有出家之法者。涅槃云。在家逼迫。犹如牢狱。出家闲旷。犹若虚空等。谓出有为家入无为家也。

  起七宝塔不如出家功德者。案出家功德经云。假使有人。起七宝塔。高至三十三天所得功德。不如自出家。及放男女奴婢出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人能破坏故。出家之法。无有毁坏。又如百人盲人有一明医。能治其目。一时见明。又有百人罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福虽复无量。犹亦不如令人出家及自出家功德弘大。何以故。施眼之人。获一世利。又肉眼性体有败坏。故出家之人。展转示导一切众生。获无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。福报人天受乐无尽毕成佛道。又由出家之法。灭魔眷属增益佛种。长养善法。摧灭恶法。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若有人为出家人。作留难。令不得遂者。其罪深重。必入地狱。现得癞病。又出家之人。修多罗为水。洗结使之垢。能灭生死之苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践清戒之地。阿毗昙为目。视世善恶。恣意游于八正之路。至涅槃之妙城。是故出家功德广矣。虽出家破戒后得解脱。

  如莲华色尼者。案智论第十三云。于佛法中。出家之人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵华比丘尼本生经中说。佛在世时。此尼得六通罗汉。入贵人舍。常赞出家之法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。问言破戒当堕地狱。云何可破。答言堕地狱便堕。诸女笑之言。地狱受罪云何可堕。尼言。我自忆念本宿命时。作戏女。着种种衣。而说旧语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢。而破禁戒。因此死堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛出家。得六通罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒。由戒因缘故。得阿罗汉。若但作恶无戒因缘。不得道也。我乃昔时。世世堕地狱。从地狱出。为恶人。恶人死还入地狱。都无所得。今以此证知。出家受戒。虽复破戒。可得道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所。求作比丘。佛来阿难。与其剃发。着法衣。醉酒既醒。惊怪己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门。而作比丘。佛言此人无量劫中初无出家心。今因醉故。暂发微心。以此因缘故。后当出家得道。如是因缘。故知出家功德无量。白衣虽有五戒。不如出家快乐等也。因说出家偈者。论偈云。孔雀虽有色严身。不如鸿雁能远飞。白衣虽有富贵力。不如出家功德胜。

  一见缚者。案宝积经中。佛告大迦叶。出家之人。有二坚缚。何谓为二。一者见缚。二者利养缚。一切见中。唯有我见。能断慧命。如人被缚随所缚处而求解脱。如是随心所著应当除灭。佛告迦叶。譬如有人。漂没大水。渴乏而死。沙门多读诵经。而不能止贪恚痴。法水所漂。以烦恼渴。死堕诸恶道。譬如死人着金璎珞。多闻破戒披服法衣。受他供养。亦复如是。私云上言见缚者。此通五见也。谓我见邪见边见见取见戒取见。此五亦名五利使。亦名五利烦恼。谓利根人所行也。若人贪嗔等五钝使如前上言。一切见中。唯有我见者。谓五见之中。我见最恶。谓执身有我。妄起分别。寿命士夫。皆由着我也。见身有我。名为我见。谤无因果。曰邪见也。言边见者。臣云。续为常见灭为断见故曰也。言见取者。母论云。取己所见为是。他见为非。名为见取。言戒取者。执戒为道。更不进修也。又解如外道乌鹊鹿狗之戒。是为戒取也。

  此戒取见见取烦恼者。立谓。此是戒取之人。亦是见取人。执戒为道。无肯进趣。名为戒取。取此之见。以为最胜。名为见取。济云。此戒取见者。此是戒取见取烦恼者。此是见取也。五见之中此二见也。言戒取见者。谓执取戒为是作此见故。故曰戒取见也。执诸四见为是。名为见取烦恼也。此是欲界系法。未生色与无色。何况涅槃耶。有人云。此戒见者。谓此戒是有为有漏可见之法。持之则取。犯之则是舍。但知取其持之相。无定慧力。亦非出世之法。故云人天凡福之也。

  若修世禅等者。相云。谓四禅及四无色定即非想非非想定等。皆是三界内业。故曰世禅。如外道四禅八定皆不能出生死。若别有照用。志求无上道等。即是出世禅也。并是欲有者。多闻讲说。持经布施。但是欲界业也。若有世间定慧之力。则是上二界业也。言欲有者。就三有明此是欲。若细分别。有其二十五有也九想者。案名教云。一死想。二游想。三胀想。四血涂想。五烂坏想。六禽兽啖想。七散想。八白骨狼藉想。九火烧想。广如饰宗记第四。可寻其义。对此而说也。贪着小利忘失大利者。立谓。贪三界之善受利乐事。名为小利。远求无上菩提。是名大利。

  一者小乘观事生灭者。谓小乘人。观五阴十八界。求人求法。了不可得。分析五阴皆空。故曰观事生灭。又解。小乘但得人空未得法空也。南山羯磨疏中。小乘极处。人法二空。对伐观析。唯见是尘(谓于身中求我不得。唯见发毛爪齿。六尘四大之所成。故此显无我观。即人空也)。对阴求之但唯名色也(于五阴上求我亦不得。色是我耶。受想行识是我耶。离阴是耶。即阴是耶。离求了不可得。但唯名色一阴是色。四阴是名。此显法空观也)。求人求法了不可得(约四大是人约五阴是法。今于人上法上求我俱空。故曰人法二空也)。善恶等性者。相云。上言观事者。谓是情事非情事。谓观四大五阴山河大地。皆悉是空。故灭身以归无。绝智以论。虚灭之事。毕竟是空。将此空处为理。故云无善恶等性也。以耽着空故。故曰小乘人也。然此人还缘真如。但所见处。浅未证圆空。未见毕竟之空。但证有漏空。故曰小乘也。问若都不缘真如。何异外道等也。善恶等相者。上来声闻人观色为空。与此何异。答此小乘厌无常苦不净之色。而修其空。此小菩萨达色即是空。不离色外求空。故与前异也。相云。依璎珞经。地前三十心为小菩萨也。前小乘观事生灭等者。但知五阴四大之性是空。未能遣得其相。此小菩萨犹分得理空。非但知性是空。然即说色相中。了知色本自空。不用灭色求空。即色是空。故曰无我人善恶等相也。但知色相空时。用为至极。用此为理入。未了唯识之观。故名小菩萨。三大菩萨观事是心意言分别者。相云。初地已上菩萨。观一切情非情事。皆是唯一识心变现而而作。本无外境。唯一识心。但意中分别为境。缘照为别。不取外尘为境也。从愿乐位至究竟位者。案摄论云。有四位。一愿乐位。二见位。三修位。四究竟位。此四位摄十地乃至如来俱缘唯识之观也。谓一切法实唯有识。谓有为无为有流无流三乘道果。如此等法实唯有识。何以故。一切法以识为相。真如为体故也。名观中缘意言分别为境者。案摄论云。意言分别者。是心觉观思惟也。谓意言分别得如此通达唯识道理。唯有意言分别。无别有名也。菩萨若能通达名无所有。则离外尘邪执。若菩萨已了别一切法但是意言分别。离此外实无所有也。相云。此菩萨唯用识心观用。故云观中也。离一识外。更无别法。作观之时。但缘分别处为境。更不执外尘为境。如山河大地情与非情。本来是我识心所变故。不执此为境。但用观心分别之处为境耳。然上三行。皆有境智。前小乘将一切外尘为境。将观空性空空处为智。小菩萨亦将外色为境。即能了色是空曰智。大菩萨。但将意言分别处为境。唯守真如实理为智也。济云。名观中缘。则不得。故言名观中缘。九地已上出入。俱将唯识之观也。又释云。意言分别为境者。新经论中。名为遍计所执。谓遍于一切境上。妄执为境。故曰遍计。约凡所执如此也。今此菩萨。作唯识观时。但分别内境一识之心。更不分别外境。可同但意言分别处境。由意分别则有外境。若不分别。唯是我一识心变故而谓有前境。然前境何曾异我识心。今若意言分别不生则。更无有外境。以摄外境归自识故。若不了心。则妄取尘境故也。

  如别行门二十卷中者。即是凡圣行法第二十卷中明也。

  七明大小乘相决同异者。文中先解小乘三学。谓戒定慧。次解大乘戒定慧可知。不出三学者。谓戒定慧也。就大乘小乘。既各有三学。若为同异。

  若据二乘。戒缘身口者。立明。声闻缘觉。此二乘之戒。但制防身口。不制单心。若犯戒时。亦问汝以何心。若无心不犯。此约期心。非是单心也。执则障道是世善法者。济云。此是戒取也。立明。若执戒作是。不肯进修定慧。则是障道。但可生人天胜处。故曰是世善。故毗婆沙中。五见之中。身见戒学大怨。由见神常苦乐不变。不畏业果。纵情作罪。偏从是义。说为戒怨。戒取是定家怨。取戒为道。妨修禅定故。疑为慧怨。生于疑惑。妨正慧故。违则障道不免三途者。若于受体。有违具缘成犯。交堕地狱。亦是障道故。须不取不舍可也。

  定约名色缘修生灭为理者。前文明戒。此下明定。谓观五阴以得定也。一阴名色。以可见触。故四阴曰名。谓受想行识。但有名而不可见也。此是心法。故不可见。约此名色上。作生灭之观。以为真理。此名为境。缘修生灭为智。言缘修生灭为理者。谓于五阴上。作生灭观。缘此生灭以为理也。理谓彼人所见。名为理智也。二乘同观亦无谛缘之别者。正明二乘共观此上五阴名色。作生灭之观。更无二别。故曰同观。言谛缘等者。胜云。明无别四谛十二因缘之别修。皆与名色为缘。谓智起观也。谓四谛与十二因缘。皆不离名色也。相云。言谛缘者。谛是境也。缘是智也。今二乘人同缘五阴为境。皆修生灭为智。以同观五阴为境。故曰亦无谛缘之别。只道二乘人修行。境智无别。皆将五阴名色等为境。缘修生灭为至理是智也。当分名为涅槃。谓即观此五阴之相。空无之处。剩为真理。故云观无常等相以为真如也。济云。二乘同观。更无谛缘之别者。谓无别有缘觉之定慧也。缘觉虽修十二因缘。然十二因缘。不出四谛。以离四谛。为十二因缘。故知四谛亦摄十二也。无别四谛所观。声闻之四谛。故曰更无谛缘之别。声闻人观五阴四谛。以修人法二空也。

  故佛性论云。二乘人约虚妄观无常等以为真如者。此即有余涅槃也。谓二乘既观五阴虚妄无常等。为理解脱。从此灰身灭智证有余涅槃。住化城不进也。慧取观照与定义别体同者。此下正解小乘慧学也。谓定与慧更无别体。修无我人。寂然无变。称之为定。从智照约观用无方智照现前。目之为慧。举喻如镜。镜体是定。能照物像。则名为慧。慧名虽殊。其体无二。故曰义别体同。故法华疏云。照而常寂曰定。寂而常照曰慧。又云摄心一境曰定。推求谛理。名之为慧。

  若据大乘戒分三品者。此下解大乘三学也。按摄论中。明六度差别。六中分三品。先明施有三品。一法施。二财施。三无畏施。释曰。法施利益他心。以由法施故。令他闻慧等善根得生也。财施利益他身也。无畏施通益他身心也。言戒分三品者。一守护戒。二摄善法戒。三摄利众生戒。释曰守护戒是余二戒依止。若人不离恶。摄善利他。则不得成。若人住守护戒。能摄善法戒为佛法菩提生起依止。若住前二戒。然能引摄利众生。为成熟众生依止(余忍精进等各三不同云云)。私云。言守护戒者。即摄律仪戒也。律仪一戒不异声闻者。案摄论云。三聚净戒是菩萨有也。二乘但有摄律仪戒。无余二戒。故论文云。二乘但有摄正护戒(即摄律仪戒别名也)。无余二戒。何以故二乘但求灭解脱障。不求灭一切智障。但求自度。不求度他。不能成熟佛法。及成熟众生。是故无摄善法戒。及无摄众生利益戒。又论云。摄善法戒是得佛法生起依止。摄众生利益戒是成熟。众生依止者。释曰。摄善法戒。先摄闻思修三慧。一切佛法皆从此生起。何以故。以一切法皆不舍智慧故也。摄众生戒者。所谓四摄法也(四摄之义如常)。论云。初明摄正护戒。是余二戒依止者。释曰。若人不离恶而能生善。及能利益众生。无有是处。故正护戒是余二戒依止。非无二三有异者。胜云。菩萨捉宝坏生不犯。声闻则犯是也。慈云。如菩萨戒。酤酒则重。饮酒则轻。声闻反之。饮重酤轻。故曰异也。羯磨云。非无二三遮戒之别是也。护心之戒更过恒式者。立谓。菩萨不拟动身口。但单心违理则犯。若二乘但护身口。不制单心。约菩萨起心即犯。过于二乘恒式。故曰更过恒式也。

  菩萨住于实相者。谓菩萨行于中道故曰也。

  人问地持云者。谓地持劝令取有佛藏劝令取空。为此二文相违古师致问意。欲除疑惑也。答意云。佛亦随机。故说不定。持地劝取有为破世人着空。佛藏劝取意为破世人著有。皆为破病。何有相违。言宁起身见等者。案持地论云。有二种人。坏灭正法。一者于色等不实法中。计为实有。谓于世间假名法中。妄想计着。故坏破正法也。二者于色等诸法内缘分齐。毁灭都无所有。只是破坏正法也。此后人于假名所依悉无所有。假名亦无假名。既无假名。真实亦无所有。真实假名是二俱谤者。是名都无。如此说者。是为自坏。亦坏世间。是故世尊。为此事说言。宁破身见。不恶取空。何以故。起身见人。于所知。或不谤一切所知(私云此人于理自或不谤于理)。不因此见堕于恶道。少坏他信。亦能建立真谛正法。不于戒律而生懈慢也。恶取空者。于所知或又复诽谤一切所知。以是缘故。堕于恶道。亦坏他信。又于戒律慢缘实法故破坏佛法也。云何名为恶取空。谓于此彼都空。是名恶取空。何等名善取空。若实处见有。空处见无。于有无之处。如实知之。是名不颠倒空。名为善取空也。佛藏宁起断灭见者。案佛藏经中。广斥着我见人见众生见等。执此见者。当堕恶道。如此之人。不听受一饮之水也(云云)。又我见之人多堕邪见。若断灭见者。多疾得道。何以故。是易舍故因说过去有佛。名曰庄严。灭度之后。五百年中。诸弟子众。分为五部。一名普事。二名苦岸。三。

  名萨和多。四名将去。五名䟦难陀。此五比丘。为大众师。其普事比丘。知佛所说。真实空义。无所得法。余四比丘。多说有我。多说有人。皆堕邪道。其普事比丘为四部所轻。无有势力余四比丘。皆计有所得。说有我人。众生寿命。徒众炽盛。住于邪见。舍第一义。无有毕竟空法。灭佛正法。死后皆堕阿鼻地狱。经无量岁。并所化者。凡有六百四万亿人。与此四师俱生地狱。尽其一劫。此世界坏。移向他方地狱。此世界后成。还移生此间地狱。经无量世。此四恶师。及所化人。得免地狱。生于人中。五百世中。从生而盲。其普事比丘。我说此人于过去世诸佛所。种善根。

  不一念起瞋由瞋违生故者。立谓。嗔是杀家之相。故曰违生。若一念起嗔障百法明门。又经云。劫功德贼。无过嗔恚。为此多义故。故菩萨不起嗔。济云。由嗔违生者。谓地前菩萨。要留贪以润生。以贪爱能润其生。如谷子渍水润则生。菩萨亦示假贪爱之水润生。则得尘形六道化物。若断贪爱。则不然故。不断烦恼也。若准大乘及萨婆多等。一切烦恼。皆能润生。于中贪爱增故。说贪爱最能润生也。若尔贪爱润生地狱中。应是爱故生耶。答成实论云。众生以痴力故。颠倒心生。将命终时遥见地狱。谓是华池。以贪着故。则于中生。(述曰)知亦是贪故生也。然嗔则不能润生。故曰由嗔违生故。以不与生相应。故曰违生。此约地前菩萨为言耳。若登地已上。永本愿力自往十方界。变化而生死导众生。烦恼已尽则不拟贪爱以润其生也。以本愿力强自能生故曰也。若尔得起贪不此下答意可见。前言得起贪据俱生烦恼也。此下不许起贪者。据分别烦恼。故不得起贪。故生此问。汝既云宁起贪不起嗔。未审得定起贪不。引智论答。如色界诸天若不断欲恶者尚不得生况出圣道而得起贪。上言宁起贪者。欲呵起嗔之人故。且云宁起贪也。然实二俱不可起耳。五盖者。一贪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉戏。五疑悔。此五者能覆盖人心。令善不起。故曰盖也。以五盖既有贪。贪尚不得生天。何况菩萨而许起贪也。宾云。五盖者。一贪(应言贪欲也。以贪通三界以欲简之)。二嗔恚。三睡眠(应言惛沉睡眠也)。四掉悔(应名掉举恶作也。掉即举也。悔即恶作也)。五疑。故婆沙四十八云。耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。(述曰)此中贪欲嗔恚局在欲界(若泛言贪。即通三界)。惛沉掉举。各通三界。恶作在欲。疑通三界。此五覆障故名盖。婆沙云。谓障戒定蕴慧蕴也。俱舍云。障五蕴前之四盖能障三蕴。同前婆沙论说复由疑故。能障解脱解脱知见二蕴不起(私云五蕴即五分法身也)。

  菩萨得无分别智一切尘不显现等。如摄大乘论抄云。得无分别智者。相云。初地菩萨得无分别智。济云。智是分别。非无分别。以境是无分别故。故曰无分别也。以初地证真如之理。以真如是智家所证之境。真如体无分别。由智能证此理故。从境而言名无分别。然智是分别也。言一切尘不显现者。济云。尘是境也。谓菩萨得无分别智时。更不妄执外诸尘境。但唯一识之所变用。既离外尘邪执。故曰一切尘不现。自无染浊过失者。谓菩萨为化众生示行十恶。杀生淫盗等内心无染。故曰无染浊也。纵有利益有过失不行者。谓外虽有益。而内有染则不行也。应作四句。一内无染。外有益应行。二内有染。外无益不应行。三俱有不应行。四俱无亦不应行。案如意三昧经。有三人同反常行化。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。其余地前菩萨三果已还。皆不得行也。

  不动地者。济云。八地得无功用。故曰不动地。七地已前。须有行用进修。名为有功用。八地已去。任运胜进。不假功行。无有加行。故曰不动地。喻如张帆初张设着帆。料理调度。名为功用。若张了任风吹。进不更藉于人功。故曰无功用。八地已上。义同此也。或可净心地者。慈云。初地菩萨名为净心地。

  若论定慧者。谓上来明大乘戒竟。已下明大乘定慧二学也。言小观相空者。即小菩萨。观事生灭。知无我人善恶等相。得人法二空。谓了色是空也。如经云色即是空等是也。声闻人灭色证空。故与此异也。深观唯识者。即大菩萨。作唯识观。观事是心意言分别。但作一识心之观。了知一切尘色本无。更不缘之。但知唯是我一识心分别造作也。钝见空时不分别色者。结上小观。相空之菩萨也。此菩萨虽观其生灭之色是空。然智行犹钝。但见了外相即是空。未知唯识之照。故云不分别色等也。其人了色是空。更不假分别其色若声闻人则分别其色。利知唯识不分别空者。此结上深观唯识大菩萨也。谓此菩萨。作唯识之观。谓初地已上智行明利。但作唯识之观。知一切相皆是意言分别。以了此外尘本无。更不分别此色。既不将此外尘为境。故言不分别空。

  但相似道相似善者。立明。邪正两体难明。今时学者。多堕邪见。谓闻说有着常。闻说无著断。难离二边之心。但观言似解故曰相似善也。理须修学方堪正观。不以诵语而为道业。如十住婆沙者。案十住婆沙论中。广明菩萨行。行从第一至第十四卷。唯明十地诸菩萨修身修心方法。大略而言。谓常乐闻所闻法。闻已能如说行。依法依义。依如说行。随顺义趣。不惑言辞不失戒定。清净活命。破憍慢心。求其功德。远恶知识。亲近善友。若在家菩萨应远离谄曲。如木在稠林难可得出。如是有佛弟子虽入佛法。不能得出生死深烦恼林也。

  又以三事验知三道者。立明。将下自为为他之事。验其行人。则三乘分齐也。心乖事同者。相云。谓上三人若论其所缘外尘之事。更无不同。观一切四大五阴山河大地等。故曰事同。谓境是同。然心则别。二乘人作空解为极。小菩萨知一切是妄有。又不作空解。又未了唯识。若大菩萨。但作唯识观解。故云心乖则是知别也。

  比丘越悔者。立明。若驱出得越毗尼罪。老母求佛出家等者。如央掘摩罗经抄(云云)。

  善见欲烧寺听不白父母者。案见论云。佛制若父母不听。不得与出家。若有人求欲出家。比丘问言。汝之母听不。答言不听。比丘不肯度。其人便言若不度我者。我当焚烧寺舍。若有如是难事度出家者不犯。盗度犯重者。立云谓令前人故避王课者。犯重若无此心。但度不劝避课者得。如论中得度者。私云。多论文也。经主不得者。立谓。若经主已主曾费钱买得。损他钱故。若但抄得曾未经主。则未用钱故得度也。经无正文者。立谓。此是论文。说许经中无正文。案出家功德经。但云放奴婢。出家得功德广大。然不明许比丘度。故云无正文。又律亦无文。

  僧祇欲新出家者先说苦事者。羯磨疏云。为说苦事者。以世网苦辛。多厌求乐。初虽慈许。终有退败。故经论中有现世苦未来乐者。出家人也。昼夜鞭心。常收正念。不觉妄缘。寻悔诃责。三千云。必行坐禅等三。不尔徒生徒死。即遗教经云。中夜诵经以自消息。余时须依律文常尔一心念除诸盖也。

  一食者佛教之中一食为本。托缘开二。不是常途。一住者。一坐跏趺一周时方起。自非味重。何以致斯。一眠者。中夜之时。暂尔倚卧。分星月次寻起缘念。多学者。慧心常运。不许浮散也。名驱乌沙弥者。四分律中。有比丘将儿出家。入村乞食。若到市肆。见饼饭即舒手。言与我饼饭。人皆讥嫌言。云何出家。已故生儿。而将自随。以此白佛。佛言自今已去不得度减十二岁者。尔时阿难。有檀越家。非人所烧。死尽唯有一小儿。在。将至佛所。佛问此何小儿。阿难具说。佛言何不度令出家。答世尊先有教不度年减十二者。是以不度。更问此小儿。食时能驱乌未。能如是者。听出家。阿难报言能驱乌即度之。因此名驱乌沙弥。

  十四至十九。名应法沙弥者。约年未堪受具体。合只作沙弥。以其年岁应沙弥之法故曰也。名字沙弥者。此既年长。理合进具。非沙弥位。但假名沙弥。故曰名字也。

  本伏藏本债息亦同者。案彼论云。问比丘本俗人时。失父母兄弟。藏物出家已后。家人死尽。比丘还自来取犯弃。若有所亲白衣。可语使取作福。应半与官所。尔者此物无主。应当属官。不得全取。

  度巧师儿等者。律文有巧师儿来寺中观看。比丘辄以度。众不知。后父母来于寺。问众僧。咸言不见。后还于寺中得。便言。比丘故妄语。因此白佛。佛言。从今欲度人。应白二和僧。使众同知。若僧不和合。可房房报和合知。

  辞父母讫口说偈言流转三界中者。立谓。出家者。自说此偈也。

  应为说发毛爪齿皮者。立谓。恐此沙弥过去曾观此事来。今若闻说或得悟解。故下文引罗云事来证也。如罗睺落发未竟得罗汉者。案善见论云。度沙弥时。和上应为说五法。一者发。二毛。三爪。四齿。五皮。所以说者。有人前身曾观此五法。今为剃发落地。即发先业。便得罗汉。是故先教五法。然后如剃发。如罗睺罗发落未竟。便成罗汉。如㿈熟须人刺。然后得破。亦如莲华须待日出。而得开敷。此欲出家人亦复如是。因说五阴。便得悟道也。疏云。罗睺是沙弥之初。如九岁出家。西方沙弥。每至夏末。多以香华。于空中奉散罗睺。

  以香汤灌顶赞言者。立谓。此偈是剃发师说也。

  行者说偈言归依大世尊者。立谓。此偈是出家者自说。

  毁形守志节者。此偈是傍人说也。

  周罗者。立谓是周罗要留与和上剃之。

  大哉解脱服无相福田衣者。立谓。此偈和上说也。

  二人得度沙弥一人不合者。立谓。须一和上一阇梨。不得单有。羯磨师。仍遥揲和上名。为一人也。

  捉师衣角出在人情者。和上云。十诵中明目连将人观往业。游腾空中。令此人捉袈裟角。今时十诵师。为人受戒。令捉衣者妄行也。

  应问遮难一同僧法者。立谓。准与沙弥戒。而问遮难。但五逆中不须问破僧之逆。余尽须问。

  我某甲归依佛法僧我今随佛出家某甲为和上等者。此三归与五八戒三归亦别。若翻邪三归。则直言归依佛法僧。无有立誓。若五戒三归。则有立誓言。尽寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊。若八戒立誓。则言归依佛法僧。为净行忧婆塞。今十戒立誓言。我今随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊。故知各别不同。故多论云。三归言下。有所加得戒。若三归言下无所加。有归无戒也。又母论云。有五种三归。一翻邪三归。二五戒三归。三八戒三归。四十戒三归。五具戒三归。此一。佛在时已废(云云)。十戒颂曰。杀盗淫妄酒。香舞床非钱。

  高广大床者。案首疏云。高尺六已上。广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。祇云高有二种。一高大名高。即简尺六已下卑者开用。二妙高名高。增一云。大床有八。四就宝体说大。一金。二银。三象牙。四角床。以人情宝玩。不问大小。以四种从人说有大。一佛床。二罗汉床。三辟支床。四和上阇梨床。此四人大。不问大小。不得于此八种床上坐也。

  胡汉二彰者。谓胡音呼金曰生色。银曰似色。即像也。故知生像是胡音。金银是汉语。文中双牒。故曰二彰。羯磨疏引古师云。文列生像者。是世中䤦具。似人畜形者。不许捉也。如律所制。不持乐器。亦是比拟。今不同之。然僧祇中。生色金也。似色银也。似即像也。银之异名耳。有人不许胡汉二彰。若金银既是可翻。但须翻胡为汉。何须双彰。经律之中不有此例。若梵音不可翻者。如涅槃佛陀薄伽梵等。以名含多义故从本。不可就别翻之。故依梵言也。若水火等可翻者。即依此汉语。何处有梵汉两彰之例也。今详。亦有两彰。如法华经云。安禅合掌。合掌汉语。安禅梵言也。谓生像是未成金银。如非牒之例。故曰生像。基法师云。生者金生于土。故曰也。如金字左右音。俱是土字铃。宾云。生像者应言生色。字有二种。一者生色。二者可染。且如黄金不可变色。天生然也。白银等类。其色可变。名为可染。像即色义。故云生像。

  无适莫故者。有云。既舍亲出家已。心行平等。无有的的之亲。无落漠之疏也。俗儒云。适莫谓厚薄也。案论语第二曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。儒生解云。适厚莫薄也。言君子之人。心平等。视天下之人。无厚薄也。

  应为说十数者。疏云。有三意须明也。一者斥邪徒。二者显正义。三捡贼住。若识此三意。则可知也。言十数者。即是十种增数法门。故曰也。祇二十三云。因有贼住。便以十数试验是非。云何为十也。一者众生依仰食者为破自饿外道者。羯磨疏云。或以餐风服气。饵药存生。是邪道也。佛法不尔。身假食资。欲界段食。根尘触食。卵生多思食。上界识食。或有兼者。如别所陈。食取济形。道取济神。故假形食缘修道行。至论道也。要修离着为本。不识道元。乃以断食为道何也。二者名色为破自然外道者。羯磨疏云。外道计一切皆无其因。佛法不尔。内报外报。皆有本因。诸众生有。皆因名色。心不可见。止可名谈。初始识支。故转为名。假染持识。即染为色。故哥罗逻时。凝滑不净中含心故。展转增长。三十八转。九月便生。托彼胎藏。何得自然也。有人云。于过去无明缘行。以由行故。随行感业。得今此身。又假父母和合。生此名色之身。何得自然。有云。名色者。业识种子为因曰名。父母精血体分为缘曰色。此相假借故有此身也。何得自然。如犊子生求乳。风轻地重。乌黑刺尖。亦因众生业报相感。由其内报善恶不同。故感外事净秽差别。三痛痒想为破梵天等者。古人翻译未巧。曰痛痒想。今名为三受也。济云。古人译经。中边未相领解。欲翻乐受苦受舍受。而汉不解三藏之意。将手打汉背令痛。意显其苦受。而汉不会。遂翻为痛也。又以手搔痒。以示其汉。欲表乐受。而不相领解。翻为痒也。言想者。即舍受也。彼计众生嗔恚。由彼梵天。梵天是色界初天也。羯磨疏云。言痛痒想者。即是受之异名。亦云三受。痛者苦受。痒者乐受。想者舍受。此破为计梵天因者。以劫初成梵天创下。因有人物诸众生等。便计彼天以为父母。以三灾起时。梵天教人修罗得生上界。梵天后方生彼。乃至世界成立。梵天前下生。四三二禅。乃至前下生人间。以众生前去。去时见梵天犹在。至今日。下来复见梵天在。谓言是常。呼为父母(云云)。如僧网六十二见义中说也。此生嗔恚。还由彼天。佛法不尔。广如下明也。复有一分外道。计大自在天。为父母。即是色界顶。亦名色究竟天。事此天王用为至极。故今西域多立天庙。中安天像。上俗所归。号大自在天。是我父母也。梵言摩醯首罗。此翻为大自在。若男声呼。应言摩诃首罗(摩诃大也。首罗自在)。今以女声呼故。摩醯醯诃。二声轻重稍别。男女二声。同一啭也。所以女声呼者。以外道等计此天为父母。母即是女。女有能生之义。故女声呼之。故曰摩醘首罗。故西域庙中。置兹天像。白银为体。面上三目。目精内转。其光外体。见者失魂。有提婆菩萨。能降外道。故登梯像面凿其眼精(云云)。佛法不尔。生憎爱者。实由本阴。何干天也。以初一念缘色之心。名之为识。了达染净名之为想。领纳违顺名之为受。由三想故便生三受。由三受故便生三行。故长沦历。无有解脱也。四四谛破无因外道者。彼计一切万物不从因生。如草木等自生自死。人亦同之。佛法不尔。有因有果。出世亦有因果。世间亦有因果。且举四谛。如集谛是世间之因。苦谛是世间。道谛是出世之因。灭谛是出世之果。故首疏云。谛虽四位。分为二种。苦集二谛世间因果。灭道二谛出世间因果。羯磨疏云。诸众生等。知苦无谛。不思惟故。终不厌离。诸出圣人。解苦有谛。广如涅槃盛开释。私云。问此无因果外道。与自然外道。有何异。答声云。前第二计自然。与此无因外道有异。自然外道不执无因。还将自然为因则异。此方庄老之执。此方计自然。亦不从因缘生也。有人云。前自然者。计一切法不为物造。天然自有也。言无因者。直是拨无因果义有别相也。五五阴。破彼神我以为宰主者。阴者古人翻译未达其义。故言阴。此亦令无义理。若取阴阳之义。须平声呼。若言覆阴之义。又须加草。今既去声。未详何理。故今新译名为五蕴。蕴是藏积为义。积集五种。以成其人。故曰蕴也。昔言中阴等。今不同之。乃言中有本有后有等(云云)。羯磨疏云。彼计身中别有宰主。谓是神我。如麻米等。统御心识。佛法不然。直有五阴。名色和合名身。初阴是色。下四是名。皆是无我。虚妄为本。无别神我。即涅槃云。色亦非我。受想行识。亦复如是。我在何处。为在色中。为在识中。但有五阴。随阴计我。则有五种。如是离合。次第求之。觅我无从。便悟妄执。得无我理。分成无漏相似圣人。

  于身中别有神我者。济云。此是异阴求我。谓五阴之外。别有神我。通用五阴为窟宅。是我所依之处也。或有外道即阴求我。谓将色为我。受想行识为窟宅。或将行阴为我。余四阴为窟宅。妻子奴仆等。如是五阴互作等也(云云)。

  六六入破一识外道者。羯磨疏云。彼计一识遍于六根。如猕猴窥磨历六局。无识之人。谓有六猴。其实一也。人亦如是。根门乃六。一识通行。佛法不尔。识随根起。内有六识。外有六尘。识相对。故有六入。若是一识。耳应能见。眼应闻声。私云。然此外道所计。与佛法无多异。然实识本唯一。体无有六。而外道计云。识能透入耳鼻。约此来去而明。故判方耶。然佛法可识遍一切处。且如人身。虽有六根。识遍身内。举体皆识。但凡夫无明惑重。六根本有见闻觉知。但约眼门。唯能见色。耳闻等例然。若得六遍。互皆能用。今既识遍于身。六根之处俱有于识。但识苟或可翳。不能自见。假眼根之处。以通其见。犹亦身在障中。不见外物。若穿障作孔。得见于外。即眼耳根处也。明了识也。眼识既尔。余五例然。犹识遍体。假根能有六用。识体本遍。何有去来。透历之用。故喻猕猴者非也。济云。然识体是六。由当处从用不同。故成六也。外道计唯一识则是邪也。外道或计识大如虚空。或计大如人身。则识遍身内也。或云指。或云如麻米。或云如极微。可以能通身者。如旋火作之似大也。其识在中实小。而来去六根中。故言遍身。外道自执不同。相破云尔也。今据佛义。识实是六。不得言一。若至佛果。六识互用此是佛地不关凡也。

  七觉分破彼不修外道者。羯磨疏云。以得五通。逆顺观中。八万劫外。冥然不委。即谓冥漠。以为冥谛涅槃之所。任运至穷。终归果克。何须修也。谓一切众生经八万劫。自然得脱。如转缕丸山头放之。缕尽丸止。济云。彼观唯见八万劫事。已外不了。即詺冥冥之处。以为涅槃。是为冥谛。若此处是涅槃任运。当至何须修道也。佛法不尔。要须方便增修。乃克解脱之果如七觉支简择正理。方能至诣。何有不修而能入于圣也。言七觉分者。名教云。一择法觉分。二精进觉分。三除觉分。四喜觉分。五定觉分。六念觉分。七舍觉分。除恶行善名之为择觉。心无懈怠名为精进。身心离恶名之为除。庆他得乐名之为喜。于缘不乱目之为定。录心不散名之为念。施而不惓目之为舍。明兹七种觉为因。故曰觉分也。亦可能支其觉。故曰觉支。言逆观顺观见八万劫事者。据极利根者言之。余钝根者。或六万劫。四万劫也。

  八八正道破邪因外道者。彼以持鸡乌鹿狗等戒。计之为道。故曰邪因。此迷道谛故也。案智论云。外道以仄身裸形无耻。以髑髅盛屎而食。据头发刺上。倒悬恸自卑。冬则入水。夏则火炙。羯磨疏云。彼得者。见鸡狗牛鹿。今报已尽。远业将起。生彼色天。不思远因。谓即报是。便效彼畜。啖草为戒。乃至修世八禅。用为涅槃。邪进邪慧。例皆尔也。佛法不尔。乞食等四。为圣道缘。并济形也。正语等八为圣道因。并济心神。观用筹度。深见倒想。便得出也。私云。畜生啖草。后得生天。谓此啖屎草。是生天因。不起此畜生。过去恶业。承昔行善。今得生天。外道学之。故食屎草。济云。外道证非想定。利根根观见八万劫事。中根顺见六万劫事。钝根见四万劫。故见豺狗命终生天。谓言啖草是因不起。此畜八万劫前有善业也。宾云。此报乌鸡牛狗等戒者。此由二因生此妄计。一以由天眼。见有众生。从乌鸡中即生天上。二由非理寻妄生此计。婆沙百一十四云。有二外道。一名布赖拏憍难迦。受持牛戒。二名頞制罗栖你迦。受持狗戒。二人异时。俱往佛所。种种爱语相慰问已。时布剌拏。先为他问。此栖你迦。受持狗戒。修道已满。当生何处。世尊告曰。汝止莫问。复再三请。佛以慈心告言谛听。受持狗戒。若无缺犯。当生狗中。若有缺犯。当生地狱。闻佛语已。悲泣哽咽。不能自胜。世尊告曰。吾先告言。止不须问。今果怀恨。布剌拏白佛言。不以彼人当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒。恐亦当尔。唯愿大慈为我实说。世尊告(准前应知)等。皆由不了真道。婆沙又问。云何受持牛戒狗戒。名无缺犯。答一如牛法。一如狗法。名无缺犯。此等妄计。并非道谛。佛法不尔。用八正道以为因也。言八正者。一正见。二正业。三正思惟。四正精进。五正命。六正念。七正定八正慧。于理明白名正见。身行动作名业。于缘审虑。故曰思惟。䇿而不住目命。缘心不散。名为念。安住不动。名之为定。观达于缘。名为慧也。今言正者。体绝偏邪。名之为正。以通于理。名之为道也。有人就因果苦乐作四句。一因乐果苦。如世中五欲是。二因苦果乐。如下品人持戒是。三因果俱乐。谓上品人持戒是。四因果俱苦。即此外道是。自饿苦体是因为行既邪。便招苦果。定入地狱。又有外道。计微尘世性以为身因也。且叙微尘者。如顺世外道。计一切色心等法。皆用四大极微为因。能四大中最精灵者。然有缘虑。即为心法。犹如诸色。虽皆是火。而灯发光。余则不尔。故四大中有能缘虑。其义无失。若论色法。四大为体。其义极成。又如胜论外道。执有常散极微为因成器世间。此外道出在成劫之始。人寿无量岁时也。梵名嗢(乌没反)路迦。此云鸺鹠。私云鸱鵅鸟也。其人昼避声色。云妙欲发动人心。故于夜分。人间乞食。时人因此。号为鸺鹠。又名羯拏卜。此云食米齐。此人形貌丑陋。头发蓬乱。人见怖之。后遂不乞。但于夜分。舂簸之处。糠?之中。洮取米齐。吴人曰米栖是也。食而存命。因此号为食米齐仙人也。又名胜论者。梵云吠世色迦。此云胜论。旧名卫世师是也。造六句义论。其论胜异故所造之论得名。名然论也(六句义者。如饰宗记第七受戒犍度四谛章中明也)。其外道。执地水火风四大极微有常。其常住者。劫坏之时。各各散住。劫欲成时。两两和合。生一子微。然其子度量等父母。二二子微。复生孙微。乃至展转。生粗也相。成大地等。子微已去即是无常也。上释微尘义竟。次言世性者。经论中。或名胜性。或名最胜。或名冥性。或名冥谛。或名自性。其是一也。此谓数论外道也。谓所造从慧数生。亦生慧数故名论。梵名迦毗罗。此翻黄赤。此人头面俱黄赤故。因以为名。所造论中。广辨二十五谛。然彼仙人。恐身灭其法灭。便遂往大自在天所。请延寿法。其天报言。频陀山下有余甘子。初散之时。其味酸苦。食已饮水。甘味如蜜。故余名甘子。宽云何阿摩勒也。汝食此果。可得长生。时彼仙人即取食之。心犹不决。更请要术。自在天云。变为一石。可得久住。遂即变之。其不可如一床许大。在频陀山下余甘子林中。后至千年之余。有陈那菩萨。出现于世。广造诸论。破斥彼宗。彼宗门人既不能救。共往石所。以所造论。书其石上创书之。时有经一宿而释通。频频更难。有经七日。方始解者。最后更书不复能解。其石流汗发声震吼。自然而破(其二十五谛义如四谛章中述)。其二十五谛义。亦如金七十论释之。昔于此外道部中。有一众首。至金地国。头戴火盆。铁鍱缠腹声王论鼓。命僧论义。东天竺有僧。与此外道。论义彼立世界是常。此僧难云。今必有灭。以劫坏时世界灭故。证知今灭。彼反难云。彼必不灭。今山等。彼王于时朋此外道。遂令此僧乘驴受辱(彼国之法。骑驴而逝者。将为极耻。有堕负者。乘驴而出。打破器随后逐之也)。王重外道。以七十片真金遗之。因造金七十论。有七十行颂。广叙彼宗。以金标之。冀扬其德。复有世亲菩萨。出世之时。造胜义七十论。广破彼宗。救前僧义。尔时国王重世亲论。复令国人广斥其论。于是世亲发数论外道尸及证义者。以鞭其骨。故有法师云。世亲习旧。五支鞭骨彰德。陈那创勒三分吼石麦能是某事也。复有外道计自在天以为因者。西方有裸形外道。亦名涂庄外道。并诸婆罗门共为此计也。彼宗计大自在天。有二住处。一在雪山北。二在南海末刺耶山。昔摩竭陀国有兄弟。又事自在天。同住雪山。求见彼天。至山忽见一婆罗门。云大自在天。事汝国释迦牟尼佛。何不礼事。兄弟报云。我先承习。但事天神。时婆罗门。变为天形。面上三目。复现四臂。或现八臂。告兄弟曰。汝可还国。菩提树东。造释迦降魔之像。菩提树南。复穿池。济渴乏者。彼宗因此计二住处。以为不谬也。复有三身。一者法身。体常周遍。量同虚空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形六道。教化众生也。又计梵王能生万物。如提婆菩萨。造破外道小乘涅槃论云。从那罗延天齐中。生大莲华。莲华之上。生梵天祖云(梵天即[爱]万物祖公也)。彼梵天作一切命无物(谓造作一切情非情物也)。从梵天口生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。两脚跟生首陀。此等妄计其类繁多。不能具叙。此并不了集因。故作计也(谓迷于集谛也故佛法将四谛破之)。

  九九众生居破计色无色天计涅槃外道者。羯磨疏云。谓彼计非想。及以有顶。并心沉没。粗心不觉。谓会大理。计彼天。极地穷理涅槃之处。宾云。然此外道。阿蓝迦等。执不用处。及非想处二空为涅槃。亦计无想天为涅槃处。佛即相从总破。故说九居并是众生所止。若取对破。但应言无想天。及不用处。及非想非非想处。是众生而居也。佛总判云。此及三界九居诸天。是众生所止之处。还是无常等。命终还堕二途。宾云。理实外道。妄计涅槃。其相众多。且约妄计。二空定为灭谛。又外道亦计无想天为涅槃。以无想天多是外道。修世禅生其中。由此邪定皆生其中。余业不生此天。故经云。是愚人生处也。言九居者。一者欲界(总有六天)。二者初禅。三者二禅。四者三禅。五者四禅(已上属色界束为四禅离有十八天)。六空处。七识处。八不用处(亦名无所有处)。九非想非非想处(此四天无色界)。羯磨疏云。夫涅槃者。寂寥虚旷。非复色心。此乃众生所居。何名绝有之法也。心沉没处谓是穷理者。济云。外道得非想定。灭其六识粗心。故言心沉没处也。佛法之中灭其六识之心。但名入灭。外道则计为涅槃。故曰谓是穷理。灭六识粗心。然临命终时。见中阴之形则起。未证真理。便起念言。无有涅槃。既拨无因果。则堕地狱。

  十十一切入者。一青。二黄。三赤。四白。五地。六水。七大。八风。九空。十识。破色空外道等者。威云。此外道计色异空。先来修色有之业。猒于欲界。计色界为涅槃。故言用色破欲有。既猒欲界修色界法。得生色界。知累未尽。还猒色有。想色为空。然未得理空。云何为理空。如经云色即是空等。此色空义。名为理空。外道未得。此理解之空。但猒色修空。生无色界。谓是涅槃。即如既云外道修六行。攀上胜妙出。猒下苦重粗。此为六行。故曰以空破色有也。彼无色界为至极。佛即破其此计云。一切色青黄赤白地水火风空识等。但是根粗相入识想分别。实非涅槃也。故涅槃下文云。有无量想。谓十一切入也。以此证知。此十是相耳。又涅槃有十一切处三昧。谓青色三昧。黄色三昧等。谓于此十处而得定心故曰也。以外道亦能学此十种三昧。但除粗相。离散色界结犹有细想。不能出无色界。故钞云。外道能持禅定船。度欲界海。无色界深广不能度也。谓外道未尽行此三昧。故不能出三界也。唯除粗想不尽。如水鱼蛰虫似死犹活之。又外道计非想非非想。为涅槃者。案涅槃经三十六云。须䟦陀罗白佛言。我先思惟。欲是无常无乐不净。观识是常乐清净。作是观已。欲界结尽。获得色界。次复观色。色即是无常。如痈如疮。如毒如箭。见无色是常清净寂静。如是观已。色界结尽。得无色处。次复观想即是无常㿈疮毒箭。如是观已。获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净常恒不变。佛即破言。汝今所得。非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。汝已先能诃责粗想。今者云何。爱着细想。不知诃责。如是非想非非想处。故名为想。如㿈如疮如毒如箭。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。解云此外道猒下苦重粗。攀上胜妙出。至其非想定三界之顶。无上可攀。故不能出。而于此处。但见八万劫事。自外冥然寂莫。不知始终。呼此冥冥之处。以为涅槃。号为冥谛涅槃也。佛言。汝所称涅槃者。犹属生死。汝虽断粗想。仍是细想。故语言汝此非想。非是非想。故言非非想。汝师郁头蓝弗尚不能断者。谓其人退受飞狸身。所以堕此身者。先在林中修定。有鸟在树鸣噪。不能得定。生恶念心。愿为飞狸啖此众鸟。即移向水边习定。复闻水中鱼动相乱。复起恶愿生于狚中。由斯愿故。于后福尽。生飞狸中。入水食鱼。飞啖飞鸟。此是汝师。尚其如此。况汝弟子耶。今欲修者。应修八圣道断爱水竭。业种燋。苦报尽。行者清升。名为解脱也。今言非想非非想者。上二字是外道立。下三字是佛破之言。云此非想。非是非想。故曰非非想。智论同此解也。济云。此意明十个皆是心所计想。运用所成。如得青色三昧。见一切世界尽青。乃至黄色赤色三昧例然。岂非心所成法也。而外道计定计色为涅槃。将十一切入处。并是心作。以想破也。故曰但是运用多少也。言运用多少者。且如作青观时。纸上作青点。即想此点。渐渐作大想。乃至如叠大屋大以遍世界。如是纯熟。渐以退缩。还归一点。若熟已去。大小自由。此皆想作故曰也。黄赤等观例然。我见不除还受生死者。私云。问涅槃云。唯断取着。不断我见。此文何故云我见不除还受生死。解云。此文外道计我是常。此计生死之妄我。为常故非也。涅槃云。不断我见。此我属真我。故二文不相违。故荣疏云。唯断取着。不断我见者。生死非得自在故。称为我体。是大明。故名为见。能生一切诸佛。目之为性。性者种者为义。斯理不增。故曰不断我见也。

  善见若欲试知是比丘当问何法持三衣者。案见论有众多比丘。路中遇贼劫夺衣物。裸形而行。捡问者言。汝是裸形外道耶。答曰。我是释种沙门。非外道也。诸比丘闻已。疑往问忧波离。忧波离即捡问。汝既是沙门几腊。何时受具。师僧是谁。云何受持三衣。问已方乃知是比丘也。

  自然远近者。立谓。沙弥在六种自然界中作法。还须远近。集沙弥僧等。

  昔用比丘今解不然者。立谓。古师云。其沙弥说净受衣钵安居等。皆须对大僧作之。今不同之也。

  若畜长请二施主者。立云。一是真实净主。二是展转净主也。

  有人言下众剩结者。立明。古师云。其律未结沙弥吉罗者。是剩结。结非正结沙弥罪也。由沙弥未有犯戒缘起故。但预结以防之。今言不结是佛正结。非剩结也。上释二十八沙弥篇义竟。

  ○尼众别行篇第二十九

  上来僧法之中。非无二法。若相同者。唯足尼之字。若秉对首法。则称比丘尼。若呼前人。则云大姊一心念。若秉众法。准四分。别云大姊僧听。五分云阿姨听。十诵云。大德尼僧听。准义并通。其同戒者。前门已具。其有别戒及行事条别者。不可统收。故今一位。但为女人暗弱触事多迷。若不曲示规模。理行可容可识故。此一篇明尼别法。羯磨疏云。若论位次。合在沙弥前明。但女形别。间杂招讥。故沙弥以大僧后。然始辨尼之法也。注云尼者女也者。立谓。尼是梵音。女是唐语。以女通道俗。恐滥俗女。故仍本彰名。故曰尼名也。犹如羯磨是梵音。此翻为业。业通善恶。故还依本建名也。注云阿摩者母也重尼称之者。羯磨疏云。摩是天音。此云为母。重尼称者。以爱道为尼之先。私云。唤大爱道为阿摩。既是姨母爱道所养。以贵重故。故称阿摩。乃相从佛。唤称爱道为阿摩。爱道是尼之首。既得阿摩名。故今尼者。同受此号。如赵公在日。一切朝宦皆学大帝。唤作阿舅。全不呼其号也。赵公即长孙无忌是也。宾云。今尼作法。命云阿姨僧听者。有人释云。以爱道尼是佛姨母故。还效世尊。唤言阿姨。今详梵音阿梨夷。此云尊者。或翻圣者。今言阿夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧听。即其事也。阿梨夷者。即女声呼也。阿梨耶者。即男声呼也。同翻为尊者圣者。此是称叹之辞也。或相召为阿摩者。亦如前释也。

  细行众多者。六明尼法。略则五百。广说则八万四千威仪。法式更多于大僧。故曰细行众多。尼满十二夏。方开度人。违者犯提。僧满十夏。有智慧开。违者犯于吉也。

  依止式叉沙弥尼吉罗者。立谓。尼夏岁未满受他依止者犯吉。若得羯磨者。立明。尼虽夏满十二。欲度人时。还须从众僧乞法。尼僧白二。许其度人。方始得也。既得法已。开一年中。但得度一大尼。一六法。一沙弥尼。受他一人依止。不得多也。若至来年。更得度人。但当年中不得多度。故言隔年。又得今时尼家。一时度多尼受戒。非法僧得罪。据律缘中。因度贼女故制。不得辄度。然贼女要是死罪者。多为贼女。十诵贼有二种。一偷他财物。犯于王法。王欲杀之。二偷身犯夫夫欲杀之。祇云。与此人出家越。与学法得兰。与受具得其残也。

  义须重与法者。立谓。更从尼僧乞度人法也。

  萨婆多师资传者。谓师资之传。文如下引。如端正难缘者。案五分中。明此女名半尸迦。先是淫女。于正法中。出家往兰若住处僧中。受戒有贼伺侯(云云)。十诵云婆罗生女。端正姝好。价直半尸迦国也。今引此文证知。僧不得往尼寺为尼受戒也。彼有此难尚遣使。来僧中代受僧若得往者。何劳遣使。今有往尼寺为受者。迷之远矣。故萨婆多师资传中祐律师曰。夫大海王百川。自到大师为近则宜群萠如从。故曲礼云。礼闻来学。不闻往教。曲礼立制。犹尚如兹。况三宝戒德。岂可轻忽哉。本以男女异位。高卑殊义。准半尸迦女。遇有诸难。不得出寺。故开遣使受戒。夫若戒可往授。何不屈师。此即明文显证也。自律兴帝京。而江北未备多在尼寺。而受具足。大僧自轻托难往授也。宾云。端正难缘遣使受者。非谓大僧。不得往授。必往何失。但由大僧取静息缘。不肯来计尼寺故。开遣使受也。

  问本法人名作何等者。此问意云。其本法尼。既异式叉。又未具足。其名字何下。答亦得名比丘尼。言本法人者。有云。要由尼众作此法故。故詺此法。为大僧羯磨之本。故曰本法。若尼不作此法。大僧羯磨亦不成故也。三明尼僧结界。

  有人不立此法者。谓古师云。尼来僧中。尼全不秉羯磨。又尼不足僧数。何须结界。今不同此义也。然今相承结者。亦无文可据。但钞家立此法耳。

  本法尼且置自然界外下二众同住无妨者。立明。尼来僧中结界时。其本法尼位。高下二众。谓式叉及沙弥尼。其下二众。虽在界内。不成别众。故言无妨。其本法尼。出自然界外者。恐同尼共坐不合闻羯磨。若令别处。又是别众由本法尼。亦名比丘尼故。

  叉如尼忏僧残二众各结受随俱同者。立谓。尼忏残时于大僧界上结界。今时受戒。亦须准此结之。以忏残是随行中事。今受戒者受中事。故曰受随俱同。引此文证。明其此事定须结也。贤圣不共非夺者。立明。尼须结界。虽无圣教。然古来西土传法之传。即觉明法时真谛之例。皆是贤圣。不言须结。皆须结终不夺其结之道理。亦不明结以为非法。故曰不共非夺也。

  二篇一法覆藏全无等者。立谓。尼犯僧残行忏。纵覆藏百日千夜。亦不覆藏。别住法但半月。二众中行摩那埵耳。所以无别住法者。砺云。尼不得独故。若与别住。便成罪绩故。六夜改僧制限半月者。励云。为其女弱因行难成故也。

  尼入僧寺者。僧祇三十九云。应住门屋下。遣净人女。白言和南。比丘尼。白入愿听比丘当筹量可不听入故也。比丘入尼寺亦尔者。谓反上义即是也。故五分僧无缘入尼寺。随入多少。步步波逸提。若一脚入门吉罗。上言缘者。谓请唤说法设会等。是其缘也。若看病作衣岂曰缘也。

  若尼来与欲应受不得述己道德者。谓尼来请为觅教诫人等。不得不受尼之嘱也。砺云。尼来僧中。求教诫尼人。所嘱人。谓非病。非远行。非客比丘。非愚痴等。此四种人不得受嘱也。僧祇云。尼嘱授应受除五人。不得受尼嘱。一上座。二教诫尼人。三诵木叉人应各自说。不应受。谓应言我是僧中上座。或言我是教诫尼人。或言我是半月时诵戒人。四者守房人。五者病人。此二应自言我。不至僧中汝可嘱余人。若言我是乞食。头陀多闻大德等人。不受者。得越毗尼罪。

  若檀越为请比丘来乃至路有难事等者。立明。尼在檀越处安居。要须请僧来。依此僧住。方得结夏。其檀越请僧竟。比丘有缘不来。其尼已结夏竟。其僧缘事竟。竟不来者。便更请余僧来。若不请。尼则不合住。若欲去。路中有难不得去。听住成安居也。若初安居竟比丘有缘去尼后方知等者。立明。亦如前在檀越家。结夏。其僧有事忽去。尼不知。后方知者。开成得住。不须移也。

  但欲惑色益寿畜弟子者。按大爱道比丘尼经下卷云。佛语阿难。比丘尼受具戒。当由比丘僧。若众许可乃得。若一比丘不肯即不得也。阿难问曰。何故要由比丘僧。而乃得成女沙门乎(女沙门者。即大戒尼也)。佛言。阿难所以尔者。女人多欲熊。但欲惑色畜弟子。亦不欲学问。但知须臾之事。是故当须由比丘僧耳。钞中。长有寿字。经文中无也。言欲熊惑色者。看上下文意。只是淫欲之熊。迷其淫欲事也。立云。女人贪欲既多。乐养门徒。贪其给使。贪其送饷衣食。名为益寿也。尼八重四同僧后四者。此文中略不出最后随顺犯罪比丘。违尼三谏。夷不出此戒也。尼摩触戒。制意者。凡女人之性。染爱情深。既受摩触。适悦处重。又人轻易陵义无自固成大恶。临危事险。故方便之内。制以深防。但使受乐。即结夷罪。

  腋已下膝已上等者。砺问。此腋已下夷。明知腋已上兰。何后八事戒中捉手乃至腕兰。已后即夷者。解云。前就身中辨分齐。故言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以别分齐。故言腋已上夷已下兰。五分云。摩触发际已下膝已上。肘已后夷。

  僧不问境染净者。立谓。不问前女有染心无染心也。尼身不动随处得罪者。立谓。随轻重境被触。若受乐即犯。若轻境兰。重境夷。

  八事成重制意者。砺云。前戒得境处深染情垢重。地制深防。一触成重。此戒亦是染心所为。触境处浅。染心微薄。要假八事。相资过集。积增垢情。转着趣重。必故须抑制也。乃至腕已后是重者。若捉手齐腕是兰。捉腕已后夷。非此戒摄。

  四屏处立语行等三事亦尔者。谓是第四屏处共立。屏处共语。六屏处共行也。砺问。下文入闇室入屏障处犯提。何意此中得兰。解云。下对讥过。不待俱染。但犯提罪。此谓俱染容成大恶。故悉犯兰。更问下文入闇室犯提。此文开若礼拜。若有所施与。若悔过等不犯者何。答下无所为事涉讥犯提。此有福缘。布施求法。忏洗之流。故全无过也。

  八捉手不成重者。以事是一故。要犯八事。亦无次第。但使满八皆揽成重。

  下入闇室犯堕由无所为事等者。立谓。无受法礼拜悔过等事故堕。今言下者。指下篇单堕戒中也。

  覆藏他重罪戒。制意者。出家尼众。递相禁约使离过。行成光显。僧众今乃知他犯重故。相容匿之。心致犯滋剧。沦陷前人。自怀损僧。污辱不少。故加深防。制重夷罪也。作覆藏心者。尼覆藏重罪得兰。若独住无人处。不成覆。

  如忏罪中者。立谓。如残罪中。若犯残已。无人可发露。不成覆藏。如忏残中。有八种不成覆。

  若对先知不肯发者二俱有过者。立谓。有张家尼犯重已。有一王家尼。知张家尼犯重。便覆他罪。不向人说。其后有李家尼。亦知前张家尼犯重。还即向其王家尼发露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他发露。此后二人俱犯重也。下即引文。如向有犯者忏等。皆不成也(云云)。又识人名罪种相须发露者。立谓。忏犯重人名姓。又识其所犯罪名罪种。而覆不发者犯重。若虽忏。前人而不知所犯定是何罪。而不识罪名种。又虽知犯罪名种。尼不识能犯之尼名字。并无覆罪。故言反上不合若前人受竟更不须说者。应是对一人说即须休也。根本无过者。立云。如一尼知他犯即作覆心。而所犯者。早自发露竟。能覆之人无罪。由根本已彰故。

  言人戒制意者。所以不听言人者。有三过故。一出家之人应怀四等。陈辞举告。损物前人。即非益物。二者女人之性。理无外涉。是非种难究。不闲进否。虽理灼然言不自雪。丑累佛法。讥损处重。三自怀心行鄣道根本。具斯诸过。故所以制。五分若诣官言人一往返一残今四缘成犯。如文可知。更无余开缘。明为三宝亦在犯限。

  应还直者。既不与此柴须还他斫柴功夫之直也。

  四独戒者。四分合为一戒。祇律分为四戒。今合明制意。凡女人志弱。事无独立。人轻易陵。容成大恶。假伴相援。方能离过。故制不听独也。水是难处。夜多奸非村是俗男所居。旷野及道。容有恶缘故。并皆制独。犯僧残。

  尼独行诣村者。立谓。今时尼独入家人院中亦犯残。四越界犯者。立谓。过村界即犯。犹未过界兰。独在后行。

  乃至离伴见闻处即犯者。若准祇文。独行者。若舍伴下道出界犯残。若道中恒在申手内若离申手外一足过兰。二足过残。若余人中间过者兰(砺进)。

  当求半许若过半而作法者。立谓。尼受戒时。尼师僧少。不可令清净者十人之中五人持戒。若过五人等。持戒清净。自余不净。亦得成法也。

  如此八法尊重乃至尽形不应违者。案五分云。波阇波提求佛出家。佛不许之。阿难为三请佛后令行八不可越法乃与出家。阿难奉教为说八敬爱道顶受已。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已受八法于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁尼。礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。宾云。有二义故。不许随次礼。一者女人闇讷。请法。大僧表有师徒。僧是极尊之位。尼是极卑之位。则请法情殷。若许随次礼。此义不成。二者男女报殊。喜相爱染。若大小位别。狎近难交。若许依次礼。形交事数。恐有淫乱。故迷防之。以佛不许以礼今犹交染。呈露如此。向若许依次礼。更甚于此女人有五碍。不得作天帝释六欲天中。第二天王也。魔王六欲天中第六天王。梵王色界初禅梵王也。转轮王四天下中人王也。佛三界法王。说人天三界百亿天下法王也。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千年。今听出家则减五百年。犹如人家多女人少男。当知其家衰不久。又告阿难。若女人。不于我法出家受具足戒。我泥洹后。诸忧婆塞。及优婆夷。当持四事供养。随比丘后。白言大德。怜愍我故。受我供养。若出门见便当牵辟言。大德于我有恩。乞暂过坐。使我获安。若道路相逢。皆当解发。拂比丘足。布令蹈上。今听出家。此事殆尽。阿难闻已。悲恨流泪。白佛言。世尊我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知。岂当三请。佛告阿难勿复啼泣。魔蔽汝心。是故尔。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。又按毗尼母论云。佛日若不度女人出家。有十事利益。一若女不出家者。诸檀越。各各以器盛食。在道侧。跪授与沙门。二者常与衣服卧具。于道中。求沙门受用。三者乘象马车乘。在道侧。以五体投地。求沙门蹈上而过。四者常应路中以发布地。求沙门。蹈上而过。五者常应恭敬心请沙门。致舍供养。六者见诸沙门。常恭敬心。净扫地。脱身上衣布地令坐。七者脱身上衣。拂比丘足上尘。八者常舒发。拂比丘足上尘。九者沙门威德过于日月。况诸外道。岂能正视于沙门乎。十者佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年得坚固解脱。第二百年得坚固定。第三百年得坚固持戒。第四百年得坚固多闻。第五百年得坚固布施。此上五百年。属正法时也。

  中含八尊师法者。案中含经第二十八云。爱道求佛出家。三请不许。住立门外涂跣悲泣。阿难见之。为进白佛。再三为请。请传八敬。报其爱道。若能行者。许其出家。一者从大僧受戒。二半月请教授。三依大僧处安居。四夏竟僧中自恣。五不得辄问比丘经律论之义。若听问乃得问也。六不得说比丘所犯。七尼残半月僧中行不慢等。八百岁尼当礼始受戒比丘等。不得云是犯戒是摩呵罗者。案祇中明尼不得骂僧云尔也。又云。比丘亦不得骂尼言剃发老妪淫易老妪摩呵罗老妪。尼不得骂僧云此犯戒。此是摩诃罗。此无所知等也。若是比丘教诫尼时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄服。着上色衣。捣令光泽。白带系腰。如是者应呵也。比丘教诫尼时。应如女想。教诫人当如佛想。若对俗人前。不得教诫。勿令前人起不善心。言沙门今教妇也。十诵见大僧不起堕五分亦尔者。案五分中。尼见大僧。不起礼。不请坐波逸提。辄问大僧义者。波逸提。若有问应先白比丘然后问比丘尼照镜波逸提。照水吉罗。若为面有疮者不犯。比丘尼沽酒。犯偷兰遮。尼出息亦犯兰。押油卖亦兰。

  注此云学法女者。其此女要二年学戒。方得与受具。不满不得。若中间犯此六。更从初与齐此数为二年。若犯重同沙弥。灭摈不得与具戒。此学法不比临时。本法若本法行不行。俱得受俱是失法之?。其学法女但是加其交轻法。更无别戒。体重发故。上序中十门云。式叉摩那六法。是其学宗。戒体更不重发。即其义也。

  四分十八童女二岁学戒又云小年曾嫁年十岁与六法等者。十八童女。二岁学戒。满二十得两年。与受具戒。若曾嫁者。十岁与二年学戒。满十二受具也。问据律所谈皆须学戒。今尼学缺违教无疑。据何得戒。而相承竞授。答据五分。初缘爱道等受。案五分云。波阇波提奉佛八敬。名受具戒。欢喜奉行。即成出家受具足戒。后白阿难。此五百释女。今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛吉即听波阇波提比丘尼作和上。比丘僧十众中。白四羯磨受具戒。又案求那䟦摩为尼重受。尽判得戒。不尔要须备学也。可知有胎无胎广如彼者。案十诵云。有居士妇名和罗。大富多财。田宅种种。后以无常因缘。财物失尽。家人分散。唯一身在。先因有身以丧亲失财缘故。愁忧苦恼。身自消疲。又儿胎缩小。便作是念。我胎中儿。若死烂。又作是念。诸富乐人。莫过沙门释子。须往尼精舍。作比丘尼。既出家已。身欢乐故。腹渐渐大。诸尼驱出。谓犯淫人。答言我出家已。不作淫事。先时有身。乃至佛言。是尼不犯梵行。先白衣时有身。从今听沙弥尼二岁学六法。可知身无身等。故疏云。二岁以练身六法以练神即其义也。

  僧祇应学十八法者。今钞中列不尽。列十二事竟。即云余如彼说。案僧祇云。佛在舍卫国。有比丘尼。度十岁。十二岁童女。与受具足。女人软弱。不堪苦事。威仪多不具足。不知奉事和上阿阇梨。不知入众着衣持钵之法。诸尼举过白佛。佛言。从今已后。十八童女。欲于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。此女应从僧乞法。作是言。阿梨耶僧听。我某甲。十八岁童女。欲于如来法律中。受具足。今从僧乞二年学戒。愿僧哀愍故。与我二年学戒(三说已)。尼僧应十众具满白四羯磨(文如律)。成就已。是名与学戒。二岁中。应随顺十八事。何等十八(文中一一列如钞所引至下文云)。第九。第十。第十一。第十二。后四波罗夷。若一一犯者。应更受学法。十三若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗悔(钞引至此)。若破五戒。何等为五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。若香华。随其犯日足学满。私云。此下五若破但足日数满。前之。后四夷若犯坏其学法。应更受学法也。钞云余如彼说者。指此后五也。后四波罗夷者。谓八夷之中。后四夷也。前四是根本。非今学数。犯则灭摈。但学后四。犯则坏学法。从初更学也。言十三十九僧残者。明祇中。尼有十九残。四分但有十七残也。上释尼众别行篇讫。

  ○诸部别行篇第三十

  上来二十五篇。并是一家行事。虽复通采诸部。然以四分为宗。但为文缺不周。则取外部。皆约事义符会者。统括相成。若异途别据轻重互立者。前篇未述。故更习此一门。广明异相。欲使陶汰心海。光益见闻。统序众律诸部。曲陈异据。故曰别也。

  博学为清贫者。立谓。博由广也。若广学问。则识文义通塞。便解会通。良以学寡之人。则见闻生碍。于文善识者。只由学富。古人云达者无违诤。既称学富。故曰济贫。

  若四分缺于事法他部自有明文者。立谓。如持衣加药狂颠足数等。四分乃缺持衣等事家之法故。须十诵明文是也。济云。事与法各别。如四分不足数中。唯列二十八人。余者不明。如狂颠等。既阙不明。是阙于事也。若持衣加法及解戒场羯磨。四分无文。是阙于法也。不乖二是者。立谓。取他部之文。来入宗者。不乖他部文是。亦不乖当部义。是彼此无非故言二是。

  弃急就缓者。立谓。如僧祇受日事讫羯磨。十诵三十九夜是缓。四分约缘限定三法是急。今若舍此从彼。则成此义也。又如十诵作单白。白二白四得成是缘四楷约为急。又如伽论白衣为和上等是缓。舍有求无者。立谓。四分受戒。须和上现前是有。十诵有须现前得戒是无。不可舍此四分之有求十诵之无。又不可舍四分结净地之法求十诵不结之文。指轻重之是非者。立谓。如僧祇四钱三角犯重。四分是轻。又如尼度贼如四分犯残。僧祇犯兰。今不可舍重就轻。指轻从重也。不可偏判其是不可言非也。又云是非者。如十诵和上不现前为是。四分为非也。又十诵借衣受戒为是。四分为非。此上之义须依本宗。不可指舍也。又一解云。指轻重之是非等者。谓教虽有轻重。不可是非。而见即师心取舍也。贻者也。钞序具显者。立谓。如四分判文有限。则事不可通行。是其文也。自意疑是。今判其持犯。还约其受体。体既四分而受。岂得异部明随等。应指此文也。

  若全未预法则随入一部为依持者。立谓。欲受戒时当任随一部师僧受也。即随用何部羯磨而受。后随行中依此部也。顺文谨用行之者。立谓。既随四分受戒。还须诵四分羯磨行事等也。

  僧祇和上受戒十人之外者。立谓。羯磨时牒和上名入法。不得在十之数。以是所牒不入僧数故也。类同五人自恣者。立谓。前后德。当被差时。不入僧数。差竟还得在数。还衣之时。得足数也。若唯通教上解者非者。立谓。若准律教大意用四僧忏舍堕其义非也。故言上解者非也。五人受忏始终无妨者。立谓。此更通上文也。谓依祇五人舍忏者好也。若准四分舍忏唯四人僧者。义有过也。岂有忏主单白自和。谓界中四人为他舍忏。忏主和僧之时。身外唯有三人。并已成四。今作单白。自通四内。岂非自和。故不可也。准祇五人无自和之过。故曰无妨也。故南山羯磨疏云。须世滥行。多以所为。通入四摄。此是商略。古人四僧舍忏也。又云。和僧受忏。非是自量。谓忏主和白。令僧量可。今身在数。即是量义不得也。

  十诵无和上受戒者。立云。和上不现前为无。非谓全无也。及下多论言无亦得者。还约不现前也。黄门为和上者。立谓。本受时是难数也。白衣为和上者。立谓。是本来受戒不得人也。受既不得仍本作名。故曰白衣。非谓今时俗士也。观今文意。正是长发僧也。非出家人亦尔者。立谓。未剃发。今时长发僧也。亦云是贼诈比丘。名为非出家人也。若此人为地受戒约能受人。不知十僧之中。又复不知故得也。

  十诵男子作女人威仪如男子受得戒者。案十诵。忧波离问佛言。若男子作女人威仪。女人相女人服。作女形制。已如男子法。受戒得戒。不佛言得戒众僧得罪。又问若女人作男子威仪。男子服作男子形制已如女人法。受戒得戒不。佛言。得戒众僧得罪。立云。实是男子。作尼威仪而来。云是僧欲受戒也。本犯戒人者。立谓。本是犯边罪人受戒不得者。今不堪为和上也。本不和合人者。立谓。受时界内不和合。别众非法羯磨不成。受戒不得。此人亦不堪为和上也。非出家人者。同前解释。非是剃发。正是今时白衣和上。谓身着俗服也。

  四处展转与欲者。案十诵云。忧波离问佛。颇有比丘四人界内。一时受具戒。得名受戒耶。答有若四处展转与欲得。又问言颇有界内。一时四处。作羯磨不得罪耶。答有谓四处展转与欲得也。立云。一界内。四处受具。一处各有十人。总有四十人。有人持三处三十人欲。住一处说。不犯别众。如是递互。展转而说欲也。若一比丘一处坐足四处僧数者。案十诵云。忧波离问佛言。颇有一比丘。于四住处中间。作羯磨。不得罪耶。答有若床榻材木连接四界得。更问颇一足数比丘。足四住处。作羯磨不得罪耶。答有若床榻材木连接四界。若坐若立得。一处一人作羯磨被四众者。立谓。取木十字安四界中央羯磨人在中央坐秉也。八人十二人十五人十八人等者。立谓。八人者即四界也。一界各有二人。四界有八人。将四置四界中间。各对四界中人。作众多人三语得成也。亦云约二界各有四人。一人人在中间。各成五人僧用此解当。前解不当。济云。能所合论有八人也。约二界作之。一界有三人。欲作说戒。一界有四人。欲作自恣。各次一人。今将一人。置二界间。足三人处。成四得说戒足。四人处成五得自恣也。言十二人者。立谓。有四界之中。各有三人。将一人置四界间。足彼处成四。各成僧法事。济云。约三界作一界有三人。欲说戒二界。各有四人。欲自恣。各以一人先三处。既有十一人。今足一人足十二人。足四人处成五。足三人处成四也。言十五人者。立谓。有五处相接各有三人亦用一人置中间。以足五处僧。得成众法也。济云。约四界作二界。有三人欲说戒。二界各有四人。欲自恣。四处各次一人四处。但先十四人竟。今一人足四处。成十五人也。言十八人者。立谓。分为二段。初九人为一段。谓在一界作受戒事。次有一段。有九人分为二。众在三界中一界。各有三人总是九人。并彼界受戒处成十八人。四角四界。既有此四众。各不满数。未成法事。今将一人。安四界中间。得足九人处或数成十人也。又足三处三人。各成四人。故成说戒等法。济云。约五界作。三界各三人成九人。欲作说戒事。二界各四人成八人。欲作自恣事。各欠一人。总有十七人竟。今一人足五处。各得成法。故合成十八人也。若欲作受戒事。则约三界作之。一界有九人。欲受戒。二界各四人欲自恣。各欠一人。今将一人足三处。则成十八人也。

  僧祇加一中间羯磨者。立谓。彼宗若欲受日自恣等事。先作求听羯磨。谓在单白白二之中间故曰也。谓初则作单白未了。即变为羯磨。初便云若僧时到僧忍听。后云是事如是持(今又中自出如文)。又加白羯磨者。立云。如今僧常唱白欲立制浴僧说戒等事。亦名羯磨也。不问听许不遮者。有人云谓上唱白之法。亦名羯磨。但中间无有僧忍听。乃至谁诸长老忍等。故言不问僧听与不听。故云然也。又解但今时唱白表众周知本非求僧听与不听纵僧不听白竟即成也。余三羯磨同四分者。谓单白。白二。白四。相同无异。故曰也。又云中间直白此二羯磨三人等通作者。立谓。中间即是求听羯磨也。直白者。即是加白羯磨。谓唱白者。是名四二法。不须四人僧。但二人亦得。明了论如此说也。

  僧祇不听与欲人多坐僧少者。羯磨云。四分与十诵坐上人少说欲者。多开之。如断详中。取诸人欲。智者屏量等也。十诵中一界四受展转与欲不同五分少现方成也。转欲即失者。立谓。受他欲已。更转付人。即不成持欲四分得转付他也。

  下篇随轻重者。立明。其下篇虽轻重不同。皆无重犯(未详)。初篇后犯吉罗。僧祇亦尔者。立谓。祇同十诵无有重犯义也。

  便用中间别法者。有云应是用中间羯磨与四分不同。故云别法也。

  同四分而兼夜者。私云。文中虽牒七夜入法。然亦不得第七夜经明相在外。此与四分同。但牒日夜为异耳。十诵一夏只得此二法。谓要九十日中半在界内也。

  利昌等者。砺云。即利车之别名也。案十诵云。佛在毗耶离城时。诸利昌为佛及僧。具种种肴膳。非时云起。诸饮食。在于露地。被天雨等。诸利昌。语阿难言。我诸利昌。为佛及僧。设食在于露地。天雨我当云何。阿难言我诸白佛。佛告阿难。于一房舍。应作净地。白二羯磨结已。着饮食。其舍内煮饭羹。作饼等。诸外道嫉妒讥嫌言。是秀居士。舍内作饭食。有食厨库藏。与白衣何异。诸比丘闻已白佛。佛言从今日。于僧房外。作饭食。既僧坊外作饭食烟火起。露地多人见来索饭食。比丘各各分。使僧食少。以是白佛。佛言从今不听作净地。若作犯吉罗。若先作者应舍。言箪者应师云。应作篅(视专反)。说文云。判竹为之以盛谷也。苍颉篇作斗(侍缘反)。员仓也。经文作箪(音单)。是竹器名。非此义也。一曰小筐。亦笥也。人便妄用云不须更结者。古人云。十诵既制不许结净地。明不须结所有食具并皆望本主。即是檀越物净畜之。故言妄用也。

  以疑通是非者。立谓。若疑时则半是半非也。故疑同想结。结如杀人。前境是人即疑为人为非人。而杀等此名是也。若实非人替处。即起疑为人为非人。此名非故。言通是非也。四分破僧淫戒受戒不开知疑等者。且举破僧四句。一非法不疑破非法不疑不疑说。二非法不疑破法疑说。三法疑破非法疑说。四法疑破法疑说。首疏判。前三犯逆。第四句不犯逆也。淫酒想疑。皆制心从境可知。言受戒者。为年未满受具戒和上犯提。众僧犯吉。其中有四句。一知。二谓。三疑。四不知。是四句中。不知满。及谓不满。则无犯。若知年未满。疑未满皆犯提。中交互作句如随相中辨。此则不开疑。心疏家。问曰。和上疑心应轻。所以犯提。答前受戒有情可捡。何不安详。细捡取实。然后受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒。恼他处深。故制与知同罪。

  性恶罪上无疑想者。立谓。彼宗中性戒不开想疑。如实是女作男子黄门想触同残。若遮戒则开想疑。生地生草作非生想疑得吉罗也。

  僧差人永弃山水中也。

  白毛卧具好者如前不好者如后者。谓好者。如上纯黑憍奢耶。僧不得着。得作地敷。不好者。如六年不揲。不得作地敷。僧得者用也。

  过足三返者。立谓。失三受三。则是过知足戒。名为过足。言三返者。即是过限忽切索衣价戒也。七日药二用者。立谓。七日药与诸比丘食。第八日药与守园人。名为二用。胜云。彼论云。苏等有二种用者。比丘有病欲服苏得三日。或四日病差。应即舍而不舍。或七日不舍。成尼萨耆。应舍与僧比丘若有病。更欲服僧更舍。与比丘得苏。须舍与白衣。白衣后舍与比丘。比丘方得服。比丘若无病。不复用。僧欲用。亦须先舍与白衣。白衣舍与僧僧方得。僧与比丘得服。故言二种用也。

  不问受法不受法者。谓受调达五邪法也。若受五邪法。及不受五邪法。谓无遮。有一住处。一上座比丘犯僧残。欲行忏。诸人言。上座行波利婆沙六夜。何况中下座。生不信心。诸比丘白佛。佛言若一心生念。从今更不作。即得清净。二有住处一大德。多知识比丘犯残。欲行忏。诸人言。此大德行如是事。何况余人。生不信心乃至佛言同上。三有比丘犯残。诸人令行忏。此人言我宁反戒是事白佛。佛言同上。四有比丘。病犯残。令行忏。答云我不能行。以无力故。不能胡跪。乃至佛言同上。五有比丘犯残。欲行忏。众不满二十人。欲至他处忏悔。道路遇贼死。诸比丘言。此比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言一心生念。如法忏悔。是人清净死。不堕恶道。得生天上。六有比丘犯残。众不清净。便至他处众中忏悔。遇贼死。乃至同前第五段。佛言得生天上(云云)。下注云凡此有六种忏法。不可妄用。及有侥幸也。唐为自欺。罪亦不除。要须广问明律匠者。方能断决故(十诵律文如此明也)。上来三十篇不同。总释一部钞竟。

  四分律钞批卷第十四末(终)

No. 736-A

  唐大极元年。夏五月十二日。于西京大庄严寺。略出义批。用临机。不省虚庸。辄兹抄录。或寻讨经论。心缘自阅。或听习之次。笔记见闻。或执[(尸-(厂-一)+〡)/(司-口)]请销。或自生蹊迳。或复详评群学。随远兄为指南。并具撰习。广通遐代。自识萤光之窃助龙烛之辉。虽则优劣有殊。冀一渧之添。终归于海者。神龙三载夏日。于天竺山门告启蒙求。创渍一虑。虽情昏神拙。然敢不让人。滥吹齐竽。情惭用。旦夕贪重睡书?丰谈。一且忘[券-刀+王]四方故许淘千本寺略复濆之。始五月初终六月。书故纪代里之后悔也。

  新宫山比丘良秀写之

  宝历三壬申春四月谷旦

  河内州交野郡星田邑新宫山爱染律院常住
比丘瑞龙慧海识之