卍新续藏第 41 册 No. 0731 四分律疏

四分律疏卷第八本

　　沙门　法励　撰述

　　●安居犍度第三

　　善事故言听也。

　　第二白所依人已下已列安居法。对前总文。先解义门。第一约时。第二约处。第三就人。第四对法。

　　先时分别。于中复四。一结夏非春冬。第二夏分四月。结三非四。第三夏分有闰数。第四结时不同。

　　初门者。问若尼无益行三时俱提。比丘并吉。有利益事。开行无犯。所以唯结其夏不结春冬者何。答夏中游散。坏行义多。招讥恼重。所以结夏。春冬行者坏行义少。讥恼复微故。不结春冬。是以文言听诸比丘三月夏安居。即是夏中有法住。去时为益有法去。余时无益。无法住有益。无法去。

　　次第二门。问夏分四月。但结其三非。尽结第四月耶。答有二义。□□□开不逮之流。若无缘者结前。或有缘者结后。若尽结四月。唯四月十六日者。成夏。十七日后不成安居。无四月□教法太急。事难常行。开其一月。筹量进否。三十日结夏故。律言舍利弗目连。十七日到。佛言听后安居。二为赏劳。若定结四月者。有待之形无以存济。是以但结其三。开后分一月。迦提五利故。律文。若前安居住。前三月不受迦絺那衣一月。

　　第三有闰数不数。解言。修道慕急。多日为善。不听数闰足满三月。多论云。若闰四月。前四月十六日安居。至七月十五日。于其中间百二十日。亦得尔。所日畜两衣。两衣开畜。听含闰者安居修道。故宜多日。若尔既不听数闰。便非安居中日。闰中出界。得无破夏不。解言。本结要期许不出界。今未满出者即非相续。界内离要期处故。所以破。问如含闰受日。亦得四十五日六十日在界外不。解言。安居局处。修道慕多。故使摄闰。受日出界有缘故开。非正修道故。但一月十五日也。又复安居约三时辨。故使含闰。受日数日随日不定。故但称法。问夏摄润者。五事赏劳。亦得两月六日利不。今且一释。此五利宽奢。俱不摄闰。数满一月五月便舍。不同安居。正是修故。既知含闰。闰五月六月百二十日。住闰四月者。结位有三。百则增减。前四月百二十日。后四月随多少。五月定九十日。是中或有安居。隔一月去时降一日。谓一人前四月三十日结。一人五月一日结。若论去日。前人七月尽。后人八月一日。若闰中三十日结。并与五月一日同。但可结日有前却。去日同是八月一日。若对闰七月。结位有三。五月一日已前十六人结。但九十日。二日已后十四人结。百二十日住是中。或有安居降一日。去时隔一月。乃至。安居隔十四日已后十四人结。百二十日住是中。或有安居降一日。去时隔乃一月。至安居隔十四日。去时隔一月等。可知。伽论安居有闰听数。日满便去。今不同彼。

　　第四结时不同。为以夏四结三。故使结时有二三之别。若前后分别。十六日是前。十七日即后。文证可知。若三种分别。如增三说有三安居。谓前中后。前者十六日。若十七日已后。是中五月十六日一日名后。此分相说。若通辨结时者。若当无闰一月中结。若闰四月六十日结。其余合同闰前。无闰一月结也。所以尔许时中咸得结者。以三十日六十日。并是结时分故。不同祇律。四月十六日五月十六日。此之二日成结前后。故彼文行未至住处。路侧即依树车等安居。至明相出。趣所住处。致后安居日应三说。安居安日不受一越毗尼。又不结后二越毗尼破。亦不得衣利。又见论。五月十六日为前安居。六月十六日后安居。为以王者改法故尔。问此文何故一月六十日皆言得成结者。以其三月悉足故。下文言后安居者。住后三月。随前安居自恣不得数岁。住侍日满。

　　第二约处分别者。一释。依房蓝等安居故。文言。依某聚落某蓝房等。又解依界。所以知依界为护。夏分齐者。下文言。一脚入界。受日出界外。又背请成不成中界外界内布萨。又移夏言此彼界僧破等。又十律。有比丘以床置四界内。往反不碍。后时不知何处取衣。佛言四处各取一分。又云。众多僧房共结一界得安居。应住何僧房。答随意住。祇律。因身子为饶益亲里故。往那罗聚落安居。后不欲离世尊。因以白佛。佛言从今听王舍竹园精舍那罗聚落。共作一布萨界。令身子安乐住。白二法结。又身子那罗聚落安居日。日往竹园。不堪持衣。又有比丘祗桓精舍安居。食后欲诣开眼坐禅。或于彼宿。佛言从今祇桓精舍乃至婆罗门林精舍。悉同作不失衣界。竹园那罗聚落。同结不失衣界亦尔。令身子及诸比丘得安乐住。白二羯磨结。准斯等文。明知依界以为护夏限分齐。虽复名牒某甲蓝等。不即局此。谓举住处以取某界。然界有二。谓自然作法。两处俱成。问自然安居得结界不。答不得结。文言。安居竟应结界故。若尔。先在自然摄衣界里。忽尔结衣界。亦应失衣。答不类。以本受衣。不假自然衣界故。今虽结不失受法。安居之法原来局界。入界成安居。故结即破。问作法处安居。得解界不。答不得解。解即破故。文言。安居竟应解界故。若尔解不失衣界。即应失衣。解言。安居假界成。今若解者失所依故。解而即破。受衣不假界解不失受。又以局处故。入界园等。成安居。但解即破。受衣不局界故。故使入界不成受衣。纵解衣界不失受法。

　　第三人分别者。何等人安居。谓五众故。十律优婆问何等人安居。佛言比丘乃至沙弥尼故。此律尼三时游行不安居戒。制五众罪。以其出家位同。咸废修道招讥义等故。问俱等安居具戒有数岁。下三不尔者何。答以有师徒位别。依止分齐。教戒尼等。下三无此故。不数岁故。房舍中。下三众等。以生年为次第。又问具戒数年。不同俗年者何。答功德法故。取终不据始故。文言。听随前安居人一时自恣。不得数岁。

　　第四法分别者。泛论其义。略为四门。第一列数辨释。第二教行分别。第三约就前后。第四与处相应。文近分别。此四门中。初门约文说。凡安居法。或二或三或四。亦可四者为七。言二者。谓前后安居。四月十六日前。十七日后故。文言。安居有二种。有前安居。有后安居。此对赏罚。谓前安居人。得五事名赏。后不得称罚。若就结罪轻重。五月十五日已上是前。十六一日是后。前吉后提。今此前后者。专约赏罚。以定前后也。言三者。谓前中后。如增三说。此等通约三十六十。以定前后者。方尽其理。四月十六日前。十七日已去。是中五月十六日后。六十日同尔。

　　或四者。即此文是。分文为四。初对手安居。二诸比丘住处无所依人已下心念安居。三尔时诸比丘住处已下忘成安居。四时诸比丘往安居处入界已下四句。总名及界安居。对手中两。一前二后。言白所依人者。谓所对作法人。是故下文言。无所依人听心念安居。五分具列威仪偏袒等。此中文略。作法文五。一言对前人故。言长老等。二自斥己名。三明所依处故。言依某甲聚落等随事。以称不劳并牒。如下依山窟空树斫杖人等。类可知。四正明。要期作法而结前者。为简于后。三月者甄第四月。夏者除春冬安居。正出要期离游行之损。五房舍已下断理资缘。令四方僧有受用之益。立要慰勤故。如是至三除。蓝内安居已外聚落山窟处等。皆不须第五断理句。五分受安居者。答言。我知十律。上座对下座。三说竟。下座言莫放逸。上座言受持。下座作法亦尔。后三月亦尔。又须依持律。夏是正修。依第五持律。余三时者。依于上四。僧尼同尔。后三月亦如是者。谓十七日已去作法同前。唯称后三月为异。

　　第二心念者。以无所对故。与心念之名。准如说恣及分衣等。要须口言。口言之法。律无正文。准对手说。上五句中除初句即是。但下四句中。或白衣等处。又除断理句也。问心念成安居。受日亦应尔。十律问。得心念受七日不。佛言不得。除五人得。谓坐禅人。阿兰若独住人。远行人。长病人。饥饿时亲里边行人等。如布萨自恣受衣受七日七日药与一请及净施衣。此等七事心念得成。此律文于上七中。但有说恣。余五无者。谓须牒事筹量。故无心念。受日安居局处。不牒事量宜。故有心念。心念舍请无其实益。展转须对真实付彼受衣药等。受无时限。得待对人故。此诸事并无。心念安居有限。恐越时[仁-二+只]。故开心念。

　　次第三忘成安居。先在此界。得客作法。而忘结者。此不说忘成。今言成者。谓从外来要期求处。无人可白。而忘不心念。但令与处相应。佛亦开成。是以文言。为安故来便成。如说欲法忘说亦成。若忘不成罪者。如忘不成覆。及无长罪。似有忘成。但后随忆要须作法。不得即当发露说净。故不类此。如钵衣药受日等。尚不开心念。何处责有忘成。故不同安居。若尔如发露法。既有心念应有忘成。答安居局处与作法同。忘不发露犹是覆藏。故无忘成也。余心念说恣等。并以不局处故。又时已过。虽不更作法。不无有罪。分衣义通局法为正。故无忘成。心念忏吉既无时限。业累须排。亦忘不成也。五分十五日为安居。受房舍敷卧具。虽不发心口言结之。亦得名安居。

　　次第四反界成安居者。凡言入界。谓作法僧界入园。是自然僧界。此约位辨二界也。双脚界入两。一脚入园故。文列四者。即事别为四。今且从双只两位。对疑以开成。先举双入二句解者。前忘成等。入界经久。事是宽容。但忘不心念。以先有求安居心。故开成安居。今我入界园等。心实不忘。直以时促未得作法。为成以不。佛以时中短促不同前二。又复不忘。异于第三。汝既本有起此要期心故。入界园等及处相应。亦成安居。次举只入解者。双入成安居者。义如前判。未详我今始一脚入未全相应。颇亦成不。佛以转成。匆迫遂本要心。赴此亦成。如上所论四句悉成。故使文中并言为安居故来。便成安居。问双入成安居。俱出是破。此义可尔。既一脚入成。一脚出界。是破以不。解言为益利故。一入开成。一出非破。若尔如入净地。亦应一出勉宿一入是触以不。答触唯双入方犯。出但一出勉宿。亦为益故。成易破难。又如受舍。亦益行者。受难舍易。上来总相辨法。或二或三四。但二三者是位。谓约时分位。有二三别也。言其四者。是安居法。约前二三时位中。开制不同故。有此四位。便隔碍横局法者。竖通二三。斯亦位言有不通义。可以思知。自下三门悬说。

　　次教行分别者。先就教辨。三藏之中毗尼教摄。教通制听。听而非制。文言。听安居制故。若对过分别离作过故。即名为制。今安居法对除心?。何容非制。但据位判。煞等有罪者。制今安居。本无罪者听。听中开制。前二是制。顺教作法故。后两开成。并以时短故尔。若正非正分别。一制三开。若作法不作法辨异者。前两作法也。一二行分别者。谓是随行之中。其唯专精。专精有二。此是作持。持说身口。前二通两。后二局身。身口二业具作无作。论其体状如戒体中说。余说恣等。准同此解。故彼不更辨三前后分别。然以义求。四中初二。通于二三。三十日六十日并用斯法。后二局初后不通二十八五十八。以是开法。恐失前安居。虑不及后故。所以开。若至十七日明不及前。犹有余日不惧失后。其间容豫。是故要须用前二法。既有位法横竖。须辨开合。或四或八。谓对前后故。或十。谓对三安居以辨。前四通局故。若离及界为四。即是七种。或七或十四十六等。亦约三安居故。四与处相应。久近者。前二作法。义通旧新行住二人。时中宽缓并用前二。后之二开。谓局从外来行。没此界不获作法者开。故言为安居故来便成。若先在此界。假有要心局此。即非为安居故来。前二中收。故无此开也。

　　第二次分房法文三。初至上座付与已来分房舍法。第二尔时舍利弗目连已下至为未来故。受时前后安居法。受房舍人。第三露处已下明安居所依处。随宜进否。前文分三。初至然后方受。举分房缘。文言安居竟。此谓结竟。二从今已去下差分房人。三差分房舍人竟已下处分之轨。对差人之初义分别者。一约分时。祇律。十二十三日分。若处近十四十五日分。五分。佛言应于春末布萨日。分房舍卧具。于夏初一日结安居。又云听春末日夏初日分卧具。第二就处。一是差人处。谓大界非余处。二所分处。谓都集温室等处。不应分。第三人分别。一所差人须具五德。二所为人除恶人沙弥等。房舍法中安。隔着小沙弥不能护。故不与房。受戒法中能护者与。祇律亦言。不得与沙弥房。第四约法分别。白二差之。其处分之式如文。僧处无偏。虽言共用。不应法者。不合令住。故言恶比丘来不应与。言定卧具者。施心局定此住处故。言不定卧具者。施心总与。情无局碍此彼之异。故言不定。

　　第二前后安居文七。一者开后。二列两安居。三自恣前后。四数岁不数岁。五应遣不应遣。六对物进否。后安未满听受夏衣。义同急施故。七卧具取否。

　　第三随所宜处文二。初明随处。二牧牛人已下随人。随人有五可知。此等并谓原作迳夏住心。有缘故移。听随彼去。然依人等。当所依之处。依二界护夏。若本不定心许随移动。决无此理。十律船上安居者。不得随水上下。不得系在柱橛等。若泛石不移者得。

　　第三有缘出界法。文四。初至尽同上受日出法。第二拘睒弥已下至此事应去命梵。二难听移夏法。第三尔时住处见有比丘欲破僧已下众有留难为和故。去移夏彼成。第四尔时有比丘受七日法已下界外缘尽不破安居。前文复二。初受七日法。第二尔时檀越请已下羯磨受日法对羯磨受文。解义五门。第一解受之方轨。第二释缘如不如等。第三受有余日。得互用不。第四重受以不。第五夏末日少受之方法。

　　初门有四。一时分别。谓夏非余二。虽复夏分结及开成者。须受为明有法住有法去故。又假如缘。若不成及无缘者非也。此是须受之时。若作法时。限诸部差别七日。一法应通诸部羯磨受法。五分所明一。同此律十五月余。二少别祇有事讫十律三十九夜。所以三十九夜不增减者。以有利事听半夏去故。二处分别者。二界可知。于作法中。应非戒场及余小界等。以非安居处故。故十律问。何处受七日。佛言。界内受。盖应是本安居处故。三人分别者。一能受人。二具非下。三虽可修道义通。不数岁故。不论受日去。亦须白。若分相解者。七日通尼义在不。或尼羯磨受。如尼律说。受七日法去。亦有立义。准比丘。羯磨义容可尔。但祇律言。尼无求听羯磨。受日出界准此。似无行事缘急任依。一文。二所对境义非下。三然十律言。何处受七日。佛言。界内从谁文受。佛言。五众受此文。或可通说。五众所对故尔。僧尼之中通于僧。别四人僧摄。又能受局。此界僧众通余界不同。处分义局当界僧也。第四法分别。七日文无准羯磨说。羯磨法者。对文以辨。

　　第二门者。三门分别。一缘如不如。要如法缘无犯戒事等。事虽众多。要论为五。一三宝境界缘。波斯匿王供佛及僧等。为受日者。佛僧二宝缘。伽论或为偷婆。或和上阇梨病。或为法如是等缘。听受七日出界。二道俗病患缘。三出家五众生。善灭恶缘。四俗人生福缘五为求衣钵乃至药草缘。广说是非可知。五众受戒等。是生善缘。忏悔等。名灭恶缘。俗人生福者。大臣父母等。不问有信无信。皆得受日去。以大臣能有损益故。父母恩重故。其余俗人。有信方往。不同前二。诵六十种经。如梵动经者。如祇律。若于二部木叉及修妒路。若未学欲学忘教我受学诵义听去七夜。此等法缘。若比丘自身病重不堪。受日复须为病去者。听直去不须受日。如病人不得随衣食药及看病人等说。此或可尔。要须实然。又为衣钵药草等缘必须。或为失。夺等事更无可荣。或现无衣钵。交全废阙者得。若少可方便。并不合为受。受定破夏。五分云。若有请若无请。须出界外一切皆听七日法。佛言从今若为佛法僧事。若私事于七日外。无更听白二受。十五若一月。第二辨离合者。事别定成。或多如缘。并牒合受得如法成。其犹悔残等。类得牒众多一切治覆不同。为人对难方听。故不得多如。三举名。同又非僧位。故有合义。第三受日悬不悬。若望用日义得悬受。如三品受法。受已各未即用亦得不妨。不同七日药。以作法日为定。即有过生故。不从服日为准。若某前缘。要须现起。若未有缘不成受日。如年未满。受不发戒。瞻波浪治无。三举病而辄治举无覆客呵等。又复假实事。虚陈余事等。并不成受。若尔无村衣界何以言除。答为彰衣界。不摄于村。谓是除村及村外界法。故言除也。

　　第三门有二。初互不互二事。讫来不来。初门者如为佛受日有残夜在为法僧等。用一向不得。以法僧上。先无受缘故。若尔何故。十律有残夜在应白已余用。答谓同一事有残。夜在白已得用。非谓余事。若总有缘受者。得法僧等用。以并有法故。十律。忧婆问尼病。僧应与作忆念不痴。遣使请比丘应去不。佛言。应去中道。闻是尼命终。反戒入外道。若八难起应去不。佛言。不应去。本请忆念死不应去。故无互用。第二事讫来不来。若受日出界事讫。须还不还有罪。未即破安居。以有法故。如与欲事讫不来之类。要即须作来之方便。或有诸难。不来无过。

　　第四门重不重。于中二门。一重不重。二先后次第。初门者。安居立行专修道。业何得重受。以十律。听受一七夜不得。受二七夜。故知无重。又文言。先受七日去。若七日尽应受。三十九夜去。若三十九夜尽应破安居去。准此文意。故知不重。若得重受受日去是何因。答言。破安居去。若更引文多缘事。别立有重受者。不然之义。随时以破。不烦广说。羯磨受法。如母论说。十五一月既有长短。得三品具受。不名为重。但当品不重。二先后次第者。人言要先七日。次十五。次一月等。如此次第。若已受十五日不得。更受七日。以长摄短故。如功德衣。五月即摄迦提。又一月衣开收于十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取衣为准。俱开一长。更无缘故。是以此二即为定开。以长收短。今此受日约缘事。缘即长短先后不定。宁得定令先短后长。今解受日三品。遂缘长短前后所须。若有长缘先羯磨受。或先短缘先受七日三品。随事各先各后。若尔何故。文言过七日法。答此谓前事不及七日。还者事过故。过又复羯磨法过故。过非谓已受用七日竟。名过七日也。何以不言过十五日。一解此二法对七。并具二过故。若十五一月相望。但有事过。故不言过十五日也。亦可相望长短言过十五日。法义亦无妨。且并举此二对七以说故尔。

　　第五门夏末日少纵无。三品日在。但有三品之缘。并加三品受法。以法尔故。如七日尽形。但须共宿者。并加二法。何必要须七日。尽形服者。方成二法亦同尔。若尔何故。十律。七日在受七日。去六五四三二一亦如是。答此言夏未极七下一俱受七日。故云亦如是。若言受六日乃至一日者。长短既殊。何成亦如是。故知不尔。次释文。十律。五种人得心念受七日。谓兰。若独住坐禅。远行病人饥饿时。亲理行人。此律无。文。若暂出界不破安居。不劳受日。不及即日还者。听受若路近须宿亦听受日羯磨受日诸律皆无乞辞。人者有多释不烦广破。今解。直依大律文诵不得。依羯磨本作定谓不成故。瞻波言白二羯磨如白。作白如羯磨。作羯磨如法如毗尼。问如处分离衣六年杖络囊等。受戒忏悔并皆须乞此何独无。答上所列者并是自。为假僧量宜。故咸须乞。论某受日事非专己。三宝事缘差我出界假有别缘。缘不在我。设少为己相从无乞。又复诸律尽无乞。文更无可准。直依文作得失非我。问若牒乞而作恐成增减故。无乞者杖囊文。前亦无乞辞何以加乞。答杖囊羯磨中先含乞辞故加乞。无僧今受日中先不含乞。乞则成增故不同彼。

　　第二有难移夏无法直去。以命梵二难无定期限。故听移夏。初五句净行难。于中前四约淫。第五就盗。次有鬼神同比丘已下六句命难。

　　第三为和僧故亦无期限佛听直去文有八句。前四句明此界僧由我故破为和故去。以见闻位别各有僧尼故合四句。此四移夏彼成故。次四句者为和他故去。以其闻异界僧欲破已。破各对僧尼合成四句。前二闻异界僧尼欲破。后二闻异界僧尼已破。此后四句。若中前了中后须来。若暮讫且还。若停不还迳宿破夏。以其本处无非有难为是不同。前四移夏彼成故。祇律。若二难并和僧。前四句者从初去日即须勤。勤觅安身处。若勤勤觅住处未得已还随所迳宿处。不破安居以非心慢故。若反前说安居即破。若得住处夏法彼成。不得辄出界外迳宿破夏去。后虽可本处难尽。亦不得直来。设来必须受日母论同此。移夏彼成。五分有因缘。听破安居无罪。见论。若安居中有因缘。移去无罪不成安居。

　　第四文二。但举作法出界法尽以明开成。文中略无。不成反说可知。又复对后诸难。傥无法出界。亦合料简成否。文略可知。

　　第四大文背成不成。于中文二。初明背犯。二尔时有比丘受他前安居请已下举前移夏彰背而无罪。前文有三。初背前起过。二时王闻已已下三人呵责。三告诸比丘已下对缘立制背成不成夏破不破。于中文二。初对跋难陀。不得前岁违要得罪故。文言。告诸比丘乃至违本要得罪。第二若比丘已下广明立法辨背非背。于中文二。初对前安。二后安居。亦如是者约后辨法。前之有二。初之六句至界外布萨已去。次有五句。界内布萨已去。界外中前四句成背。是破下二非背不破。破中初句不至请处。次三至请所欲解此文。先知一义言界外布萨者。谓四月十五日未至请处。彰背不背。故言界外布萨。言界内布萨者。谓四月十五日已至请处。彰背非背。故言界内布萨。先解初句。问此句未至请处。何以文言破前安居。一释受请成安居故。故言破前。若尔上列法中。何故不出受请成安居。故知不尔。又解。背此就彼。即日后家结而不成。故说破前。自言以受衣为妨。又以背请受食为妨等可知。若尔下二成安居。但望前家所以不成。独望后家以说。又后五月十日已前背者义客可尔。十六日背迳宿方成结者。无后可结对。何以辨不成。故知不尔。今解非受请成安居。非不得结即是并非。二解。今言破者。谓望前家请处应成。不成名破。故言破前安居。违本要得罪。非谓彼结不成。次下三句至而破者。悉是结竟。此三背前去者。破有二种。虽有心背。若未迳宿者。未是过限。故未说破。以违要未成。故要迳宿事隔。方破前安居。若此三人背前至后请处。但作法结。即破前安居。如受持衣。受后舍前故。今此三句并言破前安居者。即通收二义。或结即破。或经宿破也。今文直欲彰背前之过。故不须列其后成。次五六二句反前两义。故所以成。次界内五句三破二成准说可知。后安居亦如是者。约界内外。亦有十一。成否如前。故言亦如是。问背前及后如文可尔。中安居二十八人五十八人岂无背不背义耶。解言。并有背不背义。同如文所说。但举前后未知中间。其相云何。答文言。后安居亦如是。中摄义尽故。如约布萨辨者。谓四月十五日未至请处。十六日彰背不背。名界外有六。言界内者。谓十五日已至请处布萨十六日。辨背不背有五。后安居亦尔。若中间二十八日等如受十七日请者。皆约安居前一日未至。即是十六日未至请处。当他界外布萨辨背不背有六。十六日已至请处。当他界内布萨有五。次第相望展转同尔。乃至五月十五日未至请处十六日背。名界外有六。十五日已至请处名界内布萨也。通论即有三十六个十一人辨背不背文。对前安居广彰十一十七已去。亦各十一。解背不背以望前安居总是其后。今此律文合而略捐故。曰后安居亦如是。

　　第二非背文可知。

　　●自恣揵度第四

　　所以须者。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭。清众垂慈诲。示成皎洁之美。故次明之。是中广明六种自恣。非一集在一处故。称揵度。就中文二。初至不应与他恶而去。正明非法。举罪自恣之缘。第二自今已去乃至其未广。彰自恣如非等法。初文有二。第一至为苦已来。正明六群受行哑法。第二作如是制安居自恣竟已下因问自言佛即呵制。于中文三。一自恣竟已礼觐世尊。文言自恣竟者。当时未有自恣之事。直是迳他自恣竟时故。经家以后名前。引证可知。第二世尊慰劳已下因问而自言。第三佛告诸比丘痴人已下正明呵制唐行。哑法不能生善灭恶故。实是苦耶。制禁勒反增嫌嫉。故实为患。次立二喻不相往复。故曰如怨。假不瞋怒。无言自雪。故如白羊。何以故者。何以如彼怨家白羊义。故谓不受行。如来正教展转觉悟乃受哑法而有苦患故。故言何以故。同于外道等者。合前怨家白羊。若受哑法吉罗。十律犯兰。五分亦吉。第三时六群已下因佛制故。非法举罪文四。一非法举佛制求听。所以须求者。若得听者。必有灭恶生善。无诤讼故。二时六群已下。使恶求听佛制五德。三彼六群已下为彰求听之人应受不受。四从他求听已去已下制立言要也。人言从他求听已去者。谓犯罪比丘从清净故。求举己罪。所以不屏处。自忏而求举者何。为除大众三根见闻之咎故尔。

　　次解第二大文有九。初至随身所安明自恣方法。第二尔时异住处已下至不得受。第二人欲心念自恣已来广明自恣法体是非之相。第三尔时众僧集已下至知识。亦如是与欲自恣法。第四众僧自恣闻有贼来已下至此事去。广略自恣法。第五尔时异住处犯僧残已下至不应以前求听举他罪。正明遮自恣法。第六尔时自恣日下。客旧杂住应不应义。第七尔时六群已下制叛自恣法。第八尔时六群比丘尼已下众别形殊制简余众法。第九彼自恣竟说戒坐久已下为彰自恣说戒无并法。此九文中有三自恣。一时。二增上自恣。三减却自恣。然增上减却寄在遮法中辨故也。以其恐反生诤故。无非时自恣。不同说戒时及非时。在说戒中。明减却一种落下遮法。谓说戒中具三种说也。

　　先解初段文四。一制自恣时不须求听。自恣是听故。二诸比丘已下差人之缘。三听差授自恣人已下简德差人。四诸比丘在坐上已下自恣方法。初文听安居竟自恣者。如增一阿含七月十五日。佛告阿难集僧。今是受岁之日。阿难叉手说偈。

　　净眼无与等　　无事而不练　　知慧无染着
　　何等名受岁

　　佛以偈答。

　　受岁三业净　　身口意所作　　两两比丘对
　　自陈所作短　　还自称名字　　今日众受岁
　　我亦净意受　　唯愿原其过

　　阿难复问。

　　过去恒沙佛　　辟支及声闻　　尽是诸佛法
　　独是释迦文

　　佛答三偈。

　　恒沙过去佛　　弟子清净心　　皆是诸佛法
　　非今释迦文　　辟支无此法　　无岁无弟子
　　独逝无等侣　　不与他说法　　当来佛世尊
　　恒沙不可计　　彼亦受此岁　　如今瞿昙法

　　阿难集僧说二偈已。世尊坐于草坐告诸比丘。汝等尽当坐于草坐。敕诸比丘。我今欲受岁我无过咎于众人乎。又不犯身口意。如来说此语已。比丘不对。是时三告如上说。身子即便赞佛。度未度者。等有何过咎。叹佛已。身子复如佛自说上语。佛赞身子。身子白佛。是五百比丘尽当受岁。今言。安居竟听自恣者。当彼受岁之事。五分。日日自恣。佛言。应夏三月最后一日自恣。若夏初恣者。逆相举发。妨修正业。夏未告离不制同修。理宜请悔。除鄣道之业故也。母论。六事益佛教自恣。一展转相谏。二各各相忆念。三互相教授。四彼我相恭敬。五语皆相随。六有依非无依。

　　第三简德差人差之多少。此文不论余之三律。并二人已上故。祇。应拜五法者。作自恣人。若一若二不得过多。多中离合既不对难。一一差之祇出法言某甲某甲比丘。五分。差自恣人若二若多出法。亦言。大德僧此某甲某甲比丘能为僧作自恣人。十诵。亦言某甲某甲比丘。

　　第四自恣于中文三。初有三句。自恣前后。第二窃语已下生之上事。于中分二。初有四句。是立制缘。即制徐了三说。二反抄衣已下彰某坐上威仪不如即制威仪。三说恣法自恣。文有五句。一大德者言对五德。不向大小咸称大德。此是褒赞之辞。二举十方同遵。故言众僧今日自恣。三仰则成规依于僧法。故言我某甲比丘亦自恣。四纵宣己过请求举罪愿垂诲示。故曰若见闻疑等。既叹彼求大德长老并称无妨。五彰见过悔除令行皎洁。故曰我者见罪等。表己勤勤如是。至第三未下一句对病料简。五分。好泥涂地布草于上自恣。

　　第二文九。初制白集众。第二六群已下自恣是非。一造三非。次白佛。次佛判不应。次四四种已下佛举如非为令行如舍非故。第三自恣前后。祇律。人前安亦随前也。第四时诸比丘十四日已下辨自恣时。初则约日。二次定时。第五六群别房已下制集自恣。第六诸比丘复不知何处已下者出自恣处所。第七众多比丘非时已下对难听结小界自恣。小界之义已如前释。第八自恣日异住处已下自恣法体。第九若有五人已下对三位以辨如非。

　　第八正辨自恣法体。四门分别。一约时者。谓安居竟非余时可知。位复有三。一时自恣。二增上。三减却。时中复有十四十五十六。后安居者随日。若前后杂者随上座。上座亦不定随旧人。旧人复不定随多。以三义故。并前自恣。祇。一人前者亦随前。又约日时者可知。见论。尼十四日僧十五日与律不同。第二处者。四人已下通于二界。五人已上某唯作法。又通小界而非戒场。又说自界他界客来应不故。所以知。第三人者。非下三众。虽安居义通。以非具修故。具中通三。谓一人众多僧。僧是五人摄。又所差人德具不具。差之多少离合如上辨增减却。此二自恣多约僧说。第四法者。位分众别法有二。谓白及白。此谓前三自恣。若下三略。但两白也。文中但举改众一白随文释。分文为三。先僧自恣法如常所辨。二三语三心念向如对僧自恣言。我若见罪。当如法忏悔。而对人心念。皆言自恣清净者何也。解言。僧自恣中举治义具。故云忏悔对人。恣中举虽义具论治不足。为异前故。但言清净。谓举夷残及大众小众。兰现无治义故。若望轻兰提等。亦应言悔滥对僧。故但言清净。心念恣中既无举。又治罪不备。故言清净。谓唯得治心念之罪。可呵已去。即无治义故也。如别行羯磨。对人心念并无清净之言。理甚不足。违律文故。若行事时须依大本。

　　第九如非。若五人一人受欲自恣者。论云。此非法别众四人不得受。第五人欲更互自恣。是法别众。下三亦是法别众。

　　第三与欲自恣法。于中文三。初与自恣法?说戒中清净故。欲法如前。此不更举。二尔时有比丘受嘱已下。牒制明开三受。一人已下广明应不比前说戒中与欲。阙少可知。分文解义。一同与欲。然不成持自恣人中。但有二十五。略无神足。离见闻至僧如是事起者。前言举者为先德三举治人。今言如是事起者谓先有三。举之病未得行罚因僧集。次寻为如治。故言如是事起。欲虽未说。以在此人心中。故复令举法得成欲。虽到僧处同。然以此人得举法故。无有传信之义。故使自恣不成。更须取自恣。前虽未说。以此人未得法故。无失自恣分齐。故不类此。又前说戒者。被清净人非行治法。故无如是事起。若或有者释同于此。第三广明应否中文五可知。但第五料简成不文有六句三对初不坐。次不说。各为自他。故有六句。

　　第四略自恣法文二。初举八难。余缘为略之缘。第二诸比丘作是念已下对缘彰其广略之法。文有七句。初一广自恣难由远故。次五略恣难由远故。次五略恣难渐逼促。故未句难。至全不得恣直尔散去。就五略中。前二略恣还对五德。不改众仪。不须作自。但任五德再一作法。此与说戒法同。后之三略差人须改众法。如百人作五十对。若不作白众则不委。故须上坐。或秉法人作白令知。又应先作和众白讫。方作改众三略之白。此与说戒一向全异。

　　第五遮法。问说戒遮说戒分二。揵度此自恣遮自恣所以合辨。解言。说戒防未起非遮。说戒除已起罪。已未不同。故分为二。又说戒防未起非。故无其求听。遮说戒除已起罪。故有其求听。两异故分。今自恣遮自恣同除已起。又复遮法当求听时遮成。遮余时不成。约此同相故合而说。于中文四。初至小停明所遮之事。二六群已下至再一。亦如是遮之时节成不义。三遮自恣人身业不清净已下至然后自恣治。能遮所遮灵实之义。四病比丘已下却遮方法。初文分二。一为罪故遮治罪。己自恣浅罪虽治客有余犯。故。文言与覆己自恣。二异住处已下为诤故遮。于中复二。初犯波逸提提舍尼者对某轻诤治已自恣。谓约赞食指授食以兴诤故。二对重诤。谓约盗四方现前可分物起诤未可即殄。故小停自恣。第二时节文二。先约人及根遮成不成。二未说三语已下正辨时节。前中一对人辨成不成。二若遮无根已下对根明成不成。此二文者。以不清净人及犯有根应遮故。说时下正自恣时者应举之处故名时也。约人如文。就约根中文有六句。初三五不成遮以无根故。二四六成遮以有根故。初句不作故不成。但不作有两。一不作有余者。谓残等二不作。无余者。谓夷等即是初三五。第二句但言作。作有某两。一作有余谓残等二作。无余谓夷等即是二四六也。时节中再一亦如是者。下三无举故言再一亦如是。第三治能所中文二。初至然后自恣治能遮人谤罪。二遮自恣人有知已下治所遮实罪。前文有四。初至便应自恣。捡能遮人三业净秽。二自恣人三业清净已下捡所遮事灵实。三复应更问已下捡三根有无。四不能答已下正治谤罪。问所治者为是五德为余僧耶。答此多是余僧告五德。见闻以不实故治。若所差已简德竟。何因于此方捡净秽耶。又若专五德者。何以病遮无病等。岂可差病五德。然虽余人要语五德令举故。下文五德语言待差各如法说。前所遮事中。先知即治今治。所举谓新举得罪。第四却中分四。初为病故却文五三句。第二尔时有异住处已下增上自恣。以贪修道此彼相得故。以夏分为限。故但一月。第三尔时有异住处已下咸却自恣。以避破僧恶比丘。故知有早脱或减或却。亦以夏分之。未是自恣时故唯二却。若更第三却者。入冬分故。说戒对此。故亦二。却若或三者。恐滥自恣故。五分。大德僧听。今共布萨说戒。后四月黑十五日当自恣白如是。客问何故尔。旧比丘言本不共安居不应。问我若客复住作。第二白问答如上。若不往应如法和合。又前所遮事。谓于此界先起之诤故唯有却。文言小停此对当来余界之诤。故有前却。第四尔时自恣不识罪不不听。以前要而举他罪。文互三句。

　　第六客旧。第七第八此三段文与说戒无殊。故不烦释。第九如文。

　　●皮革犍度第五

　　然自恣已讫将行化物。皮革履屣。是道行要用。故次明之。外肤为皮。筫?为革。是鞟之异名。熟用称韦。此中广明皮革等事。应不应义。故名皮革揵度。于中文六。第一从初至得畜锥初缘开着革屣。第二大迦旃延已下正开边地畜皮卧具重革屣因明四事。第三得皮补革屣已下杂明应不应。第四六群着钦婆罗跂已下制不听畜跂。第五六群着革屣共佛经行已下相恭敬法。第六六群着革屣入聚落已下离明应不。

　　初文有三。初明守笼出家成道。第三守笼那得阿罗汉已下至礼已而去。自记得道。但说其义不云已得。第三从去未久已下圣所赞述开着革屣。前文复三。初至不复为道猒世出家不得方。二时佛知其心念已下为说琴喻教等诸根称法而修。第三尔时守笼已下闻佛略教修行获证。初文有四。初至不饮酒值佛得道。二尔时长者会中已下至出家受大戒重法心成猒世出家。三父母两城已下以食奉僧自行知足。第四往温泉水已下修不得方心则掉动。贤愚经以过去世脱一钦婆罗衣与辟支佛拭足。以是福报。常豪贵家生。足下生毛。状如空有色。五分文与立字名为手楼那。以有二十亿钱。故时人号为二十亿。亦是过去毗婆尸佛时。会六万八千罗汉。于家供养。人各一坐。种种饮食已。与劫具二张革屣。一量是以九十一劫足下生毛。不曾蹑地。其身柔濡不堪骑乘。祇律。二十亿足下生毛。金色四寸。过去毗婆尸佛时。以白叠敷地。供养八十千众。便致九十一劫足下生毛。十律。生时耳上各有一金环。平直纯金一亿。号为亿耳沙门。先有二十亿金。故言二十亿。文言。应等诸根者。前以偏苦其身故致掉动。圣劝身心等策。谓心思谛理。故曰等于诸根。

　　自记得道中文二。初至亦如是。正明自记得道。二说是语已已下正明偈诵。初文复三。初乐六处之果。二颇有不依于信已下出六处之因。第三彼尽欲无欲已下牒前二解脱。资成六妙行。就六处果文三。谓举辨结。随事彰六。语体唯四。谓二解脱及两涅槃慧性清灵。能除迷遣彰。不为或[羁-马+必]。名为出离。圣情所。欣称之为乐。故曰乐于出离。此是慧解脱。定心理静。绝去纷动。名为寂静。亦为物欣。名之为乐。此明定解脱。总二皆是有为解脱。三烦恼尽处。寂伯无为。即二四六三句名为有余涅槃。其因既无。苦果亦丧。所言乐尽受阴者无余涅槃。斯二不为三相所还。是无为果。次辨三因者。谓信持戒断利养。信为行本。是故先明依信起行。次持净戒。戒之大妨无过利养。须断利养。文中皆言不作是意者。以己所解。自答前言除疑倒故。次明妙行文三。谓法喻合法中眼根广文余根类知。就眼中初至心解脱有漏举俱解脱人。于中初至无痴。谓三烦恼无故是慧解脱。如是比丘下是心解脱。举斯二解脱以为能资。二眼见多色者根尘相对。三慧解脱已下释不染义。于中分三。初至俱不染污由有心慧。二解脱故。眼识之后。流至行心。不起烦恼。正是妙行。故曰不染污。二识不与色杂。转释不染。若识取色相。次第缘生。三受可称为杂。今虽见色不取色相。而生三受。故曰识不与色杂。三住第四禅。转释不杂。所以为彰此人得。第四禅绝诸受。故所不杂。眼色既尔。耳声等亦然。故曰亦如是。次喻亦三。初至不漏喻二解脱。二东方已下喻第二根尘相对。三此山不移已下喻第三不染具二解脱。彼此相资平等无二。故曰一段等。言疾风雨者。犹若色尘得二解脱。烦惑则尽。前尘所不能倾。故曰不移等。东方风雨来。既不坏余三方。风亦不能坏。故曰亦如是。略无余根之喻。亦可南西北方者。即喻余尘合。中三句。初至尽于有漏合。初喻眼见多色合上东方疾风等。慧解脱已下合上此山不动等。耳鼻舌等合上亦如是。

　　第二偈中文三。初一偈半诵六处果。少有半偈诵前三因。言当知不起者。谓信持戒断利养等。行成对治。不信破戒。贪利养等。三垢不起。以不起故。便克解脱。故言从是解脱。次下三偈诵六妙行。初一偈诵二解脱。上半心解脱。下半慧解脱。以见修俱尽果成无著。故曰已得无观。更无有作半偈诵喻。次半偈诵前法及合中根所对尘。次半诵前二解脱俱不染污乃至不与色杂。次半诵法合二中住第四禅也。

　　五象王者。见论。一文象。领六母象名为象王。守笼那自言我家有五象王。尚舍出家。岂贪一重革履而独著也。佛因开比丘十六句义。谓四谛各有四行。苦四者。谓苦无常空无我。集四者。因集有缘。灭四者。谓灭上妙离。道四者。道如迹乘。

　　此律亿耳三年。五分六年。祇迳七年。母论十二年。五事如文。第三杂法迦那富罗者。见论漫根革屣。鹿角者克作鹿角形也。阿罗梨者以鸟毛安革屣边。富那䟦陀罗以成绵及诸物合皮缝作使中央起。真逝梨者谓编作之。编边者以孔雀尾编边也。并见论翻五阇梨如文。祇律新革屣。佛言令净人知着五六步。若得即着吉罗。五分令着七步。十律得厚重革屣不应坏。作一重即令主着行二三步如是。得畜多论令白衣着五六七步即是净。五分听着富罗?深至踝上应开前。

　　●衣揵度第六

　　于中大文分之为二。第一至塔衣。为上品人畜粪扫衣。第二庵婆罗女已下为中下故。开受施衣。初文有二。第一初缘。五比丘请佛持何等衣。答言十种衣作袈裟色持。第二冢间衣已下明粪扫衣。谓是世人所弃。义同粪扫故曰也。亦可从取处作名故尔。论言。体是贱物离自贪着故。二不为王贼所侵故。常资道缘故。制畜着也。五分。冢间得衣即以冢间为界。虽得入手。但未出界。即共后来者文故。彼文有比丘得冢间衣。后来者索分。佛言。应共分分已各还垂欲出界。复有比丘来索分。佛言。应分出界已。不应与此律粪扫衣。无主属先取者。

　　第二大段受施衣中大文有三。第一从初至礼佛已下去。耆婆奉佛衣已因请。开听比丘受施。第二世尊以此因缘已下佛许开受。第三尔时瓶沙王已下讫此揵度。广明顺教施受。前文又三。第一初至随意着正明。耆婆治术得衣奉佛。致请文中兼言重扫衣者。为随三品通行故。第二尔时世尊嘿可已下受衣许请。第三耆婆童子已下蒙佛遂可致敬而还。前文之中。博学医道六种治病为彰。第五得贵价衣。第六治佛信敬。淳崇奉衣致请。故有斯文。

　　大文第二告众开受中遂前请。故言亦两兼。但粪扫衣知足行胜利他义微。若论施衣利兼自他。是故世尊须并赞叹。

　　第三大文分之为六。第一从初至爱护卧具非时施法。第二尔时有比丘异住处安居已下至不应得分时施之法。第三诸比丘大得可分衣物破为二部已下至应与分耶正二部。分摄方法。亦名料简。前两分受同异。第四尔时有居士已下总明摄施不过八种。第五冬月已下如法受用净施之轨。第六尔时有比丘遣衣借他已下取受成否。

　　初文有二。第一至一切外道服不应作。正明非时现前法。二尔时现前僧已下次明非时僧得法施。就现前复三。初明受施听分。第二世尊出王舍城已下至蚊厨听畜。正制使如法受用资益比丘福利施主。第三世尊在䟦耆国菩提王子已下圣制不听非法畜用。比丘招?施无福善故。初文听分者。名现前施。以人受为定。恐好恶不均。故掷筹分。

　　第二如法用中文三。初至钓纫依方作法。第二王舍城比丘多持衣已下至更作余衣制衣头数。第三波罗捺有檀越送食已下制衣重数。初文有三。一明作衣法。二尔时六群反摄涅槃僧已下带衣之法。三舍利弗已下制钩纫法。作衣文五。初教现放世因作衣法式。问阿难等羯磨受戒岂可未有三衣。乃言教放世事作衣者何。答已前之衣圣变成放习。恐难今放世因为示易成故。二尔时阿难已下奉旨教作。三尔时世尊南方已下佛叹阿难。举过未同今。令僧尊重故。四力截已下割截之意示以法则。五诸比丘不知当于几条已下条数之轨。三衣义者。前已解说。次二文易知。

　　第二头数文二。初制头数。二尔时异住处四方僧得贵价僧伽梨已下杂明应不。前文有三。初见多持衣过念许制限。第二婆阇国游毗舍离已下受庵罗园制衣处所。第三世尊在静处思惟已下正制数限。第二处中明离车等来礼觐者。为明宾耆羊㝹偈诵佛德。离车欢喜与五百领衣。彼得衣已奉佛为受彰得衣故来。

　　偈赞文三。初至香洁一偈半。以佛出世施主获利美响外影。第二今劝已下一行半。叹佛相好光曜绝伦。以薄皮子等。现受天报。而于佛边犹如聚墨。显佛无比。故须赞叹。于中文三。初今观一句法说。二如日已下三句喻说。三如是已下二句合。第三一偈叹佛智德穷圆。文三。初一句法说。次一句喻。次二句举智用以合。前叹外相福德。次显内有智慧。具二庄严。是故无比。

　　第三正制文三。初讫静生念。第二夜过已下陈已屏念告众令知。三自念已去已下正禁限数。前念之中有二。初至不得畜。自忆昔时念制两意。二时世尊初夜已下。准已御塞许制比丘。第二杂明应不。初之一句。不得用故贸而用之。刍摩下八句。畜应不应。前三听畜。

　　第三重数文两。初辨重数。五分。衣坏听补以复綖却刺亦得直缝。第二善现下三句畜应否应。

　　第三得非法用中文三。初菩提王子已下至覆上衣不得下用。二裹头已下有其十事。白衣法故不同俗用。三假作编发已下有其十事。外道法故不同用外。

　　自下第二僧得施法文四。初至现前僧应分一部摄法。第二有二部僧多得可分衣物已下至应取二部摄法。第三尔时佛不受请已下至如法治者。病比丘赏劳之法。第四病比丘身患疮已下杂辨应否。就前一部摄法中文二。初檀越物以辨僧得。二舍卫国多知识比丘已下亡比丘物义同僧得。初檀越物文三。第一至应与分。初缘数人堕筹分法。二比丘分衣时客比丘来已下羯磨三语等法。三尔时有比丘已下正明分受成不成。前文复三。第一受施听分。二复不知云何已下如来教以堕筹分法。三时分物时有客比丘来已下应与不应与。文有八句。既言客来应与。故知僧物也。欲解此文。先须释义泛明摄物。竖义分别。大位三门。第一定时非时。第二举时非时各有现前僧得。第三分摄方轨。

　　初时者时有二义。一佛以比丘受功德衣。五月不受。一月开诸比丘得五利时。但是得五利时。不必于此时中受者。即名时施。以受施义通故。二以安居劳说之为时。如施主请比丘夏中供养。即以此安居劳为时。如毗兰若请者是故言为时。若为此时施。复在一月五月时中者是名时施。以此二事元为安居故开。若反上说不为夏劳者并名非时施故。下文为施塔乃至为云人会者。佛言不应留。过夏安居。此是非时衣现前僧分。故知不为夏劳。名为非时施也。

　　第二门者。时与非时各有二种。言时施二者。一时现前。谓本为夏安居故。而数人分者是。如毗兰若以三衣奉佛比丘僧人。与两端叠。为夏安居故。明知为夏。随人施者。是时现前。二僧得者。施主本意。但安居等心奉献而不局彼此。僧通一化。名时僧得。如下律文。来分夏衣便去后分。夏衣不取去者分。佛言。成分应相待。亦嘱授后人受夏衣分等。三句者是。言非时二者。一谓非时现前施心限局。人物有定。随人而取者是。如上律文受施。初缘现前僧太得可分衣物。佛言。听分应数人多少。若十乃至百人为百分。若有好恶相参乃至堕筹分。二是非时僧得施者。谓其施主运心弥廓。时通十二月。人及一化奉施者是。即此律言有住处现前僧。大得可分衣物。比丘分衣时客来。数数分衣疲极。佛言。应差一人令分。白二羯磨。此等位二事四。理通一部二部。下当说。

　　第三门。分摄方轨者。此四法中非时僧得。须作法分。以不定故。加法以定之。言不定者。一时不定。除时施。二处不定。异界得施。三人不定。兰二现前四法不定异。同羯磨施。为斯不定。故作法以定。余二现前是人定故。若时僧得以时劳定故。并数人分。亦有人释。时僧得者。以施心通普故。亦须法定。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言。彼比丘应心念口言受。既有心念。明若有人对首羯磨。故亦须法。问若言须作法分者。所以得嘱授取耶。颇有要须作法而不及法得嘱取者。用此法何为。故定不尔。心虽普及施主得僧因之福。为止贪故。不听异处受衣。以佛定判局处取故。不假作法。但须消去。一比丘心念受衣文者。非心念法。谓与念属己可知。然解此四。或一部摄四者。随其二众。各有此四。即如上辨。或二部摄物四者。若二现前并数人分。二种僧得。分为二分。非时僧得。义如向辨。时僧得者。义或不尔。若欲细解此四施分摄。即为四种三门。三门者一一部分法。二二部分法。三耶正得否。其四种者。一时现前。二非时现前。三时僧得。四非时得。

　　先解二现前。此两种三门。或一部或二部并数人分。若耶正分别。谓请耶正二部对面行施。应问施主随所说受。若言不知。或言俱与。并数人分。

　　次第三时僧得三门者。第一一部摄法。如文三句。初句未分夏衣比丘去。后分不取去者。佛言。成分应嘱授取。嘱授取故。明不作法。次句漫嘱。次句授嘱人忘。咸判成分。既听嘱取。明知余界人假及分者。不得其分。以圣定判局此界故。然有人消此言不听异界取者。谓时现前。若时僧得。界外来人及法亦得。作此释者不然。若不听取是时现前者属人。既定是人皆知。何须佛判。故知不尔。第二二部摄法分二。第一准此律说。义言分为二分故。以名二部僧施故。亦可以无作法。可得言道二众不合共作法。故须分二分。计亦数人以取此处安居。圣判定故。第二二部互摄。如五分说。非安居时施比丘僧。无比丘。比丘尼应分。非安居时施比丘尼僧。无比丘尼。比丘僧应分。又云安居时得施皆亦如是。互属定讫。当部数人分之。第三耶正下文六句。初三对僧以辨。谓得夏衣已破破已得物。或得已破破已得。此三并数人分。以无作法。但是约时。局处受人。为定故尔。次下三句约别人说。对物已得未得从正趣耶。并与去人分故。皆以约时局处受人为定故。此据正众领物。以义推准更应三句。耶众领物。背耶归正。彼应与去者分。复应更六各望正耶互不与来者分。此等并略。

　　第四非时僧得者义分两位。第一檀越施物。以明僧得。第二亡比丘物。义同僧得故。此二门中先解施物。三门者。第一一部者。有其四种。一常住。二界得。三同羯磨。四僧得。此但僧施。前三处法局定。随入三种。唯僧得一种须以法定。法位有三。谓心念对首羯磨竖义者。事须广辨。今此寄文中说。二二部者。亦有四种。一常住。二界得。三同羯磨。四僧得。第一常住属处定故。随二部僧分为二分。第四僧得须法。以其二部。不共作法。亦分二分。中二谓界得同羯磨。以处法定。故数人分。亦可名二部故并分二分。义亦不妨。今且局辨僧得有二。第一本意对面施二部文有七句。其中五句分为二分。四七二句互无一众摄。以其二众俱不尽集。不得计现人分。复无共作法义。故分二分。各当部加法摄之。如前一部法。第二互入二部摄。五分。非安居时施比丘。无比丘比丘尼应分。非安居时施比丘尼僧。无比丘尼比丘僧应分。此文虽无。义亦应尔。上来所判五入既定。各及法者得。第三耶正差互者。如文六句。初二对僧。亦是约物得未得异。故分得三。别已破者。应分二分。破已得物。须向施主。第三一句得已破破已得同上二句。初句分为二分者。既僧物耶正俱有其分。不局现在。宁得计现人分之正耶。四方俱不尽集。须加法以定正耶。复无共作法义。故为二分。彼此各自作法分之。下二句比说可知。次有三句。僧先已破约物故三。此等别人从正趣耶。俱不为去人分。以其已分二分。一属耶到耶部中。彼有分故。此不须与分。计理复应有三。从耶归正应与来人分。文无者略。此之六句。谓是正众领物。若耶众领物。正耶相望反说六句。初有三句。如向初三说。次有三句。如后三说。

　　第二云人衣物义同非时僧得。总为二门料简。第一依此律解。第二通收余部不同。补此遗?。

　　第一门者。依此律处分义阶有五。一负债摄法。二被举摄法。三耶正摄法。四二部摄法。五和合一部死。所以须回。此义门先后者。以其一部摄中义广多故。对文解释义便故。第一对负债者。依十诵。出息物等死者有七句。佛判或随入界书处僧。或入保处。或入捉质物处。得等者广如彼说。以理推究或不同彼。若白衣家出息物在彼人边未得者。容准十律。或依义等债之。若物在僧住处。比丘亡后并应随物处。所在僧得。恐不得依界等互。摄此初在容将此僧物以属于彼。既不依其此彼。俱僧故宁。十律。若处分者须为两门。第一先明他负亡人债之法式。故文谁负汝。若佛法别人负病者物。俱应债取。以其此物。合入僧故。若轻重相当各随所入。互得轻重并随其本。若常住重负即入常住。轻须债取入现前僧。现前僧若负。重轻咸须债取。以其重入常住。轻须加法故尔。

　　第二次明偿债之法。文言汝负谁。谓若病人负三宝别人重轻物者。随有轻重。各相当还。若无相当。互还无妨。计其大理有债先还益王者故。还已有余方如常法。是以下文若有长衣应长偿。若无应卖三衣偿。有余与瞻病人。十律。有比丘属塔物自贷私用。四方僧物自贷私用。佛言财物还计直输塔及四方僧。余残现前僧应分。又有比丘赊沽酒未偿便死。酒主从诸比丘债。诸比丘言此比丘在时何以不债。酒主言不偿者出汝恶名声。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若主无物应取僧物偿。何以故。出汝诸比丘恶名声故。然不别常住现前之异。计理应以现前者胜。第二被举者。下文佛言。随所共同羯磨举僧应与。一释谓同被举治人。所以尔者。治举已后财法不同。何因死后辄容摄物。故如法僧不合得取。若尔一人被举死当入谁。又解入赏劳僧亦名功能僧。以如法僧治罚功故。但令当时预举羯磨即有物分。故言随所共同羯磨举僧应与。祇律被举比丘死。即以死衣物置床上。曳出弃野田中。若放牛羊人持此物与僧者。即作彼檀越物故受之。

　　第三耶正明如文二句。背正向耶。物入耶部。原其本心。耶正路乖。为是衣钵随意所往处得亦应二句。从耶归正物入正部。文无者略。又直据随身如前所判。已外之物或可不定。又十律云。受法中被殡。往不受法众中求忏悔清净。我当作不受法。若未除罪而死。衣钵还入受法众。若除罪已死。衣钵入不受法众。若不受法众比丘被殡。往受法众中求忏悔等。反说可知。殡谓举也。又受法比丘于不受法众中死。其衣钵物唤受法比丘还。若彼不来取者。即不受法众中作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知。此律及十律。前一所明者。谓对耶正互背互背互归说。第三一文者。据耶正互在死。既判定耶正。耶正当部还如恒法也。

　　第四二部摄法。下文拘萨罗国无住处村到已命过。白佛。佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若出家五众前来者得以物在俗处。恐用而获罪。故入五众先来者得。无问重轻悉入先来。但轻不待法即入其人。重者非属人物故。随先来者处分还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身亡已后还入二部。若无先来送与近处二众。唯取近处不简僧尼。若道路死独住死私㽵死类如前判。若物互在僧尼二处即同此故。十律互寄死者。有住处一比丘死。是比丘衣钵物寄尼精舍。佛言。若比丘死时。寄比丘尼衣物。现前比丘僧应分。又一住处比丘尼死。是比丘尼衣钵物。寄比丘精舍。佛言。若比丘尼死。所寄比丘衣物。现前比丘尼僧应分。以其二众并知法故。不同俗处。是以还依死处是同类分之。又以死处有比丘故。复异于独住死者。互寄既尔。互债应同。

　　第五一部者。于中位二。谓具非具别。沙弥死者。此律无文。祇入和上。五十律。同比丘法故。五分。沙弥命过。若生时已与人应与之。若不已与人者。现前僧应分。十律。憍萨罗沙弥死。所著内外衣。白二与者。病人轻物僧应分。重物不应分。唯此三众类皆同。然行事之时。住依一部具中净不净。不净有三。犯重死一。于中有三。第一若未殡。多论云同常判。第二已作法殡。入亲近白衣。三学沙弥。十律。入死时现前僧。第二呵责等四罪处所等别住之类。并同清净死判。第三被举已如前说。次辨清净死者。四门分别。一辨同生共治成不成义。二解嘱授成不成。三定物轻重。四看病赏劳。摄方轨竖义者。此中悬解。讲随文释。

　　第二通收余部不同补此遗?者。此律分摄亡人衣物差别有五。第一负债死。第二被举死。第三耶正二部死。第四僧尼二部死。第五一部众和合死。余部不同略论有四。加前合九。五分有一。若水所漂死。其衣钵物挂着界内树枝。诸比丘见入界内。谓应属僧。佛言。听行粪扫衣取。十律有二。一学沙弥死。入当死处现前僧分。二二部互寄死。各还僧尼当部。余三律中沙弥命过皆有处分。如上已说。此四不同他律所辨。四分无故。准用无妨。自律有五部辨九异。从亡人物。义同非时施者。已来讲时。并随文中解。下次释文。

　　第三分衣时客来已下八句明应与不应。与前四句应与以未分竟故。后四句不应与摄物已定故。初四句中二三两句。形前对后。故分二名也。若二人已上堕筹分。故言掷筹竟来界内。但一比丘领物。知复共谁堕筹分之。谓摄物属己。故作欢喜受分之名。非谓初缘心念受也。以摄物定故。客来不应与。又前二可尔。第三有余分竟不为者。若无余可分如上二竟。若有余竟者不与。不竟者合与。即无前二。次句亦尔。又但是僧得物下至使人亦得分故。于此四中一一不竟。即前四中收。今且出竟。故言不与。

　　第二制以法定。于中文三。初制分法。略举众法白二。第二次有二句。婆输伽衣等。佛听畜着。略出所分物体。三有异住处已下正依法分。于中文三。初对僧羯磨分。次三语分。次心念受。就僧法中。应须具有两白二法。一差分衣人法。故文言应差一人令分。又如房舍法中举差分粥人等中。分衣分雨浴衣具五法。生天如前。躬如差沓婆分卧具等。何独分衣不曾差人。故定须差。十律分衣人五德。知衣财色价头数与未与者白二差。复有五法。谓不受等是。今此文无白二差者略。行事必须。第二付衣白二。即前文中列者是。故文言僧今与某甲比丘。彼当与僧故。问所以须付别人者。还通四方故。须付别人。所以还与僧者。若不与僧不得分故。昔解直以此法。即成分法。故羯磨中直陈此白二者不然。以少差人白二故。既付衣已随彼处分。即是分之方轨。无别秉法。然文言持衣与一比丘。令白二羯磨分者。谓举前应差一人令分。白二羯磨之言如前。付分直尔处分。非谓此人更作分法也。若五人已上具此二法。或但四人不得差付。以所差所付人不满数故。僧应直作羯磨摄局。应言大德僧听。此住处现前僧大德可分衣物。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分白如是。羯磨准白辞说。所以知者。母论说。四人相应法者。五人共住。一人终亡。四人作羯磨分者。是名四人相应法。不言转施一人。又言五人相应法者。五人羯磨分亡人物。四人羯磨施一人。一人还施众。然后共分。是名五人相应法。至此始言转施。明知四人但得直分此僧得。物既因法定。须以四句料简。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分二法。故宜名及。设但及分不及差者。义亦及法。亦可要是具及两法。二四两句不得分。以不下及法故也。沙弥使人虽不共作法。但令作法时在界内者。即当及法之限。若举现前对显僧得。亦为四句。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中前二得分。以及施为定故。下二不得。不及施故。次对手三语法。应言长老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分。三说。或有人引余律。此物属我及长老受用。亦不异前。此文既不言各各三语受。故但一人作法时。言此是我等分者。是共分。不劳互作。不同说恐各表行净故。次一人心念。应言此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分。三说。或若僧得施物少者。五分。有住处僧分衣。客比丘来比丘得分少。不欲分白佛。佛言。乃至得一腰绳宜应分。若少不足。应白二与一无衣比丘。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。白如是。羯磨准白成。问此律心念可有几种。谓二种分衣。说恐悔吉发露安居等七。所以可知。

　　第三成不成有十二句。初六对羯磨成否。下六对三语心念成否。亦可前六约羯磨对手分成不成。次六约心念成不成。以三人二人亦有分故。于二六中。各前三不成。下三成。又于四个三中。各前二犯。第三不犯。

　　第二亡人物。义同非时僧得。其文有二。初至一切属僧佛判属僧。第二诸比丘已下料简轻重。

　　前文略引十三。一僧伽蓝。二属僧伽蓝园田果树。三别房。四属别房物。五铜瓶瓫斧凿燃台。六诸重物。七大小褥枕。八伊利延陀氍氀等。九守伽蓝人。十车舆。十一澡瀊锡杖扇。十二䥫木陶作皮竹等作器剃刀等。十三衣钵针筒等。言多知识者。䟦难陀。无知识者陈如比丘。祇律文。陈如比丘祗律文陈如比丘入涅槃。持衣钵诣王平价。价直五钱。断言还归比丘。佛言应属僧。故曰多知识。无知识一切属僧。此言属僧。为对佛法及余俗故。所以尔者。以出家人同遵出离。身行所为。莫不皆是僧法所摄。本依僧得。故使终后还应入僧。施佛法比丘无分。为斯亡后不入佛法。王臣亲属。并是道俗不同。得物不同彼。故不合入彼。广如十律。

　　第二料简重轻者。亡人衣物一部摄法须为四门。一定同主是非。二嘱授成否。三定轻重。四赏劳分法。第二第四二门义至下文释。今解初门。同生等者。若师元意终弟子衣食已与竟者得。余未与者。师亡后属僧。实非同生。假冒称同。计直犯罪。或师本情财物共有。若死还俗及以别活。计人等分。一分属僧乃至别活。若不依此契者。计直犯罪。今设言同活物已分竟。余属亡人。次解重轻有二。第一义门分别。第二依文料简。先义门者。位且为三。一佛制畜物。如六物之类。二不听畜物。如田宅园林奴婢六畜等。三听畜诸物。如长衣资物等。三物中第一。入轻。资道要故。次物入重。以妨道故。即为轻重二门。第三物中复为三别。一性轻重。二事轻重。三从用轻重。言性轻者。谓十种衣布绢细绵綖缕等是。以所成衣轻。能成丝缠亦入轻限。言性重者。一切宝物。石木田宅瓫瓶釜镬奴婢畜生车舆五行。乃至一切妨道物等。是入重。言事轻者。如一切道身衣物衫裙毡坐具等是。此应入轻。言事重者。如大毡褥大小帐步彰枕扇被等是。此应入重。言从用轻者。盛钵函三衣箱及受用针剃刀等是。此应入轻。言从用重者。如户帘屋帐床帷舆案几车前后?㡘轩幕等是。此应入重。今以性事从用三轻。摄入初物。总收入以轻。以性事从用三重。合入第二物。总束入重。听畜门中。尼十六枚入重。如助身衣等入轻余准前说可知。

　　次依文料简者。于前十三中初六合以为三。九与十合以为一。余五还五。总作九门判之。第二门属别房物者。谓房中校具遮壁㡘鄣等。若以绢布为己造房。房主死者。未变入轻。已变成重入重。以皆属比丘故。以死时重轻为断。不同舍物。为父母师僧葬埋等用。以别属故。又舍入佛法类亦如是。今言不应分者。同前校具重物故。

　　第三门瓫瓶。不同十诵以量数为限。今此无问大小牙角器等。十律。半斗已上重。已下轻。此虽无文有皆入重。种种物中。几案药草石等染汁染具之类。并不应分。伽论四方僧共染。第八门伊梨延陀传言步鄣。耄罗者小帐。耄耄罗者大帐。氍数容堪被著者听分。被毡类然。若应量及减入轻。若过量入重。漫单亦尔。不同五分旃判入重被判可分。若毛过三指杂色分明者入重。如绣手衣锦衣不应畜故。五分。若锦若绮若毛?。若䨱创衣。是不可分物属僧。第九门奴婢蓝民入重。所有私物。入彼私用。死人亲属。若无亲属。僧用无咎。十二䥫作器等。谓以䥫竹皮等作器者入重。亦可造䥫作之器。如钳锤鞴囊等入重。余皆类知。剃刀是应法要用。从用为轻。其?石等并随剃刀。刀子箭刀。十律听分。五分截甲刀户钩针。是可分物。此既无文。入重无妨。香炉十律听分。今此所论亦不定。入僧应与能供养者。所有袋属并随香炉。其经书章疏随能受持者与。不得定判。其藏道遗函箧札。帙中幞亦随经疏。经架从经。义亦无损。十三衣者。一切非是比丘所著之服咸皆入重。谓同白衣外道等服。若钵键?锭匙箸等尽应听分。下文听分俱夜罗器者是。五分。铜多罗盛眼药物可分。若过量白钵入重。若尔过量白色衣亦应入重。解言。钵性重用轻。今既过量白色不任受用。即非是钵。故须入重。衣体性轻故还入轻。余或无文。任准他律。问漉水囊云何。答理定入轻。祇律名随物。十律赏看病人。五分是可分物现前应分。祇律听分革履。故知靴履?等并亦听分。不得定其多少。

　　次二部摄法其文有三。初至送与近处伽蓝二部僧得法。第二世尊舍卫国告三月静坐已下听与尼非衣二部现前摄法显前僧得。第三诸比丘念行波利婆沙已下料简前二僧得现前。初文复二。以前一部分摄。二物。今二部中亦位有二。初檀越物对前初文。次拘萨罗已下亡比丘物对前第二文。初文七句如上义中说。次文亦如上义门中辨。既言近处。不简僧尼。尼死无伴亦然。可知。若比丘寄物尼寺。十律应送与亡者本寺。若不知处。送与随近大僧。不得入尼寺及以私处用。尼寄比丘亦尔。不同聚落。恐白衣损用僧物故。互众互得。若比丘私㽵上死。有沙弥净人。守护此物。近处僧不得。以有守护故。入亡者本寺。此母论说。若无本寺复无守护。入近处大僧。尼死亦尔。

　　第二现前中文三。初佛告静三月比丘立制。二和先已下至问讯世尊识佛意故。礼觐赞可。三尔时诸比丘闻已下。至未为欲行。同舍衣行施得与尼衣。即是二部现前施。故不得与白衣。是中亦施佛及塔。偏对僧言之。

　　第三料简文中分二。初至借衣。对于七众与应不应。第二舍利弗下明取他物应不应义。别住人等与清净同。七羯磨人应置地与。以不自与免随举故。白衣有功计直酬劳听与。此等料简现前施。言和合沙弥等与分等者。人齐一还。次与半者。比丘得全。沙弥得全中一半。言三分与。一者比丘得三。沙弥得三中之一。此对僧得。虽顺施主之心。既是僧得物。人别具不具异。若不和者阶降多少不同。现前随施主心。随人定与。故不论差降。僧伽蓝民虽可非僧。于僧有劳故亦须与。道俗差故。复异沙弥故。四分与一。或都不与。不应分。次父母恩重听与。次舍卫国已下听借俗人衣。对向现前不得与白衣之言。第二舍利弗已下上来正辨与他仪式。因辨取他物进否。亲友者得。非者不合。亲友意取波利迦罗者。谓取杂碎衣者小亲友也。若取大价。或瞋小小衣不吝非至亲友。故不应取。若正须此波利迦罗。亦不应取。滥非亲友。故言若不足亦不应取。

　　第三赏劳法中文三。初至易看。如来愍物制看病法。第二尔时比丘拘萨罗已下至供养我顺教瞻病圣所如赞。三彼持六比丘衣钵已下赏劳摄法。前文复二。初至舍去佛自瞻病。为立法故。祗律院已说法得道。唤比房比丘令看病人。更化作一病沙弥。汝当通看。此即福罚汝。十律。此病人即得罗汉。五分。病比丘。佛为说法得法眼净。如法句经。佛为报前世五□行罚恩故。须着病人。第二尔时世尊已下制看病法。更瞻视文三。初制看病。第二听彼比丘和上已下辨瞻病人七众之着。第三病人者有五事已下举难看之病彰其德成。

　　第二看中文三。初举圣教。二彼即便已下顺教瞻病。三尔时持亡者衣钵已下举以白佛佛即赞可。是为供养我者。顺教看病。是行供养故。又悲心看病与敬心等。故使前言。若欲供养我者。当供养病人。

　　次第三僧行摄法文四。初讫应取病人衣物赏劳分法。二若病人临终已下嘱授成不成。三尔时舍卫负债已下负债偿债法。四听瞻病人问已下制问委旨。前文分二。初彼持亡比丘衣已下至僧应分总言僧摄。二尔时世尊告已下教僧摄法。文三。初讫子住赏劳分法。二尔时舍卫国有多三衣已下对物料简。三时有比丘小小已下对德应否。就前文复三。第一至如是与佛听赏劳。第二时瞻病人已下至第三说教瞻病人。对僧总舍。舍讫始可定其同生。次定嘱授。次定轻重。次至赏分竖义总说。第三僧中差已已下教僧摄法。先明赏劳。次子注文者。正僧摄法。处分此物。须为五门。一须赏意。二所赏人。三物分别。四德分别。五赏分之法。初门先解须赏者。祇律看病恨我不避寒暑。求药除秽。其实如是。谁应得衣物。而言众僧得耶。佛言应与三衣钵及所受残药。十律衣钵僧分竟。僧问谁看病。看病者言我。僧言担是尸去。此人言。我非旃陀罗非白癞病者。衣钵物僧分。尸令我担。此人活时恭敬爱念我。我已报竟。是死人谁欲得者。任意担去。比丘白佛。佛言应先与六物。余物僧应分。重不应分。第二门瞻病通于七众。若比丘死二众得。若尼死三众得。以余道俗及二众。互各劳不满故。故五分看病人多。不知几人应得衣。佛言。若比丘命过。应与二人衣比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若尼命过。应与三人衣。尼式叉沙弥尼。以义而论。余三众死准前而说。有比丘分看病物。与沙弥三分之一。此比丘谓准应分物故。佛言应等分与。十律。沙弥看病应等大僧与。次二门义对文中说。第五门法者。复为四门。一分衣时。谓非尸前。十律。憍萨罗国在死。尸前分衣钵。死比丘起言。诸大德莫分我衣钵。白佛。佛言莫即于尸前分。若已去。若僧在异处应分。祇律。比丘无常不应。即闭其户共行依止持。或可信者付户钓。不可信者持与。知事已供养舍利。料理竟。然出衣物作羯磨已。应量影容来。应知在羯磨前后。或值死不值羯磨等四句。是中值羯磨。或俱值应得。余二不得。以斯文故要殡舍利已。方作法分摄。二分摄物处。是大界非戒场故。祇律。六比丘衣物戒场上。作羯磨犯越。毗尼十律。若持僧得物出界犯吉。应与异比丘共分五分。一住处僧得可分衣物。一比丘持至戒场上。独取受持。佛言不应犯吉。现前僧应分。乃可通于自。然以对人多少故。三约人多少。谓僧众多人。一人僧有二。别谓五人四人异也。第四约人用法不同。若五人已上具用三法。谓赏劳白二差分衣人。白二付衣摄物。白二文但有两。其四人者。直行一法。具如僧得中说。三人已下对手。心念可知。又若四人已下随作三法竟。然以衣赏。次释文者。第一赏劳。白二所牒衣钵。此出法语。随有称之非恒具牒。所以作法赏者。劳有满物。有好恶。既是僧物。理无专转故。以僧法付之。第三次义加差人。第三次付摄法。如文可知。

　　第二文对物者。于中五门。第一定物。十律应与六物。谓衣即三钵。坐具漉水袋也。准此六者。但言衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+着]器。若离三衣盛衣[袖-由+着]器。随衣钵故。此等是六。尼。准此说五衣八物。若合三衣盛衣[袖-由+着]器为一。亦得是六。此僧尼俱六者好。祇律。与衣钵所受残药。五分赏看病人三衣钵。第二有无分别。随有赏之无不可赏。第三有中现不现。现者须赏。或若余处。即属彼僧。多论二者。三衣先寄余寺。命过亦得索取。赏瞻病人。余处僧不得护看病。及德不具不应取。随物在处僧应分。第四现中持不持持。者与之。五不知持不持。量看病三品。第三德者五德。一知可食不可食。可食能与。二不恶贱病人大小便咀唾。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。若差命终。五若为病人说法令。病者欢喜。己身善法增长。具此应取衣物。反此不应取。祇律看病人。若暂作。若僧差。若耶命悕圣作。若乐福德。作此四人不得。看病者物要是。慈愍病者。得与赏劳物。若为病人求药。若为塔事僧事暂去应与。十律实为病人。故出应与。若为余事不应与。五分诸看病人。或为病人或为称行去后。病人命终。余人得其衣钵。佛言。不应趣与。一人应与究竟看病者。上言具五法者是。

　　第二嘱授文者。三门分别。第一嘱授差别。一人物俱不现。二人现。三物现。此三不可交付。故准嘱知。若境物俱现即有二别。其如衣钵布绢等堪。即移转者授而不须嘱。或奴婢车舆田宅六畜之类。一以不可移转故。又无改变。故授而须嘱。即是亦嘱亦授。若以第二直授不嘱。验知余两。并悉成就。第二善不善分别。嘱授有善不善。若比丘自知生来贮积临终惭愧。破悭种子故。嘱财物随生福之。所嘱授是善。恐己此物死后。僧德即随亲近决心嘱与。是名不善不嘱授。有善不善所有资生。佛有成判。入僧受用益利无边。我今自理心行念三宝功德。来生善处。是名不嘱授善若从来贮积未曾兴福。临终病苦有心减。惙然前念。欲舍后心追吝。恐己还活无物资身。如是相续悭心舍命。是名不嘱非善。第三成不成分别。凡沦嘱授。正是舍财。相应善心无贪善根。以之为体。要须决意定无变悔。斯皆成就。祇律。若决意嘱言我。若死若活。其必与。如是决意者应与。如言以尔许物。或造经像。荣齐福可速经。始令我及见。然财物未变。或未成讫。此皆成嘱授。若言。此等诸物我死已后。造作经像齐福与人等。此人终后追取属僧。故下文言。病人临终时作如是语。我此物与佛与法与僧。若与塔与人。我终后与。若不死还我。佛言。不应如是与应现前僧分。十律。若病人语看病者言。汝能好看受念我。若我命终。所有衣物尽当与汝。佛言无有如是。死当与法。若比丘终后。现前僧应分。五分有诸比丘未命过处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言。犯吉罗。与不成与。用不成用。又复假就决定嘱者。祇律。初嘱未与者。病人语比丘言。看我当与长者衣钵。无常后集众欲分衣物。看病人言。是人存时言与我衣钵白佛。佛言不应与。次句与如未说净。还置病人边亦不应与。次句与已即净。佛言应与。五分。若生时已与人。而未将去者。僧应白二与之。此律不论无问将不将及净不净。若成一向与不同。祇律但成直付。又异五分。若解重嘱等成否者。祇律。若嘱与众多人。最后人得。若授与众多人。在前者得计。理而论并最后者得。以皆违洁属病人故。既言死后与者不成。明作塳墓棺椁及衣衾等。咸悉不得除。师徒等贸而䨱之者得。目连问经和僧得用。僧祇。支䨱尸。五分。比丘命过。露其身突吉罗。应以衣䨱然不知用。何衣䨱之。次下三文。一受不好三衣。二送衣余处。此二恶心嘱授不成之气分也。次多三衣者。重料简所赏物故。

　　第三有负债比丘已下明负者。摈债广如义辨。

　　第四听瞻病人已下制问。委旨文二。初有五句制问之方。二若不已下违如结犯。

　　第四杂明应不。虽无宗序。且分八文。初至如法治。明助身䨱创衣。第二六群作怅已下至听畜余。助身衣物如不如义。第三时比丘不持三衣已下至五细衣听作制量及受着用余衣等。反着僧伽梨者。五分未入村已出村为护衣。故听反着衣。雨时不听到着衣。无雨随意到着。听两头安铜釰。五分在路行不少摄衣曳地。佛言。听作囊盛极长使前至齐。后至要。第四时诸比丘犯舍已下至僧祇支听作畜用如否。文言犯舍堕衣。谓贩卖乞得回僧等。体既有过。制不听净施着用。作三衣等得罪。不敢以舍堕衣与人作被者。谓犯长衣与人作被。即是断绩贪心不犯小罪。若三衣失夺取着即无长过。亦无小罪。贸易为利。是以不听亦可前不听着用。是未舍衣后听着用。是已舍衣也。又言波利迦罗不现前不犯者。同五事之疑。余文可知。第五异住处已下界得施物分之无法故。遣人未应与文。第六转易卧具已下爱护卧具。第七有住处现前僧大得可分已下结库藏赏物着守物人。及所断理事。第八时比丘着僧䨱身衣已下护僧䨱身衣。

　　第二时施摄法。文五义四。言文五者。初至应与食。有两句。明客此对夏衣食分摄得否。以是异处听取夏衣。谓食亦尔。佛言。随施应食。此时僧得物。故言取半。若现前者。随施主心俱取无过。第二时世尊毗兰若已下至如法治开受夏衣。即是时现前。于中文四。谓开过呵制。此文开受夏衣应最在明。第三尔时有比丘未分夏衣已下至随施食。明旧比丘摄夏安居衣食成否。衣中三句。初未分夏衣去。后成分者。谓时僧得施物。施主听分。四方安居皆有其分。为止界外多贪过故。听明得物。界内安居人得。直尔。而摄不须作法。以佛定判。异处安居不得受分故。然此比丘去后界内。尽集彼不在界。是以成分。然此处安居理合应摄。故言。亦应待还。亦得嘱取。次句漫嘱。次句受嘱者。忘并判成分。若未摄身死。不合分与作亡人物。入僧以未定属。又复文无判与故也。此同祇律无常者。不得安居。初释之。若准五分。应取一分作亡人物摄。若现前利物要索分与之。或若身亡亦应计人分。一分入僧以定属故也。上来以见留衣不与去人。佛判成故。谓留食亦得。佛言。不应留。难应随施食。第四舍利弗已下二文举非时僧得不得。时利反上待还嘱取言也。第五尔时一比丘已下明一比丘摄安居衣。此僧得物非是心念法受。直是兴念摄物属己本意。施多以无僧故。我今得已故云心念。言此是我物也。为对界外不合受分故。言若受若不受不应得分必无作法。若法作者。如前待嘱。既不及法。何以得分。若得嘱取用法。何为更作多解。直是刀刀也。言义应为四者。谓合初三。客主相对摄夏安居衣食之法。

　　第三正耶摄法亦是料简。前两施法。文十六句。可分为四。初六对前非时僧得正耶摄法。次有三句对上亡人正耶。差别二部摄法。次有一句。请正耶二部就家摄施。次有六句。对时僧得。此初及后两个六句。送物至僧施二部法。言初六者。若是一和僧得已如前辨。或若正耶僧得如何分摄如文六句。是前三对僧。次约三别。次三句者一和合及清净等死。已如前明。邪正被举死颇得同前亡人衣物以不。答曰不同。如文说三句者。是此据一往判。属正耶二部其当部分摄。一同恒法还亦如前。次就家行施法则如何。次正耶夏衣意。亦可晓此等。具解并如义说。讲者。对此论之。

　　第四八种施法三门解义。第一摄施尽不尽。第二列名解义。第三施八位二。初门者此之八种摄施不尽。若就舍财相应心。是无贪。善根性体唯是一。随施具彰事。乃众多唯明外财不论内施。施境唯僧不通佛法。且随一方化宜。以境分心略标。八种割已惠化。名之为施。故言八施。次第二门。一者比丘僧含有四种。一时现前。二非时现前。三时僧得罪。时僧得分摄。如上沙弥摄。在其中二。比丘尼僧亦含四种。及收下二众。三二部僧亦含四种。后二僧得分为二分。前二数人义收下三。四四方僧谓常住。四方含有二义。一部常住。二部常住。若二部常住。若二部常住应分为二分。五界内僧。见论。界有十五。一戒场施。局施戒场僧得。余界不得。二同布萨界施。戒场不得不失。衣界得。三施不失界。大界僧得。除一聚落内僧不得。余者可知。或一部界得。及二部界得。六与羯磨僧要预羯磨者得。余人不得。亦有一部二部。七称名字提。名别施。八与一人落手付与一人。第三施八位二。前六是僧施。有是僧用。有非僧用。后二别施。是别人用。前六中第四一施是僧施。是僧用。施主有二种福。一得施僧功德。二得通。三世僧受用无作。反种余五僧施。而非僧用。以有属己私受用故得福处狭。

　　第五净法。如上辄着戒说。

　　第六受取成不成文二。初对比丘。次对白衣。前有二十四句。初十二句借人衣。初六成取不成取。初三句不成取。以作所借衣人亲友意故。下三成取。以作能借衣人亲友意故。次六句。上三不成受。所与人虽命过。彼非衣主故。下三即成受。能借命过是主故。后十二。遣衣乞人成不成。初六。前三不成取。次三成取。次六句。前三不成受。下三成受。二对居士者。比丘虽无受衣之心。以随施主舍心决定。故佛听受用。

　　四分律疏卷第八本

　　四分律疏卷第八末

　　○药揵度第七

　　时等四。别皆有疗患之能。咸称为药。隐别就通。故曰药揵度。五分。乞食依药。依离二犍度。今此合辨。文分为二。初对上所明制。第二世尊在绳床已下次明中下。前中文二。先明乞食。即第二依。俱䟦陀罗饭者。见论。[米*祭]米饭。修步者谓青豆美吉。吉罗者是竹笋子。第二波罗捺已下服腐烂药。即第四依。

　　就第二开次下中。分文为四。初至众僧亦尔。辨其四药。第二吐下比丘已下结净地法置药之地。第三尔时不净地有树已下护净之方。第四六群畜升斗已下杂明应否。初文复二。第一从初至佛言听已来辨四药体。第二毕陵伽婆得铫已下彰营药器具。药中文五。第一至厨屋总明四药。第二私呵已下讫如法治。明三种净肉听食。第三居士旻茶已下讫随意索取檀越净法。第四阿牟多罗已下讫如法治。广离明八浆。第五世尊至摩罗已下杂明应否。初文有六。初至为治明。故尽形药法。娑梨沙婆者。见论言介子陀婆阇那。谓是烟药。耆罗阇那赤石也。第二尔时舍利弗已下明时药法。于中文三。第一作余食法。于中有四。一余藕根。二僧食。三檀越食。四无夷罗母□果。第二有癫狂病比丘已下禁断五不净肉。第三耶输伽已下构乳法檀越请法。第三秋月风动已下讫佛言听服已来七日药法。黑石蜜者。甘蔗糖竖䩕。如石故名石蜜也。伽尼此云蜜。乌婆陀颇尼。谓薄甘蔗糖。一修事者。谓三种药粥也。第四时药已下至作尽形寿药服。四药相和从强而服。即是略辨非时药法。第五比丘患创唾涂已下至角作已来明其杂法。五分。比丘为蛇螫死。佛言。汝不知。八种蛇名不慈心。向又不说咒为八蛇螫。八蛇者。提楼赖吒蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。舍婆子蛇。阿漫波蛇。毗楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀蛇也。咒曰。

　　我慈诸龙王　　天上及世间　　以我此慈心
　　得灭诸悉毒　　我以智慧取　　用心煞此毒
　　味毒无味毒　　破灭入地去

　　第六世尊患风已下禁二内内煮内宿。略辨净处。第四阿牟多罗已下八浆中。见论云。舍楼伽者。是优钵罗拘物头华等。根舂取汁。澄清名舍楼浆。婆师者。此似庵罗果。一切木果得作非浆。第二营药器具。如文可知。

　　第二大文结净地置药处所者。其文分四。初至白佛结净之缘。二佛言下对缘辨开。三有四种净地已下明净种差别。四诸比丘念已下释遣疑情。

　　第二对缘开中文二。初则总明听蓝内结者。指其处所。白二羯磨者。示以结法。第二应如是已下别定上二。初应唱房等。至经行处曲指规圆以局食别僧故。次众中已下正举结法。对第三文。先解其义。四门分别。第一先定二内处所。第二既知二内。须结净法。第三结净既竟。护净方轨。第四解结净地之意。防于二内。然宿即犯宿者煮不犯内煮。

　　初门者。昔解大界有宿伽蓝中无。以界久居生外讥故。是以文言不得界内宿界内煮。又不听界内置食送外。后开结净。故知界有二内。若尔何故上文僧伽蓝内结作净地。又言。边房静室结作净厨。答此谓界上僧伽蓝。故又释蓝中有宿大界中无。以蓝有映鄣。故如祇始时院内作食。厨䊩汁荡。器恶水流出。致外护嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净地故。若尔所以复言不听界内宿等。答此是僧伽蓝界也。今所立义并非二解。以偏执故。双是两释。以俱有二过故。所以尔者。界是久居蓝有蔽鄣故。单界单蓝并有二内。互有尚尔。何况俱者引证可知。除自然露地。一者僧久居之处。无储聚义。二来又无讥丑。故无二内言。然者简别于界。言露地者。异于伽蓝。问所以自然僧界不集成别。所以自然空地无二内耶。答二内解义。就文居讥过中制故。自然中无论其法。事不约讥制理。须详导故一切成别也。

　　第二门既知二内之所以。须结净往防。于中五门分别。第一结净地意等。第二解净种差别。第三结之方轨。第四举此四净。对上界蓝。以辨有无。第五辨其宽狭。

　　初门。所以须辨此净处者。寔由行者报力优劣。上根之徒报力资强受持。乞食知足修道。本不假净地。开于储畜。但次下等辈。报力微劣。不堪乞食。是以随根开结净处。离于二内资神长道。初缘开病。一听已后三品通行。此是圣者诱恤从讥。故有斯法。准其规定局食鄣僧伽。以羯磨故名为结。既人食有殊。无其宿煮食。不生罪。称之为净。中二自然体无二内。此之四种从处彰名。故曰净地。

　　第二门者净种有四。于中须以三门分别。第一解净种差别。第二自他周不周。第三定处不定处。初门者。初四二种作法中净。二三两种自然中净。其自然中。第二以他处故净。四句料简。一食已处。他即第二处。已食他如寄食等。是文言。作檀越物意受祇律。白衣寄麨䴵等与比丘。即名净。作意求者不净。三俱他。此三是净。四食处俱。已有净不净。如送食等。是第三院相不周。无讥过故净。其犹同室宿中室相不成。则无宿过。此亦如是。所以言净。初四作法。作法何殊。第一宿不宿别处分净者。要未僧宿处分得成。宿已不成。以其别人口法弱故。是以此文。作僧伽蓝时分处。如是言某处为僧作净地。又祇律支尼耶梵志作处请佛僧。佛言。先令优婆离为僧。处分受食厨。勿使过初夜。若过者即名住处不得作净。其羯磨者。随结皆得。第二能结人差别。谓道俗不同。众有多少僧别有异。广说可知。第三约所秉法。谓此二净结。解各依本法。谓处分结者。处分解羯磨。结者羯磨解。第二料简自他周不周者。第二净周而非自。第三而非周。初一俱是。第四不定。第三定处不定处者。一对人分别如文。比丘房等得作净不等者。是二定。其局分净。初四作法有此彼之别。中二。自然处而不定遍。皆是净。以其二是他物。三无讥嫌故三定。其方所如祇律。南西二方置僧食厨。以对北东为下。故佛塔在北东二方。以对南西为上。故此通四净也。

　　第三对二作法结之方轨。三门分别。一明结法。二辨遥。三总别成否。初门者有二。先解诸部及此律结法同异。第二正辨结法。言诸部者。五分。非但直有结净羯磨。又须臾结甄净地。羯磨祇母亦然。今约此三文以说。先解五分。今听以中房。白二羯磨作安食净处。一比丘唱言大德僧听。今以某房作安食净处。若僧时到僧忍。白听如是。羯磨准白成。又云听羯磨。一房墙内。一房齐屋。溜处房一角。或半房等作净地。此等谓净地法。又文言有诸比丘欲通结。僧坊内作净地。白佛。佛言。听应白二羯磨大德僧听。此一住处。共住。共布萨。共得施。僧今结作净地。除某处。若僧时到僧忍听白如是。羯磨准白可知。此应是其甄净地法。又言新作住处。应先指某处作净地。便可安净食置中。若未羯磨。比丘不得入中。至明出此。言未羯磨者。谓未作共得施等。除净地羯磨。非谓未作净地羯磨。若净结竟。亦不得宿何论未也。如此解时。净地与除净羯磨。各有疆界。类似戒场。又即此文复似。以羯磨甄处分也。第二次辨。祇律。若欲作新住处者。营事比丘应绳量度作分齐。尔许作僧净屋。尔许作僧净住处。应作如是说。尔许作僧净屋受。若不受者至初夜过。即名不净。准此文说。尔许作僧净屋。即是安食处。尔许作僧净住处者。即是甄净法。便是处分。亦有相除。若不须除。所以文言作僧净住处也。此谓净住处者。若不相除。虽处分净屋。但过初夜。即名不净。故知羯磨处分并有相甄。次第三母论言。差人先结不净地。次结众僧房舍。次结大界。次结界也。当问何处作僧厨僧所可处。结作净厨。次结布萨处。次结不失衣界。如此六种若欲解。先解不失衣界。乃至后解不净地。又客比丘来旧比丘应语。此是不净地。乃至不失衣等。准此文说。第四既结净厨。第一复云结不净地者。此应同五分。共得施等。除净地羯磨。结此以为安僧之处故。言结不净地。若尔何故。母论(卷二)言。比丘食在界内。无净厨不得食。若众僧初立寺。齐集先羯磨。作法厨处。后羯磨僧坊处。若忘不羯磨净厨处者。后若忆还解大界。后解小界羯磨厨处结界法。先结小界后结大界。既言解界已。先结净处方结界。何以前言结界已。第四结净。答此言忘不羯磨。结净厨处者应言忘不羯磨除净厨处(此少除字)。义是应然。如五分除某处也。谓是除净地法。以有此法宿无宿过。故名净处。复以安僧处。故名为不净。净不净名所望别。故但是一法。谓是除净地羯磨。本非安食净地。如此解时除净地法。在结界。前结结净厨。结界后结。以六重中乃至第三结界后故。亦顺四分不得界内宿煮也。听结净地。四分法中但结净厨。无甄净法。不须准余三文。若尔得免宿煮过不。答言虽同僧界。以有净厨摄食以鄣僧。故亦无宿煮。第二结法者。若据此律无甄净故。随结多少及先后俱得。如余三文。须作甄净者。若处分净。初作住处。僧未迳宿。先作除净后方结净厨。后更不得。随时数结。其羯磨净者。后或更结。应先解除净。随所作净。更结除净。然后结净厨。准于母论。似当如是。问先除一处今后除者。先已僧宿如何得成。答以前时除有法处宿犹得。更立净厨不同。本来未有除净也。处分及结法如文可知。第二遥不遥者。但得遥结。表人食有别。故不同衣界制令同处故。在内结故结。文言。结某处作净地。第三多少总别者。脱多净地得合秉一法。结多净不。答一一而结。以其各处别。故不同忏罪。罪业虽多对一行者。故总牒而悔及持欲使命。故随能多少义不类此。

　　第四门者。问界蓝二所。俱有二内。今以净防为通。以不令解。若是净单蓝。唯有第三不周故净。其第二他物不似蓝上故净。初四作法故净。明知。不是由蓝故有。故局。第三若当单界唯有。第四此谓全无院相。尚有宿过。岂有不周净也。初二不假界成故。使单界专有。第四若通辨者。或界有蓝相者。具三除。第三所以如前辨。若蓝无界者。有三除第四。谓初二净地通两处故也。

　　第五门者。先对余部。祇有处分。十律但第二。故彼因利昌作供。非时云起。阿难白佛。佛开房内结净。外道谤言秃居士。亦有库厨与俗无别。佛即令僧坊外作食烟起。多人索食。使僧食少白佛。佛言。从今不听作净地羯磨。作者吉罗。又瓶沙王死。佛言。世王代处不名内宿。故知但有第二。五分。初与第四分明似有。第二他净。如于织师屋听置食。岂非他净。如是通论有三净也。此律四净所以须有结法净者。识知来世笃信难得。形命须存。资身长道。故宜结之。第二当就四净。以辨宽狭。初四局限。有彼此之别故。狭中二。自然无分限成。但不得恶触。自煮遍。无二内。明知是宽。问依界结净不可界故。狭者依界以结摄衣。亦应不可僧界。答衣界摄衣属人。开急就缓。与大界相顺。是以相可。文称同一住处故。净地摄食鄣僧。界但摄僧。理则相违。为斯大小。是以文中不称同一住处故。即是以食望僧。是摄是鄣。以僧望食非摄非障。又祇。优婆问。净地得一䨱别隔不。佛言。得如是通隔别䨱。通䨱通隔。别䨱别隔等。佛皆言得。或一边二边三边一切尽得。五分。一房半房齐衣溜处。佛言得。明知不可大界。故所以狭。此言狭者。事有简异。食与人别。终不得净地中。迳于明相有人别。祇律子注亦得住。言此谓得净地宿者。大成迷乱。不达道理。彼文意言亦得住者。谓未处分前不得先住。若处分尔许住僧净屋。尔许作僧净住处竟时。于净地外僧净住处中得住。故言亦得住。非谓净地中住下之二门。随文以说。次文释第三净地。亦如是者。谓举墙堑同前院相不周故也。第四除疑。并对羯磨净说。除去比丘者。非谓去人方听作净。此是对前领解。除比丘。我以知竟。更问余人房得不故耳。不知何处是净。佛言。解已得不更结等者。谓羯磨法解已。更结随结尽得故。文中治故伽蓝。佛言得不论远近。若也处分即有时节。如祇聚落停废二年得处分。限内不得。五分十二年。空听比丘随意受作净屋。未满不得。应羯磨结。

　　第三护净方法。文六。第一至佛言净护内宿有无。第二六群比丘不净果已下五生种制令作净。第三时诸比丘自种菜已下至余不犯恶触有无。第四时诸比丘作是念已下至洗手受食。明内宿内煮。第五波罗奈已下至如法治举其八事。俭开丰禁。第六食厨坏已下至亦如是明无内宿。科文既尔。先解其义。既结净竟。转易不净等物。言说如常。五分无人行食听比丘行。有诸木器食犯腻不净。以瓦石楷不应尔。应以佛灰洗。祇律。不受食戒中。若铜器者。当净洗用。若是木器。腻入当弃。若腻不入。得削用。于中解义三门分别一列。罪释名二辨体相三明通塞。

　　初门者。若据净地。但防二内。为彰净不净处。得造多过。又以罪名位等故。且举四。一内宿。二内煮。三恶触。四自煮。比丘与食同处迳夜。名曰内宿。故伽论言。不结净地。食在界内宿名内宿也。在蓝及界内煮食。名为内煮。若如伽论界内不结净熟食。名曰内熟。出家人等不合劳作自为故触。触不听食。此谓由触得恶。故曰恶触。又即不受而捉。称为恶触。所谓具戒躬自变生。名为自煮。祇律。病无净人。净人煮。听自煮。令净人知着米。着已比丘不复得燃火。净人煮沸已净人欲去。得受已自煮熟。慎勿令不受物落中。如是肉令脸菜令萎。若乞食冷得自暖无罪。

　　第二辨体者。不辨煮触宿等。身作业体。及以食体。以其假论定得身业及食体者。于护戒无用故。今直约人处。四药生熟等。彰成过缘分齐之状。故言辨体。内宿体者。长足有宿类触故尔。若护宿过。如果菜五谷等。须知合结不结。时节可知。余生熟食具等俱有宿过。除长未足。运运变改者。如此类等无宿过也。内煮者。无问生熟长足未足。但在伽蓝大界无净处煮。悉成内煮。故文言重煮粥。不听界内煮。依祇律。净果四句。一果在不净成不得食。二净者在不净成净得食。二俱不不净不得食。四俱净净得食。是中初三两句。是内煮故。次恶触者。义可为二。一者定体。二料简成不成。体者位二。不受而捉。及以失受。若细分别有三。谓不受但一。失受有二。手口不同。口受时中失。手局非时分。故有此二。次料简成否者。义为二门。第一对不受而捉。辨其成否。一恶心触。二持戒误触。三懈怠触。前二非触。第三是触。是以十律有二种不坏净。一无著人破戒人促。二持戒人误捉。俱净应食。非前二人即是。第三是触。此律准文。义亦应尔。恶人虽触。为遮恼乱善比丘故。望他非触故。文言触者是不净。不触者净。好人误触无情过故。是以下文忘不受食。便持后忆。佛言。若见净人应置地更受。第三成触者。以非恶心不同初人。复非谨护。有其情过。又异第二故。成触缘因作四句分别。一恶而非触。谓故触望他不成者是。二触而非恶。谓持戒误触。又如净人强多着食悬置等类。三俱是。谓恶心自望。及懈怠者是。四俱非。情净食是。第二对上二解染不染义。即是对事分别。谓二具戒湿腻物等。不得入净厨处用。与净物交涉。广说可知。又对户钩锁[金*盎]器非器等。广说如常。次自煮。如自作教他。但具戒人煮。变生作熟。咸成自煮。

　　第三通塞。通塞有四。谓药时人处等。第一药者有二。一对四药以辨。唯时药。始终具有四过。以资用中强一切常须故。余三但令为病受者随三分齐。俱无四过。故文言七日。过七日非时。过非时方犯。限内无?故也。第二生熟分别。自煮。局生生相生生。熟生俱成自煮。余三通熟。所以尔者。变生作熟。纷杀妨修。故使局生犯于自煮。人食须分别。界非煮食之所。是以内宿煮。不简生熟。俱犯宿煮。计触造作。应同自煮。但圣不开触。故亦通两。以其生熟咸须受故。是中内煮义通一切。其宿触二。不通生长未足自煮。一罪局生生尽不通于熟。第三时分别者。若望食而生过。通时非时俱成四罪。今据成过缘时。其义即异。位可为三。第一二煮说通。以其但非净处身业自为。即便成彼两种过。缘不别时非时也。第二宿局时中以明相约故。第三触义不定。若不受捉触。类同二煮通时非时。若任运手口口同于宿。唯在时中成手局非时故。且总判宿触塞也。多论。直尔宿捉即犯吉罗。未待服犯。第三人分别。人谓具不具也。宿自局具。具中说通故残宿戒。明相出时。一切释子悉不清净。他比丘煮亦成自煮。但是同类。并不合煮。望应煮之人。齐是自煮故尔。触内通两。内煮约处。谁简人之具否。触义不定。不受捉触局。具非小相染解者。义通大小。故总判之。言解内是通。第四处分别者。于中有二。一净不净相望。复分为二。第一真以两处相对。二内局不净以非宿煮处。故解自通净不净。造作中生故尔。第二以人对药。就处以论。若人药俱不净。具成四过。若人药俱在。二作净中有三。无内煮言有内宿。可为四句。一俱在不净。二俱在净。三人在净药在不净。此三成宿。四药在净人在不净。此净。所以第三亦成宿者。以净不净俱界净地不摄。入食在不净不为净摄。故亦成宿。若辨净地有宿无内煮。至文中释。第二却就四净以辨。若论自义通四净。皆成二过。以造作中生故。不为净防。若言二内四净俱无。以其无防二内。所以名净。说之为塞。然宿不定可知也。此三门义讲者随文。一一罪中各以三门分别。亦得无妨。

　　次释文。内宿有无。文有三对。初三更互相荫。次二更互相堕。次二更互相入。言相荫者。从根以判。言相随者。长未足果。在不净地。运运变改。故无内宿得入净厨。祇有比丘不净地使人知菜竟。问佛得入净厨不。佛言。若未迳初夜得入净厨。故知未足非宿。问若生足犯宿者。何故文言不净地树果堕净地。佛言。无人解自堕者净。答此人常不作与熟果同宿取食之意。以无情过故。使自堕者净。以其义同。从他新得。故不犯内。若作意欲食同宿。熟果虽自堕鸟解。非净不应食。故文言若不作意欲堕。而风雨吹打鸟解堕者净。次句从根判净。生熟俱净。此二句佛俱言净。若反前说俱成不净。言相入者。各随根处是净不净。初句据熟。故是不净。次句熟生。故是净。若反前说前生后熟。前净后不净。此即二句各含净不净义。文中且举一边。

　　第二净五生种净法二五如文。净果四句如上说。五分。若食果应作沙门五种净。谓火刀鸟净伤净未成种。若食根五种净。剥净截净破净洗净火净。若食茎三净。刀火洗等。又应总净。但净一即得。

　　第三恶触有无。于中文八。一有二文。变故无解。二小沙弥已下三句。扶佐净人意。故无解。五分。无净人听御饮食船。十律亦尔。倾倒得佐正。第三苏油瓶已下虽有所解为护僧故。五分。应用新物。䨱令手近。第四六群敢不净已下遇缘非解水洗连根菜。净已水洗。意谓水灭火净。佛言不失。故云此洗即是净。第五先有嫌已下两句故而非解。解者是不净。五分一婆罗门。以僧不净米一把投车中。白佛。佛言。若可别除去。若不可别趣去一把。又水漂鹿獐等死肉。无净人。比丘自入水取。白佛。佛言至岸令净人截去比丘手捉处。得食无犯。第六净人强多已下为受而捉食难得故。所以非解。第七时诸居士已下他物非解。五分。一婆罗门持麨寄比丘。比丘持着非净地。经宿明日来取。分与比丘。比丘以己着不净地。不敢受食。佛言本是白衣麨。听受食无犯。第八病比丘须粥已下受故非解。

　　第四文重煮粥。不得界内煮。听自煮煮。生犯自煮。就故不犯。既听自煮。应在净地中煮。问结净本防二内。所以入宿即犯。宿煮便不犯。释有多种。今一解言。净人难信。若不开者。检守无以济命。是以开看不犯内煮。应避明相。慢故犯宿。又释煮随处故。所以不犯。宿本随人。不问净地。但人食同处。即名共宿。是以文言共食宿故。煮本随处。不问比丘有无。但不净处。即是其煮。净处非煮。此谓不净处无比丘宿过也。问所以宿偏随人成宿缘者何。解言。比丘难信。恐有讥嫌。不对造作无证明故。所以成宿。煮随处故。对有营作有证离讥。所以净地煮及看煮不成煮缘。即解第四门义。次错受油等三句者。不成受故。所以有解。次忘不受食无触情过故。此之二句重料简解。

　　第五八事。事八种五。谓二内。自煮。不受。四余食法。义兼恶触等。是名则有二。其唯提吉。所以开者。二内对外。外为持去失食。自煮不受四种。余法并是对他损食故尔。所以不开残宿者。内宿先净直宿故开。残先不净食咽咽犯。故使不开。酒亦非法故亦不开。又可八事对外失食故开。残本对不残。不残者是清净食。清净食名者。不是恐他持去。云何须弃净啖残。故非开限。既听自煮。明有坏生。恐滥外坏。所以不说。但为内食煮。并自煮中摄。

　　第六彰无内宿。文有四句。一木柱交入。佛言非内。五分净地取立。不净地起屋。佛言不净。不净地取立净地起屋。谓为不净。佛言净。第二次有夜移食等三句无心非宿。堕净不净间者。似有甄净地法。三次有嫌两句。移食解净遮恶护善故。第四客从外来行求出界。亦非情过。俱开成净。故言欲远行亦如是。

　　第四杂辨应否可知。五分。告诸比丘。虽是我所制。而于余方不以为清净者。比丘不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。

　　●迦絺那衣犍度第八

　　迦絺那衣者西音此名赏善罚恶衣。赏谓前安居人得五利为赏。罚谓后安居人不获五利称罚。又名坚实衣。多有施衣简牢胜者称成此衣。故曰坚实衣。亦名功德衣。若受此衣能生五利功德。从功能彰名。故名功德衣。广明受舍之方。称为揵度。就中文三。第一至得作五事为五利故受衣之缘。第二从僧应如是已下至应如法受受衣方轨。第三彼六群已下舍之仪式。缘文复三。初至疲极僧伽梨重辨其受缘。文二。第一拘萨罗国比丘。二寒雪国比丘。第二时世尊已下明安居竟。四事应作。为明受衣同是夏后。乘列余三。第三有五事已下彰此衣功能必获五利。第二四事中。初一通十四十五十六三日俱得。余之三事局十六日。第三文二。初为五故受。次受功德衣已已下受已得作五事。

　　第二受衣文二。先明衣财体色。第二若住处已下正受衣法。前文故二。初衣体如非。二六群已下衣色如非。衣体文三。第一至受衣竟衣财体如。第二云何不成受已下至不成受衣财体不如。故不成受。第三云何已下举前体如应法。合受欲解。初文先释其义。五门料简。一时分别。二处分别。三人分别。四衣分别。五法分别。时者有两。一受衣时。二得利时。初时者。此律专局十六。以十五日劳未满故。是以言安居竟应受。若十七日者。无五月故。是以下文。听冬四月满应舍。设若向后取日足满五月者。侵他春分日故。其伽见二论。后安居人不得受衣。故知受时亦同此律。若余三律。并通一月受衣一月舍衣故。十律。若月一日得衣即日受。若二日若三日乃至八月十五日得亦如是。五分。受衣有三十日。舍衣亦三十日。若七月十六日受至十一月十五日舍。若十七日乃至八月十五日受至十一月十六日舍。乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受至十二月十五日舍。第二得利时。若依四分伽见二论。位定五月。然得利时随八舍长短不定。如余三律位定四月。以前后人俱听受衣。故得利之时亦随舍长短。第二处者。唯在作法。是大非小。又局此界。若异界人不得此处受衣也。见论。余僧得成足数不得受利。第三人分别有三。一受衣人。二持衣人。三僧别人。受衣人者。第一五众分别。上二非下三非。具足修道人劳不重故。又无僧伽梨可为故。见论。四比丘一沙弥安居欲竟。为沙弥受戒得足成五人受功德衣。新受戒人亦成受衣。一比丘四沙弥如是。明知沙弥无受衣法。第二上二具中安不安。不安不得受。以非安居竟故。见论。后安居破安。尚不成受故。第三安居中前后。第四前中破不成。第五成中有僧伽梨衣。又在界内。在僧前者。方成受衣人。十律行别住人不得受。不论余羯磨人。又颇有僧受衣僧中不得者不。佛言有。谓余处安居者是。二持衣人者。亦取同处安居如法。少游行人。十律具五德。谓不爱等。知受不受者。差持衣。此虽无文义亦应然。第三僧别者。是僧非别四人僧摄。然须五人。见论。问几人得受衣。下至五人。前安居人得受故。其决妨义等如四僧中说。祇律。若大众一万二万和合难者。众多人亦得别受功德衣。一切如大众。但称众多为异。若一人得独受。第四衣分别者有五。一求法得分别如文。第二上下分别。谓三衣。非余祇支等。文言十隔故。十律。若异于比丘等五众衣。不名受。又言不割截僧伽梨下二衣等亦不成受。反此成受。伽论。减量衣不成受德衣。第三多少分。极至三衣。见论。若人持三衣来与僧。持作德衣。作是言。若持德衣者。三衣悉属随施主语。悉与持衣人。余僧不得。若多有人送衣应受一衣。余应分。若与衣坏者。衣坏者多。与夏大者。第四成之已未分别。未成须作。此律但言羯磨差人作。无差羯磨文。五分即出白二差一二三乃至众多。祇亦白二拜一二三人能断理者作。十律真言终四比丘能作者。令起浣染割判安?等六心无差法也。第五如非分别。一体如可知。二作如。如文舒张等六。第三量如。第四色如。第五法分别如文。

　　次随文解。初文有三。一总举应法听受。故曰僧应如是受功德衣。如是之法在下。二若得新衣已下别彰如法之状。三僧已受已下总以结成。第二文列七事。一辨衣财断理。二不以耶命等显求如法。三不迳宿时称教故。四不舍堕衣体清净。五即日来应法已下明时中所造衣相。六应自浣已下六事作衣方法。七辨僧前成受。初文有四。谓初得故。故曰若得新衣。新含有二。谓长利粪扫。故次列二衣。三若新若故者。于前三种各有新故。四为离着好。示纳褋之方。第二谓离五耶求衣。故言不以邪命。谓非夏着重裘等。故言不以相得。谓不击动人求。故曰不激发得。不迳宿者。领衣时非十五日受也。无过清净可知。以特开故。即日来应法。四周已下辨衣相作时。故曰即日来等。余可知。第三总结竟者。谓断理如法竟也。余二可知。

　　色如者。谓袈裟色。

　　正受衣文四。一得功德衣已。请佛持方。故文言不知云何。举以启尊。二佛言已下正示受法。第三优婆离已下问去疑滞。第四对衣成否料简。第二受中文四。初明白僧知受不受。第二如是白已下差守衣人。不简德者。以不别有损故。依十律简德。第三大德僧听已下为重此依羯磨付彼。于此住处持者。为彰此人不得衣利故。第四彼比丘已下正明受。问曰自恣所以先差次白。此受衣中先白次差者何。答自恣制作先差后白。受衣是开不受无过。不知受否。故须先白后差。正受法中文三。初持衣人。以衣横置两臂上。随诸比丘言得相了。三说受法。二彼诸比丘已下僧众领受。为彰持衣合法。故曰已善受也。功德名称属我者。谓五利功德既无过咎。美响外彰。故曰名称。令我获此。故曰称我。三答言尔者。谓持衣人发言许顺。其不受利者。嘿然如是。乃至下坐。优婆以见受衣九句。当者未来。次句今是现在。已是过去。三陈此句。岂非九也。三世各三故。问何世受功德衣。佛答可知。第四料简已未如文。略无羯磨差辞。

　　第三舍衣文二。初至突吉罗。舍衣之缘。二有八因缘已下广辨舍法。缘文有二。初至五月制限五月。二彼六群已下满不出制单白舍。此二各三。一谓不舍白佛。二佛言已下判言不应。三白今已下立制。第二三中第三立制复三。初时满制出。第二应如是出已下制其出法。第三若不出已下结罪。

　　第二法中文二。初僧集等作法方便。人言有六。一众集如应来来等。二和合嘿然。说有五法应和合者是。三简众故。未受戒者出。四不来者说欲。五问。六答。上来分六。此义不尔。谓言和合即是僧集。无别和合之体。如五法应和合者。一若如法应和合。谓法事称理。故名如法。口劝助成。故曰和合。二嘿然任之者。谓己心同现相表和。三与欲者。形虽不往遥表情和故。四从可信人闻者。上来三种心达是非。所以成和。今虽不晓。以从可信人闻。事如称惬。理须和合。故亦起集。五先在众中嘿然而坐者。前所明四。集众时和。今此第五。先在众中嘿忍所作。然此五中。第三情和。余四身心俱和。亦可初四二法即是应来者。第二第五此之两嘿便成应呵者不呵。第三一法谓与欲者应与欲。此五成故。所以名如。细观此五已岂离僧集别有斯五。妄引正文用证邪义者。盖穿凿之说。今解方便但四法。第一僧集和合。和合故名为僧集。但成一义。如上文言。欲坏和合僧者。和合者一羯磨。僧者若四若五。谓以和合成僧用故。无别无两法。何因此文独为二法耶。第二简示。以人有非类故。第三与欲。前僧集中非不摄欲。然有说欲事故。于二集之外。须言不来者说欲也。亦可僧集谓是初三。今此与欲唯心集四。问答令和知。以其共成知众所作故。类余作法。咸须此四也。第二正作白舍。五分白二法舍。

　　第二广明舍中文二。初至子注亦如是中间要心依众和合舍。第二有二种舍已下究竟出宿舍。此二文中位有三舍前八分二。上六要心舍。次二作法舍。下二但一。谓持衣人出界宿。是以共出者同前义。总但三舍。若离而别说即十。又随事乃多。初门有二。初至八事。根本八舍。第二复有六种已下错互上八。有一百一十八句。前文有四。一悉举八数。二衣竟不竟已下次列八名。三若比丘已下牒名解释。四是为已下结八中前六。论云。要心失下二众法和合舍。德衣开法。受时至难。失时便易。第一句要心去舍。或受时要心。或可当出界时要心。但使决意去时。即失德衣。是名去舍。二竟失者。本无去舍心故。出界不舍。谓无下二衣。求得衣财。本要心作衣竟舍。后作衣遂本要心。是名竟舍。三不竟失者。亦无去要故。出界不舍。谓此人留下三衣财。置界内出界时要心。若言我息心不作衣。亦不还衣所者。谓不来至留衣界内。衣虽不竟。我舍功德衣。后时出界。亦不作衣。亦不还衣所。无有此要故。不竟亦舍。四失者。受时要心本为作衣故受。若失二衣失无所为。我即舍衣。本无去竟要故去。及衣竟不舍有失要故。今失遂本。故曰失舍。五望断舍亦无去要。受时要心。若至望处不得衣。若更有望续我不舍衣。前家断后无望续。我当舍衣后生。望处更无。后家望续。遂本要心。故曰望断舍。六闻舍者。本无去竟要故。故去竟不舍。但无受衣已要心出界外。若我闻僧舍时。我亦舍衣。后闻僧舍遂本要心。故曰闻舍。此闻通虚实。问若闻僧舍名闻要者。僧若舍竟何待要心。又若不作要闻应不失。今解闻者。谓闻僧中别人不受衣利。故名闻僧出衣。言出者。舍失之别名。上来六事。若无心要有六不失。第七受已出界僧和合舍。彼在界外置然失衣。若不知舍受利无罪。第八受已出界作衣竟不竟。本无要心故去竟不竟。不舍还在界内。共僧和合舍。故名共出。

　　第二文五。初有二六。第二有三个十五句。第三有两个十二句。第四有三个九句。第五二五句。先解初文。就未得衣作二六句。初六句。除上失衣。及望断二句。本无二要心故是。以不舍。事须除却。余六同上释。前四要心舍。次二依众失。问既未得衣。何有竟舍。解言受衣时未得财。下二衣故言未得。后得作衣故有竟舍。第二六句。除去及望断二句不失。余六如上义准。若以竟不竟闻。配于望断。二二除却。复有三六合五六句。余二非要阙而不论。既望断五六将去作头。有于四六但得。以竟不竟失闻配去。二二除之以成四六。若以望断配去。则不异前故也。次竟有三六。不竟二六。次闻配失故。一六合成十五个六。谓九十句也。次问对得衣。及得衣未得衣二门。亦应明此六舍以不。答义似不通。谓言已得衣中。举望断一对可有五六。若以去作头。但可成四五。以其已言得衣。何有望断。便是除三故也。余竟不竟等及得未得门亦尔。义中权故。不须更对二门辨也。故使文中但约未得。略明二六。若言三三除之四四除之。并亦无妨。准说可知。未得衣有十五句。次已得衣有十五句。次已得未得衣。谓受时得少许。未得者。谓受时余所未得故。亦十五句。上八事中。第七唯有界外失。不得有界内句。以其若来界内共僧出。即是第八不共僧出。别众不成。故无界内失句。余之七种。界外六要心。界内六要心。界内共出。谓本不出界故。若出界外还共僧出是。界外来共出句。即是十四。界外唯一。但十五也。初十二句。一家起望作三四句。初四句得所望衣。次中四句至望处不得衣。乃得非所望衣。末四句者同是望处。得一不得一。故曰得所望衣不得所望衣。各有竟不竟失望断。故有十二。此四之中。余三得衣。故于望断据不得。得不得合故有此四。问所以无余者。去闻界外共出。同不对衣故。所以无。次十二句同前。但对多家起望为异。次三九者。初得衣九未得衣九。次得衣未得九。初九者。界内闻。道路闻。至彼闻。各三如文故九。此言闻众僧舍衣者。谓僧中别人不受衣利。故言闻众僧。岂有闻僧欲舍方始作衣。有三要心耶。故言闻者。谓闻僧中别人不受衣利也。所以但三者。以对作衣。衣上有竟不竟失三故。其本欲出界作衣故。无去失不欲求衣。无望断闻。是位又衣上无闻。余二非要可知。故唯三三句。余二类尔。次二五句者。初五至余方。以在余方要心。故无去舍。本不求衣。无望断在余方起要。故非共出。故但有五。次五以乐静为异。准此有界外者。十二中亦应有。但彼专约求衣故无。

　　自下第二有八揵度。明其众法。

　　●拘睒弥揵度第九

　　五分拘瞻呵人四法。合羯磨法。若就断理德行。应名护法揵度。若据所断理事。应是斗诤揵度。今就斗诤起处立目。故曰拘睒弥。广集护法德行。故称揵度。分文有三。初至隔一人坐。正明斗诤所断理事。第二世尊往被举比丘已下至和合布萨。佛自断理。谐合彼此灭诤方轨。第三佛告优婆离已下法用既兴。付属弟子。现放成规。传通末代。初文所以举此诤者。一义欲彰护法德行故。须先出所护之事。二来缘中。比丘虽好心善念。以无善伴反成破坏。因以广明护法德行断理进否。故所以尔。文中分三。初至别部羯磨。先彰斗诤之过。第二时举罪比丘已下举前诤事具以启佛。第三佛言已下如来呵劝示其过相。前文分三。初至不成。对犯治举。即是僧与作不同住。二彼即往已下外求伴党。即是自作不同住。三彼被举随举已下能所乖分斗诤之损。第一文四句。一比丘犯戒。犯戒者。科举一事。论之尽得。见论。寄一律师法师。法师入厕不去洗水。律师言汝犯吉罗。遂举治以起诤兆。今者且约不剃发不揃抓。故言犯戒。二是中已下至非是不犯。详评是犯。三彼即和合举罪者。谓以不见举治。四犯罪比丘言已下道僧无过。治人不肯伏罪。即下五德中斗无利益故尔。此诤犯不犯事一见异。是言诤摄。反论羯磨成以不成。言事作。以佛判诤现前毗尼验之。故知言诤中收。

　　第三佛呵劝中文四。第一至同住处。如来呵劝。第二彼被举已下斗诤增炽。第三时众多比丘已下至云何重以白佛。第四佛言已下教安置处所。初文有三。第一至亦成就不犯。通举呵劝立两章门。第二何以故已下。双释前二。言两章门者。第一佛言此痴人破僧者。通呵能所。一谓所举不见犯比丘。求伴别部。故言破僧。二谓能举见犯比丘。无伴助举。致成乖别。故言破僧。此是呵章二门。第若彼如我所说已下通劝能所。和合成就。文言若彼如我所说等者。是所举不见犯比丘。佛语被举比丘。汝须外求善伴。顺从无违。第二汝若如我所说等者。是能举见犯比丘。佛语能举比丘僧。先行治罚者。还为解举。若能如是。彼此和合。羯磨说戒。俱时成就。故佛劝言。彼汝若我所说。并是成就不犯。汝等应尔。此是劝章门。何以故下释前二门。第一何以故者。何以我向呵。汝破僧义故。有二不同住。释初能所破僧义故。文中有五。一举二数。二何等者。假以微向。三彼比丘已下列二不同住。四云何已下解释二门。各三可知。前是所举。后是能举。五是为以已下结。第二何以故者。何以我向劝汝。能所成就义故。有二同住。释后能所成就义故。文中有四。谓少假微微言。余比前说。五分。若僧已破。于界内别作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。恐不类此文。岂可如来破后劝诸比丘。大好成就义故。第二斗诤更增者。五分。高声骂詈吉罗。更相行击兰遮。三二文可知。

　　第二如来灭诤中文二。初至尽偈。佛劝能所。谐和彼此。趣灭方便道。二尔时世尊已下嘿偿舍去正明灭诤。前文中二。初明屏劝能所。二尊夜过已下集其二人。面劝能所。前文先劝不见犯被举比丘。二时世尊已下次劝见犯能举比丘。初文有五。一至外道劝犯罪者。见罪忏悔。若言不见。彼众僧等咸是三藏。国之所重。实是可惧。于中文二。初令见罪求悔。二何以故下。释劝所以。二彼犯罪比丘已下劝彼思念僧有威势。乃必以三举治我。三若彼比丘已下至迎逆观。既作举治。复夺三十五事。四若彼比丘已下别异住。既不同事。必生斗诤。令僧别异。五若比丘重此破僧事已下汝宜息诤。详崇无二。次劝能举。亦五可知。

　　对二人劝中文二。初长行劝。次以偈劝。长行文三。谓三劝三拒。初劝广文。谓引俗重事。尚有舍而和合。况汝默服。反计轻微。次汝等出家为道已下结劝应舍。

　　偈中分二。初十二偈。示其是非。晓喻息诤。通劝能所。第二处处已下四偈半论教能举比丘。谐和进否去住之仪。前文复二。初有六偈举事劝和。二次六偈举损益之理。劝以归和。初六初一者偈彰其诤过。必成破僧。二次一偈。诵前长生王事。次有四偈。正彰损益。劝修忍行。奄斗诤之尘。秽响外充。故曰众恶声流布。忍辱上行。名尊上法。于斯胜法。无心欣习。故曰不求因。于小忿遂致破僧。故曰乃至亦不以余事。谓不由大重事也。第三文汝曹等者。彰不忍过。更增不断。次种种偈者。彰忍能除怨。次以怨偈者。忍行多益。次亦不偈者。益及自他。掩斗诤六尘。第二六偈三对。初有二偈。举善恶二理。晓喻以劝。第二二偈。行有违失劝。次有二偈。服为道标。愚智二人。有称不称。先解初二。先非后是。凶恶不忍。正招生死。危朽之法名曰无坚。反谓胜健。故言说坚牢。忍辱柔和体是胜行名曰坚牢。反谓[儜-心+必]劣。故言说不坚。心迷非之是理不称圣教。故曰堕耶忆念中。此举令弃。次偈如是知非如见。故曰乃至知不坚等。称法而谈。故曰入于正念中。次二初偈。行有违失。识非须弃。上半喻说。下半法合。斗诤比丘。秉三毒在坏。能破三善。故曰犹如人执箭。放从身口恣意忿竞。义同执缓。意欲害彼。垢从心出。反自缠缚。受多苦楚。义同自伤手。沙门合上犹如人。不善良合上箭执缓。增益于地狱。合上自伤手。次偈行无违失。举是劝修。汝等比丘。恒起三善之心。能破三毒。故曰若能善执箭。内善调伏。勤修三善。义同执急。善因既成。反资身受乐。故曰不伤手。沙门合上若能善。自良合上箭执急。便得生善道。合上不伤手。此举是劝修。次二初偈举服尊而德卑。宜自愧耻。德不称服。服是忍铠故。出家行道无欲之人。而行瞋恚甚不可也。譬如清令云中。霹雳起火。非所应也。是故须弃。次偈若行忍嘿。伏于怨诤。德服相称。显益令修。第二劝能举中。初二偈半。教众主比丘。于己无损住。有损应去。二次两偈。若得善伴众可断理应住。无伴不可断理应去。初偈虽无善伴。然于己无损。理宜谨意。勿与同见。次偈半。既无良伴。于己复损。事必难处宜舍去。如山顶野象。即上能举。不得善伴。汝可舍去。莫与之诤。二次二者。初偈得伴众可断理。宜应处众。故曰如偈说。次无良伴。众难纲维。反生诽谤。宜速舍去。故曰乃至无事。如野象言教比丘作下嘿摈舍去之由兆也。

　　第二灭诤文二。初至遂无有利养。嘿摈舍去。第二作如是念。伏罪解举。正是灭诤。前文中二。先佛嘿一舍。因兹即作断利养方便。二拘睒弥已下诸人嘿摈斗诤比丘。伏罪方便也。正灭中文四。初至具白世尊。被举比丘。恩?伏罪。第二世尊告比丘已下以其归伏佛为刊定。第三若彼比丘顺从已下以其伏罪教僧解举。第四佛言听作白羯磨下乖替既久。制非时和合。此等四文。反前缘说可知。前文分三。初至舍卫国。由前断利请佛谓灭。第二舍利弗已下请佛瞻待恶比丘之法。第三尔时被举比丘道路已下。自验己非。展转告知。请求启佛。

　　第二请中。四众文四。比丘请有四。一知是法非法。二请安处所。三请与利养。四请坐起。第二尼请。一请知法非法。二请教授。五分。从如法比丘求五事。半月教授。依安居请自恣。受大戒行半月法。三四俗众。于中文各二。知法非法。二明利物非时。和合文三。初作白和合。二忧婆白佛已下。问其前后。三佛言自今已去已下或可布萨白及布萨。此之二法。科行事。

　　第三付属中文三。初至五种犯罪人。教护法人。所断理事。有治不治。二长老忧婆已下请断理人。具几德行。佛言五德。方堪匡众。第三忧婆已下更复重请五德已知。未审。有何胜美。佛为具答。持戒净等。前文有三。第一举数。二徴数。三列五人。五中分二。初之三人。虽有实罪。或众不和。或僧数不满。若行治法。令僧斗诤。反成破僧。不名护法。但可殷喻语言。汝若见罪。应当忏悔。不须断理。即成护法之德。此第一人。正当缘起。是不合治。治成破僧。欲令识知因列余四。初一是对别人罪。谓提罪已下。二是残罪故僧中悔。三是乞钵故。于此僧中悔。后之二人。众和数满。要须治罚。方成护法。若置而不治。非迬众之德。初一恶马治者。以其此人作过无惭。轻僧解拒。理在难容。众并见闻。犯非虚谬。不待自言。即行治法。文中有三。谓法喻合。不应求听等者。屏处作过。若为举来。必须求听。假得自言。方行治罚。此既对众。公作非虚。义同自言及求听。故曰不应求听如是。此即是听。次三举者。屏为实犯。为他所举。迷情谬执。故须举治。又恶马者。事罪俱不引故。次三举治者。引事不引罪故。

　　第二护法德中文五。一优婆离问。二佛言已下。总以酬答。三何等五者。假以徴举。四欲作事已下别列。五法优婆离已下结成断理。优婆离以见所断理事。即有合否。未审能断理成就几法。堪行迬救。故须设问。第二佛答五法者得。第四别列。一实不实。实谓犯。不实者清净无过。不应作者。谓不须治。第二比丘已下事虽是实。明有利无利。利者谓因此举。改恶从善。不利者。谓前人拒违不忏。反生情忿。三若知此事利益已下明时非时。时谓僧数满无沙弥俗人时。事顺应法故言时。非时者。谓众咸有沙弥等。事不应法故。四若知事时作已下明僧和破。五若比丘作事已下良伴有无。无不应作。此即对前缘起中事。治罚斗德。但有实犯。无下四法。致僧令破故。

　　第三文中。先问下答。问中上半偈。领佛上言。叹说利益。下半偈问也。佛为僧说所断理事。能迬众德进否之语。故曰为僧说是语。此领前说。益润无穷。可永为心轨。故曰义利决定故。又问此人更须者何。胜美之相。能持上法。处众断理。秉法牢固。难可阻伏。故言云何得知胜比丘得坚持。第二答中文二。初至若海众不驱。明持律功德。善达持犯。堪作断理。光道益时。第二如是人应劝已下备德之人。详心推举。处众断理。前有十偈善持律藏。

　　第二五言偈已下深识持犯。初之一偈。戒品坚牢。次怨家一偈。善胜诸怨。三有二偈。决断无畏。四次二偈。善能开解。五次四偈善持毗尼。令正法久住。此五之中。初一自行。次三迬众益物。末一自行众法。二行善成秉法被时。常为网统。

　　次释文善修对治。离上二扁。不善业思。故曰第一等。持下三篇。威仪无有违失。故曰自端身等。持破相违。义同怨家。内心清净。独绝于彼。无能见过。呵所不应。故言不能如法呵。彼能结得是者。谓持律人越逾彼故。结得离彼反呵之语。故曰也。次二断决无畏者。既无瑕衅处断理。情无怯惮。初偈牒人立二门。彼住如是等者。牒持律人。得无畏说者。无畏门。无疑难者。决断门。次偈上句释无畏。次句解决断。次二善能开解者。初偈速捷之智。故曰九十答等。次偈非但速答。亦能广解。故曰应答诸问心无异。第五初偈离慢。凡入众中。须自卑下。故言恭敬。恭敬者。身口敬相。言长老已下。举所敬境。母论。无夏至九夏是下坐。十夏至十九是中坐。二十至四十九夏是上坐。五十夏已下至是耆年长老。次一偈半。知善所断理事。能说因本者。谓识四诤根原故。善分别者。后解药病相对。殄灭之轨故。次下二句。对起诤人。以法决了。解逾于彼。故曰乃至不能得其胜等。次下三句。德堪众主言。初句调伏者。解能伏物故。次句师教不亏者。言必施用。堪为训导。不为缘故。次庄严等者。宰任玄强。悦可众心故。次达持犯。若犯如是事。谓善识二种犯相。不犯者。谓专精不犯。得罪除者。谓能悔人。此垢牒前犯。二牒前不犯句。善识持犯。了了分明。故曰俱知。次下三句。亦是所断事。知垢句者。谓前三人直言应悔故。次句下二人作二治罚出众故。故曰众所遗。次句是举。次反显其非。第二如是人已下。劝僧许举。于中初五句。劝当处众。应如是知。次能作不自高已下三句。彰能离慢。次下二句结成护法。

　　●瞻波揵度第十

　　既有护人。必须所秉。是故须明。就法应言羯磨揵度。今就说处。以标其目。故曰瞻波。就中文二。初尽呵责已来。非法举非以彰过缘。第二告诸比丘已下。广明羯磨如非之相。

　　过缘文二。初至施行非法治举。情疑成否。疑念在心。理须咨决。是故第二尔时夺比丘持衣已下举以启佛。发觉呵责。前文复三。初止不供养。第二从客比丘已下至举此比丘者。无事被治。第三彼比丘作是念已下情疑成否。白佛文二。第一进诣佛所。启请上三。佛决是非。第二时彼客比丘已下对问自言。正辨呵责。第一请中文五。至住一面已来。进诣致䖍。第二世尊殷劳客比丘已下至道路不疲。殷问安不。第三汝比丘从何所来已下乃至施行问其来方。即陈上三请决成否。第四佛告比丘已下至不成就。佛判是非。第五汝比丘可还去已下佛与为伴。前揵度中。对诤执情。是故不得即定是非。要待伏罪首?。方为刊正。今此文中。据本无诤。佛即判定。主是客非。佛与之为伴。第二客比丘文五。一明礼觐。二问案否。三问言汝从何所来已下问其来方。四问言彼颇有已下。因取自言。五尔时已下。正明呵责。

　　就第二广明如非相中者。昔来科释文分为两。初则略明人法是非。第二四满数已下广辨人法是非。就广明中。复分为二。谓四僧已前广上人是非。第二六群作非法非毗尼已下广前法是非也。如此科释者。良谓不然。以四僧以前重秉叠法者。即是法非。何以判言广人是非。七非之中。及下诸文。亦有和别。第八第九。乃至解不解。驱不驱中。咸有人是非。宁得专说为法是非耶。故今解者。随文义别。且从一相科约。以为十一段文。此十一文者。或可当分自有略广本非。初略后广。所辨如非。更含多种如非。不得专云人是非法是非。将欲释文。先小第四辨定非之体状。

　　初门者。此中随文有其十一。第一对缘举其四非。以为相个二法。结应不应。对白等三法。以辨如非。第二四满数已下就满呵应不应。约对白等三法。以辨如非。第三时六群一人举一人已下就体未成僧。或所为是僧。亦不应相秉治。约对白等三法。单辨其非。第四时六群重作羯磨已下寄治人罪诤。不得重秉。增加叠法。约白等三法。单辨其非。第五尔时佛告比丘四种僧已下用僧分齐。对白等三法。以辨如非。第六尔时六群作非法非毗尼已下就事法与人呵不止等。约对白二白四。以辨如非。第七优婆问下寄问疑滞。傍秉余法。药不当病。约对白等三法。以辨如非。第八异住处众僧已下我曹解作。及对众秉法。临事难成。约对白等三法。单辨其非。第九有住处众僧已下寄众共诤非。约对白等三法。为彰是非微细。识否如非。第十优婆已下问答疑滞。约人法解不解。以辨如非。第十一忧波问已下对约对人法驱不驱。以辨如非。

　　第二门者。前科文名字。即是当分之中。所明宗意。辨不异前。然此十一文中。除第三第四第八已。余之八段具如非。谓初文中。先列四非束为二。非不应作。二如应作。第二文中满数即如。不足者非。不应呵者呵。不成非。应呵者呵。成不止非。自外六文。如非相显。可随义说之。凡举非者。识非须离。明如法者。解如遵行。故此八文。并列如非。相对而辨。以斯义故。第三第四第八。此三段中。单出非法一边。略不举如者。理少不足也。亦须准余八文。双彰非如者。是谓第三中如者。即僧治一二三应秉故如。第四中如者不重故如。第八文中。不作问者。非法称法故如也。是即十一文中。各具如非。便成二十二个法。相对辨之。为以略故。但有十九法也。今据宗科文。非如相对故。唯十一段也。是十一中。第七第十第十一。此三寄优婆问答。以显非如。第九众共诤非。七见不同。佛自刊正。二是法语。五非法语。为彰七见。识否如非。余之七文。咸因比丘。对事兴非。致令大圣广定如非。佛之在世。犹尚如然者。斯亦远表季运众轨。或落非法之由兆也。

　　第三门如非多少者。上下捡勘。有十四种非也。谓第二满呵文中。有其二非。一不满数非。二不满数非。人呵不止非。第三体未成僧。或所为是僧。不得亦秉治非。第四重秉垒法非。第五非法非毗尼等七非。即是十一。第十一傍秉余法药不当非。第十三约对人法解不解非。第十四约对人法驱不驱非也。问七非之中。已有呵不止非。何故初满呵中。复明呵不止非也。答七中呵不止者。谓善比丘等六番。前二十八人。即此第二文中。第四俱句是个。此第二文中。第二句乃是不满数人。成呵不止非。不同于彼故。别为第二非也。问下四僧中。亦有不足人等。所以此中复有不满数非。答下四僧中。止取少灭不足。设明二十三人者。此中摄也。今此满呵文中。专约二十八人。体不足者。为此文中不言少一人。故不足也。以满对呵应不应义说故。明亦异于下文也。问来六文所列七种非。非法非毗尼等。七非中无。故知七非。且从起说。收非不尽。具论上下十四种非。今此十四然亦义中不尽。若以四法现前验之。此十四中。但有僧人法三种现前。全无界现前处如非故。谓隔河道远相接。错涉戒场。上说恣分衣。或结界不成。落余非等是。若以此一加文中十四。便成十五。谓第十五结界不成。错涉差互非。细论如非。不越斯也。此谓收问十一段中。七段之文。以成十四种非。及加处之如非故。有十五也。以其第五段文。直明用僧分齐。若也初文第八第九。文意虽殊。论其非如体不异七。遂不更别说为如非也。如问所论十五非。各异不同。即此揵度。收罗非如。作法方轨略亦周具。秉众法者。岂不须知。上代已来。但说七非。不曾细寻此理者。斯亦失矣。然此十五。应说一切诸法。科落一非。即所非限。所收秉法。行事甚成。难称一切诸法。可准而知之。又此五十种非。更作一法数之亦好。是中两个七非。第一七者。一非法非毗尼。二非法别。三非法和。四法别众。五似法别众。六似法和合众。七呵不止也。第二七者。一不满数非。二不满数人呵不止非。三体未成僧亦秉治非。四不得重秉增加叠法非。五傍秉余法药不当病非。六约对人法解不解非。七约对人法驱不驱非也。更加结界不成。错涉差互非。便成十五非如也。第四定非体者。第一七非如下。七非中辨余之八种。不满数人。呵不止非者。虽能呵人。具不具别如论非。类同前七中说也。二者不满数非。有二十八人。尼虽具戒。形报异类。身口业殊。故不满数。比丘对尼。反说亦尔。式叉等三身口之业。斗不具足故。十三难者。即十三难体是灭应灭。以身口作止恶业为体。三举者。耶见人。身口业。是神足等。五身之业色为状也。所为人者。即所为人身口二业现前。是所斟量故。不得满数。不满数人。呵不止非。虽能呵人。具不具别非。体同七非说也。体未成僧非者。即三人等已下。身口业也。增加叠法。药不当病。此之二非。口业声性。名句味为体。解不解驱不驱。总以论者。用口业声性。名句味作止业为体。谓应解不解。应驱不驱。是口止业。不应解便解。不应驱便驱。是口作业也。结界不成错涉差互非者。以错涉相接故。或落余非故。故不成结。即无作法。限约分齐。假有作法。限约复差互。可应故非。

　　自下随文。昔来解释。从四满数已下至四僧已来之四段。次第生起。相因而兴。或可如是今之解者。具从十一段文释之。先解初文有三。第一举数故。言告诸比丘四种羯磨。第二次列四名。于此四中。初一法非。下三人法相参。言非法别者。人法俱非。次非法和者。法非人如。次法别众者。法如人非也。上来四句。合有七个法也。第三定是非。应不应者。合上五非。为人法二非。故言是中二羯磨。言非法者。收上三句中。三个非法。言别众者。举上二四句中。两个别众。故言此二不应作。言法羯磨者。举第四中法。言和合者。举第三中和。故言此二应作也。中辨人法二非。收非义不尽。其事非者。正当缘起。此全不明。故知略也。亦可初非。直言非法者。亦含事非。但是总略也。释文虽尔。须以五门分别。第一先定非如之体。二约对白等三法。辨相通塞。第三对僧分别。第四约处分别。第五对事分别。

　　初门者。所列四非。是其非体。第一非法。或容更总余非故。直言非法。羯磨下之三非。人法互非者。以人秉法故。使互有如非。亦落非限。故斯四者。明知是其非体。相对而明。都有七个法也。下束其七中。三个法非。两个人非。名为二非。一个法如一个人如。名为两如者。但是结示。上四有应作不应作。此便不是非如体也。所以然者。如文中言是中二羯磨不应作。非法羯磨。别众羯磨。岂可非法。离人之所秉。若和人所秉。即当第三非法和。若别人所秉。便是第二非法别。宁容直言非法羯磨。不应作等者。别成二非之体。为斯昔来说具非多少。皆云略二增四等言者不然。以无二非别相故尔。二非既尔。两如应作者。义比亦然。但是合成如法也。

　　第二对白等三法辨者。此之四非。贯通一切白等三法。谓百一或一百四十五法。咸悉具有也。言白中四者。文句增减。即是初非。一白处作。二白别众而秉。即第二非。一白处作。二白人和秉故。即第三非如。白法别众秉故。是第四非也。白二白四四非者。增减及事非。第一非也。为此作白。为彼事羯磨。名非法别众秉故。第二非也。非法同前人和秉故。第三非也。如法作白作羯磨。名之为法别众秉故。第四非也。对白等三法。四非相别。其理既然。一切诸法。准而说之。

　　第三约僧辨者。四僧所秉。虽有宽狭。白等三法。咸有四非。明此四僧。亦通有四非也。

　　第四处者。谓自然作法及大小等。于此位二事。四辨随事。十一诸界等。秉法处中。咸悉得有四非之义。即是遍在诸处也。以其所秉之法。通一切白等。故使四非亦贯说诸处。乃可以法对处。自有通局。如论四非贯通诸处。

　　第五事者。一为情道。如忆念不痴罪处所受戒七羯磨等。二为非情。如结诸界结净地等。三情非情合。谓处分离衣六年等。斯之所为。对事举非。并得成此四非义也。

　　第二段文有三。第一举数。言四满数者。非四皆满。从初受名。故曰四满数也。第二次列四名。第三牒名解释。四羯磨人。情过轻微。治法亦轻。故得满数。以行法在己。入不呵限。文但列三。无遮不至者。略而不举也。欲受戒人。以未有戒故。不得满数。根本事重。是以听呵。俱不得中二十八人。广说可知。俱得之中有六。一善比丘反上二十二人。同一界住反上二人。同一住。谓舒手内反别住。同一界反戒场。次有三人。直相当反六乃至语傍人。反上所为人。若不自呵。或语傍人。此亦成呵。亦既成呵。明知非是所为之人。故五分云。若同界比丘呵。乃至使比坐闻。是为成呵。准此文时。虽不对秉法人语。直共比坐。评论成否。亦成呵限也。文虽如是。须以六门分别。第一满呵相对分别。第二就人多少尽否分别。第三对白等三法宽狭。通塞分别。第四对僧分别。第五就处分别。第六对事分别。

　　初门者。满数故如应呵故。有呵不止非。不满数非者。然不应呵。呵不成呵非。此谓一往满不满相对如斯。若约此中四句者。初与第四此之两句。并是满数有应呵不应呵。二三两句。俱不满数。有应呵不应呵。又以呵应不应。对满不满者。谓应呵有不满及满。即二四两句。是不应呵。有满不满者。初三两句是。若欲辨此四句非。有无多少者。第四句唯有呵不止非。第三句单有不满数非。第二句中。欲受戒人故。有不满数非。佛听呵故。有呵不止非。第一句满故。无不满非。不应呵故亦无呵不止非也。问此言呵应不应者。是何等呵耶。答泛论呵者。含有二义。一谓情乖故呵。呵成别众。二情同故呵。呵成呵不止。今此呵者。但据情同。呵不止非以说之。所以知者。如第二句不满得呵者。得成其呵不止非。岂有别众义耶。故知余句。并约呵不止说也。亦可双望二呵。辨应不应。初句者。被治人故。不成呵不止。得满数故。呵成别众。是则应呵。文对初义。故言不应呵。第二句不满数故。呵不成别。事重听呵。呵成呵不止。第三俱句。不成二呵。不满数故。呵不成别。不合呵故。不成呵不止。第四俱句。并成二呵。是满数人。呵即成别。清净无过。呵成不止。

　　第二约人多少者。第三句不满数。不得呵者二十八人。此据体不足数。及治重者。说之故尔。若以义求。谓更须取呵责等四。别住等四。并罪处所。合有九人。以其并夺三十五事故。配二十八人。都有三十七人。还对作此九事之时。即成三十七人。不得满数。复不得呵。故覆藏犍度云。别住等四。不得五足数也。明呵责等五人。类亦数然。除斯九事。已外诸事。但有二十八人。不满不得呵。今但据余事。不望此九。故言二十八。以彼九人。非体不足故尔。第四句。对番二十八。故言若善比丘等。六反即是满而合呵。若对反三十七人者。应加第七。谓非被治等九人。即反三十七人也。初句应有九人。文但列三。少遮不至。及别住等四。罪处所等六人者略也。第二句。但有欲受戒者。一人最是狭少。以义而言。理通男女二报也。

　　第三约法辨者。第三句通白等三位。一百四十五法。并是不满数。不得呵。然三十七人俱句者。唯对呵责等九个白四。若取二十八人。俱句除前九已。即是通余一切白等三法也。第四俱句者。若以七反前七人者。唯九个白四。若以六句。反前二十八人。即是通余一切白等三法。第一句除九个白四。说余白等三法。第二句者。专局受戒法中。戒师之白。及白四法通男女。不行余法也。

　　第四约僧分别者。第一句通五十两僧。四人僧中。除八个白四。及二十人僧。已余四人僧中。理亦通有。第二句者十人僧全五人僧中少分。余二僧无第三句。但据文中二十八人。不满不得呵者。即通四僧。若也立义。须加九人。为三十七人俱句者。唯二十人僧。及四人僧中。八个白四。不圣余法。五十两僧之中。全不说有。又若对除此之九事。局据二十八人俱句者。得通五十两僧。及四人僧内。除八个白四。已得在其余法中。第四俱句者。若也依文。以六反前二十八人。俱句者。通五十两僧。及四人僧内。除八个白四。已得在其余法中。第四俱句者。若也依文。以反前二十八人俱句者。于四僧若加义被治等九人。以七反前三十七人俱句者。唯在二十人僧。及四人僧中。八个白四。不忓余法。五十两僧。全不得有。若也对除此之九事。局据二十八人。俱句得通五十两僧。四人僧中。除八个白四。已得在其余法中。

　　第五约处。局作法说。于大小不在自然中。以其不对结界事故。余之三句处。说自然等一十一界。为其得对结界事故。

　　第六约事者。亦通一切。准说可知。

　　第三体未成僧。不得互秉治中文四。一六群起非。二比丘启佛。三佛言已下道不得作。四若一人一已下佛判不成也。造过之中。十三句非。谓一二三人中。各有四句。僧中但一故尔。余之文二。亦俱十三。除第二启佛之中略也。须以二门分别。一者约人。二者对法。言对人者。以体未成僧。若据第十三句。虽体是僧。若所为是僧。并名人非。谓一二三不得。始举四境。及僧举僧等。故十三句也。略不辨如。谓得治举一二三等是也。文寄违情治法。若也准说一切顺情。及为众秉作等。如处分离衣。六年杖囊。结诸界等。一二三人等。悉不合秉也。余之三僧。应不摄在。僧分齐中论之也。言约法者。文寄治人似专白四准其道理。余三僧所秉。亦通一切白等三法。若此体未成僧。一二三人等。秉如斯法。并悉成非故尔。五人等三僧。所秉应否。亦在分齐中辨也。其处通局。及所为事等。可准而知之。不更烦篌。下皆类然。

　　第四重秉叠法非中文三。初明造过。次举白佛。次判不得略无。第四判其不成也。造非中。谓七羯磨。别住等四。七毗尼等。合有十八。谓约治人治罪弥诤等法论之。且举应与呵责。乃作十八重法也。一义释时根本呵责法者。得成以药病相当故。就上重作摈等十七者。并皆不成。以其药病不相当故。乃至如单覆地。亦各十八。合三百二十四番。重秉叠法。于中十八者。成余三百六。咸不成就也。又复更解根本十八。并亦不成。以其本作呵责治之。何因呵责。法上增加叠法。重秉十七。岂可不是呵责治。上乘增所作。故并非法。若此成者。如一白处作。二白亦应成就。然初白称法。不合重故。判以为非。故此亦尔。呵责既尔。余法亦然理通一切。不唯十八也。二门分别。一先约法。第二对僧。言约法者。文寄十八法辨之。计其道理。亦通白等三法。谓一百四十五中。除三僧所秉自恣等十三个法。余一百三十二法。科将一法。作头重秉余法。乘加叠法。并是增非。即是菩萨其根本。合成一百三十二个重非。余一百三十一法。亦各具此。尔许重非。便成一百三十二个。一百三十二非。五人僧等三僧。各于当分所。秉以重非。准说可知。言对僧者。此之四僧。皆有重义。但是垒法。咸悉不成。且四人僧中。所秉多重非。亦多五人等三。所秉事狭。重非遂少。可准而说之。亦可既云重秉之非。但是重有何宽狭。四僧齐一百四十五个。一百四十五非也。

　　第五用僧分齐。其文有四。一举四数。二列四名。三是中已下用僧分齐。四若应四人已下足数不足数。四种僧义。四门分别。第一列数解释。第二立四所以。第三解除妨难。第四人法相对。

　　初门有三。第一总明释名辨体。二须四五等所以。三用僧分齐。论僧差别。略列四种。四人五人十二十等。所言僧者。西国云僧伽。此云和合众。但以众名正悉于僧和。是众家义用故。总言和合众。和合有二种。一者理和非此所明。二是事和僧。事和有二种。谓羯磨说戒。与此和法相应。同崇莫二。目之为僧。故曰四种僧。次辨体者。若依萨婆多宗。即以四比丘五阴为体。若成实论者。合用异本。谓四人和聚。有其假用。然用无别体。还以实法五阴。为假用之体。若出和合体者。俱舍论。问僧和合有何性。答不隐没无记行阴摄。僧破亦尔。

　　第二门须四人等所以者。要四人已上。作法方成。有阴罪灭诤。始名为僧。且如说戒一人。秉说一人。上座一人。唱白三人。秉众下至一人听戒。四人和合。始可名僧。若三人已下即?此义。亦可法尔。须四故。心论云。四人名僧。非三人。是故须四。言五人僧者。义通受随。随谓自恣。举罪治罚。若但四人。不成差治故。要五人方成僧用。若尔受日处分。离衣六年等。亦须五人。应五人收。答受日为别。不得五皆受日。故所以非。若尔功德衣为众。应是五人僧耶。答有得利不得利。故亦非类。今自恣者。一则为僧异受日等。二五皆自恣。不同德衣故。是五人僧。问为差治故须五者。正差正治。是五以不。答差治四人僧。问何时五人僧用耶。答正自恣是。所以尔者。本为举罪。若但四人。不成差。不成治。举义则?故。始终须五。方成恣举。正取白竟。受自恣时。是五人用。以其但明三非。及遮时以说。故知专取自恣时。为五人僧用也。边地受戒五人者。谓以中边折半。如受日三等。羯磨对事。为三之类故尔。十人僧者。凡夫因善微浅。要假十众。善心殷笃。方发戒品。称彼情乐。故制十人。问边地出罪。在十人摄不。解云。不开所以尔者。欲明大圣见俗网羁缠。生善极难。边僧悕甚。若不开五人。永绝出路。开成得益。论忏不开者。佛法难逢。秉心宜固。反以无惭。违禁兴犯。若开十人忏者。增长诸恶故。是以文中。不言十人僧者。在中国除出罪。二十人僧者。为比丘以守悉不牢。中间亏缺。为障处深。垢缠弥厚。可悔中。重救拔事难。自非强缘。无以除弥。称彼事故。制二十人也。

　　第三门。对文说之。第二门僧四位二。前两法尔。后二遂情法尔。二者四为成说。防未起之非。五为成恣。除已起之罪。遂情为十二十者。言十人僧。为欲生善二十人僧。无求灭恶。位事通论。离不成四僧。又约受随分别。五十人对受立。二边中别故。四人二十随中立两。已未不同。故但四僧。以一切法。无过受随。摄法斯尽。故约受随。立四僧也。问忏重偷兰境。须八人。所以不立八人僧耶。答言须八人。乃余部所论。今此律所明大众者。若四若过。故知若忏偷兰之境。四人僧摄。又此文中四人僧者。但除余三。不甄悔兰。五人除二。故知更无八人僧也。又五分言。无量比丘僧者。彼直列名。更无别用。此虽不辨。义亦同有。是以下文况复过二十者。即是无量之一义也。第三门所以四僧。减则不成。过则成就。羯磨教法。过成减不成。答僧和详集。许无乖别。若定制数。必有乖别。是以过成。不详辨事。是以不成法则不尔。无乖别之过。故使过减。俱不成就。又羯磨教法。要称圣教。佛说楷准。若过则增益凡语。若减缺于圣说。故无过减。然制僧数定。岂非圣教。但今集者。不是圣教过则弥善与法非类。若依祇律。应二十众作羯磨。十众作不成。乃至应五人作。四人不成应作。白二羯磨。白一不成。乃至应单白。而作求听。羯磨不成。若应作求听作白成就。乃至应作白一。乃作白三成就。应四众羯磨。若五众作。乃至应十。而二十众作成就。是名羯磨法。是即人法一类也。

　　第四门。所以能秉有四。所秉唯三者。解言非是一僧不得秉其三法。四僧通用三法。但以受随情法。故立四僧。法中立三旨。就所作事。有上中下三品异故。对斯三义。立三羯磨。戒自恣僧。所常行情和。则易单白量。可即能辨事。故立单白羯磨。如受曰离衣杖囊处分。事非常行情和。次难一白表宣一羯磨。量其可否。方得辨事。故须白二羯磨。如受忏治人等。事当上品情和。最难白非。一白牒事。表宣三羯磨。量其可否。何能辨事。故须白四。若尔忆念等。三亦者为三品。俱同白四者何。答以细分有九故。于上品中。复分三品。俱白四也。

　　次释文。是中已下彰用僧分齐。于中须以两门分别。第一约人。第二约人。复三。一对比丘。第二对尼。第三二众对否。初门对比丘者位三。谓一众多僧有四。别众多一人。局在四五。所以尔者。十人二十人者。必专僧秉无下二用。以为别人遂情故尔。四人五人。此之二僧。以通常行制令作故。法即有三。谓心念三语羯磨。对此三法。人有三用。四有两众多。五有三众多。一人随前二也。于中位二。第一望三位各局者。于中自三。第一自有局一人。如忏吉罗者。是一人法也。第二局对众多人。如受衣钵药净施忏三四篇等是。若此律大众悔兰。三阶中。亦有三人也。除安居。此等法尔。须一人二人。第三事专局僧。如结诸界处分离衣六年痴狂。七羯磨罪处所等。第二用通三位。谓僧众多一人。如说戒自恣。二种分衣。及以舍堕。有人对多。无便对少。而对一人舍者。谓以僧众多一人。为忏罪境。不同说恣等。四中一人者。须秉心念法也。若论别众。对余得否亦可知。又复对法各作不作亦可知。虽可四五所为通别。今局明僧僧位。已上是僧秉法。众多已下?而不论。问如说恣等。通僧众多一人。所为事同。有何异相。专此明僧众多一人。简而不摄。答异相众故尔。一秉人多少。二法不同。三处有通局。四欲无欲异。五别众多少。谓或三二一为斯异故。且局诸僧。问四人唯四为过得耶。余三亦尔。答对此四僧。少非僧用。故文言四人少。一人者非法多则成就。故文言况复过二十。问相状如何。答如虽五人十人二十百千人等。但除四事减四人僧摄。文言一切应作。除于二事。但为恣并五人收。余二可知。此据约事取人。以明分齐。问何以不言二十。除说恣等。答在上通下。得为多用。下辨上故。有相望说。除四人用宽。余次第渐狭。第二对尼通塞。唯比丘说。第三二众对否。以彰分齐。受等三法。得为尼作故。教授自恣。各行僧法。片有交涉。余法皆无。准此行法二部。四僧俱有交涉。用之分齐。十律。佛言。受戒等三比丘。得与尼作余不得作不礼不共语不供养尼为僧作。

　　第二就法辨分齐者。前言对说立四。乃至二十。对出罪等为四。但说戒乃至二十。唯得出罪。为此四僧。并得通秉三法。答此通秉一切。如四人尚秉。何况余三。此总相说其别相者。唯四人僧。所秉说三。体成僧故。如说等单白。差人等白二。呵责等白四。以其所秉不过有二。谓说戒及羯磨故尔。如上立四。且对一法。非谓四人不秉三也。问若通秉三者。何以除恣受等者。答此谓除事。不是除法。此谓约事。除一单白。及三白四等。余皆秉之。故言一切羯磨。应作五人。就通亦秉三法。约事辨用。唯有一白白四。是五人除二白四。若有秉者。而四人中。收十人唯一白四等。除一单白一四白四。若有秉三法者。亦并四人中。摄二十人者。但秉出罪。除五人十人。所秉设作诸法。余皆四收。四人用宽。体成僧故。余三便狭。以就僧位中。约事须立故尔。文如义说者。应四人羯磨已下。明不足数义。谓四人少一人。非法毗尼故。文言少一人不得作法。便以余二十三人。为第四人作。是不足。不足者。尼是异众。故下三众等。及十三难。非具戒故。举摈等。五不清净故。所为人者。是所斟量故不足。若以足数反前。应有其两。一善比丘反二十。二乃至语谤人。反所为人。此文略而不反。亦可但简不足故尔。其不足中。十三难者。本受不得。故灭应灭者。今犯重故。问前四满数中。二十八人。今此所以无余五者。答此取在坐不足者。说别住等。五来即数故。所以不说。若尔身若在坐。即成呵满。何故彼有。答欲明遥呵。不成呵故。若尔为显不成遥足。解言。此举四种僧等故。对少一人中。摄上不举四僧等。对何辨少。所以尔者。此处专解不足数义。何故不足。少故不足。何处去少。谓别住神足故。少但言少一。隐余名字故。唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者。对满可尔。呵义不顺。正是少人。岂可由少。呵不成呵。如四人三人二人。亦有应呵别故。故彼不得举少一人。摄别住等。以无可摄故。广列二十八也。四人僧中。广解不足。余三类尔。故言五十人二十人。僧亦如是。

　　第六就事法。与人呵不止等。以辨如非者。于中文四。一六群造非。二举以启尊。三佛判不应。四云何已下举章广释。非如之相。将欲解文。先料简义七非五门分别。第一举所依三法。生非多少。第二列数释名。辨其体相。第三名体有无。第四总别。第五摄非尽否。若讲文者。第二第三对此文解。第一下两义须悬说。先解初门。谓此七法总而言之。不离三法故尔。言三法者。如白羯磨。白二白四。此三须意可知。次释具非。昔来释云。单白一法。略二增三。次四广五白二白。四略二增四。次五广七也。如上解初文中。说其二非者。无别二非别体即四非者。是既有此理故。今不应更言略为二非之言。但可言道略三。次四广五。若白二白四略四。次五广至七非也。亦可白二白四。始从一非。终尽其七问。言略三等者。且约文说。并引文可知。今所论七。谓从白二白四两法中来也。若欲略辨同异者。问三非中。非法别等三。与七中非法别等三。有何异耶。答白中非法。如为说戒。乃作自恣之白。余二比说可知。亦可一白处作二白。名为非法。余二此说亦尔。七中非法别者。为此事作白为彼羯磨。余二比说可知。问白二白四中。略四初非。与七初中非。并言非法。此有何异。答四初非法。不摄下三白此事等。又可不摄下三。一白处作两白。余之非等。容可初非中收。七初便狭。以其离出下余六非故。使七初狭于四初也。自余非等。互相比挍。可类而说之。若举白等三法。约十五非说者。如论单白四十三法中。二众戒师。一个单白。始生一非极。至一十三非。以无二似非故。余四十白。始起一非。终具十二。又除下满数人。呵不止非故尔。若白二白四一百二法中。除二众受具白四本法白四。此三白四。始从一非。终具十五。余之九十九法。但可乃至一十四非。又除不满数人。呵不止非故尔。若三法生非多少极至。如是不得。直约一个七非说者。余尔许非。欲置何处秉法。行事可审思之。

　　第二门三。第一举列七非之。名非出妄情。事乃众多。或从起说。或可约略且辨七非。谓非法非毗尼羯磨。乃至第七呵不止羯磨。羯磨通名。谓是办事。其别名者。作无轨则名为非法。不能灭恶生善。是非毗尼。故言非法非毗尼羯磨。此实不能辨事。所以言羯磨。以其非法非毗尼。作他辨事。故言辨事。余皆类然。第二辨体有两。一就事法与人相对辨体。二约业性办体。言就事等者。其唯人法。与事呵不止等。以成七非。位以为三。初一法事辨非。次五人法相参辨非未一。不止以辨非。第二人法五中。非似二别。人法俱非。非似二和法非人如法别众。一法如人非问。若以义求法。位有五。谓非法非毗尼。一非法。二似法。三法。四呵不止。五以此五法。对人和别。应各为两。便可为十。所以但七耶。解言。法和是如。故所以无言呵者。不呵是非。因呵以生非。既不是非。何须对呵。以分和别。又所呵通如非。即呵前六。若对和别与前异。摄非不周故。直言不止。初非一法。且对法事。故但七非。第二就业性者。不离身口二业。及以事处为体。然言非法局身口二业。二业之体。若如受随。二种戒体作无作。唯局善色声以说。今此七非。亦以方便身口色声为体。而可义通三性。及非色非心名句味等是也。以皆得成非法故尔。如非法别众。别众者不善色声。非法和者。是善色声。然以非法。及似法故名非法。即此非法似法。或亦是其善色声。而成非故。余非亦尔。纵善心作法。但不应法。并落非限故。此非体义通善恶等性也。第三辨相对文解。第四总别者。若就体以望。各不相摄。咸是其别。非三总故。以义而论初非。或容是总以下六非。并是不能灭恶生善故。第五尽否者。且从起说摄非不尽。所以知者。凡法皆具四法现前。谓僧法处事。并有如非也。一僧如非谓和别等。言僧非者。一体非谓二十三人等。二体如别故非。三体如和合非谓僧治僧等僧如反上说。一者体如。谓善比丘等。二体如和故如。三应秉故。如谓僧秉治等。二法如非者有四。一增减差互故非。谓不如白法作白等。及七十八非等。二倒作故非。如二似等。三重秉重作。如垒法治人。四施不相当知三百六等。第三处如非者。谓隔駃流等。二界错涉。相接戒场。在界外故。结法不成。及以秉法。对处差互。如戒场说恣。分衣处分等。此谓处非也。如反非说可知。第四事如非者。言事非者。如初缘治人无事。或无病衣轻。差人阙德。覆钵学家。难遮受等。如是一切也。事如反上可知。以斯四义。观验七非。明知不尽。且从起说也。又可更说如上所辨。推文及义。理合有彼十五非如。今但论七。明从起说。文亦不论。单白中非。不尽之事。斯亦何疑。

　　次下释文。即为七段。先解初非。于中复两。初至非毗尼羯磨。举非令弃。二云何已下。明是劝修。此二并三。各举释结。就前释中复二。初至不应尔法体以明非。二是中已下二十一句。无事治人。以明非法。前非中有二。第一就白二辨非。次约白四。所以不明单白非者。一以白中无七非故。二以白非说恣法中。已明竟故。就白二有两。初有十九句。先白后羯磨。纯白无羯磨。作四句。次有十五句。初一百有三。谓羯磨僧。若一白一羯磨。如故不来。次二白下有十二句。两俱增合十九句竟。次有十九句。先羯磨后白为异。即是初四句。纯羯磨无白。次有十五句。初三句羯磨一而白增一羯磨。一白落在似法。故此不明。次十二句两俱增。次有一句。就增减以明非。都合三十九句。下白四亦三十九。类而可知。第二无事治人。有三七句。初七句者。语实无罪浪。答他不见等。寻声行罚三单三双一合。故成七非。第二七句。亦实无犯。答言见等为异。第三七句。实有罪。答言见等。无耶见过。治则非法。三举既非类。余羯磨无病。皆非略而不说。第二如法中。初就法体。明如白二白四。各有一句。反前两个三十九。次就事辨有过合治。次以明如法。但有七句。各反三非。谓有罪等番前二。不见等番后两。即反二十一非。问所以如少非多。乃至呵责等。七法中如非。各有九个三耶。一释趣以一义故尔。可为三位。第一或非多如少。如此中约事。及人灭中。所明等是。谓据教体中。或法体增减。如此文中。白二白四非等。或随位增减。如人揵度中非如等。或互列增减。如自言非如等。以其体无二故。如便一准非出妄情故。非或众多也。第二或如多非少。谓嘿然等。约心以辨不随境故。第三或如非等者。谓就作法仪式。互相反对。故齐九三也。又解不尔。此作法如非。九个三者。上言如非等者。今释亦如是。非多如少也。若以如随非。句别相反。以二十七。对二十七。若寻究竟。推审以体及体七。如反九非。以其余非。并九中差别故。若就成法。以如反非。一如反九非。亦是一如反二十七非。所以尔者。如以具缘一揆故。总收七体。以成一如。缺一即非随。彼九体一一缺故。便成九非。若据随用差互。乃至得成二十七非。岂可不是如少非多。第二非法别者。文中先解别众。以其集众在前故。昔解但有二别。一应来不来。二应与欲不与欲。三应呵者。呵呵前二别故。今释亦是别众。依十律句三别一和。第一别者。所须比丘不和合一处。二可与欲者不与欲。三现前比丘遮成遮。是名别众。第二句?初一句。是名别众。第三句云所须比丘和合一处。二可与欲者与欲。三现前比丘遮成遮。是名别众。第四并?上三。是名和合。又复五分。云何谓别众羯磨。应来不来应。嘱授不嘱授。羯磨时。呵人不同。而强作羯磨。是名别众羯磨。准此二文。明知第三应呵是别也。若尔与第七何异。答全大不同。此情乖故。呵呵成别众。下情同故。呵呵成呵不止也。应与欲者。如何名应。所谓网欲。人如处同。事如体如缘。合持人如等是也。应呵者。谓体如处同故。此三别中。第一别众局申手外。和通内外。以后来人告净成和故。第二应与欲者。别之与和。并申手外。为其在内。即是初人成和中收故。第三一种成别成和。俱申手内。问若使前二。要申手外。是别众者。所以不定远近。但言不来不与欲耶。答以有成和义故。不得定言。余四非法。准说可知。第七文四。一举章假问。二或有已下列成不成章门。三解不成□两门之别。于中先解不成。有举辨结。解成章门。亦举辨结。即依此文。要是如人呵非。及如成呵不止故。文中言二十八不成呵即知非法人等。纵或是呵本。不就之以明非。以其无不合呵。何须约之以定呵非。是以列七非名中。直言呵不止也。又上止呵满文中。第三句二十八不得呵。故知即同此也。唯除第二不满人得呵者。此一不满人呵呵。成呵不止。明余非法人。本不合呵。何劳就之。以辨非也。或有就之说非者不然也。四是谓已下。结成章门。对此须解名体有无者。此呵不止。有名有体。谓前六非未呵。是前呵不止收。如似非法别。非法和用人和别。以分二非等。类而可知。及六非外呵而不止。故知第七具有名体。不同昔解有名无体也。

　　第七药不当病中。初忧波问。药不当病。三百六非。二佛语已下。对辨其如为十八也。前明非中。有十八头。先以呵责。作头两个十七。先举作不相当。佛言不如法。次不应与作呵责已下。又有十七。佛判不应。余之十七同尔。故曰展转乃至草覆也。次辨如中唯一十八。二门分别。一者约法。二者就僧。言约法者。文中且对十八法论之。各有十七个非。药不相当。即是十八个十七非也。以义推之。余亦如然。谓对一百四十五法。各互为头。头别具有一百四十四个。药不当病。遂成一百四十五个。法成有一百四十四个。不当病非。文且略举三百六个非也。若对非辨如者。文中对前略辨。即言十八个如。若反后说者。谓是一个一百四十五种如法也。言对僧者。此之一百四十五法。总而论之。是四僧所秉。然四人僧中。所为事多。傍非亦多。五人等三。所为事少。傍非亦少。义准可知。

　　第八临事难成中。二门分别。一者约法。二者对僧。言约法者。昔来所说。还寄十八法论之。先对呵责。作互非请佛。佛判不成故。言诸如是不如法不成就。下十七头。类亦同尔。故曰如是一切亦不成就。其中现前自言草覆。三各三非。余之十五。各具五非故。合八十四非也。或可约七非说者。十五个七非。即成一百五。余自言等三。各五通收十八法。有一百二十非也。若更广辨者。法有一百四十五法。非有一十五非。若白二白四等一百二法中。除受戒。三个白四。具十五非。余九十九法。各但十四非。即是一千四百三十一非。若四十三单白者。除二部。戒师三单白。各有十三非。除二似故。余四十一个白。各但十二非也。又无不满数人。呵不止非故。遂成五百一十九非。并前总有一千九百五十非。若临事难成多。落尔许非也。对僧说者。亦是四人僧。所为事多。临事难成。落非亦多。余三僧等。所为事少。其非亦少。

　　第九段文诤非之中。为比丘作非法。别众羯磨。七人共诤。佛言非法别众者。是法语也。如五分说。应言二人如法语。谓非法别众。及言不成者是。余五非法语。此亦应然。乃至已下类。诤余四非。一人是法语。故曰乃至法相似和合是法语。于中二门分别。一约法。二对僧。言约法者。除二部。受戒三法。具十五非。起十七种诤。余九十九法。白二白四。咸有十四非义。科举一法。作头寄诤一非。谓非法别众。一个非法。即与一十六种诤论。谓彼各执十四种非及言成不成者是。佛若刊正判言。是中二人如法语。谓道非。法别。及言不成者是。余之十四种说。并非法语。一非即尔诤。余十三义亦同尔。一法既尔。余九十八法等。类亦如是。单白之中。无二似故。除二部。戒师三白。有十三非。起十五种诤。余之白等。又无不满数人。呵不止非。故但十二。唯与十四种诤。比说可知。广说应然。今文中略也。言对僧者。亦是四人僧中。所为事多。诤非亦多。余之三僧。所为事少。诤非亦少也。

　　第十疑解不解中。三门分别。一约人。二约法。三对四僧。言约人者。唯十三种人。永摈无解。解不成解。即是解而成非。余假为人解。即成解不是永故。若不为解。是不解非也。是故文言。或成不成云何不成。佛言十三种人。不成解。除十三人已。余人成解也。以义而言。诸顺情乞领为人作等。亦不须解。解即非也。问十三人者。何等是也。言僧尼四重八重下众灭摈是也。问若上二众离四八为十二。下众四重。何不加上为十六人耶。若更随事十三难等。何但十三人也。今解言十三人者。谓十三人者。谓十三难人以问。所立十三者。并边罪摄故。若尔十三难中。并可尽羯磨。摈耶而言。羯磨已不成解。答如文外道故煞文等。并言应灭摈故也。余悉成解。言约法者。昔解无心乞领。并是须解。有心乞领。便不须解。今解此二。各解不解。有心领中。二同行钵受忏僧忏。发露离衣。六年处分。差人受日。四月还衣。罚令用旧。持新杖囊。解七羯磨学悔等。并不须除。受戒一法。恐犯戒故。所以听舍。舍功德衣。宽赊故解也。无心乞领中。不问僧别。亦解不解。如摈治者。永弃无解。阐陀两白。虽名治罚。立制预防。亦不须解。诣谏戒等。谏劝非治故。使此等并不须解。自余须解。谓解界等十一众。须改作故有解法。约人十三。谓七法治人罪处所痴狂覆钵学家不礼舍教授此俱解。所以尔者。一并无心乞领。不同离衣等。二俱无曰限失法分齐后异受日。三交相治罚。除疑立制。不同差人。阇陀二白二同四月及诗谏等。四为欲治取。又殊永摈学悔等故。使此等并须解法此须等。总有二十六法。如受戒须舍。舍功德衣。一个单白。谓解诸界及人等。十六个日白二七羯磨罪处所等。八个白四。此等诸法。圣制须解。自余一切白等。三法并不须解今文中直言十三种人。摈弃白四。是不须解。余者成解。如斯说者。是总言耳。第三对僧者。上来所列。理合须解。及不须解等。并四人僧。所为之事。除受戒一法也。若余三僧。为众遂情。咸在不须解中。

　　第十一段文驱不驱中。亦以三门。一约人。二约法。三约僧。言约人者。局十三人。是其驱限。不驱即非。余不合驱。驱即非故。使文言。或成驱或不成驱。若为十三种人。作羯磨已驱出成驱。除十三人。已为余人。作羯磨后解。羯磨得解。若驱出不成驱出。言对法者。唯一个灭摈白四。是永驱之法。自余一百四十四法。本非驱法也。言对僧者。秉法四人。僧家所为之事非。余三僧。自余法等。义通四僧。如用僧分齐中弃。亦可此白四。亦通四僧。所秉亦如分齐说也。谓五人等。秉此驱者。四人僧摄故。

　　四分律疏卷第八末