卍新续藏第 41 册 No. 0730 毗尼作持续释

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第十一

　　唐京兆崇义寺沙门　道宣　撰集

　　金陵华山后学比丘　读体　续释

　　●忏六聚法篇第九之一

　　○忏悔法

　　释　将忏六聚。先明机器。后出忏法。忏者谓披陈众失。发露过咎。不敢隐讳。悔者谓断相续心。厌悔舍离。能作所作合弃。故言忏悔。此篇中一切重轻羯磨。皆为人故作。尽是属私。于下文不再赘释。唯非相。则随事别明。

　　律云。有二种人。一者愚痴。谓不见犯。虽见犯。不能如法忏悔。二者智人。即反上句。

　　释　此论机之利钝也。愚痴即无明。由无明深厚。障其本心。慧用未朗。是故犯已自不见犯。虽见所犯。复不能识了罪相。如法忏悔。此乃钝根人也。智人者。谓是凡夫无明浅薄。智慧少现。犯已即见。见已即能识罪忏悔。此是利根人也。

　　未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。故经律俱明忏悔。

　　释　心即第六识心。此心乃善恶之首勋。染净之基本。前心作恶。如?云迷覆杲日。喻痴惑障心。无恶不造。后心起善。如大炬消灭昏暗。譬智起惑亡。无善不具。此则善恶一心。染净反复。升沉之殊。唯在智愚。故经律中俱明忏悔。是如来慈济之方便也。

　　然忏法多种。若作事忏。但能伏业易夺。若作理忏。则能燋业灭业。

　　释　上明机有利钝。善恶一心。则作业之主已知。能忏之人已别。此正明忏悔之法也。忏法多种者。准净名疏。以三法收之。一谓作法忏。灭违无作罪。依毗尼门。二谓观相忏。灭性罪。依定门。三谓观无生忏。灭妄想罪。依慧门。以违无作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。今复以前二摄事。后一是理也。若作事忏。但能伏业易夺者。伏谓不能断除烦恼业根。但以持戒力用。增胜强捉伏之而令不起。是夺恶心易为善心尔。若作理忏。能燋业灭业者。谓烦恼坚固。如稠林根深。慧力殊强。犹猛火炽盛。若能入理起慧。断除烦恼。似猛火焚林。根本尽枯。永不复生。其慧力过于戒力。事忏不及理忏也。

　　先论利根。依理断业。如涅槃经云。若有修习身戒心慧。能观诸法。犹如虚空。设作恶业。思惟观察。能转地狱重报。现世轻受。

　　释　修习身戒乃至犹如虚空者。身戒谓严持木叉。防禁七支。心慧者心乃吾人灵明觉体。清净本心。慧即觉体之用。观谓奢摩他。名空观也。若妄想颠倒。念虑纷纭。则无明覆心。烦恼障慧。随所作业。轮回生死。若能修习净戒。入奢摩他观。除却妄想。分别都无。则本有心体。灵明不昧。以无相慧。照了诸法。元无所有。从妄想生。当体如如。唯一实相。犹若虚空。寂然澄湛。设作恶业。能如是思惟观察者。则能转地狱极重苦报。而于现世轻受以免之。

　　若于小罪。不能自出。心初无忏不能习善。覆藏瑕疵。虽有善业。为罪垢污。现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。

　　释　小罪。谓所犯者轻。不能自出。谓口不露陈。心初无忏者。谓犯时已知无惭愧心。不思忏悔。此人既不能修习身戒。覆藏瑕疵。虽有善业。皆为罪垢所污。初则覆轻。续复犯重。致使现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。

　　若犯四重五逆谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔济。若披法服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说是人。不名破戒。

　　释　四重。谓四根本。五逆者。逆则不顺于理。谓弑父母和尚阿阇黎。破羯磨转法轮僧也。谤法者。谓不信大乘方等。言非佛说。断学般若。拨无因果。此乃极重之恶。若犯一一。名为破戒。毗尼宗中。不通忏悔。今云若有因缘故则可拔济者。须知机非泛常。悔非轻易。此之悔法。如还丹一粒。点铁成金。至理一言。转凡成圣。应察其人。若犯重已。不欲罢道。乐披法服。常怀惭愧。发露无隐。生护法心。愿度含灵。建立正法。誓绍佛种。此谓堪可拔济因缘也。我说是人不名破戒者。此是如来观机设教诚实之语。以证依理断业。而显忏悔力用难思也。如昔勇施比丘犯淫杀二重。即时心生大悔忧恼。自知身终当堕恶道。谁能免我如是之苦。从一精舍。至一精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。我今即是地狱众生。至鼻揉多罗菩萨所。举身投地。菩萨为彼涌身虚空。令生深信。复入诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧。身放光明。光中出无量佛。同声说实相妙法。勇施见佛神通变化。闻清净实相。了万有虚幻。思惟选择。离诸盖缠。得无生忍。乃至成佛。号曰宝月如来。又无垢光比丘犯淫。文殊引至佛所。佛为说实相法。彼得无生忍。授记当来成佛。号曰功德莲华最胜妙行如来。斯皆所谓有因缘故。则可拔济也。

　　成实论云。有我心者。则业烦恼集。若无我者。则诸业不能得报。以不具故。

　　释　初句谓若心计我则有我。所以虚幻身境妄执为实。是故诸业烦恼。集聚因果。酬偿不无。次句谓了妄无生。真如湛寂。我尚本空。将何为业。故云以不具故诸业不能得报。所谓皮既不存。毛将安附也。

　　未曾有经云。夫人修福。须近明师。修习智慧。悔重恶业。

　　释　教中一切善行统收六度。前五属福业。后一属慧业。此约单论。若前五兼后。是为福慧双修也。今云。修福者且就修持身戒而言。若欲增修智慧。以期入理者。须近实证实悟。大乘法师从闻而思。精习观行。观成慧发。则能悔除极重恶业。此明得法从师修习无谬。

　　华严经云。譬如幻师能幻人目。诸业如是。知是名清净真实悔过。

　　释　幻者。无而忽有曰幻。准教以三细六粗释之。幻师喻第一业相。即真如不守自性。最始一念。妄动之根本。无明惑也。幻师正在作幻。幻出诸男女时。喻第二转相。亦名见相。谓依初动业识。转成能见之相也。幻师正在作幻。幻出楼台殿阁林池花果种种物时。喻第三境界相。亦名现相。即依转相分别初动之境界相。由前转相。则境界相现也。幻师幻法已成。列于人前。而人见时。不知是幻。念念不忘。计著名相。以喻六粗也。言粗者。由三细而生。一智相。谓依第三境界相。不了自心所现。妄起分别。于染净境。生好丑故。二相续相。依前智相分别。于好丑爱不爱境。生乐生苦。觉心起念。相续不断故。三执取相。依前相续。念苦乐等境。心起着故。四计名字相。依前执取。分别假名言说之相故。五起业相。依前名字。执取生着。造种种业故。六业系苦相。苦即生死之苦。依前起业。系缚生死。逼迫不得自在故。故云譬如幻师能幻人目也。诸业如是知者。此以法合业。即三细六粗所造一切诸业。知即观智也。若能如实观照。求觅业性。内外中间了不可得。则诸缘起本。无自性因。妄有生妄。灭亦灭。如彼幻师所作幻法。是名清净真实悔过。已上引经明依理断也。

　　二者钝根依事忏者。若依大乘。则佛名方等具列行仪。依法忏悔。要须相现。准教验心。

　　释　此明定律二门。依事忏悔。以就中下之机而言。钝者是对最利上机。非实愚钝也。大乘者。拣非声闻乘。以梵网并千佛名经等。俱摄大乘方等教。梵网经云。若有犯十重戒者教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。千佛名经云。若有众生。欲得除灭四重禁罪。欲得忏悔五逆十恶。欲得除灭。无根谤法极重之罪。当勤礼敬诸佛名号。如是或诵或礼。必须净结坛场。严设香花。克期求悔。要见相现。准教验心。此则依定门观相忏也。

　　若依律宗。必须识于罪名种相。随有牒忏。若疑不识。不合加法。唯除不学者随犯结根本。此但灭犯戒罪也。

　　释　此明律宗作法忏也。言作法者。谓依佛所制。忏有请乞。白秉准之。必须识于罪。名种相。随其所犯。牒入忏文。罪名者。有五篇六聚之名。罪种者。有根本等流之类。罪相者。有重轻开遮之条。若于犯有疑。或不识犯相者。此则不合加牒作法。唯除不学者。随犯结根本。外更加一无知不学戒波逸提。如此忏悔但灭违犯无作之罪也。

　　故智论云。戒律中虽复微细。忏则清净。犯十善戒虽忏。三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。

　　释　此准论结判二种事忏也。十善戒是防禁三业之圣制。三恶道罪是诸性罪之重条。如比丘犯诸性戒等。此指第三篇。后分而为证也。谓依大乘方等。准教验心。忏者能灭性重。故若依律宗忏者。性重不除。如斩草害命。二罪同名。作法灭二。违无作灭。害命不灭。虽违无作灭。性罪未灭也。

　　○忏波罗夷法

　　佛言。若比丘比丘尼若犯波罗夷已。都无覆藏心。当如法忏悔。与学戒羯磨。夺三十五事。尽形行之。若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。若更犯重。应灭摈。

　　僧祇云。犯重已啼泣。不欲离袈裟者。又深乐佛法。应与学戒。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及金银。自从沙弥受食。

　　十诵云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜。自不得与未受具过二夜。得与僧作自恣布萨二种。羯磨不得足数。余众法不得作。得受岁。

　　律云。不得众中诵律。无者听之。

　　毗尼母云。与学悔法已。名清净持戒。但此一身不得超生离死障。不入地狱。

　　○忏僧伽婆尸沙法

　　佛言。若犯僧残已覆藏者。随覆藏者随覆藏日。与波利婆沙。行波利婆沙已。与六夜摩那埵。行摩那埵已。当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧应与六夜摩那埵。行此法已。便二十僧中。与出罪羯磨。若二种行法中间重犯。随所犯者。与本日治。行此法已。然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已。夺三十五事。在僧下行八事失。夜白僧发露。供给众僧。尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同。唯在僧中宿为异。

　　○忏偷兰遮法

　　罪缘两种。初明独头偷兰。有三差别。如破法轮僧。盗四钱。盗僧食等。名上品。若破羯磨僧。盗三钱以下。互有衣相触等。名中品。若恶心骂僧。盗一钱。用人发。食生肉血。裸身着外道衣等。名下品。二明从生者。十诵云。从初篇生重。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻。一比丘前悔。萨婆多云。忏法与波逸提同前。独头偷兰忏法亦准从生。上中下忏应知。

　　已前三忏罪事。非轻悔法繁密。理须精练。自可持律。行用是常。余者博寻。终成虚托。必欲清薄。即是智人观缘执法。固无有失。纵舒撰次。非学不知。徒费时功。未办前务。故阙而不载。必临机秉御。大钞详委。

　　释　此文明略示制纲未出全法之意。谓已前列初二三忏罪事。非类余轻悔法。极为繁密。一是无残。犹人已死。二虽有残命在呼吸。非耆婆妙用起死灵丹。则难救矣。若干斯者。求觅清净僧伽。如制秉宣。不易获之。亦复如是。其为比丘者。理须精攻熟练佩心。自可持律。行用是常。若余浅信者。博寻罔守。终成虚托。于己奚济。必欲清薄世染。决志冀立梵行。但奉四依。即是智人。更有何心可肆。何境可侵。设恐习重防兴。观缘对治执法有?。斯则固无有失。纵舒撰次。非学不知在己。则徒费时。功于纸笔。在他则未办前务。于事人故。斯三法阙而不载。必临机秉御。曾于大钞详分源委。今因无钞讨探。仍准所列原文分三。逐一依律续释。然虽续释便行。复请阅广方彻。切莫认沤作海。以斯为足也。

　　○续初忏波罗夷法

　　佛言。若比丘比丘尼若犯波罗夷已。都无覆藏心。当如法忏悔。与学戒羯磨。

　　释　此即白四羯磨纲目中与学悔法也。波罗夷如止持中明。都无覆藏心者。谓业境现前。业心黏发。由无坚勇持戒之力用。故突被烦恼所使。以毁戒体。随犯即深生惭愧。痛责痴迷。造重极恶。求哀忏悔。毫无隐覆。如是者为之都无覆藏心也。当如法忏悔与学戒羯磨者。佛言。教犯罪比丘到众僧中。偏露右肩。脱革屣。跪地合掌。作如是言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故。

　　如是三说已。僧中上座应差堪能羯磨者。作前方便答云。与波罗夷戒羯磨。作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘波罗夷戒。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与(某甲)比丘波罗夷戒。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛言。如是与学戒羯磨已。夺三十五事。应尽形行之。

　　释　夺者。众僧遵制而强革也。三十五事。又云七五事。律云。一不得授人具足戒。此谓不得受请登坛。与人作三师七证。

　　二不得与人依止。此谓一往具德可堪。今已羯磨不允。岂但新求依止夺之。若先有者。亦当辞却。

　　三不得畜沙弥同上。

　　四不得受差教诫比丘尼。此谓既已求忏学戒。唯自深惭护己。安能往教净众。

　　五设差不应往教。此谓清净已前曾受僧差。今则理无复听。

　　六不应为僧说戒。此谓律制犯者不得说戒。今虽无覆。已经羯磨。仍属治罚。故尔革之。

　　七不应在僧中问答毗尼。此谓众中若有于犯生疑。于法未谙。倘遇决疑请问。不应独当答之。答则自违治罚。令人轻信。

　　八不应受僧差使作知事人。此谓量德任差。分僧物等。一一绝分。

　　九不应受僧差别处评断事。此谓若以现前毗尼灭言。诤时不得参简。智人屏处断诤。

　　十不应受僧差使命。此谓差白覆钵及忏白衣等。

　　十一不得早入聚落逼暮还。此谓由见染存心。故犯不净。若非禁止。恐复润生。

　　十二当亲近比丘。此谓依随净众。易得束敛身心。其学悔人。更宜亲近。

　　十三不得亲近外道白衣。此谓外道邪执。白衣少信。不能助益。生善交往。多有大损。

　　十四当随从比丘法。此谓沙门戒持五篇。过禁三业。故令随从以为净缘。若能进修。可蠲染习。

　　十五不得说余俗语。此谓闻熏般若。佛法应谈。避招口业。俗语诫慎。如昔比丘共论法则神鬼散华。方杂语则掷土瞋慢。况与学悔。理宜摄心。

　　十六不得众中诵律。若无能诵者。听此谓圣世诵律。唯记无卷未犯。虽能学悔不听。若遇布萨。一众无者。权开代诵。非许恒为。

　　十七不得更犯此罪。余亦不应。此谓弃罪有四。已犯其初。幸无覆隐。僧慈拔济。若更犯此。或干余三。纵无覆藏。制当灭摈。

　　十八若相似。此谓根本四重各有等流。虽轻相似。俱不应犯。

　　十九若从生。此谓从淫所生。重轻偷兰罪名方便。实淫为本。能成重罪之因。故所诫令自厌。

　　二十若重于此者。此谓非理七逆。恶倍四重。若犯于斯法无救济。

　　二十一不得非僧羯磨及作羯磨者。此谓僧集秉办。设违三堕七。不得众中呵法呵人。来与不来自非僧数。

　　二十二不得受清净比丘敷具。此谓与众敷具。皆新比丘所为。彼虽夏小。由绝染犯。若往众中。宜自敷之。设与敷者。善却勿受。

　　二十三洗足水。二十四拭革屣。二十五揩摩身。二十六礼拜。二十七起迎。二十八问讯。二十九不应受清净比丘捉衣钵。如是七事不应受者。律制比丘彼此恭敬。凡是界内旧住者。若见外来比丘。或是远方客僧。或是上座亲识。即应起身相迎。为捉衣钵。问讯途劳。然后取与洗足水。拭去革屣尘。事讫。方行礼拜。若洗浴时。当为揩摩身垢。乃至去复送之。斯并清净比丘恭敬既历。羯磨俱不应受。

　　三十不得举清净比丘为作忆念。此谓比丘清净。本无有犯。被诸比丘数数诘问。故制忆念毗尼羯磨已。令众忆念。不得更诘。今学悔人。不但遮举。亦不得为作忆念故。

　　三十一作自言治。此谓僧中纵有犯者。不得令作自言露罪治罚。

　　三十二不得证正人事。正者以正人之不正也。此谓学悔者。与众同居不得以见闻疑证正人过。

　　三十三不得遮清净比丘说戒。三十四不应遮自恣。此谓众僧说戒。及自恣无论。缘之成坏。不应遮僧时事。

　　三十五不得与清净比丘共诤。此谓犯重听悔。实僧慈愍。应生恭敬。乞求喜悦。岂可反慢而共相诤。如是三十五事一一尽寿奉行。苟一不遵。罪结越毗尼。

　　向下羯磨。凡有制夺事者。释义准此。不再繁出。

　　若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。

　　释　谓比丘犯重已。非僧无覆。乞羯磨已。似僧是以来则容之。似僧故不来则随之。无别众过故。

　　僧祇云。犯重已。啼泣不欲离袈裟者。又深乐佛法。应与学戒比丘不净食。彼亦不净。彼不净食比丘亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及金银。自从沙弥受食。

　　释　文中先引本律。唯明都无覆藏心。复引僧祇。明深乐佛法不离袈裟。然据二律合度。方可与羯磨。若深乐佛法。犯已覆夜缓露。若都无覆藏机。非深乐佛法。斯皆不应与学戒。啼泣者无声。出涕细哭也。此有二义。一怖地狱恶报苦故。二不欲舍衣罢道故。乐法亦有二义。一自欲修出离道故。二愍苦弘法利生故。斯符涅槃经云。有因缘故。则可拔济也。而云比丘不净食彼亦不净彼不净食比丘亦不净者。此谓九十事中第三十五不作余食法。三十八畜残宿食。三十九不受食食。如是三戒名不净食。今文互明。若学悔人犯。则同比丘犯故。五生种者。谓壳子根节核。有五种净法。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄破净。五不中种净。律制比丘不得自手受食。自捉金宝。自手作净。今学悔人得自手受食。与诸比丘。唯除火净五生种及捉金宝。不听应自从沙弥受食。不得自取食食。

　　十诵云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜。自不得与未受具过二夜。得与僧作自恣布萨二种。羯磨不得足数。余众法不得作。得受岁。律云。不得众中诵律。无者听之。

　　释　此引十诵者。以补本律。夺中未具之事也。佛所结戒。即比丘所持五篇是不得。谓我是学悔似僧。可以弃之不受行。应一切受行。若未犯重时。会坐序腊。既与学戒。不论腊次。应在一切大僧下坐居于沙弥之上。不得与大僧过三夜自不得与未受具人过二夜者。住止虽容同界宿卧。不听共房。得与僧作自恣等者。谓二种时事羯磨虽得与僧同作。然非僧数所摄。余众法不得作者。此如本律所夺之事也。得受岁者。既许自恣。故得受岁。但令记其年腊而已。坐则必居一切僧下。律云。不得众中诵律。无者听之。此乃略示所夺之第十六一事尔。为布萨诵律。制不可违。故特举此以开之。

　　毗尼母云。与学悔法已。名清净持戒。但此一身不得超生离死。障不入地狱。

　　释　彼论文云。作白四羯磨。除波罗夷。但此一身不得超生离死。证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱尔。喻如树叶落已。还生树上。无有是处。若犯初篇。得证四果。获无漏功德。亦无是处。此人虽与僧同在一处。但僧与其方途隔也。准斯论义。谓今身缠使未断。所以有界难超。幸仗羯磨。功勋故尔。恶道遮障。自此以去。实能持戒皎洁。亦可作将来出世远因。三会记莂。决参其中矣。

　　非　一人非。谓能与所与乖制等。

　　二法非。谓白秉夺事错遗等。

　　三事非。谓界违宗义等。

　　后四合具准知。

　　若更犯重。应灭摈。

　　续　此法白四纲目无。今准原文。依律续入。时诸比丘白佛言。若与波罗夷戒比丘重犯。复得与波罗夷戒不。佛言。不应尔。应灭摈。与作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪处所。羯磨者作前方便。答云。与灭摈。羯磨作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯淫波罗夷罪。无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与(某甲)比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中。重犯(某)波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘。重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯淫波罗夷罪。无覆藏心。已从僧乞波罗夷戒。僧已与(某甲)比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中。重犯(某)波罗夷罪。僧今与(某甲)比丘。重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　非　余非同前。

　　唯异法非。谓三举四白。增减错脱等。

　　△犯波罗夷覆藏者与灭摈法

　　续　此法纲目无。今依律增续也。佛言。若犯波罗夷覆藏者。僧应作举等。问答同上。作如是白言。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭?羯磨。不得共住。不得共事。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)波罗夷罪。僧今与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭?羯磨。不得共住。不得共事。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　非　余非同上。

　　唯异事非。谓人不现前等。

　　○续二忏僧伽婆尸沙法

　　佛言。若犯僧残已覆藏者。随覆藏者。随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已。与六夜摩那埵。行摩那埵已。当二十僧中出罪。

　　释　僧残如止持中所明。覆藏者。佛言。若比丘犯僧残罪。谓犯波罗夷伦兰遮乃至恶说覆藏者。是谓不覆藏。若犯僧残罪作僧残。意覆藏。应教作突吉罗忏悔已。与覆藏法。而云先教作突吉罗忏悔者。谓犯僧残已。经夜覆藏。随夜展转覆藏。二品从生。经僧说戒。默妄语。一品根本。经夜覆藏。随夜展转覆藏。二品从生。并犯突吉罗。虽列五品小罪。应随有者言之。先应至离闻见处。作对首法忏。并准后波逸提中随覆藏者。谓僧残名总。罪事有别。随十三中。所犯何罪。覆藏言之。随覆藏日者。佛言。犯僧残。不忆犯数不忆日数者。应与清净已来覆藏。若忆犯数不忆日数者。亦与清净已来覆藏。僧祇律云。若不忆罪不忆夜者。持律比丘应问彼言。无岁时犯耶。若默然者。随年与无量别住。若问言不尔。更问未有岁耶。一岁耶。二岁耶。三四五岁耶。随默然。处与作无量。别住准此。谓与清净已来覆藏也。又五分云。若犯一僧残。乃至众多覆藏。若与别住者。但计覆藏最久者。随日与别住。律本。佛言。若忆日数不忆犯数者。彼比丘应到众僧中乞忏。偏露右肩。脱革屣。跪地合掌。作如是乞。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日(随所覆年月长短称之。下皆准知)。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(如是三乞)。

　　上座差堪羯磨者。作前方便答云。与覆藏羯磨。应如是与法言。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛言。得羯磨已。夺三十五事。在僧下行。供给众僧。尽覆藏日行之。

　　释　原文准此。故云随覆藏者。随覆藏日与波利婆沙行也。所夺三十五事同上。其间异者。彼制尽形行之。此制尽覆日行之。后诸羯磨夺事亦尔。非尽形之制也。

　　△白僧行覆藏行法

　　佛言。彼得法已。即欲行者。僧中具仪。应作如是白。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧忆持(如是三说)。

　　佛言。彼白行已。应在清净比丘后行。若经行处不得在上行。不得并行。于小食大食时。应扫洒食处具盛食器。彼正食时。供给所须。若热当扇。取钵浣洗。仍收食器。若受食者。不得与清净比丘随次坐。应在末行下坐。若僧浴时。应至诸比丘所问言。大德洗不。若答洗者。应当先看浴室。若有尘垢。应扫除之。若有老病人洗。如看病法无异。一一如弟子于和尚所行弟子法。故原文云。白僧发露。供给众僧。尽覆日行之也。

　　△八事失夜

　　佛言。行僧残行比丘。有八事失夜。一往余寺不白。二有客比丘来不白。三有缘事自出界不白。四寺内徐行比丘不白。五有病不遣信白。六二三人共一屋宿。七无比丘处住。八半月说戒时不白。

　　释　佛律为折伏一比丘。改往修来。而令一切比丘谨慎持戒。故制此八事也。一往余寺白者。欲令众知所犯所行。不以清净客比丘礼恭逊故白。二有客比丘来白者。为己乞僧与羯磨法。愿往来比丘共知。不敢讳故白。三有缘事。自出界白者。由犯者闻。制令白众便从此处至彼处。白疲极故。听有缘事往彼处应白。四寺内徐行。比丘白者。此则虽非入界同居。凡暂往来寺中比丘。亦令知之应白。五有病遣信白者。若自身有病行法难行。即当遣人说知其由。此乃告假之语。六二三人共一屋宿者。此为遵制行别住行。不得与清净比丘同屋宿。七无比丘处住者。制令依众惭愧行。行故不听在无比丘处住。八半月说戒时白者。此令乞僧忆念所行。以冀期满。清净出罪应白。然此八事。若违一事。失一夜行。犯一突吉罗罪。所制是同。唯五六七无白词也。

　　△半月说戒时白法

　　佛言。至布萨日。僧集作前方便竟。彼行波利婆沙者。具修威仪。礼僧足已。于中向上长跪合掌。白言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行覆藏(如是三说)。

　　释　此白词随现前所对之人。僧及大德称呼不定。余说无异。

　　非　一人非。谓集和杂众。不令别住等。

　　二法非。谓不诘动觉。覆忆弗勘等。

　　三事非。谓夺事遗落等。

　　取前明后。具七可知。

　　△白停行法

　　佛言。若大众难集。若不欲行。若彼软弱。多有羞愧。应至一清净比丘所。具仪白云。

　　大德上座。我(某甲)比丘今日舍教敕不作(三说)。

　　释　大众难集不欲行者。彼欲在多人广众中行之。缘胜行勤。业心易伏故。软弱者。谓色力不坚。恐增病苦。多羞愧者。或旧檀有约问讯。或大会知识众多。如是缘等。圣慈听停。

　　△白行行法

　　佛言。若欲行时。应至一清净比丘所。具仪作是白云。

　　大德上座。我(某甲)比丘今日随所教敕当作(三说)。

　　作是白已。如前行法。一一行之。

　　△行法满已白僧停法

　　佛言。若行法满。即应向僧白。知至众僧中。具修威仪。作如是白。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏竟。愿僧忆持(如是三说)。

　　△与摩那埵法

　　佛言。彼比丘行覆藏竟。听僧与六夜摩那埵。梵语摩那埵。善见律云。汉言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧故。毗尼母云。秦言意喜。自意欢喜。亦使众僧欢喜也。此行法唯行七日。故云六夜摩那埵。彼比丘应往僧中具仪作如是乞。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故。

　　如是三说已。僧中羯磨者。作前方便答云。与摩那埵羯磨。应如是与白云。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛言。彼得法已。即欲行者。于僧中具修威仪。作如是白。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵。愿僧忆持(三说)。

　　佛言。行摩那埵比丘如覆藏法。一一行之。应在僧中宿。日日白僧。故原文云。其摩那埵与别住并同。唯在僧中宿为异也。

　　△日日僧中白法

　　佛言。若白时于小食大食上具仪。至僧中跪地合掌。作如是白言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行摩那埵(三说)。

　　若经说戒。并往余寺等白。同前准知。若停若行缘白如上。

　　非　法非。谓不白行满。与法乞秉。牒事不明等。

　　事非。谓不将入众。行减覆藏等。

　　余非。同前准知。

　　△白摩那埵行满停法

　　佛言。彼比丘行六夜摩那埵已。应至僧中。具仪跪白言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持(三说)。

　　△与出罪法

　　佛言。行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。梵语阿浮诃那。善见律云唤入。亦云拔罪(㧞罪即出罪也)。云何唤入。与同布萨说戒自恣法事共同。故名唤入拔罪。戒本云。当二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十众出。是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃彼比丘行。六夜行竟。应至僧中具修威仪。作如是乞。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(如是三说)。

　　众中差堪羯磨者。作前方便答云。与出罪羯磨。应作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　非　一人非。谓净众不足。满杂余众等。

　　二法非。谓牒行错脱。言词不明等。

　　三事非。谓夺事不还。腊次不复等。

　　后四准取明非。

　　△与坏覆藏者本日治法

　　佛言。若彼比丘行覆藏时更重犯。听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。

　　毗尼母云。行本事法。别住时未竟。又复重犯。从僧乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。此是新罪。与旧罪合。法应至僧中。具修威仪乞云。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三说)。

　　僧中堪能羯磨者。作前方便答云。与覆藏本日治羯磨。作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　若更重犯者。唯此法加牒。并白行等法。亦随加牒之。

　　非　余非同前。

　　唯异法非。谓有覆无覆。事乖文言。不如圣制等。

　　△与坏覆藏者摩那埵法

　　佛言。彼比丘应诣僧中具仪。作如是乞。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故。

　　如是三说已。僧应与法。羯磨人作前方便答云。与坏覆藏者。摩那埵羯磨。作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘摩那埵。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　与羯磨已。一切白行等法并同前。唯异随事牒名。

　　其中七非皆准上。

　　△与坏覆藏及坏摩那埵本日治法

　　释　此本日治有二种。一坏覆藏及坏六夜摩那埵。二不坏覆藏。坏六夜摩那埵。佛言。彼比丘应至僧中具修威仪。作如是乞言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中据重犯不覆者作法。下并同此。其重犯覆合治者。自入应治中辩)。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说)。

　　僧中羯磨者。作前方便答云。与坏覆藏及坏六夜本日治羯磨。如是与法云。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日。治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日法羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　得法已白诸行等并显非。皆同上。

　　△与不坏覆藏坏六夜本日治法

　　佛言。彼比丘当诣僧中具仪。作如是乞云。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说)。

　　僧应如上作前方便答云。与不坏覆藏坏六夜本日治羯磨。作如是与云。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　凡白行等法。并称量简非。一一同上。

　　△与坏覆藏及坏六夜出罪法

　　释　此出罪法有四。一不坏覆藏及六夜法。二坏覆藏及坏六夜法。三坏覆藏不坏六夜法。四不坏覆藏坏六夜法。其初法前已明。

　　佛言。彼比丘二行俱坏者。应至僧中。具修威仪。作如是乞言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三说)。

　　僧中如上作法答云。与坏覆藏及坏六夜出罪羯磨。作如是白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　其坏覆藏不坏六夜。并不坏覆藏坏六夜。此二种出罪法。准类应知。随坏加牒。

　　于中七非。俱如上简无异。

　　△犯僧残不覆藏者摩那埵法

　　佛言。若比丘犯僧残罪。不覆藏者。听僧与摩那埵白四羯磨。彼比丘应至僧中具仪。作如是乞言。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三说)。

　　僧中羯磨者。作前方便答云。与摩那埵羯磨。应如是作白。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　与羯磨已。夺事并白行诸法显非等。一一同前。

　　△与摩那埵本日治法

　　佛言。若比丘行摩那埵时。中间更犯者。听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作如是乞云。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三说)。

　　能羯磨者。作前方便答云。与摩那埵本日治羯磨。作如是白言。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　得羯磨已白行等法并拣非。皆同上。

　　△出罪法

　　释　此出罪有二。一坏六夜法。二不坏六夜法。佛言。若坏六夜摩那埵比丘。应至僧中。具修威仪。作如是乞。

　　大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三说)。

　　羯磨者作前方便答云。与出罪羯磨。作如是与之。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵。本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。

　　大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　释　七非同前。

　　若不坏摩那埵出罪法准此。唯减重犯之句为异。

　　附　前与坏覆藏者摩那埵法。但与六夜。详思本律。恐译笔之误。何以知然。正制覆藏者。不得共屋住。岂可与一摩那埵而已。以是推义。则少一摩那埵。凡犯僧残罪。不论多少。若一时发露。乞别住羯磨者。应与一摩那埵。若二次发露者。其覆藏日数。应随二次所说者。合总令续而共行竟。当令乞二摩那埵。由另发露。另乞别住羯磨故。此论根本初犯之罪。应如是治也。若行覆藏中间重犯者。前后所犯愈远。理当增与二摩那埵。若但与六夜者。将作后犯。前则乖制。将作前治。仍复遗后。况且覆藏日数已行过者。因其重犯。尚不准算。必须从头另行此摩那埵法。故难尽免不行。今准僧祇律。以补本律所遗。彼律内本罪及中间罪分别立名最详。今故列之。俾临事便用有据也。

　　言本罪者。谓比丘犯众多罪。皆覆藏后。但发露一罪。乞别住已。复发露余罪。或行别住至半。复发露余罪。律云。应问言。是本罪。是中间罪。答言本罪。复问覆不覆。答言覆。应语言。先别住者已如法行。今所说覆者当更乞别住已。两罪合行别住。是名别乞共行别住共行摩那埵共出罪法。

　　若行别住竟发露者。是名别乞别行别住共行摩那埵共出罪法。

　　或行摩那埵至半更发露者。皆应语言。先别住摩那埵已如法行。今所说覆者。应更乞别住行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共出罪。是名别乞别行别住。别乞共行摩那埵共出罪法。

　　若行摩那埵竟更发露者。是名别乞别行别住摩那埵共出罪法。

　　言中间罪者。谓比丘别住中间复犯罪。或行行未竟发露。或行竟发露。律云。应问言。是本罪。是中间罪。答言是中间罪。问言何时犯。答言别住中间犯。复问言覆不覆。答言覆。应语言。先别住已如法行。但少若干夜摩那埵。及出罪法皆不成就。今所说覆者。应更乞别住合行已。更合乞摩那埵。是名别乞共行别住共行摩那埵共出罪法。

　　若行摩那埵中间犯者。乃至应问言覆不覆。答言覆。应语言。先别住摩那埵已如法行。但摩那埵中少若干夜。出罪不得成就。今所说覆者。应更乞别住行已。更乞摩那埵合行。是名别乞别行别住。别乞共行摩那埵共出罪法。

　　此据僧祇法。当如是治也。然前二种行。设有重重犯者。重重牒犯。从僧乞法。羯磨准乞。重重唱白。所谓悔法繁密也。

　　△比丘尼法

　　续　律云。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中。半月行摩那埵。

　　僧祇云。若比丘尼犯僧残。应二部中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。

　　五分云。佛告诸比丘。听二部僧白四羯磨。与彼比丘尼半月摩那埵。应到僧中礼二部僧足。三乞二部僧已。一比丘唱白羯磨。与羯磨行摩那埵时。应晨起扫洒比丘尼住处诸房。泥治壁地。应有水处。皆取令满。诸有所可作。皆应作之。若有客比丘尼来去皆应白。又应将一比丘尼为伴。至比丘住处。若有可作。应如上作之。若客比丘去来亦皆应白。日欲暮还比丘尼处。如是半月行已。于二部僧。各二十人中。求出罪羯磨。

　　毗尼作持续释卷十一

　　音义

　　肆

　　恣纵也。

　　托

　　音托。推求也。

　　?

　　音费。云布貌。

　　炬

　　束芦烧之。

　　稠

　　音酬。多也。

　　纷纭

　　杂乱也。

　　精舍

　　谓息心所栖曰精舍。非粗暴者所居。岂由舍之精妙。良由精练行者。故名之。

　　揉

　　音柔。

　　探

　　音贪。窥索也。

　　勘

　　堪去声。校也。

　　另

　　音令。割开也。