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卍新续藏第 40 册 No. 0724 四分比丘尼钞

四分律比丘尼钞卷中之上

  终南山沙门释 道宣 述

  ○安居篇第十六

  此篇大门有八一制意二结时三夏闰四对首五心念六忘成七及界八移夏。

  第一制意者此律通制三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈实深三所为既非招世讥谤防兹三咎故制安居。

  第二结时者此律虽云前中后三时若据结文正自有二谓四月十六结者是前十七日已去迄至五月十六日来皆称于后唯一日为前二十九日为后此律大僧不结前安居吉尼不结前同吉不结后提不依大僧安居亦提明了论云无五过处得安居一太远聚落求须难得二太近城市妨修道业三多有蚁蚊自他两损四无可依人依人须具五德一求闻令闻二已闻令清净三能决疑网四通道达俗无滞五除邪见得正见五无施主供给药食有此五过不可安居僧祇云若亲里请尼者先教请比丘不肯者不得受请见论云尼依比丘住处半由旬得安居过者不得前夏檀越为尼请比丘来而尼已安居竟乃至后夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼后方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘处自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨无者三由旬内有僧通结取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍迮者听近持律师七日往还处于中遥依安居有疑往问此律不依广诵二部律师得提义云大僧丈夫尚令依律师处住有疑皆须往问譬如婴儿无时暂离乳母恐生罪累自溺长津今时尼众触事无知动乖法式志性昏滞好染俗风孤游自在不承戒律或伽蓝偏僻独处边荒或愦闹城隍无僧迥立所以举动不仁行步失礼八敬罕自无闻三业唯加蜂虿敬俗倒为阇梨慢僧反为师弟静言此事良用忾然。

  第三夏闰者若闰五月六月定百二十日安居若闰四月者从四月十六日至闰月一日结者并四月住若闰月二日已后结者渐渐转少以越闰月故若五月一日迄至十六日结者皆三月住若闰七月从四月十六日及五月一日结者尽三月住由未至闰故若五月二日已后结者皆四月住由九十日未满含闰月故。

  第四对首具修威仪至一尼前云。

  大姊一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居。房舍破修治故(三说)。

  五分十诵前人报云汝莫放逸答云受持又义问云依谁持律答云某律师告云有疑当往问答云尔若依村落山间树下安居者即须改前伽蓝又除房舍破修治等语直云。

  大姊一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居(三说)。

  或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反结无知不学之罪问所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修补以拟当来若不修治三世不续后安居者云。

  大姊一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。后三月夏安居。房舍破修治故(三说)。

  第五心念者计尼不合心念今依十诵饥俭时开尼依亲独住所以偏出此文具修威仪至佛前云。

  若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居(三说)。

  第六忘成者此律忘不心念若为安居故来便成安居义云既言为来者旧住之人良恐不开若旧住人要此期夏忽忘不说亦须量行若外来尼不为益事者此便不成。

  第七及界者此律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园东方明相若出亦开外来者不说得成。

  第八移夏者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便则断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵难者谓被男子诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即须勤觅安身处若住处未得已来虽曾经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随食于彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得来由已结成故此律俗家安居见有二难当白檀越求移去若听不听但应自去若依余部不云得夏今准母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏否答诸部并无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界忆即悔者得一坐中不得过三悔不成岁问遇缘出界忽值水陆道断诸难不及本界失夏以否答诸部亦无文断古昔大德校量三藏义开得夏若为三宝益事友已大事不及界者开自余悠悠无益之事破夏不疑。

  ○受日篇第十七

  此篇大门有六一受缘二互用三受法四得重五逢难六五利。

  第一受缘者此律云凡受日之缘要为三宝利益大事檀越请唤生善灭恶得去十诵云为谁受日为七众受并为生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受若中路闻死反戒入外道众八难事绝皆不应去僧祇若为私己求觅衣钵药草等悉成受日义云贫者应开富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得随意及看病人等得去无犯若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇捡校经像营造佛盆或悠悠请唤心不段重或为一缘受日遂历众事或即事不实虚构外缘如是无益之事并不合受日既不合受妄数为夏无德自大冒受信施计满犯重见论云自长己夏受施犯重五百问事破戒治生得财造佛尚不免地狱何况得福。

  第二互用者问得互用否答十诵云受七日到聚落七日未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者得将互用如为营佛事得法僧上用以俱有受日缘故若有大益私营经像或当僧次请及舍请等成受缘然舍请须问本主听者得成。

  第三受法者。

  大姊一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白大姊知(三说)。

  此对首法律中唯有受名无其受文相传义说唯得六夜在外至第七日必须还也若依界安居不得戒场上受日以非要心本处故又二界各别然不得互用若依戒场安居亦然互宿亦不得问尼得羯磨受日否答诸教并无文开故僧祇尼安居中无求听羯磨法佛事僧事而游行故知尼无也义云为尼是女弱不许孤游若当延日在外恐难逼临危可惧之甚所以圣意知时禁防不在出限今有诸德犹顺人情义开羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益虽多在外或为王臣请唤非七日可了宁可数受七日七日不办同难直去无犯。

  第四得重者问得重受日否答观其文意但为生善利益事得重不疑明了论亦开重受七日十诵不许者为部别不同大唐波颇三藏亦开重受西域大德来者皆不闻单受之法(广说妨难具在僧钞)。

  第五逢难者律受七日出界为父母兄弟姊妹故二私通生善灭恶缘等至意留住过日得夏若难息即须急还不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得迁回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。

  第六五利者此律七月十六日夏罢已至八月十五日已来名迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开受五利润益比丘尼五利是何一得背请二得别众食三得食前食后至别家不须嘱授四得畜长衣不说净五得离三衣宿(尼应开五衣前三开食后二通衣也)见论云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚后也僧祇有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏有十种过失一为诸佛所诃二为诸天世人所诃三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得摄施八不得安居衣九恶名流布十后悔入地狱。

  ○自恣篇第十八

  此篇大门有十一制意二时节三集僧四差使五简人六秉法七五德八自恣九略法十杂法。

  第一制意者夫九旬修道精练身心人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举内彰无私隐外现有纯净故曰自恣也。

  第二时节者此律七月十四日十五日并得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三时为又叉不知何时自恣佛听大食小食上上座应白。

  大姊僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣(维那作白亦得)。

  第三集僧者义云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举此律若后安居人从前安居者自恣仍须待日满得还乃至沙弥尼等亦须尽集以治举义同待僧唱出方可得去。

  第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟听差一比丘尼为僧故往大僧中说自恣十诵云应差二剿了知法尼往僧中当作白和僧。

  僧今和合。何所作为。答差比丘尼某甲。往僧中。说三事自恣羯磨。

  大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。

  大姊僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣。见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。

  又应口差二三人尼为伴往大僧中礼僧足已曲身合掌云。

  大德僧听。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。

  尼说已大僧良久默然上座应来尼云大众上下各并默然不云见罪良由尼众内禁三业外无三事内外清净并无缺犯各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼当传此教告众令知使尼答云尔顶戴持更设三拜已便还当于明日尼僧自恣时鸣稚集尼僧已不来者说欲尼僧等各依行立被差尼在上座头立宣大僧教云。

  大姊僧听。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。说三事见闻疑。大众上下。并皆默然。不云见罪。良由众众。内禁三业。外无三事。内外清净。并无缺犯。各应如法精勤行道谨慎莫放逸。如法自恣。

  宣已诸尼一时合掌顶上各云顶戴持然后尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二众相依故局日时若大僧病别众众不和众不满等尼应遣使问讯大僧若尼众病乃至不满亦须问讯大僧问尼众不知所以须问讯大僧耶答若知不和便能为其和解。

  第五简人者此律要具二种五德方堪自恣初五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣(此五是自恣五德)第二五德者一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以损灭四柔软不以粗穬五慈心不以瞋恚(此五是举罪五德)若不具此二五德举不知时恐恼众僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人(为众大更互息作也)三千威仪云要差二人为僧自恣竟五德自相向出罪不得求余人自恣竟以余人僧不差故僧祇十诵云差有德者作(今时多有年少者作相中不善)。

  第六秉法者未差五德前先须行香汤净水行筹唱数一依前说戒法问改说戒语加自恣词然后差其五德上座秉法秉法时不须唤五德尼立恐成别众问僧集和合否答曰僧集和合又问未受具戒者出答云未受具戒者已出(若有式叉尼等出时法用还依前说戒中无异)又问不来比丘尼说欲若有说欲者应云。

  大姊僧听。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣(一说便得)。

  今时多有依说戒法说欲若受欲尼本房内受他说欲者对僧不得改正还令问本房取彼尼自恣若持欲尼对僧错说者得临座改正成有边方不学律者自恣时有病缘等不许他说欲此迷愚甚矣。

  又问僧今和合。何所作为。答自恣差人羯磨。又问众中谁能为僧。作五德自恣人。答云某甲能。

  大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。白如是。

  大姊僧听。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  第七五德法者僧既差已即从座起至上座前礼足跪住若在露地应在伸手相及内自作白和僧云。

  大姊僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。

  次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣并须偏袒右肩两膝着地合掌自恣前觅软净草随僧多少人别一剪置上座前五德取草行之从上座至下座人付一剪讫五德亦须一剪自一手执往至本座处然后敷地若大众多令年少尼三五人助行讫五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩长跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱仪式增一经如来亦同僧坐于草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。

  第八自恣法者其一五德来至上座前大敷坐具长跪第二五德尼至次座前立众僧行间两边并须敷长延大席令不污五德尼足若上座见五德来就即整衣服长跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔然后说云。

  大姊一心念。众僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若见闻疑罪。大姊长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。

  上座说已复本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受忏同前如是展转乃至下座律开病尼随身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐处自相向出罪不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上座前告云僧一心自恣竟然后礼敬而退。

  第九略说者此律若有八难余缘同前说戒中并许略自恣令五德作白云。

  大姊僧听。若僧时到僧忍听。今为难故。僧各各三语自恣。白如是。

  作白已众僧一时相向各三说已便散今时尼众或有小语自恣或五德尼各一时受他自恣此并非法故律云不得窃语自恣闹乱自恣令一一次第从上座自恣大语分明使僧尽闻上明六人已上法若限五人其法稍别以男内总有五尼则不合说欲先问病总集一处白羯磨差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故假令六人已上作法无其难事亦不得双牒二人一时作羯磨至自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德尼自相向说余法同前若界内唯有四尼已下止得对首自恣不合众法对首云。

  诸大姊一心念。今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。

  余下三人互说如前若二人相对云大姊一心念不须云诸大姊等若依十诵饥俭从亲里独住尼心念云。

  今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。

  第十杂法者问所以对僧云见罪对首云清净者答对僧治举义足故云见罪得忏别人摄治不尽故云清净举心应僧若僧及别人自恣已更有客来少则告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二尼来还同对首若四人已下犯提乃至吉罗并须忏己自恣若犯初二篇屏对一尼发露已自恣僧祇云不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣后安居人得同受物仍待日满得还安居竟不去犯罪。

  ○师徒篇第十九

  此篇大门一十有三一师徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七请经法八报恩法九无师法十简师德十一请师法十二师摄法十三诃忏法。

  第一师徒名者问何名为师和尚阇梨者答见论云无罪见罪诃责是名我师共于善法中教授令知是我阇梨义云和尚此云知有罪知无罪是名和尚故此律云我犯不犯师不知也又义云和尚者为力生阇梨者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子。

  第二依止意者尸迦罗越六方礼经弟子事师当具五意一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四报恩不厌五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知不忘四有诸疑难悉为开解五欲令弟子智慧胜师正法念经云若畏师持戒名下持戒僧祇师度弟子者不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我度故修诸善法得成道果佛藏经云五夏已前于人受学律藏五夏已后具知应学无我人法见论云云何学律谓读诵解义也此律云和尚畜弟子当如儿想弟子看和尚当如父想义云如儿想看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄受以衣食如父看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣子之事君父也故律云如是展转相敬相重瞻待令正法便得久住增益。

  第三得免依止总有八人此律有六余部有二此律一乐静二守护住处三病四看病五满六夏已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处十诵云若恐饥饿死者当在日日见和尚处住恐不尔者若十五日若一月若二由旬半若至自恣时来见和尚八行道称意处五分云诸比丘各勤行道无人与作依止当于众中上座大德心生依止敬如师住。

  第四合依止总有十人此律云一和尚命终二知休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满六夏八不谙教网故律云若愚痴无智慧尽形依止他十诵云虽受戒多岁不知五法者尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他尽形依止九或愚或智愚谓性戾痴慢数犯众罪智谓犯已即知依法忏洗志非贞正依止于他十不诵戒本母论云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若钝根诵不能得此三种人不得离依止十诵云不诵戒有四过一不得畜弟子二不得离依止三不得作和尚四不得作阿阇梨。

  第五通行法者此律师及弟子有七种通行法一众僧与师作治罚弟子相料理令和尚顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和尚犯僧残弟子当如法劝化令其发露为集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)三和尚得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和尚不乐住处弟子当自移五和尚有疑弟子当以法以律教除六和尚若恶见弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食(和尚于弟子并通行此法如上)僧祇云和尚阇梨有非法事弟子不得粗语如教诫法应软语谏师云应作是不应作是若和尚不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。

  第六白事法者此律云凡有所作并须白师令知白时具修威仪长跪合掌云尊忆念弟子某为某因缘故须到某处同伴某甲白尊令知师应量宜谓同伴如去处如营事如方始听去若一事乖违便不合放而同伴之人必须明解律教持戒灼然老少相兼堪始听去五分云欲行预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若约一条线而不白得罪若不能一一白师者当通白亦得见论弟子从师行不得远师七步沙弥威仪云弟子随师行不得以足蹈师影复有五事一不过历人家二不得止住道与人语三不得左右顾视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教坐应坐。

  第七请经法者此律云彼清旦入和尚房中受经问义沙弥经云若入师房应三弹指见论云弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。

  第八报恩者此律云清旦入和尚房内除大小便器白时到等又日三时朝中暮问讯和尚又执作二事劳苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣往余方不得假托内缘而住僧祗云弟子应晨起先右脚入和尚房已头面礼足问安眠否虽百岁比丘无智慧者应依止十腊比丘如弟子事师无异(尼亦应同)十诵云除礼足余尽应依师教经云一日三时应参师和尚若参师不见时应持土块草木以为记验天时若热日别三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不敬信心遂说长短于将来世别有一小狱名为捶扑当堕是中堕彼处已一身四头俱焦于彼狱处复有诸虫名曰铜嘴常啖舌根若从他闻一四句偈各于千劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终入地狱啖其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食啖生饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁钺地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人謇吃僧祇云有人问汝和尚阿阇梨字何等不得直道和尚阿阇梨字应告言义因缘故字某甲此律若弟子见和尚四种非法应忏谢而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四犯而忏者亦不知。

  第九无师住时节者此律开先洗足饮水已然后依止伽论云初至他处不相谙委二三日选择师十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪。

  第十简师德者此律阿阇梨有五种一出家阿阇梨谓依教受十戒者是二受戒阿阇梨谓为受具足秉羯磨者是三教授阿阇梨谓教授威仪者是四受经阿阇梨谓所从受经者是五依止阿阇梨谓受依止者是义云前四通名阿阇梨今此所明准论依止阇梨以替和尚处故必须谙究经律圆解明白方始得为僧祗云不得辄请依止须成就五法一受念二恭敬三惭四愧五乐住伽论云凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘尼戒德何似能教诫否眷属复何似无有诤讼否若都无者然后依止此律明二师德者有三一简少取老十二夏已上为和尚至六夏已上为阇梨二夏数虽满必须智慧三虽具上二德然要勤教诏弟子阇梨亦七种共行法如前和尚中说。

  第十一请师法者此律由和尚命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇梨相依教训如和尚法展转相依令佛法倍增益流布请时具修威仪至彼师所云。

  大姊一心念。我比丘尼某甲。今求大姊。为依止阿阇梨。愿大姊为我。作依止阿阇梨。我依大姊故。得如法住(三说)。

  彼师告云可尔与汝依止莫放逸(随道一事皆得)五分云若师不答许可者不成依止法。

  第十二摄受法者僧祇云日别三时教三藏教法不得广者下至略知戒经轻重阴界入义若受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至云莫放逸义云若请师须具四意一作请彼摄我我当依彼慈念怜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止爱念恭敬如父母想意四彰己能依止而行谓惭愧二心也具此四法方无过咎若不尔者徒自悠悠终无成办五分受戒已师应六年自摄若教他摄违者犯提弟子亦应六年依承和尚此律受戒已不得离和尚见论云和尚多有弟子留一人供给余者随意令读诵僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎否者犯罪十诵云和尚有四种法弟子应量宜一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四若法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦然僧祇云苦住乐住四句同前五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。

  第十三诃忏法者凡弟子有过必须以理诃责诃责之法事须出过令彼伏首依罪忏悔此律云师不出过辄尔诃责弟子云我何过诃责我僧祗若师诃责弟子不受者当语知事断食若前凶恶者师自远去一宿更还得住无过善戒经云师不驱谪弟子重于屠儿旃陀罗等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子破戒故便堕龙中后因相遇返来害师义云若诃责弟子先自量喜怒次量前过轻重外现威肃内怀悲愍苦言切勒令息后犯又经中无有杖打弟子之法数见僧尼每加杖捶痛彻前人于是遂引涅槃三子之喻此未达教意然彼并是住一子地悲心无差别得行此法罚今时杖栲众生皆瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂同大悲一子之念地持论云上过罚黜中犯折伏下犯诃责亦无杖打之法此律或尽形责弟子或夏初犯过罢夏瞋犹不息或不现前诃责或设诃而受供给此并非法得罪此律云师诃弟子命余比丘尼将顺使向和尚阿阇梨所调伏令早忏悔应观折伏柔和知时受忏弟子应至二师所具修威仪合掌云大姊我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和尚犹不许者当下意随顺求解其所犯若求解其过和尚阇梨当受不受如法治。

  ○致敬篇第二十

  此篇大门有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八报恩九医药十殡终。

  第一敬寺者每惟佛法陵迟出家僧尼道心疏略至于众行触事阙如故令堂殿朽坏舍屋崩摧门墙凋弊粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆无时暂舍是以荤辛酒肉竞奉僧房香华幡盖罕供佛宇六时致拜早自无心三业虚谭弥加蜂虿或将人共宿饮宴同䬸丝竹管弦公然聚会遂令恶人兴毁始拟便摧飙火才焚终将烟灭故使冥鬼效灵善神舍卫伽蓝无故直为尼戒有亏招世讥嫌亦由众无纲纪古德寺诰乃有十篇略述三五不备具录或云道场或云寺或云无生或云停毒或云息恶或云寂灭或云净住随义七名各有所表今时居者岂称名者也小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为劫火烧乃至金刚界为土台也五百问中昔在婆罗门相一比丘有天子相时比丘入寺持锡杖倚佛图墙礼佛已出遂失贵相等(今时僧尼甚知敬仪公然造过岂类杖倚伽蓝之罪)僧祇云佛寺恶坏更好作得尼干经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在逆众生数分中上品治之十轮经云若破寺杀害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦地持论云支提者名塔杂心论云有舍利名塔无者名支提或名塔婆或名偷婆(此云冢亦名方坟也)支提者此云庙(庙者貌也)耶舍传云提婆鼻阿罗者(隋云天游)天谓国王游谓僧处其处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土公院谓是司也嗣也柘斗提奢者(隋云四方但是僧处)旧招提者讹略也昔人去斗除奢柘复误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提十诵云有檀越施比丘僧房转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等应让比丘僧若不让而受者佛言此违敬法。

  第二敬佛者惟今道俗虔诚寡薄慢怠逾强轻懱圣容傲物自广遂令故像丰多盈堂满室趺光堕落手足纵横泥木杂污粪土狼藉于是青莲之座数倾白毫之相屡危宝塔自摧严容耸峙设有与心造作镕铸不圆相好尊仪至多疏漏或争价高下增减灵相逐贱省功将为称意致使形仪换改不类西华随情造作乃同粪土遂使国君有破坏之心臣民存不敬之意善恶无徴群邪竞起至圣不加反招自辱静思己过岂不然乎阿含经云无恭敬心于佛法中当堕龙蛇中以过去从中来今犹无敬故多睡也又佛升忉利天优填王请目连为我等将巧师看世尊形下来造之三上三审三下始得真相世尊下来此像迎佛佛为摩顶记当来利益于我敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受吾约制是佛真子如是精诚造少福多问居士之中作经像师合取直否答不得取价直如卖父母取财者逆过三千直是天魔离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如微尘其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王藏劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少像师作像不具足相五百世诸根不具第一尽心为上妙果先升。

  第三敬法者今时像季法逐人讹道俗相滥传谬背真祈求邪道随顺邪师法受恶友不亲善友不修内典专玩俗书或淫读庄老耽着孔经解奏鬼神咒诅吉凶或琴棋歌戏将为正业讲经律论用为非要或无钱请读则舌卷愁开闻财雇诵则忧不声畅或有抄写圣文多丰升错既不勘治又不护净或将共同宿处在门檐风零雨滴虫啖烂灭或增削经论加添俗语科题品目混浊圣文致使西河之乱孔子献鼠之疑玉璞经无灵验之功诵无救苦之效招世讥谤指佛无徴福不赎过罪益弥天故敬福经云善男子经生之法不得一字颠倒重着点污五百世中堕迷惑道中不闻正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不灭若不敬者疾灭正法也大莲华经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出喑哑聋盲不见正法摩耶经云若年少比丘亲于众中毁呰毗尼当知法灭不久住。

  第四敬僧者惟末世僧尼谙究既微积罪尤大服玩乖于内典举动同于外俗知解类若管窥升驳剩为大匠更相扇动共作愆瑕互求长短诤情难息或有纵荡六情驰骋三毒明党痴恶思厌清众恃官形势枉厌良善枷禁囹圄退令归俗自作好人独标众首或有共一伽蓝两处结界大院禅院不同布萨法服名利苟自贪荣佛制听戒便推认恶或有两处鸣钟各集徒众诤为多少致成忿诤遂使道俗有向背之心伽蓝有不和之相佛藏有鸟鼠之喻大集有猕猴之况昔者学步耶郸不谓匍匐而归鸡欲朝鸣何期反成乌调哀哉哀哉痛伤难忍永惟期理深可慎欤故大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚又二种痈疮一求见他过二自覆己罪像法决疑经云诸比丘自称我是法师我是律师我是禅师此三种学人能灭我法更非他人迭相毁呰正法念经云为求财利说法名为下施为名闻胜他说法名为中施为增长众生智慧而为说法名为上施或有比丘不乐禅诵卖乐求财于他病者不相应治生于黑绳地狱五百问事云比丘志乐衣服昼夜染着因病致死后生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣钵作法蛇延颈吐毒僧共看之有得道者劝蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是义故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜此律云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道。

  第五定尊者母论云下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙门国王之所尊敬是名耆旧长老五分云上无人者即名上座婆论云内道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床得二人坐伽论云地敷得共未受具人坐。

  第六致拜和南者(此云度我)出要律仪云和南者恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼智度论云礼有三法一口礼二屈膝三头至地是为上礼又有三礼下者揖中者跪上者稽首菩萨礼佛有三品一者悔过品二者随喜品三者请佛品地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名五轮(亦云五体投地)五分云若人多但别礼师总礼余人而去三千威仪经云绕塔有五一低头视地二不得蹈虫三不得左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧恩梵网经云出家人法不向国王礼拜亦不应向父母礼拜五百问事云弟子得礼师冢以报恩故(准此尸灵未埋亦得礼也)律沙小此弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云绕塔不得女众随有优婆塞者不犯(准此尼绕塔不得男子随)见论云辞佛法绕佛三匝四方作礼而去合十指爪掌叉手于顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去增一云塔前不得礼余人十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕此律云大小便裸身剃发说法嚼杨枝洗口饭食啖果等皆不应礼五百问事云净洁靴鞋履亦得着礼拜僧祇不得如哑羊不语当相问讯少病少恼安乐否道路不疲苦否宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法一作愚痴二口喑哑三颜貌丑陋四其面侧戾见者蚩笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。

  第七八敬者五分云瞿昙弥白佛言愿听女人出家受戒佛言止止莫作是语所以者何往古诸佛皆不听女人出家诸人皆自依于佛在家剃发着袈裟勤行精进获得果证未来诸佛亦复如是我今听汝以此为法如是三请佛亦不听瞿昙弥便大啼哭自剃发等乃至佛为说八敬方听出家母论云阿难为女人求出家迦叶谪罚阿难十事一者若女人不出家者诸檀越等(自下为头)常应各各器盛食在道侧互跪授与沙门二者常应与衣服卧具于道中求沙门受用三者常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门而蹈过四者常于路中以发布地求沙门蹈上而过五者常应恭敬心请诸沙门到舍供养六者常应生恭敬心净扫其地脱身衣服布地命沙门坐七者乃至脱体上衣扫比丘足上尘八者乃至常应舒发拂比丘足上尘九者乃至沙门威德过于日月况诸外道岂能正视于沙门乎十者女人不出家者佛之正法应住千年今减五百一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻一百年得坚固布施见论云所以不听女人出家者为敬法故若度女人出家正法五百岁不住由世尊制比丘尼行八敬故正法还得千年摩耶经云千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒于大众中毁谤毗尼义云今时尼众顺教行媒受俗驰使街衢路首轻突大僧不避尊仪陵辱上下或独行无侣孤游聚落出入行来类同贱俗灭法之原特由于此然法众多不能具述今但逐要不过八敬今列八名幸愿依行冀正法长存千龄弗坠耳此律云一者百岁比丘尼见初受戒比丘僧当迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得与比丘罪说比丘过失比丘得说尼过失四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼于半月从僧中求请教授人七者不应在无比丘处住八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法并应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违之中含经云若比丘听尼问经律毗昙然后得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少恐不遍者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺应须礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知乃至实罪皆不得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙弥尼等触犯诸比丘者佛言应唤来谪罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里尼得软语语不得诃责十诵云尼见大僧不起提此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治问何故制尼依僧耶答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知须臾之事故依僧也。

  第八报恩者五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩荷母于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩从今听比丘尽心供养父母否者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏父母贫贱将至寺中自手与食一切皆得母论云父母若贫者先授三归五戒十善然后施与若不贫者虽受戒不合与增一经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。

  第九医药者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若舆若乘除牸牛草马等尼应例前见论云作医师得突吉罗若为出家五众合药者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姊妹叔伯及姨舅等并得为合药无者自有得借用不还者勿索如是乃至七世五百问事云若道人慈心作医治不得取物自入己前人强与应取若病不病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等听学书不得为好废业不听卜相问他吉凶此律不得卖卜诵咒处方治病等由事容不实谤毁好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学算术尼学咒术医等得提患吐用发烧作灰以水和漉服患热用旃檀涂沉水治患毒用腐烂药田中泥治亦须水和受服五分云青木香着衣中辟虫诵咒时不啖盐不眠床佛听神咒法耳僧祇云生痈疖用小麦研涂之十诵云不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻。

  第十殡终者此律云白衣来寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故担弃之僧祇云比丘不得唤爷娘兄弟等名字乃至姨姑等止得称优婆塞优婆夷增一经云佛告阿难自今已后诸比丘称卿仆射向大称尊向小称贤相视当如兄弟自今已后不得称父母所作字又小比丘向大比丘称长老大比丘称小比丘为好学(尼亦准同)五分云不得展转作俗人相唤阿婆阿母阿兄阿弟唤师僧应言和尚阿阇梨(今时僧尼唤和尚阇梨为阿师唤同学云某公此无识之甚也)增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓见论云唤婢为大姊不得云婢。

  ○随戒篇第二十一

  第一波罗夷简要释五(大僧唯有初四)尼总有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七灭诤合有三百四十八戒世人妄传五百戒者非也亦有经律尼戒五百此但有总数而无实名也。

  淫戒具四缘犯一是正道大小便及口是二有染心三兴方便四与境合但使正道三处入如毛头皆犯此律有将小儿根内口中弄虽本无淫心但使入时受乐便犯十诵口中要过齿犯此律若为怨家贼等缘强持男根令入三处自无淫心但使始入入已出时无有一念受乐心者皆不犯若随有一时受乐便犯若比丘及尼互教前人作者偷兰前人不作教者吉罗下三众相教作及不作俱吉仍作灭摈不犯者若睡眠无所觉知(谓开怨逼己不犯)不受乐(谓开怨造他不犯也)一切无有淫意(谓无染心不犯)。

  盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。

  第一盗佛物者十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护主计直犯重毗柰耶律云盗佛物等望本主结重由断彼福故(以佛无我所心盗得偷兰)十诵偷舍利婆论盗佛并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽论云盗佛舍利不满五偷兰遮满五犯重(由转卖活命故犯重)。

  第二盗法物者此律云时有盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重十诵云借他经拒逆不还令主生疑犯兰(由心未断若决犯重)正法念经云盗他秘方犯重五百问事云地中伏藏物若为三宝斋堂设会得取无罪不得口吹经上尘亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者不犯义云如前盗舍利不犯者为施主情通若局不通亦应得重造经通塞亦然。

  第三盗僧物者若有守护主望守护人犯重若主掌自盗准善见论盗僧物犯重(谓常住僧物也)僧祇云若将长食还房偷兰遮婆论云不打钟食者犯盗又空寺中见食盗啖随多少犯罪(准论得兰)善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻(谓人不满五但犯偷兰)若已羯磨望现前僧得重(谓人限满五得重)若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。

  第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者并依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨别房用不得过取若无分限者随意多少应取干枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦复省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪并违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。

  第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾硙为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。

  第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。

  第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖着无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。

  第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明倦记某时贷某时还若知事交代当于众中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵云别人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。

  第九宾客等者此律云若知法律者凡所至处迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故须供给僧祇云若恶贼愚夫工匠国王大臣有力能损益者应与饮食五分若白衣入寺不与食起嫌心佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与(此谓见僧过者应与若高识君子为说信食难消非悭吝等以此言遣亦不乖也)十诵云病人索僧贵药与两钱半价见论云若净人分番上下者上者与衣食下者不得与长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。

  第十盗人物者见论云比丘为他别人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼或从孔中屋中窃取逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合徴若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘须偿之以望守护主结罪十诵远处受他寄物在道损破者好心投破者不应偿恶心投破者须偿借他物不问好心若破一切须偿义云今多有好心为他洗治钵器好心损破准此不合偿主索计钱犯重有人不现前盗得物虽本心不舍后见不得夺犯重故此律十诵律时有比丘夺劫者物佛言波罗夷若现前盗者贼心犹豫本主不舍护心义强得取故僧祇云逐贼和喻得恐吓得无犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不从贼乞他自与者得取已染坏色着若有主识认者应还若贼比丘尼边认得衣本主见者不得直夺应还本直(以物属此盗尼)僧祇云若人被官收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法僧物不许者还婆论云持国禁物出界罪入死者得重又违王教吉罗王民合死盗持出得重自外不听无盗心者不犯僧祇云官税比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理税我故此律云比丘无输税法不同白衣官须税物比丘为他隐认者得重义云今时僧尼多为俗人影认车牛人物免税计直犯重伽论云若狂人自持物施不知父母眷属者比丘得取若父母可知不自手与不得取。

  第十一盗非人物者五分云盗他覆冢幡盖神庙中衣他所守护物计直犯重僧祇云盗外道塔物神祀物得重(此亦望守护主结重)十诵盗天神像衣及华鬘等物偷兰(此望境结兰)婆论云取非人物五钱已上重兰四钱已下轻兰见论云取诸鬼神物系树物无守护者无罪(此望非人不护)。

  第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。

  第十三杂明盗业者善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五并依本处断若盗心唱地云定是我地地主生疑者犯兰决失心者重若来问僧僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口断多端偷夏唱大等得物满五皆重举一标时重乃至一发一麦许皆重以地深无价故十诵云或樗蒲转齿围棋移子等皆重(谓赌物者重不赌轻)不犯者律中与想取己有想取粪扫取暂取想亲友意想取等皆不犯亲友者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法能行者是善亲友应附之杀妄略如大僧辨。

  摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已后五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭闹待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触着男子手诸器物等亦然。

  八事成重戒具五缘成一是男子二男子想三有染心四七事未忏悔五作八事便犯此律捉手者轻腕已后重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行淫处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰若不忏悔犯第八事竟波罗夷若准此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一时犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦无次第僧祇亦然不犯者此律云若有所与礼拜悔过受法屏处不作恶事不犯俱无染心故下文暗室者提以招机故覆藏他重罪戒具六缘成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯(若独住无人不成覆)十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼业行罪报自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得心相应便罢义云若欲发露故不成者为非清净者若对先知不肯发露人二俱有过以各须发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯重人名各各说罪名种方成发露若不得人名罪名无覆藏过若前人受他发露竟不须更说若说则有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本已发露竟十诵云尼不得比丘前发露粗过还向尼前忏悔若不识罪相至比丘所泛问取解还至尼边忏悔此律若知尼犯重前食时知后食时说兰乃至初中后夜时时并兰明相出重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出或命梵等难不说皆不犯。

  四分律比丘尼钞卷中之上

  四分律比丘尼钞卷中之下

  第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七(大僧十三)。

  媒嫁戒具六缘犯一人男女二人男想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯此律若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁并犯僧残受男家语时吉罗报女家时兰许还报残若作券书言非我妇犹未唱出和者兰若妇礼已断不复往还和合者残僧祗云若主人畜多妇妾不均斗诤一妇私成比丘即为和平或夫妇不和劝和合者兰若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者兰(恐累夫瞋不得和合)五分云若为男倩女为女倩男长使者兰此律云知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧和可者一切残若非理用物犯重伽论云若指腹作媒嫁及自媒身者兰僧祇云乃至为他求好马种和合者兰余畜生吉毗柰耶得僧残。

  言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。

  度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残阇梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。

  四独戒此戒有四合成一戒先明独渡河具四缘一是河水此律水独不能渡亦不论深广今准道行戒但使褰衣渡水异于陆路皆残大界中亦犯以难同故如界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自渡如前尼疾疾入水兰双脚上岸僧残后尼独入水兰上岸时得前尼为伴不犯若乘车舟等不犯此律云彼尼当求一尼共渡入水时随入水深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然后上岸若不待后伴犯兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四独越至岸便犯谓伴中无相援义独入村具四缘成一是人村莫问大界内村独入皆犯此律云尼独行诣村随所至村残若空野无道处行一鼓声间亦僧残村中独行一界者吉(准此若一坊内独行及一家独行但得吉罗也)僧祇云若共伴至城邑界当相去在伸手内共入界若在伸手外独过界者兰二者独行三者无因缘四者越界便犯(旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文理应未犯)故此律若无界独行一鼓声间离伴见闻方犯若至门不待后伴双足入门限僧残村中先有尼者不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘犯一离伸手外宿莫问寺中村内床别席别并犯应在伸手内更相捡挍方能离过若本在伸手内后因睡重忽相离者不犯木作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧残僧祇云当在伸手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中后夜各一时相寻觅知其在无五分若不相及处初中后夜偷兰明相出僧残二者无因缘除命梵等难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在后行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯此律见闻俱离僧残见闻互离偷兰次明渡水不犯者若共伴渐渡不失威仪乘船渡桥上渡蹑梁渡或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水狭浅无畏男子处不犯入村不犯者如前阙缘便是独宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煮羹粥作饭乃至余难缘等不犯僧祇云若病尼贼乱围城独宿不犯独行不犯者在不离见闻处若一尼大小便为诸难等并不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者无犯。

  受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣钵所须口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。

  劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。

  污家摈谤违谏戒具六缘犯一污家恶行事二心未悔改三作白驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但得吉罗后时摈谤违谏始得僧残于中有四污家一依家污家(以一家物偏给一家物主生瞋得物者喜心标名利招俗讥谤)二依利养污家(如法得利非理授俗得者报恩不得怀瞋退彼善心违平等施)三依亲友污家(依王大臣记俗势力所为不平令俗瞋喜)四依僧伽蓝污家(以僧华果饷赠白衣令彼俗心恒希僧惠以非为是故曰污家)婆论云作种种恶业破彼信敬善心是名污家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故若以少物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切众圣不如静坐清净持戒即供养真实法身不犯者此律云若与父母病人系闭狱囚及寺中客作不犯。

  第三篇尼萨耆简要释九(大僧同有三十戒有十二不同)。

  离衣宿戒具六缘一是己五衣二受法三人衣异处四不舍会五无因缘六明相出犯人衣异有四种不同一者染碍谓同界有男子者名为染碍故律云诸比丘脱衣服人家形露佛言除村村外界故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆道断等离衣不犯三者情碍此律若失夺想恶兽命梵难缘等失衣无犯婆论云王来入界住宿大小行在近处并非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一伽蓝二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若界前中伽蓝及村二界各有四相成者不名多界为僧村二界义强褶前九界便成一界若此四相不圆者诸界并生便有十一界起故律云若干界(谓内有三碍起)四相一周匝垣墙二篱栅不周三篱墙不周四四周有屋此律云十一界各加势分更有十三步故律云以中人掷石所及处是见论云中人者取不健不羸人尽力掷至落处不取转处(诸师义评计十三步)若置衣在十一种界内身在界外宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有男子持衣须近身不尔明相出犯舍以无势分故又余部衣界有四一道行者十诵云与师持衣道中行前后四十九寻内不失衣婆论云纵横四十九寻内不失衣二洲上界者见论云水洲上十四肘内不失衣若有人来往衣须近身不尔失衣三水界者见论云比丘在阿兰若处夜入池中浴未竟明相出犯舍母论云一脚在岸一脚入水虽经明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井阑旁宿诸衣在二十五肘内身在外宿者失衣或置衣井内身在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯(例余坑窖等皆犯)明了云道行夜宿错持衣去他衣不失己衣失也。

  畜宝戒具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取犯(此戒以畜故犯文中捉者表畜时意下自有捉宝戒)宝是八不净财中一数盛辨八不净物名通经论一是田宅二种植园林三畜积盐粟四畜奴婢五养群畜六贮金银钱七为金银镂床锦褥氍毹八铜铁釜镬(除十六枚器不犯)若畜此八皆长贪坏道污染梵行又得秽果故名不净次明开畜得否者第一田宅一向无开唯小房一口资身长道别人开不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言听受使净人知第二园池者别人不许受见论云居士以池施僧供给浣灌及众生饮用得受第三畜积盐粟者僧祇云若比丘籴时作是念此后时恐贵今籴此粟当依是得诵经坐禅行道者得(亦不论多少畜三五石应得盐准上开是尽形药余无开法)婆论云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时作吉忏(净法如上)第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供给女净人听受若施别人一切不得若施净人为料理僧故别人得受第五养群畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若不受者我当杀之语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼系若能飞行自活者放去莫拘絷之日藏分经云佛言大王于我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋福一岁三百六十日乘除十八万日斋福舍利弗问经何故比丘乘骑除五百日斋福者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老弱暂乘得第六畜金银钱者僧祇云若居士施金银为衣直得受不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知着地己自用草叶砖瓦等遥掷覆上将人令知持去若知佛有金银欲举者若是生地应教净人知己作坑内钱置中若散落者得自提砖瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼暗求时手触无犯第七金银镂床锦褥氍毹者母论云别人听受刻镂大床唯除金银不犯此律氍毹广三肘长五肘毛长三指听受应净施畜第八铜铁釜镬者母论云瓦瓶铜盆铜盔种种等器佛听别人得受是论云若施器使僧应打坏不得卖若乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日大会供养时金银塔及菩萨像幢供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若涂遍者以物裹手捉不得先提后放僧祇云受宝物者若身分乃至手脚系僧伽梨钵中皆犯此律若受金银者决定非我沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。

  贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。

  贩卖戒具六缘犯一在俗家人二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受便犯十诵云若可舍物食啖口口吉作衣着着提若须是物审思言我以尔所物买若彼不肯更应再语若复不肯应三语索不得者觅净人使买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵有利不犯(虽教净人买无犯然不得对物主前取尼语上下屏处教者得)僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来买置地时语言此直知是衣若不语默持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定赍直来着物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解要须语己持去若默持去者越毗尼罪若贾客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯十诵云若私卖买前人悔取本物七日内听还若过不应婆论云若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应悔设悔不应还五分云使净人易时应心念宁使彼得我利我不得彼利三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走促人五当护人意五百问事云有求利者贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养请他食者受人犯堕穷厄无食处彼应使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言非我物亦可食婆论云此贩卖戒一切提中最重宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿止害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒希天下荒俭霜雹灾变若居盐及余物欲使四远反乱王路隔塞故重于屠儿此物作塔作像皆不得向礼(但作佛意礼亦应得福)设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中问若死得羯磨分僧祇云一切九十六种出家人边不诤语买无罪此律虽许出家五众互易仍不得如市道法许价上下。

  回僧物入己戒具四缘一是通与僧物二许想三回入己四入手便犯此律云僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧别此回犯舍二未许僧物回入己无犯何意得知故律未许想尚得吉故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧此定属僧物劝回入已犯重五分云回向余人者犯提向余僧众多人者越此彼畜生物回者越心悔见论云欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前僧物回与四方僧许僧物回与尼并吉故文言许异处也若入塔不应还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应此分其比丘作吉忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重(准此定属僧僧次行道读经计供等疏回私入与人共犯重罪)僧祇云尼众乞供乃至偏心曲受者重为众乞物与余众眷属者重此律回僧物者还竟得互用罪。

  乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何须结彼互索之过。

  回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虚心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。

  畜长钵戒具五缘犯一先有受持钵二更得器三不说净四无颠狂等因缘五过明相便犯十六枚器者大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水瓶瓶盖贮水大盆及杓洗瓶瓶盖小盆及杓总有二釜四盆二瓶杓四四盖合有十六过长不说净并犯舍堕母论云十六枚中各畜长者即日施人及施尼(不尔犯堕)。

  贸衣已后强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽梨有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。

  第四篇一百七十八波逸提者今简要释一百一(大僧唯有九十戒复有二十一戒不同尼)。

  小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌软语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解并犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。

  恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毁呰语伽论云传他语骂吉三知是毁呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毁呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁尼及父母言汝父母是者提汝和尚阇梨是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。

  两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此斗乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。

  共男子同室宿戒具五缘犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五随转侧便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆(谓同在一堂于中隔障准论不合)二前敞无壁(谓堂檐下两头有障)三虽覆而不遍(谓周匝有墙通覆其上中间开天井)四虽覆遍而有开处(谓虽通有覆上有隙孔也)此之四室尼共男子同宿无问先后具至但随胁转侧一一皆提若共畜生黄门二根人等宿吉比丘尼昼日卧男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆论云若都集堂同障内设使堂中有诸小房虽各各别以室同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提随一一起更卧一一得十提随一一转侧得十提若白衣舍有男子并房不闭户吉。

  共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔后共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当别房宿后更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。

  与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。

  向未受具说他人粗罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘泛尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人粗罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。

  与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。

  掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得刬草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。

  坏生种子戒具五缘犯一是五生种二作生种想三自坏四不作知净语五伤物便犯此律生种有五一根二枝三节四覆罗五子子种净法亦有五一火二刀三疮四鸟破五不中种僧祇云根茎种者以刀中破净节种者以刀破或以摘去芽目净心种者如萝勤蓼等是应揉[打-丁+修]净子种者如谷麦等是脱皮净若总用火净便通上五种五果中裹核种者如枣杏等是应掐破净得去核食火净者得合核食肤果种者如荜苃梨柰等是皆须火净若一切熟果自然落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食壳果种者椰子胡桃石榴等是皆须火净?果种者如香葇苏荏等是无子应揉[打-丁+修]净有子应火净角果种子如大小豆是子未成应揉[打-丁+修]净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少尼不知法应使人火净乃至后时恒言舂去不犯(自余类知)若以五生种掷着池中井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪伤如蚊子脚提(立坐卧亦如是)石上生衣饼上生毛皆须净人知不尔犯罪若日干得剥却水中浮萍不得手拨有牛马行处得取水用若无行处捉土块若石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若着岸上提若入水洗时水草着身者以水复浇令入水若断朝菌越毗尼罪见论云若须华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是此律不言看是吉坏地亦然草生覆道遍系开路枝折叶落者无犯以不故为也。

  露处敷僧卧具戒具六缘犯一是四方僧床二知三是露处四自敷使人敷五去不自举不使人举六出门便犯五分以不坐卧而不举佛言亦提若白衣家借僧卧具食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若坐禅若眠者吉(谓大两风吹不觉故)僧祇云若僧床上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最后者此律出门犯(以作不来意也)。

  屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。

  强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯咒诅续经说法随他不乐皆提。

  用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。

  别众食戒具七缘犯一是有施主二僧次请及别请别乞三五正食在时中四食处成众五知界内有比丘尼不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主见论云要别请四人俱受成众即座上一人覆钵不食待余三人食竟一人后食不犯故知俱受成众此律云若二三人随意食四人已上应分作二部更互入食(若门外僧与家内相去六十三步外者不名别众以别自然一界也)婆论云若大界内有二处僧祇一日中俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯见论云谓沙土入中不能行也。

  非时食戒具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽便犯此律云时者明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔毗罗三昧经云佛为法慧菩萨说食四种旦起天食时午时法食时暮时畜生食时夜鬼神食时后二种食多生病疾其出家人应作天食法食故曰时食过午已后非上二时故曰非时见论云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵云阿那律弟子病服吐下药中后心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与犹不差佛听屏处食米粥(虽有此开宜就急好)食残宿食戒具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煮食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿(此三提罪)四内煮五内宿六自煮七恶触(此四吉罪)。

  不受食戒具缘可解见论云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食婆论云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受(准此前善见畜生成受者要解人意方得受)此律除水及杨枝不须受僧祇云若风吹尘午驼振身尘来乃至众鸟女人行衣曳地尘来如是一切尘坌钵下草不坌食者成若及食者一切更须受唯畜生振身作意受者得自余一切不作意受者应更从他受若行麨时抖擞麨器迸落钵中作意者得名为受不作意者不名为受余食亦尔五分云眼暗比丘得按萆受食(令时多有僧尼按地受食与盲何异)见论云额汗流入钵更须受臂中汗流入手不须受得食无罪十诵云行食时净人触比丘手若特轻故触比丘手不应受婆论云手不净受食犯吉僧祇云净人行果菜时应语云悬空放果堕草上即去不名为受小停者得为受(行草本拟护净宜应多行今时斋上唯行三五枝非体净意)见论云遥掷从地转来落比丘上成受僧祇云大会时净人难得比丘受取行之若枪镬。

  不得受者当下以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受(准此今时诸寺旦起解斋作粥咸淡不得恒意欲受淡反得咸粥者不成受既知此事维那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食已有三失一任运失谓受得已食时既过故云任运失也二遇缘失谓净人触失受也三自变生为熟失也(准此今时冬月斋上多有僧尼得生麦等自索镬子温煮令熟此亦变生为熟准前失受咽咽提罪兼有自煮吉罗)见论云受生姜后生芽不失受火净已生芽处更净非生芽处得食盐变成水得食。

  共俗男子屏坐戒具四缘犯一是俗男子二屏处坐三无第三人四伸手不及户处坐便犯僧祇云若母姊妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独(准此虽有父兄弟等亦名为独)竟日坐一提中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中有人行如食顷不断若阁上阁下净人遥见者并不犯此律若舒手及户坐使乞食尼见若二尼为伴若有识别人在边及有难缘等并不犯。

  共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。

  观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为斗彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。

  饮酒戒具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酸味酒若食酒糟若食麹等并吉罗(麹者谓和酒麹乾者若余麹食者不犯也)自今已去以我为师者乃至不得以草木头内酒中滴入口余药治不差以酒为药者不犯五百问事云若医师言必差得和药服不得空服强劝人不饮吉饮提婆论云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶故。

  水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手画水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇濽越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。

  击攊他戒具四缘犯一是比丘尼二作恼意三手脚十指四触着便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去者亦提(尼亦应同)五分云若击攊沙弥畜生等亦吉(尼下众亦同也)此律若以余物击攊者吉若不故作意或睡眠令觉不犯。

  不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。

  恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。

  减半月洗浴戒具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春后四十五日夏初一月亦得二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一滴雨着身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分云共白衣浴室中浴者偷兰遮露地然火戒具四缘犯一是露地二无因缘三然草木有?者四然便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆犯若然生种二提一坏生二然火五分云云?高四指此律若病须火便身得自然教人不犯(应是死土石上不犯)。

  藏他衣钵戒具三缘犯一比丘尼衣钵二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。

  著白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四着便犯。

  故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。

  饮虫水戒具五缘犯一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提(若虫命断还属前戒为深防故故分两戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡罐无者用袈裟角漉同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得语莫杀伤虫水着器中还送水来处来处远近有池七日不消者以虫着中若知水有虫者不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答云长老自看若知友同师者语云此中有虫当漉用。

  与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。

  拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。

  毁毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毁呰提若作念木叉令不久住兰此律若毁阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事后悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。

  屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毁后时得若来然后叹责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。

  瞋心打比丘尼戒具四缘犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打着便犯十诵云一把沙豆散众多比丘随着一一提(尼亦应同)伽论云瞋心欲心打女人残(尼打俗男亦然)大集经云若道俗等打破戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺触突塔舍形像坏华果树等得以杖打木石鸣地等恐怖令去不得杖拟畜生。

  搏比丘尼戒具缘可辨伽论云若举手刀向众多比丘一一提(向尼亦尔)。

  捉遗落宝戒具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉着便犯婆论云因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便犯(同旧辨也)此律供养塔寺庄严具坚固收举不犯(应是无净人收举故开)僧祇云若见遗物者当唱令之无主者应悬着高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者作四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审数谛看有何相貌然后举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教授三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔掘地得宝藏者净人不可信者当白王知净人可信者停至二年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中有宝藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶问何以用尽还我来比丘应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言从佛僧用无罪僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫衣想取若旷路无人处得取若衣有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘寄衣经十二年不还欲取者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善。

  非时入聚落戒具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白入聚落者提若白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘随所经过大巷小巷得尔所吉罗随入白衣家随一一提若入兰若近聚落僧坊不白无罪(尼准同僧)婆论云若总白入聚落后到随意所至处无犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然后当入已到宿处复欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从余道出者不白提智度论云一切白衣舍皆名聚落(准此寺院内净人房院不白亦提)见论云有市名聚落无市名村界此律若有启白请唤路由聚落过无犯。

  过量造床戒具五缘犯一是床二僧床及口床三过量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧床亦犯(俗床不犯)此律为截者不犯僧祇云得过量床欲截恐檀越不喜者应埋脚用乃至截脚木还越床脚亦犯若终日一坐提起已还坐随一一提他床越若福德舍高床无犯乃至不截者越此律足高如来八指者十诵云佛一指二寸谓高一尺六寸如法(阔狭任情)。

  食䔉戒具三缘一是䔉余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以䔉重余轻者一美味尼多喜食二臭故重余辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故啖秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。

  剃三处毛戒具缘可解(三者谓大小便及腋下为三也)母论云剃发者但除头毛及须余毛一切不听却所以剃发者为除憍慢自恃心不听利木刀刮汗却毛若断一一毛一一吉罗除头上毛不犯若断余毛一一偷兰剃发有四种次第一上座二发长三先洗头四有缘欲行五分云尼过半月不剃发提涅槃云发爪长利破戒之相此律不得为白衣剃发驱使提除欲出家者不犯(今时多有僧尼谄心求利受俗驱使败善增恶无过此等)头发极长若两月若广二指一剃爪极长如一麦即剪发不得用剪刀剪半月应剃发一剪爪违者吉罗听畜盛发器十诵云发当埋坑中若发长者开畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石内刀囊中。

  洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具床褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。

  供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相别供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若别处无犯。

  乞生五谷戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。

  观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猿猴孔雀共言好往看得提。

  共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有别体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯于提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏复语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。

  入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好床席坐已三不辞辄去四出一足便犯。

  辄坐他床戒具四缘犯一白衣舍二是床座三不语主人四辄坐便犯。

  共男子入暗室戒前是覆障屏有窗牖光明无第三人犯今以其暗室故生患处重虽有多人犹犯以此为异故别制也五分云共男子入暗室语语提若恐怖处若卒灯灭不犯义云不问亲与非亲须有灯明恶心咒诅戒具三缘犯一有瞋心二作恶咒诅三言词了了便犯此律云立誓者令称南无佛提谓经云南者归无者命佛者觉(此云归命觉也)又南者礼无者大佛者寿(此云礼大寿也)。

  因瞋心推?哭戒具四缘犯一同于诤事不善忆持二内瞋恨三推?哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。

  覆身同床戒具四缘犯一同床卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同床不同被褥同床同被褥不同床在地上卧亦犯。

  故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住后至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。

  同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿阇梨及常共伴若止住不同无犯。

  安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍床褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。

  三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。

  安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。

  泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身遍便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。

  过五日不看僧伽梨戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。

  与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。

  辄着他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄着三入村乞食便犯。

  与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。

  僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。

  与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团别着一处与不得以僧食与泛泛男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。

  与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。

  自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺靴法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还复仿习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。

  着俗服辄在白衣床卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿床三随卧便犯。

  经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。

  度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去后提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已后欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时妊已度者未应与受戒待㝃身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已后与受具若有亲里将养即与受具。

  度童女年不满受具戒具四缘犯一是年未满二十二知年未满三与受具四羯磨竟便犯婆论云六十已去不得受大戒设师僧强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒苦若受大戒人多诃责若是沙弥人则不诃母论年不满者听数胎中年又不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者佛言实得罗汉果者此是上法受具虽不满二十得戒无犯(若先不知受后有疑方开不得逆数受戒以违教故)。

  不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。

  不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。

  度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。

  不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。

  受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。

  未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。

  僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。

  父母夫主不听辄度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三辄与受具戒四三羯磨竟便犯。

  不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。

  多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然后更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。

  不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。

  不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已后差人往比丘中教诫语同。

  不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。

  不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提后入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入须见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。

  诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。

  骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。

  不白众使男子治痈戒具缘可解然男女形别理无交对听彼破痈容生染习自坏心行所以制也五分云若令男子治痈打钟集僧来往病人前然后衣裹身唯留可治处治之(余法如摩触戒具述)。

  背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女喜数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。

  于家生嫉妒戒具四缘犯一施主好心供养于师二见师得利内生嫉妒三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妒他人得利欲专我得犯提。

  用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽着己体情存放逸患累之深所以制也。

  着妇人严身具戒具缘可解既畜着俗人严身之具多生染习障道深故故须圣制。

  乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车舆象马乃至着屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。

  不着祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不着三入村门便犯。

  不安居戒具三缘犯一是后安居日二不结安居三过后安居日便犯。

  诵咒为活命戒具三缘犯一是世间咒术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人咒起死人咒兰尼自使人卜提此律以世俗咒术教授白衣亦提。

  先不请比丘辄问义戒制意者辄问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。

  百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。

  第四篇八提舍尼(上四僧吉下四僧提僧别有四提舍尼)。

  第五篇众学戒(大僧同尼)。

  七灭诤亦僧尼同有。

  上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀后博学依文取决。

  四分律比丘尼钞卷中之下