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卍新续藏第 38 册 No. 0678 梵网菩萨戒经疏注

注菩萨戒经卷中一

  天台 智者大师 疏

  门人 灌顶 录

  东掖白莲沙门 与咸(入疏笺经加注释疏)

  佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说菩萨波罗提木叉相貌应当学敬心奉持。

  【疏】若受菩萨戒下拣非我亦如是诵下显是亦名举果劝因一切菩萨下经明三世意令思齐以劝受者略说木叉即顿戒之相貌偈叹戒体岂逾斯矣劝应当学敬心奉持。

  △二别解为十。

  【注】今于十前采聚众释聊示大旨所以重中谈此十者一者由三毒所生二者制三业所起三者约三聚所摄初意者一切罪犯莫不皆由三毒因生此十重者如半偈云杀盗淫妄酒说毁悭嗔谤应约横竖以明其相横则一一皆具三毒只如杀或因贪杀或因嗔痴杀既如此余九例然竖则以十配对三毒以辩其相于中贪心造淫盗悭三种之过夫言贪者乃有二种一者贪色二者贪财贪色则犯淫故制淫戒贪财者二一者自己之财二者他人之财贪己财悭而不施则制悭戒贪他人财不与而取则制盗戒亦云财有已未已得之财贪惜不施则悭未得之财贪而取之则盗故此二种从贪毒起所以色唯一而财分二者财有求取有施与取之成盗不施成悭色唯取而无与故只一义也嗔心所起亦有三种谓杀毁嗔此约嗔法应在三业嗔之在身则杀戮嗔之在口则毁骂嗔之在心则恚怒故此三种从嗔毒造痴亦有三谓酒妄谤夫言痴者有因有果酒是痴因妄谤是果盖因饮酒起无明业此亦多种今云妄谤最属愚痴所以分二者有自他故以自无德妄称己德即非圣为圣他三宝之境堪为福田谤言毁之圣说非圣故分二种说过一戒乃通三毒由兹防制三毒所起相貌唯十故成十重也。

  次三业所起者杀盗淫酒由身业起故智论云酒及前三俱属身戒此约四义分别一约自他杀盗淫属自害沽酒属害他以他因酒能起大罪故二约依正盗即依报杀淫正报酒通依正沽为他物属依饮昏自性属正三约违顺杀盗属违情淫属顺情酒通违顺恣迷快意属顺取其价直属违四约因果杀盗乃取财断命苦果中极故俱成重淫酒顺迷种苦因极故亦成重故古德云淫为生死本酒为过患源又妄说毁谤此四从口业起即四种语一妄语二离间语以说过令佗心离故三绮语以赞毁无义故四恶言谤讟故又悭嗔二戒从意业起即贪嗔二心也所以不言痴者痴遍诸戒故。

  三约三聚摄者若从胜为论此十皆是制止三业身口意中不作诸恶悉是律仪戒若从通论皆具三聚此十一一不犯律仪戒也修彼对治十罪之法摄善法也经论中有十种善行即十种戒谓一慈悲行(不杀)二少欲行(不盗)三净梵行(不淫)四谛语行(不妄)五施明慧行(不酒)六护法行(不说)七忍恶推善行(不毁)八财法俱施行(不悭)九忍辱行(不嗔)十赞三宝行(不谤)此十悉属善法戒也若以此教他令他获利即摄众生戒也故此十戒皆具三聚天台疏钞无此细拣佗疏拣之甚详故此预叙其次入文大旨可晓。

  ○初杀戒者。

  【疏】第一杀戒十重之始若声闻非梵行在初者人多起过故地系烦恼重故制之杀虽性罪出家人起此罪希亦易防断淫既易起制之当初大论云声闻戒消息人情多防起边所以轻者多起是故重制重者起希轻罪制之淫欲非性罪杀是性罪大乘制之当初也今言杀断佗命故五阴相续有众生而今断此相续故云杀也大经云遮未来相续名之为杀道俗同制如五戒八戒之类也大士以慈悲为本故须断也七众菩萨同犯声闻五众大同小异同者同不许杀异者略三事一开遮异二色心异三轻重异开遮异者大士见机得杀声闻虽见不许杀色心异者大士制心声闻制色三轻重异者大士害师犯逆声闻非逆又大士重重于声闻重也。

  【注】藏疏云声闻戒初不同此者此以救生为先彼以自行为首又彼要待犯已方制淫戒初犯故杀不先僧祇律云佛成道五年制淫第六年制盗及杀菩萨不尔约十业道此为初故三世本戒非新制故淫非性罪者在家但制邪淫出家亦属性罪故声闻初篇大士十重皆性戒止观云言性戒者不问受与不受犯即是罪持即是善若受戒持生福犯获罪不受无福不犯无罪如伐草害畜罪同对首忏二罪俱灭大论云违无作罪同灭耳而偿命犹在故知受得之戒与性戒有异荆溪释云如伐草下略出性遮同异之相如草畜俱有违制之罪作单提悔二罪俱灭然于害畜仍有性愆故引论偿命犹在言五阴相续者一色四心心由色存若害一色四心俱灭断彼相续名之为杀大士见机者如仙豫杀五百等诸例非一忘犯济物声闻不许色心者大乘瞥尔起心必结正罪小乘不尔心起但结远方便玄文云菩萨持性重讥嫌等无差别自求佛道性重则急为化众生讥嫌则急小乘自调性重则急不度佗故讥嫌则宽菩萨具持二种名大乘戒。

  △文为三先标人谓若佛子二序事谓中间所列三结罪名波罗夷。

  ○初标人。

  若佛子。

  【注】有本云佛言佛子顶山释云若约能传须该三佛就结集言之且指释迦为能告佛此甚疏谬如前已斥然经本之异此虽无害亦须拣定今据大师疏文既云谓若佛子故此为正一一皆云若者篇韵训汝也如也今对告之人佛欲与之说其戒法必先提起是人令其耸听当为汝说应训汝也余之若字如云若受菩萨戒等即应训如也对告之人皆称佛子者才禀戒者从佛口生从法化生皆名佛子也又藏疏释之甚细疏云问未知菩萨至何位得佛子名答诸圣教说有多种一约绝功用不行同佛作用名为佛子如楞伽八地菩萨最名胜子二约证得佛法分名为佛子如佛地论初地名佛子三约不退佛法名为佛子如璎珞等经说十住名佛子四约入大乘发菩提心受菩萨净戒即名佛子如此经说五约人佛法纵入小乘亦名佛子如四分律序今此通前四诸位同持戒故亦通收五收小回大故。

  △二就序事有三一不应二应三结就不应中三别初六句明杀事次有四句成业后一句举轻况重。

  ○初六句。

  自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至咒杀。

  【疏】一自杀谓自害佗命凡三种法内色外色内外色并皆犯也二教佗佗亦是杀大论云口教是杀罪非作疮律部分别甚多条绪教佗遣使等三方便杀者即杀前方便所谓束缚系等四赞叹杀亦得罪也五随喜者奖劝令命断亦犯也六咒杀谓毗陀罗等虽假余缘亦皆同犯律中明杀十五种谓优多头多摾弦拨毗陀罗等如律广明(云云)。

  【注】内色等者十诵云用手足及余身分等外色者不用手足但使计谋令木石刀槊弓等内外色者谓手捉木瓦石刀等持物杀死也教佗杀者顶山云二义一教佗自杀二教佗杀生大论云口教出语非作疮疣陈平之戮范增等皆片舌为之古云舌上有龙泉杀人不见血复兼遣使何所不为咒杀毗陀罗者西土有咒法咒死尸令起谓使鬼去杀人半毗陀咒作铁人令去杀佗优多者律中作无烟火坑以土覆上令人陷死头多者掘地为坑埋人或以二木作孔械杻手足令象踏或牛马虫啮等害摾弦拨者摾字疏钞皆误应作弶字其尚切即施弶于道假以杀物也弦谓施弓弩以杀也拨谓推拨令人险陷也藏疏云一名能杀位有四种一自杀二教佗杀三方便赞叹杀四见作随喜杀二明杀相差别乃至咒杀谓于上四位所作或刀斫或杖打乃至咒杀以杀相众多咒杀最稀故云乃至也如咒龙入镬等当知此释不及天台。

  ○次四句成杀业。

  杀因杀缘杀法杀业。

  【疏】杀业已下三重中第二成业之相也三业成杀自动用者正身业也教佗及咒口业造身业心念欲杀鬼神自宣遂者意业造身业也三阶于缘中造作皆是业义杀法谓刀剑坑摾等(摾应作弶)皆有法体故称为法杀因杀缘者亲疏二途正因杀心为因余者助成故为缘亲者造作来果为业四者一是众生二众生想三杀害四命断一是众生者众生虽多大为三品一者上品谓诸佛圣人父母师僧害则犯逆三果人两解一云同逆以声闻害时已是重中之重故二云犯重大经明三种杀杀三果人但入中杀不在上杀故知非逆菩萨人以取解行已上大经云毕定菩萨同上科今取不作二乘为毕定位或取七心已上皆可为断也养胎母一云无逆一云犯逆大士之重重于声闻也中品即人天害心犯重三下品四趣也两解一云同重大士防杀严重故文云一切有命者故不得杀即其证也二云但犯轻垢在重戒中兼制以非道器故文云有命者举轻况重耳三杀心有两一自身杀心二教佗杀心自身杀心有二一通心二隔心通心者如漫作坑弶漫烧煮等通三性皆犯若缘此为彼于彼上起害心皆属通心既自对境又命不复续虽所为不称悉皆正犯隔心者作坑止为此无心在彼彼死亦犯彼边不遂轻垢若此路本是此道众人行往今作坑止为此而彼死亦重以此杀具体能通害以具缘心还属通心也若斫东人误中西人西人上都无杀心此属隔心四命根断有两时一此生二后生此生有二句一有戒时犯重二无戒时断当戒去时结不遂轻垢命断时结罪同前声闻临终时未结舍具戒作五戒等结也后生为戒自复两种一自忆二不自忆自忆者若任前势若更加方便命断疮重以前后皆自忆故不自忆者若任势死犯重已死时有戒故若加方便当知前犯不死后方便时不忆但犯轻垢也而言命根者数论别有非色非心为命根成论及大乘无别非色非心为命根也祇取色心连持相续不断为命耳大论亦然六入六识得相续生假名为命。

  【注】熙钞云经多先列因缘法业居后准疏应先业次法后因缘下皆准此顶山云经文似倒合先云杀业此钞记家迷文之失缘此不晓近有四明戒本皆改经文先杀业杀法后方因缘今为辩之疏云初六句明杀事次四句成业故疏中举其科云杀业已下也非谓举经文中杀业在前为句初也然则释义皆从义便故先释业盗戒亦云盗业下皆是举其科也若谓须此为准皆先业者只如酒戒何故却云酤酒因下明成业四句故知或举科语或举经文随意无害不可谓之定先列业也以此四句皆是成业故通举其成业之科记钞不达何其甚乎自宣遂者记云我已领旨去杀事成为遂如咒杀等虽兼口说心念最强钞引优婆塞戒经云是十业道一一事中各有三一若有佗想及众生想若以痴心断其命根若动作想说杀是名根本二求刀磨利置毒药作索是名方便三杀已手触称量捉持若自食啖若与人食得物等是名成已又云弑父则轻弑母则重弑阿罗汉重于母出佛身血重于罗汉破僧复重于出佛血又有四句一物重意轻如无恶心害父母二物轻意重如以恶心杀众生三俱重如极恶心害父母四俱轻如轻心害生彼约小乘福田强弱今大乘中一概犯重三果人下既云两解是则一解同逆又重乃三果亦罗汉向之数故二云犯重此文乃见七逆与十重不同下文七逆现身不得戒十重犹通忏净得受则知第二之说乃据大经不在上杀故知非述览者更详菩萨人取解行者别三十心也七心者应如止观师别信第七心不退为凡下即名毕定位也断(去声)判也养胎母者儒服以养母同所生母制其礼最重又云拾遗弃而养母其恩最重中品人通一切但除父母天云何害正法念经云天与修罗战天被斩手足则再复唯去首必死今戒通诸道故通制耳下品者除人天外余四趣皆下品摄顶山记云疏阙众生想四分律云实人作人想杀夷罪人非人想非人人想或兼疑心皆兰罪彼约小乘今乃顿戒或实人人想或异类作异类想依上三品结之通心中三性者恶性谓三毒如屠猎等贪心也以冤报冤嗔心也戏为痴心也善性者或为善缘致杀如为三宝种植田园或拙土筑坛结界等有所伤者乃善心杀也或琴棋偶因工巧等杀生者无记心也隔心乃以意不在彼而令命断者也有戒无戒者约禀受者说或云所杀之人者非也无戒者舍戒时也声闻舍戒者或作学人退者论云淫欲盛者许舍戒还家欲饱复本初果人也恐依小乘初心制耳傍通暖等也如舍具戒有犯依五戒结罪也后生者熙钞云别时事遂故曰后生非谓隔世加方便时以后望前故曰后生盖前次后次之谓也不自忆者前疮不殒事已忘心若任势死既不忆知云何为重释曰己死时有戒还是犯重若不忆前事彼又不死方便心微故属轻垢然菩萨以慈心为本不问忆不忆宜自戒慎岂得论此忆不忆邪命根者数论虽别立非色非心还在相应行摄此乃论计不同成论及大乘论不立第三聚只是色心也与大论既同今天台依大论只是六入六识色心和合相续而生假名为命根也岂别有法今疏引大论意在色心不立第三聚也明矣钞记迷此徒费和会后一句举轻况重。

  乃至一切有命者不得故杀。

  【疏】乃至一切有命下第三举轻况重。

  【注】前文以下唯四趣通两解一云同重即以此文为证二云但犯轻垢在重戒中兼制以非道器故举轻况重耳今以举况为科者意亦少别以谓四趣杀之尚乃结罪况重者耶故大士防制意地为先一切有命杀之皆重故同制也故一切之言总摄有情不间巨细杀之皆重以性皆等也十善戒经云若见杀生者如刀刺其心又曰一切爱眼目爱子亦复尔受寿命无极是故不杀生名为梵行最又云啖肉者多病短命自庄严当行大悲心奉持不杀戒。

  ○二明应。

  是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生。

  【疏】生第二阶明应有三句一常住慈悲心两解一云应学常住佛起慈悲二云心恒应常住慈悲之地二孝顺心秉戒不恼佗三方便救护非直已不恼乃应涉事救解。

  【注】孝顺不恼佗乃同一切作父母想然应不应亦三摄意摄律仪即止善属不应也应作是行善即摄善摄生二种也自行摄善化佗摄生下去诸戒意皆例尔。

  ○三结不应。

  而反自恣心快意杀生者。

  【疏】结不应故成罪亦三句一恣心谓贪心杀二快意谓嗔心杀三杀生谓举杀事有此三故堕不如意罪。

  ○三结罪名。

  是菩萨波罗夷罪。

  【注】波罗夷此翻极恶又翻堕不如意处又云佗胜虞缘理持戒当得佛果名自胜处毁禁堕狱名佗胜处或毁戒堕狱此处最劣为佗一切处之所胜故云佗胜处也此不杀戒今更撮括经论及诸家所解优义兼释以示于后一约法门释二约事相释初应具三一约教旨二约观智三约果用一者此经既为华严结经部兼圆别旨唯在圆别人初心知能造心体是佛性未能即理但是缘理发心依理受戒次第兼三贤位十行横学必ス该藏通别圆四种不杀摄九界有情及次第三谛诸波罗蜜期心登地破十二品无明成别报佛圆人不尔了所持戒无非心性一刹那心持一切不杀戒摄十界有情具无作四谛所修善法更非前后修性不二随功历位破四十二品无明成圆报佛今此正约圆心虽兼别教既开显已舍别从圆依圆秉持乃此戒之旨也二约观智者今明圆人所修观智了知性具诸法本来无念离于杀相一切众生本有佛性体达此性灵明照彻照性成修性本普遍法法全真以不了故性外有法取之则着举心取法名为犯戒今知此性性外无法全体即是无法可离名持不杀戒意在背尘合觉忘情契性称性持戒持无持相即境是观境既三谛一体观乃三智一心境观相冥修性不二故圆顿教体障即德不待转除不杀之观既成不盗不淫下去诸戒照性亦尔故知前教虽持不杀破九显一望于圆观持反成犯唯圆顿教体障即德不动丝毫名不杀观故云观察真实相不生亦不灭等又起信云了知法性本无染碍随顺法性行尸波罗蜜等即其意也三约果用者观智乃修因之行修之不已则能证果是故圆人初心一念契性而照性能发修依境而发菩提心启止观巧安乃至涉位无法可爱十观成就兼六度行能成五品观照愈明粗垢自遣或相似解发或六根互用进观精持无有阙犯即能破无明入圆初住真证不杀戒体转明成波罗蜜现诸神通忘犯济物弥杀弥慈如仙豫大王犯即是持不杀既尔不盗不淫终至不谤十法皆尔已至众轻戒戒皆尔在自行边从初禀戒无舍失缘终至果成丝毫不犯究竟持戒究竟清净故曰唯佛一人持净戒是故卢舍那云我已百劫修行是心地法门号吾为卢舍那殆乎果成必以此果复利于他转授千释迦千百亿释迦转授菩萨各化有缘普令众生皆成佛道然此果化虽曰果用实由初心能照此用以此极果为初心发观之体故云当以上品寂光而为观体苟不如此则因果夐殊成别次第故知圆观持戒之相当须善解方曰契性无持无犯得此三意贯于诸戒方是圆人持戒之相此等妙意佗宗疏钞全不知旨学天台宗虽行钞记亦罕能到唯法真教主删补钞中不失其旨览者知之。

  二约事相释者此约七意一约命谓一切有生之命例皆犯重二约报谓人重以有道器故畜轻以非道器故三约德谓杀一切发菩提心者不问人畜皆重四约心如前所谓通心隔心等今更细明不过三心谓善恶无记善心者如见长病极苦众生不忍其苦遂以慈心断命根又如律中父犯死罪比丘语脍子乞一刀等此皆业道虽轻亦犯重戒又有经说善心行杀具多功德如瑜伽戒本并涅槃经谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见已思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断彼命无间业成多受大苦我宁杀彼受地狱罪终不令他受无间苦如是菩萨意乐思惟或以善心而断彼命于菩萨戒无所违犯此同忘犯利物菩萨之行也二恶心此中有三谓贪嗔痴贪下嗔次痴重如饥荒外至贪火内逼虽了业道不能自制贪彼皮肉以自济躯遂断彼命故非极重二虽亦自能了知因果嗔怒难制而断彼命业犹过前三不信因果将谓无罪恣心杀生复劝佗杀如婆娑云虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人杀之无罪父母衰老及遭疾病若能杀之得福无量又杀生祠天以希福德如婆薮仙多劫受苦此等皆是痴因最为重也善生经云贪心杀生轻嗔心次痴心重此之谓也更有三毒或平等起皆犯重罪三无记心或不成犯以无记不成业故或亦有业以还得报故如山居比丘推石杀蚁蚁受猪身亦还推石害彼比丘各无记心冥然受报此则于戒虽为不犯然杀事如斯安可不慎五约业即三业论杀身业杀者以自身分及加刀杖或现相令怖堕壑或示相教人令成杀等或作书令杀或作坑阱罗网射发毒药授杀具等水陆空飞有因致死皆属重罪二语业杀或以善言劝厌身死或教人令杀或咒杀或如壮夫喝咄令死此乃初一轻次中后二重也三意业杀者如唯识论说仙人嗔杀三国众生一时死乃至草木亦死不生故知意业最为重也于此三业或兼或具义并可知六约报优婆塞戒经云因杀生故现在获恶色恶力恶名短命财物耗散眷属分离贤圣呵责人不信用他人作罪横罗其殃是名现在恶业之报舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴等此名后世恶业之果依十地论对法论等得三种果一异熟果谓堕三恶道二等流果谓若生人中多病短命三增上果谓所感外物皆少光泽不久住故智论中佛语难提迦杀生有十种罪一者心常怀毒世世不绝二者众生增恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业九者命终堕泥犁中十者若出为人常当短命获报如此可不诫之七约感如昔二比丘过夏参佛一亡一达佛问达者汝伴何在答云为不饮虫水在路身亡某恐不得见佛遂犯虫水存命至此佛即出金色臂令看云汝不持戒见我何益其在路亡者先已至此闻法得果又如鹅珠比丘护众生命不惜身命又如菩萨鹿王代鹿命事或以身为桥以济群兽或割乳济彼以救新产或济鱼救虎或代鸽捉发等并往因所感皆验在于前后贤可不习诫者哉。

  △第二盗戒。

  【疏】谓不与取灼然不与取名劫潜匿不与取名盗盗彼依报得罪此戒七众同犯声闻五众有同有异同者皆不应盗异者有三一开遮异如见机得不得等或复谓见机盗以无盗心大士为物种种运为皆得声闻自度必依规矩大士不畏罪但令前人有益即便为之声闻人佛灭后盗佛物轻菩萨恒重又本应与佗财宝而反取岂是大士之心耶。

  【注】公灼示威强夺曰劫隐覆潜密私窃曰盗且约财物故曰依报亦有强劫妻子眷属义通正报得不得者得即开不得即遮大士可通利物亡犯。

  ○初标人。

  若佛子。

  例前已释。

  △二序事有三谓不应应结不应也三中各三不应三者就十一句判三也初六次四后一应中亦三如文文句同前杀戒。

  ○不应中三初六句明盗事。

  自盗教人盗方便盗咒盗。

  【疏】不应中三如前。

  【注】此中但略具应有六有本以咒盗在成业四句之后此不应尔写者误之尔疏既云初六次四验知咒盗应在初六也准杀亦应有赞叹盗随喜盗文无者略故知经本差误脱漏古今例然既云于十一句判验经本或具或阙也赞叹随喜例杀说之。

  ○次四句成业。

  盗因缘盗盗法盗业。

  【疏】盗业下第二别明成业之相有四句同前运手取佗物离本处成盗业业是造作为义重物谓五钱也律云大铜钱准十六小钱其中钱有贵贱取盗处为断菩萨之重重声闻二钱已上便重有人作此说者今不尽用取五钱为断是重离处盗业决在此时也。

  【注】疏既有牒盗业下之文有本故以业为初如前已辩此乃牒科语也五大铜钱十六小钱者十诵律顶山引云五钱者古时大铜钱也犯重若小钱八十文当其一疏云十六未详结成盗业约物离本处即成业也细如下辩。

  ○三一句举轻况重。

  乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗。

  【注】疏科为后一句者句通长短此约长句而科也五趣唯除地狱从人天下至非人故云乃至也一针一草最轻尚不应盗况重物耶盗皆结重。

  ○二明应。

  【注】此中亦三一孝顺心二慈悲心三方便心即助人也下结中亦三例前今文略尔。

  而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐。

  【疏】第二阶明应也与前大同小异前明应学常住佛行慈悲今言孝顺行慈悲也菩萨应学此等事故言应也不应者不应为偷盗及杀生等事此即诫劝二门也诫勿令杀盗劝令行善慈悲孝顺及学常住佛慈悲行行等皆是善法而为孝顺也佛性者一切众生皆有当果之性性是不改为义耳。

  【注】凞云博地虽具全体在迷故云当果。

  ○三结不应。

  而反更盗人财物。

  【注】而反下第三结不应也解三宝物如律说。

  ○三结罪名。

  是菩萨波罗夷罪。

  【注】约法门释如前杀戒可以例知约事相释今当详述盗戒心境最细难持疏文既略更采集众释备明重轻持犯之相初示物二示心三示报初者先明无主物次明有主物何谓无主物善见论云子作恶事父母逐去后时父母死者是物名无主用时无罪萨婆多论云二国中间两边封相其间空地有物是名无主若国破王走后王未统其中有物亦名无主取用无罪二有主物者有二一三宝物二别类物三宝物者疏中只云如律说佗疏甚详一释相二明互三待宾四轻重初中先明佛物有云盗佛物非重以佛于物无我所心故如涅槃中得偷兰者是若善生经望护主结重有说一切俱重以侵损劣位尚结重罪况尊位物天人供养非理损盗岂得轻罪塔有神守非无护主依菩萨戒一切皆重涅槃约小乘说若盗佛像及舍利等不作偷心者无犯依萨婆多论说为净心供养自作念言彼主亦弟子我亦弟子如是意者无犯又作偷心取犯重。

  二法物者一切皆重若盗经论佛语无价计纸墨结重五百问云不得口吹经上尘(像尘亦同)若烧故经得重罪如烧父母若不知有罪者犯轻准借佗经论疏钞等不还皆重若有损私还不令主知亦重正法念经云盗佗秘方犯重准此是私读记忆或私抄写虽不损本以方法直物故皆结重问净心取像既不犯重净心取经亦应无犯答不例以像可遥敬法要亲读故结重也若本造经通为一切净心取计亦无犯又若造像情局不通取已生恼计亦应犯。

  三僧物有二一广大二限局初中有二一十方常住僧物谓众僧寺舍常住谷麦果子等体通十方不可分用故云常住但盗一毫已上俱重大集经中盗众僧田宅园林奴畜等物是名破戒失比丘法是波罗夷非沙门不得与如法众僧共住应当摈出又善见论云不打钟食僧食者犯盗又设打钟闭门计亦应犯此二十方现前僧物谓如僧得施及亡僧物未作法前通十方有取分义故云十方现前僧物取一毫已上十方一一僧边各一波罗夷二限局者亦二一众僧物谓即此亡比丘物等已作法竟属现在僧等及有施主持物施与现在僧或一七二七等并未分之二别人物谓一比丘物及如上物已分者等俱重善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪若已羯磨望现前僧得罪若临终时随亡者嘱授物盗者随约所与人结罪。

  ○二明互用有二一三宝互二当分互初者如僧。

  祇寺主摩摩帝互用佛法僧物谓言无罪佛言波罗夷今有捡校造塔像经等者取僧食粮乘僧畜生役僧净人一毫俱重又于僧房院地内造佛堂塔及于塔院地中取井水等俱重又准宝梁经云佛法二物不得互用由无人为佛法物作主复无可咨白不同僧物所以常住招提互有所须营事比丘和僧说欲行筹和合者得用若欲用僧物修治佛塔依法取僧和合得用不和合者劝俗人修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得货宝供养以如来塔物无人作价若准此文僧物得和作佛法用佛法物无有僧用义又佛堂内设僧席僧房内置经像妨僧受用并成互用由三宝位别故若暂安或不碍用理亦无犯又五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障者不犯由佛在时亦与弟子同房宿故又萨婆多论云四方僧地僧不和合者不得作佛塔及为佛种华果若僧中分得者得听随意供养华果多无限者随用供养若经荒饿三宝园田无有分别无可问处者若僧和合随意处分若属塔水用塔功力者僧用得重若功力由僧当筹多少莫令过限过则结重若施主通施三宝者皆全用俱得无犯。

  二明当分互先辩佛物有六种一是佛宝物应悬塔中供养故多论云佛在世时若施主供养佛即色身受用若佛灭供养佛宝即色身不得受用应着爪发塔中施心供养法身以法身长在故二佛受用物谓佛堂帐座等及佛衣钵等但曾经佛及像受用皆不得易以一切人天敬如塔故如前宝梁经说又五百问云不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏施主换讫故柱施僧僧不得用准此文佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者并合供养不得转用三属佛物谓入施佛许令出息等十诵云以佛塔物出息佛言听之五百问云佛物得卖作供养具供养又准后分涅槃上卷云佛告阿难若佛现在所施佛物僧众应知若佛灭后一切信心所施佛物应用造佛形像及造佛衣七宝幡盖买诸香油宝华以供养佛余不得用用者犯盗佛物罪四供养佛物供养佛华多听转卖买香灯油故多者转卖着佛无尽财中五百问云佛幡多欲作余事者问施主不许不得五献佛物四分律云供养佛塔食治塔人得食善见论云佛前献饭侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食六局佛物如本造释迦像复改作弥陀等善见云欲供此像乃供养彼像得少罪准此望境理实义通但违施主心得互用罪若用作僧像及菩萨天神理宜结重若施心通拟侍佛供养理亦无犯五百问云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故若检校佛物于上六位应善分别勿令有互用。

  二法物亦六种一法宝物应着塔中供养多论云若施法宝者应悬塔中不得作经及与说戒人等二法受用物如轴帙箱巾函帕等类准前不得余用三施法物多论云若直言施法应分作二分一分与读诵经人一分与经准前亦得出息等四供养法物五献法物并准佛知之六局法物若本写大品改作涅槃理应非重若改写论及人集伪经决判得重若无施通写理亦无犯。

  三僧物有五一僧宝物若施僧宝凡夫僧圣人僧不得取分以施僧宝故此物应还付施主若无施主应着塔中供养第一义僧若言施僧众者圣僧凡僧俱得取分准此受者施者须善知通塞二常住僧物摩得勒伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得少罪以还为僧用故不犯重准此若将僧食不与余寺出界而食不还犯重虽打钟亦不免盗以处摄定故又五百问云若为僧乞白僧听将食在道若僧不许或不白行还须偿不者犯重准此若为僧使路无乞食处听和僧将食未必鸣钟若僧家庄硙鸣钟得食不须和僧若将余寺净人畜等食此寺物准前伽论得少罪若为此寺作役理亦无犯若私用一毫已上俱重若有请食至房非时安然而食正当犯重也三十方现前僧物将入常住亦重比见知事存好心者方便回施现前僧物供常住用将为益僧皆正犯重四众僧物如亡比丘作如法羯磨竟属现前一众或非分贱买或分了不均或不和僧别赏余人等俱重五辩局僧物如本施此寺现前僧回将余寺等或维那执疏越次差僧或别人得疏私自独受以施主情该僧次故违犯重。

  ○三明待瞻者准下文有大乘法师来迎接礼敬。

  黄金百味等供给十诵云以此人赞补我处故须供给不言用何物供须准应是现前僧物可和用故五分律云若白衣入寺僧不与食便起嫌心佛言应持与又恶器盛食又生嫌心佛言好器与之准此应是恶人觅僧过者不识业道之类也若在家二众及识达正士须说僧物难消即不应与故大集云但是众僧所食之物不得辄与一切俗人亦不得云此是我物别众而食然于众僧有损益者听与僧祇云若损者益者应与损者谓贼来诣寺索种种食若不与者或能烧劫等如有恶人从知食比丘索食比丘言为僧故辩不与汝等便捉一比丘手脚截腰断之诸比丘白佛佛言若有如是怖畏处若乞少少与若半乞半与若全乞都与莫以是因缘故得大衰恼益者若治僧房巧匠及撩理众僧物事者应与四重轻此门约境三位俱重以遮性具故于中分别三种宝物及佛法受用常住僧物理应最重大集经云若四方僧物现前僧物笃信擅那重心施物或毕果等物一切所须私自费用弗与日用或持出外乞与知识亲里白衣此罪重于阿鼻地狱所受果报又方等经华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救。

  二明别类物又二初明主差别二辩物种类于初中有十一守护主如善见云比丘为三宝别人守护财物若谨慎守护坚锁藏户而贼从孔中来窃取或逼迫强取非是护主能禁之限者不合徴守护人(若徴犯罪)若懈而不勤掌录为贼所偷者守物比丘必须偿之不偿结犯又好心误破不须偿恶心破故须偿今有好心为他洗钵误破索倍随得皆重二贼物施不应受心贼为施故盗即盗缘也义准若彼改过而施许亦应受又悲敏彼亦应受但不从彼乞恐更盗将施故若小乘戒但有主施皆受三夺贼物有二一为自二为他一者有四句一自未作舍心贼未作得想夺取不犯重五分云有比丘为贼所剥争得衣物生疑问佛佛言不犯若大乘戒应犯轻垢以顺悭贪违悲惠故二自未作舍心贼已作得想夺亦成重以贼已作得想物已属贼贼业成竟夺则自成贼律谓贼夺贼物三自心已舍贼未作得想取亦成重以违本想故谓已作舍心物非己有多论云先心已舍正使己物亦不得取取计成重准此若未觉失物贼已偷将于外着用后见本物夺取犯重已四已作舍想贼已作得想夺之成重无疑准此若失物已后知埋藏处等亦不得留意拟取乃告人等贼因致死便犯二夷毗柰耶云若失物官人夺得还比丘者得取无犯二为他有二一若于贼起嗔于物起贪为自亲知夺贼同前四句二若起慈心护三宝等物夺取无犯四盗施物如已舍物与人复还取者犯重亦在伽论五盗官物律云比丘无输税法不同白衣官税俗人物比丘为他隐认者得重僧祇云官税比丘物方便自免者不犯重问山中柴竹等既属国王何因取时而不犯盗答王意本舍拟给百姓故随取占即为主也若山中伏藏及诸宝物王不舍者故取便犯六盗狂人物伽论云狂人边取不知父母所在自持物施比丘得取父母等知不自手与不可取七盗畜生物多论云一切鸟兽食残取者得吉罗准此戒得重如田中掘鼠藏等亦重八盗神物僧祇云外道塔物神祠物等得重此戒云乃至鬼神物等可以义准若欲从鬼神乞知与不与者应掷卜辩舍吝等九盗鬼物十盗天物并准可知。

  二辩物种类极其所盗之物通情无情非情之物者约六尘六界言之罄无不尽六尘者明了论中说盗色极多且约六根起非法行者如诸仙人是㐫行蛇毒药师有人蛇螫作仙人书见者皆愈然须价直比丘被害偷看亦愈不问损不捐看即犯准此秘方要术不许人见偷看亦重盗声者如诵咒治病欲学须直密窃犯重又盗听耆婆药鼓得病差等香味等准例可知盗法者若秘方要术病者心缘得差不与直者犯重约六界者谓地水火风空识也地谓非分取田地水者或为佛僧或为自己盗坏彼渠得越入田或器用等兰满即犯重火者如取僧厨火令釜冷等风者如了论中有咒药涂扇比丘偷摇不与直者空者若于界墙起阁临他空界妨佗起造等识者是智慧也了论中人有伎俩不空度比丘就学不与其直故名盗识此约无情若有情之物如四足之物二足之物走兽飞禽等是也若因猎而杀生即犯杀盗二戒以律中盗空中鸟虽无主以鸟身自为主亦盗也如盗乘马等又盗人奴婢掠良人作奴婢诱人逃父母而为弟子或但图功力而不教训等并犯盗有情也此等虽俱犯重然草叶等物少损道业理应轻反此皆重二示心诸论各说盗心不同今依四分有十种贼心一黑闇心谓痴心是愚于教行不肯修学随作结重如摩摩帝互用僧物等二邪心谓贪心规利诈现实德邪命说法曲顺前人而得财利名盗心也三曲戾心谓与少嫌恨现嗔多索或示威怒得即成盗四强恐心谓迫喝取或说地狱恶报取或以王官势力取五常有盗心谓恒怀规夺以得物为任六决定取谓内心筹虑方便已成因必克果动物成犯七寄物取或全拒抵或以少还或寄新还故八恐怯取或示身口令畏敬而与物九见便取谓伺求佗慢见稳便时而取也十倚托取或假名闻威德或示亲友胜人或假托官人或传他名字或恃己言辩等如是诸文明在律论然并意地细犯护净戒者当审思之。

  ○三示报十地论有三种果一异熟果谓堕三恶。

  趣中受极苦三等流果谓人中乏财三增上果谓于外苗稼遭霜雹等依优婆塞戒经第四云若人乐偷是人亦得恶色恶力恶名短命财物耗散眷属分离佗人失物于己生疑人不见信贤圣呵责是名见在恶业之报舍此身已入于地狱受得恶色恶力恶名饥渴苦恼受命长远名为后世恶业之报若得人身贫于财物虽得随失不为父母兄弟妻子之所爱念身常受苦心怀愁恼如诸经论中明示罪报极多如迦叶佛时有一比丘田中行见谷甚好取七粒谷安着口中生堕牛中以力偿之智论中以盗五六粒粟后受牛形五百身已修道得阿罗汉犹自牛呞即牛呞比丘是也今之修行欲务人身而入道者可不深诫哉然菩萨之人当于行已起十种行一持律仪戒乃至梦中尚无草叶许不与取想何况其事二持摄善法戒时乃至身命念念舍与一切众生何况有盗三持摄众生戒时慈悲方便常念饶益何容得有损盗之事四习少欲行谓见佗财物无量百千无所欲心况有盗事五知足行谓身虽贫乏心恒自足终不余求经云知足之人虽卧地上犹为安乐六无贪行谓纵自有百千财物并为众生无有一念向己之心七顿舍行谓于一众生一念顿舍恒沙世界财宝身命如是念念尽未来劫意犹不足如一众生一切亦尔八欢喜行谓若见众生求离贫苦财富百千欢喜无尽胜得天乐九深悲行谓见贫苦众生悲彻心腑流泪不止十殊胜行谓设一切人天富乐及二乘涅槃授与众生非以为足要令当得无上菩提方为究竟将欲修行如是等行何容得有盗劫之事唯兹盗戒细而难持今见学者但谓不偷佗物名持盗戒殊不细究心境之中动而易犯故今撮彼藏疏及诸钞示心示境以备于此后贤可不审而行之。

  菩萨戒经卷中之一