目 录


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第八

  涅槃经疏卷第六

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经如来性品第十二(卷第八)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  如来性品

  此题不标佛而言如来者允同三世三世诸佛皆初号如来又举初以标后又如名不异破诸异计又如来即佛佛即如来故言如来性品四悉檀(云云)又如来是极果之胜号性是至理之本名非但极果名曰如来众生本性亦名如来又如来拟果性拟于因虽因果双列意在于因故言如来性品又果之本性性隐难辨举显以目隐故言如来性品又性理含藏备种种性善恶三乘举胜弃劣故言如来性品又如来名通夫有心者悉未来如来四依开士犹如如来十方诸佛同称如来就一佛之上有化应报法皆称如来今文中正辨如来藏之如来二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言来常不可坏名之为性从此立名名如来性品当知此如来藏即佛性也诸师解藏义不同论师言佛果在当即时未有故名为藏又言佛性众生心神心神自能避苦求乐即是心神开善云六法是佛性义皆不然此品以如来自性不以心神不以六法又如来藏隐心神六法皆显又如来藏常心神六法迁变无常与如来性全不相关今皆不用地人云惑覆于理名之为藏是义不然私谓非无一边但不与此品题合彼以惑与理异故惑能覆理今依经一切诸法中悉有安乐性那得无性之惑覆无惑之性不会经旨故不用也私谓非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切众生即涅槃相一切国土即涅槃相(云云)又论人云当果为性此即在外六法为性此即在内地人云惑覆黎耶此亦是内兴皇云非内非外偏据正性地人偏据本有论人偏据缘了复据当果果性果果性悉为经呵如盲触象不会玄旨今明四句平等清净无诤故名为如以四悉檀巧示众生故名为来常不变易故名为性岂独一法为藏性耶又人执云如来藏者不得不有是义不然佛性非有非无非亦有亦无非非有非无那得独言是有虽非此四有因缘时于一门中作四悉说故言如来藏者不得不有以有接断以有破常以有令悟悟佛性时佛性非有三门亦尔云何执有而害三门如人问桥多诤何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中间极果亦隐亦显亦外亦内如经舍内金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其义也问藏性理三云何同异答只是一义若欲分别理惑合论名之为藏全不论惑称之为理不可改变称之为性(云云)有师生起五譬初问二十五有有我不耶佛举贫女藏答明其有我但隐而不显若尔何不早说佛举毒涂譬之由常病未歇不得洗乳前后两病就众生论隐显涂洗就佛教论若尔众生等有何故六道区分升沉硕异佛举因斗失珠致有悲喜不等若尔何故斗耶佛举甜药真正停留在山寡德所招流乎咸酢若尔真昧不变谁能毁伤若叵毁伤则无杀罪佛举利钁能穿石砂不损金刚如佛不可害兴心逆罪性不可毁毁阴得罪然一答可解何故联翩只为佛性难明须万斧躄树生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上两问初答云何作善业次答能只难见性此两相成只由善业能见于性性由善业业始性终从终题品论人解善业义者假名行人能御善恶御善则洮练心神得成正觉中论人问生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即并亦不得是我既其无我谁御善业又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之体有善恶用体用具足在妄惑内如土覆金无能沮坏妄惑若尔此用无用何能作业今明此义如经金藏不可见者是时不能作于善业掘出藏已何须善业耘除草秽小乘运作非是善业异人方便示子金藏于舍掘之正是能作善业之义若约六位初位不能后位不须中间四位是作业位若约四句隐不能显不须亦隐亦显正能作业就答善业又二一明佛性为善业作缘二明佛性正起善业初为善业作缘又二一明业缘二论义初业缘中复有问答。

  迦叶白佛言世尊二十五有有我不邪。

  问近从四倒品生一切世间虽说有我不名佛性出世真我名为佛性是故兴问二十五有若定有我有则非有若定无我谁作善业故言二十五有有我不耶。

  佛以两譬答之初譬则明本有不可见次譬不即得说以释疑初譬中有法譬合法说为两一本有二不可见。

  佛言善男子我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义。

  如是我义从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见。

  然佛性非本非当为缘说之。

  次譬文为四一譬本有二譬不可见三譬缘感四譬显说。

  善男子如贫女人舍内多有真金之藏。

  初文意者窘乏缘了故为贫有能生力故言女栖托五阴故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性广博故言多。

  家人大小无有知者。

  次家人大小不知者旧解四果圣人为大三界凡夫为小此皆不知中论人云但菩萨为大但声闻为小亦皆不知今明人天为小析空二乘为大析空二乘为小体空二乘为大但空声闻为小但空菩萨为大但空菩萨为小出假菩萨为大皆亦不知。

  三时有异人去譬缘感。

  时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能云汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并可示我。

  于中问答先以小道逗之故言耘除草秽缘不肯受故言不能若示子金缘为化力欲先于人我亦欲见即是后已。

  四是人即去显说。

  是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜起奇特想宗仰是人。

  三合譬有二先合次帖合可见。

  善男子众生佛性亦复如是。

  一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善男子我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见如来今日普示众生诸觉宝藏所谓佛性一切众生见是事已心生欢喜归仰如来善方便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也。

  第二譬为二先譬次合初譬为四一明起有我病二说无我药三邪我病息四真我教兴。

  复次善男子譬如女人生育一子婴孩得病。

  意同哀叹彼譬显此譬隐旧解女人良医凡四师说一云女譬法身医譬应身二云女譬实智医譬权智三云女譬前佛医譬后佛四云女譬佛智医譬机缘上文贫女譬众生身此女既不言贫用譬佛智应胜生育一子譬于众生禀教生解以解微故故言婴孩孩着邪常故言得病。

  次是女愁恼下譬说无我之药又三一佛智观机二得机设化三断邪我初文者。

  是女愁恼求觅良医。

  权智起悲故言愁恼觅无我机故言求医。

  次良医既至即得机施化。

  良医既至合三种药酥乳石蜜与之令服。

  设三种药譬无常三修。

  三因告女人下断邪我教。

  因告女人儿服药已且莫与乳须药消已尔乃与之是时女人即以苦味用涂其乳语其儿言我乳毒涂不可复触。

  此中乳譬真我真我非时故言莫与苦味涂乳者譬以无我覆于真我如苦与甜其性相违前合三药中何故复有乳此亦是无我苦味与常相违。

  三其儿渴乏下譬邪我病息。

  其儿渴之欲得母乳闻乳毒气便远舍去至其药消。

  先明病息次明药消真我缘起故言渴乏我无我相违故言毒气无我治邪邪消药息故言药消。

  四母乃洗乳譬真我教兴又四一为说二违情三重说四受行可见。

  母乃洗乳唤子与之。

  是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。

  母复语言为汝服药故以毒涂汝药已消我已洗竟汝便可来饮乳无苦。

  其儿闻已渐渐还饮。

  次如来亦尔者合譬也。

  善男子如来亦尔为度一切教诸众生修无我法如是修已永断我心入于涅槃为除世间诸妄见故示现出过世间法故复示世间计我虚妄非真实故修无我法清净身故譬如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我。

  如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还饮我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤已渐还饮乳比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。

  但合二药不合二病本意疑于我无我异是故合药治病是傍是故不合哀叹亦尔问隐名如来藏我是佛性者一切众生有我性耶答一切众生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人别法通法通故有性有我人别故非佛非德问法是人法昔既无别人法是谁法解云法属法性(云云)。

  迦叶白佛下第二论义问答初问者前明二十五有有我今难此义初总唱无。

  迦叶菩萨白佛言世尊实无有我。

  次何以故下别作十二难合为四意初四难约果次两难约因三四难又约果四两难难处初为两双谓始生终没差别胜负可见。

  何以故婴儿生时无所知晓若有我者即生之日寻应有知以是义故定知无我若定有我受生已后应无终没。

  若使一切皆有佛性是常住者应无坏相若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别今见业缘种种不同诸趣各异若定有我一切众生应无胜负以是义故定知佛性非是常法。

  次因难又两十恶等是约恶因酒后是约恶缘可见。

  若言佛性定是常者何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。

  若我性常何故酒后荒醉迷乱。

  三重约果四难者一据苦果二据苦缘三据忘失四据忆念。

  若我性常盲应见色聋应闻声哑应能语拘躄能行。

  若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。

  若我常者本所更事不应忘失若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。

  若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。

  四责处两难初难别在何处次难遍在身耶。

  若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。

  若我常者应遍身中如胡麻油间无空处若断身时我亦应断。

  或可但作六双为十二难或可十难难现用二难难处所(云云)。

  二佛告下答也还酬十二难初举两譬答觅现用后利钁譬答觅处所言现用者其难真我若常应无生灭次差别胜负难佛答意实有真我为瞋痴所覆不能得见故有终没升沉前譬得而失后譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理数之言应得不得故言得而复失得无别得还得于失失无别失还失于得得无所得失亦无失(云云)于初二譬中初譬三意谓譬合结譬为四一本有性理二遇缘起惑三根缘扣召四圣应破惑。

  佛告迦叶善男子譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠。

  初文中言王家者佛所统处力士者譬众生有能降魔制外之用故言力士眉间者中道也金刚珠者或言理或言解或言理解圆净不可破坏如金刚珠。

  次与余力士者即遇缘起惑失本有理又二一起惑二失理。

  与余力士角力相扑而彼力士以头触之。

  初文余力士者天魔外道诸恶知识(云云)捔力相扑者断常乖于正观正观破于断常故言相扑以头触之者乃以身见触中道解。

  次其额上珠下明失正理。

  其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在。

  没在断常邪见身中。

  三其处有疮即是机缘感苦。

  其处有疮即命良医欲自疗治时有明医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。

  二见伤正解为疮旧云感生死苦果为疮即命良医机召于佛时有明医即圣智达知失理招苦即便停住者明失非失。

  四是时良医下说法破惑又二初譬偏说次譬圆说初偏说者。

  是时良医寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师医王我额上珠乃无去耶是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。

  无我捡邪如就觅珠力士惊答譬禀教作于无我之观从迷得解故言惊答将非幻化即无我观为何所在即无常观忧愁啼哭即是苦观此为说偏教。

  次是时良医下譬说圆教又为四一为说二不受三重说四即受譬说佛性一往不受也。

  是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因斗时宝珠入体今在皮里影现于外汝等斗时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。

  初文中言皮里者隐断常中影现外者旧云当果在当兴皇云佛智默照今明性理虚通遍一切处是影现于外。

  次是时力士下是众生不受。

  是时力士不信医言若在皮里脓血不净何缘不出若在筋里不应可见汝今云何欺诳于我。

  旧云皮里譬现在筋里譬未来若在现在何不破惑而出若在未来不应可见兴皇云惑轻曰皮惑重曰筋。

  三时医执镜去是如来重说。

  时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。

  镜譬圆经照信心面文明理显信谛明了。

  四力士见已即是信受。

  力士见已心怀惊怪生奇特想。

  次善男子下合譬但合三不合第一初合第二遇缘起惑。

  善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪淫瞋恚愚痴之所覆蔽。

  譬中有二今但合一起惑合相扑。

  次故堕地狱下合第三招苦感召。

  故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀生如是等种种家中因心所起种种业缘虽受人身聋盲喑哑拘躄癃跛于二十五有受诸果报贪淫瞋恚愚痴覆心不知佛性。

  此中并得通答前十难。

  三如彼力士下合第四圣应说法初合偏说前有佛说众生作无我观今但合后意又二先合作观后明不知。

  如彼力士宝珠在体谓呼失去众生亦尔不知亲近善知识故不识如来微密宝藏修学无我。

  中有牒譬正合也。

  譬如非圣虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故修学无我亦复不知无我之处尚自不知无我真性况复能知有我真性。

  譬如非圣下是虽观无我亦不能解何者若解真我方识无我既不解我所以无我不成先牒譬后合也。

  次如来如是下合为说圆前譬有四但合后二此初合第三如来重说。

  善男子如来如是说诸众生皆有佛性譬如良医示彼力士金刚宝珠。

  是诸众生下合第四信受先合后举譬帖正合中先明有惑时不信。

  是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽不识佛性。

  后明除惑时信受。

  若尽烦恼尔时乃得证知明了。

  如彼力士于净镜中见其宝珠。

  第三结叹不思议。

  善男子如来秘藏如是无量不可思议。

  次复次善男子下雪山甘草譬旧云助答上问观师云譬失而复得开譬合譬开为四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。

  复次善男子譬如雪山有一味药名曰乐味其味极甜。

  雪山譬众生身一味药譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名药名曰乐味其味极甜者教理相称即是教乐理甜也。

  在深丛下人无能见。

  次在深丛下者明烦恼覆所以失理烦恼深䆳倒惑交加致使不见。

  次有人闻香下是第二明得又二先少分得后具足得。

  有人闻香即知其地当有是药。

  初分得中云闻香者一云依经信知故言闻香二云十住菩萨见未明了故言闻香。

  过去世中下第二明具足得。

  过去世中有转轮王于彼雪山为此药故在在处处造作木筒以接是药是药熟时从地流出集木筒中其味真正。

  即是前佛已证此理造作木筒者即是说教譬十地了因以因承果故言接药在在处处者过去生生修十地因从地流出集木筒中者因果相应了因克正故言流出。

  三王既没已下重明失。

  王既没已其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。

  即是前佛去世众生纵逸构诸烦恼致使失之六味譬六道本味真正从起惑后流入六道或酢或咸是药真味停留在山譬众生身正性不异随六道流是故有异凡人薄福加功不得者譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。

  四复有圣王下重得。

  复有圣王出现于世以福因缘即得是药真性之味。

  即是今佛复证此理。

  善男子下第二合譬但合两失不合两得此初合有理而失。

  善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见一味者譬如佛性。

  前云在深丛下今合为烦恼丛林所覆前次譬云人无见者今合云无明众生不见。

  以烦恼下合第三重明失。

  以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毗舍首陀。

  即是或酢或咸正酬前胜负差别之问。

  佛性雄猛下第二答前十二中后二责觅处所之问也前有别总之责今正答总问虽约五阴论有此性而身可毁性不可毁身是性之住处身家之性即是佛性性家之身无非佛性又二初正说次论义初正说为三初牒不可坏次广辨三总结。

  佛性雄猛难可毁坏。

  是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断性若可断无有是处如我性者即是如来秘密之藏如是秘藏一切无能毁坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。

  以是因缘无能杀者。

  迦叶白佛下二论义有问有答问者。

  迦叶菩萨复白佛言世尊若无杀者应当无有不善之业。

  前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。

  次佛答为二先法次譬初法为四一云五阴可杀故成恶事。

  佛告迦叶实有杀生何以故善男子众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶趣。

  所言住五阴中者他用六法以为佛性非解此文六法只是五阴何容五阴住五阴中众生还住众生之中若用心神为佛性者心是四阴是则心神还住心神他解当果为佛性者当果继属众生故言住五阴中当果若有复非当果当果若无何所继属地人以梨耶为佛性为惑所覆释此乃便复当前难若有佛性即生之日便应有知今用下文释之佛性不即六法不离六法不即故不如诸师所解不离故言住五阴中实理言之佛性岂应有住不住特是为缘作此异说若定执此妨前后文毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶私谓此说终穷又五阴中者约五阴论得有此性不约草木私云作此说者仍挟方便。

  次以业因缘下释疑。

  以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相流转生死。

  疑云或谓唯应杀堕地狱那复得有二十五有故今释云业缘不同致诸趣异。

  三非圣之人下简诸外道。

  非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子或如米豆乃至拇指如是种种妄生忆想妄想之相无有真实。

  自谓得圣计我不同。

  四出世我相下明正我相。

  出世我相名为佛性如是计我是名最善。

  二复次善男子下譬也又二先譬次合初譬为二先为五阴可毁作譬后为佛性不可毁作譬。

  复次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙砾直过无难。

  初譬中云善知伏藏者譬能杀人利钁譬杀具多杀于磐石砂卤等。

  次唯至金刚下为佛性不可毁作譬可见。

  唯至金刚不能穿彻夫金刚者所有刀斧不能破坏。

  次合中唯合不坏。

  善男子众生佛性亦复如是一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏五阴之相即是起作起作之相犹如石砂可穿可坏佛性真我譬如金刚不可毁坏以是义故坏五阴者名为杀生善男子必定当知佛法如是不可思议。

  从善男子方等经者下是第二章正明佛性能起善业文为二初明作善业次论义初文者。

  善男子方等经者犹如甘露亦如毒药。

  有人云佛性能起起于正道所作善业今观前譬佛性但为善业之缘今文明以佛性教作善恶之业故喻喻之。

  从迦叶复白佛去二论义初双问甘毒如文。

  迦叶菩萨复白佛言如来何缘说方等经譬如甘露亦如毒药。

  次佛答为三一明愚智二人次明一体三宝三明中道圆观妙解次第相生由智不惑教识一体三宝妙观得成能作善业愚者反此善业不成初约愚智中三先佛更徴问。

  佛言善男子汝今欲知如来秘藏真实义不。

  次迦叶答。

  迦叶白言我今实欲得知如来秘藏之义。

  三佛为释释中初有七行半偈又二前四行半双辨愚智次三行偏明智者初文两譬两合前一行同服甘露有夭有寿次半偈同服毒药有死有生。

  尔时世尊而说偈言。

  或有服甘露  伤命而早夭  或复服甘露
  寿命得长存
  或有服毒生  有缘服毒死

  古来三解一云同禀大乘有得有失后譬同禀小乘有得有失二云约师弟师说大乘无得之教弟子解者为寿迷者为夭小乘师说有得之教弟子作大解为生守小教为死三者只是一大乘经于其得者作甘露名于彼失者作毒药名又只作一甘露名说其禀行者有得有失只作一毒药名说诸有禀者有生有死反覆相成今明于其失者俱名甘露及以毒药保爱染著名为甘露伤段破坏故名毒药于其得者俱名甘露亦名毒药入理生善故名甘露显体破恶故名毒药具此二义名善业教。

  无阂智甘露  所谓大乘典  如是大乘典
  亦名杂毒药  如酥醍醐等  及以诸石蜜
  服消则为药  不消则为毒  方等亦如是
  智者为甘露  愚不知佛性  服之则成毒

  诸文之下各有合譬寻之可见譬如癞人服鸩病差解药还醒譬学无常苦空断惑知是大方便即入摩诃衍。

  从声闻及缘觉下偏明智者。

  声闻及缘觉  大乘为甘露  犹如诸味中
  乳最为第一  如是勤进者  依因于大乘
  得至于涅槃  成人中象王  众生知佛性
  犹如迦叶等  无上甘露味  不生亦不死

  皆约人辨初约二乘次约菩萨后约众生似约三谛而作善业菩萨即中增进善业二乘即空而中以作善业众生即假而中便作善业故举三人意或在此。

  从迦叶汝今当去第二辨一体三宝然昔初教举非显是破邪归正明别体三宝此义易知前长寿中明护法举法归依诸佛已成一体三宝不许归别归别体者归戒不具今文劝归己身当成一体三宝显于自体成善业故又免魔缚各有所据就文为三一劝二论义三领解初文中云善分别者劝令分别己身之中一体三宝先劝次释初如文。

  迦叶汝今当  善分别三归  如是三归性
  则是我之性

  次若能谛观者释劝也。

  若能谛观察  我性有佛性  当知如是人
  得入秘密藏  知我及我所  是人已出世
  佛法三宝性  无上第一尊  如我所说偈
  其性义如是

  得入秘藏者即生理善甘露之义是人已出世者即是破恶毒药之义二俱有得即此明文又知我者是佛宝我所者是法僧二宝虽无异体义说为三又佛觉法不觉僧和合于一佛性说此三义。

  二尔时迦叶下论义有二番问答初并不受后并归依佛皆不许初问有十偈为四前一行半唱不知次两行问昔别体三四行半问今一体四两行结问请答就初总云不知。

  尔时迦叶复说偈言。

  我今都不知  归依三宝处
  云何当归趣  无上无所畏  不知三宝处
  云何作无我

  次无上者别不知归佛无畏者不知归僧云何作无我者不知归法。

  次云何归佛者两偈问昔别体为三此半偈问佛宝。

  云何归佛者  而得于安慰

  得安慰者如前四相中说。

  次一行问法。

  云何归依法  唯愿为我说  云何得自在
  云何不自在

  三半行问僧。

  云何归依僧  转得无上利

  转得无上利者如前波阇波提供僧得佛法功德僧是传法之人故言转得无上利。

  三云何真实说下四行半问今一体中又四初一行半法说。

  云何真实说  未来成佛道  未来若不成
  云何归三宝  我今无预知  当行次第依

  未来若不成去已身中隐三宝未来当成可得归依若其不成为可依不不如次第依于别体无预知者无预约自照次第约从他。

  次云何未怀妊一行三句是譬说。

  云何未怀妊  而作生子想  若必在胎中
  则名为有子  子若在胎中  定当生不久
  是名为子义

  怀子譬解怀子必十月十月譬十地若有解者十地若满可得成佛若无解者徒自万月亦不成佛。

  三众生业亦然一句合譬。

  众生业亦然。

  四如佛之所说下一行难佛不定说。

  如佛之所说  愚者不能知  以其不知故
  轮回生死狱

  或令归现或令归当致令愚者轮回堕苦。

  四假名下二行结问请答初一行明我不知结请次一行明佛知故请答。

  假名优婆塞  不知真实义  唯愿广分别
  除断我疑网
  如来大智慧  唯垂哀分别  愿说于如来
  秘密之宝藏

  二迦叶汝当知下佛答还酬四问从后为次初一行许断疑酬其请答如文。

  迦叶汝当知  我今当为汝  善开微密藏
  令汝疑得断

  次一偈酬问一体。

  今当至心听  汝于诸菩萨  则与第七佛
  同其一名号

  前举怀妊据了因作问佛以中道正因为答明诸菩萨与佛不异那得云无十地胞胎不可归依于诸菩萨者旧有三释一是及字即是汝及诸菩萨等于第七佛偈文迮不安及字二改于为及三不须改明诸菩萨皆同是佛贤劫则第四若七佛数即第七佛佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。

  三两行酬其别体之问。

  归依于佛者  真名优婆塞  终不更归依
  其余诸天神  归依于法者  则离于杀害
  归依圣僧者  不求于外道

  翻邪入正故须归依邪者天神为佛宝杀法咒羊云是婆薮杀汝而得生天即是法宝能杀之人即是僧宝翻此三邪归于三正问昔以正三翻于邪三何不以正我翻于邪我若以无我翻邪我者何不以无三宝翻邪三宝答对治之法略有二种一用有门为对治者立正破邪二用空门为对治者故用无我破于邪我各有便宜三宝是境归凭有在宜用有门邪我是内慧宜以无虚之(云云)。

  四如是下半偈酬前唱不知。

  如是归三宝  则得无所畏

  今言能知得无所畏不应不知。

  迦叶白佛下第二问答初问中意者并欲归依三种三宝皆是佛说何所取舍初一行欲依昔别体。

  迦叶白佛言  我亦归三宝  是名为正路
  诸佛之境界

  别既翻邪即是正路。

  次两行欲依自隐时一体。

  三宝平等相  常有大智性  我性及佛性
  无二无差别  是道佛所赞  正进安止处
  亦名正遍知  故为佛所称

  后一行欲依他显时一体。

  我亦趣善逝  所赞无上道  是最为甘露
  诸有所无有

  既出生死已成正觉故言诸有所无有又解诸有有现成佛无有无二十五有。

  二尔时佛告下佛答佛欲更为分别不得妄依文为三初昔之别体有依不依二显时一体有依不依三隐时一体正是所劝一向须依初文依不依者为二先明今不须依次明昔则须依初又二初别体既是昔时为缘今不须依。

  尔时佛告迦叶菩萨善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相。

  昔依时翻邪昔日须依。

  次所以者何去更释不依之意。

  所以者何于佛性中即有法僧。

  于佛性中有法僧二宝者非但已成之佛佛性之中具有法僧只当成佛性亦具二性即佛法法佛不二即是僧宝身已具三何须依于别体三宝。

  次须依又二初为欲化度下明昔则须依。

  为欲化度声闻凡夫故分别说三宝异相。

  次若欲随顺下更释须依之意。

  善男子若欲随顺世间法者则应分别有三归依。

  兴皇明四假理缘就缘对缘因缘昔即是对邪明正是故须依若依龙树四悉即对治意(云云)。

  次从菩萨应作下明显时一体又二有依不依不依文为二初明不依。

  善男子菩萨应作如是思惟我今此身归依于佛若即此身得成佛道既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸佛世尊。

  文云我今此身归依佛者即自是归己身佛宝岂敬他佛。

  次何以故下更释不依之意。

  何以故诸佛平等等为众生作归依故。

  然我与他佛既无异何须依他。

  次若欲尊重去明依者复有依义为相尊重是故须依又二先正明后解释初正明者。

  若欲尊重法身舍利便应礼敬诸佛塔庙。

  法身是本地舍利是应身。

  所以者何为欲化度诸众生故。

  欲令众生敬我意者为欲化众生生善。

  三从亦令众生去明今之所劝隐时一体一向须依文有三法譬合初法中为五一分别一体有三此初文则自身有佛宝也。

  亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养如是众生以我法身为归依处。

  一切众生皆依下即是自身有于法宝。

  一切众生皆依非真邪伪之法我当次第为说真法。

  又有归依非真下即自身僧宝。

  又有归依非真僧者我当为作依真僧处。

  问身有法僧可尔何为有佛答身中佛性佛性即是法身佛宝能说此法即是法宝能受持者即是僧宝他尚归依我身三宝我今岂可不自归耶问会三乘归一乘名一乘者亦应会三宝归一宝名为一宝若会三乘归一乘无三乘异会三宝归一宝亦无三宝之异论师数师不敢为例观师例之会三宝归一宝上义说佛法僧异亦如会三乘为一乘义说三乘异故法华云真是声闻真阿罗汉(云云)。

  从若有分别下次为他作一体三宝。

  若有分别三归依者我当为作一归依处无三差别。

  举体是佛佛是觉义举体是法法是不觉举体是僧觉与不觉而不相违。

  从于生盲下三结别体。

  于生盲众为作眼目。

  为生盲凡夫作此分别。

  复当为诸下四结一体。

  复当为诸声闻缘觉作真归处。

  为二乘得圣之人说我身有一礼三宝。

  如是菩萨下五双结两义。

  善男子如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

  为恶众生而作佛事则结自身说于别体为诸智者而作佛事亦结自身说于一体。

  次譬说为三一大将二太子三大臣所以举三譬者大将譬了因太子譬正因大臣譬缘因亦譬三宝太子譬法宝大将譬佛宝大臣譬僧宝。

  善男子譬如有人临阵战时即生心念我于是中最为第一一切兵众悉依恃我。

  大将建意有三一临阵敌制二我最第一三诸兵依我诸兵依我譬缘制胜譬了第一譬正。

  亦如太子如是思惟我当调伏其余王子绍继大王帝王之业而得自在令诸王子悉见归依是故不应生下劣心。

  太子亦尔绍继霸业譬正调伏王子譬了余王子依譬缘。

  如王王子大臣亦尔。

  如王如先王成前譬王子大臣者王子即属大臣譬也。

  三菩萨亦尔合譬中二先正合后结劝初合者。

  善男子菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟云何三事与我一体善男子我示三事即是涅槃。

  所言三事与一体者别说于三即是一体一体之上义说于三如涅槃中具有三点实非别异。

  次如来下结劝又二先劝舍昔别体之三次劝取今一体之三初舍中又二先出昔三宝后乃劝舍。

  如来者名无上士譬如人身头最为上非余肢节手足等也佛亦如是最为尊上非法僧也为欲化度诸世间故种种示现差别之相如彼梯隥。

  昔别体中举头譬佛宝头最为上支节手足譬法僧为化众生示此梯隥。

  次是故汝今下劝舍。

  是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。

  次汝于大乘下结劝取自身中一体。

  汝于大乘猛利决断应如刚刀。

  如大将大臣于自身中建决定意不取别体及他己成。

  迦叶白佛下第三领解文为四一领解二佛劝持三称叹四佛述成初文又三一发迹二自领解三誓化他可寻。

  迦叶菩萨白佛言世尊我知故问非为不知我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事称扬大乘方等经典如来大悲今已善说。

  我亦如是安住其中所说菩萨清净行处即是宣说大涅槃经。

  世尊我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏亦当证知真三归处若有众生能信如是大涅槃经其人则能自然了达三归依处何以故如来秘藏有佛性故其有宣说是经典者皆言身中尽有佛性如是之人则不远求三归依处何以故于未来世我身则当成就三宝是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。

  善男子下第二佛劝持。

  善男子以是义故应当正学大乘经典。

  还只劝前自解化他自解即是高升秘藏化他即是下度愚迷(云云)。

  迦叶复言下第三称叹。

  迦叶复言佛性如是不可思议三十二相八十种好亦不可思议。

  称叹佛性即是隐时一体相好等即是显时一体。

  尔时佛赞下第四述成。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已成就深利智慧。

  从我今当更为汝下是第三明中道圆观文为三初许说次正说三叹教。

  我今当更善为汝说入如来藏。

  初中云入如来藏者入藏由观非观不入。

  次若我住下是正说文为二初略后广略又为三一标中道二明乖中之惑三辨破惑之观。

  若我住者即是常法不离于苦若无我者修行净行无所利益。

  初标中道即明非有非无若我住者明非有我住在身中即是常法不离于苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若无我者明非无若定是无则无修因趣果亦无父母世间善法此无非道既作有无两责不得有无即非有无名中道说。

  次若言诸法下是明乖中之惑又二初明惑次结惑。

  若言诸法皆无有我是即断见若言我住即是常见若言一切行无常者即是断见诸行常者复是常见若言苦者即是断见若言乐者复是常见。

  初明惑中有六句三双相对三句计常三句计断于生死中自作此计障理不明故名为惑若开善云生死一向是苦无乐光宅云生死之中有定实乐庄严云生死之中有虚妄乐虚妄乐乃为行苦所逼故非实乐然三师所说皆为此呵开善云生死是苦即是此中断见光宅云一向是乐即是此中常见庄严云妄乐又为行苦所逼即是此中亦常亦断亦应有第四句计不知是谁。

  次从修一切法常下结惑又三谓法譬合。

  修一切法常者堕于断见修一切法断者堕于常见。

  初法中言修一切法常堕断见者解有二意一云本自执常他将断难常义不立便执于断本自执断他将常难断义不立更执于常二云两见相因见修断过即自修常见修常过即自修断。

  如步屈虫下譬。

  如步屈虫要因前脚得移后足。

  六卷云折腰虫周易云尺蠖之屈以求申也时俗云桑枝变作未必全尔桑根为蝉腐草为萤其例亦然此虫腰折。

  修常断者合譬。

  修常断者亦复如是要因断常。

  明断因常生常因断生故有此譬。

  以是义故下第三明破惑之观又二初正明次结解。

  以是义故修余法苦者皆名不善修余法乐者则名为善修余法无我者是诸烦恼分修余法常者是则名曰如来秘藏所谓涅槃无有窟宅修余无常法者即是财物修余常法者谓佛法僧及正解脱。

  初亦有三双六句对前无我只应言我而经中言常者有二解一云误二云常是通名我等是别佛果万德通得名常言余法者中道之外皆名余法常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等当知中道只是真法二边为余。

  当知如是下是结解又二先法后譬。

  当知如是佛法中道远雕二边而说真法凡夫愚人于中无疑。

  初法中云愚人无疑者有二解疑为解津愚既无解所以不疑二云中道分明显然易解愚尚不疑何况智者依文似如后解为胜。

  如羸病人下譬说。

  如羸病人服食酥已气力轻便。

  还喻前二解若依或意则愚人分别而生诸见如服酥轻便若依后解酥是好药健人服者本来自好羸人服者亦得轻便譬中道法愚人亦解六卷云服已迷闷即是不解迷惑意也。

  有无之法下第二广明中道又二初约诸法有无显中道二约诸法不二显中道初文者夫有无者不可定邪取说有为无说无为有有是无有无是有无于无上说有有不定有于有上说无无不定无不有不无即是中道次言不二者无二异不二无不二异二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有无中有法有譬。

  有无之法体性不定。

  初法说极略唯此一句直标有无其性不定若他明三无为定无不可为有三聚定有不可为无此非不定不名中道。

  譬如四大下次举譬先譬次合。

  譬如四大其性不同各自违反良医善知随其偏发而消息之。

  初譬中欲明有无不定如佛赴缘若执有者破有说无若执无者破无说有四大亦尔如善医师别知诸病若水病者以火药治若火病者以水药治地风亦尔不善医师不别病相妄授于药。

  次善男子下合譬初总合次别合初可见。

  善男子如来亦尔于诸众生犹如良医知诸烦恼体相差别而为除断开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。

  次若言下别合又二先举有无为合后举常无常例合初又二先别破有无后总结为诫。

  若言有者智不应染若言无者即是妄语若言有者不应默然。

  初文三句初句云智不应染者有二解一云智闻佛说佛性是有不应染着愚便责其现用处所或六根中或遍身中若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无无即妄语者是第二句破无亦二意一云道理不无定无乖理故是妄语二云佛性虽有未有现用故言是无汝有智人不应云妄若言有者是第三句为执有情多故更重破不应默然者若有佛性应能现瑞何以默然二云若定有者就汝推捡何以默然。

  次亦复不应下结不许诤论。

  亦复不应戏论诤讼但求了知诸法真性凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。

  言有言无乃至四句并是戏论。

  若说于苦下第二举苦无常等例合复有五一约苦二约无常三约我无我四约空寂五约幻化皆解惑对辨可见。

  若说于苦愚人便谓身是无常说一切苦复不能知身有乐性。

  说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏有智之人应当分别不应尽言一切无常何以故我身即有佛性种子。

  若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我智者应当分别无我假名不实如是知已不应生疑。

  若言如来秘藏空寂凡夫闻之生断灭见有智之人应当分别如来是常无有变易。

  若言解脱譬如幻化凡夫当谓得解脱者即是磨灭有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。

  文云虽有去来而常住无变者此是即去来不去来即动而寂。

  从若言无明下是第二约不二不异明中道亦有法譬法说为三一约因缘明不二二约观行明不二三总结明不二因缘是境观是智照总结是境智初十二因缘明不二又三先举无明。

  若言无明因缘诸行凡夫之人闻已分别生二法想明与无明智者了达其性无二无二之性即是实性。

  次举行识。

  若言诸行因缘识者凡夫谓二行之与识智者了达其性无二无二之性即是实性。

  三举善恶。

  若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  旧解无明是惑明即是解又云无明行是过去识等是现在三世分别此不会经经呵云明与无明行识等异是愚人法智者了达其性无二。

  若言应修下第二约观行明不二又三一苦。

  若言应修一切法苦凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  二无常。

  若言一切行无常如来秘藏亦是无常凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  三无我。

  若言一切法无我如来秘藏亦无有我凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  我与无我下第三总结不二又三一结叹二结劝三结会结叹又二先结佛所叹。

  我与无我性无有二如来秘藏其义如是不可称计无量无边诸佛所赞。

  后结说已。

  我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

  结劝又二初劝持不二法。

  善男子我与无我性相无二汝应如是受持顶戴。

  二劝持不二经。

  善男子汝亦应当坚持忆念如是经典。

  如我下三结会。

  如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。

  悬指般若旧云引深奥品中灯炷喻或云大品度不尽外国本经应有此文或言大品虽不的当而不二之义无差又云诸有二者名有所得无有二者名无所得又二是眼识识内了别眼外见色此则是二眼识无二乃是智者了达诸法亦尔。

  从如因乳生酪下第二譬成因缘不二之义如五味相生无自他性即是因缘因缘即是中道其意显然文为三初列五味二广破自他三结因缘义初列五味者。

  如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。

  五味相生成前不二。

  次如是酪性下广破自他先立章门后解释初章门中说酪从乳生为章门次例四味就初又两初从乳生酪即是章门。

  如是酪性为从乳生。

  次从自生他生并是非门。

  为从自生从他生邪。

  乃至醍醐亦复如是。

  次若从他生下第二释二章门先释非门次释是章门初非门中先释不从他生次释不从自生初破他生可见。

  若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。

  若自生者不应相似相续而生若相续生则不俱生若不俱生五种之味则不一时。

  破自生中云不应相似相续自生是一往将谁相似相续而今见续乳后有酪等味故知不从自生自生应五味一时既前后相续岂得一时。

  虽不一时下释是章门。

  虽不一时定复不从余处来也当知乳中先有酪相甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。

  破自他之后因缘假说云酪从乳生而不自不他而言先有者亦是因缘甘味多故不能自变者乳味即甜酪味即酢下论义难此。

  是牛食啖下第三结是因缘先譬次合。

  是牛食啖水草因缘血脉转变而得成乳若食甘草其乳则甜若食苦草乳则苦味雪山有草名曰肥腻牛若食者纯得醍醐无有青黄赤白黑色谷草因缘其乳则有色味之异。

  初譬中食水草譬禀经教血变成乳譬变恶为善若食甘草譬禀大教若食苦草譬禀小教雪山譬此经肥腻譬佛性牛若食者譬众生醍醐譬佛果能依此经修行得无上佛果无有青黄赤白等色譬依教而修无声闻人天之果纯得醍醐涅槃果也此中六位文义宛然(云云)。

  是诸众生下第二合譬中二先合次论义初合中先合二后合不二。

  是诸众生以明无明业因缘故生于二相。

  若无明转则变为明一切诸法善不善等亦复如是无有二相。

  不二中云无明转变为明者他经复云明起断无明旧三解一云只断是变变是断文两义一二云变语就体断语就用一心体上有善恶两义只己心上变善为恶变恶为善心即不变次就用者须断无明只得于明不断不得即庄严师解开善嫌庄严浅近就修习缘了两缘释之从迦叶下第二论义从前乳中先有酪性生文为二先难次答难中又二先定。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说乳中有酪是义云何。

  次难难中二先难定有次难定无难定有为三一正难。

  世尊若言乳中定有酪相以微细故不可见者云何说言从乳因缘而生于酪。

  乳中有酪者即是已有云何言生夫生义者先无而有乃名为生。

  次法若本无下释难。

  法若本无则名为生如其已有云何言生。

  若言乳中下三并难。

  若言乳中定有酪相百草之中亦应有乳如是乳中亦应有草。

  若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒并若草为乳因亦应乳为草果草为乳因草中得有乳者乳为草果乳中亦应有草乳酪因果亦例此并文中但举一耳。

  若言乳中下二难定无者。

  若言乳中定无酪者云何因乳而得生酪若法本无而后生者何故乳中不生于草。

  只应难有不应难无恐佛转计度入无中是故逆遮而难无也。

  善男子下二佛答文为三初研譬二重为合譬三结譬意初又三一非定执二以理解三结非定执初非执中先作三章门后次第释破。

  善男子不可定言乳中有酪乳中无酪亦不可说从他而生。

  一定有门二定无门三他生门。

  释三门者初释不得定有。

  若言乳中定有酪者云何而得体味各异是故不可说言乳中定有酪性。

  云乳中有酪者何乳白酪黄乳甘酪酢色味既异何得定有。

  次释乳中不得定无酪者。

  若言乳中定无酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪则杀人是故不可说言乳中定无酪性。

  文云置毒乳中酪即杀人先时置毒于乳后时乳变成酪饮此酪者毒犹杀人何得言乳定无酪。

  若言是酪从他生者何故水中不生于酪是故不可说言酪从他生。

  是牛食啖下第二以理解释又二先明乳从草生还因缘假说后明酪从乳生亦是因缘假说两文各二初二者先云从缘而有后结是因缘。

  善男子是牛食啖草因缘故血则变白草血灭已众生福力变而成乳。

  众生福力者有三义一牸牛之福欲饮子时血变作乳二犊子之福令母有乳三?人之福人若无福子尚不足况得充人。

  是乳虽从草血而出不得言二唯得名为从因缘生酪至醍醐亦复如是以是义故得名牛味。

  是乳灭已下二明酪从乳生又二初明缘生从结因缘。

  是乳灭已因缘成酪何等因缘若醪若暖。

  醪是以物搅之暖是火气经本或作酢字而今酉边着翏者非以物搅字亦非酒名酒名应酉边作孝盖书者谬。

  是故得名从因缘有乃至醍醐亦复如是。

  是故不得定言下第三结非定执。

  是故不得定言乳中无有酪相从他生者离乳而有无有是处。

  善男子明与无明下第二重为合譬。

  善男子明与无明亦复如是若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明是故我言无有二相。

  此中开转断义如前释(云云)。

  以是因缘下第三结譬意。

  以是因缘我上说言雪山有草名曰肥腻牛若食者即成醍醐佛性亦尔。

  善男子众生薄福下第三叹教劝持又二先叹佛性理次叹教叹理为二先举忍草。

  善男子众生薄福不见是草佛性亦尔烦恼覆故众生不见。

  后牒两譬于中先牒两譬。

  譬如大海虽同一咸其中亦有上妙之水味同于乳譬如雪山虽复成就种种功德多生诸药亦有毒草。

  次诸众生下总合两譬。

  诸众生身亦复如是虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王所谓佛性非是作法但为烦恼客尘所覆若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者即见佛性成无上道。

  次从譬如虚空下是叹教又二先叹经后劝信初文有譬有合。

  譬如虚空震雷起云一切象牙上皆生华若无雷震华则不生亦无名字。

  虚空譬法身雷震譬说法起云譬慈悲象牙譬众生华譬佛性有三解一云别有象牙草闻雷生华二云是象牙生华经云四象优钵罗等闻天雷时牙上有华三云此象牙非别生华直是牙上有文彩如华。

  众生佛性下合譬有三番合之可寻。

  众生佛性亦复如是常为一切烦恼所覆不可得见是故我说众生无我若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性如象牙华虽闻契经一切三昧不闻是经不知如来微妙之相如无雷时象牙上华不可得见闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性譬如天雷见象牙华闻是经已即知一切无量众生皆有佛性以是义故说大涅槃名为如来秘密之藏增长法身犹如雷时象牙上华以能长养如是大义故得名为大般涅槃。

  若有善男子下是第二结今劝信。

  若有善男子善女人有能习学是大涅槃微妙经典当知是人能报佛恩真佛弟子。

  从迦叶白佛下品中第二答能见难见性文有四问答初两番辨深行证见后两番明浅行闻见闻见酬其能见证见酬其难见于证见中总有二番初番可见。

  迦叶菩萨白佛言甚奇世尊所言佛性甚深甚深难见难入声闻缘觉所不能服。

  佛言善男子如是如是如汝所叹不违我说。

  次番中有问有答。

  迦叶菩萨白佛言世尊佛性者云何甚深难见难入。

  答中总举十譬。

  佛言善男子如百盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜以一指示问言见不盲人答言我犹未见复以二指三指示之乃言少见。

  初以百盲通譬一切众生百是一数之圆例如世姓甚多而言百姓求解见性譬如治目造诣良医者根缘感佛是时良医譬佛垂应金錍四解一云譬此经一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根缘悟道除瞙譬断无明烦恼二云三指譬三慧三云初教一指般若至法华二指涅槃三指四云譬三忍信顺无生解三忍为二一云十信信忍三十心顺忍十地无生忍又初地至三地是信忍四地至六地是顺忍七地至十地是无生忍今明不然经合佛性岂可余释一指示之答云不见者譬入真谛则不见性二指不见者譬空假二谛亦不见性三指示之答言少见此譬一谛三谛即空假中名为佛性初住初地则能分见故言少耳。

  善男子下合譬又二前正合次况声闻初文者。

  善男子是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住犹未能见所有佛性如来既说即便少见是菩萨摩诃萨既得见已咸作是言甚奇世尊我等流转无量生死常为无我之所惑乱。

  若寻合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三谛等也文云无我惑乱者即是不了昔教惑于无我故不见性今教真我乃见佛性。

  善男子如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性何况声闻缘觉之人能得见耶。

  次九譬可寻也。

  复次善男子譬如远观虚空鹅雁为是虚空为是鹅雁谛观不已仿佛见之十住菩萨于如来性知见少分亦复如是况复声闻缘觉之人而能知见。

  善男子譬如醉人欲涉远路朦胧见道十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  善男子譬如渴人行于旷野是人渴逼遍行求水见有丛树树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水谛观不已乃见白鹤及以丛树善男子十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬远望大舶楼橹堂阁即作是念彼是楼橹为是虚空久视乃生必定之心知是楼橹十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

  善男子譬如王子身极懦弱通夜游戏至明清旦目视一切悉不明了十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜还家电明暂发因见牛聚即作是念为是牛群为云为舍是人久视虽生牛想犹不审定十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。

  复次善男子如持戒比丘观无虫水而见虫相即作是念此中动者为是虫耶是尘土耶久视不已虽知是尘亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如有人于阴闇中远见小儿即作是念彼为是牛为人为鸟耶久视不已虽见小儿犹不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如有人于夜闇中见画菩萨即作是念是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了善男子所有佛性如是甚深难得知见唯佛能知非声闻缘觉所及善男子智者应作如是分别知如来性。

  迦叶白佛下是第二有两番明浅行闻见初番问可寻。

  迦叶菩萨白佛言世尊佛性如是微细难知云何肉眼而能得见。

  佛答有四一譬二合三劝四褒贬。

  佛告迦叶善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知随顺契经以信故知。

  初譬中云非想非非想天者三有四空之顶无身而有识无相而有想此事难知佛性亦尔非二乘所了。

  二合等三文可见。

  善男子声闻缘觉信顺如是大涅槃经自知己身有如来性亦复如是。

  善男子是故应当精勤修习大涅槃经。

  善男子如是佛性唯佛能知非诸声闻缘觉所及。

  迦叶白佛非圣凡夫下第二番问答。

  迦叶菩萨白佛言世尊非圣凡夫有众生性皆说有我。

  初问中云非圣凡夫者即外道也其自称圣如来夺之故言非圣若理内凡夫即圣凡夫内道外道俱云有我有我之性两事云何。

  佛举贫富二人譬有三初譬次合三结成譬为三初菩萨施化二声闻施化三如来施化初菩萨施化又为四一说教二禀受三舍应四起惑。

  佛言譬如二人共为亲友一是王子一是贫贱如是二人互相往反。

  共为亲友者能化所化化道交通义言亲友王子富于法财真我显现故言富众生邪我在身具足诸见故言贫人互相往反者感应相关。

  是时贫人下是第二众生禀受。

  是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。

  见王子刀者非是证见闻菩萨说真我佛性好刀譬中道佛性真我心中贪著者爱乐此法。

  王子后时下第三菩萨舍应。

  王子后时执持是刀逃至他国。

  持真我去故言持刀机感事密是故言逃更化余处故言他国。

  贫人于后是第四凡夫起惑。

  贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。

  菩萨舍应众生流转受五阴身故言寄宿眠是闇时譬无明昏自号有我故喻呓言古本曰讇言寱者典诰呓字。

  傍人闻下第二声闻施化。

  傍人闻之收至王所时王问言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者实不可得臣与王子素为亲厚先共一处虽曾眼见乃至不敢以手掁触况当故取王复问言卿所见刀相貌何类答言大王我所见者如羖羊角王闻是已欣然而笑语言汝今随意所至莫生忧怖我库藏中都无是刀况汝乃于王子边见时王即问诸群臣言汝等曾见如是刀不言已便崩寻立余子绍继王位复问群臣汝等曾于宦库藏中见是刀不诸臣答言臣等曾见又复问言其状何似答言大王如羖羊角王言我库藏中何缘当有如是相刀次第四王皆悉捡挍求索不得。

  应具论四果文略阙第三王初王是初果私谓余子之言可兼二三旧即傍人譬机机将是人是感初果故言收之兴皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真断破彼我见言至王所众生对初果义言君臣屠割者譬分析五众求我叵得曾禀此法故言素为亲厚能化所化既非异辙故言一处眼见譬闻慧手触譬思慧取譬修慧并不得思修故言不敢手触况当故取羊角者邪曲计我欣笑譬悲怪未欲破此邪计故言随意去寻立余子即二果施化次第四王即四果。

  却后下是第三如来施化。

  却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王既登王位复问诸臣汝见刀不答言大王臣等皆见又复问言其状何似答言大王其色清净如优钵罗华复有答言形如羊角复有答言其色红赤犹如火聚复有答言犹如黑蛇时王大笑卿等皆悉不见我刀真实之相。

  但是前逃菩萨今还成佛数时者数耳唯明无我不言真我者望下文合中应有说我教也优钵罗华者婆罗门计神白色羊角者刹利神色黄火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。

  善男子合譬还合三譬。

  善男子菩萨摩诃萨亦复如是出现于世说我真相说已舍去譬如王子持净妙刀逃至他国凡夫愚人说言一切有我有我如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。

  譬云有一好刀合云说我真相譬云持是净刀逃至他国合云说已舍去。

  声闻缘觉下合前第二四果施化。

  声闻缘觉问诸众生我有何相答言我见我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中炽然如日如是众生不知我相譬如诸臣不知刀相菩萨如是说于我法凡夫不知种种分别妄作我相如问刀相答似羊角是诸凡夫次第相续而起邪见。

  为断如是下合第三如来施化又二先明无我教正是合前。

  为断如是诸邪见故如来示现说于无我譬如王子语诸臣言我库藏中无如是刀。

  善男子下第二更明真我之教。

  善男子今日如来所说真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如净刀。

  前譬中无但有其义。

  善男子若有凡夫下第三结成答意在文可见(云云)。

  善男子若有凡夫能善说者即是随顺无上佛法若有善能分别随顺宣说是者当知即是菩萨相貌。

  大般涅槃经文字品第十三

  文字品

  此品意有四一次第者上性品明字下之理此品明理上之字答上问云何解满字及与半字义前品名字功德正论此经专解出世上上满字今品通论众教若半若满世间出世间上上等文字开密者他解无常为半常为满兴皇弹云如樝梨两片是半边之满他又解昔说无常不名为满今教具说常与无常是故名满又弹若以常足无常者一片梨足半片樝应为一果者此是?足满兴皇解涅槃佛性之体非常非无常常无常具足故名为满今明彼家弹旧或为半边或为?足满自说非常非无常常无常为满者此亦是樝梨柿栗四片合为一果今依此品开一切字悉是满字文云如来出世能灭半字是故汝今应离半字随逐满字于一切法无碍无著本对半明满既无有半亦复无满当知字非字以无字为满字文云半字是诸经书记论文章根本又半字是烦恼言说根本又云满字是善法根本一切善法言论根本异论咒术一切文字悉是佛说非外道说当知佛所说者悉是内道正法此以正法而为满字又云若解文字能令众生口业清净佛性不尔不假文字然后清净佛性自净当知诸字悉是佛性佛性非字非非字而能字能非字故称满字虽有三义勿作三解即字无字无字即字亦即非字非不字具足无缺不纵不横尔乃名满譬如金银种种等宝同入炉冶俱成一器而种种不失亦名种种亦名于一一即种种种种即一亦复非一非种种而一而种种开一一字悉是佛性法性法界亦复如是包一切字不得一字一切字而具一字一切字岂隔半边而非满字是则名为开秘说满从此立名名文字品文中为三一略标字本二广明字义三领解述成。

  佛复告迦叶所有种种异论咒术言语文字皆是佛说非外道说。

  初文先总标异论咒术皆是佛说有二解一云根本皆在佛法之中三宝四谛涅槃四德悉是佛法名教长者去后劫掠群牛外道偷之安其己典二云是佛方便之说如清净法行经云迦叶为老子儒童为颜回光净为孔子若如前解佛则认归若如后解方便施与若开一切文字皆佛正法则非认非与(云云)。

  迦叶白下第二广明字义有二番问答初问如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何如来说字根本。

  佛言下如来重答为三初明文理之本。

  佛言善男子初说半字以为根本。

  持诸记论下二别明字本。

  持诸记论咒术文章诸阴实法。

  凡夫人下三明学半得悟满法。

  凡夫之人学是字本然后能知是法非法。

  迦叶复白下第二番腾问请答问如文。

  迦叶菩萨复白佛言世尊所言字者其义云何。

  善男子十四音下如来答为三一通明诸字二别释半满三结得失亦是明无字之义初又四一以音随字即是明音二以字随音即是明字三音字所因四音字利益。

  善男子有十四音名为字义所言字者名曰涅槃常故不流若不流者则为无尽夫无尽者即是如来金刚之身是十四音名曰字本阿([短])者不破坏故不破坏者名曰三宝譬如金刚又复阿者不流故不流者即是如来如来九孔无所流故是故不流又无九孔是故不流不流即常常即如来如来无作是故不流又复阿者名为功德功德者即是三宝是故名阿次阿(长)者名阿阇黎阿阇黎者义何谓耶于世间中得名圣者何谓为圣圣名无著少欲知足亦名清净能度众生于三有流生死大海是名为圣又复阿者名曰制度修持净戒随顺威仪又复阿者名依圣人应学威仪进止举动供养恭敬礼拜三尊孝养父母及学大乘善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人又复阿者名曰教诲如言汝来如是应作如是莫作若有能遮非威仪法是名圣人是故名阿伊(短)者即是佛法梵行广大清净无垢譬如满月汝等如是应作不作是义非义此是佛说此是魔说是故名伊伊(长)者佛法微妙甚深难得如自在天大梵天王法名自在若能持者则名护法又自在者名四护世是四自在则能摄护大涅槃经亦能自在敷扬宣说又复伊者能为众生自在说法复次伊者为自在故说何等是耶所谓修习方等经典复次伊者为断嫉妒如除稗秽皆悉能令变成吉祥是故名伊忧(短)者于诸经中最上最胜增长上上谓大涅槃复次忧者如来之性声闻缘觉所未曾闻如一切处北郁单越最为殊胜菩萨若能听受是经得名最上最胜是故名忧忧(长)者譬如牛乳诸味中上如来之性亦复如是于诸经中最尊最上若有诽谤当知是人与牛无别复次忧者是人名为无慧正念诽谤如来微密秘藏当知是人甚可怜悯远离如来秘密之藏说无我法是故名忧㖶者即是诸佛法性涅槃是故名㖶黳者谓如来义复次黳者如来进止屈伸举动无不利益一切众生是故名黳乌者名烦恼义烦恼者名曰诸漏如来永断一切烦恼是故名乌炮者谓大乘义于十四音是究竟义大乘经典亦复如是于诸经论最为究竟是故名炮庵者能遮一切诸不净物于佛法中能舍一切金银宝物是故名庵痾者名胜乘义何以故此大乘典大涅槃经于诸经中最为殊胜是故名痾(安饿反)。

  迦者于诸众生起大慈悲生于子想如罗睺罗作妙善义是故名迦呿者名非善友非善友者名为杂秽不信如来秘密之藏是故名呿伽者名藏藏者即是如来秘藏一切众生皆有佛性是故名伽伽(重音)者如来常音何等名为如来常音所谓如来常住不变是故名伽俄者一切诸行破坏之相是故名俄遮者即是修义调伏一切诸众生故名为修义是故名遮车者如来覆荫一切众生譬如大盖是故名车阇者是正解脱无有老相是故名阇阇(重音)者烦恼繁茂譬如稠林是故名阇若者是智慧义知真法性是故名若吒者于阎浮提示现半身而演说法譬如半月是故名吒侘者法身具足譬如满月是故名侘(土家反)荼者是愚痴僧不知常与无常譬如小儿是故名荼荼(重音)者不知师恩譬如羝羊是故名荼拏者非是圣义譬如外道是故名拏多者如来于彼告诸比丘宜离惊畏当为汝等说微妙法是故名多他者名愚痴义众生流转生死自缠如蚕蛣?是故名他陀者名曰大施所谓大乘是故名陀陀(重音)者称赞功德所谓三宝如须弥山高峻广大无有倾倒是故名陀那者三宝安住无有倾动譬如门阃是故名那波者名颠倒义若言三宝悉皆灭尽当知是人为自疑惑是故名波颇者是世间灾若言世间灾起之时三宝亦尽当知是人愚痴无智违失圣旨是故名颇婆者名佛十力是故名婆婆(重音)者名为重担堪任荷负无上正法当知是人是大菩萨是故名婆摩者是诸菩萨严峻制度所谓大乘大般涅槃是故名摩耶者是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法是故名耶啰者能坏贪欲瞋恚愚痴说真实法是故说啰罗轻者名声闻乘动转不住大乘安固无有倾动舍声闻乘精勤修习无上大乘是故名罗和者如来世尊为诸众生雨大法雨所谓世间咒术经书是故名和赊者远离三箭是故名赊沙者名具足义若能听是大涅槃经则为已得闻持一切大乘经典是故名沙娑者为诸众生演说正法令心欢喜是故名娑诃者名心欢喜奇哉世尊离一切行怪哉如来入般涅槃是故名诃罗者名曰魔义无量诸魔不能毁坏如来秘藏是故名罗(来[家])复次罗者乃至示现随顺世间有父母妻子是故名罗鲁流卢楼如是四字说有四义谓佛法僧及以对法言对法者随顺世间如提婆达示现坏僧化作种种形貌色像为制戒故智者了达不应于此而生畏怖是名随顺世间之行以是故名鲁流卢楼。

  初文音随字者十四音也是十四音去是也古来六解大为二途前四解单后二解复一宗师云书缺二字师不能通故无两音止有十二二招提足悉昙二字三梁武足涅槃二字引经云所言字者名曰涅槃四开善云于十二字中止取十字除后庵痾谓是余声故经释炮音便云于十四音是究竟义更取下鲁留卢楼四音足为十四插着中心谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼㖶?等五庄严复解前十二为六音后五五相随又取后三三相对中四字耶啰和赊足前五成六足上成十二取罗沙娑呵罗(来家反)为一迟音鲁留卢楼为一速音是为十四六冶城云前两两相随有六次五五相随有五后三三相随有三合成十四音观师云古来六解次第弹之初云书缺二字者外道师不解反启问太子太子自知今说涅槃岂不安二字犹云书缺弹招提者悉昙通是外国十四音之总名岂得将总足别弹梁武者涅槃亦云槃利涅?槃那此则六字亦云般涅槃那此则四字何故止取两字足之弹开善者除庵痾两字足鲁留卢楼四字若鲁留卢楼是音者何不在音次第而在字后安之弹庄严者经文现云十四音何时云以字足音音字两异何得相浑庄严不成冶城亦坏又河西以前十二即是十二音取后四字合为二音古经本云黎楼黎楼即是四字为二音足前为十四又梵本言字不言音今十二字或十六字随世所用又一解云初十二是音后迦佉下是字又一解云初十二字有三事一字二语三音因此字以为言论端首然后方及余字故言字本初半字者世法名半字佛性名满字又以九部为半字大乘为满字又云梵本无半满之言但以事未成为半成就为满兴皇有半边相足无牵申等满(云云)河西云十二字喻之如饭后二十五字喻之如羹后九字摄持诸句如守门人亦如璎珞后九字亦字亦音鲁留下之二字童朦所不习学。

  吸气舌根是第三明诸字所因。

  吸气舌根随鼻之声长短超声随音解义皆因舌齿而有差别。

  皆有差别故迦佉等是舌本声多他等是舌上声吒咤等是舌头声波颇等是唇间声遮车等是齿间声故言皆因舌齿差别。

  如是字义下第四明字之利益。

  如是字义能令众生口业清净众生佛性则不如是假于文字然后清净何以故性本净故虽复处在阴界入中而亦不同阴界入也是故众生悉应归依诸菩萨等以佛性故等视众生无有差别是故半字于诸经书记论文章而为根本。

  前举字义后明佛性云不如是。

  又半字下第二别释半满为三先法次譬三合。

  又半字义皆是烦恼言说之本故名半字满字者乃是一切善法言说之根本也。

  譬如世间为恶行者名为半人修善行者名为满人。

  如是一切经书记论皆因半字而为根本若言如来及正解脱入于半字是事不然何以故离文字故是故如来于一切法无阂无著真得解脱何等名为解了字义有知如来出现于世能灭半字是故名为解了字义若有随逐半字义者是人不知如来之性。

  何等名下第三更明无字之义亦是得失。

  何等名为无字义耶亲近修习不善法者是名无字又无字者虽能亲近修习善法不知如来常与无常恒与非恒及法僧二宝律与非律经与非经魔说佛说若有不能如是分别是名随逐无字义也我今已说如是随逐无字之义善男子是故汝今应离半字善解满字。

  后番领解述成如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊我等应当善学字数今我值遇无上之师已受如来殷勤诲敕。

  佛赞迦叶善哉善哉乐正法者应如是学。

  大般涅槃经鸟喻品第十四

  鸟喻品

  河西云文字鸟月三品同明真应文字半满只是鸟喻常无常常无常只是月喻隐显因字识理达常无常能隐能显今更次之如来常依二谛三谛说法故知文字是佛教即文字达三谛具足一教一切教欲显圆满修多罗故题文字品次鸟喻者依教立行即双流行二行并观一行一切行下文云复有一行是如来行次文字之后明二鸟共行故成次第亦是依教生智智望于教教即成境由境发智由智立行教转成境智转成行故为次第此品答云何共圣行娑罗迦邻提此还举鸟以况于行以为答问能喻是娑罗迦邻提所喻是双流共行旧解不同或言娑罗是双迦邻是鸟然娑罗翻为坚固何得言双或言娑罗是一只邻提是一只此乃两类不得是双或言娑罗一双迦邻提一双引下文云鸟有二种一名鸳鸯二名邻提此乃两类为两双或言娑罗翻为鸳鸯问中问娑罗答中答鸳鸯类异义同乃以鸳鸯替于娑罗或言邻提无翻或翻为天鹤引六卷云雁鹤舍利然汉不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共俱飞息不离以况一中无量无量中一非一非无量而一而无量呼为双流乃名共行问为凡与凡共行圣与圣共行凡与圣共行他解云观生死无常不识涅槃常观涅槃常不识生死无常二解不明如但识金不识鍮但识鍮不识金若精识二物乃是双观苦乐我无我亦如是圣如是行凡亦如是故言共行此不应尔与譬相违譬明二鸟俱游如汝所释一鸟穷下之生死一鸟穷高之涅槃升沉硕乖双游不显假令二鸟但双游下不双游高游高不游下双游不成又一家引半满约一法双游约二法若取生死无常佛果是常共为满者两物各异梨柰体别安得是满夫双游者观生死中有常无常观佛果中亦常无常取生死涅槃两常为一双满取生死涅槃两无常为一双半即是两法共起乃曰双游今明义皆不尔两常俱起乃是二雄俱飞两无常起乃是二雌并飞与譬相背双游不成今言双游者生死具常无常涅槃亦尔在下在高双飞双息即事而理即理而事二谛即中中即二谛非二中而二中是则双游义成雌雄亦成事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成横竖具足无有缺减此中备有凡凡共行凡圣共行非凡非圣共行约人法分别俱成以是义故故云鸟喻品文为二先总次别总又二初略后论义略中先譬后合。

  佛复告迦叶善男子鸟有二种一名迦邻提二名鸳鸯游止共俱不相舍离。

  是苦无常无我等法亦复如是不得相离。

  初譬中举二鸟譬常无常而合文以苦无我合者但是略耳私谓又显义同是故互出具论应六。

  次论义中先问。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何是苦无常无我如彼鸳鸯迦邻提鸟。

  后答答中先法后譬。

  佛言善男子异法是苦异法是乐异法是常异法无常异法是我异法无我。

  初法中言异法是苦是乐者旧云生死异涅槃涅槃异生死故言苦乐观师言前多斥倒约竖以论常与无常今品一时明常无常只生死中有异法而说苦有异法而说乐乃至我无我亦如是。

  譬如稻米异于麻麦麻麦复异豆粟甘蔗。

  后譬五谷各异成前异意下别譬中云华叶无常而果是常者非常住常言华叶不定故无常果已定故是常借此以显无常成常。

  从如是诸种去别说共行又二初别说次论义初别说为三一就生死明无常二就涅槃明无我三双就生死涅槃以明苦乐然前两是横后一是竖理应备论但文互现初文又二初正明二行次结章初正明中举五譬初譬又二先譬次合譬又三一譬二论义三领解。

  如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常果实成熟人受用时乃名为常何以故性真实故。

  初中萌牙譬生死中无常熟时譬生死中常。

  次论义二先问次答。

  迦叶白佛言世尊如是等物若是常者同如来耶。

  佛言善男子汝今不应作如是说何以故若言如来如须弥山劫坏之时须弥崩倒如来尔时岂同坏耶。

  善男子汝今不应受持是义善男子一切诸法唯除涅槃更无一法而是常者直以世谛言果实常。

  答中明生死常与如来常异。

  三迦叶下领解又二先领解次述成等皆可见(云云)。

  迦叶菩萨白佛言世尊善哉善哉如佛所说。

  佛告迦叶如是如是。

  善男子虽修一切下二合譬。

  善男子虽修一切契经诸定乃至未闻大般涅槃皆言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  未闻是经皆言无常闻是经已皆云是常岂非生死中具常无常契经诸定者修多罗翻名为契经又是定藏故言诸定后四譬皆有合。

  复次善男子如庵罗树其华始敷名无常相若成果实多所利益乃名为常。

  如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如金矿消镕之时是无常相镕已成金多所利益乃名为常。

  次譬云金丱者玉未理者名璞金未理者亦名廿此有木边王边之异金未治亦名矿矿者黄金名也(云云)招提呼为朴音观师呼为矿音然廿字两唤(云云)。

  如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如胡麻未被压时名曰无常既压成油多有利益乃名为常。

  善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如众流皆归于海。

  一切契经诸定三昧皆归大乘大涅槃经何以故究竟善说有佛性故。

  是故我言下第二结章。

  善男子是故我言异法是常异法无常乃至无我亦复如是。

  正应明常无常而复结言无我欲明例尔。

  迦叶白佛下第二就涅槃以明无我我二行无忧悲即有我有忧悲即无我文为二先问后答问为二正问结问。

  迦叶菩萨白佛言世尊如来已离忧悲毒箭忧悲者名为天如来非天忧悲者名为人如来非人忧悲者二十五有如来非二十五有。

  是故如来无有忧悲何故称言如来忧悲。

  一往谓是无端之问然佛说涅槃亦有无常无常是有为有为即忧悲今问忧悲是问涅槃有无常不。

  佛答为四一释问二叹理三重释问四重叹理初文二先譬后合譬中三先正作譬次更为譬作譬三还以譬合譬初云无想天者是譬。

  善男子无想天者名为无想若无想者则无寿命若无寿命云何而有阴界诸入以是义故无想天寿不可说言有所住处。

  次更举树神譬显无想譬即是为譬作譬。

  善男子譬如树神依树而住不得定言依枝依节依茎依叶虽无定所不得言无。

  无想天寿亦复如是。

  佛法亦尔下以譬合譬。

  善男子佛法亦尔甚深难解如来实无忧悲苦恼而于众生起大慈悲现有忧悲视诸众生如罗睺罗。

  二复次善男子无想天下叹理甚深先譬次合。

  复次善男子无想天中所有寿命唯佛能知非余所及乃至非想非非想处亦复如是。

  迦叶如来之性清净无染犹如化身云何当有忧悲苦恼若言如来无忧悲者云何能利一切众生弘广佛法若言无者云何而言等视众生如罗睺罗若不等视如罗睺罗如是之言则为虚妄以是义故善男子佛不可思议法不可思议众生性不可思议无想天寿不可思议如来有忧及以无忧是佛境界非诸声闻缘觉所知。

  如来实无忧悲但于无中说有众生有苦未得脱难见佛有苦既其有苦即有忧悲佛断苦因受第一乐复无忧悲有忧即无我无忧即有我若应物云如来有忧实理即无今问既示有悲亦应有苦如来心地不念众生应是无苦问如来实无忧喜汝何以云如来实喜今亦反问佛无忧喜何以定云如来无忧我说如来实非忧喜义说忧悲此是不定之言。

  三譬如空中下重释问两譬先举舍住譬次举幻师譬皆先譬次合初譬中有二前为法作譬。

  善男子譬如空中舍宅微尘不可住立若言舍宅不因空住无有是处以是义故不可说舍住于虚空不住虚空凡夫之人虽复说言舍住虚空而是虚空实无所住何以故性无住故。

  心亦如是下即为譬作譬。

  善男子心亦如是不可说言住阴界入及以不住无想天寿亦复如是。

  后复举无想天寿亦为譬作譬。

  如来忧悲下正合。

  如来忧悲亦复如是若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗若言有者复云何言性同虚空。

  譬如幻师下次譬二譬合。

  善男子譬如幻师虽复化作种种宫殿杀生长养系缚放舍及作金银琉璃宝物丛林树木都无实性。

  如来亦尔随顺世间示现忧悲无有真实善男子如来已入大般涅槃云何当有忧悲苦恼若谓如来入于涅槃是无常者当知是人则有忧悲若谓如来不入涅槃常住不变当知是人无有忧悲。

  四如来有忧及以无忧下重叹理又四一法二譬三合四结此即法说。

  如来有忧及以无忧无能知者。

  譬如下人下第二譬说。

  复次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知于上上者知上及知中下。

  若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果上果能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅上禅能知下禅即是地度成论不尔互有知义明猕猴尚见佛心岂有钝根不能知利今亦有少分故知亦得言知不能具足知故亦言不知。

  三合譬四结可寻。

  声闻缘觉亦复如是齐知自地如来不尔悉知自地及以他地是故如来名无阂智示现幻化随顺世间凡夫肉眼谓是真实而欲尽知如来无阂无上智者。

  无有是处有忧无忧唯佛能知。

  以是因缘异法有我异法无我是名鸳鸯迦邻提鸟。

  复次善男子下第三双就生死涅槃以明苦乐即是竖论文中有二先释后论义就初释中三谓譬合结此即譬说。

  复次善男子佛法犹如鸳鸯共行是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长选择高原安处其子为长养故然后随本安隐而游。

  二鸟喻法身子譬众生盛夏水涨譬起倒选择高原者病无常即须常药常为高原病常即无常为药以无常为高原即是非常非无常常无常具足能离诸倒为长养者譬令其解常无常理然后随本安稳而游譬如来度讫然后游诸觉华。

  如来出世下第二合譬。

  如来出世亦复如是化无量众令住正法如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子如来亦尔令诸众生所作办已即便入于大般涅槃。

  是名异法下第三结成。

  善男子是名异法是苦异法是乐诸行是苦涅槃是乐第一微妙坏诸行故。

  迦叶白佛下第二论义三番问答具简六行此初番又二先问次答问可见。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何众生得涅槃者名第一乐。

  此中又兼常无常我无我等。

  佛言下第二如来答又四先举二偈为答次长行解释初中又二初偈明生死涅槃二果次偈明生生涅槃二因初偈上半明涅槃果下半明生死果次偈亦尔可见。

  佛言善男子如我所说诸行和合名为老死。

  谨慎无放逸  是处名甘露  放逸不谨慎
  是名为死句
  若不放逸者  则得不死处  如其放逸者
  常趣于死路

  次长行从若放逸者下具释上两偈如文。

  若放逸者名有为法是有为法为第一苦不放逸者则名涅槃彼涅槃者名为甘露第一最乐若趣诸行是名死处受第一苦若至涅槃则名不死受最妙乐若不放逸虽习诸行是亦名为常乐不死不破坏身云何放逸云何不放逸非圣凡夫是名放逸常死之法出世圣人是不放逸无有老死何以故入于第一常乐涅槃以是义故异法是苦异法是乐异法是我异法无我。

  三如人在地下明下不知上以明于苦亦二先譬后合。

  如人在地仰观虚空不见鸟迹。

  初譬中明不见鸟迹者欲明空中鸟飞无行地迹亦有毛羽气息当其飞处亦有此迹但非地下人之所见。

  善男子众生亦尔无有天眼在烦恼中而不自见有如来性是故我说无我密教所以者何无天眼者不知真我横计我故因诸烦恼所造有为即是无常是故我说异法是常异法无常。

  合如文。

  四精勤勇进下明上能知下以明于乐又二初举两偈正是解释此初偈明人。

  精勤勇健者  若处于山顶  平地及旷野
  常见诸凡夫

  后偈明法。

  升大智慧殿  无上微妙台  既自除忧患
  亦见众生忧

  次少长行通释二偈。

  如来悉断无量烦恼住智慧山见诸众生常在无量亿烦恼中。

  迦叶白佛下第二番先问次答问中二先非佛说次则难。

  迦叶菩萨白佛言世尊如偈所说是义不然。

  何以故入涅槃者无忧无喜云何得升智慧台殿复当云何住在山顶而见众生。

  难意既无忧无喜云何复言升智慧台。

  佛言善男子智慧殿者即名涅槃无忧患者谓如来也有忧患者名凡夫人以凡夫忧故如来无忧须弥山顶者谓正解脱勤精进者譬须弥山无有动转地谓有为行也是诸凡夫安住是地造作诸行其智慧者则名正觉离有常住故名如来如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中是故名为如来有忧。

  佛答以凡夫有忧故云如来无忧正是对治之义又正念众生故言有忧如净名说众生病故菩萨亦病。

  第三番亦先问后答皆可寻也。

  迦叶菩萨白佛言世尊若使如来有忧悲者则不得称为等正觉。

  佛告迦叶皆有因缘随有众生应受化处如来于中示现受生虽现受生而实无生是故如来名常住法如迦邻提鸳鸯等鸟。

  大般涅槃经卷第八

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第八