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卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第二十六

  大般涅槃经师子吼菩萨品之二(卷第二十六)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  师子吼品之二

  起卷是第二劝修初劝修后论义。

  善男子若有善男子善女人欲见如来应当修习十二部经受持读诵书写解说。

  上云十住闻见至佛眼见若欲闻见眼见应当受持十二部经故有劝修。

  师子吼言下第二论义六番问答初一番明见义中间四番明能见之行后一结成初文者先问次答初问文者。

  师子吼菩萨摩诃萨言世尊一切众生不能得知如来心相当云何观而得知耶。

  上云如来妙绝凡夫云何见闻是故兴问。

  次善男子下答中二初明实不可知。

  善男子一切众生实不能知如来心相。

  次若观察下明亦有可知上就究竟证为眼见分证为闻见今约凡夫修习中取闻见得道力强眼见色身则弱上德王品说见佛初生出家不达妙本悉是曲见今睹如来生行七步知是方便则得见佛各有所据不得一概于中三先标章次解释三结初标如文。

  若欲观察而得知者有二因缘一眼见二闻见。

  就解释文有六番初身口二业次形声两胜三身通心通四受身说法五身口忍六身形声说前五可见。

  若见如来所有身业当知是则为如来也是名眼见若观如来所有口业当知是则为如来也是名闻见。

  若见色貌一切众生无与等者当知是则为如来也是名眼见若闻音声微妙最胜不同众生所有音声当知是则为如来也是名闻见。

  若见如来所作神通为为众生为为利养若为众生不为利养当知是则为如来也是名眼见若观如来以他心智观众生时为利养说为众生说若为众生不为利养当知是则为如来也是名闻见云何如来而受是身何故受身为谁受身是名眼见若观如来云何说法何故说法为谁说法是名闻见。

  以身恶业加之不瞋当知是则为如来也是名眼见以口恶业加之不瞋当知是则为如来也是名闻见。

  若见菩萨初生之时于十方面各行七步靡尼䟦陀富那䟦陀鬼神大将执持幡盖震动无量无边世界金光晃曜弥满虚空难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身诸天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭敬盛年舍欲如弃涕唾不为世乐之所迷惑出家修道乐于闲寂为破邪见六年苦行于诸众生平等无二心常在定初无散乱相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平衣服离身四寸不堕行时直视不顾左右所食之物物无完过坐起之处草不动乱为调众生故往说法心无憍慢是名眼见若闻菩萨行七步已唱如是言我今此身最是后边阿私陀仙合掌而言大王当知悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提终不在家作转轮王何以故相明了故转轮圣王相不明了悉达太子身相炳着是故必得阿耨多罗三藐三菩提见老病死复作是言一切众生甚可怜悯常与如是生老病死共相随逐而不能观常行于苦我当断之从阿罗罗五通仙人受无相定既成就已后说其过从郁陀仙受非有想非无想定既成就已说非涅槃是生死法六年苦行无所克获即作是言修是苦行空无所得若是实者我应得之以虚妄故我无所得是名邪术非正道也既成道已梵天劝请唯愿如来当为众生广开甘露说无上法佛言梵王一切众生常为烦恼之所障覆不能受我正法之言梵王复言世尊一切众生凡有三种利根中根钝根利根能受唯愿为说佛言梵王谛听谛听我今当为一切众生开甘露门即于波罗奈国转正法轮宣说中道一切众生不破诸结非不能破非破非不破故名中道不度众生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所说不自言师不言弟子是名中道说不为利非不得果是名中道正语实语时语真语言不虚发微妙第一如是等法是名闻见。

  第六文中于闻见文末云为梵王说中道者约显露教说四谛五人得初果约密教说中道无量菩萨得无生忍乃至补处又钝根闻生灭四谛中根闻无生四谛则不闻说中道利根闻说无量无作四谛即说中道明中道有五番或双舍论中道或相成论中道或双照论中道私云两舍是两教相成是别教双照是圆教在文可寻。

  如来心相下第三结成如文。

  善男子如来心相实不可见若有善男子善女人欲见如来应当依是二种因缘。

  尔时师子吼下第二有四番问答明能见之行初番先问次答问又二先举僧宝问次举佛说难初文者。

  尔时师子吼菩萨白佛言世尊如先所说庵罗果喻四种人等有人行细心不正实有人心细行不正实有人心细行亦正实有人心不细行亦不正实是初二种云何可知。

  即四依人问心是内本行是外迹言初二种者以初二滥后二故不可知。

  如佛所说下第二正举佛难。

  如佛所说唯依是二不可得知。

  直置僧宝尚已难知况乃如来但见色身闻说法云何依此二事知是如来。

  佛答又二先答僧次答佛初答僧为三一结问。

  佛言善哉善哉善男子庵罗果喻二种人等实难可知。

  以难知下次以四缘故知。

  以难知故我经中说当与共住住若不知当与久处久处不知当以智慧智慧不知当深观察以观察故则知持戒及以破戒。

  具是四事下三结成可知。

  善男子具是四事共住久处智慧观察然后得知持戒破戒。

  戒有二种下第二答佛问复有六番初番持戒究竟不究竟。

  善男子戒有二种持者亦二一究竟二不究竟有人以因缘故受持禁戒智者当观是人持戒为为利养为究竟持善男子如来戒者无有因缘是故得名为究竟戒以是义故菩萨虽为诸恶众生之所伤害不生恚阂是故如来得名成就毕竟持戒究竟持戒善男子我昔一时与舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀国瞻婆大城时有猎师追逐一鸽是鸽惶怖至舍利弗影犹故战栗如芭蕉树至我影中身心安隐恐怖得除是故当知如来世尊毕竟持戒乃至身影犹有是力善男子不究竟戒尚不能得声闻缘觉何况得阿耨多罗三藐三菩提。

  复有二种下第二番为利不为利。

  复有二种一为利养二为正法为利养故受持禁戒当知是戒不见佛性及以如来虽闻佛性及如来名犹不得名为闻见也若为正法受持禁戒当知是戒能见佛性及以如来是名眼见亦名闻见。

  后四番悉如文可寻。

  复有二种一根深难拔二根浅易动若能修习空无相愿是名根深难拔若不修习是三三昧虽复修习为二十五有是名根浅易动。

  复有二种一为自身二为众生为众生者能见佛性及以如来。

  持戒之人复有二种一性自能持二须他教敕若受戒已经无量世初不漏失或值恶国遇恶知识恶时恶世闻邪恶法邪见同止尔时虽无受戒之法修持如本无所毁犯是名性自能持若因师僧白四羯磨然后得戒虽得戒已要凭和上诸师同学善友诲谕乃知进止听法说法备诸威仪是名须他教敕善男子性能持者眼见佛性及以如来亦名闻见。

  复有二种一声闻戒二菩萨戒从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提是名菩萨戒若观白骨乃至证得阿罗汉果是名声闻戒若有受持声闻戒者当知是人不见佛性及以如来若有受持菩萨戒者当知是人得阿耨多罗三藐三菩提能见佛性如来涅槃。

  师子吼言下是次番问答。

  师子吼菩萨言世尊何因缘故受持禁戒。

  前云持菩萨戒得见佛性为作要求为不要求要求者是市易法若不要求行而无愿未知云何故有此问。

  佛答有两初发起十四句。

  佛言善男子为心不悔故何故不悔为受乐故何故受乐为远离故何故远离为安隐故何故安隐为禅定故何故禅定为实知见故何故为实知见为见生死诸过患故何故为见生死过患为心不贪着故何故为心不贪着为得解脱故何故为得解脱为得无上大涅槃故何故为得大般涅槃为得常乐我净法故何故为得常乐我净为得不生不灭故何故为得不生不灭为见佛性故是故菩萨性自能持究竟净戒。

  法性自尔而相邻接任运法尔非作要求若心不悔持戒不浅。

  次持戒下心任运成得见佛性住大涅槃(云云)。

  善男子持戒比丘虽不发愿求不悔心不悔之心自然而得何以故法性尔故虽不求乐远离安隐禅定知见见生死过心不贪着解脱涅槃常乐我净不生不灭见于佛性而自然得何以故法性尔故。

  第三番问答问中又三先领旨次作难三结初如文。

  师子吼菩萨言世尊若因持戒得不悔果因于解脱得涅槃果者。

  戒则无因涅槃无果戒若无因则名为常涅槃有因则是无常。

  次难中初难戒是众行之本有果而无因应是真常涅槃居在诸行之末有因而无果应是无常。

  后偏结一边可见(云云)。

  若尔者涅槃则为本无今有若本无今有是为无常犹如然灯涅槃若尔云何得名我乐净耶。

  佛答先叹次答叹中为三一叹因深二叹持力三诫听初如文。

  佛言善哉善哉善男子汝已曾于无量佛所种诸善根能问如来如是深义。

  善男子不失本念乃如是问我忆往昔过无量劫波罗奈城有佛出世号曰善得尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经我时与汝俱在彼会我以是事咨问彼佛尔时如来为众生故三昧正受未答此义善哉大士乃能忆念如是本事。

  次文中善得时长释迦日短者以缘宜故也例如日月灯明六十小劫此间食顷(云云)。

  谛听谛听当为汝说。

  二佛答初答持戒无因之问有法譬合法中为二一唱有因二遮无尽初有因者。

  戒亦有因因听正法听正法者是亦有因因近善友近善友者是亦有因因有信心有信心者是亦有因因有二种一者听法二者思惟义。

  以听法善友等为作戒因。

  从信心因于听法下二遮。

  善男子信心者因于听法听法者因于信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果。

  恐无穷之难故指二法互为因果。

  次譬如下凡举三譬初为遮无穷作譬。

  善男子譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。

  诸师多言尼干净行不以瓶着地三木为拒以支一瓶瓶由拒立拒藉瓶成二梁武云尼干口啖牛粪身裸秽根有何净行而可称耶拒者今之渴乌取水者是亦名栒虡井上施之更拒上下即是互为因果之义而言尼乾者指其家有此拒。

  次举十二因缘譬。

  善男子如无明缘行行缘无明是无明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生缘老死老死缘生是生老死亦因亦因因亦果亦果果。

  若克定三世譬此不便取轮回不穷更互义成。

  三举小乘中八相为譬。

  善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生赖生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果。

  大生直名为生小生言生生成论人破毗昙大小生义解此文云一期之寿是大生念念生灭是小生由一期有念念由念念有一期解文不了而复不许用毗昙义此不应然破立适时借譬何爽私谓古人以一期与念念更互相生何以不得然不及刹那八相只一刹那是生是生生故一刹那中大相是因小相是因因小相是果大相是果果是则更互为因更互为果如一信心即此信心是听法心即听法心是于信心虽同一念而更互相因既互相因即互成果。

  信心听法下合譬。

  善男子信心听法亦复如是。

  答前初难明戒有因。

  从是果非因下答后难明涅槃是果而无因答后又三初唱两章门。

  善男子是果非因大涅槃也。

  一是果二非因。

  次何故名果下释是果章门。

  何故名果是上果故沙门果故婆罗门果故断生死故破烦恼故是故名果为诸烦恼之所诃责是故涅槃名果烦恼者名为过过。

  是出世果故言上果是习果故故是沙门婆罗门果是佛果故故言断生死是绝待果故故言破烦恼烦恼名过过者体是死因一过复得苦果故言过过又无明能迷理复能障智故是过过。

  从涅槃无因下二释非因章门。

  善男子涅槃无因而体是果何以故无生灭故无所作故非有为故是无为故常不变故无处所故无始终故。

  无生灭者无世间因无所作者无报因非有为者无生因常不变等三句是无相待因。

  三善男子下结无因义。

  善男子若涅槃有因则不得称为涅槃也槃者言因般涅言无无有因故故称涅槃。

  次第四番问答问为三初领旨仰非次举六无为难三结。

  师子吼菩萨言如佛所说涅槃无因是义不然。

  若言无者则合六义一毕竟无故故名为无如一切法无我无我所二有时无故故名为无如世人言河池无水无有日月三者少故故名为无如世人言食中少咸名为无咸甘浆少甜名为无甜四无受故故名为无如旃陀罗不能受持婆罗门法是故名为无婆罗门五受恶法故故名为无如世间言受恶法者不名沙门及婆罗门是故名为无有沙门及婆罗门六不对故故名为无譬如无白名之为黑无有明故名为无明。

  次毕竟无但是语势非是正意正取有时无故为难言有因者有习因了因言无因者无生因报因故举有时无以之为难如池沼之雨旱如日月之笼散因之有无似同于此少无者以少故无非是全无不受无者只是不受为无非无彼法不受恶亦如是不对亦尔后之三无但是互无之意。

  三结如文。

  世尊涅槃亦尔有时无因故名涅槃。

  佛答为二先明无因次明有因初答无因为三先非五就一次六喻并非三结无因初非五就一者。

  佛言善男子汝今所说如是六义何故不引毕竟无者以喻涅槃乃取有时无耶善男子涅槃之体毕竟无因犹如无我及无我所。

  汝以毕竟无以为正难尚不全是有少分是是故就之况以五喻宁得会耶。

  次并非六喻。

  善男子世法涅槃终不相对是故六事不得为喻。

  六是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者以其随断无我无我所故与涅槃乖涅槃有我故重说之。

  三善男子下结意如文。

  善男子一切诸法悉无有我而此涅槃真实有我以是义故涅槃无因而体是果。

  是因非果下二答涅槃是因而非于果文为二初标章次释标者。

  是因非果名为佛性非因生故是因非果非沙门果故名非果何故名因以了因故。

  明涅槃是因以佛性为因即是了因复简出非因即非生因标其非果非沙门小果前云沙门果者指佛果为沙门婆罗门果。

  因有二种下释文为三一明有生了二因。

  善男子因有二种一生因二了因。

  二举三譬譬之。

  能生法者是名生因灯能了物故名了因烦恼诸结是名生因众生父母是名了因如谷子等是名生因地水粪等是名了因。

  三三番举法门合之合中悉用亲为生因疏为了因此虽明不可思议之法略须分别前一番事理相对。

  复有生因谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提复有了因谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。

  云六度是事为生因佛性是理为了因。

  次散定相对。

  复有了因谓六波罗蜜佛性复有生因谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。

  后横竖相对。

  复有了因谓八正道阿耨多罗三藐三菩提复有生因谓信心六波罗蜜。

  而初文中云菩提者此欲明因取果又举果成因问涅槃无因而义说生因了因亦应义说生了二果答了因所成即是了果生因所出即是生果何不得并别有二果生果即是无常了果即是于常世人谓屈此并此乃不思议法门何所不得且用首楞严通之譬如术人于众前死得财物已而复还生今经二鸟双游即是其义近是下文云佛身二种一常二无常(云云)。

  师子吼下第三有一番问答结成本宗。

  师子吼言世尊如佛所说见于如来及以佛性是义云何世尊如来之身无有相貌非长非短非白非黑无有方所不在三界非有为相非眼识识云何可见佛性亦尔。

  此问从前眼见闻见如来佛性生夫佛性之性绝色非色云何可见。

  佛言善男子佛身二种一常二无常无常者为欲度脱一切众生方便示现是名眼见常者如来世尊解脱之身亦名眼见亦名闻见佛性亦二种一可见二不可见可见者十住菩萨诸佛世尊不可见者一切众生眼见者谓十住菩萨诸佛如来眼见众生所有佛性闻见者一切众生九住菩萨闻有佛性如来之身复有二种一是色二非色色者如来解脱非色者如来永断诸色相故佛性二种一是色二非色色者阿耨多罗三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩萨十住菩萨见不了了故名非色善男子佛性者复有二种一是色二非色色者谓佛菩萨非色者一切众生色者名为眼见非色者名为闻见。

  佛答答此为二者皆悉再答悉开两意故有可见不可见如文。

  佛性非内非外下是品中第二大段前作佛性说此作中道说文为三一略标中道二广破边执三结叹佛性初标中道有三句。

  佛性者非内非外。

  初句云非内非外者旧解云不定在众生身内故言非内复不离众生即此识神而得成佛故言非外观师解云非在众生身内故言非内亦不在众生身外故言非外今皆不然旧说取舍如步屈虫次说如鸟除二翅何者众生五阴是因缘生法即是空不在俗谛故非外此法即假不在真谛故非内此法即中故不俱在二谛此法遍一切处故不独在中道谛此法不可思议不纵不横不并不别岂作单能说之上文云一切觉者名为佛性诸师单说非一切觉则非佛性不名中道三点具足名一切觉是名佛性乃是中道只以即空非外不在俗谛只依此意任运破诸师所说。

  虽非内外然非失坏。

  标第二句云虽非内外而不失坏此还成上意旧云非外故不失非内故不坏若定在外应东西散失若定在内应同于死身有臭坏故言非失非坏观师云其本无成所以不坏其本无得所以非失今明二师解初句未成释后句无托此句释成上非内非外而复即中故言不坏而复双照故言不失。

  故名众生悉有佛性。

  标第三句云故名众生悉有者观师云虽非内外亦不有无而假名为有今明释上不失不坏即遍一切处故名悉有。

  师子吼言下第二广破边执文为二先破因中有果执成上非内次破因中无果执成上非外此执若除不失不坏佛性中道悉皆可解就破因中有果更为四一据佛教二据世情三据缘因四据正因初据教者近据前文故名一切众生悉有佛性远据前品贫女宝藏力士额珠此皆内有宁言非内世情者世人求酪取乳求油取麻若无油酪人何故取举缘因者内若无正何须外缘如谷无牙不须水土举正因者由外有缘使正得生此皆据于因中有果显众生中悉有佛性性应在内就初据教有六番问答初引品初及如来性品为问。

  师子吼菩萨言世尊如佛所说一切众生悉有佛性如乳中有酪金刚力士诸佛佛性如清醍醐云何如来说言佛性非内非外。

  佛言善男子我亦不说乳中有酪酪从乳生故言有酪。

  佛答明乳即是空故不定说有但言酪从乳生乳即是假故从因缘有如文。

  第二番问答。

  世尊一切生法各有时节。

  问一切法各有时节乳中有酪待时而生如谷有牙春来方出。

  佛答为三初作即空夺破故言乳时无酪。

  善男子乳时无酪亦无生酥熟酥醍醐一切众生亦谓是乳是故我言乳中无酪。

  二作纵答。

  如其有者何故不得二种名字如人二能言金铁师酪时无乳非生熟酥及以醍醐众生亦谓是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦复如是。

  如其有者何故不得二种名字如文。

  三从因有二种下更示。

  善男子因有二种一正因二缘因正因者如乳生酪缘因者如醪暖等从乳生故故言乳中而有酪性。

  乳即是假是故言有。

  第三番问答。

  师子吼言世尊若乳无酪性角中亦无何故不从角中生耶。

  若乳无酪何不从角而生此举非因为难。

  善男子角亦生酪何以故我亦说言缘因有二种一醪二暖角性暖故亦能生酪。

  佛一往纵答角亦生酪。

  第四番问答。

  师子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。

  即取此为难求酪之人何不取角。

  佛言善男子是故我说正因缘因。

  佛答乳是正因是故取之角是缘因是故不取。

  第五番举非果为难。

  师子吼言若使乳中本无酪性今方有者乳中本无庵摩罗树何故不生二俱无故。

  佛先纵答乳亦生树如文。

  善男子乳亦能生庵摩罗树若以乳灌一夜之中增长五尺以是义故我说二因。

  次则夺答。

  善男子若一切法一因生者可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树善男子犹如四大为一切色而作因缘然色各异差别不同以是义故乳中不生庵摩罗树。

  若一因生者可得如难须两因乃生乳非树之正因因缘各异何得生树寻文可见。

  第六番问答。

  世尊如佛所说有二种因正因缘因众生佛性为是何因。

  直问众生佛性复有几因。

  善男子众生佛性亦二种因一正因二缘因正因者谓诸众生缘因者谓六波罗蜜。

  佛答亦具二因正谓众生缘谓六度庄严家据此文明假名是正因佛性观师不用云缘因不但唯有六度复有境界及道品等皆是缘因正因何得但是假名亦有五阴及心神等今明庄严揽阴成众生此据外观师取五阴此即据内岂可然耶上文云佛性非内非外不失不坏今谓众生是正因时众生假名为定在内为定在外内外求不可得还是非内非外虽非内外而有六度生其阴躯则不失不坏一切众生悉有于阴还是向义不应余解虽作此消文可更思之。

  师子吼言我今定知下二据世情执有为难佛答为二初正破执次示正义初文二初作三番次更重破初三番者初番问取乳不取水据乳有酪为问。

  师子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我见世间求酪之人唯取于乳终不取水是故当知乳有酪性。

  佛答为二先非问次并难初如文。

  善男子如汝所问是义不然。

  何以故一切众生欲见面像即便取刀。

  次难中云汝言求酪取乳不取水者并云如人求面而取于刀不举镜者欲作横竖并之又镜亦得为刀仙人孙博屈刀为镜申镜为刀(云云)。

  第二番即执刀有面为问。

  师子吼言世尊以是义故乳有酪性若刀无面像何故取刀。

  佛言善男子若此刀中定有面像何故颠倒竖则见长横则见阔若是自面何故见长若是他面何得称言是己面像若因己面见他面者何故不见驴马面像。

  佛答若定有面何故颠倒竖长横短若有己面何故狭长实不狭长而见狭长若因己面见他面者何故不见驴马等面。

  第三番仍并通佛并。

  世尊眼光到彼故见面长。

  眼光到刀中则见己面像不见驴马面像又眼光到刀中同刀竖而长同刀之横阔是故见之。

  佛答为三一夺破光实不到二纵破假到则多过三结夺初夺如文。

  善男子而此眼光实不到彼何以故近远一时俱得见故不见中间所有物故。

  光若到下纵破有四过。

  善男子光若到彼而得见者一切众生悉见于火何故不烧。

  一若光到火火应烧眼眼既不烧知光不到火。

  如人远见白物不应生疑鹤耶幡耶人耶树耶。

  二若光到远那忽生疑。

  若光到者云何得见水精中物渊中鱼石。

  三光若到者不应见水精中物水精碍眼不见内物渊中鱼石水应碍眼眼何得到。

  若不到见何故得见水精中物而不得见壁外之色。

  四光若不到能见者何故不见壁外若见壁外应见外物。

  是故下第三结夺。

  是故若言眼光到彼而见长者是义不然。

  善男子下二重破上未委悉故更重破文亦为三一纵二夺三结呵初纵为三一应责酪驹二应怀子孙三应含五丈其既举世情为执佛亦用世情破之。

  善男子如汝所言乳有酪者何故卖乳之人但取乳价不责酪直卖草马者但取马价不责驹直。

  若乳有酪卖乳之人应责酪直纵若有酪亦应五味一时若无醍醐那独有酪卖草马者应责驹直驹复有驹有驹无己如其不然知马无驹。

  善男子世人无子是故聘妇妇若怀妊不得言女若言是女有儿性故故应聘者是义不然何以故若有儿性亦应有孙若有孙者则是兄弟何以故一腹生故是故我言女无儿性若其乳中有酪性者何故一时不见五味。

  世人为子嫂妇妇若有子不得名女女则无子有子非女若女有子子复有孙有孙无穷一腹所生并是兄弟世岂然乎如其不然知女无子。

  若树子中有尼拘陀五丈质者何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异。

  树子中有树应具五丈已是亭亭云外交柯接叶布护八方如其不然知子无树。

  乳色味异下二是夺破。

  善男子乳色时异味异果异乃至醍醐亦复如是云何可说乳有酪性。

  色异者乳白酪黄味异者乳甜酪酢治异者乳治热酪治冷既无此等云何有酪。

  譬如服酥下第三结呵。

  善男子譬如有人明当服酥今已患臭若言乳中定有酪性亦复如是。

  明当服酥今已患臭亦当明当醪醹今已饱饫得酪食用何有是事。

  譬如有人下第二示正义文为四一举譬示正义二引偈证三下约众生四高推佛境初举三譬又二先譬次合。

  善男子譬如有人有笔纸墨和合成字而是纸中本无有字以本无故假缘而成若本有者何须众缘譬如青黄合成绿色当知是二本无绿性若本有者何须合成善男子譬如众生因食得命而此食中实无有命若本有命未食之时食应是命。

  初譬中示于无性假缘而有譬如文。

  一切诸法下合譬。

  善男子一切诸法本无有性。

  以是义故下第二引偈证成。

  以是义故我说是偈。

  本无今有  本有今无  三世有法  无有是处

  善男子一切诸法因缘故生因缘故灭。

  但取初二句证无性是若定有性不应本无而今有亦不应本有而今无本有应常有本无应常无既其不定云何而言乳有酪性下二句相仍而来此偈是第四出以证今义。

  若诸众生下第三约众生身空以示正义自有法譬合重譬如文。

  善男子若诸众生内有佛性者一切众生应有佛身如我今也众生佛性不破不坏不牵不捉不系不缚。

  如众生中所有虚空一切众生悉有虚空无挂阂故各不自见有此虚空若使众生无虚空者则无去来行住坐卧不生不长以是义故我经中说一切众生有虚空界虚空界者是名虚空。

  众生佛性亦复如是。

  十住菩萨少能见之如金刚珠。

  众生佛性诸佛境界下第四高推在佛如文。

  善男子众生佛性诸佛境界非是声闻缘觉所知一切众生不见佛性是故常为烦恼系缚流转生死见佛性故诸结烦恼所不能系解脱生死得大涅槃。

  观上经文纵夺破竟明佛性即空次举三譬明佛性是假次引偈证佛性即空即假次明众生身空喻于佛性遍一切处引诸佛境界明佛性即中观文甚会亦与上文佛性名为第一义空空名智慧等义甚相应私谓章安依经具知佛性遍一切处而未肯彰言以为时人尚未信有安示其遍佛性既具空等三义即三谛是则一切诸法无非三谛无非佛性若不尔者如何得云众生身中有于虚空众生既有余处岂无若无不名虚空思之思之师子吼下第三据缘能发因中之果若都无者何用缘耶又有五番问答。

  师子吼菩萨言世尊一切众生有佛性性如乳中酪性若乳无酪性云何佛说有二种因一者正因二者缘因缘因者一醪二暖虚空无性故无缘因。

  初番问意若乳无酪性何用缘因虚空无性不俟二因。

  佛言善男子若使乳中定有酪性者何须缘因。

  答如文。

  第二番转缘因作了因名问中有三譬次引乳譬合如文。

  师子吼菩萨言世尊以有性故故须缘因何以故欲明见故缘因者即是了因世尊譬如闇中先有诸物为欲见故以灯照了若本无者灯何所照如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因如尼拘陀子须地水粪而作了因。

  乳中醪暖亦复如是须作了因是故虽先有性要假了因然后得见以是义故定知乳中先有酪性。

  佛答为四一明性即是了因二明了应自了三应能两了四举正因为决。

  善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因复何须了。

  初言性即是了者了本了其令出若己有性性自是了何须他了乳已有酪性性自是了何须酵暖而了出之。

  次若是了因下。

  善男子若是了因性是了者常应自了若自不了何能了他。

  正言酵暖为了应能自了若不自了何能为乳而作了因初若自了者应能自了而出于酪不须了乳令乳出酪。

  若言了因有二下第三应能两了。

  若言了因有二种性一者自了二者了他是义不然何以故了因一法云何有二。

  只酵暖自能了出于酪复能了乳出酪。

  若有二者下第四举正为决。

  若有二者乳亦应二若使乳中无二相者云何了因而独有二。

  欲明酵暖能两了者乳亦应能作于两正自作酪正复为酵暖作正。

  第三番问意前虽四难正执第三自了了他故。

  师子吼言世尊如世人言我共八人了因亦尔自了了他。

  言我共八人者如数他为七己足为八此是自数他数他亦如是自了了他。

  佛答为二先破执二示正义初破又二初破。

  佛言善男子了因若尔则非了因。

  若尔则非了因。

  次何以故下释。

  何以故数者能数自色他色故得言八而此色性自无了相无了相故要须智性乃数自他是故了因不能自了亦不了他。

  夫智能自数己色复数他色色不能自数数他了因如色何能自了复能了他别有一法自了了他故言了因即非了因。

  一切众生下第二示正义。

  善男子一切众生有佛性者何故修习无量功德若言修习是了因者已同酪坏若言因中定有果者戒定智慧则无增长我见世人本无禁戒禅定智慧从师受已渐渐增益若言师教是了因者当师教时受者未有戒定智慧若是了者应了未有云何乃了戒定智慧令得增长。

  欲明非本定有藉缘能有。

  第四番更复转难还引佛言明有乳有酪故知是有。

  师子吼菩萨言世尊若了因无者云何得名有乳有酪。

  佛答为二先泛举三答。

  善男子世间答难凡有三种一者转答如上所说何故持戒以不悔故乃至为得大涅槃故二者默然答如有梵志来问我言我是常耶我时默然三者疑答如此经中若了因有二乳中何故不得有二。

  转答即随问答默答即置答疑答即不定答。

  后正用转答如文。

  善男子我今转答如世人言有乳有酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦尔有众生有佛性以当见故。

  师子吼下第五番不许当有之说故设此难问为二先仰非。

  师子吼言世尊如佛所说是义不然。

  次正问为三法譬合。

  过去已灭未来未到云何名有若言当有名为有者是义不然。

  如世间人见无儿息便言无儿。

  一切众生无佛性者云何说言一切众生悉有佛性。

  佛答为二先譬次合譬为四一明过去有。

  佛言善男子过去名有譬如种橘芽生子灭芽亦甘甜乃至生果味亦如是熟已乃醋善男子而是酢味子芽乃至生果悉无随本熟时形色相貌则生酢味而是酢味本无今有虽本无今有非不因本如是本子虽复过去故得名有以是义故过去名有。

  二明未来有。

  云何复名未来为有譬如有人种植胡麻有人问言何故种此答言有油实未有油胡麻熟已取子熬烝捣压乃得当知是人非虚妄也以是义故名未来有。

  三重明过去有。

  云何复名过去有耶善男子譬如有人私屏骂王经历年岁王乃闻之闻已即问何故见骂答言大王我不骂也何以故骂者已灭王言骂者我身二俱存在云何言灭以是因缘丧失身命善男子是二实无而果不灭是名过去有。

  四重明未来有。

  云何复名未来有耶譬如有人往陶师所问有瓶不答言有瓶而是陶师实未有瓶以有泥故故言有瓶当知是人非妄语也乳中有酪。

  未来有即是当有答问即足而复更明过去者当由异部不同众计非一萨婆多计三世皆有曾有当有正有昙无德计过去未来是无唯现在为有已上破有竟今若用之但是假名随俗之用且法王所为岂可以人情测前云种橘牙甜熟酢后之酢味本在前甜证过去有今时此橘初酢后甜者或是国土物异或是取烂熟时为后此时味酢。

  众生佛性下合譬。

  众生佛性亦复如是欲见佛性应当观察时节形色是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。

  正明当有即众生当得。

  师子吼下第四据正因执有凡四问答初番又四一法二譬三合四结。

  师子吼言一切众生无佛性者云何而得阿耨多罗三藐三菩提以正因故故令众生得阿耨多罗三藐三菩提何等正因所谓佛性。

  初法中言正因佛性者即中道正性。

  尼拘陀下举譬又四一正举譬。

  世尊若尼拘陀子无尼拘陀树者何故名为尼拘陀子而不名为佉陀罗子。

  二傍举瞿昙姓。

  世尊如瞿昙姓不得称为阿低耶姓阿低耶姓亦复不得称瞿昙姓。

  三合譬。

  尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗子佉陀罗子不得称为尼拘陀子。

  四犹如下以譬帖姓为难。

  犹如世尊不得舍离瞿昙种姓。

  难意若尼拘陀子无树性者云何得名尼拘陀子应名佉陀罗子乳无酪性亦不名乳应别生余事。

  佛性亦复下合。

  众生佛性亦复如是。

  以是义故当知众生悉有佛性。

  佛答为二初举八事不可见。

  佛言善男子若言子中有尼拘陀者是义不然如其有者何故不见善男子如世间物有因缘故不可得见云何因缘谓远不可见如空中鸟迹近不可见如人眼睫坏故不见如根败者乱想故不见如心不专一细故不见如小微尘障故不见如云表星多故不见如稻聚中麻相似故不见如豆在豆聚尼拘陀树不同如是八种因缘如其有者何故不见。

  尼拘陀子若有树性何故不见。

  次若言细障下更破二事又二先总非次何以故下正破。

  若言细障故不见者是义不然。

  破中又二先破细次破障初破细者。

  何以故树相粗故若言性细云何增长。

  夫树相甚粗何得不见若本细者后不应大后若大者初亦应大。

  次破障者。

  若言鄣故不可见者常应不见本无粗相今则见粗当知是粗本无其性本无见性今则可见当知是见亦本无性子亦如是本无有树今则有之当有何咎。

  若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者障常应障常不可见。

  第二番问答。

  师子吼言如佛所说有二种因一者正因二者了因尼拘陀子以地水粪作了因故令细得粗。

  问中还举两因了因了无正云何无耶良以了细成大所以可见。

  佛答有五重一明本有本无皆不须了。

  佛言善男子若本有者何须了因若本无性了何所了。

  若尼拘陀下二举非果为难。

  若尼拘陀中本无粗相以了因故乃生粗者何故不生佉陀罗树二俱无故。

  难于本无尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者亦无佉陀罗之粗相何故不生佉陀罗树。

  若细下三难粗应可见。

  善男子若细不可见者粗应可见譬如一尘则不可见多尘和合则应可见如是子中粗应可见何以故是中已有芽茎华果一一果中有无量子一一子中有无量树是故名粗有是粗故故应可见。

  四举烧相为并。

  善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者眼见是子为火所烧如是烧性亦应本有若本有者树不应生。

  若树本有性后生树者亦应本有烧相后时可烧子性被烧不应生树。

  五更取意破其先生后灭。

  若一切法本有生灭何故先生后灭不一时耶以是义故当知无性。

  文举一切法生灭一时且就尼拘陀子生灭一时者云何先生而后方灭既生灭一时遂得先生后灭亦应先灭后生。

  第三番问答。

  师子吼菩萨言世尊若尼拘陀子本无树性而生树者是子何故不出于油二俱无故。

  举非因为问等是无性何不出油。

  善男子如是子中亦能出油虽本无性因缘故有。

  次佛答云亦得出油压子汁出汁即是油。

  第四更问亦应得称为胡麻油。

  师子吼言何故不名胡麻油耶。

  善男子非胡麻故善男子如火缘生火水缘生水虽俱从缘不能相有尼拘陀子及胡麻油亦复如是虽俱从缘各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性能治风善男子譬如甘蔗因缘故生石蜜黑蜜虽俱一缘色貌各异石蜜治热黑蜜治冷。

  佛答随缘各异受名不同不得名麻油得名尼拘陀油众生佛性亦尔众生中有佛性草木中无佛性而有草木等性。

  师子吼言下第二破因中无果执既非外义唯一番问答问为三一领旨二正难三结难。

  师子吼菩萨言世尊如其乳中无有酪性麻无油性尼拘陀子无有树性泥无瓶性一切众生无佛性者如佛上说一切众生悉有佛性是故应得阿耨多罗三藐三菩提者是义不然。

  领旨仰非者领无果之旨不复致疑因中既其不得有果众生之中亦无佛性此义可信众生即执定无为实既其定无不复得言一切有性故云是义不然不然者岂非执无。

  何以故下第二正难又二先难次答初文凡作七番一据业行二据断善三据发心四据退转不退转五据修万行六度六据退万行七据僧宝初就行业为难者。

  何以故人天无性以无性故人可作天天可作人以业缘故不以性故菩萨摩诃萨以业缘故得阿耨多罗三藐三菩提。

  人天无性但有业缘五戒得人十善得天天得作人人得作天菩萨亦尔但以业缘而得成佛非谓佛性。

  次就断善作难者。

  若诸众生有佛性者何因缘故一阐提等断坏善根堕于地狱若菩提心是佛性者一阐提等不应能断若可断者云何得言佛性是常若非常者不名佛性。

  若众生有性善不可断堕于地狱以佛性力应止地狱夫佛性是常常何可断既断于善即知无常若无常者则无佛性。

  三据初发心难者。

  若诸众生有佛性者何故名为初发心耶。

  若本有性应本发心心既始发知本无性又佛性无发发则非性。

  四据退不退为难者。

  云何而言是毗䟦致阿毗䟦致毗䟦致者当知是人无有佛性。

  若本有性不应毗䟦致只应阿毗䟦致唯应不退既其有退既其有退知无佛性。

  五据万行难者。

  世尊菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提大慈大悲见生老死烦恼过患观大涅槃无生老死烦恼诸过信于三宝及业果报受持禁戒如是等法名为佛性若离是法有佛性者何须是法而作因缘世尊如乳不假缘必当成酪生酥不尔要得因缘所谓人功水瓶钻绳众生亦尔有佛性者应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。

  若本有性何须万行修万行者知无佛性。

  六据退万行为难者。

  若定有者行人何故见三恶苦生老病死而生退心亦不须修六波罗蜜即应得成阿耨多罗三藐三菩提如乳非缘而得成酪然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提以是义故当知众生悉无佛性。

  佛性是常何得有退既见三恶而有退者知无佛性。

  七据三宝为难者。

  如佛上说僧宝是常如其常者则非无常非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提僧若常者云何复言一切众生悉有佛性。

  如佛所说三宝是常僧既是常只应常住何得进修令后成佛进修则无常无常故无性何故云一切众生悉有。

  世尊若使众生从本已来无菩提心亦无阿耨多罗三藐三菩提心后方有者众生佛性亦应如是本无后有以是义故一切众生应无佛性。

  次佛言下正答七难但不次第第一答第一业行问第二答第三发心问第三答第六退转万行问第四答第二断善问第五答第五万行问第六答第七僧宝问第七答第四退不退问此答第一问。

  佛言善哉善哉善男子汝已久知佛性之义为众生故作如是问一切众生实有佛性。

  止有八字具答问意举人天由业不关佛性亦应由业致佛不关佛性佛答人天不须佛性只由于业致有往反不关佛性佛性常故作佛亦当知有佛性。

  汝言下第二超答第三发心先牒问。

  汝言众生若有佛性不应言有初发心者。

  次正答。

  善男子心非佛性何以故心是无常佛性常故。

  汝言何故有退下第三超答第六退转万行。

  汝言何故有退心者实无退心心若有退终不能得阿耨多罗三藐三菩提以迟得故名之为退。

  明实无退只是迟得谓之为退而不答万行为下答可酬之。

  此菩提心实非佛性下第四追答第二断善问。

  此菩提心实非佛性何以故一阐提等断于善根堕地狱故若菩提心是佛性者一阐提辈则不得名一阐提也菩提之心亦不得名为无常也是故定知菩提之心实非佛性。

  明菩提心非佛性阐提不发菩提心而佛性不断。

  善男子汝言下第五答第五万行之问为二一正答。

  善男子汝言众生若有佛性不应假缘如乳成酪者是义不然何以故若言五缘成于生酥当知佛性亦复如是譬如众石有金有银有铜有铁俱禀四大一名一实而其所出各各不同要假众因缘众生福德炉冶人功然后出生是故当知本无金性众生佛性不名为佛以诸功德因缘和合得见佛性然后得佛。

  二更取意难。

  汝言众生悉有佛性何故不见者是义不然何以故以诸因缘未和合故善男子以是义故我说二因正因缘因正因者名为佛性缘因者发菩提心以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提如石出金。

  前无此言一解云前应有此问翻者脱落二解云本无此问直是取意。

  善男子汝言僧宝下第六答第七问有四复次初有二种和合。

  善男子汝言僧常一切众生无佛性者善男子僧名和合和合有二种一者世和合二者第一义和合世和合者名声闻僧义和合者名菩萨僧世僧无常佛性是常如佛性常义僧亦尔。

  次十二部经和合。

  复次有僧谓法和合法和合者谓十二部经十二部经常是故我说法僧是常。

  三十二因缘和合。

  善男子僧名和合和合者名十二因缘十二因缘中亦有佛性十二因缘常佛性亦尔是故我说僧有佛性。

  四诸佛和合。

  又复僧者诸佛和合是故我说僧有佛性。

  皆明僧常乃是一体之僧非今事僧。

  善男子汝言众生若有佛性下第七追答第四退不退问文为二先牒问诫听次正答其难问云若有佛性岂合䟦致阿䟦致异。

  善男子汝言众生若有佛性云何有退有不退者谛听谛听我当为汝分别解说。

  答文为四一明退转行二明不退愿三双明退不退两人四重明不退行佛答意者不关佛性有退不退只由志愿强弱不同致退不退虽退非失迟得名退初论退行又为四一明十三法二明六法三明五法四明二法初十三法如文。

  善男子菩萨摩诃萨有十三法则便退转何等十三一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身财五者于涅槃中生大怖畏云何乃令众生永灭六者心不堪忍七者心不调柔八者愁恼九者不乐十者放逸十一者自轻己身十二者自见烦恼无能坏者十三者不乐进趣菩提之法善男子是名十三法令诸菩萨退转菩提。

  次六法中。

  复有六法坏菩提心何等为六一者吝法二者于诸众生起不善心三者亲近恶友四者不勤精进五者自大憍慢六者营务世业如是六法则能破坏菩提之心善男子有人得闻诸佛世尊是人天师于众生中最上无比胜于声闻辟支佛等法眼明了见法无阂能度众生于大苦海闻已即复发大誓愿如其世间有如是人我亦当得以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心或复为他之所教诲发菩提心或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提闻已思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有退。

  有营世务者出家学道经营俗法巨有所妨言俗法者真修之外皆名为俗春秋中藏文仲有三不仁使妾编蒲席卖被异邦弹汝国之大夫失德与百姓诤利俗人尚诫贪况驱驰耕贩尚应休道策使弹呵何足及言又句句应论观慧文烦不书得意自在夫观解者非但执耒运斤名为俗务坐驰五尘六欲即是世务又专念空无相愿亦是世务又念苍生涂灰慈悲慰拔亦是世务若能无念念于无念非念非无念一心中觉方非世务私谓如大师释经句句之中依文消竟即句句观解于文非要但为法行者随语起观故处处明之。

  善男子复有五法退菩提心何等为五一者乐在外道出家二者不修大慈之心三者好求法师过罪四者常乐处在生死五者不喜受持读诵书写解说十二部经是名五法退菩提心。

  复有二法退菩提心何等为二一者贪乐五欲二者不能恭敬尊重三宝以如是等众因缘故退菩提心。

  云何下第二明不退之愿。

  云何复名不退之心有人闻佛能度众生生老病死不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提若菩提道是可得者我当修习必令得之以是因缘发菩提心所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提作是誓愿愿我常得亲近诸佛及佛弟子常闻深法五情完具若遇苦难不失是心复愿诸佛及佛弟子常于我所生欢喜心具五善根若诸众生斫伐我身斩截手足头目支节当于是人生大慈心深自喜庆如是诸人为我增长菩提因缘若无是者我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提复发是愿莫令我得无根二根女人之身不系属人不遭恶王不属恶王不生恶国若得好身种姓真正多饶财宝不生憍慢令我常闻十二部经受持读诵书写解说若为众生有所演说愿令受者敬信无疑常于我所不生恶心宁当少闻多解义味不愿多闻于义不了愿作心师不师于心身口意业不与恶交能施一切众生安乐身戒心慧不动如山为欲受持无上正法于身命财不生悭吝不净之物不为福业正命自活心无邪谄受恩常念小恩大报善知世中所有事艺善解众生方俗之言读诵书写十二部经不生懈怠懒墯之心若诸众生不乐听闻方便引接令彼乐闻言常柔耎口不宣恶不和合众能令和合有忧怖者令离忧怖饥馑之世令得丰足疫病之世作大医王病药所须财宝自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力势断其残害令无遗余能断众生种种怖畏所谓死畏闭系打掷水火王贼贫穷破戒恶名恶道如是等畏悉当断之父母师长深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧门十二因缘生灭等观出息入息天行梵行及以圣行金刚三昧首楞严定无三宝处令我自得寂静之心若其身心受大苦时莫失无上菩提之心莫以声闻辟支佛心而生知足无三宝处常在外道法中出家为破邪见不习其道得法自在得心自在于有为法了了见过令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏舍身为众生故乐处三恶如诸众生乐忉利天为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔见他得利不生嫉心常生欢喜如自得乐若值三宝当以衣服饮食卧具房舍医药灯明华香伎乐幡盖七宝供养若受佛戒坚固护持终不生于毁犯之想若闻菩萨难行苦行其心欢喜不生悔恨自识往世宿命之事终不造作贪瞋痴业不为果报而习因缘于现在乐不生贪着善男子若有能发如是愿者是名菩萨终不退失菩提之心亦名施主能见如来明了佛性能调众生度脱生死善能护持无上正法能得具足六波罗蜜善男子以是义故不退之心不名佛性。

  愿作心师有二解一云只是前后两心前心起恶后心随流者此非心师前心起恶后心能止是则心师二解以假人制心不随心作所作假人人是心师今明太近上文云诸佛所师所谓法也心缘于法法为心师深浅自在。

  善男子不可以下第三双明退不退两人正酬其问有譬有合如文。

  善男子汝不可以有退心故言诸众生无有佛性譬如二人俱闻他方有七宝山山有清泉其味甘美有能到者永断贫穷服其水者增寿万岁唯路悬远险阻多难时彼二人俱欲共往一人庄严种种行具一则空往无所赍持相与前进路逢一人多赍宝货七珍具足二人便前问言仁者彼土实有七宝山耶其人答言实有不虚我已获宝饮服其水唯患路险多有盗贼砂砾棘刺乏于水草往者千万达者甚少闻是事已一人即悔寻作是言路既悬远艰难非一往者无量达者无几而我云何当能到彼我今产业粗自供足若涉斯路或失身命身命不全长寿安在一人复言有人能过我亦能过若得果达则得如愿采取珍宝饮服甘水如其不达以死为期是时二人一则悔退一则前进到彼山所多获财宝如愿服水多赍所有还其所止奉养父母供给宗亲时悔还者见是事已心复生热彼去已还我何为住即便庄严涉路而去。

  七宝山者喻大涅槃甘味之水喻于佛性其二人者喻二菩萨初发心者险恶道者喻于生死所逢人者喻佛世尊有盗贼者喻于四魔砂砾棘刺喻诸烦恼无水草者喻不修习菩提之道一人还者喻退转菩萨一人往者喻不退转菩萨善男子众生佛性常住不变犹彼险道不可说言人悔还故令道无常佛性亦尔善男子菩提道中终无退者善男子如向悔者见其先伴获宝而还势力自在供养父母给足宗亲多受安乐见是事已心中生热即复庄严复道还去不惜身命堪忍众难遂便到彼七宝山中退转菩萨亦复如是善男子一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提以是义故我经中说一切众生乃至五逆犯四重禁及一阐提悉有佛性。

  师子吼下第四重明不退之行先问次答。

  师子吼言世尊云何菩萨有退不退。

  善男子若有菩萨修习如来三十二相业因缘者得名不退得名菩萨摩诃萨名不动转名为怜悯一切众生名胜一切声闻缘觉名阿毗䟦致善男子若菩萨摩诃萨持戒不动施心不移安住实语如须弥山以是业缘得足下平如奁底相若菩萨摩诃萨于其父母和上师长乃至畜生以如法财供养供给以是业缘得成足下千辐轮相若菩萨摩诃萨不杀不盗于父母师长常生欢喜以是业缘得成三相一手指纤长二足跟长三其身方直如是三相同一业缘若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生以是业缘得网缦指如白鹅王若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时自手洗拭捉持按摩以是业缘得手足耎若菩萨摩诃萨持戒闻法慧施无厌以是业缘得节踝?满身毛上靡若菩萨摩诃萨专心听法演说正教以是业缘得鹿王?若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心饮食知足常乐慧施瞻病给药以是业缘其身圆满如尼拘陀树立手过膝顶有肉髻无见顶相若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护见裸跣者施与衣服以是业缘得阴藏相若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人善喜问答扫治行路以是业缘皮肤细耎身毛右旋若菩萨摩诃萨常以衣服饮食卧具医药香华灯明施人以是业缘得身金色常光明曜若菩萨摩诃萨行施之时所珍之物能舍不吝不观福田及非福田以是业缘得七处满相若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑以是业缘得柔耎声若菩萨摩诃萨如法求财以用布施以是业缘得缺骨充满师子上身臂肘?纤若菩萨摩诃萨远离两舌恶口恚心以是业缘得四十齿白净齐密若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲以是业缘得二牙相若菩萨摩诃萨常作是愿有来求者随意给与以是业缘得师子颊若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之以是业缘得味中上味若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人以是业缘得广长舌若菩萨摩诃萨不讼彼短不谤正法以是业缘得梵音声若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心以是业缘得目睫绀色若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善以是业缘得白毫相善男子菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时则得不退菩提之心。

  通论六度皆是不退之行今趣举三十三相业约求佛心便上文明百福成一相今文或一业成一相或多业成多相此就相似因果为语一业一相多业多相示因果不差佛实有四牙而文但二牙者二牙大二牙白两白为一两大为一有言二牙又一解若论牙则有四若论边则有二今明二边牙故言二牙。

  善男子一切众生下第三结叹佛性。

  善男子一切众生不可思议诸佛境界业果佛性亦不可思议何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思议一切众生烦恼覆障故名为常断常烦恼故名无常若言一切众生常者何故修习八圣道分为断众苦众苦若断则名无常所受之乐则名为常是故我言一切众生烦恼覆障不见佛性以不见故不得涅槃。

  此文具五种佛性众生即正因诸佛境界即果性果果性业果即了因佛性即境界性又一解众生是正因诸佛境界是境界性业是了因性果是果性果果性后佛性是总结章耳又一解一切众生明凡夫诸佛明圣人业即是因性因因性果即是果性果果性佛性即正因性下总结四法即指此为四皆称不可思议者不可以定相取即一性是五性五性即一性非一五性而一五性不纵横不并别如是乃名不可思议若得此意望上两番破义无性即有性有性即无性非有性非无性而有性而无性即是非内非外虽非内外而不失坏名诸众生悉有佛性若失此意全非秘藏之宗文理抗行焉释涅槃文云四法者众生诸佛境界业果是为四法文云众生烦恼覆障故常者只詺此为常以其烦恼起故是常又一解云只众生中有佛性之理是故名常今谓此解浅近常义亦不成众生烦恼覆障即是常者众生是生死生死即涅槃烦恼即菩提既言即是宁不是常问果果了因万善如何是常一解云解了佛性故云是常今谓此亦不然皆不可思议不可思议故常明文在兹何劳余解不可思议故常此是圆义无常覆障破无常已得受乐故此是别义(云云)。

  大般涅槃经卷第二十六

  大涅槃经疏卷第十一

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第二十六