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卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

No. 659-A 新刻涅槃会疏序

  涅槃一经。实法王之顾命。慈父之遗嘱。为臣为子。理合循奉。其在上代也。讲宣甚盛。名匠继出。立为涅槃宗。河西光宅等各有制述。及唐之中叶其宗寖微。而诸师章疏亦追代湮没。殆靡有孑遗。独岿存于今者。我章安大师之疏而已。意其必深契佛意。为诸佛护念耶。抑复八障五难磨而不磷。精诚之所贯。魔外无能遏绝者欤。涅槃命脉赖系是一疏。不啻九鼎一丝之惧。苟为云仍者。宜应谒心致力爱重护持也。但恨从来经疏各行。艰于照对。明万历中有僧圆澄始分会。以便学者。其志则佳矣。然擅事笔削。搀以私语。泾渭混淆。疑误后进者不少。牧女添水。对面忤经。将恐其福不补其失焉。守笃纯公慨然有雪冤之志。遂取藏中单疏。直会入经文。不敢增损一字。使人披云雾而见天日。不亦快乎。因号为涅槃新会疏。公没后大心缁流戮力镌版弘通。顷者梓事告竣。乃赍一本谒余求序。余抚卷叹曰。呜呼此亦诸佛护念精诚不磨之使然耶。乃佛祖假手纯公其人而襄事者非耶。不然。其袪蔽反正。何如斯之速且着也。则纯公之真为忠臣孝子也。亦可以验矣。我岂得不毗赞称扬而乐预顺孙之列乎。遂序附之。

  天明六年龙次丙午八月
前天台座主准三后一品亲王公遵撰

  新刻夹科大涅槃经会疏凡例会刻之举。务在使学者省参考之劳直见经旨矣。钻摇既善。醍醐可获焉。向有圆澄会疏。专贵贯通。苟要适时。而错综添削。损伤实多。且由首列两祖之名讳。至令无识之徒。或有误认此为真不。复阅全疏者其害岂小小哉。余深痛之。欲改会者久矣。顷日复遭诸贤劝奖。于是乎敢从事于斯也。其式不敢以己意辄出入一字。庶乎以袪伪妄。归于真正矣。首题所标南本大般涅槃经会疏者。乃余之所置也。南本正是所释。简非未治会疏。即随科分章。以疏会入经文也。凡原本经三十六卷。疏一十五卷。今之会疏亦三十六卷成。盖调卷虽互有盈缩。初以疏从经卷次。所以无增减也。而疏题表轴。不敢失其处矣。凡昂一字者经文。低一字者疏文也。而句之逗之。傍施教读。或闲圈发。以便幼学焉。凡所会经文。一依宋刻。但文字舛差章句错置等诸可疑者。仇对明本高丽本等。悉标格上。以充研详或今所会之经。其字与疏之所牒异。而有他本与疏牒同者。则纵复无异义。亦标出之。以使识古今之异同也。凡本邦流布疏本有其二版。一宽文中坊刻者。一则活字版也。其坊刻本虽稍有误脱。大体胜于宋明本矣。今依之为体格。而其误脱者。据宋明本。或比活版。参考补治。乃成一善本。且如第一卷。治者名之下剩一述字。宋明无之为正。乃依而删之。第三十六卷末。从经教讫疏尽四十三字。彼具而此阙。则据而补之等。其他涉于两可者。例标格上。以备考阅。凡经疏原本字体正俗相半。今多改从正。而如经中棱严傎倒淫欲等。则故仍存其字焉。凡疏之文。或前段文尾与行俱尽。无复余地。连接次章科首。乍见难别。今以﹂断之。令起尽宛然。凡疏分科于前。而后有牒科释者。又有直释者。远近脉络。卒难照应。今悉造科系系于句首。以俾不泣岐略。凡疏中有空科无经文者。又有两科节一文者。理必不应。虚张重施而有此者。盖当时既有异本。文之阙具不同。此亦得非后来写脱乎。如高丽本。句体颇婉。而又其字与疏所牒合者多矣。则章安所览之经。今时俨在。亦不可知焉。然其经本孤山既不得见。今捡多本。竟无合者。且准三德指归抄。属虚科两科而已。凡今之分章配科。大都准元刊科经。科经是峨眉正师与诸友所徴析。而武林度师重加仇订。可谓精审焉。但细科之于疏。有不可分会者。又或未详者。则亦不无疏也科也。交考裁度焉。疏原本第十五卷末从缯絷缠体。去有一纸半余文。乃是后分疏文。而宋明本所不载焉。此宜应会于后分经文。但其文残缺。不可复料理也。其全疏搜求有年。今尚未审存亡。如犊思乳焉。切望后贤竭心于此。全于如意珠也。第六卷四依品疏云轻[怡-台+藂]。捡于字书未获其字。今不敢私易。标异于格上。以待博瞻。然恐[火*藂]字之讹也。如经轻躁之字。亦作懆训燥。燥[火*藂]音义稍近。则或亦可训[火*藂]也。若尔岂本是轻[火*藂]。而误作[怡-台+藂]邪。孤山圆师治定疏科文凡十卷。关系经文。大有益于学者。若离于此。则指归抄亦未得为全书。故今镂梓共流通也。然圆澄有引指归抄。而分科乃取正师。又正师科经之际。无一语之及此。想斯科文早逸于彼地耳。本邦浓之长泷寺古藏幸传宋刻者一本。但疑误颇多。既无异本可以考。却质之疏略加隐括。若至于后分疏科者。疏既不全。亦随关于参订云尔。

  No. 659

  南本大般涅槃经会疏卷第一

  涅槃经疏卷第一

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经序品第一(卷第一)

  三 藏 昙无谶 译梵

  沙门慧严慧观同谢灵运再治

  序品

  上代直唱消文释意分节章段起小山瑶关内凭等因兹成则此经文句盈缩非一有二三四五七八梁武但制中前中后开善唯序正光宅足流通灵味问有缘起答有余势河西五门婆薮七分兴皇八门虽兰菊各美而经遮论开牧女添水遮也派深析重开也今分为五又为七一列章二示文处三释名四生起五通别六引证七异解初列章者一召请涅槃众二开演涅槃施三示现涅槃行四问答涅槃义五折摄涅槃用(云云)二示文处者初从如是讫流血洒地是请从纯陀讫大众问是施从现病讫德王是行从师子吼讫品是义从迦叶讫经是用三释名者道不孤运待时处伴今涅槃时到而面门启照随类发声骇悟感动会此拘尸缘牵曰召招致曰请众有权实实者可名权者宜请五十二众十方奔集咸为显发大般涅槃故名召请涅槃众也佛于无量阿僧祇劫修习难得大涅槃藏本无秘吝但不尽能受所以初用毒涂后以水洗前同末异伺机待时因纯陀献供施常色力因比丘请住斥伪谈真殷勤劝问迦叶承旨随问施与使无遗滞法雨充溢满拘尸城故名开演涅槃施也然秘藏渊嶷非行不到善巧方便示现令前所以右胁而卧默无所说示现病行迦叶推请乃跏趺融怿说三指一菩萨奉行五行十德是故名为示涅槃行然涅槃义浩然无尽欲举一蔽诸若指咸谈海故专问佛性联翩六重佛一一酬名涅槃义然佛性之体非善非恶善恶双用弥满无涯且囊括梗概以略该广用善则罗云被摄用恶则善星堪收二子既然余皆可例又体非邪正邪正双用用正则始摄陈如五人用邪则终收邪徒十外初后既尔中亦例然名涅槃用四生起者由众有施由施行立由行见义证义有用亦是用由于义义由于行行由于施施由众集逆顺相由故成次第无始而始故有召请不终而终故有大用恶尽邪亡善穷正息折摄既休毕竟寂灭入于涅槃五通别者初中后说莫不对众若无众者唐说授谁故通是众别说众集最在于初宜名召请通论一言一事皆施众生别对问缘因求而与其文既广其事亦明是故名为开演涅槃施通论训物莫非规矩悉通是行别论五行十德文多事显故名涅槃行也此经始终悉明佛性佛性则通无处不辨别以一番问答纯论佛性文多事显名涅槃义通论一部导利群萌如大地药草为众生用我法亦尔是故名通别论摄恶摄邪文多意显故别明用六引证者先引多文次引一处初多文者如声光普告令疾至佛所为最后问岂非召耶又师子吼云召请十方诸大菩萨集娑罗林大师子吼纯陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今欲尽大涅槃海值我多有能相惠施圣行品云菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行又云修大涅槃得十功德师子吼中则以六句问于佛性以何义故名为佛性如来具答佛性只是大涅槃义迦弃品云慈心游世间世间不出善恶邪正翻十仙之邪摄一子之恶即涅槃用次引一处文者师子吼云佛性者亦名首楞严三昧亦名般若波罗蜜亦名金刚三昧亦名师子吼三昧亦名佛性然佛性非一云何有五以五名之令解非五召请之众悉是如来同行知识若从德本乃皆住楞严若从示现即五十二众故以首楞严名证召请众私谓五十二众者比丘等三众菩萨为一从二恒至千亿恒增数众有二十一同数众有八无数众一中间众有四六天为六梵众一修罗一魔天一大自在天一四方四合五十二无上调御一切种智周照机理纤芥无差开常显性发掘觉藏以施时会若从佛智应名般若若从设教名涅槃施当知般若之名可以证涅槃施是名一行真正调直不可倾动复能碎散烦恼结惑若从修习名之为行若从譬喻喻于金刚当知金刚三昧可以证涅槃之行义者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性即是涅槃之义此义自在决定无畏若从能譬喻师子吼若从所譬即佛性义当知师子吼名可证涅槃之义体用相即一切诸法中悉有安乐性无非佛性即体而用游化世间摄恶摄邪皆归正义当知佛性之名可证涅槃之用今依经分章文善有据非徒穿凿七出异解者梁武中前中后约时分经若以平旦中后可然黄昏夜半复齐何文居士请僧经云凡说此历一周为是何年中前中后今随经分章则无此难开善为序正序即召请正即四章光宅足流通只是用章少分灵味取问有缘起答有余势既处处有问答应处处有余势若河西以初两卷为引接今昔有缘门此得实失权今言召请具包权实以第三卷至大众问为略广门此但约文言多少今为开演涅槃施则兼于广略以五行为涅槃行门十功德为菩萨功德门行与功德俱是因中今合为行章则不烦文以师子吼尽经为不可思议中道佛性门混和难解今分义用文则易明地师以第一卷为神通反示分此得权失实今言召请即无所偏彼以第二卷为种性破疑除执分第三卷至大众问为正法实义分今为一涅槃施则兼其二分彼以五行十功德为方便修成分彼以师子吼为不放逸入证分前之修成已是入证证又入证可非烦重今为义章彼以迦叶为慈悲住持分陈如为显相分持恶向善显邪还正合为用章兴皇初为引今昔有缘门此用朗意二破疑除执门此用地人意三略广门四行门五位门六行中道门皆用朗意方便用门邪正不二门与河西开合之殊名味不异。

  第二别释者召请章是经家所置旧呼为通序别序三世道同故言通序教门机别故言别序又今佛一期小大别圆悉安如是故言为通经经由藉悉皆有异故名为别又诸经初皆安如是同是劝信之辞于通序中或五或六由主处离合。

  如是。

  如是者所传之理我闻者能传之人一时者能传与所传会机会理之时佛者禀承之主住者所闻之地众者亲承之伴展转相证劝信非虚欲使将来顺而不惑又小大诸经初皆劝信信大信小大小应异若不异者则无小大共别圆殊如其有异如何分别今略说之若言能传所传二事相似为如能传所传无非曰是此信三藏意也若言解与真合为如身灰智寂为是此信通教意也若言称机为如事逆理顺为是此信别教意也若言魔界即佛界为如一色一香无非中道为是此信圆教意也如是既尔我闻等类之可解故龙树云其信者言是事如是不信者言是事不如是若信初三是信方便诸权如是若信后一是信圆融一实如是此通别序诸师皆用世所常闻不俟多说具如法华疏中今此唯存约教一义他皆准彼今明通序五句亦可序于五章如是序请我闻序施一时序行住处序义同闻序用如是序涅槃众者夫不异曰如无非曰是若不得如是异则定异非则定非达斯意者异则不异非则不非始从列众蛣?已还诡类殊形果报纷杂幢摩梵世盖覆大千巨细相倾精粗映夺若以牛羊眼看则无非更互岂得如是得如是者知法身大士住首楞严种种示现悟异不异是故称如知非不非所以言是当知如是为召请众作序明矣我闻序涅槃施者我昔不闻而今得闻见八斛粳粮周遍大众闻二施果报等无差别新伊四德秘密佛性种种法味不闻而闻故知我闻序涅槃施一时序涅槃行者一时之行非次第行一时之证非前后证文云复有一行是如来行非次第行于一念中即能具足现五趣身即一时证当知一时序涅槃行住处序涅槃义者处是归身止息之所表佛性是宗极究竟之地驱邪引恶向彼拘尸非枯非荣中间寂灭若他若自到极而止当知住处序涅槃义同闻序涅槃用者山林河海之神牛羊蜂螫之类为同闻众即知等教三子并作三田善恶俱收邪正悉度故同闻众是序涅槃用以将五序别属当竟更说一序各序五章夫众不出八佛八佛与现佛不异名如无非佛者故名为是二施无差故言如同入秘藏故言是如来之行故言如一行遍摄故言是同一佛性故言如义体不二故言是邪恶不二故言如更无过者故言是当知如是通序五章我闻亦然昔闻四众非八佛今闻八佛即四众我昔闻初后优劣五果迁移我今闻二施无差等皆常乐我昔闻江河回曲不径到海今闻拘耶尼洲犹如直绳我昔闻肉眼尚不见空况能见性今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼佛眼见性了了分明我昔闻善恶泾渭邪正异辙今闻低弥神龟同皆在水是为我闻通序五章一时者一时奉声光召请一时集娑罗林一时显如来密藏一时闻涅槃常施一时闻顶戴奉行一时安秘密藏中入涅槃义一时已闻常住二字启悟父母七世宗亲及诸众生怨亲善恶是为一时通序五章住处者声光召请同向佛住处也佛以佛所住处施与时众从佛住处起涅槃行见佛住处乃是见义以佛住处引摄邪恶是为住处通序五章同皆闻见常住声光为如非余方便之闻故是同闻最后问答常命色力安无碍辩同闻拘耶直绳之行同闻西海秘藏之义同闻邪恶有佛性用是为同闻众通序五章复次五序序于三点如是总序三点不纵不横不并不别乃称如是我闻序般若一时序解脱住处序法身同闻序三点不虚复次五序序四德者如是总序四德我闻序乐一时序净住处序常同闻序我(云云)例以五序序经要义皆悉准此不复广说余例思之。

  我闻。

  我闻者我我我无我无我我非我非无我闻闻闻不闻不闻闻不闻非不闻三种我闻是昔所闻方便之义非我非无我不闻非不闻圆论我闻者今经正意。

  一时。

  一时者一是数方世间义耳空为一者即二乘义真俗合一菩萨义也一一切一切一非一非一切而一而一切后一者今经正意一时。

  佛在拘尸那城力士生地阿夷罗䟦提河边娑罗双树间。

  佛者三身四义后义在今准前可知住处者具存应言拘尸那竭此无翻或翻为角城有三角华严云角城南者即其城也或云蓑草城或云茅城此城草覆因以名之或云仙人城昔仙人寿长崇其人以人名名于住处亦以名名国故言拘尸国力士生地者人中力士力敌千人凡三十万共为群党无所臣属以法自持亦不暴乱即土人也故言生地阿夷罗䟦提此翻金沙在城南阔二十丈或言阔四十丈娑罗双树者此翻坚固一方二株四方八株悉高五丈四枯四荣下根相连上枝相合相合似连理荣枯似交让其叶丰郁华如车轮果大如瓶其甘如蜜色香味具因兹八树通名一林以为坚固只此一城有种种见若见土石者人所住处世间之义若见是无常苦空兴废者二乘住处若见是发菩提心处是值先世佛处愿处修定等处者是菩萨住处若见是四德圆满究竟具足慈悯示人寄城表常力士表我金河表净树间表乐又一一事表四德者城不可坏表常丰有表乐傲敌表我无难表净力士无属表常心安表乐力壮表我色悦表净河者恒流表常金沙表净清凉表乐吉福表我树者下文云东双表常南双表乐西双表我北双表净又双茂表常阴凉表我华以表净果以表乐若能总别识四德者即诸佛住处若谓同闻是生死人凡夫所见谓是圣人二乘所见谓登地已去菩萨所见谓是九佛中之八佛即诸佛所见若得此意下去句句作此消之。

  就同闻众又二初众集次威仪。

  尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱。

  初文者私谓准一家意须以五十二众以为同闻是故同闻冠五十二今比丘当初故云同闻同闻为五谓与叹类众数今文少众义合有之与者共也释论以七一释共谓一处一时一戒一心一见一道一解脱诸比丘与佛同此七一故言佛与若三藏明义丈六佛与诸比丘同是拘尸处同在涅槃时同律仪戒同禅定心同无漏见同涅槃道同有余脱七皆同佛是故言共若通教明义五同二别何者体法智慧即色见空非色灭空此见不同摩诃衍道不同隘路道不同也当知二别若别教明义尊特身佛时处等七前两比丘之所不见如为盲人设烛何益无目者乎戒心见道解脱于前两比丘如为聋人奏乐何益无耳者乎此佛不与前两比丘共此中比丘尚不与前佛共况比丘耶若圆明义佛之七一皆佛境界唯与圆菩萨共住首楞严示比丘像者共尚不与前三佛共况比丘耶今言共者皆是大权及开显竟故也大者叹德也释论云摩诃者翻大多胜天王大人之所恭敬故言大通四围陀三藏故言多胜九十五种故言胜此依三藏释也贤圣之所恭敬故言大通达析体法门故言多胜析法心慧两种解脱故言胜此依通教释也学无学人之所恭敬故言大通达大小法门故言多出过声闻辟支佛上故言胜此依别教释也七种方便之所恭敬故言大通达权实法门故言多于毕定众而作上首故言胜此依圆教释也大权开显如前比丘者气类也以三义故名为比丘不仰不下不方不维次第行乞清净活命故名乞士戒禁七支禅锁心猿怖无常狼伏烦恼脂是名破恶修此三法天魔烦毒虑其出境复恐度人是故愁怖此三藏义体达诸法非仰非下非方非维以资慧命知恶非恶亦无知者是名破恶不得怖喜无怖喜者是名怖魔此释通比丘义从浅至深历次第三谛求中道法喜是名乞食次第破五住是名破恶以烦恼怖故业怖业怖故阴怖阴怖故天魔怖是名怖魔此释别比丘义一切诸法中悉有安乐性名真乳糜以此自资安乐性中纯是佛法无恶可破名为破恶魔如佛如名为怖魔此释圆比丘义准诸经皆有众字四人已上和合名众释论有破戒哑羊有羞真实四僧后之二僧应百一羯磨前二不堪暖等是有羞四果是真实即三藏众干慧性地是有羞八人已上是真实即通教众三十心是有羞十地是真实此别教众十信是有羞四十一地是真实圆教众余二比丘教教有之恶无差别故不别说有羞真实复有四义一发起二影向三当机四结缘合而明之故言众(云云)八十亿百千者数也或但数人或数人法空或数法门或数实相(云云)。

  次前后围绕者威仪也。

  前后围绕。

  或以三业恭敬机动或以四门入空机动或以四门入假机动或以四门入中机动。

  从二月十五日下第二别序正是召请文为三初明能召次明所召三结召初又为三一声召二光召三动召声召有六一声时表法二声时临机三声之本末四声之横竖正声有感应六声中叹告初二月下声时表法者。

  二月十五日。

  二月是仲春之时仲中也即表中道十五日是月满之时满表圆常故以仲春满月之日表于中道圆明之法。

  次临涅槃时下声时临机。

  临涅槃时。

  道机时熟不待不过临赴之时下文云香山诸仙拘尸力士纯陀须䟦善根成熟故唱涅槃令其得入秘密之藏法华云应以灭度而得度者示现灭度而度脱之即此义也。

  三以佛下声本末者。

  以佛神力出大音声。

  神力为本大声为末从本垂迹皆悉令悟非本非末又空慧为本种智为本实相为本(云云)。

  四其声下声之横竖。

  其声遍满乃至有顶。

  遍满是横有顶是竖他解有顶但是梵世即尼吒天无色无身不应闻声故非有顶有人引仁王云无色定力能变化作香华云等以供养佛何以不能变化作身此亦堪难今作三番横竖一横被六道竖彻三界二横被四生竖彻三乘三横被十界竖彻等觉故知不唯尼吒为有顶也若以三有之顶即非想是又三有顶即无学是复有一顶即妙觉是两顶被召一顶被请此意既宽岂比梵世。

  五随其下声之感应。

  随其类音普告众生。

  随类则感不一普告则应无二以无二之声应不一之感盖不可思议。

  六今日下声之叹告又为二先叹后告叹令崇仰告令悲恋初叹又二初双叹两德次双结两德初先叹内德次叹外德初文者。

  今日如来应供正遍知。

  内德无量但叹三号者欲明三事初叹如来者同诸佛生其尊仰是为世父应供者是上福田能生善业是为世主正遍知者能破疑滞生其智解是为世师故下文云我等从今无主无亲无所宗仰(云云)。

  次外德者。

  怜悯众生覆护众生等视众生如罗睺罗。

  外德无量但举四等者欲明本父君师本时誓愿皆具四等今当利益救苦与乐斯为要也怜是大慈愍是大悲覆护是大喜等视是大舍。

  次为作下结叹。

  为作归依为世间舍。

  为二初为作归依结三号次为世间舍结四等。

  次从大觉下告也。

  大觉世尊将欲涅槃一切众生若有所疑今悉可问为最后问。

  告之言报初报令断疑次报令兴问大觉遍知能断前疑四等慈悲必听后问后问则教道演畅获涅槃施断疑则弃伪获真新伊方显大声普告为设教之序此义明矣前具叹三号今但报大觉大觉正是遍知明师即主即父故不烦文复次如来是初号大觉是后号叹初告后互举一边其意则遍若依前分别应节节明四义得意自显故不复云。

  次尔时下光召文为四一光时二所出处三光所照四光利益初文者。

  尔时世尊于晨朝时。

  夫昏明交际旭旦之时表智明生惑闇消灭涅槃力也为此缘宜故晨朝放。

  次明光处者。

  从其面门放种种光其明杂色青黄赤白颇梨码瑙。

  面门口也口非六色而六色在口表佛性非六法不离六法又青黄赤白是定色表随自意颇梨玛瑙是不定色随物而变表随他意又大涅槃海大身众生所居之处种种龟鱼种种珍宝其明杂色正应表此又济六道净六根故放六色。

  三光遍照此下明所照。

  光遍照此三千大千佛之世界乃至十方亦复如是。

  三千乃至十方即是横照若例声中应有竖照而不说者高广互现。

  四其中下光益他人至此判为新众既有其中之言何须云新又云三业等可知今文为二初蠲三障。

  其中所有六趣众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除。

  六趣众生是报障罪垢是业障烦恼障如文。

  次是诸下三业恋慕生善。

  是诸众生见闻是已心大忧恼同时举声悲号啼哭呜呼慈父痛哉苦哉举手拍头椎胸大叫其中或有身体战栗涕泣哽咽。

  在文易见障除善生速得见佛指于光召序涅槃行意在此也。

  三尔时大地下地动召中。

  尔时大地诸山大海皆悉震动。

  有陆动水动水地相依是故俱动表无明爱见二互相依将翻有缘痴爱故动地以表之复言震者起涌动是其形震吼觉是其声广则六动十八动也(云云)然声光动等或前或后或复一时感见不同岂可定执。

  从时诸众生下次明所召文为二初总明所召谓时诸众生是也二时有下别明所召谓随类别出总召为四初抑苦二兴请三释请四释苦初文者。

  时诸众生共相谓言且各裁抑莫大愁苦。

  闻师父灭何得不苦苦没忧海自他无益故言裁抑。

  次当共下兴请。

  当共疾往诣拘尸城力士生处至如来所头面礼敬劝请如来莫般涅槃住世一劫若减一劫。

  若抑苦而住亦复无益故须兴请故言当往佛所一劫减劫者若请大劫则妨后佛只是请于小劫从人寿八万四千渐短至十岁是一小劫。

  三互相执手下是释请文为三初发起请次正释请三结请。

  互相执手。

  言执手者只是更互悲悼起发之端。

  次复作是言下正释请意。

  复作是言世间虚空众生福尽不善诸业增长出世。

  夫如来者乘如故来世则有佛如来若去世则无佛故言世间虚空欲请如来父也佛是应供供福不穷若无应供善业则竭故言众生福尽欲请应供主也遍知之智遮恶示善遍知若去无人示导故言不善增长欲请正遍知师也请意既尔宜急诣佛不可停留。

  三结请者速往。

  仁等今当速往速往如来不久必入涅槃。

  四复作是言下释苦。

  又作是言世间虚空世间虚空我等从今无有救护无所宗仰贫穷孤露一旦远离无上世尊设有疑惑当复问谁。

  夫慈悲覆世苦者拔之穷者乐之今慈悲双去俱婴贫苦双唱虚空无救无护无所宗仰此释无主苦贫穷孤露一旦远离无上世尊释无亲苦设有疑惑当复问谁释无师苦如是展转释成愁苦之意。

  次从时有无量去是别召请文为二初召此土次召他土此土为三先召阎浮众次召中间众三召上界众阎浮有三谓声闻菩萨杂众释论明菩萨行中道故居季孟间具足应如法华疏文有事有表(云云)他人先分二意一增数列二减数列于初分道俗众等今意如前初声闻又二一僧二尼僧又二初佛边众次外来众问佛边何用召答虽不召来骇令后问又从多故亦得言召佛边众为三一所召二奉召三顺召。

  时有无量诸大弟子尊者摩诃迦旃延尊者薄拘罗尊者优波难陀如是等诸大比丘。

  初云时有无量者上已定数言无量者上列端首此通徒属故言无量大弟子者如弟如子尊让两楹而目一事(云云)尊者者诸梵行人互相敬重称为尊者如阿含中诸比丘从今称长者为大德少者为长老美其德业故言长老(云云)迦旃延此翻扇绳薄拘罗此云善容优波难陀此翻大喜或云重喜其形端正父母字之为大喜在家为轮王舍身为魔王佛预知将来事现十八变化汝能出家当得如是父母听之得三明六通故字为重喜。

  次遇佛光者是奉召。

  遇佛光者。

  应言遇声光地动略举一兼二。

  三其身战掉去是顺召。

  其身战掉乃至大动不能自持心浊迷闷发声大叫生如是等种种苦恼。

  上文遇光蠲三障生三善今略障存善如文问罗汉忧悲都尽何顿至此答此是残习非正使也又示楷模令物攀慕又别惑未除非通惑也忧悲者是佛法界摄一切法下文有忧无忧悉是如来境界约四教分别不复委言。

  次尔时复有八十百千去召外来众为二所召奉召所召有四数类叹结初数可解。

  尔时复有八十百千。

  次比丘者类也释如前。

  诸比丘等。

  三皆阿罗汉去先叹自行德。

  皆阿罗汉心得自在所作已办离诸烦恼调伏诸根。

  罗汉是无学之位心自在是俱解脱人即叹不生德所作已办是叹无学智应供德离恼调根根亦是贼遗教云此五根贼此叹杀贼德。

  次如大龙王去叹化他德。

  如大龙王有大威德成就空慧逮得己利如栴檀林栴檀围绕如师子王师子围绕。

  既云有大威德无容自威知是利物为他所仰夫象是陛中力大譬慧龙是水中力大譬定或只呼象为龙象如帝释婆罗宝象步虚而行瞬息之间忽超万里化其牙为三十二牙牙有七池池七莲华华七玉女女奉乐音适悦三十三天若取龙象为喻者弥顺化他栴檀譬以戒益物师子譬以慧益物能以二法匠成于他还为净众之所围绕。

  四如是无量功德下结也。

  成就如是无量功德一切皆是佛之真子。

  既言无量知结自他佛真子者迹为小乘真子本是大乘真子以大乘真子结上自他功德(云云)。

  次奉召中三初光次声后动初光召二初各于晨朝去是奉光召。

  各于晨朝日初出时离常住处方用杨枝遇佛光明。

  朝是明初用杨枝者即表行初可表机动显胜行初遇佛光明。

  次更相谓言下顺光召。

  更相谓言仁等宜速澡漱清净作是言已举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼。

  望前亦无蠲三障之文而有三业善文更相谓言是口业善举身毛竖是身业善生大苦恼是意业善波罗奢是树名叶青华有三色日未照则黑日照则赤赤脉皆现日没则黄表未奉召三善不生如黑奉召悲哀如赤无佛如黄(云云)。

  为欲利益去简顺召之意。

  为欲利益安乐众生成就大乘第一空行。

  利益众生简非自行成就大乘简非小道第一空行简非浅近此与佛之真子文会。

  次从显发如来去是奉声召。

  显发如来方便密教为不断绝种种说法。

  亦二初大声普告令最后问今奉此召显发如来方便密教开常问极最后教兴次为不断绝下顺声召若顺佛声教则不断说法。

  三为诸众生去奉地动召。

  为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却坐一面。

  亦二初上山海震动翻邪见性今奉此召次调伏因缘疾至佛所即顺动召能召所召玄相领悟智能知智此之谓矣(云云)。

  二列尼众为两初列众次发迹列众为二谓所奉顺所召有四名数位叹等。

  尔时复有拘陀罗女善贤比丘尼优波难陀比丘尼海意比丘尼。

  列中列上首三人拘陀罗未见翻尼姨女通是二方女人之称别论者在俗为女受五戒等者为姨出家者为尼但律中亦呼阿姨阿姊以法为亲作此称之。

  与六十亿比丘尼等。

  一切亦是大阿罗汉。

  位可知。

  诸漏已尽心得自在所作已办离诸烦恼调伏诸根犹如大龙有大威德成就空慧。

  叹中先叹自行如上次如大龙去叹化他德亦如上。

  次亦于晨朝时去是奉顺三召如上说。

  亦于晨朝日初出时举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼亦欲利益安乐众生成就大乘第一空行显发如来方便密教为不断绝种种说法为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却坐一面。

  次比丘尼众中去发迹为二初明迹本次释成初比丘尼迹也次皆是菩萨本也先指通位故云皆是等次位阶下别指高位菩萨语通未知高下所以更释本高迹广。

  比丘尼众中复有诸比丘尼皆是菩萨人中之龙。

  初云人中龙者只于世人中如龙此不多奇乃是贤圣人中之龙。

  位阶十地安住不动为化众生现受女身而常修习四无量心得自在力能化作佛。

  次位阶十地者释其本高现受女身者明其迹广迹何故广四无量心故本何故高得自在定故尚能作佛何以不能为九界像(云云)他分此文为两双初本迹一双后因果一双因果难见(云云)。

  次列菩萨众亦为二(云云)所召六谓数类位名叹结初一恒河沙者数也。

  尔时复有一恒河沙。

  诸经多以恒河为量者有四义故一人多识之二入者得福三于八河中大四是佛生处大圣同乡故多用之此乃四悉檀意。

  次菩萨摩诃萨者类也。

  菩萨摩诃萨。

  此翻道心大道心释论解菩萨十义一尽教化一切众生二尽供养一切诸佛三尽净一切佛土四尽持一切佛法五尽令一切佛种不断六尽分别一切佛土七尽知一切佛弟子众八尽分别一切众生心九尽知断一切众生烦恼十尽知一切众生根如是十门为首复有无量阿僧祇门是故名为菩萨大品佛自明摩诃萨义亦有十门一当于无量生死中大庄严二当舍一切所有三当等心于一切众生四当以三乘度脱一切五当度一切度一切已忘其度功六当解一切诸法不生法相七纯以萨婆若心行于六度八当学智慧了达一切法九当了达诸法一相十当了无量相是十门为首名摩诃萨龙树释此十义一大庄严者不计日月岁数百千万亿劫于生死中利益度脱一切众生二舍一切所有者一切贵贱若内若外无所遗惜三一切众生等心者憎爱厚薄怨亲悉均四三乘度脱者随其堪忍皆使同到涅槃五忘其功者不生彼我亦不见能度所度六知不生者一切法皆不生七行六度者以清净无杂心行六度回向萨婆若八了达一切法者世间所作之事皆悉了达九一相门者谓毕竟空也涅槃相离忆想分别十无量门者一二三四诸增数法门此十门为首复有无量法门是名摩诃萨义此中应明四种菩萨如别记文中多叹圆菩萨德。

  三人中之龙去明位。

  人中之龙位阶十地安住不动方便现身。

  人中龙者出方便位位阶十地者住真实位安住不动者本际常寂方便现身者遍下地法界化益。

  四其名曰下列名。

  其名曰海德菩萨无尽意菩萨如是等菩萨摩诃萨而为上首。

  一恒河众但列二人海德者如大集中海慧菩萨亦如下文大涅槃海八不思议从此立名名为海德(云云)无尽意者大集中此菩萨自说其名举八十种法门明无尽意(云云)。

  五其心皆悉下叹德文为三先单叹上求次约四弘兼下化三结上求下化。

  其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘爱乐大乘守护大乘。

  初文敬重者此约理论如下文云诸佛所师所谓法也大品云佛初成道观谁可敬无过般若我当敬重即其义也安住者此约证论下文云一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中即其义也深解者此约智论下文云能生菩萨深广智慧如函大盖大井深绠长即其义也爱乐者约事行论如下文云雪山八字不以为难日割三两未曾称苦即其义也守护者此约教论如下文中仙预行诛觉德破阵即其义也诸菩萨上求心大至此如海略举五义以示其相。

  次从善能随顺去叹下化德初总叹四弘次别叹。

  善能随顺一切世间。

  菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓以大慈随顺起两弘誓即总叹意也。

  次作是誓言去别叹。

  作是誓言诸未度者当令得度已于过去无数劫中修持净戒善持所行解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。

  未度者度别叹初誓已于过去持戒戒是罪垢对治以对治故垢缚得脱故言解未解者别叹第二誓绍三宝种者是法门无量别叹第三誓若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣此但事中相从三宝不绝若发菩提心名佛宝体解大道名法宝事理和融名僧宝此即理性三宝不绝小般若云经卷所在即有佛及尊重弟子下文云若知常住当知此家即为有佛以此而推三宝不绝即是无量法门于未来世去是无上佛道誓愿成别叹第四誓三以大庄严去是总结四弘。

  以大庄严而自庄严。

  亦是双结上求下化故言大庄严若作别结第四誓者未来作佛相好严身十力无畏以庄严心名大庄严大品多用六度三十七品以为庄严小般若中以无庄严而为庄严下文以六度福德十地智慧为二庄严。

  六成就下结又二先总次别。

  成就如是无量功德等观众生如视一子。

  初总结上求下化福德智慧次等观众生如视一子下即是别结下化四弘也。

  次亦于晨朝去是奉光召。

  亦于晨朝日初出时遇佛光明。

  次举身毛竖去是顺光召。

  举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼亦为利益安乐众生成就大乘第一空行。

  存身意略口善及三障等。

  显发去奉顺声召。

  显发如来方便密教为不断绝种种说法。

  为诸众生去奉顺地动召。

  为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却住一面。

  释如上(云云)。

  三二恒河沙下列杂众为三初二十一众增数次八众同数三一众无数初二恒河文为三(云云)初所召中亦有数类名叹结。

  初二恒数也。

  尔时复有二恒河沙。

  非世所知故以恒量之。

  优婆塞下次类也。

  诸优婆塞受持五戒威仪具足。

  舍利弗毗昙云离欲男女正法华云清信士女大哀经云勋士勋女或云善宿男女虽有多种通名在家二众若别说者形虽在俗元未婚娶常随如来为二众者此是离欲二众若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士若俗法不亏而持五戒复加八斋名善宿男女复次直三归者名无分优婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名满分经言具足即是满分又具持五戒近求人天即无分兼畏生死苦志求涅槃是少分若为众生是多分若知戒是法界摄一切专为佛道是满分威仪具足者有威仪恒与礼俱恒与戒俱恒与无常俱恒与慈悲俱恒与实相俱恒在首楞严定能种种示现遍十界像举足下足皆具佛法淫舍酒肆无非正道住佛威仪乃名具足当知五戒与威仪有本有迹能于本不动普现众迹是名具足戒威仪问优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何答义理必然未见名教或者不信今试言之四善根是无分声闻初果是少分二三果是多分无学是满分又此四分若于大乘俱是无分若断尘沙是少分若断无明一两品是多分若尽无明是满分故法华云我等今日真是声闻以佛道声令一切闻即多分声闻若干慧性地是无分菩萨若八人至六地断惑与罹汉齐是少分七地修方便道是多分八地道观双流是满分又三十心是无分初地二地是少分三地至九地是多分十地是满分又十信是无分十住是少分行向是多分十地是满分又通教十地别三十心是无分别十地圆十住是少分圆十行十回向是多分圆十地是满分一切众生皆有佛性而无见用即无分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地已上是多分佛妙觉是满分佛以是义故一一法门皆有权实本迹即此义也问蛣?蝮虿义复云何答夫一善法即有四分例一恶法亦应如是未见名教置而不论且就权者言之小菩萨所作是无分蝮虿初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如来所作是满分是故得有权实之众实召权请故称召请。

  其名曰下三列名。

  其名曰威德无垢称王优婆塞善德优婆塞等而为上首。

  但列二人无垢称王者或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百即其人也善德者或是父舍设施会者即其人也即二恒之上首。

  深乐观察下四叹德先叹后结叹有上求下化从十三对治去是叹上求。

  深乐观察诸对治门所谓苦乐常无常净不净我无我实不实归依非归依众生非众生恒非恒安非安为无为断不断涅槃非涅槃增上非增上常乐观察如是等法对治之门亦欲乐闻无上大乘如所闻已能为他说善持净戒渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者善能摄取无上智慧爱乐大乘守护大乘。

  旧云以苦为药治于乐病常无常等亦复如是今明此乃初教非今经意旧又云此诸对治是六行观引下文云无常者即是生死常者即大涅槃无我者声闻缘觉我者如来法身苦者一切外道乐者谓大涅槃不净者有为诸法净者佛菩萨所有正法而复料简此六行观前来未说至第二卷方乃说之于鸟喻中始明双游不应以此叹优婆塞德此是经家取后大意向前而叹兴皇并云诸比丘初来之时悉未是罗汉经家将后悟无学向前叹之比丘不然俗众岂尔当知佛同行人久达斯观所以叹耳又料简一者药病相主可是对治六行双游岂是对治解云药病相主病去药存是偏对治六行双游互为药病病去药亡是圆对治若尔者佛同行人久通六观叹则不疑余实行者复云何耶权引于实亦得有之如下文云禀前教者以无常药对治常病常病虽去复执无常闻常住药破无常病即是今教之所用下文三修以胜破劣即此义也二者元不禀前教以大涅槃次第而修先修无常治常次修常治无常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是为大涅槃海渐渐转深是则备有两种对治云何推一是前教一是后教说耶三者复有一行是如来行具足常无常亦常亦无常非常非无常圆修六观双治常无常更互药病病去药亡病治俱舍所以称此为对治门若论一行一切行如圣行明若论双游如鸟喻说诸优婆塞具此德行前二犹浅后一则深文云深乐观察诸对治门即叹第三意也五十二众根性不同不出三种权者同实引向涅槃得入涅槃尚无一种况复三耶则是真对治门义亦是显发如来方便密教意文中正叹权引于实若无实行权何所引若无权者实无所轨既叹于权亦傍叹实云何判在前后教耶若历句分别应言味俗为苦沈真为乐沈真为苦分别为乐常我净等亦复如是又沈空为苦大涅槃为乐沈空为乐大涅槃为苦乃至增上非增上亦复如是问恒与常何异答不从因缘为常始终不异为恒此等皆是二边之病互为药病名之为门通入中道非药非病亡边亡中乐闻者即前敬重大乘意也如海纳流如空容色能为他说者知智在说巧智解深亦兼下化齐此是以理为大乘意也渴仰大乘者即上安住充足余渴仰者意兼下化善能摄取者即上深解爱乐如上约事守护如上约教。

  善能随顺即叹下化。

  善能随顺一切世间度未度者解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。

  总别叹四弘誓愿具如上说。

  以大庄严者结叹文也如上说。

  以大庄严而自庄严心常深味清净戒行。

  悉能下五结如文。

  悉能成就如是功德于诸众生生大悲心平等无二如视一子。

  次亦于晨朝下奉光召。

  亦于晨朝日初出时。

  但明奉召之时即是见闻觉三召。

  为欲阇毗是顺声召。

  为欲阇毗如来身故人人各取香木万束栴檀沉水牛头栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七宝微妙光明譬如种种杂彩画饰以佛力故有是妙色青黄赤白为诸众生之所乐见诸木皆以种种香涂郁金沉水及胶香等散以诸华而为庄严优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华诸香木上悬五色幡柔耎微妙犹如天衣憍奢耶衣刍摩缯彩是诸香木载以宝车是诸宝车出种种光青黄赤白辕?皆以七宝厕填是一一车驾以驷马是一一马骏疾如风一一车前建立五十七宝妙幢真金罗网弥覆其上一一宝车复有五十微妙宝盖一一车上垂诸华鬘优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纯以真金为叶金刚为台是华台中多有黑蜂游集其中欢娱受乐又出妙音所谓无常苦空无我是音声中复说菩萨本所行道复有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹是乐音中复出是言苦哉苦哉世间空虚一一车前有优婆塞擎四宝案是诸案上有种种华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华郁金诸香及余熏香微妙第一诸优婆塞为佛及僧办诸食具种种备足皆是栴檀沉水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六种味一苦二酢三甘四辛五咸六淡复有三德一者轻耎二者净洁三者如法作如是等种种庄严至力士生处娑罗双树间复以金砂遍布其地以迦陵伽衣钦婆罗衣及缯彩衣而覆砂上周匝遍满十二由旬为佛及僧敷置七宝师子之座其座高大如须弥山是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖种种好香用以涂树种种名华以散树间。

  何者上文显发密教此云阇毗如何融会上出家众直言显发此在家众因事表理藉财通法阇毗此言烧然办香木者因然以显不然寄灭以明不灭显非灭非不灭办供献食因食以明不食显非食非不食则方便得开密教获显是奉声召香木有种种庄严者因灭明不灭非不灭有种种妙法食有三德六味宝盖宝座悉皆严好此表慈悲弘济理中亦具种种法门。

  从诸优婆塞各作是念去是顺动召。

  诸优婆塞各作是念一切众生若有所乏饮食衣服头目肢体随其所须皆悉给与作是施时离欲瞋恚秽浊毒心无余思愿求世福乐唯志无上清净菩提。

  上云为诸众生调伏因缘此中明檀摄众生令其调伏意同也。

  从是优婆塞等皆已安住去是顺光召。

  是优婆塞等皆已安住菩萨之道复作是念如来今者受我食已当入涅槃作是念已身毛皆竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼。

  应蠲三障今但生三业之善并如文。

  次从各各赍持去是献供亦成顺召之文。

  各各赍持供养之具载以宝车香木幢幡宝盖饮食疾至佛所稽首佛足以其所持供养之具供养如来绕百千匝举声号泣哀动天地椎胸大叫泪下如雨复相谓言苦哉仁者世间虚空世间虚空便自举身投如来前而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养世尊知时默然不受如是三请悉皆不许诸优婆塞不果所愿心怀悲恼默然而住犹如慈父唯有一子卒病命终殡送还归极大忧恼诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是以诸供具安置一处却在一面默然而坐。

  次三恒河众文为三(云云)所召为四谓数类名叹初三恒是数。

  尔时复有三恒河沙。

  次优婆夷下是类如上释。

  诸优婆夷受持五戒威仪具足。

  三寿德下列三人名。

  其名曰寿德优婆夷德鬘优婆夷毗舍佉优婆夷等八万四千而为上首。

  以寿为德即常等也有人言德鬘是胜鬘胜鬘是王夫人类不应在此舍佉是三十二卵之母。

  从悉能堪忍去是叹德叹文为两一略叹上求下化二广叹上求下化。

  悉能堪忍护持正法为度无量百千众生故现女身。

  初堪忍护持即略叹上求护者护正法之教如上守护大乘持者持于正法事理如上敬重大乘乃至爱乐大乘为度百千者弘誓缘由现为女身者弘誓所作故指此为略叹之文。

  次从呵责家法去广叹上求下化还是广于护持之意于广叹中三先上求次下化三双结上求下化初上求文为二初论事观次结成功德事观为二初标事境次出五门。

  诃责家法。

  初呵责家法者即观境也若只以箕帚妇礼为家法者太局若三界轮回为家法者大奢今以五阴为家法果报卷局笼槛系闭凡愚之所保养贤圣之所鄙弃故言呵责。

  自观己身如四毒蛇是身常为无量诸虫之所唼食是身臭秽贪欲狱缚是身可恶犹如死狗是身不净九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以为却敌楼橹目为寮孔头为殿堂心王处中如是身城诸佛世尊之所弃舍凡夫愚人常所味着贪淫瞋恚愚痴罗刹止住其中是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树是身无常念念不住犹如雷光暴水幻?亦如画水随画随合是身易坏犹如河岸临峻大树是身不久当为狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖谁有智者当乐此身。

  次自观己身下初是苦观四大相害诸虫复唼四大互残身为苦薮是身臭秽者是不净观即五种不净也贪欲狱缚者薄皮覆之谓之为净缠着无已故名狱缚死狗者究竟不净九孔常流者自相不净如城去是空观泥木土石假缘虚立三毒恶鬼立住其中外诳内谄是故名空是身不坚者是无我观是身无常者是无常观粗细两观如文。

  次从宁以牛迹去结其功德结其事观合为七一举譬结事观观知此身过患弥广。

  宁以牛迹盛大海水不能具说是身无常不净臭秽宁丸大地使如枣等渐渐转小犹葶苈子乃至微尘不能具说是身过患是故当舍如弃涕睡。

  次举三三昧结其事观道理深微。

  以是因缘诸优婆夷以空无相无愿之法常修其心。

  因缘者事观即是内外推求捡不可得故空空无阴相亦无空相以无相故所以无作释论云二乘缘真观三三昧菩萨缘实相观三三昧(云云)。

  三举大乘结其事观与修多罗合。

  深乐咨受大乘经典。

  四举能说结其上求不失下化。

  闻已亦能为他演说。

  事观即是教他之法。

  五护持下举护持结其事观即是理观不动本地。

  护持本愿。

  六毁呰下举其呵毁之事迹也即菩萨之本结其事观是愿力所为。

  毁訾女身甚可患厌性不坚牢。

  七结其事观即是正观能坏生死。

  心常修习如是正观破坏生死无际轮转渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者深乐大乘守护大乘虽现女身实是菩萨。

  在文可见(云云)此意咸是优婆塞章对治之门男性刚直但论对治女性爱染故备五门五门因缘缘于实相即事而理是妙对治于菩萨章中是深乐大乘守护大乘与上同也虽现女身实是菩萨是上安住大乘。

  次从善能随顺去叹下化德如上释(云云)。

  善能随顺一切世间度未度者解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。

  三以大庄严去双结上求下化也。

  以大庄严而自庄严坚持禁戒皆悉成就如是功德于诸众生生大悲心平等无二如视一子。

  释如上(云云)。

  亦于晨朝者奉召也。

  亦于晨朝日初出时。

  各相谓言去是顺召。

  各相谓言今日宜应至双树间。

  宜应者宜顺召。

  二献供。

  诸优婆夷所设供具倍胜于前持至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧办诸供具唯愿如来哀受我供如来默然而不许可诸优婆夷不果所愿心怀惆怅却住一面。

  敬仪(云云)。

  次四恒河众为二(云云)所召有数类叹名初四恒数也。

  尔时复有四恒河沙。

  次毗舍离城等类也。

  毗舍离城诸离车等男女大小妻子眷属及阎浮提诸王眷属。

  毗舍离翻为好道肇师翻广严什师翻广博皆是国巷华整从此为名离车亦梨昌亦弥离楚夏不同此云边地主或云传集国政观师云其国义让五百长者递为国主故言传集国政罢政则出外为边地主(云云)诸王眷属者是诸离车皆更互为王即有皇枝外戚等还属王类。

  三为求法下叹德为二初叹后结叹为二初为求法故一句明上求。

  为求法故。

  次三双是下化一戒施。

  善修戒行威仪具足摧伏异学坏正法者常相谓言我等当以金银仓库为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世愿令我等常得修学。

  二约折摄。

  若有诽谤佛正法者当断其舌复作是愿若有出家毁禁戒者我当罢令还俗䇿使有能深乐护持正法我当敬重如事父母若有众僧能修正法我当随喜令得势力。

  三听说。

  常欲乐闻大乘经典闻已亦能为人广说。

  如文文似下化而兼上求。

  次从皆悉成就去结如文。

  皆悉成就如是功德。

  列名如文。

  其名曰净无垢藏离车子净不放逸离车子恒水无垢净德离车子。

  二如是等各相谓言去是顺召。

  如是等各相谓言仁等今可速往佛所。

  若无奉召何得有顺举顺知有奉顺召但明顺动召余可知。

  次献供。

  所办供养种种具足一一离车各严八万四千大象八万四千驷马宝车八万四千明月宝珠天木栴檀沉水薪束种种各有八万四千一一象前有宝幢幡盖其盖小者周匝纵广满一由旬幡最短者长三十二由旬宝幢下者高百由旬持如是等供养之具往至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧办诸供具唯愿如来哀受我供如来默然而不许可诸离车等不果所愿心怀愁恼以佛神力去地七多罗树于虚空中默然而住。

  敬仪如文七多罗树者正性刚高不居物下佛力接之高七树也或云只是随宜耳。

  次五恒大臣长者文为二所召顺召所召有数类叹名数类如文。

  尔时复有五恒河沙。

  大臣长者。

  叹中有上求下化如文。

  敬重大乘。

  若有异学谤正法者是诸人等力能摧伏犹如雹雨摧折草木。

  列名(云云)。

  其名曰日光长者护世长者如是之等而为上首。

  从所设供具去是顺召。

  所设供具五倍于前俱共持往诣双树间稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧设诸供具唯愿哀悯受我等供如来默然而不受之诸长者等不果所愿心怀愁恼以佛神力去地七多罗树于虚空中默然而住。

  设具中因食开常是顺声召诣双树间是顺动召心怀愁恼是顺光召(云云)。

  次列舍离既言六倍胜前应是六恒但王数可数但除阿阇一人余者不须恒量故数不言耳文为三所召奉召顺召初所召中有类有名。

  尔时复有毗舍离王及其夫人后宫眷属阎浮提内所有诸王除阿阇世并及城邑聚落人民。

  类中简阇王者此王在后。

  其名曰月无垢王等。

  列名如文。

  严四兵去即是顺召。

  各严四兵欲往佛所是一一王各有一百八十万亿人民眷属是诸车兵驾以象马象有六牙马疾如风庄严供具六倍于前诸宝盖中有极小者周匝纵广满八由旬幡极短者十六由旬宝幢下者三十六由旬。

  是诸王等是叹德。

  是诸王等安住正法恶贱邪法敬重大乘深乐大乘怜悯众生等如一子所持饮食香气流布满四由旬。

  具有上求下化叹德而不次第者显其无定。

  次亦于晨朝是奉召。

  亦于晨朝日初出时。

  三持甘膳等是顺召。

  持是种种上妙甘膳诣双树间至如来所而白佛言世尊我等为佛及比丘僧设是供具唯愿如来哀悯受我最后供养如来知时亦不许可是诸王等不果所愿心怀愁恼却住一面。

  次七恒夫人众上列当世夫人此列寡嫔淑等文为二所召顺召所召有数类名叹也。

  尔时复有七恒河沙。

  诸王夫人唯除阿阇世王夫人为度众生现受女身常观身行以空无相无愿之法熏修其心。

  类中简世王又出本是三三昧迹为女仪悉是权类。

  其名曰三界妙夫人爱德天人如是等诸王夫人列。

  名如文。

  悉皆安住叹德也。

  皆悉安住于正法中修行禁戒威仪具足怜悯众生等如一子。

  上求下化悉如文。

  各相谓言者顺召如文。

  各相谓言今宜速往诣世尊所诸王天人所设供养七倍于前香华宝幢缯彩幡盖上妙饮食宝盖小者周匝纵广十六由旬幡最短者三十六由旬宝幢下者六十八由旬饮食香气周遍流布满八由旬持如是等供养之具往知来所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等为佛及比丘僧设是供具唯愿如来哀悯受我最后供养如来知时默然不受时诸夫人不果所愿心怀愁恼自拔头发椎胸大哭犹如慈母新丧爱子却在一面默然而住。

  次八恒天女众文为三(云云)所召有数类名叹初如文。

  尔时复有八恒河沙。

  次天女类也。

  诸天女等。

  此中多是三光已上四埵已下天女之类。

  三列名如文。

  其名曰广目天女而为上首。

  四作如是言下叹德文为三先叹报得天眼所见次是诸下叹上求三善能下叹下化初如文。

  作如是言汝等诸姊谛观谛观是诸人众所设种种上妙供具欲供如来及比丘僧我等亦当如是严设微妙供具供养如来如来受已当入涅槃诸姊诸佛如来出世甚难最后供养亦复倍难若佛涅槃世间虚空。

  是诸天女爱乐大乘欲闻大乘闻已亦能为人广说渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者守护大乘若有异学憎嫉大乘势能摧灭如雹摧草护持戒行威仪具足。

  次叹上求中欲闻大乘是深解大乘威仪具足是安住大乘余如文。

  三善能随顺下是下化释如前。

  善能随顺一切世间度未度者脱未脱者于未来世当转法轮绍三宝种使不断绝修学大乘以大庄严而自庄严成就如是无量功德等慈众生如视一子。

  亦于晨朝者是奉召。

  亦于晨朝日初出时。

  各取天木香者是顺召如文(云云)。

  各取种种天木香等倍于人间所有香木其木香气能灭人中种种臭秽白车白盖驾四白马一一车上皆张白帐其帐四边悬诸金铃种种香华宝幢幡盖上妙甘膳种种伎乐敷师子座其座四足纯绀琉璃于其座后各各皆有七宝倚床一一座前复有金几复以七宝而为灯树种种宝珠以为灯明微妙天华遍布其地是诸天女设是供已心怀哀感涕泪交流生大苦恼亦为利益安乐众生成就大乘第一空行显发如来方便密教亦为不断种种说法往诣佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受诸天女等不果所愿心怀忧恼却住一面默然而坐。

  次九恒龙众亦为三(云云)所召有数类名。

  尔时复有九恒河沙。

  诸龙王等住于四方。

  其名曰和修吉龙王难陀龙王婆难陀龙王而为上首。

  奉召如文。

  是诸龙王亦于晨朝日初出时。

  设诸供具下是顺召如文。

  设诸供具倍于人天持至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受是诸龙王不果所愿心怀愁恼却坐一面。

  次十恒鬼神王众文为二所召有数类名。

  尔时复有十恒河沙等。

  诸鬼神王。

  毗沙门王而为上首。

  此应是同名后列者是正四王。

  仁等速诣是顺召。

  各相谓言仁等今者可速诣佛所设供具倍于诸龙持往佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不许是诸鬼王不果所愿心怀愁恼却坐一面。

  供具如文。

  次二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王但略列数语类出名而已。

  尔时复有二十恒河沙金翅鸟王降怨鸟王而为上首。

  复有三十恒河沙乾闼婆王那罗达王而为上首。

  复有四十恒河沙紧那罗王善见王而为上首。

  复有五十恒河沙摩睺罗伽王大善见王而为上首。

  复有六十恒河沙阿修罗王睒婆利王而为上首。

  复有七十恒河沙陀那婆王无垢河水王䟦提达多王等而为上首。

  复有八十恒河沙等罗刹王可畏王而为上首舍离恶心更不食人于怨憎中生慈悲心其形丑陋以佛神力皆悉端正。

  复有九十恒河沙树林神王乐香王而为上首。

  复有千恒河沙持咒王大幻持咒王而为上首。

  复有一亿恒河沙贪色鬼魅善见王而为上首。

  复有百亿恒河沙天诸淫女天蓝婆女郁婆尸女帝路沾女毗舍佉女而为上首。

  复有千亿恒河沙地诸鬼王白湿王而为上首。

  其中或有叹德皆可解是为增数前二十一众竟从复有十万亿恒河沙天子风神雨神是三众同数。

  复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王四天王等。

  复有十万亿恒河沙等四方风神吹诸树上时非时华散双树间。

  复有十万亿恒河沙主云雨神皆作是念如来涅槃焚身之时我当注雨令火时灭众中热闷为作清凉。

  复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数。

  复有二十恒河沙大香象王罗睺象王金色象王甘味象王绀眼象王欲香象王等而为上首敬重大乘爱乐大乘知佛不久当般涅槃各各拔取无量无边诸妙莲华来至佛所头面礼佛却住一面。

  复有二十恒河沙等师子兽王师子吼王而为上首施与一切众生无畏持诸华果来至佛所稽首佛足却住一面。

  复有二十恒河沙等诸飞鸟王凫雁鸳鸯孔雀诸鸟乾闼婆鸟迦兰陀鸟鸜鹆鹦鹉俱翅罗鸟婆嘻伽鸟迦陵频伽鸟耆婆耆婆鸟如是等诸鸟持诸华果来至佛所稽首佛足却住一面。

  复有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流满拘尸那城所有沟坑色香美味悉皆具足成是事已却住一面。

  复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人忍辱仙等而为上首持诸华香及诸甘果来诣佛所稽首佛足绕佛三匝而白佛言唯愿世尊哀受我等最后供养如来知时默然不许时诸仙人不果所愿心怀愁恼却坐一面。

  同数文竟。

  阎浮提中一切蜂王者是无数众一。

  阎浮提中一切蜂王妙音蜂王而为上首持种种华来诣佛所稽首佛足绕佛一匝却住一面。

  第二列中间众阎浮提是一边无量世界是一边其中间又为二一结前列后二悲近召远。

  尔时阎浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。

  结前者结前三十四众简出二众者有事有显事者迦叶入灭定定所持故不来阿难为魔所罥故不来有所显者迦叶为显不舍细戒故迦叶最长子方持佛法佛若临灭应赦细戒告阿难言我灭度后诸微细戒善持者善不能者舍迦叶后问何等是微细戒阿难言不知即呵阿难云汝面受佛旨今言不知可舍不可舍又为外道所讥师所制戒灭后皆舍复不可舍迦叶若来宁得执正此事。

  阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力阿难若来则不顾问亦不称叹亦复不使文殊持咒解罥二众不来其意显此问佛令舍细戒迦叶不许师弟相拒何也答不然佛为利根随有利益迦叶为钝根还令如故故非违拒。

  次列后为三初人天次山神三河海神初文者。

  复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。

  即是诸四天上下之人天也经言中间中间何所不收文虽不云三天下及百亿四天下义推应有何者他方远国尚复能来东弗西瞿何缘不至十方尚来百亿四天何意不来若推中间之言众最应多唯可意知不可文载(云云)。

  次及诸山神下。

  及阎浮提所有诸山须弥山王而为上首其山庄严丛林蓊蔚枝叶茂盛荫蔽日光种种妙华周遍严饰龙泉流水清净香洁诸天龙神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽神仙咒术作倡妓乐如是等众弥满其中是诸山神亦来诣佛稽首佛足却往一面。

  他云山神山形此未必尔树神示半身不作树形山神不必为山形也直是神道附山而已先列众山次谈其相后明诣佛。

  海河神亦尔如文。

  复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神有大威德具大神足所设供养倍胜于前诸神身光伎乐灯明悉蔽日月令不复现以占婆华散熙连河来至佛所稽首佛足却住一面。

  熙连者相传云只䟦提是熙连今言不尔䟦提大熙连小或言广四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里佛居其间涅槃为散华所及熙连未见翻。

  次其林变白下是悲近召远已集者悲未集者召又为二先悲近次召远初悲近者凡现三相。

  尔时拘尸那城娑罗树林其林变白犹如白鹤。

  娑罗如前释此林荣茂忽然变白犹如白鹄林中有鹄当林变时与鹄无别此有所表荣若定荣不应忽变枯若定枯不应如鹄枯既如鹄则枯非枯荣既忽变则荣非荣非枯非荣中间涅槃者表不生不灭而现生灭双林一变随类各解上达其本下悲其迹中根在悲达之间现病品云下愚凡见言必涅槃唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变即此义也。

  次虚空堂阁绮饰分明者。

  于虚空中自然而有七宝堂阁雕文刻镂绮饰分明周匝栏楯众宝杂厕。

  表佛身相天上天下最为第一今身缘已谢无上智慧不复居御下士所悲又堂本地架而今处空则空中有堂而雕文刻镂绮饰分明不动不堕妙丽庄严表空中藏具足无减中士所尚又华堂严整光悦利益是其有也高处虚空无人受用是其无也若有无事讫当收此空有归非空有此上士所达下悲上达中士悲达季孟之间。

  三堂下多有流泉浴池者。

  堂下多有流泉浴池上妙莲华弥满其中犹如北方郁单越国亦如忉利欢喜之园尔时娑罗树林中间种种庄严甚可爱乐亦复如是是诸天人阿修罗等咸睹如来涅槃之相皆悉悲感愁忧不乐。

  表佛身口赴下流出无量言教犹如浴池浴池有二一能涤垢秽二除热闷表于佛教能令客尘外尽无明内除有妙莲华者表遵佛教即是修因因逾世果故引两处为喻化缘将讫如堂高举言教流润如清泉在池论其本体非去非留语其利益故言去留文云咸睹如来涅槃之相者一往是下士所见若具足论应有上达下悲具如前说此之三相前后虽异而意同前前以大声劝问问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人前面门放光五色遍照除三障生三善令立行升进如今高堂迥出去下陵空绮饰分明种种庄挍前动地动水表于翻倒见性今变林况鹄使不滞枯荣归中会极物之难悟再更抵掌悲近召远相虽复异而意同前但再令开晓。

  从四天王下即是召远若从前开文即是第三召上界众凡有五章初欲界天先明四王。

  尔时四天王释提桓因。

  即是类也。

  各相谓言者是奉召。

  各相谓言汝等观察诸天世人及阿修罗大设供养欲于最后供养如来我等亦当如是供养若我最后得供养者檀波罗蜜则为成就满足不难。

  良由闻见声光即以天眼观他献供。

  而自营办来至佛所即顺召也。

  尔时四天王所设供养倍胜于前持曼陀罗华摩诃曼陀罗华迦枳楼伽华摩诃迦枳楼伽华曼殊沙华摩诃曼殊沙华散多尼迦华摩诃散多尼迦华爱乐华大爱乐华普贤华大普贤华时华大时华香城华大香城华欢喜华大欢喜华发欲华大发欲华香醉华大香醉华普香华大普香华天金叶华龙华波利质多树华拘毗罗树华复持种种上妙甘膳来至佛所稽首佛足是诸天人所有光明能覆日月令不复现以是供具欲供养佛如来知时默然不受尔时诸天不果所愿愁忧苦恼却住一面。

  释天但有所召顺召(云云)。

  尔时释提桓因及三十三天。

  设诸供具亦倍胜前及所持华亦复如是香气微妙甚可爱乐持得胜堂并诸小堂来至佛所稽首佛足而白佛言世尊我等深乐爱护大乘唯愿如来哀受我食如来知时默然不受持诸释天不果所愿心怀愁恼却住一面。

  乃至第六天所设供养展转胜前宝幢幡盖宝盖小者覆四天下幡最短者周围四海幢最下者至自在天微风吹幡出妙音声持上甘膳来诣佛所稽首佛足白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受是诸天等不果所愿心怀愁恼却住一面。

  乃至第六天其间三天略不出之。

  上至有顶其余梵众一切来集尔时大梵天王及余梵众放身光明遍四天下欲界人天日月光明悉不复现持诸宝幢缯彩幡盖幡极短者悬于梵宫至娑罗树间来诣佛所稽首佛足白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受尔时诸梵不果所愿心怀愁恼却住一面。

  上至有顶此应是色顶加列梵天如文料简三顶(云云)前论佛力应彻三种顶此中论供具只明色顶(云云)。

  次列修罗王。

  尔时毗摩质多阿修罗王与无量阿修罗大眷属俱身诸光明胜于梵天持诸宝幢缯彩幡盖其盖小者覆千世界上妙甘膳来诣佛所稽首佛足而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受诸阿修罗不果所愿心怀愁恼却住一面。

  舍脂父正报劣天依报相亚言光胜者此是大菩萨光故可言胜。

  次魔众魔名杀者波旬名为恶中之恶住六天顶为欲界主文为三一类数。

  尔时欲界魔王波旬与其眷属诸天采女无量无边阿僧祇众。

  二开恩赦下。

  开地狱门施清净水因而告曰汝等今者无所能为唯当专念如来应供正遍知建立最后随喜供养当令汝等长夜获安时魔波旬于地狱中悉除刀剑无量苦毒炽然?火注雨灭之以佛神力复发是心令诸眷属皆舍刀剑弓弩铠仗矛槊长钩金椎钺斧斗轮罥索。

  三办供上献。

  所持供养倍胜一切人天所设其盖小者覆中千界。

  上献为两一奉咒二奉供。

  来至佛所稽首佛足而白佛言我等今者爱乐大乘守护大乘世尊若有善男子善女人为供养故为怖畏故为诳他故为财利故为随他故受是大乘或真或伪我等尔时当为是人除灭怖畏说如是咒。

  他枳 咤咤罗侘枳 庐呵? 摩诃卢呵? 阿罗 遮罗 多罗 ?呵

  是咒能令诸失心者怖畏者说法者不断正法者为伏外道故护己身故护正法故护大乘故说如是咒若有能持如是咒者无恶象怖若至旷野空泽险处不生怖畏亦无水火师子虎狼盗贼王难世尊若有能持如是咒者悉能除灭如是等怖世尊持是咒者我当护之如龟藏六世尊我等今者不以谕谄说如是事持是咒者我当至诚益其势力。

  唯愿如来哀受我等最后供养。

  尔时佛告魔波旬言我不受汝饮食供养我已受汝所说神咒为欲安乐一切众生四部众故佛说是已默然不受如是三请皆亦不受时魔波旬不果所愿心怀愁恼却住一面。

  佛受咒不受供问魔既弊恶宁得好咒答此咒是先佛之法偶尔得之譬如有人在国遇宝还奉国王他解咒是鬼神名闻名不得为害如盗者伺财财主知名觉唤其名盗则不行次云咒是鬼神王名若唤主名主劝其党亦不为害三云咒如霹雳鬼神畏威不敢为害四云咒是密语如军中号相应即放不应则治鬼神亦尔顺咒则护不顺头破五云咒是佛敕无敢违者有人弹云咒是明咒大明咒无等等咒若是鬼名等亦云何令人得悟道果今解不尔若一向解不能契道应作法门解之诸烦恼是鬼名无明是鬼王善能破恶犹如霹雳即事而真是为密语第一义谛为佛所敕依此法门必能得道又是通别四悉檀意前四别后一通此解无妨。

  次大自在天即摩醯首罗居色界顶主大千界十地菩萨迹现其中若法华中列世界主梵王者此意如何若言娑婆世界主者正是首罗若言尸弃大梵等者更举二禅等收三四禅梵王耳又云若言为世界主者其实只领小千而已经家美之故言世界主私谓此是大千之中得为大千之主降此不得文为二一与同类是所召。

  尔时大自在天王与其眷属无量无边及诸天众。

  二献供是顺召如文。

  所设供具悉覆梵释护世四天王人天八部及非人等所有供具梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现宝盖小者能覆三千大千世界持如是等供养之具来诣佛所稽首佛足绕无数匝白佛言世尊我等所奉微末供具犹如蚊蚋供养于我亦如有人以一掬水投于大海然一小灯助百千日春夏之月众华茂盛有持一华益于众华以亭历子益须弥山岂当有益大海日明众华须弥世尊我今所奉微末供具亦复如是若以三千大千世界满中香华伎乐幡盖供养如来尚不足言何以故如来为诸众生常于地狱饿鬼畜生诸恶趣中受诸苦恼是故世尊齐见哀悯受我等供。

  次尔时东方下召他土众或云声光不至彼彼佛自遣令至此土若依前文光遍照此三千世界乃至十方亦复如是岂非光召又彼佛遣文三召意足香饭奉佛此光召也往彼礼敬此动召也请决所疑声召意也文为二初明一方次例三方东方为三双初彼佛说此佛此众见彼众次此间大众以不思议不见而见见彼无边身无边身以不思议不来而来三复以彼供奉此佛此佛不受彼佛之供如此三相还是经初三种之瑞彼佛说此此众见彼即是声瑞此众见彼彼众来此即动地瑞彼供献此此佛不受即是光瑞初双中初彼佛说此佛文为四一明远近。

  尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界彼有佛土名意乐美音佛号虚空等如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。

  二彼佛说此。

  尔时彼佛即告第一大弟子言善男子汝今宜往西方娑婆世界彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊彼佛不久当般涅槃善男子汝可持此世界香饭其饭香美食之安隐可以奉献彼佛世尊世尊食已入般涅槃善男子并可礼敬请决所疑。

  三发来。

  尔时无边身菩萨摩诃萨即受佛教从座而起稽首佛足右绕三匝与无量阿僧祇大菩萨众俱从彼国发来至此娑婆世界。

  四现瑞如文。

  应时此间三千大千世界大地六种震动。

  次此众见彼众亦为四一惊怖。

  于是众中梵释四王魔王波旬摩醯首罗如是大众见是地动举身毛竖喉舌枯燥惊怖战栗各欲四散自见其身无复光明所有威德悉灭无余。

  二安慰。

  是时文殊师利法王子即从座起告诸大众诸善男子汝等勿惧汝等勿惧何以故东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界有一世界名意乐美音佛号虚空等如来应供正遍知十号具足彼有菩萨名无边身与无量菩萨欲来至此供养如来以彼菩萨威德力故令汝身光悉不复现是故汝等应生欢喜勿怀恐怖。

  三见彼众。

  尔时大众悉皆遥见彼佛大众如明镜中自观己身时文殊师利复告大众汝今所见彼佛大众如见此佛以佛神力复当如是得见九方无量诸佛。

  四唱苦哉。

  尔时大众各相谓言苦哉苦哉世间虚空如来不久当般涅槃。

  大众见佛应生欢喜何以唱苦闻彼佛说此佛应当入于涅槃还是前声瑞觉地动战栗还是前地动瑞见如镜之光还是前光瑞闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦问此众皆是佛同行人何因惊怖答今论实者意不在权又十地位有上下品上品所作下品不知佛力所作借神力昆虫能知不借神力则不能知此无边身承佛神力而现此瑞首罗惊怖复何所疑。

  次第二双初从大众见无边身一一毛孔明此菩萨示不思议不见而见。

  是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲华一一莲华各有七万八千城邑纵广正等如毗舍离城墙壁诸堑七宝杂厕多罗宝树七重行列人民炽盛安隐丰乐阎浮檀金以为却敌一一却敌各有种种七宝林树华果茂盛微风吹动出微妙音其声和雅犹如天乐城中人民闻是音声即时得受上妙快乐是诸堑中妙水盈满清净香洁如真琉璃是诸水中有七宝船诸人乘之游戏澡浴共相娱乐快乐无极复有无量杂色莲华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纵广犹如车轮其堑岸上多有园林一一园中有五泉池是诸池中复有诸华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纵广亦如车轮香气芬馥甚可爱乐其水清净柔软第一凫雁鸳鸯游戏其中其园各有众宝宫宅一一宫宅纵广正等满四由旬所有墙壁四宝所成所谓金银琉璃颇梨真金窗牖周匝栏楯玫瑰为地金沙布上是宫宅中多有七宝流泉浴池一一池边各有十八黄金梯陛阎浮檀金为芭蕉树如忉利天欢喜之园是一一城各有八万四千人王一一诸王各有无量夫人采女共相娱乐欢喜受乐其余人民亦复如是各于住处共相娱乐是中众生不闻余名纯闻无上大乘之声是诸华中一一各有师子之座其座四足皆绀琉璃柔耎素衣以布座上其衣微妙出过三界一一座上有一王坐以大乘法教化众生或有众生书持读诵如说修行如是流布大乘经典尔时无边身菩萨安止如是无量众生放自身已令舍世乐皆作是言苦哉苦哉世间虚空如来不久当般涅槃。

  明一毛道即是见小容七万八千城庄严巨丽即是见大然其身量同等虚空空非大小安可说尽而复不妨从彼而来巨细相容毛孔不阔城亦不小复闻欢娱受乐之声复闻唱言苦哉之声复闻纯说大乘之声即是非苦非乐不相障碍菩萨所以现此事者表于今佛入般涅槃亦不可思议。

  次从尔时无边身菩萨与无量菩萨是彼菩萨以不可思议不来而来。

  尔时无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕示现如是神通力已持是种种无量供具及以上妙香美饮食若有得闻是食香气烦恼诸垢皆悉消灭以是菩萨神通力故一切大众悉皆得见如是变化无边身菩萨身大无边量同虚空唯除诸佛余无能见是菩萨身其量边际尔时无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前来至佛所。

  次第三双中初供佛。

  稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯愿哀悯受我等供养。

  次不受如文。

  如来知时默然不受如是三请悉亦不受尔时无边身菩萨及其眷属却住一面。

  次例余三方。

  南西北方诸佛世界亦有无量无边身菩萨所持供养倍胜于前来至佛所乃至却住一面皆亦如是。

  悉如文问身既无边此土他土俱在毛端那忽从彼以来于此是即彼边而来此边此间大众见从彼来即是此边见于彼边旧云少分无边故有来去此不应尔既言量同虚空虚空岂有少分多分既言少分则不同空今明菩萨不思议色即边无边无边即边非边非无边边即无边量同虚空无边即边自彼之此此见彼来虽边无边非边非无边而能边无边故称不可思议若有定者非不思议例如丈六梵不见顶非见非不见能见能不见譬如带镜身边身在镜里里而非里非里而里又如日不下池水不上升而影现水顽碍之色尚复难思况不思议宁以情取。

  从娑罗双树去大段第三结召请中二初结众集次结瑞相瑞本集众众既已集瑞亦随竟故须两结初结众集又为三先明其处不可思议次明其人不可思议三重明其处不可思议初文者。

  尔时娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬大众充满间无空缺尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处或如锥头针锋微尘。

  三十二由旬能容五十二众长幡大盖人无妨碍供具无伤又针锋微尘容无边身已不可思议况受四方十方微尘无边身菩萨复有几许眷属供具人无障碍具无损伤此是处不思议次人为三初从十方如微下结他方众集在针锋及阎浮者结此土众集在双树。

  十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会及阎浮提一切大众亦悉来集。

  此是人不可思议。

  二简应集不集不应集而集。

  唯除尊者摩诃迦叶阿难二众阿阇世王及其眷属乃至毒蛇视能杀人蛣?蝮虿及十六种行恶业者一切来集。

  应集即迦叶等二众不应集毒虫恶人恶鬼等三众此明集不集俱不可思议。

  三明众集利益。

  陀那婆神阿修罗等悉舍恶念皆生慈心如父如母如姊如妹三千大千世界众生慈心相向亦复如是除一阐提。

  谓集不集众等起慈心集不集处等皆严净陀那婆神者是集众三千大千众生是不集众又简除慈不慈不慈者一阐提是不生慈心慈不慈者皆不思议。

  三从尔时三千世界以佛力故下重明处。

  尔时三千大千世界以佛神力故地皆柔耎无有丘墟土沙砾石荆棘毒草众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界如于明镜自观己身见诸佛土亦复如是。

  三千是众集处十方世界是不集处等皆严净如极乐土故言十方亦复如是以众集故致此利益不集处不集众不发心尚不思议况复如来示生示灭宁可思议此是结众集竟。

  次从如来面门下结瑞相竟。

  尔时如来面门所出五色光明其光明曜覆诸大会令彼身光悉不复现所应作已还从口入。

  从前至此总有九瑞共成三意但作一收所以然者声光及风皆从口出若收光入口风声例然收声则息教疑者问谁此表师去收光明则息照三障闇于道三业善不生此表主去收风则息神变颠倒无由得转此表亲去。

  时诸天人及诸会众阿修罗等见佛光明还从口入皆大恐怖身毛为竖复作是言如来光明出已还入非无因缘必于十方所作已办将是最后涅槃之相何其苦哉何其苦哉如何世尊一旦舍离四无量心不受人天所奉供养圣慧日光从今永灭无上法船于斯沉没。

  大众见一解三见收声入口知必失师是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失田悲无法食见收光入口知必失主是故哭言圣慧日光从今永灭三障谁除三善谁发见收风入口知必失亲是故哭言法船沉没谁破无明此岸度到涅槃彼岸三种之哭哭主亲师。

  呜呼痛哉世间大苦举手椎胸悲号啼哭支节战动不能自持身诸毛孔流血洒地。

  呜呼是意恸号哭是口哀战动是身苦三业悲恋乃至于此。

  大般涅槃经卷第一

  涅槃经疏卷第一

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第一


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第二

  涅槃经疏卷第二

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经纯陀品第二(卷第二)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  纯陀品

  释品为三一辨疏密二辨德行三释名初意者依于天竺文犹属寿命品开破今昔常无常义于义则密于文则疏谢氏从人从事题纯陀品于文则密于义则疏今明涅槃施章于梵汉两文俱无所失随前人则施常命随后事则施常修(云云)次德行者纯陀是二恒之类何故别立一品略明十异一时众先供而后请纯陀先请而后供二时众三请佛皆默然纯陀一请如来即受三因受大会四因食开常五自请住六腾众请七金口叹八大众叹九当徒问答十往昔誓愿众无其一宁不立品问纯陀十异迥超众表何不前供而后献耶答后供者让他德也旧明五让谓贱让贵凡让圣粗让妙少让多近让远今依文宜为十让初以俗让道谓僧尼众次以凡让圣谓学无学三以浅让深谓诸菩萨四以贱让贵即国王大臣五以显让冥谓天龙鬼神六以少粗让多妙谓人天等七以财让法即是魔众八以同类让异类即师子鸟蜂等九以近让远谓十方菩萨十以城傍让隐遁忍辱仙众五让收文不尽十意粗周问何故昔默今默而有受不受异答佛意难知今通别两解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛随世界故有二默受不受异或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破恶得道亦复如是圣无唐捐非凡所测别释者时众无奇缘弱不感令追责往缘是名世界默然不受初若发言不受则后供息心众供都集普皆等受是名为人默然不受默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力是名对治默然不受若是食身可默受食法身常身无食无受是名第一义默然不受默然不受是佛境界义不可尽略言四耳三释名者纯陀名也六卷云姓华名子纯子之与陀二文互出旧云本名纯陀后大众称德号为妙义今则不然纯陀是彼音妙义是此语先立嘉名为最后作瑞所以大众称美不应名德两分例如善吉空生即其俦也然妙义渊博不可言尽略示其十谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙义妙者三点四德不纵不横不并不别佛及众生皆悉安住秘密藏中文云诸佛境界不可思议一切法中有安乐性解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差别文云言纯陀者名解妙义虽受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切针锋大众文云令汝具足檀波罗蜜位妙者虽在居家盖诸无学工巧之贱释梵归仰如盛满月映蔽星辰是优婆塞等法王子文云如幼出家堕大僧数德妙者如前十异十让为佛为众之所称叹文云南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰感妙者东方佛使作大神通人天枯燥赍持香饭献而不受九方亦尔况复人天纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙文云普为大会哀受纯陀最后供养神通妙者始办供具地六种动正献食时说十三偈如经即神通妙说妙者巧兴五难善覆有为如经田妙者最后入灭是良福田文云汝为众生作良福田益妙者因受其供普受大会则财益一切因食开常即法益一切如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品若依经名应言十大若依人名故言十妙妙之与大左右之异从此讫众问是涅槃施分文为三此品施常住五果拟对此土杂类众哀叹品施胜三修拟对此土声闻众长寿品去随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)问有他方众何文拟之答从现病品去更明五行十德师子吼问性及迦叶陈如拟对他方诸菩萨众然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽于无分别中作差别说问若尔始终只是一涅槃施则无余章答前明通意得作此说(云云)此品为四初因献食以明不食不食是常破于无常开非常非无常二因其请住以不住破住开非住非不住三因于论义有为无为且共置之开非有为非无为四因催供明为灭须食为不灭不食开非灭非不灭四段在文可寻生起者众被召来意在开密故因食明常常则应住故因常请住住非圆极是故遮住以无住破住住与无住互成得失故有为无为且共置之若置非求是是亦无是故即非是是故文云方便涅槃即是而非故催其施今正是时第二第三亦复如是是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也通别者虽分四段不可一向何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局于圆法今三意望之一别举常破无常文云我今施汝常命色力安无碍辩别明于我以有我故所以论于我住我观若无我者谁住谁观文云汝今当观别明于净有为不净无为即净文云善覆如来有为之相别明于乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处文云生已不住寂灭为乐若一向从别则成对治失于圆旨此义可知(云云)二明通者今所明常不言常异于我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔文云是常法印即是诸佛之法界也若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶三明非通非别毕竟清净何者若但是常破于无常是待对法经论所害释论云无常者是对治法非第一义常治无常亦复如是中论云若法为待成是法还成待今言常者非常无常故非通别若是通者通即对别别既被非通宁得是当知常者非通非别文云二施果报等无差别无通无别乃名为等我亦如是非我无我文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净文云有为无为且共置之舍有舍无非净不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定三不纵不横不并不别即通而别即非通别不一二三而一二三须识圆妙乃解于常又此四文通成前起后言成前者上大声普告令最后问为欲显发方便密教今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行今果劝观诸佛境界上地动翻倒咸归佛所今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学如是学已寂灭为乐同于如来所至到处故涅槃施成前召请等义言起后者教观诸佛境界即般若德欲求正法应如是学且共置之即解脱德寂灭之乐佛所到处即法身德如是分文即显佛语上中下善不徒开章初献供文为四一请二受三难四答请又二初经家叙德二发言陈请叙德为二一叙德二敬仪先叙其让德次叙所为德。

  尔时会中有优婆塞是拘尸城工巧之子名曰纯陀与其类十五人俱。

  叙让德中兼具十意优婆塞如前释此即三让谓俗让道凡让圣浅让深拘尸城如前释此是以近让远城傍让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知何是且指以贱让贵以粗让妙同类十五人者一本云五十双卷云五百十五据端首五十据亲近五百据徒属或当如是此之一句是同类让异类以显让冥以少让多今叙意者此人正为请佛受供即是以财让法依文证义义自满足。

  次为令世间得善果者叹所为德。

  为令世间得善果故。

  善果多途谓可意果无漏果随分果究竟果可意果者贤圣所呵文云我今于此处不求人天身无漏果者二乘灰灭经家所叹必非自调自净之果随分果者三贤十圣住果报分而非极下文云我今所献食愿得无上报故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。

  次舍身威仪下叙敬仪。

  舍身威仪从座而起偏袒右肩右膝着地合掌向佛悲感流泪顶礼佛足。

  威仪不同谓俗威仪道威仪法门威仪佛威仪如波斯匿王见诸佛时舍五威仪冠剑珮履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等皆俗威仪道威仪者谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等法门威仪者谓生忍法忍等诸法门也佛威仪者谓相好力无畏不共等法或可舍俗服服道服或舍事服入法门服或即俗服是力无畏偏袒右肩者有俗袒道袒权袒实袒俗袒者如书中肉袒谢罪道袒者弟子事师供役便易故袒右覆左权袒者权化易行故袒权覆实此释他经非今教意今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实正当机利物便易得宜故言偏袒右肩右膝着地者日既右转随顺世间以右着地即世界也日是阳精表智导行此即为人文殊经云右是正道左是邪道用正去邪此是对治膝表于行地表于理以行契理故以膝着地即第一义此意通用可解他经若依今经膝即常行地即常理以行到理故膝着地此是第一义也不释合掌私云事释可知如世敛手则表敬也若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二今经合已理无外也悲感者悲则悲他感则感佛他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也供既不受不得因供开常是故悲也常既不开双非不显是故悲也佛若受供最后檀成我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛不释礼足私云以我之顶归佛足下故诸教之果咸归圆因。

  次白佛去陈请谓标请正请结请标为二初标三宝舟艇次标自他求度。

  而白佛言唯愿世尊及比丘僧哀。

  初世尊及比丘僧即二宝也佛及比丘智断具足即是法宝哀者慈悲法门指此一字又是法宝如是三宝即无供之众为有供众而作福田若无无供供无所供供若无受供无由供是故须请。

  受我等最后供养为度无量诸众生故。

  受我等者即是同类群辈言最后者由初致后如来出世初益众生今入涅槃后益众生佛无再受之期我无再供之日故言最后为度无量者标他也如此自他欲凭舟航请求度脱。

  世尊去正请有三法譬合法说为二一所失故请二所求故请所失为两初明所失次释所失初所失者。

  世尊我等从今无主无亲无救。

  失于三宝无主是失佛无亲是失法无救是失僧。

  无护去释所失。

  无护无归无趣贫穷饥困。

  若无主忠无所护若无亲孝无所归若无师学无所趣既不为主护又无主可护则无荣无禄是故言贫既无亲可归又亲去不归则无生无荫是故言穷无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困释所失意显。

  次从欲从如来下是所求故请又二初明所求次释所求初文者。

  欲从如来求将来食。

  求佛一体即满三益佛是良田即是从主求禄故言求将来食佛能长养法身慧命即是从亲求生佛能训导令得正辙即是从师求成若从如来即兼诸义。

  次唯愿去即释所求。

  唯愿哀受我等微供然后涅槃。

  次从世尊譬如刹利去是譬请开为二一贫穷譬譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷二役力譬譬上所求求将来食请。

  世尊譬如刹利若婆罗门毗舍首陀以贫穷故远至他国。

  贫穷譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然现见四族一方俱贵不相忝谢今文四姓高下不同于义不便今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类婆罗门翻净行博学明文之类毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类首陀未见翻应是底下客?担尸之类旧以四姓譬四生又譬六道是义不然若四生六道譬太近收义不尽今譬九法界根性束九以为四种方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门天人两界善道受报譬于毗舍地狱等四同是恶趣譬于首陀所以然者一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身界隔差别其味混杂或酢或咸或甜或苦无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显外则远离三宝丧失善法故言贫穷善恶隔绝故言远至非己本源故言他国下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中即其义也若观开譬以刹利等譬四种人根性则便若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便而文又云拯及无量苦恼众生者复似就于多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦尔故于一人两用无妨然此经宗明常辨性寻初法说通失三性三性不显义说为无正性不显故言无亲缘性不显故言无主了性不显故言无救通举三失以为请端法说所求中云但从如来求将来食者专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也就譬失中别请三性意言众生本有正因之性一体三宝等无差别而为惑覆受种种身四姓等异此举异以请不异别请如来显于正性以贫穷故远至他国者无主曰贫无亲曰穷无师曰困此举贫请富别请如来显缘因性役力农作乃至草秽此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼但是少分无上善根不能开发唯悕天雨天雨一洒即能发生别请如来显了因性然三佛性非通非别随顺根缘通别两请余文如经下如来受中亦有两意我今为汝除断贫穷是许其作主显缘因性无上法雨许为作师显于了性雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性此是别许三因佛性从何以故纯陀施食有二果报无差云何无差若许作主即是亲师若许亲师即是许主是三如一等无差别若显缘因即显了正了正若显即显缘因是三性显等无差别此是通许三因性也或者云此未明佛性云何此解答经明佛性是其正宗初若不开后何所蹑良以初请一体之佛作主亲师一体之亲施其常命色力一体之主施其常安一体之师施其常辩令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别上根利智已同纯陀为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中长寿金刚次第相蹑乃至迦叶师子吼等广显佛性若初开宗不明佛性者为开何义何义为宗恐帖文流散故玄示此意。

  次从役力农作去譬上所求。

  役力农作得好调牛良田平正无诸沙卤恶草荒秽唯希天雨。

  此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法悉是缘因少分故举此为求役力者正明厌弊恶趣贫穷尚人天善故言役力农作得好调牛文有两意若以牛譬于身身是善果犹属人天若以调牛譬身口七此譬于戒良田譬定平正譬慧耘除草秽譬断烦恼此亦两意若除四住譬二乘善若除尘沙譬三菩萨唯悕法雨去正求了因唯悕如来是求主求亲法雨是求师三求若充如贫得主如穷得亲如曚得师则佛性显所求之要正在于此佛随其求应请而施施常命色力是许为亲显其正性施其常安是许为主显其缘性施其常辩是许为师显其了性前后无违方知文旨。

  三从言调牛下合譬先合役力后合贫穷文不次者贫之与役不定前后只贫故役只役故贫始从人天至三菩萨悉皆是贫虽少不同皆贫如来无上财宝不次第合意或在此合役力譬又两先历法合后一体合。

  言调牛者譬身口七良田平正譬于智慧除去沙卤恶草荒秽譬除烦恼。

  初历法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防护合上调牛定能资慧合上良田慧忘差别合上平正除四住惑合上除秽除尘沙惑合除沙卤。

  次世尊我今身有下就一体合。

  世尊我今身有调牛良田耘除众秽唯希如来甘露法雨。

  体有于戒以合调牛定合良田慧合除秽虽具善缘不能显正唯悕如来去正是合求了因言教。

  从贫四姓者去合上贫穷。

  贫四姓者即我身是贫于无上法之财宝唯愿哀悯除断我等贫穷困苦拯及无量苦恼众生。

  上历四姓今就一体已如前释从拯及下合上历别四姓意也。

  三从我今所供去双结又三初结上法譬中所求之请。

  我今所供虽复微少冀得充足如来大众。

  法请中云受我微供然后涅槃似独请佛今结譬云冀得充足如来大众者结其不独在佛善能充足五十二众又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思议众(云云)。

  次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。

  我今无主无亲无归愿垂矜悯。

  三如罗睺罗者双结法譬中求失之请。

  如罗睺罗。

  佛是金轮即罗睺主又是亲师我及一切亦复如是事三如一同罗睺罗。

  从尔时世尊去第二受供文为三一许受施二正受三释施许受又二一叙许二佛唱许。

  尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰善哉善哉。

  初经家举三号佛然其所请故以三号而对许之举世尊许为主举种智许为师举调御许为亲既许为主即断其贫既许为亲即袪其穷既许为师即除其困三失还得三求遂克世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事亲如婆罗门之事火如诸天之奉释事亲即亲义事火即师义奉释即主义(云云)又世尊者如学无学等众星之瞻佛月如四种菩萨海水绕佛须弥宝山檀林师子等喻喻戒定慧世所宗仰故言世尊一切种智者或以相好色身遍对一切一切各解故名一切种智何者世有众生事八十神一神一好随其所睹见其所事如来一身遍令其解故名一切种智又不以色身为佛以一切种智为佛一切种智依此色身见相庄严当知智慧具足故名一切种智调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生他经以调御丈夫为两号今经合为一号文云自既丈夫复调丈夫善哉善哉者印其法譬两请。

  次我今为汝除断贫穷去是佛唱许。

  我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。

  断贫是许主法雨是许师生法芽是许亲。

  从汝今于我去是正受。

  汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才我当施汝常命色力安无阂辩。

  汝今于我欲求常命色力者述其请父安者述其请主无碍辩者述其请师我当施汝者即是许三(云云)旧明涅槃正体是常治于无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生楞严虽云七百僧祇岂及法华无量寿法华无量寿犹是无常至涅槃教始明常乐远斥鹿苑近破法华同归涅槃圆常穷源尽性之说如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义偏取涅槃破病之常以为正体二途俱失何者般若佛母涅槃佛师楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性一乘即佛性一切众生悉一乘故云何一乘还破一乘法身云何破于法佛佛师云何破于佛母故知惑其方便迷于部教互相是非失其正旨今所不用地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧怀兴皇解云常无常者药病相治无常治常若识无常是治常方便病去药尽若不识者执药为病病即断见故云王今病重常治无常亦是方便病去药尽若不识者即成常见识两方便能断断常则非断常故智者见法生即灭断见见法灭即灭常见若不识者还是二见今明此释与旧不同若得意者无所闲然逐语生想俱同前病何者弹常无常是互论方便指非常非无常而为正体如避空求空去空逾远何者佛言二施果报等无差别若其昔说五果无常今说是常可是差别若常无常俱是非常非无常者方是等无差别亦是显发方便密教若得此意般若楞严莫非秘密然此常义斯教之喉衿众经之心首群圣之窟宅诸佛之法界不可思议如来智慧说不可尽若凝然常若当现常若破病常岂会圆理今试言之夫佛出世本为大事因缘大事因缘即是常住常法包容故名为大常立诸法故名为事常机常感故曰因缘常无差别差别说常下文云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常三世诸佛悉师此常常无师弟师弟俱常如是分别名世界常我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才我当施汝常命色力安无碍辩又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若诸天人于此最后供养我者悉皆当得不动果报如是等文皆明常法发生常善是名为人常也若欲远离四颠倒者应知是常乐我净我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法以此四种破四颠倒又云先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想譬如明医先以咸苦治其本病本病虽去复患咸苦后以净乳治于咸苦佛亦如是先以无常治其常病常病既去更病无常今以真常破昔无常故云我为医王欲伏外道是故唱言无我无人为此因缘而说有我常破无常亦复如是又东方双者即是于常为破无常又二鸟双游譬于如来无二二用如是等文皆明常法对破无常释论亦云常与无常是对治法非第一义是名对治常也第一义者则非常无常今经亦云二施果报等无差别若常破无常无常异常是则差别非第一义第一义者非常无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅槃如是等文皆第一义常也当知是常四悉无碍常亦间隔因缘大事常亦寂绝毕竟妙理常亦出生建立诸法常亦对治破于倒惑自在若此云何偏据是于对治药病互论埋没圆能害诸经论又大涅槃本自有之非适今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛难可毁坏此多文义即是现常又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净如是等文即是当常又三世有法无有是处既无三世何得复有现常当常净名云但以世俗文字说有三世非谓菩提有去来今若固执当现各据三世不解我意宁会偈言又此常者显发如来方便密教昔覆于常今开辨常无别今常异昔无常开昔无常即是今常次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷即开诸恶无常而显于常下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提即其义也若断人天贫穷即开诸善无常而显于常文云我今于此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐又云因灭是色获常色等即其义也若断二乘贫穷即开无漏无常而显于常文云为诸声闻开发慧眼(云云)若断方便菩萨贫穷即开六度通别无常而显于常文云令诸菩萨了见佛性又云自此之前我等皆名邪见人也总而言之开诸有余悉是无余开诸不了悉是了义是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中又此常者即是佛性佛性即常既开于常即开佛性既为此等作亲开正作主开缘作师开了除断贫穷开境界性悉皆当得不动果报即开果性若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非无常岂复更有善恶二乘差别等性毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议竖深横广无边无底能建大义充满法界不可穷尽何得判是凝然破病当现常耶如此常义犹若虚空略对四家示其梗概次正受中五果之名文中不释私云五既并果具摄因果一切万德先消名次对法五法并常故初云常连持曰命常命则以无始无终而无断绝以非色为色吾今此身即是法身作用为力遍一切处用无穷尽不动名安虽具力用安固不动被机有辩无缘慈悲普施法药次对法者此即三密命即意密色力及安即身密无碍即口密亦名四德意是常德身是乐我口即净德若得此意遍一切法无非此五佛具此五故以施人以五常故施亦无尽言无尽者即五果也。

  三何以故去即释施也。

  何以故纯陀施食有二果报无差何等为二一者受已得阿耨多罗三藐三菩提二者受已入于涅槃我今受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜。

  释初释后中间可知此意非但后教开常开初亦尔既举诸教例知行位证人亦复如是是常法印印于一切无不是常初后供养即是行常初后法施即是教常初后二施必有其人即是人常初后果报即是证常证必有位即是位常等无差别即是法常(云云)复次等无差别者若依答文有种种义或初后皆受皆食皆不食故等或初后皆得五果故等或初后皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等若依楞严初后皆如皆空故等若依释论初后皆是诸法实相故等若此中意即是初后皆常故等常者即非常非无常之常故等若得非常非无常意历一切法教行位人等无差别问一切众生常为现为当答已如上说三世皆常问若现常者众生即佛耶答如胎中子岂不同父姓若同父姓宁责耆少凡有六即一切众生即是理常闻大涅槃解知佛性即名字常知性能修即观行常如夜见杌即相似常金錍决眼三指分明即分真常无上大觉即究竟常如此诸常疑何等常阿耨菩提翻名释义如常可见受最后供一期事毕法利具足汝闻见此依而行施檀必具足。

  三纯陀设难文为二初总非不然。

  尔时纯陀即白佛言如佛所说二施果报无差别者是义不然。

  后别作难冶城作四难开善作五难名目不同(云云)今明五难一有智断无智断。

  何以故先受施者烦恼未尽未得成就一切种智亦未能令众生具足檀波罗蜜后受施者烦恼已尽已得成就一切种智能令众生普得具足檀波罗蜜。

  二有圣号无圣号。

  先受施者犹是众生后受施者是天中天。

  三具四身五身。

  先受施者是杂食身烦恼之身是后边身是无常身后受施者无烦恼身金刚之身法身常身无边之身云何而言二施果报等无差别。

  四具度眼不具度眼。

  先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜具足肉眼乃至慧眼云何而言二施果报等无差别。

  五得五果不得五果(云云)。

  世尊先受施者受已食之入腹消化得命得色得力得安得无阂辩后受施者不食不消无五事果云何而言二施果报等无差别。

  初一难具论自他后四难唯论于自此难本明受者福他初既备举后不烦文是故略之然此五难芰角难解何者至理寂灭无大无小若垂迹化物缘有利钝应有胜劣小缘所见初后俱劣大缘所见初后俱胜若始坐树下受牧女乳糜食此食已十力充满此小缘劣见若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶十方诸佛放眉间光入华台顶诸佛眷属放眉间光入华叶顶华台菩萨三昧受职成于报佛华叶菩萨成于应佛此大缘见胜当知牧女与诸佛不同乳糜与光明永异此即大小二佛最初受施若见佛自行乞食到纯陀舍食檀茸羹中夜入灭举向双林以火焚身此小缘劣见若见纯陀悲感但献八斛四斗不思识供充饱一切见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜当知乞食与送食不同香饭与檀茸永异大小二佛最后受施其相若此例推智断乃至五果亦应各异纯陀芰角将大缘之后并小缘之初构差别之难佛约大缘所见初后无差以答则泾渭皎然初后不二今更引经而分别之胜天王中初坐树下有四种相或见坐祥草或见坐天衣或见坐七宝或见坐虚空像法决疑经佛入涅槃亦四种相或见拘尸土石树林或见是七宝庄严或见是三世诸佛菩萨所游居处或见是真如实相纯佛境界前后既现四相不同例推智断乃至五果亦应各异今更对教主而略说之若三藏佛初受乳糜未有智断不能化他令得智断凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身虽行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦复如是父母之身但是肉眼未有通明故无四眼既受食已自得五益能五益他观纯陀言专引三藏佛初成为难若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断亦令他得已舍凡法入圣人位誓愿扶习现坐道场示受食身无复四住但有习气名无常身后边之身非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若已得四眼未得佛眼示消揣食福利于他令得五果纯陀所难都未涉此若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受岂可以劣见之初难胜见之后初后二果等无差别其义明矣。

  四佛答为两初正答五难次普受大会初答第三四身五身之难者。

  佛言善男子如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身烦恼之身无后边身常身法身金刚之身。

  身有离合故有四五常是此教之首故超而答之但纯陀先举三藏佛初以作难三藏之佛六年苦行精气殆绝乳糜资益身力充满则是食身如是食身从业缘现故是烦恼身三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身终必入灭是无常身故举为难佛今以五破四正言后边与无常同故合为无常身也汝举四身乃小缘所见大缘所睹则无此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身则非食身又光明者即是智慧智慧之光破烦恼闇非烦恼身若始断烦恼犹有果缚是后边身今非始断故非后边四大果缚可是无常常住智慧犹如金刚故非无常大缘所睹唯五无四何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身大小双非四五俱遣即是非食非不食非常非无常非烦恼非不烦恼非法非非法非边非非边非金刚非不金刚能赴两缘作四作五而于如来非四非五玄而复玄是故二施果报无差明矣。

  次从善男子未见佛性去答第一有智断无智断难。

  善男子未见佛性者名烦恼身杂食之身是后边身菩萨尔时受饭食已入金刚三昧此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提是故我言二施果报等无差别。

  纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王树下坐草起洗受食是时未断一毫烦恼不能化物据此为难佛以大缘所见为答破于藏通二缘成佛何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性受已作佛亦不见性通佛亦尔当知未见性者双破二教若华台菩萨受佛职时入金刚定登佛职位得三菩提明见佛性常身法身金刚之身即名为智无四种身即是于断亦能令他具足智断又入金刚三昧即金刚身破无常身即一番智断得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断究竟见性即是常身破于食身又一番智断亦能令他具足智断是故二施果报无差智断无殊得名时异。

  三从菩萨尔时破坏四魔去答第二有尊号无尊号难。

  菩萨尔时破坏四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果报等无差别。

  纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号亦非生天之天乃至不得作生净天之天既无此号故言犹是众生佛今不以三藏为答乃以大缘所睹华台华台菩萨已破四魔故释论云得菩萨道破烦恼魔得法性身破阴死魔得不动三昧破天子魔今经亦尔入金刚定是金刚身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破烦恼阴得见佛性即是常身破于死魔如此功德岂非生天净天天中之天今入涅槃亦破无常等四倒之魔无四倒故破烦恼魔无烦恼阴死即无天魔初成后灭既俱破四魔俱非众生俱得尊号是天中天等无差别。

  四从菩萨尔时虽不广说去答第四六度五眼难。

  菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达今入涅槃广为众生分别演说是故我言二施果报等无差别。

  纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼佛今乃以华台大缘所见虽不说法先已通达财法事理檀波罗蜜乃至般若皆已具足过于人天二乘菩萨之所见也亦分得佛眼今佛答法檀一事余度五眼准此可知故略不答先广通达今为众生广显通达是故二施等无差别。

  五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。

  善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食为诸声闻说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜然后乃得阿耨多罗三藐三菩提我实不食。

  纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报今闻佛说我实不食施主亦应无五事果佛今以本地初成答之我无量劫不受不食毕竟清净小缘初见口受乳糜大缘初见顶受光明而于法身非食非不食小缘后见受于檀羹大缘后见普受大会而于如来无乞无受是故初后二施果报等无差别。

  次普受者从我今去是受众供。

  我今普为此会大众是故受汝最后所奉实亦不食。

  次请住文为四一因请二腾请三遮请四重请先生起四意众咸献供请住供既不允请住未申佛因纯陀许受众供众因纯陀更请佛住纯陀顺旨仍腾众心佛受众供普开于常常法非住不应请住常法深奥众未能达众意殷勤是故重请兴皇解云大众同闻声告不久当灭闻答难云法身常身又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世夫如来者本无去住何曾如彼见住见去只去是住只住是去不起寂灭现身余会去相宛然而恒在住相不去而常去若尔如来去住于众何益(云云)今明佛无去住缘宜不同略有四种或有见去而自庆乃言无量众生堕佛前后我今有幸见佛始终自慰为得此是世界因缘见去或悲泣懊恼拍头啼哭三业恋慕此是为人因缘见去或有见去破无量恶如来尚去我云何着是为对治因缘见去或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等是为第一义因缘见去或可一人具四或但三但二或可四人各一种种不同而于如来都无去住且举纯陀或时悲感或时欢喜或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼或时自云我今已与文殊师利法王子等若众无缘纯陀岂然故知纯陀不尔悉为缘耳于去一句四缘不同余住亦去亦住非住非去三句准知初因请文为三谓喜叹请初不纳供是故悲塞今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称叹欲遂本心所以进请。

  尔时大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养欢喜踊跃。

  就叹为两有长行偈颂长行又二一略二广。

  同声赞言善哉善哉希有纯陀汝今立字名不虚称言纯陀者名解妙义汝今建立如是大义是故依实从义立名故名纯陀汝今现世得大名利德愿满足。

  略举四叹谓名利德愿名者嘉名先立妙义后兴将后验前名不虚称故同声叹云希有纯陀言大义者横阔无崖言妙义者竖深无底又常非常是深义一常一切常是大义非常非非常是妙义已如前说次汝今下利者吉祥福地率土同集十方响会幡悬梵世盖覆三千如来默然一无所纳纯陀后请前供普收如此声誉绝伦盖世故众叹言汝今现世得大名利德者德之一字十让居后五果当先一人而已八斛微少用满檀度此其德也愿者愿等三字满足贯上四俱足故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。

  从甚奇纯陀去广叹从后向前以叹四德初更举六难广叹第四愿满。

  甚奇纯陀生在人中复得难得无上之利善哉纯陀如优昙华世间希有佛出于世亦复甚难值佛生信闻法复难佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。

  诸天命尽五衰相现其余天子为咒愿云愿生善处愿得善利处是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少舍人天身得三恶多舍人天身得人天少舍天得天诸天不喜舍天得人诸天所愿犹如两人在两须弥一彼竖针孔一因风放綖得入针孔此事甚难若在人中能持戒者复难于此海底盲龟千年一出值浮木孔入孔中居此事甚难若在人中值世有佛难复过此仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难值佛生信复难于是生信闻法复难于是办最后供复难于是此六于他为难纯陀则易故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利如优昙华者华表轮王能最后供得五事果必作法王大众已为授记广叹愿满竟。

  次从南无去是广叹德。

  南无纯陀南无纯陀汝今已具檀波罗蜜。

  南无或言救我或言归命或言屈膝谓屈双膝其有十让五果檀度之德故今叹之又南无者具有三义口称是口业屈膝即身业归命即意业。

  三从犹如秋月去广叹其利。

  犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰汝亦如是而为我等之所瞻仰佛已受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜南无纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰。

  秋是阴时月是阴精至时即盛映盖众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利与胜妙时会建立妙义在大众前众莫能先对佛开常蒙普受供一切大众三业归崇。

  四从南无纯陀心如佛心下广叹其名。

  南无纯陀虽受人身心如佛心汝今纯陀真是佛子如罗睺罗等无有异。

  上云名解妙义名与法合心如佛心名与佛合真是佛子名与僧合与三宝合即显其身一体三宝亦是五果三点四德五佛性等一切法界具如向说叹其得主心如佛心叹其得师名解妙义叹其得亲如罗睺罗(云云)。

  次偈颂中二但初一偈颂上叹次三偈请。

  尔时大众即说偈言。

  汝虽生人道  已超第六天  我及一切众
  今故稽首请

  初文云汝者汝即纯陀颂上名也生人道者六难之一颂愿满也超第六天而等梵王请佛开常即颂德也我及一切众颂誉也上同声赞此云我及一切也如有端首推下论义似如文殊为请首也。

  次请中二先二行为众。

  人中最胜尊  今当入涅槃  汝应悯我等
  唯愿速请佛  久住于世间  利益无量众
  演说智所赞  无上甘露法

  为一切(云云)。

  次一行要请。

  汝若不请佛  我命将不全  是故应见为
  稽首调御师

  要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命将不全也。

  次腾请为二初长行经家所叙次偈是纯陀请辞初长行中。

  尔时纯陀欢喜踊跃譬如有人父母卒丧忽然还活纯陀欢喜亦复如是。

  云卒丧者略耳具足应言丧主亲师(云云)前奉声光大众奔躄流血洒地故今言卒丧蒙施常命色力安辩该统法界许主师亲故言忽然还活时众大喜于前纯陀庆悦于后复是一让。

  次偈中十八行半为两初十一行半腾众叹次七行腾众请初文中略腾三叹初九行腾叹善愿中先腾六难后犹如下二行半作譬结。

  复起礼佛而说偈言。

  快哉获己利  善得于人身  蠲除贪恚等
  永离三恶道  快哉获己利  遇得金宝聚
  值遇调御师  不惧堕畜生  佛如优昙华
  值遇生信难  遇已修善根  永灭饿鬼苦
  亦复能损减  阿修罗种类  芥子投针锋
  佛出难于是  我已具足檀  度人天生死
  佛不染世法  如莲华处水  善断有顶种
  永度生死流  生世为人难  值佛世亦难

  初云获己利腾叹善利难人身善处难蠲除等是善利所离金宝聚者腾佛世难不惧者所离也优昙华者腾生信难投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。

  犹如大海中  盲龟遇浮孔

  我今所奉食去腾叹德也。

  我今所奉食  愿得无上报  一切烦恼结
  摧破无坚固  我今于此处  不求天人身
  设使得之者  心亦不甘乐  如来受我供
  欢喜无有量

  因供发愿愿无上果不愿诸有。

  犹如伊兰华  出于栴檀香  我身如伊兰
  如来受我供  如出栴檀香  是故我欢喜

  次譬结中云如伊兰出栴檀去因于微少充足大众又因食显不食非食非不食道香德风开发一切悉非常非无常。

  我今得现报去腾叹利如文。

  我今得现报  最胜上妙处  释梵诸天等
  悉来供养我

  从一切诸世间去正腾众请为三初两偈腾悲苦意次三偈腾请住益意后两偈结二意。

  一切诸世间  悉生大苦恼  以知佛世尊
  今欲入涅槃  高声唱是言  世间无调御
  不应舍众生  应视如一子

  文云世间无调御者无主亲师生大苦恼。

  如来在僧中  演说无上法  如须弥宝山
  安处于大海  佛智能善断  我等无明闇
  犹如日出时  除云光普照  如来能善除
  一切诸烦恼  犹如虚空中  云起得清凉

  次文如来在僧中去总明三宝益如须弥山别明师益山若映水水同山色师若说法如法奉行故是师益佛智能善断半行是智度益云起清凉是善权益此两明亲益如来能善除去是主益烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。

  三结者。

  是诸众生等  恋慕增悲恸  悉皆为生死
  苦水之所漂  以是故世尊  应长众生信
  为断生死苦  久住于世间

  若失三益增恋悲恸结上苦恼意也若得三益信心增长结上请住意也。

  从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂长行为二初述叹难次以难遮请初文者。

  佛告纯陀如是如是如汝所说佛出世难如优昙华值佛生信亦复甚难佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。

  夫六难展转相依三种无佛时亦有三种佛出乃有今述佛出时三难余者可知(云云)。

  次以难遮请为三初以难遮请二以佛境界遮请三以二用遮请以诸难遮请者。

  汝今纯陀莫大愁苦应当欢喜深自庆幸得值最后供养如来成就具足檀波罗蜜不应请佛久住于世。

  汝腾众四叹自快六难六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切我若久住无最后供誓若不满众不称誉名亦虚设自失己利又障他人那忽自欣后供而请久住久住无后供后供无久住汝自鉾鍎故遮言不应意正在此。

  次汝今下举佛境界遮者。

  汝今当观诸佛境界。

  佛之境界唯佛能知非下地图度言语道断心行处灭至存弥亡至亡弥存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者讷取之者失绝其情虑故遮云不应问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六种(云云)亦是为下而抑于高高尚不应下自息望。

  三悉皆下举二用遮请者。

  悉皆无常诸行性相亦复如是。

  但佛境玄妙及佛胜用汝所不知谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显或时用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常若定无常何得今教施常五果遍一切法悉开为常当知非常非无常能常能无常又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界岂定自他能作如此之自他耶当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请若用无常复不须请故举二用遮言不应。

  十一行半偈为两初十行半明无常用后一行明常用初又二前九行通明诸行无常后一行半正用无常初又五初三行半无常观。

  即为纯陀而说偈言。

  一切诸世间  生者皆归死  寿命虽无量
  要必有终尽  夫盛必有衰  合会有别离
  壮年不久停  盛色病所侵  命为死所吞
  无有法常住  诸王得自在  势力无等双
  一切皆迁灭  寿命亦如是

  次一行苦观。

  众苦轮无际  流转无休息  三界皆无常
  诸有悉非乐

  次一行空观。

  有道本性相  一切皆空无  可坏法流转
  常有忧患等

  次二行无我观。

  恐怖诸过恶  老病死衰恼  是诸无有边
  易坏怨所侵  烦恼所缠裹  犹如蚕处茧
  何有智慧者  而当乐是处

  次一行半不净观。

  此身苦所集  一切皆不净  扼缚痈疮等
  根本无义利  上至诸天身  皆亦复如是

  问诸天化生岂是不净答虽无臭秽贤圣所呵亦是不净。

  次诸欲下明正是无常用。

  诸欲皆无常  故我不贪着  离欲善思惟
  而证真实法  究竟断有者  今日当涅槃

  如瑞应云出四城门起于厌患故不贪着离欲思惟六年苦行证真实法三十四心发无漏慧今日当涅槃即最后无余。

  次我度有彼岸一行即常用。

  我度有彼岸  出过一切苦  是故于今者
  唯受上妙乐

  度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸于诸此彼而得自在故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐乃名大乐我净亦例然(云云)他判前九行半是佛同于常无常行亦是真不真义后两行即是诸行同于如来无常常不真真义此常无常显非常非无常真实法也今言若尔常无常是二方便因两方便得显真实即如璎珞二观方便得入中道第一义谛此乃浅深三谛之意菩萨境界云何得与佛境界同此文分明云当观诸佛境界佛境界者三谛一谛一谛三谛非一非三而三而一一空一切空三谛皆空一假一切假三谛皆假一中一切中三谛皆中只中是俗真只俗真是中无二无别如此乃名诸佛境界所以用佛境界而遮请者若一空一切空云何请住乃至一中一切中云何请住遮请之意正在于此云何以菩萨境界释佛境界耶若但随文难见此意今更就偈文以显此意前九行半明一空一切空离欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中广出还释长行佛境界意且点其意在后更释(云云)。

  四重请者或云非重请佛不重答故或言两向望前为重请望后为论端于中为三初领旨次谦谢三正请。

  尔时纯陀白佛言世尊如是如是诚如圣言。

  领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。

  我今所有智慧微浅犹如蚊蚋何能思议如来涅槃深奥之义世尊我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等世尊譬如幼年初得出家虽未具戒即堕僧数我亦如是以佛菩萨神通力故得在如是大菩萨数。

  谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底岂是蚊蚋能知边表分知非究竟知知是谦也谢者从于用生蒙佛受供成最后檀悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨故举龙象喻于智断又举幼年自况以初具戒况于先达拔渊泉之下处云霄之上者盖佛菩萨之恩是故须谢谢无常用三正请常住之用能生物善大众苦至如来未然是故重请有法譬合初法如文。

  是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。

  譬如饥人终无变吐。

  次譬中言变吐者有二解一云譬大众恋慕饥渴愿如来住终无变吐故文云我今欲令如来久住故知为众生作譬二云为佛作譬佛思物机亦如饥渴愿佛住世亦无变吐故合譬云唯愿世尊亦复如是故知为佛作譬夫圣言巧密不可偏取(云云)。

  唯愿世尊亦复如是常住于世不入涅槃。

  第三傍论者何名傍论先释名次帖文释名文三一释名二出意三料简初释名言傍论者前献供为正为无为是傍又时众是傍人时众未解为傍故论又两人实慧为正方便为傍兴斯问答是其权巧故名傍论又如来境界为正二用为傍今之所论论于二用故言傍论斯乃四悉意思之出意者何故傍论佛因献供施常以破无常又明二施等无差别利者玄解非常无常惑者便生胜负之见鄙无常而崇于常如来又因请住以不住破住又明诸佛境界不可思议利者即解非住非不住惑者又谓不住胜住回惑自迷不能得解是故文殊以无常不住呵其请住纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之悬指如来后当广说举是显非照然可解为是义故故须傍论复次上纯陀自云文殊师利法王子等时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答纯陀初心位浅解微上虽能问未见其答云何称等是故傍论文殊深而堕负纯陀浅而获胜浅胜非胜深负非负非负非胜方显其等约斯事理显傍论意大略可见不俟多释料简者问文殊明空三昧而为正法应是无为纯陀对有论无无待有成还应是有那忽言文殊执有纯陀执无解云文殊扶昔教之空望大是有纯陀扶于今教对有论无有去无无还得是无又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜文殊古佛则深故不应负解云适物所宜更互槌砧非定胜负不负而负于深无损不胜而胜于浅无增文殊且共置之则胜负双舍又文殊执昔就昔为是望今为非纯陀执今就今为是望昔为非若作四句各执二用显体为俱是各执二用伤体为俱非各辨体用各有一是一非即用而体即俱非是非非文为二一傍论二复宗傍论又三一文殊呵劝次纯陀呵劝三文殊称美初文殊呵劝又二先呵次劝先呵中。

  尔时文殊师利法王子告纯陀曰纯陀汝今不应发如是言欲令如来常住于世不般涅槃如彼饥人无有变吐。

  牒其请辞汝今不应发如是言即呵也。

  次汝今当观应如是学即劝也。

  汝今当观诸行性相如是观行具空三昧欲求正法应如是学。

  次纯陀呵劝又二先双呵说观次双劝说观就双呵又二初呵说观之非次双结观说之过初呵说观之非又二先呵说次呵观初呵说又三一不应摧胜号同劣号二不应举劣法同胜法三结其失辱初文者。

  纯陀问言文殊师利夫如来者天上人中最尊最胜如是如来岂是行耶若是行者为生灭法。

  夫如来者通是诸佛之极号今古不异故曰如来岂可以极尊同于诸行夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累若以如来同诸行者摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。

  次譬如水泡去举三见一闻不应以劣法同于胜法。

  譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮一切诸行亦复如是我闻诸天寿命极长云何世尊是天中天寿命更促不满百年如聚落主势得自在以自在力能制他人是人福尽其后贫贱人所轻蔑为他䇿使所以者何失势力故。

  胜法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬无常车轮譬苦我闻诸天寿命极长极长天者即是非想非想无色不可见故故言我闻举长对短短即堕胎落孕此举不净问无色云何不净耶答虽非恶色贤圣所呵亦是不净如聚落主失势力者譬无我也当知不应举四倒法同四德法。

  三世尊亦尔去彰其失辱。

  世尊亦尔同于诸行同诸行者则不得称为天中天何以故诸行即是生死法故。

  若摧胜同劣则失天中之尊号亦失四德之胜法若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名亦辱常等之胜法。

  从是故文殊下是呵其观亦为三一不应观胜名同劣名文云勿观如来同于诸行。

  是故文殊勿观如来同于诸行。

  二不应观劣法同胜法。

  复次文殊为知而说不知而说而言如来同于诸行。

  文云为知而说不知而说若知如来非是诸行强说同者令下法同上法若不知如来非是诸行而言同者即闇惑上法混和下法。

  三彰其失辱。

  设使如来同诸行者则不得言于三界中为天中天自在法王。

  若使如来同诸行者则不得称为天中天则失尊胜名及尊胜法若使诸行同如来者则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。

  次从譬如人王去两譬双结观说之过初譬结观过次譬结说过初文又二先譬次合。

  譬如人王有大力士其力当千更无有能降伏之者故称此士一人当千如是力士王所爱念偏赐爵禄封赏自然所以得称当千人者是人未必力敌于千但以种种技艺所能能胜千故故称当千。

  初譬中云王者譬众生力士譬佛力士为王施功佛为众生施化王见力士多技艺者厚赐封禄众生得佛恩深四事供养力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。

  如来亦尔降烦恼魔阴魔天魔死魔是故如来名三界尊如彼力士一人当千以是因缘成就具足种种无量真实功德故称如来应供正遍知文殊师利汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。

  佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶此岂非结观之过明矣。

  次短寿譬结其说过亦二先譬次合。

  譬如巨富长者生子相师占之有短寿相父母闻已知其不任绍继家嗣不复爱重视之如草夫短寿者不为沙门婆罗门男女大小之所敬念。

  初譬中云父母譬众生子譬于佛相师譬文殊众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。

  若使如来同诸行者亦复不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异真实之法亦无受者是故文殊不应说言如来同于一切诸行。

  佛实长寿文殊说短岂非呵说之过此文明矣。

  次从譬如贫女者是双劝说观旧云贫女譬生解丈夫譬护法开善云贫女譬生解丈夫譬舍迷冶城云贫女譬护解大夫譬惭愧招提云贫女譬说佛无为丈夫譬覆佛有为今以女譬慈生子譬说丈夫譬刚远行譬观譬文自现又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非呵劝文殊又劝博地无益极圣不劳劝不上不下发心已去未足已还正须呵劝譬文自明矣(云云)初劝说譬有开有合此开六慈谓理乃至究竟贫女至加复病苦以譬理慈。

  复次文殊譬如贫女无有居家救护之者加复病苦。

  贫譬无智病譬无断无有居家譬无常住五果无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义理无智断而有解说之义下文云慈是一切诸善根本(云云)。

  饥渴所逼游行乞匈者即名字慈。

  饥渴所逼游行乞丐。

  无智为饥无定为渴痴散所逼欲求静慧则素丝易染薄知名数微达方偶名字慈也。

  止他客舍观行慈也。

  止他客舍。

  观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪着求物观六尘如恶贼愚不知避焚灼愍之岂非观行慈也齐此慈来通名解说解说未彰如女虽能生而子未显可譬怀胎。

  寄生一子相似慈也。

  寄生一子是客舍主驱逐令去携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦并至多为蚊虻蜂螫毒虫之所啑食经由恒河抱儿而度其水漂疾而不放舍于是母子遂共俱没。

  向观阴舍生清净解如寄生子此慈说已彰譬子生出通前慈说悉有障难至相似时慈悉倚伏更互强弱故于此位说诸障难实通前也舍主驱者此譬报障障于慧解义言驱去慈解同体故言抱儿向涅槃城故至他国名字慈后分真慈前两楹之间故言中路遇恶风雨即内业障蚊虻唼食即外业障经由恒河即烦恼障抱儿而度者于三障中不舍正说说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱说诸烦恼非明非闇以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说慈说体妙不屈三障故言而不放舍于是母子遂共俱没者慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。

  如是女人慈念功德命终之后生于梵天。

  如是女人慈念功德生于梵天天者通是分真究竟两慈观下合譬其义自显(云云)。

  从文殊若有善男子去合譬先通合四慈后通合两慈通途明者从前理慈已来不应偏运偏解偏说初文为三一者正护不得偏说。

  文殊师利若有善男子欲护正法勿说如来同于诸行不同诸行。

  二者引过不得偏说。

  唯当自责我今愚痴未有慧眼。

  三者乖理不得偏说。

  如来正法不可思议是故不应宣说如来定是有为定是无为。

  偏说非正护正护不偏说偏说无慧眼慧眼不偏说偏说乖正理正理岂偏说此中三文广有所破(云云)。

  从若正见去合后两慈合前许圆说不许偏说合后开偏说不云圆说若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶是故文云正见者也又正见者即是圆见若见有无不名无为无有无者方乃名圆就文为四先开偏说次释见机三牒譬合初没四牒譬合后证初开偏如文。

  若正见者应说如来定是无为。

  次释见机者。

  何以故能为众生生善法故生怜悯心故。

  能为众生是见世界机生善法故见为人机亦是见第一义机生怜愍心即对治机。

  如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命善男子护法菩萨亦应如是宁舍身命不说如来同于有为当言如来同于无为以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。

  如彼女人得生梵天何以故以护法故云何护法所谓说言如来同于无为善男子如是之人虽不求解脱解脱自至如彼贫女不求梵天梵天自应。

  三四如文。

  次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝初文者六卷名为丈夫譬。

  文殊师利如人远行中路疲极寄止他舍卧寐之中其室忽然大火卒起即时惊寤寻自思惟我于今者定死不疑具惭愧故以衣缠身即便命终生忉利天从是已后满八千反作大梵王满百千世生于人中为转轮王是人不复生三恶趣展转常生安乐之处。

  此开六种观义谓理观乃至究竟观远行譬理观去后位遥名远理寂而照名行中道譬名字观始生两间通称中耳疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观三界幻居犹如寄止五欲非己为他权托阴入如舍无明所魇如卧沉昏不醒如寐忽然火起火是无常来无径路故言卒起卒起无常即报障也上具三障此略举一即时惊寐譬相似观昔来未得而今得之为惊似解邻真为寐言定死者解惑相排惑虽强盛不久磨灭如入海见平故言定死虽知定死即犹未死未能入圣但在白法故言惭愧衣缠身者衣以譬观身以譬境若作偏观照境不周是为可耻圆观圆境无所可耻故言缠身便命终者他以被问难屈为死然被难死死者无量应生梵天既不生者当知非也今言死者似观转谢生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义若就一主即究竟义而言梵王及轮王者更譬究竟观不生等显其所离。

  善男子下重劝勿观。

  以是缘故文殊师利若善男子有惭愧者不应观佛同于诸行文殊师利外道邪见可说如来同于有为持戒比丘不应如是于如来所生有为想若言如来是有为者即是妄语当知是人死入地狱如人自处于己舍宅。

  从文殊如来真实去合譬。

  文殊师利如来真实是无为法不应复言是有为也汝从今日于生死中应舍无知求于正智当知如来即是无为若能如是观如来者具足当得三十二相疾成阿耨多罗三藐三菩提。

  但合上即便命终分真观去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若尔八十反应合八十种好轮王无敌应合十八不共法耶今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。

  从文殊赞言去是第三文殊称美文为四初领成其说二叹言行相应三叹会佛旨四受劝又劝领成前两劝兼领两呵初如文。

  尔时文殊师利法王子赞纯陀言善哉善哉。

  次善男子汝今下言行相应。

  善男子汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法汝今如是善覆如来有为之相如被火人为惭愧故以衣覆身以是善心生忉利天复为梵王转轮圣王不至恶趣常受安乐汝亦如是善覆如来有为相故于未来世必定当得三十二相八十种好具足十八不共之法无量寿命不在生死常受安乐不久得成应正遍知。

  言长寿因缘者正见正知正护正说即是常住因缘也此领前合譬中似解之意故言因缘能知如来是常住法者此领前合譬中分真之解善覆如来此领后合譬似解也常受安乐者是领后合譬中分真解也若领真似二解即是兼领六位之意然文殊止一言呵劝纯陀作尔许呵劝文殊竟不拒攘翻更赞美良由纯陀所说会教会机圣人但说己法不说他法验知纯陀是分真位是故文殊还以分真美其言行即是发纯陀五戒之迹显分真之本私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世唯执小初以难大后妨于大后用破小初言时会者乃是新众何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善岂执如来定入涅槃同于小初正为未来钝根小习而执于小故法华云除佛灭后若不尔者岂有如前幢幡妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹及与文殊傍论往复故知纯陀非聊尔人。

  三从如来次后去叹玄会佛旨。

  纯陀如来次后自当广说。

  指哀叹等为广说。

  四从我之与汝去受劝。

  我之与汝俱亦当覆如来有为有为无为且共置之。

  又汝劝我覆于有为我亦劝汝覆于无为虽终日说有不能尽其用终日说无不能罄其极言所不洎绝而置之又言置者指广置略即世界置涅槃正体非体非用非为无为既非正体可共置之即第一义置汝劝我覆有我劝汝覆无更互是非莫知其正即对治置有为无为乃是傍论今此正以献供为宗置傍复宗故言且置即为人置。

  次从汝可随时去是复宗论文为四初复宗劝供有劝有呵二如来印赞成前起后三明悦可有问有答四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹初又二先劝次呵就劝供为三一劝时二劝速三劝奉佛劝时者。

  汝可随时速施饭食如是施者诸施中最。

  如初行时初到时病时物新熟时今最后供是初去时。

  二劝速者。

  若比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲极所须之物应当清净随时给与如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。

  古佛道法过中不食今速赴此时。

  三劝奉佛者。

  纯陀若有最后施佛及僧若多若少若足不足宜速及时如来正尔当般涅槃。

  正为最后供佛涅槃。

  次纯陀下呵亦为三一不知时二不知速三不知佛初令时者。

  纯陀言文殊师利汝今何故贪为此食而言多少足与不足令我时施。

  汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃此则非时非时索施理涉于贪。

  次不知速者。

  文殊师利如来昔日苦行六年尚自支持况于今日须臾间耶。

  佛六年苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。

  三不知佛者。

  文殊师利汝今实谓如来正觉受斯食耶然我定知如来身者即是法身非为食身。

  汝谓如来实须食耶文殊同他见谓须杂食纯陀申己解食即不食故呵文殊堕三不知。

  次尔时佛告去如来印赞成前起后。

  尔时佛告文殊师利如是如是如纯陀言善哉纯陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘经典。

  印其呵即是成前赞其智即是起后。

  三从文殊语纯陀去是明悦可文为五一偏庆悦可二破偏悦可三并悦可四解悦可五寂绝悦可。

  文殊师利语纯陀言汝谓如来是无为者如来之身即是长寿若作是知佛所悦可。

  时众谓纯陀行浅故佛印其所说以破时情初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。

  次纯陀即以圆破偏。

  纯陀答言如来非独悦可于我亦复悦可一切众生。

  非但悦可于我亦悦一切。

  三文殊作两番关并先定之。

  文殊师利言如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。

  若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏并。

  四纯陀觉其伏并还解两关一无偏染悦可二有普净悦可无偏为三一弹无偏悦可。

  纯陀答言汝不应言如来悦可。

  二释无偏之意。

  夫悦可者则是倒想若有倒想则是生死有生死者即有为法是故文殊勿谓如来是有为也若言如来是有为者我与仁者俱行颠倒文殊师利如来无有爱念之想。

  三举譬显如文。

  夫爱念者如彼乳牛爱念其子虽复饥渴行求水草若足不足忽然还归诸佛世尊无有是念。

  次从等视一切去明有普净悦可。

  等视一切如罗睺罗如是念者即是诸佛智慧境界。

  即是如来境界非我尔所知(云云)。

  五从国王去明寂绝悦可。

  文殊师利譬如国王调御驾驷欲驰驴乘令及之者无有是处我与仁者亦复如是欲尽如来微密深奥亦无是处文殊师利如金翅鸟飞升虚空无量由旬下观大海悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属及见己影如于明镜见诸色像凡夫少智不能筹量如是所见我与仁者亦复如是不能筹量如来智慧。

  不应作偏普筹量上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量即是绝思悦可初譬分智不及究竟王家驾驷譬究竟智群下驴乘譬分真智后譬分断不及究竟龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了开善云前是下不知上后是上能知下冶城云两譬皆是下不知上初不知上智后不知上境灵味云初不知法身后不知应身(云云)。

  四文殊去赞发。

  文殊师利语纯陀言如是如是如汝所说我于此事非为不达直欲试汝诸菩萨事。

  赞纯陀之说故言如是如是其既高推佛境不可度量是故赞美发者拂我执一途之义因汝试我试则非实故言有为非有为汝推未详故言无为非无为前文殊云且共置之言语道断今纯陀云是佛境界非我所知则心行处灭核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。

  从尔时面门去第四催供文为四一催供二请住三领解四办供前来诸瑞各有所表故知此光正为催供文殊前劝纯陀时施靳固弹呵今佛躬催不敢前却催文为两谓光催声催光催为两一催二默初催又三一放光二解光三腾光初放光中。

  尔时世尊从其面门出种种光其光明曜照文殊身。

  照文殊者上佛印纯陀所说会教合机今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。

  次即知是事者解也。

  文殊师利遇斯光已即知是事。

  数人云见色知心文殊观光遂解佛意。

  三腾光催供如文。

  寻告纯陀如来今者现是瑞相不久必当入于涅槃汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众纯陀当知如来放是种种光明非无因缘。

  纯陀闻已悲塞默然。

  次悲默者催供故悲未诺故默。

  次声催亦二初三催。

  佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是。

  次悲哭。

  尔时纯陀闻佛语已举声号哭悲咽而言苦哉苦哉世间虚空。

  次复白大众去请住文为两初告众共请次重请初告众文为两初告众请次佛有酬初告请如文。

  复白大众我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃。

  次佛酬中二先止乱次说五门观。

  尔时世尊复告纯陀莫大啼哭自乱其心。

  观中二先作观次结。

  当观是身犹如芭蕉热时之炎水沫幻化乾闼婆城坏器电光亦如画水临死之囚熟果段肉如织经尽如碓上下。

  初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我。

  后总结。

  常观诸行犹杂毒食有为之法多诸过患。

  何故说五门耶汝请住世本为开道若能五观与住不殊若不能观住世何益遗教云能持戒时与佛在不异即此义也。

  次重请亦二有请有酬请如文。

  于是纯陀复白佛言如来不欲久住于世我当云何而不啼哭苦哉苦哉世间虚空唯愿世尊哀悯我等及诸众生久住于世勿般涅槃。

  重酬为两初酬次释初文者。

  佛告纯陀汝今不应发如是言哀悯我故久住于世我以哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。

  汝谓久住为哀愍我以入灭为哀愍(云云)。

  释中二长行偈颂长行如文。

  何以故诸佛法尔有为亦然。

  偈与下二偈意同后当说之偈中二先偈。

  是故诸佛而说是偈。

  有为之法  其性无常  生已不住  寂灭为乐

  次长行止。

  纯陀汝今当观一切行杂诸法无我无常不住此身多有无量过患犹如水泡是故汝今不应啼泣。

  三尔时纯陀领解又二初领解次述成领解者。

  尔时纯陀复白佛言如是如是诚如尊教虽知如来方便示现入于涅槃而我不能不怀忧恼覆自思惟复生庆悦。

  虽知不灭不能不悲不能不请虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。

  述成又两一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。

  佛赞纯陀善哉善哉能知如来示同众生方便涅槃汝今当听如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池诸佛亦尔皆至是处。

  汝既能知如来方便亦应合知如来真实故举二鸟以譬权实不得相离春阳之时譬适会机宜无烦热池譬涅槃自在无畏诸佛同以二法逗缘无碍自在能如此解善哉善哉。

  次汝今不应思量长寿短寿去凡举四义止其不能不悲一举如来境界不可思惟。

  纯陀汝今不应思惟诸佛长寿短寿一切诸法皆如幻相。

  若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。

  二举如来方便。

  如来在中以方便力无所染着何以故诸佛法尔。

  若长若短如来于中无所染着何所可悲。

  三举如来涅槃。

  纯陀我今受汝所献供养为欲令汝度脱生死诸有流故若诸人天于此最后供养我者悉皆当得不动果报常受安乐。

  成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。

  四我为良田成汝因果。

  何以故我是众生良福田故汝若复欲为诸众生作福田者速办所施不宜久停。

  汝克因果自是良由复能令他因果圆满自利利人何所可悲寻文可见。

  四尔时纯陀下是办供先自谦次办供。

  尔时纯陀为诸众生得度脱故低头饮泪而白佛言善哉世尊我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚋实不能量如来涅槃及非涅槃。

  初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也即如来境界故下地绝思。

  尔时纯陀及其眷属愁忧啼泣围绕如来烧香散华尽心敬奉寻与文殊从座而去供辨食具。

  次办供中云寻与文殊者有二解一云文殊解最后供故携友共办二六卷云烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。

  涅槃经疏卷第二

  涅槃经疏卷第三

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经哀叹品第三

  哀叹品

  荼毒居怀曰哀悲号发言为叹略从事标言哀叹品广而言之内丧道法曰哀外失慈覆曰叹文云失荫及法味如犊失其母世界也已生善讹故哀未生善翳故叹文云养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也又现恶未尽故哀将恶方起故叹文云犹如困病人食所不应食对治也又应获秘而不获故哀应不失秘而失故叹文云独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也然四缘感佛佛则兴世四机若息佛则唱灭故约四悉释哀叹品此文梵本犹属寿命品谢氏分为两者略有十异前品从人后品从事前品对俗今品对道前品有供今品无供前品双请此品单请前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具说三点四德前品论今教此品具今昔前品对二人论今品对佛论前品动执生疑此品破执除疑前品闻法抑割此品见地动哀叹然此十义备有通别今举一边别彰其异兴皇释此品有七谓三请三酬结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世佛酬云汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肯学知住何益次祈请者如来昔教无常五十许年始得成就今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法举象迹秋耕惮教不受佛即酬云非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中我亦住中名入涅槃前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来若具常乐我净既免四倒便得自在久住于世必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入于涅槃佛即酬云我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住住而恒去亦何须请汝不解此宁得同我入于涅槃既三请不允情无所厝即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失佛即会云昔说无常破汝常病汝今又以无常为病为汝说常汝病有前后故教有兴废汝自横谓施教早晚纡回如来屈曲随逐岂佛差机早晚自汝反咎如来如此生起于义易见而复三请在前三酬居后其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意若欲消释殊背相生今明此品是对比丘施于新伊胜三修法就文为四一大众请二如来答三比丘疑执四佛破除疑就请又二一请缘二正请缘者缘于地动知必涅槃是故悲请问谁动地为缘答法不在因亦不在缘不在因缘不离因缘既从因缘宁有作者虽无作者亦佛神通而动于地令其悲恋安置有缘于解脱中亦佛智力说法欢喜安置有缘于般若中亦佛体力非悲非喜安置有缘于法身中亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地悲哀感第一义非悲非喜致地动缘其义无量净名云或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法就地动又四谓时处相由时者。

  纯陀去已未久之顷是时。

  佛以四事止华氏之悲纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恋暂息二人既去法音已停更欲增其悲恋之善于其去后未久之顷当是时也震地动之即是时也。

  此地六种震动乃至梵世亦复如是。

  处者大地是横处梵世是竖处或言初禅是梵世或通四禅皆是梵世虽不连地而有宝宫亦皆震摇即其事也问上释声光彻至非想以为有顶今此地动焉止梵宫答上云有顶有顶文宽得作远解此云梵世齐文而已若依下文动时能令众生心动名大地动无色四心亦应被动即其例也。

  地动有二或有地动或大地动小动者名为地动大动者名大地动有小声者名曰地动有大声者名大地动独地动者名曰地动山林河海一切动者名大地动一向动者名曰地动周回旋转名大地动动名地动动时能令众生心动名大地动。

  相者有三一小大动相二六种动相三十八动相是三种相皆以形声为本形有动涌起声有震觉吼若单形声是为小动形声共动是名大动形声各三是为六动一中更三谓动遍动等遍动三六十八若更分别阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等有人云此经六动华严十八动此岂应尔特是形中略言一动声中略言一震又云大动又云能令众生心动当知义兼十八不同人情。

  菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅槃名大地动今日如来将入涅槃是故此地如是大动。

  由者例此亦应有小由大由大大由若轮王生没地得主失主悲喜故动是名小动若辟支罗汉生没地得应供失应供悲喜故动是名大动若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动今经正明如来八相唯少升天降魔文略不存就八相中是如来入灭地大震动此则别语缘由若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘旧云料简地动之辞是经家所序或言佛说观师云不然当时闻语岂是经家文无标告焉知是佛应是地震而有此辞。

  次从时诸天龙下是正请又为三初长行及十一行半偈是哀请次二行是祈请三长行五譬是讥请初长行叙语。

  时诸天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人闻是语已身毛皆竖同声哀泣而说偈言。

  以毛竖哀泣而为其相。

  次十一行半偈为三初两行一句略请次七行一句广请三二行结请。

  稽首调御师  我等今劝请  违离于人仙
  永无有救护  今见佛涅槃  我等没苦海
  悲恋怀忧恼  如犊失其母  贫穷无救护

  初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。

  次犹如困病人下作丧师譬(云云)。

  犹如困病人  无医随自心  食所不应食
  众生烦恼病  常为诸见害  远离法医王
  服食邪毒药  是故佛世尊  不应见遗舍

  如国无君主下作丧主譬(云云)。

  如国无君主  人民皆饥馑  我等亦如是
  失荫及法味  今闻佛涅槃  我等心迷乱
  如彼大地动  迷失于诸方  大仙入涅槃
  佛日坠于地  法水悉枯涸  我等定当死
  如来般涅槃  众生极苦恼

  长者子下作丧亲譬(云云)。

  譬如长者子  新丧于父母

  如来入涅槃下两行结哀请。

  如来入涅槃  如其不还者  我等及众生
  悉无有救护  如来入涅槃  乃至诸畜生
  一切皆愁怖  苦恼焦其心  我等于今日
  云何不愁恼  如来见放舍  犹如弃涕唾

  上文初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护护字结无主救字结无师。

  次譬如日初出两行举日山两譬是祈请。

  譬如日初出  光明甚晖炎  既能还自照
  亦灭一切闇  如来神通光  能除我苦恼
  处在大众中  譬如须弥山

  叹于一佛而具三益日有三义一高圆明譬主益生长万物譬亲益照了除闇譬师益而譬文论照了合文明除闇正言师义是本兼有二能山亦三义高出水上譬主益深入水底譬亲益水色同山譬师益师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣旧解日还自照诤论不同开善庄严云佛有智能自照光宅云佛果无有自反照智观师难光宅云佛无反照智亦应不自知作佛不作佛彼救云佛虽无智知作不作若欲知时借诸佛智佛道同故今更问之佛道既同诸佛无智何所可借又并但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来次问开善庄严汝用反照智照一切种智者复用何智照反照智是则无穷观师自云佛无别反照智只自有智智能反照如此说者即害两家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇二一切智能反自照三一切种智非内非外非自非他若即一而三可难光宅即三而一可难开善三一难思可难观师(云云)此二偈亦名祈请如来在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈请。

  从长行去即第三讥请先述旧解讥请凡作五譬初作有始无终譬二作怖畏譬三违本誓譬四不平等譬五无慈悲譬初譬三有开合结。

  世尊譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念先教技艺悉令通利然后弃之付旃陀罗。

  世尊我等今日为法王子蒙佛教诲已具正见愿莫放舍如其放舍则同王子。

  唯愿久住不入涅槃。

  国王佛也诸子四众也他云技爇者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨今则不尔以二乘法合之则可见端正正见也爱念禅定也技艺神通也旃陀无明也亦习气也初教三学似如有始不尽余惑故言无终。

  二怖畏譬者亦三。

  世尊譬如有人善学诸论复于此论而生怖畏。

  如来亦尔通达诸法而于诸法复生怖畏。

  若使如来久住于世说甘露味充足一切如是众生则不复畏堕于地狱。

  旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔譬破四魔而今不住乃畏死魔。

  三违誓譬者略无结请。

  世尊譬如有人初学作务为官所收闭之囹圄有人问之汝受何事答言我今受大忧苦若其得脱则得安乐。

  世尊亦尔为我等故修诸苦行我等今者犹未得免生死苦恼云何如来得受安乐。

  有人佛也作务本誓誓尽度生官事譬起应囹圄譬入生死人问者旧云十方佛或云实智问权又云假设此问今以机为傍人机谢告终终如出狱故言安乐夏曰台殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄举也令其思誉举罪(云云)。

  四不平等譬亦三。

  世尊譬如医王善解方药偏以秘方教授其子不教其余外受学者。

  如来亦尔独以甚深秘密之藏偏教文殊遗弃我等不见顾悯如来于法应无秘吝如彼医王偏教其子不教外来诸受学者彼医所以不能苦教情存胜负故有秘惜如来之心终无胜负何故如是不见教诲。

  唯愿久住莫般涅槃。

  方药十二部法也秘方即密教教文殊诸菩萨也不教外学二乘也。

  五无慈悲譬亦三可寻。

  世尊譬如老少病苦之人舍远夷涂而行险道险道多难备受众苦更有异人见而悯之即便示以平坦好路。

  世尊我亦如是所言少者譬未增长法身之人所言老者譬重烦恼所言病苦譬未脱生死所言险道譬二十五有。

  唯愿如来示导我等甘露正道久住于世勿入涅槃。

  旧释讥请但讥请于师失主亲二义今更会之初一譬讥法亲次两譬讥法主后两譬讥法师初譬讥法亲者夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)次两譬讥法主者夫云主者以威伏敌以恩养民前譬威武未畅后譬恩惠不充通达诸论如当敌怖畏今此畏论者如为敌欺法王亦尔除众生畏众生未免故佛有畏初学作务譬民有生业收闭囹圄譬民无聊生业废譬无惠闭狱譬无恩法王亦尔初令学无学等修道品作务而复犹在思习无明狱中百姓有罪在予一人众生苦恼云何如来欲受安乐次两譬讥法师者夫师有训导之德前譬讥师内惜良方后譬讥师外秘坦道观诸譬文皆有深意而此譬最明攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。

  第二酬请初酬哀请有长行偈颂长行。

  尔时世尊告诸比丘汝等比丘莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭当勤精进系心正念时诸天人阿修罗等闻佛所说止不啼哭犹如有人丧其爱子殡送已讫抑止不哭。

  初止外悲劝修内观凡夫八风得失忧喜道与俗反升沉硕异何者失不可愁忧追喜不可愁恼得下文云若常愁苦愁遂增长唐劳无益若能勤遮二恶勤生二善恶是忧喜之本善故则无忧喜唯当清净故勤精进止其苦恼苦恼止故则无攀缘寂然无为谓之正念正念者何即无念也若无念者亲主师谁谁臣子弟谁去谁住谁度不度谁是愁者所愁者何寂然无朕由是人天还得正路止不啼哭又以譬显之佛是生善之缘得善如爱子失善如丧子今闻近慧不忧失善故言殡送已讫(云云)。

  次偈颂为二初一偈是止悲次一偈是劝观而互有二义不可一向。

  尔时世尊为诸大众说是偈言。

  汝等当开意  不应大愁苦  诸佛法皆尔
  是故当默然

  初言开意者开精进意尚已无忧况开定慧又言开者开意实相生死涅槃二边俱寂偈云是故当默然又开者明解二用皆方便故故云诸佛法尔(云云)。

  乐不放逸行  守心正忆念  远离诸非法
  自慰受欢乐

  次偈者乐不放逸劝正念慧守心劝定也远离劝进也自慰者结前勿悲受乐者守斯念慧汝应正念修心勿如凡夫悲号何益然诸比丘悉是上果岂同下凡特是对圣呵凡此正酬其哀请也。

  复次比丘下酬其祈请叹请。

  复次比丘若有疑惑今皆当问若空不空若常无常若苦不苦若依非依若去不去若归非归若恒非恒若断若常若众生非众生若有若无若实不实若真不真若灭不灭若密不密若二不二如是等种种法中有所疑者今应咨问我当随顺为汝断之亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃。

  汝称佛如日如山镇照等益法身常在不出不没随机二用乍隐乍显日虽照世有目者睹山虽峙海流入者见汝同无目不流复何益矣若言即有益今劝汝问设不能问我今为汝开其问端若能问者为说甘露然后涅槃既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请兼显菩萨之德正酬其叹请祈请也旧解十五双纯就初教中作药病义谓空是药不空是病乃至二不二亦如是有纯约今教谓空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能问者则甘露门开于汝有益既不能问请住何益兴皇云下文具有此意下文正约始终意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此义宽广兼开众问故文云如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三种四种广分别之(云云)即是昔教今教三门四门。

  从诸比丘佛世难值下是酬讥请兴皇云此为八阶是彼师之盛释一叹五难二叹离八难三举佛昔因成佛今果四夺其果非五夺其因非六显真法性劝令修习七劝舍昔依今八正示新伊先叹者又二先叹次示先夺后与得成次第以此八阶酬五讥也初五难于余人是难于汝为易八难难离而能得离是故叹之既叹离难得罗汉果即是于始方令汝入秘密之藏即是于终云何而言有始无终复言空过于小为是于大为非故言空过举于往因成今果者正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏所以非其果者汝果虚伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城他取宝城证涅槃是圆总包含故故不可翻兴皇云涅槃非总非别名含总别取此酬其不达本誓所以非其因者发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家袈裟但是染衣而已汝不染正法故非大乘衣汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虚伪今日大乘是真实昔以无为为法性今以妙有为法性法性未曾是有是无为他缘故说有说无知昔无为是法性者如迦叶云身是法性身云何存身若存者即非法性当知昔以无为为法性佛即破之灭非法性夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等所以舍昔依今此正释疑疑云令我舍昔依今者昔何不说佛即解云譬如大地我法亦尔治众生病初说无常为治汝病今说于常亦治汝病初后并为治病故也所以说新伊者既劝舍昔依今故须新伊秘密安置汝等令住其中非是弃汝不示坦道不是无慈前后共答五讥请也今明不然得五难离八难同是一意何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足何烦八阶共来答之是故不用今分文为三一叹与二斥夺三劝奖夫欲夺之必先与之其讥请既切今斥夺亦深既斥其伪复须示真与夺抑扬自成次第于此三中即是三双初叹与为一双谓能得能离是故须叹次斥夺为一双谓不得不离不得真实不离虚伪是故须斥三劝奖为一双谓应离应得昔教应离新伊应得是故须劝初从佛出世难下是叹与得离又三先释次譬三结。

  诸比丘佛出世难人身难得值佛生信是事亦难能忍难忍是亦复难成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。

  初文五难此与上文互有互无上为俗人不叹出家割爱不叹阿罗汉难此中为出家人不叹最后檀难不叹闻法难余皆相应离八难者得人身离三途值佛离佛前后郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。

  次举金沙昙华譬之。

  如求金沙优昙钵华。

  次离于下结之(云云)。

  诸比丘离于八难得人身难。

  次从汝等遇我下是斥夺不得不离今点此意酬五讥者汝等遇我我初令汝得五难离八难是我善始今复使汝不应空过是我令终云何谓我有始无终又取意释其上文云生育诸子形貌端正是佛之始付旃陀罗是佛无终若取佛意不应以亲认佛何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆即旃陀罗何须遣付此即无始无终回过与诸比丘从我于往昔下第三即是酬其违本誓讥夫难行苦行非止一途我甘之如荠无上方便其门不小未尝吝惜汝等放逸不受不行于此大乘不肯作务非我无惠夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓脑非喻况复妻子国城捐弃无数如是恩德但为汝等放逸无惭系在囹圄不得解脱非我无恩此以不惭不受之过还诸比丘从汝等比丘云何庄严下酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足戒为墙壁严峻绝险众魔群盗所不能窥定为其堑深广波澜无崖无底五尘六贼没溺沉沦慧为睥睨鉴微识远博达今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘无城无严有怖有畏故回怖畏还诸比丘从汝今遇是下酬其第四不平等讥此正法城表里皆宝琳琅充溢瑰琦焕烂非但无穷复无遮碍商人遇之执持伪砾取者鄙吝非城不等此以偏过回还比丘从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道讥汝下心知足是不厌小径不贪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厌粪扫不染净法是不欣璎珞多处乞食是不厌贫里不求法食是不欣上味剃除须发是不厌小智不为正法是不欣大明汝既不厌悲无所拔汝即不欣慈无所与盘桓隘路憎背坦道此以无欣无厌之过还诸比丘已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下是第二不得不离一双文为二先略明不得不离次广明不得不离。

  汝等遇我不应空过。

  汝等遇我是略明不得不应空过是略明不离我者即是真佛此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身非后边身非杂食身如此真佛汝所不识但识应化应化非真佛非说法人净名云汝不见佛不闻法不入众数与六师等不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离云何不离虽离八难不得无难虽得四果不得真果果既非真难亦不离故言空过即是夺其不得。

  次从我于往昔下广斥不得文为二一斥不得真三宝二广示真三宝斥文为三一广释真佛二广释真法三广释真僧广示此三彰其不得初释真佛又两。

  我于往昔种种苦行今得如是无上方便为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑是故汝等不应放逸。

  先举道前方便故言我于往昔次举道后方便故言今得无上方便将后例前皆是无上无上方便者道前是圆因下文云复有一行是如来行道后是圆用下文云二鸟双游举前举后无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道后圆用虽有道前非无上圆因此是斥其不见真佛。

  从汝等云何庄严下广释不见真法。

  汝等比丘云何庄严正法宝城具足种种功德珍宝戒定智慧以为墙堑汝今遇是佛法宝城不应取此虚伪之物譬如商主遇真宝城取诸瓦砾而便还家汝亦如是值遇宝城取虚伪物。

  夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺亦名醍醐一切诸药悉入其中一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墙堑睥睨乃名真法汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃若入无余灰身灭智同空永寂净名云贫所乐法摄论为下劣乘法华云鄙事此经称伪砾此是斥其不得真法。

  从汝诸比丘勿以下心下广斥不得真僧又二。

  汝诸比丘勿以下心而生知足汝等今者虽得出家于此大乘不生贪慕汝诸比丘身虽得服袈裟染衣心犹未染大乘净法汝诸比丘虽行乞食经历多处初未曾求大乘法食汝诸比丘虽除须发未为正法除诸结使。

  先总斥下心不慕上法次别约因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔虽行乞食经历多处非应供乞士虽剃除须发非杀贼不生则非真僧上举真佛法斥伪佛法而不出于伪佛法相今斥伪僧亦不出真僧之相前后互现亦是举真即知伪举伪即知真。

  从汝诸比丘今当真实下示真三宝文为二先标今当真实是也。

  汝诸比丘今当真实教敕汝等。

  真对昔伪实对昔虚。

  二正示者今我现在是也。

  我今现在大众和合如来法性真实不倒。

  我即佛宝大众和合即僧宝如来法性即法宝法宝之中具于三点如来即般若法性即法身不倒即解脱此三称藏藏一切法佛僧例然。

  三从是故汝等下是应离应得一双又二初劝离伪次劝修真初文者。

  是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使十力慧日既潜没已汝等当为无明所覆。

  夫伪体者正由无明无明未除不得免伪故劝舍无明。

  诸比丘譬如大地下是劝修真文为四一譬说秘密藏二法说秘密藏三释秘密藏四结秘密藏譬为三一大地譬二诸山药草譬三为众生用譬。

  诸比丘譬如大地诸山药草为众生用。

  初大地者大地非但普载而已亦不生而生生于药草亦无用而用为众生用药草所生不离能生亦即所生为众生用众生虽复取用亦业招大地福感药草三种宛转不得相离种别不一一即具三可以譬秘三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故举此譬秘密之藏。

  次从我法亦尔下即以法合譬以明秘藏于中有顺合超合欲表秘藏自在不定不可思议初我法亦尔者此顺合。

  我法亦尔出生妙善甘露法味而为众生种种烦恼病之良药。

  法身如大地大地如法身故言亦尔举三法身合大地三义出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义为众生用举三解脱合用中三义。

  我今当令一切众生及我诸子四部之众悉皆安住秘密藏中我亦复当安住是中入于涅槃。

  我今当令一切众生入秘密藏即超合用诸子四部入秘密藏即超合药草我亦自入超合大地病若愈者药地之功息矣安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣同归至寂秘密藏中一切众生是初发心拟初住位四众中心拟四十位佛是后心拟妙觉位同入秘藏咸见佛性问众生入者与佛同耶答六位分别(云云)复次蹑上文来大地譬佛宝诸山药草譬法宝为众生用譬僧宝次合文者我法亦尔是佛出生甘露是法而为众生是僧。

  三从我等名为下是释秘密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶识在妄惑内称秘密藏成论人云当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人是亦内即时未有是亦外外故非内内故非外名秘密藏涅槃本有论云众生身内有佛亦非密身外有非身内非身外有非非内非非外有并非密也众生即是故名为密前两种解为此论破(云云)若昔教说者隐故名秘覆故名藏谓无常覆常相覆无相不了覆了令常等隐名秘密藏如形残人如外道论等种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏今经开蔽如月处空清净显露不如昔教但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密法界包含摄一切法用不可尽名之为藏故下文云不纵不横不并不别是秘密义三法具足无有缺减是其藏义文义炳然那忽余解举涅槃论破诸人师举涅槃经破方便教大风卷雾清汉昞然(云云)今释秘密藏文为三一譬三点二譬三目三合以三德此之三文一往而言是从事入理三点是文字此约言教三目是天眼此约修行三德佛师此即约理又是佛印印于教行凡有言说与此相应即秘密教修习相应是秘密行证得相应是秘密理故约三释称理教行。

  何等名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成。

  初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊旧伊横竖断绝相离借此况彼横如烈火竖如点水各不相续不横不同烈火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相旧伊可譬昔教三德法身本有般若修成入无余已方是解脱无复身智如竖点水纵而相离又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横烈火各不相关新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一为三三无别体故是不横非前非后故是不纵一即三如大点三即一如细画而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议不可思议者即非三非一名秘密藏如世伊字此句是兹经之根本为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽若失此意全迷根本将何指归(云云)。

  次约三目释者。

  如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若别亦不得成。

  摩醯首罗居色界顶统领大千一面三目三目一面不可单言一三纵横若并若别能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成三德亦尔纵横并别秘藏不成不纵不横秘藏则成(云云)。

  次约三德释秘密藏者。

  我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃。

  果地众德但言三者盖举略兼诸法身之身非色非无色非色故不可形相见非无色故不可心想知虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭虽非非色亦可寻求能发众生深广智慧故曰如来色无尽等即法身德般若者非知非字非知故不可动虑分别非字故不可言说书绅亦非不知非不字非不知故不同灰灭非不字故不同偏空虽非知无所不照三谛遍朗极佛境界凡圣并明虽非字而半满具足世间出世间出世间上上诸字悉了法界流注若悬河海涌不可穷尽净名云能以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德解脱者非喧非寂非缚非脱非缚故五住不能系非脱故十智不能虚非脱而脱二边之所不拘如百句解脱中说非缚而缚为讷钝邪痴阐提外道所缚故有病行婴儿行住首楞严示现善恶随所调伏众生之处虽鄙必施如医疗病如华在水无染无著名解脱德佛身业不可思议法身则摄佛口业不可思议般若则摄佛意业不可思议解脱则摄故知三德摄一切德又大品名为色净般若净受想行识净般若净法华云如来庄严又云六根清净总诸经异说悉为三德所收包含总别囊括事理以略收广不逾三德若偏纵横并别一异皆非秘藏文云法身亦非般若亦非解脱亦非不纵不横不并不别三一相即一中无量无量中一非一非无量者是名秘藏。

  从我今安住下第四结秘密藏。

  我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字。

  安住三法此结三德入大涅槃结秘密藏如世伊字是结三点文略不结天目然佛常安住三法而言我今者盖随缘宜故云为众生故名入涅槃即此意也。

  第三从尔时诸比丘去是疑执章文为三一执二请三疑佛上斥夺夺是所证未能即舍是故有执佛说新伊一闻不解欲学须请今昔两教皆是佛说何故一伪一真故有斯疑执文为两一叙悲苦二正陈执初文者。

  尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃皆悉忧愁身毛为竖涕泗交流稽首佛足绕无量市。

  其闻佛说安住三法名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。

  次从世尊快说去是陈执他云述上闻法上未曾说但执昔教就执为二初执后叹执又三一约教执理二约行执理三正执理。

  白佛言世尊快说无常苦空无我。

  快说者执昔之教壮之言快此教快能诠理故也。

  世尊譬如一切众生迹中象迹为上是无常想亦复如是于诸想中最为第一若有精勤修习之者能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想。

  次譬如象迹者执昔之行行是进趣中胜故以大迹为譬行有智断想是智之初门举初为言从精勤去是执断断思则知亦断邪见是故语后不言前耳及无常想者惑去智亡。

  从世尊若离无常去正执理。

  世尊如来若离无常想者今则不应入于涅槃若不离者云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。

  此理中适非离非不离若离无常应不入涅槃若不离无常犹具诸惑以非离非不离故能断诸惑冥理会真岂复过此斥言是伪(云云)他解离者则昔教为非若不离者则昔教为是观文难见(云云)。

  次从世尊譬如农夫去是叹也。

  世尊譬如农夫于秋月时深耕其地能除秽草是无常想亦复如是能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想世尊譬如耕田秋耕为上如诸迹中象迹为胜于诸想中无常为最。

  叹上三执秋时耕者法有二能一草不生二水地肥肥即叹教草死叹断又肥即叹行农法叹理秋耕叹教象迹叹行无常叹理(云云)。

  次世尊譬如帝王去是请上闻新伊欲欣修学如来若去从谁禀承因是则请上讥请中多作亲譬佛斥非真今不敢作亲譬但作主师譬正是统训义宽故也合有五譬初一请主譬后四请师譬观合譬文是请学新伊何者罗汉已破四住无知无明是所未除既举别惑知请新伊初恩赦者通为声闻未除两惑者作请咒师譬亦通为声闻未除无明者作请香象譬偏为学人未除思惑者作请疟病譬偏为无学人未除一边者作请醉人譬通为一切凡圣作请。

  世尊譬如帝王知命将终恩赦天下狱囚系闭悉令得脱然后舍命如来今者亦应如是度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱然后涅槃我等今者皆未得度云何如来便欲放舍入于涅槃。

  世尊譬如有人为鬼所持遇良咒师以咒力故便得除差如来亦尔为诸声闻除无明鬼令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字。

  前二譬如文。

  第三香象譬中先譬次合。

  世尊譬如香象为人所缚虽有良师不能禁制顿绝羁锁自恣而去我未如是脱五十七烦恼系缚云何如来便欲放舍入于涅槃。

  合中云五十七烦恼者解者有三五五盖也十十缠也七七漏也数人言欲界四钝贪瞋痴慢通迷五行五行者见谛四思惟一五行上各有四四五二十上两界各除一瞋则五行下各三三五十五两界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏为根本论人云见谛十使迷四谛为四十思惟四使又迷四谛四四成十六合见谛为五十六并无明是为五十七兴皇云五门观一一有三倒谓想见心三五十五约三界成四十五又四谛各三倒三四十二足前成五十七(云云)。

  世尊如人病疟值遇良医所苦得除我亦如是多诸患苦邪命热病虽遇如来病未除愈未得无上安隐常乐云何如来便欲放舍入于涅槃。

  世尊譬如醉人不自觉知不识亲疏母女姊妹迷荒淫乱言语放逸卧不净中时有良师与药令服服已即吐还自忆识心怀惭愧深自克责酒为不善诸恶根本若能除断则远众罪世尊我亦如是往昔已来轮转生死情色所醉贪嗜五欲非母母想非姊姊想非女女想于非众生生众生想是故轮转受生死苦如彼醉人卧不净中如来今当施我法药令我还吐烦恼恶酒而我未得醒寤之心云何如来便欲放舍入于涅槃。

  醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。

  三从世尊譬如芭蕉树去是疑教昔教若非佛不应说昔教若是佛不应非今教若是何不早说今教若非云何称实是故致疑就文为三初明无我次引证三明用。

  世尊譬如有人叹芭蕉树以为坚实无有是处世尊众生亦尔若叹我人众生寿命养育知见作者受者是真实者亦无是处我等如是修无我想世尊譬如浆滓无所复用是身亦尔无我无主世尊如七叶华无有香气是身亦尔无我无主我等如是心常修习无我之想。

  芭蕉约行阴浆滓约色阴七叶约三阴。

  次引佛说一切法无我我所。

  如佛所说一切诸法无我我所汝诸比丘应当修习如是信已则除我慢离我慢已便入涅槃。

  三如鸟迹空中下明无我用者。

  世尊譬如鸟迹空中现者无有是处有能修习无我想者而有诸见亦无是处。

  昔教能除见思故也所以明无我者佛昔教明无我我修无我若有我者无有是处云何今日说言有我故举无我为疑教端。

  四从尔时世尊赞诸比丘去是破执除疑二初赞无我次破初文者。

  尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。

  上有三意何故独赞无我无我是执疑等本故也何故赞之世间问答法尔故也又初以无我破邪其能服用又将欲夺而先与之又执劣感胜即四悉意也。

  次破有三意初破其偏理下文云是三种修无有实义斥之二破其偏行下文云先所修习悉是颠倒三破其偏教下文云先所断乳此非实语此三意各二谓腾执酬破初破偏理先腾次酬初腾为三一接赞腾执二作譬三世尊下结叹。

  时诸比丘即白佛言世尊我等不但修无我想又更修习其余诸想所谓苦想无常无我想。

  世尊譬如人醉其心眩乱视诸山川城郭宫殿日月星辰皆悉回转。

  醉有二过一倒乱二乖善。

  三结叹文二初结醉过与不修者。

  世尊若有不修苦无常想无我等想如是之人不名为圣多诸放逸流转生死。

  二叹无过与善修者。

  世尊以是因缘我等善修如是诸想。

  次佛破者即以酬为破于中为二初破不倒乱是倒乱回醉与之次破善修非善修回不善修而与之初破倒乱为四一诫听牒起二明其倒乱三出不倒乱四结过归之。

  尔时佛告诸比丘言谛听谛听汝向所引醉人譬者但知文字未达其义。

  诫听中言牒起者重牒彼计但知文字不知其义者文是语言义是理趣醉亦闻语不晓语意亦自有语而无实录汝亦如是闻他流转他不流转自言善修实非善修。

  何等为义知彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我常计无常净计不净乐计为苦以为烦恼之所覆故虽生此想不达其义如彼醉人于非转处而生转想。

  次倒乱中提日月来者正破倒乱譬也众生者他云正寄比丘泛指众生今谓不尔既回醉与之当知比丘即是众生我计无我者破其倒乱亦是破其执无常无我为是汝以无常无我为是此是亦非实非无我横计无我如彼醉人于非转处而生转想(云云)。

  三我者去出不倒乱者即常乐我净。

  我者即是佛义常者是法身义乐者是涅槃义净者是法义。

  汝之所非则不非乃非其所是佛者觉义以自在故名我常者法身不从缘生故常乐者即是涅槃涅槃无受名为大乐净即是法法即无染汝所非者而今则是是义不知良由于醉(云云)。

  四汝等比丘下结归者即回醉还之。

  汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。

  比丘谓常是倒无常不倒佛回无常是倒常是不倒如日月不转醉见回转日月岂醉醉者过耳常乐我净实非无常横计无常是倒者过。

  次从汝等若言去破善修非善修文为四初双标两修次双明八倒三双回过还之四专举胜修。

  汝等若言我亦修习无常苦空无我等想是三种修无有实义我今当说胜三修法。

  初中云汝等若言者是标其善修无有实义斥善非善如醉伪言而无真实次标胜修夫相对者义有广略或作十门八倒六行等不同今但略对三次从苦者计乐去是双明八倒。

  苦者计乐乐者计苦是颠倒法无常计常常计无常是颠倒法无我计我我计无我是颠倒法不净计净净计不净是颠倒法有如是等四颠倒法是人不知正修诸法。

  汝行八倒云何自树称为善修文云是人不知正修诸法。

  三从汝诸比丘去是双回八倒而反归之文为二初回常乐四倒归之后回无常四倒归之就初又二初正回倒次三番料简初如文。

  汝诸比丘于苦法中而生乐想于无常中而生常想于无我中而生我想于不净中而生净想。

  次三番者谓世出世有不有倒不倒等初世出世者。

  世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净。

  夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间解之者成德名出世间无明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名为常乐我净。

  次世间法下有不有。

  世间法者有字无义出世间者有字有义。

  故于世间料简字义义如下说但有其名是故非德而无其义。

  三何以故下有倒无倒。

  何以故世间之法有四颠倒故不知义所以者何有想颠倒心倒见倒。

  是则但有四倒三倒显其无义旧云三心无倒识心是倒又云识心无倒余三三倒想有想倒受有心倒行有见倒又通别二释三倒通在四心之中差别对者识心心倒想受想倒行心见倒又凡有心缘境即心倒通是想像即想倒通能分别即见倒又初心妄计即心倒心缘成想是想倒想成冰执是见倒又见倒在凡夫心倒想倒是学人无学则无倒今谓何故却以倒还比丘是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想偏见故故成三倒一倒具四成十二倒故结过还之问世间亦有常乐我净出世亦尔者亦应言世间亦有无常无我出世亦然耶答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便即出世间问有名无义(云云)世间出世间倒德非倒德胜修劣修并应四句分别又世间唯倒无德出世唯德无倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例余一切诸义悉然旧云无常无我是劣修常乐我净是胜修又云单修者劣双修者胜又非偏圆修乃是胜修今问属当诸修与谁分别(云云)单胜修者是次第人双胜修者是不定人非偏非圆者是顿人(云云)。

  以三倒故世间之人乐中见苦常见无常我见无我净见不净是名颠倒以颠倒故世间知字而不知义。

  四从何等为义去是专明胜修文为二一对劣明胜二劝胜修。

  何等为义无我者即生死我者即如来无常者声闻缘觉常者如来法身苦者一切外道乐者即是涅槃不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法是名不颠倒以不颠倒故知字知义。

  若通论其劣备有诸过但偏破甚者生死有缚着故无我声闻更进趣故非常外道以苦舍苦故是苦有为多染是不净(云云)偏举胜破劣如经今通意者初文云我者即如来只标三宝摄一切法常即法身此标三点摄一切法乐即涅槃此标四德摄一切法净即无为此标法界摄一切法然此诸声不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜。

  次若欲下劝修如文。

  若欲远离四颠倒者应知如是常乐我净。

  次从时诸比丘去是破其偏行亦名酬请文为二初腾请后酬请破行初腾为三一领旨叹佛二因叹正请三要命结请如文。

  时诸比丘白佛言世尊如佛所说离四倒者则得了知常乐我净如来今者永无四倒则已了知常乐我净。

  若已了知常乐我净何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃。

  如来若见顾念教敕我当至心顶受修习如来若当入涅槃者我等云何与是毒身同共止住修于梵行我等亦当随佛世尊入于涅槃。

  从尔时佛告去是酬请又二初呵不应次正酬。

  尔时佛告诸比丘汝等不应作如是语。

  初呵者如来去住非汝境界汝既不能知佛往来宁得随去故言不应。

  次酬为二初以人酬次以法酬汝前请住正欲学法今留人法于学顿足更何所请人酬中为三一标付嘱人次叹人同如来三释叹。

  我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。

  是迦叶者当为汝等作大依止犹如如来为诸众生作依止处摩诃迦叶亦复如是当为汝等作依止处。

  初二如文。

  譬如大王多所统领若游巡时悉以国事付嘱大臣如来亦尔所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。

  第三释中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行余方故委任迦叶。

  从汝等当知去以法酬请又二初酬请次破偏行初酬中有法譬合譬中从春时去为偏行作譬旧云闻思修慧观文不会今从河西朗师分文为两先明起惑失理后修学求理初一句是起惑春时者年初物生譬起惑之始又因惑生解故言春时有诸人等二句失珠之处旧云大池是无常教朗师云是生死海浴字或作沼多作浴乘船游戏三句失珠之缘旧云闻慧解浅故云游戏河西云恚慢心如乘船五欲乐如游戏失琉璃宝喻失佛性旧或言失理或失解没深水中一往没失非永失也旧云圆理蕴在无常教下故言没深水中又佛性理为恚慢生死所没不能得现次是时诸人下习解求理为二先依昔教偏修即是伪修二明今教圆修即是胜修初云竞捉者即是偏修无常苦观而习学之瓦石即伤害譬苦草木虚浮譬无我砂砾水底分分离散譬无常各各自谓无非得理次欢喜持出下譬今教圆修旧亦三慧今意不尔犹是偏修之末明理未极故云乃知非真一往为四一悟昔非真二由佛性力令众生悟三明信解四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非旧两释欢喜向前持出向后庄严云欢喜持向前出非真向后今皆为一句次是时宝珠下由佛性力始明真修此闻今教说于佛性由佛性力令众生悟在水中者佛性非远只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟三于是大乘下明一往信解喻之知见而未得取如月形者中道圆理究竟无缺四是时下慧见也安徐者处在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不应下合譬又四先合偏修次合圆修三复应当知下重合偏修四欲得真实下重合圆修此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦今释此章诸比丘虽闻新伊未除旧执谓佛无常所以请住虽信法常未信佛常口虽请新意犹在旧佛呵其旧执云汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶如来缘谢故去迦叶机兴故付内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请此中为学新伊者故故言法付迦叶下文为不学新伊者故故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘今初以法酬请中为二一法说破二譬说破法说者。

  汝等当知先所修习无常苦想非是真实。

  汝欲学新伊应改迷生信犹存伪执真法不染故言汝先修习无常苦想非是真实。

  次譬中又二譬合初譬如春时去先开放逸失宝譬次开求得不得譬亦名有方便譬无方便譬。

  譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中。

  春时者年物俱新适悦时也譬五尘六欲是耽湎之境诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢爱憎等也乘船譬乘诸业游戏譬着可爱果失琉璃宝者譬无解因于放荡慧解潜昏故言失耳故此章破行失为便非先解后失着乐翳解义言失耳没深水中者生死阴覆也。

  从是时诸人去为无方便求解不得作譬。

  是时诸人悉共入水求觅是宝竞捉瓦石草木砂砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出。

  诸人者通是迷徒别拟三修悉共入水者信于初教义如入水求觅是宝者作劣三修竞捉瓦石者证三为真自谓得者言得灭度欢喜持出一句譬上称叹象迹第一善修无我内执在怀故言欢喜向佛称叹故言持出譬上封执生疑之意。

  乃知非真者为有方便求解得者作譬。

  乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清于是大众乃见宝珠故在水中犹如仰观虚空月形是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。

  譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真都从上来合作六意共消求得之文夫宝珠者珠是本有非适今也而众生着乐沉没水底拙观推求竟不能得即理宝珠以闻今教知前不实知字知义始自今经即名字宝珠是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠依教观理理为所诠故言犹在水中能诠如所诠所诠如能诠故言以珠力故水则澄清于是大众乃见宝珠故在水下犹如仰观虚空月形者相似宝珠仰观于月仿佛类珠似解邻真故言乃见相似位明矣虚空譬相似常月圆譬相似乐月光譬相似净非上非下以上比下自在无碍譬相似我(云云)是时一人譬分证宝珠以一名人人得其门故言一人方便力者道前圆修安徐者安于生死作涅槃解微妙正观徐详审谛不昏教水不动心波与理相应即分得宝珠此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。

  汝等比丘者合得失两譬又二而复两番合者初番合三修得失后番合四修得失。

  汝等比丘不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义如彼诸人各以瓦石草木砂砾而为宝珠汝等应当善学方便在在处处常修我想常乐净想。

  复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧出宝珠所谓我想常乐净想。

  应用此意遍历诸法皆有劣胜两种修也故文云在在处处常修我想常乐净想岂独今经非止一境触处成观思之。

  第三从尔时诸比丘去是破疑教章文为两初腾后破。

  尔时诸比丘白佛言世尊如佛先说诸法无我汝当修学修学是已则离我想离我想者则离憍慢离憍慢者得入涅槃是义云何。

  初腾具昔教行用理如佛先说教也而修学者行也离我慢等用也入涅槃者理也行理等已破竟语势相成正意在教昔教若是今不应非今教若是何不早说(云云)。

  就破为两先叹问。

  佛告诸比丘善哉善哉汝今善能咨问是义为自断疑。

  次答答又二先譬后合譬为四一譬四倒病二譬三修药三譬三修病四譬四德药就初为六初倒病者王是也。

  譬如国王闇钝少智。

  内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。

  次秉倒师者外道。

  有一医师性复顽嚚。

  着常净为顽着我乐为嚚邪病师也。

  三信受邪倒。

  而王不别厚赐俸禄。

  谓厚赐俸禄信邪术也。

  四纯用乳药者倒药也。

  疗治众病纯以乳药。

  色白是常味甘是乐腻润为我称药是净即邪药也。

  五亦复不知是自邪也。

  亦复不知病起根原虽知乳药复不善解风冷热病一切诸患悉教服乳。

  六是王下亦不自知病。

  是王不别是医知乳好丑善恶。

  王不别者是病者不知是倒病也已略对竟重更释文王者主领为义如受化者亦有徒属譬之为王无明为闇着乐为钝世智为少智医譬外道其实不能治病而亦欲为众生强请春秋传云心不恻德义为顽口不谈忠信为嚚外道亦尔内无真解外无巧说俸禄者受化众生供养外道纯用乳药者总明药少病多俱不知药病不知病起根原者众生三毒八倒由于取相取相缘于无明其所不知不知病也虽知乳药是不知药佛假说我横计即离乍言青白黄黑(云云)风冷热病者逗药失所风喻瞋冷喻痴热喻爱是王不别者何但不知药亦不知病。

  次复有明医者譬三修药文为三初说明医二治病缘三正治病。

  复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。

  初文明医晓八术一治身二治眼三治胎四治小儿五治疮六治毒七治邪八知星内合佛知八正道能治八倒病(云云)今通论医有十种一者治病但增无损或时致死空见外道也恣行恶法善法既亡慧命亦死二者治病不增不损常见外道也投岩赴火不生禅定不能断结三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也四治病差已不发所治不遍即二乘也五者虽能兼遍而无巧术六度菩萨也六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也七者治难愈病而不能一时治一切病别菩萨也八者能一时治不能令复本圆十信也九能一时治亦令复本而不能令过本圆中心也十者能一时治复令过本圆后心也今之明医即第十医通达常无常等二鸟双游即是八术。

  次从是时旧医去是治病缘为二初同后异同为三一同生业二同学业三同化缘初同生业者。

  是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。

  明如来托生王宫纳妃生子而众生不知咨受反生贡高如文。

  次同学业者。

  彼时明医即便依附请以为师咨受医方秘奥之法语旧医言我今请仁以为师范唯愿为我宣畅解说旧医答言卿今若能为我给使四十八年然后乃当教汝医法时彼明医即受其教我当如是我当如是随我所能当给走使。

  乘羊车学书后园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六年苦行等四十八年者中阿含云就外道学必先给使四十八年然后与法宗师云自佛出世凡五十许年法华已来至涅槃时始明久本前三时教唯明此身成佛无别本身然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八年从法华已来别有本身所余二年始非其弟子此解太漫又开善云四十即四禅八年即八定六卷云四年八年冶城云八禅中各有六行厌下苦粗障攀上胜妙出合四十八依天台止观中四见为根本一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句即是邪法四十八年。

  三共入见王者是化缘同。

  是时旧医即将客医共入见王。

  然外道实无观机之智邪化先出故言是同。

  次是时客医为王说去即是后异又为二初少异后顿异。

  是时客医即为王说种种医方及余技艺大王当知应善分别此法如是可以治国此法如是可以疗病。

  尔时国王闻此语已方知旧医痴闇无智即便驱逐令出国界然后倍复恭敬客医。

  初文云医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通如瑞应中明治国疗病者三归翻邪入正譬如治国五戒治五恶譬之疗病又归戒者皆能翻邪治恶时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪。

  从是时客医去即是顿异又二先观机顿异次设教顿异。

  是时客医作是念言欲教王者今正是时即语王言大王于我实爱念者当求一愿王即答言从此右臂及余身分随意所求一切相与彼客医言王虽许我一切身分然我不敢多有所求今所求者愿王宣令一切国内从今已往不得复服旧医乳药所以者何是药毒害多伤损故若故服者当斩其首断乳药已终无复有横死之人常处安乐故求是愿时王答言汝之所求盖不足言寻为宣令一切国内凡诸病人皆悉不听以乳为药若为药者当斩其首。

  初观机中有问有答实非显灼二人往复也初求愿者唯观一初教之机也次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦便余身分者譬后机教并皆随顺此即已有大机意也又解右臂譬我见余界譬诸惑作此解者于初教便彼客医言我不敢多者此重观机但唯须初教一机多伤损者我见生惑妨害事多若闻正教犹故计我当断善根之首横死者以解断惑此是寿终以惑障解此名横死时王答言下众生受化复传未闻即上中下皆得悟也。

  次尔时客医去即正施教。

  尔时客医和合众药谓辛苦咸甜酢等味以疗众病无不得差。

  此中举五味者即五门观辛譬不净苦譬无我咸譬无常甜譬空酢譬苦(云云)。

  三其后不久下正治众生复起无常之病前破邪常说无常教众生不解定执一切皆是无常还复成病譬如痴人谓鹿为马智人语言此鹿非马虽知鹿无马而执无为马何处复有无是马耶故无马是病起无常倒复有多种一谓佛果无常此病易见二谓生死无常此病难见何者生死即是真常佛性既谓无常宁不是病文云王复得病者众生病也文为二一正起病二根缘扣佛初如文。

  其后不久王复得病。

  次即命是医下根缘扣佛。

  即命是医我今病困当云何治。

  如遣使命医古本云我今重病困苦欲死。

  四医占王病下说今真常四德之药文为四一一往为说二众生不受三如来重说四众生方受初文又四一正说二开权三显实四病药相治初即如来正为说常。

  医占王病应用乳药寻白王言如王所患应当服乳。

  次我于先时下开权。

  我于先时所断乳药是非实语。

  古本云所断乳药是大妄语今经治定止言是非实语明昔权宜说非究竟。

  三今若服下显实。

  今若服者最能除病。

  即显今时常乐之教。

  四王今患热下病药相治。

  王今患热正应服乳。

  无常譬火能烧世间故言患热今圆常之药犹如乳味能治热病。

  次时王语医下众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四双惊双讥贬如来褒外道。

  时王语医汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。

  狂耶是一惊热病是一惊故云双惊狂谓失心之病今惊如来为是失本无常之解热病者是惊如来为更起于邪常惑耶。

  汝先言毒今云何服即是双讥。

  汝先言毒今云何服欲欺我耶。

  汝先言毒今云何服即是以昔讥今今既令服先那言毒即是以今讥昔回互此语即两讥也欲欺我耶者还成上意。

  三先医所赞下是贬咎如来。

  先医所赞汝言是毒令我驱遣今复言好最能除病。

  如来误我驱逐旧医。

  四如汝所言下褒外道如文。

  如汝所言我本旧医定为胜汝。

  三是时客医下如来重说即是此中破执释疑文中有四一止其所说二正为释疑三重问四重答此初即一往止其所说。

  是时客医复语王言正今不应作如是语。

  次如虫食木下正为解释又二先譬后合。

  如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人见之不唱言是虫解字亦不惊怪。

  此中通体是譬今更为譬作譬明外道横计之我偶与吾我名同而非解理如虫食木。

  次大王当知下合譬可寻。

  大王当知旧医亦尔不别诸病悉与乳药如彼虫道偶得成字是先旧医不解乳药好丑善恶。

  三时王问言下重问。

  时王问言云何不解。

  四客医答言下重答又二先唱两章门次释两章门初唱章门者。

  客医答王是乳药者亦是毒害亦是甘露。

  一即毒药邪常章门二即甘露真常章门。

  次云何是乳下释两章门又二先广释甘露后略解毒药所以尔者既广识甘露反此即毒不劳繁文就初释甘露章又三牒释结初牒可见。

  云何是乳复名甘露。

  次若是乳牛下释章门。

  若是乳牛不食酒糟滑草麦䴬其犊调善放牧之处不在高原亦不下湿饮以清水不令驰走不与特牛同共一群饮食调适行住得所。

  旧解七事初事者本明于乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说此言牛者为犊子时不食酒糟等后成大牛其乳则善譬为菩萨时已不起断常果时多德诸法师云酒糟能令荒醉以譬五欲之爱滑草滑利则譬利使麦䴬粗涩以譬钝使兴皇云酒是真味糟糠则无譬横说求真无复真味又云酒清浮在上糟沉浊在下譬断常高下滑草譬食欲麦䴬譬瞋恚次其犊调善下第二事明复有善好眷属放牧之处第三事所行境界不高不下二解一云慢心为高爱心为下又云二乘为高凡夫在下饮以清水下第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下第五事外譬特牛是无乳之牛内合诸恶知识断常之人不受中道圆常之教即是特牛饮食调适下第六事旧云禅定之水譬之如饮智慧资粮喻之如食明定慧二事并得所宜又云正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事旧云精进勤䇿名为行取舍调停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳已下释毒药章门今明是义不然何者既举甘露破于毒乳应辨常义破于无常何用利钝两使释耶滑草麦䴰复将矜己以蔑人解高原下湿此与声闻断见思何异共二乘无我我所何殊同于无常如何破病今所不用今释七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特异无常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其义也酒糟者酒清譬无为定糟浊譬有为定佛不酖染真谛三昧如不食酒不味着俗谛三昧如不食糟滑草麦䴬者泥洹智易得如滑分别智难生如䴰佛智非一切智非道种智其犊调善者得中道理柔和善顺不处高原下湿者不以涅槃为证不以生死可住饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边即佛性清水不驰空真不骤俗假不与特牛同群者特牛无乳譬无慈悲明佛有不共慈悲饮食调适者入空为饥出假为饱中道不入不出即不饥不饱行住得所者住秘密藏是住得所二鸟双游是行得所如此释者符经合义常破无常文理俱会岂与他同。

  如是乳者能除诸病是则名为甘露妙药。

  除是乳已其余一切皆名毒害。

  四从尔时大王下众生受化又四一受化传化二余人不受三重为说四方信受。

  尔时大王闻是语已赞言大医善哉善哉我从今日始知乳药善恶好丑即便服之病得除愈寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。

  初文前自信受后更传化即上根人自得解已传化中下皆令得悟。

  次国人闻之下中下不受。

  国人闻之皆生瞋恨咸相谓言大王今者为鬼所持为是狂耶而诳我等复令服乳一切人民皆怀瞋恨悉集王所。

  三王言下重复传化。

  王言汝等不应于我而生瞋恨如此乳药服与不服悉是医教非是我咎。

  四尔时大王下上中下根俱时领悟。

  尔时大王及诸人民踊跃欢喜倍共恭敬供养是医一切病者皆服乳药病悉除愈。

  次汝等比丘下合譬上本有两药两病今此合中但合两药不合两病所以然者本疑经教有说不说若昔非者即不须说今若是者何不早说今用此意除疑为邪常故不得早说今常复破邪常病故只得说于昔空无常今直合两药令于教门可解故不复言病文中初合无常之药后合真常之药上譬中先明始同后明末异今亦备合此先合始同。

  汝等比丘当知如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊亦复如是为大医王出现于世。

  今言如来为大医王正合前时有明医晓八种术出现于世者今合从远方来。

  次降伏一切下合末异初合渐异。

  降伏一切外道邪医诸王众中唱如是言我为医王。

  即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。

  次欲伏外道下合顿异即此教意。

  欲伏外道故唱是言无我无人众生寿者养育知见作者受者。

  无我无常合前和合诸药谓辛苦咸五味。

  次比丘当知下合此教意前结外道之非。

  比丘当知是诸外道所言我者如虫食木偶成字耳。

  后结今教为是。

  是故如来于佛法中唱言无我为调众生故为知时故。

  为调众生为知时故须说此无我。

  如是无我一句二解一云此语向后二云此犹属前有因缘故合前真常之教合后又三第一正说。

  如是无我有因缘故亦说有我如彼良医善知于乳是药非药。

  二简外道之非。

  非如凡夫所计吾我凡夫愚人所计我者或有说言大如拇指或如芥子或如微尘。

  三说如来之是。

  如来说我悉不如是是故说言诸法无我实非无我何者是我若法是实是真是常是主是依性不变易是名为我如彼大医善解乳药如来亦尔为众生故说诸法中真实有我汝等四众应当如是修习是法。

  大般涅槃经卷第二

  涅槃经疏卷第三

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第二


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第三

  涅槃经疏卷第四

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经长寿品第四(卷第三)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  长寿品

  前之三品严观所安此品存本但改命为长移寿在下西方语倒不移亦善译人左右应无别意恐依上文当知如来即是长寿或依偈初云何得长寿长只是常何不用常为名正言由常乐我净获此长寿从所得立名故也今释长寿为四一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿二由物欣长恶短引令树善故三对破偏修无常之拙明圆胜修之常四长短相形是对治门会非长短之长故言长寿此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施凡十四品诸问答中长寿为首从初命品余各随便其文有二劝问正问初劝比丘次劝大众初劝有三佛法至三故又表佛殷勤故又初劝除疑二劝受寄三劝益物其上疑既尽初劝则默既不堪寄付次劝则辞既无化力后劝则推初文者。

  佛复告诸比丘汝于戒律有所疑者今恣汝问我当解说令汝心喜我已修学一切诸法本性空寂明了通达汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。

  何故偏劝问戒律河西云佛法有两一经二律上已问经今劝问律是义不然经深律浅既能问经岂不能问律而待劝耶观师云律是声闻之本又是今经之宗不杀为因得长寿果故偏劝问是亦不然今案经云于诸戒律是则律仪定道俱名为戒诸语不一岂独律仪又将下验上非偏劝问律空者慧也寂者定也当知劝诸比丘问戒定慧有人作二谛消是亦不然二谛文晦三谛文明何者戒定慧三是入真之梯隥即劝问真本性空寂即是问中明了通达即是双照二谛即劝问俗又言莫谓如来唯修空寂者如来既不专修真俗即是劝问非真非俗第一义谛。

  第二再劝为二初劝次辞。

  复告比丘若于戒律有所疑者今悉可问。

  初问戒律者一云略耳具说如上又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端。

  次辞者既于戒律不能问者即辞不堪有法譬合法说又三正辞释结。

  时诸比丘白佛言世尊我等无有智慧能问如来应供正偏知。

  正辞辞无智慧不能问于三号如文。

  次释辞释三号皆不思议。

  所以者何如来境界不可思议所有诸定不可思议所演教诲不可思议。

  如来境界深微之法允同诸佛故号如来我不能问则是辞上本性空寂所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供我不能问则辞上明了通达所演教诲不可思议者穷于一切言说边底示导众生是道非道号正遍知我不能问则辞上戒律又释辞不能问于三谛诸佛境界是不能问中所有诸定是不能问真所演教诲是不能问俗。

  三结辞中。

  是故我等无有智慧能问如来。

  云无智慧者无三智也。

  次譬辞为四一声闻不堪寄二如来不应寄三声闻强受寄四如来失所寄初明不堪。

  世尊譬如老人年百二十身婴长病寝卧床席不能起居气力虚劣余命无几。

  言老人者阎浮果报将尽之年譬诸声闻十二缘观支支十二从过至现故百二十过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃身婴长病者正使虽尽习气尚存又无明别惑未侵一毫故言长病寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通不能起居者不能入有如不能起不绍三宝如不能居气力虚劣者无常住命如无气无十力雄猛如无力少真实故名虚非胜修故名劣余命无几将入灰断。

  次有一富人者下譬如来不应付嘱。

  有一富人缘事欲行当至他方以百斤金寄彼老人而作是言我今他行以是宝物持用相寄或经十年或二十年事毕当还还时归我。

  智断圆满故言富人缘事欲行者适化多务故言缘事乘如起应故言欲行以百金者百句解脱汉书称一万为一金既有百金即是百万一句解脱既有一万解脱以为眷属百句解脱即有百万解脱而为眷属或经十年二十年者有三解一云十劫二十劫二云人中为十天二十三云正法为十像法二十是义不然若尔后时如何得归会耶今明通惑为十别惑二十逗缘除物通别两惑名付家事受寄者除通别惑即感我归还时归我者旧二解一云只指释迦余方应尽此土感兴后还犹见我昔法宝二云弥勒下生犹见释迦真实之法法身不异故言归我今解通别惑尽即是还时即是归我此义稍便。

  三是老病人下声闻妄受。

  是老病人即便受之而此老人复无继嗣其后不久病笃命终所寄之物悉皆散失。

  无继嗣者旧二解一云无善心实男慈悲心女二云无受化眷属绍续其后今言无常住信心之子病笃命终者灰身入灭。

  四财主行还下如来失所寄法宝丧失。

  财主行还求索无所如是痴人不知筹量所寄可不是故行还求索无所以是因缘丧失财宝。

  痴人者二解一云受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄二云能寄者名痴人假设此言若遂寄声闻则是痴人若不寄者则非痴人。

  次世尊下合譬但合妄受丧失不合前二合后二中先合第三。

  世尊我等声闻亦复如是虽闻如来殷勤教戒不能受持令得久住如彼老人受他寄付。

  次我今下合第四。

  我今无智于诸戒律当何所问。

  从佛告下第三劝益物为三一劝二推三赞初如文。

  佛告比丘汝等今者若问于我则能利益一切众生是故告汝诸有疑网恣随所问。

  次推功为二先譬后合譬又四一譬叹菩萨。

  时诸比丘白佛言世尊譬如有人年二十五盛壮端正多有财宝金银琉璃父母妻子眷属宗亲悉皆具存。

  二十五者即二十五三昧盛壮端正者是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中父母者三谛一谛为母一谛三谛为父法喜为妻善心为子道品为眷属十方诸佛即是宗亲。

  次时有人下譬正应付嘱例上释。

  时有人来寄其宝物语其人言我有缘事欲至他处事讫当还还时归我。

  三是时壮夫下譬秉持受寄。

  是时壮夫守护是物如自己有。

  四其人遇病者譬不失正法。

  其人遇病即命家属如是金宝是他所寄彼若来索悉皆还之智者如是善知筹量行还索物皆悉得之无所亡失。

  世尊下合譬先举不应。

  世尊亦尔若以法宝付嘱阿难及诸比丘不得久住何以故一切声闻及大迦叶悉当无常如彼老人受他寄物。

  次合应寄。

  是故应以无上佛法付诸菩萨以诸菩萨善能问答如是法宝则得久住无量千世增益炽盛利安众生如彼壮人受他寄物以是义故诸大菩萨乃能问耳我等智慧犹如蚊蚋何能咨请如来深法时诸声闻默然而住。

  三尔时佛赞下即赞也。

  尔时佛赞诸比丘言善哉善哉汝等善得无漏之心阿罗汉心我亦曾念以此二缘应以大乘付诸菩萨令是妙法久住于世。

  无漏心罗汉心者忘我推功也二缘者缘声闻不能菩萨则能或善能问答或法宝久住利益众生悉出上文。

  从尔时佛告一切大众下第二通劝大众问。

  尔时佛告一切大众善男子善女人我之寿命不可称量乐说之辩亦不可尽汝等宜应随意咨问若戒若归第二第三亦复如是。

  佛既普等若得问人普皆利益又对于偏劝故普劝也先偏后普明偏普不定显非偏非普问比丘寡德殷勤三劝菩萨不尔何俟二三劝耶答佛如师子杀象及兔皆尽其力终无厚薄故皆三劝若尔菩萨亦应无疑而有辞让答比丘皆无菩萨皆有以有问故故知有疑是故菩萨则可付嘱以慈心故故能益他又例作无而意异菩萨久解是故无疑自谦是退义称佛菩萨乃是推功问何故约命言不可量约辩言不可尽若戒若归而劝问耶答多有所关略举四意一如来是大富施主随其所求而给与之若问命即开长寿金刚身身密等义若问辩即开般若四相口密等义若问归戒即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义涅槃施得显也二如来施主方便无量若问命即开天行若问辩即开梵行若问归戒即开圣行婴儿行归戒所防即开病行五行若立十德自显涅槃行明三如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处如来能答无能问人百金妙宝初求付托得能问人问命即常庄严问辩即乐庄严问戒即净庄严问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显四如来施主慈悲无量愍念邪僻哀怜不善若能问归即用常辩摄邪若能问戒即用常命摄恶涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端问问端通后亦通前不答问命即是常修问辩即是乐修问归戒即是我修又问命即常法身德问辩即乐般若德问归戒即净我解脱德又问命即常命常色常力问辩即常语问归戒即常安又文云能如是问则大利益一切众生即通前通后问端该广笼括如此(云云)。

  就第二正问为四一欲问二许问三谦问四正问欲问又二初经家叙起次自咨问发叙中为四一叙本位二叙迹宗三叙感对四叙威仪初本位者。

  尔时众中有一童子菩萨摩诃萨。

  有通有别菩萨通位童子别位论云十二而能问者即有四意一正法非色不可以人幼而弃于法重法重人故也二生比丘善于菩萨道信念坚固三折伏高心四明佛力大若依十住即第九住若类文殊童子即十地顶圣位难知且用十地释童子也。

  次迹宗中。

  是多罗聚落婆罗门种姓大迦叶。

  言婆罗门者迹托高宗姓大迦叶者寄生贵族如此间甲族。

  三以佛神力者感对也。

  以佛神力。

  为决定众而为上首感佛威加作对扬主令五十二众同饮甘露非斯大器孰能为之。

  四即从座起叙其威仪。

  即从座起偏袒右臂绕百千匝右膝着地合掌向佛。

  次而白佛言下自咨发者。

  而白佛言世尊我于今者欲少咨问若佛听者乃敢发言。

  佛虽通劝宁许问否是故有咨。

  次佛告下佛许如文。

  佛告迦叶如来应供正遍知恣汝所问当为汝说断汝所疑令汝欢喜。

  三从尔时迦叶去是谦问文为三初大小为一双次高广为一双三借助为一双初文者。

  尔时迦叶菩萨复白佛言世尊如来哀悯已垂听许今当问之然我所有智慧微少犹如蚊蚋。

  如来哀愍即大慈悲大中之大我以蚊虻小智小中之小以小问大宁得相称。

  次双者。

  如来世尊道德巍巍纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属如来之身犹真金刚色如琉璃真实难坏复为如是大智慧海之所围绕是众会中诸大菩萨摩诃萨等皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象于如是等大众之前岂敢发问。

  佛德巍巍明佛威高师子难伏明其众广如来之身犹真金刚佛色大故智慧亦大智海围绕则大众智大佛及大众高广若斯我以蚊蚋何能当此。

  第三双者。

  今当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。

  若论巨细不言自绝今假佛威神借助智力大众善根添我机辩乃能发问。

  四从即于佛前是正问旧说三种不同一分偈二问数三因起初分偈不同者河西云前十九偈是问后四偈请答又一师云前二十一行是问后二行自谦又一师云从前至后无非是问又一师云纵容两存后亦非问乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起又亦得是问甚深行等是问五行十德安乐性是问师子吼迦叶等(云云)二问数不同者梁武三十二问河西三十四问灵味亮冶城素庄严旻并用之中寺安三十五问开善三十六问光宅三十七问三因起不同者开善云一一问皆从纯陀哀叹中生太昌宗云悉是临时致问皆不从前文生灵根令正云或有从前生或不从前生岂可一例从前生者云何得长寿问从纯陀品生当知如来即是长寿生金刚身问从法身常身金刚身生愿佛开微密从哀叹品秘密藏生云何得广大从迦叶为众作依止生有属当者可从上生无属当者不从上生兴皇云此问不应近自纯陀乃通论释迦一化教门始自王宫终于双树何者文云生死大海中云何作船师即是问始即初成道时事后问云何舍生死如蛇脱故皮此即问终是最后涅槃时事中间施化法门非一欲显发如来方便密教应来应去种种示现此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请唯愿大仙说是也后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也又开合不同如初一偈合成两问开成四问云何知天魔一偈合成一问开成两问若直数云何则有三十二问若数合偈亦只有三十二问若数开偈则有三十四问若数请偈中三问足合偈则有三十五问若数请中三偈足诸云何亦有三十五问若数请中三偈足开偈者则有三十七问各有舍取致盈缩不同意在于此此是事数增减在人不劳生诤今依河西数开偈不数请偈但为三十四问答尽大众问品言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑菩萨久闻何故致疑又声闻闻说疑执已破菩萨利根那忽未解救云为缘故疑若尔则问不因上又云菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至何乃近在两品耶又言问于一化始终者与经抗行全不相应经问长寿之因答佛往昔至心听法持不杀戒是长寿因今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒双树之终复听谁经为受何戒若无此事一化不成彼为极谈今谓不与文会故非极谈今试出其意云何得长寿此问常果元本之因佛答云若业能为菩提因者至心听受闻已转说我修此业得三菩提今复为人广说是义如此之因盖非近世如法华中点尘数劫犹不能知今正问此久远之因本若无常果不应常本若是常常不可修而未能知长寿常果所因云何若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门若问云何于此经究竟到彼岸即是问一化始终现在逗缘所施诸教何者若其无初即无于后今既问后任运问初既问初后中间可知当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便引导众生国师道士儒林之宗住首楞严种种示现无量无边虽不可尽一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门略举三句示斯问意不出三世故文云如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世若寻古始元元不穷若寻现世广广无极若寻来际永永无尽如是乃是囊括古今大明觉道可谓诸佛之境界岂只近因两品亦非远由一化今叙问意宏远若斯犹惧不会诸佛境界之明文况诸师所言宁称佛旨兴皇嘲人云不知兔角有无而空诤长短不知诸问进否诤于问数少多何益今用河西于问中分二十三偈为两前十九偈正作三十四问后四偈请答初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去。

  即于佛前说偈问曰。

  云何得长寿  金刚不坏身  复以何因缘
  得大坚固力

  次一行云何于此经问今教今教当机而说不可言是过未强可言是现在。

  云何于此经  究竟到彼岸  愿佛开微密
  广为众生说

  云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟强可名为未来。

  云何得广大  为众作依止  实非阿罗汉
  量与罗汉等  云何知天魔  为众作留难
  如来波旬说  云何分别知  云何诸调御
  心喜说真谛  正善具成就  演说四颠倒
  云何作善业  大仙今当说  云何诸菩萨
  能见难见性  云何解满字  及与半字义
  云何共圣行  娑罗迦邻提  云何如日月
  太白与岁星  云何未发心  而名为菩萨
  云何于大众  而得无所畏  犹如阎浮金
  无能说其过  云何处浊世  不污如莲华
  云何处烦恼  烦恼不能染  如医疗众病
  不为病所污  生死大海中  云何作船师
  云何舍生死  如蛇脱故皮  云何观三宝
  犹如天意树  三乘若无性  云何而得说
  犹如乐未生  云何名受乐  云何诸菩萨
  而得不坏众  云何为生盲  而作眼目导
  云何示多头  唯愿大仙说  云何说法者
  增长如月初  云何复示现  究竟于涅槃
  云何勇进者  示人天魔道  云何知法性
  而受于法乐  云何诸菩萨  远离一切病
  云何为众生  演说于秘密  云何说毕竟
  及与不毕竟  如其断疑网  云何不定说
  云何而得近  最胜无上道

  何故言强大般涅槃非三世摄非谓菩提有古来今皆以世间文字强说之耳。

  后四偈请答前三意初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。

  我今请如来  为诸菩萨故  愿为说甚深
  微妙诸行等

  前问长寿果果必有因因即是行故知此偈请答过去法门。

  次一行请答现在。

  一切诸法中  悉有安乐性  唯愿大仙尊
  为我分别说

  前问云何开秘密此中请答安乐性安乐性由来未开故知是请答现在。

  后两偈请答未来。

  众生大依止  两足尊妙药  今欲问诸阴
  而我无智慧  精进诸菩萨  亦复不能知
  如是等甚深  诸佛之境界

  上问广大依止此请答未来法门甚自分明已列问数结请文竟次示答文处云何得长寿凡四问此品下文及金刚身品答云何于此经究竟到彼岸名字功德品答愿佛开微密四相品答云何得广大为众作依止实非罗汉等四依品答云何知天魔凡两问邪正品答云何诸调御心喜说真谛四谛品答演说四颠倒四倒品答云何作善业能见难见性并如来性品答云何解满字文字品答云何共圣行鸟喻品答云何如日月太白与岁星月喻品答(十五问竟)云何未发心下有十二问皆菩萨品答云何未发心梦见罗刹逼令发心答云何于大众而得无所畏三偈答云何处浊世四华喻答云何处烦恼医师等十四譬答生死大海中云何作船师风王四譬答云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答三乘若无性文殊腾疑本无偈答云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答云何示多头常为众生而作父母答云何说法者增长如月初如人有子始生六月答云何复示现究竟于涅槃凡七问皆大众问品答云何复示现究竟于涅槃放光奉供答云何勇进者示人天魔道若有比丘能以如来誓愿而发愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答云何知法性而受于法乐说二十一行偈答云何诸菩萨远离一切病三病人答云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶云何复名一切义乎唯除助道常乐我净善法其余一切皆名有余答云何而得近最胜无上道亦取前诸菩萨远离一切病答上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问若有病人若遇不遇悉得差者此去佛最近若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远又云取大众发心如来授记以答此问今引十证明答问竟一者偈中兴问次第而来长行相对次第而答故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云甚深微妙安乐性等非我所知请于如来为诸菩萨自演说之若从此意知答问尽三者答若未尽不应谢恩答问既竟时众得益起礼烧香散华供养故知答问尽四者上来召众云集殷勤劝问答若未竟宁得猗卧涅槃既右胁息言知答问尽五者付嘱文殊寝而无说大众重请既受请已跏趺融怿方谈五行故知答问尽六者对告德王宾主有异知答问尽七者师子更问问人既别知答问尽八者文云如来初开涅槃经时说有三种人三种人乃是答问之末实非创说之初今云初开乃是后说之初非初说之初既有初说后说不同知答问尽九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈是问后四偈非问斯人不信孰可信耶。

  尔时佛赞下第三佛答又二初赞问次答问赞问又二初赞次谦赞又二先总赞次别赞酬其上别总二请若三十四问是历法别请后则总请先酬总请故初云善哉善哉。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉。

  所以顺此赞者世间问答酬往称美佛不违世法是故先赞人但见年幼不期智深见问渊玄方知非浅又若见佛赞皆发奇特心是故须赞他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞又此一一问皆与理合是故须赞皆有所拟(云云)。

  次别赞者即是别赞三世之问初赞其问过去法门。

  善男子汝今未得一切种智我已得之然汝所问甚深密义如一切智问等无有异。

  有三义一举果赞因言汝未得者非全不得乃是因中分证非是果地究竟故言未得二举甚深密藏赞其所问汝问长寿佛以一切种智为命此之智命果地所证故言我已得之已得非始得已圆满唯佛与佛乃能究尽故云甚深密藏而汝能问是故赞其所问之法三赞其被加其上请云承佛神力今加而赞之故言等无有异。

  坐道场者赞其问现。

  善男子我坐道场菩提树下初成正觉尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我是甚深义然其所问句义功德亦皆如是等无有异。

  其上问云云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之一举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉二赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义三赞其现得大众加助其上请云及因大众善根之力今明功德句义无异是为赞问现在法门。

  从如是问者则能利益无量众生是赞问未来。

  如是问者则能利益无量众生。

  上问言云何得广大为众作依止此言利益可解(云云)旧解坐道场亦曾问者或言是华严中问翻经不尽其文未来或言是偏方不定教文亦不来或言是秘密教非显露摄义皆不然今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场第二卷云我已久于无量劫来久已成佛亦如法华成佛已来甚大久远昔诸菩萨曾问此义如今不异正对过去之问非一化之始不应据寂灭道场及偏方秘密。

  尔时迦叶下第二自谦佛向赞其上等如来下齐菩萨其谦亦两一谦所问横竖不及二誓闻法顶戴增加初文者。

  尔时迦叶菩萨复白佛言世尊我无智力能问如来如是深义世尊譬如蚊蚋不能飞过大海彼岸周遍虚空我亦如是不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。

  不能飞过大海横不及也不能周遍虚空竖不及也。

  世尊譬如国王髻中明珠付典藏臣藏臣得已顶戴恭敬增加守护我亦如是顶戴恭敬增加守护如来所说方等深义何以故令我广得深智慧故。

  次文云顶戴守护高深增加守护广大何以知然文中次释云愿令我得深广智慧。

  从佛告迦叶下第二正答问大分为两初次第答三十四问次大众供养初答者初尽此品文是答长寿之问又两初答长寿因后答长寿果更释因果之名一云若有因果则堕常义若无因果则堕断义若言开因果之秘故说因果此语小胜若为显涅槃兼言因果此语最胜涅槃无因果方便说因果纵容抑案显于正法故言因果今明若因自是因果自是果则堕自性由因故果由果故因则堕他性因果因缘故因因果因缘故果则堕共性非因非果故因果堕无因性皆堕断常但以四悉名为因果显非因果故云因果前文非不明果后文非不明因从多从正分此二门初答因为三初诫听次正答三论义初诫听者。

  尔时佛告迦叶善男子谛听谛听当为汝说。

  将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众释论云专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)。

  从如来所得长寿之业去是正答文为五双一指果人因人以标业二指果法因法以劝业三明自行化他以证业四开譬合譬以况业五示果报华报以结业。

  如来所得长寿之业菩萨以是业因缘故而得长寿是故应当至心听受。

  初果人者如来因人者菩萨若无此业不名菩萨佛无此业不名如来此业成因因名菩萨此业成果果名如来业若定因不得作果业若定果不得作因当知此业非因非果能因能果虽能因果因果叵得言语道断心行处灭如来境界不可思议精进菩萨亦不能知岂是凡情闇心图度不能已已辄述所闻。

  若业能为菩提因者应当诚心听受是义既听受已转为人说。

  次果法者菩提也因法者三慧也听是闻慧受是思慧转为人说即是修慧若菩提无此业不得成果三慧无此业不得成因至高无顶至广无涯多所成就其相云何若业能破业是为破业从无住业立一切业是为立业非破非立而破而立是为正业如是正业不可言三不可言一言一则失用言三则伤体即体而用即用而体即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果道前体用广为人说道后体用即用而体非因非果非自非他故上文云以珠力故水即澄清岂非即体而用下文云大慈大悲名为佛性岂非即用而体。

  三从善男子我以修习去是举自行化他证成于业。

  善男子我以修习如是业故得阿耨多罗三藐三菩提今复为人广说是义。

  我以修习故得菩提即证道前体用今复为人广说此法即证道后体用然我果久成道前之业非复今时故知却明过去法门答初之问。

  四开譬中先譬次合。

  善男子譬如王子犯罪系狱王甚怜悯爱念子故躬自因驾至其系所。

  譬如王子者似譬道前王譬菩萨子譬群生犯罪譬起恶因系狱譬受恶果怜愍譬天性相关爱念譬拔恶因躬至系所譬拔恶果夫王子者刹利种也罪为狱囚众生亦尔同佛之性罪业所拘流浪生死亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子为此义故慈悲与拔。

  菩萨亦尔下合譬。

  菩萨亦尔欲得长寿应当护念一切众生同于子想生大慈大悲大喜大舍授不杀戒教修善法亦当安止一切众生于五戒十善复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣拔济是中苦恼众生脱未脱者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切诸恐怖者。

  凡举三法合譬初一子地合同体大悲况即体而用次四无量心拔苦因与善因拔苦果与乐果大喜庆悦大舍平等况用不离体即用而体三四弘誓愿偏约四谛苦谛则通不但四趣集谛亦通不但十恶道谛不但戒善灭谛不但灰断弘誓之境囊括则周故用三法合譬况业。

  五举二报结者。

  以如是等业因缘故菩萨则得寿命长远于诸智慧而得自在随所寿终生于天上。

  圣人以慧为命智慧自在故寿命长即譬果报天上受乐则譬华报(云云)。

  三从尔时迦叶白佛去是论义凡四番问答初番先问次答问有三意一述不解二谓不应三正作虽不解者。

  尔时迦叶菩萨复白佛言世尊菩萨摩诃萨等视众生同于子想是义深隐我未能解。

  领长寿业非因非果非自非他故言深隐。

  次不应者。

  世尊如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。

  一子之地同体大慈体无爱恚云何子想若同子想即是起爱起爱云何同体同体云何起爱故云不应。

  三作难者。

  所以者何于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何当于如是等人同子想耶。

  破戒作逆应须治罚治罚乖慈云何等视等则无罚云何言治治偏乖慈慈之与治二俱乖体展转有妨难从此生(云云)。

  次佛以一言答其三意。

  佛告迦叶如是如是我于众生实作子想如罗睺罗。

  云我于众生同一子想如罗睺罗者同体之慈是慈清净微妙第一非染爱慈是慈深隐非但难解亦复难说即体而用不妨等视如罗睺罗既即体而用慈亦复然一言答三其意在此然迦叶问菩萨修慈此问道前佛以道后果慈答之云我于众生亦一子想举后答前前后不异。

  次从迦叶复白去是第二问答先问次答初问中举昔事难今义。

  迦叶菩萨复白佛言世尊昔十五日僧布萨时曾于具戒清净众中有一童子不善修习身口意业在隐屏处盗听说戒密迹力士承佛神力以金刚杵碎之如尘世尊是金刚神极成暴恶乃能断是童子命根云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗。

  力士无慈碎听戒童子童子命断即昔事也若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义。

  次佛答中明三世之慈为三初明童子是昔事若答此事拟过去慈。

  佛告迦叶汝今不应作如是言是童子者即是化人非真实也为欲驱遣破戒毁法令出众故金刚密迹亦是化耳。

  童子金刚二皆是化幻人幻杵以害幻命宁有实耶设权惩恶正是大悲拔其苦因假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶他解见机犹害五百净行尚实有害事若将此释都无所损。

  次从迦叶去明现世慈本地指三业行慈又三。

  迦叶毁谤正法及一阐提或有杀生乃至邪见及故犯禁我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。

  初如来之意于诸众生生一子想虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子况复余人心常平等即意慈也。

  次从譬如国王去明口行慈又三一先举国宪次明佛法后结治罪。

  善男子譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置。

  如来世尊不如是也于毁法者与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭羯磨未舍恶见羯磨。

  初国之严刑以酷为本二佛之法网以慈为宗举非显是佛法有三苦摈永出众外四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主十四知事人今通名羯磨而实有轻重初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行佛令与驱出羯磨出此聚落呵责者即律中苦切羯磨般荼卢伽比丘喜斗诤斗构两头与人斗竞至城中诉乃以辞牒结着衣带数数如是佛令作苦切羯磨苦恼切勒置者即依止羯磨施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数悔恼僧佛令与作依止羯磨令依刚正有德之人住持教示不令数犯举罪者即律中下意羯磨郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食居士后时遇优婆斯那于舍供养不与寺主相知郁多罗生嗔语居士言饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳此居士少年贫时曾为此业故以刺之居士因之即说譬如鸡与鸟共生一子或作鸡鸣或作鸟声汝或善语或作恶语而此比丘父母异国故以讥之佛知令与作下意羯磨僧中遣一人将此比丘往居士所下意忏悔不可见即是三摈八法之中以明三摈一不见摈二不忏摈三恶邪不除摈此中无不忏之名是灭?一事教门不同不可见即是不见?车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔答言我不见罪佛令与不见?不忏者还是车匿数犯人劝答云我虽见罪不能忏悔佛令作不忏摈灭即灭?未舍恶见即恶邪不除?事起利?言欲不障道三谏不从与作恶邪不除?。

  三从善男子如来所以去是结治罪之意。

  善男子如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨为欲示诸行恶之人有果报故。

  使其无复恶因则无恶果即是大慈施无恐畏。

  三从善男子汝今下即是身行慈也。

  善男子汝今当知如来即是施恶众生无恐畏者若放一光若二若三若有遇者悉令远离一切诸恶如来今者具有如是无量势力。

  旧云照人为一天为二五道为五又云常光为一非常光为二面门三眉间四通身为五(云云)。

  三从善男子未可见法去明未来世行慈而言比丘纠治者比丘护法文为四一标来世二明持毁三譬四结。

  善男子未可见法汝欲见者今当为汝说其相貌我涅槃后随其方面。

  有持戒比丘威仪具足护持正法见坏法者即能驱遣诃责纠治当知是人得福无量不可称计。

  初二可见。

  善男子譬如有王专行暴恶会遇重病有邻国王闻其名声兴兵而来将欲灭之是时病王无力势故方乃恐怖改心修善而是邻王得福无量持法比丘亦复如是驱遣诃责坏法之人令行善法得福无量善男子譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树长者知已即便斫伐悉令永尽又如少壮首生白发愧而翦拔不令生长持法比丘亦复如是见有破戒坏正法者即应驱遣诃责举处。

  第三譬中言暴恶者譬破戒人会遇重病者譬所犯彰露邻王兴兵者譬持戒纠治病王无力者毁禁恶止恐怖修善者明其得益譬中有三三种何异初为各住各学行非法者故以邻王为喻次为同住各学行非法者故以宅树为喻后为同住同学行非法者故以白发为喻又解断四住惑解惑相治如除邻王断尘沙惑除体上垢如除毒树断无明恶同体之惑如除白发(云云)。

  四若善下结。

  若善比丘见坏法者置不驱遣诃责举处当知是人佛法中怨若能驱遣呵责举处是我弟子真声闻也。

  即判真伪不治毁禁坏乱佛法佛法中怨无慈诈亲是彼人怨能纠治者是护法声闻真我弟子为彼除恶即是彼亲。

  从迦叶白佛去第三番问答先问次答问又为二初非佛旨次举事难初文者。

  迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所言则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。

  领前能呵责者是我弟子不驱遣者佛法中怨此则一是一非爱憎去取则无等视一子之心升沉硕异故仰非也。

  次举事者。

  世尊若有一人以刀害佛复有一人栴檀涂佛佛于二人若生等心云何复言当治毁禁若治毁禁是言则失。

  若一涂一割等无憎爱亦应一持一犯咸不赏黜既赏持黜犯亦应治割赏涂涂割既等持犯应均若治毁禁此言则失若不治刀割彼言则虚进退结难。

  次佛答为三开譬合譬况显开譬为四一生诸子二付严师三嘱苦教四得福无罪。

  佛告迦叶善男子譬如国王大臣宰相产育诸子颜貌端正聪明黠慧若二三四。

  初王大臣者譬佛菩萨生育诸子譬生信者生信不同故言诸子形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心二三四者有人云一二是出家二众三四是在家二众此义不然旧云若二是小大若三是三根四是四部此亦不然一是一乘二是小大大是一乘三是三根上根是一乘四是四部四部中有一乘若尔一子诸子皆处处着亦处处有是则太乱今以信心为子生信不同略为四种谓藏通别圆各有三学通皆得论端正黠慧准下合文以坏法者为子此不相乖三种者信偏则破坏法性即是可悲为子就正信者可慈为子。

  次付严师者。

  将付严师。

  旧云四依为师依下合文以国王四部为师此是秉法之人而秉法者以法为师下文云诸佛所师所谓法也法有严与不严不严有三严即圆法。

  三而作下嘱苦教。

  而作是言君可为我教诏诸子威仪礼节伎艺书数悉令成就我今四子就君受学假便三子由杖而死余有一子必当苦治要令成就虽丧三子我终不恨。

  可教诏者教偏入圆威仪礼节者譬圆戒技艺譬圆定书数譬圆慧学圆速成不须苦切若不速成要当苦治杖譬于智藉杖故子死如由智故偏破偏破故如三子死圆立故如一子成言破偏者非但治毁三藏通别持毁悉皆苦治何以故于藏是持于圆是犯通别亦尔故言虽丧三子我终不恨圆子信常是故不死未阶究竟故言苦治旧以四部为四子杖杀何部何部不死合义不成不会经文今所不用。

  迦叶是父及师得杀罪不不也世尊何以故以爱念故为欲成就无有恶心如是教诲得福无量。

  善男子如来亦尔视坏法者等如一子如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等令得增上戒定智慧若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者国王大臣四部之众应当苦治善男子是诸国王及四部众当有罪不不也世尊。

  次合譬中如来合王臣视坏法者合诸子国王四部合师三品法合礼节等应当苦治合杖死不也者合唯福无罪(云云)。

  三从善男子即是况显。

  善男子是诸国王及四部众尚无有罪何况如来善男子如来善修如是平等于诸众生同一子想如是修者是名菩萨修平等心于诸众生同一子想善男子菩萨如是修习此业便得长寿亦能善知宿世之事。

  王之与师是子则念非子不念成就其子不成就他偏念偏治尚无有罪况佛平等慈念平等成就平等治之而当有罪故云如来善修平等心故王之与师偏念偏教尚得福无量况复如来等念等教宁不获福故举三世功德善修是现世长寿是来世宿世是过世(云云)。

  迦叶复白去是第四番问答先问次答初问又三初非佛旨次譬释非三合譬结过初非佛旨者。

  迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所说菩萨若有修平等心视诸众生同于子想便得长寿如来不应作如是言。

  领上修平等心得三世福谓此旨为非。

  次何以故下举譬为三一如知法人但有其言。

  何以故如知法人能说种种孝顺之法。

  二还至家中都无其行。

  还至家中以诸瓦石打掷父母而是父母是良福田多所利益难遭难遇应好供养反生恼害。

  三是知法人结言行相违(云云)。

  是知法人言行相违。

  三合譬结过亦为三修习等心合上知法。

  如来所言亦复如是菩萨修习等心众生同子想者应得长寿善知宿命常住于世无有变易。

  今者世尊去合上无行。

  今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶。

  如来将无去合上相违。

  如来将无于诸众生生怨憎想世尊昔日作何恶业所害几如得是短寿不满百年。

  若言慈心应得长寿而今短寿必有怨心此结言行相违不杀命长而今短寿凡杀几生此结身行相违口行相违已如上说。

  兴皇述他释云迦叶恒执迹为难佛恒用本为答此则问答永不相关不问本迹何以为答而云执此生疑难耶只约丈六一身疑者不达恒言无常达者了此即是于常常若异此则非常也此释未明常义甚多佛以何常而为答问无常亦多迦叶为执何无常耶(云云)次佛答为两初弹其粗言次明常寿第一。

  佛告迦叶善男子汝今何缘于如来前发是粗言。

  今明粗言者汝以果讨因乃谓如来怨心杀害汝何不以因讨果明如来命长必无恶因而谓有者即是粗言。

  如来长寿于诸寿中最上最胜所得常法于诸常中最为第一。

  次于诸常中最为第一者于何等常而言第一自有世间相续不断名常复有三无为常断烦恼得者名数缘常事缘差者名非数缘常无此二者名虚空常此之四种皆悉不及如来之常如来常者即是妙有故言第一此三藏义又真谛之常对生死虚伪谓此真常既无生死亦无此真亦无应照如来常者本自有之无所待对其常实照故云第一此约通义又言常者出常无常即是非常非无常真常而已此约别义又如来常者即边而中具足三点不纵不横是故此常最为第一约圆教义从白佛去第二佛答长寿果文为二初明佛宝常次明三宝常就初有二先略问答次论义初问如文(云云)。

  迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来得寿无量。

  次佛答举四譬初譬诸寿入常寿常寿第一次常寿出诸寿常寿第一三譬常寿非常非无常故常寿第一四常寿能出能入故常寿第一亦是生死寿命之河入涅槃河涅槃河出生死河非生死非涅槃而生死而涅槃(云云)初文者。

  佛告迦叶善男子如八大河一名恒河二名阎摩罗三名萨罗四名阿夷罗䟦提五名摩诃六名辛头七名博叉八名悉陀是八大河及诸小河悉入大海迦叶如是一切人中天上地及虚空寿命大河悉入如来寿命海中是故如来寿命无量。

  旧解八河譬四生各有因果又四生为四人天地及虚空为八今谓人中天上地及虚空各有生阴中阴寿命是为八河若为论其出入凡是一切生阴中阴所有寿命若长若短皆当作佛果地寿命如八河流必归于海一切诸命悉入常命是为人义。

  次言出者。

  复次迦叶譬如阿耨达池出四大河如来亦尔出一切命。

  大涅槃河常命为本能出人天地及虚空长短之寿如阿耨池流出四河大品云由般若故出生刹利婆罗门等净名云从无住本立一切法是为出义。

  三非出入者。

  迦叶譬如一切诸常法中虚空第一如来亦尔于诸常中最为第一。

  若定出入何能出入故非出入举虚空叹。

  四能出能入举醍醐叹(云云)。

  迦叶譬如诸药醍醐第一如来亦尔于众生中寿命第一。

  次就论义文为三一蹑宗作请二问世性三问法性初蹑宗中问如文。

  迦叶菩萨复白佛言世尊如来寿命若如是者应住一劫若减一劫常宣妙法如澍大雨。

  次答为四一非二况三结四劝可解。

  迦叶汝今不应于如来所生灭尽想。

  迦叶若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷乃至外道五通神仙得自在者若住一劫若减一劫经行空中坐卧自在左胁出火右胁出水身出烟?犹如火聚若欲住寿能得如意于寿命中修短自任如是五通尚得如是随意神力岂况如来于一切法得自在力而当不能住寿半劫若一劫若百劫若百千劫若无量劫。

  以是义故当知如来是常住法不变易法如来此身是变化身非杂食身为度众生示同毒树是故现舍入于涅槃。

  迦叶当知佛是常法不变易法汝等于是第一义中应勤精进一心修习既修习已广为人说。

  就世性问为二初唱世出世两章门。

  尔时迦叶菩萨白佛言世尊出世之法与世间法有何差别。

  次难难又二初难两教无异。

  如佛所言佛是常法不变易法世间亦说梵天是常自在天常无有变易我常性常微尘亦常。

  次难两理无异。

  若言如来是常法故者如来何不常现耶若不常现有何差别何以故梵天乃至微尘世性亦不现故。

  次佛答中皆作异答初答教者先佛说常教外道盗常教盗不盗异云何不异次理异者佛理微妙是故不现外道理伪是故不现微妙与伪云何不异答此为四一先佛被盗次后佛认归三结正四劝修初先佛章有开有合。

  佛告迦叶譬如长者多有诸牛色虽种种同共一群付放牧人令逐水草唯为醍醐不求乳酪彼牧牛者?已自食长者命终所有诸牛悉为群贼之所钞掠贼得牛已无有妇女即自?捋得已而食尔时群贼各相谓言彼大长者畜养此牛不求乳酪唯为醍醐我等今者当设何方而得之耶夫醍醐者名为世间第一上味我等无器设使得乳无安置处复共相谓唯有皮囊可以盛之虽有盛处不知钻摇浆犹难得况复生酥尔时诸贼以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失。

  初开譬中言长者者先佛也群牛说教也色种种逗机异也同共一群诠理等也付放牧人弘经者也令逐水草随机化益也唯为醍醍期常住也不求乳酪不期人天二乘无常?以自食弘经人自益也长者命终先佛去世也贼掠群牛佛教被盗也无有妇女无慈心也?以自食有得之利也相谓言去欣慕深理也我等无器非根性也设使得乳无安置处设能持戒非常住基唯有皮囊天人感报设能持戒成诸有业不知钻摇无定慧方便浆譬人天善初酪譬似道后醍醐譬真道加之以水譬起我人知见等也一切皆失起见堕恶人天善失。

  凡夫亦尔去合又二先略次广。

  凡失亦尔虽有善法皆是如来正法之余。

  凡夫善者盗佛余法余是像末之世盗窃得起正法时不得起也。

  何以故如来世尊入涅槃后盗窃如来遗余善法若戒定慧如彼诸贼劫掠群牛诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解说以是义故不能获得常戒常定常慧解脱如彼群贼不知方便亡失醍醐又如群贼为醍醐故加之以水凡夫亦尔为解脱故说我众生寿命士夫梵天自在天微尘世性戒定智慧及以解脱非想非非想天即是涅槃实亦不得解脱涅槃如彼群贼不得醍醐是诸凡夫有少梵行供养父母以是因缘得生天上受少安乐如彼群贼加水之乳而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上又不能知戒定智慧归依三宝以不知故说常乐我净虽复说之而实不知。

  入涅槃后合长者命终虽复得是合不知钻摇为解脱者合加之以水有少梵行合?已自食实不知因修少梵行生梵天者合无妇女虽修行生天实不知因于佛法。

  从是故如来出世之后去二明今佛认归又三法譬合初法如文。

  是故如来出世之后乃为演说常乐我净。

  如转轮王出现于世福德力故群贼退散牛无损命时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切众生无有患苦。

  次譬中云轮王今佛也群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等具足还归付放牧者付弘经人即得醍醐者自他俱契法性常住。

  三从法轮王去合今佛出世凡夫不能合驱外道令诸菩萨去合放牧人。

  法轮圣王出现世时诸凡夫人不能演说戒定慧者即便弃舍如贼退散尔时如来善说世法及出世法为众生故令诸菩萨随宜演说菩萨摩诃萨既得醍醐复令无量无边众生普得无上甘露法味所谓如来常乐我净以是义故。

  三如来是常不变去结正。

  善男子如来是常不变易法非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也此常法称要是如来非是余法。

  是非可解。

  四从迦叶当知下劝修又二初劝修次简修初又二先劝迦叶次通劝(云云)。

  迦叶应当如是知如来身。

  迦叶诸善男子善女人常当系心修此二字佛是常住迦叶若有善男子善女人修此二字当知是人随我所行至我至处。

  次简修者简昔显今。

  善男子若有修习如是二字为灭相者当知如来则于其人为般涅槃善男子涅槃义者即是诸佛之法性也。

  若修二字作灭相者昔教灰断法性也若修二字常住者是今教法性。

  三问答法性中问为四初标问作请次举昔难今三以今难昔四结也初可见。

  迦叶菩萨白佛言世尊佛法性者其义云何世尊我今欲知法性之义唯愿如来哀悯广说。

  次文者。

  夫法性者即是舍身舍身者名无所有若无所有身云何存。

  然昔教身智两舍今问法性即是舍身不言舍智者数师言智有二种有漏智灭即是涅槃无漏智灭是非数缘不取为涅槃既有是非故不言舍智论师云两智灭皆是涅槃而有二义若言道能致灭此边则非若言果尽此边即是涅槃既有是非故不言舍智观师云不应尔特是略耳若无所有者难也故以法性难身。

  三身若存者下以今难昔。

  身若存者云何而言身有法性。

  身若存者是身难法性法性是无身即是有有无相害更互相难。

  四身有法性下结其不解。

  身有法性云何得存我今云何当知是义。

  佛答为两先非次譬初非者。

  佛告迦叶善男子汝今不应作如是说灭是法性夫法性者无有灭也。

  我不曾言灭身灭智名为法性此乃昔说今则不尔是故非之。

  次譬又二先譬次合譬又二先正譬次譬斥非。

  善男子譬如无想天成就色阴而无色想。

  初云无想天者数师云无想初念犹有心起从生爱结无想乐成即便灭心则有非色非心补处论师云心不可灭而言无想者尔时心细如蛰虫冰鱼似无细心而言无色想者不复缘于粗色。

  次不应下譬非。

  不应问言是诸天等云何而住欢娱受乐云何行想云何见闻。

  此中具论五阴云何住即色阴受乐即受阴想行即两阴见闻即识阴一解云但是四阴后言若为行于想心不别言行阴。

  次善男子下合譬又二初合正譬次合斥非。

  善男子如来境界非诸声闻缘觉所知善男子不应说言如来身者是灭法也善男子如来灭法是佛境界非诸声闻缘觉所及。

  初合无想天成就色阴而无有色想如来法性成就寂灭而无有灭不应作灭不灭问也。

  次汝今不应下合弹呵(云云)。

  善男子汝今不应思量如来何处住何处行何处见何处乐善男子如是之义亦非汝等之所知及诸佛法身种种方便不可思议。

  从复次善男子下第二通明三宝一体是常归依文为二初明三宝常次论义初又三一劝修常二明得失三正辨归依。

  复次善男子应当修习佛法及僧而作常想是三法者无有异相无无常相无变异相。

  先劝作常想后明无无常想。

  次若于三法下明得失。

  若于三法修异相者当知是辈清净三归则无依处所有禁戒皆不具足终不能证声闻缘觉菩提之果若能于是不可思议修常想者则有归处。

  举失为诫举得为劝若昔四时都不得言三法异想而不得戒何以故以作别体归依故也开善云前已得道得戒若不得者今教起时何不更受既不更受当知已得若见今时一体教起犹执昔别不依今圆即是不信故言无戒若能于是者更重劝也。

  三譬如因树去是正辨归依又三开譬合譬举非显是。

  善男子譬如因树则有树影。

  如来亦尔有常法故则有归依非是无常。

  若言如来是无常者如来则非诸天世人所归依处。

  迦叶下是论义有两初番问答次番领赞。

  迦叶菩萨白佛言世尊譬如闇中有树无影。

  迦叶汝不应言有树无影但非肉眼之所见耳善男子如来亦尔其性常住是不变异无智慧眼不能得见如彼闇中不见树影凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法亦复如是若言如来异法僧者则不能成三归依处如汝父母各各异故故使无常。

  迦叶菩萨复白佛言世尊我从今始当以佛法众僧三事常住启悟父母乃至七世皆令奉持甚奇世尊我今当学如来法僧不可思议既自学已亦当为人广说是义若有诸人不能信受当知是辈久修无常如是等人我当为之而作霜雹。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝今善能护持正法如是护法不欺于人以不欺人善业缘故而得长寿善知宿命。

  皆可见(云云)兴皇云树譬常住影譬如来而为众生作归依处迦叶难闇中有树无影譬如来灭后则不为他作归依处佛答闇中有影肉眼不见如来常为作依薄福不见而言非依。

  大般涅槃经金刚身品第五

  金刚身品

  金刚能譬身是所譬金刚四义一紫磨金精世界基本二其体坚牢无能侵毁三其用劲利所拟无前四其色不定煜爚难视金精譬法身至极摄一切法体坚牢固譬常住不动离百绝四劲利譬寂而常照大觉大明不定譬无碍自在遍一切处然法身具足无量功德此中正明离百绝四坚牢常住答上金刚之问若从能譬言金刚品若从所譬应言法身品此则法譬双题故言金刚身品复次上虽三十四问通用一意只长寿故金刚之身即坚固力而不可坏法身常身非杂食身圆通无隔若解长寿即解金刚之身乃至诸问皆悉通达若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句为不解者更分别说若以通当名非无别义若以别当名非无通义通不当名则通非通别不当名则别非别非通非别而通而别今从别意明金刚身答第二问有人解长寿是法此法附人金刚是人此人有寿坚固力是用此是人法体用之异以判通别今明等欲分别何不附文上文云施汝常命色力安无碍辩初已略说今则广说言长寿者即是常命金刚身者即是常色坚固者即是常力名字功德即是常安言四相者常无碍辩后广答问亦不离此常住五果五果故别常住故通若别若通若束若散皆非总非别非束非散自在无碍直明通别一意统揽理义推之自明故不多说又他明长命短命可坏不可坏常无常等各自两边不相关涉非长非短非坏不坏非常无常在两边外此则纵横并别乃是一途非经正意今则不然即长而短故枯林人灭即短而长故荣林入灭东方双者为破无常而说于常即非短非长双树中间非荣非枯中道法性第一义谛一中一切中荣即是真一真一切真枯即是俗一俗一切俗三谛即一谛一谛即三谛差别无差别无差别差别非差别非不差别而差别而不差别诸佛境界具足如此不可思议不可破坏故名金刚身品就文为二初明法身果次明法身因上问中含两今答为两章初明身果又两一明法身二论义。

  尔时世尊复告迦叶善男子如来身者是常住身不可坏身金刚之身非杂食身即是法身。

  略举五身明法身义旧解法身常身是当体得名不可坏身非杂食身从离过得名金刚身从譬得名又言四身更互相成常身故不坏不坏故常身非杂食故成法身法身故不杂食故金刚譬之今明四句皆当体皆离过皆法皆譬亦得相成何者金刚有四能成显法身法身有四德成于譬意金刚立世喻法身体坚喻常身劲利喻不坏身不定喻非杂食身正用此意标品岂可作余释耶。

  从迦叶白佛去第二论义文为三谓问答领解初问中二先问次释初问者。

  迦叶白佛言世尊如佛所说如是等身我悉不见唯见无常破坏尘土杂食等身。

  举所见难所不见既应入灭是无常身病苦所侵是破坏身碎为舍利是尘土身受纯陀供是杂食身既不见四身亦不见能譬金刚之身。

  次何以故去是释初无常身余例可解。

  何以故如来今当入涅槃故。

  次从佛告去答又为三初非其所问次正答三结劝初如文。

  佛告迦叶汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。

  次正答中具百非者然此百非若单数则一百六十句若复数则一百句既言百非理应复数然百非之中或有双非两舍或一存一亡虽不常住非念念灭即双非之意非身是身即一存一亡然古旧相承不解百非唯释非身是身一句今出七家一云非身者非是食身是身者是法身又云非身者非生身是身是法身又云非身非金刚前身是身是金刚后身此三家悉用俗为非以真为是又非身者法身冥如是身者应现十方又云非身者真谛是身者俗谛此二家以真为非以俗为是又云非身者非真身是身者是好身此一家漫漫不知何者为非何者为是虽复漫漫终有是非兴皇云法身不为是之与非是所不能是非所不能非绝百非非百是无是无非能是能非故言是身非身观师云是身非身因缘相成法身非身不妨是身终日是身而复非身终日非身而复是身文云是空离空虽不常住非念念灭此两家是一意今未能精识众家旨趣且为书之天台大师明三种四句一单二复三具足单四句者谓是非亦是亦非非是非非复四句者是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是前句约非次句约是亦应前单后复具足者是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是名具足有句非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是名具足无句余两具足句类之可解不复能作但依天台大师止观文中三四句相则易可见私云既云但依止观文则易见今比望彼文是非各作三种四句先约是者是不是亦是亦不是非是非不是单也是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是复也是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是次约非中亦三四者非不非亦非亦不非非非非不非单也非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非复也非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非仍存章安先释不敢擅易然虽是非各别成句不非即是不是即非为成三四故须互对将此三种四句望前诸师所非为非何四句未非何四句非此等诸四句彼但出四句之见未出绝言之见那即结为法身耶今言非身者非如此等诸见所得杂食之身无常尘土之身故言非身即非而是是于法身常身金刚之身然佛身非是非非能为物现非身是身又解除一法相者不二也如来身者实是双非而言法身者盖为缘耳故云除一法相大品云除为萨婆若心古来非唯不释百非亦不出其意何故唱百为非何所属当今试言之夫如来身离于百非佛身既权实不同百非亦浅深有异百非者下文云具足百福成于一相如是展转具足成就三十二相言百福者持不杀戒有五种心谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是是五十心名初发意决定成就是五十心名百福德如是百福成于一相又云一善具十是为百福释论云大千人应失眼失命有能救得其眼命者是为一福如是百度名百福德对百福论百恶百恶为非从百恶感得四趣杂食无常尘土之身名为非身从百福感得如来相好之身法身常身金刚之身五分清净名法身得三无为名曰常身八十亿魔不能坏名金刚身故名是身此乃三藏佛身离百非也又百福所感三十二相清净之身悉是有为有为果报贤圣所呵释论云毒器不任贮食食则杀人有心行行不任得道故知迦叶正难于此我今唯见杂食无常尘土之身当知百福为非福性空故为是故曰凡有相者悉是虚妄若见诸相非相即见如来此以空法为法身空无生空为常身空不得空便是金刚身是为通教佛身离百非又空中无法无是无非亦复无身岂可以空为是若不是者即为非也二乘得空何故不是佛身如空不可穷尽无相无碍普能显现乃可称是二乘不能现者但是偏空非时取证名杂食身此空可破即无常身此空须弃是尘土身故空为非身诸佛得空能现身者是中道空中道即是法身常身金刚之身是名别教佛身离百非也又非百恶入百福非百福入百空非百空入百中次第浅深纵横并别皆为非也次第取证即杂食身前后胜劣是无常身差别隔碍是尘土身故别非也佛身圆妙无复若干一中无量无量中一非一非无量不一不异具足无缺名大涅槃恶即中道无二无别一切诸法悉安乐性百恶尚中况百福空而不即中即中之法法身常身金刚之身乃可称是是名圆佛离百非也离前三非名佛身者他经中意第四即非名佛身者今经正意古来诸师全不料简虽唱百非不知何非徒言法身未知是何此释大意可见此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难更又一解初人天身一句即具九十九句功德后涅槃句亦具九十九句功德中间亦然何者一句既是法身故备诸功德依经又三番前三句为一番明非人天身似如非俗入真。

  善男子汝今当知如来之身无量亿劫坚牢难坏非人天身非恐怖身非杂食身。

  入真之意即俗即真双非两舍如放金刚到金刚际乃止。

  次八十句为一番明非身是身似如非真出俗。

  如来之身非身是身不生不灭不习不修无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无有动摇无受无行不住不作无味无杂非是有为非业非果非行非灭非心非数不可思议常不可议无识离心亦不离心其心平等无有亦有无有去来而亦去来不破不坏不断不绝不出不灭非主亦主非有非无非觉非观非字非不字非定非不定不可见了了见无处亦处无宅亦宅无闇无明无有寂静而亦寂静是无所有不受不施清净无垢无争断争住无住处不取不堕非法非非法非福田非非福田无尽不尽离一切尽是空离空虽不常住非念念灭无有垢浊无字离字非声非说亦非修习非称非量非一非异非像非相诸相庄严非勇非畏无寂不寂无热不热不可睹见无有相貌如来度脱一切众生无度脱故能解众生无有解故觉了众生无觉了故如实说法无有二故不可量无等等平如虚空无有形貌同众生性不断不常常行一乘众生见三不退不转断一切结不战不触非性住性非合非散非长非短非圆非方非阴入界亦阴入界非增非损非胜非负如来之身成就如是无量功德。

  出俗之意即空即中一出一切出随应度者皆得见闻。

  后十七句为一番明无有知者无不知者似如双非二边。

  无有知者无不知者无有见者无不见者非有为非无为非世非不世非作非不作非依非不依非四大非不四大非因非不因非众生非不众生非沙门非婆罗门是师子大师子非身非不身不可宣说除一法相不可算数般涅槃时不般涅槃。

  即边入中一色一香无非中道虽此分别亦不一向若一向者不成微妙微妙者即入即出即中又即出即入即中又即中即出即入不一二三而一二三。

  三如来下结劝又二初结。

  如来法身皆悉成就如是无量微妙功德迦叶唯有如来乃知是相非诸声闻缘觉所知迦叶如是功德成如来身非是杂食所长养身迦叶如来真身功德如是云何复得诸疾患苦危脆不坚如坏器乎迦叶如来所以示病苦者为欲调伏诸众生故善男子汝今当知如来之身即金刚身。

  如是乃名微妙法身具足功德余四身亦如是结非声闻缘觉所知结成常身二乘无常不能知常非长养结成非杂食身真身不同坏器结成不坏身结金刚身如文又结不坏身云示病苦为调众生者即是示破坏身若例此文亦应示非法身鹿马等亦应示无常身朝生暮殒等亦应示杂食身为猎师食肉等亦应示非金刚身芭蕉泡沫等明五句法身即入非身意也示五非法之身即出是身意也即入即出即出即入即是微妙功德之意非入非出是不可宣说之意也依入五身身具百句即五百句依出五身身具百句即五百句是为一千又即入即出即出即入又是二千非即入非即出非即出非即入又是二千总为五千句文云如是无量微妙功德岂止五千约此经文聊作五千。

  次从汝今日去劝也。

  汝从今日常当专心思惟此义莫念食身亦当为人说如来身即是法身。

  劝自行化他如文。

  三从白佛去是领解。

  迦叶菩萨白佛言世尊如来成就如是功德其身云何当有病苦无常破坏我从今日常当思惟如来之身是常法身安乐之身亦当为人如是广说。

  领上两劝(云云)。

  从唯然世尊去是第二答法身因因有得果之能能名为力即是答得大坚固力之问也。

  唯然世尊如来法身金刚不坏而未能知所因云何。

  迦叶前疑无常速朽闻佛百非非于杂食尘土等身然后方显常身不坏悟解欢喜而犹未知法身所因云何更腾疑牒问金刚身是腾前所因云何是起后。

  佛答为三一正答二领解三劝修初有略广略为二初明护法次引证初文者。

  佛告迦叶以能护持正法因缘故得成就是金刚身。

  护法不坏今得常住不坏之身取相似因而为答问。

  次我于往昔是略引证。

  迦叶我于往昔护法因缘今得成就是金刚身常住不坏。

  从善男子护持正法去广答又二初广明护法次广引证初又二一在家二出家。

  善男子护持正法者不受五戒不修威仪应持刀剑弓箭矛槊守护持戒清净比丘。

  在家护法取其元心所为弃事存理匡弘大教故言护持正法不拘小节故言不修威仪护法有四句出家在家共不能护者无名行比丘无势力俗人是也在家出家独不能护者还是两种各各不能出家在家独能护者佛及仙豫是也出家在家共能护者今文是也昔是为今非今非为昔是今昔俱非今昔俱是昔时平而法弘应持戒勿持仗今时险而法翳应持仗勿持戒今昔俱险应俱持仗今昔俱平应俱持戒取舍得宜不可一向。

  次从迦叶白佛去是出家人护法有问有答。

  迦叶菩萨白佛言世尊若有比丘离于守护独处空闲冢间树下当说是人为真比丘若有随逐守护行者当知是辈是秃居士。

  问中弃理存事为难。

  佛告迦叶莫作是语言秃居士若有比丘随所至处供身取足读诵经典思惟坐禅有来问法即为宣说所谓布施持戒福德少欲知足虽能如是种种说法然故不能作师子吼不为师子之所围绕不能降伏非法恶人如是比丘不能自利及利众生当知是辈懈怠懒惰虽能持戒守护净行当知是人无所能为若有比丘供身之具亦当丰足复能护持所受禁戒能师子吼广说妙法谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨以如是等九部经典为他广说利益安乐诸众生故唱如是言涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不净之物应当治之如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物某甲国王如法治之驱令还俗若有比丘能作如是师子吼时有破戒者闻是语已咸共瞋怒害是法师是说法者设复命终故名持戒自利利人以是缘故我听国主群臣宰相优婆塞等护说法人若有欲得护正法者当如是学迦叶如是破戒不护法者名秃居士非持戒者得如是名。

  答中弃事存理为答如文。

  二从善男子过去久远去是广引证文为四一护法本缘次从尔时有一去明护法行三从寻即命终去是护法果报四从尔时王者去是结会前二如文。

  善男子过去久远无量无边阿僧祇劫于此拘尸城有佛出世号欢喜增益如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊尔时世界广博严净丰乐安隐人民炽盛无有饥渴如安乐国诸菩萨等彼佛世尊住世无量化众生已然后乃于娑罗双树入般涅槃佛涅槃后遗法住世无量亿岁余四十年佛法未灭。

  尔时有一持戒比丘名曰觉德多有徒众眷属围绕能师子吼班宣广说九部经典制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物尔时多有破戒比丘闻作是说皆生恶心执持刀仗逼是法师是时国王名曰有德闻是事已为护法故即便往至说法者所与是破戒诸恶比丘极共战?令说法者得免危害王时被创举身周遍尔时觉德寻赞王言善哉善哉王今真是护正法者当来之世此身当为无量法器王于是时得闻法已心大欢喜。

  寻即命终生阿閦佛国而为彼佛作第一弟子其王将从人民眷属有战?者有随喜者一切不退菩提之心命终悉生阿閦佛国觉德比丘却后寿终亦得往生阿閦佛国而为彼佛作声闻众中第二弟子若有正法欲灭尽时应当如是受持拥护。

  第三中云阿閦者道行云无怒放光云妙乐无怒妙乐二名相成净名云无动王前生是第一比丘后生是第二又约四依王是初依第一比丘是第二依为声闻者非小乘也乃是大乘声闻举此二人定以何人为证旧取王能护为证或双取为证。

  第四如文。

  迦叶尔时王者则我身是说法比丘迦叶佛是迦叶护正法者得如是等无量果报以是因缘我于今日得种种相以自庄严成就法身不可坏身。

  次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解。

  迦叶菩萨复白佛言世尊如来常身犹如画石。

  我以常解解佛常身耿耿不没喻如画石。

  三以是因缘下劝修又二初通举因果以劝四众。

  佛告迦叶善男子以是因缘故比丘比丘尼优婆塞优婆夷应当勤加护持正法护法果报广大无量。

  次别劝在家开执刀仗文即为二先劝。

  善男子是故护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘若有受持五戒具者不得名为大乘人也不受五戒为护正法乃名大乘护正法者应当执持刀剑器仗侍卫法师。

  次简又四一问二答三领四述就问为二初问师之有无二问戒之持犯问者。

  迦叶白佛言世尊若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣为有师耶为无师乎。

  问其与持刀仗者随犹有师德为无师德。

  为是持戒为是破戒。

  就佛答又两初正答后结叹正答中二初答戒之有无次答师之有无初文二初正答者。

  佛告迦叶莫谓是等为破戒人善男子我涅槃后浊恶之世国土荒乱互相钞掠人民饥饿尔时多有为饥饿故发心出家如是之人名为秃人是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法驱逐令出若杀若害。

  是无戒人与护法相随而护法者非无戒人如文次既自持戒云何化他更问此事。

  迦叶菩萨复白佛言世尊是持戒人护正法者云何当得游行村落城邑教化。

  佛答与护法者俱如文。

  善男子是故我今听持戒人依诸白衣持刀仗者以为伴侣若诸国主大臣长者优婆塞等为护法故虽持刀仗我说是等名为持戒虽持刀仗不应断命若能如是即得名为第一持戒。

  从迦叶夫护法者去二答有师无师之问先略后广。

  迦叶言夫护法者谓具正见能广宣说大乘经典终不捉持王者宝盖油瓶谷米种种果蓏不为利养亲近国王大臣长者于诸檀越心无谄曲具足威仪摧伏破戒诸恶人等是名持戒护法之师能为众生真知识其心弘广譬如大海。

  略中三意一持经二持律三摧伏破戒具此三德故可为师正见是内解解经律遇强缘摧伏恶人是外用。

  迦叶若有比丘下是广答还广前三而不次第初广摧伏为三先出坏众师弟。

  迦叶若有比丘以利养故为他说法是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养是人如是便自坏众。

  次通举三众。

  迦叶众有三种一者犯戒杂僧二者愚痴僧三者清净僧破戒杂僧则易可坏持戒净僧利养因缘所不能坏云何破戒杂僧若有比丘虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来共相亲附同其事业是名破戒亦名杂僧云何愚痴僧若有比丘在阿兰若处诸根不利闇钝?瞢少欲乞食于说戒日及自恣日教诸弟子清净忏悔见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔而便与共说戒自恣是名愚痴僧云何名清净僧有比丘僧百千亿魔所不能坏。

  三明净众能坏前二众。

  是菩萨众本性清净能调如上二部之众悉令安住清净众中是名护法无上大师。

  从善持律去广明持律能坏前二。

  善持律者为欲调伏利众生故知诸戒相若轻若重非是律者则不证知若是律者则便证知云何调众生故若诸菩萨为化众生常入聚落不择时节或至寡妇及淫女舍与同住止经历多年若是声闻所不应为是名调伏利益众生云何知重若见如来因事制戒汝从今日慎莫更犯如四重禁出家之人所不应作而故作者非是沙门非释种子是名为重云何为轻若犯轻事如是三谏若能舍者是名为轻非律不证者若有赞说不清净物应受用者不共同止是律应证者善学戒律不近破戒见有所行随顺戒律心生欢喜如是能知佛法所作善能解说是名律师善解一字。

  律中明六种五法一学人二无学人三神解四畜弟子五训诲六事用此中正是神解五法得离依止堪为师位四事与律问答小异一事则异律谓为诵木叉此中名随时教化神解五法者一是调伏众生二知轻三知重四是律应证五非律不证云何调伏调众生时不得选择时节处所又不得一向漫调(云云)知重可见知轻者即十三前九无谏后四有谏两谏不从未结具方便罪三谏不从方结正罪非律不证者知他犯律不应证之如有人云佛入凡夫中作五欲便自忘是圣人后遇善知识语云汝是圣人那作此事只觉自是圣人又佛入地狱代众生受苦实受割㓟之痛如此等言余皆不证圣人岂然又云弥勒应为五百我是一人斯言皆不可证善解一字者即律一字应约律字解五名也如止观(云云)。

  善持契经明去广持经。

  善持契经亦复如是如是。

  亦复如是例律应有五事一随时教化二知有余三知无余四非经不证五是经应证。

  二佛法无量是结叹。

  善男子佛法无量不可思议如来亦尔不可思议。

  迦叶下第三领解。

  迦叶菩萨白佛言世尊如是如是诚如圣言佛法无量不可思议如来亦尔不可思议故知如来常住不坏无有变异我今善学亦当为人广宣是义。

  佛赞下第四述成(云云)。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉如来身者即是金刚不可坏身菩萨应当如是善学正见正知若能如是了了知见即是见佛金刚之身不可坏身如于镜中见诸色像。

  学人五法者谓信戒定慧多闻从五停心至那含也无学人五法谓五分法身齐第四果神解五法如前畜弟子五法者一谓十夏十夏是长宿堪畜弟子二持戒纤毫不犯今时不犯初篇即名不犯后可悔故三多闻大小内外精通者若不能具会须一藏无者不可四能除弟子忧悔若退戒还俗应说苦切之事五能除弟子恶邪弟子既无衣食势力即欲越济应为除其恶邪余两五法不论(云云)。

  大般涅槃经名字功德品第六

  名字功德品

  夫世间名字有同有异同者俱是体上之称异者名召于体字叹其德佛法亦尔随顺世间强分同异以大般涅槃为名其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字而此名字通有功德今先分别名之功德文中举七善七譬释此经名谓语善义善文善纯备具足是独一善清净是行善梵行是慈善金刚宝藏是备具善冶城取上中下足为十善开善合为八善今依七譬释七善文又余经及下文皆言七善不劳足之初譬明大是广义所谓八河入海又是深义所谓一方深奥秘密又大是极义所谓悕望永断又是第一义所谓象迹为最又是胜义所谓秋耕为胜又大是寂义所谓善治乱心又大是具足义所谓八味具足皆一一叙之名大般涅槃此即名功德次称叹字功德功德有三一是诸佛之师文云无量无边诸佛世尊之所修习二是菩萨之门文云菩萨修是大般涅槃得正法门能为良医三杜众生四恶之趣文云众生闻此经名堕四趣者无有是处然涅槃功德无量无边不可思议略举三条释字功德六卷名受持品此从能持人得名此文从所持法得名互举一边此品答上云何于此经究竟到彼岸之问文中明诸佛修习已到彼岸菩萨得闻则是中流众生闻名发足此岸然涅槃之河非彼此中而彼此中一问三答答过所问就文为四一劝持二问三答四领解初为二一劝持。

  尔时如来复告迦叶善男子汝今应当善持是经文字章句所有功德。

  二受持。

  若有善男子善女人闻是经名生四趣者无有是处何以故如是经典乃至无量无边诸佛之所修习所得功德我今当说。

  受持功德不堕四趣者旧云闻经修行登于性地是则不堕二云为作远缘起恶则堕但藉此缘后能反本又云闻经理解与闻慧相应理数不堕兴皇云闻经名者下文自云名无名故闻不闻故如此闻名无生正解尚超人天宁堕四趣当知所得功德超度有流是佛境界二乘不知今皆不然闻经得解自是生解功德何关叹于闻经功德此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名信此为受不忘为持如此闻名自不堕恶不俟深解。

  二白佛去是问为二一问名功德。

  迦叶菩萨白佛言世尊当何名此经。

  二问持功德。

  菩萨摩诃萨云何奉持。

  向闻劝持及以闻名既犹未了是故更问。

  三佛答其二问即为两章答名为三初判名次明七善三明七譬初文可见。

  佛告迦叶是经名为大般涅槃。

  次七善者。

  上语亦善中语亦善下语亦善义味深邃其文亦善纯备具足清净梵行金刚宝藏满足无缺汝善谛听我今当说。

  旧释序正流通为初中后善招提云万德是初善万善是中善万果为后善果与善殊此不可用经约行施是初善持戒为中善得报为后善(云云)。

  三七譬者。

  善男子所言大者名之为常如八大河悉归大海此经如是降伏一切诸烦恼结及诸魔性然后要于大般涅槃放舍身命是故名曰大般涅槃善男子又如医师有一秘方悉摄一切所有医术善男子如来亦尔所说种种妙法秘密深奥藏门悉皆入此大般涅槃是故名为大般涅槃善男子譬如农夫春月下种常有希望既收果实众望都息善男子一切众生亦复如是修学余经常希滋味若得闻是大般涅槃希望余经所有滋味悉皆永断是大涅槃能令众生度诸有流善男子如诸迹中象迹为最此经如是于诸经三昧最为第一善男子譬如耕田秋耕为胜此经如是诸经中胜善男子如诸药中醍醐第一善治众生热恼乱心是大涅槃为最第一善男子譬如甜酥八味具足大般涅槃亦复如是八味具足云何为八一者常二者恒三者安四者清凉五者不老六者不死七者无垢八者快乐是为八味具是八味是故名为大般涅槃若诸菩萨摩诃萨安住是中复能处处示现涅槃是故名为大般涅槃。

  他解六譬释大后一譬释般涅槃今观文初譬释大后六譬释般涅槃然通释名不分别也问此中以常释大应以大释常便为不异答一往名异其意则同以非常非无常故常非小非大故大故互相释降伏诸结者即烦恼魔魔性者天魔放舍身命者即阴死两魔余五譬可见最后譬中云八味者以譬四德开常出恒不为缘生故常不为缘灭故恒开乐出安外无能坏为安内无所受为乐无垢与清凉同皆是净不老不死同皆是我问云何是酥之八味有人用八功德水为答此不尔水乳体别本不相关(云云)软轻属触不臭是香饮时无苦调适是功德云何并之而作味释有人以六味为答此亦不然苦辛咸酢酥中永无对义不便数又不足今谓乳酪时淡其味不足醍醐时浓味已纯一酥居季孟之间兼备众味可得为譬酥有生熟去酪近即酪浆二味乳是其本即五味也就甜淡腻即为八味。

  二善男子下答奉持问。

  迦叶善男子善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者当如是学如来常住法僧亦然。

  上答名则广今答持何略既广达名字受持功德亦复不少故不多说。

  四白佛下领解也初领名。

  迦叶菩萨复白佛言甚奇世尊如来功德不可思议法僧亦尔不可思议是大涅槃亦不可思议。

  后领功德。

  若有修学是经典者得正法眼能为良医若未学者当知是人盲无慧眼无明所覆。

  大般涅槃经卷第三

  涅槃经疏卷第四

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第三


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第四

  涅槃经疏卷第五

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经四相品第七之上(卷第四)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  四相品

  四者数也相者如经以四种相开示分别大般涅槃显然可见从此立名前诸问答皆含三德义略不彰此品答其愿佛开微密广为众生说之问明四相解般若明三密解法身明百句解解脱今解般若从此当名故言四相问愿佛开微密又云演说于秘密开演云何旧释云昔说法身般若无解脱今开涅槃具足三德此但解开未明于说开善云四相答开密现病答说密此示两文未判其异兴皇云竖论是开横论是说昔以无常覆常今以常覆无常更互相覆今昔两覆迦叶请开佛明今昔两说是涅槃二用方便同显非常非无常复次昔三点无常今开是常昔教直言自正正他是为四相今开为般若昔直言此身纳妃生子今开是法身昔说有为解脱即是智上意地能缘今开为解脱此三皆常并是涅槃方便此即竖明开微密相若横释者昔欲说常而不得说为于邪常今始说常二用具足下文云昔说有余江河回曲今说无余河不回曲今昔相成共显一道此即横说微密相也是义不然常无常亦常亦无常非常非无常此之四句此覆正理释论云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故又是四句皆方便门譬王密语智臣能解又此四句对治四执又此四句皆是正理故云一切诸法中悉有安乐性若尔悉皆相覆那独言常与无常更互相覆不言余二论其方便那独言常与无常独是二用两非方便耶论其开密那独言开非常非无常不开三句偏僻自坏其间并决可自思之今明四句悉互相覆通是秘密四句互治通是方便四句即理皆得开秘皆名涅槃如是悟解名开秘密如是敷演名说秘密更以四句重分别之自有开非说说非开亦开亦说非开非说就自行为开教他为说自他双明则亦开亦说不自不他则不开不说今之四句该括凡圣不独在佛又一一句各论开说自行显理名开说已证名说说中二者分别法相名开如分涅槃以为四相名开秘密通途广演名说兴皇只是此之一句自行化他各有二者令他同己所得名开己法授他名说不自不他亦为二者至无至处名开常无所宣名说如是分别开秘说秘差别之相亦无差别旧云此品明三密不明三德亦云此品明三德不明三密又云只明三密即开三德开口密是般若开身密是法身开意密是解脱三据不同而为三章今家用此三章消文然呼为三密亦互相有而从多判以为三密约四相广开般若一则破偏二则显圆何者昔说般若无相离相今明般若即相无相只般若是四相只四相是般若即相无相不求无相显圆者开于涅槃以为四相涅槃寂灭尚无涅槃而四相无缺虽开四相四相一相即大涅槃从涅槃开四即俗谛四相即一相是真谛一相即四故非一四相即一故非四非一非四名大涅槃不并不别不纵不横方显圆意约十界身开法身者亦破偏显圆昔说法身无我今明无我而我我即无我例如般若(云云)约百句开解脱者亦破偏显圆昔离百非绝四句名为解脱今解脱即百句百句同解脱解脱即非非即解脱例如前说(云云)就口密为二先正明口密次兼明身意二密初正明口密中文为二初明四相次料简涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初为三初标。

  佛复告迦叶善男子菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。

  次列。

  何等为四一者自正二者正他三者能随问答四者善解因缘义。

  三解释文自为四然自正与善解是自行正他与答问是化他就自行中有化他意从多则自行摄化他亦尔就口密中通有身意而从多属口身意亦尔标大涅槃一也开示分别四也就自正为二初明佛自正次譬比丘自正。

  迦叶云何自正若佛如来见诸因缘而有所说。

  初云若佛如来者即是正人见者正智诸因缘者正缘于境而有所说即是正教明正人中举二号者佛是正觉如来与佛其义不异此之二号自正义便故言若佛如来又复见者是用佛眼照因缘境实相非因故非自亦不在缘故非他不共不无因了达实相名之为见以见正故所说亦正。

  次譬比丘者佛境难解举浅况深而令易了又为三一见火二誓三结。

  譬如比丘见大火聚。

  见火聚者火从缘生推此火聚火为自生为从薪生为从薪火生为离薪火生若火灭时为至东方南西北方耶生无所从灭无所至火聚因缘四不可取邪见所烧观身亦然不有不无不亦有无不非有无悉不可得是名正见。

  次便作是言下因见立誓。

  便作是言我宁抱是炽然火聚终不敢于如来所说十二部经及秘密藏谤言此经是魔所说若言如来法僧无常如是说者为自侵欺亦欺于人宁以利刀自断其舌终不说言如来法僧是无常也若闻他说亦不信受于此说者应生怜悯如来法僧不可思议。

  我宁抱是炽然火聚终不邪见若有若无乃至非有非无亦不邪说十二部经佛僧三宝抱火烧身誓不邪见利刀割舌誓不邪说若闻他说亦不信受明自正见不为邪动于此说者复生怜怜明其自誓不为邪行之所灭没比丘正见及以正说尚复如此况复诸佛。

  三应如是下。

  应如是持自观己身犹如火聚是名自正。

  如观火聚破身见定执结成自正旧有问云汝开涅槃以为四相自正正他而为两相亦应开一宝以为三宝自觉觉他应为二宝宝不开二自正正他岂为两相观师答云教门不同何得尽例为缘异说今若例之自觉觉他同就佛智但是一宝自正正他约自他相他相非自不得为一自觉觉他佛智唯佛智不得为两(云云)。

  就正他文为四初以欢喜正他二以无我正他三以常乐正他四以第一义正他初文者知而故问令汝欢喜岂非世界以无我无常调伏贤圣令生善根岂非为人出世常乐破世无常岂非对治若欲远行宝付善子即第一义寻文会义理甚分明夫乳养婴儿止可含酥若软强食食俱不可正他亦尔从微之着渐而正之女人能生譬慈是善本婴儿譬初信始生乳养譬闻法自资含酥譬赞叹欢喜赞叹逸美益更成病故云多含儿酥将无夭寿酥尚莫多况强软食喜逸妨道况生善与对治故须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜又女人心疑含酥太多不得听法佛为解释令得专心是正他相又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也文云亦说无常苦空无我又儿长大能自行来硬食尚消况复软乳譬功德稍着堪了切磋弹斥对治故文云出世三味破世三味又儿长大委业示宝此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故文云应以宝藏付于善子推此经文须作四悉就欢喜正他文为五一女人默然。

  迦叶云何正他佛说法时有一女人乳养婴儿来诣佛所稽首佛足有所顾念心自思惟便坐一面。

  二如来故问。

  尔时世尊知而故问汝以爱念多含儿酥不知筹量消与不消。

  三女人叹佛。

  尔时女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。

  四请法多少。

  唯愿如来教我多少世尊我于今朝多与儿酥恐不能消将无夭寿唯愿如来为我解说。

  五结其欢喜。

  佛言汝儿所食寻即消化增益寿命女人闻已心大踊跃复作是言如来实说故我欢喜。

  旧四释一云正说法时此女人来二云不尔佛于于时已年八十呼女为姊岂有老姊乳养婴儿盖引昔事三云佛化为女例如化童四云都无此女假设寓言。

  从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬又云女人称佛以为世尊或云是佛自称世尊今将此文成前起后若消不消即是成前说无常等即是起后文为三初成前欢喜。

  世尊如是为欲调伏诸众生故善能分别说消不消。

  次亦说下正是生善。

  亦说诸法无我无常。

  三若佛下料简不堪对治(云云)。

  若佛世尊先说常者受化之徒当言此法同彼外道即便舍去。

  复告女人去是对治正他文为二先牒不堪。

  复告女人若儿长大能自行来凡所食啖能消难消本所与酥则不供足我之所有声闻弟子亦复如是如汝婴儿不能消是常住之法是故我先说苦无常。

  次明对治。

  若我声闻诸弟子等功德已备堪任修习大乘经典我于是经为说六味云何六味说苦酢味无常咸味无我苦味乐为甜昧我为辛味常为淡味彼世间中有三种味所谓无常无我无乐烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食谓常乐我令诸弟子悉皆甘嗜。

  以出世三味对破世三味然咸酢苦是凡夫报味无常苦无我是贤圣道味凡圣合称为世间三味甜辛淡亦是凡夫报味常乐我是出世道味合称出世三味此别有意(云云)。

  复告女人去是第一义正他。

  复告女人汝若有缘欲至他处应驱恶子令出其舍悉以宝藏付示善子女人白佛实如圣教珍宝之藏应示善子不示恶子姊我亦如是般涅槃时如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等如汝宝藏不示恶子要当付嘱诸菩萨等如汝宝藏委付善子何以故声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度然我真实不灭度也如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死汝实不死诸菩萨等说言如来常不变易如汝善子不言汝死以是义故我以无上秘密之藏付诸菩萨。

  善男子若有众生谓佛常住不变异者当知是家则为有佛是名正他。

  文为二初以三悉即是恶子不付宝藏后第一义名为善子即付宝藏不付声闻故不以真谛为第一义又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉当知是家则为有佛者佛是常义又是觉义觉即解义此人解常故其家有佛。

  三者能随问答文为二一正释能问答二唱断肉。

  迦叶云何能随问答若有人来问佛世尊我当云何不舍钱财而得名为大施檀越。

  初文佛举无方之问须作无方之答但约一施为端余事例尔若不施名施应不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。

  佛言若有沙门婆罗门等少欲知足不受不畜不净物者当施其人奴婢仆使修梵行者施与女色断酒肉者施与酒肉不过中食施过中食不着华香施与华香如是施者施名流布声闻天下未曾损己一毫之费是则名为能随问答。

  答有五句例为两释一初不知彼不食鱼肉以鱼肉施彼既不受于我无损而成大施二云先知不食欲显彼德故以施之于我无损于彼著名又见作福随喜不障亦是大施又见苦者方便解之不损一毫而名大施。

  迦叶白佛下二立断肉制有六番问答初番唱断肉。

  尔时迦叶菩萨白佛言世尊食肉之人不应施肉何以故我见不食肉者有大功德。

  佛赞迦叶善哉善哉汝今乃能善知我意护法菩萨应当如是善男子从今日始不听声闻弟子食肉若受檀越信施之时应观是食如子肉想。

  有师十义释应断肉一云皆有佛性尽应作佛二云诸佛菩萨变化无方三云眷属轮回四云同四大五阴五云精血不净六云恕己不能而欲啖他七云本自无怨横加酷害八乖菩萨化道九食少罪多既不断肉望十方有分十怨对无穷若杀一生五百生偿故不应食如食子肉者父子同体天然之慈垂泪而咽无酖味心一云有其昔事昔国王在路饥食子肉以度险道二云子舍身肉供养父母三云举譬如食子肉四云非但食肉如子肉想凡受施时及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。

  迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来不听食肉。

  善男子夫食肉者断大慈种。

  第二云断大慈种有三解一云佛是大慈二云初地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈为种若食肉者则无小慈故言断种又云只众生是大慈种定应作佛华严詺诸众生以为佛子食之即是断佛种也。

  迦叶又言如来何故先听比丘食三种净肉。

  迦叶是三种净肉随事渐制。

  第三云三种净肉即是不见闻疑有二解一云不见为我杀不闻疑亦尔二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我若是不疑须云为我。

  第四番明十种不净肉者。

  迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听。

  佛告迦叶亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。

  下梵行云人蛇象马猪狗鸡狐师子猕获猕获似人蛇似龙象马是济国之宝猪狗狐是鄙恶之畜师子是兽王人是己类九种清净者即是见闻疑各有前后方便及以根本(云云)。

  第五番明美食。

  迦叶菩萨复白佛言云何如来称赞鱼肉为美食耶。

  善男子我亦不说鱼肉之属为美食也我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油以为美食虽说应畜种种衣服所应畜者要是坏色何况贪着是鱼肉味。

  若随他语言是美食若随自意不言是美。

  迦叶复言如来若制不食肉者彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器如是等物亦不应受。

  第六番云五种牛味乃至金银盆器悉不应受。

  佛答为八一呵不应同尼犍。

  善男子不应同彼尼犍所见。

  裸形自饿飨䬸若过若不及也此中应自斟酌如宝物者起重贪心尚不应畜如五味者非正身分故听受之岂如尼犍一向制之。

  二明须识如来开三遮十之意。

  如来所制一切禁戒各有异意异意故听食三种净肉异想故断十种肉异想故一切悉断及自死者。

  那得同彼外道见乎以为众生不可顿断先断三种想三种外故次断十种次断十种之外断贪想故一切悉断。

  三顿制诸弟子悉断一切肉者对昔唱今。

  迦叶我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。

  而菩萨戒中久制轻垢之罪为度众生虽现食肉而实不食。

  四明食肉怨嫌长远。

  迦叶其食肉者若行若住若坐若卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭秽可恶余人见之闻臭舍去设远见者犹不欲视况当近之诸食肉者亦复如是一切众生闻其肉气悉皆恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度众生示现食肉虽现食之其实不食善男子如是菩萨清净之食犹尚不食况当食肉。

  化道不行与众生隔绝(云云)。

  五明执小乘食肉谤大顿断起恶诤论。

  善男子我涅槃后无量百岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘貌像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身所被服粗陋丑恶形容憔悴无有威德放畜牛羊担负薪草头须爪发悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细视徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪秽外现贤善内怀贪嫉如受哑法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离清净法及坏甚深秘密之教各自随意反说经律而作是言如来皆听我等食肉自生此论言是佛说互共争讼各自称是沙门释子。

  六明食肉多起恶事。

  善男子尔时复有诸沙门等贮聚生谷受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银琉璃砗磲码瑙颇梨真珠珊瑚琥魄璧玉珂贝种种果蓏学诸技艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道咒幻和合诸药作倡伎乐香华治身摴蒲围棋学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子。

  七除饥年污器。

  尔时迦叶复白佛言世尊诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活若乞食时得杂肉食云何得食应清净法佛言迦叶当以水洗令与肉别然后乃食若其食器为肉所污但使无味听用无罪若见食中多有肉者则不应受一切现肉悉不应食食者得罪。

  八结制悉如文。

  我今唱是断肉之制若广说者则不可尽涅槃时到是故略说是则名为能随问答。

  云何善解因缘义即第四相若通论者预是经论皆是假名因缘之教若别论者三藏事相是因缘教今文偏指戒律者如欲制戒先须缘起次明戒体后广出相故名为因缘余两藏少不如此多故不别指就文为二番问答初假设因问一问何不顿说二问堕三问律四问木叉先一是总后三是别。

  迦叶云何善解因缘义如有四部之众来问我言世尊如是之义如来初出何故不为波斯匿王说是法门深妙之义或时说深或时说浅或名为犯或名不犯云何名堕云何名律云何名波罗提木叉义。

  如来何故不为弟子顿说五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悦王多仁慈若不醉时恒怀爱念若得酒时应死判生(云云)佛在其国欲制盗戒问王国法盗几入重王答五钱佛依国法有事制立多问于王今标国主意在于此深妙义者何不顿说篇聚戒律戒是大乘常乐我净故言深妙第二问堕而不问戒与毗尼诵者义得相兼木叉名解脱毗尼名灭只灭兼解脱问木叉兼得毗尼律有二义一诠量轻重二者遮制今取遮制边兼得戒义戒是遮止律摄诵者书之在文为律闇讽在口为诵一体而有两名。

  二佛答四问更重答木叉旧用此为五问(云云)就答中不次第初答木叉次答堕三重答木叉四答律五答总问初答木叉者。

  佛言波罗提木叉者名为知足成就威仪无所受畜亦名净命。

  知足净命是其义也。

  次答堕者。

  堕者名四恶趣又复堕者堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨闻者惊怖坚持禁戒不犯威仪修习知足不受一切不净之物又复堕者长养地狱畜生饿鬼以是诸义故名曰堕。

  堕通轻重若犯五篇则堕四趣堕义则通又复堕者偏在犯重(云云)又堕者长养此偏在轻轻堕二途重在地狱。

  波罗提下三重答木义。

  波罗提木义者离身口意不善邪业。

  律者下四答律。

  律者入戒威仪深经善义遮受一切不净之物及不净因缘亦遮四重十二僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭争等。

  初一句直顺入三灭入戒威仪即毗尼藏深经即修多罗藏善义即毗昙藏十诵唯九十弥沙塞九十二一尼不病不得往说法二回僧物向己今言九十一者亦是教门广略。

  五或复有人破一切戒去是答总问何不顿说。

  或复有人破一切戒云何一切谓四重法乃至七灭诤法或复有人诽谤正法甚深经典及一阐提具足成就尽一切相无有因缘如是等人自言我是聪明利智轻重之罪悉皆覆藏覆藏诸恶如龟藏六如是众罪长夜不悔以不悔故日夜增长是诸比丘所犯众罪终不发露是使所犯遂复滋蔓是故如来知是事已渐次而制不得一时。

  所以不得顿制五篇者恐人并破若顿制五者恐人不堪持所以渐渐从轻至重具足者具足一切恶尽一切相者一切善也无有因缘者无复佛法因缘亦是拨无因缘。

  尔时有善男子去第二番假设问如来何不预说文为二先问何不预说。

  尔时有善男子善女人白佛言世尊如来久知如是之事何不先制。

  次问将欲陷坠在文可寻。

  将无世尊欲令众生入阿鼻狱譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道是诸人等不知迷故皆谓是道复不见人可问是非众生如是迷于佛法不见正真如来应为先说正道敕诸比丘此是犯戒此是持戒当如是制何以故如来正觉是真实者知见正道唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味是故启请应先制戒。

  佛答为二先答陷坠之讥。

  佛言善男子若言如来能为众生宣说十善增上功德是则如来视诸众生如罗睺罗云何难言将无世尊欲令众生入于地狱我见一人有堕阿鼻地狱因缘尚为是人住世一劫若减一劫我于众生有大慈悲何缘当诳如子想者令入地狱善男子如王国内有纳衣者见衣有孔然后乃补如来亦尔见诸众生有入阿鼻地狱因缘即以戒善而为补之。

  后答不先之意于中有譬有合初譬中作轮王譬又有三意初说十善譬顿教。

  善男子譬如转轮圣王先为众生说十善法。

  次行恶者渐断譬渐教。

  其后渐渐有行恶者王即随事以渐断之。

  三行圣王之法即舍位出家譬会渐归顿。

  断诸恶已然后自行圣王之法。

  合文亦尔于中二先正合次举轮宝明开合意初虽有所说合顿意也。

  善男子我亦如是虽有所说不得先制。

  要因比丘合渐意。

  要因比丘渐行非法然后方乃随事制之乐法众生随教修行。

  乃见如来法身合会顿意。

  如是等众乃能得见如来法身。

  次举轮宝譬三宝不可思议者显如来顿渐开合。

  如转轮王所有轮宝不可思议如来亦尔不可思议法僧二宝亦不可思议能说法者及闻法者皆不可思议是名善解因缘义也菩萨如是分别开示四种相义是名大乘大涅槃中因缘义也。

  若先说不说皆非众生所能图度故不可思议从复次自正去是第二明四相一相前分别显示大般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃等无有异故明四相一相若定一四岂得一四故知非一非四得说一四他以异体一体三宝为例今明不尔异体三宝是小乘非此流例一四四一皆大乘意一体三宝三宝一体可得类之亦如上文总称涅槃别称三德(云云)就文为二初正明四一后反质释疑初正明者。

  复次自正者所谓得是大般涅槃正他者我为比丘说言如来常存不变随问答者迦叶因汝所问故得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙之义因缘义者声闻缘觉不解如是甚深之义不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。

  证名自正常破无常是正他因问广衍为问答分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相上文以法身为别涅槃是总今以涅槃为别秘藏为总是故不同然显名法身隐名为藏或时为总或时为别解脱与般若既等无有异例亦应然。

  次反质中有疑有质有答有通可寻。

  假使有人作如是言如是四事云何为一非虚妄耶。

  即应反质是虚空无所有不动无阂如是四事有何等异是岂得名为虚妄乎。

  不也世尊。

  如是诸句即是一义所谓空义自正正他能随问答解因缘义亦复如是即大涅槃等无有异。

  问四相一相是四悉不答义理应通观其文相亦可例作大般涅槃即第一义为声闻说常是对治因问广说即为人三点而成即世界(云云)。

  佛告迦叶去第二料简若涅槃即四相等无有异何故料简涅槃不料简四相四相名异于昔涅槃名与前同昔灭因缚无依无正名为涅槃故灭烦恼已无别涅槃今涅槃灭烦恼已有常住法昔涅槃灭诸有今涅槃有妙有昔涅槃无有依报今涅槃有所师法昔涅槃无正报今涅槃有如来若不料简无以取异文为四一佛料简二迦叶论义三领解四述成初佛料简为二先假作五难一明灭惑。

  佛告迦叶若有善男子善女人作如是言如来无常云何当知是无常耶如佛所言灭诸烦恼名为涅槃犹如火灭悉无所有灭诸烦恼亦复如是故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。

  二明灭有。

  如佛言曰离诸有者乃名涅槃是涅槃中无有诸有云何如来为常住法不变易耶。

  三明灭依。

  如衣坏尽不名为物涅槃亦尔灭诸烦恼不名为物云何如来为常住法不变易耶。

  四明灭正。

  如佛言曰离欲寂灭名曰涅槃如人斩首则无有首离欲寂灭亦复如是空无所有故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。

  五通灭有皆引昔教悉据佛意可寻。

  如佛言曰譬如热铁椎打星流散已寻灭莫知所在得正解脱亦复如是已度淫欲诸有淤泥得无动处不知所至云何如来为常住法不变易耶。

  次若有人作如是难去是佛作答为三初呵次答三结异初呵有通别通呵是邪。

  迦叶若有人作是难者名为邪难。

  以偏难圆故言邪难。

  次迦叶下别呵迦叶。

  迦叶汝亦不应作是忆想谓如来性是灭尽也。

  不应者不应名同混令无常故言不应忆想。

  次答为三初答灭惑灭依两问。

  迦叶灭烦恼者不名为物何以故永毕竟故是故名常是句寂静为无有上。

  文云灭烦恼者者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物若依昔义指此无物以为涅槃若依今义只是所离何以故下即明所得毕竟是净寂净是乐无常是我常如文今之涅槃所离所得与昔为异。

  次从灭尽诸相去是答灭有灭正两问。

  灭尽诸相无有遗余是句鲜白常住无退是故涅槃名曰常住如来亦尔常住无变。

  相即是有兼于正报若依昔义灭有灭果即是涅槃若依今义只是所离无遗余去所得无有遗余是乐鲜白是净常住是常不退是我(云云)。

  三从言星流者答第五通问。

  言星流者谓烦恼也散已寻灭莫知所在者谓诸如来烦恼灭已不在五趣是故如来是常住法无有变易。

  星流即烦恼灭有余涅槃散已寻灭不在五趣无余涅槃若依昔义即名涅槃若依今义只是所离皆是常住无有变易即是所得与昔不同。

  三复次迦叶去结成其异。

  复次迦叶诸佛所师所谓法也是故如来恭敬供养以法常故诸佛亦常。

  昔涅槃中无正报人今涅槃中有于诸佛昔涅槃中无有依报今涅槃中有法为师昔涅槃中无有诸有今涅槃中而有妙有所谓恭敬昔涅槃灭烦恼已无复有法今涅槃中有常住法以法常故诸佛亦常此仍略语若具言之以法乐我净常故佛亦复然(云云)。

  次迦叶复白去论义两番问答初番中先问次答初问中文有二似作三难似约烦恼业有。

  迦叶菩萨复白佛言若烦恼火灭如来亦灭是则如来无常住处。

  初云烦恼火灭如来亦灭者由烦恼故是故有人烦恼既灭何得有人而言如来常存不变。

  如彼迸铁赤色灭已莫知所至如来烦恼亦复如是灭无所至又如彼铁热与赤色灭已无有如来亦尔灭已无常灭烦恼火便入涅槃当知如来即是无常。

  次意言迸铁赤灭莫知所至良以业运业灭则不能有至云何而言常乐我净下文云铁热赤色灭已则无复有良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。

  善男子所言铁者名诸凡夫凡夫之人虽灭烦恼灭已复生故名无常如来不尔灭已不生是故名常。

  次佛答言铁是凡夫如来不尔今明凡夫二义外道世智断惑还更得生即是凡夫无常二乘断通惑已复生别惑亦是凡夫无常如来不尔不同二边是故名常(云云)。

  迦叶复言去是第二问答此问还蹑前两意先问次答初问中意者。

  迦叶复言如铁色灭已置还火中赤色复生如来若尔应还生结若结还生即是无常。

  凡夫灭惑还更得生故是无常如来既灭亦应还生犹是无常。

  次佛答中二初弹非次转譬初弹不应。

  佛言迦叶汝今不应作如是言如来无常何以故如来是常。

  何者佛非两凡夫久尽通别岂生烦恼故言不应次转譬答。

  善男子如彼然木灭已有灰烦恼灭已便有涅槃坏衣斩首破瓶等譬亦复如是如是等物各有名字名曰坏衣斩首破瓶迦叶如铁冷已可使还热如来不尔断烦恼已毕竟清凉烦恼炽火更不复生迦叶当知无量众生犹如彼铁我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。

  凡夫体热如铁难融佛智猛盛如火然木灭已有灰灭烦恼已则有涅槃坏衣斩首破瓶物谢于前名生于后烦恼灭已获得涅槃不同汝问。

  三迦叶下领解如文。

  迦叶复言善哉善哉我今谛知如来所说诸佛是常。

  四述成者。

  佛言迦叶譬如圣王处在后宫或时游观在于后园王虽不在诸采女中亦不得言圣王命终善男子如来亦尔虽不现于阎浮提界入涅槃中不名无常如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处游诸觉华观娱受乐。

  后宫统化之境譬阎浮提后园是赏玩之所譬常乐我净(云云)。

  迦叶复问我已度去是第二广开身密六道殊形为遮皆圣所作余人不能今皆开显法身之密前开般若为四相合四相为涅槃涅槃即是法身解脱此已一周开口密已今更开法身出种种身合种种身只是涅槃般若解脱他谓一物覆一物开一物显一物隐故各开各显永不相关理岂然乎只覆于开只开于覆成论人谓此是权巧于凡不解今明若此不解余何可解地人云是法界用今明岂离体而有用他明巨细相容是圣人之术事今明何有一术而非因缘因缘即空即假即中唯应度者乃能见之宁非因缘因缘妙慧能以一尘容于无量无量不容一尘延促过现引掷此彼自在无碍庄周达体化为胡蝶又识已梦往至天涯昏恍尚然况复至德者哉就文为二初开身密次论义初开密为两一问二答问为四一领旨二正难三结问四请答初如文。

  迦叶复问如佛言曰我已久度烦恼大海。

  次难者。

  若佛已度烦恼海者何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗。

  耶输此言名闻罗睺此言宫生(云云)。

  以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。

  唯愿如来说其因缘。

  三四如文。

  答为三初总非次诫听三正答初如文。

  佛告迦叶汝不应言如来久度烦恼大海何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。

  次是大涅槃下诫听。

  善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听广为人说莫生惊疑。

  若有菩萨去是正答正答又二初通举菩萨住大涅槃有八复次后别举释迦初文又二初七复次正释后一总结。

  若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王如是高广悉能取令入于芥子其诸众生依须弥者亦不迫迮无往来想如本无异唯应度者见是菩萨以须弥山内芥子中复还安止本所住处。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入于芥子其中众生亦无迫迮及往来想如本无异唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中复还安止本所住处。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入一毛孔乃至本处亦复如是。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶掷着他方异佛世界其中众生不觉往反为在何处唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮掷置他方微尘世界无一众生有往来想唯应度者乃见之尔乃至本处亦复如是。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取一切十方无量诸佛世界悉内己身其中众生悉不迫迮亦无往反及住处想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。

  善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃以十方世界内一尘中其中众生亦无迫迮往反之想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。

  初中旧解菩萨住大涅槃为三一云是佛应为菩萨示作因人为能住果故言住大涅槃二云不尔若是佛者还是佛在涅槃何谓菩萨住涅槃住者有二种一信住二真住既是因人但是信住有人难此两解若其是佛应为菩萨此还是佛住于涅槃不关菩萨若是信住何能作于如是大事夫涅槃体迥出因果虽非因果而能因果若将因人来望涅槃云涅槃是因因人住故若将果人来望涅槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而果而因(云云)今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中圆教菩萨何以不能住大涅槃所以明菩萨者举因以显果因尚若此何况于果此义自成何故言佛应作菩萨复何故云菩萨不能作诸变现下文云菩萨住大涅槃修种种行何意不能住大涅槃种种神变故不用彼解此七复次并从少至多初直举一须弥入芥乃至十方入尘展转相望弥显不可思议之妙。

  次总结可知。

  善男子是菩萨摩诃萨住大涅槃则能示现种种无量神通变化是故名曰大般涅槃是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化一切众生无能测量汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗。

  善男子我已久住去别举释迦文为三一略明化道之法二广辨方便之处三总结初如文。

  善男子我已久住是大涅槃种种示现神通变化。

  次于此三千去广辨方便之处又为三初总明三千施化二别明阎浮施化三总结诸方便。

  于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现如首棱严经中广说。

  就别约阎浮又为四一此生应现二明余生三重明此生四重辨余生(云云)。

  我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃亦不毕竟取于涅槃或阎浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也我已久从无量劫来离于爱欲我今此身即是法身随顺世间示现入胎善男子此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生生已即能东行七步唱如是言我于人天阿修罗中最尊最上父母人天见已惊喜生希有心是诸人等谓是婴儿而我此身无量劫来久离是法如是身者即是法身非是肉血筋脉骨髓之所成立随顺世间众生法故示为婴儿南行七步示现欲为无量众生作上福田西行七步示现生尽永断老死是最后身北行七步示现已度诸有生死东行七步示为众生而作导首四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性成于如来应供正遍知上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虚空下行七步示现法雨灭地狱火令彼众生受安隐乐毁禁戒者示作霜雹于阎浮提生七日已示现剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切人天魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者况有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处我已久于无量劫中剃除须发为欲随顺世间法故示现剃发我既生已父母将我入天祠中以我示彼摩醯首罗摩醯首罗即见我时合掌恭敬立在一面我已久于无量劫中舍离如是入天祠法为欲随顺世间法故示现如是我于阎浮提示现穿耳一切众生实无有能穿我耳者随顺世间众生法故示现如是复以诸宝作师子珰庄严其耳然我已于无量劫中离庄严具为欲随顺世间法故作是示现示入学堂修学书疏然我已于无量劫中具足成就遍观三界所有众生无有堪任为我师者为欲随顺世间法故示入学堂故名如来应供正遍知习学乘象槃马角力种种技艺亦复如是于阎浮提而复示现为王大子众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐为欲随顺世间法故示如是相相师占我若不出家当为转轮圣王王阎浮提一切众生皆信是言然我已于无量劫中舍转轮位为法轮王于阎浮提现离米女五欲之乐见老病死及沙门已出家修道众生皆谓悉达太子初始出家然我已于无量劫中出家学道随顺世法故示如是。

  初此生中言摩耶者贤劫经翻极妙瑞应翻曰妙又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生即行七步如来示同象王行故冶城云示过六道故行七步大善权经云各行七步应七觉分觉未觉故南方言作上福田者河西云梵本以南方为右右是便手明佛法以净戒为便故为上福田开善云南是阳方能生万物故言福田西方示七步者河西云西方是后故曰生尽为最后身开善云西是秋方谓言死地北方者河西云梵本言胜故云已度生死东方是诸方之首生长为义。

  从我于阎浮提示现出家是第二办余生。

  我于阎浮提示现出家受具足戒精勤修道得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众人皆谓是阿罗汉果易得不难然我已于无量劫中成阿罗汉果。

  若依一方示现出家即生成佛今言四果故是余生又盖由众生感见不同若作今生者亦有此事二乘之人咸言如来是阿罗汉释论云声闻法中阿罗汉地名为佛地(云云)。

  为欲度脱去即是第三重辨此生成佛之事。

  为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下以草为座摧伏众魔众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫然我已于无量劫中久降伏已为欲降伏刚强众生故现是化我又示现大小便利出息入息众皆谓我实有便利出息入息然我是身所得果报无是诸患随顺世间故示如是我又示现受人信施然我是身都无饥渴随顺世法故示如是我又示同诸众生故现有睡眠然我已于无量劫中具足无上深妙智慧远离三有进止威仪头目腹背举身疾痛木锵偿对盥洗手足澡面漱口杨枝自净众皆谓我有如是事然我是身都无此也手足清净犹如莲华口气净洁如优钵罗香一切众生谓我是人我实非人我又示现受粪埽衣浣濯缝治然我久已不须是衣众人皆谓罗睺罗者是我之子输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母处在世间受诸快乐舍如是事出家学道众人复言是王太子瞿昙大姓远离世乐求出世法然我久离世间爱欲如是等事悉是示现一切众生咸谓是人然我实非善男子我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃然我实不毕竟涅槃而诸众生皆谓如来真实灭尽而如来性实不永灭是故当知是常住法不变易法善男子大涅槃者即是诸佛如来法界我又示现阎浮提中出于世间众生皆谓我始成佛然我已于无量劫中所作已办随顺世法故复示现于阎浮提出家成佛。

  输头檀亦云阅头檀此云白净亦云净饭(云云)瞿昙者善见婆沙翻为灭恶阿含云纯淑。

  我又示现去第四重辨余生(云云)。

  我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪众人皆见谓我实犯然我已于无量劫中坚持禁戒无有漏缺我又示现于阎浮提为一阐提众人皆见是一阐提然我实非一阐提也一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提我又示现于阎浮提破和僧合众生皆谓我是破僧我观人天无有能破和合僧者我又示现于阎浮提护持正法众人皆谓我是护法悉生惊怪诸佛法尔不应惊怪我又示现于阎浮提为魔波旬众人皆谓我是波旬然我久于无量劫中离于魔事清净无染犹如莲华我又示现于阎浮提女身成佛众人见之皆言甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提如来毕竟不受女身为欲调伏无量众生故现女像怜悯一切诸众生故而复示现种种色像我又示现阎浮提中生于四趣然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣为度众生故生是中我又示现阎浮提中作梵天王令事梵者安住正法然我实非而诸众生咸皆谓我为真梵天示现天像遍诸天庙亦复如是我又示现于阎浮提入淫女舍然我实无贪欲之想清净不污犹如莲华为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法然我实无欲秽之心众人谓我守护女人我又示现于阎浮提入青衣舍为欲诱化令住正法然我实无如是恶业堕在青衣我又示现阎浮提中而作教师开化童蒙令住正法我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处示现种种胜负争讼为欲拔济彼诸众生而我实无如是恶业而诸众生皆谓我作如是之业我又示现久住冢间作大鹫身度诸飞鸟而诸众生皆谓我是真实鹫身然我久已离于是业为欲度彼诸鸟鹫故示现如是我又示现阎浮提中作大长者为欲安立无量众生住于正法又复示作诸王大臣王子辅相于是众中各为第一为修正法故处王位我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼先施医药然后为说微妙正法令其安住无上菩提众人皆谓是病劫起又复示现阎浮提中饥饿劫起随其所须供给饮食然后为说微妙正法令其安住无上菩提又复示现阎浮提中刀兵劫起即为说法令离怨害使得安住无上菩提又复示现为计常想者说无常想计乐想者为说苦想计我想者说无我想计净想者说不净想若有众生贪着三界即为说法令离是处度众生故为说无上微妙法药为断一切烦恼树故种植无上法药之树为欲拔济诸外道故演说正法虽复示现为众生师而心初无众生师想为欲拔济诸下贱故现入其中而为说法非是恶业受是身也。

  如来正觉如是安住大般涅槃是故名为常住无变如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦复如是如四天下三千大千世界亦复如是二十五有如首棱严经中广说以是故名大般涅槃若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃能示如是神通变化而无所畏。

  迦叶以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子何以故我于往昔无量劫中已离欲有是故如来名曰常住无有变易。

  迦叶复言去第二论义有两问答。

  迦叶复言如来云何名曰常住如佛言曰如灯灭已无有方所如来亦尔既灭度已亦无方所。

  此中论义牒前灯灭譬灭已永不复生何得无方楞严示现将前意难后义。

  答文为三初呵其问。

  佛言迦叶善男子汝今不应作如是言灯灭尽已无有方所如来亦尔既灭度已无有方所。

  二举譬答。

  善男子譬如男女然灯之时灯器大小悉满中油随有油在其明犹存若油尽已明亦俱尽其明灭者譬烦恼灭明虽灭尽灯器犹存如来亦尔烦恼虽灭法身常存。

  三反责。

  善男子于意云何明与灯器为俱灭不。

  迦叶奉答因以为难。

  迦叶答言不也世尊虽不俱灭然是无常若以法身譬灯器者灯器无常法身亦尔应是无常。

  佛答文四一呵问二定宗三会譬四料简。

  善男子汝今不应作如是难如世间言器如来世尊无上法器彼器无常非如来也。

  一切法中涅槃为常如来体之故名为常。

  初二如文。

  复次善男子言灯灭者是阿罗汉所证涅槃以灭贪爱诸烦恼故譬之灯灭阿那含者名曰有贪以有贪故不得说言同于灯灭是故我昔覆相说言譬如灯灭非大涅槃同于灯灭阿那含者非数数来又不还来二十五有更不复受臭身虫身食身毒身是则名为阿那含也。

  三会灯灭云是罗汉涅槃永灭不生如来涅槃灭而不灭无生而生(云云)。

  若更受身名为那含不受身者名阿那含有去来者名曰那含无去来者名阿那含。

  若更下四料简中云那含不受生者一云不受欲界生大乘那含不受二边生也。

  大般涅槃经卷第四

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第四


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第五

  大般涅槃经四相品第七之下(卷第五)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  四相品下

  从此卷初是第三开意密明解脱德文为二初明开密次明解脱他解开意密兴皇云开身密未尽今明通开三业之密文云如来之言开发显露岂非开口密如来心无悭吝岂非开意密如来法身具足无缺岂非开身密经有通文不须偏说何者佛示凡像说半字法随他所宜方便三业覆真三业愚者不了名之为藏今开方便即是真实智者了达无所秘藏是约三业开密又约四句开密谓他开佛密佛开他密佛开佛密他开他密他开佛密者品初迦叶云佛法不尔咸令众生悉得知见知即开意密见即开身口两密(云云)佛开他密者示诸众生诸觉宝藏显发额珠置秘藏中是开他密佛开佛密者我从得道常说般若法身解脱我今此身及诸色像即是法身若子长大有堪任力如来则无悭吝之心是佛开佛密义也他开他密者如德王云我解一句半句以解一句至半句故见少佛性如佛所说我亦当得入大涅槃(云云)又十二句开密谓四句中各开三业则十二句开密(云云)又无开无覆无显无密何者佛性之理未曾是开其谁为覆既无开覆宁有显密一句叵得则无众多特以众生闻不能解名之为密智者了达则无复显密无显密而显密故名之为开无开而开如前分别问释论云般若是显示法华是秘密旧解此云般若大道无住之说而为显示法华斥小以为秘密秘密不了显示则了此义不然法性非显非密为缘显密经经悉尔岂可以龙树别意通害诸经此文亦以无常斥常岂是不了故前开密次说解脱者两义相关何者若定开定覆为开覆所局不名解脱非开非覆能开能覆开覆自在方是解脱故此两文并属解脱德摄就开文为两前明开密次论义开文为三一问二答三领解问为三初非密藏而言无次是密语而言有三结也。

  尔时迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛世尊有秘密藏是义不然。

  初文云藏者理也理无开覆云何言密故是无也。

  次何以故去是语故有语者教也教本为缘缘有开覆故有密语例有身意等密就是密语有法譬合等(云云)初法如文。

  何以故诸佛世尊唯有密语无有密藏。

  譬如幻主机关木人人虽睹见屈伸俯仰莫知其内而使之然。

  次譬中幻主机关应是两事幻有二义一鄙术浅近不令人见二畏他效术不令人见机关亦尔二事既同共为一譬(云云)。

  佛法不尔咸令众生悉得知见。

  云何当言诸佛世尊有秘密藏。

  合结如文。

  第二佛答为两初叹问答其无有秘藏。

  佛赞迦叶善哉善哉善男子如汝所言如来实无秘密之藏。

  次九譬答其唯有密语然诸譬之中或顺或反秋月是顺譬积金是反譬在文可见(云云)就九譬分为三初七譬斥密三业开显三业次长者教子一譬释开密因缘三龙王一譬明无开密因缘初文者。

  何以故如秋满月处空显露清净无翳人皆睹见如来之言亦复如是开发显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏。

  秋是阴时月是阴精阴精在阴时其明转炽月譬佛能应秋譬机能感感应相应唯开无密。

  善男子譬如有人多积金银至无量亿其心悭吝不肯惠施拯济贫穷如是积聚乃名秘藏如来不尔于无量劫积聚无量妙法珍宝心无悭吝常以惠施一切众生云何当言如来秘藏。

  善男子譬如有人身根不具或无一目一手一足以羞耻故不令人见人不见故名为秘藏如来不尔所有正法具足无缺令人睹见云何当言如来秘藏。

  善男子譬如贫人多负人财怖畏债主隐不欲现故名为藏如来不尔不负一切众生世法虽负众生出世之法而亦不藏何以故恒于众生生一子想而为演说无上法故。

  第四譬云虽负出世法者河西云佛本誓度一切众生众生未尽佛入涅槃故言负之兴皇云佛得果时是为众生岂有行因而为众生得果不为但众生未尽故名为负斯意俱不异河西今为两释初心是小富得果是大富能度众生生不肯度如人不从债主求物主当与谁义言为负实无所负下文龙王譬乃兼显之又佛初发心誓令众生厌弃诸有是名不负世法誓令修习出世之法荷负此事如地持物始终不舍故言虽负出世之法此乃荷负之负非负贷负。

  善男子譬如长者多有财宝唯有一子心甚爱重情无舍离所有珍宝悉用示之如来亦尔视诸众生同于一子。

  善男子如世间人以男女根丑陋鄙恶以衣覆蔽故名为藏如来不尔永断此根以无根故无所覆藏。

  善男子如婆罗门所有语论终不欲令刹利毗舍首陀等闻何以故以此论中有过恶故如来正法则不如是初中后善是故不得名为秘藏。

  次长者教子譬为两初为密作譬后为开作譬初为二先开次合初开为四一欲教大二缘不堪且为说小三不说大四结无覆藏初二如文。

  善男子譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已将诣师所欲令受学。

  惧不速成寻便将还以爱念故昼夜殷勤教其半字。

  而不教诲毗伽罗论何以故以其幼稚力未堪故善男子假使长者教半字已是儿即时能得了知毗伽罗论不不也世尊。

  三不说大中云毗伽罗论者此云字本论河西云世间文字之根本典籍音声之论宣通四辩呵责世法赞出世法言辞清雅义理深䆳虽是外论而无邪法将非善权大士之所为乎其文问答等可寻。

  四结如文。

  如是长者于是子所有秘藏不不也世尊何以故以子年幼故不为说不以秘吝而不显示所以者何若有嫉妒秘吝之心乃名为藏如来不尔云何当言如来秘藏。

  从佛言善哉下合初譬也初述赞正合欲说大教也。

  佛言善哉善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉妒悭吝乃名为藏如来无有瞋心嫉妒云何名藏善男子彼大长者谓如来也言一子者谓一切众生如来等视一切众生犹如一子教一子者谓声闻弟子半字者谓九部经毗伽罗论者所谓方等大乘经典。

  次以诸声闻下合且为说小也。

  以诸声闻无有慧力是故如来为说半字九部经典三而不为下合不为说大。

  而不为说毗伽罗论方等大乘。

  四善男子如彼下合无秘藏。

  善男子如彼长者子既长大堪任读学若不为说毗伽罗论可名为藏若诸声闻有堪任力能受大乘毗伽罗论如来秘惜不为说者可言如来有秘密藏如来不尔是故如来无有秘藏。

  次从如彼长者教半字已下为开密作譬。

  如彼长者教半字已次为演说毗伽罗论。

  次所谓下合如文。

  我亦如是为诸弟子说于半字九部经已次为演说毗伽罗论所谓如来常存不变。

  旧引此文证无常是小常是大兴皇难此义云大品亦明无常应是小乘解云无常通大小并云半满亦应尔今明无常是三藏常无常是通常是别即常无常而非常非无常是圆应用四意分别众经岂可一向而生诤论。

  三复次下龙王云雷去为无密因缘者作譬。

  复次善男子譬如夏月兴大云雷降澍大雨令诸农夫下种子者多获果实不下种者无所收获无所获者非龙王咎而此龙王亦无所藏我亦如是降大法雨大涅槃经若诸众生种善子者得慧牙果无善子者则无所获无所获者非如来咎然佛如来实无所藏。

  不下种是无密缘不萌芽是无开缘如文。

  三迦叶复言即领解文。

  迦叶复言我今定知如来世尊无所秘藏。

  次如佛所说去是论义又二先论义次领解初论义有两番问答初问有三先领今常。

  如佛所说毗伽罗论谓佛如来常存不变。

  次引昔无常。

  是义不然何以故佛昔说偈。

  诸佛及缘觉  声闻弟子众  犹舍无常身
  何况诸凡夫

  三问云何。

  今者乃说常存无变是义云何。

  佛答为二初明昔权后明今实。

  佛言善男子我为一切声闻弟子教半字故而说是偈善男子波斯匿王其母命终悲号恋慕不能自胜来至我所我即问言大王何故悲苦懊恼乃至于此王言世尊国大夫人某日命终假使有能令我母命还如本者我当舍国象马七珍及以身命悉以报之我复语言大王且莫愁恼忧悲啼哭一切众生寿命尽者名之为死诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身况复凡夫善男子我为波斯匿王教半字故而说是偈。

  初昔权中云波斯匿者鸯掘经云和悦阿含经云祖母养。

  次我今下明实。

  我今为诸声闻弟子说毗伽罗论谓如来常存无有变易若有人言如来无常云何是人舌不堕落。

  舌堕落者以常为无常致招此过彭城寺嵩法师云佛智流动临无常时舌烂口中此尚不易。

  迦叶复言去是第二番问答。

  迦叶复言如佛所说。

  无所积聚  于食知足  如鸟飞空  迹不可寻

  是义云何世尊于此众中谁得名为无所积聚谁复得名于食知足谁行于空迹不可寻而此去者为至何方。

  此问近从如来常存无有变易生偈迮但三问长行有四问。

  佛言迦叶夫积聚者名曰财宝善男子积聚有二种一者有为二者无为有为积聚者即声闻行无为积聚者即如来行善男子僧亦二种有为无为有为僧者名曰声闻声闻僧者无有积聚所谓奴婢非法之物库藏谷米盐豉胡麻大小诸豆若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物舌则卷缩我诸所有声闻弟子名无积聚。

  佛答初问有三意无积聚者举积明无积聚积聚有二者是明无积之积僧亦如是者是明积之无积声闻是有为者声闻是作意故是有为非时取证故名积聚菩萨无作中行故曰无为不以空为证名无积聚(云云)。

  次亦得名为者答第二问。

  亦得名为于食知足若有贪食名不知足不贪食者是名知足。

  迹难寻者答第三问。

  迹难寻者则近无上菩提之道。

  我说是人者答第四问。

  我说是人虽去无至。

  今明佛答四问广显常住无积是净知足是乐难寻是我无至处是常复次无积是无集知足是无苦难寻是有道无至是有灭有灭故无苦有道故无集道之与灭皆常乐我净常存之义明矣。

  次迦叶复言者是领解也。

  迦叶复言若有为僧尚无积聚况无为僧无为僧者即是如来如来云何当有积聚夫积聚者名为藏匿是故如来凡有所说无所吝惜云何名藏迹不可寻者所谓涅槃涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生者病死二十五有离诸忧苦及诸烦恼如是涅槃如来住处常不变易以是因缘如来至是娑罗树阗于大涅槃而般涅槃。

  从佛告迦叶所言大者去有人用此文述成迦叶今从此去第二正明解脱文为三初略明解脱次广明解脱三总结解脱略又二初略说解脱次论义略说为三一举广大二举无疮疣三解脱处包摄无外不可求其崖底故言广博淫怒痴尽患累都除故无疮疣境智相应故名为处是为略说三点不得相离亦是体用成就亦是自他具足三意虽略义理粗周就广大文有法有譬。

  佛告迦叶所言大者其性广博。

  所言大者其性广博此是随名训释不可谓是待小之大何者上文以常释大此以广释大下以不思议释大当知此大乃是绝待不思议大。

  犹如有人寿命无量名大丈夫是人若能安住正法名人中胜如我所说八大人觉为一人有为多人有若一人具八则为最胜。

  譬有竖横两意人虽多德要在寿命寿命无量即是竖譬合于内行行虽多途贵在正法故言为人中胜如我所说下一人具八多有功能即横明众德将譬望法具以横竖释大。

  次从所言涅槃下明无疮疣有人引此翻涅槃为无累无累即是无疣兴皇解云涅槃是外国总名解脱此间别称理应以此总翻彼总以此别翻彼别何得用解脱别名翻彼总名而翻涅槃为解脱今不翻总而但翻别为无疣者正言总能兼别别有无疣之义故以别释总如是翻名那可混滥就文有法譬合。

  所言涅槃者无诸疮疣。

  善男子譬如有人为毒箭所射多受苦痛值遇良医为拔毒箭涂以妙药令其离苦得受安乐是医即便游于城邑及诸聚落随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。

  法说自无疮疣譬说治他疮疣只是互现。

  善男子如来亦尔成等正觉为大医王见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切为如是等说大乘经甘露法药疗治此已复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛为其疗治是故名曰大般涅槃。

  三从解脱处又为二一自解脱二调伏他。

  大般涅槃者名解脱处。

  初文中言处者第一义谛而为处所不会此处不得解脱自安此处复调伏他普贤观云常波罗蜜所摄成处此文云以是真实甚深义处当知以第一义谛为处明矣。

  次随有调伏下化他处者。

  随有调伏众生之处如来于中而作示现以是真实甚深义故名大涅槃。

  非但显圆亦是斥小昔法身般若虽化众生而无解脱无余解脱无余二德一入永谢尚自不能一处调他况复处处今之解脱随十法界六道四圣但是众生须调伏者普于其处而调伏之虽在地狱身心不苦虽在畜生而无怖畏虽在饿鬼恒无饥渴虽在人天无人天事虽在二乘以佛道声大悲教化于一切处都无疮疣染着之累以是义故名解脱处非直触处无染又有般若照明法身自在只解脱处三点具足斥昔显今其义明矣。

  二迦叶白下是论义上明三义此但论两初二番问答论无疮疣义如文。

  迦叶菩萨复白佛言世尊世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不善男子世间疮疣凡有二种一者可治二不可治凡可治者医则能治不可治者则不能治。

  迦叶复言如佛言者如来则为于阎浮提治众生已若言治已是诸众生其中云何复有未能得涅槃者若未悉得云何如来说言治竟欲至他方善男子阎浮提内众生有二一者有信二者无信有信之人则名可治何以故定得涅槃无疮疣故是故我说治阎浮提诸众生已无信之人名一阐提一阐提者名不可治除一阐提余悉治已是故涅槃名无疮疣。

  后三番问答论解脱处初番如文。

  世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名为解脱。

  次番问答为二初问双标。

  迦叶复言所言解脱为是色耶为非色乎。

  次答中二初双释二双结。

  佛言善男子或有是色或非是色言非色者即是声闻缘觉解脱言是色者即是诸佛如来解脱。

  善男子是故解脱亦色亦非色如来为诸声闻弟子说为非色。

  旧解常住佛果有色而引此文又一师云佛果无色而言色者妙慧显然故名为色二能应为色又有说云三聚之中二聚非色一聚是色取色聚显然喻佛果解脱兴皇云若定有色定无色者不应安或或者为缘作色无色然法身非色非无色而或色者是无色色或无色者色无色以是义故二乘不解非其境界声闻无色者小乘患色犹如桎梏为说无色菩萨能体色无色故言妙色湛然今皆不然解脱之体何曾是色及与非色下文云不可说色及以非色不可说空及与不空为两缘故言色非色非色亦色色亦非色非色非非色不可思议第三问答正显此义乃是诸佛境界非声闻缘觉所知即其义也。

  世尊声闻缘觉若非色者云何得住善男子如非想非非想天亦色非色我亦说为非色若人难言非想非非想天若非色者云何得住去来进止如是之义诸佛境界非诸声闻缘觉所知解脱亦尔亦色非色说为非色亦想非想说为非想如是之义诸佛境界非诸声闻缘觉所知。

  二尔时迦叶白佛唯愿哀愍下是广明解脱有问有答。

  尔时迦叶菩萨复白佛言世尊唯愿哀悯重垂广说大般涅槃行解脱之义。

  问或为二涅槃行是问因解脱之义是问果观师云不须分别因之与果直是问此解脱行德行德是行今谓不然乃是请广上三义行者衡音谓是施行演畅令其开广请广上广博意言解脱者请广上无疮疣意义者请广上解脱处上三义既略今是广请云何余解。

  次答中相传有百句招提云就头首数止有八十四五若大小合数有九十七八极细为言有一百余但一百是数之圆名故言百句例如大品百波罗蜜唯有九十(云云)古来未见释此百句唯真谛三藏一卷义记略不可解天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱一句之中皆有百句凡万法门先学自饱而不录之今无以传惜哉惜哉后代无闻上举三义略释解脱后百句广明于一一句备于横竖无有疮疣到解脱处调伏众生句句悉尔何者三点相即具足无缺三义具足止可悬照岂可厝言欲广明之为力不足钻仰不已辄分其文初从名为远离去至譬如日月不逼众生广上无疮疣义(三纸)从名无动法至不生一念之善广上解脱处义(二十七行)从譬如谷聚去至譬如幻物广上其性广博义(一纸十六行)又从无有身体去至能救一切怖畏者更广上无疮疣义(一纸十八行)又从即是归处去至洗浴还家更广上解脱处义(二纸)又从无作乐去至断一切贪一切相更广上无疮疣义([四]十七行)此中既是广说之文重释无咎。

  佛赞迦叶善哉善哉善男子真解脱者名曰远离一切系缚若真解脱离诸系缚则无有生亦无和合譬如父母和合生子真解脱者则不如是是故解脱名曰不生迦叶譬如醍醐其性清净如来亦尔非因父母和合而生其性清净所以示现有父母者为欲化度诸众生故真解脱者即是如来如来解脱无二无别譬如春秋下诸种子得㬉润气寻便出生真解脱者则不如是又解脱者名曰虚无虚无即是解脱解脱即是如来如来即是虚无非作所作凡是作者如城郭楼观真解脱者则不如是是故解脱即是如来又解脱者即无为法譬如陶师作已还破解脱不尔真解脱者不生不灭是故解脱即是如来如来亦尔不生不灭不老不死不破不坏非有为法以是义故名曰如来入大涅槃不老不死有何等义老者名为迁变发白面皱死者身坏命终如是等法解脱中无以无是事故名解脱如来亦无发白面皱有为之法是故如来无有老也无有老故则无有死又解脱者名曰无病所谓病者四百四病及余外来侵损身者是处无故故名解脱无疾病者即真解脱真解脱者即是如来如来无病是故法身亦无有病如是无病即是如来死者名曰身坏命终是处无死即是甘露甘露者即真解脱真解脱者即是如来如来成就如是功德云何当言如来无常若言无常无有是处是金刚身云何无常是故如来不名命终如来清净无有垢秽如来之身非胎所污如分陀利本性清净如来解脱亦复如是如是解脱即是如来是故如来清净无垢又解脱者诸漏疮疣永无遗余如来亦尔无有一切诸漏疮疣又解脱者无有斗诤譬如饥人见他饮食生贪夺想解脱不尔又解脱者名曰安静凡夫人言夫安静者谓摩醯首罗如是之言即是虚妄真安静者毕竟解脱毕竟解脱即是如来又解脱者名曰安隐如多贼处不名安隐清夷之处乃名安隐是解脱中无有怖畏故名安隐是故安隐即真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又解脱者无有等侣有等侣者如诸国王有邻国等真解脱者则不如是无等侣者谓转轮圣王无能与等解脱亦尔无有等侣无等侣者即真解脱真解脱者即是如来转法轮王是故如来无有等侣有等侣者无有是处又解脱者名无忧愁有忧愁者譬如国王畏难疆邻而生忧愁夫解脱者则无是事譬如坏怨则无忧虑解脱亦尔是无忧畏无忧畏者即是如来又解脱者名无忧喜譬如女人唯有一子从役远行卒得凶问闻之愁苦后复闻活便生欢喜夫解脱中无如是事无忧喜者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者无有尘垢譬如春月日没之后风起尘雾夫解脱中无如是事无尘雾者譬真解脱真解脱者即是如来譬如圣王髻中明珠无有垢秽夫解脱性亦复如是无有垢秽无垢秽者譬真解脱真解脱者即是如来如真金性不杂沙石乃名真宝有人得之生于财想夫解脱性亦复如是如彼真宝彼真宝者譬真解脱真解脱者即是如来譬如瓦瓶破而声嘶金刚宝瓶则不如是夫解脱者亦无嘶破金刚宝瓶譬真解脱真解脱者即是如来是故如来身不可坏其声嘶者如?麻子置盛热中爆烈出声夫解脱者无如是事如彼金刚真宝之瓶无嘶破声假使无量百千人众悉共射之无能坏者无嘶破声譬真解脱真解脱者即是如来如贫穷人负他物故为他所系枷锁杖罚受诸苦毒夫解脱中无如是事无有负债犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物夫解脱者亦复如是多有无量法财珍宝势力自在无有所负无所负者譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无逼切如春涉热夏日食甜冬日触冷真解脱中无有如是不适意事无逼切者譬真解脱真解脱者即是如来又无逼切者譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久真解脱中无如是事是人若得甘露良药所患得除真解脱者亦复如是甘露良药譬真解脱真解脱者即是如来云何逼切不逼切耶譬如凡夫我慢自高而作是念一切物中谁能害我即便捉持蛇虎毒虫当知是人不尽寿命则便横死真解脱中无如是事不逼切者如转轮王所有神珠能伏蛣?九十六种诸毒虫等若有闻是神珠香者诸毒消灭真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有毒消灭者譬真解脱真解脱者即是如来又不逼切者譬如虚空解脱亦尔彼虚空者譬真解脱真解脱者即是如来又逼切者如近干草然诸灯火近则炽然真解脱中无如是事又不逼切者譬如日月不逼众生解脱亦尔于诸众生无有逼切无有逼切譬真解脱真解脱者即是如来。

  又解脱者名无动法犹如怨亲真解脱中无如是事又不动者如转轮王更无圣王以为亲友若更有亲则无是处解脱亦尔更无有亲若有亲者亦无是处彼王无亲譬真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又无动者譬如素衣易受染色解脱不尔又无动者如婆师华欲令有臭及青色者无有是处解脱亦尔欲令有臭及诸色者亦无是处是故解脱即是如来又解脱者名为希有譬如水中生于莲华非为希有火中生者是乃希有有人见之便生欢喜真解脱者亦复如是其有见者心生欢喜彼希有者譬真解脱真解脱者即是如来其如来者即是法身又希有者譬如婴儿其齿未生渐渐长大然后乃生解脱不尔无生不生又解脱者名曰虚寂无有不定不定者如一阐提究竟不移犯重禁者不成佛道无有是处何以故是人若于佛正法中心得净信尔时即便灭一阐提若复得作优婆塞者是亦能得灭一阐提犯重禁者灭此罪已则得成佛是故若言毕定不移不成佛道无有是处真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者堕于法界如法界性即真解脱真解脱者即是如来又一阐提若尽灭者则不得称一阐提也何等名为一阐提耶一阐提者断灭一切诸善根本心不攀缘一切善法乃至不生一念之善真解脱中都无是事无是事故即真解脱真解脱者即是如来。

  又解脱者名不可量譬如谷聚其量可知真解脱者则不如是譬如大海不可度量解脱亦尔不可度量不可量者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无量法如一众生多有业报解脱亦尔有无量报无量报者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为广大譬如大海无与等者解脱亦尔无能与等无与等者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰最上譬如虚空最高无比解脱亦尔最高无比高无比者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无能过譬如师子所住之处一切百兽无能过者解脱亦尔无有能过无能过者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为无上譬如北方诸方中上解脱亦尔为无有上无有上者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无上上譬如北方之于东方为无上上解脱亦尔无有上上无上上者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰恒法譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也解脱亦尔非是不恒非不恒者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰坚住如佉陀罗栴檀沉水其性坚实解脱亦尔其性坚实性坚实者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰不虚譬如竹苇其体空躁解脱不尔当知解脱即是如来又解脱者名不可污譬如墙壁未被涂治蚊虻在上止住游戏若已涂治彩画雕饰虫闻彩香即便不住如是不住譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰无边譬如聚落皆有边表解脱不尔譬如虚空无有边际解脱亦尔无有边际如是解脱即是如来又解脱者名不可见譬如空中鸟迹难见如是难见譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰甚深何以故声闻缘觉所不能入不能入者即真解脱真解脱者即是如来又甚深者诸佛菩萨之所恭敬譬如孝子供养父母功德甚深功德甚深譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可见譬如有人不自见顶解脱亦尔声闻缘觉所不能见不能见者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无舍宅譬如虚空无有舍宅解脱亦尔言舍宅者譬二十五有无有舍宅譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可取如阿摩勒果人可取持解脱不尔不可取持不可取持即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可执譬如幻物不可执持解脱亦尔不可执持不可执持即真解脱真解脱者即是如来。

  又解脱者无有身体譬如有人体生疮癞及诸痈疽颠狂干枯真解脱中无如是病无如是病譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为一味如乳一味解脱亦尔唯有一味如是一味即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰清净如水无泥澄停清净解脱亦尔澄停清净澄停清净即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰一味如空中雨一味清净一味清净譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰除却譬如满月无诸云翳解脱亦尔无诸云翳无诸云翳即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰寂静譬如有人热病除愈身得寂静解脱亦尔身得寂静身得寂静即真解脱真解脱者即是如来又解脱者即是平等譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心解脱不尔无有杀心无杀心者即真解脱真解脱者即是如来又平等者譬如父母等心于子解脱亦尔其心平等心平等者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无异处譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处解脱亦尔无有异处无异处者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰知足譬如饥人值遇甘馔食之无厌解脱不尔如食乳糜更无所须更无所须譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰断绝如人被缚断缚得脱解脱亦尔断绝一切疑心结缚如是断疑即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名到彼岸譬如大河有此彼岸解脱不尔虽无此岸而有彼岸有彼岸者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰默然譬如大海其水泛长多诸音声解脱不尔如是解脱即是如来又解脱者名曰美妙譬如众药杂诃梨勒其味则苦解脱不尔味如甘露味如甘露譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者除诸烦恼譬如良医和合诸药善疗众病解脱亦尔能除烦恼除烦恼者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰无迮譬如小舍不容多人解脱不尔多所容受多所容受即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名灭诸爱不杂淫欲譬如女人多诸爱欲解脱不尔如是解脱即是如来如来如是无有贪欲瞋恚愚痴憍慢等结又解脱者名曰无爱爱有二种一饿鬼爱二者法爱真解脱者离饿鬼爱怜悯众生故有法爱如是法爱即真解脱真解脱者即是如来又解脱者离我我所如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者即是灭尽离诸有贪如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者即是救护能救一切诸怖畏者如是解脱即是如来如来者即是法也。

  观师偏解一两句云解脱不尔虽无此岸而有彼岸者彼此相对若双非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此结之例如绝待非小非大结之为大非彼非此结为彼岸又相待释如恶坠善升将非显是此岸是生死彼岸名涅槃欲贬下劣尊于高胜故言虽无此岸而有彼岸。

  又解脱者即是归处若有归依如是解脱不求余依譬如有人依恃于王不求余依虽复依王则有动转依解脱者无有动转无动转者即真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又解脱者名为屋宅譬如有人行于旷野则有险难解脱不尔无有险难无险难者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者是无所畏如师子王于诸百兽不生怖畏解脱亦尔于诸魔众不生怖畏无怖畏者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者无有迮狭譬如隘路乃至不受二人并行解脱不尔如是解脱即是如来又有不迮譬如有人畏虎堕井解脱不尔如是解脱即是如来又有不迮如大海中舍坏小船得坚牢船得坚牢船乘之度海至安隐处心得快乐解脱亦尔心得快乐得快乐者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者拔诸因缘譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐真解脱中都无是因无是因者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者能伏憍慢譬如大王慢于小王解脱不尔如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者伏诸放逸谓放逸者多有贪欲真解脱中无有是名无是名者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者能除无明如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐解脱亦尔除无明滓出于真明如是真明即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为寂静纯一无二如空野象独一无侣解脱亦尔独一无二独一无二即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为坚实如竹苇?麻茎干空虚而子坚实除佛如来其余人天皆不坚实真解脱者远离一切诸有流等如是解脱即是如来又解脱者名能觉了增益于我真解脱者亦复如是如是解脱即是如来又解脱者名舍诸有譬如有人食已而吐解脱亦尔舍于诸有舍诸有者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰决定如婆师华香七叶中无解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名曰水大譬如水大于诸大胜能润一切草木种子解脱亦尔能润一切有生之类如是解脱即是如来又解脱者名曰为入如有门户则通入路金性之处金则可得解脱亦尔如彼门户修无我者则得入中如是解脱即是如来又解脱者名曰为善譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名出世法于一切法最为出过如众味中酥乳最胜解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名曰不动譬如门阃风不能动真解脱者亦复如是如是解脱即是如来又解脱者名无涛波如彼大海其水涛波解脱不尔如是解脱即是如来又解脱者譬如宫殿解脱亦尔当知解脱即是如来又解脱者名曰所用如阎浮檀金多有所任无有能说是金过恶解脱亦尔无有过恶无有过恶即真解脱真解脱者即是如来又解脱者舍婴儿行譬如大人舍小儿行解脱亦尔除舍五阴除舍五阴即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰究竟如被系者从系得脱洗浴清净然后还家解脱亦尔毕竟清净毕竟清净即真解脱真解脱者即是如来。

  又解脱者名无作乐无作乐者已吐贪欲瞋恚痴故譬如有人误饮毒药为除毒故即服吐药既得吐已毒即除愈身得安乐解脱亦尔吐诸烦恼结缚之毒身得安乐名无作乐无作乐者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名断四种毒蛇烦恼断烦恼者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名离诸有灭一切苦得一切乐永断贪欲瞋恚愚痴拔断一切烦恼根本拔根本者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道所谓若我无我非我非无我唯断取着不断我见我见者名为佛性佛性者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不空空空空者名无所有无所有者即是外道尼犍子等所计解脱而是尼犍实无解脱故名空空真解脱者则不如是故不空空不空空者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰不空如水酒乳酪酥蜜等瓶虽无水酒酪酥蜜时犹故得名为水等瓶而是瓶等不可说空及以不空若言空者则不得有色香味触若言不空而复无有水酒等实解脱亦尔不可说色及以非色不可说空及以不空若言空者则不得有常乐我净若言不空谁受是常乐我净者以是义故不可说空及以不空空者谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行如瓶无酪则名为空不空者谓真实善色常乐我净不动不变犹如彼瓶色香味触故名不空是故解脱譬如彼瓶彼瓶遇缘则有破坏解脱不尔不可破坏不可破坏即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰离爱譬如有人爱心希望释提桓因大梵天王自在天王解脱不尔若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑无爱无疑即真解脱真解脱者即是如来若言解脱有爱疑者无有是处又解脱者断诸有贪断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报如是解脱即是如来如来即是涅槃。

  又解脱者断四毒蛇取四钝使以为四蛇谓贪瞋痴慢正言此四通于见思能伤法身损慧命问断惑是因解脱是果云何解脱断四毒蛇开善引经云无明力大佛菩提智之所能断果有等觉妙觉等觉即断庄严引经云上士者断无上不断观师云果地非断非不断缘宜闻断如开善缘宜不断如庄严今若依四教义三藏果断因不断通教因时断正果起断习别教因断多分果断一分圆教从因至果皆称佛智非断非不断不断而断断即不断断一切有去是去理外生死出生无漏善法即是就理内涅槃断塞诸道者断有所得诸道若我无我四句皆除不除我见不除理内之我今明断一切有即是破假出生无漏即是入空断塞诸道即是双非二边不除我见即是入中名为解脱此义比诸师明哲自见之。

  三从三跳三归去是总结解脱又二一总结二论义。

  一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归譬如群鹿怖畏猎师既得免离若得一跳则譬一归如是三跳则譬三归以三跳故则受安乐众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依三归依故则得安乐受安乐者即真解脱真解脱者即是如来如来者即是涅槃涅槃者即是无尽无尽者即是佛性佛性者即是决定决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。

  总结者三跳免怖结上无疮疣三归结上解脱处即一而三是横广即三而一是竖深结上其性广博他解畏猎师故三跳怖魔外故三归初跳喻归僧离猎师犹近第二跳喻归法第三跳喻归佛方得安隐故下文中怖鸽入舍利弗影战怖未安又逐三宝次第初跳喻归佛次跳喻归法第三跳喻归僧具归三宝乃得无畏有人云前是别体三归后方是一体三归今云不尔只于此中即是一体三归时众未了迦叶更问而重显之。

  迦叶白佛若涅槃佛性下举三事论义一问三归二问无作乐三问不生不灭百句既广略举三问私云于解脱后设此三问信此三问摄万法门初问三归者。

  迦叶菩萨白佛言世尊若涅槃佛性决定如来是一义者云何说言有三归依。

  既言解脱如来涅槃唯是一法只应一体一归而已云何言三即是举三难一。

  佛答为四一以体妙故应三二名义料简故应三三引证故应三四自在故应三初体妙故应三。

  佛告迦叶善男子一切众生怖畏生死故求三归以三归故则知佛性决定涅槃。

  若解脱涅槃定是一体不得三者则非妙非宝不可归依即三而一即一而三乃是妙宝是可归依文云怖畏生死故求三归以三归故知涅槃一即其义也。

  次名义料简者。

  善男子有法名一义异有法名义俱异名一义异者佛常法常比丘僧常涅槃虚空皆亦是常是名名一义异名义俱异者佛名为觉法名不觉僧名和合涅槃名解脱虚空名非善亦名无阂是为名义俱异善男子三归依者亦复如是名义俱异云何为一。

  解脱如来及以涅槃同皆是常所以名同其义则异从同故一从异故三名一义异尚得为三名义俱异何得不三。

  三引证应三者。

  是故我告摩诃波阇波提憍昙弥莫供养我当供养僧若供养僧则得具足供养三归摩诃波阇波提即答我言众僧之中无佛无法云何说言供养众僧则得具足供养三归我复告言汝随我语则供养佛为解脱故即供养法众僧受者则供养僧善男子是故三归不得为一。

  昔别体僧上尚具三宝况一体佛上而不具三。

  四自在不定故应三者。

  善男子如来或时说一为三说三为一如是之义诸佛境界非是声闻缘觉所知。

  昔为破邪说一为三三不乖一今为破别说三为一一不乖三如此三一乃是诸佛境界非下所知迦叶复言去问无作乐问为二初领旨。

  迦叶复言如佛所说毕竟安乐名涅槃者。

  次云何下作难。

  是义云何夫涅槃者舍身舍智若舍身智谁当受乐。

  意云若毕竟乐名涅槃者即无所有谁受安乐。

  佛答为三谓譬合结。

  佛言善男子譬如有人食已心闷出外欲吐既得吐已而复回还同伴问之汝今所患竟为差不而复来还答言已差身得安乐。

  如来亦尔毕竟远离二十五有永得涅槃安乐之处不可动转无有尽灭断一切受名无受乐如是无受名为常乐若言如来有受乐者无有是处。

  是故毕竟乐者即是涅槃涅槃者即真解脱真解脱者即是如来。

  以患故吐吐故无复所有乃名为安乐佛无受乐亦复如是。

  迦叶复言去问不生灭有七问答前四如文。

  迦叶复言不生不灭是解脱耶如是如是善男子不生不灭即是解脱如是解脱即是如来。

  迦叶复言若不生灭是解脱者虚空之性亦无生灭应是如来如来之性即是解脱佛告迦叶善男子是事不然。

  世尊何故不然善男子如迦兰伽及命命鸟其声清妙宁可同于乌鹊音不不也世尊乌鹊之声比命命等百千万倍不可为比。

  迦叶复言迦兰伽等其声微妙身亦不同如来云何比之乌鹊无异芥子比须弥山佛与虚空亦复如是迦兰伽声可譬佛声不可以譬乌鹊之音尔时佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今善解甚深难解如来有时以因缘故引彼虚空以譬解脱如是解脱即是如来真解脱者一切人天无能为匹而此虚空实非其譬为化众生故以虚空非喻为喻当知解脱即是如来如来之性即是解脱解脱如来无二无别善男子非喻者如无比之物不可引喻有因缘故可得引喻如经中说面貌端正如月盛满白象鲜洁犹如雪山满月不得即同于面雪山不得即是白象善男子不可以喻喻真解脱为化众生故作喻耳以诸譬喻知诸法性皆亦如是。

  迦叶复言云何如来作二种说。

  第五问云何如来作二种说者此问从何生上来或以虚空喻佛身或不用或以云雷喻佛身或不用或言一三或言三一执之为难云作二种说。

  佛言善男子譬如有人执持刀剑以瞋恚心欲害如来如来和悦无恚恨色是人当得坏如来身成逆罪不不也世尊何以故如来身界不可坏故所以者何以无身聚唯有法性法性之性理不可坏是人云何能坏佛身直以恶心故成无间以是因缘引诸譬喻得知实法尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子我所欲说汝已说之又善男子譬如恶人欲害其母住于野田在谷?下母为送食其人见已寻生害心便前磨刀母时知已逃入?中其人持刀绕?遍斫斫已欢喜生已害想其母寻出还至家中于意云何是人成就无间罪不世尊不可定说何以故若说有罪母身应坏身若不坏云何言有若说无罪生已害想心怀欢喜云何言无是人虽不具足逆罪而亦是逆以是因缘引诸譬喻得知实法佛赞迦叶善哉善哉善男了以是因缘我说种种方便譬喻以譬解脱虽以无量阿僧祇譬而实不可以譬为比或有因缘亦可譬说或有因缘不可引譬是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者涅槃如来亦有如是无量功德以如是等无量功德成就满故名大般涅槃。

  佛以两譬答害佛害母身虽不坏逆罪已成皆不可定说若言身坏身实不坏若言无罪其实得罪如来知时或时定说或不定说以四悉檀皆不虚也。

  三迦叶白佛去是领解。

  迦叶菩萨白佛言世尊我今始知如来至处为无有尽处若无尽当知寿命亦应无尽。

  四佛赞去是述成也。

  佛言善哉善哉善男子汝今善能护持正法若有善男子善女人欲断烦恼诸结缚者当作如是护持正法。

  大般涅槃经卷第五

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第五


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第六

  大般涅槃经四依品第八(卷第六)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  四依品

  四者数也依者凭也一切世间凭之得益故言四依凭有二种一凭自法取益二凭他取益若唯凭法不兼凭人不名为依若依人者兼得于法文云四人出世护持建立利益义强故立四依答上云何得广大为众作依止问广大法也得者人也直论广大亦可依止未必有人若得法者人必有法上问得法人今答得法人故知从人立四依名又昔人杂真伪依法简人今法混大小依人简法令依正人取正法故依于四人立四依品又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品是用四悉檀意以释品也问如来是正人何不作如来像四果非正人那作四果像答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像四果非正人谓四果是真福田化道易行宜作此像问余像难者楞严何故种种示现答通论悉作别存四果自有如来为如来如来为四依四依为如来四依为四依四依为四果四果为四果四果不能为四依虽有诸义今取一途即是四依为四果像问如来为四依可得四依为一依不答上开一相为四相合四相为一相开则百解脱合则但是如来涅槃今从涅槃开出四依合则还是佛为四依问何故初令依法后令依人答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初人利故依法今人钝故依人究竟而论人法双依文云依法者是法性法性即如来旧明四依位行不同地论人三十心前是弟子位三十心是师位初地已上是第二依皆师位成论人十住六心已前是弟子位七住已上是初依师位又云十二心已前是弟子位十三心是初依师位彼见华严十三心为主为导为尊为胜又十七心已前弟子位十八心已上是初依师位又十九心已前是弟子位二十心道种终心是初依师位中论师十信皆非师位十住初心去至六住是初依师位从七住至七地是第二依位八地九地是第三依位第十地是第四依位差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃然地人是别义中论是圆义成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成今约地前未断别惑是初依地上断别惑作三依者是别义约十信是初依三十心十地断别惑作三依者是圆义就圆义更作通别通者四十心共作四依别者十信是初依初住至六住是第二依七住至九住是第三依十住是第四依余皆例尔他明初依有师弟位今则不尔四依通是师位能为世间作依止故通是弟子位弘宣佛法故别论初依唯弟子后依唯师中间亦师亦弟子(云云)分此品为八一标名相二辨利益三明出时四论植因五判罪福六劝供养七简真伪八会今昔初文为三一标章叹二列数叹三示相叹标章者。

  佛复告迦叶善男子是大般涅槃微妙经中有四种人能护正法建立正法忆念正法能多利益怜悯世间为世间依安乐人天。

  大涅槃中有四种人此四皆得涅槃法故名涅槃中人若俱得法云何初依具烦恼性今明得法多种初依相似得法后三分真得法真似合论皆在涅槃此中通叹四人自行化他之德于有佛法处不令他缘扰乱故言能护于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念此三句自行德也有佛法处能令增上故言能多利益无佛法处能使见闻故言怜悯有无两处双作依止今按此句叹益他德。

  二从何等为四者列数叹也。

  何等为四有人出世具烦恼性是名第一须陀洹人斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿罗汉人是名第四是四种人出现于世能多利益怜悯世间为世间依安乐人天。

  具烦恼性名第一者依别教判即三十心依圆教判即十信位此之两位皆断通惑则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性次初二果名第二者依别教判初地至六地若依圆教一途别判初住至六住准通共乘见地至薄地俱未离欲若准大乘七地亦有未离肉身(云云)三果为第三依者依则教判是八九地若依圆教一途别判在八住位准小乘判不还欲界准大乘判七地之位不还三界(云云)第四果可解若细就圆教判者(云云)。

  三从云何名为去是示相叹为二先示四人相后总叹德初文自为四初人时为三一伏道相二修行相三位相初伏道者。

  云何名为具烦恼性。

  烦恼未除故名为具事已被伏但惑体在故名为性故是伏道。

  次修行相者。

  若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法从佛所闻解其文义转为他人分别宣说所谓少欲多欲非道广说如是八大人觉有犯罪者教令发露忏悔灭除善知菩萨方便所行秘密之法。

  伏惑行行不出自他自行不出戒慧二学化他不出生善破恶罪而言之不出权实二智善知方便权智也秘密之法实智也寻文可见八大人觉者出遗教经少欲知足远离精进正念正定正慧不戏论少欲是道多欲非道乃至不戏论是道戏论非道(云云)。

  三位相为三初以凡简圣次以圣简凡后以因简果而定其位。

  是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名为菩萨不名为佛。

  初是凡非圣者菩萨非佛非第八人者用共地释之八人是断道初依伏道故非第八又后后向前八人地是第八故言非第八人。

  第二依相亦三一证相二行相三位相。

  第二人者名须陀洹斯陀含若得正法。

  初证相中若得正法者是断道证别惑既除佛性乃显与法相应修道故得故云得法。

  受持正法从佛闻法如其所闻闻已书写受持读诵转为他说若闻法已不写不受不持不说而言奴婢不净之物佛听畜者无有是处。

  次行相中受持正法者即从真起行例如小乘修道之行亦不出自行化他然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物佛听畜者无有是处(云云)。

  三是名下位相小难。

  是名第二人如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记。

  旧云未得色无色定又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭今明若准前人亦应可然以前简后是名第二人以后简前未得第二第三住处准小乘中佛为第一身子第二阿难第三此中以后同前简之故佛是第一第四依是第二第三依是第三此人未得如是第二第三住处名为菩萨定是因位已得受记定当得果此人断无明见佛性缘熟即能八相成道故言已得受记古来三释皆不可解河西云后人从初人受名第四从第三第三从第二第二从第一即名第一人所以未得第二第三住处观师云合凡圣两人共作一依但是初依未得第二第三住处依增一集初二二果为第二依人初果未得第二第二果未得第三彰此二果并有未得同是功用故为一依此解易见不同诸师今明若依圆教初依之人既断通惑永别三界岂有第二依未得色无色界住处若依别教地前初依亦断通惑早过三界不应以色无色为第二三亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处第三人相亦三一证相二行相三位相。

  第三人者名阿那含阿那含者诽谤正法若言听畜奴婢仆使不净之物受持外道典籍书论及为客尘烦恼所障诸旧烦恼之所覆盖若藏如来真实舍利及为外病之所恼害或为四大毒蛇所侵论说我者悉无是处若说无我斯有是处说着世法无有是处若说大乘相续不绝斯有是处若所受身有八万户虫亦无是处永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处临终之日生怖畏者亦无是处。

  初证相乃多略示三业清净不诽谤正法去是口净及为客尘去是意净不藏舍利去是身净骨肉所覆法身隐没名如来藏今法身显舍利不藏即是身净不论说我者重明口净受身无虫重明身净临终不怖即是意净。

  次阿那含者为何谓去明行相。

  阿那含者为何谓也是人不还如上所说所有过患永不能污往反周旋。

  名为不还如上说者指第四卷后不还欲界乃至不还三界即是往行能入欲界不为二十五有过患所污即是返行往返利物即是周旋。

  三名为菩萨去即判位相。

  名为菩萨已得受记不久得成阿耨多罗三藐三菩提是则名为第三人也。

  第四依相亦三一证相二位相三行相虽不如前次第三义是同。

  第四人者名阿罗汉阿罗汉者断诸烦恼舍于重担逮得己利所作已办。

  初文云断诸烦恼者杀通别两贼明其因亡舍于重担者不受分段变易两生明其果丧逮得己利者得佛所得所作已办者至第十地学行穷满是名应供。

  住第十地即是判位出其处所。

  住第十地。

  三得自在智下即行相。

  得自在智随人所乐种种色像悉能示现如所庄严欲成佛道即能得成能成如是无量功德名阿罗汉。

  得自在智即自行相随人所乐即化他行相欲成佛即成结自在之智。

  是名四人去二总叹四人自行化他功德。

  是名四人出现于世能多利益怜悯世间为世间依安乐人天于人天中最尊最胜犹如如来名人中胜为归依处。

  迦叶白佛去第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益世间就文为二初教声闻降二不教菩萨降初番有问答问为三初唱不依二释不依三结唱不依如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊我今不依是四种人。

  何以故如瞿师罗经中佛为瞿师罗说若天魔梵为欲破坏变为佛形具足庄严三十二相八十种好圆光一寻面部圆满犹月盛明眉间毫相白逾珂雪如是庄严来向汝者汝当检校定其虚实既觉知已应当降伏世尊魔等尚能变作佛形况不能变作罗汉等四种之身坐卧空中左胁出水右胁出火身出烟炎犹如火聚。

  释中瞿师罗翻为美音。

  以是因缘我于是中心不生信或有所说不能禀受亦无敬念而作依止。

  佛答为两一然问观察二正降魔。

  佛言善男子于我所说若生疑者尚不应受况如是等是故应当善分别知是善不善可作不可作如是作已长夜受乐。

  佛是外缘内须信智智照邪非信受正法于佛尚须信智况复余耶。

  正降魔为二初譬次合譬为三初譬魔来次譬魔降三譬魔退。

  善男子譬如偷狗夜入人舍。

  偷狗譬魔舍譬佛法夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜六卷云贼狗。

  次其家婢使下正譬降魔。

  其家婢使若觉知者即应驱詈汝疾出去若不出者当断汝命。

  三乘之中声闻最劣譬之婢使断命者五系系之魔伪不行义如断命。

  三偷狗闻下魔退。

  偷狗闻之即去不还。

  汝等下合譬合上三譬可寻。

  汝等从今亦应如是降伏波旬。

  应作是言波旬汝今不应作如是像若故作者当以五系系缚于汝。

  五系二释一五尸系二系五处五尸表五种不净观伏爱魔五系表五门观伏见魔见魔是偷爱魔是狗。

  魔闻是已便当还去如彼偷狗更不复还。

  迦叶白佛去是第二不教菩萨降魔此章有问有答问为两初明依法自足。

  迦叶白佛言世尊如佛为瞿师罗长者说若能如是降伏魔者亦可得近大般涅槃。

  二明何用依人。

  如来何必说是四人为依止处如是四人所可言说未必可信。

  佛答为三初然问次正答三赞叹然问如文。

  佛告迦叶善男子如我所说亦复如是非为不尔。

  次正答为三一法二譬三结成法说又二初唱两章门。

  善男子我为声闻有肉眼者说言降魔不为修学大乘人说。

  次双释小大。

  声闻之人虽有天眼故名肉眼学大乘者虽有肉眼乃名佛眼何以故是大乘经名为佛乘如此佛乘最上最胜。

  声闻虽天而肉不能彻理为魔所罥所以须教菩萨虽肉而佛遍无不照魔界即佛所以不教(云云)。

  二譬为三初譬佛教声闻二譬佛不教菩萨三譬菩萨教声闻初譬有开有合开譬有三谓教方便教起念教破敌。

  善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常来依附其勇健人常教怯者汝当如是持弓执箭修学槊道长钩罥索。

  初方便中云勇健譬佛性怯弱譬声闻声闻之人常依附佛四念处如弓五善根如箭神通如槊五系如罥索。

  次又复告言去是教三胜念。

  又复告言夫斗战者虽如履刀不应自生怖畏之念当视人天生轻弱想应自生心作勇健意。

  不怖是教戒视他是教定勇健是教慧。

  或时有人去是破敌又为三谓魔来魔降魔退。

  或时有人无有胆勇诈作健相执持弓刀种种器仗以自庄严来至阵中厉声大呼。

  魔无智慧故言无胆变为相好诈作健相邪定为弓邪慧为刀世技为器伎阵中大呼者说五谛六阴十九界十三入等。

  汝于是等正降。

  汝于是人亦复不应生于忧怖。

  如是辈下是魔退。

  如是辈人若见汝等不怖畏者当知是人不久散坏如彼偷狗。

  善男子去合譬。

  善男子如来亦尔告诸声闻汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精勤坚固其心令彼降伏时魔即当愁忧不乐复道而去。

  但合后两不合初一精进坚固合上教三胜念。

  善男子下是第二不教菩萨降魔文为三初不教降次释不降三譬显。

  善男子如彼健人不从他习学大乘者亦复如是得闻种种深密经典其心欣乐不生惊怖。

  初闻深经者闻魔界如即佛界为此义故不教降也。

  何以故如是修学大乘之人已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故虽有无量亿千魔众欲来侵娆于是事中终不惊畏。

  内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日则失威光此乃释其不降之意。

  譬显可寻。

  善男子譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等畏是药力故亦能消除一切诸毒是大乘经亦复如是如彼药力不畏一切诸魔恶毒亦能降伏令不复起。

  复次善男子下三譬菩萨教声闻有譬有合譬为四一魔化声闻二声闻受化三四依降魔四声闻还本复能发心。

  复次善男子譬如有龙性甚弊恶欲害人时或以眼视或以气嘘。

  魔用通力转变犹如大龙无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人眼视譬神通气嘘譬邪说。

  次是故下声闻受化。

  是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏是等恶兽闻声见形或触其身无不丧命。

  见形者睹其变闻声者闻其辩触身者惑其术丧命者失善根。

  三有善咒下四依降魔也。

  有善咒者以咒力故能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼柔善调顺悉任乘御。

  善咒者即是大乘涅槃中道之法力。

  四如是等下声闻还本乃至发心。

  如是等兽见彼善咒即便调伏。

  声闻缘觉下合譬备合四譬先合声闻受化。

  声闻缘觉亦复如是见魔波旬皆生恐怖。

  次合魔化声闻。

  而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。

  三学大乘者下合四依降魔。

  学大乘者亦复如是见诸声闻怖畏魔事于此大乘不生信乐先以方便降伏诸魔悉令调善堪任为乘因为广说种种妙法。

  四声闻去合还本进发。

  声闻缘觉见调魔已乃生怖畏于此大乘无上正法方生信乐作如是言我等从今不应于此正法之中而作障阂。

  复次去即是第三结成为三初结为声闻。

  复次善男子声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。

  次结不教菩萨。

  学大乘者都无恐惧修学大乘有如是力。

  三双结两意。

  以是因缘上所说者为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔非为大乘。

  三是大涅槃去赞叹文还赞美菩萨人法初赞现在人法。

  是大涅槃微妙经典不可消伏甚奇甚特若有闻者闻已信受能信如来是常住法如是之人甚为希有如优昙华。

  次赞未来人法。

  我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。

  尔时佛告去是第三明四依出时是时为用非时无益若佛在世正法犹兴饱德丰道何劳助弘若佛灭后正法衰羸无医无药应须治救方假四依文为三初佛通说时二迦叶别问三迦叶料简通说时者。

  尔时佛告迦叶菩萨善男子我涅槃后当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。

  佛涅槃后时通正像末是通说时。

  次从迦叶白佛下是别问时有问有答问为两一灭后久近不如法时。

  迦叶菩萨复白佛言世尊是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经。

  二灭后久近如法救时。

  世尊复有何等纯善众生当能拔济是谤法者。

  次从佛告去佛答二问。

  佛告迦叶善男子我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布然后乃当隐没于地。

  后四十年者正法八十年分为前后即是后四十年经说不同一云正像各千年一云各五百年一云正法五百像法一千或云正法一百或云八十盖由缘有浓淡致说有奢促若前四十年去佛犹近如法人多后四十年去佛小远犹有见佛者如释论优波鞠多见年百二十尼问佛相好比丘威仪当知后四十年犹有见佛人也恐是后非法起时多诽谤故一解云正法五百除四百二十年取八十年分为前后前四十年广行流布后四十年隐没于地一云不然佛灭后百一十六年王作大会异部起计优波鞠多不能融会尔时佛法稍就浇漓岂唯四百六十方没于地当知迦叶阿难持法四十年与佛在不异后四十年去圣日远已就浇薄而后文迦叶问佛去后四十年没地何时还出佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没正当此言正道四百二十年后之兴没又一解佛三十成道若年十岁人悟道者至佛灭时其年六十见佛始终融会大小于佛灭后四十年秉教如佛在不殊过此已后不见佛始者不能整理生断常计故言隐没于地而不导百三十岁者年耆根熟不能匡正故不言之问十岁者见佛始迦叶阿难佛得道日生此不见始何能持法如佛在耶答此二人者迦叶是长子阿难得佛觉三昧不比余人(云云)。

  次从善男子去答如法人能拔济者文为两先正答后叹劝正答又二初褒贬小大二正明救济初褒贬开譬合譬开譬为四一譬大。

  善男子譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐随有之处其土人民皆言是味味中第一。

  二譬小。

  或复有人纯食粟米及稊稗子是人亦言我所食者最为第一。

  三结贬。

  是薄福人受业报故。

  四结褒。

  若是福人耳初不闻粟稗之名所食唯是糠粮甘蔗石蜜醍醐。

  即此褒中云糠粮譬常甘蔗譬乐石蜜譬我醍醐譬净粟稗譬无常等也。

  合譬如文。

  是大涅槃微妙经典亦复如是钝根薄福不乐听闻如彼薄福憎恶糠粮及石蜜等二乘之人亦复如是憎恶无上大涅槃经。

  或有众生其心欣乐听受是经闻已欢喜不生诽谤如彼福人食于糠粮。

  二善男子下正明四依救济先譬后合譬有三一叙小乘化二大乘化三小受大化初文者。

  善男子譬如有王居在深山险难恶处虽有甘蔗糠粮石蜜以难得故贪惜积聚不敢啖食惧其有尽唯食粟稗。

  小乘之人各有眷属有所王领故言如王小化者小行偏曲譬如深山入无为坑故言恶处虽有甘蔗悭惜不啖惧其有尽者小化也专行小行妨于大道虽有大教以求有心受持读诵譬之悭惜有所得故譬惧其有尽。

  二有异国王是四依救济。

  有异国王闻而悯之即以车载糠粮甘蔗而送与之。

  以大法统王故称为王车载者事解车载经论与之又云以神通化之令大乘弘宣譬如车载又云方便智晓令其得解兴皇云以身弘道譬如车载今明大行训之故言车载。

  三其王得已即受大化。

  其王得已即便分布举国共食民既食已皆生欢喜咸作是言因彼王故令我得是希有之味。

  次是四种人去合譬。

  善男子是四种人亦复如是为此无上大法之将是四种中或有一人见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典若自书写若令他书为利养故为称誉故为解法故为依止故为用贸易其余经故不能广为他人宣说是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨令发无上菩提心之安住菩提是菩萨得是经已即便广为他人演说令无量众得受如是大乘法味皆悉是此一菩萨力所未闻经悉令得闻如彼人民因王力故得希有食。

  但合后两意以五种过合上贪惜积聚为利是为地狱有为名誉是鬼有以解法增长我心是修罗有为依止故是畜生有为贸易故是世智辩聪外道业也。

  次又善男子下叹劝初叹经后劝人。

  又善男子是大涅槃微妙经典所流布处当知其地即是金刚。

  王至深山能令深山平坦譬经至曲见能令曲见大直地即金刚譬开小乘理即大乘理。

  是中诸人亦如金刚若有能听如是经者即不退转于阿耨多罗三藐三菩提随其所愿悉得成就如我今日所可宣说汝等比丘应善受持若有众生不能听闻如是经典当知是人甚可哀悯何以故是人不能受持如是大乘经典甚深义故。

  人即金刚开小乘人即大菩萨。

  迦叶白佛去第三料简时有问有答。

  迦叶白佛言世尊如来灭后四十年中是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布过是已后没于地者却后久如复当还出。

  问意云佛灭后四十年隐没于地为当永没复更兴耶。

  佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。

  次佛答中云余八十年者一云但正法余八十年在时前四十年兴后四十年已即灭一解云正法一千五百年未灭八十前四十兴后四十灭也。

  迦叶复白佛下是第四植种深浅以显四依夫深经妙义不易可闻况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙非轻[怡-台+藂]者所能为之就文为两一问二答初问为三初举恶时次索好人三请答。

  迦叶复白佛言世尊如是经典正法灭时正戒毁时非法增长时无如法众生时。

  恶时有四句正戒正教双灭恶人恶法俱兴此四句应是五浊乱时何者正法灭是见浊正戒毁是命浊非法增是烦恼浊无如法众生是众生浊时是劫浊。

  谁能听受奉持读诵令其通利供养恭敬书写解说。

  索好人有六句信曰受不忘曰持临文曰读背文曰诵传文曰写传义曰说即五种法师又是三业受持是意读诵说是口供养书写是身。

  于五浊乱时能三业如法者请答此事。

  唯愿如来哀悯众生分别广说令诸菩萨闻已受持持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。

  今答为三初叹问次正答三劝初如文。

  尔时佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今善能问如是义。

  善男子若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤善男子若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典不能为人分别广说。

  善男子若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦复不能为人广说若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷虽为他说未解深义若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中一分之义虽复演说亦不具足若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷广为人说十六分中八分之义若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中十二分义若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中十四分义若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷亦劝他人令得书写自能听受复劝他人令得听受读诵通利拥护坚持怜悯世间诸众生故供养是经亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜亦复如是具足能解尽其义味所谓如来常住不变毕竟安乐广说众生悉有佛性善知如来所有法藏供养如是诸佛等已建立如是无上正法受持拥护。

  次正答中举九河者旧解云值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙虽发心不见佛亦不下沙虽见一佛多发心只下一沙虽一发心见多佛亦只下一沙以如此数令满一恒是为一恒熙连与恒河异者熙连在拘尸城北尚小䟦提恒河入东海四河中大故异熙连若就行者熙连但闻而不谤一恒加有信乐二恒加读诵三恒说浅义四恒加一分五恒加八分六恒加十二分七恒加十四分八恒具足一十六分四恒从惑取解则难五恒从解取解易六恒去更深细为难如任至大尉则易至丞相则难此犹难解十六分者譬如世间十六两以为一斤仙慧师云熙连是弟子位八恒是师位两两配四依(云云)开善治城云九恒皆初依位熙连至二恒是初心习种性三恒至五恒是中心性种性六恒至八恒是后心道种性亦极难解若全称佛法以为一斤则初依人穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤此乃自是初依之法何关佛法今明熙连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依文云具足解尽其味(云云)。

  三从若有始发心去是劝也。

  若有始发阿耨多罗三藐三菩提心当知是人未来之世必能建立如是正法受持拥护是故汝今不应不知未来世中护法之人何以故是发心者于未来世必能护持无上正法。

  上说九恒值佛杳杳至深恐时情抑绝更接引劝之但令发心未来必能护持建立。

  善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福前熙连已上唯信而已今熙连已前有信谤罪福劝福以遮罪就文为二初明罪福因果次劝福结依初文为四初明谤相。

  善男子有恶比丘闻我涅槃不生忧愁今日如来入般涅槃何其快哉如来在世遮我等利今入涅槃谁复当有遮夺我者若无遮夺我则还得如本利养如来在世禁戒严峻今入涅槃悉当放舍所受袈裟本为法式今当废坏如木头幡如是等人诽谤拒逆是大乘经。

  佛是一切众生师父入涅槃时人天悲苦乃至毒虿怀仁无不恋仰恶人独言灭快是一恶也少欲知足受持禁戒威仪具足名之为僧其皆放舍二恶也大乘之法贤圣之师其独拒逆不信三宝即谤相也。

  从善男子汝今应当去次明信相。

  善男子汝今应当如是忆持若有众生成就具足无量功德乃能信是大乘经典信已受持其余众生有乐法者若能广为解说此经其人闻已过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

  自行生于三世之善化他灭于二世之恶互举一边即信相也。

  从若有不信去三明谤人之报。

  若有不信是经典者现身当为无量病苦之所恼害多为众人所见骂辱命终之后人所轻贱颜貌丑陋资生艰难常不供足虽复少得粗涩弊恶生生常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家若临终时或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼虽有善友而不遭遇资生所须求不能得虽少得利常患饥渴唯为凡下之所顾识国王大臣悉不齿录设复闻其有所宣说正使是理终不信受如是之人不至善处如折翼鸟不能飞行是人亦尔于未来世不能得至人天善处。

  现身去是现报命终后去是生报生生常处去是后报。

  从若复有人去四明信人之报。

  若复有人能信如是大乘经典本所受形虽复粗陋以经功德即便端正威颜色力日更增多常为人天之所乐见恭敬爱念情无舍离国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信若我声闻弟子之中欲行第一希有事者当为世间广宣如是大乘经典善男子譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余善男子是诸众生所有恶业亦复如是住世势力不过得见大涅槃日是日既出悉能除灭一切恶业复次。

  善男子譬如有人出家剃发虽服袈裟故未得受沙弥十戒或有长者来请众僧未受戒者即与大众俱共受请虽未受戒已堕僧数善男子若有众生发心始学是大乘典大涅槃经书持读诵亦复如是虽未具足位阶十住则已堕于十住数中。

  本所受形去是转报障譬如雾露去是转业障如人出家去是转烦恼障立譬多种若作大戒譬譬十地真解若作十戒譬譬地前似解如纯陀中意此中作无戒譬始自凡夫发心即阶十住虽未断惑因中说果即是转烦恼障上恶人约三报横论今善人约三障竖论绮文互说耳。

  二从或有众生去是劝福结依。

  或有众生是佛弟子或非弟子若因贪怖或因利养听受是经乃至一偈闻已不谤当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提善男子以是因缘我说四人为世间依善男子如是四人若以佛说言非佛说无有是处是故我说如是四人为世间依。

  此文甚宽不问弟子非弟子因善因恶但能发心闻一偈者则近菩提因贪怖利养是因三毒发心况九恒植善四依功德耶即是能信始终鉴诫谤者因果。

  善男子汝应供养去是第六劝供养文为二初劝供养次论义初又二初劝供养次问答初文者。

  善男子汝应供养如是四人。

  夫四依大益九恒因厚难可遭遇故劝供养。

  次问含二意云何福田云何供养。

  世尊我当云何识知是人而为供养。

  佛答亦二初正答次引偈初文者。

  佛告迦叶若有建立护持正法如是之人应从启请当舍身命而供养之。

  建立正法是福田相河西云发心持戒受持大乘为人解说及护法等是福田相今文但明护法即兼众事当舍身命是供养相以重夺轻。

  次偈者初引事师偈。

  如我于是大乘经说。

  有知法者  若老若少  故应供养  恭敬礼拜
  犹如事火  婆罗门等

  二引事主偈。

  有知法者  若老若少  故应供养  恭敬礼拜
  亦如诸天  奉事帝释

  二迦叶白下是论义先问次答问有领旨陈疑请答领旨如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说供养师长正应如是。

  次陈疑为三初三定次三难后三结。

  今有所疑唯愿广说若有长宿护持禁戒从诸年少咨受未闻云何是人当礼敬不若当礼敬是则不名为持戒也若是年少护持禁戒从诸宿旧破戒之人咨受未闻复当礼不若出家人从在家人咨受未闻复当礼不。

  从然出家人去是三难。

  然出家人不应礼敬在家之人然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿以是长宿先受具戒成就威仪是故应当供养恭敬如佛言曰其破戒者是佛法中所不容受犹如良田多有稊稗又如佛说有知法者若老若少故应供养如事帝释如是二句其义云何将非如来虚妄说耶。

  若从昔法皆不应礼若从今义皆应供养二旨相违是故作难。

  从如佛言曰去是二结如文。

  如佛言曰持戒比丘亦有所犯何故如来而作是说世尊亦于余经中说听治破戒。

  或言三结取持戒比丘亦名有犯是结出家不礼在家。

  如是所说其义未了。

  二从佛告去答为二先略答次广答。

  佛告迦叶善男子我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈不为声闻弟子说也。

  略文少而意广何者我为菩萨说如此偈不为声闻三三之疑皆遣故也广答文多而但专明持礼于破不言有罪是为意狭然答此一条余二例遣二广答文为三一举时二设譬三结时中又四一举时浊二明救浊三和浊四明无罪。

  善男子如我上说正法灭已毁正戒时增长破戒非法盛时一切圣人隐不现时受畜奴婢不净物时。

  初文云如我上说者近指前文前文是迦叶问辞被佛印竟即成佛说正法灭是见浊毁正戒是命浊增长非法是烦恼浊一切贤圣隐是众生浊受畜不净是劫浊。

  次从是四人中去是救浊即能救浊者。

  是四人中当有一人出现于世剃除须发出家修道。

  此人出世拨乱反正使人之浊不浊。

  见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物净与不净一切不知是律非律亦复不识是人为欲调伏如是诸比丘故与共和光不同其恶自所行处及佛行处善能别知虽见诸人犯波罗夷默然不举何以故我出于世为欲建立护持正法是故默然而不纠治。

  三见诸比丘者是恶浊之徒不纠治者且和浊光未得机便。

  四善男子去结无罪。

  善男子如是之人为护法故虽有所犯不名破戒。

  如此破戒若年少若在家应须礼敬供养。

  次善男子去设譬又二初譬次合初譬文为三一为时作譬二为同作譬三为纠作譬此中既释持毁又开大小乘故须此事以消其文。

  善男子譬如国王遇病崩亡储君稚小未任绍继有旃陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属遂以强力乘国虚弱篡居王位治化未久国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国虽有在者乃至不欲眼见是王或有长者婆罗门等不离本土譬如诸树随其生处即是中死旃陀罗王知其国人逃叛者众寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道复于七日击鼓唱令诸婆罗门有能为我作灌顶师者当分半国以为封赏诸婆罗门虽闻是语悉无来者各作是言云何当有婆罗门种作如是事旃陀罗王复作是言婆罗门中若无一人为我师者我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿同其事业若有能来灌我顶者半国之封此言不虚咒术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。

  秉法主如国王缘尽谢世如崩亡储君譬传化弟子凞连一恒植善浅薄故言稚小此譬正法毁灭之时旃陀罗者破法身慧命之种多饶财宝者恶业增长多有眷属者破戒徒党纂居王位者破戒统位此譬破戒增长非法盛时国人居士婆罗门者譬三种持戒之人上品远离故投他国中品不远不同故言不欲眼视下品不能自移故言如树又树譬上品如童子不远而能匡正此譬一切圣人隐不现时守逻诸道去明其作威作福守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路七日击鼓譬立制网开放逸门灌顶师者外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶是曰国师如此间授玺称尊号时譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持分半国者乌回准此僧臣挞利吒准此僧都互相羯磨秉捉门徒皆无来者譬持戒人耻入恶众不共同事复作是言去再作威福非法转盛若不肯作羯磨师者当举破戒者为主甘露不死药者名闻利养安身之具是同此等皆譬非法盛时。

  二尔时有一婆罗门子去是和同譬文为四一童子受募二王大欢喜三诸人瞋怪四同事日久。

  尔时有一婆罗门子年在弱冠修治净行长发为相善知咒术往至王所白言大王王所敕使我悉能为。

  婆罗门者净行也童子者因位也弱冠二十盛时二智英勇净行戒也长发慈也善咒巧慧我悉为之同事也。

  尔时大王心生欢喜受此童子作灌顶师。

  次王大欢喜喜恶化无壅。

  诸婆罗门闻是事已皆生瞋恚责此童子汝婆罗门云何乃作旃陀罗师。

  诸人瞋者是不见机持戒者嫌也。

  尔时其王即分半国与是童子因共治国经历多时。

  三从尔时童子下为纠作譬文为二先治恶次立善治恶文为四一相研定二求取大法三弘宣大乘四正作摈初研定者。

  尔时童子语彼王言我舍家法来作王师悉教大王微密咒术而今大王犹不见亲时王答言我今云何不亲汝耶。

  我舍家法息心大乘持戒来作王师者作破戒众主教王微密者元令入大此意不彰故云微密。

  次童子答言下是求大法。

  童子答言先王所有不死之药犹未共食王言善哉大师我实不知师若须者愿便持去。

  不死药者佛性常住之理隐在破戒之下言不知者恶障妙理则是不知言持去者不惜破戒之众任汝开化。

  三是时童子去摄来大化也。

  是时童子闻王语已即持归家请诸大臣而共食之诸臣食已即共白王快哉大师有是甘露不死之药王既知已语其师言云何大师独与诸臣服食甘露而不见分。

  请诸大臣者譬其来学者也诸臣白王者迷徒得悟传化者也王语师言者生信求解。

  尔时童子即更以余杂毒之药与王令服王既服已须臾药发闷乱躄地无所觉知犹如死人。

  四尔时童子更与余药者依律苦切对治呵责王既服已受治屈折药发闷乱者推寻事理生重忧悔方乃自知佛海死尸前大臣白王者上根悟也王求药者中根悟也闷绝者下根悟也。

  次从尔时童子立储君去是立善人中又为四一立善二驱恶三无犯四傍叹。

  尔时童子立本储君还以为王作如是言师子御座法不应令旃陀罗升我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者若旃陀罗治国理民无有是处大王今应还绍先王正法治国。

  初文云立本储君者大乘本体还得统立也师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也治国民者破戒乱常扰善机民。

  尔时童子经理是已复以解药与旃陀罗令其醒寤既醒寤已驱令出国。

  次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。

  是时童子虽为是事犹故不失婆罗门法。

  其余居士婆罗门等闻其所作叹未曾有赞言善哉善哉仁者善能驱遣旃陀罗王。

  三四如文。

  次从善男子我涅槃后去合譬也但合二不合时此初合和同。

  善男子我涅槃后护持正法诸菩萨等亦复如是以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。

  以方便力合上我舍家法也与破戒等同其事业者合上来作王师释论明四种僧破戒僧名同杂僧应是畜不净僧有羞僧应是假名僧。

  从尔时菩萨下二合纠治破戒也。

  尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘即往其所恭敬礼拜四事供养经书什物悉以奉上如其自无要当方便从诸檀越求乞与之为是事故应畜八种不净之物何以故是人为治诸恶比丘如彼童子驱旃陀罗故。

  八不净者谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净。

  从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成又二初结有罪无罪二结但为菩萨不为声闻。

  尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物悉无有罪何以故以是菩萨为欲摈治诸恶比丘令清净僧得安隐住流布方等大乘经典利益一切诸天人故。

  初中云虽恭敬去明持礼毁无罪虽受不净是亦无罪何以故去释无罪意。

  从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文。

  善男子以是因缘我于经中说是二偈令诸菩萨皆共赞叹护法之人如彼居士婆罗门等称赞童子善哉善哉护法菩萨正应如是。

  次明若乖此说则有罪若乖此心则有罪。

  若有人见护法之人与破戒者同其事业说有罪者当知是人自受其殃是护法者实有无罪。

  善男子若有比丘犯禁戒已憍慢心故覆藏不悔当知是人名真破戒菩萨为护法故虽有所犯不名破戒何以故以无憍慢发露悔故。

  次从善男子我于经中者结为菩萨又二先引偈次判(云云)。

  善男子是故我于经中覆相说如是偈。

  有知法者  若老若少  故应供养  恭敬礼拜
  犹如事火  婆罗门等  如第二天  奉事帝释

  以是因缘我亦不为学声闻人但为菩萨而说是偈。

  迦叶白佛去第七料简为三先问答次约法简三领解初中有问有答。

  迦叶菩萨白佛言世尊如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓本所受戒为具在不。

  问为两意一问缓二问失只应是一问佛有两答故为二问。

  佛言去答也先答失不失后答缓不缓初答不失中先法次譬初法者。

  佛言善男子汝今不应作如是说何以故本所受戒如本不失设有所犯即应忏悔悔已清净。

  律中解云若破戒者体戒俱失数师云戒体常在但是污戒下文云失与不失悉是戏论不解佛意今经明四依示同破戒故无所失。

  次善男子如堤塘下譬也又二先譬次合。

  善男子如故堤塘穿决有孔水则淋漏何以故无人治故若有人治水则不出。

  譬中又二意无治则漏治则不漏犯已忏悔则不失不忏则失。

  次合二譬可解。

  菩萨亦尔虽与破戒共作布萨受戒自恣同其僧事所有戒律不如堤塘穿决淋漏何以故若无清净持戒之人僧则损减纵缓懈怠日有增上若有清净持戒之人即能具足不失本戒。

  当知菩萨不同堤塘。

  次于乘缓者答第一问。

  善男子于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢是名奉戒为护正法以大乘水而自澡浴是故菩萨虽现破戒不名为缓。

  旧云声闻急戒缓乘菩萨急乘缓戒或人云乘如纲戒如目提纲则目正得中道本戒则自圆今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒若具论者声闻菩萨各有四句如别记。

  次约法简又三初约福田简次约智简三天眼简初福田中三法譬合(云云)。

  迦叶菩萨白佛言众僧之中有四种人如庵罗果生熟难知破戒持戒云何可识佛言善男子因大涅槃微妙经典则易可知云何因是大涅槃经可得知耶。

  譬如田夫种植稻谷耘除莠稗以肉眼观名为净田至其成实草谷各异如是八事能污染僧若能除却以肉眼观则知清净若持戒破戒不作恶时以肉眼观难可分别若恶彰露则易可知如彼莠稗易可分别。

  僧中亦尔若能远离八种不净毒蛇之法是名清净圣众福田应为人天之所供养清净果报非是肉眼所能分别。

  问下梵行使平等施与此相违答各有其意此中明四依故简真伪梵行明慈心平等故不分别又此中诫福田梵行诫施主(云云)。

  二复次善男子如迦罗下用智简先譬次合。

  复次善男子如迦罗迦林其树众多于是林中唯有一树名镇头迦是迦罗迦镇头迦树二果相似不可分别其果熟时有一女人悉皆拾取镇头迦果才有一分迦罗迦果乃有十分是女不识持来诣市而炫卖之凡愚小儿复不别故买迦罗迦啖已命终有智人辈闻是事已即问女人姊于何处得是果来是时女人即示方所诸人即言如是方所多有无量迦罗迦树唯有一根镇头迦树诸人知已笑而舍去。

  六卷云迦留治牟皆不见翻但知是甘毒二果譬于持犯女人譬凡愚执事小儿譬无智施主问何处得果者推其根本笑而舍去譬知伪弃之。

  善男子大众下合譬。

  善男子大众之中八不净法亦复如是于是众中多有受用如是八法唯有一人清净持戒不受如是八不净法善知诸人受畜非法而与同事不相舍离如彼林中一镇头迦有优婆塞见是诸人多有非法并不恭敬供养是人若欲供养应先问言大德如是八事应受畜不佛所听不若言佛听如是之人得共布萨羯磨自恣不是优婆塞如是问已众皆答言如是八事如来怜悯皆悉听畜优婆塞言祇洹精舍有诸比丘或言金银佛所听畜或言不听有言听者是不听者不与共住说戒自恣乃至不共一河饮水利养之物悉不共之汝等云何言佛听许佛天中天虽复受之汝等众僧亦不应畜若有受者乃至不应与共说戒自恣羯磨同其僧事若共说戒自恣羯磨同僧事者命终即当堕于地狱如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。

  受八不净合迦罗迦不受不净合镇头迦持毁共住合二果同林有优婆塞据教问次引祇洹为证次不许同住等合智者问从若有受者自毁误人合上笑而舍去。

  三从譬如城去约天眼简于中二先譬后合。

  复次善男子譬如城市有卖药人有妙甘药出于雪山亦复多卖其余杂药味甘相似时有诸人咸皆欲买而不识别至卖药所问言汝有雪山药不其卖药人即答言有是人欺诈以余杂药语买者言此是雪山甘好妙药时买药者以肉眼故不能善别即买持归便作是念我今已得雪山甘药。

  雪山譬涅槃常住妙理药譬依涅槃立清净行卖药人譬奸狡执事杂药譬毁者不别不别者买譬无智施主。

  迦叶去合。

  迦叶若声闻僧中有假名僧有真实僧有和合僧若持戒若破戒于是众中等应供养恭敬礼拜是优婆塞以肉眼故不能分别譬如彼人不能分别雪山甘药谁是持戒谁是破戒谁是真僧谁是假僧有天眼者乃能分别迦叶若优婆塞知是比丘是破戒人不应给施礼拜供养若知是人受畜八法亦复不应给施所须礼拜供养若于僧中有破戒者不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。

  假名合杂药真僧合妙药肉眼合不别者天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施复能见果不应礼施。

  三迦叶白佛是领解初称叹次顶受(云云)。

  迦叶菩萨复白佛言世尊善哉善哉如来所说真实不虚。

  我当顶受譬如金刚珍宝异物。

  从如佛所说去是第八会通昔依四法今依四人文有问答问又二先举昔依次请会。

  如佛所说是诸比丘当依四法何等为四依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经。

  初昔依者然阿含中出次第依依法不依人依了义不依不了义依义不依语依智不依识与今迦叶所列次第有异梁武云此文为定诸法师云今经出昔依以阿含为定或言出经者误或言于昔虽了望今不了故了义在后今且释阿含次第者昔人无常故不可依以法常故故法可依法有小大大法了义是故可依语若生着故不须依了语下义义体无著是故须依识着智解是故依智。

  从如是四法非四种人正请会通。

  如是四法应当证知非四种人。

  次佛言下答又为二先别会后总会所以别会者正言今依人与昔依法二言相反故偏须别会文为四初会人法依法即是依人二明昔不依人者不依无法之人三明今依人者还是有法之人四举下况上。

  佛言善男子依法者即是如来大般涅槃一切佛法即是法性是法性者即是如来是故如来常住不变。

  初依法即依人者人法不异兴皇言昔以法简人结还依智今以人简法结还依人昔人既破昔法亦除今人既存今法须取但今人法不二昔人即声闻缘觉岂依此人昔法即方便半字若不悟者亦须破法若了悟者不除此法。

  次若复有下明昔不依无法之人。

  若复有言如来无常是人不知不见法性若不知见是法性者不应依止。

  三如上所说下明今依有法之人又为四一唱应依。

  如上所说四人出世护持法者应当证知而为依止。

  二释应依。

  何以故是人善解如来微密深奥藏故能知如来常住不变若言如来无常变易无有是处。

  三叹德。

  如是四人即名如来。

  四释叹。

  何以故是人能解如来密语及能说故。

  四若有人能下举下况上。

  若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变如是之人若为利养说言如来是无常者无有是处如是之人尚可依止何况不依是四种人。

  明外凡能知佛常不为利养所转尚复可依况于四人而不依耶。

  次从依法者即是法性去总会四依又三初就今教会二举今昔相对会三结会初文又二先会次结初还依问次第会之文自为四初依法为三双一双标二双释三双结。

  依法者即是法性不依人者即是声闻。

  初依法者即妙有之法不依声闻之人即双标也。

  法性者即是如来声闻者即是有为如来者即是常住有为者即是无常。

  法性者即如来声闻者即有为是双释也。

  善男子若人破戒为利养故说言如来无常变易如是之人所不应依善男子是名定义。

  双结可寻。

  次文二初会依义者。

  依义不依语者义者名曰觉了觉了义者名不羸劣不羸劣者名曰满足满足义者名曰如来常住不变如来常住不变义者即是法常法常义者即是僧常是名依义。

  觉了即般若不羸劣即法身满足即解脱昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满又不得是三宝。

  次不依语下又二先明无理之语后明乱正之语初文者。

  不依语也何等语言所不应依所谓诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经贪求无厌奸巧谀谄诈现亲附现相求利经理白衣为其执役。

  如佛所说贪求无厌去有二解一云此是佛说外道经中之言二解是佛自说经生凡夫之过不得依此为行。

  次又复唱言下是乱正之语。

  又复唱言佛听比丘畜诸奴婢不净之物金银珍宝谷米仓库牛羊象马贩卖求利于饥馑世怜悯子故复听诸比丘储贮陈宿手自作食不受而啖如是等语所不应依。

  三释依智不依识。

  依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来功德如是之识不应依止若知如来即是法身如是真智所应依止若见如来方便之身言是阴界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是说者及其经书亦不应依。

  若知法身是常即是真智若言无常即是识着。

  四释了义为三一标宗二历法三辨宗。

  依了义经不依不了义经者不了义经者谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是则名为不了义也了义者名为菩萨真实智慧随其自心无阂大智犹如大人无所不知是名了义。

  初约一大乘两缘来望为了不了。

  次又声闻下是历法有五双相对大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。

  又声闻乘名不了义无上大乘乃名了义。

  若言如来无常变易名不了义若言如来常住不变是名了义。

  声闻所说应证知者名不了义菩萨所说应证知者名为了义。

  若言如来食所长养是不了义若言常住不变易者是名了义。

  若言如来入于涅槃如薪尽火灭名不了义若言如来入法性者是名了义。

  三声闻乘下辨宗初辨小后辨大各有标释结。

  声闻乘法则不应依。

  何以故如来为欲度众生故以方便力说声闻乘犹如长者教子半字善男子声闻乘者犹如初耕未得果实如是名为不了义也。

  是故不应依声闻乘。

  大乘之法则应依止。

  何以故如来为欲度众生故以方便力说于大乘是。

  故应依是名了义。

  次如是下总结。

  如是四依应当证知。

  复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉人法但三文为三初两依共释次释第三三释第四初共释为三一释依义兼明依法次释不依人三释不依语。

  复次依义者义名质直质直者名曰光明光明者名不羸劣不羸劣者名曰如来又光明者名为智慧质直者名为常住如来常者名为依法法者名常亦名无边不可思议不可执持不可系缚而亦可见。

  此初第一偏明依义次此后即不明依语但语势相仍仍明不依人又明依义即是依法是故无别依法之文但有不依人此即第一偏明依义法者名常下释法也后具结二种。

  若有说言不可见下释不依人。

  若有说言不可见者如是之人所不应依是故依法不依于人。

  若复有人下释不依语。

  若复有人以微妙语宣说无常如是之言所不应依是故依义不依于语。

  依智者下二别释第三依依智不依识。

  依智者众僧是常无为不变不畜八种不净之物是故依智不依于识若有说言识作识受无和合僧何以故夫和合者名无所有无所有者云何言常是故此识不可依止。

  所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识着之果皆是生死则无常住一体之僧。

  三依了义者别释第四依明了不了。

  依了义者了义者名为知足终不诈现威仪清白憍慢目高贪求利养亦于如来随宜方便所说法中不生执着是名了义若有能住如是等中当知是人则为已得住第一义是故名为依了义经不依不了义不了义者如经中说一切烧然一切无常一切皆苦一切皆空一切无我是名不了义何以故以不能了如是义故令诸众生堕阿鼻狱所以者何以取着故于义不了一切烧者谓如来说涅槃亦烧一切无常者涅槃亦无常苦空无我亦复如是是故名为不了义经不可依止善男子若有人言如来怜悯一切众生善知时宜以知时故说轻为重说重为轻如来观知所有弟子有诸檀越供给所须令无所乏如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等若诸弟子无有檀越供给所须时世饥馑饮食难得为欲建立护持正法我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贾易所须虽听受畜如是等物要当净施笃信檀越如是四法所应依止若有戒律阿毗昙修多罗不违是四亦应依止若有说言有时非时有能护法不能护法如来悉听一切比丘受畜如是不净物者如是之言不应依止若有戒律阿毗昙修多罗中有同是说如是三分亦不应依。

  若言有四缘得畜八不净即是了义一无檀越二时饥三建立四净施解者不同一云具此四缘方乃得畜二云随一皆得三云前三一一皆得畜之但须净施净施一事即不可无是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者为不了义三分即是三藏。

  我为肉眼下第三结会也。

  我为肉眼诸众生等说是四依终不为于有慧眼者是故我今说是四依法者即是法性义者即是如来常住不变智者知一切众生悉有佛性了义者了达一切大乘经典。

  或时肉天两眼相对则是障内外或法慧相对此论照真俗异今以肉慧相对者此论凡圣之殊。

  大般涅槃经卷第六

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第六


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第七

  大般涅槃经邪正品第九(卷第七)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  邪正品(六卷云分别邪正品)

  邪者魔也正者圣也邪魔多种谓邪恶邪俗邪偏邪渐邪恶者阐提谤法四重五逆十恶四趣等果是也文云听畜八种不净即谤佛执九部经谓无方等即谤法若欲行淫应脱法服即犯四重此等名为邪恶邪俗者通谓二十五有因果烦恼业阴天魔等是文云依因父母爱欲和合生育是身爱即烦恼是身即阴以有漏形作无漏身即是天魔往昔苦行即是业等即其义也邪偏者谓声闻缘觉无常苦空邪曲涅槃等是文云如来无常变异宣说无我即其义也邪渐者谓分别历别弃舍二边别求中道亦三昧魔菩提心魔等是文云如来于诸外道邪论无所知于世间汤药无所知无所知故故名如来于刀割香涂不生憎爱唯能处中故名如来即是其义正者名圣圣正多种谓执正善正真正方正对于四邪以论四正四邪既出于文翻邪即正不俟更论此四邪四正即四悉意邪恶尤重众邪之根即世界也邪俗之邪为清升者立此名字即为人也邪偏偏破生死入涅槃即对治也邪渐所到之处即是常住从历别门立此邪名即第一义正亦如是执正是魔是欲界主执正欲界即世界也善正是世间之善为成众善即为人也真正是出世之法对破世间方乃名正是次第大乘能到实相实相是第一义通途邪正其相如是今经所指两法两人谓魔经魔律持魔经律是为四魔此意则宽该前诸邪正亦四种佛经佛律持佛经律是为四正则冠前四正从此立名故言邪正品此品答前迦叶问云何知天魔为众作留难如来波旬说云何分别知然四依有广大之德邪正有分别之能虽二义相成而四依答广大邪正答分别两品备有形声两伪而前品多明形乱后品多明声乱(云云)文为五一略明邪正二广明邪正三论义四领解五述成初略中有问有答。

  尔时迦叶白佛言世尊如上所说四种人等应当依耶。

  佛言如是如是善男子如我所说应当依止何以故有四魔故何等为四如魔所说诸余经律能受持者。

  问则牒上四依答则出邪三宝魔即邪佛所说即邪法受持者即邪僧如百论迦毗罗自谓为佛所说弟子等为此惑乱须上四依。

  迦叶白佛去二广说邪正有问有答。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说有四种魔若魔所说及佛所说我当云何而得分别有诸众生随逐魔行复有随顺佛所教者如是等辈复云何知。

  问中双问邪正三宝云何分别如文上问云何知天魔为众作留难是问形乱如来波旬说云何分别知此问声乱今问魔及所说即上两问而言随魔行者即是徒党还随魔作形声两乱。

  广答为二先答形乱次答声乱。

  佛告迦叶我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当坏乱我之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像亦复化作须陀洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之形作无漏身坏我正法。

  初云七百年者正法千年由度女人减五百年六百七百入像法时摩耶经云六百年马鸣出七百年龙树出是时魔盛即有四依魔有有漏通能变为四部四果及佛色像犹如猎师外被袈裟内怀杀害魔亦如是外为圣像内挟邪谋夫无漏在心不在于色云何言作无漏之形圣人有无漏威仪亦是无漏五阴故魔学之。

  从是波旬当作是说下二是明声乱文为五一乱佛身二乱结戒三乱佛德四乱经律五乱罪福初乱佛身者又四一乱生二乱行三乱入庙四乱纳妃初文者。

  是魔波旬坏正法时当作是言菩萨昔于兜术天上没来在此迦毗罗城白净王宫依因父母爱欲和合生育是身若有人生于人中为诸世间天人大众所恭敬者无有是处又复说言往昔苦行种种布施头目髓脑国城妻子是故今者得成佛道以是因缘为诸人天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽之所恭敬若有经律作是说者当知悉是魔之所说善男子若有经律作如是言如来正觉久已成佛今方示现成佛道者为欲度脱诸众生故示有父母依因爱欲和合而生随顺世间作是示现如是经律当知真是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。

  若言实生是魔说言不生生是佛说。

  若有说言如来生时于十方面各行七步不可信者是魔所说若复有说如来出世于十方面各行七步此是如来方便示现是名如来所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。

  次就行中亦应例尔今不尔者明不行是魔说行是佛说何者魔邪常欲隐佛之德显佛之过名乱佛行。

  若有说言菩萨生已父王使人将诣天祠诸天见已悉下礼敬是故名佛复有难言天者先出佛在其后云何诸天礼敬于佛作是难者当知即是波旬所说若有经言佛到天祠是诸天等摩醯首罗大梵天王释提桓因皆悉合掌敬礼其足如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。

  若有经律说言菩萨为太子时以欲心故四方聘妻处在深宫五欲自娱欢悦受乐如是经律波旬所说若有说言菩萨久已舍离欲心妻息之属乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾何况人欲剃除须发出家修道如是经律是佛所说若有随顺魔经律者是魔眷属若有随顺佛经律者即是菩萨。

  入庙纳妃皆如文。

  从佛在舍卫去是乱结戒如文。

  若有说言佛在舍卫祇洹精舍听诸比丘受畜奴婢仆使牛羊象马驴骡鸡猪猫狗金银琉璃真珠颇梨砗磲码瑙珊瑚琥珀珂贝璧玉铜铁釜鍑大小铜盘所须之物耕田种植贩卖市易储积谷米如是众事佛大慈故怜悯众生皆听畜之如是经律悉是魔说若有说言佛在舍卫祇陀精舍那黎楼鬼所住之处。

  尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言比丘不应受畜金银琉璃颇梨真珠砗磲码瑙珊瑚琥珀珂贝璧玉奴婢仆使童男童女牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽铜铁釜鍑大小铜盘种种杂色床敷卧具资生所须所谓屋宅耕田种植贩卖市易自手作食自磨自舂治身咒术调鹰方法仰观星宿推步盈虚占相男女解梦吉凶是男是女非男非女六十四能复有十八惑人咒术种种工巧或说世间无量俗事散香粖香涂香熏香种种华鬘治发方术奸伪谄曲贪利无厌爱乐愦闹戏笑谈说贪嗜鱼肉和合毒药治压香油捉持宝盖及以革屣造扇箱箧种种画像积聚谷米大小麦豆及诸果蓏亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好着好衣如是种种不净之物于施主前躬目赞叹出入游行不净之处所谓沽酒淫女博奕如是之人我今不听在比丘中应当休道还俗役使譬如莠稗悉灭无余当如是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。

  六十四能者佛有三十二相外道夸毗谓陪胜佛故云有六十四能又佛有三十二相并业外道攀对求等故立六十四能。

  三从若有说言去是乱佛德。

  若有说言菩萨为欲供养天神故入天祠所谓梵天大自在天韦陀天迦旃延天所以入者为欲调伏诸天人故若言不尔无有是处若言菩萨不能入于外道邪论知其威仪文章技艺仆使斗争不能和合不为男女国王大臣之所恭敬又亦不知和合诸药以不知故乃名如来如其知者是邪见辈又复如来于怨亲中其心平等如以刀割及香涂身于此二人不生增益损减之心唯能处中故名如来如是经律当知是魔之所说也若有说言菩萨如是示入天祠外学法中出家修道示现知其威仪礼节能解一切文章技艺示入书堂技巧之处能善和合仆使斗争于诸大众童男童女后宫妃后人民长者婆罗门等王及大臣贫穷等中最尊最上复为是等之所恭敬亦能示现如是等事虽处诸见不生爱心犹如莲华不受尘垢为度一切诸众生故善行如是种种方便随顺世法如是经律当知即是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是大菩萨。

  此中明佛不知好恶不别怨亲刀割香涂悉不忻恶如即人云刺眼不瞬此以痴意乱德。

  四从若有说言如来为我者是乱经律初通就经律作乱后就常无常作乱如文。

  若有说言如来为我解说经律若恶法中轻重之罪及偷兰遮其性皆重我等律中终不为之我久忍受如是之法汝等不信我当云何自舍己律就汝律耶汝所有律是魔所说我等经律是佛所制如来先说九部法印如是九印印我经律初不闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经耶如是等中未曾闻有十部经名如其有者当知必定调达所作调达恶人以灭善法造方等经我等不信如是等经是魔所说何以故破坏佛法相是非故如是之言汝经中有我经中无我经律中如来说言我涅槃后恶世当有不正经律所谓大乘方等经典未来之世当有如是诸恶比丘我又说言过九部经有方等典若有人能了知其义当知是人正了经律远离一切不净之物微妙清净犹如满月若有说言如来虽为一一经律演说义味如恒沙等我律中无将知为无如其有者如来何故于我律中而不解说是故我今不能信受当知是人则为得罪是人复言如是经律我当受持何以故当为我作知足少欲断除烦恼智慧涅槃善法因故如是说者非我弟子若有说言如来为欲度众生故说方等经当知是人真我弟子若有不受方等经者当知是人非我弟子不为佛法而出家也即是邪见外道弟子如是经律是佛所说若不如是是魔所说若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。

  复次善男子若有说言如来不为无量功德之所成就无常变异以得空法宣说无我不顺世间如是经律名魔所说若有人言如来正觉不可思议亦为无量阿僧祇等功德所成是故常住无有变异如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。

  五从复有人言去是乱罪福文为三番初明正次明邪三更明正。

  复有人言或有比丘实不毁犯波罗夷罪众人皆谓犯波罗夷如断多罗树而是比丘实无所犯何以故我常说言四波罗夷若犯一者犹如析石不可还合若有自说得过人法是则名为犯波罗夷何以故实无所得诈现得相故如是之人退失人法是名波罗夷所谓若有比丘少欲知足持戒清净住空闲处若王大臣见是比丘生心念言谓得罗汉即前赞叹恭敬礼拜复作是言如是大师舍是身已当得阿耨多罗三藐三菩提比丘闻已即白王言我实未得沙门道果王莫称我已得道果唯愿大王勿为我说不知足法不知足者乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受我今若当默然受者当为诸佛之所诃责知足之行诸佛所赞是故我欲终身欢乐奉修知足又知足者我定自知未得道果王称我得我今不受故名知足时王答言大师实得阿罗汉果如佛无异尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后悉令皆知得沙门果是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重如是比丘真是梵行清净之人以是因缘普令诸人得大福德而是比丘实不毁犯波罗夷罪何以故前人自生欢喜之心赞叹供养故如是比丘当有何罪若有说言是人得罪当知是经是魔所说复有比丘说佛秘藏甚深经典一切众生皆有佛性以是性故断无量亿诸烦恼结即得成阿耨多罗三藐三菩提除一阐提若王大臣作如是言比丘汝当作佛不作佛耶有佛性不比丘答言我今身中定有佛性成与不成未能审之王言大德如其不作一阐提者必成无疑比丘言尔实如王言是人虽言定有佛性亦复不犯波罗夷罪复有比丘即出家时作是思惟我今必定成阿耨多罗三藐三菩提如是之人虽未得成无上道果已为得福无量无边不可称计假使有人当言是人犯波罗夷一切比丘无不犯者何以故我于往昔八十亿劫常离一切不净之物少欲知足威仪成就善修如来无上法藏亦自定知身有佛性是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提得名为佛有大慈悲如是经律是佛所说若有不能随顺是者是魔眷属若能随顺是大菩萨。

  初比丘自知非圣答云非圣是则无犯。

  次从复有说言无波罗夷去是邪。

  复有说言无四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法四忏悔法众多学法七灭争等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯此是如来示现怖人故说斯戒若言佛说我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳然后行淫复应生念淫欲因缘非我过咎如来在世亦有比丘习行淫欲得正解脱或命终后生于天上古今有之非独我作或犯四重或犯五戒或行一切不净律仪犹故得具真正解脱如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱是亦如来示现怖人言波罗夷至突吉罗轻重无差是诸律师妄作此言言是佛制必定当知非佛所说如是言说是魔经律。

  三从若复说言于诸戒中去更明正。

  若复说言于诸戒中若犯小戒乃至细微当受苦报无有齐限如是知已防护自身如龟藏六若有律师复作是言凡所犯戒都无罪报如是之人不应亲近如佛所说。

  若过一法  是名妄语  不见后世  无恶不造

  是故不应亲近是人我佛法中清净如是况复有犯偷兰遮罪或犯僧残及波罗夷而非罪耶是故应当深自防护如是等法若不守护更以何法名为禁戒我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生若不护持禁戒云何当得见于佛性一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提九部经中无方等经是故不说有佛性耳经虽不说当知实有若作是说当知是人真我弟子。

  若过一法者说戒时最初问清净不三唱不答即成妄语(云云)一切众生虽有佛性要因持戒者佛性是正因持戒是缘因(云云)。

  迦叶白佛去是第三论义文有三番一论佛性二论过人三论梦觉初番先问(云云)。

  迦叶菩萨白佛言世尊如上所说一切众生有佛性者九部经中所未曾闻如其说有云何不犯波罗夷耶。

  佛言善男子如汝所说实不毁犯波罗夷罪善男子譬如有人说言大海唯有七宝无八种者是人无罪若有说言九部经中无佛性者亦复无罪何以故我于大乘大智海中说有佛性二乘之人所不知见佛故说无无有罪也如是境界诸佛所知非是声闻缘觉所及善男子若人不闻如来甚深秘密藏者云何当知有佛性耶何等名为秘密之藏所谓方等大乘经典善男子有诸外道或说我常或说我断如来不尔亦说有我亦说无我是名中道若有说言佛说中道一切众生悉有佛性烦恼覆故不知不见是故应当勤修方便断坏烦恼若有能作如是说者当知是人不犯四重若有不作如是说者是则名为犯波罗夷若有说言我已成就阿耨多罗三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提以是因缘我今已得成就菩提当知是人则名为犯波罗夷罪何以故虽有佛性以未修习诸善方便是故未见以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子以是义故佛法甚深不可思议。

  次答中如来或说我说无我是名中道者中论云诸法实相中无我非无我我无我皆是假名言我是假言无我是实非我非无我即是中道。

  次第二番问答先问次答。

  迦叶菩萨白佛言世尊有王问言云何比丘堕过人法。

  答中先明犯次明不犯后重明犯如文(云云)。

  佛告迦叶若有比丘为利养故为饮食故作诸谀谄邪伪欺诈云何当令诸世间人定实知我是真乞士以是因缘令我大得利养名誉如是比丘多愚痴故长夜常念我实未得四沙门果云何当令诸世间人谓我已得复当云何令诸优婆塞优婆夷等咸共指我作如是言是人福德真是圣人如是思惟专为求利非为求法行来出入进止安庠执持衣钵不失威仪独坐空处如阿罗汉令世间人咸作是言如是比丘善好第一精勤苦行修寂灭法以是因缘我当大得门徒弟子诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药令多女人敬念爱重若有比丘及比丘尼作如是事堕过人法。

  复有比丘为欲建立无上正法住空闲处非阿罗汉而欲令人谓是罗汉是好比丘是善比丘寂静比丘令无量人生于信心以此因缘我得无量诸比丘等以为眷属因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒以是因缘建立正法光扬如来无上大义开显方等大乘法化度脱一切无量众生善解如来所说经律轻重之义复言我今亦有佛性有经名曰如来秘藏于是经中我当必定得成佛道能尽无量亿烦恼结广为无量诸优婆塞说言汝等尽有佛性我与汝等俱当安住如来道地成阿耨多罗三藐三菩提尽无量亿诸烦恼结作是说者是人不名堕过人法名为菩萨。

  若言有犯突吉罗者忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报何况故犯偷兰遮罪此大乘中若有比丘犯偷兰遮不应亲近何等名为大乘经中偷兰遮罪若有长者造立佛寺以诸华鬘用供养佛有比丘见华贯中缕不问辄取名偷兰遮若知不知亦如是犯若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮如是之人不应亲近若王大臣见塔朽故为欲修补供养舍利于是塔中或得珍宝即寄比丘比丘得已自在而用如是比丘名为不净多起斗争善优婆塞不应亲近供养恭敬如是比丘名为无根名为二根名不定根不定根者欲贪女时身即为女欲贪男时身即为男如是比丘名为恶根不名为男不名为女不名出家不名在家如是比丘不应亲近供养恭敬于佛法中沙门法者应生悲心覆育众生乃至蚁子应施无畏是沙门法远离饮酒乃至嗅香是沙门法不得妄语乃至梦中不念妄语是沙门法不生欲心乃至梦中亦复如是是沙门法。

  第三番问答中二先问次答。

  迦叶菩萨白佛言世尊若有比丘梦行淫欲是犯戒不。

  佛言不也应于淫欲生臭秽想乃至不生一念净想远离女人烦恼爱想若梦行淫寤应生悔比丘乞食受供养时应如饥世食子肉想若生淫欲应疾舍离如是法门当知是佛所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是名菩萨若有说言常翘一脚寂默不言投渊赴火自坠高岩不避险难服毒断食卧灰土上自缚手足杀害众生方道咒术旃陀罗子无根二根及不定根身根不具如是等事如来悉听出家为道是名魔说佛先听食五种牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除是之外若有说言听着摩诃棱伽一切种子悉听贮畜草木之属皆有寿命佛说是已便入涅槃若有经律作是说者当知即是魔之所说我亦不听常翘一脚若为法故听行住坐卧又亦不听服毒断食五热炙身系缚手足杀害众生方道咒术珂贝象牙以为革屣储畜种子草木有命着摩诃棱伽若言世尊作如是说当知是为外道眷属非我弟子我唯听食五种牛味及油蜜等听着革屣憍奢耶衣我说四大无有寿命若有经律作是说者是名佛说若有随顺佛所说者当知是等真我弟子若有不随佛所说者是魔眷属若有随顺佛经律者当知是人是大菩萨善男子魔说佛说差别之相今已为汝广宣分别。

  梦淫无罪悟已应悔若悟已赞叹得罪大品中意亦尔(云云)摩诃楞伽此云赤色与下文被服赤色相违云何通解云下文说未制戒时此中说制戒后又一解赤亦多种大赤则遮如乾陀轻赤此则不遮(云云)。

  迦叶白佛去第四是领解。

  迦叶白佛言世尊我今始知魔说佛说差别之相因是得入佛法深义。

  第五述成。

  佛赞迦叶善哉善哉善男子汝能如是晓了分别是名黠慧。

  大般涅槃经四谛品第十

  四谛品

  此品答上云何诸调御心喜说真谛旧云佛昔随情但说有量四谛止在界内圣心不畅今缘常住说无量四谛出三界外故佛心喜亦名有为无为四谛亦名有作无作四谛今问有量出分段不出变易无量亦不出变易不出既同俱是有量量与无量是对小大两缘何足为喜又有量是有为者那言三是有为一是无为若尔有为义不成若无量是无为者那得犹有变易生死解言不为分段身命所为故言无为不无三相若尔实非无为无为不成无作亦坏胜鬘虽有此之名教别为一缘不得用彼无量四谛释此经文义不相会旧又明五时四谛初时约事如苦是逼迫相(云云)第二时至第四时约理如五受阴洞达空无所有是苦义义即是理解言入观之时亡名绝相无此四事藉四方便故言四谛如见谛入真无八忍八智但缘一灭言忍智者从方便为名为此义故四时不明佛性佛心不喜第五时以智为谛文云无苦而有真实故说佛性佛心则喜今问若还是前有量无量已如前难若非有量无量复是何谛则无别名既无别名则无别理复何用此以释今经今明此品与圣行品有同有异圣行具明四种四谛今文但明一实四谛其相云何佛性实相遍一切处能于四事明了实相乃可称谛若不了者倒而非谛经有明文何须致惑谓知如来甚深境界常住不变微密法身名之为谛此乃亦举佛果为端实通一切畜生地狱阴界诸入悉了常住法身不变名苦圣谛于不净中而生真智不坏正法名集圣谛于断灭中识如来藏名灭圣谛明识三宝及正解脱名道圣谛谛非四数约四了谛故名四谛如来出世元为说此覆相今开涂乳毒洗故言心喜说真谛从此立名故言四谛品文为二初明四谛二领解初四谛即为四章四章各六但有次第不次第之殊苦谛六者一明惑二明惑果三明解四明解果五结解六结惑一即是四四即是一名不思议此文明矣初明惑又两先直明苦后不解故苦。

  佛复告迦叶所言苦者不名苦圣谛何以故若言苦是苦圣谛者一切畜生及地狱众生应有圣谛。

  善男子若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身谓是食身非是法身不知如来道德威力是名为苦何以故以不知故法见非法非法见法。

  下文明苦有三种一是苦非谛非实二是苦是谛非实三非苦非谛是实(云云)。

  当知是人必堕下是明惑果。

  当知是人必堕恶趣轮转生死增长诸结多受苦恼。

  若有能知下是明解。

  若有能知如来常住无有变异或闻常住二字音声。

  若一经耳下是明解果。

  若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变易既证知已而作是言我于往昔曾闻是义今得解脱方乃证知我于本际以不知故轮转生死周回无穷始于今日乃得真智。

  若如是知下结解。

  若如是知真是修苦多所利益。

  若不知下结惑。

  若不知者虽复勤修无所利益是名知苦名苦圣谛若人不能如是修习是名为苦非苦圣谛。

  次集章亦六次第如前此初明惑。

  苦集谛者于真法中不生真知受不净物所谓奴婢能以非法言是正法断灭正法不令久住。

  以是不知下明惑果。

  以是因缘不知法性以不知故轮转生死多受苦恼不得生天及正解脱。

  若有深智下明解。

  若有深智不坏正法。

  以是因缘下明解果。

  以是因缘得生天上及正解脱若有不知苦集谛处而言正法无有常住悉是灭法以是因缘于无量劫流转生死受诸苦恼。

  又牒昔迷举非显是。

  若能知下结解。

  若能知法常住不异是名知集名集圣谛。

  若人不能下结惑。

  若人不能如是修习是名为集非集圣谛。

  次灭谛章亦六次第小异初明惑。

  苦灭谛者若有多修习学空法是为不善何以故灭一切法故坏于如来真法藏故作是修学是名修空。

  言多修空者一是二乘沈空二是外道拨无即是多修空。

  次修苦灭者是明解。

  修苦灭者逆于一切诸外道等若言修空是灭谛者一切外道亦修空法应有灭谛若有说言有如来藏虽不可见若能灭除一切烦恼尔乃得入若发此心一念因缘于诸法中而得自在。

  亦应言逆声闻而偏语外道有二义一前来以诃声闻二声闻乖理即是外道。

  若有修习下明惑果。

  若有修习如来密藏无我空寂如是之人于无量世在生死中流转受苦。

  若有不作下明解果。

  若有不作如是修者虽有烦恼疾能灭除何以故因知如来秘密藏故是名苦灭圣谛。

  若能如是下结解。

  若能如是修习灭者是我弟子。

  若有不能下结惑。

  若有不能作如是修是名修空非灭圣谛。

  道谛章亦六还如前次第但后结小异初即明惑。

  道圣谛者所谓佛法僧宝及正解脱有诸众生颠倒心言无佛法僧及正解脱生死流转犹如幻化修习是见。

  先出所惑次正明惑。

  以是因缘下明惑果。

  以此因缘轮转三有久受大苦。

  若能发心下明解。

  若能发心见于如来常住无变法僧解脱亦复如是。

  乘此一念下明解果。

  乘此一念于无量世自在果报随意而得何以故我于往昔以四倒故非法计法受于无量恶业果报我今以灭如是见故成佛正觉是名道圣谛。

  若有人言三宝无常下结惑。

  若有人言三宝无常修习是见是虚妄修非道圣谛。

  若修是法下结解。

  若修是法为常住者是我弟子真见修习四圣谛法是名四圣谛。

  实结道灭言四谛者道灭是四谛之后当于第四迦叶白佛去二是领解。

  迦叶菩萨白佛言世尊我今始知修习甚深四圣谛法。

  大般涅槃经四倒品第十一

  四倒品

  倒者惑也上云醉人眩乱日月回转况显惑业但倒数不定或一二三四八乃至众多一者只是无明虚妄罗笼自绕二者见想取着而致毁伤三者痴心心倒狂狷想倒分别见倒四者常乐我净伪艺无实八者无常乐我净瓦砾非真众多者但涅槃佛性毕竟清净非倒非谛从解惑因缘而说倒谛先佛出世破倒之教遗法在世时去圣远执字亡旨不知方便药变成毒即起常乐我净四倒佛初出世投无常药而倒泻之病去药存执之为是迷佛方便起无常等佛观是病应用常等以治其病若后末世常等为病传付后佛乃能治之通互前后皆名四倒若治常等则如昔教治无常等如哀叹品此品但明迷惑之病若其解病即能解药离倒无谛缘宜别说故明四倒文明八倒以四题品经家从略就合为四今从合题者欲对四谛便相成故近论三品相成魔说佛说总论邪正四谛别明正解四倒别明邪惑若但解谛倒者如偏识人入单知杌人非具足知不名正善具成就不能作善业双解邪正倒谛俱通即是正善具成就能作善业业者即如来性次第相成合为四倒其义则便故言四倒品文为二先明四倒后领解初就四倒即为四章初章为三一出苦境二出苦体三结。

  佛复告迦叶谓四倒者于非苦中生于苦想名曰颠倒。

  非苦者名为如来生苦想者谓诸如来无常变异若说如来是无常者名大罪苦若言如来舍此苦身入于涅槃如薪尽火灭是名非苦而生苦想是名颠倒我若说言如来常者即是我见以我见故有无量罪是故应说如来无常如是说者我则受乐如来无常即为是苦若是苦者云何生乐以于苦中生乐想故名为颠倒乐生苦想名为颠倒乐者即是如来苦者如来无常若说如来是无常者是名乐中生于苦想如来常住是名为乐若我说言如来是常云何复得入于涅槃若言如来非是苦者云何舍身而取灭度以于乐中生苦想故名为颠倒。

  于佛果非苦为苦此即是惑应招苦报遂言是解即是苦中生于乐想无常变异者谓佛行苦舍身入灭谓佛坏苦彼言如来是常谓为倒无常谓为谛我若说言下正是倒心乐生苦想(云云)。

  是名初倒。

  无常常想即第二倒境中双举二想体中偏释一想上已双举不欲烦文亦出倒境后明倒体并结可见。

  无常常想常无常想是名颠倒。

  无常者名不修空不修空故寿命短促若有说言不修空寂得常寿者是名颠倒。

  所言不修者即是不修般若空慧。

  是名第二颠倒。

  后二倒可寻。

  无我我想我无我想是名颠倒。

  世间之人亦说有我佛法之中亦说有我世间之人虽说有我无有佛性是则名为于无我中而生我想是名颠倒佛法有我即是佛性世间之人说佛法无我是名我中生无我想若言佛法必定无我是故如来敕诸弟子修习无我名为颠倒。

  是名第三颠倒。

  净不净想不净净想是名颠倒。

  净者即是如来常住非杂食身非烦恼身非是肉身非是筋骨系缚之身若有说言如来无常是杂食身乃至筋骨系缚之身法僧解脱是灭尽者是名颠倒不净净想名颠倒者若有说言我此身中无有一法是不净者以无不净定当得入清净之处如来所说修不净观如是之言是虚妄说是名颠倒。

  是则名为第四颠倒。

  第二领解又二先领解后述迷。

  迦叶菩萨白佛言世尊我从今日始得正见。

  世尊自是之前我等悉名邪见之人。

  别论取拨无因果名邪见迦叶久无通取一切倒心为邪迦叶犹有(云云)。

  大般涅槃经卷第七

  涅槃经疏卷第五

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第七


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第八

  涅槃经疏卷第六

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经如来性品第十二(卷第八)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  如来性品

  此题不标佛而言如来者允同三世三世诸佛皆初号如来又举初以标后又如名不异破诸异计又如来即佛佛即如来故言如来性品四悉檀(云云)又如来是极果之胜号性是至理之本名非但极果名曰如来众生本性亦名如来又如来拟果性拟于因虽因果双列意在于因故言如来性品又果之本性性隐难辨举显以目隐故言如来性品又性理含藏备种种性善恶三乘举胜弃劣故言如来性品又如来名通夫有心者悉未来如来四依开士犹如如来十方诸佛同称如来就一佛之上有化应报法皆称如来今文中正辨如来藏之如来二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言来常不可坏名之为性从此立名名如来性品当知此如来藏即佛性也诸师解藏义不同论师言佛果在当即时未有故名为藏又言佛性众生心神心神自能避苦求乐即是心神开善云六法是佛性义皆不然此品以如来自性不以心神不以六法又如来藏隐心神六法皆显又如来藏常心神六法迁变无常与如来性全不相关今皆不用地人云惑覆于理名之为藏是义不然私谓非无一边但不与此品题合彼以惑与理异故惑能覆理今依经一切诸法中悉有安乐性那得无性之惑覆无惑之性不会经旨故不用也私谓非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切众生即涅槃相一切国土即涅槃相(云云)又论人云当果为性此即在外六法为性此即在内地人云惑覆黎耶此亦是内兴皇云非内非外偏据正性地人偏据本有论人偏据缘了复据当果果性果果性悉为经呵如盲触象不会玄旨今明四句平等清净无诤故名为如以四悉檀巧示众生故名为来常不变易故名为性岂独一法为藏性耶又人执云如来藏者不得不有是义不然佛性非有非无非亦有亦无非非有非无那得独言是有虽非此四有因缘时于一门中作四悉说故言如来藏者不得不有以有接断以有破常以有令悟悟佛性时佛性非有三门亦尔云何执有而害三门如人问桥多诤何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中间极果亦隐亦显亦外亦内如经舍内金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其义也问藏性理三云何同异答只是一义若欲分别理惑合论名之为藏全不论惑称之为理不可改变称之为性(云云)有师生起五譬初问二十五有有我不耶佛举贫女藏答明其有我但隐而不显若尔何不早说佛举毒涂譬之由常病未歇不得洗乳前后两病就众生论隐显涂洗就佛教论若尔众生等有何故六道区分升沉硕异佛举因斗失珠致有悲喜不等若尔何故斗耶佛举甜药真正停留在山寡德所招流乎咸酢若尔真昧不变谁能毁伤若叵毁伤则无杀罪佛举利钁能穿石砂不损金刚如佛不可害兴心逆罪性不可毁毁阴得罪然一答可解何故联翩只为佛性难明须万斧躄树生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上两问初答云何作善业次答能只难见性此两相成只由善业能见于性性由善业业始性终从终题品论人解善业义者假名行人能御善恶御善则洮练心神得成正觉中论人问生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即并亦不得是我既其无我谁御善业又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之体有善恶用体用具足在妄惑内如土覆金无能沮坏妄惑若尔此用无用何能作业今明此义如经金藏不可见者是时不能作于善业掘出藏已何须善业耘除草秽小乘运作非是善业异人方便示子金藏于舍掘之正是能作善业之义若约六位初位不能后位不须中间四位是作业位若约四句隐不能显不须亦隐亦显正能作业就答善业又二一明佛性为善业作缘二明佛性正起善业初为善业作缘又二一明业缘二论义初业缘中复有问答。

  迦叶白佛言世尊二十五有有我不邪。

  问近从四倒品生一切世间虽说有我不名佛性出世真我名为佛性是故兴问二十五有若定有我有则非有若定无我谁作善业故言二十五有有我不耶。

  佛以两譬答之初譬则明本有不可见次譬不即得说以释疑初譬中有法譬合法说为两一本有二不可见。

  佛言善男子我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义。

  如是我义从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见。

  然佛性非本非当为缘说之。

  次譬文为四一譬本有二譬不可见三譬缘感四譬显说。

  善男子如贫女人舍内多有真金之藏。

  初文意者窘乏缘了故为贫有能生力故言女栖托五阴故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性广博故言多。

  家人大小无有知者。

  次家人大小不知者旧解四果圣人为大三界凡夫为小此皆不知中论人云但菩萨为大但声闻为小亦皆不知今明人天为小析空二乘为大析空二乘为小体空二乘为大但空声闻为小但空菩萨为大但空菩萨为小出假菩萨为大皆亦不知。

  三时有异人去譬缘感。

  时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能云汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并可示我。

  于中问答先以小道逗之故言耘除草秽缘不肯受故言不能若示子金缘为化力欲先于人我亦欲见即是后已。

  四是人即去显说。

  是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜起奇特想宗仰是人。

  三合譬有二先合次帖合可见。

  善男子众生佛性亦复如是。

  一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善男子我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见如来今日普示众生诸觉宝藏所谓佛性一切众生见是事已心生欢喜归仰如来善方便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也。

  第二譬为二先譬次合初譬为四一明起有我病二说无我药三邪我病息四真我教兴。

  复次善男子譬如女人生育一子婴孩得病。

  意同哀叹彼譬显此譬隐旧解女人良医凡四师说一云女譬法身医譬应身二云女譬实智医譬权智三云女譬前佛医譬后佛四云女譬佛智医譬机缘上文贫女譬众生身此女既不言贫用譬佛智应胜生育一子譬于众生禀教生解以解微故故言婴孩孩着邪常故言得病。

  次是女愁恼下譬说无我之药又三一佛智观机二得机设化三断邪我初文者。

  是女愁恼求觅良医。

  权智起悲故言愁恼觅无我机故言求医。

  次良医既至即得机施化。

  良医既至合三种药酥乳石蜜与之令服。

  设三种药譬无常三修。

  三因告女人下断邪我教。

  因告女人儿服药已且莫与乳须药消已尔乃与之是时女人即以苦味用涂其乳语其儿言我乳毒涂不可复触。

  此中乳譬真我真我非时故言莫与苦味涂乳者譬以无我覆于真我如苦与甜其性相违前合三药中何故复有乳此亦是无我苦味与常相违。

  三其儿渴乏下譬邪我病息。

  其儿渴之欲得母乳闻乳毒气便远舍去至其药消。

  先明病息次明药消真我缘起故言渴乏我无我相违故言毒气无我治邪邪消药息故言药消。

  四母乃洗乳譬真我教兴又四一为说二违情三重说四受行可见。

  母乃洗乳唤子与之。

  是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。

  母复语言为汝服药故以毒涂汝药已消我已洗竟汝便可来饮乳无苦。

  其儿闻已渐渐还饮。

  次如来亦尔者合譬也。

  善男子如来亦尔为度一切教诸众生修无我法如是修已永断我心入于涅槃为除世间诸妄见故示现出过世间法故复示世间计我虚妄非真实故修无我法清净身故譬如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我。

  如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还饮我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤已渐还饮乳比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。

  但合二药不合二病本意疑于我无我异是故合药治病是傍是故不合哀叹亦尔问隐名如来藏我是佛性者一切众生有我性耶答一切众生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人别法通法通故有性有我人别故非佛非德问法是人法昔既无别人法是谁法解云法属法性(云云)。

  迦叶白佛下第二论义问答初问者前明二十五有有我今难此义初总唱无。

  迦叶菩萨白佛言世尊实无有我。

  次何以故下别作十二难合为四意初四难约果次两难约因三四难又约果四两难难处初为两双谓始生终没差别胜负可见。

  何以故婴儿生时无所知晓若有我者即生之日寻应有知以是义故定知无我若定有我受生已后应无终没。

  若使一切皆有佛性是常住者应无坏相若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别今见业缘种种不同诸趣各异若定有我一切众生应无胜负以是义故定知佛性非是常法。

  次因难又两十恶等是约恶因酒后是约恶缘可见。

  若言佛性定是常者何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。

  若我性常何故酒后荒醉迷乱。

  三重约果四难者一据苦果二据苦缘三据忘失四据忆念。

  若我性常盲应见色聋应闻声哑应能语拘躄能行。

  若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。

  若我常者本所更事不应忘失若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。

  若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。

  四责处两难初难别在何处次难遍在身耶。

  若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。

  若我常者应遍身中如胡麻油间无空处若断身时我亦应断。

  或可但作六双为十二难或可十难难现用二难难处所(云云)。

  二佛告下答也还酬十二难初举两譬答觅现用后利钁譬答觅处所言现用者其难真我若常应无生灭次差别胜负难佛答意实有真我为瞋痴所覆不能得见故有终没升沉前譬得而失后譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理数之言应得不得故言得而复失得无别得还得于失失无别失还失于得得无所得失亦无失(云云)于初二譬中初譬三意谓譬合结譬为四一本有性理二遇缘起惑三根缘扣召四圣应破惑。

  佛告迦叶善男子譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠。

  初文中言王家者佛所统处力士者譬众生有能降魔制外之用故言力士眉间者中道也金刚珠者或言理或言解或言理解圆净不可破坏如金刚珠。

  次与余力士者即遇缘起惑失本有理又二一起惑二失理。

  与余力士角力相扑而彼力士以头触之。

  初文余力士者天魔外道诸恶知识(云云)捔力相扑者断常乖于正观正观破于断常故言相扑以头触之者乃以身见触中道解。

  次其额上珠下明失正理。

  其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在。

  没在断常邪见身中。

  三其处有疮即是机缘感苦。

  其处有疮即命良医欲自疗治时有明医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。

  二见伤正解为疮旧云感生死苦果为疮即命良医机召于佛时有明医即圣智达知失理招苦即便停住者明失非失。

  四是时良医下说法破惑又二初譬偏说次譬圆说初偏说者。

  是时良医寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师医王我额上珠乃无去耶是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。

  无我捡邪如就觅珠力士惊答譬禀教作于无我之观从迷得解故言惊答将非幻化即无我观为何所在即无常观忧愁啼哭即是苦观此为说偏教。

  次是时良医下譬说圆教又为四一为说二不受三重说四即受譬说佛性一往不受也。

  是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因斗时宝珠入体今在皮里影现于外汝等斗时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。

  初文中言皮里者隐断常中影现外者旧云当果在当兴皇云佛智默照今明性理虚通遍一切处是影现于外。

  次是时力士下是众生不受。

  是时力士不信医言若在皮里脓血不净何缘不出若在筋里不应可见汝今云何欺诳于我。

  旧云皮里譬现在筋里譬未来若在现在何不破惑而出若在未来不应可见兴皇云惑轻曰皮惑重曰筋。

  三时医执镜去是如来重说。

  时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。

  镜譬圆经照信心面文明理显信谛明了。

  四力士见已即是信受。

  力士见已心怀惊怪生奇特想。

  次善男子下合譬但合三不合第一初合第二遇缘起惑。

  善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪淫瞋恚愚痴之所覆蔽。

  譬中有二今但合一起惑合相扑。

  次故堕地狱下合第三招苦感召。

  故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀生如是等种种家中因心所起种种业缘虽受人身聋盲喑哑拘躄癃跛于二十五有受诸果报贪淫瞋恚愚痴覆心不知佛性。

  此中并得通答前十难。

  三如彼力士下合第四圣应说法初合偏说前有佛说众生作无我观今但合后意又二先合作观后明不知。

  如彼力士宝珠在体谓呼失去众生亦尔不知亲近善知识故不识如来微密宝藏修学无我。

  中有牒譬正合也。

  譬如非圣虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故修学无我亦复不知无我之处尚自不知无我真性况复能知有我真性。

  譬如非圣下是虽观无我亦不能解何者若解真我方识无我既不解我所以无我不成先牒譬后合也。

  次如来如是下合为说圆前譬有四但合后二此初合第三如来重说。

  善男子如来如是说诸众生皆有佛性譬如良医示彼力士金刚宝珠。

  是诸众生下合第四信受先合后举譬帖正合中先明有惑时不信。

  是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽不识佛性。

  后明除惑时信受。

  若尽烦恼尔时乃得证知明了。

  如彼力士于净镜中见其宝珠。

  第三结叹不思议。

  善男子如来秘藏如是无量不可思议。

  次复次善男子下雪山甘草譬旧云助答上问观师云譬失而复得开譬合譬开为四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。

  复次善男子譬如雪山有一味药名曰乐味其味极甜。

  雪山譬众生身一味药譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名药名曰乐味其味极甜者教理相称即是教乐理甜也。

  在深丛下人无能见。

  次在深丛下者明烦恼覆所以失理烦恼深䆳倒惑交加致使不见。

  次有人闻香下是第二明得又二先少分得后具足得。

  有人闻香即知其地当有是药。

  初分得中云闻香者一云依经信知故言闻香二云十住菩萨见未明了故言闻香。

  过去世中下第二明具足得。

  过去世中有转轮王于彼雪山为此药故在在处处造作木筒以接是药是药熟时从地流出集木筒中其味真正。

  即是前佛已证此理造作木筒者即是说教譬十地了因以因承果故言接药在在处处者过去生生修十地因从地流出集木筒中者因果相应了因克正故言流出。

  三王既没已下重明失。

  王既没已其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。

  即是前佛去世众生纵逸构诸烦恼致使失之六味譬六道本味真正从起惑后流入六道或酢或咸是药真味停留在山譬众生身正性不异随六道流是故有异凡人薄福加功不得者譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。

  四复有圣王下重得。

  复有圣王出现于世以福因缘即得是药真性之味。

  即是今佛复证此理。

  善男子下第二合譬但合两失不合两得此初合有理而失。

  善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见一味者譬如佛性。

  前云在深丛下今合为烦恼丛林所覆前次譬云人无见者今合云无明众生不见。

  以烦恼下合第三重明失。

  以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毗舍首陀。

  即是或酢或咸正酬前胜负差别之问。

  佛性雄猛下第二答前十二中后二责觅处所之问也前有别总之责今正答总问虽约五阴论有此性而身可毁性不可毁身是性之住处身家之性即是佛性性家之身无非佛性又二初正说次论义初正说为三初牒不可坏次广辨三总结。

  佛性雄猛难可毁坏。

  是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断性若可断无有是处如我性者即是如来秘密之藏如是秘藏一切无能毁坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。

  以是因缘无能杀者。

  迦叶白佛下二论义有问有答问者。

  迦叶菩萨复白佛言世尊若无杀者应当无有不善之业。

  前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。

  次佛答为二先法次譬初法为四一云五阴可杀故成恶事。

  佛告迦叶实有杀生何以故善男子众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶趣。

  所言住五阴中者他用六法以为佛性非解此文六法只是五阴何容五阴住五阴中众生还住众生之中若用心神为佛性者心是四阴是则心神还住心神他解当果为佛性者当果继属众生故言住五阴中当果若有复非当果当果若无何所继属地人以梨耶为佛性为惑所覆释此乃便复当前难若有佛性即生之日便应有知今用下文释之佛性不即六法不离六法不即故不如诸师所解不离故言住五阴中实理言之佛性岂应有住不住特是为缘作此异说若定执此妨前后文毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶私谓此说终穷又五阴中者约五阴论得有此性不约草木私云作此说者仍挟方便。

  次以业因缘下释疑。

  以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相流转生死。

  疑云或谓唯应杀堕地狱那复得有二十五有故今释云业缘不同致诸趣异。

  三非圣之人下简诸外道。

  非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子或如米豆乃至拇指如是种种妄生忆想妄想之相无有真实。

  自谓得圣计我不同。

  四出世我相下明正我相。

  出世我相名为佛性如是计我是名最善。

  二复次善男子下譬也又二先譬次合初譬为二先为五阴可毁作譬后为佛性不可毁作譬。

  复次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙砾直过无难。

  初譬中云善知伏藏者譬能杀人利钁譬杀具多杀于磐石砂卤等。

  次唯至金刚下为佛性不可毁作譬可见。

  唯至金刚不能穿彻夫金刚者所有刀斧不能破坏。

  次合中唯合不坏。

  善男子众生佛性亦复如是一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏五阴之相即是起作起作之相犹如石砂可穿可坏佛性真我譬如金刚不可毁坏以是义故坏五阴者名为杀生善男子必定当知佛法如是不可思议。

  从善男子方等经者下是第二章正明佛性能起善业文为二初明作善业次论义初文者。

  善男子方等经者犹如甘露亦如毒药。

  有人云佛性能起起于正道所作善业今观前譬佛性但为善业之缘今文明以佛性教作善恶之业故喻喻之。

  从迦叶复白佛去二论义初双问甘毒如文。

  迦叶菩萨复白佛言如来何缘说方等经譬如甘露亦如毒药。

  次佛答为三一明愚智二人次明一体三宝三明中道圆观妙解次第相生由智不惑教识一体三宝妙观得成能作善业愚者反此善业不成初约愚智中三先佛更徴问。

  佛言善男子汝今欲知如来秘藏真实义不。

  次迦叶答。

  迦叶白言我今实欲得知如来秘藏之义。

  三佛为释释中初有七行半偈又二前四行半双辨愚智次三行偏明智者初文两譬两合前一行同服甘露有夭有寿次半偈同服毒药有死有生。

  尔时世尊而说偈言。

  或有服甘露  伤命而早夭  或复服甘露
  寿命得长存
  或有服毒生  有缘服毒死

  古来三解一云同禀大乘有得有失后譬同禀小乘有得有失二云约师弟师说大乘无得之教弟子解者为寿迷者为夭小乘师说有得之教弟子作大解为生守小教为死三者只是一大乘经于其得者作甘露名于彼失者作毒药名又只作一甘露名说其禀行者有得有失只作一毒药名说诸有禀者有生有死反覆相成今明于其失者俱名甘露及以毒药保爱染著名为甘露伤段破坏故名毒药于其得者俱名甘露亦名毒药入理生善故名甘露显体破恶故名毒药具此二义名善业教。

  无阂智甘露  所谓大乘典  如是大乘典
  亦名杂毒药  如酥醍醐等  及以诸石蜜
  服消则为药  不消则为毒  方等亦如是
  智者为甘露  愚不知佛性  服之则成毒

  诸文之下各有合譬寻之可见譬如癞人服鸩病差解药还醒譬学无常苦空断惑知是大方便即入摩诃衍。

  从声闻及缘觉下偏明智者。

  声闻及缘觉  大乘为甘露  犹如诸味中
  乳最为第一  如是勤进者  依因于大乘
  得至于涅槃  成人中象王  众生知佛性
  犹如迦叶等  无上甘露味  不生亦不死

  皆约人辨初约二乘次约菩萨后约众生似约三谛而作善业菩萨即中增进善业二乘即空而中以作善业众生即假而中便作善业故举三人意或在此。

  从迦叶汝今当去第二辨一体三宝然昔初教举非显是破邪归正明别体三宝此义易知前长寿中明护法举法归依诸佛已成一体三宝不许归别归别体者归戒不具今文劝归己身当成一体三宝显于自体成善业故又免魔缚各有所据就文为三一劝二论义三领解初文中云善分别者劝令分别己身之中一体三宝先劝次释初如文。

  迦叶汝今当  善分别三归  如是三归性
  则是我之性

  次若能谛观者释劝也。

  若能谛观察  我性有佛性  当知如是人
  得入秘密藏  知我及我所  是人已出世
  佛法三宝性  无上第一尊  如我所说偈
  其性义如是

  得入秘藏者即生理善甘露之义是人已出世者即是破恶毒药之义二俱有得即此明文又知我者是佛宝我所者是法僧二宝虽无异体义说为三又佛觉法不觉僧和合于一佛性说此三义。

  二尔时迦叶下论义有二番问答初并不受后并归依佛皆不许初问有十偈为四前一行半唱不知次两行问昔别体三四行半问今一体四两行结问请答就初总云不知。

  尔时迦叶复说偈言。

  我今都不知  归依三宝处
  云何当归趣  无上无所畏  不知三宝处
  云何作无我

  次无上者别不知归佛无畏者不知归僧云何作无我者不知归法。

  次云何归佛者两偈问昔别体为三此半偈问佛宝。

  云何归佛者  而得于安慰

  得安慰者如前四相中说。

  次一行问法。

  云何归依法  唯愿为我说  云何得自在
  云何不自在

  三半行问僧。

  云何归依僧  转得无上利

  转得无上利者如前波阇波提供僧得佛法功德僧是传法之人故言转得无上利。

  三云何真实说下四行半问今一体中又四初一行半法说。

  云何真实说  未来成佛道  未来若不成
  云何归三宝  我今无预知  当行次第依

  未来若不成去已身中隐三宝未来当成可得归依若其不成为可依不不如次第依于别体无预知者无预约自照次第约从他。

  次云何未怀妊一行三句是譬说。

  云何未怀妊  而作生子想  若必在胎中
  则名为有子  子若在胎中  定当生不久
  是名为子义

  怀子譬解怀子必十月十月譬十地若有解者十地若满可得成佛若无解者徒自万月亦不成佛。

  三众生业亦然一句合譬。

  众生业亦然。

  四如佛之所说下一行难佛不定说。

  如佛之所说  愚者不能知  以其不知故
  轮回生死狱

  或令归现或令归当致令愚者轮回堕苦。

  四假名下二行结问请答初一行明我不知结请次一行明佛知故请答。

  假名优婆塞  不知真实义  唯愿广分别
  除断我疑网
  如来大智慧  唯垂哀分别  愿说于如来
  秘密之宝藏

  二迦叶汝当知下佛答还酬四问从后为次初一行许断疑酬其请答如文。

  迦叶汝当知  我今当为汝  善开微密藏
  令汝疑得断

  次一偈酬问一体。

  今当至心听  汝于诸菩萨  则与第七佛
  同其一名号

  前举怀妊据了因作问佛以中道正因为答明诸菩萨与佛不异那得云无十地胞胎不可归依于诸菩萨者旧有三释一是及字即是汝及诸菩萨等于第七佛偈文迮不安及字二改于为及三不须改明诸菩萨皆同是佛贤劫则第四若七佛数即第七佛佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。

  三两行酬其别体之问。

  归依于佛者  真名优婆塞  终不更归依
  其余诸天神  归依于法者  则离于杀害
  归依圣僧者  不求于外道

  翻邪入正故须归依邪者天神为佛宝杀法咒羊云是婆薮杀汝而得生天即是法宝能杀之人即是僧宝翻此三邪归于三正问昔以正三翻于邪三何不以正我翻于邪我若以无我翻邪我者何不以无三宝翻邪三宝答对治之法略有二种一用有门为对治者立正破邪二用空门为对治者故用无我破于邪我各有便宜三宝是境归凭有在宜用有门邪我是内慧宜以无虚之(云云)。

  四如是下半偈酬前唱不知。

  如是归三宝  则得无所畏

  今言能知得无所畏不应不知。

  迦叶白佛下第二问答初问中意者并欲归依三种三宝皆是佛说何所取舍初一行欲依昔别体。

  迦叶白佛言  我亦归三宝  是名为正路
  诸佛之境界

  别既翻邪即是正路。

  次两行欲依自隐时一体。

  三宝平等相  常有大智性  我性及佛性
  无二无差别  是道佛所赞  正进安止处
  亦名正遍知  故为佛所称

  后一行欲依他显时一体。

  我亦趣善逝  所赞无上道  是最为甘露
  诸有所无有

  既出生死已成正觉故言诸有所无有又解诸有有现成佛无有无二十五有。

  二尔时佛告下佛答佛欲更为分别不得妄依文为三初昔之别体有依不依二显时一体有依不依三隐时一体正是所劝一向须依初文依不依者为二先明今不须依次明昔则须依初又二初别体既是昔时为缘今不须依。

  尔时佛告迦叶菩萨善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相。

  昔依时翻邪昔日须依。

  次所以者何去更释不依之意。

  所以者何于佛性中即有法僧。

  于佛性中有法僧二宝者非但已成之佛佛性之中具有法僧只当成佛性亦具二性即佛法法佛不二即是僧宝身已具三何须依于别体三宝。

  次须依又二初为欲化度下明昔则须依。

  为欲化度声闻凡夫故分别说三宝异相。

  次若欲随顺下更释须依之意。

  善男子若欲随顺世间法者则应分别有三归依。

  兴皇明四假理缘就缘对缘因缘昔即是对邪明正是故须依若依龙树四悉即对治意(云云)。

  次从菩萨应作下明显时一体又二有依不依不依文为二初明不依。

  善男子菩萨应作如是思惟我今此身归依于佛若即此身得成佛道既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸佛世尊。

  文云我今此身归依佛者即自是归己身佛宝岂敬他佛。

  次何以故下更释不依之意。

  何以故诸佛平等等为众生作归依故。

  然我与他佛既无异何须依他。

  次若欲尊重去明依者复有依义为相尊重是故须依又二先正明后解释初正明者。

  若欲尊重法身舍利便应礼敬诸佛塔庙。

  法身是本地舍利是应身。

  所以者何为欲化度诸众生故。

  欲令众生敬我意者为欲化众生生善。

  三从亦令众生去明今之所劝隐时一体一向须依文有三法譬合初法中为五一分别一体有三此初文则自身有佛宝也。

  亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养如是众生以我法身为归依处。

  一切众生皆依下即是自身有于法宝。

  一切众生皆依非真邪伪之法我当次第为说真法。

  又有归依非真下即自身僧宝。

  又有归依非真僧者我当为作依真僧处。

  问身有法僧可尔何为有佛答身中佛性佛性即是法身佛宝能说此法即是法宝能受持者即是僧宝他尚归依我身三宝我今岂可不自归耶问会三乘归一乘名一乘者亦应会三宝归一宝名为一宝若会三乘归一乘无三乘异会三宝归一宝亦无三宝之异论师数师不敢为例观师例之会三宝归一宝上义说佛法僧异亦如会三乘为一乘义说三乘异故法华云真是声闻真阿罗汉(云云)。

  从若有分别下次为他作一体三宝。

  若有分别三归依者我当为作一归依处无三差别。

  举体是佛佛是觉义举体是法法是不觉举体是僧觉与不觉而不相违。

  从于生盲下三结别体。

  于生盲众为作眼目。

  为生盲凡夫作此分别。

  复当为诸下四结一体。

  复当为诸声闻缘觉作真归处。

  为二乘得圣之人说我身有一礼三宝。

  如是菩萨下五双结两义。

  善男子如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

  为恶众生而作佛事则结自身说于别体为诸智者而作佛事亦结自身说于一体。

  次譬说为三一大将二太子三大臣所以举三譬者大将譬了因太子譬正因大臣譬缘因亦譬三宝太子譬法宝大将譬佛宝大臣譬僧宝。

  善男子譬如有人临阵战时即生心念我于是中最为第一一切兵众悉依恃我。

  大将建意有三一临阵敌制二我最第一三诸兵依我诸兵依我譬缘制胜譬了第一譬正。

  亦如太子如是思惟我当调伏其余王子绍继大王帝王之业而得自在令诸王子悉见归依是故不应生下劣心。

  太子亦尔绍继霸业譬正调伏王子譬了余王子依譬缘。

  如王王子大臣亦尔。

  如王如先王成前譬王子大臣者王子即属大臣譬也。

  三菩萨亦尔合譬中二先正合后结劝初合者。

  善男子菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟云何三事与我一体善男子我示三事即是涅槃。

  所言三事与一体者别说于三即是一体一体之上义说于三如涅槃中具有三点实非别异。

  次如来下结劝又二先劝舍昔别体之三次劝取今一体之三初舍中又二先出昔三宝后乃劝舍。

  如来者名无上士譬如人身头最为上非余肢节手足等也佛亦如是最为尊上非法僧也为欲化度诸世间故种种示现差别之相如彼梯隥。

  昔别体中举头譬佛宝头最为上支节手足譬法僧为化众生示此梯隥。

  次是故汝今下劝舍。

  是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。

  次汝于大乘下结劝取自身中一体。

  汝于大乘猛利决断应如刚刀。

  如大将大臣于自身中建决定意不取别体及他己成。

  迦叶白佛下第三领解文为四一领解二佛劝持三称叹四佛述成初文又三一发迹二自领解三誓化他可寻。

  迦叶菩萨白佛言世尊我知故问非为不知我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事称扬大乘方等经典如来大悲今已善说。

  我亦如是安住其中所说菩萨清净行处即是宣说大涅槃经。

  世尊我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏亦当证知真三归处若有众生能信如是大涅槃经其人则能自然了达三归依处何以故如来秘藏有佛性故其有宣说是经典者皆言身中尽有佛性如是之人则不远求三归依处何以故于未来世我身则当成就三宝是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。

  善男子下第二佛劝持。

  善男子以是义故应当正学大乘经典。

  还只劝前自解化他自解即是高升秘藏化他即是下度愚迷(云云)。

  迦叶复言下第三称叹。

  迦叶复言佛性如是不可思议三十二相八十种好亦不可思议。

  称叹佛性即是隐时一体相好等即是显时一体。

  尔时佛赞下第四述成。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已成就深利智慧。

  从我今当更为汝下是第三明中道圆观文为三初许说次正说三叹教。

  我今当更善为汝说入如来藏。

  初中云入如来藏者入藏由观非观不入。

  次若我住下是正说文为二初略后广略又为三一标中道二明乖中之惑三辨破惑之观。

  若我住者即是常法不离于苦若无我者修行净行无所利益。

  初标中道即明非有非无若我住者明非有我住在身中即是常法不离于苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若无我者明非无若定是无则无修因趣果亦无父母世间善法此无非道既作有无两责不得有无即非有无名中道说。

  次若言诸法下是明乖中之惑又二初明惑次结惑。

  若言诸法皆无有我是即断见若言我住即是常见若言一切行无常者即是断见诸行常者复是常见若言苦者即是断见若言乐者复是常见。

  初明惑中有六句三双相对三句计常三句计断于生死中自作此计障理不明故名为惑若开善云生死一向是苦无乐光宅云生死之中有定实乐庄严云生死之中有虚妄乐虚妄乐乃为行苦所逼故非实乐然三师所说皆为此呵开善云生死是苦即是此中断见光宅云一向是乐即是此中常见庄严云妄乐又为行苦所逼即是此中亦常亦断亦应有第四句计不知是谁。

  次从修一切法常下结惑又三谓法譬合。

  修一切法常者堕于断见修一切法断者堕于常见。

  初法中言修一切法常堕断见者解有二意一云本自执常他将断难常义不立便执于断本自执断他将常难断义不立更执于常二云两见相因见修断过即自修常见修常过即自修断。

  如步屈虫下譬。

  如步屈虫要因前脚得移后足。

  六卷云折腰虫周易云尺蠖之屈以求申也时俗云桑枝变作未必全尔桑根为蝉腐草为萤其例亦然此虫腰折。

  修常断者合譬。

  修常断者亦复如是要因断常。

  明断因常生常因断生故有此譬。

  以是义故下第三明破惑之观又二初正明次结解。

  以是义故修余法苦者皆名不善修余法乐者则名为善修余法无我者是诸烦恼分修余法常者是则名曰如来秘藏所谓涅槃无有窟宅修余无常法者即是财物修余常法者谓佛法僧及正解脱。

  初亦有三双六句对前无我只应言我而经中言常者有二解一云误二云常是通名我等是别佛果万德通得名常言余法者中道之外皆名余法常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等当知中道只是真法二边为余。

  当知如是下是结解又二先法后譬。

  当知如是佛法中道远雕二边而说真法凡夫愚人于中无疑。

  初法中云愚人无疑者有二解疑为解津愚既无解所以不疑二云中道分明显然易解愚尚不疑何况智者依文似如后解为胜。

  如羸病人下譬说。

  如羸病人服食酥已气力轻便。

  还喻前二解若依或意则愚人分别而生诸见如服酥轻便若依后解酥是好药健人服者本来自好羸人服者亦得轻便譬中道法愚人亦解六卷云服已迷闷即是不解迷惑意也。

  有无之法下第二广明中道又二初约诸法有无显中道二约诸法不二显中道初文者夫有无者不可定邪取说有为无说无为有有是无有无是有无于无上说有有不定有于有上说无无不定无不有不无即是中道次言不二者无二异不二无不二异二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有无中有法有譬。

  有无之法体性不定。

  初法说极略唯此一句直标有无其性不定若他明三无为定无不可为有三聚定有不可为无此非不定不名中道。

  譬如四大下次举譬先譬次合。

  譬如四大其性不同各自违反良医善知随其偏发而消息之。

  初譬中欲明有无不定如佛赴缘若执有者破有说无若执无者破无说有四大亦尔如善医师别知诸病若水病者以火药治若火病者以水药治地风亦尔不善医师不别病相妄授于药。

  次善男子下合譬初总合次别合初可见。

  善男子如来亦尔于诸众生犹如良医知诸烦恼体相差别而为除断开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。

  次若言下别合又二先举有无为合后举常无常例合初又二先别破有无后总结为诫。

  若言有者智不应染若言无者即是妄语若言有者不应默然。

  初文三句初句云智不应染者有二解一云智闻佛说佛性是有不应染着愚便责其现用处所或六根中或遍身中若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无无即妄语者是第二句破无亦二意一云道理不无定无乖理故是妄语二云佛性虽有未有现用故言是无汝有智人不应云妄若言有者是第三句为执有情多故更重破不应默然者若有佛性应能现瑞何以默然二云若定有者就汝推捡何以默然。

  次亦复不应下结不许诤论。

  亦复不应戏论诤讼但求了知诸法真性凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。

  言有言无乃至四句并是戏论。

  若说于苦下第二举苦无常等例合复有五一约苦二约无常三约我无我四约空寂五约幻化皆解惑对辨可见。

  若说于苦愚人便谓身是无常说一切苦复不能知身有乐性。

  说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏有智之人应当分别不应尽言一切无常何以故我身即有佛性种子。

  若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我智者应当分别无我假名不实如是知已不应生疑。

  若言如来秘藏空寂凡夫闻之生断灭见有智之人应当分别如来是常无有变易。

  若言解脱譬如幻化凡夫当谓得解脱者即是磨灭有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。

  文云虽有去来而常住无变者此是即去来不去来即动而寂。

  从若言无明下是第二约不二不异明中道亦有法譬法说为三一约因缘明不二二约观行明不二三总结明不二因缘是境观是智照总结是境智初十二因缘明不二又三先举无明。

  若言无明因缘诸行凡夫之人闻已分别生二法想明与无明智者了达其性无二无二之性即是实性。

  次举行识。

  若言诸行因缘识者凡夫谓二行之与识智者了达其性无二无二之性即是实性。

  三举善恶。

  若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  旧解无明是惑明即是解又云无明行是过去识等是现在三世分别此不会经经呵云明与无明行识等异是愚人法智者了达其性无二。

  若言应修下第二约观行明不二又三一苦。

  若言应修一切法苦凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  二无常。

  若言一切行无常如来秘藏亦是无常凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  三无我。

  若言一切法无我如来秘藏亦无有我凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。

  我与无我下第三总结不二又三一结叹二结劝三结会结叹又二先结佛所叹。

  我与无我性无有二如来秘藏其义如是不可称计无量无边诸佛所赞。

  后结说已。

  我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

  结劝又二初劝持不二法。

  善男子我与无我性相无二汝应如是受持顶戴。

  二劝持不二经。

  善男子汝亦应当坚持忆念如是经典。

  如我下三结会。

  如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。

  悬指般若旧云引深奥品中灯炷喻或云大品度不尽外国本经应有此文或言大品虽不的当而不二之义无差又云诸有二者名有所得无有二者名无所得又二是眼识识内了别眼外见色此则是二眼识无二乃是智者了达诸法亦尔。

  从如因乳生酪下第二譬成因缘不二之义如五味相生无自他性即是因缘因缘即是中道其意显然文为三初列五味二广破自他三结因缘义初列五味者。

  如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。

  五味相生成前不二。

  次如是酪性下广破自他先立章门后解释初章门中说酪从乳生为章门次例四味就初又两初从乳生酪即是章门。

  如是酪性为从乳生。

  次从自生他生并是非门。

  为从自生从他生邪。

  乃至醍醐亦复如是。

  次若从他生下第二释二章门先释非门次释是章门初非门中先释不从他生次释不从自生初破他生可见。

  若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。

  若自生者不应相似相续而生若相续生则不俱生若不俱生五种之味则不一时。

  破自生中云不应相似相续自生是一往将谁相似相续而今见续乳后有酪等味故知不从自生自生应五味一时既前后相续岂得一时。

  虽不一时下释是章门。

  虽不一时定复不从余处来也当知乳中先有酪相甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。

  破自他之后因缘假说云酪从乳生而不自不他而言先有者亦是因缘甘味多故不能自变者乳味即甜酪味即酢下论义难此。

  是牛食啖下第三结是因缘先譬次合。

  是牛食啖水草因缘血脉转变而得成乳若食甘草其乳则甜若食苦草乳则苦味雪山有草名曰肥腻牛若食者纯得醍醐无有青黄赤白黑色谷草因缘其乳则有色味之异。

  初譬中食水草譬禀经教血变成乳譬变恶为善若食甘草譬禀大教若食苦草譬禀小教雪山譬此经肥腻譬佛性牛若食者譬众生醍醐譬佛果能依此经修行得无上佛果无有青黄赤白等色譬依教而修无声闻人天之果纯得醍醐涅槃果也此中六位文义宛然(云云)。

  是诸众生下第二合譬中二先合次论义初合中先合二后合不二。

  是诸众生以明无明业因缘故生于二相。

  若无明转则变为明一切诸法善不善等亦复如是无有二相。

  不二中云无明转变为明者他经复云明起断无明旧三解一云只断是变变是断文两义一二云变语就体断语就用一心体上有善恶两义只己心上变善为恶变恶为善心即不变次就用者须断无明只得于明不断不得即庄严师解开善嫌庄严浅近就修习缘了两缘释之从迦叶下第二论义从前乳中先有酪性生文为二先难次答难中又二先定。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说乳中有酪是义云何。

  次难难中二先难定有次难定无难定有为三一正难。

  世尊若言乳中定有酪相以微细故不可见者云何说言从乳因缘而生于酪。

  乳中有酪者即是已有云何言生夫生义者先无而有乃名为生。

  次法若本无下释难。

  法若本无则名为生如其已有云何言生。

  若言乳中下三并难。

  若言乳中定有酪相百草之中亦应有乳如是乳中亦应有草。

  若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒并若草为乳因亦应乳为草果草为乳因草中得有乳者乳为草果乳中亦应有草乳酪因果亦例此并文中但举一耳。

  若言乳中下二难定无者。

  若言乳中定无酪者云何因乳而得生酪若法本无而后生者何故乳中不生于草。

  只应难有不应难无恐佛转计度入无中是故逆遮而难无也。

  善男子下二佛答文为三初研譬二重为合譬三结譬意初又三一非定执二以理解三结非定执初非执中先作三章门后次第释破。

  善男子不可定言乳中有酪乳中无酪亦不可说从他而生。

  一定有门二定无门三他生门。

  释三门者初释不得定有。

  若言乳中定有酪者云何而得体味各异是故不可说言乳中定有酪性。

  云乳中有酪者何乳白酪黄乳甘酪酢色味既异何得定有。

  次释乳中不得定无酪者。

  若言乳中定无酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪则杀人是故不可说言乳中定无酪性。

  文云置毒乳中酪即杀人先时置毒于乳后时乳变成酪饮此酪者毒犹杀人何得言乳定无酪。

  若言是酪从他生者何故水中不生于酪是故不可说言酪从他生。

  是牛食啖下第二以理解释又二先明乳从草生还因缘假说后明酪从乳生亦是因缘假说两文各二初二者先云从缘而有后结是因缘。

  善男子是牛食啖草因缘故血则变白草血灭已众生福力变而成乳。

  众生福力者有三义一牸牛之福欲饮子时血变作乳二犊子之福令母有乳三?人之福人若无福子尚不足况得充人。

  是乳虽从草血而出不得言二唯得名为从因缘生酪至醍醐亦复如是以是义故得名牛味。

  是乳灭已下二明酪从乳生又二初明缘生从结因缘。

  是乳灭已因缘成酪何等因缘若醪若暖。

  醪是以物搅之暖是火气经本或作酢字而今酉边着翏者非以物搅字亦非酒名酒名应酉边作孝盖书者谬。

  是故得名从因缘有乃至醍醐亦复如是。

  是故不得定言下第三结非定执。

  是故不得定言乳中无有酪相从他生者离乳而有无有是处。

  善男子明与无明下第二重为合譬。

  善男子明与无明亦复如是若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明是故我言无有二相。

  此中开转断义如前释(云云)。

  以是因缘下第三结譬意。

  以是因缘我上说言雪山有草名曰肥腻牛若食者即成醍醐佛性亦尔。

  善男子众生薄福下第三叹教劝持又二先叹佛性理次叹教叹理为二先举忍草。

  善男子众生薄福不见是草佛性亦尔烦恼覆故众生不见。

  后牒两譬于中先牒两譬。

  譬如大海虽同一咸其中亦有上妙之水味同于乳譬如雪山虽复成就种种功德多生诸药亦有毒草。

  次诸众生下总合两譬。

  诸众生身亦复如是虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王所谓佛性非是作法但为烦恼客尘所覆若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者即见佛性成无上道。

  次从譬如虚空下是叹教又二先叹经后劝信初文有譬有合。

  譬如虚空震雷起云一切象牙上皆生华若无雷震华则不生亦无名字。

  虚空譬法身雷震譬说法起云譬慈悲象牙譬众生华譬佛性有三解一云别有象牙草闻雷生华二云是象牙生华经云四象优钵罗等闻天雷时牙上有华三云此象牙非别生华直是牙上有文彩如华。

  众生佛性下合譬有三番合之可寻。

  众生佛性亦复如是常为一切烦恼所覆不可得见是故我说众生无我若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性如象牙华虽闻契经一切三昧不闻是经不知如来微妙之相如无雷时象牙上华不可得见闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性譬如天雷见象牙华闻是经已即知一切无量众生皆有佛性以是义故说大涅槃名为如来秘密之藏增长法身犹如雷时象牙上华以能长养如是大义故得名为大般涅槃。

  若有善男子下是第二结今劝信。

  若有善男子善女人有能习学是大涅槃微妙经典当知是人能报佛恩真佛弟子。

  从迦叶白佛下品中第二答能见难见性文有四问答初两番辨深行证见后两番明浅行闻见闻见酬其能见证见酬其难见于证见中总有二番初番可见。

  迦叶菩萨白佛言甚奇世尊所言佛性甚深甚深难见难入声闻缘觉所不能服。

  佛言善男子如是如是如汝所叹不违我说。

  次番中有问有答。

  迦叶菩萨白佛言世尊佛性者云何甚深难见难入。

  答中总举十譬。

  佛言善男子如百盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜以一指示问言见不盲人答言我犹未见复以二指三指示之乃言少见。

  初以百盲通譬一切众生百是一数之圆例如世姓甚多而言百姓求解见性譬如治目造诣良医者根缘感佛是时良医譬佛垂应金錍四解一云譬此经一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根缘悟道除瞙譬断无明烦恼二云三指譬三慧三云初教一指般若至法华二指涅槃三指四云譬三忍信顺无生解三忍为二一云十信信忍三十心顺忍十地无生忍又初地至三地是信忍四地至六地是顺忍七地至十地是无生忍今明不然经合佛性岂可余释一指示之答云不见者譬入真谛则不见性二指不见者譬空假二谛亦不见性三指示之答言少见此譬一谛三谛即空假中名为佛性初住初地则能分见故言少耳。

  善男子下合譬又二前正合次况声闻初文者。

  善男子是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住犹未能见所有佛性如来既说即便少见是菩萨摩诃萨既得见已咸作是言甚奇世尊我等流转无量生死常为无我之所惑乱。

  若寻合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三谛等也文云无我惑乱者即是不了昔教惑于无我故不见性今教真我乃见佛性。

  善男子如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性何况声闻缘觉之人能得见耶。

  次九譬可寻也。

  复次善男子譬如远观虚空鹅雁为是虚空为是鹅雁谛观不已仿佛见之十住菩萨于如来性知见少分亦复如是况复声闻缘觉之人而能知见。

  善男子譬如醉人欲涉远路朦胧见道十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  善男子譬如渴人行于旷野是人渴逼遍行求水见有丛树树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水谛观不已乃见白鹤及以丛树善男子十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

  善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬远望大舶楼橹堂阁即作是念彼是楼橹为是虚空久视乃生必定之心知是楼橹十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

  善男子譬如王子身极懦弱通夜游戏至明清旦目视一切悉不明了十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜还家电明暂发因见牛聚即作是念为是牛群为云为舍是人久视虽生牛想犹不审定十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。

  复次善男子如持戒比丘观无虫水而见虫相即作是念此中动者为是虫耶是尘土耶久视不已虽知是尘亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如有人于阴闇中远见小儿即作是念彼为是牛为人为鸟耶久视不已虽见小儿犹不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。

  复次善男子譬如有人于夜闇中见画菩萨即作是念是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了善男子所有佛性如是甚深难得知见唯佛能知非声闻缘觉所及善男子智者应作如是分别知如来性。

  迦叶白佛下是第二有两番明浅行闻见初番问可寻。

  迦叶菩萨白佛言世尊佛性如是微细难知云何肉眼而能得见。

  佛答有四一譬二合三劝四褒贬。

  佛告迦叶善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知随顺契经以信故知。

  初譬中云非想非非想天者三有四空之顶无身而有识无相而有想此事难知佛性亦尔非二乘所了。

  二合等三文可见。

  善男子声闻缘觉信顺如是大涅槃经自知己身有如来性亦复如是。

  善男子是故应当精勤修习大涅槃经。

  善男子如是佛性唯佛能知非诸声闻缘觉所及。

  迦叶白佛非圣凡夫下第二番问答。

  迦叶菩萨白佛言世尊非圣凡夫有众生性皆说有我。

  初问中云非圣凡夫者即外道也其自称圣如来夺之故言非圣若理内凡夫即圣凡夫内道外道俱云有我有我之性两事云何。

  佛举贫富二人譬有三初譬次合三结成譬为三初菩萨施化二声闻施化三如来施化初菩萨施化又为四一说教二禀受三舍应四起惑。

  佛言譬如二人共为亲友一是王子一是贫贱如是二人互相往反。

  共为亲友者能化所化化道交通义言亲友王子富于法财真我显现故言富众生邪我在身具足诸见故言贫人互相往反者感应相关。

  是时贫人下是第二众生禀受。

  是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。

  见王子刀者非是证见闻菩萨说真我佛性好刀譬中道佛性真我心中贪著者爱乐此法。

  王子后时下第三菩萨舍应。

  王子后时执持是刀逃至他国。

  持真我去故言持刀机感事密是故言逃更化余处故言他国。

  贫人于后是第四凡夫起惑。

  贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。

  菩萨舍应众生流转受五阴身故言寄宿眠是闇时譬无明昏自号有我故喻呓言古本曰讇言寱者典诰呓字。

  傍人闻下第二声闻施化。

  傍人闻之收至王所时王问言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者实不可得臣与王子素为亲厚先共一处虽曾眼见乃至不敢以手掁触况当故取王复问言卿所见刀相貌何类答言大王我所见者如羖羊角王闻是已欣然而笑语言汝今随意所至莫生忧怖我库藏中都无是刀况汝乃于王子边见时王即问诸群臣言汝等曾见如是刀不言已便崩寻立余子绍继王位复问群臣汝等曾于宦库藏中见是刀不诸臣答言臣等曾见又复问言其状何似答言大王如羖羊角王言我库藏中何缘当有如是相刀次第四王皆悉捡挍求索不得。

  应具论四果文略阙第三王初王是初果私谓余子之言可兼二三旧即傍人譬机机将是人是感初果故言收之兴皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真断破彼我见言至王所众生对初果义言君臣屠割者譬分析五众求我叵得曾禀此法故言素为亲厚能化所化既非异辙故言一处眼见譬闻慧手触譬思慧取譬修慧并不得思修故言不敢手触况当故取羊角者邪曲计我欣笑譬悲怪未欲破此邪计故言随意去寻立余子即二果施化次第四王即四果。

  却后下是第三如来施化。

  却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王既登王位复问诸臣汝见刀不答言大王臣等皆见又复问言其状何似答言大王其色清净如优钵罗华复有答言形如羊角复有答言其色红赤犹如火聚复有答言犹如黑蛇时王大笑卿等皆悉不见我刀真实之相。

  但是前逃菩萨今还成佛数时者数耳唯明无我不言真我者望下文合中应有说我教也优钵罗华者婆罗门计神白色羊角者刹利神色黄火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。

  善男子合譬还合三譬。

  善男子菩萨摩诃萨亦复如是出现于世说我真相说已舍去譬如王子持净妙刀逃至他国凡夫愚人说言一切有我有我如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。

  譬云有一好刀合云说我真相譬云持是净刀逃至他国合云说已舍去。

  声闻缘觉下合前第二四果施化。

  声闻缘觉问诸众生我有何相答言我见我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中炽然如日如是众生不知我相譬如诸臣不知刀相菩萨如是说于我法凡夫不知种种分别妄作我相如问刀相答似羊角是诸凡夫次第相续而起邪见。

  为断如是下合第三如来施化又二先明无我教正是合前。

  为断如是诸邪见故如来示现说于无我譬如王子语诸臣言我库藏中无如是刀。

  善男子下第二更明真我之教。

  善男子今日如来所说真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如净刀。

  前譬中无但有其义。

  善男子若有凡夫下第三结成答意在文可见(云云)。

  善男子若有凡夫能善说者即是随顺无上佛法若有善能分别随顺宣说是者当知即是菩萨相貌。

  大般涅槃经文字品第十三

  文字品

  此品意有四一次第者上性品明字下之理此品明理上之字答上问云何解满字及与半字义前品名字功德正论此经专解出世上上满字今品通论众教若半若满世间出世间上上等文字开密者他解无常为半常为满兴皇弹云如樝梨两片是半边之满他又解昔说无常不名为满今教具说常与无常是故名满又弹若以常足无常者一片梨足半片樝应为一果者此是?足满兴皇解涅槃佛性之体非常非无常常无常具足故名为满今明彼家弹旧或为半边或为?足满自说非常非无常常无常为满者此亦是樝梨柿栗四片合为一果今依此品开一切字悉是满字文云如来出世能灭半字是故汝今应离半字随逐满字于一切法无碍无著本对半明满既无有半亦复无满当知字非字以无字为满字文云半字是诸经书记论文章根本又半字是烦恼言说根本又云满字是善法根本一切善法言论根本异论咒术一切文字悉是佛说非外道说当知佛所说者悉是内道正法此以正法而为满字又云若解文字能令众生口业清净佛性不尔不假文字然后清净佛性自净当知诸字悉是佛性佛性非字非非字而能字能非字故称满字虽有三义勿作三解即字无字无字即字亦即非字非不字具足无缺不纵不横尔乃名满譬如金银种种等宝同入炉冶俱成一器而种种不失亦名种种亦名于一一即种种种种即一亦复非一非种种而一而种种开一一字悉是佛性法性法界亦复如是包一切字不得一字一切字而具一字一切字岂隔半边而非满字是则名为开秘说满从此立名名文字品文中为三一略标字本二广明字义三领解述成。

  佛复告迦叶所有种种异论咒术言语文字皆是佛说非外道说。

  初文先总标异论咒术皆是佛说有二解一云根本皆在佛法之中三宝四谛涅槃四德悉是佛法名教长者去后劫掠群牛外道偷之安其己典二云是佛方便之说如清净法行经云迦叶为老子儒童为颜回光净为孔子若如前解佛则认归若如后解方便施与若开一切文字皆佛正法则非认非与(云云)。

  迦叶白下第二广明字义有二番问答初问如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何如来说字根本。

  佛言下如来重答为三初明文理之本。

  佛言善男子初说半字以为根本。

  持诸记论下二别明字本。

  持诸记论咒术文章诸阴实法。

  凡夫人下三明学半得悟满法。

  凡夫之人学是字本然后能知是法非法。

  迦叶复白下第二番腾问请答问如文。

  迦叶菩萨复白佛言世尊所言字者其义云何。

  善男子十四音下如来答为三一通明诸字二别释半满三结得失亦是明无字之义初又四一以音随字即是明音二以字随音即是明字三音字所因四音字利益。

  善男子有十四音名为字义所言字者名曰涅槃常故不流若不流者则为无尽夫无尽者即是如来金刚之身是十四音名曰字本阿([短])者不破坏故不破坏者名曰三宝譬如金刚又复阿者不流故不流者即是如来如来九孔无所流故是故不流又无九孔是故不流不流即常常即如来如来无作是故不流又复阿者名为功德功德者即是三宝是故名阿次阿(长)者名阿阇黎阿阇黎者义何谓耶于世间中得名圣者何谓为圣圣名无著少欲知足亦名清净能度众生于三有流生死大海是名为圣又复阿者名曰制度修持净戒随顺威仪又复阿者名依圣人应学威仪进止举动供养恭敬礼拜三尊孝养父母及学大乘善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人又复阿者名曰教诲如言汝来如是应作如是莫作若有能遮非威仪法是名圣人是故名阿伊(短)者即是佛法梵行广大清净无垢譬如满月汝等如是应作不作是义非义此是佛说此是魔说是故名伊伊(长)者佛法微妙甚深难得如自在天大梵天王法名自在若能持者则名护法又自在者名四护世是四自在则能摄护大涅槃经亦能自在敷扬宣说又复伊者能为众生自在说法复次伊者为自在故说何等是耶所谓修习方等经典复次伊者为断嫉妒如除稗秽皆悉能令变成吉祥是故名伊忧(短)者于诸经中最上最胜增长上上谓大涅槃复次忧者如来之性声闻缘觉所未曾闻如一切处北郁单越最为殊胜菩萨若能听受是经得名最上最胜是故名忧忧(长)者譬如牛乳诸味中上如来之性亦复如是于诸经中最尊最上若有诽谤当知是人与牛无别复次忧者是人名为无慧正念诽谤如来微密秘藏当知是人甚可怜悯远离如来秘密之藏说无我法是故名忧㖶者即是诸佛法性涅槃是故名㖶黳者谓如来义复次黳者如来进止屈伸举动无不利益一切众生是故名黳乌者名烦恼义烦恼者名曰诸漏如来永断一切烦恼是故名乌炮者谓大乘义于十四音是究竟义大乘经典亦复如是于诸经论最为究竟是故名炮庵者能遮一切诸不净物于佛法中能舍一切金银宝物是故名庵痾者名胜乘义何以故此大乘典大涅槃经于诸经中最为殊胜是故名痾(安饿反)。

  迦者于诸众生起大慈悲生于子想如罗睺罗作妙善义是故名迦呿者名非善友非善友者名为杂秽不信如来秘密之藏是故名呿伽者名藏藏者即是如来秘藏一切众生皆有佛性是故名伽伽(重音)者如来常音何等名为如来常音所谓如来常住不变是故名伽俄者一切诸行破坏之相是故名俄遮者即是修义调伏一切诸众生故名为修义是故名遮车者如来覆荫一切众生譬如大盖是故名车阇者是正解脱无有老相是故名阇阇(重音)者烦恼繁茂譬如稠林是故名阇若者是智慧义知真法性是故名若吒者于阎浮提示现半身而演说法譬如半月是故名吒侘者法身具足譬如满月是故名侘(土家反)荼者是愚痴僧不知常与无常譬如小儿是故名荼荼(重音)者不知师恩譬如羝羊是故名荼拏者非是圣义譬如外道是故名拏多者如来于彼告诸比丘宜离惊畏当为汝等说微妙法是故名多他者名愚痴义众生流转生死自缠如蚕蛣?是故名他陀者名曰大施所谓大乘是故名陀陀(重音)者称赞功德所谓三宝如须弥山高峻广大无有倾倒是故名陀那者三宝安住无有倾动譬如门阃是故名那波者名颠倒义若言三宝悉皆灭尽当知是人为自疑惑是故名波颇者是世间灾若言世间灾起之时三宝亦尽当知是人愚痴无智违失圣旨是故名颇婆者名佛十力是故名婆婆(重音)者名为重担堪任荷负无上正法当知是人是大菩萨是故名婆摩者是诸菩萨严峻制度所谓大乘大般涅槃是故名摩耶者是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法是故名耶啰者能坏贪欲瞋恚愚痴说真实法是故说啰罗轻者名声闻乘动转不住大乘安固无有倾动舍声闻乘精勤修习无上大乘是故名罗和者如来世尊为诸众生雨大法雨所谓世间咒术经书是故名和赊者远离三箭是故名赊沙者名具足义若能听是大涅槃经则为已得闻持一切大乘经典是故名沙娑者为诸众生演说正法令心欢喜是故名娑诃者名心欢喜奇哉世尊离一切行怪哉如来入般涅槃是故名诃罗者名曰魔义无量诸魔不能毁坏如来秘藏是故名罗(来[家])复次罗者乃至示现随顺世间有父母妻子是故名罗鲁流卢楼如是四字说有四义谓佛法僧及以对法言对法者随顺世间如提婆达示现坏僧化作种种形貌色像为制戒故智者了达不应于此而生畏怖是名随顺世间之行以是故名鲁流卢楼。

  初文音随字者十四音也是十四音去是也古来六解大为二途前四解单后二解复一宗师云书缺二字师不能通故无两音止有十二二招提足悉昙二字三梁武足涅槃二字引经云所言字者名曰涅槃四开善云于十二字中止取十字除后庵痾谓是余声故经释炮音便云于十四音是究竟义更取下鲁留卢楼四音足为十四插着中心谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼㖶?等五庄严复解前十二为六音后五五相随又取后三三相对中四字耶啰和赊足前五成六足上成十二取罗沙娑呵罗(来家反)为一迟音鲁留卢楼为一速音是为十四六冶城云前两两相随有六次五五相随有五后三三相随有三合成十四音观师云古来六解次第弹之初云书缺二字者外道师不解反启问太子太子自知今说涅槃岂不安二字犹云书缺弹招提者悉昙通是外国十四音之总名岂得将总足别弹梁武者涅槃亦云槃利涅?槃那此则六字亦云般涅槃那此则四字何故止取两字足之弹开善者除庵痾两字足鲁留卢楼四字若鲁留卢楼是音者何不在音次第而在字后安之弹庄严者经文现云十四音何时云以字足音音字两异何得相浑庄严不成冶城亦坏又河西以前十二即是十二音取后四字合为二音古经本云黎楼黎楼即是四字为二音足前为十四又梵本言字不言音今十二字或十六字随世所用又一解云初十二是音后迦佉下是字又一解云初十二字有三事一字二语三音因此字以为言论端首然后方及余字故言字本初半字者世法名半字佛性名满字又以九部为半字大乘为满字又云梵本无半满之言但以事未成为半成就为满兴皇有半边相足无牵申等满(云云)河西云十二字喻之如饭后二十五字喻之如羹后九字摄持诸句如守门人亦如璎珞后九字亦字亦音鲁留下之二字童朦所不习学。

  吸气舌根是第三明诸字所因。

  吸气舌根随鼻之声长短超声随音解义皆因舌齿而有差别。

  皆有差别故迦佉等是舌本声多他等是舌上声吒咤等是舌头声波颇等是唇间声遮车等是齿间声故言皆因舌齿差别。

  如是字义下第四明字之利益。

  如是字义能令众生口业清净众生佛性则不如是假于文字然后清净何以故性本净故虽复处在阴界入中而亦不同阴界入也是故众生悉应归依诸菩萨等以佛性故等视众生无有差别是故半字于诸经书记论文章而为根本。

  前举字义后明佛性云不如是。

  又半字下第二别释半满为三先法次譬三合。

  又半字义皆是烦恼言说之本故名半字满字者乃是一切善法言说之根本也。

  譬如世间为恶行者名为半人修善行者名为满人。

  如是一切经书记论皆因半字而为根本若言如来及正解脱入于半字是事不然何以故离文字故是故如来于一切法无阂无著真得解脱何等名为解了字义有知如来出现于世能灭半字是故名为解了字义若有随逐半字义者是人不知如来之性。

  何等名下第三更明无字之义亦是得失。

  何等名为无字义耶亲近修习不善法者是名无字又无字者虽能亲近修习善法不知如来常与无常恒与非恒及法僧二宝律与非律经与非经魔说佛说若有不能如是分别是名随逐无字义也我今已说如是随逐无字之义善男子是故汝今应离半字善解满字。

  后番领解述成如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊我等应当善学字数今我值遇无上之师已受如来殷勤诲敕。

  佛赞迦叶善哉善哉乐正法者应如是学。

  大般涅槃经鸟喻品第十四

  鸟喻品

  河西云文字鸟月三品同明真应文字半满只是鸟喻常无常常无常只是月喻隐显因字识理达常无常能隐能显今更次之如来常依二谛三谛说法故知文字是佛教即文字达三谛具足一教一切教欲显圆满修多罗故题文字品次鸟喻者依教立行即双流行二行并观一行一切行下文云复有一行是如来行次文字之后明二鸟共行故成次第亦是依教生智智望于教教即成境由境发智由智立行教转成境智转成行故为次第此品答云何共圣行娑罗迦邻提此还举鸟以况于行以为答问能喻是娑罗迦邻提所喻是双流共行旧解不同或言娑罗是双迦邻是鸟然娑罗翻为坚固何得言双或言娑罗是一只邻提是一只此乃两类不得是双或言娑罗一双迦邻提一双引下文云鸟有二种一名鸳鸯二名邻提此乃两类为两双或言娑罗翻为鸳鸯问中问娑罗答中答鸳鸯类异义同乃以鸳鸯替于娑罗或言邻提无翻或翻为天鹤引六卷云雁鹤舍利然汉不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共俱飞息不离以况一中无量无量中一非一非无量而一而无量呼为双流乃名共行问为凡与凡共行圣与圣共行凡与圣共行他解云观生死无常不识涅槃常观涅槃常不识生死无常二解不明如但识金不识鍮但识鍮不识金若精识二物乃是双观苦乐我无我亦如是圣如是行凡亦如是故言共行此不应尔与譬相违譬明二鸟俱游如汝所释一鸟穷下之生死一鸟穷高之涅槃升沉硕乖双游不显假令二鸟但双游下不双游高游高不游下双游不成又一家引半满约一法双游约二法若取生死无常佛果是常共为满者两物各异梨柰体别安得是满夫双游者观生死中有常无常观佛果中亦常无常取生死涅槃两常为一双满取生死涅槃两无常为一双半即是两法共起乃曰双游今明义皆不尔两常俱起乃是二雄俱飞两无常起乃是二雌并飞与譬相背双游不成今言双游者生死具常无常涅槃亦尔在下在高双飞双息即事而理即理而事二谛即中中即二谛非二中而二中是则双游义成雌雄亦成事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成横竖具足无有缺减此中备有凡凡共行凡圣共行非凡非圣共行约人法分别俱成以是义故故云鸟喻品文为二先总次别总又二初略后论义略中先譬后合。

  佛复告迦叶善男子鸟有二种一名迦邻提二名鸳鸯游止共俱不相舍离。

  是苦无常无我等法亦复如是不得相离。

  初譬中举二鸟譬常无常而合文以苦无我合者但是略耳私谓又显义同是故互出具论应六。

  次论义中先问。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何是苦无常无我如彼鸳鸯迦邻提鸟。

  后答答中先法后譬。

  佛言善男子异法是苦异法是乐异法是常异法无常异法是我异法无我。

  初法中言异法是苦是乐者旧云生死异涅槃涅槃异生死故言苦乐观师言前多斥倒约竖以论常与无常今品一时明常无常只生死中有异法而说苦有异法而说乐乃至我无我亦如是。

  譬如稻米异于麻麦麻麦复异豆粟甘蔗。

  后譬五谷各异成前异意下别譬中云华叶无常而果是常者非常住常言华叶不定故无常果已定故是常借此以显无常成常。

  从如是诸种去别说共行又二初别说次论义初别说为三一就生死明无常二就涅槃明无我三双就生死涅槃以明苦乐然前两是横后一是竖理应备论但文互现初文又二初正明二行次结章初正明中举五譬初譬又二先譬次合譬又三一譬二论义三领解。

  如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常果实成熟人受用时乃名为常何以故性真实故。

  初中萌牙譬生死中无常熟时譬生死中常。

  次论义二先问次答。

  迦叶白佛言世尊如是等物若是常者同如来耶。

  佛言善男子汝今不应作如是说何以故若言如来如须弥山劫坏之时须弥崩倒如来尔时岂同坏耶。

  善男子汝今不应受持是义善男子一切诸法唯除涅槃更无一法而是常者直以世谛言果实常。

  答中明生死常与如来常异。

  三迦叶下领解又二先领解次述成等皆可见(云云)。

  迦叶菩萨白佛言世尊善哉善哉如佛所说。

  佛告迦叶如是如是。

  善男子虽修一切下二合譬。

  善男子虽修一切契经诸定乃至未闻大般涅槃皆言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  未闻是经皆言无常闻是经已皆云是常岂非生死中具常无常契经诸定者修多罗翻名为契经又是定藏故言诸定后四譬皆有合。

  复次善男子如庵罗树其华始敷名无常相若成果实多所利益乃名为常。

  如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如金矿消镕之时是无常相镕已成金多所利益乃名为常。

  次譬云金丱者玉未理者名璞金未理者亦名廿此有木边王边之异金未治亦名矿矿者黄金名也(云云)招提呼为朴音观师呼为矿音然廿字两唤(云云)。

  如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如胡麻未被压时名曰无常既压成油多有利益乃名为常。

  善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。

  复次善男子譬如众流皆归于海。

  一切契经诸定三昧皆归大乘大涅槃经何以故究竟善说有佛性故。

  是故我言下第二结章。

  善男子是故我言异法是常异法无常乃至无我亦复如是。

  正应明常无常而复结言无我欲明例尔。

  迦叶白佛下第二就涅槃以明无我我二行无忧悲即有我有忧悲即无我文为二先问后答问为二正问结问。

  迦叶菩萨白佛言世尊如来已离忧悲毒箭忧悲者名为天如来非天忧悲者名为人如来非人忧悲者二十五有如来非二十五有。

  是故如来无有忧悲何故称言如来忧悲。

  一往谓是无端之问然佛说涅槃亦有无常无常是有为有为即忧悲今问忧悲是问涅槃有无常不。

  佛答为四一释问二叹理三重释问四重叹理初文二先譬后合譬中三先正作譬次更为譬作譬三还以譬合譬初云无想天者是譬。

  善男子无想天者名为无想若无想者则无寿命若无寿命云何而有阴界诸入以是义故无想天寿不可说言有所住处。

  次更举树神譬显无想譬即是为譬作譬。

  善男子譬如树神依树而住不得定言依枝依节依茎依叶虽无定所不得言无。

  无想天寿亦复如是。

  佛法亦尔下以譬合譬。

  善男子佛法亦尔甚深难解如来实无忧悲苦恼而于众生起大慈悲现有忧悲视诸众生如罗睺罗。

  二复次善男子无想天下叹理甚深先譬次合。

  复次善男子无想天中所有寿命唯佛能知非余所及乃至非想非非想处亦复如是。

  迦叶如来之性清净无染犹如化身云何当有忧悲苦恼若言如来无忧悲者云何能利一切众生弘广佛法若言无者云何而言等视众生如罗睺罗若不等视如罗睺罗如是之言则为虚妄以是义故善男子佛不可思议法不可思议众生性不可思议无想天寿不可思议如来有忧及以无忧是佛境界非诸声闻缘觉所知。

  如来实无忧悲但于无中说有众生有苦未得脱难见佛有苦既其有苦即有忧悲佛断苦因受第一乐复无忧悲有忧即无我无忧即有我若应物云如来有忧实理即无今问既示有悲亦应有苦如来心地不念众生应是无苦问如来实无忧喜汝何以云如来实喜今亦反问佛无忧喜何以定云如来无忧我说如来实非忧喜义说忧悲此是不定之言。

  三譬如空中下重释问两譬先举舍住譬次举幻师譬皆先譬次合初譬中有二前为法作譬。

  善男子譬如空中舍宅微尘不可住立若言舍宅不因空住无有是处以是义故不可说舍住于虚空不住虚空凡夫之人虽复说言舍住虚空而是虚空实无所住何以故性无住故。

  心亦如是下即为譬作譬。

  善男子心亦如是不可说言住阴界入及以不住无想天寿亦复如是。

  后复举无想天寿亦为譬作譬。

  如来忧悲下正合。

  如来忧悲亦复如是若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗若言有者复云何言性同虚空。

  譬如幻师下次譬二譬合。

  善男子譬如幻师虽复化作种种宫殿杀生长养系缚放舍及作金银琉璃宝物丛林树木都无实性。

  如来亦尔随顺世间示现忧悲无有真实善男子如来已入大般涅槃云何当有忧悲苦恼若谓如来入于涅槃是无常者当知是人则有忧悲若谓如来不入涅槃常住不变当知是人无有忧悲。

  四如来有忧及以无忧下重叹理又四一法二譬三合四结此即法说。

  如来有忧及以无忧无能知者。

  譬如下人下第二譬说。

  复次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知于上上者知上及知中下。

  若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果上果能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅上禅能知下禅即是地度成论不尔互有知义明猕猴尚见佛心岂有钝根不能知利今亦有少分故知亦得言知不能具足知故亦言不知。

  三合譬四结可寻。

  声闻缘觉亦复如是齐知自地如来不尔悉知自地及以他地是故如来名无阂智示现幻化随顺世间凡夫肉眼谓是真实而欲尽知如来无阂无上智者。

  无有是处有忧无忧唯佛能知。

  以是因缘异法有我异法无我是名鸳鸯迦邻提鸟。

  复次善男子下第三双就生死涅槃以明苦乐即是竖论文中有二先释后论义就初释中三谓譬合结此即譬说。

  复次善男子佛法犹如鸳鸯共行是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长选择高原安处其子为长养故然后随本安隐而游。

  二鸟喻法身子譬众生盛夏水涨譬起倒选择高原者病无常即须常药常为高原病常即无常为药以无常为高原即是非常非无常常无常具足能离诸倒为长养者譬令其解常无常理然后随本安稳而游譬如来度讫然后游诸觉华。

  如来出世下第二合譬。

  如来出世亦复如是化无量众令住正法如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子如来亦尔令诸众生所作办已即便入于大般涅槃。

  是名异法下第三结成。

  善男子是名异法是苦异法是乐诸行是苦涅槃是乐第一微妙坏诸行故。

  迦叶白佛下第二论义三番问答具简六行此初番又二先问次答问可见。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何众生得涅槃者名第一乐。

  此中又兼常无常我无我等。

  佛言下第二如来答又四先举二偈为答次长行解释初中又二初偈明生死涅槃二果次偈明生生涅槃二因初偈上半明涅槃果下半明生死果次偈亦尔可见。

  佛言善男子如我所说诸行和合名为老死。

  谨慎无放逸  是处名甘露  放逸不谨慎
  是名为死句
  若不放逸者  则得不死处  如其放逸者
  常趣于死路

  次长行从若放逸者下具释上两偈如文。

  若放逸者名有为法是有为法为第一苦不放逸者则名涅槃彼涅槃者名为甘露第一最乐若趣诸行是名死处受第一苦若至涅槃则名不死受最妙乐若不放逸虽习诸行是亦名为常乐不死不破坏身云何放逸云何不放逸非圣凡夫是名放逸常死之法出世圣人是不放逸无有老死何以故入于第一常乐涅槃以是义故异法是苦异法是乐异法是我异法无我。

  三如人在地下明下不知上以明于苦亦二先譬后合。

  如人在地仰观虚空不见鸟迹。

  初譬中明不见鸟迹者欲明空中鸟飞无行地迹亦有毛羽气息当其飞处亦有此迹但非地下人之所见。

  善男子众生亦尔无有天眼在烦恼中而不自见有如来性是故我说无我密教所以者何无天眼者不知真我横计我故因诸烦恼所造有为即是无常是故我说异法是常异法无常。

  合如文。

  四精勤勇进下明上能知下以明于乐又二初举两偈正是解释此初偈明人。

  精勤勇健者  若处于山顶  平地及旷野
  常见诸凡夫

  后偈明法。

  升大智慧殿  无上微妙台  既自除忧患
  亦见众生忧

  次少长行通释二偈。

  如来悉断无量烦恼住智慧山见诸众生常在无量亿烦恼中。

  迦叶白佛下第二番先问次答问中二先非佛说次则难。

  迦叶菩萨白佛言世尊如偈所说是义不然。

  何以故入涅槃者无忧无喜云何得升智慧台殿复当云何住在山顶而见众生。

  难意既无忧无喜云何复言升智慧台。

  佛言善男子智慧殿者即名涅槃无忧患者谓如来也有忧患者名凡夫人以凡夫忧故如来无忧须弥山顶者谓正解脱勤精进者譬须弥山无有动转地谓有为行也是诸凡夫安住是地造作诸行其智慧者则名正觉离有常住故名如来如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中是故名为如来有忧。

  佛答以凡夫有忧故云如来无忧正是对治之义又正念众生故言有忧如净名说众生病故菩萨亦病。

  第三番亦先问后答皆可寻也。

  迦叶菩萨白佛言世尊若使如来有忧悲者则不得称为等正觉。

  佛告迦叶皆有因缘随有众生应受化处如来于中示现受生虽现受生而实无生是故如来名常住法如迦邻提鸳鸯等鸟。

  大般涅槃经卷第八

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第八


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第九

  大般涅槃经月喻品第十五(卷第九)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  月喻品

  前鸟喻俱游横论一时今月喻隐显竖论前后先横次竖自成次第又俱游是自行隐显适宜自行化他复成次第河西云三品皆是一真应意此乃一途问答既三意宁一耶自有两问一答一问两答一问一答河西云只是一句余之二句推文可解今云其问既异答亦不同前问共行以鸟喻答之今对三光以立三问以月喻答之然其问中非独问月备问三光月取亏盈日用长短星以吉凶虽有少殊同况隐显在先答月故以标品私谓月摄日星故月题品又名异义同故月义便梁武敕学士撰天地义有三一宣夜二周髀三灵宪宣夜久废不传诸学士推理不得周䉈者是周公问殷齐论天地义云天如圆䉈边下中高为盖天义日月横行同于佛法灵宪者即是浑天义也张衡作浑天图云日如鸡子黄天如鸡子白日从东出渐渐西没复从土下入地东出绕天地转故言日出扶桑日入减池日月竖行长阿含及楼炭云日月天子果报与四天王同寿五百岁旧云二百五十日形纵广五十由旬月形四十九由旬星小者不减三由旬方百二十里日城为两宝所成二分火精二分金精月为二宝所成二分琉璃精二分白银精星唯一宝所成谓水精绕须弥山照四天下楼炭第五云劫初未有三光众生福力感乱风吹火精黄金二宝作日日天子所居城郭七重东西二千里南北高下亦然周围八千又乱风吹二宝琉璃白银作月月天子所居其城七重东西一千九百六十里南北高下亦然周围七千八百四十里又乱风吹水精作星星天子所居皆大风持犹如浮云右转而行大者周围七百二十里中者四百八十里小者一百二十里月以三事缺减一者角行二侍臣形服如琉璃色在于月前三以日有六十光照之故减又三事故增一月正行故增二十五日处正殿侍臣不当前故增三日所放六十光照月皆不受是故增满此品正答云何如日月太白与岁星既具答三光而以月喻当名者如向分别一者月在中从中题品又月有亏盈譬隐显易见又月譬文多从易从多以用题品古来云品后明日出时众露悉除十行六字属菩萨品出经者误招提云非误只是叹经力用之文兴皇不定或属前品或属后品观师云属前今分为二先答问后结叹经初约三光分为三段用答三问就月为六一出没二亏盈三大小四善恶五长短六乐厌初明出没中先譬后合如文。

  佛告迦叶譬如有人见月不现皆言月没而作没想而此月性实无没也转现他方彼处众生复谓月出而此月性实无出也何以故以须弥山障故不现其月常生性无出没。

  如来应供正遍知亦复如是出现三千大千世界或阎浮提示有父母众生皆谓生阎浮提或阎浮提示现涅槃如来之性实无涅槃而诸众生皆谓如来实般涅槃譬如月没善男子如来之性实无生灭为化众生示有生灭。

  从善男子如此满月下次明亏盈亦先譬后合。

  善男子如此满月余方见半此方半月余方见满阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想见月盛满谓十五日生盛满想而此月性实无亏盈因须弥山而有增减。

  长阿含云从十六日去黑衣侍臣初一日一两上侍至三十日诸臣并上故稍稍亏从月一日诸臣渐下至十五日诸臣都下故稍稍满二云日天子放六十种光夺月故亏若月天子处正殿后光对日天是故盛满三云从月初一出白银面至十五日银面全现琉璃全隐从十六日出琉璃面至三十日琉璃全现白银全隐因须弥者为五风所吹自然运转一持风二住风三动风四转风五行风。

  善男子如来亦尔于阎浮提或现初生或示涅槃现始生时犹如初月一切皆谓童子初生行于七步如二日月或复示现入于书堂如三日月示现出家如八日月放大智慧微妙光明能破无量众生魔众如十五日盛满之月或复示现三十二相八十种好以自庄严而现涅槃譬如月蚀如是众生所见不同或见半月或见满月或见月蚀而此月性实无增减侵蚀之者常是满月如来之身亦复如是是故名为常住不变。

  世云六月一蚀者书云由运行相遇六月一周阴阳相御故有此蚀经云修罗所为。

  三复次譬如满月者明大小先譬次合。

  复次善男子譬如满月一切悉现在在处处城邑聚落山泽水中若井若池及诸水器一切皆现有诸众生行百由旬百千由旬见月常随凡夫愚人妄生忆想言我本于城邑屋宅见如是月今复于此空泽见之为是本月为异于本各作是念月形大小或言如鍑口或言如车轮或言如四十九由旬一切皆见月之光明或见团圆犹如金槃是月性一种种众生各见异相。

  初譬中云鍑口者关西谓釜为鍑关东谓鍑为釜。

  善男子如来亦尔出现于世或有人天而作是念如来今者在我前住复有畜生亦生是念如来今者在我前住或有聋哑亦见如来有聋哑相众生杂类言音各异皆谓如来悉同己语亦各生念在我舍宅受我供养或有众生见如来身广大无量或见微少或有见佛是声闻像或复有见为缘觉像有诸外道复各念言如来今者在我法中出家学道或有众生复作是念如来今者独为我故出现于世如来实性譬如彼月即是法身是无生身方便之身随顺于世示现无量本业因缘在在处处示现有生犹如彼月以是义故如来常住无有变异。

  四复次罗睺去是明善恶明制戒文为三一制止二轻重三如来教戒皆有譬合。

  复次善男子如罗睺罗阿修罗王以手遮月世间之人咸谓月蚀阿修罗王实不能蚀以阿修罗障其明故是月团圆无有亏损但以手障故使不现若摄手时世间咸谓月复还生皆言是月多受苦恼假使百千阿修罗王不能恼之。

  如来亦尔示有众生于如来所生粗恶心出佛身血起五逆罪至一阐提为未来世诸众生故如是示现坏僧断法而作留难假使无量百千亿魔不能侵出如来身血所以者何如来之身无有血肉筋脉骨髓如来真实实无恼坏众生皆谓法僧毁坏如来灭尽而如来性真实无变无有破坏随顺世间如是示现。

  复次善男子如二人斗若以刀杖伤身出血虽至于死不起杀想如是业相轻而不重。

  于如来所本无杀心虽出身血是业亦尔轻而不重如来如是于未来世为化众生示现业报。

  复次善男子犹如良医勤教其子医方根本此是根药此是味药此是色药种种相貌汝当善知其子敬奉父之所敕精勤习学善解诸药是医后时寿尽命终其子号慕而作是言父本教我根药如是茎药如是华药如是色相如是。

  如来亦尔为化众生示现制戒应当如是受持莫犯作五逆罪诽谤正法及一阐提为未来世起是事者是故示现欲令比丘于佛灭后作如是知此是契经甚深之义此是戒律轻重之相此是阿毗昙分别法句如彼医子。

  五复次如人见月去是明长短亦有譬合。

  复次善男子如人见月六月一食而上诸天须臾之间已见月蚀何以故彼天日长人间短故。

  譬中诸天须臾见蚀者此据四天王同见此月忉利身光不须日月。

  善男子如来亦尔天人咸谓如来短寿如彼天人须臾之间频见月蚀如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃断烦恼魔阴魔死魔是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃又复示现无量百千先业因缘随顺世间种种性故示现如是无量无边不可思议是故如来常住无变。

  六譬如明月下是明乐厌先譬次合。

  复次善男子譬如明月众生乐见是故称月号为乐见众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见也。

  文云众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见者为是众生不乐见月为是其月不乐见耶解言两意一云直由三毒众生不乐见月二云月名不乐见如作盗人自名其月为不乐见。

  如来如是其性纯善清净无垢是最可称为乐见也乐法众生视之无厌恶心之人不喜瞻睹以是义故故言如来譬如明月。

  复次譬如日出去是第二举日亦先譬次合。

  复次善男子譬如日出有三时异谓春夏冬冬日则短春日处中夏日极长。

  三时异者佛法无秋故言三时二云佛法有秋经云秋耕为上又云过夏名秋秋雨连霔金光明云三三本摄足满四时律明三时为简贼住今言三时非简贼住为春秋同不分为二。

  合譬有两初以如来寿命合次以经教合可寻。

  如来亦尔于此三千大千世界为短寿者及诸声闻示现短寿斯等见已咸谓如来寿命短促譬如冬日为诸菩萨示现中寿若至一劫若减一劫譬如春日唯佛睹佛其寿无量譬如夏日。

  善男子如来所说方等大乘微密之教示现世间雨大法雨于未来世若有人能护持是典开示分别利益众生当知是辈是真菩萨譬如盛夏天降甘雨若有声闻缘觉之人闻佛如来微密之教譬如冬日多遇冷患菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住性无变易譬如春日萌芽开敷而如来性实无长短为世间故示现如是即是诸佛真实法性。

  譬如众星者第三举星喻文为三一举众星二举阴暗三举慧星皆先譬后合前二可见。

  复次善男子譬如众星昼则不现而人皆谓昼星灭没其实不没所以不现日光映故。

  如来亦尔声闻缘觉不能得见犹如世人不见昼星。

  复次善男子譬如阴闇日月不现愚人谓言日月失没而是日月实无失没。

  如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是非为永灭是故当知如来常住无有变易何以故三宝真性不为诸垢之所染故。

  复次善男子譬如黑月彗星夜现其明炎炽渐出还没众生见已生不祥想。

  第三譬中言黑月者优婆塞戒经云十六日至三十日名为黑月六卷云支斗星梁武翻为恶相星或作岁音或作戍音形如扫帚世人或呼为刁或呼为麻谓其作除故布新之怪即如辟支佛出无佛世。

  诸辟支佛亦复如是出无佛世众生见已皆谓如来真实灭度生忧悲想而如来身实不灭没如彼日月无有灭没。

  复次善男子譬如日出下第二结叹前喻文为三一叹二劝信三结叹又二先劝灭恶。

  复次善男子譬如日出众雾悉除此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世若有众生一经耳者悉能除灭一切诸恶无间罪业。

  次叹义深。

  是大涅槃甚深境界不可思议善说如来微密之性。

  以是义下劝信又二初劝信次劝学。

  以是义故诸善男子善女人等应于如来生常住心无有变易正法不断僧宝不灭。

  是故应当多修方便勤学是典是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

  结叹如文。

  是故此经名为无量功德所成亦名菩提不可穷尽以不尽故故得称为大般涅槃有善光故犹如夏日身无边故名大涅槃。

  今用此三文结三光喻叹教行理结日喻叹常住教结月喻叹常住理结星喻叹常住行。

  大般涅槃经菩萨品第十六

  菩萨品

  此品次第者上有十三或十五问是问佛事佛答已竟从此品去有十九问问菩萨事佛皆答之诸师或言此品答十二至十七问今明答十二问诸问不可备题从初为名故言菩萨释菩萨义略有四重一三藏菩萨从见释迦佛三事供养名初发心三阿僧祇百劫修相名为中心坐菩提树名为后心二通菩萨从初虚信诸法幻化未沾理水名干慧地理水沾神伏断见思名为中心游戏神通净佛国土余有残习微烟薄障是名后心三别菩萨从十信三十心是初心十地是中心等觉是后心此三菩萨摄法不尽退不摄一切众生进不摄佛根性人四圆菩萨初谓理性菩萨名字观行相似分真究竟菩萨始自理性通诸众生终于妙觉皆名菩萨所以迦叶问云云何未发心而名为菩萨者故知不问前三菩萨正问于圆就圆菩萨不问五位正问理性故从所问得名正是理性菩萨标品就如来答中正答理性是未发心称为菩萨而此理性为因涅槃教光为缘从谤而信转成名字名字即是发心菩萨理性即是未发心者问答之义炳然在文安作余解岂会经宗从此题名故言菩萨品然河西明此品答四问同为一意谓未发心者因经发心得见佛性见佛性故处众无畏乃至见佛性故如医疗病不为病汗今明经之圆意靡所不通何但答于四问而已乃至见性能为船师能脱故皮如天意树等佛性之力无所不能举体皆通而少于眉目今就答十二问为两先自行次利他初自行又二先答生善次答灭恶初答生善中先牒譬叹经傍答上问次正答问初叹经傍答文两一傍答二料简。

  复次善男子如日月光诸明中最一切诸明所不能及大涅槃光亦复如是于诸契经三昧光明最为殊胜诸经三昧所有光明所不能及何以故大涅槃光能入众生诸毛孔故众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘是故复名大般涅槃。

  兴皇云以涅槃经力令未发心者发心又逼令发心如梦罗刹即是其义若尔乃是内因外缘令得发心发心方乃名为菩萨非未发心得菩萨名又救云先已闻经中忘斯意今蒙声光冥入其体方能发心发心之前已是菩萨今不用此解何者中忘之前已曾发心若未曾发何名中忘若已曾发已是发心何谓未发名为菩萨涅槃光者二解一云佛放身光入彼毛孔佛即涅槃名涅槃光二云以涅槃教诠理分明喻之若光阐提无善光不入心四重五逆善根微少故言毛孔光譬于教毛孔譬信契经者修多罗藏故举三藏以彰劣显涅槃以为胜又今经当机胜余契经。

  二料简中先问次答问中先领叹旨次仰非后作难初领旨者。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说大涅槃光入于一切众生毛孔众生虽无菩提之心而能为作菩提因者。

  先领生善之叹即此品之前次领灭恶之叹即前品之末。

  次仰非如文。

  是义不然。

  后作难有三一作持犯等难二作赏善罚恶不等难三作难易难初何以故去即持犯等难。

  何以故世尊犯四重禁作五逆人及一阐提光明入身作菩提因者如是等辈与持净戒修习诸善有何差别。

  若光入毛孔皆能发心持戒毁戒修善作恶有何等异(云云)。

  次如来何故说四依义是不等难。

  若无差别如来何故说四依义。

  四依出世正欲赏罚若因光发心何用赏罚。

  三如佛言下即难易难。

  世尊又如佛言若有众生闻大涅槃一经于耳则得断除诸烦恼者如来云何上说有人恒沙佛所发菩提心闻大涅槃不解其义若不解义云何能断一切烦恼。

  上说祁连三恒犹未解义此即是难今云经耳能除烦恼此即是易既不解义焉能除惑以此难难易今明迦叶以别难圆就别明义则持犯升沉赏罚自异云何得等就圆为论皆即佛性何故不等就别为言积善方解就圆为语即理为解故佛答云大事大德即是圆意。

  二佛言去答又为两一正答二释答初正答中二初明去取次正答初中二初简阐提。

  佛言善男子除一阐提。

  次明其余皆能发心。

  其余众生闻是经已悉皆能作菩提因缘法声光明入毛孔者心定当得阿耨多罗三藐三菩提。

  何以故若有人能供养恭敬无量诸佛方乃得闻大涅槃经薄福之人则不得闻所以者何大德之人乃能得闻如是大事凡夫下劣则不得闻。

  然发心者非是随宜乃是大福大事。

  二释答者。

  何等为大所谓诸佛甚深秘藏如来性是以是义故名为大事。

  大福大事乃是秘藏如来佛性此即不简阐提阐提宁非秘藏佛性欲明名字等菩萨故简阐提通取其余欲明理性菩萨故言秘藏如来性也若无一家圆别之义如何消经(云云)。

  从迦叶白佛下第二正答问又两一问二答。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何未发菩提心者得菩提因。

  初问正是腾上作请此有远近远则腾初偈十二问近腾品初之说。

  从佛告下答又二初正答后简阐提初正答又二初因经致梦次叹经。

  佛告迦叶若有闻是大涅槃经言我不用发菩提心诽谤正法是人即于梦中见罗刹像心中怖惧罗刹语言咄善男子汝今若不发菩提心当断汝命是人惶怖寤已即发菩提之心是人命终若在三趣及在人天续复忆念菩提之心当知是人是大菩萨摩诃萨也。

  初因经致梦者即是答四位菩萨除前置后但答中四何者其问菩提因正答其问略举四耳得闻涅槃是名字菩萨梦见罗刹悟已发心即观行菩萨不堕三恶人天续发即相似菩萨是大菩萨即是分真明文在此(云云)。

  次叹经可解。

  以是义故是大涅槃威神之力能令未发菩提心者作菩提因善男子是名菩萨发心因缘非无因缘以是义故大乘妙典真佛所说。

  二从善男子去举十譬简阐提文为四初一譬双简次一譬别简三四譬重双简四四譬重别简初譬除阐提取善根故言双简。

  复次善男子如虚空中兴大云雨注于大地枯木石山高原堆阜水所不住流注下田陂池悉满利益无量一切众生是大涅槃微妙经典亦复如是雨大法雨普润众生唯一阐提发菩提心无有是处。

  虚空譬法身云譬应身雷雨譬应身说法大地下田陂池譬四位菩萨枯木石山高原堆阜喻于阐提不受佛教。

  次一譬唯简阐提是故云别。

  复次善男子譬如焦种虽遇甘雨百千万劫终不生芽芽若生者无有是处一阐提辈亦复如是虽闻如是大般涅槃微妙经典终不能发菩提心芽若能发者无有是处何以故是人断灭一切善根如彼焦种不能复生菩提根芽。

  三四譬中初譬可见。

  复次善男子譬如明珠置浊水中以珠威德水即为清投之淤泥不能令清是大涅槃微妙经典亦复如是置余众生五无间罪四重禁法浊水之中犹可澄清发菩提心投一阐提淤泥之中百千万岁不能令清起菩提心何以故是一阐提灭诸善根非其器故假使是人百千万岁听受如是大涅槃经终不能发菩提之心所以者何无善心故。

  复次善男子譬如药树名曰药王于诸药中最为殊胜若和乳酪若蜜若酥若水若浆若末若丸若以涂创熏身涂目若见若嗅能灭众生一切诸病如是药树不作是念一切众生若取我根不应取叶若取叶者不应取根若取身者不应取皮若取皮者不应取身是树虽复不生是念而能除灭一切病苦善男子是大涅槃微妙经典亦复如是能除一切众生恶业四波罗夷五无间罪若内若外所有诸恶诸有未发菩提心者因是则得发菩提心何以故是妙经典诸经中王如彼药树诸药中王若有修习是大涅槃及不修者若闻有是经典名字闻已敬信所有一切烦恼重病皆悉除灭唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提如彼妙药虽能疗愈种种重病而不能治必死之人。

  第二譬中言药树王和乳酪六物者旧云依经作六行观若末譬长行散说丸譬偈颂涂疮譬闻慧熏譬思慧涂目譬修慧见譬读嗅譬诵根譬法说叶譬譬说取身譬理味取皮譬文言(云云)。

  复次善男子如人手疮捉持毒药毒则随入若无疮者毒则不入一阐提辈亦复如是无菩提因如无疮者毒不得入所谓疮者即是无上菩提因缘毒者即是第一妙药全无疮者谓一阐提。

  复次善男子譬如金刚无能坏者悉能破坏一切之物唯除龟甲及白羊角是大涅槃微妙经典亦复如是悉能安止无量众生于菩提道唯不能令一阐提辈立菩提因。

  复次善男子如马齿草娑罗翅树尼迦罗树虽断枝茎续生如故不如多罗断已不生是诸众生亦复如是若得闻是大涅槃经虽犯四禁及五无间犹故能生菩提因缘一阐提辈则不如是虽得听受是妙经典而不能生菩提道因。

  复次善男子如佉陀罗树镇头迦树断已不生一阐提辈亦复如是虽得闻是大涅槃经而不能发菩提因缘。

  复次善男子譬如大雨终不住空是大涅槃微妙经典亦复如是普雨法雨于一阐提则不能住。

  是一阐提周体密致犹如金刚不容外物。

  开善但九譬不取最后金刚譬前第六金刚譬中云白羊角释论云山羊角(云云)。

  迦叶白佛下是品中第二但前答未发心是生善之义次答三问是灭恶之义生善灭恶是菩提要路得佛近因迦叶为后世开眼故有斯问就灭恶三问即灭三障初答云何于大众而得无所畏是灭业障次答云何处浊世不污如莲华是灭报障三答云何处烦恼烦恼不能染是灭烦恼障今举三偈以答初问前二偈明忏悔灭业障后一偈明护法灭业障即是改恶修功补过通论忏悔凡有十意谓逆顺各十如别记忏护是其二也忏中二初偈举非次偈显是初约恶以明忏悔先举偈问次释偈为答可见。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛说偈。

  不见善不作  唯见恶可作  是处可怖畏
  犹如险恶道  世尊如是所说有何等义

  佛言善男子不见者谓不见佛性善者即是阿耨多罗三藐三菩提不作者所谓不能亲近善友唯见者见无因果恶者谓谤方等大乘经典可作者谓一阐提说无方等以是义故一阐提辈无心趣向清净善法何等善法谓涅槃也趣涅槃者谓能修习贤善之行而一阐提无贤善行是故不能趣向涅槃是处可畏者谓谤正法谁应怖畏所谓智者何以故以谤法者无有善心及方便故险恶道者谓诸行也。

  二迦叶复言下是约善以明忏悔亦先举偈问。

  迦叶复言如佛所说。

  云何见所作  云何得善法  何处不怖畏
  如王夷坦道  是义何谓

  次释偈为答凡三番释偈。

  佛言善男子见所作者发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露至无至处以是义故是处无畏譬如人王所游正路其中盗贼悉皆逃走如是发露一切诸恶悉灭无余。

  初番见所作即现在生死际即过去至无至处即未来通忏三世业障。

  次番举非不见所作谓一阐提。

  复次不见所作者谓一阐提所作众恶而不自见是一阐提憍慢心故虽多作恶于是事中初无怖畏以是义故不得涅槃譬如猕猴捉水中月善男子假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提以是义故名不见所作又复不见谁之所作所谓不见如来所作佛为众生说有佛性一阐提辈流转生死不能知见以是义故名为不见如来所作又一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常犹如灯灭膏油俱尽何以故是人恶业不损灭故。

  后从若有菩萨所作善业即是举是。

  若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时一阐提辈虽复毁訾破坏不信然诸菩萨犹故施与欲共成就无上之道何以故诸佛法尔。

  二作恶不即受下第三偈是护法灭业护法力大能灭业障复感长寿不坏眷属等亦先举偈次释。

  作恶不即受  如乳即成酪  犹灰覆火上
  愚者轻蹈之

  释此偈有四意初举非次明是三重举非四叹经。

  一阐提者名为无目是故不见阿罗汉道如阿罗汉不行生死险恶之道以无目故诽谤方等不欲修习如阿罗汉勤修慈心一阐提辈不修方等亦复如是若人说言我今不信声闻经典信受大乘读诵解说是故我今即是菩萨一切众生悉有佛性以佛性故众生身中即有十力三十二相八十种好我之所说不异佛说汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶以破结故即能得见阿耨多罗三藐三菩提是人虽作如是演说心实不信有如来性为利养故随文而说如是说者名为恶人如是恶人不速受果如乳成酪。

  初举非中河西云天竺热停乳少时自然成酪文明恶不即受报不如乳即成酪而文不更安不字者不须加之以上不字而冠于下。

  次譬如王使下明是正以护法灭业障先譬后合。

  譬如王使善能谈论巧于方便奉命他国宁丧身命终不匿王所说言教。

  王譬佛使譬四依善谈论譬内智慧巧于方便譬外能说法实智居怀功说外化如是之人能护法利他奉命即传佛旨他国是入生死宁丧身命不匿教者身轻法重死身弘法。

  合譬可见。

  智者亦尔于凡夫中不惜身命要必宣说大乘方等如来秘藏一切众生皆有佛性。

  三善男子有一阐提下重举非更出前偈。

  善男子有一阐提作罗汉像住于空处诽谤方等大乘经典诸凡夫人见已皆谓真阿罗汉是大菩萨摩诃萨是一阐提恶比丘辈住阿兰若处坏阿兰若法见他得利心生嫉妒作如是言所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说亦说如来是无常法毁灭正法破坏众僧复作是言波旬所说非善顺说作是宣说邪恶之法是人作恶不即受报如乳成酪灰覆火上愚轻蹈之如是人者谓一阐提。

  四是故当知下叹经先叹灭恶如莲华下叹生善皆可见。

  是故当知大乘方等微妙经典必定清净如摩尼珠投之浊水水即为清大乘经典亦复如是。

  复次善男子譬如莲华为日所照无不开敷一切众生亦复如是若得见闻大涅槃日未发心者皆悉发心为菩提因是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因彼一阐提虽有佛性而为无量罪垢所缠不能得出如蚕处茧以是业缘不能得生菩提妙因流转生死无有穷已。

  复次善男子如优钵罗下是品第三答上云何处浊世不污如莲华灭报障之问文为两初举华喻正答次举风喻助答。

  复次善男子如优钵罗华钵头摩华拘物头华芬陀利华生淤泥中而不为彼淤泥所污若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是虽有烦恼终不为彼烦恼所污何以故以知如来性相力故。

  此释报障云何说华生淤泥耶盖由烦恼能成于报如华生泥相缘由故明于烦恼正意在报可寻。

  善男子譬如有国多清凉风若触众生身诸毛孔能除一切郁蒸之恼此大乘典大涅槃经亦复如是遍入一切众生毛孔为作菩提微妙因缘除一阐提何以故非法器故。

  复次譬如良医下品第四答上云何处烦恼烦恼不能染是答灭烦恼障问凡十四譬初十二譬譬所说教次两譬譬能说人初譬教中初一譬譬昔小教先譬次合。

  复次善男子譬如良医解八种药灭一切疾唯不能除阿萨阇病。

  初譬昔教八种譬八正又云无常不净等五门因缘慈悲不净观为八种阿萨阇无的翻义言无可治。

  一切契经禅定三昧亦复如是能治一切贪恚愚痴诸烦恼病能拔烦恼毒刺等箭而不能治犯四重禁五无间罪。

  次良医譬今教可解。

  善男子复有良医过八种术能除众生所有疾苦唯不能治必死之病是大涅槃大乘经典亦复如是能除众生一切烦恼安住如来清净妙因未发心者令得发心唯除必死一阐提辈。

  第三如文。

  复次善男子譬如良医能以妙药治诸盲人令见日月星宿诸明一切色像唯不能治生盲之人是大乘典大涅槃经亦复如是能为声闻缘觉之人开发慧眼令其安住无量无边大乘经典未发心者谓犯四禁五无间罪悉能令发菩提之心唯除生盲一阐提辈。

  次第四譬双明生善灭恶为三一正举譬二更问答料简三重举譬初譬次合。

  复次善男子譬如良医善解八术为治众生一切病苦种种方药随病与之所谓吐下涂身灌鼻若熏若洗若丸若散一切诸药而贫愚人不欲服之良医悯念即将是人还其舍宅强与令服以药力故所患得除女人产者阇楼不出若服此药阇楼即出亦令婴儿安乐无患。

  旧解吐忏现在下忏过去通生善灭恶为涂身别持灭恶为灌鼻求理为薰受持文言为洗持偈颂为丸持长行为散兴皇分此八句初四譬昔无常吐譬苦下譬无常涂身譬无我不净譬灌鼻后四句譬今教常德譬薰净德譬洗乐德譬丸我德譬散贫愚不服医将还家旧解云众生颠倒惮教不受故言不肯服将还家者示三途苦报是罪栖处所兴皇云一说不受再更为说今明慈悲是圣人之家慈心为说故言将还女人产者旧云女人譬生善阇楼此言儿衣儿譬常解衣譬烦恼烦恼难除譬衣不出兴皇云女譬菩萨产譬正观衣譬常无常两教夫儿衣裹儿儿若出者衣亦须去若不出者反为大患常无常教本生中观观解若成此教须去教若不去反复成病。

  下双合二譬可见。

  是大乘典大涅槃经亦复如是所至之处若至舍宅能除众生无量烦恼犯四重禁五无间罪未发心者悉令发心除一阐提。

  次料简中先问次佛答亦可见。

  迦叶菩萨白佛言世尊犯四重禁及五无间名极重恶譬如断截多罗树头更不复生是等未发菩提之心云何能与作菩提因。

  佛言善男子是诸众生若于梦中梦堕地狱受诸苦恼即生悔心哀哉我等自招此罪若我今得脱是罪者必定当发菩提之心我今所见最是极恶从是寤已即知正法有大果报。

  三如彼婴儿即重举譬还明前意。

  如彼婴儿渐渐长大常作是念是医最良善解方药我本处胎与我母药母以药故身得安隐以是因缘我命得全奇哉我母受大苦恼满足十月怀抱我身既生之后推干去湿除去不净大小便利乳哺长养将护我身以是义故我当报恩色养侍卫随顺供养。

  正观渐增如婴儿长大先藉教生解故言是医最良药病不同故言善解一切众生未闻经时常处无明故言我本处胎与母药者母譬经教药譬常与无常相治病去解生故言安隐惑心既解还叹于教故言奇哉十月者二解一云十使所覆二云十地行满推干去湿者旧云慢为干爱为湿兴皇云二乘如干凡夫如湿除不净者旧云除无明兴皇云除断常诸倒容受中道故言长养其身。

  犯四重下句譬可寻。

  犯四重禁及无间罪临命终时念是大乘大涅槃经虽堕地狱畜生饿鬼天上人中如是经典亦为是人作菩提因除一阐提。

  复次譬如良医下第五譬。

  复次善男子譬如良医及良医子所知深奥出过诸医善知除毒无上咒术若恶毒蛇若龙若蝮以诸咒术咒药使良以此良药用涂革屣以此革屣触诸毒虫毒为之消唯除一毒名曰大龙是大乘典大涅槃经亦复如是若有众生犯四重禁五无间罪悉能消灭令住菩提如药革屣能消众毒未发心者能令发心安住无上菩提之道是彼大乘大涅槃经威神药故令诸众生生于安乐唯除大龙一阐提辈。

  解者不同一云医譬佛子譬菩萨药譬经教二云医通譬此教子譬持戒灭罪蛇譬谤法蛇似于龙谤似阐提龙譬五逆蝮譬四重良药譬理涂屣譬教触毒譬破谤法之心又云屣是下物譬不善心不善被调能破恶毒。

  譬如有人以毒涂鼓下第六譬。

  复次善男子譬如有人以新毒药用涂大鼓于众人中击令发声虽无心欲闻闻之皆死唯除一人不横死者是大乘典大涅槃经亦复如是在在处处诸行众生有闻声者所有贪欲瞋恚愚痴悉皆灭尽其中虽有无心思念是大涅槃因缘力故能灭烦恼而结自灭犯四重禁及五无间闻是经已亦作无上菩提因缘渐断烦恼除不横死一阐提辈。

  人譬佛毒药譬今教涂鼓譬昔教又云人譬此经虽无心欲闻遇时闻者必能断惑。

  譬如闇夜是第七譬。

  复次善男子譬如闇夜诸所营作一切皆息若未讫者要待日明学大乘者虽修契经一切诸定要待大乘大涅槃日闻是如来微密之教然后乃当造菩提业安住正法。

  昔教如夜今教如明。

  犹如天雨是第八譬。

  犹如天雨润益增长一切诸种成就果实悉除饥馑多受丰乐如来秘藏无量法雨亦复如是悉能除灭八种热病是经出世如彼果实多所利益安乐一切能令众生见如来性如法华中八千声闻得受记莂成大果实。

  八十者三解一云应言八千如持品中八千得记是也出经者误为八十二云外国本有八十人受记此文不来故无三云此非人数乃是指于诸老声闻年已朽迈于法华中方得信解后之两解不可承用若定以八十为数数狭不该诸得记人若定是年何必并同有过有少故不可用。

  秋收冬藏是第九譬。

  如秋收冬藏更无所作一阐提辈亦复如是于诸善法无所营作。

  虽非正譬教要因于教得收藏故。

  闻他人子是第十譬。

  复次善男子譬如良医闻他人子非人所持寻以妙药并遣一使敕语使言卿持此药速与彼人彼人若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去卿若迟晚吾当自往终不令彼枉横死也若彼病人得见使者及吾威德众苦当除得安隐乐是大乘典大涅槃经亦复如是若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道有能受持如是经典读诵通利复为他人分别广说若自书写令他书写斯等皆为菩提因缘若犯四禁及五逆罪若为邪鬼毒恶所持闻是经典所有诸恶悉皆消灭如见良医恶鬼远去当知是人是真菩萨摩诃萨也何以故暂得闻是大涅槃故亦以生念如来常故暂得闻者尚得如是何况书写受持读诵除一阐提其余皆是菩萨摩诃萨。

  医譬此经使譬弘者又言是灭罪生福章句他人子者往是佛子起逆起重即成他子非人所持譬被外诱卿若迟晚我当自去者譬弘经人不称化缘佛当自化又迟晚者即是差机若能诣理即是自往。

  聋人是第十一譬。

  复次善男子譬如聋人不闻音声一阐提辈亦复如是虽复欲听是妙经典而不得闻所以者何无因缘故。

  譬如良医是第十二譬。

  复次善男子譬如良医一切医方无不通达兼复广知无量咒术是医见王作如是言大王今者必有死病其王答言卿不见我腹内之事云何而言有必死病医复白言若不见信应服下药既下之后王自验之王不肯服尔时良医以咒术力令王隐处遍生疮疱兼复㿃下虫血杂出王见是已生大怖惧赞彼良医善哉善哉汝先所白吾不用之今乃知汝于吾此身作大利益恭敬是医犹如父母是大乘典大涅槃经亦复如是于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩落是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养譬如大王恭敬良医是大良医知必死者终不治之是大乘典大涅槃经亦复如是终不能治一阐提辈。

  王譬犯罪众生必死病者譬必入恶道王不信者譬不受此教不见腹内者不见未来下药譬忏悔昔罪王不肯服譬诸众生不肯忏悔以咒力故令隐处生疮者譬经之力令于梦中见堕地狱(云云)。

  复次善男子下有两譬是第二说教之人文为两先譬昔教主后譬今教主。

  复次善男子譬如良医善知八种悉能疗治一切诸病唯不能治必死之人诸佛菩萨亦复如是悉能救疗一切有罪唯不能治必死之人一阐提辈复次善男子譬如良医善知八种微妙经术复能博达过于八种以己所知先教其子若水若陆山谷药草悉令识知如是渐渐教八事已次复教余最上妙术如来应供正遍知亦复如是先教其子诸比丘等方便除灭一切烦恼修学净身不坚固想谓水陆山谷水者譬身受苦如水上泡陆者譬身不坚如芭蕉树山谷者譬烦恼中修无我想以是义故身名无我如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法令善通利然后教学如来秘藏为其子故说如来常如来如是说大乘典大涅槃经为诸众生已发心者及未发心作菩提因除一阐提如是善男子是大乘典大涅槃经无量无边不可思议未曾有也当知即是无上良医最尊最胜众经中王。

  上十二譬亦尔前一譬譬昔教后十一譬譬今教初中昔教云八术今云过八又下文中合譬皆以佛菩萨合之以是得知譬今昔教主。

  从譬如大船去品中第五答上生死大海中云何作船师之问前答除障但自解缚今答船师能解他缚前因时藉经获自行力今是果时藉经有化他力前是法身善逝力今是应身应来力文举四譬前二譬是正答后两譬叹经助答。

  复次善男子譬如大船从海此岸至于彼岸复从彼岸还至此岸如来正觉亦复如是乘大涅槃大乘宝船周旋往反济度众生在在处处有应度者悉令得见如来之身以是义故如来名曰无上船师。

  譬如有船则有船师有船师则有众生度于大海如来常住化度众生亦复如是。

  就初明船未明船师后譬具明船师及所度人船譬涅槃师即化主所度之人即受化者。

  风及风王两譬并叹经教如文。

  复次善男子譬如有人在大海中乘船欲度若得顺风须臾之间则能得过无量由旬若不得者虽复久住经无量岁不离本处有时船坏没水而死众生如是在彼愚痴生死大海若诸行船若得值遇大般涅槃猛利之风则能疾至无上道岸若不值遇当久流转无量生死或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。

  复次善男子譬如有人不遇风王久住大海作是思惟我等今者必在此死如是念时忽遇利风随顺度海复作是言快哉是风未曾有也令我等辈安隐得过大海之难众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴未遇如是大涅槃风则应生念我等必定堕于地狱畜生饿鬼是诸众生思惟是时忽遇大乘大涅槃风随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提方知真实生奇特想叹言快哉我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏尔乃于是大涅槃经生清净信。

  复次如蛇脱故皮即答第六应去之问问云何舍生死如蛇脱故皮此中还举蛇喻为答文有两譬前蛇喻是正答次金师譬助答。

  复次善男子如蛇脱皮为死灭不不也世尊善男子如来亦尔方便示现弃舍毒身可言如来无常灭耶不也世尊如来于此阎浮提中方便舍身如彼毒蛇舍于故皮是故如来名为常住。

  复次善男子譬如金师得好真金随意造作种种诸器如来亦尔于二十五有悉能示现种种色身为化众生拔生死故是故如来名无边身虽复示现种种诸身亦名常住无有变易。

  蛇譬譬一方应去金师譬处处应来处处应去(云云)。

  复次如庵罗树下是品中第七答云何观三宝犹如天意树今还举人间树为答天树随天欲见华果长短悉随天意譬佛适缘宜见生王宫宜见灭双树(云云)人树三时荣枯不同取其譬便亦应无在文为五一明佛身有三异二明如来密语三明兴衰四劝立文夫志五论起没前三是三宝佛身是佛宝密语是法宝兴衰是僧宝然三宝有两一体多约果人别体并约因果佛是果人僧是因人此中既云僧有兴衰即是别体初佛身譬又三初譬次合三领解可寻。

  复次善男子如庵罗树及阎浮树一年三变有时生华光色敷荣有时生叶滋茂蓊郁有时凋落状似枯死善男子于意云何是树实为枯死不耶不也世尊。

  善男子如来亦尔于三界中示三种身有时初生有时长大有时涅槃而如来身实非无常。

  迦叶菩萨赞言善哉诚如圣言如来常住无有变易。

  次善男子如来密语下明法宝文有四法譬合结。

  善男子如来密语甚深难解。

  譬如大王告诸群臣先陀婆来先陀婆者一名四实一者盐二者器三者水四者马如是四物共同一名有智之臣善知此名若王洗时索先陀婆即便奉水若王食时索先陀婆即便奉盐若王食已欲饮浆时索先陀婆即便奉器若王欲游索先陀婆即便奉马如是智臣善解大王四种密语。

  庄严云密语是涅槃总名不可别翻如四非常从大乘出于一无常即备四义各有其意苦为破乐乃至空为破有智者应解如此密语大乘亦尔虽说一常各有其意(云云)今寄一事论密语者佛但说一具四种意如说有句即具于无亦有亦无非有非无但作有解不名智臣此与四教义合佛说生灭即不生灭即亦生灭亦不生灭即非生灭非不生灭但作三藏生灭之解即非智臣此义又与四门义合有门乃至非有非无门(云云)六卷譬与此异三者剑四者澡槃(云云)。

  三合譬中先合无常后合于常。

  是大乘经亦复如是有四无常大乘智臣应当善知若佛出世为众生说如来涅槃智臣当知此是如来为计常者说无常相欲令比丘修无常想或复说言正法当灭智臣应知此是如来为计乐者说于苦相欲令比丘多修苦想或复说言我今病苦众僧破坏智臣当知此是如来为计我者说无我相欲令比丘修无我想或复说言所谓空者是正解脱智臣当知此是如来说正解脱无二十五有欲令比丘修学空相。

  初文具以四无常合四种语。

  以是义故是正解脱去是举常教为合。

  以是义故是正解脱则名为空亦名不动谓不动者是解脱中无有苦故是故不动是正解脱为无有相谓无相者无有色声香味触等故名无相是正解脱常不变易是解脱中无有无常热恼变易是故解脱名曰常住不变清凉或复说言一切众生有如来性智臣当知此是如来说于常法欲令比丘修正常法。

  亦四而不与前相对初明不动次明无相三明常不变四佛性虽有四种只一涅槃亦如四句只先陀婆。

  四是诸比丘下总结可寻。

  是诸比丘若能如是随修学者当知是人真我弟子善知如来微密之藏如彼大王智慧之臣善知王意。

  善男子如是大王亦有如是密语之法何况如来而当无耶善男子是故如来微密之教难可得知唯有智者乃能解我甚深佛法非是世间凡夫品类所能信也。

  三复次如波罗奢树下双明二宝衰相为三初明经无威德即法衰次比丘起过即僧衰三深诫弘经即是双明二宝初文先譬后合。

  复次善男子如波罗奢树迦尼迦树阿叔迦树值天亢旱不生华实及余水陆所生之物皆悉枯悴无有润泽不能增长一切诸药无复势力。

  善男子是大乘典大涅槃经亦复如是于我灭后有诸众生不能恭敬无有威德何以故是诸众生不知如来微密藏故所以者何以是众生薄福德故。

  夫药树值雨尽堪愈病若值亢旱树死无力正法亦尔得好弟子弘宣此法能破颠倒值恶比丘法即衰灭。

  二复次如来正法去是比丘起过即是僧衰。

  复次善男子如来正法将欲灭尽尔时多有行恶比丘不知如来微密之藏懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来正法譬如痴贼弃舍真宝担负草木不解如来微密藏故于是经中懈怠不勤哀哉大险当来之世甚可怖畏苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经唯诸菩萨摩诃萨能于是经取真实义不著文字随顺不逆为众生说。

  由末世恶人懈怠造恶令僧衰讹。

  三如放牧下是深诫弘经令好护持由人起过致毁法僧先譬次合。

  复次善男子如牧牛女为欲卖乳贪多利故加二分水转卖与余牧牛女人彼女得已复加二分转复卖与近城女人彼女得已复加二分转复卖与城中女人彼女得已复加二分诣市卖之时有一人为子纳妇急须好乳以供宾客至市欲买是卖乳者多索价直是人语言此乳多水实不直是值我今日瞻待宾客是故当取取已还家用煮作糜无复乳味虽无乳味于苦味中犹胜千倍何以故乳之为味诸味中最。

  譬者旧云本一斗乳初加二分者加二斗水成三斗又加六斗成九斗又加二九成二十七斗又加二分成八斛一斗又有解言此不应尔初本一斗加二分成三又加二成五又如二成七又加二成九合譬有七句前四度加水譬于添译后正譬于弘法之人牧女譬弘经者女性谄曲譬弘经人不能亡怀为法而多谄求利故以牧女譬之初加二分者一钞略此经二分为多分第二加二分者一除深妙语二安世言辞第三加二分者一钞前着后二钞后着前第四加二分者前后着中中着前后有人解第四加二分云一所遮则开二所开则遮是时当有诸恶下合第三加二分也是诸恶人虽复读诵下合第四加二分第五譬受学者求法为子纳妇供宾客者旧云子譬常解妇譬常境余知见譬宾客又子譬中观实智妇譬师资相继世人为后不绝纳妇譬欲使其化不绝师授于资急须此乳者譬求法人速请知解宾客譬以方便巧用至市欲买譬至讲堂求法卖乳者是第六弘经之人多求利养七是人语言者即听法人善别深浅值我客急者譬听人云为无听处而来于此取以还家者譬听已作观都无所以犹胜千倍者虽无深旨犹是大乘比于小典则胜数倍。

  二善男子下备合上七意也。

  善男子我涅槃后正法未灭余八十年尔时是经于阎浮提当广流布是时当有诸恶比丘钞略是经分作多分能灭正法色香美味是诸恶人虽复诵读如是经典灭除如来深密要义安置世间庄严文饰无义之语钞前着后钞后着前前后着中中着前后当知如是诸恶比丘是魔伴侣受畜一切不净之物而言如来悉听我畜如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦复如是杂以世语错定是经令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬是恶比丘为利养故不能广宣流布是经所可分流少不足言如彼牧牛贫穷女人展转卖乳乃至作糜而无乳味是大乘典大涅槃经亦复如是展转薄淡无有气味虽无气味犹胜余经超逾千倍如彼乳味于诸苦味其胜千倍何以故是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首譬如牛乳味中最胜以是义故名大涅槃。

  天台大师释云牧女譬佛真乳譬于涅槃之法佛欲说此法法不可说说必依谛所谓二谛故言加二分水余牧女譬作论通经菩萨为经难解更作优波提舍申二谛教即是第二加水近城女人譬弘论之师为论难解更作义疏以申此论是第三加二分水城中女人譬受学者为疏难解更作记申释即第四加二分水经文以恶世比丘钞略作多分合初加水不以如来为缘说法缘乐钞略为依二谛而分别之佛以所被缘合智者以能被缘合亦不违经合第二加水云隐深密语此似作论申经。

  复次善男子去第四劝立丈夫志为二先劝次领解初又二先毁呰女身次定判男子初呵毁如文。

  复次善男子若善男子善女人等无有不求男子身者何以故一切女人皆是众恶之所住处复次善男子如蚊蚋水不能令此大地润洽其女人者淫欲难满亦复如是譬如大地一切作丸令如芥子如是等男与一女人共为欲事犹不能足假使男子数如恒沙与一女人共为欲事亦复不足善男子譬如大海一切天雨百川众流皆悉归注而彼大海未曾满足女人之法亦复如是假使一切悉为男子与一女人共为欲事而亦不足复次善男子如阿叔迦树波吒罗树迦尼迦树春华开敷群蜂啑取色香细味不知厌足女人欲男亦复如是不知厌足善男子以是义故诸善男子善女人等听是大乘大涅槃经常应诃责女人之相求于男子。

  何以故下定判也。

  何以故是大乘典有丈夫相所谓佛性若人不知是佛性者则无男相所以者何不能自知有佛性故若有不能知佛性者我说是等名为女人若能自知有佛性者我说是人为大丈夫若有女人能知自身定有佛性当知是等即为男子善男子是大乘典大涅槃经无量无边不可思议功德之聚何以故以说如来秘密藏故是故善男子善女人若若欲速知如来密藏应当方便勤修此经。

  经判出两句若广明应有四句(云云)。

  迦叶白佛言世尊如是如是如佛所说我今已有丈夫之相得入如来微密藏故如来今日始觉悟我因是即得决定通达佛言善哉善哉善男子汝今随顺世间之法而作是说迦叶复言我不随顺世间法也佛赞迦叶善哉善哉汝今所知无上法味甚深难知而能得知如蜂采味汝亦如是。

  复次如蚊子泽下第五明大法起没又二先没相次双辨起没初文先譬次合。

  复次善男子如蚊子泽不能令此大地沾洽。

  当来之世是经流布亦复如是如彼蚊泽正法欲灭是经先当没于此地当知即是正法衰相。

  恶世恶人多弘宣人少如蚊子泽不能救旱。

  次过夏名秋去双辨起没。

  复次善男子譬如过夏初月名秋秋雨连霔此大乘典大涅槃经亦复如是为彼南方诸菩萨故当广流布降霔法雨弥满其处正法欲灭当至罽宾具足无缺潜没地中或有信者或不信者如是大乘方等经典甘露法味悉没于地是经没已一切诸余大乘经典皆悉灭没若得是经具足无缺人中象王诸菩萨等当知如来无上正法将灭不久。

  没如没地盛如秋雨(云云)。

  从尔时文殊下是品中第八答上三乘若无性问文为两初释偈疑兼遣上问二迦叶论义正答上问初文为五一文殊腾纯陀疑二如来许说三文殊出疑四如来为释五文殊领解。

  尔时文殊师利白佛言世尊今此纯陀犹有疑心唯愿如来重为分别令得除断。

  然此是答问那忽腾疑疑尚不决复使他腾河西解云文殊是游方大士影响释迦即众中上座恒为启发之主所以为其腾疑二云圣无彼我唯益是存况复二人为友为腾何妨纯陀于何处生疑前设五难佛答中未见性是无常见性是常如来受饮食已入金刚三昧是食消已则见佛性得三菩提如此之常即本无今有已有还无便是无常当知如来不得是常何故复言兼答迦叶三乘若无性云何得有三乘差别之问今举此偈明差别无差别所以得为兼答问也迦叶所问悬与理同若三乘人同一乘性何得三异若三乘人全未有于一乘之性云何说有若举偈答差无差疑一切皆遣即兼答意也然纯陀与佛论未见性是无常见性是常时凡三根解悟上根于哀叹品中已悟中根于迦叶问中悟下根既未解悟今文殊更为腾疑。

  佛言善男子云何疑心汝当说之当为除断。

  文殊师利言纯陀心疑如来常住以得知见佛性力故若见佛性而为常者本未见时应是无常若本无常后亦应尔何以故如世间物本无今有已有还无如是等物悉是无常以是义故诸佛菩萨声闻缘觉无有差别。

  尔时世尊即说偈言。

  本有今无  本无今有  三世有法  无有是处

  善男子以是义故诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。

  此一偈凡四出一出此中二出梵行三出二十五四出二十六大意是同而为缘则异此中释差无差别义梵行中释得无所得义二十五释有不定有无不定无非有非无中道之义二十六为释破定性明无性义此之四出亦为下品三根成论师云金刚心未是常后心是常无常则本有而今无常则本无而今有此释正是纯陀所疑非关偈意又解本有者本有烦恼此昔日之本今无者今无般若即昔日之今皆是金刚心前本有今无耳三世有法无有是处者据金刚已后常住佛果非三世摄故言无有是处复云上半不异前而言三乘人同入无余涅槃故言三世有法无有是处复一解本有烦恼今无烦恼非三世摄本无涅槃今有涅槃亦非世摄诸师虽作众解都不遣纯陀疑只为汝本既无常今亦无常本未得常今始得常本无今有三世所摄疑难宛然何关偈意地人云常法非是始得本来体用具足但为妄惑所覆后时方显若尔先隐后显亦应显已还隐既显已不隐亦应隐而不显(云云)三藏师云生死无始而有终涅槃有始而无终今时始得故言有始一得永已故言无终作此释者还同地人小乘亦得作如此说惑灭道存本无今有悉是无常作此说者准旧不免纯陀之难兴皇云迦叶难意三乘各得涅槃云何同一佛性同一佛性亦应同一佛乘佛答三乘只一佛性昔于一为三今只三为一岂可三乘前来无性而今方有但随缘异辨前来未悟则本有而今无今时始悟则本无而今有例如过去灯王多宝此是本有今无未来弥勒即是本无今有亦是现在过去现在未来斯乃上半意也至论佛性何关有无及以今本即下半意又弹他解云有三可三便成差别有一可一便成无差若差则失无差若无差则失差开一为三则失一合三为一则失三今明不尔昔三犹是今一今一犹是昔三开三不失一合一不失三即是差即无差无差即差若得此意本有今无三世有法无有是处亦应例言本无今有三世有法斯有是处无常之境智非境智因果非因果例皆如是又云本有只是有今无只是无又本不有今不无只是非有非无又云上半是有下半是无无有是处是非有非无例本无今有亦复如是(云云)然兴皇以同一佛性为本有始悟为今无释上半佛性非今非本释下半指此为差别无差别义斯乃分文两派义不相关今则不尔只约一句差即无差无差即差一谛即三谛故言本有三谛即一谛故言今无即三一而非三一故言三世有法无有是处如是展转不得相离乃是差即无差无差即差非差非无差是则遣迦叶之难豁无遗余亦是无常即常常即无常非常非无常释纯陀之疑云消冰冶智悟亦然悟一即三名本有悟三即一名今无悟三一非三一名无有是处此则何难不遣何疑不除如是则本有者一有一切有即是世界今无者一无一切无即是对治合此有无一切亦有亦无即为人三世有法无有是处即第一义今此一悉即具四悉乃遣难释疑私谓若二人疑难皆遣皆释是则物机咸融悉会本有即有句有门今无即无句无门声闻缘觉亦有差别亦无差别即亦有亦无句亦有亦无门三世有法无有是处即非有非无句非有非无门一四相即乃遣难释疑观师三释一云上三句出所非非除性有性无后一句结无有是处二云本有即不有此有可令无本无即不无此无可令有此有不有故非有此无不无故非无非有非无故言三世不摄三云上半无差别而差别下半差别而无差别释此为二一者当体二者为缘当体即法身本地故无差别约缘故有三乘之异差别不同又释本有今无即是无今之本此本非今即是非今之本本无今有即是无本之今此今非本即是非本之今故非世摄此解大意可见不复具之(云云)。

  文殊师利赞言善哉诚如圣言我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。

  迦叶白下第二正答上问又为四一论无差别二论有差别三双领二义四重论有差别初有问答问如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛菩萨声闻缘觉性无差别唯愿如来分别广说利益安乐一切众生。

  答有两譬前譬闻经信见后譬分明证见初譬中二先譬次合譬中为三初譬众生同有佛性次譬致疑三譬解悟。

  佛言善男子谛听谛听当为汝说善男子譬如长者多畜乳牛有种种色常令一人守护将养是人有时为祠祀故尽?诸牛着一器中见诸牛乳同一白色。

  长者有二解一云譬佛二云譬众生诸牛譬六道不同种种色者譬于六道差别万品一人守护譬有信心又云譬弘经菩萨令教化之为祠祀者譬弘经者能报佛恩尽?一器观诸众生同中道性白色者譬理性净。

  二寻便惊怪下致疑。

  寻便惊怪牛色各异其乳云何皆同一色。

  一往生疑讥迦叶之问众生既殊佛性岂一。

  三是人思惟下譬解悟。

  是人思惟知此一切皆是众生业报因缘令乳色一。

  众生业报令乳色一知是众生正因之性即一中道。

  次合譬中还合上三初合同一佛性。

  善男子声闻缘觉菩萨亦尔同一佛性犹如彼乳所以者何同尽漏故。

  次而诸众生下合致疑。

  而诸众生言佛菩萨声闻缘觉而有差别有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别。

  是诸众生久后下合解悟。

  是诸众生久后自解一切三乘同一佛性犹如彼人解悟乳相由业因缘。

  次如金廾下譬于证见先譬后合可见。

  复次善男子譬如金矿陶炼滓秽然后销融成金之后价直无量。

  善男子声闻缘觉菩萨亦尔皆得成就同一佛性何以故除烦恼故如彼金矿除诸滓秽以是义故一切众生同一佛性无有差别以其先闻如来密藏后成佛时自然得知如彼长者知乳一相何以故以断无量亿烦恼故。

  迦叶白下第二明有差别两番问答。

  迦叶菩萨白佛言世尊若一切众生有佛性者佛与众生有何差别如是说者多有过咎若诸众生皆有佛性何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃缘觉之人于中涅槃而般涅槃菩萨之人于大涅槃而槃涅槃如是等人若同佛性何故不同如来涅槃而般涅槃。

  初问三乘同一佛性者应同如来常住涅槃不应灰断令三别异文云不同如来涅槃而般涅槃有文云不同如来涅槃不般涅槃此二并得同般者同证常住不般者常住不变何曾证入。

  善男子诸佛世尊所得涅槃非诸声闻缘觉所得以是义故大般涅槃名为善有世若无佛非无二乘得二涅槃。

  次佛答意为懈怠者说有三乘实同如来一般涅槃世若无佛者假设之言而实不尔是故实无二乘涅槃佛不出世即有二乘得二涅槃佛若出世并同如来得一涅槃。

  第二番问答如文。

  迦叶复言是义云何。

  佛言无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世开示三乘善男子如汝所言菩萨二乘无差别者我先于此如来密藏大涅槃中以说其义诸阿罗汉无有善有何以故诸阿罗汉悉当得是大涅槃故以是义故大般涅槃有毕竟乐是故名为大般涅槃。

  迦叶言下第三双领两义。

  迦叶言如佛说者我今始知差别之义无差别义何以故一切菩萨声闻缘觉未来之世皆当归于大般涅槃譬如众流归于大海是故声闻缘觉之人悉名为常非是无常以是义故亦有差别亦无差别。

  迦叶言云何性差别即第四重论差别有三。

  迦叶言云何性差别。

  佛言善男子声闻如乳缘觉如酪菩萨之人如生熟酥诸佛世尊犹如醍醐以是义故大涅槃中说四种性而有差别。

  迦叶复言一切众生性相云何。

  佛言善男子如牛新生乳血未别凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。

  初二问答佛仍无差别中作差别答。

  第三迦叶复言下问意者。

  迦叶复言拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜佛记是人由一发心当于此界千佛数中速成无上正真之道以何等故如来不记尊者舍利弗目楗连等速成佛道。

  既言声闻佛性胜者那忽凡夫前得记作佛。

  佛答意者。

  佛言善男子或有声闻缘觉菩萨作誓愿言我当久久护持正法然后乃成无上佛道以发速愿故与速记复次善男子譬如商人有无价宝诣市卖之愚人见已不识轻笑宝主唱言我此宝珠价直无数闻已复笑各各相谓此非真宝是颇梨珠善男子声闻缘觉亦复如是若闻速记则便懈怠轻笑薄贱如彼愚人不识真宝于未来世有诸比丘不能精勤修习善法贫穷困苦饥渴所逼因是出家长养其身心志轻躁邪命谄曲若闻如来授诸声闻速疾记者便当大笑轻慢毁訾当知是等即是破戒自言已得过人之法以是义故随发速愿故与速记护正法者为授远记。

  不以佛性故前作佛有速愿者即速与记。

  从迦叶复白下是品中第九答上云何诸菩萨而得不坏众迦叶更牒问为请。

  迦叶菩萨复白佛言世尊菩萨云何当得不坏眷属。

  次佛答中还以护法为答。

  佛告迦叶若诸菩萨勤加精进欲护正法以是因缘所得眷属不可沮坏。

  迦叶白佛何缘下是品中第十答上云何为生盲而作眼目导。

  迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故众生得此唇口干焦。

  先腾唇口干焦即生盲义。

  佛答中先答口爽次答生盲。

  佛告迦叶若有不识三宝常存以是因缘唇口干焦如人口爽不知甜苦辛酢咸淡六味差别一切众生愚痴无智不识三宝是长存法是故名为唇口干焦。

  初云口爽者不知三宝常住之味名为口爽口爽即是生盲若计定有捡觅则无。

  从复次善男子下答生盲。

  复次善男子若有众生不知如来是常住者当知是人则为生盲若知如来是常住者如是之人虽有肉眼我说是等名为天眼复次善男子者有能知如来是常当知是人久已修习如是经典我说是等亦名天眼虽有天眼而不能知如来是常我说斯等名为肉眼是人乃至不识自身手足支节亦复不能令他识知以是义故名为肉眼。

  盲故即是不识不识手足者不识身内之佛性也。

  复次如来常为下是品中第十一答上云何示多头之问。

  复次善男子如来常为一切众生而作父母所以者何一切众生种种形类二足四足多足无足佛以一音而为说法彼彼异类各各得解悉皆叹言如来今日为我说法以是义故名为父母。

  佛答如来示种种身即是多头说种种法即是多舌(云云)。

  复次如人生子下是品中第十二答上云何说法者增长如月初之问。

  复次善男子如人生子始十六月虽复语言未可解了而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之是父母语可不正邪不也世尊善男子诸佛如来亦复如是随诸众生种种音声而为说法为令安住佛正法故随所应见而为示现种种形像如来如是同彼语言可不正耶不也世尊何以故如来所说如师子吼随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。

  前举月问佛今约生子悉有增长答之十六月者二解一云十个六月即是五岁二解始经十六月即是过周四月在文可见。

  大般涅槃经卷第九

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第九


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十

  大般涅槃经一切大众所问品第十七(卷第十)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  大众所问品

  六卷称随喜品古本称忧悲叹颂品六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂今取何义以题品目有二解文中实无大众相问之言及以大众问佛之事但有化佛受大众供即为大众所问之境二云如来今日受我供已当入涅槃我等当复更供养谁乃是大众更相慰问观师云迦叶发问元为大众佛是所问能问所问意在兹品从此得名故言大众所问品今明文中不载问辞据答显问上明常住不变今示涅槃之相相与说反众问斯义佛以偈答毕竟常住不入涅槃从答显问故言大众问品文为两一次第答问二欢喜领解初中河西云此品答七问为四章初章答示现涅槃问兼答示人天魔道问次说偈已下答知法性问三释有余偈正答说秘密问兼答远离病问及近无上道问四云何复名无余义耶答毕竟问就初为二一大众奉供二如来受供奉供又二一缘起二献供缘起为五一放光二欲献三人天遮四重放光五奉供。

  尔时世尊从其面门放种种色青黄赤白红紫光明照纯陀身。

  纯陀遇已与诸眷属持诸肴馔疾往佛所欲奉如来及比丘僧最后供养种种器物充满具足持至佛所。

  尔时有大威德天人而遮其前周匝围绕谓纯陀言且止纯陀勿便奉施。

  尔时如来复放无量无边种种光明。

  诸天大众遇斯光已寻听纯陀前至佛所奉其所施。

  而以此为答示现涅槃问者河西解云示现涅槃有三种一言说示现二神通示现三即事示现即事者香木酥油受最后食是也神通者放光现瑞是也言说者告纯陀言汝欲令我久住世者宜当速奉最后供养即答问意。

  尔时天人下是第二献供又二初大众供次纯陀供初大众供又二一大众供。

  尔时天人及诸众生各各自持所斋供养至于佛前长跪白佛唯愿如来听诸比丘受此供养。

  二比丘持衣钵。

  时诸比丘知是时故执持衣钵一心安详。

  次纯陀供为四一办供。

  尔时纯陀为佛及僧布置种种师子宝座悬缯幡盖香华璎珞。

  二变土。

  尔时三千大千世界庄严微妙犹如西方安乐国土。

  三悲请。

  尔时纯陀住于佛前忧悲怅怏重白佛言唯愿如来犹见哀悯住寿一劫若减一劫佛告纯陀汝欲令我久住世者宜当速奉最后具足檀波罗蜜。

  四称叹。

  尔时一切菩萨摩诃萨天人杂类异口同音唱如是言奇哉纯陀成大福德能令如来受其最后无上供养我等无福所设供具则为唐捐。

  尔时世尊下第二如来受供又四一受大众供。

  尔时世尊欲令一切众望满足于自身上一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘僧是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养。

  二受纯陀供。

  释迦如来自受纯陀所奉设者尔时纯陀所持糠粮成熟之食摩诃陀国满足八斛以佛神力皆悉充足一切大会尔时纯陀见是事已心生欢喜踊跃无量一切大众亦复如是。

  三大众兴念巨细相容。

  尔时大众承佛圣旨各作是念如来今已受我等施不久必当入于涅槃作是念已心生悲喜尔时树林其地狭小以佛神力如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食所食之物亦无差别。

  四大众悲叹。

  是时天人阿修罗等啼泣悲叹而作是言如来今日已受我等最后供养受供养已当般涅槃我等当复更供养谁我今永离无上调御盲无眼目。

  所以兼答示人天魔道者河西云世界严净毛孔化佛纯陀少供普充大众凡此殊胜希有大事能令时会了了睹见故是兼答示人天魔道问。

  尔时世尊下是第二章答知法性问受于法乐又二初正答问二领瑞结成初正答问又二先答知法性问次答受法乐初又二先偈文中正明知法性后长行褒贬得失初有二十一行偈为三初四行止悲诫听次十三行正辨法性三四行结劝修习初四行如文。

  尔时世尊为欲安慰一切大众而说偈言。

  汝等莫悲叹  诸佛法应尔  我入于涅槃
  已经无量劫  常受最胜乐  永处安隐处
  汝今至心听  我当说涅槃  我已离食想
  终无饥渴患  今当为汝等  说其随顺愿
  令诸一切众  咸得安隐乐  汝闻应修行
  诸佛法常住

  次十三行为二前十二行二二相对以为六双显法性之理后一偈总结止悲然正是十二偈而后文云十三偈者兼取总偈。

  假使乌与枭  同共一树栖  犹如亲兄弟
  尔乃永涅槃  如来视一切  犹如罗睺罗
  常为众生尊  云何永涅槃

  初一双中初行中云乌与鸱者此二鸟得共处若乌鹆与鸱不得共处鹆即鸲鹆只是鸺?此鸟与鸱乌不可共处。

  次双可见。

  假使蛇鼠狼  同处于一穴  相爱如兄弟
  尔乃永涅槃  如来视一切  犹如罗睺罗
  常为众生尊  云何永涅槃
  假使七叶华  转为婆师香  迦留为镇头
  尔乃永涅槃  如来视一切  犹如罗睺罗
  云何舍慈悲  永入于涅槃

  第三双中云七叶至臭婆师极香迦留毒树镇头甘果。

  余三双可见。

  假使一阐提  现身成佛道  永处第一乐
  尔乃入涅槃  如来视一切  皆如罗睺罗
  云何舍慈悲  永入于涅槃
  假使一切众  一时成佛道  远离诸过患
  尔乃入涅槃  如来视一切  皆如罗睺罗
  云何舍慈悲  永入于涅槃
  假使蚊蚋水  浸坏于大地  川谷海盈满
  尔乃入涅槃  悲心视一切  皆如罗睺罗
  常为众生尊  云何永涅槃
  以是故汝等  应深乐正法  不应生忧恼
  号泣而啼哭
  若欲自正行  应修如来常  当观如是法
  长存不变易  复应生是念  三宝皆常住
  是则获大护  如咒枯生果  是名为三宝
  四众应善听  闻已应欢喜  即发菩提心
  若能计三宝  常住同真谛  此则是诸佛
  最上之誓愿

  结劝修中云三宝同真谛者开善云佛果冥真真既常绝果亦常绝庄严云佛果出真真所不摄是常妙绝与真同故故同真谛二师犹作偏真释之言果出真外复与真同既同宁出既出岂同今明佛僧是人谛即中道中道之法即法是人即人是法故言三宝同真谛。

  偈后长行褒贬得失者。

  若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者当知是人无有愚痴堪受供养以此愿力功德果报于世最胜如阿罗汉若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗若有能知三法常住实法因缘离苦安乐无有娆害能留难者。

  庄严用此文答示人天魔道问旃陀罗即是魔道阿罗汉是人天道有师不用此释罗汉非人旃陀罗非魔此但是结前得失之意知三宝常堪受供养如阿罗汉名之为得若不知常违害法身如旃陀罗名之为失。

  次尔时人天大众去明受法乐因事答问又二先受法乐次申供养。

  尔时人天大众阿修罗等闻是法已心生欢喜踊跃无量其心调柔善灭诸盖心无高下威德清净颜貌怡悦知佛常住。

  是故施设诸天供养散种种华粖香涂香鼓天伎乐以供养佛。

  尔时佛告下第二领瑞结成为二前命迦叶领次命纯陀领前迦叶文中云复见大众说十三偈者一云佛与大众各说十三偈此文是佛说大众偈不来二云又见大众属上句说十三偈属佛不是大众说十三偈于命迦叶领中文为四一命。

  尔时佛告迦叶菩萨言善男子汝见是众希有事不。

  二领。

  迦叶答言已见世尊见诸如来无量无边不可称计受诸大众人天所奉饭食供养又见诸佛大身庄严所坐之处如一针锋多众围绕不相障阂复见大众悉发誓愿说十三偈亦知大众各心念言如来今者独受我供。

  三推功在佛。

  假使纯陀所奉饭食碎如微尘一尘一佛犹不周遍以佛神力悉皆充足一切大众。

  四推菩萨能知。

  唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等能知如来希有事耳悉是如来方便示现声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。

  次命纯陀亦四一命。

  尔时世尊告纯陀言汝今所见为是希有奇特事不。

  二领。

  实尔世尊我先所见无量诸佛三十二相八十种好庄严其身今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比唯见佛身譬如药树为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。

  三佛重结。

  佛告纯陀汝先所见无量佛者是我所化为欲利益一切众生令得欢喜如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议能作无量诸佛之事纯陀汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得十住地菩萨所行具足成办。

  四迦叶随喜。

  迦叶菩萨白佛言世尊如是如是如佛所说纯陀所修成菩萨行我亦随喜今者如来欲为未来无量众生作大明故说是大乘大涅槃经。

  世尊一切契经下第三章答上云何为众生演说于秘密问兼答远离一切病得近无上道之问但有余之偈是如来隐覆随缘之说非平等显理究竟之义今演隐覆令秘显露即是酬其上问而文中明五逆四重谤法三种病人罪灭病愈即是兼答远离一切病由病差罪灭得近无上道兼答两问意在于此文为二初略问答次广出七偈。

  世尊一切契经说有余义无余义耶。

  善男子我所说者亦有余义亦无余义。

  初中初略标有余无余之问次略答有余是不了是密无余是了是显(云云)。

  次纯陀白下是广出七偈问答即为七章七章或是钝陀举或是文殊举或佛自出(云云)初一章是纯陀请问文为六一简阐提二取三罪人三释取意四释简意五结偈六缘起初简阐提中有四番问答。

  纯陀白佛言世尊如佛所说。

  所有之物  布施一切  唯可赞叹  无可毁损

  世尊是义云何持戒毁戒有何差别。

  初举偈请释云何一切布施皆可赞叹布施持戒可赞施破戒及悭云何可赞。

  佛言唯除一人余一切施皆可赞叹。

  次佛答中除一阐提。

  第二第三番问答可见。

  纯陀问言云何名为唯除一人。

  佛言如此经中所说破戒。

  纯陀复言我今未懈唯愿说之。

  佛告纯陀言破戒者谓一阐提其余在所一切布施皆可赞叹获大果报。

  第四番问何名阐提。

  纯陀复问一阐提者其义云何。

  次佛答中有三番。

  佛告纯陀若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷发粗恶言诽谤正法造是重业永不改悔心无惭愧如是等人名为趣向一阐提道。

  初通说四部弟子谤法造重究竟无改虽非即是而亦趣向一阐提道。

  第二番指四重五逆。

  若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初无怖畏惭愧不肯发露于佛正法永无护惜建立之心毁訾轻贱言多过咎如是等人亦名趣向一阐提道。

  第三指说言无佛法众拨无因果。

  若复说言无佛法众如是等人亦名趣向一阐提道唯除如此一阐提辈施其余者一切赞叹。

  除三番外施皆可叹。

  尔时纯陀复白下是次问答取三罪人即四重等于中三初一问答略出三相次广明四重谤法五逆可灭后别明诽谤因缘初略如文。

  尔时纯陀复白佛言世尊所言破戒其义云何佛告纯陀若犯四重及五逆罪诽谤正法如是等人名为破戒。

  次广中先问。

  纯陀复问如是破戒可拔济不。

  次答中意为三初明灭恶法次释灭恶法三正明恶灭初灭恶法者。

  佛告纯陀有因缘故则可拔济若被法服犹未舍远其心常怀惭愧恐怖而自考责咄哉何为犯斯重罪何其怪哉造斯苦业深自改悔生护法心欲建正法有护法者我当供养若有读诵大乘典者我当咨问受持读诵既通利已复当为他分别广说我说是人不名破戒。

  河西云有六妙药一发菩提心二惭愧悔过三守护正法四恭敬护法者五达罪相六受持解说大乘经典此亦六缘大同小异一被法服二惭愧改悔三生护法心四供养护法者五自受持读诵六为他说河西云发心达罪亦可会此。

  次何以故下释中即释其意有譬合结。

  何以故善男子譬如日出能除一切尘翳闇冥。

  是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是能除众生无量劫中所作众罪。

  是故此经说护正法得大果报拔济破戒。

  三若有毁谤下正明恶灭。

  若有毁谤是正法者能自改悔还归于法自念所作一切不善如人自害心生恐怖惊惧惭愧除此正法更无救护是故应当还归正法若能如是如说归依布施是人得福无量亦名世间应受供养若犯如上恶业之罪若经一月或十五日不生归依发露之心若施是人果报甚少犯五逆者亦复如是能生悔心内怀惭愧今我所作不善之业甚为大苦我当建立护持正法是则不名五逆罪也若施是人得福无量犯逆罪已不生护法归依之心有施是者福不足言。

  应具如前而今文略直言还归正法举是举非犯五逆者明五逆可灭亦举是举非此中三罪皆悉可灭即是兼答远离一切病问既得灭罪即得近于无上之道。

  又善男子犯重罪者下第三释取三罪人意有法譬合。

  又善男子犯重罪者汝今谛听我当为汝分别广说应生是心谓正法者即是如来微密之藏是故我当护持建立施是人者得胜果报。

  譬为四一未生解二已生解三明护法四得果报初譬造罪破戒时。

  善男子譬如女人怀妊垂产值国荒乱远至他土女。

  譬浅行菩萨有生解义如女怀妊蕰解未发值国荒乱譬破戒众持犯路绝故言远至他土次在一天庙譬生解。

  在一天庙即便产育后闻旧邦安隐丰熟携持其子欲还本土。

  天庙譬此经依经生解旧邦丰熟闻持戒功德所得果报。

  三路经恒河譬护法。

  路经恒河水长暴急荷负是儿不能得度即自念言我宁与子一处并命终不舍弃而独济也作是念已与子俱没。

  断常邪众譬恒河邪辩叨谄譬河水暴急宁失报命不舍其解故言不独济也。

  四命终之后是得果报生天。

  命终之后寻生天中以慈念子欲令得度而是女人本性弊恶以爱子故得生天中。

  三犯四重下合譬可寻。

  犯四重禁五无间罪生护法心亦复如是虽复先为不善之业以护法故得为世间无上福田是护法者有如是等无量果报。

  四纯陀复言下释简阐提先问。

  纯陀复言世尊若一阐提能自改悔恭敬供养赞叹三宝施如是人得大果报不。

  次答答中三法譬合。

  佛言善男子汝今不应作如是说。

  法中意云施此人不得福也。

  譬如有下譬。

  善男子譬如有人食庵罗果吐核置地而复念言是果核中应有甘味即便还取破而尝之其味极苦心生悔恨恐失果种即还收拾种之于地勤加修治以酥油乳随时溉灌于意云何宁可生不不也世尊假使天降无上甘雨犹亦不生。

  既破核竟种则不生施一阐提如种破核然阐提改悔则非阐提下文云阐提作佛亦名谤佛言不作佛亦名谤佛若言阐提悔而作佛是不谤佛。

  合如文。

  善男子彼一阐提亦复如是烧灭善根当于何所而得除罪善男子若生善心是则不名一阐提也。

  五善男子下结偈意。

  善男子以是义故一切所施所得果报非无差别何以故施诸声闻所得报异施辟支佛得报亦异唯施如来获无上果是故说言一切所施非无差别。

  前一切施可称叹者是有余说今明差别则无余说。

  六纯陀复言下是说偈缘起。

  纯陀复言何故如来而说此偈佛告纯陀有因缘故我说此偈王舍城中有优婆塞心无净信奉事尼犍而来问我布施之义以是因缘故说斯偈亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义如斯偈者其义云何一切者少分一切当知菩萨摩诃萨人中之雄摄取持戒施其所须舍弃破戒如除稊稗。

  复次善男子如我昔日下第二章佛自举偈为三一佛举偈二文殊举偈反质佛偈三如来解释初文可见。

  复次善男子如我昔日所说偈言。

  一切江河  必有回曲  一切丛林  必名树木
  一切女人  必怀谄曲  一切自在  必受安乐

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨即从座起偏袒右臂右膝着地前礼佛足而说偈言。

  非一切河  必有回曲  非一切林  悉名树木
  非一切女  必怀谄曲  一切自在  不必受乐

  佛所说偈其义有余唯垂哀悯说其因缘何以故世尊于此三千大千世界有洲名拘耶尼其洲有河端直不曲名娑婆耶犹如直绳入于西海如是河相于余经中佛未曾说唯愿如来因此方等阿含经中说有余义令诸菩萨深信解之世尊譬如有人先识金?后不识金如来亦尔尽知法已而所演说有余不尽如来虽作如是余说应当方便解其意趣一切丛林必是树木是亦有余何以故种种金银琉璃宝树是亦名林一切女人必怀谄曲是亦有余何以故亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲一切自在必受安乐是亦有余何以故有自在者转轮圣帝如来法王不属死魔不可灭尽梵释诸天虽得自在悉是无常若得常住无变易者乃名自在所谓大乘大般涅槃。

  次文殊反质中云方等阿含者阿含翻法归众法所归阿含通小大小直云阿含大加方等。

  三佛言下是佛为释。

  佛言善男子汝今善得乐说之辩且止谛听文殊师利譬如长者身婴病苦良医诊之为合膏药是时病者贪欲多服医语之言若能消者则可随意汝今体羸不应多服当知是膏亦名甘露亦名毒药若多服不消则名为毒善男子汝今勿谓是医所说违于义理损失膏势善男子如来亦尔为诸国王后妃太子王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故为欲调伏示现恐怖如彼良医故说此偈。

  一切江河  必有回曲  一切丛林  必名树木
  一切女人  必怀谄曲  一切自在  必受安乐

  文殊师利汝今当知如来所说无有漏失如此大地可令反覆如来之言终无漏失以是义故如来所说一切有余尔时佛赞文殊师利善哉善哉善男子汝已久知如是之义哀悯一切欲令众生得智慧故广问如来如是偈义。

  尔时文殊下第三章文殊重难于中先难次佛告下佛答。

  尔时文殊师利法王子复于佛前而说偈言。

  于他语言  随顺不逆  亦不观他  作以不作
  但自观身  善不善行

  世尊如是说此法药非为正说于他语言随顺不逆者唯愿如来垂哀正说何以故世尊常说一切外学九十五种皆趣恶道声闻弟子皆向正路若护禁戒摄持威仪守慎诸根如是等人深乐大法趣向善道如来何故于九部中见有毁他则便诃责如是偈义为何所趣。

  初问中意言九十五种皆趣恶道声闻为正即是善道华严云九十六种皆是外道二文云何通解言华严指实行二乘故不名正古百论疏云顺化声闻皆是外道。

  次佛答如文。

  佛告文殊师利善男子我说此偈亦不尽为一切众生尔时唯为阿阇世王诸佛世尊若无因缘终不逆说有因缘故乃说之耳善男子阿阇世王害其父已来至我所欲折伏我作如是问云何世尊是一切智非一切智耶若一切智调达往昔无量世中常怀恶心随逐如来欲为逆害云何如来听其出家善男子以是因缘我为是王而说此偈。

  于他语言  随顺不逆  亦不观他  作以不作
  但自观身  善不善行

  佛告大王汝今害父已作逆罪最重无间应当发露以求清净何缘乃更见他过咎善男子以是义故我为彼王而说是偈复次善男子亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者而说是偈若复有人受他教诲远离众恶复教他人令远众恶如是之人则我弟子。

  尔时世尊下第四章复是佛举偈为三初佛举偈次文殊疑三佛印赞。

  尔时世尊为文殊师利复说偈言。

  一切畏刀杖  无不爱寿命  恕己可为譬
  勿杀勿行杖

  尔时文殊师利复于佛前而说偈言。

  非一切畏杖  非一切爱命  恕己可为譬
  勤作善方便

  如来说是法句之义亦是未尽何以故如阿罗汉转轮圣王玉女象马主藏大臣若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者无有是处勇士烈女马王兽王持戒比丘虽复对至而不恐怖以是义故如来说偈亦是有余若言恕己可为譬者是亦有余何以故若使罗汉以己譬彼则有我想及以命想若有我想及以命想则应拥护凡夫亦应见阿罗汉悉是行人若如是者即是邪见若有邪见命终应生阿鼻地狱又阿罗汉设于众生生害心者无有是处无量众生亦复无能害罗汉者。

  佛言善男子言我想者谓于众生生大悲心无杀害想谓阿罗汉平等之心勿谓世尊无有因缘而逆说也昔日于此王舍城中有大猎师多杀群鹿请我食肉我于尔时虽受彼请于诸众生生慈悲心如罗睺罗而说偈言。

  当令汝长寿  久久住于世  受持不害法
  犹如诸佛寿

  是故我说此偈。

  一切畏刀杖  无不爱寿命  恕己可为譬
  勿杀勿行杖

  佛言善哉善哉文殊师利为诸菩萨摩诃萨故咨问如来如是密教。

  尔时文殊下第五章复是文殊举偈又二先文殊说偈次如来印成。

  尔时文殊师利复说是偈。

  云何敬父母  随顺而尊重  云何修此法
  堕于无间狱

  于是如来复以偈答。

  若以贪爱母  无明以为父  随顺尊重是
  则堕无间狱

  贪爱无明者旧解云贪心是内向喻之如母无明是外境喻父然只是贪爱岂堕无间因贪起邪见是故堕落此义不然贪爱无明俱有内外无明是受身之本如父贪是枝末烦恼如母又父是疏缘如无明母是亲缘如贪爱。

  如来复为下第六章如来自举偈为三一如来举偈。

  尔时如来复为文殊师利重说偈言。

  一切属他  则名为苦  一切由己  自在安乐
  一切憍慢  势极暴恶  贤善之人  一切爱念

  二文殊难。

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言世尊如来所说是亦不尽唯愿如来复垂哀悯说其因缘何以故如长者子从师学时为属师不若属师者义不成就若不属者亦不成就若得自在亦不成就是故如来所说有余复次世尊譬如王子无所综习触事不成是亦自在愚闇常苦如是王子若言自在义亦不成若言属他义亦不成以是义故佛所说义名为有余是故一切属他不必受苦一切自在不必受乐一切憍慢势极暴恶是亦有余世尊如诸烈女憍慢心故出家学道护持禁戒威仪成就守摄诸根不令驰散是故一切憍慢之结不必暴恶贤善之人一切爱念是亦有余如人内犯四重禁已不舍法服坚持威仪护持法者见已不爱是人命终必堕地狱若有善人犯重禁已护持法者见即驱出罢道还俗以是义故一切贤善不必悉爱。

  三如来释。

  尔时佛告文殊师利有因缘故如来于此说有余义又有因缘诸佛如来而说是法时王舍城有一女人名曰善贤还父母家因至我所归依于我及法众僧而作是言一切女人势不自由一切男子自在无阂我于尔时知是女心即为宣说如是偈颂文殊师利善哉善哉汝今能为一切众生问于如来如是密语。

  第七章文殊自举偈又二先举偈。

  文殊师利复说偈言。

  一切诸众生  皆依饮食存  一切有大力
  其心无嫉妒  一切因饮食  而得诸病苦
  一切修净行  而得受安乐

  如是世尊今受纯陀饮食供养将无如来有恐怖耶。

  次如来违释。

  尔时世尊复为文殊而说偈言。

  非一切众生  尽依饮食存  非一切大力
  心皆无嫉妒  非一切因食  而致诸病苦
  非一切净行  悉得受安乐

  文殊师利汝若得病我亦如是应得病苦何以故诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食为欲化彼示现受用无量众生所施之物令其具足檀波罗蜜拔济地狱畜生饿鬼若言如来六年苦行身羸瘠者无有是处诸佛世尊独拔诸有不同凡夫云何而得身羸劣耶诸佛世尊精勤修习获金刚身不同世人危脆之体我诸弟子亦复如是不可思议不依于食一切大力无嫉妒者亦有余义如世间人终身永无嫉妒之心而无大力一切病苦因食得者亦有余义亦见有人得客病者所谓棘刺刀剑矛槊一切净行受安乐者是亦有余世间亦有外道之人修于梵行多受苦恼以是义故如来所说一切有余是名如来非无因缘而说此偈有因故说昔日于此忧禅尼国有婆罗门名羖羝德来至我所欲受第四八戒斋法我于尔时为说此偈。

  尔时迦叶白佛下第四章答云何说毕竟及与不毕竟问一番问答。

  尔时迦叶菩萨白佛言世尊何等名为无余义耶云何复名一切义乎。

  善男子一切者唯除助道常乐善法亦名一切亦名无余其余诸法亦名有余亦名无余欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。

  答中具腾上意无余即是究竟义云何复名一切义乎即不究竟佛还酬两问唯除助道是无余义酬其毕竟问其余诸法通余无余酬其复名一切义乎不毕竟义唯除助道常乐善法者河西云助道是因常乐是果修万行因得万德果此则无余为利根人作真实说无法不尽故云一切亦皆无余其余诸法悉是有余就有余中亦有无余如为声闻说四谛为缘觉说十二缘称器取之故言无余兴皇云助道语通不的是因今以常为果善法为因此果此因并是助道为缘斥倒非因非果乃是正道名无余义。

  迦叶菩萨心大下即是大段第二大众欢喜领解初开章为二一次第答问二欢喜领解今答问既竟次大众欢喜文为二一正领解二现病结成初又两一迦叶领解二大众领解迦叶领又二初领解赞叹。

  迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量前白佛言甚奇世尊等视众生如罗睺罗尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝今所见微妙甚深。

  次迦叶更问功德。

  迦叶菩萨白佛言世尊唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德佛告迦叶善男子若有得闻是经名字所得功德非诸声闻辟支佛等所能宣说唯佛能知何以故不可思议是佛境界何况受持读诵通利书写经卷。

  尔时诸天世人下是第二大众领解又三一大众称叹劝请二如来止悲酬请三大众供养发心初文四偈为三初一行标请。

  尔时诸天世人及阿修罗即于佛前异口同音而说偈言。

  诸佛难思议  法僧亦复然  是故今劝请
  唯愿少停住

  次两行释请。

  尊者大迦叶  及以阿难等  二众之眷属
  不久须臾至  并及摩竭主  阿阇世大王
  至心敬信佛  犹故未来此

  举出家二人在家一人未至不应入灭。

  后一行结请。

  唯愿佛世尊  少垂哀悯住  于此大众中
  断我诸疑网

  如来止悲酬请两行半为二初两行酬请次半行止悲。

  尔时如来为诸大众而说偈言。

  我法最长子  是名大迦叶  阿难勤精进
  能断一切疑  汝等当谛观  阿难多闻士
  自然当解了  是常及无常

  但初酬中二人云阿难多闻士自然能解了是常及无常六卷云观如来两足自知常无常如来涅槃时一足黑黮一足光净光净表法身常住黑黮表迹应无常。

  以是故不应  心怀大忧恼

  尔时大众下第三大众供养发心又三一供养二发心三进位可见。

  尔时大众以种种物供养如来。

  供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。

  无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。

  尔时世尊下第二如来结成又三一授记二付嘱三现病旧云从付嘱下便为现病品今则不然现病为结成前在此无妨也。

  尔时世尊与文殊师利迦叶菩萨及与纯陀而受记莂受记莂记已说如是言诸善男子自修其心慎莫放逸我今背疾举体皆痛我今欲卧如彼小儿及常患者。

  背痛者出大智论昔鹿王为后来跛兔忍死待之今佛为须䟦故背痛也。

  文殊汝等当为四部广说大法今以此法付嘱于汝乃至迦叶阿难等至复当付嘱如是正法。

  尔时如来说是语已为欲调伏诸众生故现身有疾右胁而卧如彼病人。

  涅槃经文疏卷第六

  涅槃经疏卷第七

  顶法师撰 天台沙门湛然再治

  大般涅槃经现病品第十八

  现病品十八

  庄严名第二周梁武称中后开善答离一切病兴皇两存前虽答竟何妨更说后虽更说何妨答前观师两望望前是结成前答望后是生起五行虽复两望望前是傍望后为正今皆不然从此品去是第三涅槃行其文有二先明修五行次明证十德初文为五一病行二圣行三梵行四天行五婴儿行今说初行从此标名故言现病品然品题现病而文明无病此义云何由前品末授记付嘱竟即云我今背痛举体皆痛如彼小儿及常患者从此义故题现病品由现此病致有三推三请明如来无病就文为四一明推请二现无病相三大众供养四广明无病初有三推三请一请说法二请息恶慢三双请二事三推者一推自行二推化他三推证果两三相间皆先推次请合成三段开成六章初约自行推者佛万行悉满众苦并除宁当有病次化他推者佛自行竟化他功满能断众生三毒之病宁当有病三证果推者佛地圆足种智现前湛然常住宁当有病就推自行文为两初明无病因后明有无病因。

  尔时迦叶白佛言世尊如来已免一切诸病患苦悉除无复怖畏世尊一切众生有四毒箭则为病因何等为四贪欲瞋恚愚痴憍慢若有病因则有病生所谓寒热肺病上气吐逆肤体㿇㿇其心闷乱下痢哕咽小便淋沥眼耳疼痛腹背胀满颠狂干消鬼魅所著如是种种身心诸病诸佛世尊悉无复有今日如来何缘顾命文殊师利而作是言我今背痛汝等当为大众说法。

  偏言四分者通见思故五见及疑别在见谛通别病因佛必定无。

  有二因缘下推有无病因。

  有二因缘则无病苦何等为二一者怜悯一切众生二者给施病者医药如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道常行爱语利益众生不令苦恼施诸病者种种医药何缘于今自言有病。

  怜愍是内心给施是外舍内救外济除众苦恼即是无病之因先推竟。

  次世尊世人有病下是请说法文为四一请教弟子二请说大乘三请教不退即是生善四请治恶人即是灭恶在文可见此亦是四悉意也。

  世尊世人有病或坐或卧不安其处或索饭食敕诫家属修治产业何故如来默然而卧不教弟子声闻人等尸波罗蜜诸禅解脱三摩䟦提修诸正勤。

  何缘不说如是甚深大乘经典。

  何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等令其不退阿耨多罗三藐三菩提。

  何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者世尊实无有病云何默然右胁而卧。

  次诸菩萨等下是推化他文为二先明化他除三障次明化他及以发愿初文三先标三障次释后结初标可见。

  诸菩萨等凡所给施病者医药所得善根悉施众生而共回向一切种智为除众生诸烦恼障业障报障。

  次释中又三初释烦恼障中。

  烦恼障者贪欲瞋恚愚痴忿怒缠盖焦恼嫉妒悭吝奸诈谀谄无惭无愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢放逸贡高怼恨诤讼邪命谄媚诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲亲近恶友贪利无厌缠缚难解欲于恶欲贪于恶贪身见有见及以无见频申喜睡欠㰦不乐贪嗜饮食其心?瞢心缘异相不善思惟身口多恶好喜多语诸根闇钝发言多虚常为欲觉恚觉害觉之所覆盖是名烦恼障。

  四句料简利而不深亦深亦利若数数起妨修道者名烦恼障深而不利不深不利不数数起虽是烦恼而不名障通论四句皆是烦恼此别分别故尔七慢如文成论有大慢为八但此文略河西有九慢谓小中上等中等单慢开为两小中上者自恃我解胜他小愚恒自慢于小者等中等者我与他齐起胜彼心慢慢者谓其智解胜一切人更无及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中言我小劣而实悬殊我慢者观五阴为我着我所由邪慢者实无功勋自以为有。

  业障者五无间罪重恶之病。

  次释业障者决定四种业能障初果决定欲界业障第三果决定色无色业障第四果此中重恶之病乃是报障何以释业旧二解一云重恶之病实是报障而释业者果中说因二云五无间业如恶重病借此为譬。

  报障者生在地狱畜生饿鬼诽谤正法及一阐提是名报障。

  三释报障云谤法阐提何关报障亦二解一云生在谤法一阐提家岂非报障二云恶人具二一是恶业二是恶报故雀欲蛇瞋皆先业果。

  如是三障名为大病而诸菩萨于无量劫修菩提时给施一切疾病医药常作是愿令诸众生永断如是三障重病。

  复次世尊菩萨摩诃萨修菩提时给施一切病者医药常作是愿愿令众生永断诸病得成如来金刚之身又愿一切无量众生作妙药王断除一切诸恶重病愿诸众生得阿伽陀药以是药力能除一切无量恶毒又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转疾得成就无上佛药消除一切烦恼毒箭又愿众生勤修精进成就如来金刚之心作微妙药疗治众病不令有人生诤讼想亦愿众生作大药树疗治一切诸恶重病又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明又愿众生得入如来智慧大药微密法藏世尊菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿令诸众生悉无诸病何缘如来乃于今日唱言有疾。

  复次世尊下二即是请除恶慢文为二初请除愚人之恶。

  复次世尊世有病者不能坐起俯仰进止食饮不御浆水不下亦复不能教诫诸子修治家业尔时父母妻子兄弟亲属知识皆于是人生必死想世尊如来今日亦复如是右胁而卧无所论说此阎浮提一切愚人当作是念如来正觉必当涅槃生灭尽想而如来性实不毕竟入于涅槃何以故如来常住无变易故以是因缘不应说言我今背痛。

  见佛现病生必死想起斯恶念。

  后请息外道之慢。

  复次世尊世有病者身体羸损若偃若侧卧着床蓐。

  尔时众人心生恶贱起必死想如来今者亦复如是当为外道九十五种之所轻慢生无常想彼诸外道当作是言不如我等以我性人自在时节微尘等法而为常住无有变易沙门瞿昙无常所迁是变易法以是义故世尊今日不应默然右胁而卧。

  复次世尊下三是推佛证果身力具足岂当有病又二先明身力次明智力。

  复次世尊世有病者四大增损互不调适羸瘦乏极是故不能随意坐起卧着床蓐如来四大无不和适身力具足亦无羸损世尊如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力不如一青象力十青象力不如一黄象力十黄象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力不如一山象力十山象力不如一优钵罗象力十优钵罗象力不如一拘物头象力十拘物头象力不如一芬陀利象力十芬陀利象力不如人中一力士力十人中力士力不如一钵建提力十钵建提力不如一八臂那罗延力十那罗延力不如十住菩萨一节之力凡夫身中节不相到人中力士节头相到钵建提身诸节相接那罗延身节头相钩十住菩萨诸节骨解蟠龙相结是故菩萨其力最大。

  初身力中广举诸力格量优钵罗等象者此象色青芬陀利色赤二云象行时足下有华如优钵罗因以名之大拏云行莲华上白象即其证也又云雷震时牙上生优钵罗华故以为名余者例之钵建提此翻坚固那罗延此翻金刚。

  世界成时从金刚际起金刚座上至道场菩提树下菩萨坐已其心即时逮得十力。

  如来今者下三是双请说法息恶先长行略请。

  如来今者不应如彼婴孩小儿婴孩小儿愚痴无智无所能说以是义故随意偃侧无人讥诃如来世尊有大智慧照明一切人之大龙具大威德成就神通无上仙人永断疑网已拔毒箭进止安详威仪具足得无所畏今者何故右胁而卧令诸人天悲愁苦恼。

  后偈广请偈有七行初三行正请次三行释请后一行结请初正请又二前一行请起说法次两行请除恶慢。

  尔时迦叶即于佛前而说偈言。

  瞿昙大圣德
  愿起演妙法  不应如小儿  病者卧床蓐

  初文中迦叶是佛弟子何以同彼外道称佛为瞿昙解云凡称瞿昙亦有所简如人瞋唤及以喜唤皆云张王况复但言瞿昙圣德岂同外道慢心唤耶。

  调御天人师  倚卧双树间  下愚凡夫见
  当言必涅槃  不知方等典  甚深佛所行
  不见微密藏  犹盲不见道

  次释请又二初一行释息恶。

  唯有诸菩萨  文殊师利等  能解是甚深
  譬如善射人

  次两行释说法。

  三世诸世尊  大悲为根本  如是大慈悲
  今为何所在  若无大悲者  是则不名佛
  佛若必涅槃  是则不名常

  后结请可知。

  唯愿无上尊  哀受我等请  利益于众生
  摧伏诸外道

  尔时世尊大悲下是第二佛示无病相文为三一光明利益二莲华利益三化佛利益而此三意有事有理事者病色萎悴健色光悦今放光晃耀即无病相莲华是瑞非是病相化佛者如来所作若是病人不能所为有所为者则非病相表理者光从身出表法身华能含果表解脱佛是觉慧表般若三德具足宁当有病三章各二初光明次利益。

  尔时世尊大悲熏心知诸众生各各所念将欲随顺毕竟利益即从卧起结加趺坐颜貌熙怡如融金聚面目端严犹月盛满形容清净无诸垢秽放大光明充遍虚空其光大盛过百千日照于东方南西北方四维上下诸佛世界。

  初光中云大悲熏心者佛德无量何独大悲上文请云三世如来大悲为本如是慈悲今何所在今酬此请故言大悲熏心前亦放光不言过百千日正为现病非病所能现光破疑大悲熏身。

  慧施众生下明利益。

  慧施众生大智之炬悉令得灭无明黑闇令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。

  二尔时世尊心无疑虑下是莲华利益亦为二初辨莲华。

  尔时世尊心无疑虑如师子王以三十二大人之相八十种好庄严其身于其身上一切毛孔一一毛孔出一莲华其华微妙各具千叶纯真金色琉璃为茎金刚为须玫瑰为台形大团圆犹如车轮是诸莲华各出种种杂色光明青黄赤白紫颇梨色。

  次是诸光明下利益。

  是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切所谓烧煮火炙斫刺㓟剥遇斯光已如是众苦悉灭无余安隐清凉快乐无极是光明中宣说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中乃至八种寒冰地狱所谓阿波波地狱阿吒吒地狱阿罗罗地狱阿婆婆地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱芬陀利地狱是中众生常为寒苦之所逼恼所谓襞裂身体碎坏互相残害遇斯光已如是等苦亦灭无余即得调和温暖适身是光明中亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中尔时于此阎浮提界及余世界所有地狱皆悉空虚无受罪者除一阐提饿鬼众生饥渴所逼以发缠身于百千岁未曾得闻浆水之名遇斯光已饥渴即余是光明中亦说如来微密秘藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生天人中令诸饿鬼亦悉空虚除谤大乘方等正典畜生众生互相杀害共相残食遇斯光已恚心悉灭是光明中亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中当尔之时畜生亦尽除谤正法。

  华益之处遍于三涂弥见其华以表解脱明矣八寒地狱前四从声后四从色罪人初入见是华池起爱即往从见得名或言只是地狱色如四华擘字应作劈裂读之(普击反)。

  三是一一华下化佛利益亦为二如前(云云)。

  是一一华各有一佛圆光一寻金色晃曜微妙端严最上无比三十二相八十种好庄严其身是诸世尊或有坐者或有行者或有卧者或有住者或震雷音或注洪雨或放电光或扇大风或出烟?身如聚火或有示现七宝诸山池泉河水山林树木或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼或复示现欲界六天复有世尊或说阴界诸入多诸过患或复有说四圣谛法或复有说诸法因缘或复有说诸业烦恼皆因缘生或复有说我与无我或复有说苦乐二法或复有说常无常等或复有说净与不净复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜或复有说诸大菩萨所得功德或复有说诸佛世尊所得功德或复有说声闻之人所得功德或复有说随顺一乘或复有说三乘成道或有世尊左胁出水右胁出火或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙法轮入于涅槃或有世尊作师子吼令此会中有得一果二果三果至第四果或复有说出离生死无量因缘。

  尔时于此阎浮提中所有众生遇斯光已盲者见色聋者听声哑者能言拘躄能行贫者得财悭者能施恚者慈心不信者信如是世界无一众生修行恶法除一阐提。

  尔时一切天龙下是第三大众供养劝请劝请意者向谓卧病恐即涅槃今见光相知未入灭是故请法先供后请。

  尔时一切天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹建陀忧摩陀阿婆摩罗人非人等悉共同声唱如是言善哉善哉无上天尊多所利益说是语已踊跃欢喜或歌或舞或身动转以种种华散佛及僧所谓天优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华曼陀罗华摩诃曼陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华散陀那华摩诃散陀那华卢脂那华摩诃卢脂那华香华大香华适意华大适意华爱见华大爱见华端严华第一端严华复散诸香所谓沉水多伽楼香旃檀郁金和合杂香海岸聚香复以天上宝幢幡盖诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹供养于佛。

  初文中云建陀者河西云一肩鬼使人肩痛优摩陀能令人醉鬼阿婆摩罗令人狂鬼。

  二说偈下是劝请十五行并少长行分为二初十四行正请次一行并长行经家叙事初文三初两行标请次十行释请后两行结请初如文。

  而说偈言。

  我今稽首大精进  无上正觉两足尊
  天人大众所不知  唯有瞿昙乃能了

  次十行为五初本誓故请。

  世尊往昔为我故  于无量劫修苦行
  如何一且弃本誓  而便舍命欲涅槃

  次堕恶故请。

  一切众生不能见  诸佛世尊秘密藏
  以是因缘难得出  轮转生死坠恶道

  三下愚不知故请。

  如佛所说阿罗汉  一切皆当至涅槃
  如是甚深佛行处  凡夫下愚谁能知

  四施甘露法故请。

  施诸众生甘露法  为断除彼诸烦恼
  若有服此甘露已  不复受生老病死

  五疗病故请。

  如来世尊用疗治  百千无量诸众生
  令其所有诸重病  一切消灭无遗余

  次结请如文。

  世尊久已舍病苦  故得名为第七佛
  唯愿今日雨法雨  润渍我等功德种

  二是诸大众下是经家叙事为二初请已默止。

  是诸大众及人天  如是请已默然住

  次请声所至。

  说是偈时莲华台中一切诸佛从阎浮提遍至净居悉皆闻之。

  至净居者色顶有形有耳识故无色不尔故不至彼序品中云有顶(云云)例世间天生天净天应言生净居无漏净居第一义净居(云云)。

  尔时佛告下品第四广说无病又二一明如来无病二举病行对辨初文为三一明无病二举往证今三云现病是方便密语。

  尔时佛告迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已具足如是甚深微妙智慧不为一切诸魔外道之所破坏善男子汝已安住不为一切诸邪恶风之所倾动善男子汝已成就乐说辩才已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊是故能问如来正觉如是之义。

  此初叹迦叶迦叶是请首是故叹之善哉是总叹四句是别叹叹得叹离离外恶缘及内恶因得内善因及外善缘。

  二善男子我于往昔下明我久无此病。

  善男子我于往昔无量无边亿那由他百千万劫已除病根永离倚卧迦叶过去无量阿僧祇劫有佛出世号无上胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上土调御丈夫天人师佛世尊为诸声闻说是大乘大涅槃经开示分别显发其义我于尔时亦为彼佛而作声闻受持如是大涅槃典读诵通利书写经卷广为他人开示分别解说其义以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提善男子我从是来未曾有恶烦恼业缘堕于恶道诽谤正法作一阐提受黄门身无根二根反逆父母杀阿罗汉破塔坏僧出佛身血犯四重禁从是以来身心安隐无诸苦恼迦叶我今实无一切疾病所以者何诸佛世尊久已远离一切病故迦叶是诸众生不知大乘方等密语便谓如来真实有疾。

  过去无量者是举昔证今。

  三如言如来下现病是方便密语凡举十二事密语初十一事是举类。

  迦叶如言如来人中师子而如来者实非师子如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来人中大龙而我已于无量劫中舍离是业迦叶如言如来是人是天而我真实非人非天亦非鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽非我非命非可养育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非声闻非说非不说如是等语皆是如来秘密之教迦叶如言如来犹如大海须弥山王而如来者实非咸味同于石山当知是语亦是如来秘密之教迦叶如言如来如芬陀利而我实非芬陀利也如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来犹如父母而如来者实非父母如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来是大船师而如来者实非船师如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来犹如商主而如来者实非商主如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来能摧伏魔而如来者实无恶心欲令他伏如是之言皆是如来秘密之教迦叶如言如来能治痈疮而我实非治痈疮师如是之言亦是如来秘密之教迦叶如我先说若有善男子善女人善能修治身口意业舍命之时虽有亲族取其尸骸或以火烧或投大水或弃冢间狐狼禽兽竞共食啖然心意识即生善道而是心法实无去来亦无所至直是前后相似相续相貌不异如是之言即是如来秘密之教。

  后一事合无病。

  迦叶我今言病亦复如是亦是如来秘密之教是故顾命文殊师利吾今背痛汝等当为四众说法迦叶如来正觉实无有病右胁而卧亦不毕竟入于涅槃迦叶是大涅槃即是诸佛甚深禅定如是禅定非是声闻缘觉行处迦叶汝上所问如来何故倚卧不起不索饭食诫敕家属修治产业迦叶虚空之性亦无坐起求索饮食诫敕家属修治产业亦无去来生灭老壮出没伤破解脱系缚亦不自说亦不说他亦不自解亦不解他非安非病善男子诸佛世尊亦复如是犹如虚空云何当有诸病苦耶。

  迦叶世有三人下是第二举有病对无病如此之人可得有病佛不如此岂得有病又为二先明三病人次明五病人此中三病人异前三人前三人不差今三人不差差差差初是三种罪人次是二乘小道三是闻经菩萨初法譬合后二皆有譬合。

  迦叶世有三人其病难治一谤大乘二五逆罪三一阐提如是三病世中极重悉非声闻缘觉之所能治。

  善男子譬如有病必死无治若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药如是之病定不可治当知是人必死无疑。

  是三种人亦复如是若有声闻缘觉菩萨或有说法或不说法不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。

  迦叶譬如病人若有瞻病随意医药则可令差若无此三则不可差。

  声闻缘觉亦复如是从佛菩萨得闻法已即便能发阿耨多罗三藐三菩提心非不闻法能发心也迦叶。

  譬如病人若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药皆悉可差。

  有一种人亦复如是或值声闻不值声闻或值缘觉不值缘觉或值菩萨不值菩萨或值如来不值如来或得闻法不得闻法自然得成阿耨多罗三藐三菩提所谓有人或为自身或为他身或为怖畏或为利养或为谀谄或为诳他书写如是大涅槃经受持读诵供养恭敬为他说者。

  合第三人云为谀谄利养诳他故受持是典与前硕异宁当不受不持不用破戒读诵此乃与夺之意初列三病人不差者即开出三不差差者未开差差者即开出怖畏利养等六事约五法师合三十种中者后更开五种病人都合三十八种(云云)。

  二迦叶有五种人下还成上第二病人。

  迦叶有五种人于是大乘大涅槃典有病行处非如来也何等为五一断三结得须陀洹果不堕地狱畜生饿鬼人天七反永断诸苦入于涅槃迦叶是名第一有病行处是人未来过八万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第二人者断三结薄贪恚痴得斯陀含果一往来永断诸苦入于涅槃迦叶是名第二有病行处是人未来过六万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第三人者断结下结得阿那含果更不来此永断诸苦入于涅槃是名第三有病行处是人未来过四万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第四人者永断贪欲瞋恚愚痴得阿罗汉果烦恼无余入于涅槃亦非麒麟独一之行是名第四人有病行处是人过二万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第五人者永断贪欲瞋恚愚痴得辟支佛道烦恼无余入于涅槃真是麒麟独一之行是名第五人有病行处是人未来过十千劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶是名第五人有病行处非如来也。

  既言遇缘可差不遇缘死即是四果缘觉此等带病修行故言有病行处菩萨在因亦应例此如此之人可言有病佛断惑尽即无复病初果断三结者我见疑戒取人天七反者尚略广则十四二十八此文八万劫成菩提下文八万劫发菩提心须会释之三果断五下结即欲界烦恼更以贪瞋足我见疑戒取为五下分(云云)罗汉或出有佛世或出无佛世故非独一之行辟支决定出无佛世故名独一之行。

  大般涅槃经卷第十

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第十


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十一

  大般涅槃经圣行品第十九(卷第十一)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  圣行品上

  次第释名枝本说不说次第者河西明前略广门说涅槃果五行修涅槃因十德聚功奖劝行因旧云五行辨因十德明果开善云五行明有行十德明空行义皆不然河西以望果行因文乃承蹑义不相干何者前明圆极之果五行是梯橙之因方圆非类于义不允若旧以五行是因不应言佛之所行故名圣行若十德是果复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德又且五行非圆因十德非极果不成次第开善五行是有是亦不然圣行是开空法道梵行修十一空住平等地天行是第一义理婴儿行不来不去病行是如来密语岂可偏据有行义耶言十功德是空义者是亦不然十是数法昔所不得不闻不知今得闻知以闻一句半句见少佛性何独偏据为空行邪今明次第者上因食论不食广明大般涅槃施竟今因病说不病病有三种一不可治二应须治三不用治不可不用皆不须方一须用方治治又为两一者次第二不次第服此方法名为修行修故有证证十功德功德是不病不病故体显体显则见性见性故遍法界用摄恶摄邪摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利若取斯义善成次第次释名者文云圣者诸佛菩萨之所行故故名圣行此含两意菩萨所行即次第行诸佛所行即非次第乃是复有一行是如来行通解圣行其义未显今当别释何者圣名为正菩萨所行前浅后深真不知俗俗不知中偏而非正但通称圣行未为别意若复有一行是如来行一行一切行一智一切智故知圆行名正名圣故上文云是大乘经名为佛乘如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行法华云佛子行道已来世成正觉即此义也经文有两通释别释人多从通不识别意今从别释名故名圣行梵行者梵者净也涉有同尘尘不能染就功能立名天行者就谛理立名婴儿行者就譬喻立名病行者就所治立名如来行者就圆人立名通称行者不住名行自证不著令他不住故称为行文列五行一行而圣行在初从初立名故称圣行品枝本者有人言病是根本从病开四是义不然彼见病行其文在前而言是本此是读文何关推义何者病同他恶乃是枝末云何以末而为本耶文云菩萨住于大般涅槃专心修习五种之行则涅槃为本言涅槃者即是天行缘于涅槃自修名圣行缘于涅槃化他名梵行涅槃理显乘理自进名天行乘理化物同善名婴儿行同恶名病行岂不以天行为本而弃本从末有师言五行通是病行引文云是五种人有病行处唯佛无病是义不然五人有病修于圣行以治自病何能病行唯佛无病能作病行若五行次第从浅至深则病行居后若论一行即是五行则一病行备于五行迦叶推佛佛因无病即是圣行推果无病即是天行大悲熏心即是梵行如彼小儿即婴儿行及常患者即是病行一即具五名为圆行是如来行余之四行亦复如是若判通别亦以天行为通余行则别虽作此释不可一向(云云)有师言五行为因一行为果是义不然俱称为行云何偏判有师言五行别一行总一五五一束散之异其理乃尔其行不然诸佛境界非是二乘菩萨所知上能束散于下下不能卷舒于上(云云)此品列五行名说三不说二何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理初住已上天之行故故名天行行即天故故名天行为天修行故名天行因天行进故名天行远指于天故名天行有通有别思之可知病行前已现说道后自彰故不说二但说于三私云既不说二还成现品未有若尔应云结前起后病无病相结前说常酬迦叶请说行因果起后不然则云说四不说一也就文为三初双标五一次双释五一后单结五行标中先标次第行为四一标人谓菩萨。

  尔时佛告迦叶菩萨善男子菩萨摩诃萨。

  二标所缘法谓大涅槃。

  应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。

  三列名即次第五行。

  何等为五一者圣行二者梵行三者天行四者婴儿行五者病行。

  四结劝谓治之即差不治不差是故劝也。

  善男子菩萨摩诃萨常当修习是五种行。

  标不次第行为三一标行名谓复有一行。

  复有一行。

  二标不次第人谓如来也。

  是如来行。

  以如来因行即因人也。

  三标不次第法谓大乘大涅槃经。

  所谓大乘大涅槃经。

  大乘即圆因涅槃即圆果即因而果具足无缺是为一行一切行不结劝者是人必差是故不劝问五一两行俱缘涅槃是义云何答同缘涅槃立行有异一缘涅槃次第立行从浅至深一缘涅槃即以涅槃为行于一一行无非涅槃而有偏圆他不见此而作因果束散之说谬滥多矣。

  从迦叶云何菩萨下第二双释文为三谓圣梵婴初圣行为二初双释次不次行次叹经初释五一中初释圣行为三一双释戒行二双释定行三双释慧行初释戒为三初双释戒行次双释戒果三双释行名初释戒行中二先释次第次释不次第初释次第戒行为二一建心二立行建心为二一遇人缘二遇法缘初人缘者。

  迦叶云何菩萨摩诃萨所修圣行菩萨摩诃萨若从声闻若从如来得闻如是大涅槃经闻已生信信已应作如是思惟诸佛世尊有无上道有大正法大众正行。

  若从声闻是遇瞻病者若遇如来是遇良医闻大涅槃是遇良药闻已生信建心欣厌求无上道是般若有大正法是法身正行是解脱诸佛是佛宝无上道是法宝大众是僧宝此中非无法缘从多立名名遇人缘即建心也。

  次法缘者。

  复有方等大乘经典我今当为爱乐贪求大乘经故舍离所爱妻子眷属所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香华妓乐奴婢给使男女大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属复作是念居家逼迫犹如牢狱一切烦恼由之而生出家闲旷犹如虚空一切善法因之增长若在家居不得尽寿净修梵行我今应当剃除须发出家学道复作是念我今定当出家修学无上正真菩提之道菩萨如是欲出家时天魔波旬生大苦恼言是菩萨复当与我兴大战争善男子如是菩萨云何当复与人战争。

  复有方等即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求即是起欣舍离所爱即是起厌得法为缘则能建心是为可治既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。

  从是时菩萨即至僧坊去是第二立行文为二一受戒二持戒受文为二一处师二受如文。

  是时菩萨即至僧坊若见如来及佛弟子威仪具足诸根寂静其心柔和清净寂灭。

  即至其所而求出家剃除须发服三法衣。

  从既出家已是第二持戒文为二谓法譬。

  既出家已奉持禁戒威仪不缺进止安庠无所触犯乃至小罪心生怖畏护戒之心犹如金刚。

  譬中有二先譬次合。

  善男子譬如有人带持浮囊欲度大海尔时海中有一罗刹即从此人乞索浮囊其人闻已即作是念我今若与必定没死答言罗刹汝宁杀我浮囊叵得罗刹复言汝若不能全与我者见慧其半是人犹故不肯与之罗刹复言汝若不能慧我半者幸愿与我三分之一是人不肯罗刹复言若不能者施我手许是人不肯罗刹复言汝今若复不能与我如手许者我今饥穷众苦所逼愿当济我如微尘许是人复言汝今所索诚复不多然我今日方当度海不知前途近远云何若与汝者气当渐出大海之难何由得过脱能中路没水而死。

  初譬为五谓四重僧残偷兰波逸提吉罗。

  善男子菩萨护持禁戒亦复如是如彼度人护惜浮囊菩萨如是守护戒时常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言汝当信我终不相欺但破四禁护持余戒以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时应作是言我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱终不毁犯而生天上烦恼罗刹复作是言汝若不能破四禁者可破僧残以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨亦应不随其语罗刹复言汝若不能犯僧残者亦可故犯偷兰遮罪以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯偷兰遮可犯舍堕以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯舍堕者可破波夜提以是因缘令汝安稳得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯波夜提者幸可毁破突吉罗戒以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时心自念言我今若犯突吉罗罪不发露者则不能度生死彼岸而得涅槃菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固心如金刚菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别。

  合文有六第三篇三十九十开作两合(云云)或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二罗刹有二解一云譬外恶知识二云譬内颠倒心具如止观第四持戒清净中。

  从菩萨若能下二明不次第戒文为四一具枝本二具事理三具轻重四具誓愿。

  菩萨若能如是坚持则为具足五支诸戒所谓具足菩萨根本业清净戒前后眷属余清净戒非诸恶觉觉清净戒护持正念念清净戒回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

  初根本者即是性重前后眷属者是方便后起此二属律仪戒非诸恶觉是防意地定共戒也护持正法念清净戒即道共戒是二属摄善法戒回向大乘即摄众生戒性重为本流出诸戒。

  次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。

  迦叶是菩萨摩诃萨复有二种戒一者受世教戒二者得正法戒菩萨若得正法戒者终不为恶受世戒者白四羯磨然后乃得。

  前之枝本皆属事摄凡人能行正法戒者与理相应圣人能持。

  三复二种去是具轻重戒。

  复次善男子有二种戒一者性重戒二者息世讥嫌戒性重戒者谓四禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻称小斗欺诳于人因他形势取人财物害心系缚破坏成功然明而卧田宅种植家业坐肆不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽童男童女大男大女奴婢僮仆金银琉璃颇黎真珠砗磲码瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白镴鍮石盂器氍毹毾㲪扚执茸衣一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受别请不食肉不饮酒五辛荤物悉不食之是故其身无有臭秽常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹趣足而食终不长受所受衣服才足覆身进止常与三衣钵俱终不舍离如鸟二翼不畜根子茎子节子接子子子不畜库藏若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧不畜一切细耎诸席不坐一切象荐马荐不以细耎上妙衣裳用敷床卧其止息床不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木枕终不观视象斗马斗车斗兵斗若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗亦不故往观视军阵亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫妓乐之声除供养佛樗蒲围棋波罗塞戏师子象斗弹棋六簙柏鞠掷石投壶牵道八道行成一切戏笑悉不观作终不占相手足面目不以爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮亦不仰观虚空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此语彼以彼语此终不谀谄邪命自活亦不宣说王臣盗贼斗争饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事善男子是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒善男子菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒与性重戒等无差别。

  前之事理皆名为重息世讥嫌去名之为轻菩萨具持等无差别疐子者旧云接音博梨柿之类观师云此是蒂音汉广成侯名此又礼记云为士破瓜疐之直除疐而已意明诸子不得畜之安黄木枕者二解一云其中空如鼓簧二云其木有文状如黄华波罗塞者梁武云是双陆此起近代牵道是夹食八道行成是塞戏。

  四从善男子菩萨愿下是具誓愿制心为誓要期为愿文为二先自愿次愿他初自誓有十二初一誓内不起破戒心。

  善男子菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已作是愿言宁以此身投于炽然猛火深坑终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒与刹利婆罗门居士等女而行不净。

  次有六誓不受外施。

  复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁周匝缠身终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身受三百矛终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁椎打碎此身从头至足令如微尘不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。

  三有五誓不为内根外尘所破。

  复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心视他好色复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁锥周遍刺耳不以染心听好音声。

  复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割去其鼻不以染心贪嗅诸香复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割裂其舌不以染心贪着美味。

  复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利斧斩破其身不以染心贪着诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

  从菩萨护持下次愿与他共。

  菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已悉以施与一切众生以是因缘愿令众生护持禁戒得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒。

  文有十种护持一种则通清净戒与善法戒摄善法摄不缺不析两属遮禁边律仪摄离过边善法摄后五取其广运无阙皆属摄众生也不退者酒肆王宫不令戒退随顺者与理相应毕竟者一切周足波罗蜜者彼此穷底一持戒心具足一切诸戒是名一戒一切戒戒为法界摄一切法即圆戒行。

  次从菩萨修治下第二双明戒果若论报因应招报果近感人天胜报若论习因招于习果远感常住法身今不近不远以不动地为果者旧有三释一云十地中第八是不动地二云初地真解成就名不动地三云约地经明尸罗配二地此言不动者即是二地今明不尔前双明次第不次第行如上分别今合论其果必取证道证道同处言同处者即是初地若单就次第三学明果则入理名住住即不动十住是戒果住生功德名为行行以自在为义十行是定果地能生载无所畏地即是慧果此次第意若就圆明戒果者初住是也文意不单宜须合辨正是初地证道处同以明戒果于双义便至解释中其义自显释文为四标譬释结初标如文。

  善男子菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地云何名为不动地菩萨住是不动地中不动不堕不退不散。

  善男子譬如须弥山随蓝猛风不能令动堕落退散。

  次譬中云不动等者常故不动乐故不堕我故不退净故不散(云云)问释论云八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何今取寻常随蓝不动论取劫尽。

  三菩萨下释中三番初番约三谛。

  菩萨摩诃萨住是地中亦复如是不为色声香味所动不堕地狱畜生饿鬼不退声闻辟支佛地不为异见邪风所散而作邪命。

  若言色声香味者俗谛中善果若言地狱等者是俗谛中恶果声闻支佛者是真谛中人异见邪风者是真谛中法生死善恶涅槃人法皆不能动不堕不退不散即显中道戒果之地常乐我净。

  次番约三障以显三身。

  复次善男子又不动者不为贪欲恚痴所动又不堕者不堕四重又不退者不退戒还家又不散者不为违逆大乘经者之所散坏。

  三毒是烦恼障四重谤法是业障退戒还家是报障报障去法身显业障去应身显烦恼障去报身显若至初地三身现前三障皆除。

  第三番约四德。

  复次菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动不为阴魔所堕乃至坐于道场菩提树下虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提亦复不为死魔所散。

  烦恼魔不动即净德不为阴魔所堕即乐德不为天魔所退即我德不为死魔所散即常德初地具足常乐我净为戒果者于两义便。

  四善男子下是结戒圣行。

  善男子是名菩萨修习圣行。

  善男子云何名圣行下是第三双释圣行名文为三一标二释三结。

  善男子云何名为圣行。

  释中为三一举偏圆两人弥显双释。

  圣行者佛及菩萨之所行故故名圣行。

  二别举定慧二法以成于戒。

  以何等故名佛菩萨为圣人耶如是等人有圣法故常观诸法性空寂故以是义故故名圣人有圣戒故故名圣人有圣定慧故故名圣人。

  三总举七财七觉法释圣人。

  有七圣财所谓信戒惭愧多闻智慧舍离故故名圣人有七圣觉故故名圣人。

  圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。

  第三结如文。

  以是义故复名圣行。

  复次善男子第二明定圣行文为二初明次第定二明圆定初文二先明行次明果开善释定行作四念处观诸师皆随之此义不然凡有二谬违经妨义违经者文云作此观已得四念处四念处已住堪忍地若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地若未得是堪忍地者何得是四念处耶妨义者今明定行用四念处慧者下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)此中开十六特胜八背舍九想等法门既非根本皆有观慧能知无常无我我是众恶之本故偏明之诸师见作无我之观谓是念处实非念处初文为两一特胜二背舍初特胜为二初明修次明证。

  复次善男子菩萨摩诃萨圣行者观察是身从头至足。

  初言修者观察是身从头至足。

  次言证又二初正证相次菩萨下明此证法与解俱发。

  其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二脏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。

  初文云其中唯有发毛爪齿三十六物证此特胜发开身仓备见己身内外中间各有十二合三十六(云云)脑者在上胲者在是总举上下河西及招提并云是桃核脑中有骨如桃梅核扁鹊方云是指三毛处名胲其中有胲。

  次从菩萨专念去是特胜定中与解俱发不生味着。

  菩萨如是专念观时谁有是我我为属谁住在何处谁属于我复作是念骨是我耶离骨是乎。

  此中文略但推无我具论备须苦空无常。

  二从除去皮肉去是八背舍观文为二一明修二明证。

  菩萨尔时除去皮肉。

  初云修者谓除却皮肉正是修相。

  次唯观白骨下证相亦二初正是证相。

  唯观白骨。

  次复作是念下证相之解无有味着即得断除一切色欲更增其证。

  复作是念骨色相异所谓青黄白色鸽色如是骨相亦复非我何以故我者亦非青黄白色及以鸽色菩萨系心作是观时即得断除一切色欲复作是念如是骨者从因缘生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄?骨依因髆骨以拄膝骨依因膝骨以拄䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨复因脊骨上拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅复因项骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离得是观已即断三欲一形貌欲二姿态欲三细触欲菩萨摩诃萨观青骨时见此大地东西南北四维上下悉皆青相如青色观黄白鸽色亦复如是菩萨摩诃萨作是观时眉间即出青黄赤白鸽等色光菩萨于是一一诸光明中见有佛像见已即问如此身者不净因缘和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰视瞬喘息悲泣喜笑此中无主谁使之尔作是问已光中诸佛忽然不现复作是念或识是我故使诸佛不为我说复观此识次第生灭犹如流水亦复非我复作是念若识非我出息入息或能是我复作是念此出入息直是风性而是风性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火风性亦复非我复作是念此身一切悉无有我唯有心风因缘和合示现种种所作事业譬如咒力幻术所作亦如箜篌随意出声是故此身如是不净假众因缘和合共成当于何处而生贪欲若彼骂辱复于何处而生瞋恚如我此身三十六物不净臭秽何处当有受骂辱者若闻其骂即便思惟以何音声而见骂耶一一音声不能见骂若一不能众多亦尔以是义故不应生瞋若他来打亦应思惟如是打者从何而生复作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何缘横瞋于他乃是我身自招此咎以我受是五阴身故譬如因的则有箭中我身亦尔有身有打我若不忍心则散乱心若散乱则失正念若失正念则不能观善不善义若不能观善不善义则行恶法恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。

  下去更四重云复作是念者只是更缘证起观初云除三欲者复是证相此似九想之证而不见修文是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去复似胜处观观青骨时是修相见此大地去是证相从菩萨作是观时复是修背舍相眉间即出青黄等光复是证相见已即问去缘证作于内观外观若被骂辱至谁受骂者即结内观若闻其骂去即是外观从我若不忍去是结观慧所以善识遮障长养定心不起恶法之因则无地狱之果。

  从菩萨尔时去是第二明定果此中明俱解脱人所修定慧双修故言作是观已得四念处念处能断结入位位即堪忍地文有标有释。

  菩萨尔时作是观已得四念处得四念处已则得住于堪忍地中。

  菩萨摩诃萨住是地已则能堪忍贪欲恚痴亦能堪忍寒热饥渴蚊虻?虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚挞身心苦恼一切能忍是故名为住堪忍地。

  旧云第五地禅波罗蜜满是堪忍地今明不尔若各就别圆别论定果已如前释若别圆合论还是初地忍贪欲至饥渴是法忍忍蚊虻至楚挞是生忍身心苦恼是总结。

  迦叶白佛下第二明圆定行他云是料简破戒应在戒行后而在此说者解为三一云出经者误二云欲会两地令无异体前名不动此云堪忍只是一地三云直尔持戒未能见机不得行杀定能见机可为毁戒事此义不然此中正是明圆定意问此文云未入不动地时得破戒不云何乃言是圆定耶答若非圆戒何得即毁而持既持毁自在例定亦然即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定戒既可解即戒而定不复烦文是故指此名圆定行问前明圆戒竟乃明戒果今明定果竟方明圆定何也答前后不定弥显圆定文为三番问答初番略次番广第三文殊述事。

  迦叶菩萨白佛言世尊菩萨未得住不动地净持戒时颇有因缘得破戒不。

  善男子菩萨未得住不动地有因缘故可得破戒。

  迦叶言唯然世尊何者是耶。

  佛告迦叶若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经典又能令其读诵通利书写经卷广为人说不退转于阿耨多罗三藐三菩提为如是故故得破戒菩萨尔时应作是念我宁一劫若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提迦叶以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。

  尔时文殊师利菩萨白佛言世尊若有菩萨摄取护持如是之人令不退转菩提之心为是毁戒若堕阿鼻地狱无有是处。

  事乖理顺不应得恶果报问。

  佛答如文。

  尔时佛赞文殊师利善哉善哉如汝所说我念往昔于阎浮提作大国王名曰仙豫爱念敬重大乘经典其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝口常宣说爱语善语身常摄护贫穷孤独布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉我于尔时爱乐大乘方等经典十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安已讫即作是言师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心婆罗门言大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃欲令人同于虚空善男子我于尔时心重大乘闻婆罗门诽谤方等闻已即时断其命根善男子以是因缘从是已来不堕地狱善男子拥护摄持大乘经典乃有如是无量势力。

  复次又有圣行者是第三明慧圣行文为二一明慧行二明慧果就慧行文二一释慧行二释慧行名初释慧行又两一释次第慧二释圆慧次第慧为三一释四谛慧二释二谛慧三释一实慧他云此是开合之义毕竟空中说为一谛次开一为二又开二为四亦得开四为一十六乃至无量若合无量为十六合十六为四二一合一入空今明虽束散开合而名义不同对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧对通缘说二谛慧对别缘说一实谛慧于对缘义显次第义亦成(云云)旧或以境为四谛或以智为四谛或苦集灭道皆是境对境说智智即是谛境能发智令智无所有智能照境了境本无境智相成故言四谛兴皇云言圣谛者只是佛性涅槃非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解今文列出三种四谛若言苦者逼迫相者即有作四谛若言解苦无苦而有真谛去则是无生四圣谛若从苦有无量相去则是无量四圣谛此三种四谛悉是菩萨观境菩萨住于大乘大般涅槃者即是无作四谛慧能所合论备有四种就初为三一略二广三结略又六初标列二释名三释用四释体五释制立六更广体初如文。

  复次迦叶又有圣行所谓四圣谛苦集灭道。

  迦叶苦者逼迫相集者能生长相灭者寂灭相道者大乘相。

  次释名者以逼迫释苦身是苦本众苦所集故是逼迫集能生长只是因能生果灭者寂灭相生死尽也道名大乘因运向果若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相若一往将对三藏者三藏菩萨道最胜故亦名大乘。

  三释用者。

  复次善男子苦者现相集者转相灭者除相道者能除相。

  苦者现相是明其用苦是果报果报显现集是因相因相微隐故言转相数人云见着见微从微至着即是转相世人苦者皆据现事不须相续故言现相集是业力用必相续两心转变故言转相灭是除相者除于所除即除苦集道是能除。

  复次苦有三相下四释体。

  复次善男子苦者有三相苦苦相行苦相坏苦相集者二十五有灭者灭二十五有道者修戒定慧。

  集是二十五有者数人云习续不断名之为集论人云招集为集此集能习续二十五有能招二十五有果。

  复次有漏下五明制立。

  复次善男子有漏法者有二种有因有果无漏法者亦有二种有因有果有漏果者是则名苦有漏因者则名为集无漏果者则名为灭无漏因者则名为道。

  约有漏无漏两因果立此四谛。

  复次八相下六更明四谛相即是广体。

  复次善男子八相名苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦能生如是八苦法者是名为集无有如是八苦之处是名为灭十力四无所畏三念处大悲是名为道。

  言十力等为道者庄严云果地非道道乃是因而言十力者因中分修十力无畏开善云道通因果果地以菩提为道涅槃为灭更无异体义说为二从善男子去是第二广明四谛即为四章苦谛又三一略八苦二广八苦三会通初略者八苦自为八章。

  善男子生者出相所谓五种一者初出二者至终三者增长四者出胎五者种类生。

  初出者初托识支但有身根未具六根即初托胎至终者尽于一期故言至终增长者六胞增长出胎者生时也种类者出胎之后牙齿发毛等差增长。

  何等为老老有二种一念念老二终身老复有二种一增长老二灭坏老是名为老。

  灭坏者有二解一云老时年疾增长健相灭坏一云从生至长是增长从长至老是灭坏。

  云何为病病谓四大毒蛇互不调适亦有二种一者身病二者心病身病有五一者因水二者因风三者因热四者杂病五者客病客病有四一者非分强作二者忘误堕落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四种一者踊跃二者恐怖三者忧愁四者愚痴。

  复次善男子身心之病凡有三种何等为三一者业报二者不得远离恶对三者时节代谢生如是等因缘名字受分别病因缘者风等诸病名字者心闷肺胀上气?逆心惊下痢受分别者头痛目痛手足等痛是名为病。

  病苦应具四大但言三者地大转动不如风火是故略之杂病客病即摄地大。

  何等为死死者舍所受身舍所受身亦有二种一命尽死二外缘死命尽死者亦有三种一者命尽非是福尽二者福尽非是命尽三者福命俱尽外缘死者亦有三种一者非分自害死二者横为他死三者俱死又有三种死一放逸死二破戒死三坏命根死何等名为放逸死若有诽谤大乘方等般若波罗蜜是名放逸死何等名为破戒死毁犯去来现在诸佛所制禁戒是名破戒死何等名为坏命根死舍五阴身是名坏命根死如是名曰死为大苦。

  死者福命有三句一云但失财物身命犹在是福尽财物在而失命是命尽俱尽可解初句不是死义(云云)河西云命者本应千年止得百年福尽故命亦随亡故言福尽非命尽命尽非福尽者福业本长犹应未尽但为命尽不复得住故言命尽非福尽俱尽可解私谓有二义故互尽不同一由过去二因互别二由费财杀害致福命现在互损不同放逸破戒而命根断者反此名不放逸持戒舍命者直名坏命又解云此非舍命直是造罪便名死尸无复善根慧命也谤法阐提名为放逸破四重禁名为破戒。

  何等名为爱别离苦所爱之物破坏离散所爱之物破坏离散亦有二种一者人中五阴坏二者天中五阴坏如是人天所受五阴分别校计有无量种是名爱别离苦。

  何等名为怨憎会苦所不爱者而共聚集所不爱者而共聚集亦有三种所谓地狱饿鬼畜生如是三趣分别校计有无量种如是则名怨憎会苦。

  何等名为求不得苦求不得苦亦有二种一者所希望处求不能得二者多用功力不得果报如是则名求不得苦。

  何等名为五盛阴苦五盛阴苦者生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦是故名为五盛阴苦。

  五六七八如文夫八苦者前七有别体后一总七无复别体今依经文以五阴盛是其别体善恶阴盛即是苦体方便阴盛则非苦体(云云)。

  次迦叶生之根本下第二广明八苦文自为八初生苦为三一明生为苦本二明生死相关三明生多过患。

  迦叶生之根本凡有如是七种之苦老苦乃至五盛阴苦迦叶夫衰老者非一切有佛及诸天一向定无人中不定或有或无迦叶三界受身无不有生老不必定是故一切生为根本。

  初明生苦为七苦之本又简出一苦六苦生亦是本。

  世间众生下第二生死相关有法有譬法说中二先明凡夫贪着。

  迦叶世间众生颠倒覆心贪着生相厌患老死。

  次明菩萨厌离。

  菩萨不尔观于初生已见过患。

  譬中二先譬次合初譬中二先作厌离譬次作贪着譬初文为四一生可欣二死可恶三生死相关四明菩萨俱舍。

  迦叶如有女人入于他舍是女端正颜貌美丽以好璎珞庄严其身主人见已即便问言汝字何等系属于谁女人答言我身即是功德大天主人问言汝所至处为何所作女天答言我所至处能与种种金银琉璃颇黎真珠珊瑚琥珀砗磲码瑙象马车乘奴婢仆使主人闻已心生欢喜踊跃无量我今福德故令汝来至我舍宅即便烧香散华供养恭敬礼拜。

  初往复有六实无人问答但是生境与菩萨观智相研假为宾主耳女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女菩萨之智观生初起故言入舍端正美丽为物欣好璎珞者生果之处有多荣华主人譬菩萨捡责女人答者譬生果对智。

  次复于门外下第二明死可恶。

  复于门外更见一女其形丑陋衣裳敝坏多诸垢腻皮肤皴裂其色艾白见已问言汝字何等系属于谁女人答言我字黑闇复问何故名为黑闇女人答言我所行处能令其家所有财宝一切衰耗主人闻已即持利刀作如是言汝若不去当断汝命女人答言汝甚愚痴无有智慧。

  往复有六死在生后故言门外死果诳人故譬于女丑陋者死境坏果使万事鄙恶死生相违故言皴裂血气既尽故言艾白主人持刀有二解冶城云精勤重厌譬之持刀招提以智慧为刀死若不去修智断之。

  三主人问言下生死相关。

  主人问言何故名我痴无智慧女人答言汝家中者即是我姊我常与姊进止共俱汝若驱我亦当驱彼主人还入问功德天外有一女云是汝妹实为是不功德天言实是我妹我与此妹行住共俱未曾相离随所住处我常作好彼常作恶我作利益彼作衰损若爱我者亦应爱彼若见恭敬亦应敬彼。

  生在死前为姊死在生后为妹终不相离故言共俱还入问天者菩萨捡生知与死俱。

  主人即言下第四明菩萨俱舍文为三一俱舍。

  主人即言若有如是好恶事者我皆不用各随意去。

  二俱去。

  是时二女便共相将还其所止。

  旧云金心已还故言还其所止。

  三菩萨喜庆。

  尔时主人见其还去心生欢喜踊跃无量。

  是时二女下第二为贪著作譬往复有四初明俱趣凡夫。

  是时二女复共相随至一贫家。

  凡夫乏善故言贫家。

  贫人下第二凡夫贪爱。

  贫人见已心生欢喜即请之言从今已往愿汝二人常住我家。

  功德天言下第三生境捡让凡心。

  功德天言我等先以为他所驱汝复何缘俱请我住。

  贫人答言下第四凡心应境。

  贫人答言汝今念我我以汝故复当敬彼是故俱请令住我家。

  既其欣生所以受死。

  迦叶菩萨下合譬先合菩萨厌。

  迦叶菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天以生当有老病死故是以俱弃曾无受心。

  后合凡夫贪。

  凡夫愚人不知老病死等过患是故贪受生死二法。

  复次迦叶如婆罗门下第三明生之过患凡五譬初譬浅善又四。

  复次迦叶如婆罗门幼稚童子为饥所逼见人粪中有庵罗果即便取之。

  婆罗门净行譬菩萨初欲修般若毕竟净道幼童解行浅弱饥所逼者三途苦逼粪中果者苦无常中有生天果。

  有智人下二深行呵责。

  有智见已诃责之言汝婆罗门种姓清净何故取是粪中秽果。

  童子闻已下三浅行怀愧。

  童子闻已?然有愧即答之言我实不食为欲洗净还弃舍之。

  云非贪天乐为欲于中修道舍之。

  智者语言下四菩萨劝舍。

  智者语言汝大愚痴若还弃者本不应取。

  善男子下合但合后两不合前二。

  善男子菩萨摩诃萨亦复如是于此生分不受不舍如彼智者诃责童子。

  凡夫之人欣生恶死如彼童子取果还弃。

  复次下是第二譬。

  复次迦叶譬如有人四衢道头器盛满食色香味具而欲卖之有人远来饥虚羸乏见其饭食色香味具即指问言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除饥渴得见诸天唯有一患所谓命终是人闻已即作是念我今不用色力见天亦不用死即作是言食是食已若命终者汝今何为于此卖之食主答言有智之人终不肯买唯有愚人不知是事多与我价贪而食之善男子菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天得色得力见于诸天何以故以其不免诸苦恼故凡夫愚痴随有生处皆悉贪受以其不见老病死故。

  有人譬佛四衢譬四生初受身器譬经教盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果言而卖者以此化生远来譬从恶道中来饥羸乏弊譬重苦问言者实有此事不食主答言譬佛答唯有一毒不免无常即死灭也更复重审若无常者如来何故令人修之故言何以卖之佛还答言深智令舍愚浅凡夫一往接之。

  三四两譬可见。

  复次迦叶譬如毒树根能杀人枝干茎节皮叶华实悉亦能杀善男子二十五有受生之处所受五阴亦复如是一切能杀。

  复次迦叶譬如粪秽多少俱臭善男子生亦如是设受八万下至十年俱亦受苦。

  譬如险岸下是第五譬生死果。

  复次迦叶譬如险岸上有草覆于彼岸边多有甘露若有食者寿命千年永除诸病安隐快乐凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑即前欲取不觉脚跌堕坑而死智者知已舍离远去善男子菩萨摩诃萨亦复如是尚不欲受天上妙食况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸况复人天上妙肴馔而能不食迦叶以如是譬及余无量无边譬喻当知是生实为大苦迦叶是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。

  上有草覆譬生死中有假名我及相续常多服甘露譬虚妄乐深坑譬三途脚跌譬命根断。

  第二观老第三观病二文可解然生定在死前病不必在老后今文先老后病者少时病者犹有望差老时若病催死则疾如将崩更拆故在老后明病。

  迦叶云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦老者能为?逆上气能坏勇力忆念进持盛年快乐憍慢贡高安隐自恣能作背瘘懈怠懒惰为他所轻迦叶譬如池水莲华满中开敷鲜荣甚可爱乐值天降雹悉皆破坏善男子老亦如是悉能破坏盛壮好色复次迦叶譬如国王有一智臣善知兵法有敌国王拒逆不顺王遣此臣往讨伐之即便擒获将来诣王老亦如是擒获壮色将付死王复次迦叶譬如折轴无所复用老亦如是无所复用复次迦叶如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚琥珀砗磲码瑙有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽善男子盛年好色亦复如是常为老贼之所劫夺复次迦叶譬如贫人贪着上膳细耎衣裳虽复希望而不能得善男子老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得复次迦叶如陆地龟心常念水善男子人亦如是既为衰老之所干枯心常忆念壮时所受五欲之乐复次迦叶犹如秋月所有莲华皆为一切之所乐见及其萎黄人所恶贱善男子盛年壮色亦复如是悉为一切之所爱乐及其老至众所恶贱复次迦叶譬如甘蔗既被压已滓无复味壮年盛色亦复如是既被老压无三种味一出家味二读诵味三坐禅味复次迦叶譬如满月夜多光明昼则不尔善男子人亦如是壮则端严形貌瑰伟老则衰羸形神枯悴复次迦叶譬如有王常以正法治国理民直实无曲慈悯好施时为歒国之所破坏流离逃迸远至他土他土人民见而悯之咸作是言大王往日正法治国不枉万姓如何一旦流离至此善男子人亦如是既为哀老所坏败已常赞壮时所行事业复次迦叶譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停善男子人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久停复次迦叶譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽善男子人亦如是为老所枯不能利益一切作业复次迦叶譬如河岸临险之树若遇暴风必当颠坠善男子人亦如是临老险岸死风既至势不得住复次迦叶如车轴折不任重载善男子老亦如是不能咨受一切善法复次迦叶譬如婴儿为人所轻善男子老亦如是常为一切之所轻毁迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知是老实为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。

  迦叶云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦所谓病者能坏一切安隐乐事譬如雹雨伤坏谷苗复次迦叶如人有怨心常忧愁而怀恐怖善男子一切众生亦复如是常畏病苦心怀忧戚复次迦叶譬如有人形貌端正为王夫人欲心所爱遣信逼呼与共交通时王收得挑其一目截其一耳断一手足是人尔时形容改异人所恶贱善男子人亦如是先虽端严耳目具足既为病苦所缠逼已则为众人之所恶贱复次迦叶譬如芭蕉竹苇及骡有子则死善男子人亦如是有病则死复次迦叶如转轮王主兵大臣常在前导王随后行亦如鱼王蚁王螺王牛王商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者善男子死转轮王亦复如是常随病臣不相舍离鱼蚁螺牛商主病王亦复如是常为死众之所随逐迦叶病因缘者所谓苦恼愁忧悲叹身心不安或为怨贼之所逼害破坏浮囊发撤桥梁亦能劫夺正命根本复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧能为身心焦热炽然以是等譬及余无量无边譬喻当知病苦是为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。

  文释病苦而云身心安隐者解有二一云只安隐是病如大廋小廋父子分别十年后得相见白日相庆过夜即死此安隐是病。

  第四观死苦又二先正观死次夫死者下伤痛初文者。

  迦叶云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦所谓死者能烧灭故迦叶如火灾起能烧一切唯除二禅力不至故善男子死火亦尔能烧一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃势不及故复次迦叶如水灾起一切漂没唯除三禅力不至故善男子死水亦尔漂没一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如风灾起能吹一切悉令散灭唯除四禅力不至故善男子死风亦尔悉能吹灭一切所有唯除菩萨住于大乘大般涅槃迦叶菩萨白佛言世尊彼第四禅以何因缘风不能吹水不能漂火不能烧佛告迦叶善男子彼第四禅内外过患一切无故善男子初禅过患内有觉观外有火灾二禅过患内有欢喜外有水灾三禅过患内有喘息外有风灾善男子彼第四禅内外过患一切悉无是故诸灾不能及之善男子菩萨摩诃萨亦复如是安住大乘大般涅槃内外过患一切皆尽是故死王不能及之复次善男子如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝唯除金刚不能令消。

  善男子死金翅鸟亦复如是能啖能消一切众生唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨复次迦叶譬如河岸所有草木大水暴长悉随漂流入于大海唯除扬柳以其耎故善男子一切众生亦复如是悉皆随流入于死海唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如那罗延悉能摧伏一切力士唯除大风何以故以无碍故善男子死那罗延亦复如是悉能摧伏一切众生唯除菩萨住于大乘大般涅槃何以故以无碍故复次迦叶譬如有人于怨憎中诈现亲善常相追逐如影随形伺求其便而欲杀之彼怨谨慎坚牢自备故使是人不能得杀善男子死怨亦尔常伺众生而欲杀之唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨何以故以是菩萨不放逸故复次迦叶譬如卒降金刚暴雨悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物唯不能坏金刚真宝善男子金刚死雨亦复如是悉能破坏一切众生唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如金翅鸟能啖诸龙唯不能啖受三归者善男子死金翅鸟亦复如是能啖一切无量众生唯除菩萨住三定者何谓三定空无相愿复次迦叶如摩罗毒蛇凡有所螫虽有良咒上妙好药无如之何唯阿竭陀星咒能令除愈善男子死毒所螫亦复如是一切医方无如之何唯除菩萨住于大乘大涅槃咒复次迦叶譬如有人为王所瞋其人若能以耎善语贡上财宝便可得脱善男子死王不尔虽以耎语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。

  何等是死苦若气未绝由生非死若气绝已不复觉苦若受地狱即是后身非关死苦此事难知例如责灭为当未灭时是灭灭已时是灭进退难定似本有今无本无今有(云云)今只取将绝未绝名为死苦至论菩萨未全免死而言唯除菩萨住于涅槃者三解初名佛为菩萨二云金心菩萨一转成佛三云初地菩萨虽未免生死志求涅槃不为生死所乱今明初解是应菩萨此不会经次金心一转此正是死何故被除后解菩萨虽不为死所乱而不免死何故被除被除者是圆教菩萨烦恼即菩提生死即涅槃不可复灭生死非生死亦非涅槃生死尚不能生死生死何能生死非生死如此菩萨即是被除不为生死所害文云如金刚雨能破一切此雨复能破金刚不若不能破利义不成若其被破坚义不成(云云)死伤一切如金刚雨唯有菩萨不为所伤后喻金刚当知金刚碎散不能伤磐峙金刚则菩萨不为死所死摩罗毒蛇者河西云黑蛇毒触人衣即死余人触此衣亦死阿竭多星者此星八月出若有人得此星咒者能消其毒。

  次夫死者下有十句伤痛最为可悲若离即成二十句。

  善男子夫死者于险难处无有资粮去处悬远而无伴侣昼夜常行不知边际深邃幽闇无有灯明入无门户而有处所虽无痛处不可疗治往无遮止到不得脱无所破坏见者愁毒非是恶色而令人怖敷在身边不可觉知迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知生死真为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。

  于险难处病其苦最重无有资粮者谓乏善法去处悬远者其路无穷而无伴侣者孤魄独逝无随去者于十二时常无休息昼夜常行无前无后故无边际如万仞坑故言深䆳以内昏故而外不照故无有灯明死为穷道众路地塞故言入无门户又云死亦不从六根而入故无门户必有来处故言而有处所当时恍忽故言虽无痛处而良医拱手故言不可疗治贤圣所不能制故言往无遮止到不得脱初死俨然非是刑害故言无所破坏而亲友悲泣故言见者愁毒更非虎狼禽兽所啖故言非是恶色无有不畏死者故言令人怖畏此即阴身之后故言敷在身边而不测其好恶故言不自觉知若依此义命绝中阴是为死苦。

  第五观爱别离苦。

  迦叶云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦爱别离苦能为一切众苦根本如说。

  因爱生忧  因爱生畏  若离贪爱  何忧何畏

  爱因缘故则生忧苦以忧苦故则令众生生于衰老爱别离苦所谓命终善男子以别离故能生种种微细诸苦今当为汝分别显示善男子过去之世人寿无量时世有王名曰善住其王尔时为童子身太子治事及登王位各八万四千岁时王顶上生一肉疱其疱柔耎如兜罗绵细耎劫贝渐渐增长不以为患足满十月疱即开剖生一童子其形端正奇异少双色像分明人中第一父王欢喜字曰顶生时善住王即以国事委付顶生弃舍宫殿妻子眷属入山学道满八万四千岁尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋即于东方有金轮宝其轮千辐毂辋具足不由工匠自然成就而来应之顶生大王即作是念我昔曾闻五通仙说若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋若有金轮千辐不减毂辋具足不由工匠自然成就而来应者当知是王即当得作转轮圣帝复作是念我今当试即以左手擎此轮宝右执香炉右膝着地而发誓言是金轮宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是金轮宝飞升虚空遍十方已还来住在顶生左手尔时顶生心生欢喜踊跃无量复作是言我今定作转轮圣王其后不久复有象宝状貌端严如白莲华七支拄地顶生见已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有象宝状貌端严如白莲华七支拄地而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即擎香炉右膝着地而发誓言是白象宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是白象宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久次有马宝其色绀艳髦尾金色顶生见已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即执香炉右膝着地而发誓言是绀马宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是绀马宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久复有女宝形容端正微妙第一不长不短不白不黑身诸毛孔出栴檀香口气香洁如青莲华其目远视见一由旬耳闻鼻嗅亦复如是其舌广大出能覆面形色细薄如赤铜叶心识聪哲有大智慧于诸众生常有耎语是女以手触王衣时即知王身安乐病患亦知王心所缘之处尔时顶生复作是念若有女人能知王心即是女宝其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠纯青琉璃大如车毂能于闇中照一由旬若天降雨渧如车轴是珠势力能作大盖覆一由旬遮此大雨不令下过尔时顶生复作是念若转轮王得是宝珠必是圣帝其后不久有主藏臣自然而出多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏随王所念皆能办之尔时顶生复欲试之即共乘船入于大海告藏臣言我今欲得珍异之宝藏臣闻已即以两手挠大海水时十指头出十宝藏以奉圣王而白王言大王所须随意用之其余在者当投大海尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作念言我今定是转轮圣王其后不久有主兵臣自然而出勇健猛略䇿谋第一善知四兵若任斗者则现圣王若不任者退不令现未摧伏者能令摧伏已摧伏者力能守护尔时顶生复作是念若转轮王得是兵宝当知定是转轮圣王尔时顶生转轮圣帝告诸大臣汝等当知此阎浮提安隐丰乐我今已有七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然大王东弗婆提犹未归德王今应往尔时圣王即与七宝一切营从飞空而往东弗婆提彼土人民欢喜归化复告大臣我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王西瞿陀尼犹未归德尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦复归伏复告大臣我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛咸已归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王北郁单越犹未归化尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往北郁单越王既至彼彼土人民欢喜归德复告大臣我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然圣王三十三天寿命极长安隐快乐彼天身形端严无比所居宫殿床榻卧具悉是七宝自恃天福未来归化今应往讨令其摧伏尔时圣王复与七宝一切营从飞腾虚空上忉利天见有一树其色青绿圣王见已即问大臣此是何色大臣答言此是波利质多罗树忉利诸天夏三月时常于其下娱乐受乐又见白色犹如白云复问大臣彼是何色大臣答言是善法堂忉利诸天常集其中论人天事于是天主释提桓因知顶生王已来在外即出迎逆见已执手升善法堂分座而坐彼时二王形容相貌等无差别唯有视眴为别异耳是时圣王即生念言我今宁可退彼王位即住其中为天王不善男子尔时帝释受持读诵大乘经典开示分别为他演说唯于深义未尽通达以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德善男子是顶生王于此帝释生恶心已即便堕落还阎浮提与所爱念人天离别生大苦恼复遇恶病即便命终尔时帝释迦叶佛是转轮圣王则我身是。

  善男子当知如是爱别离者极为大苦善男子菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦何况菩萨住于大乘大涅槃经而当不观现在之世爱别离苦。

  从离缘生即是坏苦若论坏苦因中说果即指乐受为体今亦如是即指恩爱是别离苦文中明舍所爱身者若命断时为死苦者已属前世今取离所爱身及所爱亲属并依报等是爱别苦释论云离他人易离亲属难离亲属易离父母难离父母易离己身难离己身易离己心难顶生者是湿生实论人在天边犹如乞儿在于王侧云何而言二王相似然顶生是应故得类天若实报者是则不及天王寿长故眴疏人王寿短故眴数金轮至重余不能升王以德力应重则轻髦尾者古人读此为䰒尾不然短者单作毛长者髟下作类如呼多技人为髦士取其德长刘孝标称任昉为海内髦杰即是此字昔魏王珠照十二车况顶生珠宁不照一由旬此言大如车毂又经云衣带中者在其德力不在大小宝女者能生千子乃名宝女法显传云王妃生肉如瓜有千㼑一㼑一子者是释论云劬嫔是宝女不孕二文既异如何会通此各为时所重(云云)。

  第六观怨憎会苦。

  善男子云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。

  善男子是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上皆有如是怨憎会苦譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦菩萨摩诃萨亦复如是观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦复次善男子譬如有人常畏怨家枷锁杻械舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避善男子菩萨摩诃萨亦复如是畏怖生死具足修行六波罗蜜入于涅槃迦叶是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。

  既从合会缘生生即是苦前境逼心心领境逼忧恼故苦故名怨憎会苦。

  第七观求不得苦。

  善男子云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦求者一切尽求尽求者有二种一求善法二求不善法善法未得苦恶法未离苦。

  还约前爱离怨会于爱求会而离于怨求离而会二求不遂即是求不得苦。

  第八总结上七苦即是五盛阴苦。

  是为略说五盛阴苦迦叶是名苦谛。

  已如前释定有别体(云云)。

  尔时迦叶下第三会通苦谛者昔阿含等经皆言三受中有乐受今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖开善分此中四番问答为四章观师分为二后三番子章只是作难今先问次答就初问为三一总非二作五难三结初领旨仰非。

  尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说五盛阴苦是义不然。

  何以故下作难初第一与第四问同据乐缘第二问别据乐体第三与第五问同据乐因初据乐缘者。

  何以故如佛往昔告释摩男若色苦者一切众生不应求色色若有求者则不名苦。

  佛昔于阿含告释摩男云色若定苦不可求色色若定乐不应厌色但今单难无乐不应求色若求红黄当知有乐今日何缘全言无乐。

  如佛告诸比丘有三种受苦受乐受不苦不乐受如佛先为诸比丘说若有人能修行善法则得受乐。

  又如佛说于善道中六触受乐眼见好色是则为乐耳鼻舌身意思好法亦复如是。

  今具举六根对于六尘以为乐缘。

  如佛说偈下是第五重据乐因与第三同举乐因而复异者前举善为乐因只言世间之善今具举声闻菩萨出世之善名为乐因就五偈为四初两偈明声闻之善为乐因。

  如佛说偈  持戒则为乐  身不受众苦
  睡眠得安隐  寤则心欢喜  若受衣食时
  诵习而经行  独处于山林  如是为最乐

  次一偈明菩萨之善为乐因。

  若能于众生  昼夜常修慈  因是得常乐
  以不恼他故

  三一偈重结小乘。

  少欲知足乐  多闻分别乐  无著阿罗汉
  亦名为受乐

  四一偈重结大乘。

  菩萨摩诃萨  毕竟到彼岸  所作众事办
  是名为最乐

  明菩萨毕竟不同佛毕竟乃是分毕竟。

  世尊如诸经下三结非。

  世尊如诸经中所说乐相其义如是如佛今说云何当与此义相应。

  诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。

  佛告迦叶下第二如来答大分为二初叹其所问。

  佛告迦叶善哉善哉善男子善能咨问如来是义。

  次善男子一切众生下正答答又二初总答后别答总答中二初答后论义初文者。

  善男子一切众生于下苦中横生乐想是故我今所说苦相与本不异。

  昔随他意以下苦为乐今随自意故一切皆苦前迦叶作五难相次而来世尊一答五难玄解今昔两说不复相违实非是乐谬情所计横生乐想。

  迦叶白佛下第二论义还难佛解下苦之义又为两初正难后领解就初为三一谬领难二颠倒难三据事难谬难者。

  迦叶菩萨白佛言如佛所说于下苦中生乐想者下生下老下病下死下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴如是等苦亦应有乐世尊下生者所谓三恶趣中生者所谓人中上生者所谓天上。

  佛意以轻为下苦难意以重为下苦故成谬领难迦叶列八苦皆为三品下受三途中人上天若下苦有乐者三途之中应有乐想。

  若复有人下次倒难。

  若复有人作如是问若于下乐生于苦想于中乐中生无苦乐想于上乐中生于乐想当云何答。

  若下苦生乐想者亦应下乐生于苦想何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐中容之欢为下乐于此下乐应生苦想就其谬领作此谬并。

  世尊若下苦中下三据事难。

  世尊若下苦中生乐想者未见有人当受千罚初一下时已生乐想若不生者云何说言于下苦中而生乐想。

  如人受千罚初受一鞭应生乐耶。

  佛告下答又二初且然问后正答。

  佛告迦叶如是如是如汝所说。

  然其第三一罚之意明实于下苦而生乐想若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。

  从以是义故下正答。

  以是义故无有乐想何以故犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者是人尔时便生乐想是故当知于无乐中妄生乐想。

  但答其第三据事难时前谬领倒难自然悬去我实不云下是重苦下是轻苦汝何谬领故不答并亦不然其下乐而生苦想故不须答正答第三应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。

  次番领解先领后述。

  迦叶言世尊彼人不以一下生于乐想以得脱故而生乐想。

  或谓此文是一难谓言此人不于一罚而生乐想但于脱多生乐想耳此是得意领解不名为难。

  迦叶是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也。

  佛述言实不虚者随情之说昔云有乐此是随情今言无者道理如然。

  迦叶有三受三苦下第二别答五难但有三文第一答前第二乐体之问第二答前第三第五乐因两问第三答第一第四乐缘之问此初答第二乐体问者又三第一出两教第二点三受第三结虚实此初先出两教。

  迦叶有三受三苦三受者所谓乐受苦受不苦不乐受三苦者所谓苦苦行苦坏苦。

  一三受教二三苦教可见。

  善男子苦受下是第二点三受者。

  善男子苦受者名无三苦所谓苦苦行苦坏苦余二受者所谓行苦坏苦。

  但昔教亦点三受谓苦苦点苦受坏苦点乐受行苦点舍受此乃小乘之教其义未极止是单点成论人所用今此极教则复点此初苦受具三苦苦苦者心缘苦境苦境逼心心境合举故是苦苦乐不长有暂时而住乐缘既谢即是坏苦无常所侵即是行苦余二受各二苦或云各一苦故文云二今解不然前既复点今云何单用坏苦点乐受用行苦点舍受故知一受具二苦乐受亦具坏行两苦舍受亦具坏行二苦乐举体可坏即坏苦而复有无常所切复具行苦舍受亦二舍必离坏故是坏苦而复未免无常是行苦但此二苦不须境逼故无苦苦。

  善男子以是因缘下第三结虚实又二一结昔说妄乐。

  善男子以是因缘生死之中实有乐受菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦。

  非实为凡夫言乐菩萨不尔皆苦文云生死之中实有乐受下文复云生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计梁三藏师计生死有乐无乐并皆诤论如前(云云)。

  善男子生死之中下二结今说实苦可寻。

  善男子生死之中实无有乐但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。

  迦叶白佛下第二答前第三第五据因之难又二此初迦叶重牒问以求答。

  迦叶菩萨白佛言世尊诸佛菩萨若随俗说是虚妄不如佛所说修行善者则受乐报持戒定乐身不受苦乃至众事已办是为最乐如是等经所说乐受是虚妄不若是虚妄诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道已离妄语今作是说其义云何。

  或谓别是新难今则不然还是牒前偈中世出世善之问更饰其辞非别问也。

  佛言善男子如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本亦能长养阿耨多罗三藐三菩提以是义故先于经中说是乐相。

  佛答意者我说善能感乐远得菩提之乐不言生死中乐初言菩提根本即是佛果生因又言长养菩提即是佛果了因旧云一向不得有于生因今谓有因缘亦得说之。

  善男子譬如世间下第三答第一第四据乐缘问又二先正答次举解惑结正答又两先明为乐缘后明为苦缘缘既不定故无乐也。

  善男子譬如世间所须资生能为乐因故名为乐所谓女色耽湎饮酒上馔甘味渴时得水寒时遇火衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米如是等物世间所须能为乐因是名为乐。

  善男子如是等物亦能生苦因于女人生男子苦忧愁悲泣乃至断命因酒甘味乃至仓库亦能令人生大忧恼以是义故一切皆苦无有乐相。

  后出诸珍宝等并皆是苦且举一事如多畜宝初谓是乐为之失命复是极苦。

  善男子下第二举解惑结又三初结菩萨解苦。

  善男子菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。

  次结二乘不解故随情为说。

  善男子一切声闻辟支佛等不知乐因为如是人于下苦中说有乐相。

  三重举菩萨结也。

  唯有菩萨住于大乘大般涅槃乃能知是苦因乐因。

  大般涅槃经卷第十一

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第十一


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十二

  大般涅槃经圣行品中(卷第十二)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  圣行品中

  起卷广明集谛文为三初明集谛二会通三料简初又三一标名二释体三明是非初标名二先牒章门。

  善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛。

  善男子菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。

  次释云集因能得阴果故言是阴因缘。

  所谓集者下二释体昔教以业烦恼为集烦恼之中具足十使今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业于烦恼中偏说贪爱爱是系地之惑润业故生死华严云无业无烦恼苦谛无所住无明无所行平等行世间又十二因缘不生不灭是为平等乃名集谛若十二因缘生灭是集非谛此中有七番一明集因于果已起即是五阴成办于爱还爱此有是爱阴身。

  所谓集者还爱于有。

  次爱有二种下是明二种爱。

  爱有二种一爱己身二爱所须。

  己身是我所须是所。

  三二种爱欲得已得。

  复有二种未得五欲系心专求既求得已堪忍专著。

  四即三界爱。

  复有三种欲爱色爱无色爱。

  五三种。

  复有三种业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。

  谓业因缘爱以报因故感此苦果如鸽雀多欲皆先举果次言烦恼因缘爱者以习因故生爱可见次苦因缘爱为脱重苦于轻苦生爱如畏死苦而苦治令差然针灸实苦因此得差即便生爱。

  六复有四爱即是四事。

  出家之人有四种爱何等为四衣服饮食卧具汤药。

  七复有五种爱即是五阴。

  复有五种贪着五阴随诸所须一切爱着分别校计无量无边。

  善男子爱有二种下第三明是非。

  善男子爱有二种一者善爱二不善爱。

  若不善爱则是集若善爱则非集。

  其中复三番料简初将圣对凡简。

  不善爱者凡愚之求善法爱者诸菩萨求。

  次举菩萨对二乘简。

  善法爱者复有二种不善与善求二乘者名为不善求大乘者是名为善。

  三谛非谛简。

  善男子凡夫爱者名之为集不名为谛菩萨爱者名之实谛不名为集何以故为度众生所以受生不以爱故而受生也。

  故云凡夫爱名为集不名为谛菩萨爱者名为实谛不名为集菩萨爱者名为实谛不名集者取其解智故名为谛凡夫不尔故但名集若例此义俗亦非谛若望解了则得名谛若复随情则称于俗迦叶白佛下第二会通昔说业惑为集今云何独说爱为苦因先问次答问中先引四经次正结难。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘或说憍慢或说六触或说无明为五盛阴而作因缘。

  初引经中言六触者即是六识取尘而有触对此亦是集缘此识心得来世果如四识住处为五盛阴。

  今以何义下正结难。

  今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因。

  次佛答中又二先叹其问次正答初如文。

  佛赞迦叶善哉善哉。

  次正答中意云昔教今教两不相违是故今日说爱是阴界本就今教又二初明爱是根本二明爱之过患根本又二谓法说次譬说。

  善男子如汝所说诸因缘者非为非因但是五阴要因于爱。

  善男子譬如大王若出游巡大臣眷属悉皆随从爱亦如是随爱行处是诸结等亦复随行譬如腻衣随有尘着着则随住爱亦如是随所爱处业结亦住复次善男子譬如湿地则能生牙爱亦如是能生一切业烦恼牙。

  凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文。

  善男子菩萨下第二明爱过患又二先标列九章门后一一广释。

  善男子菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱凡有九种一如责有余二如罗刹女妇三如妙华茎有毒蛇四如恶食性所不便而强食之五如淫女六如摩楼迦子七如疮中瘜肉八如暴风九如彗星。

  释中自为九章一一章中仍当分合譬前一为二乘作譬后八为凡夫作譬初文者。

  云何名为如责有余善男子譬如穷人负他钱财虽偿欲毕余未毕故犹系在狱而不得脱。

  声闻缘觉亦复如是以有爱习之余气故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子是名如责有余。

  二乘未断习如还财未尽。

  下八为凡夫寻文可见。

  善男子云何如罗刹女妇善男子譬如有人得罗刹女纳以为妇是罗刹女随所生子生已便食食子既尽复食其夫。

  善男子爱罗刹女亦复如是随诸众生生善根子随生随食善子既尽复食众生令堕地狱畜生饿鬼唯除菩萨是名如罗刹女妇。

  善男子云何如妙华茎毒蛇缠之譬如有人性爱好华不见华茎毒蛇过患即便前捉捉已蛇螫螫已命终。

  一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒蛇过患而便受取即为爱蛇之所毒螫命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如妙华茎毒蛇缠之。

  善男子云何所不便食而强食之譬如有人所不便食而强食之食已腹痛患下而死。

  爱食如是五道众生强食贪着以是因缘堕三恶道唯除菩萨是名所不便食而强食之。

  善男子云何如淫女譬如愚人与淫女通而彼淫女巧作种种谄媚现亲悉夺是人所有钱财钱财既尽便复驱逐。

  爱之淫女亦复如是愚人无智与之交通而是爱女夺其所有一切善法善法既尽驱逐令堕三恶道中唯除菩萨是名如淫女。

  善男子云何如摩楼迦子譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地或因风吹来在树下即便生长缠绕缚束尼拘罗树令不增长遂至枯死。

  爱摩楼迦子亦复如是缠缚凡夫所有善法不令增长遂至枯灭既枯灭已命终之后堕三恶道唯除菩萨是名如摩楼迦子。

  善男子云何如疮中瘜肉如人久疮中生瘜肉其人要当勤心疗治莫生舍心若生舍心瘜肉增长虫疽复生以是因缘即便命终。

  凡夫愚人五阴疮痍亦复如是爱于其中而为瘜肉应当勤心治爱瘜肉若不治者命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如疮中瘜肉。

  善男子云何如暴风譬如暴风能偃山夷岳拔于深根。

  爱欲暴风亦复如是于父母所而生恶心能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本唯除菩萨是名如暴风。

  善男子云何如慧星譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼。

  爱之彗星亦复如是能断一切善根种子令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病流转生死受种种苦唯除菩萨是名如彗星善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察爱结如是九种。

  次善男子以是义故下第三料简苦集世间因果已毕于四谛中间结前有作苦集起后无生四谛忘前是忘生死忘后是忘涅槃约此生灭文中料简即令第二三四三番皆显所以者何若见有苦则有苦生若有苦生则有苦灭既解苦无苦苦则不生苦既不生苦则不灭大品云即色是空非色灭空色性自空空中无生亦复无灭净名云五受阴洞达空无所起是苦义若能如是解苦无苦而有真谛夫集从苦生既解苦无苦宁复有集解集无集即是真谛苦集灭故名为灭谛既无苦集宁得灭谛灭本不然今则无灭是为解灭无灭而有真谛道治苦集既无所治亦无能治故道不二解道无道而有真谛又寄此中间简无生者明二边无生世间因果既其不生出世因果亦复不生则无四谛只解世间苦集无苦集亦解出世道灭无道灭即是无生四谛其意无量且略言之若欲简出第三番者解苦无苦而有实者是就实中又有二意次第实不次第实次第实者即是无量四谛不次第实是无作四谛还就简四谛为四章初简苦谛。

  善男子以是义故诸凡夫人有苦无谛声闻缘觉有苦有苦谛而无真实诸菩萨等解苦无苦是故无苦而有真谛。

  自有两本若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛若新定本于集谛中则开凡夫二乘有异凡夫但有苦无谛二乘则有苦有谛此于二乘而与夺之旧云苦是境谛是智凡夫无智但有于境所以唯苦无谛二乘之人有少分智故有苦有谛无真实者不能观苦解苦无苦故非真实集谛例尔。

  诸凡夫人有集无谛声闻缘觉有集有集谛诸菩萨等解集无集是故无集而有真谛。

  声闻缘觉有灭非真菩萨摩诃萨有灭有真谛。

  声闻缘觉有道非真菩萨摩诃萨有道有真谛。

  道灭二谛不论凡夫者唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异以二乘人不能观灭谛非谛故非真菩萨能知故是真实。

  从善男子下第三广明灭谛虽复灭道寄彼生灭中间而料简之以生灭灭道犹未释故故更释之无生等三后自广释次释灭谛文为三先唱两章门次释三结。

  善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。

  唱见灭见灭谛两门若见灭即是断章门见灭谛是离章门二乘灰身灭智但有断离两事菩萨具智德等事(云云)。

  二所谓断一切烦恼下是解释初八字释见灭门。

  所谓断除一切烦恼。

  是断惑之无以之为断。

  若烦恼下是释见灭谛章门为二初用次体。

  若烦恼断则名为常灭烦恼火则名寂灭烦恼灭故则得受乐诸佛菩萨求因缘故故名为净更不复受二十五有故名出世以出世故故名为我。

  初用中凡五句初四句是四德或谓五德今且作四德是就用为言。

  二常于色声下就毕竟寂灭是约体论。

  常于色声香味触等若男若女若生住灭若苦若乐不苦不乐不取相貌故名毕竟寂灭真谛。

  三善男子菩萨下结如文。

  善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

  善男子云何下第四广明道谛文为二初明道谛次会通初为三一章门二解释三结。

  善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛。

  释中先譬次合。

  善男子譬如闇中因灯得见粗细之物。

  初譬中言因灯者即譬八道然灯照物物即常无常等虽异终是一道随缘异说。

  菩萨摩诃萨亦复如是住于大乘大般涅槃因八圣道见一切法所谓常无常有为无为有众生非众生物非物苦乐我无我净不净烦恼非烦恼业非业实不实乘非乘知无知陀罗骠非陀罗骠求那非求那见非见色非色道非道解非解。

  次合譬中云陀罗骠者河西云是真实谛求那是庄严璎珞功德等旧云主谛依谛非陀罗即非真非求那即非俗。

  善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。

  迦叶白佛下第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通文为二先问次答问中二先问次难初问为三一唱不相应二释不相应三结不相应初如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊若八圣道是道圣谛义不相应。

  次何以故下释者。

  何以故如来或说信心为道能度诸漏或时说道不放逸是诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提亦是菩萨助道之法或时说言精进是道如告阿难若有人能勤修精进则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言观身念处若有系心精勤修习是身念处则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶夫正定者真实是道非不正定而是道也若入禅定乃能思惟五阴生灭非不入定能思惟也或说一法若人修习能净众生灭除一切忧愁苦恼逮得正法所谓念佛三昧或复说言修无常想是名为道如告比丘有能多修无常想者能得阿耨多罗三藐三菩提或说空寂阿兰若处独坐思惟能得速成阿耨多罗三藐三菩提或时说言为人演法是名为道若闻法已疑网即断疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提或时说言持戒是道如告阿难若有精勤修持禁戒是人则度生死大苦或时说言亲近善友是名为道如告阿难若有亲近善知识者则具净戒若有众生能亲近我则得发于阿耨多罗三藐三菩提心或时说言修慈是道修学慈者断诸烦恼得不动处或时说言智慧是道如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹如诸声闻以知慧刀能断诸流诸漏烦恼或时如来说施是道如佛往昔告波斯匿王大王当知我于往昔多行慧施以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。

  十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同次世尊若八圣道下难又三一以今难昔二以昔难今三结过。

  世尊若八圣道是道谛者如是等经岂非虚妄。

  初文者若昔是则今非。

  若彼诸经非虚妄者彼中何缘不说八道为道圣谛。

  二若今是者昔何不说(云云)。

  三结如文。

  若彼不说如来往昔何故错谬然我定知诸佛如来久离错谬。

  佛答为二第一叹问。

  尔时世尊赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。

  善男子去正答又二谓法譬。

  善男子如是诸经悉入道谛善男子如我先说若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我说无有错谬善男子如来善知无量方便欲化众生故作如是种种说法。

  法说中意者以机别故说异会齐故理同。

  譬如良医下譬说也凡举六譬一良医二饮水三金师四然火五一识六一色皆先譬次合初良医譬可见。

  善男子譬如良医识诸众生种种病源随其所患而为合药并药所禁唯水一种不在禁例或服姜水或甘草水或细辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆罗水或钵昼罗水或服冷水或服热水或蒲萄水或安石榴水善男子如是良医善知众生所患种种药虽多禁水不在例。

  河西解水名尼婆罗者煮呵梨水名钵昼罗煮树叶为汤以树为名。

  如来亦尔善知方便于一法相随诸众生分别广说种种名相彼诸众生随所说受受已修习除断烦恼如彼病人随良医教所患得除。

  复次善男子如有一人善解众语在大众中是诸大众热渴所逼咸发声言我欲饮水我欲饮水是人即时以清冷水随其种类说言是水或言波尼或言郁持或言?利蓝或言婆利或言波耶或言甘露或言牛乳以如是等无量水名为大众说。

  次饮水中波尼罽宾水名郁特者东天竺水名经本或言郁持今未定相承为郁特?梨蓝中天竺水名波利声论水名波耶药和水名。

  善男子如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说从信根等至八圣道。

  三金师譬。

  复次善男子譬如金师以一种金随意造作种种璎珞所谓钳锁环钏钗铛天冠臂印虽有如是差别不同然不离金。

  善男子如来亦尔以一佛道随诸众生种种分别而为说之或说一种所谓诸佛一道无二复说二种所谓定慧复说三种谓见慧智复说四种所谓见道修道无学道佛道复说五种所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道复说六种所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道复说七种所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分复说八种所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定复说九种所谓八道及信复说十种所谓十力复说十一种所谓十力大慈复说十二种所谓十力大慈大悲复说十三种所谓十力大慈大悲念佛三昧复说十六种所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处复说二十道所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处善男子是道一体如来昔日为众生故种种分别。

  合文云或说五种所谓信行等见到道者即信法两行是见谛道中人信解与见到亦名见得此二是思惟道中人四人在两道各分利钝信行在见谛时钝入思惟还成信解钝法行可知一往如此数习则利不习则钝翻覆不定数人云十五心是见谛道十六心去是思惟道论家不尔十六皆是见谛道论家分别利钝在五停心中入见道无利钝譬如平水乘船有迟有疾得风随流无复利钝余三文可见。

  复次善男子譬如一火因所然故得种种名所谓木火草火糠火䴬火牛马粪火。

  善男子佛道亦尔一而无二为众生故种种分别复次善男子譬如一识分别说六若至于眼则名眼识乃至意识亦复如是。

  善男子道亦如是一而无二如来为化诸众生故种种分别。

  复次善男子譬如一色眼所见者则名为色耳所闻者则名为声鼻所嗅者则名为香舌所尝者则名为味身所觉者则名为触。

  善男子道亦如是一而无二如来为欲化众生故种种分别善男子以是义故以入圣道分名道圣谛。

  善男子是四谛下第三总结。

  善男子是四圣谛诸佛世尊次第说之以是因缘无量众生得度生死。

  迦叶白佛下第三明无量四谛慧文为三初明无量无量二结为四无量慧三结为二无量他谓此文会通四谛开善谓是摄法尽不尽今谓正是无量无量慧章初文问答。

  迦叶白佛言世尊昔佛一时在洹河岸尸首林中尔时如来取少树叶告诸比丘我今手中所捉叶多一切因地草木叶多诸比丘言世尊一切因地草木叶多不可称计如来所捉少不足言诸比丘我所觉了一切诸法如因大地生草木等为诸众生所宣说者如手中叶世尊尔时说如是言如来所了无量诸法若入四谛则为已说若不入者应有五谛。

  问中先举昔事昔举大地草木喻于无量无量手中少许喻有作无生当知先说者少不说者多如此之多四谛摄尽四摄不尽若尽不应言多不尽应有第五谛。

  佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今所问则能利益安隐快乐无量众生善男子如是诸法悉已摄在四圣谛中。

  佛答亦摄尽亦摄不尽同名四谛名摄则尽分别相貌彼竟不说摄则不尽名同义异故有尽有不尽今佛答之以名往收则皆摄尽。

  迦叶复白去第二结无量无量为四无量慧文有问答。

  迦叶菩萨复白佛言如是等法若在四谛如来何故唱言不说。

  答中二先示根辨智次正释谛相初文者。

  佛言善男子虽复入中犹不名说何以故善男子知圣谛有二种智一者中二者上中者声闻缘觉上者诸佛菩萨。

  具论谛智应有三品下是凡夫不足可论故不说之但举中上者就四人中判于中上若就法者应指四种四谛以判中上有作无生如前说无量今当辨夫无量者非是条然出四谛外还是四谛种别不同故文云分别挍计有无量种若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同于一一阴复更分别无量界入岂是声闻缘觉所知是无量苦谛又从地狱乃至于佛行业不同一一行业分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知是为无量集谛又从地狱乃至于佛应以何身应说何法令其修学一一身法分别挍计无量法门以为眷属亦非声闻缘觉所知是为无量道谛又从地狱乃至于佛得解脱时因缘不同一一解脱复有无量解脱分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知如是为无量灭谛如此四境既异有作无生亦非二乘中智所及名称同异为四谛相如大地一名为无量其相浩然今当略说。

  就正释中四谛为四初苦谛中经文但约阴入界三及重明阴略示苦相初阴者。

  善男子知诸阴苦名为中智分别诸阴有无量相悉是诸苦非是声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经竟不说之。

  文云知诸阴苦是名中智分别诸阴有无量相是名上智云何分别六道阴者是盖人天善。

  及无漏善盖人天善则沉没三途盖无漏善则轮回诸有二乘阴者盖覆等德盖四等则不能化度众生盖四德则不能至于宝所菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦盖涅槃则大慈与乐佛阴则盖覆法界事理盖事则以应身遍应一切机根盖理则以法身遍一切处又六道阴苦二乘阴乐菩萨阴双是佛阴双非如此分别岂是二乘所知。

  善男子知诸入者名之为门亦名为苦是名中智分别诸入有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  次知入为门名为中智分别诸入有无量相是名上智云何分别六道六入名为入门亦名会入眼根色尘会入有为乃至意根法尘会入有为二乘入者入无常无我会入无为菩萨入者眼根入施会入檀波罗蜜乃至意亦如是眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜乃至意亦如是诸佛入者佛眼入普门门入一切法界慈悲喜舍法界感应会入萨婆若海乃至意亦如是诸经中明六根为寂静门平等门此义甚多(云云)又六道之是入苦门二乘之入是入不苦门菩萨之入入亦乐亦苦门诸佛之入入非苦非乐门。

  善男子知诸界者名之为分亦名为性亦名为苦是名中智分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。

  三又知界分性者是名中智分别诸界有无量相是名上智云何分别六道眼界性分唯见于色不能闻声色界性分但对于眼不对于耳乃至意界性分但能知法不能见闻法界性分但对于意不对耳眼二乘界者眼界性分但是无常苦空无我不得常乐乃至意界性分亦复如是菩萨界者菩萨眼界性分但见色空不能即空即假即中乃至意界性分但能即空不能即假即中亦复如是诸佛界者眼是法界法性性分即能见色闻声嗅香别味觉触知法即空即假即中不可思议具足一切无量佛法乃至意亦如是又六道以苦为界二乘不苦为界菩萨亦乐亦苦为界佛以非乐非苦为界。

  又知色坏相是名中智下重广约阴。

  善男子知色坏相是名中智分别诸色有无量坏相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  文云分别诸色无量坏相是名上智六道之色坏善坏定二乘之色坏因坏果菩萨之色坏有坏无佛色者坏上诸坏坏为法界非坏非不坏悉是法界又六道色坏乐二乘色坏苦菩萨色坏双是佛色坏双非(云云)。

  善男子知受觉相是名中智分别诸受有无量觉相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。

  又知受是觉相是名中智分别是受有无量相是名上智六道之受受违受顺受不违顺于违起瞋觉于顺起食觉于不违顺起痴觉二乘之受于三觉中一一皆起五分法身须陀洹人初觉无漏(云云)菩萨受者受佛法受众生受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜受众生于觉于慈悲喜舍四无量心诸佛受者自觉觉他即觉不觉非觉非不觉悉是法界。

  善男子知想取相是名中智分别是想有无量取相非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  又知想取相名为中智分别是取有无量相是名上智六道之取但取人我众生寿命色香味触二乘之取取于无常苦空无我取于涅槃菩萨之取不取二边但取中道如来取者取即不取即非取非不取悉是法界。

  善男子知行作相是名中智分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。

  又知行作相是名中智分别是行无量作相是名上智六道之行能作二十五有二乘之行能作涅槃菩萨之行作诸波罗蜜诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。

  善男子知识分别相是名中智分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。

  又知识是分别是名中智分别是识无量知相是名上智六道分别取此取彼饮苦食毒二乘分别厌生死沉涅槃菩萨分别离边会中诸佛分别非边非中经文约苦谛竟。

  善男子知爱因缘能生五阴是名中智一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知能知一切众生所起如是等爱是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  二知爱因缘能生诸阴是名中智知一切爱是名上智六道之爱是后阴因缘二乘之爱五分因缘菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。

  善男子知灭烦恼是名中智分别烦恼不可称计灭亦如是不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  三知灭烦恼是名中智知灭烦恼不可称计灭亦如是不可称计是名上智凡夫六道亦得有灭差已还生二乘之灭灰断不起菩萨自灭复令他灭诸佛之灭灭一切灭即是法界。

  善男子知是道相能离烦恼是名中智分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  四道离烦恼是名中智分别能离之道无量无边是名上智六道之道离善之恶离恶之善二乘之道离漏之无漏菩萨之道离边之中诸佛之道无离无至何以故一切诸法即是佛道故动见修道品不动见修道品亦动亦不动见修道品非动见非不动见修道品(云云)是为分别无量四圣谛竟从知世谛者是名中智去是第三结四无量为二无量又二先明二谛次明二谛慧初文即是二谛。

  善男子知世谛者是名中智分别世谛无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之善男子知一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义是名中智知第一义无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。

  文中直知世谛是中智分别世谛无量无边是上智直知三法印即是中智知第一义无量无边不可称计是上智世间人但言第一义谛真谛涅槃只得是一不得有二况复无边今文明第一义谛不可称计岂唯一种此中言无常涅槃等真谛者与数论不同数云四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛而皆相从言是真者以无常尽于常等倒苦集随真相从名真依净名云不生不灭是无常义尽是实相皆第一义又是三法印。

  尔时文殊下第二明二谛慧者先出旧解六种二谛一有空二虚实三世流布亦言随事四相续五相待六因生空有指大品虚实流布指阿毗昙相续相待因生指成论又解意同名异一凡圣二虚实三空有四假实五事理六亲疏旧释名云俗是浮虚真名真实世是代谢第一义是无过俗待不俗不俗名真真待不真不真名俗虚实相待真俗名生他问真是真实可称为谛俗是浮虚何以称谛彼解云审实浮虚若尔谛义两释俗以浮虚释谛真以审实释谛兴皇云谛未曾二约缘故二俗于凡为实真于圣为实俱用实以释谛不用浮虚今问真于圣为实圣有照真智可得称为谛凡于俗为实凡无照俗智安得称为谛若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者凡无照真智于真亦为实亦应称真谛凡于真无智不称真谛者凡于俗无智安得称俗谛又圣于真为实而称为谛者圣何以于俗不实不得称为谛是则圣人无权智今言谛者还是审实净名云四谛是菩提不虚诳故即是审实有随情审实随智审实随情智审实故随凡随圣约真约俗俱得称谛喻如一色凡夫谓有贤圣为无亦如一日醉醒不同有转不转一谛二谛其义亦尔旧解二谛一体不异龙光云既称二谛宁当一体二谛有二体亦俱通缘假法为世体无相理为真体虽有二体而实相即俗虽名相即无名相真无名相不妨名相又言二谛一体空为理本故以真为体俗是其用或言从俗取真俗为其体真是其用开善云二谛共以中道为体义皆不然若二谛二体则世无第一第一无世但是不相即不得有相即若其一体但是一谛则无二谛若其二谛以中为体取相障真无知障俗谁复障中二谛之智不能见中焉得为体若二谛二体二体各异不论相即若二谛一体只是一谛与谁相即仁王般若云二谛不相即犹如牛二角大品即色是空净名五受阴洞达空无所起是苦义及此经中皆云二谛相即(云云)旧云合四谛为二谛或言苦集世间是世谛道灭出世是真谛或言三谛是世谛唯灭是真谛或言四谛皆是世谛明因果故无相因果乃是真谛或言只四谛是世谛即世谛是真谛文云解苦无苦而有真谛余三亦尔今明非但四谛开合不同亦就二谛开合非一在后当说就文两番问答初问为三一直审。

  尔时文殊师利菩萨白佛言世尊所说世谛第一义谛其义云何。

  次世尊下双定定相有不。

  世尊第一义中有世谛不世谛之中有第一义不。

  三如其有者下双难。

  如其有者即是一谛如其无者将非如来虚妄说耶。

  难中意者若言有者即是一谛真俗相即故真中有俗俗中有真二谛不异故言是一如其无者即是虚妄实而言之定有定无定一定异皆是虚妄皆出经者互现其文若定有无便成断常虚妄之说。

  善男子下如来直答。

  善男子世谛者即第一义谛。

  二谛相即不断不常定非虚妄。

  世尊下第二番问答。

  世尊若尔者则无二谛。

  初问意者还成一谛故云则无二谛如长在短中则失长真在俗中则失真只成一谛。

  佛答有二初略明大意。

  佛言善男子有善方便随顺众生说有二谛。

  理实中道唯有一体善巧方便为缘说二。

  若随言说下第二广说凡有八种一世出世二名无名三实不实四定不定五法不法六烧不烧七苦不苦八和合他亦作六种二谛若言空有虚实等谛皆言有虚有实两理铿然故非经意今文云随顺众生说有二谛如随醉人说则有转日当用此意以释经文一师云七种一统随缘说异一师言七种各异今明智者大师有七二谛名虽不同其义可会一生灭二无生三单俗复真四单俗单中五复俗单中六复俗复中七圆二谛若依法华玄文名相稍别义意必同读者应知就一种中复各三种谓随情随智随情智今欲以彼七种二谛来释此文佛旨难知且出一师之见八种不同即为八文初约世出世两人判二谛者通冠下七。

  善男子若随言说则有二种一者世法二者出世法。

  善男子如出世人之所知者名为第一义谛世人知者名为世谛。

  一一二谛各有此意世情多想束为世谛圣智多知束为真谛此即随情智判二谛。

  次善男子五阴和合者约名无名判。

  善男子五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称是名世谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一义谛。

  揽阴名生即世谛即阴离阴如性知之性即真谛此约有作四谛立之。

  三复次善男子或有法有名有实者。

  复次善男子或有法有名有实或复有法有名无实。

  善男子有名无实者即是世谛有名有实者是第一义谛。

  他云世谛有名名召于体物应于名真谛但有名而无实今文反此世但虚名而无真实不生不灭与法相称即是真谛不能即色而空故有名无实能即色是空故有实有名此依无生四谛立之。

  四善男子众生寿命如旋火轮此约单俗复真以论二谛。

  善男子如我众生寿命知见养育文夫作者受者热时之焰乾闼婆城龟毛兔角旋火之轮诸阴界入是名世谛苦集灭道名第一义谛。

  假名幻化热炎火轮但有其名而无其实称世流布即是世谛真与中合共为真谛若单以真为第一义不得言苦集灭道是第一义俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛前文云第一义无量无边不可称说。

  五善男子世法五种去此约单俗单中以明二谛。

  善男子世法有五种一者名世二者句世三者缚世四者法世五者执着世善男子云何名世男女瓶衣车乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈是名句世云何缚世卷合系结束缚合掌是名缚世云何法世如鸣椎集僧严鼓戒兵吹贝知时是名法世云何执着世如望远人有染衣者生想执着云是沙门非婆罗门见有结绳横佩身上便生念言是婆罗门非沙门也是名执着世善男子如是名为五种世法善男子若有众生于如是等五种世法心无颠倒如实而知是名第一义谛。

  上以热炎火轮五譬以譬人我而为世谛今以五法而为世谛五法如炎轮炎轮譬法法譬互举同是单俗心无颠倒如实知之即单指中道以为如实此明有作无生等苦集为俗指下一实谛为真六善男子若烧若割去此约复俗单中以明二谛。

  复次善男子若烧若割若死若坏是名世谛无烧无割无死无坏是名第一义谛。

  若烧若死此明体法始终若割若坏此明析法始终即以两始为有两终皆无此之有无合之为俗即是复俗单指中道非有非无故无烧割即第一义明上有作无生之真俗同名为俗指下一实谛而以为真。

  七善男子八苦有无去此约复俗复中以明二谛。

  复次善男子有八苦相名为世谛无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴是名第一义谛。

  复俗如向言复中者非单指理即事而理法界圆备名为复中此合上来有作无生真之与俗皆名为俗指下一实不可思议而为真谛文虽不显义推自成然此一番犹是单俗复中二谛八复次善男子下先譬次合明圆二谛。

  复次善男子譬如一人多有所能若其走时则名走者若收刈时复名刈者若作饮食名作食者若治材木则名工匠锻金银时言金银师如是一人有多名字。

  法亦如是其实是一而有多名依因父母和合而生名为世谛十二因缘和合生者名第一义谛。

  真俗相即皆不可思议譬如父母和合生子一人多能以譬圆俗十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真是名不可思议二谛一切二谛悉入此中方便随俗说诸二谛无量无边止论七种何足惊怪能如是知名慧圣行古来皆迷此二谛文今用天台大师七种二谛义来释八番义则相应真顺圣慧。

  文殊师利下第三明一实谛慧圣行若前文中举四举二共显一实何不从四至三而超至二非无三谛但此中文束四为二其义则便束四为三义少不便故不言三解者不同此问以常住佛果是一依一实谛引胜鬘云一苦灭谛即是真实地人云除妄显梨耶即是实谛中假师云除断常显中道为一实谛兴皇悉不用佛果所依能依焉是一实妄惑与黎耶为一为异若一既除妄惑亦除黎耶若异待妄说实岂是一实对边说中中还是边亦非一实然一切法本无所有毕竟清净实无所有何曾有实及以不实谛与不谛为缘方便假设言教依文正以一道清净为一实谛此正真法故华严云法性远离是故今明若非彼是此非一实谛若随缘异说得意无咎文显一实甚自分明就文为二一标宗二论义初标有问有答。

  文殊师利菩萨白佛言世尊所言实谛其义云何。

  答中有八善男子初二共成初义则有七不同一约境。

  佛言善男子言实谛者名曰真法善男子若法非真不名实谛。

  二约心。

  善男子实谛者无颠倒无颠倒者乃名实谛。

  三约言说私谓亦可约言行。

  善男子实谛者无有虚妄若有虚妄不名实谛。

  四据人。

  善男子实谛者名曰大乘非大乘者不名实谛。

  五约教。

  善男子实谛者是佛所说非魔所说若是魔说非佛说者不名实谛。

  六约因体。

  善男子实谛者一道清净无有二也。

  七约果体。

  善男子有常有乐有我有净是则名为实谛之义。

  文殊白佛下第二论义还论七章初约境论义有问有答问中先领问。

  文殊师利白佛言世尊若以真实为实谛者真实之法即是如来虚空佛性若如是者如来虚空及与佛性无有差别。

  一往似问如来虚空佛性三种有何差别寻下答意正是问此三种与一实谛有何差别。

  佛答有三一唱两章门二释三结初唱章门又二初唱昔四谛次唱今一实兴皇名初为实灭章门次为灭实章门取教为实灭取理为灭实亦以四谛教中之实即是实谛若虚空佛性皆是理实即为谛实故名为谛今此初唱昔四谛者。

  佛告文殊师利有苦有谛有实有集有谛有实有灭有谛有实有道有谛有实。

  各有三句苦是苦境谛是苦教亦是苦智实是苦谛之理不二为实又云除苦一句余二亦得判实又但取实除两句只用实为谛。

  次如来非苦下第二唱一实章门。

  善男子如来非苦非谛是实虚空非苦非谛是实佛性非苦非谛是实。

  三种皆是实非苦者非境非谛者非教是实者是理后三谛亦尔如来虚空佛性亦尔显时名如来隐名佛性虚空取隐显不二。

  所言苦者下第二释两章门只约四谛即为四别一一谛中皆先释实谛实谛即是昔四谛中之实次释谛实皆如文。

  文殊师利所言苦者为无常相是可断相是为实谛。

  如来之性非苦非无常非可断相是故为实虚空佛性亦复如是。

  复次善男子所言集者能令五阴和合而生亦名为苦亦名无常是可断相是名实谛。

  善男子如来非是集性非是阴因非可断相是故为实虚空佛性亦复如是。

  善男子所言灭者名烦恼灭亦常无常二乘所得名曰无常诸佛所得是则名常亦名证法是为实谛。

  善男子如来之性不名为灭能灭烦恼非常无常不名证法常住无变是故为实虚空佛性亦复如是。

  善男子道者能断烦恼亦常无常是可修法是为实谛。

  如来非道能断烦恼非常无常非可修法常住不变是故为实虚空佛性亦复如是。

  复次言真实者即是如来下第三结章门又二先结三法与真实相即更无异体。

  复次善男子言真实者即是如来如来者即是真实真实者即是虚空虚空者即是真实真实者即是佛性佛性者即是真实。

  次从有苦有苦因下更结是非又两初结三法异于四谛故是谛实次结三法异于有为有漏是故是实。

  文殊师利有苦有苦因有苦尽有苦对如来非苦乃至非对是故为实不名为谛虚空佛性亦复如是。

  苦者有为有漏无乐如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛。

  所言有苦即苦谛苦因即集谛苦尽即灭谛苦对即道谛问非虚非实称为实者非虚非实亦应称谛答如所问问二谛若齐何故二乘称谛如来称实答与夺之殊二乘审知是苦又解苦无苦与其谛名未穷理实故夺其实。

  文殊白佛言如佛下释第二据心章门先问次答。

  文殊师利白佛言世尊如佛所说不颠倒者名为实谛若尔者四谛之中有四倒不如其有者云何说言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实。

  初问意云谛摄倒不如其摄者云何得言不倒为实若不摄者复违前言摄法皆尽进退两望悉皆有过。

  佛告文殊师利一切颠倒皆入苦谛如诸众生有颠倒心名为颠倒善男子譬如有人不受父母尊长教敕虽受不能随顺修行如是人等名为颠倒如是颠倒非不是苦即是苦也。

  然下文具明是苦集摄此中但明是苦谛者偏据果报酬因之义。

  第三问答释约言说章门。

  文殊师利言如佛所说不虚妄者即是实谛若尔者当知虚妄则非实谛。

  佛言善男子一切虚妄皆入苦谛如有众生欺诳于他以是因缘堕于地狱畜生饿鬼如是等法名为虚妄如是虚妄非不是苦即是苦也声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虚妄如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。

  其中二事可见私谓准佛答文既约断惑知是约行。

  文殊言如佛所说下第四就人为问。

  文殊师利言如佛所说大乘是实谛者当知声闻辟支佛乘则为不实。

  云二乘所说为实不实。

  佛言文殊师利彼二乘者亦实不实声闻缘觉断诸烦恼则名为实无常不住是变易法名为不实。

  佛不定判实与不实约断惑边是实而非常住义当不实。

  文殊魔说下五就教为难。

  文殊师利言如佛所说若佛所说名为实者当知魔说则为不实世尊如魔所说圣谛摄不。

  魔所说者圣谛摄不。

  佛言文殊师利魔所说者二谛所摄所谓苦集凡是一切非法非律不能令人而得利益终日宣说亦无有人见苦断集证灭修道是名虚妄如是虚妄名为魔说。

  佛答意云四谛之中苦集谛摄问外道二十五六等谛为属何谛又外道所说四谛之中为坏几谛今明但坏苦集不坏道灭何者彼云冥初生觉后生五大五微等生觉是因坏佛集谛大微是果坏佛苦谛二十五六为佛苦集二谛所摄。

  文殊师利言如佛下第六释约因体章门。

  文殊师利言如佛所说一道清净无有二者诸外道等亦复说言我有一道清净无二若言一道是实谛者与彼外道有何差别若无差别不应说言一道清净。

  文殊牒佛一道清净是实谛者外道亦云一道清净应是实谛。

  佛言善男子诸外道等有苦集谛无灭道谛于非灭中而生灭想于非道中而生道想于非果中而生果想于非因中而生因想以是义故彼无一道清净无二。

  佛答意明外道但有苦集无道灭于非灭中而生灭想者即横计非想以为涅槃非道道想者计鸡狗戒而以为道非果果想者计于万物微尘世性之果非因因想者计微尘世性是万物因问前云不坏灭道今计非想鸡狗等戒岂非坏耶答此起横计横坏道灭前则不尔彼明二十五谛直言冥初生觉等六谛之中但言主谛依谛何处云计非想之与狗戒故知不坏道灭二谛又问外道有苦谛者前何故云凡夫有苦无谛答直言有苦境以为苦谛非谓苦智。

  文殊言如佛所说下释第七据果体章门先问次答问为三一唱外道有四德二释三结此初唱有如文。

  文殊师利言如佛所说有常有我有乐有净是实义者诸外道等应有实谛佛法中无。

  何以故下释凡有二十四复次计有常乐我净即为四别初八复次计有常二五复次计有乐三三复次计有净四八复次计有我此初八复次计常文在初者通以因果故知有常。

  何以故诸外道辈亦复说言诸行是常云何是常可意不可意诸业报等受不失故可意者名十善报不可意者十不善报若言诸行皆悉无常而作业者于此已灭谁复于彼受果报乎以是义故诸行是常。

  二列杀生因必得恶果故常。

  杀生因缘故名为常世尊若言诸行悉无常者能杀可杀二俱无常若无常者谁于地狱而受罪报若言定有地狱受报当知诸行实非无常。

  三据能专念故常。

  世尊系心专念亦名为常所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常若无常者本所见事谁忆谁念以是因缘一切诸行非无常也。

  四举忆想据所念。

  世尊一切忆想亦名为常有人先见他人手足头项等相后时若见便还识之若无常者本相应灭。

  五举修习。

  世尊诸所作业以久修习若从初学或经三年或经五年然后善知故名为常。

  六举笇数。

  世尊算数之法从一至二从二至三乃至百千若无常者初一应灭初一若灭谁复至二如是常一终无有二以一不灭故得至二乃至百千是故为常。

  七据读诵。

  世尊如读诵法诵一阿含至二阿含乃至三四阿含如其无常所可读诵终不至四以是读诵增长因缘故名为常。

  八据形相皆如文。

  世尊瓶衣车乘如人负责大地形相山河树林药木草叶众生治病皆悉是常亦复如是世尊一切外道皆作是说诸行是常若是常者即是实谛。

  次计乐有五复次一据因果。

  世尊有诸外道复言有乐云何知耶受者定得可意报故世尊凡受乐者必定得之所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天以是义故必定有乐。

  二据有求。

  世尊有诸外道复言有乐能令众生生求望故饥者求食渴者求饮寒者求温热者求凉极者求息病者求差欲者求色若无乐者彼何缘求以有求故故知有乐。

  三据乐因。

  世尊有诸外道复作是言施能得乐世间之人好施沙门诸婆罗门贫穷困苦衣服饮食卧具医药象马车乘粖香涂香众华屋宅依止灯明作如是等种种惠施为我后世受可意报是故当知决定有乐。

  四据乐缘。

  世尊有诸外道复作是言以因缘故当知有乐所谓受乐者有因缘故名为乐触若无乐者何得因缘如无兔角则无因缘有乐因缘则知有乐。

  五据三品。

  世尊有诸外道复作是言上中下故当知有乐下受乐者释提桓因中受乐者大梵天王上受乐者大自在天以有如是上中下故当知有乐。

  三三复次计有净一据净因。

  世尊有诸外道复言有净何以故若无净者不应起欲若起欲者当知有净。

  二据净缘。

  又复说言金银珍宝琉璃颇梨砗磲码瑙珊瑚真珠璧玉珂贝流泉浴池饮食衣服华香粖香涂香灯烛之明如是等物悉是净法。

  三据净器。

  复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛以是义故名之为净。

  四八复次计有我一据造作。

  世尊有诸外道复言有我有所睹见能造作故譬如有人入陶师家虽复不见陶师之身以见轮绳定知其家必是陶师我亦如是眼见色已必知有我若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。

  二据相貌。

  复次有我云何得知因相故知何等为相喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求瞋恚如是等法悉是我相是故当知必定有我。

  三据别味。

  复次有我能别味故有人食果见已知味是故当知必定有我。

  四据作业。

  复次有我云何知耶执作业故执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御如是等事我执能作是故当知必定有我。

  五据求乳。

  复次有我云何知耶即于生时欲得乳哺乘宿习故以是当知必定有我。

  六据名字。

  复次有我云何知耶和合利益他众生故譬如瓶衣车乘田宅山林树木象马牛羊如是等物若和合者则有利益此内五阴亦复如是眼等诸根有和合故则利益我是故当知必定有我。

  七据有遮。

  复次有我云何知耶有遮法故如有物故则有遮阂物若无者则无有遮若有遮者则知有我是故当知必定有我。

  八据伴类。

  复次有我云何知耶伴非伴故亲与非亲非是伴侣正法邪法亦非伴侣智与非智亦非伴侣沙门非沙门婆罗门非婆罗门子非子昼非昼夜非夜我非我如是等法为伴非伴是故当知必定有我。

  世尊诸外道等下第三总结外道应有实谛。

  世尊诸外道等种种说有常乐我净当知定有常乐我净世尊以是义故诸外道等亦得说言我有真谛。

  佛言下二如来答文为三初略次广三结初文二初非后释初如文。

  佛言善男子若有沙门婆罗门有常有乐有净有我者是非沙门非婆罗门。

  次何以故下释非。

  何以故迷于生死离一切智大导师故如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故是诸外道系在贪欲瞋恚痴狱堪忍爱乐故是诸外道虽知业果自作自受而犹不能远离恶法是诸外道非是正法正命自活何以故无智慧火不能消故是诸外道虽欲贪着上妙五欲贫于善法不勤修故是诸外道虽欲往至正解脱中而持戒足不成就故是诸外道虽欲求乐而不能求乐因缘故是诸外道虽复憎恶一切诸苦然其所行未能远离诸苦因缘是诸外道虽为四大毒蛇所缠犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友乐在三界无常炽然大火之中而不能出是诸外道遇诸烦恼难愈之病而复不求大智良医是诸外道方于未来当涉无边险远之路而不知以善法资粮而自庄严是诸外道常为淫欲灾毒所害而反抱持五欲霜毒是诸外道瞋恚炽盛而复反更亲近恶友是诸外道常为无明之所覆蔽而反推求邪恶之法是诸外道常为邪见之所诳惑而反于中生亲善想是诸外道希食甘果而种苦子是诸外道已处烦恼闇室之中而反远离大智炬明是诸外道患烦恼渴而复又饮诸欲咸水是诸外道漂没生死无边大河而复远离无上船师是诸外道迷惑诸倒言诸行常诸行若常无有是处。

  大般涅槃经卷第十二

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第十二


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十三

  大般涅槃经圣行品下(卷第十三)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  圣行品下

  起卷是如来次广答所问破前四执文为三一广破计常二略破乐净三广破计我常我是执之端首故广破之初破常文为三一明外道理非二明其言谬三正答所问初又三一明非二举过三结非初文者。

  善男子我观诸行悉皆无常云何知耶以因缘故若有诸法从缘生者则知无常是诸外道无有一法不从缘生。

  何故名非横计有常常非缘生缘生无常然诸外道有计自然应不从缘若自然者法尘对意而起此计岂非缘生是故外道悉是无常。

  善男子佛性无生下二举过即举是对非。

  善男子佛性无生无灭无去无来。

  旧云当果佛性故不生灭若是缘生即是生灭此不应然今是举正以对邪计。

  三结非者。

  非过去非未来非现在非因所作非无因作非作非作者非相非无相非有名非无名非名非色非长非短非阴界入之所摄持是故名常善男子佛性即是如来如来即是法法即是常善男子常者即是如来如来即是僧僧即是常以是义故从因生法不名为常是诸外道无有一法不从因生。

  正是一道清净之理佛性之性不生不灭岂得唯作当果释耶以是义故故须结非。

  善男子是诸外道下第二明外道言谬又为三一论其言谬二破其所执三举是显非。

  善男子是诸外道不见佛性如来及法是故外道所可言说悉是妄语无有真谛。

  初言谬者以不见佛性三宝真理故有所说谬而非真若见此理言即真实。

  诸凡夫人下第二破执。

  诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊后见相似便言是常当知其实非是常也。

  前文殊举邪计中第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常今破此执。

  一切有为下第三显非。

  善男子一切有为皆是无常虚空无为是故为常佛性无为是故为常虚空者即是佛性佛性者即是如来如来者即是无为无为者即是常常者即是法法者即是僧僧即是无为无为者即是常。

  善男子有为之法下第三正答所问又为三一双辨色心两章门二偏明心无常三偏明色无常。

  善男子有为之法凡有二种色法非色法非色法者心心数法色法者地水火风。

  旧云总有三聚引梵行云色法非色法非色非非色法以非色非非色为无作聚又引圣行云白四羯磨然后得者得于无作是义不然非色非无色乃是中道双忘两舍岂是无作无作有为此过非小白四羯磨然后乃得此受得戒不足证于中道无作何者作与无作皆有漏善阐提信作不信无作若依小乘无作有漏若依今意无作无漏如向引戒圣行受戒无作为证何等无作耶彼救云若不许有无作义者下文那云言无无作是争论耶答数人云无作是色论人云无作无色各执不同致成争论我今设云有无作者终不计于色与无色况各计耶又我设云有无作者终不定执小有大无则无争论又准文只云色之与心何以强说作与无作若数人心是心王数随王起又识是心王数是想等色有十一谓五根五尘并无教色论人明五根五尘四大为十四色然此但明四大五色下文明十一色所以然者互现一边不专一处。

  善男子心名无常下第二偏明心是无常又为四一无常二破常执三重明无常四重破常执初明无常为四复次一攀缘异。

  善男子心名无常何以故性是攀缘相应分别故。

  二六识异。

  善男子眼识性异乃至意识性异是故无常。

  三六尘异。

  善男子色境界异乃至法境界异是故无常。

  四相应异。

  善男子眼识相应异乃至意识相应异是故无常。

  善男子心若常者下第二破执常四复次一明识不应独缘。

  善男子心若常者眼识应独缘一切法。

  第二六识不应异。

  善男子若眼识异乃至意识异则知无常以法相似念念生灭凡夫见已计之为常。

  第三所因不应异。

  善男子诸因缘相可破坏故亦名无常所谓因眼因色因明因思惟生于眼识耳识生时所因各异非眼识因缘乃至意识异亦如是。

  第四诸名不应异。

  复次善男子坏诸行因缘故心名无常所谓修无常心异修苦空无我心异心若常者应常修无常尚不得观苦空无我况复得观常乐净我以是义故外道法中不能摄取常乐净我善男子当知心法必定无常。

  复次善男子下第三重明无常五复次一明三圣心异二三凡夫心异三三受心异四三毒心异五三外道心异初如文。

  复次善男子心性异故名为无常所谓声闻心性异缘觉心性异诸佛心性异。

  次三凡心中。

  一切外道心有三种一者出家心二者在家心三者在家违离心。

  云在家远离者身在居家而心远离。

  乐相应心异苦相应心异不苦不乐相应心异。

  贪欲相应心异瞋恚相应心异愚痴相应心异。

  一切外道心相亦异所谓愚痴相应心异疑惑相应心异邪见相应心异进止威仪其心亦异。

  善男子心若常者下第四重破常执正是破于前八复次文还有八虽不相对或破前或生后不破私谓前七破前后一生后又出没不同没四谓不破因果杀生算数形相而剩生后已作今作非怨非亲及我物他物最后第八复次总结无常私谓是则但有第一破第三专念第二破第四忆念第三破第七读诵剩有四五六第七破第五修习第八生后亦是剩文名有出没者皆是随宜非凡所测。

  善男子心若常者亦复不能分别诸色所谓青黄赤白紫色。

  善男子心若常者诸忆念法不应忘失。

  善男子心若常者凡诸读诵不应增长。

  复次善男子心若常者不应说言已作今作当作若有已作今作当作当知是心必定无常。

  善男子心若常者则无怨亲非怨非亲。

  心若常者则不应言我物他物若死若生。

  心若常者虽有所作不应增长。

  善男子以是义故当知心性各各别异有别异故当知无常。

  我今于此非色法中下第三偏明色是无常又二先结前生后。

  善男子我今于此非色法中演说无常其义已显复当为汝说色无常。

  次是色无常下正辨无常自有十句一初生异二时异三味异四力异五形状异六果报异七名字异八坏合异九次第生异十次第灭异皆举外对辨中间或略前后皆对。

  是色无常本无有生生已灭故内身处胎歌罗逻时本无有生生已变故外之牙茎本亦无生生已变故是故当知一切色法悉皆无常。

  善男子所有内色随时而变歌罗逻时异阿浮陀时异伽那时异闭手时异诸疱时异初生时异婴孩时异童子时异乃至老时各各变异所谓外色亦复如是牙异茎异枝异叶异华异果异。

  复次善男子内味亦异歌罗逻时乃至老时各各变异外味亦尔牙茎枝叶华果味异。

  歌罗逻时力异乃至老时力异。

  歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异。

  歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异。

  歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异。

  所谓内色坏已还合故知无常外之树木亦坏已还合故知无常。

  次第渐生故知无常次第生歌罗逻时乃至老时次第生牙乃至果子故知无常。

  诸色可灭故知无常歌罗逻灭时异乃至老灭时异牙灭时异乃至果灭时异故知无常凡夫无知见相似生计以为常以是义故名曰无常。

  若无常即是苦下第二总破前五复次计乐三复次计净又二先正破后指上已答。

  若无常即是苦若苦即是不净。

  若无常即是苦破其计乐若苦即是不净破其计净。

  善男子我因迦叶上问是事于彼已答。

  因迦叶上问已答者有三解一开善云前四谛慧圣行初说苦谛明五阴皆苦迦叶以设诸难明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦佛答于下苦中横生乐相是已答竟二冶城云前性品中佛有真我之性迦叶即十二难责觅现用佛举力士额珠等譬答竟三诸师多用长寿品末迦叶问世间亦说梵天是常与佛说何殊佛答外道皆是窃得此言如偷牛之譬故言已答河西记中云即是第七卷中已答观师云是四倒品中具说净乐等倒此中不复委悉但略破乐净故指上也。

  复次善男子下第三明无我以答前八复次计我文为二初总明无我二正破彼执初总唱色非色二章次释二章前破常中亦先标次释释之则广此中释章门即略前亦就色心破常今破我亦就色心。

  复次善男子诸行无我善男子总一切法谓色非色。

  色非我下释初章门中先明色非我。

  色非我也何以故可被可坏可打可裂生增长故我者不可破坏打裂生长以是义故知色非我。

  色何故非我可坏可破故也。

  非色之法下释非色章。

  非色之法亦复非我何以故因缘生故。

  非色是心心则无定从境生故乐缘触心心即便乐苦及不苦不乐亦尔既其从缘故无常无我。

  若诸外道下二正破所执上有八复次今有九复次亦不正相对今是随机不同不破第一造作第四作业剩第一专念第二忆想第七三法是则第三破第七第四破第八第五破第六第六破第五第八破第二第九破第三不次第者但随举而破应无别意。

  善男子若诸外道以专念故知有我者专念之性实非我也若以专念为我性者过去之事则有忘失有忘失故定知无我。

  善男子若诸外道以忆想故知有我者无忆想故定知无我如说见人手有六指即复问言我先何处共相见耶若有我者不应复问以相问故定知无我。

  善男子若诸外道以遮故知有我者善男子以有遮故定知无我如言调达终不发言非调达也我亦如是若定是我终不遮我以遮我故定知无我若以遮故知有我者汝今不遮定应无我。

  善男子若诸外道以伴非伴知有我者以无伴故应无有我有法无伴所谓如来虚空佛性我亦如是实无有伴以是义故定知无我。

  复次善男子若诸外道以名字故知有我者无我法中亦有我名如贫贱人名字富贵如言我死若我死者我则杀我而我实不可杀假名杀我亦如矬人名为长者以是义故定知无我。

  复次善男子若诸外道以生已求乳知有我者善男子若有我者一切婴儿不应执持不净火蛇毒药以是义故定知无我。

  复次善男子一切众生于三法中悉有等智所谓淫欲饮食恐怖是故无我。

  复次善男子若诸外道以相貌故知有我者善男子相故无我无相故亦无我若人睡时不能进止俯仰视眴不觉苦乐不应有我若以进止俯仰视眴知有我者机关木人亦应有我善男子如来亦尔不进不止不俯不仰不视不眴不苦不乐不贪不恚不痴不行如来如是真实有我。

  复次善男子若诸外道以见他食果口中生涎知有我者善男子以忆念故见则生涎涎非我也我亦非涎非喜非悲非哭非笑非堕非起非饥非饱以是义故定知无我。

  善男子是诸外道下三结过呵责凡举两譬初小儿后生盲初小儿譬行非生盲譬教非。

  善男子是诸外道痴如小儿无慧方便不能了达常与无常苦乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有于佛法中取少许分虚妄计有常乐净我而实不知常乐净我。

  如婴孩唐戏终日不营家业外道亦尔无益苦身不成净行故文云无慧方便。

  如生盲人不识乳色便问他言乳色何似他人答言色白如贝盲人复问是乳色者如贝声耶答言不也复问贝色为何似耶答云如稻米粖盲人复问乳色柔耎如稻米粖耶稻米粖者复何所似答言如雪盲人复言彼稻米粖冷如雪耶雪复何似答言犹如白鹤是生盲人虽闻如是四种譬喻终不能得识乳真色是诸外道亦复如是终不能识常乐净我善男子以是义故我佛法中有真实谛非于外道。

  次如生盲人徒闻四譬不识真乳外道亦尔闇信韦陀宁知常乐故文云而问他言(云云)。

  文殊白佛下第二明圆慧行旧云破迷四谛二谛一谛之着又云破前分别心明毕竟尽净无所住着是义不然前标章说次第五行戒定两行尚无破着何独慧耶慧行被破戒定自破三行破者即破圣行圣行破五行亦破五行若破即无所修无修即无证无证则破十功德此义不然当知此文明圆慧行文为四一发起二正说三领解四结章。

  文殊师利白佛言希有世尊如来于今临般涅槃方复更转无上法轮乃作如是分别真谛。

  初发起中不称四二但称一实何以知之昔初教中析法四谛摩诃衍中相即二谛先已曾说非为希有又非无上今临涅槃方复更转一实真谛是为希有名为无上故次第后发起圆慧。

  正说为二一明不般示圆慧二约不更示圆慧不般又为三一直示二约不转横历事示三约如来虚空竖示就直示又二初止其云何二示其真理。

  佛告文殊师利汝今云何故于如来生涅槃想。

  云何有二意一寄文殊嗟于未达故言云何二难文殊为是未达为发起故故言云何。

  次示真理如文。

  善男子如来实是常住不变不般涅槃。

  二从善男子若计有我去明不转横历诸事以示圆慧明不转者凡历七事谓非果非因非转非生非出非作非造皆即事而理悉是常住。

  善男子若有计我是佛我成阿耨多罗三藐三菩提我即是法法是我所我即是道道是我所我即世尊世尊即是我所我即声闻声闻即是我所我能说法令他听受我转法轮余人不能如来终不作如是计是故如来不转法轮善男子若有人作如是妄计我即是眼眼即是我所耳鼻舌身意亦复如是我即是色色是我所乃至法亦如是我即是地地即我所水火风亦如是。

  善男子若人计言我即是信信是我所我是多闻多闻即是我所我是檀波罗蜜檀波罗蜜即是我所我是尸波罗蜜尸波罗蜜即是我所我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜即是我所我是毗梨耶波罗蜜毗梨耶波罗蜜即是我所我是禅波罗蜜禅波罗蜜即是我所我是般若波罗蜜般若波罗蜜即是我所我是四念处四念处即是我所四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分亦复如是善男子如来终不作如是计是故如来不转法轮。

  善男子若言常住无有变易云何说言佛转法轮是故汝今不应说言如来方更转上法轮。

  善男子譬如因眼缘色缘明缘思惟因缘和合得生眼识善男子眼不念言我能生识色乃至思惟终不念言我生眼识眼识亦复不作念言我能自生善男子如是等法因缘和合得名为见善男子如来亦尔因六波罗蜜和合得名为见善男子如来亦尔因六波罗蜜三十七助菩提法觉了诸法复因咽喉舌齿唇口言语音声为憍陈如初始说法名转法轮以是义故如来不名转法轮也善男子若不转者即名为法法即如来善男子譬如因燧因钻因手因干秋草而得生火燧亦不言我能生火钻手干草各不念言我能生火火亦不言我能自生如来亦尔因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮如来亦复不生念言我转法轮善男子若不生者是则名为转正法轮是转法轮即名如来。

  善男子譬如因酪因水因钻因瓶因绳因人手捉而得出酥酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥酥亦不言我能自出众缘和合故得出酥如来亦尔终不念言我转法轮善男子若不出者是则名为转正法轮是转法轮即是如来。

  善男子譬如因子及地水火风沃壤时节因人作业而芽得生善男子子亦不言我能生芽乃至作业亦不念言我能生芽芽亦不言我能自生如来亦尔终不念言我转法轮善男子若不作者是则名为转正法轮是转法轮即是如来。

  善男子譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出声鼓不念言我能出声乃至桴亦如是声亦不言我能自生善男子如来亦尔终不念言我转法轮善男子转法轮者名为不作不作者即转法轮转法轮者即是如来。

  三从善男子转法轮佛境界去是竖结圆慧无非常住。

  善男子转法轮者乃是诸佛世尊境界非诸声闻缘觉所知善男子虚空非生非出非作非造非有为法如来亦尔非生非出非作非造非有为法如如来性佛性亦尔非生非出非作非造非有为法。

  或云如来约果理佛性约因理虚空通因果(云云)。

  从善男子语有二种下第二明不更为二先明异故不更次明同故不更初异故不更者既其两异何得言更异有八一语异二众异三根异四德异五利益异六请主异七所说异八声遍异。

  善男子诸佛世尊语有二种一者世语二者出世语。

  善男子如来为诸声闻缘觉说于世语为诸菩萨说出世语。

  善男子是诸大众复有二种一者求小乘二者求大乘我于昔日波罗柰城为诸声闻转于法轮今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。

  复次善男子复有二人中根上根为中根人于波罗柰转于法轮为上根人人中象王迦叶菩萨等今于此间拘尸那城转大法轮善男子极下根者如来终不为转法轮极下根者即一阐提。

  复次善男子求佛道者复有二种一中精进二上精进于波罗柰为中精进转于法轮今于此城为上精进转大法轮。

  复次善男子我昔于彼波罗柰城初转法轮八万天人得须陀洹果今于此城八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

  初转法轮为五比丘一陈如二十力迦叶三䟦提四頞鞞五摩男拘利今总言之。

  复次善男子波罗柰城大梵天王稽首请我转于法转今于此城迦叶菩萨稽首请我转大法轮。

  复次善男子我昔于彼波罗柰城转法轮时演说无常苦空无我今于此城转法轮时如实演畅常乐我净。

  复次善男子我昔于彼波罗柰城转法轮时所出音声闻于梵天如来今于拘尸那城转法轮时所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界南西北方四维上下亦复如是。

  复次凡有所说下二明同故不更又三法譬结初法中明同故无更。

  复次善男子诸佛世尊凡有所说皆悉名为转法轮也。

  譬如下譬释无更凡三譬初譬生善灭恶一偏灭恶三偏生善此等义同是故无更。

  善男子譬如圣王所有轮宝未降伏者能令降伏已降伏者能令安隐善男子诸佛世尊凡所说法亦复如是无量烦恼未调伏者能令调伏已调伏者令生善根。

  善男子譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼如来演法亦复如是能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。

  复次善男子譬如圣王所有轮宝下上回转如来说法亦复如是能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。

  是故汝今下是第三结无更。

  善男子是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。

  尔时文殊下第三领解发迹。

  尔时文殊师利白佛言世尊我于此义非为不知所以问者为欲利益诸众生故世尊我已久知转法轮者实是诸佛如来境界非是声闻缘觉所及。

  尔时世尊下第四结。

  尔时世尊告迦叶菩萨善男子是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。

  初先对迦叶中间对文殊今慧行竟还对迦叶善始令终。

  迦叶白佛下是第二释行名问何故戒慧之后俱释行名定行无耶答初后既释中间略无今文为四前佛复宗通结竟今初迦叶问。

  迦叶菩萨白佛言世尊复以何义名为圣行。

  次则如来别结。

  善男子圣名诸佛世尊以是义故名为圣行。

  三迦叶更问。

  世尊若是诸佛之所行者则非声闻缘觉菩萨所能修行。

  四如来开结次第五行。

  善男子是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示分别演说其义以是义故名曰圣行声闻缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行故名圣行。

  此之五行本为五人有病行处说此法门二乘之人得有修义即声闻缘觉如是闻已则能奉行故名圣行又有别根性拙度菩萨约次第修亦名圣行若是诸佛世尊之所行者名为圣行此结圆行如来行之故作不治遇与不遇悉皆得差正结此人及此法门古来不见此结束意是故不作别圆两释若二乘人及别根性有病行处闻佛说者修之则差不修不差此结次第。

  善男子是菩萨下第二明慧行果文为五一唱地名二释地义三明地体四明地用五结下地况上地初文者。

  善男子是菩萨摩诃萨得是行已则得住于无所畏地。

  旧明慧果得二地谓无畏地从初至六地从七地至法云名自在王地所以得二地果者慧行断烦恼通道疾利今谓不然且戒定两行不断惑通道钝者云何旧解不动堪忍皆是初地一体异名若其同是戒定之果何不二地通至法云今明只是一地自在往生乃是无畏用不应更开。

  善男子若有菩萨去是第二释地义。

  善男子若有菩萨得住如是无所畏地则不复畏贪恚愚痴生老病死亦复不畏恶道地狱畜生饿鬼善男子恶有二种一者阿修罗二者人中人中有三种恶一者一阐提二者诽谤方等经典三者犯四重禁。

  善男子住是地中诸菩萨等终不畏堕如是恶中亦复不畏沙门婆罗门外道邪见天魔波旬。

  此文与地经合彼解初地离五怖畏今文亦然在名小异意义则同不畏贪恚下无不活畏无死畏不畏恶道下无恶道畏恶有二种下无恶名畏亦复不畏沙门下无大众威德畏无死畏即常无不活恶道畏即乐无恶名畏即净无大众畏即我具四德无五怖是故此地名无畏地。

  亦复不畏受二十五有去第三明地体文为三初出体所入位次善男子住无畏下出体所证三是名下结初如文。

  亦复不畏受二十五有是故此地名无所畏。

  善男子菩萨摩诃萨住无畏地得二十五三昧坏二十五有善男子得无垢三昧能坏地狱有得无退三昧能坏畜生有得心乐三昧能坏饿鬼有得欢喜三昧能坏阿修罗有得日光三昧能断弗婆提有得月光三昧能断瞿耶尼有得热?三昧能断郁单越有得如幻三昧能断阎浮提有得一切法不动三昧能断四天处有得难伏三昧能断三十三天处有得悦意三昧能断焰摩天有得青色三昧能断兜术天有得黄色三昧能断化乐天有得赤色三昧能断他化自在天有得白色三昧能断初禅有得种种三昧能断大梵王有得双三昧能断二禅有得雷音三昧能断三禅有得注雨三昧能断四禅有得如虚空三昧能断无想有得照镜三昧能断净居阿那含有得无阂三昧能断空处有得常三昧能断识处有得乐三昧能断不用处有得我三昧能断非想非非想处有。

  次所证者此地得二十五三昧名诸三昧王一切三昧悉入其中即是中道第一义三昧总摄诸三昧所谓俗谛三昧真谛三昧皆来摄属故得称王一谛三谛即是其体旧云二十五三昧断三界惑故六地菩萨名无畏地与罗汉齐今不用之若二乘断二十五有得称王者可言其齐既不是王何得云齐文云圣行者诸佛所行非诸声闻缘觉境界何得云齐又六地菩萨断三界惑是通菩萨非此文意诸师谬用全不相关释二十五三昧具如法华玄文第四卷中彼释二十五名具四悉意虽二十五无非是王为辨异故立名不同即世界意于二十五中如日光月光等即为人意如不退心乐等即对治意如常乐等即第一义意一一三昧通皆四意一明诸有过患所谓三惑二本法功德即修三谛三昧三结行成即三昧成入于初地四慈悲破有谓得入初地即能现于十法界身遍入诸有令他破有古人释此全无片意(云云)。

  善男子是名菩萨得二十五三昧断二十五有善男子如是二十五三昧名诸三昧王。

  善男子菩萨入如是等诸三昧王下第四明地用又二初明力用自在次明生用自在初力用中三双一依正为一双。

  善男子菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王若欲吹坏须弥山王随意即能欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知。

  须弥是依众生心是正。

  二自他为一双。

  欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中随意即能亦令众生无迫迮想若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意。

  内他入己化己为他。

  三少多为一双可见。

  能分一身以为多身复合多身以为一身虽作如是心无所著犹如莲华。

  次生用者初总生诸处即十界处。

  善男子菩萨摩诃萨得入如是三昧王已即得住于自在之地菩萨住是自在地者得自在力随欲生处即得往生善男子譬如圣王领四天下随意所行无能障阂菩萨摩诃萨亦复如是一切生处若欲生者随意往生。

  次别生处即是十界。

  善男子菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者菩萨即时往生其中菩萨虽生非本业果菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中善男子菩萨摩诃萨虽在地狱不受炽然碎身等苦。

  坏须弥包世界散合十方而不染游处地狱而不苦即地之用。

  善男子菩萨成就去是第五结下况高如文。

  善男子菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边百千万亿尚不可说何况诸佛所有功德而当可说。

  问是诸菩萨功德悉等云何复有高下不同旧云等中等悉同无别等中不等故复浅深兴皇释云横论一地具诸功德竖论则有高下横竖亦复何定亦如一物推倒即横捧起即竖(云云)。

  尔时众中下是第二章叹经经诠圣行依教奉行革凡成圣故可称叹文为四一无垢叹教二如来述叹三迦叶自誓四如来述誓叹教为二先经家叙次正叹教。

  尔时众中有一菩萨名住无垢藏王有大威德成就神通得大总持三昧具足得无所畏即从座起偏袒右肩右膝着地长跪合掌白佛言。

  初经家叙内德外仪初内中有大威德者总论无畏地之体用威是外用德是内证备内外德故言具大威德大神通者即叹外用如自在地有吹山覆海之用得大总持者得二十五三昧王持诸三昧得无所畏者备如佛说上诸功德皆悉具足即从座起是叙外仪。

  世尊下是正叹教又二先领佛旨结下况高百千功德。

  世尊如佛所说诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无边百千万亿实不可说。

  次叹上说次第不次第别圆之教。

  我意犹谓故不如是大乘经典何以故因是大乘方等经力故能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。

  何故谓佛菩萨不如大乘大乘是佛母母能生子则教可尊崇文云方等力故能生诸佛若就道不自弘佛能说教则佛胜于教佛能弘教此就化他教能生佛此就自行藏王所叹举自行边。

  时佛赞言下二如来述叹为三谓述释结述如文。

  时佛赞言善哉善哉善男子如是如是如汝所说。

  释中法说开譬合譬。

  是诸大乘方等经典虽复成就无量功德欲比是经不得为喻百倍千倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及。

  善男子譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐醍醐最上若有服者众病皆除所有诸药悉入其中。

  善男子佛亦如是从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出般若波罗蜜从般若波罗蜜出大涅槃犹如醍醐言醍醐者喻于佛性佛性者即是如来。

  开善谓譬五时教佛合牛出十二部经指初教修多罗指般若言修多罗是法本般若是行本故方等指净名思益称叹菩萨故般若是法华法华明平等大慧大慧只是般若涅槃可解又云般若始在十二年中终则邻于涅槃乃在法华之后引释论毕竟品为证若尔修多罗是净名方等即法华般若即般若招提云前三明教后二明理前三教者十二部即小乘藏修多罗即杂藏方等即菩萨藏佛教不出此三故后二理者般若是因涅槃是果行般若因得涅槃果兴皇云佛说法即是十二部经学此十二即了修多罗知诸法本即达方等达方等故生于般若般若生故能了涅槃观师云此并从多之少从广至略初叹十二部十二部通于大小此则是总更别叹修多罗修多罗又通更别叹方等方等未为希有复别叹般若于般若中更别叹涅槃一句佛性如从牛出乳乃至醍醐则涅槃为最义皆不然何者十二部经通于大小岂独是小乘又十二部谓是初者小非初说故不可用复何故以修多罗为般若余经岂无长行耶复何故以般若为法华名不相应义云何会假使以般若邻于涅槃般若则是第四时教复违尔五时次第招提云三教两理者此文是述其叹教何故喻理纵如招提所说乃叹他经非叹今教兴皇所说乃生解次第复非叹教藏王云诸佛虽有无量功德故不如是大般涅槃从教生解非文所叹若观师所说从广至略而为最胜文云醍醐最上一切诸药悉入其中广岂过此既其是广可不被叹诸师皆欲包括收摄不觉咫尺漏失正宗邯郸学步两无所获(云云)今但依经即如藏王闻佛说于次第之别不次第圆次第之教能生渐行菩萨功德不次第教能生一切诸佛功德欢喜踊跃双叹两教佛助其喜还述叹之若次第相生穷玄极妙更加称美牛者即涅槃教主乳者戒圣行酪者定圣行生酥者四谛慧圣行熟酥者二谛慧圣行醍醐者一实谛慧圣行如五味次第宗于醍醐五行转深极于一实故言最胜最上此即述其叹次第教若单说实慧一慧一切慧慧为法界摄一切慧不由次第佛即醍醐最上最妙一切诸药悉入其中如来即是人醍醐也一实谛者是法醍醐醍醐之人说醍醐法醍醐之法成醍醐人人之与法一而无二中间诸法无不醍醐次第一实一而无二叹五行之一实即是叹一实之五行作此释者次第叹教二义皆成若望一期教次第者从佛出十二部者即指华严华严最初是十二部修多罗者即三藏中之一藏物不堪大即为说小方等之教折小弹偏叹大褒圆般若之教三人同闻专归一实引小归大接偏成圆及住方便未证小果许其通学摩诃衍道大般涅槃尊极之教已住小果斥废三修说胜常乐若尔何以不说法华法华破小果灭化城引入宝所与涅槃同又迦叶如来二万灯明皆说法华以为极唱不说涅槃今此释迦恶世垂迹宜以异名显于常乐两教同极不言法华意在于此又前番小熟者以法华熟之后番未熟更以般若洮汰今涅槃熟之释论云般若至法华后即此义也又叹此教与一期教亦不相乖戒是圣行为首又戒广摄如文所说与华严中所照义同定圣行正与修多罗中定藏义合四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非与方等弹呵义合二谛慧行真俗相即正与摩诃衍即色即空义合一实谛慧行即涅槃教可知一期一经次第皆成义不相违。

  以是义故下第三结叹。

  善男子以是义故说言如来所有功德无量无边不可称计。

  迦叶白佛下第三迦叶自誓文为三一领旨二愍他三自誓。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所赞大涅槃经犹如醍醐最上最妙若有能服众病悉除一切诸药悉入其中。

  我闻是已窃亦思念若有不能听受是经当知是人为大愚痴无有善心。

  自誓为四一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行。

  世尊我于今者实能堪忍剥皮为纸刺血为墨以髓为水析骨为笔书写如是大涅槃经书已读诵令其通利然后为人广说其义。

  二誓以依报财力充足饱满令得宣行。

  世尊若有众生贪着财物我当施财然后以是大涅槃经劝之令读。

  三誓以智力折伏摄受。

  若尊贵者先以爱语随顺其意然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读若凡庶者当以威势逼之令读若憍慢者为作仆使随顺其意令其欢喜然后复以大涅槃经而教导之若有诽谤方等经者当以势力摧之令伏既摧伏已然后劝令读大涅槃。

  四誓于同好倾尽三业而宗事之。

  若有爱乐大乘经者我当躬往恭敬供养尊重赞叹。

  尔时佛赞下第四佛述其誓又为三一赞二记三证此初赞也。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝甚爱乐大乘经典贪大乘经爱大乘经味大乘经信敬尊重供养大乘。

  汝今下是记记文有二一记超越行成道果。

  善男子汝今以此善心因缘当得超越无量无边恒河沙等大菩萨前成阿耨多罗三藐三菩提。

  二记转法轮。

  汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性诸佛所说秘密之藏。

  三乃往下引证为二初引昔次证今初举昔中有三一陈菩萨昔行二者诸天谋议三者逼试陈解初昔行如文。

  善男子乃昔过去佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行悉能通达一切外道所有经论修寂灭行具足威仪其心清净不为外来能生欲想之所破坏灭瞋恚火受持常乐我净之法周遍求索大乘经典乃至不闻方等名字我于尔时住于雪山其山清净流泉浴池树林药木充满其地处处石间有清流水多诸香华周遍严饰众鸟群兽不可称计甘果滋繁种别难计复有无量藕根甘根青木香根我于尔时独处其中唯食诸果食已系心思惟坐禅经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。

  我修如是下诸天谋议。

  善男子我修如是难行苦行时彼帝释诸天人等心大惊怪即共集会各各相谓而说偈言。

  各各相指示  清净雪山中  寂静离欲主
  功德庄严王  已离贪瞋慢  永断谄愚痴
  口初未曾说  粗恶等语言

  尔时众中有一天子名曰欢喜复说偈言。

  如是离欲人  清净勤精进  将不求帝释
  及以诸天耶  若是求道者  修行诸苦行
  是人多欲求  帝释所坐处

  尔时复有一仙天子即为帝释而说偈言。

  天主憍尸迦  不应生是虑  外道修苦行
  何必求帝处

  说是偈已复作是言憍尸迦世有大士为众生故不贪己身为欲利益诸众生故而修种种无量苦行如是之人见生死中诸过咎故设见珍宝满此大地诸山大海不生贪着如视涕唾如是大士弃舍财宝所爱妻子头目髓脑手足支节所居舍宅象马车乘奴婢童仆亦不愿求生于天上唯愿一切得受快乐如我所解如是大士清净无染众结永尽唯欲志求阿耨多罗三藐三菩提。

  释提桓因复作是言如汝言者是人则为摄取一切世间众生大仙若此世间有佛树者能除一切梵天世人及阿修罗烦恼毒蛇若诸众生住是佛树阴凉中者烦恼诸毒悉得消灭大仙是人若当未来世中作善逝者我等悉当得灭无量炽然烦恼如是之事实为难信何以故无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转如水中月水动则动犹如画像难成易坏菩提之心亦复如是难发易坏大仙如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼临阵恐怖则便退散无量众生亦复如是发菩提心牢自庄严见生死过心生恐怖即便退散大仙我见如是无量众生发心之后皆生动转是故我今虽见是人专修苦行无恼无热住于道检其行清净未能信也我今要当自往试之知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不大仙犹如车有二轮则有载用鸟有二翼堪任飞行是苦行者亦复如是我虽见其坚持禁戒未知其人有深智不若有深智当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也大仙譬如鱼母多有胎子成就者鲜如庵罗树华多果少众生发心乃有无量及其成就少不足言。

  二轮者福慧也。

  大仙我当与汝俱往下是第三逼试先譬烧打磨三试。

  大仙我当与汝俱往试之大仙譬如真金三种试已乃知其真谓烧打磨。

  次合三试者一说半偈试有智无智若知文义未尽即是有智若不知者即是无智二示可畏身试有畏无畏若心坚固不生怖畏若其浮弱即生怖畏三从索身试试其能舍不舍(云云)。

  试彼苦行亦当如是尔时释提桓因自变其身作罗刹像形甚可畏下至雪山去其不远而便立住是时罗刹心无所畏勇健难当辩才次第其声清雅宣过去佛所说半偈。

  诸行无常  是生灭法

  半偈者但说无常一边不说常边故言半偈有为三相何故但明生灭而不言住一解四句偈迮是故略之问若略何不略余字答此复有义住法不显生灭迁谢但明始终中间宜略问三相迁流那得有住住即是常常即不迁又与无常异答言是无常之住并三相自是无常而有无常之住亦应有无住之常(云云)。

  说是半偈已便住其前所现形貌甚可怖畏顾眄遍视观于四方是苦行者闻是半偈心生欢喜譬如贾客于险难处夜行失伴恐怖推索还遇同侣心生欢喜踊跃无量亦如久病未遇良医瞻病好药后卒得之如人没海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水如为怨逐忽然得脱如久系狱卒闻得出亦如农夫炎旱得雨亦如行人还得归家家人见已生大欢喜善男子我于尔时闻是半偈心中欢喜亦复如是即从座起以手举发四方顾视而作是语向所闻偈谁之所说。

  尔时四顾不见余人唯见罗刹即说是言谁开如是解脱之门谁能雷震诸佛音声谁于生死睡眠之中而独觉寤唱如是言谁能于此示导生死饥馑众生无上道味无量众生沉生死海谁能于中作大船师是诸众生常为烦恼重病所缠谁能于中为作良医说是半偈启悟我心犹如半月渐开莲华善男子我于尔时更无所见唯见罗刹复作是念将是罗刹说是偈耶覆复生疑或非其说何以故是人形容甚可怖畏若有得闻是偈句者一切恐怖丑陋即除何有此人形貌如是能说此偈不应火中出生莲华非日光中出生冷水善男子我于尔时复作是念我今无智而此罗刹或能得见过去诸佛从诸佛所闻是半偈我今当问即便前至是罗刹所作如是言善哉大士汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈大士汝于何处而得如是半如意珠大士是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也一切世间无量众生常为诸见罗网所覆终身于此外道法中初不得闻如是出世十力世雄所说空义。

  文云所说空义此偈明无常那得是空旧解无常未是空但是空方便后方得空一解不然只无常即是空之异名大品云无常即动相动相即空相净名云不生不灭是无常义今亦无常是不生不灭义。

  善男子我问是已即答我言大婆罗门汝今不应问我是义何以故我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱谬语非我本心之所知也我今力能飞行虚空至郁单越乃至天上处处求食而不能得以是之故我说是语善男子我时即复语罗刹言大士若能为我说是偈竟我当终身为汝弟子大士汝所说者名字不终义亦不尽以何因缘不欲说耶夫财施者则有竭尽法施因缘不可尽也法施无尽多所利益我今闻此半偈法已心生惊疑汝今幸可为我除断说此偈竟我当终身为汝弟子罗刹答言汝智太过但自忧身都不见念今我定为饥苦所逼实不能说我即问言汝所食者为是何物罗刹答言汝不足问我若说者令人多怖我复语言此中独处更无有人我不畏汝何故不说罗刹答言我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血自我薄祐唯食此食周遍求索困不能得世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护而我无力不能得杀善男子我复语言汝但具足说是半偈我闻偈已当以此身奉施供养大士我设命终如此之身无所复用当为虎狼鸱枭雕鹫之所啖食而复不得一毫之福我今为求阿耨多罗三藐三菩提舍不坚身以易坚身罗刹答言谁当信汝如是之言为八字故弃所爱身善男子我即答言汝真无智譬如有人施他瓦器得七宝器我亦如是舍不坚身得金刚身汝言谁当信者我今有证大梵天王释提桓因及四天王能证是事复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我为八字成舍是身命罗刹复言汝若如是能舍身者谛听谛听当为汝说其余半偈善男子我于尔时闻是语已心中欢喜即解己身所著鹿皮为此罗刹敷置法座白言和上愿坐此座我即于前叉手长跪而作是言唯愿和上善为我说其余半偈令得具足罗刹即说。

  生灭灭已  寂灭为乐

  尔时罗刹说是偈已复作是言菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义汝之所愿为悉满足若必欲利诸众生者时施我身善男子我于尔时深思此义然后处处若石若壁若树若道书写此偈即便更系所著衣裳恐于死后身体露现即上高树尔时树神复问我言善哉仁者欲作何事善男子我时答言我欲舍身以报偈价树神又言如是偈者何所利益我时答言如是偈句乃是过去未来现在诸佛所说开空法道我为此法弃舍身命不为利养名闻财宝转轮圣王四大天王释提桓因大梵天王人天中乐为欲利益一切众生故舍此身善男子我舍身时复作是愿愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身若有少施起贡高者亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木我于。

  尔时说是语已寻即放身自投树下下未至地时虚空中出种种声其声乃至阿迦尼吒尔时罗刹还复释形即于空中接取我身安置平地尔时释提桓因及诸天人大梵天王稽首顶礼于我足下赞言善哉善哉真是菩萨能大利益无量众生欲于无明黑闇之中然大法炬由我爱惜如来大法故相娆恼唯愿听我忏悔罪咎汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提愿见济度尔时释提桓因及诸天众顶礼我足于是辞去忽然不见善男子如我往昔为半偈故舍弃此身以是因缘便得超越足十二劫在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提善男子我得如是无量功德皆由供养如来正法。

  文云寂灭为乐者涅槃之体非生非灭今此既云寂灭为乐亦得生灭生已寂灭生为乐不答任道者是例不任则不例生起相灭除相正取除生除灭是寂灭乐生是起相涅槃无生是故不例超越十二劫者出曜佛藏等经皆云超九劫或云根缘不同佛为增减说之。

  次善男子汝今亦尔下证今(云云)。

  善男子汝今亦尔发阿耨多罗三藐三菩提心则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上善男子是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。

  大般涅槃经卷第十三

  涅槃经疏卷第七

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第十三


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十四

  涅槃经疏卷第八

  顶法师 撰

  天台沙门湛然再治

  大般涅槃经梵行品初第二十(卷第十四)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  梵行品

  诸师谓梵行四心为体圣行三品为体引经云说四无量是梵天道名转梵轮说四谛是第一义天道名转法轮又师言慧定戒为梵行体七善悉知知即慧也四心是十二门禅即定也后明持戒得失即是戒也若然与圣行何异异者梵是化他圣是自行圣以慧为正戒定相成梵以戒为正慧定相成圣是圣人所行梵是净道道通凡圣圣先戒后慧梵先慧后戒是为梵圣异也又师言因果是梵行体梵者言净是涅槃因能得涅槃故以因果为梵行体义皆不然若四心为体斯梵天道非大涅槃若三品为体虽异圣行不出二乘非大涅槃因果为体者尚存因果云何名净非大涅槃若非大涅槃是谁梵行名义无取故皆不用今言梵者名净净义有三谓净净不净净非净净非不净净云何净净所谓七善四无量心三品六念如是等法悉是出世涅槃净道今以梵行遍净诸净文云谁是一切诸善根本当言慈是是名净净云何不净净我说是慈有无量门所谓神通调象调狂治眼治疮慈游世间悲入汤镬慈善根力无所不现使诸不净悉皆得净是名不净净云何非净净非不净净所谓大乘大般涅槃非因非果非自非他非染非净毕竟清净即是如来常乐我净文云慈若有无是有是无是声闻慈慈若有无非有非无如是之慈是如来慈如来慈者乃是非净净非不净净若此三慈纵横并别非妙非净即一而三即三而一不可思议乃得名为清净梵行从三得名名梵行品文为二初明梵行次叹经初梵行为三先七善次四心三持戒初七善中二初徴次释。

  善男子云何菩萨摩诃萨梵行。

  释中三标释结。

  善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等为七一者知法二者知义三者知时四者知足五者自知六者知众七者知尊卑。

  标则标章唱数列名此七善者前三通自他次两专自行后两是化他若傍正言之正是化他傍是自行。

  释中二初明别七善次明圆七善别七善中即为七章初释知法者法通自他以知法故能自行化他此章亦有标释结初标如文。

  善男子云何菩萨摩诃萨知法。

  次释中二先列次释。

  善男子是菩萨摩诃萨知十二部经所谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨优波提舍。

  释中十二部经为十二段初云修多罗者。

  善男子何等名为修多罗经从如是我闻已至欢喜奉行如是一切名修多罗。

  旧云无翻五义训释或云契经是用此代彼或云契经是正翻开善云但通无别庄严云有别即是偈颂长行引成论云祇夜颂修多罗。

  何等名为祇夜经佛告诸比丘昔我与汝愚无智慧不能如实见四真谛是故流转久处生死没大苦海何等为四苦集灭道如佛昔日为诸比丘说契经竟。

  尔时复有利根众生为听法故后至佛所即便问人如来向者为说何事佛时知已即因本经以偈颂曰。

  我昔与汝等  不见四真谛  是故久流转
  生死大苦海  若能见四谛  则得断生死
  生死既已尽  更不受诸有  是名祇夜

  祇夜者具足应云路伽祇夜祇夜翻为句亦云颂开善云等句庄严云等颂光宅云重颂是颂长行之偈。

  何等名为受记经如有经律如来说时为诸天人受佛记莂汝阿逸多未来有王名曰儴佉当于是世而成佛道号曰弥勒是名受记。

  受记者梵云和伽罗那论云解义经此翻受记即授六道三乘等记。

  何等名为伽陀经除修多罗及诸戒律其余有说四句之偈所谓。

  诸恶莫作  众善奉行  自净其意  是诸佛教

  是名伽陀。

  伽陀经一云不等句二云不等颂三云直偈即孤起偈所言除修多罗者除别相被颂长行又言及诸戒律者又除戒律中有此偈知前有长行无长行者即是孤起。

  何等名为优陀那经如佛晡时入于禅定为诸天众广说法要时诸比丘各作是念如来今者为何所作如来明且从禅定起无有人问以他心智即自说言比丘当知一切诸天寿命极长汝诸比丘善哉为他不求己利善哉少欲善哉知足善哉寂静如是诸经无问自说是名优陀那。

  优陀那论云无颂之长行经云无问自说因缘此偈出法句。

  何等名为尼陀那经如诸经偈所因根本为他演说如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟得已笼系随与水谷而复还放世尊知其本末因缘而说偈言。

  莫轻小恶  以为无殃  水渧虽微  渐盈大器

  是名尼陀那。

  尼陀那论云本末次第即因缘经。

  何等名为阿波陀那经如戒律中所说譬喻是名阿波陀那。

  阿波陀那论云即譬喻经。

  何等名为伊帝目多伽经如佛所说比丘当知我出世时所可说者名曰界经鸠留秦佛出世之时名甘露鼓拘那含牟尼佛时名曰法镜迦叶佛时名分别空是名伊帝目多伽。

  伊帝曰多伽论云一竹伊帝曰多伽开善翻如是语庄严翻为本事言我所说名界经者各有界别欲明各有封印名如是语。

  何等名为阇陀伽经如佛世尊本为菩萨修诸苦行所谓比丘当知我于过去作鹿作罴作獐作兔作粟散王转轮圣王龙金翅鸟诸如是等行菩萨道时所可受身是名阇陀伽。

  阇陀伽论云本生然本生本事不异即合第九为本生第八为如是语开异者第八名本事第九名本生。

  何等名为毗佛略经所谓大乘方等经典其义广大犹如虚空是名毗佛略。

  毗佛略者论云广今经方广亦云鞞佛略直广是小乘中名方广是大乘中名。

  何等名为未曾有经如彼菩萨初出生时无人扶持即行七步放大光明遍照十方亦如猕猴手捧蜜器以献如来如白顶狗佛边听法如魔波旬变为青牛行瓦钵间令诸瓦钵互相掁触无所伤损如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬如是等经名未曾有。

  阿浮陀达磨即未曾有。

  何等名为优波提舍经如佛世尊所说诸经若作义论分别广说辨其相貌是名优波提舍。

  优波提舍即论义亦云大教亦云解义大乘中没解义名光宅以前和伽罗那名解义谓解受记义(云云)。

  菩萨若能下是第三总结。

  菩萨若能如是了知十二部经名为知法。

  次释知义者。

  云何菩萨摩诃萨知义菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义是名知义。

  即知十二部经所诠之理今明此解极略应言解十二部经空平等义又于一句解无量义又解毕竟清净义若解三义义势则周。

  第三知时。

  云何菩萨摩诃萨知时善男子菩萨善知如是时中任修寂静如是时中任修精进如是时中任修舍定如是时中任供养佛如是时中任供养师如是时中任修布施持戒忍辱精进禅定具足般若波罗蜜是名知时。

  如是时中任布施者即是化他余句多是自行。

  四释知足下两善是自行。

  云何菩萨摩诃萨知足善男子菩萨知足所谓饮食衣药行住坐卧睡寤语默是名知足。

  五自知者。

  善男子云何菩萨摩诃萨自知是菩萨自知我有如是信如是戒如是多闻如是舍如是慧如是去来如是正念如是善行如是问如是答是名自知。

  谛视善不善如曾子曰吾日三省吾身。

  六云何知众下两善皆属化他知众者。

  云何菩萨摩诃萨知众善男子是菩萨知如是等是刹利众婆罗门众居士众沙门众应于是众如是行来如是坐起如是说法如是问答是名知众。

  应备知十法界众文中略举人及二乘于一一众施三业化但略举身口又化他多用身口少用意是故略之。

  七知尊卑者。

  善男子云何菩萨摩诃萨知人尊卑善男子人有二种一者信二者不信菩萨当知信者是善不信者不名为善复次信有二种一者常往僧坊二者不往菩萨当知其往者善其不往者不名为善往僧坊者复有二种一者礼拜二不礼拜菩萨当知礼拜者善不礼拜者不名为善其礼拜者复有二种一者听法二者不听菩萨当知听法者善不听法者不名为善其听法者复有二种一至心听二不至心菩萨当知至心听者是则名善不至心者不名为善至心听法复有二种一者思义二不思义菩萨当知思义者善不思义者不名为善其思义者复有二种一如说行二不如说行如说行者是则为善不如说行不名为善如说行者复有二种一求声闻不能利安饶益一切苦恼众生二者回向无上大乘利益多人令得安乐菩萨应知能利多人得安乐者最上最善。

  应备知十界尊卑文亦简略不信是阐提即地狱界此则极卑不往僧坊无事中福德即饿鬼界不礼拜是憍慢即畜生界不听法不受法训谄曲佷㑦即修罗界不至心听散善不专即人界不思义者虽至心听不能思义即是天法界不能修行但有闻思无有修慧是二乘方便道浅劣皆卑但求小乘无大志愿虽复发真此亦为卑若求大乘此乃为尊次第相望乃至圆别是佛菩萨界如是节节迭为尊卑。

  善男子去即第二明圆七善举两譬者如意珠譬圆生善甘露譬圆灭恶一善一切善无善不备一灭一切灭无恶不除故举两譬先譬次合譬可见。

  善男子如诸宝中如意宝珠最为胜妙如诸味中甘露最上。

  次如是下合譬。

  如是菩萨于人天中最胜最上不可譬喻。

  云于人天中最尊最胜若直以世人天解者未为允当于贤圣人天中尊胜乃应今文。

  善男子是名下第三总结。

  善男子是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法菩萨住是七善法已得具梵行。

  能具七善即梵行中之一品。

  第二明四无量心者亦名四等无量从境四等从心何者前境非一故名无量在境虽多我心一相故名为等通而为言境亦名等心亦无量(云云)文为二初明四心后明心果初辨四心又二先明次第四后明圆四次第又三一略标二论义三领解初标如文。

  复次善男子复有梵行谓慈悲喜舍。

  次迦叶下论义先问次答问开五难一难四心应三二难四心应一三重难四心应三四难四心应二五重难四心应一合而言之亦成三难第一与第三难四令三第二与第五难四令一第四一难难四令二且依经文而分五难。

  迦叶菩萨白佛言世尊若多修慈能断瞋恚修悲心者亦断瞋恚云何而言四无量心推义而言则应有三。

  第一以两心无异同能治瞋应同是一喜能与乐舍能除痴是故但三不应有四。

  慈有三缘下第二皆同有二难令唯一。

  世尊慈有三缘一缘众生二缘于法三则无缘悲喜舍心亦复如是若从是义唯应有一不应有四众生缘者缘于五阴愿与其乐是名众生缘法缘者缘诸众生所须之物而施与之是名法缘无缘者缘于如来是名无缘慈者多缘贫穷众生如来大师永离贫穷受第一乐若缘众生则不缘佛法亦如是以是义故缘如来者名曰无缘。

  先唱三缘次释三心三缘深浅但为一义然约境虽异缘心无别如缘贫穷即众生缘知此贫人应须衣食即是法缘若知众生须知如来受第一乐则无所须即是无缘能缘既一不应有四故只是一缘五阴名众生缘者五阴从何而生缘所须物而施与之是名法缘若缘如来不须此物即是无缘欲明缘境心遍乃至上缘于佛况复余境。

  慈之所缘下第三举三缘难。

  世尊慈之所缘一切众生如缘父母妻子亲属以是义故名众生缘法缘者不见父母妻子亲属见一切法皆从缘生是名法缘无缘者不住法相及众生相是名无缘悲喜舍心亦复如是是故应三不应有四。

  众生境浅法空则深无缘两无是故极深既有三缘宁得有四只应有三成论人云缘生是生空缘法是法空缘如来是平等空此失文意文云缘众生者缘于父母妻子愿与其乐何时云空。

  人有二种下第四难。

  世尊人有二种一者见行二者爱行见行之人多修慈悲爱行之人多修喜舍是故应二不应有四。

  人有二种见行利根爱行钝根利人好瞋为教钝者十遍不解是故生瞋为此义故须修慈悲以舍瞋心钝见利者恒生嫉妒所以令其修于喜舍即除嫉妒若尔只见有二不应有四。

  夫无量者下第五以名字离合作难。

  世尊夫无量者名曰无边边不可得故名无量若无量者则应是一不应言四若言四者何得无量是故应一不应四也。

  既言无量岂得唯四既其但四不应无量若无量者唯应是一。

  次如来答为二先破定四之执次答无四之难初有三一明教门广略不定二明反常不定三明治惑不定既其不定何必须四初约十二因缘不定为答。

  佛告迦叶善男子诸佛如来为诸众生所宣法要其言秘密难可了知或为众生说一因缘如说何等为一因缘所谓一切有为之法善男子或说二种因缘及果或说三种烦恼业苦或说四种无明诸行生与老死或说五种所谓受爱取有及生或说六种三世因果或说七种谓识名色六入触受及以爱取或说八种除无明行及生老死其余八事或说九种如城经中除无明行识其余九事或说十一如为萨遮尼犍子说除生一法其余十一或时具说十二因缘如王舍城为迦叶等具说十二无明及至生老病死善男子如一因缘为众生故种种分别无量心法亦复如是善男子以是义故于诸如来深秘行处不应生疑。

  或十一乃至二一因缘随机利益不可为定除生一法者河西云萨遮尼犍聪明鍱腹头戴火冠来至佛所其心高逸不听佛法密迹杵拟怖方听法其父是梵志母是尼犍俱共出家以从非法父母生故唯此为耻余无所惮佛将护之故除生一法唯说十一为迦叶说以辟支根利复无忌讳具说十二。

  善男子如来方便下第二反常不定或谓口密不定。

  善男子如来世尊有大方便无常说常常说无常说乐为苦说苦为乐不净说净净说不净我说无我无我说我于非众生说为众生于实众生说非众生非物说物物说非物非实说实实说非实非境说境境说非境非生说生生说非生乃至无明说明明说无明色说非色非色说色非道说道道说非道善男子如来以是无量方便为调众生岂虚妄耶。

  佛实具足常乐我净亦说无常不净生死实是无常不净亦说常乐我净。

  善男子或有众生下第三治惑不定谓身密不定。

  善男子或有众生贪于财货我于其人自化其身作转轮王于无量岁随其所须种种供给然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生贪着五欲于无量岁以妙五欲充满其愿然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生荣豪自贵我于其人无量岁中为作仆使趋走给侍得其心已即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生性戾自是须人诃谏我于无量百千岁中教诃谏喻令心调顺然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提善男子如来如是于无量岁以种种方便令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提岂虚妄耶诸佛如来虽处众恶无所染污犹如莲华善男子应如是知四无量义。

  作转轮王施财是舍与五欲乐是喜作仆使趍走是慈诃谏是悲。

  善男子是无量下第二答无四之问又二前总后别总又二初举二事次总非前问举二事者前举体异次明用异初体异者。

  善男子是无量心体性有四若有修行生大梵处。

  得报不同慈得遍净悲得空处喜得识处舍得不用处处异故治惑不同。

  如是无量伴类下第二明用异者。

  善男子如是无量伴类有四是故名四夫修慈者能断贪欲修悲心者能断瞋恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪欲瞋恚众生。

  贪取人物慈与人物瞋与人苦悲拔人苦嫉忌人乐喜与人乐痴长憎爱舍亡爱憎。

  以是义故下二总结前非。

  善男子以是义故得名为四非一二三。

  非一者非第二第五非二者非第四非三者非第一第三。

  如汝所言下第二别答五问即为五章此初答第一治惑难唯三无四。

  善男子如汝所言慈能断瞋悲亦如是应说三者汝今不应作如是难何以故善男子恚有二种一能夺命二能鞭挞修慈则能断彼夺命修悲则能除彼鞭挞善男子以是义故岂非四耶复次瞋有二种一瞋众生二瞋非众生修慈心者断瞋众生修悲心者断非众生复次瞋有二种一有因缘一无因缘修慈心者断有因缘修悲心者断无因缘复次瞋有二种一于过去久已积习二于现在今始积习修慈心者能断过去修悲心者断于现在复次瞋有二种一瞋圣人二瞋凡夫修慈心者断瞋圣人修悲心者断瞋凡夫复次瞋有二种一上二中修慈断上修悲断中善男子以是义故则名为四何得难言应三非四。

  今明虽同治瞋瞋有轻重是故成四有六复次如文。

  是故迦叶是无量下答第二同缘难。

  是故迦叶是无量心伴类相对分别为四。

  治惑不同伴类有四何得令同有三缘但共为一复以器下答第三浅深难难令有三。

  复以器故应名为四器若有慈则不得有悲喜舍心以是义故应四无减。

  今明随用有四岂逐行为三或言器是境。

  以行分别下答第四据人利钝难。

  善男子以行分别故应有四若行慈时无悲喜舍是故有四。

  欲明虽有两人而有四行不得为二。

  以无量故下答第五名字难为二初列四章门次广解释。

  善男子以无量故亦得名四夫无量者则有四种有无量心有缘非自在有无量心自在非缘有无量心亦缘亦自在有无量心非缘非自在。

  何等无量有缘非自在缘于无量无边众生而不能得自在三昧虽得不定或得或失何等无量自在非缘如缘父母兄弟姊妹欲令安乐非无量缘何等无量亦缘亦自在谓诸佛菩萨何等无量非缘非自在声闻缘觉不能广缘无量众生亦非自在善男子以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界善男子如是四事声闻缘觉虽名无量少不足言诸佛菩萨乃得名为无量无量。

  欲明无量尚有四句何妨得有四种无量。

  迦叶白佛下第三领解如文。

  迦叶菩萨白佛言世尊如是如是实如圣言诸佛如来所有境界非诸声闻缘觉所及。

  世尊颇有菩萨下第二明不次第即圆四心又二初料简小慈次显大慈此之大小小亦不小不可以凡夫为小二乘为大二乘为小菩萨为大何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故今以次第慈为小不次第慈为大此两俱住大涅槃故有人以似为小真为大此亦不然次第似真俱小不次第似真俱大故简小大有两问答。

  世尊颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不。

  初问有菩萨住大涅槃有慈悲心非是大慈心不此正问次第梵行。

  次佛答为三一唱有二释有三结有初唱如文。

  佛言有。

  次释有中二先出境次明观。

  善男子菩萨若于诸众生中三品分别一者所亲二者怨憎三者中人于亲人中复作三品谓上中下怨憎亦尔。

  初境有九品怨亲中人各有三品或谓中人唯一但七中人于我无怨无亲不须开三一往如此然此中人不无愚智贵贱之殊故可分三便成九境即有九慈。

  次是菩萨下正明修观。

  是菩萨摩诃萨于上亲所与增上乐于中下亲亦复平等与增上乐于上怨所与少分乐于中怨所与中品乐于下怨所与增上乐菩萨如是转增修习于上怨所与中品乐于中下怨等与上乐转复修习于上中下等与上乐若上怨所与上乐者尔时得名慈心成就菩萨尔时于其父母及上怨所得平等心无有差别。

  若全未修但欲与其三亲三乐三怨三苦三种中人不与苦乐若初修慈于三亲中与三品乐于三中人与三品乐于三怨人上怨与下乐中怨与中乐下怨与上乐第二修时上怨与中乐中下两怨与其上乐第三修时三怨并与上乐未是亲中三种之乐第四修时即以中人下乐并与三怨第五修时以中人中乐并与三怨第六修时以中人上乐并与三怨第七修时以三亲下乐并与三怨第八修时以三亲中乐并与三怨第九修时以三亲上乐并与三怨是名上怨与增上乐尔时得名慈心成就又直取二品乐与九种境初入观时三亲与三乐第二时中亲与上乐下亲与中乐第三时下亲与上乐第四时下中人与下乐第五时下中人与中乐第六时下中人与上乐第七时上怨与下乐第八时上怨与中乐第九时上怨与上乐是名慈心或就今文中但略有四番入观初番三亲等与上乐此总三亲以为一番别开三怨以为三番是菩萨若明修观实有九品修习不同而今文中但明三品。

  善男子是名得慈下第三结有。

  善男子是名得慈非大慈也。

  世尊何缘下是第二番亦先问次答。

  世尊何缘菩萨得如是慈犹故不得名为大慈。

  答为三一唱难成二释三结初文唱。

  善男子以成难故不名大慈。

  次何以故下释先法。

  何以故久于过去无量劫中多集烦恼未修善法是故不能于一日中调伏其心。

  次譬。

  善男子譬如豌豆干时锥刺终不可着诸烦恼坚亦复如是虽一日夜系心不散难可调伏又如家犬不畏于人山林野鹿见人怖走瞋恚难去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心离可调伏以是义故不名大慈复次善男子譬如画石其文常在画水速灭势不久住瞋恚难除譬如画石善根易灭犹如画水是故此心难得调伏如大火聚其明久住电光之明不得暂停瞋如火聚慈如电明是故此心难得调伏。

  凡举四譬如文惑强慈弱不得名大达惑慈成方名大慈。

  以是义下第三结。

  以是义故不名大慈。

  善男子菩萨住初地下是第二显大明圆四心方是大慈文为二一明大慈二明虚实初大慈又三一正明大慈二明兼用三明善本初正明大慈又三谓唱释结初唱如文。

  善男子菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。

  何以故善男子最极恶者名一阐提初住菩萨修大慈时于一阐提心无差别不见其过故不生瞋。

  次释中意者上来于上怨与上乐未于阐提与其上乐今此圆慈缘于阐提但见实相不见其过故不生瞋方是大慈。

  三结如文。

  以是义故得名大慈。

  善男子为诸众生下是第二明慈兼用者。

  善男子为诸众生除无利益是名大慈欲与众生无量利乐是名大悲于诸众生心生欢喜是名大喜无所拥护名为大舍若不见我法相已身见一切法平等无二是名大舍自舍己乐施与他人是名大舍。

  若慈但与乐悲唯拔苦则非兼用今明慈亦拔苦悲亦与乐舍中亦二如文。

  唯四无量心下第三明善本为三初为六度本。

  善男子唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜其余诸行不必能尔。

  次为发心本。

  善男子菩萨摩诃萨先得世间四无量心然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心次第方得出世间者。

  三自相本。

  善男子因世无量得出世无量以是义故名大无量。

  迦叶白佛下第二明虚实开善谓为实观亦先问次答问为三一夺难二纵难三遮难初夺难者又二先法次譬初法者。

  迦叶菩萨白佛言世尊除无利益与利乐者实无所为如是思惟即是虚观无有实利。

  明虽欲拔苦实未拔苦皆是虚言虽欲与乐实不得乐此是假说。

  次举譬显。

  世尊譬如比丘观不净时见所著衣悉是皮想而实非皮所可食啖皆作虫想而实非虫观好美羹作秽汁想而实非秽观所食酪犹如髓脑而实非脑观骨粹粖犹如?想而实非?四无量心亦复如是不能真实利益众生令其得乐虽口发言与众生乐而实不得如是之观非虚妄耶。

  亦如比丘作假想观观羹为秽而实非秽虽言与乐实不得乐。

  世尊若非虚妄下第二纵难。

  世尊若非虚妄实与乐者彼诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐。

  纵有实益何以不见得安乐者若实与乐今佛菩萨无量无边何以不见与众生乐。

  若当真实下第三遮难。

  若当真实不得乐者如佛所说我念往昔唯修慈心经此劫世七反成坏不来此生世界成时生梵天中世界坏时生光音天若生梵天力势自在无能摧伏于千梵中最胜最上名大梵王有诸众生皆于我所生最上想三十六反作忉利王释提桓因无量百千作转轮王唯修慈心乃得如是人天果报若不实者云何得与此义相应。

  佛若答言是虚无实如来亦由往昔行慈得为梵主最胜最上何得无益是故遮云不得无益故名遮难。

  次佛言善男子下答前三难初答遮难次答夺难三答纵难初答遮难为二先叹其遮。

  佛言善哉善哉善男子汝真勇猛无所畏惧。

  次正答答中四偈为三初一行明大慈。

  即为迦叶而说偈言。

  若于一众生  不生瞋恚心  而愿与彼乐
  是名为慈善

  次一行大悲。

  一切众生中  若起于悲心  是名圣种性
  得福报无量

  三两行格量。

  设使五通仙  悉满此大地  有大自在主
  奉施其所安  象马种种物  所得福报果
  不及修一慈  十六分中一

  实能与乐功德无量。

  善男子夫修慈心下二答夺难又二初唱真实。

  善男子夫修慈者实非妄想谛是真实若是声闻缘觉之慈是名虚妄诸佛菩萨真实不虚。

  故举声闻假想之悲显菩萨是实。

  云何知耶第二广明是实又五一实能转境二实能治惑三实能善本四实能遍诸法五实不可思议初为三一唱二释三结初如文。

  云何知耶。

  善男子菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者观土为金观金为土地作水相水作地相水作火相火作水相地作风相风作地相随意成就无有虚妄观实众生为非众生观非众生为实众生悉随意成无有虚妄。

  释中意者解此有二一实能转境二但能令见若转金为土则可实转若令众生为非众生但能令见一师云经云能成云何二解菩萨非但能转金成土亦转众生成非众生非众生者即是草木转非众生成于众生若言众生本来虚妄无所有者当知众生有非众生若言诸法有安乐性即非众生亦是众生情与无情有性无性准此可知私问若众生与非众生实更互转情作无情无情作情是义难信若不实转圣力徒施总而言之只是诸佛菩萨自既依正不二而二二而不二能令众生亦复如是此则永转若暂转者不无斯义亦令转者不自觉知况复慈即如来如来即慈慈即佛性佛性即诸法敬请后德思之思之。

  善男子当知菩萨四无量心是实思惟非不真实。

  复次善男子下第二明实能治惑又三谓唱释结。

  复次善男子云何名为真实思惟谓能断除诸烦恼故。

  善男子夫修慈者能断贪欲修悲心者能断瞋恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪恚及众生相。

  以是义故名真实思惟。

  旧云四等但是功德猗乐相伏非究竟断此中四等即是般若即是能断。

  复次善男子四无量下第三明实为善本又二先明能为大乘善本次明能为三乘善本初又二初明通为一切善本次明能为布施之本初文可见。

  复次善男子菩萨摩诃萨四无量心能为一切诸善根本。

  善男子菩萨下二偏明为布施之本又五一正施本二无相为得三有相为失四明一心即四心五广发誓愿。

  善男子菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈若不生慈则不能起慧施之心以施因缘令诸众生得安隐乐所谓饮食车乘衣服华香床卧舍宅灯明。

  初明施本举八事为下八事作本。

  如是施时下第二明无相为得又三初总次别三结初总如文。

  如是施时心无系缚不生贪着必定回向阿耨多罗三藐三菩提。

  其心尔时无所依止妄想永断不为怖畏名称利养不求人天所受快乐不生憍慢不望反报不为诳他故行布施不求富贵凡行施时不见受者持戒破戒是田非田此是知识此非知识施时不见是器非器不择日时是处非处亦复不计饥馑丰乐不见因果此是众生此非众生是福非福。

  次别中云不见因果者施时是因得报是果得果是常不得是断菩萨皆不作如此施。

  三虽复下结如文。

  虽复不见施者受者及以财物乃至不见断及果报而常行施无有断绝。

  善男子菩萨若见下第三明有相为失为三法譬合法如文。

  善男子菩萨若见持戒破戒乃至果报终不能施若不布施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  善男子譬如有人身被毒箭其人眷属欲令安隐为除毒故即命良医而为拔箭彼人方言且待莫触我今当观如是毒箭从何方来谁之所射为是刹利婆罗门毗舍首陀复更作念是何木耶竹耶柳耶其镞铁者何冶所出刚耶柔耶其毛羽者是何鸟翼乌鸱鹫耶所有毒者为从作生自然而有为是人毒恶蛇毒耶如是痴人竟未能知寻便命终。

  譬中人譬浅行菩萨箭譬悭起眷属请医譬知识劝施言且待者譬不肯时施我当观者取相分别毒箭谁射譬分别福田若持若犯何箭竹柳譬分别施物何物可舍何物不可所有毒者譬执施之人竟不知施而命终者既不得施为悭所蔽断善根命。

  合譬如文。

  善男子菩萨亦尔若行施时分别受者持戒破戒乃至果报终不能施若不能施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  复次善男子下第四一心即四显圆慈相。

  复次善男子菩萨摩诃萨行布施时于诸众生慈心平等犹如子想又行施时于诸众生起悲悯心譬如父母瞻视病子行施之时其心欢喜犹如父母见子病愈既施之后其心放舍犹如父母见子长大能自存活。

  明行施时具有四等施时生慈及以起悲施时心喜施已是舍。

  菩萨于慈心中下第五广发誓愿凡有八重初明施食乃至灯明初三如文。

  是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得大智食勤进回向无上大乘愿诸众生得善智食不求声闻缘觉之食愿诸众生得法喜食不求爱食愿诸众生悉得般若波罗蜜食皆令充满摄取无阂增上善根愿诸众生解达空相得无阂身犹如虚空愿诸众生常为受者怜悯一切为众福田善男子菩萨摩诃萨修慈心时凡所施食应当坚发如是等愿。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生趣大乘河饮八味水速履无上菩提之道离于声闻缘觉枯竭渴仰志求无上佛乘断烦恼渴渴仰法味离生死爱爱乐大乘大般涅槃具足法身得诸三昧入于甚深智慧大海愿诸众生得甘露味菩提出世离欲寂静如是诸味愿诸众生具足无量百千法味具法味已得见佛性见佛性已能雨法雨雨法雨已佛性遍覆犹如虚空复令其余无量众生得一法味所谓大乘非诸声闻辟支佛味愿诸众生得一甜味无有六种差别之味愿诸众生唯求法味无阂佛法所行之味不求余味善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时应当坚发如是等愿。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘普令众生成于大乘得住大乘不退于乘不动转乘金刚座乘不求声闻辟支佛乘向于佛乘无能伏乘无羸乏乘不退没乘无上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘难得乘无边乘知一切乘善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时常应如是坚发誓愿。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得惭愧衣法界覆身裂诸见衣衣服离身一尺六寸得金色身所受诸触柔耎无阂光色润泽皮肤细耎常光无量无色离色愿诸众生皆悉普得无色之身过一切色得入无色大般涅槃善男子菩萨摩诃萨布施衣时应当如是坚发誓愿。

  第四施衣云离身一尺六寸者一依理云裂诸见衣除十六知见二依事云面各四寸即一尺六寸。

  复次善男子菩萨摩诃萨于修慈中布施华香涂香粖香诸杂香时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生一切皆得佛华三昧七觉妙鬘系其首顶愿诸众生形如满月所见诸色微妙第一愿诸众生皆成一相百福庄严愿诸众生随意得见可意之色愿诸众生常遇善友得无阂香离诸臭秽愿诸众生具诸善根无上珍宝愿诸众生相视和悦无有忧苦咸备众善不相忧念愿诸众生戒香具足愿诸众生持无阂戒香气芬馥充满十方愿诸众生得坚牢戒无悔之戒一切智戒离诸破戒悉得无戒未曾有戒无师戒无作戒无秽戒无污染戒竟已戒究竟戒平等戒涂割善恶等无憎爱愿诸众生得无上戒大乘之戒非小乘戒愿诸众生悉得具足尸波罗蜜犹如诸佛所成就戒愿诸众生悉为布施持戒忍辱精进禅智之所熏修愿诸众生悉得成就大般涅槃微妙莲华其华香气充满十方愿令众生纯食大乘大般涅槃无上香膳如蜂采华但取香味愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身善男子菩萨摩诃萨于慈心中施华香时常当坚发如是誓愿。

  第五施华香中云无戒者是无戒之戒非是不受及受不得之无华严云如虚空戒无所依戒大集云无所住戒见住戒非故言无作戒者非是非色非心之无作乃是此戒不作生死涅槃之戒余三如文。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得天中天所卧之床得大智慧坐四禅处卧于菩萨所卧之床不卧声闻辟支佛床愿诸众生得安乐卧离生死床成大涅槃师子卧床愿诸众生坐此床已复为其余无量众生示现神通师子游戏愿诸众生住此大乘大宫殿中为诸众生演说佛性愿诸众生坐无上床不为世法之所降伏愿诸众生得忍辱床离于生死饥馑冻饿愿诸众生得无畏床永离一切烦恼怨贼愿诸众生得清净床专求无上正真之道愿诸众生得善法床常为善友之所拥护愿诸众生得右胁卧床依因诸佛所行之法善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应当坚发如是誓愿。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生处大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波罗蜜行大正觉行一切菩萨所行道行无边广大如虚空行愿诸众生皆得正念远离恶念愿诸众生悉得安住常乐我净永离四倒愿诸众生悉皆受持出世文字愿诸众生必为无上一切智器愿诸众生悉皆得入甘露法舍愿诸众生初中后心常入大乘涅槃之宅愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常当坚发如是誓愿。

  复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生光明无量安住佛法愿诸众生常得照明愿诸众生得色微妙光泽第一愿诸众生其目清净无诸翳网愿诸众生得大智炬善解无我无众生相无人无命愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空愿诸众生肉眼清净彻见十方恒沙世界愿诸众生得佛光明普照十方愿诸众生得无阂明皆悉得见清净佛性愿诸众生得大智明破一切闇及一阐提愿诸众生得无量光普照无量诸佛世界愿诸众生然大乘灯离二乘锭愿诸众生所得光明灭无明闇过逾千日愿诸众生得火珠明悉灭三千大千世界所有黑闇愿诸众生具足五眼悟诸法相成无师觉愿诸众生无见无明愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明示悟众生真实佛性善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时常应坚发如是誓愿。

  善男子一切声闻下第二为三乘本又三初明三乘次一切法三总结以此章用慈摄一切法无法不遍圆慈之义转更明显然善本者即是利他利他之中慈悲最胜初文即是三乘。

  善男子一切声闻缘觉菩萨诸佛如来所有善根慈为根本。

  菩萨摩诃萨下第二别列一切法。

  善男子菩萨摩诃萨修习慈心能生如是无量善根所谓不净出息入息无常生灭四念处七方便三观处十二因缘无常等观暖法顶法忍法世第一法见道修道正勤如意诸根诸力七菩提分八道四禅四无量心八解脱八胜处十一切入空无相愿无争三昧知他心智及诸神通知本际智声闻智缘觉智菩萨智佛智善男子如是等法慈为根本。

  不净与出入息即是二甘露门七方便者数师云一不净二别相三总相四暖五顶六忍七世第一论师云一色苦二色集三色灭四色道五色过六色味七色出三观处者谓苦无常无我此小乘名若大乘者观十二因缘苦业烦恼以为三观又璎珞经明三观者二谛观平等观中道第一义观(云云)无诤有三解一云慈心成故无诤二云空解明故无诤三云随心觉照与物不诤本际智者二解一空解为本际故阿若憍陈如名了本际二以边际智缘延促自在为本际智。

  以是义下第三总结。

  善男子以是义故慈是真实非虚妄也若有人问谁是一切诸善根本当言慈是以是义故实非虚妄。

  善男子能为善者下是第四实遍即是诸善亦是遍于一切善法明圆慈转显又二先明即大乘诸善一十五句次明即小乘诸善有十六句。

  善男子能为善者名实思惟实思惟者即名为慈慈即如来慈即大乘大乘即慈慈即如来善男子慈即菩提道菩提道即如来如来即慈善男子慈即大梵大梵即慈慈即如来善男子慈者能为一切众生而作父母父母即慈慈即如来善男子慈者乃是不可思议诸佛境界不可思议诸佛境界即是慈也当知慈者即是如来善男子慈者即是众生佛性如是佛性久为烦恼之所覆蔽故令众生不得睹见佛性即慈慈即如来善男子慈即大空大空即慈慈即如来。

  善男子慈即虚空虚空即慈慈即如来善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是乐乐即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是净净即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈者即是一切菩萨无上之道道即是慈慈即如来善男子慈者即是诸佛世尊无量境界无量境界即是慈也当知是慈即是如来。

  初十五句句句中皆结是如来慈。

  慈若无常下是第二遍小乘善法。

  善男子慈若无常无常即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若是苦苦即是慈当知是慈是声闻慈善男子慈若不净不净即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若无我无我即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若妄想妄想即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若不名檀波罗蜜非檀之慈当知是慈是声闻慈乃至般若波罗蜜亦复如是善男子慈若不能利益众生如是之慈是声闻慈善男子慈若不入一相之道当知是慈是声闻慈善男子慈若不能觉了诸法当知是慈是声闻慈善男子慈若不能见如来性当知是慈是声闻慈善男子慈若见法悉是有相当知是慈是声闻慈善男子慈若有漏有漏慈者是声闻慈善男子慈若有为有为之慈是声闻慈善男子慈若不能住于初住非初住慈当知即是声闻之慈善男子慈若不能得佛十力四无所畏当知是慈是声闻慈。

  善男子慈若能得四沙门果当知是慈是声闻慈。

  亦十六句句句后皆结是声闻慈。

  善男子慈若有无下第五明实不可思议又四一叹大慈体二叹行慈人三叹诠慈教即大涅槃四叹说慈主初叹慈体。

  善男子慈若有无非有非无如是之慈非诸声闻辟支佛等所能思议善男子慈若不可思议法不可思议佛性不可思议如来亦不可思议。

  旧有三解一云众生慈缘有法缘缘无无缘缘非有非无二云初地至三地空心多故是无四地至七地有心多故是有八地至十地有无并观故云非有非无三云同据佛果妙有故是有无生死界故是无冥真故非有非无今言不然缘五阴法如何是无若是无者即应入真既不入真何得是无又若是无无缘何异又初地至三地岂一向空又非有无岂皆佛地今文叹于行慈之人但行慈者皆有双非不必唯佛此乃正明梵行中意若缘净净是无若缘不净净是有若缘非净非不净是非有非无不并不别又缘于三谛缘真故无缘俗故有缘中故非有非无中论云因缘所生法即空即假即中道义问四句是戏论何以释经答定性四句即是戏论假名四句非是戏论。

  菩萨住于下第二叹行慈人。

  善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈虽复安于睡眠之中而不睡眠勤精进故虽常觉寤亦无觉寤以无眠故于睡眠中诸天虽护亦无护者不行恶故眠不恶梦无有不善离睡眠故命终之后虽生梵天亦无所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是无量无边功德。

  是大涅槃下第三叹诠慈之教。

  善男子是大涅槃微妙经典亦能成就如是无量无边功德。

  诸佛如来下第四叹说慈之主。

  诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。

  迦叶白佛下第三追答第二纵难前难云慈悲若实应有利益故更牒问请答。

  迦叶菩萨白佛言世尊菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实声闻缘觉非真实者一切众生何故不以菩萨威力等受快乐若诸众生实不得乐当知菩萨所修慈心为无利益。

  还复进退两难一就实修慈为难若佛实修应与众生何以众生不得慈益若慈不能与众生益慈即无用。

  答又三初明实有益二引事证三结叹不思议初又三前唱有益次善男子下释益三以是义故下结益初如文。

  佛言善男子菩萨之慈非不利益。

  次释益。

  善男子有诸众生或必受苦或有不受若有众生必受苦者菩萨之慈为无利益谓一阐提若有受苦不必定者菩萨之慈则为利益令彼众生悉受快乐善男子譬如有人遥见师子虎豹豺狼罗刹鬼等自然生怖夜行见杭亦生恐畏善男子如是诸人自然怖畏众生如是见修慈者自然受乐。

  若定业不转则不得益若不定业则得益也虽是定业若修善者还成不定如定寿八十此不可转中间非横慈即益之云何定业如初兴杀起重毒害杀时决定杀后畅快并起恚心此业即定则不能与乐若不定者慈能与乐问业自不定自应得乐何须慈与答业虽不定或转成定若得慈益转重为轻见虎豹等自然生怖者喻行慈者人见生喜。

  善男子以是义故菩萨修慈是实思惟非无利益。

  善男子我说是慈有无量门下第二引事为证。

  善男子我说是慈有无量门所谓神通善男子如提婆达教阿阇世欲害如来是时我入王舍大城次第乞食阿阇世王即放护财狂醉之象欲令害我及诸弟子其象尔时踏杀无量百千众生众生死已多有血气是象嗅已狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣我弟子中未离欲者四散驰走唯除。

  阿难尔时王舍城中一切人民同时举声号哭流泪作如是言怪哉如来今日终没如何正觉一旦散坏是时调达心生欢喜瞿昙沙门灭没甚善从今已往真是不现快哉此计我愿得遂善男子我于尔时为欲降伏护财象故即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已其心怖畏失大小便举身投地敬礼我足善男子我时手指实无师子乃是修慈善根力故令彼调伏。

  凡举八事慈运神通以教众生初事中文云谓呼是血者有三解此是十二年前未制坏色故专著赤二云五部不同十诵一衣三种杂点五分四分三随着一谓青泥木兰木兰赤色三云三色衣中一衣即用三色点之如大豆许但诸弟子并着点衣但其点虽小遥望犹赤。

  次五事可见。

  复次善男子我欲涅槃始初发足向拘尸那城有五百力士于其中路平治埽洒中有一石众欲举移尽力不能我时怜悯即起慈心彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虚空还以手接安置右掌吹令碎粖复还合之令彼力士贡高心息即为略说种种法要令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心善男子如来尔时实不以指举此大石在虚空中还置右掌吹令碎粖复合如本善男子当知即是慈善根力令诸力士见如是事。

  复次善男子此南天竺有一大城名首波罗于是城中有一长者名曰卢至为众导主已于过去无量佛所植诸善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍我时欲度彼长者故从王舍城至彼城邑其间相去六十五由旬佛与大众步行而往为欲化度彼诸人故尼犍闻我欲至彼城即作是念沙门瞿昙若至此者此诸人民便当舍我不复供给我等穷悴如何存活诸尼犍辈各各分散告彼城人沙门瞿昙今欲来此然诸沙门委弃父母东西驰骋所至之处能令土地五谷不登人民饥馑死亡者众病瘦相寻无可救解瞿昙无赖纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从无父无母孤穷之人而就咨启为作门徒所可教诏纯说虚空随其至处初无安乐彼人闻已即怀怖畏头面敬礼尼犍子足白言大师我等今者当设何计尼犍答言沙门瞿昙性好丛林流泉清水外设有者宜应毁坏汝等便可相与出城斩伐林木勿令有遗流泉井池填以臭秽坚闭城门各严器仗当壁防护勤自固守彼设来者莫令得前若不前者汝当安隐我等亦当作种种术令彼瞿昙复道还去彼诸人民闻是语已敬奉施行斩伐树木污辱诸水庄严器仗牢自防护善男子我于尔时至彼城已不见一切树木丛林唯见诸人庄严器仗当壁自守见是事已寻生怜悯慈心向之所有树木还生如本复更生长其余诸树不可称计河池井泉其水清净盈满其中如青琉璃生众杂华弥覆其上变其城壁为绀琉璃城内人民悉得彻见我及大众门自开辟无能制者所严器仗变成杂华卢至长者而为上首与其人民俱共相随来至我所我即为说种种法要令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不化作种种树木清净流水盈满河池变其本城为绀琉璃令彼人民彻见我身开其城门器仗为华善男子当知皆是慈善根力能令彼人见如是事。

  复次善男子舍卫城有婆罗门女名婆私吒唯有一子爱之甚重遇病命终尔时女人愁毒入心狂乱失性裸身无耻游行四衢啼哭失声唱言子子汝何处去周遍城邑无有休已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈悯心是时女人即得见我便生子想还得本心前抱我身如爱子法我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种种说诸法要是女闻法欢喜踊跃发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实非彼子彼非我母亦无抱持善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。

  复次善男子波罗柰城有优婆夷名摩诃斯那达多已于过去无量先佛种诸善根是优婆夷夏九十日屈请众僧奉施医药是时众中有一比丘身婴重病良医诊之当须肉药若得肉者病则可除若不得肉命将不全时优婆夷闻医此言寻持黄金遍至市里唱如是言谁有肉卖吾欲买之若有肉者当等与金周遍城市悉不能得是优婆夷寻自取刀割其股肉切以为羹下种种香施病比丘比丘服已病即得差是优婆夷患疮苦恼不能堪忍即发声言南无佛陀南无佛陀我于尔时在舍卫城闻其音声于是女人起大慈心是女寻见我持良药涂其疮上还复如本我即为说种种妙法闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不往至波罗奈城持药涂彼优婆夷身善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。

  复次善男子调达恶人贪不知足多服酥故头痛腹满受大苦恼不能堪忍发如是言南无佛陀南无佛陀我时住在优禅尼城闻其音声即生慈心尔时调达寻便见我往至其所手摩头腹授与盐汤而令服之服已平复善男子我实不往提婆达所摩其头腹授汤令服善男子当知皆是慈善根力令提婆达见如是事。

  复次善男子憍萨罗国有诸群贼其数五百群党钞劫为害滋甚波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕得已挑眼逐着黑闇丛林之下是诸群贼已于先佛植众德本既失目已受大苦恼各作是言南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护啼哭号啕我时住在祇洹精舍闻其音声即生慈心时有凉风吹香山中种种香药满其眼匡寻还得眼如本不异诸贼开眼即见如来住立其前而为说法贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法善男子当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事。

  第七事初云憍萨罗舍卫者或有言是一国异名或云憍萨是附庸国其国有贼故波斯遣兵。

  复次善男子琉璃太子以愚痴故废其父王自立为主复念宿嫌多害释种取万二千释种诸女刑劓耳鼻断截手足推之坑堑时诸女人身受苦恼作如是言南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护复大号啕是诸女人已于先佛种诸善根我于尔时在竹林中闻其音声即起慈心诸女尔时见我来至迦毗罗城以水洗创以药涂之苦病寻除耳鼻手足还复如本我时即为略说法要悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心即于大爱道比丘尼所如法出家受具足戒。

  善男子如来尔时实不往至迦毗罗城以水洗创药涂止苦善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事悲喜之心亦复如是善男子以是义故菩萨摩诃萨修慈思惟即是真实非虚妄也。

  善男子下第三结叹。

  善男子夫无量者不可思议菩萨所行不可思议诸佛所行亦不可思议是大乘典大涅槃经亦不可思议。

  夫无量者不可思议乃是通叹菩萨所行不可思议叹次第慈诸佛所行即叹圆慈是大乘典即是叹教皆不思议俱会一圆言语道断心行处灭不可说不可量。

  大般涅槃经卷第十四

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第十四


卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第十五

  大般涅槃经梵行品之二(卷第十五)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  梵行品之二

  起卷是第二明四心果又为二初明三心极爱地果次明舍心空平等地果旧二解一云三心未成但共一果一心已成独得一果二云三心同是有行故共一果一心空行独得一果义皆不然三心未成何以得果又四心同缘众生同缘于法同是有行同缘无缘同是无行有无既同三一应等今亦一往别圆两判别者即理而事慈悲喜三与爱相扶故制一果舍心扶空故独一果若圆判者上明一慈即悲喜舍圆慈即遍一切诸法无法不收果岂隔别特是文略亦是互现(云云)一子地文为二初明地果后论义初先唱章门次解释。

  复次善男子菩萨摩诃萨修慈悲喜已得住极爱一子之地。

  初文旧云是性地二云八地已上三云是初地今明不然先明圣行即是自行已云初地此明梵行即是化他先之自行已入初地化他何容但是性地何容超至八地已上斯皆若过若不及正是初地证化他果。

  云何此地去是解释先标两章。

  善男子云何此地名曰极爱复名一子。

  谓极爱一子然极爱故一子一子故极爱不应有异而今分别极爱就心一子就境子非我内故言外境。

  次释中凡举五譬初譬释极爱四譬释一子结判分明初如文。

  善男子譬如父母见子安隐心大欢喜菩萨摩诃萨住是地中亦复如是视诸众生同于一子见修善者生大欢喜是故此地名曰极爱。

  譬如父母下第二譬菩萨见诸凡夫起恶因是生悲。

  善男子譬如父母见子遇患心生苦恼悯之愁毒初无舍离菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生为烦恼病之所缠切心生愁恼忧念如子身诸毛孔血皆流出是故此地名为一子。

  如人小时下第三别譬发心学人起于取着。

  善男子如人小时拾取土块秽物瓦石枯骨木枝置于口中父母见已恐为其患左手捉头右手挑出菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生法身未增或行身口意业不善菩萨见已则以智手拔之令出不欲令彼流转生死受诸苦恼是故此地复名一子。

  土块等譬五阴下文合云身口意业左譬实智右譬权智又左譬定观右譬智拔捉头救其身非挑出救其口过。

  譬如父母下第四别譬众生感于苦果故言同生地狱。

  善男子譬如父母所爱之子舍而终亡父母愁恼愿与并命菩萨亦尔见一阐提堕于地狱亦愿与俱生地狱中何以故是一阐提若受苦时或生一念改悔之心我即当为说种种法令彼得生一念善根是故此地复名一子。

  譬如父母下第五通譬救因果。

  善男子譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐卧心常念之若有罪咎善言诱喻不加其恶菩萨摩诃萨亦复如是见诸众生若堕地狱畜生饿鬼或人天中造作善恶心常念之初不放舍若行诸恶终不生瞋以恶加之是故此地复名一子。

  迦叶白佛去第二论义两番问答初番论义次番领解初中先问次答初问为二一直申不解。

  迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说其言秘密我今智浅云何能解。

  次若诸菩萨下正是论义或云五难或云三难一难杀婆罗门二难骂提婆达多三举须菩提为况初杀婆罗门又三一何故杀二应护念三何不堕狱。

  若诸菩萨住一子地能如是者云何如来昔为国王行菩萨道时断绝尔所婆罗门命。

  若得此地则应护念。

  若不得者复何因缘不堕地狱。

  若使等视者是第二骂调达。

  若使等视一切众生同于子想如罗睺罗何故复向提婆达多说如是言痴人无差食人涕唾令彼闻已生于瞋恨起不善心出佛身血提婆达多造是恶已如来复记当堕地狱一劫受罪世尊如是之言云何于义不相违背。

  三举须菩提小乘况大。

  世尊须菩提者住虚空地凡欲入城求乞饮食要先观人若有于己生嫌嫉心则止不行乃至极饥犹不行乞何以故是须菩提常作是念我忆往昔于福田所生一恶念由是因缘堕大地狱受种种苦我今宁饥终日不食终不令彼于我起嫌堕于地狱受诸苦恼复作是念若有众生嫌我立者我当终日端坐不起若有众生嫌我坐者我当终日立不移处行卧亦尔是须菩提护众生故尚起是心何况菩萨菩萨若得一子地者何缘如来出是粗言使诸众生起重恶心。

  小乘尚乃护生若此况佛果满犹有杀骂若慈何故令人增长烦恼。

  汝今不应下第二佛答答前三问但不次第初答况难次答杀难三答骂难问何故不次第只是逐近何必须次是例甚多然况难最剧何者说师无慈不及弟子是故前遣仍呵责之言其不应先总呵。

  佛告迦叶汝今不应作如是难言佛如来为诸众生作烦恼因缘。

  次举七事别别呵之。

  善男子假使蚊觜能尽海底如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  初言蚊?者鸟口尖者曰?蚊口似此以类名之。

  善男子假令大地悉为非色水为坚相火为冷相风为住相三宝佛性及以虚空作无常相如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  善男子假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者现身得成十力无畏三十二相八十种好如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  善男子假使声闻辟支佛等常住不变如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  善男子假使十住诸菩萨等犯四重禁作一阐提诽谤正法如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  善男子假使一切无量众生断灭佛性如来究竟入般涅槃如来终不为诸众生作烦恼因缘。

  中五可见(云云)。

  善男子假令掷罥能系缚风齿能破铁爪坏须弥如来终不为诸众生作烦恼因缘宁与毒蛇同共一处内其两手饿师子口佉陀罗炭用洗浴身不应发言知来世尊为诸众生作烦恼因缘善男子如来真实能为众生断除烦恼终不为作烦恼因缘。

  最后文中更有多事于中云宁与毒蛇等总寄迦叶诫制愚蒙。

  善男子如汝所言下第二答杀难还酬三意今初答何故杀而实非杀广举六度文为三先牒问次正答三结实不杀。

  善男子如汝所言如来往昔杀婆罗门者。

  善男子菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀况婆罗门菩萨常作种种方便慧施众生无量寿命善男子夫施食者则为施命菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时常施众生无量寿命善男子修不杀戒得寿命长菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时则为施与一切众生无量寿命。

  善男子慎口无过得寿命长菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时常劝众生莫生怨想推直于人引曲向己无所争讼得寿命长是故菩萨行羼提波罗蜜时已施众生无量寿命善男子精勤修善得寿命长菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时常劝众生勤修善法众生行已得无量寿是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时已施众生无量寿命善男子修摄心者得寿命长菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时劝诸众生修平等心众生行已得寿命长是故菩萨行禅波罗蜜时已施众生无量寿命善男子于诸善法不放逸者得寿命长菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时劝诸众生于诸善法不生放逸众生行已以是因缘得寿命长是故菩萨行般若波罗蜜时已施众生无量寿命。

  善男子以是义故菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

  汝向所问下二酬其护念问亦三先牒问。

  善男子汝向所问杀婆罗门时得是地不。

  次我时已得下是正释。

  善男子我时已得以爱念故断其命根非恶心也善男子譬如父母唯有一子爱之甚重犯官宪制是时父母以怖畏故若摈若杀虽复摈杀无有恶心菩萨摩诃萨为护正法亦复如是若有众生谤大乘者即以鞭挞苦加治之或夺其命欲令改往遵修善法菩萨意常作是思惟以何因缘能令众生发起信心随其方便要当为之诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱即有三念一者自念我从何处而来生此即自知从人道中来二者自念我今所生为是何处即便自知是阿鼻狱三者自念乘何业缘而来生此即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘为国主所杀而来生此念是事已即于大乘方等经典生信敬心寻时命终生甘露鼓如来世界于彼寿命具足十劫。

  上迦叶问未得不动地时得破戒不佛答言得此中答云杀时已得一子之地二文云何一解云上问家问未得地佛答云得地及破戒二解云上言未得未得于真此中言得即得于真旧解云是见机杀故云无罪河西云一大悲心恐其堕狱二为护法其既谤法是故杀之令免谤罪三为灭邪见四生其信心作此观之亦似实杀兴皇云是示现杀如前童子盗听如后骂于调达今问若是化杀岂有地狱三念甘露十劫之事若皆是化如来所作为利益谁若俱非化童子死已后生何处故知二解不可偏用若得意者理在其间。

  三以是义下结。

  善男子以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命云何名杀。

  善男子若人掘地下三酬其不堕问又三一更反问二迦叶答如文。

  善男子若人掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞以是业缘堕地狱不。

  迦叶菩萨白佛言世尊如我解佛所说义者应堕地狱何以故如佛昔为声闻说法汝诸比丘于诸草木莫生恶心何以故一切众生因恶心故堕于地狱。

  佛赞下第三正答又三一叹述二简内外诸杀三会通所问此初叹述。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉如汝所说应善受持。

  善男子若因恶心堕地狱者菩萨尔时实无恶心何以故菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁悉生怜悯利益心故所以者何善知因缘诸方便故以方便力欲令众生种诸善根善男子以是义故我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。

  明恶心杀草尚得罪者若无恶心杀人无罪。

  婆罗门法下次简内外初简外杀如文。

  善男子婆罗门法若杀蚁子满足十车无有罪报蚊虻?虱猫子师子虎狼熊罴诸恶虫兽及余能为众生害者杀满十车鬼神罗刹拘槃茶迦罗富单那颠狂干枯诸鬼神等能为众生作娆害者斩夺其命悉无罪报若杀恶人则有罪报杀已不悔则堕饿鬼若能忏悔三日断食其罪消灭无有遗余若害和尚及其父母女人及牛无数千年在地狱中。

  佛及菩萨下简内。

  善男子佛及菩萨知杀有三谓下中上下者蚁子乃至一切畜生唯除菩萨示现生者善男子菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生是名下杀以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼具受下苦何以故是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报是名下杀中杀者从凡夫人至阿那含是名为中以是业因堕于地狱畜生饿鬼具受中苦是名中杀上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨是名为上以是业因堕于阿鼻大地狱中具受上苦是名上杀。

  善男子若有能杀下第三会通。

  善男子若有能杀一阐提者则不堕此三种杀中善男子彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也譬如掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞无有罪报杀一阐提亦复如是无有罪报何以故诸婆罗门乃至无有信等五法是故虽杀不堕地狱。

  言杀无罪者下文云施一阐提得千倍报施一饿狥得百倍报而此中云杀阐提言无罪者互明与夺若据阐提现在无善害之无罪过去五戒感报人身胜于畜生故报千倍。

  汝上所言下第三答其骂难亦为三牒问正释结会初如文。

  善男子汝上所言如来何故骂提婆达多痴人食唾。

  次释中引昔七事为证又为二初总略述意。

  汝亦不应作如是难何以故诸佛世尊凡所发言不可思议善男子或有实语为世所爱非时非法不为利益如是之言我终不说善男子或复有言粗犷虚妄非时非法闻者不爱不能利益我亦不说善男子若有语言虽复粗犷真实不虚是时是法能为一切众生利益闻虽不悦我要说之何以故诸佛世尊应正遍知知方便故。

  次如我一时下别举七事。

  善男子如我一时游彼旷野聚落丛树在其林下有一鬼神即名旷野纯食肉血多杀众生复于其聚日食一人善男子我于尔时为彼鬼神广说法要然彼暴恶愚痴无智不受教法我即化身为大力鬼动其宫殿令不安所彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来距逆鬼见我时即失心念惶怖躄地迷闷断绝犹如死人我以慈悯手摩其身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王具大威德有慈悯心赦我愆咎即于我所生善信心我即还复如来之身复更为说种种要法令彼鬼神受不杀戒即于是日旷野村中有一长者次应当死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便为长者更立名字名手长者尔时彼鬼即白我言世尊我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立我即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食。

  善男子以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属善男子如来为欲调伏众生故示如是种种方便非故令彼生怖畏也善男子我亦以木打护法鬼又于一时在一山上推羊头鬼今堕山下复于树头扑护猕猴鬼今护财象见五师子使金刚神怖萨遮尼犍亦以针刺箭毛鬼身虽作如是亦不令彼诸鬼神等有残灭者直欲令彼安住正法故示如是种种方便。

  我于尔时下三结会所问。

  善男子我于尔时实不骂辱提婆达多提婆达多亦不愚痴食人涕唾亦复不生恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫亦不坏僧出佛身血亦不违犯四重之罪诽谤正法大乘经典非一阐提亦非声闻辟支佛也善男子提婆达者实非声闻缘觉境界唯是诸佛之所知见善男子是故汝今不应难言如来何缘诃责骂辱提婆达也汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网。

  迦叶白佛下第二领解又二先领次述成。

  迦叶菩萨白佛言世尊譬如甘蔗数数煎煮得种种味我亦如是从佛数闻多得法味所谓出家味离欲味寂灭味道味世尊譬如真金数数烧打融消炼治转更明净调和柔耎光色微妙其价难量然后乃为人天宝重世尊如来亦尔郑重咨问则得闻见甚深之义令深行者受持奉修无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心然后为诸人天所宗恭敬供养。

  四味者即四谛味出是出苦味离是离集味灭道如文。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故咨启如来如是深义善男子以是义故我随汝意说大乘方等甚深秘法所谓极爱如一子地。

  迦叶白佛下第二明舍心果文为二初明空平等二辨知见所以然者即寂而照即空而有即实而权上三心果即事而理而后结云诸佛境界即事而理与今互显初又三一明平等果二办空义三明利益初文先问后答。

  迦叶菩萨白佛言世尊若诸菩萨修慈悲喜得一子地者修舍心时复得何地。

  答中二初略明空门果后广明空门果。

  佛言善哉善哉善男子汝善知时知我欲说汝则咨问菩萨摩诃萨修舍心时则得住于空平等地如须菩提。

  叹须菩提者于声闻中解空第一举小况大以明地体旧有二解一云七地引经云七地能入寂灭二云八地空有并观故是平等今云初地与一子地理同能异故立别名何得浅深例圣行中戒定之果同在初地。

  善男子下第二广明空门果又三法譬合。

  善男子菩萨摩诃萨住空平等地则不见有父母兄弟姊妹儿息亲族知识怨亲中人乃至不见阴界诸入众生寿命。

  初法说具明人法二空不见父母等即是生空不见阴界即是法空而复言众生寿命者更牒前生空。

  次譬如虚空下举事空为譬。

  善男子譬如虚空无有父母兄弟妻子乃至无有众生寿命。

  一切诸法下合。

  一切诸法亦复如是无有父母乃至寿命菩萨摩诃萨见一切法亦复如是其心平等如彼虚空何以故善能修习诸空法故。

  迦叶白佛下第二广辨空门义又二先问后答。

  迦叶菩萨白佛言世尊云何名空。

  答又三一列十一空章二一一解释三结。

  善男子空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空。

  初文者若大品明十八空或论七空今处中说故但十一然大品广空而略性此经广性而略空总其二经互显其美。

  菩萨云何下解释十一空旧有二说冶城云前六空是互无空性空下五空是住理空住理是真谛空互无是世谛空庄严用之开善皆是理空而广斥冶城仍分为四初六是假名空次二是实法空次一是平等空次二是佛果空以修行有渐故观师云此十一空皆是破病引释论云如药有十一破十一病空十一有名十一空亦得皆明理亦得言前八是破病后三是显真今明罗列十一界分不同即世界缘宜十一说之生善是为人治十一病是对治闻一一空即能见理是第一义通方融治岂应定执私谓经论不同不逾四悉该括渐顿融通显密岂逾于斯此十一空即为十一段。

  菩萨摩诃萨云何观于内空是菩萨摩词萨观内法空是内法空谓无父母怨亲中人众生寿命常乐我常如来法僧所有财物是内法中虽有佛性而是佛性非内非外所以者何佛性常住无变易故是名菩萨摩诃萨观于内空。

  外空者亦复如是无有内法。

  初文明内空云无外法外空无内法冶城呼为互无空开善明外空时例解内法亦空