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卍新续藏第 30 册 No. 0600 法华经入疏
妙法莲华经入疏卷第四
姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
天台 智者 疏 并记
四明沙门 道威 入注
妙法莲华经信解品第四
此品。因上如来为中根善吉四大等。作譬喻正说竟。此当第二四大声闻。作譬喻领解段也。如何领解。下发希有心。是心领解。即从座起。是身领解。而白佛言。是口领解。当知四大声闻。三业俱领。故名领解段也。领解之义。具如前身子领解中委示。可知此品是近领火宅譬说。远领方便法说。既闻譬解已。必解于法。岂有悟后而迷前法。故须领解法譬双悟也。良由根有利钝。惑有厚薄。说有法譬。悟有前后。故法华会前。声闻犹若豌豆。如云闻如来说法既久。我时在座身体疲懈。但念空无相愿。于菩萨法。都无一念好乐之心。此即昔时未能信解。来至此经。初闻略说。动执生疑。次广闻五佛。蒙笼未晓。今闻譬喻。方能欢喜踊跃。信发解生。疑去理明。欢喜是世界。信生是为人。疑去是对治。理明是第一义。况理善生破恶获证。圆融四悉。一时俱得。即分证之第一义。以此四悉俱实者。由闻妙法得解故也。此是因缘释尔。若约教释信解者。以位言之。中根之人。闻说譬喻。初破疑惑。入大乘见道。即初住见理。故名为信。初住必有加功。进入大乘修道。即二住。故名为解也。文云。无上宝聚不求自得。我等今日真是声闻。以佛道声令一切闻。当知闻圆教入圆位。故名信解品也。若本迹释者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。迹引中根示初信解。故名信解品也。此一品经为二。一经家先叙欢喜。二白佛自陈。于初叙欢喜中。先叙内心。次叙外敬。
尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。
此一节。是集经者。先叙内心。言善吉独称慧命。三人同云摩诃者。通论皆大皆慧。别论则善吉解空。空慧为命。此约行说。故名慧命。诸慧人中佛慧第一。佛于般若。命其转教。其为慧人所命。故云慧命。此约教释也。三弟子通论。虽大虽慧。被命少故。不以空为行宗。非不蒙转教。且从多少为论也。摩诃等三弟子。具如前释竟。然得喜之由。远闻方便品五段法说。今始悟前。故欢喜也。经家但叙闻希有法。及闻授记二种者。或可闻希有法叙四段。见授记是第五段也。如此闻见。昔未曾有。欢喜之由也。发希有心者。叙近闻譬喻长行偈颂。各有总别等四番之说。希有心发。心发故名之为信。以信故入。入欢喜位。即信解品意也。
即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。
此一节。是经家叙外敬。前云发希有心。是心领解。此从座起。是身领解。并下白佛。三业领解。此经家叙竟。
△下去是迦叶白佛自陈。初长行及七十三偈半。正陈得解。次有十三偈。叹佛恩深。此解由佛故。先陈次叹。长行又二。初略法说。二譬广说。略说又二。初正法说。次略举譬。初正法说又二。先明昔禀三故不求大。二明今会一故自得。初不求中。有标有释。标为三。初居僧首故不求。二俗年迈故不求。三执己证得故不求。临文更明。
而白佛言。我等居僧之首。
此标居僧首故。述昔失不求者。我法腊既高。晚学以我为轨。忽改途易辙。弃小求大。为后来所嫌。自固护彼。所以不求。则有三失。执小腊则大法全阙。不弃小由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷大轨。此三不求故。述昔之失也。
年并朽迈。
此标俗年迈故不求者。若作菩萨。当专任大道。广度众生。今既朽老。无所堪任。是故不求。良以一生断证。是故自鄙年高。败种未袪。不任之见仍在。
自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。
此一节。标执已证故不求也。昔已得涅槃无为正位。不能发大乘心。以昔迷义旨。徒计正位之功。由斯固情。大心难发。譬如高原陆地。不生莲华。尽无生智已立。无所依求。此是标昔禀小三失不求竟。
△此下释上文标。
所以者何。世尊令我等。出于三界。得涅槃证。
此释上第三得证涅槃不求也。
又今我等。年已朽迈。于佛教化菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。
此释上标第二年迈。及居僧首。或可指昔说法既久。身体疲懈。心不喜乐。释居僧首不求。既言在座。复道年朽。知释僧首义也。
我等今于佛前。闻授声闻。阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今。忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。
此一节。陈得解之由。由远闻五佛章略广开三显实。是故庆幸也。言获大善利者。正陈得解。是近闻四番总则譬喻希有之法。而得开悟。即今获大善利。
无量珍宝。不求自得。
此略举譬。譬昔不求。而今自得希有法宝。在昔般若领教。谓为菩萨。岂图于今全蒙等赐。始从而白讫此。是略法说文竟。
世尊。我等今者。乐说譬喻。以明斯义。
从世尊去。下是广喻领解。有开譬合譬。欲开譬说。故先咨发。亦如世礼也。
△下广开喻说中。大分五段。初从舍父逃逝下。名父子相失譬。近领上火宅总譬。远领上方便品略颂。二从穷子佣债下。名父子相见譬。近领上火宅见火。远领上方便我以佛眼观见。三从即遣傍人急追将还下。名追诱譬。近领上火宅舍几用车。远领上方便寝大施小。四从过是已后心相体信下。委知家业譬。此非领上近远。乃追取方等弹呵。大品转教意耳。五从复经少时父知子意下。名付家业譬。近领上火宅赐一大车。远领法说正直舍方便。又合第四第五。共为一领付譬。在下更明其意。此总分广譬。大分五段文竟。就初父子相失中。又为四段。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父忧念。此四中一一各两。初子背父去为二者。一背父而去。领总譬中五百人。昔结大乘子父。寻复失解。流浪五道。故言或十二十至五十岁。通是佛子。子义微弱。故言幼稚。非结缘己界。故言久住他国。二者向本而还。领总譬三十子。此缘有微着之义。故言长大。缘既经苦。关佛大悲。故言遇到本国。此是二义毕。下三科中。各有二科。至下更明。
譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。
此初譬若有人者。即二乘人也。领上二十子。譬二乘人尔。何意不领菩萨耶。菩萨位行难知。且齐二乘自己分量领也。年既幼稚者。以无明厚重。䨱障元结大乘圆顿解心。解心无力。故言幼稚。幻稚有二义。一痴少故。二未遭苦故。则不知还。盖幼稚也。舍父逃逝者。依文附义。若释穷子逃去。取二乘人半字法门消文。若释父。取卢舍那佛。满字法门消文。何者。宅内长者。脱璎珞着垢衣。衣璎在殊。人秪是一。譬卢舍那佛。隐无量神德。示丈六金辉。执持粪器。设三乘教尔。当知父即舍那也。二乘退大为舍。无明自覆。曰逃。趣向生死为逝。此并从机说耳。若从佛辨。佛岂舍物。物隔故不见。义当于逃也。问。佛舍应后众生起惑。是父离子。非是子舍于父。答。由众生不感。佛则去世。还成子舍父义也。言久住他国者。涅槃法界。是佛自国。生死五欲。是为他国。本求出离。而退堕不返。故久住他国也。言或十至五十岁者。或十是天道。五十是五道。约于一人备轮诸道也。此释子背父去。领上五百人譬竟。
年既长大。加复穷困。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国。
此子背父去中。第二向本国而还。领上三十子。言长大者。善根熏被。稍稍欲着。名长大。今习业冥熏。微知向道。遭苦失乐。思求出要。为长大也。在三界中。不见佛父。为穷。不得出要之术。又名为穷。被八苦火烧。名加复困也。驰骋四方以求衣食者。佛既未出。诸凡夫人。身受心法。起于四见。于中求正道。如求食。求助道如求衣。以厌苦求理。为可化之缘。渐渐游行遇向本国者。明其厌苦希脱。邪求涅槃。虽非本意。亦蒙值佛。故云遇向也。本国者。义如上释。问。下文明城舍。与上国云何分别。答。一切佛法为国。此义则宽。城语小密。以断德涅槃。防非御恶为城。似狭。舍语又亲。同体大悲为舍。对子更近。但约取机。以国望城。以城比舍。义立疏密。同是长者实慧所依。同是应身权智所托。起应之前。机先扣此。故先国乃至城舍也。从譬若有人至此。是初父子相失中。初子背父去文竟。下去第二明父求子中止譬。亦二。先明求子不得。次明中止。
其父先来。求子不得。
此明父求子不得。初从退大已后。求机不会。不会故名求子不得也。
中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。
此明父求子不得。第二中止一城者。不为一子而废家业。譬佛不以一处无机。而废余方施化。同居机既未熟。且止方便土中。言中止一城。其家大富者。方便有余为国。在同居实报两中间。名为中也。以有余涅槃为城。住此涅槃名止。所依实相为家。起于二应。劣应应声闻。唯在鹿园。胜应应菩萨。胜兼两处。五人断通惑者。同生其土。皆为菩萨。佛以胜应应之。纯以大乘家业。训令修学。故父长者。中止于此。伺觅同居子机。非但中义得合。国城家业皆悉分明。大富财宝等者。实相境为家。具足万德。名为富。五度福德名财。般若智慧为宝。能导一切。悉摩诃衍。名无量。金银珠等。是大乘三十七道品。此领上长者大富义也。仓库盈溢者。盛米曰仓。仓譬禅定。禅生百八三昧。盛物为库。库譬实相。能发十八空慧故。在内自资为盈。在外化物为溢。此领上多有田宅义也。僮仆臣佐吏民者。僮仆即是方便知见波罗蜜皆悉具足。屈曲随机。称事称理。此领上又多仆从。若就位为语。二乘及通菩萨。别三十心。悉名僮仆。臣者亦可别教教道十地。及圆教十地名臣。十向位名佐。十行位如吏。十住位如民。以初入佛境界故也。又十地辅佛行化。降魔制敌。故如臣。十向事理稍深。职近王边。如佐。十行历别。修习禅法。种种驱驰如吏。率土之宾。无非王民。虽得为民。比吏佐等。犹为疏远。此浅深意耳。象马车乘牛羊无数者。一心三观。圆顿大乘。如象之运。次第三观。别教大乘。如马之运。通教菩萨。即空大乘之观。如牛之运。藏教二乘之观自行。如羊鹿之运。已上并就僮仆臣佐吏民所乘。不出诸观故也。无数者。权实诸法。皆是所乘车乘也。权实智观。即能导名象马牛羊。当知权实教法。教教四门。门门有观。非但教法甚多。观智亦复不一。故名无数也。出入息利者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。此两解。约三谛释。又无量还一是入。一中无量是出。此就二谛释。上之三释。并从行义。又化他用为出。自行用为入。此从利物释。然此文意。并是圆家所用也。又是长者圣位所用自他。文义含富。故须众解也。出法益于众生为息。化功归己为利也。乃遍他国者。法性之外。皆名他国。从法性土出。益三土众生。行于非道。通达佛道。即其义也。唯法性是己国耳。商估贾客亦甚众多者。诸菩萨是商人。又遍入三土。以求法利。故云众多。此土菩萨。往他方听法。他方大士。来此闻经。如世往还采利也。诸经十方菩萨。彼此受益。利及众生。即其类也。又应化二身如贾客。将实法遍入三土。化益众生而归法身。故云甚多。当知佛自化物无边。亦令菩萨化境周遍。菩萨化利。犹资佛本。如世间人令他捉财兴生。亦自兴生。往来诸国。具如诸经十方菩萨来往受益。华严大集即其例也。已上明求子中止竟。下去第三是子还近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。领上初火起中堂阁朽故乃至欻然火起文也。
时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。
此是父子相失中。第三明子到父城。以求衣食也。此内合退大乘解已。备遭诸苦。深起厌患。欲求出离。取理不中。致成邪僻。因此邪慧历心。易可入正。以求出世。为感佛由。以此邪慧冥资于正。成见佛由。还以断常邪观。观历五阴为聚落。十二入为邑。十八界为国。历此求理。名游诸聚落以求衣食。
遂到其父所止之城。
此正到父城者。由向邪慧观察苦境。助成正机。感佛大悲。名为到城。城即涅槃。然外道苦因。应招苦果。今取机发。由带正种。熏邪慧心。故感佛正慧。名到涅槃。涅槃通半满。众生习解。可有得涅槃之义。涅槃名同体异。并现所居。化物名殊。佛境无别。故子所到二义双成。机熟若证。证父所证。名到父城。此乃小机。先扣大应。义立则大小双得也。下去是第四其父忧念子譬。此譬亦二。
父每念子。与子离别。五十余年。而未曾向人。说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤。每忆其子。
此第四其父忧念中。初念失子苦也。前虽机渐扣圣。今明圣渐收机。化导之仪。且云忧念。然念失子之苦。自子退大之后。如来从昔至今。恒思子大机。故言每念。与子离别。自子舍大。寻复忘失。墯在五道。机既未熟。佛在方便土中。且云离别。五十余年者。即五道也。开鬼出修罗。故言余也。未曾说者。未向方便有余土中臣佐吏人。说有此子机缘也。然彼方便土中。非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等。岂全不知穷子机性。但约穷子。说时未至。主伴相与覆实未宣。权从物机。故云不说。又应世已来。自昔华严。方等大品诸座。四十余年。未曾向诸大士。说此声闻本是大乘子。既非佛子。不解佛法。或如聋哑。华着拜座。弃钵茫然。及无希取。种种不逮。故由未说也。但自思惟心怀悔恨者。却释远由。远由即是不说之缘。良由昔结大时。未入相似。是我昔日不勤教诏。致令无训逃逝。故云悔也。恨子不惟恩义。疏我亲他。且云怀恨。专指于子。非但悔应早息。亦乃恨子机生。致令疏我正法。亲他六尘。内合如来诲不殷勤。令入内凡。遂使退失本解。故言悔也。恨其无心。不能精进固志。逃迷不返。故言悔恨。佛无悔恨。化仪以说尔。自念老朽者。化期将毕。无传大法之人。如老朽而无子也。即准后意。从应世来。至法华前。云老朽尔。亦可以初结缘。望今为老。顿渐之前。大机未发。名为无子也。问。法身所化诸菩萨等。悉堪补处。何遽此忧耶。答。法身所化。本无兴废谁谈老朽此非所论。今明化身眷属。则有二种。一法身大士。共相影响。迹虽弟子。本或是师。亦不约此自念老朽也。二取今同居凡夫。始从化佛。初发道心者。名此为子也。子继父业。令胤族不断。若身子受决。作华光佛。则一方佛种。相续不断。大乘家业。递相传付。若身子无可化之机。则大乘法财。现无付嘱。后来众生佛种安寄。老朽兴叹正为此也。仓库等如前释。一旦终没。即指涅槃时也。亦可云机退则应息。顿渐之前。亦名终没尔。
复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。
此第二念得子为乐。可度之机。名为得子。与授佛记。名付法财。称于本心。复言快乐。始从上譬若有人讫此。是领上总譬竟。下去领别譬文也。
△下从尔时穷子佣赁去。是领第二大科别譬文中。父子相见譬。近领火宅中见火。远领方便中五浊意。为三。初明穷子佣赁。领火宅所见之火。法说所见五浊也。二父见子。领火宅长者见。法说中佛眼见也。三欢喜适愿。领火宅中惊怖。法说中起大悲心也。然法譬二处。并明父前见子。此中明子前见父。若就佛。则灵智先知机后起应。故言父先见子。若约众生。必先机而后应。故言子先见父。机应不可思议。不前不后。故前后互举也。今取文便。但为二段。一子见父。二父见子。此两段中。各复为四。初子见父四者。一见父之由。由求衣食。二见父之处。处在门侧。三见父之相。踞师子床。四生畏避。悔来至此。分科示意竟。
世尊。尔时穷子。佣赁展转。遇到父舍。
此是子见父中。初见父之由也。由子厌苦欣乐。邪推求理味。见修二性。俱有厌义。修推理弱。见生夺钝。诸见互兴。皆能推理。如佣赁之法。以力易财。本起邪见。还悕脱苦。虽复邪求。冥资正道。故使世间厌若。渐渐积习。遂成出世善根。世易出世。故云佣赁。从一至一。故云展转。以此善根。有转至之理。能叩佛慈悲。故言遇到父舍。不期而会。故名为遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不期世间邪推。而生正见感佛。又不意小善之内。冥入大乘圆门。故云遇也。父喻道后法身。舍喻无缘大慈悲。大小二机。双扣此舍。有大机故。故下言遥见其父。有小机故。下言住立门侧。若唯小无大。则应不见尊特之身。父不应言我财物库藏今有所付。若唯大无小。不应住立门侧。子不应言非我佣力得物之处。当知大机未熟。正见而遥。小感稍亲。门侧而近。所以从退从末。义当双扣。从本从大。独在于圆。从近而谈。偏机先熟也。
住立门侧。遥见其父。
此是第二子见父处譬也。前云大小双叩。此那独指门侧耶。然以小亲。先遂故也。处即门侧。二观为方便。如门二边。俱有得见之理。圆中之机。当门正见。二乘偏真。故言门侧。但空三昧。偏真慧眼。傍窥法身耳。遥见其父者。正见有二种。一近见。二远见。今言大机始发。扣召事远。是故言遥。又机微非应赴。名之为遥也。
踞师子床。宝机承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞价直千万。庄严其身。吏民僮仆。手执白拂。侍立左右。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。
第三子见父相譬。踞师子床者。即所表。如华严中圆报法身。安处空理。无复通别二惑八魔等畏。故云踞师子床也。华严说第一义空四无所畏。为床。表处理也。若事师子座。亦无师子之形。但有所表。故大论云。佛为人中师子。故佛所坐。名师子座。佛之所说。名师子吼。华严部虽兼别。从胜从本。且曰圆报。此乃取机之本也。宝几承足者。定慧为足。实谛为几。无生定慧。依真如境也。诸婆罗门至围绕者。良由胜应应菩萨。即卢舍那尊特身。大机所扣者也。若劣应应小乘。丈六弊衣。小机所扣者也。今明常住醍醐。与涅槃等。法身圆顿。与华严等。所譬长者威德。侍卫。刹利。婆罗门。恭敬围绕。悉指华严中眷属。皆无异也。所说法相。如彼所明。亦复无别。当知今经之意。意在结会始终。设论法相。如彼圆说。今经非无。但文相存略。华严部内。不出四十二位。依正自在。近善知识。今经明位。具如四华开示悟入。知识具如观音妙音药王严王。依正具如分别功德宝塔神力。但广略少异。举一例诸。且如此经十方之言。何所不摄。实相之理。无事不收。见佛常在等人。此土不毁等事。堂阁种种庄严。众生种种游乐。乃至迹门因果诸相。多以华严文消。算数孔目。藏在此典。行头取与。散在诸经。大本若亡。徒论小利。言婆罗门。名净行。贵族高洁。即等觉离垢菩萨也。刹利即是王种。九地已下初地已上也。居士富而不贵。即三十心也。真珠璎珞者。即戒定慧陀罗尼三昧四璎珞。须从究竟。四是能严。身是所严。价直千万者。即四十地功德。以严法身也。吏民僮仆者。异门明义。即禀方便教。断通感者。名为民。禀别教断通惑者。名为吏。若同门明义者。还是方便波罗蜜。内与实智同。外与机缘同。喻如吏民有内奉外役之义也。白拂者。即是权智之用。侍立左右者。右即入空智用。拂四住尘。左即入假智用。拂无知尘。此二为中道方便。故言侍立。当知此文。明父与中止。虽同是他受用报。此既示入忍界。于菩提道场。为诸教之始。故加之以破尘白拂。覆之以慈悲宝帐。前叙长者所居所有。今明穷子所见所有也。覆以宝帐者。真实慈悲也。垂诸华幡者。华即四摄。幡即神通。香水洒地者。降注法水。洒诸菩萨心地。以淹惑尘。亦是定水洒散心地也。散众名华者。布以七净华。谓戒。定。慧。断疑。道非道。知见净。断知净也。戒者。摄律仪等三种戒也。定即首楞严等。慧者实智慧。断疑者。已度二谛之疑。道非道净者。行于非道。通达佛道也。知见净者。智德圆满。了了见佛性。断知净者。断德成就。无明永尽。罗列宝物者。罗列诸地真实功德也。出内如前释。威德特尊者。光明无边。色像无边。相海巍巍堂堂。此义须作舍那之佛。岂得作余释耶。即十莲华藏世界海微尘数相好释也。
穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作是念已。疾走而去。
此第四畏避悔来也。言大力势者。智大故名大力。神通大故名大势。如上身手有力义也。即怀恐怖者。小机劣弱。怯惧大道也。悔来至此者。佛本欲以大乘拟之。应不称机。但有退大之意。故言悔来至此也。窃作是念者。机中潜密。冥有此事。非是显对见胜应身也。或是王王等者。波旬是王。徒辈为等。此约在外释也。又小机灰断无言说道。绝于色像。既见胜应之像。非天人所及。所说法相。迥异二乘。小智薄德。未曾见闻。便谓是魔是魔所说。若以后显前。闻略说开三显一。身子狐疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。若初便用大逗小。疑佛为魔。有过今日也。复次胜应譬长者。长者即表报身佛。故是王等。法身是报师。师即如王。诸经多名是经王。智契于法。即是智与法等。故名报佛为等。此乃大乘法报。非小乘得益之处。故云或是王等。诸经纵有诸经之王。不云已今当说也。非我佣力得物之处者。小机不能受大化也。不如往至至衣食易得者。净名云。能以贫所得法。度斯下劣也。但空之理。不含万德。非如来藏。故言贫里。偏空称于小智。故言肆力有地也。肆者放。泄。申也。衣食易得者。能得有余涅槃无漏衣食。行行衣也。慧行食也。若久住此或见逼迫强使我作者。行大乘道。经无量劫。故言久住。我本厌怖生死。若修大乘。必入生死。广学万行。故言逼迫。我本乐小。而今令我发大乘菩提心。是为强使。舍大取小。故言疾走也。始从上世尊尔时穷子佣赁讫此。近领上别譬中。见是大火从四面起。远领上法说中。六道众生贫穷无福慧。至以苦欲舍苦文也。已上四段经文。总是别譬中。第二所见火文竟。
△下从时富长者去。第二明父见子譬。远领法说我以佛眼观见。近领火宅中初能见人。云长者见文也。今领有四。一父见子处。二见子便识。三见子欢喜。四见子适愿。然诸声闻。向施子见父譬。巧喻领小遇大。而机中不受。今设父见子譬。妙喻领佛见机。而不谋恒了。示意分文竟。
时富长者。于师子座。
此初父见子处也。即师子床也。如来法身居第一义空无畏之境。明照机也。
见子便识。
二见子便识者。如来知是往日结缘众生也。
心大欢喜。
此第三见子。欢喜者佛恒伺子机。今机来称慈。是故欢喜。即是远领法说为是众生故而起大悲心。近领火宅即大惊怖而作是念。至安隐得出。彼明如来兴慈。惊其墯苦。故言惊怖。此譬诸子领受。荷佛与乐。故言欢喜也。当知如来拔苦。本在与乐。子领与乐。已知拔苦。二处义同。随文互出耳。
即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。
此第四父见子适愿也。昔见众生退大取小。贫里求食。资生艰难。常欲与财。无机不得。此述退大已来。既入五尘。大法非治。寻谋用小。小亦未遂。与财不得。今日小机渐发。故施方便。小机既至。知大非遥。称大悲心。是故欢喜。付财有地。故财物等今有所付也。我常思念。释出诸子退大。非但贫无大财。又流转生死。众苦所逼。为大悲所痛。故言常思念之。虽欲救拔。无机叵济。故云无由见之。今有可度机生。故云而忽自来。称大悲心。故云甚适我愿。我虽年朽犹故贪惜者。释于适愿之由。由一期化毕。故言年朽。未见大机。法无委付。将来之徒。从谁得脱。为可度者。故言贪惜。今机自来。无此忧念。故适我愿耳。
△下从即遣傍人去。此中第三明追诱譬。近领上火宅开譬中。第二舍几用车。远领法说我始坐道场等。即寝大施小也。此文为二。初遣傍人追。次遣二人诱。前追领上身手有力而不用之。但方便品总诫劝为一。释文为三。次火宅开劝出诫。释各为三。而放舍文略。长行合劝不合诫。而息化文广。偈中但颂诫不颂劝。又不颂息化。皆有出没。火宅长行。诫劝释各有三。今文则并领。即遣傍人疾走往捉。领上劝门之拟宜。穷子惊愕。领上劝门之无机。强牵将还。领上诫门之拟宜。穷子自念无罪。至闷绝躄地。领上诫门之无机。从父遥见下。并领劝诫之息化。此探取佛意。虽劝门拟宜无机。意犹未息。更作诫门拟宜。事不获已。然后息化。此分科对法竟。
即遣傍人。急追将还。尔时使者。疾走往捉。
此是第三傍追二诱中。初领上劝门拟宜。智是能遣。教是所遣。理义为正。教义为傍。从佛出大乘十二部经。拟宜众生。无机不受。于其如乳。故言遣傍人。此约教释也。又傍人者。傍即臣佐等也。即是遣法身菩萨。为说大乘。如华严中令四菩萨说四十位。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明义。显露正直。用此赴机。疾趣菩提。故大车中云其疾如风。此即正也。今以菩萨为傍人者。菩萨自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提。此约劝门拟宜竟。即上譬云长者作是思惟。乃至从舍出之也。法说云我始坐道场。观树亦经行。乃至微妙最第一文也。
穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。
此是第三傍人追中。初劝门中二无机也。既现无机。纵昔曾发废久不忆。卒闻大教。乖心故惊。不识故愕。称怨大唤者。小乘以烦恼为怨。生死为苦。若劝烦恼即菩提。即大唤称怨枉。若闻生死即涅槃。即大唤称苦痛。大乘无机故。不受劝门也。我不相犯者。我不干求。何意用大化我。此领劝门二意。未领息化。即上譬云。复更思惟。唯有一门。而复狭小。法说云。众生诸根钝。着乐痴所盲文也。
使者执之愈急。强牵将还。
此是第三傍追中。第二领解诫门中初拟宜文也。前明劝善。犹是容豫。我当为说怖畏之事。即是急切也。强牵将还者。诫以苦言。令其远恶。内既无机。外逼大化。即是强牵将还也。前云。我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出文也。
于时穷子自念。无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄地。
此是第三傍追中。第二领诫门中二无机也。罪者慈悲也。众生罪故。入生死狱。菩萨亦同罪入狱。二乘无大悲心。名为无罪。令入生死。即是而被囚执。无大方便。而入生死。必当永失三乘慧命。故言必死。思此等事。故言转更惶怖也。强以大教。小智不解。故言闷绝。即起诽谤。必墯三途。故言躄地。亦是迷闷。溺无明地也。即上父虽怜愍而诸子等。乃至云何者为舍云何为失。领上无机文竟。
△下从父遥见之。即是第三并领上劝诫二门息大乘化也。就此为四。初思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。初有两意。一知大志弱。二知小志强。分文竟。
父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。
此傍追中第三息化中。初思惟息化。知大志弱也。父遥见者。小去大远。故名为遥。是结缘子。故言为见。而语使者。约教为使者。智本说教。智知无机。智息故教息也。约人为使者。语诸菩萨。不须现汝尊妙之身。令二乘见。净名中。摄汝身香。无令彼诸众生而起惑着。普贤入此娑婆。促身令小。皆是此义。勿强将来者。既无大机。恐伤其善根。故云勿强。又不须此人者。思惟息劝门拟宜。勿强将来者。思惟息诫门拟宜文也。
以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。
此是小志强也。冷水洒面者。宜以灰断理水。除见思之热也。面者以向释之。厌生死名背。有向涅槃之机。如面。非谓洒彼涅槃名面。醒悟者。开施小教。逗机称宜。得离烦闷悟四真谛也。莫复与语者。决定应息大乘教化也。此是初思惟息化二文竟。
所以者何。父知其子志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。
此是释息化之意。正厌苦欣空。亲狎下劣。无慈悲心。即畏难大法。且任其小志。抑佛本怀。所以息化。审知二万亿佛所。曾发大道心。非都无大机也。且息大化。佛意未已。更俟后期。不语他人者。于昔偏小教中。随他意语。方便䨱护。称是声闻。不说随自意语。云是菩萨也。即上劝门息化。云或当墯落为火所烧文也。
使者语之。我今放汝。随意所趣。
此正明息化也。我今放汝。即是知大机弱。随意所趣。即是知小善强。以此二缘。故息大化。即上法说我宁不说法。疾入涅槃也。
穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。
此是第四息化称机。不为大教所逼。是故欢喜。无谤大罪。得免三途。故言从地也。有小善生。故言而起。又前拟宜大法。迷闷不解。卧无明地。今逗以小。可得醒悟。故言从地而起。于四谛中。欲求道法。故言往至贫里以求衣食。或于四见之中。求道法。故言贫里也。即前诫门息化云但东西驰走视父而已文也。从上冷水讫此。息化文毕。始自即遣傍人。至此。领傍人譬竟也。
△下从将欲诱引去。是二人诱中。初齐教。近领火宅三车救子。远领法说波罗柰施权。次从又以他日下。取意领法身地上。久照方便。非道树始知用小。早鉴众生致难尊特。亲狎垢衣。故追领往前。以成今解。问。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知远。若始道树知无大机。不应兜率降神。正慧托胎。乃至现有烦恼。纳妃生子。三十四心后身断结。验知脱大小相海。微妙璎珞。更着粗弊丈六垢衣。其已久矣。今此下初且释齐教领者。譬喻品文有四。一用方便拟宜。二知先心。三叹三车。四适所愿。方便品亦四。今领亦四。分科示意毕。
尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴。无威德者。汝可诣彼除语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。
此第二明二人诱文。初齐教领中。初念小拟宜也。言将欲诱引者。既息大化。不容孤弃。将设方便。故言将欲等也。密遣二人者。四弟子齐已分领。不涉菩萨。故言二人。若约法是因缘四谛。约理是真俗。约人是声闻缘觉二人也。当知此云密遣。是初拟宜大乘也。若傍人自表一实谛。一大乘教。一菩萨人尔。今明方便。隐实为密。指偏真为遣。约教。隐满字为密。指半字言遣。约人。内秘菩萨行。故言密。外现是声闻。故言遣。形色者。二乘教中。不修相好。但说苦无常不净。即是形色憔悴也。约人。则诸菩萨隐其本色。示以迹形。非了义说。无有十力无畏。名无威德也。汝可诣彼者。即以小教。拟小机也。大教明理真实。故言疾走往捉。小教明理迂隐。故言徐语。此有作处者。见修两道。是断惑作处也。倍与汝直者。五戒十善。止出三途。今四谛十二因缘。能出生死。是为一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四谛。则能断惑。得至涅槃。是为二倍也。穷子若许者。有机是许。即设教。无机是不许。不设教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取证。不论净佛国土成就众生。所以言雇汝除粪也。我等二人亦共汝作者。二乘钝根。凭教行行。方能修业。约理者。即是智谛相资也。约人。即权人共实人修行也。即领前譬中。我今当至得免斯害。法说中寻念过去佛。乃至我今所得道文也。
时二使人。即求穷子。既已得之。
此是齐教领中。第二领知子有机。审知有机。故言既已得之。领譬中父知诸子先心各有所好情必乐着也。
具陈上事。
此是齐教领中。第三领上正施方便叹三车也。除苦集之粪。取道灭之价。即领上譬中。汝等所可玩好希有。至皆当与汝。法说中云。思惟是事已。即趣波罗柰文也。
尔时穷子。先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。
此是第四齐教领。受行悟入。穷子先取其价等。领上适愿争出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父见子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿罗汉果。所失者大。所得者寡。故言怪也。齐此领法譬中齐教文竟。应知齐教领。且领渐初。以所禀小。名齐教领也。即上譬中。诸子闻父所说玩好。至争出火宅。法说中是名转法轮至法僧差别名。此是二人诱中。初齐教文竟也。
△下去名探领。谓取意领。佛灵智先照。久设权谋。崎岖随逐。非止树下始见因缘。已如上说。此文为四。一从又以他日。取意领先以权智久欲拟宜。二见子憔悴。是久知方便是其玩好。三脱妙着粗。领久知须叹三车。四亲教子作。久知适愿受行。此分文竟。
又以他日。于牕牖中。遥见子身。
此探领中。初领佛在法身地上。先以权智。久欲拟宜也。今初又者郑重辞也。将欲取意领法身之地。久知大小之机。一三施化。重述佛意。故标章称又也。他日者二乘自谓方便为己。非二乘法为他。即拟法身名他也。日者。时也。亦智也。依法身之时。用智照机。故言他日。若从此义。实智照实为自。权智照方便为他。此分字释。若更合字释者。齐教领。领化身用事。为己日。非化身用事。为他日。此约化他指齐教者。即法譬二文。但至鹿苑。依教所有。故云齐教也。又更约自行及以化他。而释他日者。若就如来。自行权实之智。皆名为己。如来化他权实之照。皆名为他。又如来自他权实之照。照实为己。照权为他。此探领法身之时。用化他之权智。照于权机若有若无。照用权事若可若否。皆是权智所照。故言他日。若从此义。齐教领。领化他之权事。故二乘称己事也。若探领。领自他之权。非二乘事。故称为他。虽有两意。他日俱成。今依二乘所领。又逐他日之文。以探领领法身中照机。故云他日也。牕牖者。偏见则小。表权智照彼偏机也。遥者。小去大悬。故名为遥。见子者。昔曾种大。称之为子。以大拟之。故言为见。牕牖偏狭。未宜大化。故息大而施小也。须知因子隔牖之外。何关长者偏视之非。况是长者欲取偏机。于圆仍远。故名遥。又探领者。亦应云齐教。皆指法身取机故也。
羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。
此第二探领先知有小玩好也。修因智力少为羸。修因福力少为瘦。内怖无常为憔。外遭八苦为悴。四住为粪土。无知为尘坌。
即脱璎珞细软上服严饰之具。更着粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。
此第三。是探领先知须叹三车希有也。脱妙服。譬隐报身无量功德。四十二地戒定慧陀罗尼等。璎珞。寂灭忍细软上服。大小相海。严饰之具。容服若盛。子则惊畏。二乘不宜见此相好。是故脱之。更着粗弊者。现丈六形。是粗也。生忍法忍是弊也。尘土坌身者。现有烦恼有为有漏也。执除粪器者。但治见思有漏之法。不论诸地清净智慧也。左手喻实。右手喻权。权用便易。自以此法。断结成佛。又用此化人也。状有所畏者。示同怖生死。又有寒风马麦七九十恼之报耳。
△下语诸作人。第四亲教子作譬。受行外凡位。即是道品中七科法门。以显除粪之相。领上诸子心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅文。有七段。一者语作人譬。譬四念处。是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿复余去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬其五根也。五所以者何下。名无五过譬。譬五力。此前四句。是第二内凡位。六即时长者字以为子譬。譬八正。七虽欣此遇下。名教常令除粪譬。譬七觉。此二句。是第三圣位也。
语诸作人。
此初语诸作人者。即是说三藏。示四念处。是除粪之器。断结之境。故遗教云。常依念处行道。能破四倒。领火宅中适愿心各勇锐。即是闻慧外凡。
汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。
第二勿得懈息者。即是令勤修四念处也。若起懈息。不能灭二恶。不能生二善。以二勤故。能发暖火。对火宅互相推排。入修慧暖位也。以方便故得近其子者。念处未得理火温心。犹为疏外。不可附近。以初得暖方便。则可附近。
后复告言。咄男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须。瓮器米面。盐酢之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。
第三。咄是惊觉。亦是责数也。上正勤中纷动。即是智法。如男子是阳性。如意足。是定法。如女人是阴性。良以正勤不得与真相应。故咄惊责数。令舍散入静。故云咄男子也。汝常至余去者。念处正勤。动不专一。不名为常。四如意中。定不异缘。思惟则定。思惟则断。定断专一故常一。常不纷动。故云勿复余去。此犹在互相推排中。即是顶法位也。当加汝价者。暖法观中。不能发真。如意观中。能发无漏。故言如价。若有所须者。漏无漏善。助道正道。皆从如意观求。欲须即得。四禅体含枝林。如盆器。生空粗如米。法空细如面。此即正道。四谛下十六谛观无常如盐。苦如酢。此即助道。如米面难食。须加盐酢和之。正道难显。须助道助之也。莫自疑难者。结上正助。审在如意观中。故令勿疑。决定可办。如己物想。故言勿难。亦有老弊使人者。若欲直取通。以代手足。如使人驱役者。如意观中亦有此通。但通劣弱。事同老弊。虽不丁壮。亦堪运役。又以正道求理。正道弱未能发真。欲须助道。九想。十想。八背舍助道使人者。如意观中亦有此法。若得助助正。即成共解脱人。已上譬四如意足。
好自安意。我如汝父。勿复忧虑。
第四好自安意者。得五根。安固难坏也。我如汝父者。忍解邻真。似像未实。故言如父。亦是如子。勿复忧虑者。令其安意。破坏见思也。
所以者何。我年老大。而汝小壮。汝常作时。无有欺怠瞋恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。
第五我老汝少者。佛居道终。已具智断。故言老大。汝居道始。未有智断。名为少壮。此即忍法位也。无五过者。得五力。离五恶法也。得信力故不欺。精进力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨。言余作人者。远指外道诸见求理。名余作人。近指暖顶四位。未免五过。亦名余作人。此文无五过。即五力也。自今已后如所生子者。下忍十六刹那。时节犹长。中忍虽复缩观。亦未是一刹那。若上忍世间。最后一刹那心。邻真逼圣。故名此位为如所生子。即世第一法位。内凡四位毕。
即时长者。更与作字。名之为儿。
第六即时至为儿者。得八正。入见道。竞共驰走。故言名之为儿。世第一法与真不久。故言即时。阿含说五种佛子。四果及辟支佛名佛真子也。菩萨不断结。子义不成。若望二乘。有慈悲。亦得名子。
尔时穷子。虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中。常令除粪。
第七常令佣作譬。譬虽为子。思惟未尽。犹居学位。未得无难。故二十年常令除粪。亦复自知不任绍大。正是依教修行尽苦耳。故云犹故自谓客作贱人。若得初果。厌小乐大。大乘机发者。即应授以大乘。又不须进断其余残结。正由不舍小志。大机不发。以是且令依教尽漏。故言由是之故二十年中常令除粪。言二十年者。见谛一解脱。一无碍。思惟九无碍。九解脱。故名二十年也。此约合数释。又云。见思二道中断结。名二十年。又云。五下分五上分为二十年也。又云犹于二乘法中。断思惑故。名二十年。又云。依二使人。共断余结。故名二十年也。又从有二乘之机。而来感佛。故云自见子来已二十年。若住二乘位。转大乘教。名为于二十年中执作家事也。二十语同。各有所以。指此一句。即是争出三界火宅。即修道位也。从上语诸作人。讫此七文。总是领久知第四亲教子作适愿受行一譬毕。始从上即遣傍人急追至此。是领解中第三追诱。领法譬寝大施小。舍几用车文竟也。
△下从心相体信去。是大科第四领付家业譬。未入文先。预示四义。初分章对上法譬。过是已后下。是第四领付家业譬。近领火宅等赐大车。远领法说中无上道。就此为二。初领后付。又各为二。共领火宅等赐大车中四意。亦是方便品。显实四意。初章二者。一心相体信。即领上免难。二委以家业。渐以通泰。成就大志。即领上索车。后章二者。一付家业。即领等赐大车。二得付。领得车欢喜。然既合四五为一段。则使鹿苑文后。不入方等之文。大章虽尔。细开仍有免难等文。以应一代五时之说。今犹存开。标领及付。领谓领业。指方等般若也。付财在法华中。此分对法譬毕。二明下生起者。由心相体信故。得委以家业。家业既谙。悉备知见。则成就大志。由意志通泰故。得付与家业。是故欢喜。生起毕。三释付财由者。由有远近。若不先教佣作。与一日之价。岂得相体委业付财。内合由三藏断结。堪并闻大集。受折净名。转教般若。而致付财。当知佣作取价。即是远由。体信委业。即是近由。此释付财由毕。四约五味。示探领始终之相者。又前诱引譬中。有齐教领。始自道树。终讫出宅。又有探领。始自法身。终讫思尽。此两合为一始终。今领亦二。始探领慈悲四味调熟。终领付财究竟一味。远近始终。合论五味。何者。即遣傍人。傍人所说。乃譬华严圆顿。此教最初。傍人譬牛。所说譬乳。内合从佛出十二部经。即初味也。以此拟二乘人。无机不受。迷闷躄地。于其全生。如乳味也。次明密遣二人。说除粪法。此譬息大之后。鹿苑说三。于小即信。革凡成圣。如转乳为酪。内合从十二部出修多罗。即第二味也。次明心相体信入出无难。譬三藏之后说方等。净名扬大折小。二乘闻大不谤。折小不退。良以三藏断结。取一日之价。故得恣其褒贬。若未断结。不堪闻扬大。如前不受劝门。亦不堪闻折小。如前不受诫门。而今不谤不退者。心相体信故也。亲既证小。则信大不虚。得涅槃价。故体折不瞋。虽非己事。而不疑谤。此心淳熟。如从酪出生酥。内合从修多罗出方等经。第三味也。次明长者自知将死不久。下譬方等心相体信入出无难已后。委以家业。使其领教。为大菩萨。说摩诃般若。既领知众物。贯统法门。心明口辨。弥益慕乐。但恨住小。非是己分。脱更开许。岂不乐哉。于是心渐通泰。成就大志。如似生酥出于熟酥。是从方等出摩诃般若。第四味也。次临欲终时。而命其子者。此譬般若之后。判天性。定父子。会三归一。付财与记。说法华之教。开佛知见。示真实相。菩萨疑除。声闻作佛。悉以如来灭度而灭度之。如从熟酥出于醍醐。是从摩诃般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子。深得佛意。探领一化。五味之教。始终次第。经文显然。明文出此。约五味。示探领始终毕。就初领家业文。为二。一相体信。二命领业。就体信复二。先明心相体信。二犹居本位。已上分文竟。
过是已后。心相体信。入出无难。
此初领家业。领心相体信。即第三方等时也。相者互相信也。谓于三藏中。得涅槃价。此既不虚。今为菩萨。说此大乘。亦复非虚。此即子信父也。佛知此等见思已断。闻大必不谤。无漏根利。闻微生信。此即父信子也。由此见方等尊特之身。闻大乘教。名此为入。复被呵折。犹见丈六说小乘法。名此为出。大小出入。而无疑难也。
然其所止。犹在本处。
此领心相体信中。第二领。犹在本处者。虽复入出无难。而谓是菩萨之事。非己智分。不肯回小向大。犹居罗汉。不言未来当得作佛。此亦领大集净名生酥之教也。
△从世尊尔时长者有疾下。第二委以家业。此领大品佛命。转教般若。熟苏时教也。就此为二。一命知家事。二受命领知。二章各为四。初四者。一明时节。二正命知家事。三诫令体我心。四敕令无漏失。分科示章竟。
世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。
此是初命知家业四中。初明时节也。将死不久者。有机则应为生。机尽应谢为死今佛化机将毕。应谢非久也。
语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。
此第二正命知家事也。金即别教理。银即通教理。大品所明真谛。不出此二。但语通别理。已摄余二。复二乘人。至此多成通别。而云多有者。理则非多。约种种门。亦得言多。例如空非十八。约破十八法。名十八空也。珍宝者。劝学中道。若解中理。则一切法门。皆是珍宝也。仓是定门。即百八三昧。库是慧门。十八空境也。通别两种定慧仓库。包藏一切禅定智慧。无所阙少。内充外溢。故云盈溢。其中多少者。说于般若。则有广略二门。菩萨行般若。应知略广相。略则为少。广则为多。自行为取。化他为与。大品中云。汝当为菩萨说。故云汝悉知之。
我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。
此第三诫。体我心者。佛以般若为心。汝今传灯。当随佛意说也。又二乘人。本解是折法空。命当体此意者。命令转教。用诫令同我。是体法空。实理无二也。昔时被命。谓传灯与他。今乃知佛令我识体之门。故言当体此意。今我与汝便为不异者。释此有三。一被加令说。与佛不异。二就理以诸法皆如。故得不异。善吉如。如来如。一如无二如。故言便为不异。三就今时。始悟父子天性。本来不异。而二乘人。自谓被加耳。由机未转故也。
宜加用心。无令漏失。
此第四敕无令漏失也。一者汝为菩萨。说般若教。无令漏失。二者就理。此即汝法。后时当用。是故无令漏失。从上长者有疾讫此。命知家业竟。
△此下受教第二受命领。又为四。
尔时穷子。即受教敕。领知众物。金银珍宝。及诸库藏。
此初正受命领知也。
而无希取一䬸之意。
此第二无希取。善吉虽说般若。自谓我无其分。
然其所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。
此第三犹居本处也。住罗汉位。虽复慕大。亦未定言欲作菩萨也。未舍下劣心者。虽复耻小。亦未定言舍于小证也。
复经少时。父知子意。渐已通泰。成就大志。自鄙先心。
此第四父知子意也。即是领上索车譬。鄙弃先心。欲求大道。大机发也。问。何时名少时。答。一云。说般若竟。于异处游观。寻思所领大乘法门。生心贪乐。为失不失。如此等寻思。即是大乘机发时也。此时去法华未远。故言少时。又当说无量义时。大乘机发。何以知然。无量义中。明七种方便。无量渐顿。从一法生。既闻此说。思惟昔之三藏三乘。悉从一法生。如是三乘。亦应入一。则极近极少时也。如是思惟。渐已通泰。四味之终。故云渐已。机无隔异。故云通泰。大心即发。故言成就大志。正发在三请时也。始从上过是已后心相体信。讫此。总是第四领付中。初领家业文竟。
△下从临欲终时下。第二正付家业。又为二。谓一付业。二欢喜。初有四。一付业时。二命子聚众为证。三结会父子。四正付家业。分文毕。
临欲终时。
此初付时也。临欲终者。是明时节。化缘将讫。灵山八载。说法华经。唱入涅槃时也。法界性论云。佛成道后。四十二年。说法华经。
而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。
此付业中。第二命子聚众也。而命其子者。即是二万亿佛所。受化之徒。名之为子。大机熟人。十方云集也。上四众围绕者。是也。并会亲族者。十方法身菩萨影响者。为亲族。影响之众。多是释迦昔日同业。并共如来。于二万亿佛所。共开化之。于其悉是伯叔之行。故用此为亲族。国王者。一切渐顿诸经。无不称所诠之处为经王。当机益物。兴废有时。部部不同。名之为国。皆言第一。即是王。须知今乃废诸小王。唯立一主。是故法华名王中王。又复须知。此经会通诸教。岂非聚集国王。故无量义中。先已收集。彼云。初说四谛十二缘生。次说方等十二部经。次说摩诃般若华严海空。此则普集诸经。融通渐顿。会入此典。故名会国王也。以今经中部无余教。部即部中尊极为王。教即部内教主为王。既教分大小。王亦尊卑。国界宽狭。民有多少。资产各异。所出不同。故部内教。通别二辙。别则当界施恩。通乃须归大国。故知部教俱须会通。在昔未会。如一国内二三小王。各理苍品。未归大国。故方便教主。王名不无。但兼部中。圆极主弱。若会已后。同沾一化。民无二主。国无二王。自尔已前。或归不归。仍是小王被辅。不护已而统之。小王本无背长。良由民心未归。民若归从。王本一统。以此会法。义可比知。大臣等者。弥勒等诸大菩萨。皆是等觉。名为大臣。初地至九地。为刹利。法王种性中生。三十心为居士。此等皆从释迦受化也。
即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中。舍吾逃走。竛竮辛苦。五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城。怀忧推觅。忽于此间。遇会得之。此实我子。我实其父。
此第三结会父子也。实从我受学。实是我子。从我起解。是我所生。我实曾于二万亿佛所。常教大法。故我实是父也。于某城中者。此经西国文多。度此甚少。或可说昔名字国土。如大通智胜因缘。今简略名字。直言某甲耳。是诸众生。背此大乘。起无明闇。遁入生死。故言逃走。备经六趣。故云五十余年。昔在本城怀忧推觅。自昔法身地中。常以二智。观觅可化之机也。始于今日。感应道交。故云忽于此间遇会得之也。
今吾所有。一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。
此第四正付家业。一切大乘万行之因。万德之果。故云一切所有也。先所出内是子所知者。追指昔日大品领教。所委有广略般若。共不共法。是汝所知。即是汝有。故法华但明佛之知见。不更广说一切行相也。付家业竟。
世尊。是时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏。自然而至。
此是付业中。第二得付欢喜。领上各乘大车得未曾有。自顾无心希望佛道。而今忽闻得记作佛。故云不求自得也。三藏中。本心不求。方等中。耻小望绝故不求。般若中。虽领非己分故不求。如此不求。而今自得也。已上第四大段领付家业譬毕。始从世尊尔时穷子备赁讫此。第二大科领开譬文竟。下去合文。
△下从世尊大富长者。即第二合上譬说也。光宅合之。或前或后。释之甚略。今依文点意。不复子派。经合譬略者。贵在得意。不俟费辞。下文大富长者。合上父子相失譬。上譬文有四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父忧念。今但合父子。总得余意。
世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。
此合上第一父子相失譬也。则是如来。合上父也。我等皆似。则合上子也。言似者有二义。一取大机为子。昔未逃逝。既非真位。犹居外凡。故云似也。二取小机为子者。小机似像大乘根性耳。虽大小俱似。由结缘不坏。子义不亡。子既逃父。贬之曰似。若论正因。不似亦子。况复似耶。既曾结缘。谁非真子。据曾逃逝。父且贬之。由位浅迷深。斥之云似。问。初释品云已得入真。此那言似。答。此合子逃父时。是故言似。品初明子今日开悟时。此问非也。
如来常说我等为子。
此合上第二父子相见喻。上见父有四。谓由。处。相。逃。父见子有四。一见子处。二见便识。三见子欢喜。四见子适愿。今但合见子便识一句。即含前来八文。文虽前后。意必同时。岂非子见父时。即父见子。见故便识。虽复逃走。机在不久。故父亦喜。故知一句即摄于八。
△下从我等以三苦去。合上第三傍追二诱譬。上有傍追二诱。今合亦二。上初遣傍追。次再追次放舍。
世尊。我等以三苦故。于生死中。受诸热恼。迷惑无知。
此合上初遣傍追譬中二门无机也。上劝诫两门。先各论拟宜无机。后合论二门息化。今三双合领也。即是合上劝门何为见捉。及诫门中自念无罪也。言三苦者。由三苦故。五浊加重。所以二门并无大机。但堪小化。五浊逼故。即是三苦。无明覆故。即是无知。正合上劝诫二门无大机也。不合二门拟宜者。即以二门无机兼之。
乐着小法。
此一句。合上劝诫二门息化中。合有小志也。上譬文息化有四。一思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。初文有二。一知大弱。二知小强。今但合上第二。即摄下三及初第一。故上文正放舍。云我今放汝。随意所趣。已知有小志故。于大放舍。放舍即是息化尔。
△下去合上二诱譬。上有齐教探领。今合二意。
今日世尊。令我等思惟。蠲除诸法戏论之粪。
此合上齐教中。第三具陈上事。即叹三车。上齐教有四。一小拟宜。二知先心。三叹三车。四适所愿。今合上叹车。兼得余二。
我等于中。勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中。勤精进故。所得弘多。
此合上齐教中。第四先取其价。即适愿也。合齐教领竟。
然世尊。先知我等。
此初合上探领中见子喻拟宜。上譬有四。今但合三。不合正教作。指上勤加除粪兼之。上言遥见。今言先知尔。合上喻拟宜也。
心着弊欲。乐于小法。
此第二合上喻有机也。上言羸瘦憔悴。今言心着弊欲尔。
便见纵舍。不为分别汝等当有。如来知见。宝藏之分。
此第三合上脱妙着粗。是叹三车也。上言即脱璎珞更着粗弊。今言便见纵舍不为分别宝藏之分尔。此合上探领竟。从上我等以三苦故。讫此。合傍追二诱譬竟。
△下从以方便力去。合上付家业譬。上有由有付。今合亦二。由为两。一相信。二委业。今合亦二。一相信。有二。
世尊以方便力。说如来智慧。
此初合上心相体信近由也。此明带三乘方便。说大乘实相。故言以方便力。出辨二乘。以佛智力。入明实相。若不体信。岂于我前明佛慧耶。
我等从佛。得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。
此合上近由犹在本处竟。
△下又因去。合上正领家业。上有命有受。今但合受。受又四。一受命。二无希取。三不舍下劣。四渐通泰。今但合二。受命与无希取。
我等又因如来智慧。为诸菩萨。开示演说。
初合上般若受命领业也。
而自于此。无有志愿。
合上无希取。兼得三四也。无志愿者。明佛加威力。令如佛心而说也。故我不志愿。
所以者何。佛知我等。心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不。知真是佛子。
此释上无希取意。以方便力。随小乘心。说言无分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力。随我等说者。佛带方便力。以实相法。共二乘说。我等不识不共之意。故非佛子。释合委业毕。
△今我等方知下。合付家业。上有二。有付有喜。今合亦二。上付业有四。今则总合付与。付与有二科。
今我等方知。世尊于佛智慧。无所吝惜。
初明佛本于大无吝。
所以者何。我等昔来。真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我。说大乘法。今此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾声闻。乐小法者。然佛实以大乘教化。
此释无吝。正由乐小。不早付大耳。言此经中下。举今证昔。今理唯一。故知昔三非实。但为未堪。故于大前。毁呰小心。欲令舍伪取真。定知非吝。然佛实以大乘。而教化我也。合付家业。
是故我等。说本无心。有所悕求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。
此合上欢喜。亦是于三不求之意也。始从大富长者则是如来。讫此。合上譬中四科竟。
尔时摩诃迦叶。欲重宣此义。而说偈言。
偈有八十六行半。初七十三行半。颂上。次十三行。叹佛恩深。初又二。初二行颂法说。后七十一行半。颂上譬说。
我等今日。闻佛音教。欢喜踊跃。得未曾有。佛说声闻当得作佛。无上宝聚。不求自得。
初颂上法说中。但颂自得。不颂不求。
△此下譬说。颂上开譬。又二。初四十一偈。颂开譬。次三十行半。颂合譬。上开譬有四。初父子相失。二父子相见。三追诱。四委业。今皆颂。初十三行。颂父子相失。上相失譬有四。一子背父去。二父求子。三子渐还。四父念子。今颂亦四。但不次第。初一行半。颂第一子背父去。次第二七行。颂第二父求子不得。第三二行。超颂第四忧念转深。次第四二行半。追颂第三渐还近父。上四文各二。
譬如童子。幼稚无识。舍父逃逝。远到他土。周流诸国。五十余年。
今初譬如下一行半。但颂子背父而去。不颂向国而还也。上火宅中。明长者所王。国邑聚落语宽。此中明穷子轮回六道。三界名诸国。六道名五十余年也。
△其父忧念下。第二七行。是颂父求子不得。上亦有二。今颂亦二。
其父忧念。四方推求。
初半行。颂上觅子不得也。四方推求者。不同于上。上四方。是约四谛推理。今四方。是观四生中。觅可度之机也。
求之既疲。顿止一城。造立舍宅。五欲自娱。其家巨富。多诸金银。砗磲码瑙。真珠琉璃。象马牛羊。辇舆车乘。田业僮仆。人民众多。出入息利。乃遍他国。商估贾人。无处不有。千万亿众。围绕恭敬。常为王者。之所爱念。群臣豪族。皆共宗重。以诸缘故。往来者众。豪富如是。有大力势。
此六行半偈。颂不以失一子。废家业事也。言顿止一城者。顿谓顿乏。示迹之相。义同于乏。又顿止也。即不行也。只于此中。求觅子机也。造立舍宅者。有余国中有余涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往来者众者。诸土菩萨来往听法也。
而年朽迈。益忧念子。夙夜惟念。死时将至。痴子舍我。五十余年。库藏诸物。当如之何。
此二行。超颂第四忧念转深也。上文有二。此但颂先失子之苦。无所委付。是故忧耳。当知子背父去。即失子之苦。而无得子之乐。失苦得乐。俱在父怀。是故失时。已怀于乐。必知后时还来故也。远鉴机缘。未若于佛。夙夜者。有人云。自行为夜。利他为夙。此不应尔。夙早也。谓晨起。夜暮也。谓黄昏。夙即化初。夜即化末。大化始末。准说可知。若丈六佛。常说无常。化欲终时。节节唱灭。若言自行为夜。不可自行亦云死时将至也。
△下尔时穷子去。第四二行半。追颂上第三渐还向父。上文有二。今颂亦二。
尔时穷子。求索衣食。从邑至邑。从国至国。或有所得。或无所得。饥饿羸瘦。体生疮癣。
此二行。先颂近父之由。由求衣食也。从邑至邑者。根尘相涉如邑。十八界如国。修有漏善。如有所得。修二乘善。如无所得。不得大乘法食。为饥饿。无大力用为羸。无大功德为瘦。有无善上起见思。如疮癣也。
渐次经历。到父住城。
此二句。颂正近父城也。始从上譬如童子讫此。是颂上开譬四中。初父子相失四譬文竟。
△下从佣赁去。七行半偈。颂上第二父子相见譬也。上文有二。今颂亦二。初六行半。颂子见父。次一行。颂父见子。上子见父文有四。今但颂三。
佣赁展转。遂至父舍。
此初半行。颂上见父之由。由佣赁遂至父舍也。
尔时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。眷属围绕。诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记券疏。
此第二二行半。颂上第三见父之相也。上明见父之处。处是门侧。今言长者于其门内者。兼得处也。施大宝帐等。正见父相。处。踞师子座也。报应是长者者。报是胜应故也。以广显略。如华严中广明身相国土行愿。本欲以此广佛知见。显实相体也。注记者。即是授记华严前文。无授记之语。入法界品中。傍论授记。亦得名为授记也。券者。即四弘誓许利他。如有倦约。弘誓及行。彼最委悉。疏者。即是修行。随修随偿。如疏随还。讫至菩提。偿之方毕。又华严中。菩萨行愿。多明事数。名为算计也。
穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。
第三三行半。颂上第四生畏避之心也。法身是王是师也。报应是长者。如王王等。已上明子见父相竟。
△下长者去一行。颂上第二父见子也。上文有四。一见子处。二见子即识。三见子欢喜。四者适愿。今但颂上二。不颂后二。
长者是时。在师子座。
此半偈。颂上见子之处也。
遥见其子。默而识之。
此半偈。颂上见子便识文也。已上第二颂父子相见譬竟。
△下从即敕去。十行半。颂上第三开譬追诱文也。今初三行。颂上傍追。上傍人追文有三。初唤子不来。二再唤不来。三放舍。
即敕使者。追捉将来。穷子惊唤。
初三句。颂上唤子无机不来。是劝门拟宜无机二义也。
迷闷躄地。
次一句。颂上再唤不来。是诫门拟宜无机二义。
是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。长者知子。愚痴狭劣。不信我言。不信是父。
第三二行。颂上无机也。此乃重牒前二门无机。以无机故。方乃息化。即是上释放舍意也。已上三行颂傍追譬竟也。
△下即以去。第二七行半。颂密遣二人诱引。上文有二。今颂亦二。初三行颂雇作譬。即上齐教领也。齐教之意。自道树来。以取小机。义为雇作也。次四行半。颂上教作譬。即探领文意。法身地时。无时不愍。何尝不教。岂待雇作耶。初雇作文有四。一设方便。二求之即得。三陈雇作。四取价除粪。今但颂初后。
即以方便。更遣余人。眇目矬陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。
此二行。颂上第一设方便也。眇目是偏空。矬者竖短。不穷实相之源。陋者横狭。无摩诃衍众善庄严也。非四无畏。名无威。异常乐我净。名无德也。
穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。
此一行。颂第四取价除粪。净六根房五阴舍也。已上颂齐教竟。
△下长者去。第二四行半。颂上教作。上文有四。今颂亦为四。
长者于牖。常见其子。
此半偈。颂上又以他日。至遥见子身。
念子愚劣。乐为鄙事。
此半偈。颂羸瘦憔悴。乃至污秽不净。
于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。
此一偈。颂上脱妙着粗也。
方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如我子。
此二偈半。颂上正教作也。上有七科法门。语者。即合四念处也。令勤作者。即四正勤也。既益汝价下一行。颂四如意足也。油涂足。能履深水。如神通。又油能除风。定是无乱也。饮食充足。即上米面也。席厚暖。即是观练熏修定。能除散动也。如是苦言汝当勤作半行。总颂上第四安慰第五无五过。根力既成。乃堪苦言。又以软语半行。总颂第六作字第七令常作。并是子位也。颂探领竟。已上颂追诱大科毕。
△下从长者去。第四十行。颂上第四领付家业。上文有二。今颂亦二。今初三行半。颂付业之由。次有六行半。颂正付业。初由中有二。今亦二。
长者有智。渐令入出。
初半偈。总颂心相体信。即上入出无难也。
△下去第二颂上由中委领家业也。上委业有命有爱。今但颂受命。上受命有四。今但颂三。
经二十年。执作家事。示其金银。真珠玻璃。诸物出入。皆使令知。
此一偈半。先颂上受命也。云二十年者。不得同上。上除见思。名二十年。此明执作家事。或言转大乘教。教诸菩萨。断大乘别惑见思。名二十年。或言说般若时长。凡二十年。或言住二乘位。转大乘教。为二十年。仁王般若云。二十八年。说摩诃般若。委如上释。
犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。
此一偈。颂上犹居本处未舍劣心也。
父知子心。渐已旷大。
此半偈。颂上通泰大志。大乘机动也。已上颂上付业由毕。
△下从欲与去。第二六行半。颂上第二正付家业。上文有二。今颂亦二。初四行半。颂正付家业。次二行。颂得付欢喜。上正付业有四。今颂但三。不颂时节。
欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。
初一偈。颂聚会亲族乃至已集。
于此大众。说是我子。舍我他行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。
第二有二偈半。颂上第三结会定父子天性也。
凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。
第三一偈。颂上第四正付与也。已上付业三科竟。
子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。
此是第二。二偈颂上得付欢喜也。始从长者有智讫此。颂开譬中第四领付家业竟。
△下从佛亦去。三十偈半。颂上合四譬也。上初父子相失有四。次父子相见有二。先子见父又四。二父见子亦四。今合文略。下文应以佛亦如是句。与下知我乐小句。上下借势。相成方显。二句合上二譬总摄也。若单以佛亦如是一句。与知我乐小一句。各合相见相失。其意不显也。
佛亦如是。
此一句。合上颂第一父子相失譬也。此一句须借下句成之。由知乐小故。义当相失也。
知我乐小。
此一句。合上父子相见譬也。此一句须借上句成之。由佛知乐小故。得相见也。当知乐小。由退大故。所以相失。退大由乐小故。所以相见。故须二句相成。摄上八句也。知乐小句。义当便识也。
未曾说言。汝等作佛。
此是上第三追诱二譬中。此二句是合上初傍追齐教领譬也。上合有二。一合再唤不来。二令放舍。今文总颂其意。秪一追唤。即具上二义也。
而说我等。得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。
此一偈。颂上合密遣二人诱引譬。上合有齐教探教二章。上二章各四段。拟宜有机。叹车适愿。今此一行。但总颂其意耳。既但说于成就无漏。以小乘教中无漏之言。通于诸果。言成就者。唯在后位。故亦总摄二四。合追诱譬毕。
△下佛敕去。二十八行半。颂合第四领家业。上合有二。相信委业。今初十八行半。但颂合委业。次十行。颂合正付也。上受命中。唯有二。一受命。二无希取。
佛敕我等。说最上道。修习此者。当得成佛。
今初一偈。长颂命领知。上领所无也。最上道。即是空般若。更无过其上也。
△我承下十七行半。颂正领受命及无希取等。无不舍及通泰也。
我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。
此五行。颂上般若正受命时。佛子闻法得记者。明转教益他也。尔时谓转教教化菩萨。不言为我也。
△下如彼去。十二行半。颂无希取。此文广上。又二。
如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不悕取。
此一偈。牒前譬帖合。
△下从我等。第二有十一行半。正合无希取。又为三。
我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。
此一偈。正颂无希取。
△次我等下九行半。具智断故无希取。又为三。谓标释结。初为二。
我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。
初第一一偈。标断德具故。无希取也。言内灭者。内即惑体。三界惑尽。故云内灭。乃属断德也。
我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。
次一偈。标智德具故。无希取也。既云若闻。闻教属智。故云智德。以小智具故。不欣大智。此二并举失显过。标竟。
△下去六偈。第二双释上智断二章尔。
所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。
初二偈。释自住小断。
我等长夜。于佛智慧。无贪无著。无复志愿。而自于法。谓是究竟。
此一偈半。释失大智。
我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有余涅槃。
此一偈半。重释小断。
佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之思。
此一偈。重释失大智。
我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。
此一偈半。结释自无希取。已上即释具智断竟。
导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。
第三一偈。明佛见舍我。合上无希取也。始从佛敕至此。颂合上般若中家业竟。
△下从如富长者下十行。颂正付业。上合有二。初正付业。二得付欢喜。今颂亦二。初三行颂正付。次七行颂得付欢喜。初三行中。上总合正付业。今亦总颂也。
如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财宝。
此一偈半。牒譬帖合。
佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。
此一偈半。正颂合付。
我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。
此七偈。颂上付业中。第二得付欢喜也。世尊至得道者。得实相道也。得果者。分得大乘习果也。习果。得初住时。破一品无明。名为习果。此二句明开佛知也。于无漏至净眼者。此二句明开佛见。见实相理也。昔日见无漏。不落凡夫。今日见无漏。不落二乘也。昔日慧眼见空。今净眼见中道也。我等长夜至果报者。昔持戒梵行。共显无漏。灰身灭智。无人受此果报者。法王法中至大果者。今日梵行。能得无漏。即了因取果义。持戒缘因义。清净眼所见理。即正因义。我等真是等者。即大乘真位也。十信。以一音。遍满三千界。似道非真。入十住。即是真也。真阿罗汉有三义。此中但举应供一义也。若不生变易。杀通别惑。是不生杀贼义。堪为十法界福田。即应供养。应供杀贼。互相显也。已上颂上法说竟。
世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。手足供给。头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头栴檀。及诸珍宝。以起塔庙。宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。诸佛希有。无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已于一乘道。随宜说三。
此十三行。是迦叶陈领解毕。叹佛恩深难报也。私谓。世尊大恩难报者。且言十种。一佛始建慈悲。拔六道苦。与四圣乐。普十法界。入四弘中。此如来室恩。此一是通遍被之恩。乃四弘之始也。二如来行菩萨道。示教利喜。曾教我大乘。虽复中忘。智愿不失。盖如来室。清凉温暖。大慈与乐恩也。三众生遭苦。视父而已。佛伺其宜。如犊逐母。备行六度。以利众生。盖如来室。遮寒障热。大悲拔苦恩。此二恩。是别拔与之恩。别被是填愿中终。则发心后起行之来。自成道前。处处蒙益。蒙益之相。不出与拔。与拔之泽。知何可报。所以难报者。初以自行之真。令我修习。自禀教后。退大轮回。慈悲不离。处处与拔。此室恩三也。四佛成道已。应受无为寂灭之乐。而隐其神德。用贫所乐法。示人天乘五戒十善。冷水洒面令得醒悟。盖是佛衣遮贫欲热恩也。五于鹿苑中。示老比丘像。方便附近。与一日价。盖佛衣除见寒爱热恩。六施方等会。过是已后。心相体信。弹诃眨斥。令耻小慕大。盖佛衣遮丑陋恩。七至般若中。命领家业。金银库藏。皆悉令知。盖是佛衣与我庄严恩。此四恩者。始我受教已来。大小并忘。处处调停。知我机遂。即于此界。顿渐道成。虽先正为大机。兼亦忧我善种。故于顿后。便垂小化。弹斥涛汰。锤砧锻炼。贬之以贫事草庵。诱之以富豪家业。宿萌稍剖。尚未敷荣。长远之恩。何由可报。此是衣有四恩也。八会亲族。定父子。付以家业。无上宝聚。不求自得。盖如来座恩。九十既坐座已。身意泰然。快得安隐。以佛道声。令一切闻。一切天人。普于其中。应受供养。盖如来座。令我具足自行化他恩。此三恩者。至法华时。始获妙益。兼能利物。化道初成。难报之恩。良有以也。所以三者。室得衣故。有覆育之恩。室有座故。成与拔之用。座假衣室。令自他行成。衣假座室。令初后理显。是故三义合成大恩。此始终恩。将何以报。两肩荷负。所不能报。此之谓也。已上长行偈颂。总是中周领解段竟。
妙法莲华经入疏卷第四