卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

  妙经文句私志记目次卷第一序品第一卷第二从释文方轨尽如是因缘释卷第三从约教释如是终经文住字卷第四从经王城终皆是阿罗汉释位义卷第五从叹罗汉德尽目莲卷第六从迦旃延讫菩萨众气类卷第七从竖叹菩萨德尽通序卷第八入别序释卷第九入疑念序释卷第十方便品第二尽释题卷第十一方便品文从初尽于疑请卷第十二从广开显尽过去佛章开人天乘总问答卷第十三尽方便品文释卷第十四入譬喻品第三释文(未及完结)

  妙经文句私志记目次(终)

  No. 596



妙经文句私志记卷第一(藁草而已未及详悉)

  石鼓沙门释 智云 撰

  此文大略有三初显题名次传述意后正科释今释此三即有为三别且初精都名准前玄义文末结云已谈玄义于前今当消文于后则自此下正当第二消释经文而题为文句者释此自复为三初标宗旨次正明宗旨三者释本意初者谓集记者言已述序叙因讲所闻说释妙经文句之义对前玄义二字以今直从所为名故云妙经文句也直得此意岂更异路而今诸释纷纭宗体文义一切乖背正似不统此意故致如之既跂路差多今须略述以行古乖违之甚然后彰于本意于中随见闻且有四别一云文谓文字即经一部所有之文字也句谓章句即是今所说释以为章句分节一部文字令识文之起尽对前玄义为名故云文句其次一云如向所释消名虽似得去而与名下之体相乖名实既差将会其旨不可复得欲无差而会意者文之一字义不殊前句者总指科释经文有此言语章句皆名为句非独指于科文正从此二合以为名故云文句如此则无向来名实互差之失次又一云如向所释义亦未了何者若分文之一字属经则有二失一则当体不足二有异于玄义之题正谓科释一经有此一部十轴文字章句直从科释当体为名故云文句如此则无前之两失第四更有一云如前三释既各有理孰是孰非故偏则皆非达无不可故宜并存之矣今现此四说初一直从能所科节为名次一即能所科释为名其三直从能科释当体为名第四无复别物总存前三谓一名之下不妨含此三义故宜并存之也此下应悉委辨虽此四不同多以初释为正又此四释皆以后后形于前前故也又初后直为是中二形前之非以明是又初望前则丧偶当分则乖体次一当不成令他亦坏第三当分望前并非都不是义何分则似是例前则还非非直自者若此全能义亦应尔更何有所若以经为所者一所何用二能迷谬之甚矣第四及暗呓全非悟解三别并非合焉为是虽欲普是不知总非此全不识是非之人焉得议于此要故儒者云别是非知义理谓之为士今既都不别知岂得为学此妙者哉学者多有此流特宜详而慎之诸释如是并乖宗旨未能通会今谓夫名依体立以名彰而今所释都不观其由来虽释亦何为哉今谓此文至直至易而诸所释并苦避直从曲回易就难非从一义不彰三名俱坏不知何以而至于此。

  哀哉哀哉下正明宗旨者于中为五初述一宗立名大体不同次明上下文义可凭信三正释题名四结成宗要五总明损益初者一宗解释立名之体不同大有二别一具从能所为名二直从所为目于此二中各复有二且初二者二约分两部者即如净名之说释名题云玄疏释文题云文疏(寻诸古本题皆如此)又如释光明云释此经为二先释名次释文此并能所具为名也二者合为题者即如释诸小经不分两部别者直合题云其经疏或其经义疏或其经义记等具如释诸小经首标此则合为题也次直从所为题二者初如释此及以大经初直题云妙经玄义妙经文句大经二文题亦如之次如止观亦直从所以为名也然同是一宗解释体上立名而有此之异者固有以矣何者净名大师自为人主制作前不序述其事故须委以题名此及大经并记述者前有广序述其记释之由则解释之义已彰不俟繁文故直从所为题目也止观亦尔以初具有通别叙述记说之事已竟故也然此犹未尽其幽致何者妙是褒美之词(今玄)文摩诃此三并叹美之名为彰此三皆从一妙经中所出同彰妙义故并从称叹为名为此故立此三名也如是方尽其元意幸思之。

  次文义可凭者经云若忘失章句为说令通利疏云前句逗少是文略此章句多是文广光明疏云其中文句气类相从聚之一处故名品真谛三藏光明疏云此经所有若干文句阿难传之不多不少故名为如据此诸文定知此题文句二字并属于经并是所释不可分于能所又复不可专以为能信矣。

  又玄义序最初题云私记缘起又云书而传之玄文各十卷又云述于文心又末后结云已谈玄义于前今当消文于后此文最初注云闻师讲难一遍记难又云委释经题已如上说又此科才竟即委示释文方法始从如是终乎而退一一文句皆用四义消释据此诸文义定知此名本明述记师之所说释其义已彰不俟繁文故直从所以为题矣此章二义一明见所释经文二明从能所以名者然此名题似于寻常然其旨趣非常释者竞作寻常之解其来久矣若便克实必大惊疑今初且一往次方克实后广释成且初言文句者一往而言文谓文字句谓章句通论经体有五谓声名句文义也四能一所能中声实余三假也声谓音声名能呼召其物句谓区分差别文即是字能章名句为二所依此四即能筌之假实也义是所诠之道理一切皆尔前已别谈经之玄义今此通释经之筌蹄略从所释通别二物为名故云妙经文句如此释者虽未造极已顿出前诸释亦绝无前诸过学者宜试思之既未全会宗旨须正明之何者诸释所以不能近者良以不知此名体之所从来矣且经现唯二事谓名与文释则释此二也名统一部妙理谈之于前故名玄义文绾一部妙筌今此释之故名文句故此二名相对以文体义意悉皆均等欲知此义要须先知初名何者且玄即简美之名义所显美之物简则异于文句显传义则彰于自体精要玄是言象之外物名故为简又是深妙之义故为美是则玄之一字含于二义义之一字说于五重能所体用合明故云玄义既知玄义若此文句一一皆如之文能简美对彼玄字句所显美对彼义字简则异彼玄谈文外之理美则彰此能筌胜妙之功文是形声物上之名非玄象之外物称故即简又是褒叹之义故即美故儒家训文为美正当其义是亦文之一字合二能句之一字通于五法亦能所体用合彰故云文句文能显美者一则快能彰于道义二能导达物之情性今文之义固亦如之经云快说是经此义所说顿显于妙道快发至圣之意故云昔愿满足也此即今文显美之二义也此并是经之所有大师之所说已所述记前后通别两序委已明其由致解释之义足显不欲繁文故直从所说所记为名故云妙经文句又含两重能所不欲繁文故也此释何但文句之义要胜玄义益见高深不但此二名可通一宗所有尽皆可会岂唯异于前前所释无前诸过而已哉如上所释足以无惑但习滞日积乍闻必怪更须委以明之何者夫父之义有通有别若言文即是字此即别也若言文能显义此则通也今此言文正从通也即一部所有能筌显发道义之物总名为文依诸论说多明四法谓名句等如前略明若依经中多明其五谓言字句偈章也即如因理有言因言有字积字成句积句成偈积偈成章积章成部若佛在世总唯音声若佛灭后传于叶素则通于色广如玄义经字中释此等并为文今此言文正当此文之义也何以明之一者依义即如向释两名皆义等故二者依文如前所引玄义述文心等多处皆通指一部所说以为文故以是故知文通一切岂可专约文字为释乖背损害莫之甚矣故世有三村之人文谓礼乐典籍等如次当释又如大经问云云何解字及以字义后文字品答明此义即约世间半满之文喻显出世半满之教世间半者即是悉昙字母论诸文字此即别论文也满谓毗伽罗论备明世间教训此即通论文也如此世间半满通别所喻出世半满悉是通别也以此证知文有通别明矣今正从通不应执别何但西方儒释此方儒教论文通别逾更明矣何者即如六书八体或复十二如此统论一切文字总立名为说文亦名字书此即别论文也若言地文(山川草木)天文(日月星辰)人文(礼乐典籍)形文(五色)声文(五音)情文(五性谓仁美等)如此六种说于万象皆能发彰道实导达情志故无不是文此即通论文也如此内外诸例信知文有别通之异矣今题号文即通叹美一切能筌之用句所显美即亦一切能筌差之旨故此与玄义二字相对为题义势一个明矣。

  或曰义之一字通于五重句之一字言虽必通名要且别如何得齐答得意忘言何更求其词备其义见妙理故一言可以蔽诸文见事法不言一为通贯故直别一而已总诸不然不能尽其文体与前文义悉相乖背况此经意举一即知一切岂直五而已哉固当无异或矣如前文义既广宜须知其要会何者玄义即述所记大师所说妙经一部精要之旨文句即所记述大师所释妙经一部极美之筌妙理至深尽类彰于玄义妙筌极广都显于文句是知二文各此以二字为题共显一经能所之要妙矣又玄义即经其义深远也义即五重深远即是玄也文句即经其语巧妙也语即如前句等五法巧妙即是文也经之两句收经一部文义都尽今之两名收经两句之义无复遗余故知两名又即是经此二句之要义也又文句者即经之方便也句等五法即见方也文即便也正由便故令方成圆故云妙达于方即是真秘正由文故令章句等并为妙筌之用又若通而言之方便能显真实文句能显妙理能所又即同也又于能中自有能所文句能中亦自能所无不同也又方便所显真实真实即具五法真实即玄五法即义此又即玄义也方便两字一部能都尽能之所显一部妙理无遗今文句两字收经妙能无余玄义两字收经妙所斯尽以故知此二名只一部微妙方便义也又玄义者即经之妙法也玄即妙也故玄字训深妙也义即法也五重皆名玄义即五重皆妙法也又文句即妙法者文即妙也妙字训好物之极好谓之为妙故古译此妙法亦名好法文者美也世间美好莫过于文故文即是妙也句即法也谓教法也妙无别体只美于法文无别法只义句等诸方见知此之三名依此诸义以立所立之意只是共显妙理妙教二法之体用也或曰如此说者二名皆有能所愿闻其说曰二所二能二所属经二能是释玄义即经首都题五字总别五重为所释也玄义十卷即释经玄义之义也文句即经二十八章是所释文句十卷即释其义二从所以为名也此即四实矣识此四物何有惑哉不然不得不惑矣上来四重显此二名有此功能会此诸要则无义而不通无文而不会也是知一宗立此二名要当岂复加乎直作寻常之解何能会此诸要思之思之。

  或曰如此释者岂有益乎对曰非敢求益且欲无损何者如前诸释并乖宗体背诸文义二名支离四要不会非损而何今无四过而备四能岂直无损即见深益何谓无乎又岂直文句玄义止观一时并彰古人间二得三以为大喜今一致七岂直三乎幸无嫌矣宣居有言先正其名信哉要矣况于此者而可已乎幸诸授受相与正其名义傥或以为非要亦何异于野哉上来所释或未尽善惬于高见聊且以为自警慰矣。

  世多疑云此下何故不题作述者名或有释名上玄义初通序二文其中已自称名又一宗文书体势自别世人皆知故不繁也今谓未必全尔题尔何妨但古来述作多不自题其名故南山多见古人遗文而不题名不知作者以为叹恨俗中此例甚多故今亦略不目题也古本或题云天台智者于业都说弟子灌顶私记此并晚人为题诸文例尔如此题者恐未得其要实准此文初及大经玄义文末正应题云门人丹丘沙门灌顶记若云章安等者此乃尊者本处之地名即台洲古章安县(今之临海县是也)从此未为雅当何者且南岳天台等并不从本处为号此何必然况乖尊者自言处所如后所释先达闻者皆以为然后学幸无惑滞然亦不用更新题足。

  自下第二释注文者此文古本或有作白字书或在总题文句之下而多注于序品第一文先释并不言其由致今谓此是丹丘对前别序玄义更别明传述大师解释文句之意则宜注于总题文句之下今并多在次文下亦无大妨思之但前已广此直略注而已然体势虽通文意在别故前云玄文各十今但在文句一正欲约通显别仍显通故不一向为别以妙无方故也于次消文自见其意于此注中其文虽少仍有三别初叹所传法次传述时处三传述之意初一是由次二是正正由此法微妙若是难可得闻而幸得闻岂自所能闻诸圣贤大师无极大悲大愿神通善巧之力是以传述尽于来际使见闻者获斯妙益为法供养供养中最又云闻法欢喜赞乃至发一言则为已供养一切三世佛此乃觉道之宏宗万行之纲要后药王等苦行弘宣皆以此也是以先极称叹然后正明记传思之思之。

  此与上玄义文初通序意同彼文先约十德以叹师即叹能说此法之人亦即是叹法今初六难以叹法即叹前人所说之法亦即是叹人以人与法未始相异故互举之以显均也且初文中约六难叹此即经中叹法之文也而有二义一是叹美二是感叹叹美于法感动深景慕也然经叹法之文有法有譬有合此正引法说之文经云诸佛兴出世乃至斯人亦复难是也经文但四今加为六以义类故初二后二即是经中之四中间二者即义加也仍通从初二中起应不从后二中开出义势颠倒故也思之思之虽直用经法说之文不殊譬合之意以六亦并如昙华等故也今文与经虽并叹法应知有同有异何者经是佛叹所说之法今是叹师说佛所说之法经是佛叹今是弟子传述者叹是劝物令于佛说极生尊重信悟入今是显己尊奉师说将为传述之由劝物亦然经中且在迹门今则乃通叹迹本二门始终之说经是化主为劝当时众会故但四今是末代异方受者称述故须加二以为六也其中更有所以但准望经意则自可知就事虽异如此而道理势数无所不通故今借用此势故此一意最须善达思之思之。

  于中三双六只初二约佛次二约师后二约己此法元由佛说故约佛末代传授故约师则有禀受故约己也佛有人法故有二师有传授故有两已有受述故亦二利用必始于主故初有人人必有法故约法传法末代异方故有传亲训于己故有授正禀所授故有受受已传通故有述传述之道理极于此不可过减故有此三双六只及以次第略如是也经四次第准亦可知又约此六共叹妙法故一一皆有是字之义谓佛为是应世是难也次二文中自显次即开悟是难闻师讲是难一遍记是难皆具此义文中随言长短或有或无义例并须具也如是只得如前以论通别不得对余以明通局以乖文中是之言故此中通别若望其余俱是别故又此中论通别者六即是别并皆称难即是通也又应知此中有三通别一者别通谓六与难二者通别谓六仍通难别在妙三者通别并别以六并难故如此方尽思之。

  且初约佛叹中即是妙人妙法亦即妙形妙声也利用之要不逾人法见闻利益不越形声故也此中正为叹法而约人者佛是妙人所得所说弥章法妙故也然释此六一一皆应具于三义初一别次二通若不识此义虽释不名要也初言佛出等者即妙应感也佛是究竟妙觉之人别此妙教之主也世谓世间即一切生死之世间也若从别略而言之即同居秽土三界五浊八苦时处名为世间若本末相即以论则此一世而即三世间也约譬即国邑聚落法合即一切世间也出有二义一则出离二则出现文云所烧之门安隐得出又云如来已离三界火宅等华严有离世间品此并自行自觉故名出离也文云出现于世如大云起颂云破有法王出现于世间华严有如来出现品此皆为觉他故而应现世间故云出世也即无极大悲从自所觉寂光之本随感应现三土之迹引物同归寂光之本故文云如来则为一切世间之父乃至教化令得无上菩提即其义也虽含二义今即正当出现世也虽举此一要具二义以必自而他故他即知从自故也知见妙体成来甚大久远而且未曾感遇寂场遥见仍大惊怖谓为王等所以仍隐上妙现粗弊形四十余年方乃开显仍先近迹后方远本具如信解寿量所明以是岂不信为难哉文云诸佛兴出世悬远值遇难验于此矣然大事因缘出现于世要以妙感方致妙应玄机诚不有至应岂不难哉所以故为难也说是法难者说即声也是即此妙也通于一切别在今之所宗者也娑婆国土音声佛事形本为声妙形既现妙声则宣故云佛说是也久后方说真实信以为难故初以此拟之而闷绝躄地遂以四味调熟之后将欲演畅仍先种种无方震警然后乃说说仍种种非常方便后方信解具如迹本二门由正势数难闻方是岂不实为难耶文云正使出于世等即其义也然以妙器方致妙说妙器既不易致妙说岂不难哉故所以说为难也。

  次传译者废通从别不关其余故云此也言传译者方言既殊翻度彼方言音令会此方之语故也儒家具明传度四方语言之名故礼王制释云其通传东方语官谓之曰寄言传寄外内言语也通传南方语官谓之曰象言放象外内之言也其通传西方语官谓之曰狄鞮鞮者知也谓通传夷狄之语与中国相知也其通传北方语官谓之曰译译者陈也谓陈说外内之言语令通会也典籍分别虽尔世俗通谓之译故今直从通言故谓之译如向所述谓译为陈依梁僧祐之三藏记之译者释也谓传释二国之言令相通会也若以义言亦得之译者易也谓交相变易二方之言使相领会故也夫至人无方为化有方故须有在西极远国五天竺地阎浮提之中大千界之心人本梵天之种文言并习彼天佛出其地说此妙教文言一切并因于彼若不翻译无利于此今翻度彼妙语为此微言名为传译然此震方去彼天竺其途辽夐十万有余或云十万八千里山川重险人兽众难往来达者十无二三况非其人不过其时则不虚行故玄音辍昌之后时虽千载之外虽翻度数家罕能备体至于什师一出方乃洋溢天下以此而论传译之难岂不信哉昔弥天安师明译梵为奈有五失本三种不易五者梵语尽到而使从秦地一也梵经上质秦人好天传可众心非不可二也梵经委悉至于叹说丁宁反覆或三或四不嫌其烦而今裁行三也梵有义说正以乱词寻阅向语文无以异或千或百?而不存四也事已全成将更旁及腾前辞已乃后说而悉除此五失本也三不易者然般若迳三达之心覆面所演圣必因时时俗有险易而那雅古以适今时一也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千载之上微言传使命百王之下末俗二也阿难出经未久尊大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不为知法者之勇乎三也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎又随高僧彦彦琮着辨正论以垂翻译之戒先述安师五失三不易已云经不容易理藉名贤常思品藻终惭水镜兼而取之所备者八诚心受法悉愿益人不惮久时其备一也将践觉场先牢戒足不染讥嫌其备二也筌晓三藏义贯两垂不苦闇滞三也旁涉坟典支工缀典词不过普拙四也襟袍平恕器量虚融不好专执五也沉于道术淡于名利不欲高炫六也要会梵言乃闲正译不坠婆学七也薄阅苍雅粗谙篆[(止/矢)*余]不昧此文其备八也者备矣方是得人如上两贤所明益知传译之为难也后之学者岂不信而锐哉故备述之然此但见通论未彰于此至于此经须更有其别义何者若非此方末代有此妙经众圣大悲加誓愿力潜为加护妙运众事一切斯会则终莫之能致真不容易故所以传译实为难也。

  自开悟者此约亲训妙道之师以叹即天台大师也谓自能开悟此妙法也玄序初约十德叹中最初之二约自悟德以叹云不曾听讲自解佛乘既能解悟复能入定得陀罗尼即此并是自能开悟此妙法也其事相状委如传中自佛法东流记传所载讵有其人且佛在世三十余年无数方便而调熟之至将正说三密妙境难可思议时会听者仰斯奇胜至再至三尚有不悟犹生疑惑况于末代殊方能自开悟是知岂不极为难耶自非乃昔灵山目睹金容耳聆妙音岂能于此生而知之甚不容易所以为难。

  闻师讲难者约传述者难虽通而别即丹丘尊者斥省己也谓闻前妙悟之师讲此妙法难也谓大师既自妙悟此法而复为人宣说已或缘差不获屡闻故云闻师讲难玄序云不再不三即其事也且汝圆音将演殊能遍警然后妙宣而且不闻者众故文云其不在此会汝当为宣说此乃佛世正应得闻而尚不获况于末代故知闻说岂不难哉又如嘉祥吉藏法师最后于会稽率众下疏请大师讲此妙经大师受请期于夏中属夏缘差便不获闻信知实为难也故文云无量无数劫闻是法亦难若非于是妙法及此妙师此时处伴良缘总会则终莫可得闻如此之妙经不容易故所以难。

  一遍记难者谓闻(师说此妙法只得一遍也)记录流通以为难也前云闻难谓只一遍今明只此一遍便即记录传通是为难也此明内解外记传他之难若依经文即能听难若依义者信解悟入难如后文释今意正难解叹不解则不能记难记即难解也别论即丹丘意正在自省己也何者且如当时亲承金口所演二门尚经略广至再至三犹自不能尽解况于末代异域补接一遍便能领记传通岂不深信以为难耶所以然者若非宿因深厚及前诸力所资岂能若此斯极不易所以最为难也此乃深自庆幸故也。

  上来已别明其难义若举要言之总以至妙故也何者若为粗物固非为难以至妙故故最为难尽于此矣其犹妙宝岂容易致非妙则容可矣又前十传传明之今此亦有其义何者诸佛为见出世已是甚难纵出世已说是以复更难故文云正使出等是也乃至最后虽得一遍记录传通是更最为难也为此以后后难于前前只共显妙之一致前虽已含竖义而具共成一妙故是横故此正约竖也如此横竖并在于妙不得对余教以论通别有人于此束为三门谓一人法二通局三优劣佛开悟闻师此三是人余三是法通局者一一双皆先通次局可知优劣者三人有优劣皆后后劣于前前三法则无优劣今谓此中正叹所传之法何须离出其人又并正叹妙法何须论其通局又正叹一妙法岂约三人明优劣约人本为显法人既优劣法能无乎如此释者非但乖此文意亦坏下文佛说及释意故如此穿凿损辱莫大何谓称扬后学宜善思之无雷同也如前已略明其大要可以思之此文若欲辨其通别者通于五佛皆有此六别即如前如此并约妙法亦不涉其余也然大师之德无量传中犹自不尽前文但举十者正约妙法之上略举自利利他之要也此中但约此六以称叹者亦要尽于此故也经约当时教主以叹故但此四人今约灭后传通故加为六又此注者既叹所传之法此法即是妙法莲华经文句私记由初七字故有约佛及传译叹以此七字元由佛说今又传至于此为此方之言故也由后私记两字故约开悟及闻记叹以私是谦己推师之称记是集录从师所闻对此义故决更不可过减且略如此未遑委悉思之。

  上来称叹传述之由已竟自下是明传记时处既云闻记必有时方故明之也如经结集先明法体次明时处此亦例尔在文易见不繁文也玄义初虽已明今既别部传习之者多先此文故复明之使见闻者深为信顺故也应知此中有二时处一往通论初闻记时处次修补时处若准玄序亦可初闻时处次记时处闻即当私义记即当记义私即彰己自闻记即彰己闻他故玄序明记在利他意中以初一遍虽记犹期再闻未便传他故但是闻是私次既不获再三方修补昔闻传他利益方是记也亦类经中初是自闻次复结集方是闻他又蹑向叹中最后闻记此理无处不会不得谓之不然初句句之中余我丹丘斥己为闻之人也二十七闻之时也金陵地名闻之处也听受即是闻也谓已闻师讲此妙文句也处即前玄序云建业也亦名金陵亦建康亦江宁其实一也即今之上元古之杨洲自吴至陈六朝皆都于此至隋炀帝方移改废大师说此正当陈时准传多即瓦官寺也。

  次修记中亦有时处六十九时也丹丘处也添削即修补正是记也以前今字贯通于此即修记之人也丹丘山名即是天台山南赤城山也记传具载两名故文选孙公其山赋云赤城霞起以建标瀑布飞流而界道又云忽乎吾将行仍明人于丹丘寻不死之福应是也若依楚词更别有丹丘远在南方非此所言也尊别构兰若在国请寺西南七八里地在中严寺北去此山近号为白泉屋舍虽坏基趾犹存当时修补及制大经义疏并多在此处故大经玄义末云卢于天台之南窥寻智者义意即此处也。

  言添削者添谓添破古师及引经论以为诚证即玄序云或以经论诚言苻此深妙或标诸师异解验彼非圆削略己初所记繁长以成文体使文约而义丰故也先释皆尔今谓此都不可一者于义不可二则乖文次第义不可者添非破他削非略己今此二字次第与前序文同义意一等故不可异今谓添谓添足补助义也削谓削除去非义也谓初一闻未及周备故后更须补助及广引经论证成师说之是及己于师或有略释之下更助演畅故玄序云或以经论诚言苻此深妙及以文中时有私谓等言此即补助之义明矣名之为添削除义者谓破古师释不当也夫破古释必先引其释后辨其非故净影法师每破古人皆云先述异解后明异非今前序云或标异解即述异也此云削者即辨其非两文互举共明一致是知添则直明己所助成师说之是削则明己斥异非以显成师之是也是则师资传述之道尽于此矣如此则上下文义允会既当且易孰谓不然思之思之又复此言更有由矣史传之中皆云仲尼依鲁史而修春秋笔则笔削则削淤夏之徒不能措一词又汉史修书皆云笔削笔谓润饰使其文削谓去其芜滥令其实文质相半君子之道今聊用彼言势故云添削削即去除也添则加饰也正谓修饰也语云修慝谓故恶也此则于前文义益更明矣此尊者皇朝贞观六年去世时年七十有二修补之时既六十九即贞观三年矣此盖修补毕之时也所以经尔许时方修毕者以大师灭后一宗教门独当其任讲授述作庶事殷繁又属隋末天下扰冗复以古讲不讲章疏以此诸故经尔许时方遂修补正以大师愿力深广末代有此良缘斯文未匡不然后学殆不获闻诚可悲矣后之学者岂不深庆幸哉。

  下之两句明前所为之意文自明矣留谓遗留置于世也赠与也资送也后贤后代志道之人也贤义乃多要而言言善也善有二义善巧善顺顺则信从于道巧则章其甚能故王弼注老子云贤能也又希圣也期要约契会也佛慧诸佛之妙智也具如经文五佛章中所明总言遗留释此妙教之法将与后代善巧信顺希向妙道之人相与用之要期约契会同趣诸佛微妙智慧之道诸佛出世唯为于此本门亦然具如经文广明今奉顺佛意故遗留此文意亦唯在于此故云尔也此则尽矣要矣时多相放虽有繁词都非文意思之警之世以珍财美好之物资送远行名之为赠又以道德美妙之言资送为赠故老子送仲尼云吾闻富贵者送人以财仁者送人以言吾虽不富贵敢窃仁者之号请送子以言故知不独以财复以言为赠也古贤又云送人以言胜以车轩此明言赠以财也世间尚尔况出世耶今此即当以妙道之言赠送末代远趣妙道之人岂直胜世财宝亦胜出世诸权道法也前云甘露此云佛慧通则一也分别甘露即妙理境佛慧是约智慧盖能所之殊耳要而言之总三德秘藏正为此而作方便因缘故也玄义止观要归只在于此后释方便更自明矣。

  委释以下即第三正释经文句也然此消释之前仍有数重义意文既稍长又散难见起尽说者虽各随意斟酌要未克韵其实今略节束令意易见用自备于谬忘耳于中先约四重科节后结以明正要初四重者一大为五初结示前已释通名次释别章初一题目佛赴缘下三科节经文今帖文下第四释文方法序有通别以下第五随文解释又亦可大分为四初释序品题目第二科判经文第三释文方法第四随文消释此四于前五中但合初二为一也又亦可大科为三初释序品题目第二科释经文第三随文解释又亦可大科为二初结示前释经题目序者以下第二正明科释经文上用四番科分已竟后结从正要者于前四中虽义并可通用而第三为三最为要当何者于此三中各有二义义势又相连带故也何者且初先结释通正释于别第二通论科判大体正别科判此经第三通明一部释文要方然后正别随文消释于此三中皆前前为通为由后后为别为正故最为要当于此置思思过半矣乃知作者之思巧妙是今之所正用矣思之悉之。

  初言委释等者正结示前已释通名也谓委悉细解释也经题谓妙等字即是名也尔雅云题额也妙等五字秘典之都名标署置在一经之首如人面额一身之最上故名为题亦去声呼其义无别如上说者如前玄义一部十轴之所说也前谈玄义即委细解释妙等五字义竟故云委释等也以此结文足知此文是释文句不应述也然玄义一部都有五重谓释名显体明宗辨用判教释此五重有通有别通谓七重共解于五别则随其当章别释亦即略广义也具在玄文然别释经名文近七轴释余四章则略不然故云委释等也今谓释名有通有别别则如向所说通则不尔五重十轴一部之文并是释经名也所以然者以经现实唯名与文五章共释名故后之四章因名起故名一是总余是别故又以后四显成前名义故是以光明玄义初云释经为二初释名次释文释名为五即列五重玄义以是故知五章通是解释经之名也今则正是通指前谈玄并是释名故云委如上说既含通别何以知通而不指别如向文义已章何须更惑又经只有名文前开五重名为义只是释名恐人不知今将释文故先结示五重并是释名以起今释文也以是故知通而不别问古今释此名者或三数纸极广不逾一轴而今独此广者何耶答夫名说一部要旨一要之旨必备五重释必五重方会其极况此无方之曲约五佛以开权显实历三世以发迹显本总诸经之要会极法界以为名自非昔日鹫峰之上亲承此世宝山之下独得入权实本迹重玄之门见五时八教深广之心以阐斯幽致者则此无方绝称之首何由能显畅哉十轴犹拟简约安得以嫌繁广故大师谈玄末云我以五重略谈玄义斯言信矣又传末云备可三十卷略谈前分十卷耳古今释者未探大体讵识幽宗各计所习竟随意见兰菊可以一时自适岂可以为通致明者自会不俟繁词问论中何亦不然答论中非直不明其五品乃未具其一何者论只因释无量义名略释法华之义又只直解莲华亦不释于妙法法之与譬并未可解故云未具其一且论释文犹极多阙况于文外而能具耶盖品随方时宜示未可以为通准又诸论经释于名或有或无于文或广或略余论多无释名佛地论中略有智论金刚则广法涅槃则略西方既而不一此方固当有异以此为论则今五章委释经题尽其要矣谓不然者何其野哉然一家解释余文亦明五章而不然者余经所说未章出世本怀未明三世利用谈体未易其方题名不称为妙故虽五章粗点则可此经反是故释不可寻常此既已广后则不繁故释大经亦粗而已顺佛意故文云已今当说最为第一正以特出三说之表故称第一以第一故故立第一之名不为殊常之释安能显于非常之名旨哉所以此先结释总者略有四义一以总别两名连题经首既释总名别为部表于前今若便释别名恐后乍见不知其然故将释别先结其总令知其总有在故也二者即是结前释经玄义起后释经文句三者二文并是解释而前直从所今正示其能故特尔也署署将今学此经者备必两本何者若单学文但识文不知义单学义但知玄义又不知其文又虽知通义不知别文虽知别文不知一一文具几义又学义不知文之从单文不知义之多少若相带合释则两俱不通思之问他人解释多于文前别立义章名为谈玄释名以去并名释文今以释名为谈玄义此复如何答此义亦已现于前矣他人释名泛尔而已固宜多同于释文今显名统一部幽宗不可聊尔故释之称为玄义各有收致故不同也又世人虽释名未知立名之所从故但云释名今彰玄名之要故呼为玄义问诸家章疏文前皆明翻译时事今独不明者何答名缘一部精要之旨古今未显故须委以明之翻译世所常谈皆所共知非为正要故寄在后便明不繁于先特释乃以闲乱其要故不然矣。

  自下第三正释别章初一名者章别二十有八此释初一又对总题故云别也此既别一题目正应在后方法文末正释序文初解之前故净名及光明疏中释初品题皆在科文之后别释序文之前而今此中释者正以别名连于总题之下承便释之诸家亦皆多尔然其正理必须在后克体虽尔随便亦复无在光明疏中正明其实净名疏中复有二意一者正从实体二者彼初名佛国品彼经正以佛国因果为宗释此题目必须委以此一向须在体判后释不得随便解也然此一部释品多在科文之前则一家解释成有两体然须知其所以今通论其大体乃有四句不同良由章品文义有其通局或互或俱故也章品既尔解释固当随之何者即如章名释文品名为序章通二十八序唯局初一科名正说该于八品品名方便八中之一譬说通四譬喻初一因缘通三化城一流通通五法师初本门通诸涌出初一化他通六药王唯初如是六处科之与品虽同处起而科并通品皆局也即如品名分别功德章名授记领解领记但在正说分别仍该正通此则品通此则品通而科局也即如序段序品此则俱局并通不涉余品文一段故此前约句虽四就体但三可以思之然此并约文也若就义者又有不同即如方便名虽正说八中初一而义通该一部又如涌出名虽本序义通正说如此即名虽局而义通也既知科品通局如是则知科释前后一合从之若章通而品局者必先科文而后释品使别名与文不为通所间故则净名光明疏中得其实也若品名通而章局者宜先释品然后科文使通兼于别故若俱通局者亦先释品然后科文使名与文并次第故若品名虽别而义仍通者亦先释品然后科文使知义意长远故也然方便一品约文对章虽局要须先释品题以义通于一切诸品无此例故大体既尔而今释品多在科文前者略有三意以接前通随宜故且从通故从多分故且作是释又非直一家解释如此只就经初题品亦自两体不同何者或连题通名之下或离总而别题虽两不同离得其体故近代译经而有此式故义净三藏所译部初品名皆开派题净名初品尔正得其要余不然者尔直趣尔今尔以此仍便释之故一家两释不乖经之两体此尔解释品章之体要不可不知则睹异说皆不能会又诸宗章疏多于此中便明二十八品次第得名之由释品法则一宗于此并不明之学者不晓其意尔遐他人于此广以明之此由闇于自宗故随他流变何者且品非章段既不即为二十八章何得于此便论次第甚非正要今并随章生起故不繁于此也得名不同尔随释名以于此未了再出尤长尔非正要故不论也他人释品多为四章谓来意释名释妨释文若今净名疏中每皆三意谓来意释名释文其中亦有料简释妨并在释名中摄以妨有无不定故不别为一章今释此经准后方法既有四释初因缘中约四悉意遍该一切尚出诸表况直齐等况复三释旷代所绝更何比拟后文自见学者宜善思之无为谬委。

  次当正释序品者此品得名者一家明经得名有七品名虽别其得之由义尔如之(云云)此品直从法为名也于中初序次品后释第一初释序者然此序名其义乃多古今诸释牢能周备后学随见取用展便为多数各遑异闻终莫其要达其要者位其亡羊矣今略会通庶自镜耳于中先泛论序义后正释疏文初泛论世间事物之名及以义训次显今意初中或宫室左右屋舍名序即如尔雅释宫中云东西墙谓之序或帝王学名为序如礼记王制云有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊郑玄郑注云皆四代学名也或时节名序即如世典常说四时名四序也或琴调弄胤等名序即如琴家谱录所明琴有调弄胤等并是弹琴之序也或作述文笔之前谈其由致名之为序即如孔子序尽子夏序诗之流是也如此等类并是世间事物之名称之为序言训义者明世释此序字之义音也云序者叙也绪也初也渐也次由也述也舒也象也成总括诸说不过于此则前诸事物之名所有训义尔并不出于此可以思会不欲繁文若今此名序者即当前来述作之序义也证信义当述序发起义当作序虽事义不伦且据经名故云同也约名虽尔若义训者无所不通故文中总别两释则遍收前诸训义尽矣又尔雅云东西墙为序郭璞注云谓别内外也近代章记多取此义以释两序谓通别于外别于内今谓修名雅合寻义有乖何者彼直通简未必以一别内以一别外于此释未能无惑今直通取由正不相杂乱妙合今意不宜别对于后自显次正释疏文者文有两释以有训义之言共以初为释字训次为释字义今谓初约世典释其字次约佛经释其义又初约字释次约义释字局而义通故也若世典所训序字只是之义若佛经意只此一字具含三种义也世训共是一义佛家有三道理故也又初直约字释次是约义释又初是释名后是释义后释诸品皆不出于此也宜善思之初标言训庠序者训解释也亦典教也亦训诲也谓准世俗典教训释序者只是庠序之义也此言有通有别通而言之两字共显一致谓事物次第审当体貌闲雅无造次杂乱故名庠序别者庠谓审详序谓次序也故白虎通云庠者详也谓详体义也序者叙也谓叙长约也郑玄注礼记云庠者养也言养其贤德也序者次也言其进德有次序也此两释虽少不同大体不差夫养贤即是尊尚于贤必安详审当不妄造次乃可故即审详义也又养贤本为审求礼义进德有序则能长约不乱各举一边故不相违总此言者养贤审法法不乱也进德有次长约有序人不乱也人之与法既不杂乱则万物各当其分则天下亹亹庶事可欢故名为庠序也此总摄前学名养舍尽矣今经言序尔具含通别之义次文自显正以含此两义故直一也谓下是出其体状虽标序训庠序未知其事体状如何故释出之有三对六字即此三六之事悉皆庠序故也此既约世俗训释则事具通世俗可以意得不可文具今直约经释者仍有异说不同今亦不能更述直显其义还用前来通别两释阶位之言通于两序宾主问答专在别中一分阶谓阶级差降不同位谓位分次第不乱即其中布置位列此诸事物阶级差降各当其分次第不相杂乱故云阶位宾主是问答之人问答是宾主言语往复之事弥勒即宾问也文殊则主答也此约问答之事以论宾主非论土客之人此事盛于儒家而后学者多不晓此颠倒谬解大取笑于有识宜深思而慎之而更别言此者以此宾主问答之事最广又于庠序之义最显故更别言正如先通证信后别发起及二各五并皆次第审当合于事理此是阶位之序庠也弥勒先作三念次陈六瑞释四伏难构四伏疑令决断文殊先构四难次以惟忖略广见闻然后分明判答释四僣构决令勿疑此并审当次第体状闲雅合于机度即宾主之庠序也总语此二故云悉也上来已作通别释二字竟今更别明二者阶位既是阶级次第尔可别释序义宾主问答审定其事合无疑惑故可别释庠义即双释初标庠序二字之义阶位之义已通更复特言此者正为此也经有此二题虽一字义合于两故约两字释之正当学名两义可谓儒释兼会岂不美哉文中虽有悉言以合多意故无妨也此中且论当分体状未涉正宗若便言之乱于后义幸宜思之无造次矣次释义者对前为名故也已如前释于中有标释结初言经家者若泛约世俗训解只是庠序之义如前若依而今经家之意立此一字具三义义所以也尔道理也谓次由等正列三义之名也此三即通别也三即别也皆名为序通也约事不同故有三别皆为表发正说故三并通三皆即序故名三序若望世俗所解及次释中此列应云渐也绪也叙也若净名疏初名次序义当此序义次名由藉当此绪义后名叙述即当此叙之义若光明疏中初名次绪作此绪字次名发起即当此序后名叙述当此叙义如此异者一往似被后人改易若会义理无所不可何者准世训释明此三字音义并同通用并得故今互用无在又三处名虽少异音义并同今此不作渐等名者理实应然但正欲显义不欲与本字同其言音故不然也然并须以此一序字贯之以是本故思之思之初一通次二别也二序合说故有三也何故二三以正有一故有二别有形声两别故有三以当时宜故或不待二则但一故或有不具于三也文虽不具义必有也次释三义一一皆先依经举出其法次显其义在文可寻若欲子细尽其势数一一皆具有四谓微列义结结文皆是结体义两故其然也且初释次先微已言五事者在经可知今指通序虽或六七克实唯五即此五事为次序体冠通平去今从去呼世谓加冠于首为冠即置戴着之义尔冠冕之义首者尔雅云始也始即初也阿难望佛别义以去并名为经通在别序之前故云经首且次非首义岂得将首以释次今谓不然序有其三此一次第宜最居其初故云次首文望正说亦次居故也净名疏云夫著文初名之为序今如是等是佛经之次首故名次序光明疏云居一部之初冠众说之首故名次序此释皆言佛经并望正说次第居初故也即前训中序训为初是矣若云冠即是首首即是初应云初序而言次者正说之后方有此序名经后序从遗嘱故名首序从经后故名次序若云众次之首是通途之次耳今谓冠即是首义所未闻付之后学于昔未见大师两释之时尔曾讲致此义谓为深诣及寻大师两释乃知甚非今人犹执所弃之非已为正是良以不达大师所释之意故也后学多有不能深见皆以之为至当今更助以明之何者经有其二现在灭后约佛在经则是次后约灭后经即最居初今正约灭后经次第最在于初故云次首则由迷两序以下全为经也次首之义已如向释又初次者谓初结集经时心先置立此事为后正集而作次第故云复尔若相即者同是一经之萌渐故也又入佛法信为初首此之五事正为末代生信此就行论尔次第最居初首故也如此释者何所不通非直于此义无所伤于前大师两释义益明矣思之思之次释由中言放光六瑞者瑞有二土各六而光一瑞是此土六中之一居此土之末他土之首通于二土余瑞则别今言放光复言六者则通收于二六瑞序之文尽于此矣言起发者谓机教也两字有通有别端者本也首也五并发起瑞一最为首正之因借故云端由也余四并以此为本正说诸义并因此起故文约瑞用表十妙故是为本为由本自摄末故众集不言疑念非本自属于后尔不言也不然端由之言尔不易矣故注者云将澄源合故放光现瑞开群疑之幽端总众品之清胤故曰序也此言正与今文意同而释会也准于俗训此即当彼绪义故春秋疏释序字云序者绪也谓举网要若丝之抽绪故名为序彼释序直如此而已而言若丝等者谓如丝者抽丝之时先举其綩(綩本也)名为丝绪即丝之端本取丝之由借故名为绪说经著文并与彼同故名绪也次释述序问答释疑即其法也正说弄胤是其义也用此问答释为后正说而作萌渐如彼弹琴之弄胤故即叙述序之义也言弄胤者寄事释也如琴有调弄弄有正有杂学心先杂然后乃正故礼学记云学不学操缦不能安弦释云操缦谓杂弄也弦谓琴瑟之属也言人将寻琴瑟若不先学调弦杂弄则手指手指不便不便则不能安正其弦此言学须有渐故也此事古今共用故今尔借以明故云尔也现瑞表发正说但事隐而众疑不能虚伫于正说要假言述事章方致正说如彼弹琴杂为正之由渐故也然弄是调弄胤是继续故世以曹嗣为胤古书疏释序义引毛诗传云序者绪引发于前之义今即叙述续前瑞事发后正说也正说如正哢叙述如杂弄正弄家之杂胤正说家之叙述故云正说弄胤弄字本不从口世俗加之释者便为鸟鸣弄口以教其子此固不可又他章疏草滥变为呼彻便作呼召彻迹之解深可怪矣复有释云字设正作弄引谓心喜畅举手之貌也此皆谬矣又引字古来道俗皆作胤今并改为引此尔复人之过也虽兼有其义全须依本所以用此释者正以声发声事得其类故也次总结云具三义者经正有二故序有二约文乃有三事故一序之言具此三义准望后明方法中应具四释此文即当因缘释也因缘必四今此如何皆约文外别作委悉今辄谓文内自足不取别作直依此文文中总别两释总一别三即是四义何更别作何者初明训释即是世界世界总论世间名义今初总明世间训释名相故也大经不与世诤也次序既是通序证信为人明矣由序发起正宗妙道固当第一义也述序断疑对治不俟复言此乃作者云本致不敢辄为异也为顺经文次第故第一义在对治前后疏文中亦正尔也后释诸品大体皆同于此学者请慎而思之若次约教等三后明方法示相文中自显故此不俟论也问此品之名应非佛自立何得有四悉意答立名本依于义品中含此四意故以一名贯之故虽非佛自立四义不可阙也问何不待释品竟而便此明四意答序名则别品字乃通第一简次而已以通简并非要相从归别故即于此以论四释复释诸品例尔思之。

  次释品字于中三句翻名正释元立之人翻者彼此不同经中既有彼名亦宜知之故更出此对显品者别义类义分义名之为品谓望余品不同故名别当分同故名类聚为一段故云分也虽有三义类义最要但举此一即显余二故今特名之也故净名疏云经中文义同者聚为一段故名为品此皆取类义也律中篇论中捷度儒典篇章其义一也下明元初置者以经中品名或有或无或同或异如此必由其人不同故须辨其元由谁之所置然也于中先泛约余经论次以显今经正以品名言通一切故略约一经一论显以三人初约梵网彼经如何知是佛说他云经初题云卢舍那佛说菩萨心地戒品故知是也今谓此言未始异于经家岂能章于佛说故未可会今谓即彼经初云说我心地法门品此即卢舍那佛自说故也结集如大论者师云即大论所述大品一部结集之家本唯三品一序二魔事三属累品是也若准睿师大品序云梵本唯序品阿䟦致品魔事品有名余者直第其数而已此两说其数同一名则异未知所以待更捡论然既并云本有故知并是法集经家置也次出译人即是梵本或无或少至此译已而添足也如罗什者亦指大品经也如前所明本唯三品什师姚秦之时译讫仍随其义类加之成九十品然其八十七品名虽什师所加而其分数本来自有故睿师序云经本有九十章而但有三名也弥天安师旧大品序云于九十童中无复疑惑正谓章虽九十但三有名余直第数而已无其别目故此加足亦有由致故此即是译人添足品也复有添足而非译人谓后修补之人也即如弥天光序中所明经本无品后人之所置也又如大经前法显译本品多后昙谶译本品少以后严观二师及以谢公依前显本品名以添后本是也如是则知立品元由总成四人诸经立品之人不出于此略举其可知也所以立者以文长远寻者莫究其流将令寻名识其义类引用便易故也次正出今经立者于前三四但有其二三四仍略无也指药王者经云佛告宿王华若有闻是药王菩萨本事品等既云佛告故即是佛自唱此文犹略应云今达多药王是佛自唱达多品云佛告诸比丘未来世中若有闻是达多品等故也余品则无此言次经家指两品者以两必皆直云说是妙音观音等品时不举佛言故是经家次总持严王普贤品等同此不能具举故云等也译人未闻者如前大品则有记录所出此文则无故云未闻译人既尔助置故亦无也然余品既无佛言又非译者多并经家所置但以品末不结闻益经家之言不显于义须并是经家置也思之。

  后释第一者诸品二十八也第者次也居也一者初也经品二十有八此品次第最居初首故云第一儒者更一释云第者审谛也一者数之始也既谛定其篇次以此居首故云第一上来释别初一题目已讫佛赴缘下第三科判经文句也将欲解释必先举领提网令知圣言有宗领会之易故也于中仍先泛论科判大体然后乃正科判初中文虽不多意不易得说者异见虽多并未会于体今且随文似合为三初有五句明全不分之失又佛说下次亦五句明分过分之失盖若过下复有一句双结释前两失如此意者举此之失以明于得如何为正明全无与碎失宜须有而处中则为得也且初五句者一佛说二经家三论者四古讲五后代吏此五句为三初三明西方圣人不分之得次一明此方古师不分犹可后一正明于今末代若专用之则为失也此三虽后后由于前前而前为得最后明为失也次失得中意亦同此初句佛是能说不分之人缘是不分之由贯散即是不分之相状也能说之人有五四皆以即所发所为也此所发所为虽多如后所明要不出于四种谓即四悉意也圣鉴机缘直宜闻此贯散之说便得解诸法相生善灭恶悟道之益故不分也散是长行散说贯是偈颂章句之说收束文句不散如华在贯故名贯也如来说教虽有五八不同义类区分则有十二之别就相差别都则有三克相不论唯有二三谓颂中有二故也对散只一故唯二也今言此二都摄十二分也而言华者秀美供养庄严能散果实以喻如来所说其语美妙供养一切庄严显发一切之理能令闻者因以得于道果故名所说以为华也如此但是所说相状故非分节物以悟道故不分判而为得也次结集者即阿难等奉命聚集如来当时所说置于皮叶传益后代机缘故云结集案谓依案既传佛述而不作故直谨依案也次论即西方圣贤所作诸论诸论虽多不出二种一者通论通诸经中要义二者别论别释一经近代名为集义解经义亦不别就别释经论中亦有分与不分然古先圣亦多不分即如大论等也后代则渐有分节如世亲法华亲光佛地论等今据一类不分者说分者在后明之皆不分者结前三说并不分节科目也并以时方机宜直尔皆得利益故无故并不分而无不得也次明此方古讲之师不分犹可未大失也古谓佛法度此以后至有科说以来但直唱经文消释言义而已不先科节名句文也此古所以不分节者以法初度经论犹少未有分节体势此方儒训又无其事人根犹利学者亦不在于专释文句粗得其意则已故并无料分故亦未至全失次明古来如是虽犹为得于今末代若相承习专用古人之意直尔散释一向不先料分则后生晚学始不识经文义起尽以时渐末根缘转钝不能玄达随文取解故也殆危也几也几(音巨依反)训近近犹未切郭象注庄子云几尽也正当此意即是今也言起尽者即始终也夫义有多途说之各有始终故名起尽夫科节者必举文之始终分齐以立名目即如云从如是以去讫品名为序分等作此科分即是明其起尽睹此科分即是识其文义之起尽也既不识经文义起尽则不解经要意既不解要凭何修行致于利益如是则徒谓解经终为无大益故不可一向全不分节故必须乃可。

  下五句次明分节过分之失且五句者初是约佛集者以下是约经家天亲以下是约论河西以下此方诸师重氛以下诸师过失束此亦三初三明西方圣者略有分节此体势次一明此方人师承势分节渐至繁碎后一结明繁碎之失总而言之正明必须处中乃可初句约佛所说有其两相亦似有分体势还牒前最初不分为此最初有分对前起后云又也如前赴缘两说即是为缘分其两相固似分文体势如今科分亦即依此如云长行偈颂即为二是也当时虽无名目约相即是前据当时无其名数故属不分今取其相相似故复牒来于首以为有分之流渐也次约经家立品此约经家似分节也于此文中义例最切于中初总明立品次别分三藏立品通大小乘故云总三藏且在小乘故云别此中虽兼有论家之义既出经文且属经家也云随见义者义谓通途道理也但随其所明道理当分类例同者以立品名则无通别大小起尽之意是以品与章段义势仍别为此故经虽有品仍须更分章段如前所明虽不全同而稍相近故取以为例也。

  次明分三藏者此即增一阿含经初序文之所明也总名佛说分为三藏如分一经为三段也于三藏中各复更分多种如经三段复各开为多段此则全似分章体势文中引增一者即增一阿含经其文似序未是正经而不言作者应非阿难或是阿难以后圣者作也故彼文初先明归敬次序结集时事谓佛灭后迦叶从拘尸至摩揭四众总集及弥勒菩萨亦从兜率天来集迦叶与弥勒俱请阿难说佛所说之经时阿难谦推辞让迦叶迦叶又亦谦推阿难方即说出之时阿难说经无量数谁能备具为一聚我今当为作三分契经一分律二分阿毗昙经为三分契经今当分四段初名增一二名中三名曰长多璎珞杂经在后为四分于此文后便出菩萨六度法门今此初文全是彼颂但语略三两字又如前引彼文云谁能备具为一聚师之所引即云今且总略为一聚此义甚便但不知经文何以此异或是所见经本错误或是取义引也然三藏彼此方言通名别名约教约行建立等义非此中意故并不须论也。

  次增一下文今释彼经藏开四所筌及例开余二藏初明四所筌中言深义者真谛之道理也或即出世二谛之道理故次言人天世间也言明人天因果等者此四并是小乘出世得道之教何以如此不同今准玄义明此四筌有通有别通皆明于四谛故皆并得小乘道果别前如此所明今正从别多分以说故也若准近代及法住记中所说有五阿含更有相应阿含并前为五而论经皆但明四也新名阿笈摩翻为净教次下别开余二藏者以三藏各复更有多别如向经中但开经藏为四略不开余二藏故更例以明也言律开五八等者于此文中先随世说后显今意初者谓于一律藏中更开如此五八之别故也谓佛灭后结集之时优波离八十度升座诵出名为八十诵律总为一大毗尼藏传至百年未有分流至百年后鞠多圣者之时有五弟子各执一见不能均融齐一遂分一藏以为五部故云分为五部言五部者依大集经二十七说五部谓一昙摩鞠多此云法正亦法蜜多法藏即今昙无德四分律也二萨婆多即一切有部三迦叶毗此名重空即解脱律四弥沙塞五婆粗富罗六摩诃僧祇如是五部虽复各异不妨诸佛法界及大涅槃问经文既列六部何故结劝但言五部古人释云僧祇遍览五部不别执宗是故据宗但唯五部故大集云广博遍览五部经书故名僧祇也然五部之名出大集经如向所引此即如来在时玄记未来有此五别若至后分时节及以因缘如前所明但是自古西来三藏传说诸家或云长耳三藏口傅或云真谛三藏说也故并无的典据若文殊问经及宗轮则明分一律藏为二十部仍前后经于多时今且依大集及古若传作此说也此即开为五也言及八十诵者约本说也八十之义如何本末分五之时总名八十诵律即于一藏有八十诵亦义当分为八十段也上随先说竟次明今意者然八十诵既是本五部是末何故先举其末却取本云及耶答浅智不达见闻皆生警怪以为颠倒今略言之此有二意一为对于前后开段数便故谓经藏开四律藏开五论六八故也二为章末摄本亦于开分义便故也准大集经五部之名是佛自唱八十之称灭后方有此则本末可知岂同常见今文正顺此意则现未两重本末一言收尽不违圣意弥显分节之方岂不尽美人不达此意谓为颠倒不知自误何其野哉。

  次明开论藏中初标开段数次列其名初列六者此名从来未显多有嫌疑今明此六为五一且明此文所列之六二明余文别更有六三明所开之六足是何等四明今用此六之由五明文中似合两意初且明此所列之六名者文引阿含明六度为六足略举六中之三名也此还是前所引增一阿含序所明也彼明三藏如前所引之后颂云菩萨发意趣大乘如来说此种种别人尊说六度无极布施持戒忍辱精进禅智慧力如月初还度无极观诸法此即六度文也所见经文如此师之所引少异多是经本错误不同故也文意一往即以此六为足故云六度皆足也然是增一经中所明何关论六足意谓经序颂作此说正明有论明此六度名六足论以大论中有六分毗昙成论有六足之论经论相符故以为也次明世更别有六足论者如宝法师释云一集异门足论一万二千颂舍利弗造二法蕴足论六千颂大目连造三施设足论一万八千颂大迦多衍那子造以上三论佛在世时造四识身足论七千颂佛灭度后一百年中提婆设摩造(此云天寂)五品类足论六千颂即佛灭后三百年初筏苏密多罗造(此云世友旧云波湏密多此云天友)六戒身足论六千颂亦世友造后至三百年末迦多衍尼子(此女声呼与前别也)造发智论二万五千颂前之六论义门稍少发智一论法门最广故后代论师说六为足发智为身此上七论是诸论之根本也并唐三藏将来唯施设足论未翻余六并已翻讫若人破云前之三论既在佛世如何却与佛灭后论为足者今谓若尔何但前三不得为足则前六论并不得为足如前所明前之六论并在于前发智最在后故也此殊不晓身足之义此约多少以为身足谁论前后大论六分正同之也三明如前所明既有两个六足不同论藏所开之六定是何等者今谓准望教义正当向之六论为六足也何者此六足名出于婆沙智度成实等论然此诸论并在六足之后如前所引故于其中有六足之言皆指前六论也故古毗昙序云八犍度是其体也体即身也别有六足可百万言今无以译慨恨良深此其证也此又未之甚信今更引大论文大论第二辨初结集三藏明佛在时初说阿毗昙竟次即问曰八犍度阿毗昙六分阿毗昙等从何处出答佛在时法无违错佛灭度后百年阿输迦王作般阇于瑟大会诸大论师论义异故逐有别部名字从是以来展转至姓迦旃延婆罗门道人利根尽读三藏内外经书欲解佛语故作发智经八犍度后诸弟子等为后人不尽解故作鞞婆沙有人言六分阿毗昙中分别世处分是目连作六分中初分八品四品是婆须蜜多菩萨作四品是罽宾阿罗汉作余五分诸论师作有人言佛在时舍利弗解佛语故作阿毗昙后犊子道人等读诵乃至于今名为舍利弗阿毗昙大迦旃延佛在世时解佛语故作昆勒论(秦言箧藏)乃至于今行南天竺是阿毗昙三种一者阿毗昙身及义略说三十二万言二者六分略说三十二万言三者昆勒略说三十二万言是名阿毗昙也此前一段并是大论文也前问中有两义兼于三答中有三初至作鞞婆沙答前八犍度毗昙出处有人言下是答前第二问六分毗昙出处是阿毗昙三种下总结束前兼答前等字也初答作八之时节元由即前最后明迦多演尼子作发智论名为身论也后结云身也次答作六分之人时节元由即前作六足论之人者也分即足义前明论虽有六人但有五以世友作两论故也今此论中亦尔人法数并齐也目连婆须蜜多罽宾罗汉身子旃延即五人也婆须即前世友作两论主罗汉义当前天寂识身论主其中虽有少殊大体同也以是故知论开六足定是六足论也或曰论结旃延在六分外何得以为六数答向来已云少有参差而大体同何更此问大论释义每皆顺于世间多缘不自专定随顺世间不与世诤故也今从多教义故不惑也四明今文由者既必是彼六论今此文中何故指经六度名六足答此有由矣诸论虽明论藏有其六足但举总名而不出其六体又不出其名义古来亦未有能知此义者而阿含经中初分三藏次开四含后颂更明菩萨六度丹丘当时既无的据又余经中多说六度为足意谓六足论者即是别明三藏菩萨六度之法能有所到又能满足义类相当故将以释盖亦斟酌一往意耳或曰如前大论所明丹丘岂不见于论文答论中名为六分又复参差不定又不释其得名之由圣者且犹若是余人何由能知此事今见近代翻译解释事义章显方知论文是同可会古今更有甚于此者多矣此盖少少未足疑怪也五明文含两意者正由文中等字故也举经说六举论八身等取六足故云八等意明二六并是故也若不如此释者文之与义并不可会若得此意何所不通学者旨善思而演之次释捷度八者谓业使智定根大见杂文中根性亦是根也道即是智新旧名异略列于三等于余五故云等也捷度梵音此翻为聚谓八法聚故云八种聚也于一论中开此八聚故云毗昙开八捷度八种名义晧然非此中要故不须释此八即前迦多衍尼子作发智毗昙论开为此八聚也然六与八略广而已六中一一皆有八种聚义但各稍略故名为足足即支分义也发智八聚最广多故为身身体聚义如人身举手足手足名支支即分义即分义故大论名六分也如上开佛一聚为三藏四含律虽以后分五佛在已唱其名经家流传论开六八半在佛世并是集佛所说未即同于论开故相从例前并为第二经家闻也。

  次约论明开也天亲作论之人新云世亲作此法华经论论中次第略料释已末后以三句结云第一序品示现七种功德成就第二方便品有五分示现破二明一余品如向处分可解今此文中三句正取彼后结意言虽小异意义无别且初七功德者论云此法门初品明七种功德成就何等为七一序成就二众成就三如来欲说法时至成就四者所依说法随顺威仪成就五者依止说因成就六者大众欲闻法现前成就七者文殊师利答成就此即序中七成就也此七文处总名别义至后正释文处更略明之非此正要未繁委悉五示现者论云方便品有五分示现也示现只是显示显示即是明也谓约五分以明破三显一即是破权显实之异名也五者一欲妙法功德分二叹法师功德分三者疑请分四者授记分五者断疑分此五文处名义亦至后明其余等者总指二十六品亦并各有略分判释不可具腾故直总言各有亦至后文自见此直随品分判消释虽未全为分节之大体且是分文之势数金刚两论分彼经明十八住处释二十八种疑亦其例也文略不举又如亲光菩萨作佛地论释佛地经大分三分及更曲分全得大体最可为例此在后译当时未见故阙此则明论有分节也此前三句略明西方圣贤赴缘粗有分节之势则为此方分节之滥觞也。

  次明此方人师承前西方体势便有分节后渐繁失此句亦即对前古讲不分此复有分也此中初之两师当时粗有未甚委悉又据下两方云转细故知上是略也初略举东西两师分节消文为此方后代分判消释之祖首也两师各有时节名处河西即关内也故大经疏云关内?也?即东晋姚秦时僧什师之学徒作法华百论疏也江即对彼河西故言江东大经疏云江外以内外相对言也即宋朝吴兴小山僧也二师具如本传取此意者取前西方三文意也以见西方经论既有此事此方宜然故取例而分节节即科分目而名目科文起尽为节立名名之为节目既取经论中势创用分节消释故未周备粗略而已问如法华论乃是后魏留支翻译二师何得见论而云取此意耶答通指前诸体例何必局在于论言其通取如前意故也问若通论科判则弥天最为滥觞若别论此经则融师特为创首何得云此二师为其元初答若论大分论经为序等三分此经为九则如所说若随文细分解释则前二师未为初此二师方为首其如两家所作之文故所问非今之所论也次两繁者承向略有事便肆情以为不顾其道可不遂至繁碎过其当也于中初句总斥末代诸师次别出光宅言末代等者从前二师以后乃至陈隋之间总名末代左甚繁多谓细碎之极也前之二师承前体势取意科分解释以后相效渐增至大师之时盖为繁碎故云末代尤繁也通虽甚繁若最甚者光宅转剧光宅寺名即今上元光宅寺也即是梁朝法云法师具如本传言转细者繁碎之极也今既未见其文故不得知其细相状唯如记中所引国初金华永案寺旷法师时称得道圣者讲三论著法华疏初云自梁陈以来解释法华唯以光宅独擅其美后之学者一概雷同云师虽往文藉仍在吾钻仰积年唯见文句纷繁章段重叠寻其文义未详旨趣以此故知其细明矣自下结前总别繁碎之失如前虽明繁未知何失故下结以明之于中初是丹丘正斥次引他人意同又前繁碎有通二今此二即别拟之有此义矣(云云)初云重氛等者此喻有四初一喻碎科文后三明其过失氛者依证契大乘经谓总语烟云尘雾能障虚空之属重谓交杂委积浓原之貌通平上呼总喻科文繁碎章段重叠之貌也翳障蔽也大清大虚空清天也喻教所筌之大道理也三光谓日月星或云喻三轨或云喻三智或言体宗用今谓正喻三观如下释三光天子正表三观智也何者上喻理境此即喻行行之要莫过三观故也为通平去平则被也去则因也宜从去呼谓因是也戢阴藏耀光明也问求也津要度处也贵是爱重尊尚亦要取也总言失以浓原烟云尘雾之属交杂乱起便能障蔽大虚清天令日月星辰无复照用求要路务速达者非所也喻夫圣人设教为明天道显于要行令物寻教识理修行会体今乃曲碎科分理既不章行又不显于物无用失其要旨故有求其要致务速达于道者所不取也过失既尔故必不可繁碎次引他人意同非独于己他人同嫌也若别即行光宅也言昙鸾者北齐高僧具如续僧传中所明谓若细科杂砺如烟如尘皆能障蔽于一切正以轻细故致斯过患所喻过失并不殊前也砺磨精也精者曰砥粗者曰砺并磨石之精粗非砂礳之巨细幸诸说者无谬委言然并非此中意本正作碎作例故也讲者相效直依文说曾不究其源由今谓此文似误何者此乃刘虬注经序中之语非关北齐僧语既总不知今须略述令知之也彼序文有三节初序经由及注释意次序诸品次第源由后序分节利害由致初序末云谨以建元元年于涉屺精卢互相咨访共为注解要令义精意满理圆据足然委精卢主沙洲德鸾挥笔纪载(云云)次于第三序中先述斥古来大分章段已云又承先说弥闻穿凿碎科烟飏杂例尘飞(云云)以下略出碎杂相状即明承前大分之后后辈弥见细分之失也今此正引彼文则正应言注者云等又并可云德鸾犹少相近而言昙者都不可也又彼正作碎作例今作细砺亦并误也或云准僧传云此师来至梁朝应是其见此注别用今从复说故也此更不可正应据本岂却从末或云何妨彼师亦有此言但是开合故今引用仍有少异此亦不可且南北处乖刘是天下名士注经多为引用足可授据而弃此近胜取彼远劣非所应也又寻此文从向破失以来并多用彼注家体势如前所引故知定不然也但不知何至如此乖谬亦如观音广疏中释偏袒义引决中明须贾贾事本是范睢改名张禄正应云须贾谢过于范睢又乍可谢言过于张禄犹少相近而本皆云需假谢过于张仪彼文雨字两重错误一与此同此皆是后人不晓其事辄尔改易故至于此大经疏中其例甚多皆后人之过也非关由来尔矣此前并明专事碎科之失若是故不可也。

  次下句是后双结释前全碎两途之过失也此两有何过失结要言之盖是若过不及丧于中正故也盖谓大略梗概而言也过是过分即前第二有中中通别两家繁碎失也不及谓不逮及即前初中末后全不分也虽繁无不同失当之过一也论语子贡问师与商也孰贤子曰师也过商也不及子贡曰然则师愈与子曰过犹不及注云俱不得其中也管子过与不及皆不得其正也故知只是失中正也今借用此言结责二家俱不得其正当要而言之此是与失以明得也以何为得必须处中分判则得而无斯失故是分节之体要正明一家之所用也然亦不谓专以不简不蜜一定名为处中要在疏密适宜去情从道无方故也此前并是通论科判大体未即专此一经若得其通不失其别不然俱丧故此势数遍该一切作述尽其得失源流信为天下之通规一家之要范故于此初委悉余文不复更论每感斯文之要极释者不能辨以为长叹息但未遑备悉但略如前或从前天亲论下便为分节此经谬之甚矣都不总于宗旨故致如此何者后文将欲释文先明释文方法此中亦尔明欲料判先明科判大体此足可据可以为例何为但见有法华之言便为正科此经或云此句但结斥前第二有略广之失不关于前全无全谓前全无中古无未过后略何咎故不专从后世然此中言中乃是事中中耳道理中适名中非中理也义与下所以中数与名二中之义同也。

  自下疏文有人云此下次明处中分文又二初诸师次天台今谓若既即是义处中便则已为正审奚为更复两出都乖宗旨自语相违今谓自下正是科判此经对前通明方法故此始是正判此经也于中为二初出异科后今正判述异明非处中述今正显其当处中之义若指诸掌何俟谬词初异又二先述后结初中约人有七约法但五以初三家明义同故古今科判固应多矣当代盛者在此五家盛既不当余不俟论故特举此五已彰其异然此中但述而不辨非后文直结劝而已既是异而不用应须略知其由今随略以明之一一皆应有五谓其人正科文处彼义今意初四异科第五一意显成异义。

  旦初龙师应如本传未暇寻捡此师分文凡有三节初约序等三分次约形声二义后约因果两门彼作此三意者正明文含此三义后一约意初用弥天师意次二是其自意初三不出文处应是与后今家初三文处是同故不出也次雨义中二十七品总举其文统唯两种双标其义当时经本犹阙达多故唯二十七也统是总要之义谓总要而言唯此二义故也文中举示初文分齐标示一义章名后释出其所以谓如来一代言说教化唯此两种此段经文说之故云言方便等言即言说谓明说即声教也文如何说知其然耶即引释之理一说三故也理一是说其实说三是说方便真实谓言道理唯一佛乘为物方便说三乘也略广三周所说只是此二以是故知此初段文唯明此二故者所以也以此所以知其然也仍有序正流通之别故有前十品也下释次义亦有文名所以可知谓如来身有此二种此下经文明此二也文如何说而知其然即引释之实远等也实远是身真实也唱近是身方便也真实久远成佛故言实远为物方便故唱近成略广三世所说只是此二以是故知以下经文唯明此二故义只如前说亦有三分之别故文起尽若是由来此见而人皆谓不然于后偶然见彼宗徒著文建立其义与昔所会曾不乖违故知理数致之然矣以观众释都不附近亦以甚失且略如是未遑委悉若准嘉祥所述两文乃云初至安乐行次从踊出尽经为此两章各有序正流通与此文处不同更有一家述瑶师云法师品前明言方便言真实从多宝下至神力品显身方便身真实此则初段正与今同与藏师异次段不同于今又异于藏今次既云并同不知何以此异多是章疏流行后人改变或复传说谬滥然致也虽少不同终是二门各有三分定也次二门者前二显佛化两义此明前两意只今成一乘因果重显前意故更明此二也既直是前两意何故示文初中不言序后仍至安乐行然虽是前两意或直且就正宗言之故前不言序复亦直踊出已下或亦不必尽经也以持塔安三品有两向义成前故仍属因门起后故即属果门则前约起后今约成前故有此参差也若依嘉祥述其文处则正齐也则四品亦是流通因门故嘉祥有三也彼所以以此前为因流者会三归一正命成一乘因故次为果门者正显如来远果命前入一乘因成一乘果故除其远由克取文义故齐此品下也。

  次言二师同者谓南齐中兴寺印法师亦如本传瑶师如前言分文同者准嘉祥疏初述龙师分文但有前来第二一意更无初三及后因果二门于第二中仍有少许不同谓初十四品明言等后十四品明身等两文各有三分当时未有达多一品应是藏师取意说也彼述龙师直只如此次述印师云印法师开此经凡有四段初序品为序方便讫安乐行开三显一明言方便等诵出品下讫分别品初弥勒说偈以前两品半文开近显远明身方便等从此以后尽经是流通分又云彼虽云安乐行前是因分然见塔以下三品亦是果家宗之由渐故须两向望之何者由见塔多宝助命觅通经人故便有持品及安乐行流通于因故属因分次有踊出菩萨正为寿量之由由前命觅故出则前三品亦有成寿量说义故须两向论之今谓此述印师之文虽有少许异略而即具有前来三节之义何者中间两分即是龙师初三段中正宗分也故知三段文处与今初三文处是同印师开正为二即当龙师第二统唯两种义也次论因果即当前来第三因果两门义也少异大同故知其意同也所以嘉祥不言龙师三重者或所见本不同或不见其本文传说变异故也或论大体是同未必一向同也印师同既如此瑶师如何近代章疏并不见明嘉祥亦不见述今曾见彼宗流略述彼师义云瑶法师科品虽有二十七统而略之二方便二真实也故经云开方便门示真实相法师品前通明言方便等宝塔品下至神力品显身方便等今观此判即含前来初大为三及次为二之两意也何者既言直至神力故知后是流通后既开其流通于前固自当序故知二并正宗开出故此一言即含三一两判意也又其于后更约两门明因果义则三节具足以此故知三家大体同也大体既同略释彼意亦并已如前竟然有习彼义者谓前言身之义独得于瑶师光古绝今广约十义以建立之大略如前不能具述彼意虽尔今不用者意复如何若初约三段名及文处与今初之一意不殊固无间然次约言身判者此未尽其深要何者两门各有三密之化又各有权实及以开显直约言身权实各失其二又开显之义不彰虽引开示之文立名但得其所全失其能纵言义具名终不可况经中远近之义都所未彰故所未可命但约迹本两门各明开显则多种三密无不都会以是故所不用次约因果门者两门若师若资并有因果具在经文不能具引故不可偏判今约二门开示则并无遗上玄义中广破此义故不用也。

  次玄畅师此师即后魏玄齐禅师弟子亦如本传约因果以分三意谓妙法莲华即说因果之义故也即谓初是明因次是明果后是明护持修行前因果人法也所以因果两文起尽如此者应是各有三分之义故文不复重言意必然也初三可知次文亦阙达多故直从持品起意谓塔品证成前流通因门持品诸菩萨发誓及安乐行文殊请说弘宣之法因此他方菩萨请弘上召下方踊出得说果门故从持品仍为果门由渐分别随喜法师三既并明闻持果门得益人并名为功德故并是果不轻明佛弘经得佛神力初明佛力妙用无方后明持经速得如是之果故并属果门摄属累以下七品广明诸大圣者并共弘宣护持行前因果之人及法故是护持分也彼意如是今不用者因果偏失已同于前况直言因果无以简别又明文之起尽更不远前三师所取护持不异流通名义亦不如也又何不直依古人一经大分三分正说分为二门犹胜如此之判故于今意殊为未可。

  次述一家不出名者或是当时犹在不能指斥故也亦大为三初言体者意谓正是开权显实明一乘法是其妙法名下之义理故名为体即当体也此文正明于此故文起尽齐此次受持功德以此诸文盛明此事多宝如来踊出菩萨释尊久得等并是弘持前之妙法所致故也美本愿者明诸菩萨所以如此引宣妙法皆是显其有本誓愿无则不然然故正以显其有也又初是正说妙法莲华次是举弘功功劝物持前所说妙法后美本愿荐物交交弘宣前妙法也彼意虽尔今则不然明体即是正说不如正宗之名显当受持功德失过往久本美愿不及流通又全阙于由致不如直为三分义显故最不可故所不用。

  次述一家分为四段亦略不出其人意亦如前此师立此四名全当诸家不远今无以易但为一时便开为四望一经则为长剩望二门仍不足未全无玷故亦不用次述光宅人处并如前明大分为三是用弥天师意又不出其三段文处亦应与后今文处同故略不出如前已明二序之文可知正分因果之处应从方便至安乐行踊出讫分别初弥勒说偈如前及嘉祥述印师文处也流通二者虽无起尽亦可准知应从弥勒偈后讫不轻品自行也神力以下化他也所以可知次开前六为二十四段并不出其名处具在彼疏曾见丹丘未治定本于此中云二十四段如别所说应是丹丘别有手记具录出之此中不欲繁文故但注(云云)耳今既并无此记应是久已失落又不见其疏本无可以述然准今家下文及嘉祥所用印师之判则其名及文处亦可准知今略述之且初二序各五下文自显不俟论也二正各四因门四者方便品初是初略说动执生疑三请以下第二动执疑生腾疑致请许以下第三广说断疑生信法师以下五品彼应名为第四劝持以其后有流通故也果门四者踊出品初是初发起即今本门序也赞许以下第二略说惊疑请下第三腾疑致请寿量品下第四广说二流通各三者且初自行三者分别半品嘉祥名为略说随喜法师两品名为广说不轻一品证成前二彼意或亦如此自行三也化他三者神力总明劝持属累别明付嘱药王已下六品护持流通化他三也起尽似应知如此然亦未可专定且略知之至后更寻此则二十四段略可知也然于其中多有与今意同故文略其名处文下注(云云)者云直有也以二十四段名目文处意义此三文中不出今后学者知有此意寻而出之不欲繁文故直注(云云)也如此科判若望当时最为拔萃故时人云法华则光宅为长涅槃则开善为胜信矣若望今意但为异解何者若大为三名文因可若于正中分于因果及以各四则失本迹各三便为一经妙旨全丧是以今所不用自什师翻度之后分判虽多此前数家最为野近又相宗习故今略述以辨异解故玄序云或标诸师异解验彼非圆即此意也。

  次下总结诚劝亦是总结释前来但述而不辨其是非之意也如前诸师科虽未全当圣意后生晚学亦不须于中而生是非诤竞其然者故各是人情好尚不同并以为得任之各得随情之益是非则各失适情之利以是故不应是非致诤也以后生多尔故此劝也言人情者情是情实故俗训情为实即各执者以为是也若非人情执计则无斯异异故情也故儒家释云情是心识好尚不同即其义也不同故有若干差略虽未契于圣意莫不各以为得如彼春兰秋菊各适一时之美不相谢也檀寿独也谓各自专以为美为得理也非直作者如是禀学之者亦然各以己之所宗以为胜美好乐信解生善灭恶或因悟道获四利益若毁斥之则失之甚也此是随情四悉之得失也即佛有随情之化也问大师净名疏丹丘大经疏及上玄文序中皆辨非显是此中何故不许答此文既云人情兰菊意亦足可知矣如或未晓略以明之亦各有其由矣夫解释有二若就道理须内心照然了达其中是非可否外约人情须将护他不得言语交诤非毁安乐行云应作是念如是之人则为大失岂非今内心妙达是非又不说他人好恶长短岂非今外将护人情若一向内心不识是非此乃愚昧无识之物何名学士若一向是非诤竞者此乃小人识浅不名深达之士如前所引三文辨是非者是约道理令自行内心之妙达解也此文不许者今外将护于人情也能今内达必须外护今外护必须内达互举一边共成一致此文正为前玄序通显两文道理内解已竟故此初更劝今外须将护也人不达此意随文便作一向之解殊非圆通若得此意无所不可上来此两即随自随他亦随智随情义矣。

  上来略述诸师异科已竟自下是述今师正科判也于中为四初大约三分科次约二门各三科三结从正要四料简所从又初二正科判次二结要料简初二者初约单三科次约复三判次二者初结从正要次料简且初大为三分此用弥天师通途之意。

  次二门各为三者此是大师别从此经之意且初言天台等者天台大师所居之处名智者大师之德号处即因山山如别所说号即隋炀帝从大师受菩萨戒已而为大师立此号也丹丘对前诸师异科述于大师正判故此言矣准前述诸异中一一皆具有五今云天台对故人也单三复三对彼科也具含起尽对彼文处也文义分明承顺佛意故知此判对彼义也若乖于此悉是人情去情从义所以不同诸师是今意也对前异意且略如此今准一家余文于科中仍先多门总释后方随科别解此经最须委悉以余广有其例后方法中亦兼有之于此仍略今欲令大意易见于初三分科中例余略为八意通释次约二门各三可以准知所言八者一标数二列名三文处四释名五因次六断文七通别八会异前之七章当时合有第八一章今之意也今此疏文于前七中但有数名兼文处为三余并阙略今准余文以次明之然此八意一一皆通论三故名总释文云分为三文者即是初总标数序正流通第二依数列三名也兼举三文即兼第三示三文处也夫分章或直列名或带文列若直列须次却示文处今此即带文列故即兼也次略释三名者序者对正以得名将说妙法之由渐也正者对序以立称即正说妙法也亦名正宗宗者本也正说一会之本意也亦是序所为之本意也亦名正体正说妙名之下实物亦对序是方便因缘故也流通者对前现以得名流行所说妙法利益将来使永无滞也以是妙经三分故须弘耳此三之因次者说不孤然顿起必须由渐故先明序由渐既竟宜宣本怀故次正说慈悲无限非直利益现在又为未来故有流通夫事之起必初中后今为利益亦有三昧故此三也又初令现未生信乐故次令现在即悟入故后令已悟入者增进深极未悟入者得入故又准大论初令生信乐后令生智用正说令生智流通又初令生信乐次令生智慧后令生慈悲又初令生信乐次令深悟入后令法供养又准起信论意初即是因缘次即释显所起之正义后即劝将利益也论正依经虽开为五束要只是三分之义故也又准经中三语皆善对破外人经明但初有吉而中后并无故有此三说他人建立虽多要亦不过于此故今粗举其要不过四意故不繁也三分断文意者初序一品两段十事直作表发正说方便因渐令物信乐故并为序次方便下十五品半开两方便门显二真实相并是正宣妙道利益即现机缘故并为正说也以后十一品专明赞劝付属奉命弘持利益未来故并为流通也以是故三文分齐如是可以审次明三分通则意者光明疏中述古人分三分一向定别而大师明虽别分文仍有通义此后三周之文亦尔大经疏中亦然嘉祥亦尔乃至儒家解释皆有通别之义况此圆妙得不然耶何者机缘不定或于序中得悟传以利他此即序有正通之义正中亦有因缘发起之事及以赞叹劝传故正中亦具三义通中皆有得道亦有发起之事故通亦即具三故后文明三分皆有种熟脱三即其义也大师云夫三段义不可杜绝序本序于正通正本正于序通通本通于序正故三皆通序正流通上中下语皆善故也而今从正从多令物识文起尽故从别分三也应知虽通而别取别而通微妙无方故也次明有同异者准唐译亲光菩萨作佛地论释佛地经科彼经文大为三分谓教起因缘分圣教所说分依教奉行分自后说者皆谓弥天三分与彼玄通不别今谓初之二分名义雅会若第三分论名甚局难以遍会诸经何者彼经第三分只有三行许今此后分乃十一品半若将彼名入此文者只得最后佛说是经时以下两行余文不能收前诸品文故是甚局纵回为通云流通有二一者如来教其奉行二者大众依教奉行今举奉行即摄得佛教者是亦不然既通有雨不直从通而回从别故不应尔使彼论主作释此经第三必不立此名也以彼论主正依彼经正宜立此名也如金刚经第三亦尔此及大经都不相应傥彼论主直立此名以为通方贯一切者对此弥天所立三名怀惭多矣故知论主之意未必如此但是此方人师雷同若且大为三分数同则可矣若此安师三分之名触处皆通可也上来八番略明大科三分竟。

  次为二三科者初且开二言一时者或别会更作此名以科释也或只一会初中后时谓于中间更作此名目也如下劝发品中却腾前名与前不同亦即此例至后自见一时之言义略尔言迹本者此名通于内外古人多用今虽言同而义永别于后自见若世通释谓权实事理内心外事等并名本迹今一家所释通论六种如玄义中所明今言本者元本之义谓事最远初也迹谓事迹亦踪迹谓初以后起权用也此中且须别论不同后文释也以后通三此且现一正以久远最初实成佛名之为本此世权示成佛所说名之为迹具如下经文易知不述于此近得久成等事皆有权实物所不知今开会之令知不二故两皆言开显两门皆言权实有何异者迹中则三五七九等为权一乘圆教佛法为实亦得言一与一切亦得十界十如十界因果本门则如前权实并名为权过去久远最初所得权实并名为实亦约三世九世亦言四节也此则横竖异也若尔何不云约本开近显远道理实尔今为顺经文要便故经云开方便门示真实相以此一言在二门中间结迹开本贯前统后有凭易信故也又本文云实成久远中间今日皆是方便即权实也何不直依经文名之诸家亦多尔故然于经则宜名章不便故也将尽文义总可三名谓从义如今文依文如经若依题名应云开粗显妙虽此三名其实一矣此三并通二门若三一名不通于本故不约也约通如此若两门各立名者名有三对迹中亦得云开偏显圆开渐显顿也本中亦得云开迹显本开近显远也亦名异义一如是前十四品直论此世成佛教化开合之事未言久远故并是迹后十四品并明实成久远中间今日未来并是方便故并属本迹因本立前未言本便呼为迹答未说不可说已此并属迹故须如此名也。

  次约二章各开三者初合标两三之名次别示两三文处可寻迹中三名者此中宜约别释序即开权显实之由渐也正即正开权显实也通即弘宣开权显实也次本三者序即发迹显本之由渐也正发近迹显远本也通即传通发迹显本之法永利于将来也既约二门故宜此释亦得将此义历前通别等诸三名随其义理相应释之彰此妙无方以子各从其母物各从其类故作此释然须知其可不可则言之不则已矣勿得若过若不及也仰观此中二三科判则一部妙旨卓然独绝真可谓妙万物而为言者也其于明利也虽日月照雨能复加手既出既降爝火溉灌何复用哉非今世者孰致于是信哉信哉若得此意前来诸师所科不言其绝矣若有异于此者莫不悉是人情非关妙旨趣矣后之学者岂不深幸思之志之而勤之耶。

  今记者记者结示正要也即丹丘既述大师两科判已仍结已用从其正要故也亦是结示前述科判之正要起后料简释成意也言前三者仍有两解一云初大科一部为三段也简后初故云前也既有两重科判偏从前者正以本门之前仍有流通及序其义不便但是一时之意未为究竟故须却从前三不从后也其次更有一释所言前者正谓后中之前即具指后科初约迹中前三段名为三非谓指前大为三也今观此两释虽并随文要未详其实而说者皆以初释为当今先以十义明从前非后以一字彰文本是何者一据经文即如二门三段分明日月不可蔽故二据经题正以此二三义故称妙法喻以莲华若弃此要无能显故三据经义意三世诸佛出世利用始终宗极唯此二门故迹门名诸佛大事因缘本门云乃能问佛如是大事故知利益之要无出此二故四据玄文序大师及丹丘两序皆言二门三义故大师序云前后丹丘释云玄义述于文心莫过本迹丹丘序云四华六动开方便门三变千踊表真实地是皆即言迹本故五据玄义正广释中名则各六十重用则各论其十义用深广无出此故六据疏文亦分二门三章寻后便委释简二三义故七据疏文示因缘相便明四节若辨从前后无因由不可会故八据疏中消释经文始终皆依二门并不依前又方便初腾二正已云遂近故九据大经疏亦用三五两科判虽始终不废通途三段分而正用五章消释彼此例相同故十据大师临终叹云本迹旷大微妙莫测辍仃绝弦于今日矣如此经叹宗要之极意特在此不合乖违若弃从前不为承顺故以此十重文义故知简后从前决定非也所以非者正由字误故也上已十义辨非。

  下约一字彰文本是何者虽决定知前字是误但未能知本是何字抱疑积岁推寻不已忽以大历未年于天台佛泷寺值遇先辈示一全未添削本寻此章中乃见前字本是两字方知乃是简前取后从两三段消文于是委积之疑一时顿尽得一字知前两释定成鲠塞十种诸难涣若冰销论语云一言与丧信于是矣或曰前既是两不知何致如之今明其由不过二种一由晚人改是二由字形草行相滥抄写之误以此故致如之如云经无大小必分三段晚人不晓便谓皆合如之遂即改为前字如大经云义未云走虽不敏学者多不晓走字之义中有甚者改为厶乚又识此厶是私字便以当于其字此有两失不识走字之义不识厶字之音辄尔便改此亦如是又如文中气类之信有不晓者谓气为举便改以为举类又如不晓弄字之义而改为弄昙鸾之流如前已释此皆晚人无识专辄学中差多此辈字形滥者即如前明例字为砺下文随他为虽作大经疏中先仙豫为佛像道用为道因问答为得益前文哢胤为呼澈俗中鲁鱼晋豕如此之类不可胜数并由此等诸字草行及真形体相滥传写不体以至于此今此两字与其前字草体亦全相滥所以变两为前通虽有前二缘别正由于后一所以然矣且大师称叹以为辍仃绝弦此之一字致前十难在于急要亦何商于仃弦哉由来为前辍绝久矣今幸值遇请永续之盖乃大师丹丘之意时会而昌岂余所能续哉或曰从两非前信无谶或但未能知既是一经何为两重科判既为两判何复必从后两而不从于前三若虽是一经而有两门不可一向故须两判然两门乃是诸佛之大事一经之宗要又于消释特为便易故须必从后两前则不然故不从矣。

  问设作一向何咎而云不可答若一向通中间非全正说失二门意若一向别迹门无付属本门无证信失一经之意故必须单复相伦而不一向。

  问直大分为三于正说中开此二门此复何咎而不然耶答此本迹二门是诸佛出入之洪因诸教兴废之玄由义既绝于群筌说亦超于众表故开二门各为三分彰其体寄持明妙用无方诸师失旨良以乖此今奉斯致故不然矣问既必为二三何故前无付属后无证信答前已说竟何须更惑以显二门故须两三以是一经故无二事若尔余经亦一何故有二曰余经虽有两重付属终无两重发起又无如是广大流通之事直适一时非此玄绝故不得例纵余经有多三分终不越此初之一三皆是一迹中之事耳问必通别两意兼存不可偏立而序一品或为通序复为别序中间五品或为正说复为流通涌出半品或为正说或复为序以后十一品半或为通流通复为别流通既各只是一文何义得两向答此义牢有疑者何有能通者哉既遇起予请辄试言之矣然大略亦如前明一经二门之意故也何者且初序中通序本通别序本别别序显意虽别密义仍通以在一别之首以别显意从通密义故并为通序既分二门以通密义从别显意故并为别序如是一经二门既不相离则此通别相从亦不暂隔乃至四句无方思之中间五品既在一经中心虽显属迹流通密以发起于本又虽正流通而旁益现在从通从密从旁故为正说既分两门而在迹门之后从别从显从正故为流通既不相离亦如前说涌出半品亦以一经中心又以显彰于本以别从通故属正说既分两别而是本门发起以通从别故复得为本序以后十一品半一经正说既毕通劝弘持以别从通故属通流通既分二门别在本门之后对前别故复为别流通一经二门既不相离故此二义亦每相随四句可知此真可妙无方矣思之思之问通别以论二门各有通别流通迹门则有二文本门但一何耶答迹门在前未毕故得有二本门在后说意故但有一此且通途一往若究实以论本门亦自有二何者现在四信既云闻佛寿命长远故即是别流通于本五品以下直云闻是法华不言寿量故知一向是通流通故知亦有二义并均齐矣亦如迹中通序虽别而须在通以灭后置本门无故别序虽通而须在别本门自有故后流通中亦尔五品以下虽别一向须通前有别故四信虽通一向须别对前有别对后通故是则二门共有一序各有一序共有一流通各有一流通一切齐等无不均一如是则知此经非直所筌义旨微妙无比乃说之势数殊常若非者孰能蔽斯幽秘阙此重关每深庆幸得遇斯宝而力微劣未能发畅冀尽未来而赞扬之后生可畏宜当勇锐。

  上来承便略料简竟自下更释疏中料简之文若得向意此殆不用更释或犹未者更略明之初问意者此专约前第二两三科文而作此问答言准曾见未添削本此中问云一经云何有二序正流通本门何故无如是等迹门何故但单流通则具为后诸答作问而再修治略直一问而含三意后二便为因答而起即当次释疑也问虽含三意只在二谓序流通下答正尔二若无妨正义自立此正以一二相连故云一云何二答中先答释后结示初中泛引诸经况显今意初引华严阿含明彼有多序次引大品明彼多流通后结明彼不乖此固无妨华严意者明彼一经有多别序故云处处集众以集众是佛放光召集十方菩萨来会即当现瑞发起故是别序通论彼经七处九会一一处会之初皆有四事谓时处主伴今此一言即兼彼四集者即佛主也众即是伴处即是处集必有时故四具足并是当会发起故并属别序也言处处者即七处也举处摄会若尔即有九个别序如彼经文自显次引阿含以明一经有多通序如是是通序五事之首略举故也以彼经中集多少经共为一部通名阿含其中小经各有别名但纸数少望于通名如似篇章一一文初皆安五事故云篇篇如是此两例显今经有两别序也次引大品彼经第二卷中有累教品即前付属第二十七有属累品即后付属付属即是流通故也此例答前含流通之问此前所引并是互举正明一一皆有多序正流通例况答前一经云何有两序正流通问也皆不乖等者结前所引况显今意谓是等经一一皆各有多序正流通并不乖违一部今此一经有两序等何得有妨而此疑问故此结责此是直例然须知有况意方尽此文之旨何者如彼经等一一尚得各有多序正通不相乖违而今此经但两何得有妨而生疑惑不如此者前义未了后方难通。

  次释两疑初因前阿含起次因前大品起初恐见前所引阿含有多通序因即生疑云若尔今经何不同彼阿含本门之初亦安五事故牒释云以非次首故也次首如前次序义也次释因大品疑势数一同于前言单流通者大品两重今经本门有二迹门但有劝持而无付属故云单也虽释前两疑仍有多妨起何者谓阿含亦非次大品亦未竟故也若释者阿含兼别经是故虽非次首而亦得安五事今经本同一经故非次首不得安五事大品直适时宜故虽未竟而先论付属此经兼论发起本门是故未论付属若尔此则非例何得引之正以此故向云须知况例是也若泛尔取可为类例若克实论但是况显谓彼经一一尚得容多况此而不得两然华严虽多正得为例以彼只一通而多别序诸会之末亦兼有赞法劝持虽不同此亦得即是其义故但以华严为例正足次二一向泛尔为况例也谓既通称阿含还是一经尚得有多通序况今不得有两别序如大宝积四十余会新大般若一十六会并是总集多经势数亦同阿含其中并皆有如是等事此即有多通别正通并得以为况例皇朝集译当时未有故泛引彼阿含为况大品况势尚得有复况不得单故并也次结示者彼有之意及此无之意其义略如是也可亦结释此中若有若无之意其义如是故言云尔云尔之言结示如前所释非指后也。

  妙经文句私志记卷第一


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第二(从释文方轨尽如是因缘释)

  石鼓沙门释 智云 撰

  自下是第四释文方轨此经名为妙法旨趣玄旷科判虽尽其要解释须得其方此经名为妙法如上科判妙旨大略可知将委明之非其妙方不可故次明方法方法既妙不先统会随文难用故仍先委明之此经特须余可例识故此须辨余略不明不然幽微之致何由能显故须明其方法阐幽致之方既其玄远若不预先辨释直尔随文无由可会故须先略明其相状此经特须余文仨可故专于此委辨余文可以准知故余皆不先论之也于中为三初标数次列名三随释初言帖者帖谓配帖即附逐随文销释也又帖谓委帖即是消息之义谓用方法随文销释使文意通畅安稳也为四即标数也或云此四正是方法之数先标为次解释作本或云是标能彼四之数次即列名故也或合云标两法数也义并可通今且依第二义谓今明帖文方法为四也思之列数为作本所以用四之意引证更有圣言可凭示相令先预识通本其体状文不必具其义尽矣故此四也次列名中此四一一皆通论释文之四谓列彼四法名数乃至示彼四法之相状即先作此四种释彼四法故标云为四也次随前所列之四名释其义之相状即有四别初列数中先正列数次明用与不同初中正应云列名那言列数余文无此体例或言数只是名如言名数此不然也今谓此中一言似含两义谓标数及列名也具足应云今以四法帖释经文何者为四谓一因缘等今略但以一言兼之故云尔也其中一二三等即数也余是名也或可列数是总标一二等是列名。

  始从如是以下是论用与之势数不同即向分两意也思之今依后义用与具否因缘谓通明教兴之所由也约教分别所生教法之差会也本迹显示所起有久远也观心明向三种妙用之有因因之要极莫过是也正令即今行人修以致也道皆即心而具足宜求诸己无专外他之事也上列解释方法如是下明用与势数不同文有三句初明其体必四次明逐要元方后明贵在要意不繁文墨可寻后文更自辨释此中初列为次所以引证二释作本次论势数不同为后示相作本至后自见次所以者明用向四法解释之所以也所以即缘由义亦意致义也于中有二初明四数之所以次明四名之所以又初数次名又初四所以也次此四之所以也由前云列数意在此也此四法故须明此两之所以此即释名数也又复因前处中之言而起也初先问者向云始终皆用四意消文今即仍此作问何不过减专以四为消释何所以耶匪者非也此一所以之言徴上三义此直论其通数未涉别名答中三句答前三所以也初答第二不广次答第一不略三略答专以四意也谓若广则过于四侧词过乖于理冗长智者贵理于此乖长所以不好习行故云令智退智者后生晓学聪慧之人也仲尼云后生可畏故云智也解释本为令物致其正要锐意习行既繁不行从尔何为以此故不过四若略减于四则令经之意义不能周悉明显解释本为显明经之意义既不周显用释何为以是故不可略减于四此两意者盖互章也复令两义谓约人约法人有利钝法有略广今约处中人法俱中当也略既明意不周广是于理过分过分既令智退不周亦令不周故是互显意矣不然此亦难会此两答前不可广略意竟此二明不能扬教利物故也甚要思之思之又初则词过其理次则词不及理此二扬教无益也下答专以四之所以如上广略二边乖中失旨于物无益我今处中称理而说令义意章显于易物可明了学者则人法俱俱得无复两失是故专用四法不过不减故云我今等也此言出杂心论今用以显此意此与前明科文体要其势一也前明繁无二边若过不及问津不贵寄以显于处中科判则当今上两句明广略则过不及学无利益下明处中则理无不当学无不可前是通明大体说者皆别释此亦通论四数说者亦作别解前后并失其宗可惜之甚学者岂不慎哉上论通数之所以竟。

  因缘亦名下次明此四之所以向明但四之所以竟或复疑云为处中故但此中明若名若数皆是处中故此释其疑也用四法不多不少信其必然但四法盖多何必要用此四是故更有此释所以四者准文释意正以此并是处中其余四法不然故须必用此四释也此四亦是处中与向四是处中云何取别向四明非多少二边从容中当名为处中此四不对二边直明其最为要当故名为处中也文中具显非是专辄自意于此释中即有四别所以约因缘者若无因缘非佛教义若无约教不能显此经义若无本迹不能尽此经义若无观心不能显前妙用之义如是妙因妙果自行化他妙体妙用义尽于此此四要当更无以过故须特用此四释不用其余四也初用因缘释也于中先明用因缘释之所以次更问答显成处中之义初文约感应释仍先标云谓夫因缘者亦名感应也此以感应为因缘义虽言亦名正显于即同是众事和合能生起义故也然因缘两字义有通别通者相即同是一义别者亲生为因疏助为缘感应之名专别感是徼动之义应是酬对之名故儒家以动释感以对释应因缘之名又互通于能所故止观云或因于圣缘于凡或因于凡缘于圣也感应之名儒家虽有通义今一向别应专在圣用感专在机缘今既以感应释因缘直依言次感即是因应即缘也又通净秽今专净缘起后文正尔然要而言之直简自行章于化他用故以感应为释何不以感应为名以因缘释之然此言因缘正本言感应又因缘是佛教之宏宗感应是儒家之大要故李思慎心镜论云释谓之因缘儒谓之感应其实一也故用释标名以儒释之内外并彰因缘之理弥复显要又会通正经故也今为显净妙因缘又令两字之义各定又显圣用故矣因缘释以感应其意尽矣众生无机正约感应以释夫圣人虽有慈悲妙用利益无方但无机感终无有应故云虽近不见有则必赴故云远而自通言近远者此下文云常住此说法我常住于此以诸神通力令颠倒众生虽近而不见同在此土灵山无机不应故近不见虽在十方有感应必会故远而自通又若无机虽在同居而终不睹故虽近不见若有妙感虽在寂光而必赴会故云远而自通也慈善根力大经十四梵行品文也初修一切善行以无缘慈悲普熏一切果时常能无方与拔之周故云慈悲善根力慈善根是因力即果用也此上一物无则言教不与有别言教得起自者任运利益即无缘也通者会也易云夫易无恩也无为也寂然不动感而遂通此即易道之感应今借此语也此上句举无显有下句正显有也又下既言有而自通则上若无虽至欲见而不可得也夫因缘感应并是通谈未即论别若分两句对于今昔则别而失通何俟更明约教但正明感应相待今昔皆尔故不应别思之结者如此一切皆由感应道交言教得起致诸利益若不明此义则不识圣化之所由徒同从邪无况此妙致以是故须用初因缘以释向用感应以释因缘感应道交即是因缘合会方得事起即因缘义亦所生法也故结以因缘释也。

  向释因缘所以处中之义亦已略显然未全悉恐后不达下更问答以委明之初问举所感应事广以徴处中之义不成起以妙释成也此义广如玄文感应妙中不可卒具而今略以言之机众即十界权实不二三业求离得也文中略言求脱脱即求离诸苦亦即求得诸乐也以此为机感于圣人应而与拔应亦众者即以感故也起十界权实不二三业之与拔也此事横竖弥满法界感应一事殆言四法并为处中其义安在然此直就当文以问不对余三以向所释即约处中之义今问若以感应为处中者感应之事如是乃更成广何有处中之义故也正为显成要当之义故也若此一不成余皆非也然感应义广而名要恐后不达故约义以难名使释成名要以正为释四名要故也此一既尔后三例然故此一问成前起后后承前势直释之也此举事广以为难也次引大经答释此即十四释慈无量文也此并当应之义夫应是圣人利用利用要以慈悲为本慈悲复由其因故言慈善根力无量如前明也若案经文或且身事广多名无量也门即能通出入之要从此起应引物入也依此慈悲善根之力起无量种利益之事用虽复无量总要不出神通神通或且在身密对于口意之广故云略或总三业之名对于十界权实及以不二之广名为略也前或未全即尽应义则以此事类显圣人利用之事虽广无边总要不出于应应对于感应既如是感亦如之群生求脱虽复众多更不出于机感故知欣赴之事事虽无量无边撮其枢机要由感应感应既即因缘则知因缘是佛法之宗要此义最为要当则此名义处中明矣或曰前非略广二边名为处中今以略为处中如何或有释云此以对广名略非是减少名略以仍须至于四故还是对于二边名为处中义也今谓此恐不然前总论四即以中当名为处中此别论此四则一一当分皆是要当名为处中若如所释还只是总非论于别则别当分并不得名处中失于宗义以文一一皆对广非要以显要当名处中故故释略字有其二义一者总摄二者简当今言略者正当简当之义此最为中要于事无不收于理无不会正当要当之义处中明矣降此以外余则无能摄显故名虽同而义有别不可思应知此章与后三释处中之义有异后三皆传望于前以简显要此一最初无前可简故直以名事对论于后持起问答良有以矣思之然此因缘有通有别通论十方三世圣人三密六尘对机利用总是感应因缘交合而起别论即此土释尊一代利益之事又克实论即此妙经一部四悉利益之因缘也但因缘本是通论约教本迹方显其别文中或时从别或时从通今此意虽即别名义一句仍通善须得此意乃可不惑。

  次明约教所以所以因缘之后复明约教释者亦以处中故也此复何义得是处中前明因缘当分虽为处中然则通而未别殊未显于此经之意若非约教无以能显此义更为要当故为处中所以次须约之以释此文虽少即含三意初明感应义通次须简从别约教显别若不约教显别未显今经之意次明今正为显别故约教以释后结以是之徴约教之义要当处中则显是故须约教释然此中正明意先因缘六尘通广非为处中要当今别明此土声尘故次须此为也然此中须简二意一对五尘二为简权显实又略但明初义次义本中自章故也然此章凡对三通以显三别一对五尘二待权显实三绝权以显实文中从略且显初也至下入文即明余二不得此意殊未可会初即约教之由次即正明约教后结也初言通者遍收十方六尘权实差会一切感应之事故言通也今论此土声教佛乘感应之事故为别也举通以起于别故为由别则正显故为正非教无能如此简显故须明也应知此两句虽通别殊并明感应今上但举感下但举应互举一边显义齐等又须知上句有多通义下句有多简别不然不可会也前明感应虽复广若虚空要不出于六尘权实差会等事具如净名等说言此土音声者音声即言教也机宜不同此土以此为机感故如来以此为应益然亦非不因余尘得道但旁少故从正多说故云尔也余土亦然甘露天上不死之药譬大涅槃常乐四德门者即言教也开者显示也谓应机以音声教化利益则是为诸众生开示大涅槃门令其因以通会三德秘密藏中也然佛事等言有通有别通谓以此音声为佛利益众生之事也别谓以此音声与诸众生而作成佛之事也甘露门义亦尔大经云有涅槃有大涅槃涅槃既有大小门亦如之虽有通别准约教意本为简别显此经意则并宜从别也是则权实粗妙待绝之旨都在此一言中然非约教意亦不与次本迹初牒文会可以思之。

  次明本迹所以次更须约本迹释者亦以处中故也此复何义得为处中以此经中盛论本迹之事前约教释者当分虽为要会而未关于远近若不更约本迹经意犹为未尽必待此释方能尽会此真要当故为处中故次更须约本以释也文中亦含三意初明约教亦是近迹次明更须论于远本若不论本但知近利未识远益经意未了后结以远故为要当处中须约之以释此三大意亦如前也初虽双牒前二举由显正正取设教次第缘由故也言权实者权即三也实即圆也于权三中二浅别深以权名通故须更别言也今谓权实约教浅深约时即四教五时横竖之别名故也又亦可权实在昔分流各定故为浅于今合会微妙无方故为深深即妙也浅即粗也盖乃粗妙之谓矣故下文云已今当说最为第一难信难解即其义也约教之义固当如是约教虽复显示如是差会种种功能并是垂迹近事未关本迹长远若不更论本迹其义未了故次正明以显本文有譬合引同譬合之言极略虽会此仍前教为迹故作此说如天上一月影现百川惑者但见百川多影不知天上一质智者以指示之应知指在于一月须置指以存月岂可仍专于指而不观于真月乖于智者以指之意岂可然耶如来亦尔从一远本垂于种种教化之迹物虽睹斯迹而都不知本如来因以示之应知迹在于本须王迹以寻本岂仍专逐教迹而不更寻远本失于如来垂迹利益之意岂可然耶次引肇师言同正助明于此然彼师意但在体用今在远近言同意别取言同也初句从本以垂迹次句须云迹以寻本如是不可但明约教而不明于本迹经意未了妙用未周则如意妙实始获其半岂可已乎此极要当处中明矣故约教后须更约此本迹释也。

  次明观心所以所以本迹之后复须观心释者亦以处中故也此复何义得为处中以前三种道理并是说彼至圣果上微妙之德当昔之时利益一切之用然果必有因用须得体能致体用要唯观心故须明也末世欲致如此妙能唯宜修此妙观能修此要则为妙因能克妙果能令妙体致妙用矣不最要妙哉至于即时初心行人虽复谈彼未有利益于己然则圣人垂教正令一切因以了知自己心内自有如是道理推求欣勇进修克证若不约此以释即于行人都无利益圣人垂教之旨犹未终极此复最为要当故是处中以处中故须约此释是以本迹之后更须约此观心释者方极其致也文中亦含三意初明初心行人专他本迹无利次明但观自心高广有益后结以是之故本迹之后更须约观心解言迹广等者迹乃横遍十方五时八教十界之化故名广本则竖通三世利益故言高并他极果之妙德于己初心行人无所利益故徒劳无极矣徒独也空也高既不可极广亦不可穷广既徒自疲劳高亦虚成困苦文亦人法互举耳此明初心行人专前果上两用俱无益也下引譬显此即华严问明品中譬斥多闻不行文也经云譬如贫人日夜数他宝自无半钱分多闻亦如是今引虽略意则兼具今且直约此中释者初心行人无功德财为贫无智慧德为穷世以不达不用为穷即贱也又此既譬于前亦可对于前释无迹中十方广大功德之富为贫无本地三世利益用为穷终日数他宝者譬前寻专他圣本迹功德也己身功德智慧未有分毫故无半钱分也初心行人专寻前他迹本无异于此故云多闻亦如是也然彼经意正斥广求其解而不修行之失此明专外习他果地功德不知自己心中自即具彼道理非直无行亦乃未解彼有解而不行尚失如是况自内无解行专习他外果用岂是圣人垂教之意致耶若谓信行则可然者夫论信行意亦不专闻信于外正通闻信内外故也又信他本为自内知自内具假他外以为缘助发我之自内故也若欲深信于他先须深信于己己若不深他必不厚若能深达信己则于他外弥增信乐即特学或不信此观心之释则自他之信有无深浅其可知矣今作四释前三信他后一信自信自为因信他为缘因缘具足则能成办大事利益岂得不约观心以释而欲专他事解名利既倦掷以别求四句斯亦可哀之甚矣上明专他无益如是下明但观己心则有广大义利照了自心本来具足十法界等一切因果之法广也皆即三谛不可思议之理高也扣谓击发感也但修此观即能感圣之道也至人从本来只为利益一切无机感不遂乃本怀今能作观即有可应利益故即能感圣应也无穷之圣即前已致本迹之圣也高广无边际故也于自内心作本迹之妙观以发动外已得本迹之圣应此两句即翻前寻他本迹之两句也下两句明有利益翻前寻他无利益也致得也至也能感圣来应也己利入位之功德也逮谓及至之义即是证也今谓既约自心作高广本迹之观感他无穷本迹之应机成致感即是感应道交获大利益即自证得上来心中本有高广本迹功德非前数他高广之利故言得己利也净名云诸佛解脱当于心行中求此之谓矣此即本有而今显现圆妙无方六即事无滥法所以约本迹作观者正欲摄前三释故也以本迹释具摄前三前二并迹故也故作本迹之观即具摄前三义在文自显但观己心高广即当分作本迹观心扣无穷圣应即摄前己他本迹之事机成致感即摄前因缘逮得己利即获圆妙利益如前佛事甘露门关摄前约教义也故此观心即具前来三种功德故知直守自家方寸之地而获弥伦太虚之功观心之解岂不妙哉。

  上来别释用此四法释经处中所以竟也但文中含义尚多今欲令易解更略助辨然此四释开涉处多如前所明虽复一一简非且为显成处中之义备论其状寄在入文故此中极略然所学者不能圆达于前迷后于后迷前经宗释意并皆不得今欲令玄达其道于后备处益明略述于前以为玄通之地何者于四义中一一不逾简显二义若通言之一一皆具三义且因缘三者一为显诸法之大体二谛三谛也二为简破世间乖体之妄说二谛义不成三为显成出世正致最尊胜故即一切权实之教也次三者即向所生正法之上仍有三也一简通五以显别一故次为简权显实故后明开权显实故非教不能故仍有此三也三中三者一明向义仍远近教次明即权实故后明又即绝待故最后三者一章果用有因故二寄他以显己故三明最要动笃己即自具他能故此上下文义并自明矣若得此意入文不难故略述之可无惑矣如此四法前三是事解后一约理观前三说他事后一明己事前三约他化后一论自行前三说果用后一说因体前三令解外后一令解内前三外信他后一内自信前三为信行后一为法行前三为讲说后一为修禅前三对法师后一对禅师前三异禅师后一异法师略明为此十种所以故须约此四法解释然每上半何故至三下半何故但一亦各有其所以可以自思不繁述也然一一皆不相离则十种皆都异也然一一义其异相者因缘有四义约教则有四四开会唯一四四五之义在其中矣本迹之状高广难思大略而言且为四节谓久远最初中间今日未来此四一一皆有四五开会前约教但四四成一四开绝此番则有四四而同归一四又于一一中皆各具四四而同归一四以一一世皆有本迹故观心总摄于前以前不逾高广故也已修此观得此妙能本将致此能但此则而已矣此并一家诸文中有非自专辄上来束明意竟。

  今更明四互相摄者初明因缘既是至圣应感利益之事此即总论一切正因缘也故余文并言正因缘法也只此一言通破一切外计通显一切佛法无不毕尽何者外计虽有四宗六乃至九十六种不同束要而言不逾邪无两种邪谓万法皆从微尘世性自在天等而生无谓自然愧尔独立具如诸论所明今此正言破彼一切邪因缘之言破彼无因自有故此一言破于外计都尽通显内者通论十方三世一切佛法若权若实若不二等皆从正因缘起故是通显一切佛法真可谓一言蔽诸矣如是虽并为正未分权实差会次约教释委辨施开咸归不二则前所有感应莫非是因缘也虽并但是近远未章远本次约本迹会迹归本则前近妙因缘莫非久远妙因缘也然并他圣果上久远妙事何异于己初心次约观心则向他外妙事莫非即心久远微妙之因缘也此岂遁远乎哉即心而是矣具如前来观心中明因缘既尔余三例然约教只是显妙即妙因缘妙本迹妙观心也本迹只明久远即久远妙久远因缘久远观心观心只明即心自有即心高广即心皆妙即心因缘随举其一皆即具四故知此经一部始终莫非因缘莫非皆妙莫非久远本迹莫非即心四只是一一而能四自在无方斯妙致者矣上来约处中专释用此四法之所以而含两意初约中当处中释专用四数之所以次约要当处中释专用此四法之所以具如前竟何故约此处中释者中当显数无过减要当明显名其巧会此意总明用妙方法释于妙经能所皆妙岂不尽善尽美哉。

  次引证者引此经文证成前用四法释也前明所以是明依义今此引证是明依文有义有文是真可信立义大要必在此二故所以后复引证也既证于四即有四别初证因缘又云下证约教寿量下证本迹譬喻下证观心初中先引次释言一大事等者只为应起群生有大机感为说大法令得大益而出于世故云大事等也然因缘通于大小如前所明今既正引当文则不从通故言六事正显此经由也亦即名为妙因缘也若且引通证者即如下文知佛所说经因缘及次第等故知须约因缘释也此句是明一部要意经既自作此说则一言一句莫非大事因缘而起岂得不约因缘解释因缘既即感应故证因缘即证感应若欲更别言者即正法华世尊所为感应如是即其文也如是则弥为可信释中先简非次显是初中言非一等者异故非一小故非大非为令得自证妙体之用故非佛事不能招致妙应故不成机感具应简七方便但言人天小乘且从难对大略言之耳后正释中委悉次显是中言实相者诸法妙理即无相也正应通言一乘何故别言实相然一乘通以实相为体故普贤观云大乘因果无非实相从本体说故也下文示真实相然理非数量通于一切事理不简别也何故言一言大乃不思议为物假名字耳又亦非事为令众生同得此法常用此法为化故言指此为事众生有此大事机感即因佛为此出即缘此大事即因缘总别之异故但释大事不言因缘后文具显。

  次证教中亦先引次释要初即释尊章中略显实文此意者开昔权教即实教也释中自显言当知者谓决定应知此言意如是也且何者种种法门者谓即一切声教也法门之言虽通意在于别故以声释之法门既是声教则种种之言是声教之种种不知复是何等故以下四明之释此四种诸说不同恐繁不述今谓微细劣也即世人天之教着胜大也即出世间三种教也权即总指前前微着实即昔之圆也皆为者并与也助也佛道者不二圆妙教也筌蹄者方便也当知昔日所说如是若世若出世若权若实种种声教不同并皆与此一实非世出世非权非实不二无有种种圆妙之说而作方便故云当知等也此是却说昔日施设种种之意然矣何以知昔所说意之尔者验今之言以知昔意然矣而今既并开会无复种种故知昔施种种并为而今种种而作方便定矣又正如下五佛章中皆为之言是也则文义明矣可善思之勿失宗旨昔权可尔实岂然也斯灼然矣何者至理无二岂有如是种种差异当知于不二中作二说者皆为不二而作方便故也此义足以明矣但人心粗不觉其妙更须略以言之且如不以初不受大实拟宜即无小权诱引雇作若不引作即不堪弹斥涛汰即亦不能耻少慕大然后等赐大车付以家业以是是故知昔日权实并为非权非实不二无方而作方便明矣又无量义明自从得道以来种种说法种种得道仍云四十余年未显真实此经下文已今当说最为第一又药王品中十譬叹教皆对昔日诸经以显此为妙胜以是道理定知昔日权实种种之说皆为此妙无异之说而作方便信不虚矣文中正恐或有不信故更引大经以证成言筌蹄者尔雅所明并是取物之器名也筌谓取鱼之器邢璹注易略例云筌鱼筌也以竹为之故字正从竹而不从草从草乃草名也蹄即取兔足器苍颉篇云取兔之具说文云取兔之网邢注略例云蹄兔置也又云此二喻并有庄子也然器具网名异实一字或作蹄说文作罤庄子云得兔已蹄作此蹄字世俗相承从于此故今亦尔然此蹄字乃是足蹄之义非此中意或有约蹄解者谓张兔者先寻其行踪然后施网取之此言谬之甚矣正以此字古今通用又以古来字少相承引此蹄迹之字正应作此罤字谓取兔网如前所明然取喻随义不同应思其义勿专遂语此之二字世俗共用以喻言教能显义意即以义意为鱼兔也今此意则少别总喻昔日教理为今教理而作方便则昔之能所并为今能筌蹄今之能所并为昔所鱼兔也如此共是一义若王弼作易略例以蹄兔喻于言象以筌鱼喻于象意故彼文云故言所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌所以在鱼得鱼而忘筌然则言者象之蹄也象者意之筌也彼释者云以蹄兔在陆近显故喻言象筌鱼在水沉隐故喻象意以彼有言象意三之别故有此异也今若分别以昔施权为此显实依蹄以昔说实为此显本作筌亦有其义今应且从通说如前不从别也思之次引大经此即大经十八阇王逆罪因佛为恶除罪灭说偈赞佛三蜜之中口蜜文也文云诸佛常软语为众生故说粗粗说及软言皆归第一义今谓此言义含通别一往别者以王前煞父深生忧悔蒙佛为说杀父无罪如理妙说安慰除己定执有罪之心忧悴此即软语也若于余时为不信有罪者说杀定有重罪以对治之道为众故说粗也如是皆于无二之中为物而作二说令物同归非粗非软无二法性之中故言皆归第一义也以是承前为己除罪之后善荷赞叹故须有此别义通者通于一代所说尽皆在此四句之中文既云常故不局此一时若局一时不名常又未尽佛口密之用又其文中通叹如来一代三密应用即寄通赞而不失别今正用其通意也粗软即前昔日权实之教对粗名软软亦妙也即是昔日相待妙矣故云其声清净出柔软音其义深远其语巧妙即其义也即是粗义也粗即是权权故粗也第一义即绝待无二之教即前佛道义也皆归即开会也然所归之义亦正是但对非前二边相待所以名为第一义其实并教即筌中道第一义教也此义妙会以是定知昔日权实皆为今日无二而作筌蹄若不约教以释此意何由可会是故定须约教以释。

  次证本迹中初引三文前二证师次证弟子后双结尔初引本文先明执迹而不知本迹然我以下正显本迹可知次引迹中文者此若显说我本之言只谓如来初发菩提心时起四弘誓愿也若密意者即是潜显久远本时故云我本等也后文既显久远之本故即本成以后施方便化于此一段机缘当时虽未入实誓终令得如己无异今已会入故云今已满足亦可约经初二句本次二句迹文中略引本也此亦通指迹中本迹未必克如下文以且有有本之言故也又为显通作本迹释故引迹中通途之意次弟子中菩萨是本二乘及世邪恶等并迹也然其中迹自有本是古佛迹为九界之化则此等本仍是其迹且就迹门明其今日少分之迹显其本是大也声闻既尔菩萨杂众可以意得又诸经多说下文具显故此略之然师之本独在此经后文方显弟子之迹今昔仍预显者其有深致下文自显不俟此论结者正为故皆必须通约本迹以释故须本迹解。

  次证观心中亦先引文次释会初即譬喻文末劝信文也于释会中初且总显如文若一往随文逐事释者只明若人他时他处闻汝身子所说信无疑惑则如今日此处亲从我及汝等大众所闻更无有异以此劝物令必信受故云尔也今释意者谓此经文意正如此也谓闻外说能生信解即能明了自己心中即有如此三种道理是得圆妙妙解此总明也下即别明三相闻说开显诸法皆同实相妙理了知自心具此妙体故是法宝即所闻所信也我只是佛佛即觉了知自心复有能照能信之慧故即见佛宝汝等即是大众了知自心真道妙慧之上具有一切德行和聚故即僧义故起信论归僧宝云无量功德义如实修行等今即心中德行聚集名之为僧此并自心一体之三非关外许若见自心之三则能常见外三不然非常非真所以闻说而于自心能得如此解者正以此经开会一切无二皆令一切开佛知见只此一言即具三义何者知见有能有所及以和合不二诸功用故即三宝之义故知为开佛知见只是为开一体三宝示悟入等亦尔今闻身子所说只是闻说此义故能于自心中审达如是道理如此三种遍收一切功德妙法一部不逾此三如玄义十种三法中释所以不引余文正以此最要当故也信为万行之本故也举此利益劝物信解若如寻常之释何足以为劝信又复正论从其闻法而云亦见于汝故知此言止是寄外显内心观若不如此释者不与文义允会既有观心利益之文若是故须约观心解然经虽寄身子义通末代一切弘通者也注(云云)者明有诸意略如向所明也思之然此四义之文盖多略举如是足以为信不俟繁广故知须用此四释也。

  次示相者略示用前四法消释经文之相状也如前释文法既显便应解释更复预前示相状者然前数之中文有两意初列名数次论用与不同上来三重共论初列名数所以而次用与不同所以犹自未释故此示相显此意何者前云始终皆须用四意解释而于入文或不悉备贵在得意而已而今若不在于先略示四种相状何由悬得此之意义故今略示以显前意然后方释此意文未自见于中为二初正示相后总结劝初中示四种相即有四别初示因缘相中此文虽少意不易得得其宗则不至难失其本即其不易每于听仪之次但见己本以遂末未见治末以归本从本以理末虽积岁月烦惑愈增今辄寻诸文意略以聊言之以自释自慰耳何者此文总十一句初一句标次十正示初言且者对后别释委悉示此大略总论云且也四相皆约三段因缘在初为本故云尔也示因缘即感应相也众生以下十句正示此经三段之文所从因缘而起之相状也何不应总论一部因缘而引为三分耶思之此文正应为二初明能起因缘次明所起三分道理虽尔文乃不然今且依文即有三别初有八句明序因缘次有一句明正因缘复有一句流通因缘即是三分因缘相也以序在初兼总故有多句后一因别故不多也序八句中前七句明因缘后一结由致初七句中有四前四约三世次一释常疑次一约九世后一释所以初之四节所以有此四者为约本迹二门故也由来共释仍有四不可会谓几本迹何以知尔次问何故先后异常复何所表何故便约本迹顿乖常体且初者由来皆共释云初二是本次二是迹次门所以知者释云文云久远故也今谓久远语通处处有之何局于此故不可会也又问诸文皆先迹后本今忽先本后迹释云后第三门亦先本后迹何须此疑今谓后正约本迹释固须如是此明因缘通于本迹理数自别故非类也次问设如所对有何所以二各其二何所表耶皆无以释今谓此实不可通不可强通也次问因缘义通本迹义别今明因缘尚未得约教岂便约本迹一宗翻倒都不可会其义如何有云从来不释后学何能知之疑者尚希焉有能释今谓固当如此以此之故故四由来不可会也今前三正释如文第四一中有其三义如后释疑中辨今且据宗以显正义谓此四节约一乘种熟未成脱三正显此经二门之因缘也直作四标义已可解会者更复辨之何者不约一乘种等则非此经因缘不约此之四节不显二门之意故约此种等三及此四节以显因缘方尽此经二门之致前科经文有单有复有通有别通则单三大科三分别开本迹二门各为三分后结要云今记从两三段消文正为于此若固前字此文何由可会如前十难此即其一最为甚也今此正明两门三分因缘迹门但一本门有三今此四中初一迹也次三本也迹门但明一世故但一本明三世益物故有三本中三世如经与疏次第分明岂应不悟都由前来科末前之一字致此四即二门三世一切倒乱譬犹纲领既坏毛自欲不乱者其可得乎故知此中文四义三意唯在二归宗但一何者文虽四节显义不出三世意亦为明本迹二门三隔因缘义也得此宗旨前后承段简而且易终不能惑乱也。

  且初一节正在迹门种谓下种即是最初下此妙道了因种子下文名为将导系以无价宝珠也熟谓长养成熟即次以诸方便教化令其初种增长成熟堪任度脱下文名化城止息及资生也脱谓度脱即今开显咸归不二脱离三道生死此岸度到三德涅槃彼岸下文名为引至宝所示本所系珠也此即大通佛所十六王子覆讲法华中间世世所生与菩萨俱今日发起开显皆佛道此言虽略迹门由致无不毕尽不得见有久远蒙佛之言便为本殊乖旨也何者如来往于大通佛所示为沙弥请说妙法闻即悟解当时彼佛说妙法已愍于此等不悟知必有在即长时入定令诸沙弥寻后覆说与其结缘下种及从定起加复称叹令其究竟必从得度故云蒙佛善巧等也既言尘点非算故云久远故是迹而非本文中虽别在序义贯通于于三段则前分迹门三段因缘尽于此矣种即博地凡夫心中下种熟即且令入七方便此并圆乘不定聚摄脱者有通有别别即分极两位通者圆乘正定相似十信位也今对方便成熟宜约别种义实通也若非此三不为此经因缘以此经正为施会故也初实次权后是不二故约此三明因缘深有以矣若尔此经即无熟义此旨信为幽矣以诸方便即是法华之能所以七种皆名方便正在于此如彼华是莲故也故始用法华下种终用法华度脱中间即用法华方便成熟从本从意无非法华故也然此且约文别说若义通皆有之宜思之思之别历三分分别可以思之无烦更述略释初节三义如是后三节中可以准知不复论也。

  次下三节是本门三分因缘本在迹门之后而有三世之别故云复次乃至三也初节过去所说三分因缘经初问云从谁初发心佛答我于此土初得菩提教化示导令其初发道意颂中云从无数劫来悉是我所化令发大道心即是本地最初成佛教化故是果时种也其将总名过去近世者补处既不识固非是近盖望前二最远非望此世以为近也指地踊者举示证久后二亦尔此是过去有三因缘已禀法华三分利益之人故也次节即是现在正禀法华三分得益之因缘也此节即是向来初节迹门三段因缘也前全取此此全用彼为对二门故两处出虽两处出其实义一也故前云今日雨华动地此云今之开示悟入及后疏释现在益物之文全指前迹门说前云文四义三正以此矣或曰两脱似同两种熟异文自分明岂云不别然此望前本初种名为中间若望第三还是久远即前大通佛之时也迹门成熟时通始自中间值其退大便接以方便化乃至今日四味并是成熟前则通举其时昔种之后今脱之前故并名为中间此举其法四味并是中间调熟之法故前四味不出权实如方等般若弹行涛汰并以调熟故也次节即是未来所说妙法三分之因缘也可知此前正明因缘竟也。

  次释常所疑者疑云此中准于寻常且应通明一重种熟脱三以显因缘至后本迹门中方可具辨本迹三世之别何故于此便作迹本之说失于常体故即释云如文此释是释寻常体势之疑故名释常疑也言取意者取后本门经文意也今谓取下第三门中意也所以取意说者凡有三意一为简异诸经显此长远故二为简异古今诸师释不异故三为成前科中结从要故初如大论虽广只此初一少分次如诸家只亦随文少分第三如前显经最要脱故有三意故取意也诸家所释不异诸经故也为显前来科文两门三分因缘故也若作通说亦非不得但意不生显此门是后诸门之本于此别委明之至后门中益其明也思之。

  此前约三世竟自下一句更约九世明之前是约文此下即约义也以前文中必有此义故也以三必有九故故前且随于经文大判道理实皆各具三世故也如是即显九世说法华经三分之因缘也言节节者前明三世即是三节皆各具三即成九世故云尔也何以明之且如经中具明三世即是现在所说明三现在既尔过未说时皆说三世以说皆明本迹故也今但现在之三即显过未皆尔故即具九前三既各有种等三故今明九亦各有种种等三然两三当分皆各自有因次相望则互为由正如彼子果果子之义也具如有此道理故云无妨文无理有理有文自合通故云无妨然三世之名诸经共有九世之说出璎珞经更有十世如华严说谓于九上更加一念平等彼明长短故即相入以显事事无疑文成一圆数故明于十后文当说然三既必有九即必十但非此中正意故不论也。

  次一句释三九之所以亦释无妨之所以也谓如前所明节节三世九世即念念常有三世九世为种熟脱然三九之说犹是长时克实以论故念念思之以少大相因待故又中间时长乃有无量三世故也又念念之言即显十世义也思之不知何故如此今释之仍先徴起谓有何所以故而能如是故云何以故次正引下本门三世利益之文以释下文如来举此三事以显如来有此三力故能三世益物然此三句虽次第对于三世利用而一一名义皆即无方不可定局如来当时作此名说正欲但于此三即显于九故举之以释三世即是释于九世乃至念念也以此微妙无方故云自在说也且如后文所释应知此且总谈因缘之义若别分别一一世一一种等皆具四悉之义方尽其致具如玄文用中及此后入文中所明也。

  上来明因缘竟自下一句结明由致谓由前来如是因缘之故致有序分起也即是由前三世二门有一乘种熟脱三机感为因佛为一乘种熟脱三之故应之为缘以是因缘和合故有妙教序分兴也若以前通为三因缘此文即应结云以如是等故有序正流通分也今既作此别结故前不以为通分文然实有通之义以序正流通后传为由致序最居初故且别当所起此正论佛当时序之因缘不用灭后集经序之由致故序分之言正在于别通序灭后自属结集流通之意不关现在故次亦直牒于别序思之思之次下一句是明正说由致谓由序分因缘致于正说故也由前序中发起应闻正说得种等益以此为因佛应起此为缘以此因缘和合故得有妙正说起也文中因缘及以所起具足可寻初众即如下文三种众也希有之瑞即下二土六瑞也颙颙瞻仰也文云瞻仰待钦恭敬也谓睹非常之瑞皆生恭敬渴仰之心欲闻具足圆妙之道以此为因佛起令其开示悟入于此即是为作种熟脱故而说故有正说分也下有一句是明流通分之由致为起末代种等因缘致有流通分起文虽偏略亦有由正之义初虽明应缘即对感因因缘具足也非但等者明前二分并是当佛在时利物明复将此现在二门中赴利灭后机缘故云非但令致通序结集正在于此故知通序属结集流通利益末代故古人亦呼为流通序良有以矣言后五百岁者经论不同若准毗尼母论只今是五个百岁故云第一百年解脱坚固第二百年禅定坚固第三百年持戒坚固第四百年多闻坚固第五百年布施坚固今言后五即是最后第百也若准大集经明即有五个五百岁也第一乃至第四同前唯第五百云斗诤坚固今言后百岁即当最后第五五百岁也若单五百犹在正法论文稍局若第五五百即当末法如此异者或是大小教门不同多依大集经文为正此据今经下文药王品末有此五百之言盖是举其末法德渐薄垢渐重圣贤渐少之时劝令流通为作种等利益因缘故云尔也。

  向来略释三分由致如是若直依此说者于文即虽简易于理殊未通会何者对前明因因乃甚多所起三分唯一则因甚广大而果极微细故也今明此中虽直一序正流通之言具含两种序正流通之义以向具明二门三分因缘故也又何但具一二三只此一言即具含三种二门三分之义以向具明三世因缘故也又复何但直尔只此一言仍即具含无量二门三分之义以前异明三世九世念念无穷极故经云自从过去无量无边无数量劫得道以来我常在此说法教化乃至尽未来际常住不灭故也如是方乃由正相摄因果相当准因知果一言蔽诸故文直言序正流通而已不烦而无不会可谓尽善尽美矣前结要之从两三段稍文正为于此若尔前但两三今何四三前是大科其文且为二门各三今是委曲辨其因缘本门具有三世故也前云取意正以此矣如是方如此经由致深远利益广大虽太虚空犹未足以为方岂与诸经由致利益相比类耶如此之辨释方尽此经之致岂与诸师所释同乎语其复劣哉观古今释此因缘或取诸经论意或于当文随事逐语其言徒烦其旨至置可谓虽有迹迹之心终自甚为陋矣明智之人固自知之不俟言具今且粗示未遑委悉此即此经三分因缘利益相状略如是也。

  次下示教相者谓略显示此经约教解之相状也以教有通别若不分别显其相状则此经之义不显故须明之此经即以待绝二粗之教显于圆妙之教是其相也然前示因缘缘相亦已足知此妙但前正意不以分别诸教为主故此更须明之所以文中广简诸权粗显此实妙即其相也于中亦约三分以示然但约通途一种三分不分迹本二三以二虽有近远之别同是佛乘圆教但通作又前因缘后结明三由致亦但通言一种三分而意兼含多种如前明此中亦尔但通言一三即其二三乃至众多三也以蹑前势意则可知故但通说可矣于中三分各有五句皆初四简非后一显是所简之非并是五乘七方便也以此等并是昔日权施引接成就非是本怀不然显其无种今正开破故并非也既非此等则是一实圆融绝妙之教相矣一一所简非中四句皆初一人天次三三教亦并依常次第初人天中对下三趣沉浊故曰清升此教即明清异之道故也二乘即小道所诠理狭对下通大故云小也事理相即故通三乘同行对藏不通故也不同前后故名为浊事何故并不为此等作序义如次正为中明之是中正直等如理之道无二边邪曲故云正直无量义云行大直道无留难故即正直义也以正直故故舍方便方便即前五七舍之故无留难此难言舍破废开会待绝之义在其中矣无上道即真实诸佛所行之妙道也此既序之所为即是正宗序本发起于正宗正宗既舍方便但说此之真实故序但为此而不为彼故前云不为义在于此所舍方便即前非也余经或明随他等语或兼或但或对带等今经一向随自意语故正直舍于方便道也无上道对前方便即真实实道亦佛圆道若对经名即妙道也既正为舍但作绝序即是开破前方便法即无彼法无可更为作序故云不作等也即此显是仍念简非之所以矣下二例尔正中简非如前前约道明是非此中并约智也前人天即世间法故此云也则下三并是出世间法一一皆有譬法萤光除暗照物最劣譬折智观生灭破坏诸法除惑显理最拙故以为喻下去例知此喻出于大品故彼经云菩萨一日行般若如日照世胜萤光虫此正行三藏故今用譬藏智灯喻通二乘炬喻通菩萨悬达诸法即空异彼藏折故云体法星月喻别星喻地前智月喻登地智以照带教道之权故喻于月今谓前之两教虽异俱是照空即与别十住义齐即当一切智故大论云一切智是二乘智别道种智正当十行以出假通达诸法异前别后正当此位十向修中未证亦兼此处故正应指十行道种智思之言不指者不说尔此法也何故不用以序前既为舍方便但说无上道作序今正岂更说于此等故不指也是中日光喻一切种智世间除闇明物莫过于日以喻除惑显理莫过种智此经纯说此智故也若日光现诸光无用种智说时诸智废会并无故正说此而不说彼物也。

  次流通中字者教也简非四亦如前初杨叶等喻人天教此即大经婴儿行品文也经明婴儿乃有多种丹丘总判不出偏圆即渐顿也以彼经宗唯两故也各复众多今不具述此黄叶即是偏中人天婴儿也婴儿通喻小善此即最小之婴儿矣即此一文亦自稍广备述乃繁撮要言之经云如彼婴儿啼哭之时父母即以杨树黄叶而已与之云汝金是儿见已便正啼哭或以木牛木马木男女与之婴儿见已皆生实想止不啼哭以喻如来为止众生造诸重恶为说三十三天有常乐我净众生闻已乐生天上便不造恶而作诸善业经但总合天上四德疏属对云杨树譬妄常黄叶譬妄净木牛木马譬妄乐木男木女譬妄我虽作此对而不释其所以今谓应以柔软难坏故常形色鲜明故净乘以嬉戏故乐并似于人故我并非真实不了谬谓故皆云妄也又经但合天上四德不言人间丹丘释云此中义推应有人中四例常乐我净文略不出此意正以佛具说人天乘止下三恶故合有也今取文意通喻人天之教半字对满得名此名亦出大经并是举喻经中但出能满字谓毗伽罗论不出能喻半字不知何物古今释者约但逐文有即释文无便即不言然经并是约譬满字既出譬物半字何得但法而不言譬固为未了准文字品半字即是西土悉昙章也或即字母也经自说云以是一切经书记论之根本故名为本西国俗中发蒙要先学此半已然后方习其余满字故经云先教半字然后方教满字毗伽罗论以喻先教小乘后说满教正与记传说西俗法是同故知以彼世间半满两教喻佛说出世半满两教明矣河西朗师虽亲禀释涅槃三藏解释亦犹未了今亦未暇具论且知如是以此半字喻九部小法即三藏教以其诠理未满故名为半次共别字经论无文但例前后约法义作以论中有共教别教之名教即文字故也并从所诠之义以得其名可知通本通正正既是妙并已绝此等粗既无此等何所可流通耶经中满字喻方等十二部此名犹通故云圆满满之字即是大般涅槃圆妙十二部也此皆正宗即绝待矣此中五句并言字初何不云以并随教取文故也下既并是世间之字初不可云世间字也此三节同指一法何故初并云道次并云智后并云字此盖以未分共显一致若分别者即显境智教也或理行教即正说四一中之三矣。

  次第又如此者经中次第如此玄义亦尔道理亦宜然矣此中要意总明三德等诸三法之教相故此言也然妙教大体不出待绝两种此中言虽似待义即兼绝者谓如是三分所非五七等权皆即真实实即是权非权非实而权而实如是四句尽收一切诸法无是无非微妙无方不可思议名为绝妙是此教之相也即前因缘至此门中同成此绝妙物矣。

  次示是本迹相者此经具明此义今总略谓分别显示此经本之与迹两时妙绝三分之相状也何者是此两三之相状耶文有六句显示此相束之为三初有两句正示本相中间以下次有三句显示迹相后有一句譬显前之两相初两本中初简却本因所宣者非别取以下一句正示本果所说者是初中所以须简因者既言久远初说为本此言通于因果今正在果不在于因在因有过如文所明是故须简此中意者正是简他佛也以正禀释尊本迹之化正辨释尊自说本迹岂得取因中所宣他佛所说若取他佛其过如文故知意正释也久远行道对后本果故即是本因三世一切诸佛凡说法华皆有二门三分故云先佛亦有等也故下本门初说四句皆云诸佛即此义矣佛佛相望无穷者凡言本者最初之名今正为论释尊最初成道说此妙法为本不得更指远因所宣他佛所说若取宣他所说是则他佛之前更有佛既云无始岂有穷极非此宗旨故须简却以此正论释尊之本故也不繁他释更成佛意无穷之义如大法鼓经中所明未遑述也此句正是简他之所以也审之无惑次正示释尊本果所说妙三为本相也有标有释可知妙因始满妙果初圆随感而应名为最初成佛上中下语即是经中初中后善亦名三语故也语之与善体同业异耳初即本义故以为释如此名为本之义自显不俟更广故云意可知也。

  次下三句明中间今日未来三时所说虽皆明本迹而并名为迹并是以后时事从前初本上起故并名为迹也言中间者除初实成一说之后今日以前并名为中间也准如下文此时极为长远弥勒补处于是事中犹尚不及故直总云自从是来我常在此说法教化而前后不出两时因化之事故今亦且略举此二以显中间之迹奋迅之譬下文次第正喻现在益物今以譬未来者以有二义故也左右振捭譬现将前譬未下文有此二释故前为现此复为未若尔大势亦具二义何但具二奋迅之能将劫即具过义此一既三余二例尔故前引以证释九世良以此也后文委证永长久也谓尽未来无穷极也问但正应云虽各有本迹各有三分初并名本三分后并名迹三分本迹之相即显何须没本中下并名为上中间名中今日已去并名为下是则本并名序中间并名为正今去并名流通义岂然耶答一往观之实如所论然应别有深致但未能的知先并不为今诚言之者盖欲就此本迹三时三说仍即混之以为一实共显微妙无方之致故也例如无量义经具有三分并名为序法三分并名为正普贤观经亦具三分并名流通正以共显妙致故也此例虽不全同亦分相似如谓不尔请俟高明问此与前因缘中俱明本迹俱有四番何故不齐答前随经文科分次第经迹以显本故先迹而后本本中又总不出三世故除今日之前并名过去此中正论本迹明从本以垂迹故先本而后迹迹复自有三时之别故离前过去以出中间各有所以故不相违更有余异在文可寻不能繁述次譬双显本迹之相示是明前本迹各定之所以也多枝叶喻向三重之说一根本喻前最初之一说不得传指喻于本迹须各定如前说也显有此意今合之出故注云云问相待可尔若至绝待四句以论不可思议岂应如是答今正论本迹之相不论本迹之性何得辄以此难又正论本迹未论粗妙何得辄以妙义为难又尚未论相待岂得辄以绝待为难此固不所应矣然世多尔不独一二并由不思直信妄情故也思之思之前来因缘约教两义于此门中并是今日之迹事也前云取意说者正取此门意矣两门相摄其义并尽但有总别之异前因缘则此论本迹总取前二以此本迹四节并有因缘约教之义故也斯为此经本迹之相大略如是广如玄义及后释文所明也。

  次示观心相者谓显示观察自己身心即自具有前来所明经中三分功德之相然也云何观察己心自有妙经序正流通之义文正显示此义仍有两重初约三学以为之三分次约三各自为三分初中先总标次别显且初所以约此三为心三分者解行证三为要而修行之中此最要故正与经中三分义相当故余三不然故须约此三也何者大经以为大涅槃行之首此经以为妙安乐行之初趣秘藏适妙道何莫由是故为行之要也由戒能得正定由于正定能有慧用固与经之序正流通义是同也即于自心如理观察能离二业过非戒也其心平等寂静定也明了诸法性相无碍慧也于一妙观心上分别此三如一妙经有三分也如下安乐行中无著正观能离十种恼乱戒也心闲静安住不动如须弥山定也观诸法空但因缘有慧也皆于妙观心中具此三行亦皆如此次第故为要会者也总会三义与经三分其义相似一者由致相似如前所明二者纲要相似如来说经三分最为纲要今修观行亦以此三最为纲要三者功用相似如来说经作其三分能令二会机缘尽得悟入妙道今观心行亦以此三必定转一切生死得入秘藏略明以此三义相似故以此三分也下更别显成者向来总且以此三为三分而未别对故今更属别对仍约两义初约修行次约法门修行应约自行法门约用化他即所行所用亦人法也初心修行必须先除恶次定住后照达故本业经云戒除形非定无心乱慧悟想虚即其义也利用必先观察次则入定然后为物除恶生善即如云佛当为除断是也文云迹者在后事用章显故也以此两三次第对经三分之义可知于今观心三分正宜依于修行次第即如向初标及向所释是也此二优劣不者若小中明三喻如提缚煞贼似有优劣而其必须由于前前方致后后故也况今此三并妙心行无次第中作次第说次更约前三中各为三分以有其义更须此说故也亦如前来辨经三分通别之中通论各有三分三义戒中前方便为序白四为正结竟为流通所以可知此约受戒始终以论三也言前方便者以作白四即是正受故作白前所有方法并为方便亦可受前方便为序正受为正受后随持为流通文且通约受时以明三分此既出家别法非此委悉僧人自知之也次定三中二十五方便为序正坐修入为正出定行住历于事缘为流通二十五方便如止观中非此能具知之次更依此经下文所明善人住出为三文依经中次第言便故云出住三昧此之正定于百千中一一皆具此三故也于三皆妙故云皆善又约经虽美果用约义实通初修以圆妙故也其三所以亦可知矣次慧三中随文正似空序假正中为流通此名出本业经经中虽不云即而其次第如此以对三分于义不便故以中为正假为流通虽作此对义亦未安何者夫说三观皆云即空即假即中未闻即空即中即假非直于义未兑亦乃违经次第观义既其不立分义固不能成若言即不思议故无不得义者即假亦即不思议妙有何故不得为正经云双照二谛心心寂灭自然流入中道岂不即为流通若净名疏以前二观为序得入中道为正双照以为流通此义特妙最好而今文意似直以三观即为心之三分不同彼释今谓若直即名以对可如前之次第即空中假若随义亦可直如疏文即空假中并皆妙不可思议故亦皆无不可矣。

  问如戒三分此是极少粗法今论妙观何以约此答绝待之妙何法而非妙耶一色一香无非中道治生产业实相无违何有此戒如大经明菩萨修戒定慧三种圣行入大涅槃修戒乃具论诸篇聚修定乃通一切世出世间修慧乃总生无生等四谛之慧并即证大涅槃今此正用彼意故约之以明也问以何取别权小教耶答以大涅槃心修故其名迢永异世人不晓斯意谓彼经兼明小乘或谓大乘渐教或并不知权实斯可谓小智见之谓之小渐者见之谓之渐愚者日用而不知何足与谓斯之至妙者哉今此所明并即妙心之行皆为秘藏之因也问何故不约菩萨戒说答菩萨戒通在家出家今为顺此及大经文并别明出家菩萨之戒故约此说又复两经并明出家菩萨三学次第具足以对三分义便余则不便故须从别不约通也又此经开会权实故须从微显著不别论也思之又前初重总作即粗一切今更从别则遍摄一切戒也思之思之问定中何故约两重余但一番答以此经文自有此说名义相广显易余可例知故不繁也夫论观心皆托外事以显中心道理经有序正流通为三分心以戒定慧为三分此则内外已齐事理已尽经于分既三不更各开三四戒定慧更各开为三者何所准拟若无何名托事显理若有拟则何等说者皆云趣尔而已无别准则今谓此言未了此极有以亦甚近在人自不见久矣何者此中通别合论则成四番三分之观即拟向示本迹相中四番三分相也所以然者夫论观解必改前三事释前之三事不出本迹故要托本迹以摄前三如前明所以中先明本高迹广次即云但观己心之高广即约己心作本迹之观遍应前三今此亦尔承向本迹四番之后便明四番之观即是本迹观也又前本迹之中以初一番为本次后三番明迹同依一本不得传为本迹今此亦尔初番总明戒定慧三后虽更各开三品是前之三法此则先张初三以为后三作本以后三三为前之迹所以约此三法不约其余良有以矣则此复以本迹之义相似故约此三法也以是故知此四拟前本迹四番以明本迹之观明矣若能于己心中研寻此三分者则万行斯在佛慧可开妙道可会与经三分功齐是依此经观心三分之相大略如是可以意得不可言尽。

  上来四重是初约三分略示一经四种相竟自下第二总结劝也此中三句初结略以示广但准望下次劝比略以知广行者以下后明广意不出于略但善思略自知于广初结略者但约三分故是略示大体也当用下是尔将向略体入文广解释也如前略示三段大体如是应知一部经文一一章句皆具此之四义若解释者皆用此四解释方乃尽其义意故也言而退者经末文云而去去对于来退对于进乃有多名可以意得也只是经毕而退散故也此句总明解释一部大体势数应须如是也义理体势虽尔但可比类以知其义不可具载于文则甚繁广故示后学可比前略释以知广意不可律法分别于文则难难谓于事繁广故也如何比略得知于广以经文虽广更不出前略中四意故但勤思前略四意则一部广文无不通也故云行者善思量之等也语异谓一部言语广别故也意同不出前之四意故也下举两事共譬上异同相可知辙车迹也咸字古来亦有直作此咸谓同会于海与上共字义齐今并作此咸字意取会海同一咸味即是会咸其言似例义并通也前列数中次云始终皆用四意消文而今略书或一二三贵在得意若不得前略示四相可由入文不具而能得其意耶故知入文不备而能备得意者皆由略示四相之功故也是知略尔四相乃为一部略得意之观格故前呼为释文方法即在兹矣此即释前标中不备而能得意之所以也是知前列数章中两意为次三章作本以次三章释前两意明矣如前所明若得此意何但于此一经得意乃至诸经无不识其解释之大体故此略示四相乃为一切解释而作牒样者也或曰此之四释独在今经亦通诸教答此义有通有别在后当辨。

  问前分一部为迹本两门又结要云依后两三消释则因缘一种消释文义灼然须通始终迹门权实差会正须约教分判本门所论远近专在圆实是则约教唯应在迹近远专宜在本而今约教仍通于本远近又通于迹此则释文与科文相乖如何通会答意有通别科文显文起尽别故从别释义显义通故从通本门虽论圆实以本迹远近近名义仍通于诸教故须还约此教对显即对非以显是也迹门虽未明于本迹及开显已此迹并从本地而垂垂此迹者寄以显本故须一一约迹以明本也若迹不明本至后方明则但识总意不识别义本若不明教则圆本迹之义未全光显故须约通明也从前科文识总依通释义识别文义并存总别兼得尽善美矣若得此意其余一切可以准知不繁更述晓此通别文义无碍方可与论妙致不然未足与议或曰万法唯心直览经之大意明心具足诸法以一妙观观之此则修行自足简而且易何必须作如是别别历事岂不繁难之甚释曰此乃常情谬妄自生此惑未晓他意世人多尔今为明之以杜迷谬何者言观心者谓约观心解释经也总明四义释经前三约外事解此一约内心释谓自心中分别显示即有前事道理通会经文之义令初心行人于自心中常作如是观察修习进趣证得其道如前所以中明以此名为观心释经非谓直约自己心中以论观行殊不晓他名旨何得辄作此难若直揽意以修观行即如止观一部是也其意各别不应此疑又若总妙即玄义中是也或曰既有止观应说直依彼明即足何更此繁此犹偏见一偶未达圆方之意何者物性不一或乐览意修行或乐弘阐经文既两存好不同又并同遵圣说何得偏尚乖损不轻若今弘宣之人专从事者如前专数他宝都无己利古今偏多此失而今一家有此两门无所不会又如玄文约观解者即约心释经名此中明心以释经文如此名文总别无边事义即己心中本来自有但若不说终不自心今辨示之不逾一念可以观念欣勇无有疲叹岂应却谓繁难者耶或曰观解既要若是如来当时何故不说然当尔之时若感若应皆不可思议才于影响即达妙音岂俟繁委今时种种了宁提诱犹尚不会虽复不会不可不委论也然则经中何者影响之说即如前引证中略引譬喻所说是也又如下文如来衣室座三并即托于外事显内心中之义以如来具有外事之三即寄以显内心三义此并即当观心之释不可还约事解赖佛特自释不然后人还应只作事解又不可谓佛一向无有外事之三一类之人见佛当时有此内解便并废外一向内合此并若过不及失其中道之义又如净名佛道品中普现色身菩萨见净名室空无诸所有便问父母妻子眷属等皆何所在净名具为答之广如经文如此皆说外显内岂得专内专外以释如此等类诸经甚多不可具述如此约心显具外事之义甚为明着岂直影响而已又何但佛说儒亦有之如记传云东阿王登高见桑人以钩凿去树之蝎王曰于人亦有蝎乎大夫子华对曰富而慢贵而憍斯亦人之蝎也严师益反其亦为钩凿也王又见农夫私者顾谓子华曰夫煞藜莠而养嘉苗彼农人之私也君子亦有私乎子华对曰修正性以政恶斯亦君子之私也释者云仁义人之嘉苗贪吞人藜莠也此并因外以显内内有外事之义矣其类亦甚不少又如列子外游内游之说(云云)庄生辨剑之谈皆因外以明内且彼儒道世间外教尚寄外以明内况以名内教而不约内专尚外事解邪此并约心解之流矣若得此意岂直心中有于经中诸事义理触事皆可类之通之是则触事皆求诸己不专区区从他外事是则观心之解最为要当人惑以为繁闲者以此则知其人于道之怀有无浅深其可知矣世有守井居者贵而勿论其有讲说大教之人惑既衰倦则绝弃其生所事业别求一四句偈以为修道良以不得此意致之然矣故知其所讲说专数他宝自无微分信矣悲哉若得斯意解行自他始终无以易其辙矣异人忽闻斯言作色而谓余曰子虽道有斯法吾且未见其人既无其人徒矜其法亦奚以为余应之曰但论其道余何所矜然君子不诬于十室子且未窥其门又无智眼焉能知其尽无人耶又纵无人仍有其法无人有法岂不愈于人法俱无者耶子谓无人法非妙者且如世中亦有高逸之士出家人中虽亦多有不逮彼者岂以人有不逮而谓法不如彼于世之法耶以是故知无人不妨其法妙矣子又谓纵有其解亦不能行者此亦诬矣夫有真怀于至道者明道若昧进道若退伪于道者则矜炫之于世子亦何能知其尽不能行纵不能行且有深信妙解佛深悦可至不可易如有目无足虽不逮于目足俱有岂不胜于俱无有耶以是道理知此观心之释殊为要妙但人心粗浅不能知其深妙谓为寻常等闲习此宗者不可不致意也如上简显观心之释义已分明故不得专以止观为例故止观中亦时约观心以解又不同诸经论唯心唯识等观故亦不得为例以非其类故文并不言之幸详慎之勿谬宗旨然一家解释与诸家有同有异同谓经论之中名相等事古今共所引用异即前之四义古今不明者也然名相等事既世常谈委悉又是末事非此妙宗此经绝而不论故今亦不备悉或指如常所具四义既是世所阙辨特是显义要方又是此经之主故今委论以极幽致然学道者必务本本立而道生世人以名相等事为美谈至如辨妙宗法以成妙人则都不惜意斯乃弃本崇末尚非儒要况谈佛教况释此经岂其然哉后学者多不究此等诸事由然故须略言之也如上所明若深得其意则知一家以此四意释于此经则知此经此释真妙绝矣但恨知之者希则之者贵矣或曰既真妙绝知则希贵者何敢应之曰唱高和置岂不闻乎然既钟子之德察颜生之错僧不知伯牙之韵高深仲尼之道忽悦固其宜矣亦奚怙哉其有识高深达微妙者崇本务玄之士则自知之矣然经有略广两说今之解释亦尔上来四重共论四义虽辨释经方法而即已是总略释一经竟次后随文消息即当广解释矣。

  序有通别以下第五入文解释谓即正用前所明方法通前科判之文以帖释也初释序文准前科后结意即正从迹门而即兼收于本以通序文一向通本故也于此为二先述论科次正释今文初中先述论次今意然法华论科此品文古来今家虽不述用近代多以为释既是本论又即盛用不可不知今先略述论意然后正释疏文论云此法门初品明七种功德成就初从如是讫于山中序分成就次从列众讫于尊重赞叹明众成就三从为说大乘讫于护念明如来欲说法时至成就四从说已入定讫于众喜明所依说法随顺威仪住成就五从放光讫于起塔明依止说因成就六从疑念讫于发问明大众现前欲闻法成就七从答去讫尽品文明文殊师利答成就初之四句通为后作由渐故名为序正明所引诸同闻众数类德仪故名为众若未说无量义经则说法华时之未至若说则其时矣故名说法时至说以趺坐依止三法谓三昧器世间众生世间即依止内德净土根缘故名随顺威仪住如来将然智炬光耀身光所以舒相彩于眉间现希奇于城外大众睹而渴仰如来目以说法故名为因众既睹瑞莫测其由陈以请问希矜幽致故云欲闻法也妙德酬请为决其由故云答也七别所以略示通称功德成就其复云何余家不解唯慈恩释云成就是具足圆满之义欲明序中具足七义七义圆满余经所无故云成就今谓若尔后之五事义则可尔前之二事以何为胜如摄论明深密经佛地论朋佛地经于主处中皆明主有二十一种功德处具十八圆满主处既然余事例尔则彼更为殊特此二何足以胜余经况复余经序中诸事更多奇异又论释初序成就云如王城鹫山胜余城山显此法门于余法门中胜然不独于此经余经亦于此处说者多矣又论主作十地论解十地经明第二七日于他化天说用表十地法门胜故于最初时胜处以说何得复云此处胜余处此经胜余经故如是释实难通会若以初二从于后五故为胜者然论所释后五立名释义亦复未能全异于其余教故如前释理未通允未知论主之意其实如何今谓若云此七共能成就于正说则正当序义通诸经理无不会极易明了论主之意或当如此若直依前实难可会必如前义一途意耳又论独以初为序者或云七义通皆是序从初别受序名虽作此说成立犹未既通何以从别慈恩释云始述通由具圆满故偏得序名此意以初以总故别当名义近之矣然西方不尚科判章句故论主随方随时逐事粗尔若于此方今时则未为当故近代释者虽先述论科要复束为二初二通序次五为别故知未当明矣以非要当古来今家并不从用良有以矣略述如是后学可以详诸。

  次正释疏文者于中初科文次示文三释名四随解释初中又二初且消文次约义料简言序有通别者正谓就初序文有二一通序二别序以易从简故直云尔还束前三序义入此二文初即次序次即由述序也释名从义故即为三科就文之起尽故但为二以次尔两又分齐各齐其处者若作论科则初文应说别五之初众集序也近代多用并乖佛教故今不取以初是佛最后嘱令一切经初共安此事并齐于此故是通次是当时正说前事异于余经故是别也次释两章名者何故名通诸经之初共有此事为证信故何故名别其事不同时为表发此法华经故也而言教与经者有通有别相即但互举之显异名耳然具论差互齐等仍有四句可知别者经是本名教是义称即如诸经之初皆题为经不题为教然教即指诸经以诸经中含诸教义故从义名此经破会无诸无诸教义故直从本为名文似从别故也此皆从事别释若从义而通应具四句通序名通而义别别序事别而义通五事名数虽同余教其实皆是此中妙物又皆为证妙法故也表发之事虽即悬殊余教余教非无发起之事况如放光动地多皆有故故其义通是则通别俱别通别俱通常通常别常别常通如是非通非别而此通别方乃极其玄致文且略释故不曲尽不可不知故须具述故是四句宜善思之然此通别之义非直对于余教仍须更就当部对余教辨略已如向约当部者初之五事同为证信一部妙法故名为通如后所明次五别别发起正中诸义故名为别即如下文五序六瑞属对四十一妙者也既云妙经通别之序其义岂不然乎文且略从一释理实具含两意若但一向未尽其致思之思之此并约此经说余经例亦如是。

  此下广约诸义料简应为三门一通论通别二别论通别三一向别通者一切诸经故别约义约名别者专在此经故若大三段但故但初二若约二门须有三义今通单复故有此三思之思之然此两序诸家及今余文乃有更多名目如前一对约事为名以事同异故名通别若约人者亦名阿难序如来序初是。

  阿难当时问后结集时位置次是如来将说经时先为方便故也若约建立者亦名奉命序自置序初是后时奉命安置次是当时自立若约时者亦名未来序现在序初是如来灭后结集时安次是如来在时说前缘起若约经者亦名经后序经前序初是如来说经已后令置次是如来说经之前自有于此对中更有一释初是经前以在经初故次是经后以次在后故今谓初约如来说经次第次约灭后集经次第亦各有理若就言者亦名集经序说经序初是在后结集次是当时说故于此又亦名为师资序初是弟子在后结集流通次即是师当时所说若例儒家亦名述结序作经序故真谛三藏亦此一对名也初云我闻故是述而不作次云佛说故是作而非述此前七对并是随事差别得名若约置立此诸对之意者亦名证信发起序初是结集之时先学五事为证令时大众及以末代一切有缘于所传法生信受故次是说经之时先为五事发动机缘起正说故此对亦名劝信表发义准可知亦名破邪显正序初为破外经初阿沤二字次为显发佛法正道理故亦名表同章异序初为表显诸佛道同次为章明证入之同异故亦名正说序流通序思之此前十对不出四意初七既并是事世界义也次三既设意义次第即当后三意也然先德有但述五对无有前来通别建立作述破显同异五对之名虽通述五仍但取证发一对为当谓余四对名义有妨并简知之言多不述今谓一往别论通别证发此之两对最为要当究而通论总无不可不应强为去取故后诸家同皆如之今家光明疏中通述六对用对四悉故并无不可矣何故经必有此两序古人释云以经有二故有两序谓如来所说以益异时阿难所传流于末代约时就人故得有二经既有二序亦宜别故有两序大师净名疏中释云一切诸经皆有通别两名依此两名故有两序若尔何故次第不同释云各从其便立名之便宜先别后通为序之便宜先通后别又复一途明义序亦前后通何者如现瑞由藉是昔说经之前如是等事乃是如来将入涅槃方说此语故知在后故并齐也此之两释或谓难可和会今谓不然前师约证发释大师约通别解各有所从故不相违然若双存两对则互相即若各执一对则互相乖彼师不立通别之名则不可会大师具存诸对故无所不通但对天人而得两序世所共谈从于两名而得两序世所未辨故但略释通别所从不复更论证发之义然经名序文各只一对论序乃有十对何耶然一即具十十只是一思之思之若尔如何通名起于通序证信等耶通名者经也经是佛说之名余人不得名经通序正为总令信佛所说故也别名即是妙等正是别序之所发起故也得此一意余无滞矣或曰既有两序固亦宜有两正流通而有不见者何耶答古今名德但只盛明两序未见论此两正流通时或亦尝询于先达则云阿难不合有流通义以此故亦难可辄言必欲论之请俟仪非此造次所能言矣尝试言之者上来总明两序意竟。

  自下别释通序文者释此通文旧诸论中莫先大论新诸论中莫先佛地今之所用大论文也论中仍有总别两释后诸释者皆取论意为显总别解然论及以诸家总解虽广正要不出二意一明置之元由二明所置之意今大师释亦只明此两也虽明此两仍在余文此略不说随文别释兼以显之后学或未旁通又或未能玄致其统此中应须略述此通序言元由谁之所置即是如来临涅槃时遗教阿难令其置也故大论云佛涅槃时阿难心没忧悔不能自出阿泥楼豆语阿难言汝守佛法藏人不应如世凡人自没忧悔汝当问佛佛涅槃后我曹云何行道谁当为师恶口车匿云何共住佛经初头作何等语如是种种未来之事应问阿难闻已闷心少醒得念道力即于佛边以是事问佛佛告阿难当依四念处修道解脱戒经是汝大师车匿比丘当依梵天法治若心柔软当教迦旃延即可得道是我三大阿僧祇劫所集法藏之初皆应作如是说如是我闻一时佛在某方某国土某处林中三世诸佛经初皆称是语我涅槃后经初亦当称如是语阿难在后结集之时奉命安置故得有此通序言也论文甚广今略撮之言梵法治者梵法默然故不应打骂但摈默故也摩耶大悲涅槃后分及阿含经皆明此事而大悲经明忧波离教阿难问其余经论皆云阿泥楼豆教问先德释云应是当时二人共教互举其一后分文中某林中下更云与诸比丘四众而说是经也然此所引四事正意只在第四一事余三相从而来诸家及今净名疏中并广释其所以然三既非文之正意不欲繁文故此不述后分文中当略辨。

  上明置之元由略尔次明所置此之意者诸家所明大要有四一为除疑即三疑也二为生信三为简邪四为显正正即三宝最吉祥故经初说也诸家虽广更不出此四意今意亦有其四一为显诸佛道同故二为生正信故三为简破邪故四为显正得大利益故此即四悉之意诸家四意只是此中之三除疑同是治邪恶摄显正三宝与今第四意大同也今此四意并在正释如是中明故不于此预说今为对他略举之耳于后自显不须此繁。

  上来总释略示自下正释通序文者疏文略有三意初标离合次略释后广解初离合者即分章也准此中体势应先标章次列名后料简文中但标不列又不明其所以而注(云云)意在此也言为五者如是为一我闻为二一时为三佛住为四同闻众为五也六者开向五中第四佛及住处为两故为六也七者开向六中第二我闻为二故为七也古今如此不定故云或矣若五与六自古多尔唯真谛三藏独开为七如此开合亦无的据但是随当文义斟酌而己意明亦并各有道理皆有通用故无去取也若于近代非真者此七六五异亦更束为四三二一之别四者亦依真谛三藏总束前之七事为四初如是者明所闻法我闻者辨能闻人次二证所闻法后二证能闻人合为三者即三宝也佛为佛宝我闻比丘众等为僧宝如是一时及处为法宝净法师云如是我闻即法宝一时佛住即佛宝与大比丘即僧宝成实论云三宝最吉祥故我经初说此谓外人经初二字为吉今以三宝之吉置初对破明彼非吉此意最善合为二者谓人与法佛及我闻比丘众等此三人也如是一时处所此三法也人禀法以成德法藉人以弘宣两相资成互为因果也今谓此捧未为往也能说所说能被所被既是说经故只应尔合为一者即证信通序也此意者欲开则从一至七合则从七至一其中犹多曲碎不能具述然前三则当分文后四乃是意义则应先用前三以分其文然后约四未显其意若直一时离合意舒虽美而文义混淆后学难辨其宗终为烦惑而已今谓若一时曲分别前五句自有十义同闻句中复更多别何但为七故大论中点字别释极为繁细释义则可科文则否故若为七此则科文已兼带义若四三二一此则一向约义不涉科若直随文起尽正应为六若克从义科文则正应为五故为此二最得其实一家常所用也非直义理允当亦乃有文证据何者即如世亲般若灯论颂前三明弟子后三证师说一切修多罗其事皆如是故知随文起尽定可为六亲光菩萨佛地论中科判彼经初序文云总显已闻及教起时分别显教主及教起处教所被机诸家共云此论五序即此文也此则从义为五明矣故知直为五六文义尽也然古人为五则合主处佛地论中为五则合如是我闻此之开合亦莫之定今谓正应如论何者此序正明传述非自己作显己闻佛所说将举己闻先举其所举所显能能所不得相离故须合此二也光宅云如是者将传所闻先提一部如是一部经我从佛闻即为我闻而作弄胤此得其实正与论合故知得其要则理自玄会矣然消文之便正宜从六显意之便则宜五五六相修文义兼畅尽善尽美故云或六不专一也然此五六通为后时证信西方诸论此方诸师皆同此说而近古有一名德独异于此约义约文广破不许谓初二句尔可一时以下并是当时发起之事何得以为经后证信当时若无此等诸事说何所托谁说说何所被此并发起之要何得以为证信。

  次引经论证显其非然后自立正义以初二句一句证信下之四句义兼两句虽复两向为对前来一向证信故复以为一向证信故复以为一向属发起序彼文甚广不欲繁述今观此说虽据文义而违文乖乘时甚何者佛意正以此之六事通是当时发起故得并为后时证信若不通于当时不得为后证信则正应云此之六句通为当时发起通为后时证信如何离初二句以为一向擘据圣意两俱不成虽并当时发起今置经首意不在于当持则正应云此六虽并通为当时发起今则一句以为证信但言后证不失当起而却以为一向发起得前失后非置本怀颠倒之甚世亲论云前三明弟子后三证师说一切修多罗其事皆如是佛地论中总名六句为教起因缘大智论中所释六句并不出于信义此三文意并明六句通是为后证信而今不许故是乖背圣教明文以此文义证知其说所失大矣岂意斯人而有斯疾彼虽独尔自后作者并无从用良有以焉与或曰初二云何通于当时旧有释云以物有信心方乃说法故知有如是也今谓此释犹有未尽何者如是之言即是信也通于能所所信即妙法能信即净心若不先有此法不能应感而说若不先有此心不能感应而生所以得说得生皆由将说之前已有故也不尔则无感应因缘之义以是故知如是之事当时已有我闻以下不俟偷矣故大师净名疏云此之六事佛说法时已自具有以是故并通也上来且论六事通于现未若论发起之义仍有未了何失论发起须是非常瑞相发动机缘起于将说至如时处主伴但是通途因缘何经不有此四既未有殊常将何以为发起故知若未殊异不得名为发起都由此师全不肯立通别一对之名故致斯乱此又为一失矣辄观诸经序之差别大略有三有经具有两序即如今此法华经等即随两名各定有经但有证信义兼发起即如佛地解深密等虽无别发起而于通序主处及众三事之中广明德相业用非常即可以为表发机教即当发起故即义兼二也有经虽但有通序而又全无发起之义即如弥陀经等以初五事之中复三并无异常之事无可以兼发起故所释明无发起之义又若后有别发起序前证信中虽兼有之亦一向判属证信即如华严经等通中即有非常事故后既有别前但为通而今此经既有两序通名证发两名各定彼师判一切经尽令如彼或未达者谓之必尔疑于余师所失既深故略明之若得此意无惑异说思之思之。

  上来第一略明离合标章竟讫下当第二略释文者略释六句文也以并未分四释之别故云略矣然此六事若直依文名之如前可知若更依义别立名者一举所闻法二明能持人三闻持之时四闻持所从亦名所闻之主五闻持之处六闻持之伴亦名同闻众若依佛地论名所被机此名于佛则便若于阿难证信之义犹迁矣若伴众之名?矣此是阿难结集传持佛说故须此名之矣所以初略释者举要标宗令意易见后广释中虽为四解皆不出此略标中意各又是为后广释作本故也言举所闻之法体者总指一部文义皆是昔日所闻之体对于能闻之人故云所闻之法今称如是则以言而提起之故云举也此是阿难圣者结集之时先以其言提起一部所闻之法以发我闻显己闻而持之故云尔也此意总指如来当时三段之说并为己昔所闻之体非谓别指如来正宗之说疑云发起五事虽并当时前三乃事非是言说如何得为所闻若尔宝塔神力从地涌出此等亦并是事亦应非所闻耶释云以在正说之中又事少说多相从故得并为闻也发起五事亦尔并在结集之中亦说多事少故并名闻不应不然弥天安师释云闻有三义一见二闻三知谓阿难当时亦见佛身及诸神变之事闻佛口说音声知佛心之所为经中具有此三即是总持如来三密之化只一闻言含此三义故称为闻今谓此释特穷幽致经云依义不依语此之谓矣然既含三何必举闻设举见知亦不无疑然以言说多故此土音声为佛事故偏举于闻而实即含三义如后更明若得此意无所不通不劳自蔽人法相对其义已足更云体者或只一义或兼别显体相如后所释能持人者虽兼余人如后所明然则正是阿难自斥于己是能闻持向来所说法之人也对前所闻应言能闻而言持者盖互举耳然闻通持别将显其人非直能闻复是能持之人故也故称我闻于此而后列名于后正为彰其通别两义故也言和合等者谓总一会说听始终之时节也此言似通熟寻乃别何者闻谓所闻即佛说也持谓领持己听受也阿难言已闻佛所说奉而持之能所相会始终究竟同一限分故言闻持和合非异时矣非异故即是一此一之言含有二义一简余会故二显一会能始终故也思之言时从佛闻者的显闻持所从于胜人也谓从究竟觉人之所闻也大论云说法之人有五一佛二佛弟了三者仙人四者诸天五者化人今简余四的显于昔一时亲从佛闻故也言闻持之所者阿难显己当昔之时从佛于此处所听闻领持故也言闻持之伴者伴谓朋类也阿难谓己当昔之时于某方所与诸比丘大众相共闻佛所说则阿难为闻持之主诸余大众皆是朋伴非望佛若望教主阿难亦为等伴则如佛地论中名为所被机教主而得此名也如后所列声闻菩萨天人八部并为同闻之伴文中略举亲胜言比丘矣此六既是阿难证信之序故须皆约阿难以释又是传述显非己作故须皆约闻持之言也然此六句别言之一一皆须通于一部并以一妙贯之方是此经之意何者所闻即总举一部之妙法能闻即总能持一部妙法之人一时即说听一部妙法之时佛即能说一部妙法之人处即说听一部妙法之处所伴即同闻一部妙法之众也如此岂非通取一部之义前约当部释通序名意以此矣以通从别故一一事无非即妙如是方是妙经通序证信之意望广说中其义明矣此皆因缘等者总结向来略释六句之要意也此六皆是相与共成断疑立信之方故言此皆因缘和合言次第相生者即如初举所闻之法须有能闻之人复是何时复从谁闻复在何处为独为共传传因前而起于后故云次第相生事既极成故但须此六也以总集时大众及后末代一切有缘因有信心为因六句为缘信心生成即信果也亦所生法也然经或称我闻如是据现从多从正故云次第相生也。

  又如是广释六义一一皆作因缘等四种释也然此四释准如余文因缘名总余释名别此中固尔故此四释自有次第不可杂乱若于因缘便明权实之义是即繁乱其序观时说者难免斯各设不杂乱又不知后为显于前前后挽说并乖宗旨后学固宜慎之今初因缘释者即释如是之言义也义谓所以有何所以名为如是文约四悉明之即是有如此四悉所以故称如是然四悉檀之义深广无涯虽一家盛释若深体其宗致积学犹为不易况后新学信以为难委论名状已备玄文此中直用解释不复更辨新进之辈多先疏文未能遍览说释之者又不复述致令学者触多不会今先略辨自备遗忘然后正释疏文然四是别称悉檀是总名别是此方言总犹而梵语且就此方经论寻其元出在楞伽经大智度论楞伽但标通名而无别义大论广明别义不释通名然此通名西方乃有多名其声相远致令古来翻译多滥辨之可于释玄义中非所明此类固多不独一二今亦未暇具辨密严经中寻古今章疏皆云悉檀正翻为宗谓义宗也今案天亲菩萨传云天亲作论破外全七十论其枝末虽存而悉檀已坏案宗者本也言其枝末虽复存而其根本已被破坏故知悉檀翻宗义为允矣即是四宗名四悉檀不与世诤故从允矣然宗义乃多今即正当本也主也一切感应利益之事皆以此四为本为主故名四宗故大论中以四为一切教起之因缘即其义也通名略尔又宗是尊崇归趣之总显说法之要怕也其别名者大论云一者世界二者各各为人三者对治四者第一义也总说一切世间缘生事法对于第一义理故名世界随人根性堪宜为令生于信善于一事中或听不听作二种故名各各为人以其法药歒破现起诸重恶病故名对治显示法性真实之理名第一义文初总谈因缘和合而有诸法显正法相总异世间一切邪亦为谬说非正次是别化善人三是别破恶人四是显于正道此之两番附论文释更约要义以申之者初一总谈世间一切法相后三别明生善灭恶法性之法也又初总谈一切法相次别说善法功德次别明恶法过患后显真空妙理又初总谈假实所依三种世间次二别明假名善恶第四则明出前三种世间法也有前三总别明世谛第四明真谛论云世界故有人世界故有治故知前三并世谛又初令生解次令生信三令修行四悟胜道如是义类无尽不可具述若得向来诸意随文异释皆可会矣不然触途多惑又禅经明四随谓随乐随宜随治随义与四悉义亦是同也如是义释问何故要以四悉释因缘答以四正是感应因缘之义故也故大论中正以释缘起义矣问此四乃大论正明般若缘起何用法华而今用之答大论释大品经经中亦无四悉之名而论得用之释法华虽无其名何妨得用释论云四悉总摄一切十二部经八万四千法藏故一切教化皆不出于四此称为宗者义现于此又如论明诸佛常依二谛说法四悉既是二谛如前所明故摄一切意尽故得用也问经中更明三谛其复如何答第一义言含于真中合则为二离则为三论在衍门且从通说故四为二即为三也问若如是者论中但应说四义无不尽何故总约二十复次以明缘起后仍结云般若无边缘亦无量今略说耶答辄观论意四悉是总余是别说摄别归总不出四意何以知其然者论中自道四悉总摄一切经藏如前所引余缘起中无此言故又约四悉其文最广余缘亦不然故以是故知总别之意明矣若尔论中不在初最后以冠摄诸而于中间说之然居中统边收前冠后总别更显何复疑乎如是一切既并不出于四则是一切众生有此四宗机感为因佛以四宗应发为缘因缘和合说此妙教获四妙益则感应利益之道尽于此矣后之三释只成此义一家释义专在于此故是一切事兴之本称为宗者良有以矣上略明四悉义讫。

  次当释疏文者然观诸论及以诸家释此如是之言体势不同或离或合或复带释离谓别释两字合即总解二文带谓连带我闻以解如是之意而未即是释我闻义此三相状易见不繁更述今此文中因缘兼离合释本迹观心专约合解约教文中一向离释随文可知今既正约六句消文故略无带我闻释也然此四种因缘亦名四所以四道理四义意四事等可善思之。

  初云三世等者大论文也此总显示诸佛所说之法体相状矣如异是非故名如是论中有通别举今直从通释迦即是现在故也言皆安者谓三世一切诸佛应世利物既毕圆寂之时皆命弟子结集一切经初悉皆安置如是等之言故也何要然者释云为明诸佛道同不详故也意道要皆尔者正为表显一切诸佛自行化他之道皆悉同等更无互相是非诤竞故令必皆安置如是之言所以然者以如是同之辞是即不诤之义故并置此言以表于此自行之道同即皆如法相解化他之道同即皆如法相说以是故皆同也不同则互相是非诤竞既同故无之矣世即三世诸佛互无是非固非别矣又世不同故有诤诸佛既同故无诤也同即不异见是释如是也不诤无非即释是也以总显示诸佛所说之法体相如此不异无非名为如是故是世界义也此句既是所闻之法则此一悉总即一部所闻之法体相尽矣下之三悉只是别显其功能矣前略标中加于体字意或在此思之。

  次明为生信故称如是者此文略取论意消为难见且时即一时方即城山处也信即所生之果时处能生之因亦名为法所生信果其状如何即大论云如是者信也不信者是事不如是其状信者言是事如是故如是之言即又是信之相也如是之信依事而立正由时处而得生起故云时方令生故是能所因果之法准合具如论中能所兼举今文故其文简而意自备直举其能而显于所故虽举其能而意不在于能以正释如是是信之辞故也若通论此信之言仍有多意谓信因信果信体信相能信所信因果即向所论者也体相即是所信果上净心其言外彰为相此之体相并为能信所说之法为所信境束而言之一所五能所即属前世界之义能即属此为人义也故今正论其能信矣于能信中正论所生之相若不略知此诸意者于此文中殊为冥莫问准大论意如是一句一向为信则余五句并属令生诸释咸然今乃偏举时处二者何耶答此曾不有疑者或被向已则云俱应是略今谓此由不思议又不寻大论文故使如此何者准大论文此中人字本合在令字上正谓举时方人令生信者也人者即能闻能说同闻之人三既并人此一人字即摄三句并时处二五句尽矣并证末代有缘令于所传如是之法决定生信谓如是之人于如是时在如是处与如是伴从如是人边而闻则如是法灼然如是定可信从矣故云令生信也而今此文所以尔者此非无本后人之过后人不晓此人字意又见结为人便谓合在于辄下尔移之又若具依论文应合有两人字故论云说时方人令人心生信故也而今如此非直于义未安言句亦不为稳相从不觉其失甚矣问信有何功而必令生答其功大矣于次明之为人通论一切生善皆是其义别论生信正当为人故大论中正约生信释为人义今此正宜依论故以生信为人也然信即善通别异耳。

  次明为破邪非称如是者此依百论意也亦有古本及净名疏并作阿陀然百论中并无二字但有吉法之言或云出大智论寻检大论释通序中亦无此言诸家并云阿沤不知陀字何所从出或古相传更有此异名也西方外人此以阿沤二字表于有无是诸善利言教之本名为吉法故以置其经首佛明其理不当教令经首置如是言形斥破彼谬妄彰其道理不尔故云对破不如不是如何不如不是或云阿沤既是有无有无异故不如以不如故不是今准光明疏云外曰阿沤称吉文乖其理故非如理异其文故非是文如其理故言如理如其文故言是此即邪正能所二字其可知矣立正歒破彼邪故是对治义也如向略释疏文亦已足矣但于此中人多不晓其事元由更须依论明之如论云外曰佛说何等法相内曰恶止善行法外曰汝经有过初不吉故内曰不然断邪见故说是经也此中两番问答初是破之方便次番是正破也且初答云恶止等者此即经中诸恶莫作诸善奉行半偈也准十住婆沙论云如来初出十二年中常说此偈以为教戒别在迦叶佛通则于一切故云是则诸佛教论正从通说也此论虽举半颂摄义亦尽此是论之宗略说名为止行二善次第二番初且外人意者略依世亲释意明已经初皆有吉法以初吉故中后亦吉吉是胜善利义佛经说要在初即是不吉故中后亦尔故言汝经有过初不吉也元康法师释云外谓梵王昔以七十二字教世间梵王后时贪吝心起退失神通世敬心薄梵王忿恨还取诸字吞之唯阿沤两字从口两边遗落世人收得将为字正故以阿字置广主经初沤字置四韦陀经首名为吉今汝先说恶止恶则在初既其无吉即名为过故云汝经有过初不吉故凭法师云外以阿沤为吉无便为咎不必一恶而已也复有人云梵王嗔怒吞啖诸字唯此二字在口两角阿表于无沤表于有以置彼经初也净法师云此之二字犹如字母能生一切经典文字皆从中出故外置于经首。

  次明论主答破之云断邪恶故说是经者世亲释云是吉是不吉此是邪见康法师云可通两释一者如世亲注即以有阿沤为吉无为不吉此是邪见为破汝邪见故说是经也二者汝煞羊祠天持牛戒等此是邪见名之为恶正止汝此恶故言恶止此则恶自属汝何关我经是故言吉无有不吉之过今谓此是论主用佛经意破彼邪恶略如是也次更约不定破明无定实故无吉法次更约无从破谓约自他共推皆无从生都无吉法故无可置于经首也论文极广非此中意故不须述前来先出外难执有吉法即是所破阿沤二字次出论主用佛经以破之即当经初如是能破之势数也古今所用正当前来第二番也然论正以恶止二字破外阿沤其言永殊又非经首何开如是之义以类经之能破然观文意未尝不分而人自致混乱斯不可已须略明之元康法师云此恶止善行乃是经中一偈论主何不答云我经初言如是我闻不言恶止而今乃作此答岂非曲耶答以佛出世先说此偈故即用此为答不劳别说经初言也意明直就此恶止之言即自是其经首不劳别取如是之言为答者此是伽陀经最初直说此偈破邪恶故得即名为经亦即名为初也然此偈释通彼论主之意未会释经之旨今谓此义有二者一佛在初破二者灭后初破若佛在时经初破其初者即前恶止之偈是也若佛灭后经初破其初者即诸经初如是之言是也能破有殊所破无别论据佛在今论灭后今所依论但取以释所破不用论中能破不晓此意便谓经论能所并同即取论中三番破义以破二字此自是论可关于经此殊不可若必然者恶止之与如是文义若为通会幸清思之问何以得知但取其所不取其能答向言二能文义不同何更犹惑既惑亦更言之一者二所一向是同二能义全别故二者一家及诸所引论文皆但取以释阿沤吉法不引恶止之言故三者据释彼论之家皆不用经如是之言以释论中能破义故如前所引元康法师问答是也以是故决定不用论能破义矣问论中何故偏约在初为破而不约于后初答如来出世初说此偈正为破彼邪恶是彼论宗于时便宜故论始终偏论此义灭后经初如是之言既含多义破邪乃是其中之一非彼论宗故不约后初也问经既无文论又不说何以知此如是之言亦破邪初二字答例初知后初出经初既破彼初灭后之初固合破彼初也又彼外教之首既置阿沤以明吉法佛教之首理合对简异之故诸家并呼如是为简异也又据如是之言正是形斥不如不是之辞故也以是故知兼破彼初二字信矣然彼外以阿沤为吉法今以如是破之阿沤既非如是吉法亦非吉法初既并非中后固失邪既不建正义斯立初既如是中后固然既皆如是亦并吉法故知如是亦并吉法故知如是亦即是大吉祥之法以若信从能生一切胜妙功德故也如次所明此义每闻但憎繁结聊以自释故此委论。

  次明为显第一义故言如是者此即肇师之言以其理通故用之也然此第一义意全是明前为人生信功能利益义也何以知其然者大论释此先明令物生信次广明功德利益以释今生之意诸家皆取论意广解今文前明举时方人正令物以生信而全未明生信有何利益若明此义即属第一义意故前略之于此以题便成第一义释能不繁文而会其理工之至矣不然义有不足文莫能消言信顺之辞者谓闻所说如是道理决定谓之然也即大论云其信者言是事如是也此即举前为人生信之言前但举能稳所于此方显谓若能如是深信则于所闻之义理悉能契会证得若能如是至顺则于师资之道法皆得圆满成就也此并因于信顺而能证得如是功德故是功德能利益第一义之意矣所闻之理总指一部所筌之义理师资之道总指一部授受之道法此理与道即前世界释中诸佛道同之言摄尽皆是通举一切但取证得为异不得闻理闻道之言及见结为第一义释便为简事之理中虚之道解者殊乖文旨通论顺犹信义故五蕴论云信者谓符顺之义别论决定谓尔为信恭从不逆为顺今文大体是同但约人法以分二别以法由人说从人闻于法信法必从人信法将证会则顺人道成就义为两说实未始异师本化资令从其道弟子若不信会则师化道不行弟子若能信会师之化导则亦成就师道矣弟子受学之道亦成就矣故信会顺相与一而已矣然第一义释体势不一随文自见会此总约证得所信一切道理故是第一义也如此论信利益其莫大矣华严云信为道元功德母一切善法由之生依彼义者即以住等六住功德名为一切善法若今意者十信亦从是起则七位功德善法皆由信生大论云佛法大海信为能入义亦如之总诸经论古今诸师百千种释显信功能利益终无出于此中之意可谓一言蔽诸于斯信矣但心粗浅不觉如此深妙思之思之如是言兴以此四种因缘为本为主故此四缘并名悉檀宗义明矣上释四义既广者欲要易解者初明法体不异无非故名如是次明人信前法灼然如是故名如是次是形彼邪教初言不如不是故名如是后是造会成就故名如是不然文义机行不相通会何由可解又初令解如是法次令信如是法次令辨邪非如是法后令证正如是义此是通显四意利益不同向来第一义别又此句是证信之端四意虽殊莫非信义则初是所信境次是能信相次是正信破邪后是正信利益若不尔者乖其宗旨准唐译亲光菩萨作佛地论释佛地经亦以四意释如是义名虽有异数次并同故其义可会此意矣但彼带我闻以释恐繁不述。

  下结示广略者甚广甚广也不具略也广谓大论诸家大师大论文有数纸诸家亦然大师采用固应多广丹丘撮略其要故此云也然虽甚广要不越于四悉之意若能精识前之四义纵百千种悉入其中得纲要统无惑条目注(云云)者意各如是准大论及诸家如前四义并属通谈所置通序六句之意而今别为释初如是义者何耶然今虽在于别而亦不失于通以如是句最总为诸句本故也思之。

  妙经文句私志记卷第二


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第三(从约教释如是终经文住字)

  石鼓沙门释 智云 撰

  次约教者正显此经如是义也于中为三初明须约诸教释次正约诸教以释后结不约诸教释之失以显约之方得于此三中各有其二一辨昔差二明今会中开虽阙今文义不阙也得此大科之意纵不消文亦殆足矣不得此意徒繁释语亦矣以为且初二者初明昔教如是有八次明今教如是非八昔既有八须约八释以辨昔差今既非八须约开显以明今会正以此故须此约教解释此经约教之意尽于此矣次两正释曰此两意而起前所以中虽已略明但为且对十方五尘以明此土须约声教所以未明声教之中须约诸教开破所以故今更明之也初中文有四句初引佛说经法皆安如是次为本言经称者即付法藏传亦名付法藏经故也然本是佛说传中述之故涅槃后分及大悲经并佛自作此说故云经称称即言说也法者谓经法也此言虽通今昔今意且在别也皆为末代令信故皆安如是也义已如前今所引来为下分别不同差别作本故也先佛有渐等者此明向来三世佛法有此八种不同故也所列即是八教之名差别虽多不出此八故约以释但举过去诸佛具八现在诸佛例同略于未来故云先今等也释尊即在今现摄过现既尔未来自然故不繁文或可今佛别指释尊略于现未义亦通也然此渐顿等四是一代差别施化之大纲藏通等四是四纲中取机之纲目纲目合论有此八种何以知诸皆尔据今释尊五浊教化有此八种不同诸佛同出恶世化道不殊故知皆有此八教也故下经文五佛章中皆同无量方便故也建立此义已具玄文今直引用故云尔矣名义相状广在玄义非此中意不繁具述诸经不同等者意明由上佛说经法既有八种不同则阿难所传如是固亦须有八种别异经首皆安如是经既不同如是亦异以正显序以序例正故也不应等者此明如是既有八种不同解释理须随教为八之别不可只作通途一种之释故云不应等也一匙开者喻用因缘通途之解释也众户喻八教之如是也此且通明须约教非开别责他人。

  次明今经如是之义非八者正明法华破会前八为一绝妙如是无复八种差别故也于中亦有四句初且总明如是之义为本言二文不异者谓阿难所传文句与佛所说文句更无差异故也如即不异之义故净名云夫如不二不异也以此不异之文为能诠以能诠之文不异所诠之理无非故名为是即文如而理是也准例上句不异下句应云无非文似脱于无非二字义亦不阙古今共有之解今以之为正释然释如是之义乃多今必用此一释义者此有深致以此正是劝信之序如是又是劝信之端将明阿难所传深可信奉故也若不然者将何以为可信获前四种利益故此一义最为要当故偏约之以释今阿难等者对通责别如向传诠如是之义通于八教而今此法华经阿难传佛何等如文诠于何等是理此且总责下更别明渐顿可知遍即藏等三也以渐通四圆与顿义不殊故更简于偏也准例玄文亦应更云以不定文筌于定是以秘密文诠显露是但言比四则已言其八矣此诸文字并是如也诸是字并是理也取其义便互举之了意明顿圆定显并是法华之义名虽有四其体一也故玄文云此经是顿非渐乃至是显露非秘密正明此经是绝妙理非彼待粗故待粗之文不能诠于绝妙之理故云不可以一不可之言贯通下诸句也然圆顿之名通于今昔若于此经即相待意显定之称唯于此即绝待意昔虽有显且犹不定今显且定故不通矣传诠等者此第三句结明过失谓若以渐等文传顿等是则成传诠之谬传诠若谬则不得名如是则不可令物生信则无四悉利益故此失之大矣故不可不约破会诸教以明法华如是义也此义等者结叹理深劝物精意此结经之义既尔固是难明若非精加意虑则无能会故须加意详审若得向明破会前诸教意则殊途而同归百虑而一致不加详审而意无不斯尽矣此二通劝不开别也。

  上明须约意竟且依以下是次对前两意为两正释文虽略今义意不阙故即为两文虽分两义意是一正为显此法华如是之义故也何者此经正明破会诸教如是以为如是之义将明其会先辨其差不辨其差将何明会故只显妙之一致明矣后去一切例尔且初约八差中直释渐顿等四即释其八提纲摄目故也于中即有四别亦可为二初广释渐后略明三今从省便宜即为四初约渐中标云且依等者今且直依渐释也以上玄义文中约五时解即兼释顿今约四教则只在渐放云且也然渐教义涉于故五为避繁文故两互举佛明以下正释即历四教以显渐义以此四种从渐至极浅深不同故当渐教之义具如玄文又此四教名义深广且如四教委明非此中意故不须述于中仍有两番谓初约传诠相对以释次约所筌现观以释于所闻时具能所故或云前约文义后约观境今谓初即约前文义正释次是结要约义重显于初番中初约二谛明即不即以分藏通两教次约三谛明即不即以分别圆两教一一皆约佛及阿难对显其意如前略明初言俗有真无等者俗是事事是有故真是理理是无故无此中理例应云有文能会于无理故名如无理能应于有文故名是故光明疏中约藏教明文理理互如名为如是文似脱落此义阿难得此文义故能总持不失既能文如故能理是既异不即最初拙训故是三藏义也次约通中色空即足二谛初明相即无二次约无二明如约相即明是此亦形前不即有异非如非是故也然此教中皆明相即不异即当如是之义故今约此以明之也若依诸家解此相即不异皆约法相极为繁闹恐非经宗又非今意故不须述今此中意既即则只一物一物物故相即故不相异不异故为如相即故为是为显此义故其次第亦不同于诸家色即是空故即事而真则真亦即事为显此中是义故不更举又事应对理真应对俗辨前空应对有三对一体异名文并互举以广其义也此中略就色空既然应知五蕴十二处十八界等一切诸法法皆尔具如诸经所明故一切法并皆二谛并皆相即不异莫非如是义矣即是是义故以即为是也如是为所闻之法体此意义矣下约传诠义亦如前前既异而不即此训巧胜大小同禀故为通教义也次约别中形前二部虽复相即不异终是二边未如未是虽彼二边入于中道能入适会名如中理无非名是次第出入如本业经明可以准知既明三谛不同于前次第有异于后故是别教义也次约圆中明一切边皆即中道一切非法无非是法言生死等者此明俗即真中生死是生灭涅槃不生灭生灭非真即不生灭二并非真故即中道俗既如此真其固然故云况复等也为顺中宗旨故并言中道然实实一一皆即三矣真实不变故名真如真法体量故名法界诸法极分故名实性诸法极处故名实际或以真如通贯下三可知此并一体中道之异名将明全非即是先举全是为非故云遍一切处经云毗卢遮那遍一切处即其义也既全是为非则全非为是故一切法无非佛法佛法即上中道真如等也皆是诸佛法身佛智之境亦通是佛体用之法故云佛法二边皆即中道中道无二此明如也诸法无非佛法无非即是此明是也此即约佛明如是义次约阿难传此圆说与佛圆说不异故也既与能诠之文不异固与所诠真如之理不殊故也既说无方三谛故是圆教义矣然阿难一人能如是者如后我闻中说或曰约佛释中通圆则有如是之义藏别文中全不明者何耶或藏别既无相即不异之义故约佛边不得有如是义但约二人相对明也今谓若尔两教说佛若无如是之义两教阿难义亦不成则两教俱无如是之义俱不可信乖前所释如是义矣此以不知如字之义故也何者如义乃多此要有二一者不二不异义如净名说二者适会趣八义如尔雅云如适之嫁但游往也虽俱训往而互相训故适会造趣向往生入皆是如义今此四释通圆即约不异藏别正约适会趣入藏文虽后重显中动入是也别中两出入者是也并以入字释其如矣若不识此意非直不解如义固亦如此文云何故光明疏中直约佛释并有如是之义又准光明疏中后望于前得是如是之义前望于后得非如是唯圆方极定矣何者藏望外人阿沤不如不是得名如是望通不即且异仍非如是通望于藏即故名是望别无中不名为是别望于通有中得是望圆次第不即而异还非唯圆皆即无非方得究竟为如是也今此文中义势正尔此于渐义甚便故须并有如是之义思之。

  次下结要重显前四义者正似约于观智重显前约佛释如是义也如后陈如章中亦约四种观智以显四教也此中正似尔也初言动俗等者动即离也俗即文字如即真理前明俗有真无而不相即故离俗有无会真无入即如也如即是即是动俗如如恐人不晓故从义云入也真理无有变异故名如也通既相即相即不异故不离俗即真别通果中别通果圆故出离偏真之如会入中道如也即以入字释如如字释是圆中真中相即故不动出而即是也住(云云)者意略如向明矣上约渐教释竟次有一句是释顿教如是义也谓者顿教如是义相即与向来渐中圆教如是之义相状同也然有圆有渐圆有顿有渐顿此之四名一物而已但以筌理周备异于偏显故名为圆为物顿说对于渐演故名为顿偏机后会名为渐圆渐机后入故名渐顿今指即顿之相与渐圆同以体无别故也次有一句是释不定教初如是之义此亦无别还是向之渐顿前后更互或顿或渐或渐或顿若初若后或彼或此皆悉如是但于前两不一向别无有常定即是其义矣次有一句即释秘密教初如是之义此亦无别还是前之三法但上三是显露今即明其密也或渐或顿或复不定互不知闻故名秘密而言隐不传者既是至圣无方适化当时既互不相知闻故不可以流传末代然密既只是前显三传显即是传密今论其法体且就当时相状隐显无方非是可传之物故言不可传也思之然此等义已备玄文此但粗点而已公释四种大纲即具解四纲目是约八教略释如是义竟人多于此问云今此法华之教于前八中为内为外释此仍有三别一云在内即圆顿故一云在外正明开会不同不开会故一云亦内亦外圆顿体同开显别故今谓若在内者法华不异方等般若以彼皆有圆顿之义故又非三会故若在外者应有九教名为何等一宗无此名数故也若亦内亦外者既不一向半合半异八既不成既无单九何所论亦九又不是义既不可文又无依此为何物故此三说并不可信上三既并有过必应更有说言非内非外若尔为遮为表既无两亦何所论遮表耶又法华即虚空之物以彼虚空非内外故异说既尔今准玄文判教初明融不融中先约余经分别八教差别以明根性不融次约法华破会前八显根性融此则今昔四五差会之义明矣于诸所说无所乖矣如何辨五时之要会逐八教之差殊皆法华涅槃之极谈乖玄义诸文之至说便后学增诸诤论失之岂不甚哉都由迷于五时之宗贫彼八多爱此一妙邯郸之步两无所成执内者曰玄文初约五时以释则法华具在渐中何以言非八内释曰若尔五味既明渐义则华严法华并为渐教何故玄文乃云华严为顿法华非渐此释已矣不俟繁辞故知但是通谈始终明渐会归一分义了非为渐也。

  今明上辨差竟此下次当破会然通论解释此经约教大体必须具四一通辨诸教二判权实三明开显四结今经必具此四方尽其数今此文中为前后承摄但明差会两意辨差即当初差义明会即摄余三辨差义已如前而阙破会文者或是脱落或准前后乃以玄文可知或是承便破斥故略之也在文虽暂阙略于今解释不可以无故须略明之也然准望此章前后宜约渐顿等四以明破会而权实之义既是此之宗如是又是一经之初要正须约以明也如前八种大纲唯四要不出于权实二法分别可知权故是粗实故即妙亦可知矣若开权显实则诸法本来常寂灭相容作贱人既即本是长者之子一日之直亦即本是无价之宝一色一香无非中道何有权粗如是之法而非即是真妙如是之物权实之法既尔即渐顿偏圆定不显密一切皆尔则前八种之差同为难思一妙物矣若百川之归于巨海无便更余味焉此经之旨在于斯矣不识此意徒云约教亦何为哉如是既然则前四悉至此方为绝妙之四义也然犹且是半如意宝若至第三本迹门中方成全无价矣。

  上是今家正显今经如是义竟下是第三结责古今他人不约诸教破会释此妙经之失此经特以破会诸教而为其义若不如前释者则今不知此经独得玄称之由徒为解释讵彰微旨此失之大故承正释之后结明不约之失以显约之方为得也文举两譬意在于此而说者或云同譬不约八教之失欲但彰其所失之大深而责之故至再耳今谓此说于义则由正乖越于文则法譬参差由正既各有两此结不应独一故义乖矣法云敷八譬云接四敷接之义不同四八之数有异故文参差矣如此乖异欲求通会不可得也今谓初譬总责不辨昔时施八之失次譬总责不明今经会八之失总责不约两失显今约两之得前后相摄文义无乖不言而理自会虽欲勿信理不可违言敷等者华严云敷佛教网亘法界海漉人天鱼置涅槃岸意者谓开张诸佛清净教网遍鱼生死法界之海教化捞漉一切人天之鱼安置清净涅槃之彼岸法界之言通于事理染净经言意在事中染也经意略尔今此意者说者皆谓文义并须不异于彼今文虽但举两必须具用四句如向所释今谓虽有此义稍似难会今且准次引大经譬虽分借彼两句之文全不同彼义意正须顺此中意故也敷是开张即分别也亘通遍也法界即佛差别教化之处也谓我今如上将佛昔日差别八教之义网遍向如来教化法界海中显佛种种差别劝信之义犹恐不能尽于佛意况世人直作一种通途解释若为显得如来多种之意义耶故云敷八等也此即下无量无数方便也亦无量义从一出无量也故是分借彼经之言全不用彼义矣不然难会须善思之次譬意者此即大经三十四迦叶菩萨问(云云)何智者观念念灭佛言譬如四人皆善射术聚在一处各射一方俱作是念我等四箭俱发俱堕后有讨人作是念言如是四箭及其未堕我能一时以手接取如是之人虽复甚疾地行鬼疾复速是人有飞行鬼四天王日月神天行坚疾天展转复疾于前皆如初说合云众生寿命复速坚疾一息一眴四百生灭智者若能观命如是是名能观念念生灭今虽借用中间一人一时接四箭譬之文而亦不用彼义以此故前引华严不得同得彼意也接是收取譬会归也四箭喻渐等四教也捷速疾也谓又我今约此经意开权会实总收前来渐顿秘密不定四种如是之义同归法华如是之中不令诸教之义散[泳-永+客]各往当分之岸不同归一妙之处如是犹自未敢称为顿诣此经妙绝之旨况复诸家都无开会之义其作寻常因缘之释尚不能开会得其四中之义况复尽能开会得其四耶通途因缘之释世间大小乘义犹不成就以彼都不约教开会故以此二喻之此责诸家既无辨差亦无开会都不识施会之分齐不显此经之功能也失此经之意故也若四人一处放四可喻昔日一妙中开出八种亦如无量义也若一人一时接四即喻此经开会前八同归一妙开出之义属前敷八今正为譬此经开会前八故直举接四也接是收取譬会一时譬开即是故也捷健且犹不得况钝敢者喻彼都无开破之义故也又一时即第五时接四即会前四时之四法四法即八法为顺大经之譬故云接四接四即接八故也住之云者今辨两譬同异及合释之并略如向可知。

  上来约教释竟次约本迹释者向约教明权实如是之义虽会远近如是之义犹自未融妙宝体用未全光显故须约之以释于中为二初明内证如是之体非本非远次约以用如是正明本迹又初通次别初有标释结也十方即横三世是竖此横即竖十方皆有过未故此竖即横过未皆有十方故既知相即随举皆具故下别显但约竖明即显横也言皆尔者谓皆同证此妙如是故也以如是言正明诸佛道同故也既同岂有本迹之别如次释结即是皆尔之相状也谓过去无其初始现在无有边畔未来无有穷极如是横竖极于三际皆悉同一如是故无定有本迹之别所以然者妙体无二同证故也前文诸佛道同不与世诤即此义矣此中将明本迹不二先明体本不二为其由致前约教中亦尔文虽阙略而义不无如前亦已略明例余一切皆尔而约通者寄通显别明要胜故如下经文四句皆云诸佛故也又此通还是释迦三通以释尊有三世十方之如是如下文也次约外为化用正明本迹之义于中三重初直约佛说次对阿难传三约二人照初约如来三时说此如是以分本迹二也而言且者今正明释尊之教对通明别准别可知通故云且也最初自德创圆为物说己所得此是根本真实故名为本后二皆是已后为物方便之说非是本实故名为迹如前示相中明次约对阿难者以如是之言通于二人故也即以佛之所说若本若迹俱名通于二人故也即以佛之所说若本若迹俱名为本以初说故而为阿难后传作其无由故也阿难传此本迹俱名为迹以是后时之事故也可知次约二人双照者初明知此近之如是皆是久远初时所得故非二时为本而知为物有此二时如是故为迹或云此是权实二智照用也思之所以约二人合说者欲明二人本迹同也则前三时本迹阿难常为传持故也前文云约本开权显实故知向之三番本迹即是三番权实粗妙可知即是相待意也若发迹显本此迹全本而垂则全此迹而即是本本迹虽殊不思议一此则本迹绝待之如是也或可三番初二即当相待第三义当即迹而本即本而迹不思议一即当绝待意也前来先明非本非迹无二之意正在于此既从不二而起二则此二即不二故略而不明也思之前约教释则因缘四义已成圆绝之四今至此门则成难思本地圆绝之四义矣可谓玄之又玄妙而更妙如意之宝至此体用方全如是妙致于斯乃尽思之思之。

  次约观心释者为令自心如是之法成妙故也如前横竖虽并绝皆论佛法并他己成妙物虽三无别而亦有差若不明妙观终数他宝妙训垂旨其岂然乎故此须明观观心谓明妙观观于自心令自心中如是之法成于妙法致其妙用观境合而明之故云观心释也后去例尔于中为二初约四释以明观次约经文以明观初中文约通别四句以释观相然此四句观名上下诸文乃无其说既无其例言故不同多以为约教以明观义谓前三为别观后一为圆观今谓若明别观应云先空次假后中今文中虽在后空假乃即空假既即中理固然但为成四句对于四释故中言在后非关义定次第明别观也辄寻观释势数不同或直明观或先立境或直当分明观或复通约四释明观下文有三随文自见尔此正约四释以明四观仍即以此通显四释之观故得有此四句之名由致稍难良有以矣初之一句明境即是心也次三明观即是观也观中有相待绝待相待有边有中故成四句心境即是因缘观也余三次第即余约教等三观也其义随文自见故此四句只是观心四种观矣且初一句总觉前之三释以为通观在文分明即是览他如是之法为己心中如是之法如是照了即是观也而言悉因缘等者此境对根和合能生种种心法故也又此并即是心此心即是因缘生法故也如前虽并极妙若于自心悉犹缘生并全粗法未曾以妙方融之故也将以妙观之道融之故先了之悉是缘生之法若非缘生则不可观若非妙境不可妙观观也言通观者直总了知悉是缘生之法未论空假之别又为次明三观共观三境故言通也因缘之释总而未别既云因缘复云通观岂非因缘观耶因缘即空等者谓若观此因缘生法即空即假等也既云缘生则是无性故即空空亦无性故即假由照空假缘生之境便成二谛之殊故言别也前约教释分别诸教今昔权实显此经异今了缘生即空即假便成微妙二谛之别岂非约教观耶言二观等者明中观也虽复缘生即中言说次第必在空假之后又明本迹必在开权显实之后欲寄中以明之故言二为方便等也言虽同于本业意实不关于彼中道即非空非假双照即而空而假中观体用法尔双亡两存皆以无性故尔而言亦通别者体亡二边通也又中道体融故通用照二边别也二不相离故两亦也夫两亦句必亦前两今直对前通别之言以明当分观照理事不亦前两前通乃是事物总未分今则理融无二故不同矣须善思之前本迹中初明妙体非本非迹次明化用有本有迹即是非本非迹而本而迹二不相离即两亦矣今此体用双亡两存亦通别岂非本迹观耶次第四句即观心观言上来等者谓观前来缘生法等悉皆即是非空非假者即是等也或谓非前第三中观体用双亡两存故非通别然前既不亦前两单此亦何必非前两亦亦只体于当分而已然观不出于三而有妙不两别今此正明于妙三而复有待绝之殊向为对于两释约相待以分二今此总融于前以明绝待故云上来悉是中也前约教本迹皆含待绝两意向明二正为对上相待之意故且言空假之别及待二明中待中明边今则泯前两明空假之别并即非空非假与前泯权实迹本不二义同故是约绝待观也然之缘生法法尔无方今即穷理尽性而观故是绝妙之观以此观则一心便为三谛之妙法也前明因缘如是之义虽则本是此经如是之义若不得次约教本迹之解妙义终不能显此中观心亦尔心中如是之法虽则本妙若不得此三观观之此心妙义终不能成如水不融终无水用故知三观乃融心为妙之神方矣岂得不志而勤之乎既必待观方妙又要托外事方显内心岂得不约四种之释然虽并即妙若不深知其六则妙还复成粗此宗多明不俟更说。

  上来正约观门释竟次下是约经中如是观心利益之文亦是明观利益以劝修也于中初引文证次重约明观义后总结成初引即下譬喻品末文也所以引此文者前云如是者信也此文正明闻经生信心中修于妙观故诸妙益正当如是心中观行之文故引以为证也经文具足六句今引稍略知之一往随文上两句正明观行下四句明因上观行致诸利益亦即明观功能谓随所闻法信解照了自心一切诸法与佛众圣妙人妙解不殊故能咸斯妙应利益正如下经第四深信观成中说此犹内外因缘感应之义若克体而论顺此观心之义则此感应并须约心明之谓闻经信解了如此信解心即是因缘生法反照了此信心即空假中即得见自心中心王心所一切诸法皆悉清净如前如后所明故云则为见我汝等也若内见如是则得见外若一向约外解则与寻常不殊何名观行之文须善思之言即观行之明文者谓此即是于如是心中观行之明文也于信观行既有如是妙益岂得不明观解岂得不勤观心耶此结证矣若如前文引此文证但取约心作观利益之义以是通证观心解故此文所引正取于信心中明观利益以是别明如是心中观故不然不名为证次约此文亦例以明四种观义于中皆论信见两义而初三犹通外事后一专约自心信即上之两句见即下之四句如前所明四中一一皆尔初谓如此经文如何得是因缘之义谓由信为机感故即是有观解之信也由应故得见故即是缘故是观中因缘义也如何此文得是约教之义谓教是分别同异圆观照了信心有浅有深见应有权有实种种差别即当观中约教义也次本迹中如何得是本迹之义文有四重后三并以初重为本由自寻迹得本故能见他迹本若信解了法华文字之迹反而寻之则能深达所筌实相之理本见此理本则能见彼三重事之迹本以此经中并明主伴本迹故若深得经理则能见他本迹也言见龙陀本者真谛三藏云须菩提是东方世界青龙陀佛来此影响释尊此则互说记云有引大宝积云身子成佛号金龙陀未检此则迹本正相当也如何此文得是观心之中观心之义文中辨之所言觉者反照了也此一觉字贯于下四并取及观此心能见此心明净为见佛等也信心正是此中所观之主故以为佛身子智慧第一故以慧数拟之诸数当诸比丘即是其余诸心所也如后所明菩萨即是慈悲之人故以此心当之佛等并是清净之人故心皆须云明净也并即观自心中具此诸义利益矣结云约心者谓约观心作四种帖释经文则前观行之文其义转分明也如是诸妙功德即心而具岂谓道远乎哉体之即真妙哉乎即心而神者矣六即之义可善思之后去例尔上来第一约四方法正释如是义竟若释他下总结将前四释与他经对辨同异言三同等者此大略之言若委论者亦可四义并通并别余经亦有体用权实多理本迹故也如释净名本迹四句是也然但可随有之处言之非可以为通达恒准故一向无故净名疏化为三释于三同中因缘一释直消文义未论同异纵使言别义终是通故此一释一向须同故彼疏云通别解也约教今经必须开破绝诸差异如前所明若未开显之经不须此义故此约教亦一向异观心一释既权实本迹绝妙之后必专绝妙之观余经明观随教教既未融观不得绝纵别约圆说义终须是通故此约观文须永别若定言之本迹一释一向永别非直元义亦乃无名因缘一释一向须通非直有名义亦无阙教观两释有同有异名则同有义或有无相待同有绝待无教观俱尔可以思之今从大略且云尔了下住云云正意在此故不得作一向通别下总结释通序之中初如是讫此句既是所闻一部之法若释此句即是总释一部妙义已矣故于此句四释最委余可例知故不广也。

  次释我闻即是阿难圣者言前如是之法是我所闻故云我闻也又即是释能闻持之人也于中先明此言余经不同即如药师经等云闻如是又温室云阿难曰吾从佛闻如是也而经多云如是我闻下释意者谓以经本元来有此不同故也或可云盖或是经本元来有此不同或是此方出经者随其方言前后互举之也梗既未如此未即专定故云盖矣文虽互举义并无违若诸家释皆云随其方言故有此异随西方语如是居初随此方言我闻在首前第二释与此意同次下正释先示方法同前大论以下正释于中先我次闻我中虽兼释闻带闻正显我义我中约四方法即有四别初因缘先明四悉后结斥异初中即有四意初明为显世间义中且我闻者我是宰主自在之名正当能闻之主闻者听受之义正即听受所说之法即是诸蕰和合假者能听受前所说之法故云我闻文约大论释此我闻体相根不怀者即清净四大非聋听聩者境可闻处即非违非隔作心谓欲念即简异缘无托众缘即上根境意三也故大论问云何同用耳根耳识意识闻耶答中先非三合不能闻次云耳根不破声在可闻处欲闻忆是事情尘忆和合故耳识生随耳识即生意识能分别种种因缘得闻声故知三事具足和念即得闻声也诸论辨闻因缘虽广正要在此三也净名疏中次此文后人云阿难内则耳根聪利外则对佛音声清辨领纳无遗故称我闻今谓前依论释通于一切欲正显于经义故更特就阿难释也。

  次闻者世间皆云眼见耳闻而今何得云我闻故也答云主者主谓宰主即是正能闻者耳等并其所用之具故也亦如世云我眼见我耳闻等故知并依我为主也诸家释此甚广略举要者或云我是总是本耳是别是末举其总本以摄于别末也此义同前佛地论云我谓诸蕰世俗假者闻谓耳根发识听受废别总故说我闻何不云阿难闻而云我闻然我既是总非直总自亦乃总于余人一总当时大众同闻二总同结集者如大论明优波离结集律藏亦称我闻故也净名疏中具有此释佛地论中直云诸蕰假者又云传佛教者又云传法菩萨皆不别云阿难近代正取此意皆云传法菩萨自指己身言如是法亲从佛闻故故名我闻非谓我者定属一人又为随顺世间即如世俗常言此事我于当时亲闻彼所说也又为显示传持之者有胜力角自在堪能令诸闻者必信受故也故佛地论云显示闻者有所堪能诸有所闻皆离增减异分过失非如愚夫无所堪能故云我闻然于当时亦自亲见故大论云我眼见佛说何故不云我见能直云我闻今谓若云我见复应以闻为难若双举者文非巧便如前引安师释具含三义略举于闻即具见知又以此土正以音声而作佛事举斯一要亦即摄余二也又此是结集之序正明迷而非作权巧于佛以显师资之道故功德绝论云如是我闻显示此经是世尊亲学而说非自所作即其义矣总此诸义故云我闻不云我见此中总解我闻名相并是世俗之义非第一义故是世界义也。

  次明为生善中言登高等者亦大论文论云时大迦叶及以大众同请阿难结集经藏是时阿难礼于僧已坐师子座一心合掌向佛涅槃之方如是说言佛初说法时我尔时不见如是展转闻佛在波罗捺是时千阿罗汉闻是语已上升虚空高七多罗树皆言咄无常力大如我等眼见佛说法今乃言我闻复说偈言我见佛身相犹如紫金山妙相众德灭唯有名独存是故常方便求出于三界勤集诸善法涅槃最安乐次那律迦叶又各说偈今不述此文只应云大众皆悲号飞腾说偈如此即是之文中稍似繁到说者多引余偈非也。

  次引一经话字依尔雅音以(户夫反)谓答言也通论结集凡有三时如常所明此即最初通集一切大小乘也小乘迦叶为主大乘文殊为主具如大论所明今是大乘从主为言故云文殊结集先唱题者古德有云梵经初无题名但云悉昙题名皆在于后弥天故光序中亦云经本无名此方后人以题于首此经何得独云先唱题耶然近代亦无此说设如古德之言经亦但云先唱未必题之于首结集不同佛说理合如之故无妨也此经盖是探说灭后之事故有此言例如吴朝支谦译一卷涅槃经亦说灭后结集之事而未见此经本此事亦同大论并因我闻而生恋慕即是我闻有生信善之功故是为人义也明为遣疑者文中先双标次出三疑后明遣也疑者此依真谛三藏引微细律有此说也于中初之一句即是大众所疑之由他人述云彼律明阿难升座集法藏时身如诸佛具诸相好下座之时还复本形勘集藏传亦作是说大众因以生疑今谓理固宜然若直常形众不应疑故也下明正生三疑可知遣者以佛不应言闻故直一唱斯言三疑一时顿遣以能除彼疑恶故为对治义也。

  次明为显第一义者此亦大论文也言学人者大品经云阿难在学地得初果大论明将结集时方证无学地人章疏或约无学释者据后时说今据闻经之时故云学人言随俗者随顺世间共语言也第一义无我等者论云世界法中有我非第一义以是故诸法空无我闻以是理中空无宰主无有体用故也既是法性空无之理故是第一义也本释我闻而论无者说有正为明无令物因有以悟无理故也无竟正为此四因缘而称于我故四悉之意以称我也下结斥者古今众释若其广者同是我今四释之中初之因缘一释意尔此意斥其无后三释若其略者于初因缘四意之中随是一意而已此斥其释于今因缘四意之中犹不具足况后三释文正含此两意故也次约教者分别显示此经我之四义故也然约教之体不同或约八教或约五时或单约四如此横竖随宜不定广如玄义上文亦已略明今此直约四教前已约八今从简要说也于中初正释次引证初约初教中三我论云世界语言有三根本次引三名如文次判云是中二种不净一种清净次下约人分别如文今文直引论中约人分别文也见即见道利使烦恼论中名邪一也慢即修道钝便烦恼名字即是世俗共立此名流传于事故也言凡夫者应除向道学人通指其余一切外道诸凡夫也以具足见修一切烦恼凡所称我皆是执着乖理矜陵于物故具三种我也学人通于三果四向无见有修故有二也无学字或既尽但有世间假名字也次约阿难可知论中释名字云内心虽不违字法而随世人共传是语故除世邪见顺俗无诤文云无咎者以世共传公而不私故无过失论中如此释者全是用昔三藏教意故也次引十住说以释通义言四句者有无等也彼论第一地相品中问云何为无我论说偈答有八行半其最后云是故我非我亦我亦无我非我非无我我所非我所亦我非我所非我非我所是皆为邪论此意以并乖于正道故云邪论此明前来三种之我皆即空也此真空理是佛大乘所说无我之处故也意者总明能体诸法皆悉即空故无我闻空即是假不妨约化之相故有我闻形彼三藏拆法不能相即虽无见慢仍随世间名字以称我闻以此故为通教之义文虽阙略义理须尔不可通教一向唯无我无闻即乖经初我闻之义此论龙树所作解十地义传云是龙树作大不思议论有十万颂释华严经此论即彼论之一品然多解别十地之名虽不涉通而以即空破诸邪见全同通家之义故今借为通也次明别我义相文引大经释者初一句是大经文知我以下文义例此即大经第十众问品末文也说大经时阿难示为魔所娆在双林外如来说初分竟示将涅槃之相大众请待阿难当至佛因说偈答云汝等当谛观阿难多闻士自然当解了是常与无常今文略引第二一句意实具须引三然欲借势以显此中之义不欲繁文故也言自然者谓其自然而能解了是如来常与无常相即双非两存之义言其不待闻说任运自能了故也于常无常既尔于我无我之义固然文例此义故云知我等也分别只是双照之异名耳地前次第分别此三登地以上证得不二双照二边正取中道照于我边以为我闻故是别义何以得知大经意当别教今不克意但取言义相当用之故也有断章用义即其例也前引十住意亦如之次明圆我义者即是妙体自在之用故称我也文用此经之意下文云安住于佛道方便为侍者护持诸佛法知我无我而不二即安住于佛道证妙体也方便为侍持诸佛法即妙用也此是举体而用不同前别上之用又此在初住通于初心不同前住要在初地故为圆也无碍智慧者能以不二妙慧传今此经不二妙法又能以妙音声随宜双传昔日权实粗妙之法妙用无方故云有何不可妙如此故是圆义。

  次引证者引经圣说有四阿难持四法藏证前阿难为四教能闻之人义可信也初言欢喜义如后说小乘藏者小是对大即二乘藏总名为小次言贤者贤善胜义此教善巧胜于前拙故也言杂藏者唯分别功德论中所释含有三义说人不二若文若义繁而不纯故名为杂此义正与通义相当通于大小故也次言海者略言三义深广一味喻德横竖精极故也言典藏者主领摄持诸法藏故也初即证藏次通次圆次别并寄能以显所亦因所异故能有别他人章疏亦皆引证并本行集法藏传但有三名三名虽同所持稍异云初持声闻次持缘觉次持菩萨今文不引传者名义之便不如经文故他人不引此四文者亦以此之名数于彼不便以但约三乘故也然彼两经皆是小乘如何会今四教义然于彼经显虽且小密通表诸以一代中要不出四彼是权差之首故正以密表之例如世亲摄论明阿含经中亦有密说阿赖耶识即其例矣又如增一阿含经初明四种藏论三及杂分别功德论中正释此义于释第四杂中离为二藏一杂二菩萨初释杂义略如前述次云诸方等正经皆是菩萨藏中事佛在世时已名大士藏。

  阿难所撰者即今四藏是合言之为五藏也若以此之四五对于文中所引四者初三即小乘藏次杂及菩萨二名是同犹阙佛藏亦可菩萨藏即兼之因果之别杂中离为二者通别异矣然既密表于四则正法念经佛藏亦即兼即二以有两经故从别对盖指一人等者谓前所引两经其义大略如是也非谓别有四人只是指一人具四种功德能持四法门故有名别也以此文义駗前阿难随四教称我闻其义不言而自明显故也。

  上已分别差别此下应明破会以显今意文中亦略但注(云云)意在于此如前圆教约此经意虽已兼于开破但若不说而经不知如前文义四种大要只是权实可知若开方便门示真实相彼三权全即一实绝无二矣乃是此经阿难能闻人也权实我义既尔本迹我义如何下次明之于中初句明迹下句显本然此中明迹正似约教开会之义何者若准上句应云若未会权入实可阿难只是三藏中随世名字称我若会入已即是圆妙自在之我若准下句应云若未发迹显本可言阿难今始会入若发显已空王佛所同时发心久已会入圆妙方便为侍等也而今如此说者欲奇约教开显之义以明本迹故此差互以说以此犹是迹门开权显实因缘之说而即兼当显本之义故也一往随文正似如此亦可深求其致更为一释何者会入之与发显俱就本迹为言但互举耳如云文中有多名故权实亦尔谓若未说法华开会其迹以入于本可言阿难只是随世名我即三藏中我也若说此经开发其迹以显其本则空王佛所等也两义并通可善思释然未会入亦具为四教能闻之人何故但言三藏以三藏中事迹多显大论直约此释人亦多谓之尔故且随世言也若准宿世因缘之意则空王佛所虽发大心犹是退实取权以此因缘今得引入直实岂得便以为本然下周已发请二乘迹此文虽是宿世因缘而实即显其本以释诸杂疑近故不同前退取皆是迹用故云示为等也然此亦是迹中本迹以师未发久远故也言何所不能者传持权实及以不二皆然故也此中即具开破之义可以准知今经我义尽于此矣亦有疏本此下注云云者有本则无记中不释亦是无也文势则似如合如有如向所明有者句除无不须足。

  次约观心释者正明自心我法令妙故也初明一心三观次明自成妙我之义因缘即心境也如前所明三观即观谓妙观也览前我义成己心中我法亦览前妙义成已妙观修此妙观则今自心我法皆即同成妙我法也下明若能修一三妙观则能自成权实不二妙我之义言即空等者谓若能观即空者即能自成我无我也次句准知真妙即中道非我非无我而能方便我无我中道体用自在无方便故云真妙我也三观既即一心所成此三亦即一心具足即是自成妙我义也注云云者意略如是此文直就当分明观亦不须更以对前四释。

  次释闻者前虽带闻且成我义闻义正犹未释故更释也约四解初因缘中诸家共有此释于中先问言得道夜生者事如后说二十余年者大经文也大论云二十五年则未侍佛之年亦尔如是则后二十五年得闻前二十五年不闻何故始终诸经之初皆谓。

  阿难称曰我闻下答明此所以名为约因缘释后虽总结而前不别示文虽不别义则不无初是世界旧解为人报恩对治此文第一义也初引论云我尔时不见者此则总当以前二十余年已不闻也如是展转闻者一往直随此文如似从前向后展转次第得后说义则不尔乃是以后展转从诸因缘都得闻于以前不闻者也何以知然论云是时阿难坐师子床一心合掌向佛涅槃之处如是说言佛初转法轮尔时我不见如是展转闻佛在波罗奈为于五比丘初开甘露门等故净名疏取意引云如是展转闻乃至波罗奈具如次释故知以后却得闻前不闻者也当知不悉闻者既云展转乃是悉闻耶云不悉且据初以前未论后展转故也世界总谈其事当时唱此一言总知其有由而得闻为下三别作本故是世界意也上言展转未知其义如何准净名疏大师释有二义即此文三意是也谓或自或他如是展转得闻前说故知下三释前展转之义言佛觉三昧者净名疏云一者舍利弗问经云阿难修不忘禅得佛觉三昧以三昧力自能寻佛言说展转至初悉皆闻持彼经云阿难修不忘禅宿习总持少时中得佛觉三昧积百川水揽以为雨雨水奔流入于大海阿难以手从海海中取以分别色味不杂还置本源无有漏失他人皆云准金刚华经明阿难得法性觉自在王三昧故能忆持今谓入此三昧觉照与佛同故或能令佛所觉悟故或能觉了诸佛法故第三义便言法性觉者此定能觉了诸法性相无碍总持诸法故他人又引弥天师云阿难得佛意三昧则此定能知佛意故也大师前释意同但不知何所出然前三本体是同净名疏中又释阿难本愿为佛侍者闻持经如贤愚经明其过去为长者因供养持经沙弥发愿为闻持弟子也此上诸义非直明其得闻亦兼显其能持之义也如此宿愿现证所闻定可信受故是为人意也次引报恩意者即净名疏中第二意也前是自力此下明他闻故也言四愿者彼经第六佛求其为侍者诈已仍求四愿一不受故衣二不受别请三不同诸比丘须见即见此三与大经同第四二十年中佛所说法重为我说佛为略说粗举其端而能尽解密为说者已知他不知也此意谓向报恩言为说者盖是密为其说非是显对众说为昔已说无宜再宣但其未闻故密为说或是古人有此斟酌故也他人又云是佛加持之力报恩经云佛入世俗心令阿难知言胎经者应是菩萨处胎经也此即举初况后胎中所说之经尚皆得闻况成道后其余所说此上说诸经意并是为物除疑故并对治意也次引今经言得记等者具如经文可腾述之此之一文以显得闻之缘亦自具足尚能闻持过去无量诸佛法藏况今一佛二十余而不闻持此即开权显实发迹显本明其证得妙能故是第一义也以此诸事三因缘故得闻前说故是展转闻也总此四种因缘故称闻也。

  次约教者显妙闻也还约前之四我以明四闻于中一一皆带我义明闻及结所闻之法我是闻者即前四人闻是正闻即是四种闻也所闻四法即是大经四句法也然大经四句即德王品明十功德之中有此四句文也彼正云有不闻闻有不闻不闻闻有闻不闻闻彼疏多番解释并明真证大涅槃功德文义既广非此正意故不须述今以对于四教又顺四教次第文不依本次既是真证一体功德如何以对四教之别以其义理通故故彼疏云若以四句通释诸经触处皆得即其义也然四教本是如来证得一体妙法为物开以为四故云于一佛乘分别说三故后还会归一四句亦尔一证具四四只一证故知证此四句亦即是证四教之法故也若得此意无间然矣宜须知其元由故粗述之如是于中先明其四后判今经初言面如等者大论文也此是论主释其名已偈说此偈以赞之故论云于是造论者赞言面如净满月眼若青莲华佛法大海水流入阿难心能令人心眼见者大欢喜诸来求见佛通现不失宜今但引初两句下之四句别非次也记云出育王经或指下四句也未捡上之两句明其体德以欲其人即当我也次四句欲其受能持即当闻也皆有法譬可知结传闻闻法者约经即是证得应用应用之道寂而常照随感而应机感无穷应化不绝故曰闻闻今明此教所筌皆是因缘生法事相差别不同普是种种见闻之法故曰闻闻次明位居学地内证三味六根清净外不染六尘此亦叹其体德明其有所堪能故能受持此法文虽略前我闻之义亦具闻不闻者经明证断谓起或谢故也今明此教明诸缘生见闻之法皆悉即空故也次亦譬其体德广大故能博闻总持如此广大差别之法不闻闻者经明证智谓修谢真发故也今明此教于无有中分别一切诸有之法故也次引大经两文及大论两句叹其我闻初句叹其妙我之德次句叹其妙闻之德闻中有闻有持有言极于无言故能知无说具多闻矣不闻不闻者经明证大涅槃之理理绝一切见闻之相故也今明圆法无方见闻皆即寂绝故也次判今经所属即属第四圆妙应知即具侍绝二意异昔相待方是此经之意如前准知然既会归一绝应知不闻而闻闻而不闻非闻非不闻而闻而不闻如是无方乃谓绝妙之闻法矣若一向者非绝妙也闻既如是说亦如之则四句三谛不可思议一切皆尔名为一切法妙不同他人据权经论有余之说或言佛定说或言佛不说此并随情之说非随自意之谈粗浅诤论之处非微妙圆融之道矣。

  次本迹中四闻者须知权实不二如前所明只是此之一也权宜示现引物同归而其本地自会圆妙之道已久迹用亦非一也故降佛以下心口不能言虑故云不可思议何以知然下文云佛子所行道善学方便故不可得思议也又说与持本为主伴既本非补处所测伴固一切不能思议也又复本迹开会无方寂绝非言虑道故言不可思议云云意略其尔矣他人问云亦有无量诸大菩萨何故唯以阿难持法答云诸菩萨等各匆务庄严眷属调伏自身不能宣通阿难写瓶有寄所以传灯是嘱又复阿难常随如来人天所识传必生信诸菩萨等形异处殊非众皆识或容不信故也今谓此是大经问答之意若得此经及今一家前来三释之意阿难即大菩萨故经云内秘菩萨行外现作声闻也又亦或即古佛何但菩萨经云空王佛所同时发心自舍如来无能尽其言论之辨满慈既尔阿难固然若得此意岂直阿难妙用无方诸菩萨等亦何所而不能为经且一途释揭而已其求通致未尝不等如后总明本迹中说。

  次约观者即全自心闻法妙妙也于中初且分别四观会前通释四闻次融前四以会来今经绝妙闻义两注云云意在于此且初谓若观于自心见闻皆所传法决定可信故知皆有别明其时文中既有别明其时文初通时任自成别兼为简显表法直通语其时如向引论所释且约现文申其通意仍未曲尽其别近代所释一向以论为定便广建立遮别显通则矣通别之意表法劝信俱不成立宜善思之然大论别释两字佛地论中虽一别释而有二义今一家释或总或别今此文中言虽总略义皆具二初因缘中亦有四意初一肇师次二大论后一从义初中言法王佛也法云我为法王于法自在启开运谓运载即乘义也嘉善会集也谓佛法王应于机缘启开道法教化一切有缘之众善顺此化而共集会即是感应道交说听始终和合无异之时故。

  言一时此中具含三义一者感应道交机教相称交之与称俱是一义是此之时故名一时二者即是一经交称之时故言一时三者谓佛一代之中说经既多时固不一今是诸时节中之一故言一时总此三义故言一时此直总就事释一时之义正是世谛之法故是世界意也佛地论云谓说听时此就刹那相续无断说听究竟总名一时又云或相会遇时分无别故名一时即是说听共相会遇同一时义此即与前一经感应交称两义同也又云时者即是有为法上假立分别或是心上分位影像依色心等总假立故是不相应行蕴所摄如此释义出体并是世界所摄直论有为法时故也次明说实一时之义缘此一时有实有假向且总释故今别论此即大论文也梵云迦罗于此义为实时故云是实时以用此时教示出家弟子衣食故也如云于此是时过则非时定说有此时节故云实时此是为生道俗信善之故说此实时故是为人次明说假之时三摩耶者论此义为假时说时无有是一切因缘如合生法即是观自心中种种见闻法也若观此心缘生之法无主即空即是观自心中闻不闻也次二准知言一念者若观前四种只是一念心中闻不闻也次二准知言一念者谓若观前四种只是一念即空即假即中缘生闻生闻即不闻不闻闻即闻亦即不闻不闻闻如此无方圆妙绝待观也此即观心自会今经权实本迹皆绝不可思议义也如是则自心一切见闻之法皆即成妙法矣前来阿难闻持功德岂远乎哉六即之义宜自思之能达自他于己弥勤于彼弥恭自他因果能分别第一胜义平等无动矣上来文义虽广只释我闻能持之人一句义矣。

  次释时者即传法者明己闻经之时所传之法可信故也若尔则应的别明其某年同日时节乃可生信直尔通言一时不知是何时而言可信耶总大论虽广不明此义他地论云何别显不如下处等但说一时释云昼夜时分诸方不定不可别说又义不定或一刹那或复相续不可定说是故总相但说一时此意言诸方者谓三天下及以天上义不定者谓说听之时长短不定故也诸家因此广解其义未暇具述今观诸经初虽并通时经中中多明别时即如华严一时之后便言始成正觉十地经初第二七日出现品云日出先照高山此经次第五时大经二月十五临入涅槃晨朝日初出时后文又明次第五时如此并是文中别明其时甚分明也举此初后中间诸经并多其文不能具述或有部中虽无别说而有他部相显即如仁王经中且明五部般若时节余经五应更有其事无量义云四十余年此下文云临欲终时留支论云八年还应别有所据以此故皆有别时之义又从阙上二文则列两说以知定有其时则所定实破彼时计外道执时定实故名为假故论述破外人计一切物皆由于时如彼外人时经偈云时来众生熟时去则催促时能学悟人是故时为因等彼计时为定实今明时假非真故即是破邪见欲破彼邪恶故立此假时故是对治向之两意直随此文虽尔究寻论文犹未可解何者准知论意则为天竺世俗此假实两时佛说亦有此二之别若于戒律则说迦罗实时若于经初则云三摩耶假时论中正为申通对律中说实以问经初说假故云天竺说时名有二种一名迦罗二名三摩耶佛何故言三摩耶答若言迦罗俱亦有疑问曰轻易说故应言迦罗二字三摩耶三字重语难故答除邪见故说三摩耶不言迦罗以此故知经初言时举不言其实故论作此问答以释之也又如长耳三藏云假名时有三种一迦罗时二三摩耶时三世流布时迦罗时者此云别相时以制戒律大戒时闻小戒时不闻出家时闻在家时不闻国王得闻余人不得闻三摩耶时者此言破邪见时谓五部阿含九分达摩不简白黑一切得闻此二与大论同世流布时者即是世人语法如言一时在恒河岸等今依破邪见及世流布之时故名一时以此定知经初不言迦罗实时但言三摩耶假时明矣文引论之迦罗实时等文及是论中举律中说既非经有今用释经为人义岂可会耶今谓文虽但假义须兼实何者说经通被现未道俗又是证信之序一向不实将何化道证信故知定具二义又实为道假为俗今道化道俗故知意兼假实为对戒律说实故且言假故论云若云迦罗俱亦有疑故也但闻不可累而义不可阙况复此经开会一切此释弥为尽理论中且别一途随云犹未备尽其义今约通说又顺此经之意不然此文都未可会宜善思之又此假实亦并为假故论云世界之实如前三藏云假名之时有三良以于此若时等者此又更就理性释一时义道谓性之道非谓道理之道正表当时大众闻说此法皆与真道契合为一故名一时合即证契冥一故直言一时正表于此当时实有此益末代弥可信向既明证理故即第一义矣向之四意初后正释一时之义中间两意直就一时之上论其假实所以不复更论一时之义通而言之即是有此四种因缘故名之为也注(云云)者有向后明诸意故也。

  次约教者对通彰别正显今经之义故也文中并约证道以明四教即就向来第一义也所以尔者说教皆在证得于释一时义便故也则前三义并入第一义中还成一一皆具前之四义藏中当即时闻说证道如此并是证得与其真道合一之时故也但其所证之道皆后微劣故名为下经云下劣之心犹未能舍明矣三人所入一义不异于前能入之门稍胜故名为中别人闻证渐深与中道合一更胜于前故名为上圆人门说即与圆妙中道合一极胜无过故名上上一时此下中上之言如经律中所说本分本分时等可检时经应有经论所出或即律中受戒时节有上中下三分之义也或例大经四种观因缘智作此四名即四教证道之异称理固然矣通论一时之法差别如前今经之意即当第四上上义也然此释犹有待矣仍与他共未能令他前三同得若诸一时顿皆开会一三二二泯强称上上者犹是此经之一时也文虽总略义意常尔无得逐文以失其宗旨。

  次本迹中言前诸等者待绝通论故言前诸以后近权为物利用故皆为迹本中应言久远实得初说之一时者本也以本迹俱有自他不可以本自行对迹化他但取久远初实故名为本思之既举久远中间今日任自可知故不云也然本迹之名既着权实粗妙之义自彰况此本迹皆悉无定不定故昔用即本而为迹则今还即迹而为本本迹不可思议而强称称为妙即本迹绝待一时之妙也。

  次观心者今自己心一时之法妙也理虽自他不二事乃前他己妙而已全粗融粗为妙之要方莫先乎妙观故明之也文中约次不次似约别圆义当约教明观亦是约别显圆例如思议不思议也今谓先举次第明非一时之观次明不次正明一时之观即举非以明于是也一念三观即顿与圆妙妙之道合一故名一时之观即圆妙绝侍之观名也然诸教当分明观皆有一时之义今以圆妙形之故也例如前约教释如是中明也虽如此合一而须知六义句谬谬滥也。

  次释佛者正释说教之主即闻持所从之人谓释尊之通号也亦但举通自知其别前三皆尔如前所明通别之义足可知矣既为教主最为归宗立信之本不可聊尔时宜详悉文中已解正要更有旁义仍须明之以广信解今先略辨后释本文初明持佛者对简余人的出其主如大论明说教通有五人谓佛弟子仙人诸天化人华严经中亦有五人与论大同谓佛菩萨天人诸神若云刹那尘则似成七种人此明依而互融而正由正之力故且明五如是虽有诸说不同莫不以佛为主今显的从其主皆以是最可信故特举于佛也。

  次明诸经标此主名仍不同者或直标佛如此经等或婆伽婆如大品等或佛婆伽婆如陈真谛三藏所译金刚经等或佛薄伽梵如唐所译佛地经等诸经等诸经标主虽异更不出此单复三种之别名法论者智论佛地各随本经赞婆伽婆真实论中偏赞于佛故智论云佛功德无量名号亦无量此名取其大者以多人识故佛地论云佛具十种功德名号何故教传法者一切经首但置如是薄伽梵名谓此一名世威尊重故诸外道皆称本师名薄伽梵又此一名总摄众德余名又尔是故经初皆置此名此两论意是同各并广释非此中意故不繁述若真实论中具有十义释佛意明佛义最胜故置经首若诸人师所释亦各随其所释经本不同若释标薄伽梵则依前两论谓一切经首皆合当置其名译人随方处改为异若释标佛名者依真实论及以诸经广判佛义则谓皆合置于佛字译人好异改置余名复有说言双标两号者最为得意谓薄伽梵名通于外道为简异故加以佛言今谓既同明教主又并是佛说而有此等异者亦难辨其由致未知彼方无为何等既无定据不知定者或无有三差或后时变异然一一名皆是法界具一切义岂可定优劣哉盖四随因缘有此差别虽有此别四益更无异矣人自偏执致成乖诤又如华严明佛名号无量余经多说十号如前单复虽三终但言其二者亦此之二名于世最有利益故也然此二名三句通论虽尔至论此方最能生善多利益者莫过于佛故自圣教东被以来皆译为佛何者称名观念一切皆置此名若于余名皆不多便故诸经论若称观念皆云佛也而不多言其余名也又如三宝之中皆云佛宝亦不言余经初正为显三宝义故初正宜言佛直就其名尚尔况复更论其义故知翻译之者皆是圣垂妙则故也故此一名最为雅便于此佛名经论古释之多矣要不出于二三两义若余经论多约二义释佛真实论中通约二三两义以释若此方人师古来多约二义以解近代皆约三义以释若今一家或时约二或时约三不恒一捡且明经论二义释者所说亦多不可具述且依佛地论释论曰具一切智一切种智离烦恼障及所知障于一切法一切种相能自然开觉亦能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名为佛此论具有五重二义谓具二智断二障照二境具二利举二譬如前次第可知总此五义故名为佛真实论中十义解佛一觉胜天鼓二不由他悟三断二无知四已过眠梦五譬如莲华六性不染七具足三义八具有三德九具三宝性十自知他知具此十义故名为佛此中十义后之三义即异余亦不出前之五义可寻如此佛义何所不摄亦何所不尽而谓薄伽梵义广胜故知但是随顺世间乐宜故尔偏赞况复佛具三身四身华严十身大般若六义经既广说佛义余名不然故此之一名最为吉祥于世利益最大故偏赞说置之经首不然宜哉古来释者更有广约诸三觉义以释恐繁不述。

  上来文外略辨三义若得其意不惑异说次正明疏释者初仍约佛出世之义以明因缘准例只合便翻名释义而更都谈佛出因缘者将释此名先明此名有之由也正由大智之人自觉诸法愍世不觉应现于世开觉于物方有此名故将释名先谈此名有之元由又为对通显别明是释迦文佛令末代禀遗化者知本师之恩深信而勤修以报故也故文举百年时出意在于此虽举余时正为对显百年时也出世本为大事故此文述之余文则不然也初世界中正释引证及结正中先简不出时处次明出之时处所以约时处者应感必有其时处故也劫初谓增极人寿八万四千岁也劫尽是灭减极谓人寿十岁也劫初是多福德之时故无病长寿快乐此总明无三小灾也劫尽无福德之时故多病短寿苦恼余文释云南方具三北方永无余二此间丘起彼人嗔心起此间病彼身无力此间饥饿彼人贪重难得劫减极三小灾起略举其一故言苦也此即非时也东天下者弗婆提也旧云弗于逮近译云具云布鲁婆毗提阿此云东胜身洲也西天下者瞿耶尼也具云阿钵唎瞿陀尼此云西牛货具洲也北天下者即?单越也具云殟怛罗句卢此云上作洲亦云胜作洲义并可知东寿二百五十岁西寿五百岁北定寿千岁通论三洲并是福寿今言东者望西北虽短望南犹为寿长也东洲既尔余二可知西加以二事北又加无我以无我故故无臣属此是执计无我非谓体理性虚名为无我此无固是有矣所以名为非时处者初尽是其时非三洲是其非处余并是其非时处之所以也略而言之此谓极乐极苦之时福坚执之处皆不遑于道无出世之机故即不感佛出应其时处也八万等者明是出时处也皆谓八万即后第十减劫慈氏佛出之时百年即此第九减之时末释迦佛出时也若准长阿含云毗婆尸佛人寿八万岁时出世尸弃佛七万岁出毗舍浮佛六万岁出拘留孙佛四万岁出拘那含牟尼佛三万岁出迦叶二万岁出释迦佛百岁时出弥勒佛八万岁出文中正似依此次第故云八万百年时也而义亦通矣然前三佛不在贤劫何得为次正明佛出世时人寿长短不论同劫故不相违略举初后中间七六四三二万五佛出时可知正意显今所言佛者即百年时说教之主释迦文佛故云佛也此等之时既有无常疾病苦恼虽未即甚而不为无文略不明此时是足所以准前可知故也南天等者明是处也即阎浮提旧译有云剡提者此云上胜金正洲剡浮者树名也此树生于南洲之北枝临大海海底有金金名阎浮光浮水上名上胜金此洲从金受称提者洲也故云上胜金洲新云瞻部提瞻部树名提云洲也谓香山上阿耨达池南面有一大树名为瞻部其叶上阔下狭此南洲形似彼故取以为名也未见果等者正明此处能感佛出之所以也所以未而能者虽未见于当果以见现在寿命渐减疾疫渐起苦恼渐增以此故即欣厌而能修趣此之处句通前五时正由其时故此处人能尔以能尔故即有机缘而感佛出虽通于五正意为显第四之由正是今之所禀教主故也例此前句亦应通结其时故佛出其时处文略但结其处故云其地。

  次引证者此是举例以证成也大经第二十八明佛昔在毗耶离国为诸离车子说不放逸法诸离车子闻以自述责之我等自知是放逸人如其我等不放逸者如来诸王当出我国时大会中有婆罗门子名曰无胜语诸离车子言善哉善哉如汝所言频婆娑罗大王已获大利佛出其国犹如大池生妙莲华仁等自迷耽荒五欲不知亲近往如来所故名为放逸之人非佛出彼名放逸也何以知如来世尊犹彼日月非为一人二人而出于世且经意者明佛普为一切而出其自耽迷不往亲近名为放逸非弃出彼名为放逸纵出汝国汝不亲近亦是放逸虽复出彼若能信向往彼亲近亦即名为不放逸也文中所引并是无胜之言而今分为两人者盖取义例成故不全同经又初句例证向来有机时处故出次句例证成前无机时处故不出言离车者是毗耶离国胜姓此云佛族摩竭国名如后所释池华喻感应也莲华奇特物所爱重受用喻佛功德奇美为一切众生爱重从取利益平等无二者即所前引如日普照不为一二出也意明若有机感一切处所皆得见闻故无漏出于一国也今明于彼时处出者正约有机感应故也一般经论明佛要于色界顶天成道故故色界中上天离欲中得道者盖乃别为一分机缘约次第义作如是说人谓化身化小乘故人中成道大乘报身要在色须成者谬矣故华严经虽明莲华藏海终须的云摩竭提国菩提场中此是至极了义之说余故有余之谈宜善思之此直总明为应机感而出世间非第一义故云世界释也。

  次又所以出世者正为发生物之善也即大论文亦譬合结譬中举日不出二物不能生成反显出则二物能生成矣合亦应尔佛若不出则已未二善不能生成出则二而能成就文中譬反合顺不欲繁文故也刹利此云日地主即彼国王之种姓也婆罗门亦云梵志此云净行亦云净志亦云静者亦云静胤即修净行之种姓也居士即毗舍此云商贾谓是商贾财货之种姓也古亦翻为居士居者积也谓居[禾*商]财货士夫故也四姓略举其三亦应更云首陀此云农业即播植五谷之种姓也亦云细民以其事业细碎早下故也西国族姓乃多其中此四为胜故矣亦犹此方士农工商四流依俙相近此举人也下明诸天即是二十八天可知于此人天未生令生已生令其增广下文大通佛未出时人天转减即其义也既为发生彼善故属为人出也次明为灭恶故出者即为灭除世间之恶令其出世故也若非三乘出世之感则不为佛身应由此机感故为佛出即断三界一切生死之流惑即四流如后所明如来所治毕竟不发故云善断此亦经文也以除此恶而兴故为对治而出次明应用体性此亦大经二十八文法性即中道第一义谛遍一切处犹如虚空何有动出佛体此性所以亦无动出但机感之所致矣故易云寂然不动感而遂通易道尚尔况佛法王于法自在者耶动出即是在用前之三义是也适起为动着现为出体性都无如是始终感以有斯微着或可动对感也出即应也故儒家以动释感于诸性中平等无二无感无应而随感而动应现而出此义亦可矣既无而有即有而无故实无也其犹明镜现像岂有情于现哉而能令现其像实为而现矣此明于无二中而能二者令达无二之体故也亦明应身即法身也无二之体故即第一义矣四义不同事理之殊总为物出令得事理之益且是通谈出世之义未涉别意故云皆是因缘释也此义诸佛皆尔今意别在释尊出之由矣问此中四意世界但在人中阎浮生善但在人天咸恶论于三界者何答一往虽尔若深求致其致亦无间然何者既云平等无二有感斯应何独此处既能遍应即能遍生遍灭何独人天之善三界之恶故言虽且随事从微至着似别义实皆等今为依论文且从别故从相待故互举故故其尔也可善思之。

  上来总论佛名有之由致然矣自下约教辨明差会正显今经意也于中正释引证结也初约四教即有四别藏中先翻名具足应云佛陀新云勃䭾此方好略生善故但存佛一字翻云觉知等者余经论中多云觉者大智论中多云知者今总合论故云觉知者也谓能觉知之者故也者谓主者即是人也对愚迷者不觉不知名觉知者愚迷名异觉知义一若例诸家用对烦恼所知二障义亦可通又即知慧事理义也思之但恐文无此意故不用也此觉知皆应具三谓自他满异彼凡夫二乘菩萨三种之人故也明此三义乃不可尽可以意得不更繁文一家亦具明此三义此中约文似但自他二义以释而义亦即具三何者既明极果自他觉义故即自他觉圆满也如前所引佛地论中亦尔此义贯通下三教也于道场下正释初教觉知义相中有觉知处觉知相觉知形觉知寿觉知貌觉知极状及结总为初教觉知义也言道场等者即菩提场其处有树曰菩提树旧谓之道场道树谓佛初得道之场所在树于下故也新谓之觉场觉树谓得极觉之处故也汉书音义云筑土而高曰坛除地平坦曰场皆神祇之所游止处也今即诸佛德力所致平正之处非人力矣具如西域传明若权若实皆同其一言世出世总别相者师云总谓无非无常别即观四念处谓三界及四圣谛此别莫不皆观无常此犹难见今谓世即苦集出世即道灭也总谓观四圣谛无非无常以此教正观生灭四谛故也具如成佛玄及止观苦则三相等也别则四谛十六行观各有四行不同故也思之或云一一谛下四行皆一是总余三为别总即名同余三名别故也自作如是觉知还令他作尔觉故云亦能觉他身形丈六当于尔时南洲人中最胜故也寿命八十于时人间非上非下中寿者也老比丘像同于出家众僧之貌如阿含明临涅槃时如老比丘诣纯陀舍乞食入灭至人无方或同或异故形量全异而貌全同寿则半同半异三十四心者八忍八智断见九无寻九解脱断修二道合论三十四矣准大智论明此大乘因位不同小乘三祇百劫并但伏惑未断最后生道场时若正若习一时顿断简异二乘故复更云菩提树下等也不同余论所明断伏与小乘同诸家所释并依俱舍婆娑等说与此有异学者宜善知之各所据不得妄相是非诤竞今若会通亦可得矣何者断有二种有漏无漏余约有漏大论约于无漏名取有漏何以明之如晖法师见道章中释云菩萨于凡位以有漏道断无所有处以下八地惑尽唯不能断有顶地惑以无无漏道故后于菩提树下方起无漏始初见道终于尽智三十四心纯无漏心不起斯志一坐成佛以之证知二断之差亦明以矣思之此此句即当觉满之义结如此等觉知之义既异后三故是此教觉知之义诸经论中有作此说应知并是此教佛义次明通中准余文解即是觉知无生四谛此教机感胜前劣后故应形状仍带而现又巧拙虽殊所会体一故胜仍劣一念等者明其最后觉知即是自他觉满义义也准知余文此教因中即能断苦集通证道灭得正使已尽最后坐道场时一念相应断余残习异于前教伏断故云树下等也所断证虽不异前能证之智则异故是通教自他觉义诸大乘经论有明此义皆即此教所摄而大品大论多明此义次约别中准余文明即是觉知无量四谛因中次第断于苦集证于道灭此教为起纯大次第机感形前带现故云单现尊特身相又以别前后故云单也依正因果相摄故坐莲华台座受佛职者最后成于自他觉满之位故也此相既不同前又异于后故是别教自他觉也行位具如本业受职具如华严十地中说此中应云千百亿如梵网经及以寻常所礼唱者也圆中余文名觉无作四谛但从初心即能圆断圆证能自能他后究竟尽不断而断不证而证非自他而自他非初后而初后故名圆也既应感遍一切处皆妙佛身无复余相故云隐前三也故华严云佛身普遍诸大会充满法界无穷尽等即其义矣虚空三义常遍无寻佛身亦尔竖穷三际横亘十方微妙自在经云充满法界无穷尽即具横竖之义穷寂灭无性即无寻义也如此觉知之义究竟周遍更无以过故是圆觉之义即是圆满自他觉也诸经皆有此义委悉最在华严可知应知此四初即诸乘中及大智所明四阶成道者也次如诸部般若及以智论所明共乘十地之义次如本业华严十地中说后如华严圆融及诸经中所说如前四义既散在诸经略撮以释。

  以下更引一经所说四义以证成也即像法决疑经也文中次第证前四义可知本是一身随四感见不定故云或也此是妙一故能随于四见此中正应引天王般若中明初成道时有四种相何故乃引此经最后涅槃四相然天王中但明所坐相状不同决疑经中具明四种身相差别于四佛义最显故引之也若净名疏中则具引二种此中亦是略也天王经中既明初成四相则后灭理合有四故决疑所明四相弥复可信两经既具明始终皆有四则四教之释弥可信矣况复其余经论散说其文不少具如余文所述结是约教等者约诸经诸论若文若义分别有四种佛义不同即是约于四教故是约教则前因缘之义至此四中一一皆具前之四义但随其教浅深不同宜善思之然犹且是辨差仍阙于开判以显今经之义以明然于四中第四既称为圆余三即偏偏圆之名既彰粗妙之义即显况云隐前三相及引证中一身随见不同亦已兼于开绝之义故略不更别说然既妙之至理须委知若准余文四教之后更须五时方极今经之意并准可解不在繁文前之四时有权有实今经即当第五一向唯实况复非直形权之实乃是即一切权实不二强名为实是则无复更有四三佛义之殊唯不思议即是此经佛义名之为佛此教之主其义略尔前后可以准知故不繁也。

  次本迹者如向圆绝有本亦向之所明未分远近则但是横论妙今方竖论以尽经致于中初且沉明权实本迹言一佛三佛者若约四身以分一三即当体用本迹若约四教以分一三即当权实本迹以别圆中自有三四身义故也虽然或时即以四身对于四教然约道理宜须如是四身佛义品光明经今此文中仍前约教文后应是四教之至宜约权实论也亦可义通两向此且沉论近远皆尔不局文近中间以下正明久近本迹明迹但言中间等者一往以观此言似约应化身说然一身即三身一唱即三唱况依后文三身皆有唱生灭义则四佛并有唱生唱灭之义是则中间乃至今日四佛权实差会悉皆是迹唯久远最初本地四佛权实差会并皆是本以初实故实后权之所从也本迹既陈粗妙可知然昔日全本以为迹今亦全迹即是本本迹不可思议强称久远之本以为实妙故知今经教主体用齐广不可思议余经教主一世之用不足言矣具下经文所明及玄义广释此义难可得闻何况得见信解后学宜善思之深自庆幸矣然佛有三身今所言者是何身说准他人释之机有大小处有净秽即通报化二身说应化非真佛亦非说法者推功德本即法身说楞伽经中明三身佛说法各别皆说法故今谓经云我今此众无复枝叶纯有贞实何得更有大小杂机在此会中机既无差应何有异既无异矣何得三身定别本末之殊而云三身各说推之今归本乎依处由于正感正既精纯不二依处岂仍得秽之差若如所言则此经若机若应若处糅杂若是极为粗训尚不建于余典何得强称为妙若实妙者所释岂不甚谬以粗释妙是乃抑毁之甚何谓赞扬者哉今谓此经开方便门示真实相若机若应若处一切都会无复三乘之别别三身之异诸处之殊本末之差微妙无方故称为妙不同诸经之义有异人师所释后学有明智者幸善思之问金光明中明佛有四身华严楞伽各明佛有十身此复如何答光明文中虽义明四身品题但云三矣若彼二经弘者各谓余经所无今论并不出于三身之义但是略广开合而已故佛地论中亦明佛有十身论云随其相应三身所摄具义其义明矣故十身明自在相作三身本微妙无方并皆不思议也问何故要明三身答经论通说于理为要云何为要佛地功德不出此三故云佛地论及起信论中束明佛地功德更不出于三身故也又证得佛果必有所证妙道能证妙智及以妙用故又佛名为觉即有所觉能觉觉他故也又体觉相觉用觉此三并弥论于无外故起信论名为三大故三为理之要明矣略说如是广不可尽故须明三然是妙三亦不思议矣此中应将华严楞伽佛地论三处十身名义对辩同异及束会三身于文恐繁可悬知矣虽尔并是迹中此世适得若此下文所明得之久远补处不能测其时节况在余人故此教主利用之功广矣远矣余经之主不可同年而语矣具如经文所说岂是意偏为揄扬者耶以今此意望余解释智者观之优劣可以知矣。

  次约观者令即自心佛法妙也如前所明他家佛法已妙虽即己法不别而约能然缘有具未具他己具记一切斯妙己未具故全是粗物若欲妙以己同他非妙观即不可故后明观又是明前本迹妙用之所由也亦即行人感佛之所因也并以于此故须明观文中先举次观以明粗觉次明不次第观以显妙觉虽似拟于粗妙两教之观正在举粗以显妙也观因缘所生心者正标观也观是能观之观心即一切见闻觉知之心所观三境法也此见闻觉知心境即是自家本有之佛法亦名为佛性故大经云凡有心者皆当得三菩提即其义也此觉知心一切皆从因缘和合而起故云因缘生心若非缘生则非三谛不可以为观境此境通为粗妙两观所观先空等者正明次第观相心境妙体不当偏圆粗妙能解有利钝故也以解心浅钝不能如理顿体故作如此次第观之以此故成偏觉偏故粗也正由此故有前三教权觉之义次以解心深利如理顿照故能皆即以此故成圆觉圆故妙也正由此故有前圆教觉义若修如是圆妙观时无复偏粗之观即绝待观观是照了与觉义同故初修观即是觉义即是觉悟自心三谛之境名为观心佛也又观即空故自觉即假故觉他即中故觉满故一心三观又即三觉之义若此则自家一切粗恶觉知之法悉皆即成妙觉知矣知此则自家即佛己他不二内外俱得不识此义专遂于他则自他俱未为得宜善思之或曰成佛须修万行岂直如此观照便得与他圣同然观乃万行之本举本则末可从矣况圆妙之行一即一切但为法界修此观行报三实之恩故也如此何为不成何为不速思之虽便即佛仍有其六若不精识则为增上慢人虽复即妙反成粗矣言其六者所谓理即佛等然六即义正明圆位诸经论中通有其义入道之要诸家不明一宗盛说或未知者此中最须知之今且略依此往以明其义文云为令众生开佛知见正明本有此妙觉义若本无此理者今时何所论开又常不轻菩萨恒礼上慢之众明其本体即佛故敬之无已如其不能何为礼敬具如法华论释如此并明理体皆即是佛名为理即佛也理虽本来即是由来不闻不知文云于千万亿劫不闻佛名字合闻此说知本即是是闻本体即是之名字知本即是信而不惑如后经明闻经一念信解随喜中明是名名字即佛也依此信解如理觉察相续无间如后五品中明是名观行即佛若得六根清净虽未发真无漏智慧而其觉了邻真名为相似即佛若其觉与真冥乘是宝乘游于四方开示悟入佛之知见觉真邻极名分真即佛若直至道场究竟一切种智觉了诸法穷理尽性更无过者名无上觉是名究竟即佛此是略就此经以明六即佛之义也此由理同事别事别别故六理同故即事理既不相离六而恒即即而恒六无位而位位而无位有无微妙不可思议不同他人有则一向定有无则一向定无定有则必要三祇定无则刹那便是三祇则累生非冀便是则闻名妙极如此则上慢下劣若过若不及矣或曰此六虽即终成次第证入岂得谓非渐耶今应之曰不然位虽有六不可定其时节亦不可定其次第起顿无方故也向云有无不可思议何得更为此惑然占察经明发心趣向大乘先知一实境界然后依止一实境界修习唯心识真如实二种观道获四种作佛又起信论中明本始二觉于始觉中亦明四种如此经论皆是佛义名数相近今之所明六即佛义与彼经论同异云何此义有同有异今略明之何者彼经与论名虽少异义意是同同是历别之义今之所明正明圆融之义故为异也然其名数稍相附近亦可类以显此故为同也何者且经明一实境界谓一切众生一切声闻辟支佛一切菩萨一切诸佛同一真心本来平等更无有二此明十界同一真心岂非理即是佛欲发趣向先知此境岂非名字即佛依此知见修习二观权四作佛一者信满法故作佛所谓依种性地决定信知诸法不生不灭清净平等无所愿求故此位在十信即当观行即也二者解满作佛所谓依解行地深解法性知如来业无造无作于生死涅槃不起二想心无所怖故此位在三贤义当相似即也三者证满法故作佛所谓依净心地以得无分别寂静法智及不思议自然之业无求想故此位在初地至九地义当分证即也四者一切功德行满足故作佛所谓依究竟菩萨地能除一切无明梦尽故此位从十地至等觉后心入于妙觉即当究竟即也论中初论本觉即是经中真心与理即佛不会其自同矣始觉四中文虽阙于名字义乃不无何者如初所明十信位中虽复觉知犹名不觉此既不可定其是非但是名字之人故本业经名十信人名为名字菩萨正可呼为名字觉也仍含二种名字一者其已得闻本来自体即是觉之名字故二者虽复觉察粗惑未除浅理未证且有觉知名字故也故知始初即名字即次即观行即次相似觉次随分觉次究竟觉此之三位与前经明后三佛同名字次第并与今明后三即同以此同边故可以类显矣然经论所明非定圆义尚得作如此释况今圆妙而不明六即耶故又可以况显六即之义弥益可信大论三菩提亦其类也然约观释或广或略广则具明四观如前如是中说略则直约观解今此文中直总具前三义共为观解以前三释要不出于绝妙故也若必欲开令具四者亦有其义既非急要不在繁文。

  次释住字义者诸论不同大论虽释不分所属佛地论中不释合入释处句中诸家章疏异亦如是于今一家净名疏中分属主句中摄嘉祥亦尔近代诸家多属处句中收此亦并得无在今且依净名疏入主句中佛是能住之人住明能住之法城山所住之处既是能住之法方已类聚宜与能住之人同科故今节文入第四句余经亦有言在异名而已或云暂时为在久停曰住一往义耳文释初因缘中明住有其四义并是大论文也然论文稍广此文极略难见今先略举论之纲要然后对释疏文今观释文有五番义可有六且文五者初约方四威仪释次约种种禅定释三约天梵圣三住法释四重就向三法释五约佛住释其义六者在五番中知并于释中自现如此五六要不出于四意故今疏文约四义释于论文声无不尽何者初约世界即论最初约四仪释次约为人对治两释即论第二约诸禅定第三第四约于三法释第四约胜义解义即论第五约于佛住释故四收尽明矣古今诸家虽广并不出于此四论云四悉摄一切固其宜矣然论五番之中初一正约能住以释住次四并约所住以释住今文四意亦尔初一总释住名次三别释义与论意同可以思之且初标言能所等者以住言通故也住是居止之义所住明其处所能住明其法用何者是其处法释云忍土等者梵云娑婆此翻为忍义如后解此即通别双举并是佛化所住之处故名所住四种身仪并是能住之法故名能住谓佛身四威仪居止忍土王城世间处所教化有缘未入涅槃以是故名为住然论初释但约其能今仍更加其所以成世界之义故也即是论中第三番释末云怜愍众生故住王舍城之文也然能住之方既其不局所之处理合通谈故论虽且别论王城必须更明通处使能所相称故更加云忍土以是一化之境故云通也然至人无方岂应有住但为化于有方有住之者令归无方无住故云住也此即不思议住也此是总释佛住世间教化有缘所以名住故是世界因缘释也次明住善法者明佛非直住于世间处所名之为住又复于诸善法中住名为住也此即论中天梵二住法也论云六种欲天住法名为天住后重释云施戒善心三事名为天住观经疏中释为因果今言十善即是略举因三事中善心一也论云梵天乃至非有非无想天住法名为梵住后重释多四无量心名为梵住疏释亦云因果今言四禅似是略举果中所住法也问论中约果通举上之两界约因但语四禅者何耶勿答亦只应是略耳天梵离人离欲之恶并是善法故合为一住此善法之中为令总生其善故是为人住也次明住三三昧者明佛非直往于世间善法复于出世圣法中住此即论中圣住法也论云诸辟支罗汉住法名圣住法后重释云住三三昧名为圣住疏释亦云因果今言住三三昧即是举其因位住法也此之因果并是三乘圣人所住之法故名圣住然欲入证一真圣道必须先此三定破于三种相着乱恶住此能破恶法之中令物破诸着恶故是对治名为住也问为治两悉用论释三住文而或因或果何耶答盖是互举欲备收于论旨而不繁文故观经疏尽用论文释也次言住首楞严等者此即论中释佛住也明佛非直住圣法中复于诸佛法中住故名佛住圣通别通于三乘别唯在大故圣住后更明佛住盖以此矣故论云佛住者首楞严等无量三昧乃至诸佛无量功德是佛住处佛于中住故名佛住首楞严者此云勇伏定也亦健相定新云健行定也于诸定中最大最胜故举为首此等即是法界秘密之藏故是诸佛住处既是诸佛住处即是中实最胜之道故是第一义矣此即究竟住处自住其中令物同归是在第一义谛中住名佛住也上来虽明四义名住犹散难见要而言之初总为他乐住世间众生令出世故于世间处所居次住为令诸众生住善法故而于善法中住又为对破众生一切相着诸恶住故而于三定能破恶法中住又为令诸众生同入诸佛究竟道中住故而于中道第一义谛中住总此四种义故住此四法即是四悉因缘而住故名佛住然论第二番约诸禅定中住以释今文不见引者虽不别引而义已摄以梵圣佛三住之中皆有禅定之言故也若别而言之即是圣住对治中摄故论云为怖魔军令诸弟子欢喜于诸禅定中住正与对治破恶义同但是总别之异故是对治中摄以是故不别引是知论以五番释住偏显诸住之义今以四义释住统收论意无遗及真谛三藏嘉祥法师明八住义两家名目虽有少异义意并同次第亦无有别并不出今四意余文已会恐繁令不复述。

  问前判文云住明能住释中何故并约所住答判对经文释从义理文别故须且别义通故须通谈如是方尽其致问正释佛住何用天梵圣三住耶答此三并是佛住差别之处故也若尔论中何故释三住末结云住圣法中释佛住末结云住佛住处此亦论且随名别结何者若必如所论只应结云住佛住处既得云住圣住故亦得住天梵住也况论自云住诸禅定中住此则通意明矣况佛住中摄一切住故知皆是佛住义矣又或举通显别义也思之问正释说经之处经文但云住王城崛山都不言于佛天等处何为不直依文以释曲谈文出玄玄则至玄何开经意故近代作者非直不用此解亦更甚斥古今用者谬滥之失其故何耶答大品说处与此经同智论释大品经亦不直依文解而广明天等诸住致令后人承用其故何耶彼宗释云论中因释住字相从通明住义如是非谓经有此义今作此释论作此解自是后人不达论旨谬用论文失自于人何开经论今谓如斯出旷之旨彼人不知固其宜矣嘉祥总束八住为二初化处异俗未舍寿四威仪此之四住名为身住亦名外住次天梵圣佛此之四住名为心住亦名内住如来具此内外八住故名为住彼师虽有此判而不明其所以于经论意未显于前所惑未秩然则虽多虽判亦矣以为今谓佛住有二一者本住二者迹住亦名为住外住亦名心住则前四义中世界迹也余三本也非本无以垂迹故从本住有迹住非迹无以会本故从迹住显本住论云住于圣住以慈悲故住于王城例余三住亦尔所以净名疏中于释四住之后而明慈悲以住岂非从本以垂迹正为寄迹引物以会本故虽不言而义自现又涅槃明住娑罗林教化引诸众生安置秘密藏中然后自住其中岂非寄迹以会本所以经直举其迹住此迹有本论主深见其旨为显明此意故广明诸住之义所以迹住此处而教化者只令众生同归本所住处故若无三本住无以垂此迹住若无此迹住无以会其本住其犹形声之与影响互为表里无一则已有必具三住亦如是互相兴显不可暂阙其一焉得弃本而在迹非直失本又失其迹良以不识其迹故迷其本判近筌蹄闇其远致直自不用其失已甚更斥他用愆莫大焉往者不可咎来者犹可追思之思之无以自嗤然自论译已后诸家虽用以释卑有辨其意致故亦不得不有斯惑或曰此疏亦未见有释会何犹谓他今谓此文甚明尔自不见非不明也况净名光明疏中并有斯判非直他人不晓斯旨说此文者亦绝其意自宗且尔况于异乎若此不明斯意向去尽释住处之文终莫能会宜善思之注(云云)者有上诸意略已明也或曰本迹自在于后何为于此言之此都未晓向所明意还守寻常之意故致斯惑为对他人判文之惑明此四住之义当于体用本迹之义非谓此中即是正明久远本迹之义故所疑谬矣。

  次约教者前四意中楞严之名虽不通前两教佛及第一义称诸教共有故前四义且是通释住义并通诸教未能正显今经之意故须分别诸教明其待绝今经之意方显故也文中乃约涅槃秘密藏释者正约佛住第一义释故也胜义尚有四别余之三意不语而自分故又文中前言涅槃后言秘藏者并是佛果住处之名就因教道不同故成四约果所断所证处等故但二今正释果住处故但约此二也然余无余及以涅槃之名并通而秘藏之名则别故以通名前二别名因后三也照蜜界内生死因果即真不即真名为折体了界内外生死因果即中不即中名为次第不次第亦约二谛三谛以辨如前约教释如是中说余无余义如常可知秘密即三德秘密之藏出涅槃经如彼疏及此玄义文中委论住义不同略有四种如上前三以下判粗妙也能所之义如前要言之能不出于身心所即如前四种处所是粗是妙所以可知次结今经即是圆妙而不明绝然法本无二昔日为化二缘故有二今缘无二岂有二哉乃即无漏无粗不思议之圆妙故即绝矣当知此经能所住义如是住故名为妙。

  次本迹者向之约教虽别要是横而未竖今欲竖论故约本迹释也于中先正明后结要初中具约四教以明本迹即是约横以明竖也此应有意在后当说虽明四种本迹一一皆直谈其垂迹而本义自彰既有垂迹即知其本故不繁文而义自显得经之要故能若是初藏教中言应等者字宜平声呼此教所明佛果亦是无常灰断既菩提树下断烦恼尽即应灰身灭智入于无余而未入者正以慈悲下化未度故生身住世枼而灭即合入而仍未故言应也慈悲即是垂迹住世之由次文例尔言生身者此教无有法性不生之身故也又但是有漏报生之身父母生身生灭之身故也后有此言例知此佛正以自住有余涅槃为本慈悲住世化利未入无余为迹次约通者此教从八人见地即便断惑证真至六七地余习虽在正使已尽道力已辨即留此习或慈悲誓愿之力状助而生世间度脱有缘乃至成佛住世教化此教亦无法性应用故留习或慈悲助为生缘藏中因无断证故约果说此教因中即有果同因果故通因说此教亦以自住有余涅槃为本慈悲助习住世利物未入无余为迹但以通因与前为异次明别圆两教之道虽异证道大同同有中道法性应用今欲者文就证同边故以合说皆以慈悲薰法性者薰是击发之义一者因中常依法性起大慈悲宜薰击触平等法性普为一切而作得度因缘二者即是证法性已常以本时大慈悲心薰击发动所证法性遍起应用无有穷已故也法界即是迹所应处差别事法界也前二迹用狭故直言世此二迹用广大无边故言法界上历四教明本迹竟前约教中既开会已则此中四种本迹只即一种本迹一之与四自在无方不可思议然皆以内自证理体为本外起事用为迹故是体用之本迹也次总结者皆谓此是正明久远本迹谓应当知前之四佛所住皆即是住久远本佛之住名为本住之慈悲故从彼远本垂于近迹住于今日忍土王城名为迹住今观此释此犹未可会一者向来未明久远本迹当知之言何所承摄二者如前四种本迹远近通有何故垂于近迹但云忍土王城三者此是大论结佛住文论中不论久近本迹之义四者净名及光明疏中并引此文以结亦皆言迹意并不涉远近以此故为远本迹未可会也今明只是结向所明四种体用本迹之义何者如向所明但是通明本迹之义未的出其名体不知本住何处垂迹复在何方今总纠撮明之故云当知等也正谓当知四佛皆各住其本佛住处以慈悲故各从其本住处垂迹住于忍土王城四仪未灭之迹住也本佛住义如前如后所明如此一释无向四违甚易会解岂谓其不然乎且就此文论其可不如是若更远论此释所以则向所明可不不言而自明矣何者准知本迹应明久近却明体用者何窃寻此文固有深以正为发明因缘释中引论四义释住之要故也然者前引大论以成四义而初世界即当迹住次之三悉即当本住即是体用本迹二住之义如前略明义虽如是文且四悉未言本迹意义深远若不辨释无由可会然远近本自别体用本迹必通通于四教及以久近既是本迹之义宜向本迹门中明之若明此明前意自彰不欲繁文故前因缘释中未言于此门中方乃明之故若无此文前文无用即如他人所弃若无前文此文莫从所以前释辄为本迹正以于此然于此中应先明体用后明远近方尽其致如前释佛约本迹中正尔此中固然而以体用本迹于时为宗要必须明之远近本迹一部恒谈例知不难故文且略但明体用不复更论远近从此释住以去乃至尽所住处之文悉不更久近并以于此以是当知此文释结不涉远近本迹不言自彰亦已明矣如此之意诚为要妙古今绝分独在此宗但见谈此宗者于此文中都不涉言为根深如前约教待绝既明则本迹待绝固自明矣体用本迹既尔远近本迹及以待绝亦自可知不俟繁述。

  次约观者前释他家住法已成妙义此明己心住法妙故也如何为住之观观住下有五句明之皆谓此五句观是约教明初一总标下四别明即约四教以明观也或谓此是约前因缘四悉明观今谓总得随用皆可今且依教明观所以缘教以明观者亦约粗待以显妙绝故也初句总标观境通下四别为本前明能住住于所住名之为住即是总释住义今以能观之观住于所观之境故名为住观也即是约观总明住仪及心为三忍土王城及内三法为能所住之四今即以此四观住此四境名为能所住也一切举缘住着之心生生灭不恒为其观智所照名无常境以其观智如境照了名之为住此心既无恒定故即空不妨从缘故即假不二平等故即中各为其观所照并名境各以其观如境照了并名住故云或等也只是一观随照四境一观而四观一境而四境并皆不定故云或也应知或住二字通贯于下等境二字却收于上即是等前非等于后为避繁文故也以无住下释成住观之意何故以观住此四境者正为破诸住著于法不住故也谓为不住世间妄常之法故观无常不住有法故观于空不住空法故住于假不住二边之法故观中道并无定住及以前后故云或云即即是不住着一切诸法而观于此诸境是故云住无常境等也若不观照住此诸境即是住著于法故也此住即是无住无住而住不思议住是故名之为住如是住即之住即是妙住故释成妙住之观此即此经住字观门所谓妙住之观门也若能如斯修习一切攀缘住着之法皆即为妙则前本迹妙住之法虽复玄旷亦岂远哉即心均矣但更须裁以六即便高下有序而无僭滥之咎尽妙矣。

  妙经文句私志记卷第三


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第四(从经王城终皆是阿罗汉释位义)

  石鼓沙门释 智云 撰

  次释城山即释的出说经处所也对前住字即是所住于前住义四中即当世界于前本迹义中即当迹住于迹住中即当所住于所住中即当于别谓即说此妙经之处故也说既有处决可信从既信则令归宗有在的出其处也上来四事或以简易或以表法故并从通此下二事既异于前故的出其别也于此处中有城有山准净名疏即是通别方所嘉祥同此诸经多举其二所以处中必多举其二者古有释云为成信故委曲题之又明喧静兼化故双举也若例善见婆娑即是为化远近二人故若准真谛三藏所解即是为化出家二众故更有余家释云为悲智二事故为道体道缘故为自利利他故为成无住之道故今谓亦可为表福慧故亦表双照真俗二境故总此十义故举二以明处通论此十义无不可别论要在第一第三并为成信以是修信序故亦应不出四悉之意可以思之论云序分成就者示现二义成就一者示现一切法门中最胜故二者示现自在功德成就故如王舍城胜余一切城舍故耆阇崛山胜余一切诸山故嘉祥云一者以此城山俱胜余城山共表此经胜于余经故二者偏举王城为喻如王于世得自在喻此经是诸经之王以一乘摄诸乘而归之故也慈恩亦有二释初明此经胜合王城胜以此经自在合耆山自在次明此城山俱胜共显此经胜今谓此两家共释论意初家先通后别次家先别后通然初家既俱胜何不俱自在准其意以寻论之则论文约法有通有别举经来帖但有通而无别若以法从事既通表胜亦应通表自在既别以城表自在亦应更别以山表胜则通为胜通是自在别以山表胜城表自在也以此观之不如次家从通别释次家既明通是显胜即表通是自在故略不言自在通也然此两家虽此广释而终未能令人无惑何者若住此处直说此经可作此释此处说经甚多具如诸经之首智论释大品经同此处说亦广明彼经胜故于胜处说十地论中明彼处说亦尔如是所说未闻通会安能令人无深惑哉或曰既并圣论正须深信何为更惑今谓圣贤之言言固有由宜求其以安得封文而不求其旨趣故大涅槃云虽我所说亦须捡校况复四依故知理有未通于佛亦不须生疑况复余人故疑为解津其义允矣若其不惑当大惑矣今谓大经有三种语大论有四悉禅经有四随盖随世间时宜有生善灭恶悟道之益故圣贤当分各各偏赞若约道理始终求其通会则有所未通矣故不得不惑不得不求其通然释此经特宜就其道理通会不可例于自余故今但约教以简以会则无所不通不可以世间通处而能定其差别优劣故今所以不用论释他人既无约教本迹之解故不得不用论解故亦不得不用仍有妨此义特要余亦可例宜善思之或曰余经多于主处之后广叹二事德用此经最应称叹而文无者何耶或谓但应是略或谓非纯净胜故不叹也今恐意并不然何者余经粗妙相形故须叹此经妙绝无方故不须叹以绝不须故不叹非谓未纯而不叹且略如此后当更论若尔未绝之经尽应称叹而亦仍有不叹者何此亦更有由矣非直抑引末学推行亦为发明正宣宗致即如华严正明法界依正故盛称叹于斯佛地正谈果地人法故亦极美此二略举此二余可准知余不尽然故略之也又若融绝故不者则应一切不须何故列众仍复称叹此义不例何者主处但通众兼显别众要有四如下所明通论所被同闻之人四众皆同一妙别论发起影响则有权实浅深不同欲明此之别义故须更此称叹主处既其不尔故不为例若尔诸经诸众皆应尽叹亦有不叹者何此直是略理实并宜有矣又可例知故略之也上来诸意亦并为要不可不知故略明之疏文正释二事先释王城初因缘中先更对辨方言然后正释。

  初言天竺者西方五处之都名也古译云天竺或云天笃亦云身毒亦云贤豆并是传译方言不同故也自唐以来皆云印度以为正音而世相从多云天竺故今云尔译为此方之言古今又亦不同近代翻名为月言五印度国者即是五月国也西域传云印度唐言为月月有多名斯其一称此即西方呼月亦名印度故也传中释云言诸群生轮回不息无明长夜莫有司晨其犹白日既阴宵烛斯继虽有星光之照岂如朗月之明苟缘斯致因而譬月良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临故斯称矣下正翻译如文准西域传梵云曷罗阇姞利呬城唐言王舍城也义并如后所释下明国者余国国之与城皆同一名如毗耶离舍卫国等此王城名与国之名不同经但言城未知何国故明之也初言无刑等者劫初以来并无杀罚之法至阿阇世王为截指刑后自齿指痛复除此刑有人称云言此国法不行刑戮其有犯死罪者送置寒林之中以是无杀害法故名不害国也盖以此是地之中心一切轮王十善化世诸佛法王以大慈悲如法化世并居此处故以致于斯矣乃至更有其余异名莫不皆从于此正为法王至仁出处之先兆也次翻译者此又是一别义仁王经中直云昔有王名天罗而无摩竭提言当是别有所出言驳足者仁王经中说也上略释疏文竟更有释云摩伽此云甘露陀此云处名为甘露处国上古诸天与阿修罗共钻海水以出甘露安置此国故以名焉亦名善胜国又名星处国近代释云且就本音古今所出总有其四别初两如今疏文余二亦名摩竭陀或墨竭提并是梵音变转故有斯异而其意义大略不殊而亦有其四别或云摩者不也竭提至也言其国将谋兵勇邻敌不能侵至故也有云摩者遍也竭提聪慧也言聪慧人遍其国内故也有云摩者大也竭提体也谓五印度中此国最大统摄诸国故名大体又有释云摩者无也竭提害也义同前释名为不害国也以正通含此诸义故存其本音而不翻译而古今多用不害为释故今文用之其国名义如是其城即是此国之城故也西域传云梵云矩奢揭罗补罗城唐言上茅城摩竭提国之正中先古君王所都之处多出胜上吉祥茅草因以为名崇山四周以为外郭西通峡径北辟山门东西长南北狭周一百五十里内宫子城三十里此城北门行一里余至迦兰陀竹园林园西南行五六里南山之阴大竹林中有石室是大迦叶最初结集法藏之处竹林园北二百余步至迦兰陀池池西北二三里余至曷罗阇姞利呬城唐言王舍城也案如传说则此王城似在上茅城之西北而不明其相者远近计亦不为远矣此则当佛说经之时具有两城而王正都王舍从其现居处说故云王舍城也外郭虽同内城全别古来传说未悉两城不分今传记历然不应犹指上茅以为王舍城也次下正释其城名义向来翻名显所属国及辨同异虽尔既是国城无非王舍有何因缘而此一城独名王舍其有由然今此明之故名因缘释也文中略引两缘义仍成四初明多王创共造立舍城于其地故次明人民慕其王德共排其家为王舍故三明诸王共立舍城于中共治天下故四明其王得道故赦诸王于其城地故以此四种因缘余城不然故此一城独名王舍中间一缘则别初一后二共一因缘约义总别及为四悉故成三也此四当分又皆各有缘由且初何故得有多王共造城舍于此处文中具明此之缘由在文可寻不繁更述鬼神共辅之者现虽失道为有道者所废而其宿世福力犹盛故致然矣亦以宿有道缘故即受化而悟入既以得道体以无二故和同于胜地共造舍城递为宰治以此故有多王共造城舍于此地以是多王创初造立故因以为名也此文与仁王经经略此广兼有同异当是别出故其然也恨生来下释上大啼哭意先许施会未遂乃心故云乖信君子守信不欺于心斯乃大权善巧之化物矣言四非常偈者即四无常偈也仁王经云时普明王既得放归遂请百法师讲般若竟其第一法师为王说偈云劫烧终讫乾坤洞然须弥臣海都为灰扬天龙福尽于中雕丧二仪尚尔国有何常生老病死轮转无际事与愿违忧悲为害欲深祸重疮疣无外三界皆苦国有何赖有本自无因缘成诸盛者必衰实者必虚众生蠢蠢都如幻居声响俱空国土亦如识神无形假乘四蛇无明保养以为乐车形无常主神无常家形神尚离岂有国耶此即无常苦空无我各有二偈如文次第可知别论虽四通皆为无常之义故云四非常偈也所以更复说此偈者今于国城妻子勿复恋着故也注(云云)者言其偈文在经今后出之即如向也言得空平为初地者真空无二故平等如大经明其始创修故即初地通即见地别即欢喜圆即初住然复当时正闻般若义既通三未知何等若直闻四非常多修共地若先已闻说深般若然后闻四非常则正助合明别圆修矣而诸论中有明无常等四义虽通于深极如向经文恐未极深故或仍是通修然即初修真道矣。

  次明别是一缘亦有由致可知此即呼民屋舍并为王舍故也次又意者此是却牒初缘中事前但总取多王共造舍城于其地此中牒来正取以欲共治天下故共于中造立城舍故得别为一义文中虽略义须必尔不然此文无用第四意者尔雅云赦舍也谓君王放舍于有罪者故也即是驳足放赦于诸王诸王被其放舍王放赦王俱于其城之内故名王舍城也如前所明此义固其有矣而言借音等者字义虽殊音声是同那云借音只此事之中含有二义若为赦字亦失屋舍之义又不可云借字正应云字义虽殊音声是同只此一字含于二义故也而今作此赦者意明正由先赦然后造舍即合作此赦字而兼屋舍之义即是以本兼末而今作此舍字却是以末兼本故云借也若尔但是借字亦非借音恐文长于音字然上四义即是四悉之意初直总明世间多王和合共造其舍城未论其余义意此但是世间之义即世界意次明福德王无致烧不烧此是义德克己勉物当为福善正当为人文极分明无宜到乱以为对治次明立舍于中治国既云治国即对治义不释自明文中牒来具足应云立舍于其地递知国事以治人民也多应脱落文虽不备其义必然不尔文不殊前更牒将来有何所以故其然矣次明得道修空平等舍世间情即修至胜实理故即第一义也故知四义即是四悉因缘名为王舍城也。

  结示出大论等者智论总有三解后学多不能知须略出之初云有人言是摩伽陀王有子一头两面四臂以为不祥王即裂其身首弃之旷野罗刹女鬼合而养之后大成人力并诸国王有天下取诸国王万八千人置五山中以大力势治阎浮提阎浮提人因名此山为王舍城次云复有人言摩伽陀王先所住城城中失火一烧一作如是至七国人疲役王大忧怖集诸智人问其意故有言宜应易处王即更求住处见此五山周币如城即作宫殿于中止住以是故名王舍城次云又往古世时此国有王名曰婆薮心厌世法出家作仙而言天祠中杀生啖肉得生天上生身陷入地其子名曰广车副位为王后亦厌世思惟我父先王出家生入地中若治天下复作大罪我今当何自处即闻空中告言汝若行见希有之处汝当于中作舍而住后因畋猎至五山中见其处所希有忆先所告即舍本城于中作舍居住从是以后次第止住是王元起造立故名王舍此即论中三因缘也论文稍广今略撮之初亦直从世间多王造立为名世界意同次明王自避火而作宫舍于其如城山内而住故名王舍城此与今文次缘仍有少异而同是明有福之地为人意同次是王作舍城于胜地亦是为人兼对治意仍阙第一义也。

  言诸经者应是仁王楞伽如记中引记云与今文同还是三悉之意有引真谛三藏依律毗婆沙云昔有轮王出世相承居住此五山中故名此处以为王舍又引律婆沙云昔四天王共钻乳海觅得甘露未分于此五山起舍守之七日已后方乃分之是故名为王舍此之二缘虽人天殊而王是同故并得为王舍亦阙第一义意依西域传止明一缘谓初频婆娑罗都在上茅宫城编户之家频遭火害一家纵逸四邻罗灾不安其居众庶嗟怨王曰我以不德人庶遭患修何德业可以攘之群臣白言大王德化黎庶不谨请制严科以惩后犯若更有犯迁之寒林寒林者弃尸之所俗谓不祥之地人从游往便同弃尸彼既耻居当自摄谨王遂其言以施严令乃先宫内自失火灾王曰我其迁矣乃命大子监摄国事自迁搴林吠舍厘王闻住于山野举军来伐边侯奏闻王遂建城而居以王先舍于此故称为王舍焉传明因缘总只如此有人直依此义谓余以为妄作今谓若直如此之事极近如前所出诸经论说并为妄作圣贤且妄其孰定为真乎如传所明义当世界对治意矣然此异说若无出世义理及以悟道并为三悉取收若有则具四意虽有多种因缘终无出于四悉意矣若得此意无惑异说注(云云)者有意并已如向所明也次约教者如向且明此城得名所以至于差别粗妙之义殊所未分故须约教于中先引彼经四见不同即是四教机缘见不同也初句以福慧劣故见如是此与净名身子所见是同故即藏义次是通机福慧稍胜故也次见虽是诸佛智即自他所游行处望后犹疏故是别义次见不思议者皆即妙法故也境界者此妙法即是诸佛眼智所知所见之会入故真实者此所知所见之道即是究竟法性故此见既其无常方故即圆机见也例知等者例彼以知此也如向所引彼经明彼会众见彼沙罗林处四种不同如是例彼以知此义则四机缘于此王舍城处四见不同相状亦如彼也次又例所显能依正相称能所皆四故也彼此皆尔问如此四见与四五义同异云何答义亦相当应更寻净名疏结为约教者如向四教不同且是城法差别如是若于今经须知权实粗妙待绝可以准知故略不明本观两释指彼说者随其义便不欲繁文故也。

  次释山者正释的说经之处也准西域传从上茅宫城东北行十四五里至于此山而不明与王城相去远近准计亦应可知其山顶东西长南北狭其南崖下即是说此法华经处有塔存焉疏释初因缘中亦先翻次释先翻有三别也初一古翻此经下文皆言此名次一大论后一余经然狼迹应是异名非是翻也并言鹫者鹫即鹫鸟未知是何故引释之王雎鸟名亦名雎鸠字体正应从且作隹作鸟俱得文引诗者以明王雎即雎鸠也故诗云关关雎鸠在河之洲关是鸣声非关名也梁武帝道鹫鸟即王雎王雎即是诗中所咏雎鸠之鸟故也然又未知此雎鸽鸟复似何等故又引雅明之谓似鸱鸟故也或云所引梁武但明异释引雅方是今文正释今谓雅中不论鹫鸟何复论似鸱乎谬矣正如前解或云言似鸱者文误宜言似鹰今谓此言亦恐误矣何者雅云雎鸠王雎也郭璞注云雕之类也江西呼之为鹗好在山江鸟食鱼如是更无似鸱以鹰之言正云似雕可也雅中有鵀鸱鹈鸱郭注云今鹈鸱也头似鹰而白雅又有鸟名鸉白鷢郭注云似鹰尾上白也此等虽有似鹰之言而并非释雎鸠之状故恐皆为谬矣丹丘学徒有高法师学兼内外当时拟着藏经音训于彼别作正妙两妙本音义于此释云先儒旧解此鸟多有不同或云鹫即雎鸠雎鸠即鸱也又云大小似鸱而其目深目上骨露幽洲人谓之为鹫杨雄许慎皆言白鷢是也郑玄云似鹰而尾上白吕恍云鸉即白鷢白鷢即王雎王雎即是鹫也今从吕解为得今观此师所释正依陆机毛诗草木疏解据草木疏梁释为得文云似鸱亦不相违盖是先儒注雅不同中有此说文略从本直云雅矣问若王雎只是鸉者雅中何故两出答草木疏中不会高师亦直因之若必然者只是异名重出雅中亦往往有其类也南山云其鸟西戎多之如雕首黄其形极大衔羊而飞西人悉之上来翻名相状略尔未知山以何因缘而得此名下正释其由致而但释上二不释狼迹之缘盖非正翻故略不释义亦可知总有三缘初二是大论释后一兼出余经初言山峰等者此言似于通别世云其上四峰峰似非山不言峰而言山将别名通故也大论云以是山顶似鹫人见其似因即名之为鹫头山此亦似别名通而未全显西域传翻名为鹫峰此则正从别以为名故此释为当矣峰其似者元其自尔非人所为镜中法华俨师杂记录云有中天竺三藏释迦达多此云能授开元二十六年至会稽法华寺当时从其咨决疏疑因而以授数事云并出三藏经律未度此方云释迦逾城出家六年苦行魔王常伺其便令便破坏而未能得及将成道入河洗浴魔即使其河岸高峻令佛不能得上佛令树神低枝攀以得上魔见佛上将欲着衣裳令佛不得着赤身不得入城仍令冻死便化为大鹫鸟飞下撮佛衣裳将去佛以神力令鸟下不得飞魔即弃此化身而去鸟身乃成大山山形似鹫因名灵鹫山也出魔阿僧祇部中优那经经本未度此方未有若依此说其峰以鹫有由然矣既云具出圣经亦是随缘不同何必不然故智论中每释一义仍述多说不同皆数数言或有人言故知事不可一既有此记聊述异闻次者此明后以其鸟居其山头世人因以名之故也论云王舍城南今云山南然以城林俱在山南故也上之二缘是依智论释前翻为鹫头山义已竟下第三缘是用智论释佛偏住鹫头山义正释前翻灵鹫山之因缘也今释此文仍略为两先述亦文外异解灵鹫之义者玄应师云旧译云鹫头或云灵鹫者一义也人言灵仙灵也案梵本无其灵义依别记云此鸟有灵知人死活人欲死时则群翔彼家待其送林则飞下而食以能悬知故号灵鹫今谓此则灵还属鹫故云一义然此山至胜自非此之灵禽焉能居之固其然矣此义正为今释之本故略述之。

  次正明今文释者灵谓圣灵如此文中所列者也鹫即鹫鸟如前文中两释者也既是此诸圣灵所居又以似栖鹫鸟灵一鹫二总因之以为名名之为灵鹫山故云既是等也说者言旨虽不至于此意并如之今依众意释之其略如此然恐此释于义犹有未通于文或亦未允辄试更为一释学者幸清洋焉文中先出三事之人次总结明三事之义准诸经及智论明诸佛菩萨罗汉辟支佛诸仙诸神总此六种圣贤神灵之人常居其山文中略举其四既是此诸圣灵之人所居通论即总有其智用及体亦即心行身也故云既是等也所以然者既皆并是圣贤之人故皆即有心慧灵通行用无方所依身体故必具此三事不然岂并同居如此名山何故然者灵是玄通之总心慧亦然故鹫是迅猛之鸟圣贤行用亦然故山是二事所依身体亦然故也此又即是本迹之义非内住彼灵鹫山本不能外住此灵鹫山迹非此外迹无以显彼内本是以但观此迹即智从彼本垂亦知垂住此迹之意不然岂此山常名灵鹫圣贤常皆居之者哉以是故不得守其现文局其远旨不然此文虽消前后亦虽通会正以前后有其义类故文直云而不出其三事古贤每贵推其义类今之学者曾不统其前后推其类例便失其宗幸请思之次更通明五山者并出大论此有三意一为显成灵山最胜圣贤之所偏住以是论释其胜偏住之文故也二为明此灵山即是五中之一故三为前明立舍于五山中不知其五是何故也四名亦当各有因缘论中不出知其来旨则已不俟曲求其事次问起由可知答中本相还现者以是圣贤化物要方感应因缘固当尔矣以是证知向本迹义益其明矣所言神通人者五通诸仙或诸大圣垂迹或上界诸天也并据劫初佛未出时故也。

  上来既释因缘须明四悉意者皆谓翻名及次三义次第以为四悉谓名字异方言不同见者欣悦能啖藏恶圣灵住处故即四也今谓次三稍可世界恐未何者四悉本是释其所以翻名都未有义此方释者之事何开于经况此全是大论之文论先翻名然后问答以释其义岂可以论直翻一名便为解释世界义耶一切皆尔不独于此又释第三事中三事仍通于前又非全是第一义也又前城中亦于释义之中自有四意此又不例此固难当幸审详之今且辄于释义之中三缘自为四意初之二缘准论直以世人见其山头似栖鹫鸟因以为名以示有余义此直世间从其事状为名世界正谈法之相状故也西域传云旧译此名并多讹略正梵音云姞栗陀罗矩吒山唐言鹫峰亦名鹫台山也接北山之阳孤标时起既栖鹫鸟又类高台因以为名此亦世界意耳第三缘中既量圣贤所居胜处最是吉祥之地固即生善灭恶悟道之所则三悉之意理自分明文云总有三事正在于此何者灵智植众德本鹫用伏物除惑山体所依之道岂非即是三悉之意明文故虽三缘而即四意明矣从此四悉因缘故名鹫头灵鹫山也。

  次约教者分别差会以显此经之义故也而云例如城义说者如前释城约教中引决疑经于城所见既有四相不同于山固亦即有四相之异异相既不殊前粗妙待绝固亦不别于彼故直例于前说问若如所明说此经处即常寂光土主即法身然经中明土有变净后秽妙音将来有诫主处秽劣如此则处尚非同居净土主尚非胜应之身故有释云此经处有净秽主有优劣而云主处皆妙其义安在答若如所论则此经极是粗权尚未逮于余经何谓开权显实名为极妙已今当说最为第一若必所说之法纯一无杂所被之机何得更有其二机教既其并妙主处何得更粗当知皆是人情非妙宗旨今谓此经所被之机皆大长者之子无复佣作贱人所说之法纯一佛乘无复二三之别能说之主即释迦牟尼名毗卢遮所住之处即其佛住处名常寂光如是若机若教若主若处一切悉皆微妙无方故名为妙称为第一此并妙教自明不同人情封揣幸善思之无为减损且略如此若得此意异说无惑余有未尽在后当更明之。

  次此宜约本迹释于城山文并无者皆谓阙略而更别为义释今谓从前释住以来并悉不明远近本迹但明体用以玄义中广明本迹土妙则远近处义准彼可解故此不论用必有体故须明之于体用中别明仍阙以后观释文中即具其义故文虽似阙而义乃不无则文不繁而理仍自彰可谓作之工矣既然故直随文不俟更别明其本迹之义也。

  次约观心释者即令自家城山之法成妙故也于中先约城中初且明境即是正明自心舍城之法必王识阴能造者也五舍可知所造者也能造之主故称为王所造假者所栖故称为舍即是过去心王造此现在五阴之舍故经云心如工?师造种种五阴即其义矣所言造之主者如世王舍虽是臣民共造非即王手自为王是总统之主故从主以为名阴舍亦尔虽通余阴共造心王总为其主托事从主为言故云心王造也舍之与城宽狭虽殊所依是同但言造舍即知造城故略不言城也若欲言者处界亦可以当其义可以类取亦略不言此即自家旧造王舍城义为令观慧所观之境次明观者即是修饰向之城舍令妙故也向之城舍其体难思愚拙心王构之致成朽弊若不修饰恐畏无量故须以新观慧而修饰之仍记前约教以明四观将明修饰仍有巧拙不同举粗以彰于绝故也于一一中皆有所修所成结同初藏修中所言折者观此五阴色心缘生无常苦空无我破灭令无所有故也以灭无所有故五阴舍为空以此空处永为安隐栖托之所故为涅槃城也所修言舍所成言城盖互举耳既是折灭事观故浅所观处广即与经中初机所见义同故云如见草木此是结观同于教也下三例知次通修者悬达色心能所生法皆如幻化幻化本自非实故得即空以此即空之处永为栖托体伪即真异前折拙故云巧所睹之处稍为精胜即同经中第二机见故云如见宝也次别修者谓先折体色心入空非空出假非二入中因是观故能灭有舍致空次灭空舍致假后灭二舍致中五阴并常亦并乐我净也此是总相别相可知文中略引大经义兼假中并有常等之义故也四即大般涅槃四德诸佛常所游止大般涅槃故也如此修成所睹深广即同经中第三机见故也次圆修中言法性者若寻常释于此不会今依自宗余文所释谓即中道辄则不变故也谓若观达一切色心之法皆即中道常乐我净不同前别次第灭色方乃获得故也前文云上来悉是中道其义同也此句出仁王经有总有别可知既即中道常乐我净故一切众生所有城舍即是涅槃城即毕竟空寂舍不可更待灭已方是空此并形前灭空方乃故也故下文云诸法从本来常自寂灭相其义明矣两句并是净名文也亦宜更将此之两句却成初句互相成显可知亦可前别明四德此圆即明三德初观五阴法性即法身次涅槃即解脱次毕竟空即般若亦有此义思之中道即是自性涅槃故即真如法体如是观行所观精极即同经中第四机见故也上来四观前三偏权粗后一圆实妙此观虽妙仍通于余经然世间极廉城舍尚即是妙况复出世三教而非即耶当知此经所明观者若世出世若三若一并皆微妙无方无粗无妙不可思议强名为妙斯谓此经独绝之观此对自家今日至巧心王修饰昔来所有一切愚拙所造城舍悉即同成妙城舍也六即之义宜善思之注(云云)者意略如是。

  次山观者即令自家灵鹫山法同成于妙故也亦先辨山法然后明观妙无知即解色阴为山之义非直无知故为色亦以为二所依如色为四心之所依故也下二可例故略不释识阴最是识别有知故为灵三阴摄法最多业用最强故为鹫也此即自家灵鹫山山法还只五阴之法重说何耶然所观法不出三科五阴更为最要以是故诸经论并多明之故今随事名殊义皆不异佛说亦尔若于随处得悟皆至绝妙之道故也次明四观意并如前初之折体二观亦并如前可知次合明别圆两观观前三法成一涅槃三德因果初观灵为了因慧严者即是观识阴也识阴所以然者以即智性玄通故也所以即智性者分别之体本自虚融迷之故为滞着以能妙达故其即也既即玄鉴便能显出本有果体故为了因即是智慧显发不同福德资成故为慧庄严也次观鹫为缘因福严者即观受想行也此之三阴所以然者以即聚集如彼鹫鸟故也所以能聚集者以所随王心王既为玄鉴洞朗万虚则受想行一切心所皆悉相从同为一类妙善故也即能资助心王慧行显成果体既是善行资成非慧照了故也次观山为正因法身所严者即观色阴也色阴所以然者正以色阴是身不动为彼心王心所所依所成故也既彼福慧两因为能显能严色身因当即为正因法身所显所严之物文中正以不动两字为释其义对前两因两行是能是动色是正体不动故即为法身正因所依所严法性即法身约未显说故且言性此一次第与前二文仍不同者只是互举并得无在结者如是三法是即名为秘密之藏依文即智慧福德法性依经即是般若解脱法身在修为三因在果为三德不纵不横微妙无方名为秘密摄持万德名之为藏故云三法名等此是究竟无过之地发心自他所期之处故云自住其中亦用度人次引文证所引仍略具足应引四句初三有总有别终前自住其中后一证亦用度人寻之可知结二观者两教虽同有此三观别人地前偏修方便十向后心登地方能如是圆修圆人发心毕竟二不别从初至后圆修圆证始终皆圆不欲繁文取其同边故合说也注(云云)者令辨同异及显今经之意同异略如向明今文意者如向约文虽则但三义开还成四别第四圆观即是今意但名仍通要顺知其义异谓会绝偏粗圆妙故也此则自家所有灵鹫山法悉为绝妙与前他妙更无异矣但知有六则为尽善如此观解信为妙矣然此既是观解而云自住其中用度人者此即寄前他圣本迹之义以显自家观成体用又即寄此自家观成体用显前他家本迹之义何者佛居灵山本迹之义正尔而前文未说今托此义以显观成体用即此行人观成体用即是佛之本迹若已今当体用本迹更无别异体用本迹既尔久远本迹亦然并不出于三事故也故前三处本迹之义于此一时顿显欲其久简而义自备故于此中而作斯说前文指在后说正即此矣可谓一言蔽诸作之至工者也。

  次释中字何故不但言山而更言中因当有以文中略明此意即当因缘释也佛名正觉以觉中道所致故常好也何以知其然者即如经中所明上生天上下降人间及入涅槃若时若处诸所为事多并言中皆为表于中道故也今亦即为表说中道之法故言中矣言中天者第四兜率天也大经云兜率陁天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根闇钝是故名胜有引大智论云此天根利结薄一生补处常住其中下三天结深心乱上二天结厚根钝所以不住有人释云此天乐少易可厌成故菩萨处中劝化易故上界欣禅既重下界戚行极深故不住也此上经论及人释并是中义而不言中又直约正报根行以释不约依报处所而丹丘大经疏中释云以梵足之此天处中今谓以梵足之上下各三故云处中但不知何以独取梵天足之然小乘中多说初禅梵王为三千主大乘多说初禅梵王为小千主统于欲界此则直就所统欲界六天及彼能统梵王以说故得为七为中义也或当如此余义未详将欲下生人中成佛教化先生天上中处为欲统于上下无偏又为机缘胜故故处此中天也以世间皆共尊贵于天闻从上来皆生尊重顺从所化故也然上并是处中之义故云中也言中日者即是下生时也日正中时下降母胎如瑞应说以日正中所照无漏表菩萨以正慧入胎不同凡夫而生爱恚故也言中国者即迦毗罗国是大千界阎浮提地之中心故言中也亦如瑞应所说前言摩伽陀今复言此者同是中天竺相去不远故也既为大千之主须居中胜之地又表均统四方不偏故居中国中夜灭者具如此经及大经说此意乃多略而言之表佛本住中道大寂灭乐今诸未证恒受生死大苦而于其中长夜睡眠不觉知者生惊觉故也言皆为表中道者此有总别别而言之知向随文所释者是通而言之皆表自住中道令诸众生同会其中故也上是泛约诸经下是正显今经之意既量说时处中故是表说中道之法此中道法即是妙法所以前本名为正法既言正法岂非中道问若此经言中即表说中道余经亦言中所表有何表有别答此经纯说中必须言中表余经不纯说言不言俱得问中即只是妙言妙即知中中妙既不殊何须更中言答若论相待妙不必更言中为明会绝妙是故更言中问妙名为有待是故更言中中亦待于边何能成绝妙答若真单言中此中容有待今妙复言中此中故成绝也中既释因缘亦当有四悉意初明佛既自觉于中道欲令世间未觉者觉同皆好之故言佛好中道即世界意既生天人中胜善处欲令物修胜善之行故是为人中灭既为惊觉昏迷故即对治说中令悟妙道即第一义始终通别合明四意以是四种因缘故言中也既说中道妙教对绝其余偏并即约教义内住秘密藏中外居山中说教即本迹义能观色心诸法之性无有二相犹如虚空即中观也此义皆可例知故并略不言矣。

  次释同闻众者即释第六事也此第六事文既最长意亦兼广近代诸家于此皆作章门总解后方随文别释于今一家直明正要或已于前总显或随释文便出余非急要略而不论故于此中无别玄解而后生晚学未达逵迳多于异或今须更略明之使无惑诸异说然诸家虽广不出于二总明来意科判料简虽明此二于今意有不同今亦不能更述其异直对其释聊附一家之意以广于略或可详诸初明此章意者正要在于证信次而申之通有四意如前所明以通从别此众之来即具四矣今更总览前后诸意以广之者聊为十意一者为明诸佛道同三世诸佛经初皆有同闻众故二者为明所被机缘故三者正为证成阿难所传决可信故四者为显佛德尊高如诸天众绕释梵故五者经初三宝此即显示僧宝最吉祥故六者为令一切广生恭敬供养故七者为令一切乐听法者益其精勤无厌足故八者为破懈怠得少为足不乐精勤听习者故九者为破一切多自憍慢不生恭敬信向者故十者为明至道无方令甚克勤听习速悟入故众之来意虽复多含得此十意则要无不在诸家难广终不出于此矣智论及余论中并有文义恐繁不能且引然亦今出四悉之意如前对诸师明置立通序六事总有四意以总从别故今虽广而终不出于四故文不复更释良以于此即令末代生信获此利益故十只是广于前略在文可会又并通于诸教于今即是第五绝圆之十意也又兼久圆为本为总示为近迹十矣又若于心妙体达之具一切法即空假中一切心法皆成妙慧即自家心众并成妙心众矣又作此观功成道熟当得见佛闻此妙法即得引为同闻之众具十利矣上来略对诸家明来意竟若其他义并于入文释中自有随以显之不繁先述然若统得一家因缘等四释及后释发起等四众之意于此文中虽诸家种种之释尚未有能均其意者况有能越其致者耶后学宜善思之无或异矣。

  文中初科三章者近代诸家多无同此意者唯嘉祥同判为三而第三章名凡夫众如后所明言多尔者明于余经所列次第同也然余经中亦有先列菩萨次列声闻后列杂众即如华严第九会初罗摩伽经大五浊经等是也然虽有此两体不同如后次第者少如此次第者众故云多尔然诸经既有两体不同何故次第偏多如此旧云以下释此意也此旧未见所出不知其谁虽是旧他义既有当即用为正言事义者事即形迹证用也义即心志所好尚也亦直即是外形内心也意道有此事义两种所以故其列三次第尔也然则何者是其事义缘何次第而即如此下释出之先释事中初云形迹等者标出其由也形迹标其事也亲疏标其由也形谓形服迹即所为亲疏证信赊切也意谓随其形体及以所为有近有远及非近远则于证信之义有赊有切及非赊切所以三众次第如是故云事者等也标二即知其三故略不言非矣形迹通三亲疏非别如释可知次下释三初释声闻近切先列之义形出俗网身出家也迹近如来为侍奉也以既出家为内弟子故须恒为亲近侍奉以故形迹为近以此近故终所传经特为可信故证信之义最为胜切以此故次佛之后而先列之此即声闻先列之义如是故云尔也次释杂众赊远居后之义翻前可知杂中多类略举初后故云天人也次释菩萨非二居中之义菩萨普现色身或出或处故形不检节随方适化迮近迮远故迹无定处以此体用无方故形迹之事为非远非近即于证信之义为非赊非切以故不同于俗亦异于道以此不同异故正在前后赊切之间故列以于中也即是菩萨形迹之事证信之义并皆中适故于中列以表之也欲明菩萨居中则能前后中适如世时之与子仲皆在其两间接趣前后故也中对前后仲季孟事义兼举故双云尔。

  次释义中例前亦应标六义者随其所尚之道胜劣以此三众所尚于道有胜有劣中适不同随以表之故作如此次第以列之矣例前可知故略其标直释其义声闻等者欣谓喜乐即好尚也涅槃所尚之道也既小乘人本求出离生死故偏尚于涅槃天人既是处世之人故偏好于生死虽各偏尚涅槃为胜故先列以表之生死为劣故后列以为表菩萨本体大道之上无所偏尚故不欣不着直依中道以修庶几冥乎宗极故居中以求宗以中尚而无偏宜列于中以表之故在两盈间也以此好尚胜劣中适之故所以列三次第然矣此之两意初既约证信即就利他次既约好尚即就自行事义之旨复现于此次举论同即智论也解大品经题中皆置释言故云释论然大品略无杂众但先列声闻次列菩萨论解其义大略与向所明事义意同即是此师傍展论意故云尔也以不乖论故用之矣。

  上是述他释竟下是会同己义谓此一家释此三众次第之意似己一家四释之中初次两释义也事意既为证利末代机缘故当因缘既即当因缘亦当有四既总称事事是世间之法故即世界别论亲生信强故即为人疏生信劣即是对治非亲非疏即第一义总别合论故即四意或以非亲非疏理体为第一义能亲能疏事用即为世间正以证生信善为宗故为人居先对治居后菩萨体用兼备故第一义在于中间故三复即此四意也二释亦各可矣初义为胜宜更思之义似教者三所好尚之道既当三谛之义故即近于四教义也何者若欣涅槃总当藏通两教及别信住从假入空断证同故人天总指杂众泛论次第义当别教十行以从空出假乐入生死教化故菩萨即当别十回向以上圆教始终以皆依中求宗极故若于今意意仍即绝尚中极之意大略只可如此若更别广恐不相近徒繁文耳并言似者明非全故也他本以此两义共释三众次第之意非谓以事释其所以以义辨其浅深尚无此两况更各四及五时待绝之意从今道理观之与今两义依俙相近非谓全同故云似也注(云云)者有意略如向也。

  次本迹中先约经明前后二众非实即发其迹次正显其两本又初是破古迷其本迹次是正显其本迹也初约此经破发初迹可知约金光明经破发杂众之迹故彼经明诸天八部并皆即大萨埵义如彼释彼经尚尔况复此经故皆非实既然何有如前所表之义释云皆迹所引等故也本常中道即非生死非涅槃常住中道第一义定之体故大经云第一义空不见生死涅槃也既并本常中体皆能迹用引于二边故经云第一义智能见生死涅槃故知声闻不独涅槃天人不独生死二众既尔菩萨之义自不俟论以显迹用引摄之故故作如此次第本皆中道平等无二何有如是亲疏初中后之异哉或闻此说大惊怪曰若尔举众皆是大权何更有其所化答斯乃一部之幽开知之者鲜矣能斯疑质不亦快哉然其致既幽释之匪易辄傍宗旨聊试言之然本迹者权实之异称也乃有多方此中即当远近而复有二一者即二者各今此正当各矣且初远者过者久远也如此诸众或久已修圆极岂直本是菩萨亦乃有是往古之佛互为主伴利用无方此义可知不俟繁述次论近者即约今此会也昔未开显之时并是实所及今开显同入圆妙尽是菩萨岂有斯异故文云所化众生皆是菩萨也为欲引摄末代异类同归故于经后序中仍存旧异正为彰其自行并己同入一实之本为物而垂摄异之迹若于当时则初为权能次为实所若于灭后则二俱权能末代机缘为其实所是则本迹之义宛然能所之义斯在岂当复以为惊怪哉若不为此释者殊闇众圣体用之深远不知于己思义之厚博不能深起于信向不尽位置之本怀略有如此之失以故不可直作寻常之释而不为此之解也然其余经既未开显权实自定则无斯意故于余释阙本迹义正以此矣若得此意岂直此中无壅一部本迹之义尽大通矣何但此经有无之义皆可销矣不然触多留滞且略如此于后更详问声闻之义则可然矣菩萨众其岂然乎答三乘八部皆有权实何为不然故一部序正流通并明三乘四众八部疑清为说领解与记其义明矣后文自显不须此惑问既为明其本迹直依一十五众名之则本迹之义更彰而必束之为三者何答然则但得当分本迹之义而失三类本迹之义又不能遍会法经所列不同是故今束为三随文四释则通别两义斯得诸经无所不会如是方可尽于位置之意况直尔一途之解两种本迹之义并无欲以揄扬斯经之众者陋之甚矣有明智者固请思之。

  次明观者正令自家成前三众之义故也假是世间生死之法若修此观正是翻破生死以向涅槃故也空是真谛涅槃之法若修此观正是翻破涅槃以入生死教化故也中道正观是于二边双亡双照体用无方故修此观存亡平等正是翻破前后两偏故即无复前后矣然此三名及以次第正依本业经说但彼历别克位定时今则不然虽借彼名用此经义以此开显一切权故人多随名而不思义宜善思之思之注(云云)者意正令修中道妙观即会前明圆教本迹之义故也。

  上来约四以四以释三众次第意竟若依佛地论明先列声闻凡八义一为显亲闻后不谤故二为摄不定性回心入大故三为除尊贵慢非究竟故四为常随佛故五形仪同故六令内眷属舍欲故七令菩萨敬故八令众生信故今谓此之八义第二第六稍异余之六义不出今文形出迹近证信为亲之一意也又回心入大之意乃密摄引末代之辞彼经显并未有此义多是方等部故例如净名折伏摄受为用之意故并通诸未可别属故长两意余并不出于前直而言之为治两悉所摄曲而申之得是三悉之义犹阙第一义矣在文可寻况后之三意全无故知论文虽广意犹未备况又余之众之意亦自未显更寻论文。

  上来已释三众多作如此次第意竟复有如前所出虽具列三而不作此次第意复如何古人释云依其内德从胜至劣以为次第故也此亦用智论意故论云若从上数应先菩萨以菩萨次佛故也今谓亦可表第一义谛最胜之法佛居其极菩萨居其分声闻居偏真杂众居偏俗并是约其自内所居之道胜劣递相邻次故作此列表之或当如此此亦就于世间有此胜劣次第欲令末代慕胜以鄙劣同归于不二故也此直就其内德不就外事故为如此次第此即余经列三次第其意略尔问于列三中既有如上两番次第之义如是亦应更有先列杂众次列声闻后列菩萨以不答未见经文诸无此释似若无其义矣后见多闻天王那吒太子经果有如此势也然统论同闻之众要不出于此三而诸经初所列不同或单或复或具足有或复全无以此而推应有八体一者单列声闻即如金刚经等二者单列菩萨即如华严中间会等三者有列声闻菩萨即如大品经等四者有列菩萨杂众即如华严初会本业经等五者具列三众如前所明者也六者有全不列于三即如四卷光明胜鬘普贤观等既有如上六解不同例亦应有第七单列杂众第八但列声闻及杂众也此即单三复三具足全无各一故成八体寻经既狭且见前六未见后二理例固当有矣所以如此参差者智论云小乘经初无菩萨大乘经初有声闻意以大能兼小故也若尔如金刚经可得谓为小乘华严何故不兼列小金光明等何故三并不列他谓论言未了今谓不然自是人不深究论旨非为论言不了何者若小乘经一向定无此菩萨若大乘经但除华严前之八会不列声闻以始成顿说小非所被本业直论大乘五十二位亦不被于小故余之七句虽或旁兼余意要而言之特是其略而已何以知者如金刚经魏本流通分中具有菩萨故光明新本列众更为多故略举此二余可知矣又据智论大中必兼正以于此以是而言只是从略亦以明矣又亦从多故除华严本业况复第九会中具足列矣嘉祥谓金光明经并不列者以释迦于时独在灵山三昧正受未有众集故无同闻信相感梦明旦方与大众来至佛所此为谬之甚矣何者未集以前已有说经既全无众为谁以说故为谬释但言其略一可蔽诸徒自曲繁终为谬妄未为通矣然虽有此诸体不同诸经亦多具列其三以此三众摄众显义一切周备故也但于三中仍有两种次第不同其意如前略已明矣然佛具有三乘之化仁王经中列声闻后即列缘觉又佛通化十方仁王及余经中亦有列他方众况此普会妙典而无此二众者何耶然独觉出无佛世缘觉出于佛世闻法与声闻同故远法师名为缘觉声闻经下文云及发声闻辟支佛心故知不无但既同于声闻略不别列如后疏文自有料简又后诸经别列缘觉众者甚少唯仁王经有盖以时宜欲的引摄末代此分机缘故也若他方众准下经文同当有之但于终信之义非为要切故亦略之故余经中多分因召而集别序中明不在通序中列意在于此仁王余经有者亦为敦励末学故于通序中列大略且尔宜更详之或曰既然经中何故不言声开众而言比丘答比丘即是声闻何须此惑若尔下文菩萨比丘独声闻若尔下文亦云真是声闻何尝不通菩萨然声闻通于四众比丘则别余三经从别列故言比丘今从总类故云声闻后之杂众其义亦尔在后当显上来宜于此中明者略已如向余更有须论者在后杂众文初故不繁于此也若得此意诸家意释所以无惑。

  先僧次尼者准佛地论亦有八义一者男女尊卑故二者入道前后故三者师弟之位故四者传法能不故五者结集进退故六者同住得不故七者其数多少故八者德叹有无故此之八义亦多只是三悉意亦通于余经若于涅槃则后二义不通以数多于僧叹德亦甚故亦且从多分说也旧为大小名闻等者谓初是有大声名远闻一切如云名称普闻故是大也次是无大声名所闻不远故名为小若如此意名闻并属于己若云有大声名为他所闻则名在于己闻属他人今依破意且依前释旧人所以作此名者其见前有大比丘言又有叹德次无此二故作此名今不许者虽自约义作是名之而乖于文从而夺之故云虽然等也以此故今直依文判何者初文既云众所知识故是多后无此言故是少直依文文义两得何为乖文致于两失或曰初文有大比丘又云众所知识次文则无是则各据文义何谓无据况复多少大小其一何为是非然则大小小虽有可依名闻以何为据大小义虽可会名闻义乃全乖何者知识在彼名闻由己由己则己自大小何关于他在彼则彼自云云于我何为预文意不在于己而从己判斯故贬抑何谓称扬故文无据义不可会定无惑矣。

  后释文处义更自明嘉祥名为显名密行众净师呼为无学有学众慈恩名为有名高德无名大德众然初云显名殊涉凡俗次云有无未足称叹彼言高大华曲非为直实总以不直依文致斯未善若直依文理斯尽矣又此多小即自成其次第故不俟更别论多知识文列六章者准论通明此众成就有其四种一数二行三摄功德四威仪如法住数成就者谓大众无数故行成就者自复有四一者诸声闻修小乘行二者诸菩萨修大乘行三者诸菩萨权宜不定行四者诸出家者威仪一定行摄功德成就者谓诸叹德是也威仪如法住者四众围绕供养等是也净法师云按数则言多行则言位德则言果威仪言业一十五众一一皆具此之四义其间显密有举不举耳慈恩云十五众中合为三类菩萨声闻具四成就其学无学及比丘尼具三成就不叹德故余天等众但具其二无行无德故论说众成就中合有四义不言一一皆具四种今谓准如新金光明及涅槃等经列一一众皆有数亿叹德及结威仪例今文虽略义乃不无论主正通取诸经之意文义兼谈未心即如科节其文若必以定其文威仪之文乃总在后岂可前各别索故知文义兼矣若尔则净师文义通谈其为近矣慈恩从文别说其为疏矣然论既非克体科文则于解释犹为未便况威仪住文自属别序故今不用今此初开六章克尽其文菩萨章中亦具此六余众文略则不具此若以义求及准仁王光明大经之体则一一众皆可具此六矣故知此六从义仍通况此六章若直从文亦可大为三双何者与俱类数连故位德总别叹故列结同在名故故知从文起尽可大为三双从义简便故即为六只菩萨文中亦尔故三与六义并通遍思之思之。

  初释其类诸家皆呼为通号别名而今呼为类者谓般比流类也而有二义一者比丘对于余辈此等自是一类出家丈夫者故二者大字以比丘名通今此所与是何等类谓即其大者也是故呼之为类含此两义文中直约后义以释正以大字之义同是高大志操之人故也易云同声相应同气相求即斯义矣次举事显谓譬如群聚方所贵贱皆各有其班辈故也今谓易之方以类聚物以群分吉凶生矣方谓灵识之徒各以术数同者共相一处不相糅杂即如同声相应等也文子云兽同足者相从游鸟同翼者相从翔彼注云方以类聚也故云方以类聚物谓无灵识者但各是其一物而已亦各随其所宜共以一处如云水流湿火热烧等文子云橘抽有乡蕉苇有藂彼注云物以群分故云物以群分若其群聚得所则吉不则其凶故云吉凶生矣彼明天地之间万物自然之数尔也今略借此言为类故云群方此中意道譬如群分方聚之物随其贵贱皆各有其次类不相浑杂此亦法尔故须其然不可以不然矣班次辈类之义也次合可知此意即明并是至高至大之类者也具如次释大中所明所以必此类者若非此类无前本迹等义及如后明故先但列如之良有以矣。

  次正释文文有五字义有四别初一通能所次三唯是所文中次第释之初释与义此经言与大品言共与即兼并共及共义亦尔又即同也此言谁与若佛地论名所被机义当佛与若大智论举人令信及为同闻证信之义即阿难与只一与言含此两义义虽含两其实相即若大经中的言佛与此别有深旨盖以最后欲总于初密显诸比丘之本皆同发心同修行同证道果同化此诸机缘故的别言佛与何以知然以与是同义故自非其道皆类焉得达言与于佛同故文云为欲显发如来方便密教为不断绝种种说法等并是发起之众故其本皆同也不然何独别置此言余经不然故不可别语此经下文自广发显故亦不须此别大经疏中有此意矣阿难在中又叹德故佛与义也释论等者论中直举七一以释大品经中言共之义经不言与论无以共义释则文正应云与者共义释论举七一解共净若大经疏中并直云尔今文作此说者恐是传写误也以一释共者一是不异之义不异即是同共之义故也而举七者辨示所同之法分齐故也是则以共释与以一释共以七释于所同之法须菩思之。

  次列七名准论次第处在时上余文所引并与论同此中在下或从言便或从其义先其时故也又论中心在于上今亦移在下者亦依义次故尔论中或且趣尔或别有意或传异也论中直列不释此文亦然说之多有不同今且准望余文以释初二只是同得见佛闻法之时处也次三次第即是同于戒定慧也后二只是同证涅槃理同离于结业也亦可即是同智断亦得是同涅槃因果也又此七者初二可知次五亦可即是五分法身道即解脱知见以能通达一切故也或可见即知见道即慧也以慧通达故名为道此七皆一故名七一一于此七亦名一七是同义谓即阿难当时非直同诸比丘众人又皆同此七法即是人法假实一切皆同故名为与为此故论纠撮前后一处说之良有以也不然不足为同闻众若然何但比丘独得一名尽所列众及预会者皆得云一此七以皆得法并名同闻之众故也文且在别义无不通但言一此七者摄义已尽无出于此其义可知是则若一此七则一一切法矣况更历教本迹观心横竖自他法界义意无纤遗矣思之思之然次既云约教此中即当因缘亦宜即有四意说之有异今谓处所即世界时宜即为人本业经云戒除形非定无心乱慧悟想虚则中三对治治道脱固即第一义也故同此七即是同此四义故曰与也。

  次即约教分别差会正显此经之七一也于中初约四教以辨差次就今昔以明会初约四教一一皆具前之七一初三藏中言一七者以初最劣当分论也时处并随昔日同感劣应见闻时处可以意得不可别说次同得无作律仪戒同得九次第定心同得无漏知见同得涅槃道同证有余解脱七种皆同故言七一此并依大师丹丘余文所释也通言二七者师云分利钝故利兼别圆应云三七且通总说同为一例今辄谓胜能兼劣通兼三藏故大经疏释大义中约通教云通达折体法门故云多此次文云遍知生灭即无生灭故言多故知只是体兼于折故言二七一也别言无量七者遍通前后即四七一一十六门皆有七一故为无量圆一七者一切皆同一实况更会绝则无复三一权实诸七之异故但一也即同感妙应之时同在妙依之处此二如前所明同三聚净戒同得楞严定心同得一切种智知见同证大直无上道同得一切解脱同此七种故名为一盖妙之义二种在其中矣。

  若未以下此一段文初云未发迹后言若显一皆谓初明体用本迹后约权实开显恐此义无从前后无例谁以取会今且以为约于今昔分别以向明四种具不具义及显也后文有此例矣于中初正辨次约经论以成初中昔今即有二别初明昔中先正标次因释标者如前四种若于昔教但是初之两七义也若未等者总指法华以前之教以昔日教并是未开发显故也以未发显故但正是此两七一所以然者如上四种义虽通亘若既未开发能引之人同于所引所引既是权小名为声闻正在藏通两教别圆教中无此名字是故于昔经初所与声闻但是前之两教七一不具后之七一也。

  直明以下谓将开显会同仍先更明其异此亦难见具有同异故文中几定本或作机寻诸古本多作几字今时行本多作机字未知孰是说者疑之尚希何更有能通会今谓多是传写说误非是释昔亦非起今且以名为因缘释谓同向明昔两便释两教七一之同异也今准大经疏具约四教对辨今欲但略明其初二则后二义可以例知故云直明两意两意只是两教义也谓且直明初之两教七一之义仍有同异几同几异此则以为几字稍可但仍脱少仍似不次下正明之即是四同而三异也所以如此同异者正以四种并是其所谓所历所依所受所离此所分齐并更无别故四不得不同三种并是其能能定能见能通即有巧拙之别故三不得不异故有四同而三异也大经疏中明五同二异故彼文云体法智慧即色见空非色灭见此见不同摩诃衍道非彼溢陋此道不同故二不同彼文约所定心故五同今文约能定心故三异各有其理故不相违以此异少同多故通兼具二七一也皆谓此文是约两教当分以明同异今谓当分恐乖向之文义故直约相对辨不就当分且略如是宜更详之若至等者是约今也谓若至于今法华会开显以后一切同入圆教既同会入圆实能引所引并是圆教声闻列于经初为同闻众名通今昔权实合论即具四义故知于昔但是前二七一于今具四七一其义明矣前言若未今言若至至对于未意明已也此已既言三一前未应言迹本前既直言末迹此应直言显一非但差互不同亦乃单复之别意者欲明能引所引开未两义而不繁文故也然若深得前明三众本迹之意此中义意亦可知矣。

  次经论演说成者即是此经及此论也如前所明能所四种声闻非直义立亦乃经论并有其说于中先引论次演说成即兼于经初引论中四者论释声闻得授记中先解声闻有其四种谓决定上慢退心应化此四即是定性不定性小中未得谓得大中示迹权引入也于此经文并具有之故论依此立名易知不述论明于前四中佛与后二授记初二未熟佛不与记菩萨与化方便令其发心故也次演会成意也如前言住果者论无此名盖欲以一收于论中定不两名兼显在昔之义故此名之言折体等者以两虽有定不之殊并皆同取果证故也余教不然故属此两理固然矣开应化者别圆俱得法身体用故俱有应化之名但得位有高下故成两教之别开佛道者论无此名即是依经以佛道声等也此是会入圆妙真位之人即能随机渐顿之化故有次不次矣此与应化异者应化言旧圣佛道语新入又应化明能引佛道是所引又应化通今昔佛道专约今又应化明权用佛道明实用其义可知有此四异故为两出论中何故无此名者正明权能所引堪记未堪记不论已开记者故不论也今为通成前义故加之矣此之三双初双即前所开所引次双即前垂迹能引后双即前已开会入圆实引论及经开拓三双意在于此是约经论演成之义也增上慢人既被简遣非所非能未堪开会故所不论又复若开定性亦即摄得此人他谓定性永无回心之义何预于此而为所会若可回会何名定性此殊不了教门权实抑扬之意故致斯惑昔教抑挫可作此说至于此会义殊不然利者即会得记钝者他时处得具如下文所明涅槃八六等说况复经文所明三乘四众八部预此会者闻一句偈一念随喜皆与记莂况如大经所明闻毁不信于未来世亦得作佛则增上慢人已闻略说有过一句一偈而无不信毁呰佛又悬总与记上慢之人尚尔况实得者不信不得无有是处故知无不开会无不得益无不得记论中为简钝迟及总显利即得别记故云未不既言未不非永不矣况论自云菩萨与记今其发心岂是永不以此宁得以昔抑挫之意难今开会之义则是于经于论俱为不了以至于此宜善详之无自枉损。

  声闻义等者总结责世人之所释也结然结示前之所释如前所释若横若竖四五本迹深广莫测故曰浩然云何等者责也世人都不知有如前之义但见经初有列声闻便作一向灰灭之释殊失深远之旨故此责之注(云云)者意总如向之所明也如上所明已具三释并是他圣之法己一自家之法而犹尚未正由妙观方乃能之文中仍略盖以前后有之可以准知故也然既特为要行后学或难统会宜须约略明之而说多有不同今未能会且傍宗以言之然观既在会绝之后必须约于圆妙不在其余若总明者观心即空即假即中则一切心法无不皆即同于一妙也若别历七以明观者一时一处之观与前时处妙观更无别异不俟更论余之五事亦以三观融之无不同矣何者观心即空故同止持戒即假故同作持戒即中故同中道自性无作戒又即空故同出世定心即假故同世间定心即中故同出世间上上首楞严定心又即空故同真智见即假故同俗智见即中故同中道一切种智见又即空故同真谛道即假故同俗谛道即中故同中谛道又即空故同生死脱即假故同涅槃脱即中故同一切解脱是则一心三观能令一切心法皆即同入此七妙法同此七妙即与一切妙法皆皆又即一切心法皆成一切妙法何但自心同于妙法亦即外与一切圣贤之人皆同以皆同得如是一妙观道故也故本业经佛告文殊普贤及诸大众言如此三观法界诸佛自性清净道一切菩萨所修明观法沙门等当学故知此三观法无法不在无所不妙无有圣贤之人而不由之以成是则三观之道信为陶师治一切人法之神方莫不以之而精极矣至圣极言以称美洋洋盈乎十方而味者不觉其大或及是非于其间可悲不亦深乎能高尚者高尚卑劣者卑劣若斯人者亦焉能觉知而不是非圆其宜矣亦奚怪哉。

  次释大义所与大者意略如前文释初因缘中先依智论别释次约义以通演初引论翻者大品云摩诃比丘论云摩诃秦言或大或多或胜此即西梵一言含此三义今经依此方言略从初一故但云大疏文亦略故直云尔次引论释三义论释初大义中自复有三故论云一切众中上故一切障碍断故天王等大人所恭敬故是故名大此即德大断大敬大故名为大今文虽略中间断大而义在其中矣器量尊重谓体度弘厚即道德大以德大故为众中上具上二大故为大人恭敬次释胜义论中依列次第次即释多今仍次先释胜余文亦多如此依义次便故也论云九十六种疏本不定或五或六然就经中亦自不定华严言六涅槃言五或依九十六道经小乘是其数内华严以大斥小故六并名外涅槃对外存小故但言五准近代说西方外道自有九十六种未开小乘九十六经皆云疑伪并不信用若依旧解五六并是若依近释六是五非六未见其定说不知孰是今此既依论释但且依论云亦不须改为五言升出者谓超过彼能破伏之故也次释多中论中但有约数明多无有遍知之言应是论中或余论文更有此释其义相开故以含说即是知多数故名多也以此诸义故名大多胜也。

  上是依论别释三义下是今师约义通演今论三中一一各具三义此以论中互举别释势含通义正宜尽论势数便随举其即具于三又令三义并大并胜并多理无偏缺其固然矣又复亦兼为论立三义名以显因果之三对破三种外人故作三名名之如是方尽论旨非徒尔矣须审详之有大道者即证极理体也大用即神通无方也大知之义如前胜多各三义亦如是既只此三如何取别大取广博义胜取高出义知取通达义又即横竖及具足也就体只是一三随义故有三三而其恒相即矣下结明三念处对于三种外道以释向通演论之意意正在于此也性即单以观慧观于缘假破于性实证果名为慧解脱矣一切智外亦是单修慧修之名有漏而狭无漏广博故大之也共即定慧事理兼修证得名心解脱亦名俱解脱也亦以无漏功高故能胜彼有漏下矣缘者定慧之上加以通遍习一切内外教门即是更复缘彼外事以为资助果时定慧具足遍能通达内外诸事无所不知名为无疑解脱通慧辨才倍过于彼故多之矣四韦陀者彼方外典安乐行中自释西方外道此三最大佛于三藏教中立三念处令成三种大阿罗汉敌破彼三外宗今演论中三义正为显于此也止观及记广释此中不在繁悉以此三三九义故名大多胜也有人于此广引大经六义释大于文不消于义不要都为冗长后学宜善知之此既因缘四悉意者皆谓大即世界多即为人对治胜即第一义以也虽作此配不明其义今辄更为一释大即世界为人以大居初总包体相又为天王大人所恭敬故胜即对治论云能破九十六种外道故知即第一义遍知二谛三谛一切法故疏文移论次第或在于此故今且依疏论次第以对四意如是故三又即是此四意若历前通作亦可准知嘉祥广述诸家释大义已更直依此经解谓此文六段初一标章下五是释谓数位德名知识此五皆大故也此师缘见智论以数释多便以多为大义仍例以余五释以后诸家傍此义更复广说不能具述今谓直尔散谈一往观之无不尽美若无始要终明其指归则未有远致可谓未尽善矣至如前来所释三三九义会入圆妙成大涅槃即三法身三解脱三般若不纵不横秘密之藏以此观之岂与诸家之释同年语其远近哉后学宜善详而演之。

  次约教者正显此经大等三义故也初指前为藏者依论及约三念三脱对三外道并在初教故是三藏通中言大力罗汉者藏中无疑者也以道巧胜于彼故又为彼大人所敬此教所叹总当第七已办地也遍知等者内能遍达体拆二种法门外能遍达一切世间典籍故也胜者体法四门事理融通胜出不融故也别中体法大力准前可知恒沙佛法即喻无量佛法四教一十六门一一门中从因至果故是无限法也言二乘人者通教二乘人也若约叹无学德皆即十地之位其实亦胜三乘何但言二或是且略言之或是传写误也圆中言诸大菩萨者若取无学则别三贤名大菩萨若十地者则别等觉以前并名诸大菩萨约略如此曲在余文法界之法无量故不可量而能如量而知故也胜出别教四门一切诸菩萨也如此三义妙极故是圆矣圆对前三即偏偏圆之名既立兼妙之义可知若共若独亦可知矣则是此经大多胜义。

  次明本迹竖论向圆三义得用之远近也于中初明久得圆妙三义以显本次约示为五时三义以明迹后总结迹以会本初明何者是其本中大义言此诸大德者总指一万二千人也此句仍总贯于本三迹五之义也久为等者正释大义久为如此大人之所咨嗟明其道德大本久矣如下富那领解中说尔雅咨训谋议非此中意雅中又云咨嗟嗟叹也正当今意谓其体用深广自利利人并称诸佛之怀遂为诸佛咨嗟叹美之也故净名云诸佛咨嗟等也正用彼经之言及此经下文佛所称叹及大论中大人叹敬等意故也论中就其近迹且云世间大人所重故云天王之所恭敬今则明其远本则为至极大人称美故云诸佛之所咨嗟自非其道极大极久孰致于此固其然矣幢以表胜此定能胜于敌如彼胜幢故以为名又帝释有幢能摧怨敌修罗见之自然退败此定亦尔能胜一切邪魔众敌故名之云次释本多若非先成种智之本焉能有此遍知之迹固其冥矣非本无以垂迹非迹无以显本迹中既具此三故知本久具此三也次约示为五时三义利物明其迹也此用大经之文及下信解品意佛化既有五时之别示迹辅化故有此五不同具如信解品中委释于此五中一一皆有由正由中约譬全是大经之名正中约法之名渐有其异义意无别准望后文并可以意消息初言辅佛行化者辅佐助也如世国主须有辅弼佐助为治故也此句虽别仍通以下皆为助化故也言爱见者即世间也通论外道虽多不同并不出于爱见以其具足利钝两使故也或可爱即别指一切魔罗见即别指一切外道其义亦通即如此方儒道亦其流矣儒多贪着道多执见准大论释此二能障定慧故也欲为除其爱见令其出世宜先同事为其师支故示为此世中三义准例此句应云示为乳中三义恐人不会其法故不以譬言也乳者即上爱见之人也大经云凡夫如乳以其味中最初全生未变譬于渐机最初未变全生故如之也酪是次味稍浓譬三藏教凡变为圣如乳变为酪也方等弹斥耻小慕大其味又更渐浓故譬生苏第三味也般若涛汰渐以通畅机缘更胜故第四味醍醐味中之极利用无比法华教中之最体用无方改喻之也结者如此五种三义渐极于实皆是权近利物之迹而其本实三义甚大久矣何以知之一者据文即如后经自说二者据义自非久住斯本安能有斯远近三者例主主伴相固主既极久辅佐固非近矣以故知其然也本三既已大久迹五固非一世具如下文九十亿佛所五时教化者也虽非一世终亦不出于此之五故但明此五迹即知久近皆尔如是三义可谓至妙者矣纵云得之已三教世犹非其实况直此七适得并是权迹非益而何如前方尽其旨即是此经大等三义为妙第二意矣注(云云)者略已如向广如后文次约观者今已大多胜法成妙故也体虽难本妙得用律缘缘中之要妙观在矣文中两重初约三观以明三次直中观以明三空为大者既即空虚无限量也假为多者差别数量皆为限故中为胜者升出二边最兼一故直约中明者向约三以明三今欲即一以具三亦即前三为此之三在文可见心性即实性实性即无性也故下文云知法常无性观一切法皆无所有大经第一义空并其义矣此实无性遍一切处故广博如空名为大也此即直观中境体性尔矣中境虽尔造之必资常照了之无二方乃能会故云双遮等也寂灭海者即前心性广博也体性虽即寂灭无二相用不妨恒二即亡而存故后双照二谛以双照故无不弥纶含容一即真心一切假心双举二心显上多所含容以明多义故也或可真就假有边说直空无一切故一不定一故即一切心故为多能作此观自心一切益大多胜即为妙矣善知其六勿?上人反为兼下者也。

  次释比丘者即向大等三德之人也然比丘之言犹复梵语于此是何名义文正明此古今不同仍有四节初引肇师翻次出什师释三述智论解四约义通释初但翻名次三释义又初两番有四义次两释但三义并在文可寻何不先述论释却以人师为初正欲形前两家未正为今正释之本故也初云秦言者肇什二师并当伪秦姚兴之时正统即东晋司马安帝之时也言乞食者即乞士也但述其翻四名不出其释义者当是义与后同故也应取什师翻肇师释何故颠倒当是随其出处如此更捡净名注中天竺等者述其结释经中仍存本音之意即以此方无此兼含之名敌对以翻故云无可以等诸存本音之意皆类此焉近代皆云梵音正云苾刍由具五义所以不翻谓怖魔乞士持戒净命破恶也即开肇师四中初一为二故成其五谓既出家已乞食自济故名乞士既受得戒所起三业以无贪欲为依不依贪邪活命故名净命此以总别有殊故开以为二也若依智论离邪合于乞士故肇师但为四也故知并是梵语语多含故不可翻古有直翻为除馑士谓能自他去于五欲饥乏故受斯称此则兼得破恶乞士两意犹阙余义故不可翻明矣或云苾刍草名有其五义喻佛弟子亦有五义此盖旁义非其正以不能繁述。

  次引付师释者即释前之四义仍束为三欲约次第故也何故最初名净乞食释之意者谓以初始出离妻子恩爱之家道果未获身犹有待既乍者离不宜更反从家取给又不可以邪求取济故当且以乞食自资于色身离食欲染清净以活于报命是故最初名为净命乞食始既形已出离人中恩爱之家终须更心出离三界之宅何以能出必须破烦恼持戒自守方乃能致故次为破烦恼能持戒由具上来出于形心两种之家所以天魔怖惧恐畏出其境界即是魔因以生怖惧是故最后名为怖魔以此始终次第之故具此四义名为比丘此师专约始终次第竖释四义初名比丘因净乞食以得次因破恶持戒得后因怖魔得三时合论故有四义名也合后通释正以于此。

  次依论释但明三义于中先述论释三后释经但一初中有标释结初标三者此虽举论与论仍有三异一者数异论中有五故二者名异论中一名破烦恼故三者次第异不同此次故论云云何名比丘比丘名乞士又名破烦恼又是出家人之名又是自誓受戒者之名又名为怖魔此即论中数名次第尔也故此所标与论成有三异古今释者或多用三或复用四如前二师四名即是论中之四但无出家之一名也近代所释但是离四为五亦并无有论中出家之一今家处处但依三者先达虽不释会而不可以不释故今辄以会之何者以论出家之一即是总名而无别体只是余之四义义并是出家之事故也于四别中持戒之义又是破恶中摄无戒则破恶之义未备足故故克实论是三要摄论中总别曲明故有其五今从正要故唯取三又以因果相当位叹总会从权入实成大涅槃三德秘藏故一家特以此三为要诸家但随当文所有不从要会之旨故非所取于后自见不俟多述恶与烦恼其意是一义有少异何者烦恼在心恶通身以亦是本末之意论别言其本今通语本末又欲类立其名简便烦恼并以二字故呼为破结破或并以依论别便其名也然三亦无定次故释处处次第不同并得无在故虽三异于论义乃无乖于次释三义中亦不全依论文虽有少异大异旨不别今直略随现释不能更具论文初释怖魔意以魔是世间贪爱之主但欲自他常在有漏生死之中而出家者皆为自他出离生死故即乖其情意以力制乖令顺非直不能反为所制以故忧惧增甚此则自出令他能令魔怖又反制之即是怖魔总此之义故出家者名怖魔也言五系者谓以五尸系其五处也或云死人狗蛇鼠猪等止观第五记中捡之以表五种不净观也或云五处被系谓头手足也然此可有二义若初出家精诚之感三宝之力彼不善心故致如之若寻常释直言初出家时魔宫震动智论直云是人初出家时魔作是言是人必得入涅槃故若后得圣果者自有神力即如鞠多圣者降之是也文中既云后能化他即当从后义说义实兼于初也次破恶中论云能破烦恼名比丘今既呼为破恶应云能破三业十种不善故名破恶而文但云七者或是与论互举论既约心今举身口即且约戒故也或可七即十字以字相滥传写易误又以人见身口之言不达文句已圆略其意字便改十字为七以就身口之义似由然矣若得十字义正周足易解了故。

  次释乞士俗有士农工商名为四民之业但言三者亦恐传说误也在俗以此四事取资并顺王化之道故云如法不许之者四既俗法在家则可于出乃不出本为道须异于俗故不许也既异不许形命有待何以取给唯乞是资自利利人故复名为乞士若依论中不依四邪清求活命故名乞士乞是造求之名士是异常之称凡出家者造求资给异俗为道为破憍慢为福利物有斯意义都异寻常求索故名为士如世之士是异众庶之称故也五孝中第四五义中第二十人中当第二十五中当第训者事也明也闻一知十故字从十一也今闻一具一切因果尚非十界岂直天地始终义邪(云云)问既引论标何不直依论释答既引论标则于论释之意自显处欲旁通异出故用余文助释前后此例多矣次释经中但举一义如向所释既有三义何故彼之两经但举破恶一义名为比丘释之如文净名疏云破恶为正余乃助成何者持戒即破身口恶业怖魔即破爱恶乞士即破憍慢之恶是则经中略举正要故也次下即自通约初后释三义也由前什师竖释初中后位各定次约论释或初或后为此故今明此三义并通初后则横竖具足所以然者以出家者初后皆有三事同名比丘故也于中初标义通次辨通相三结通名四文意别标言应通初后者略已如向次辨义通初后之相此中又不依前次第辨者为翻前约次第之义故也又明正助本末次第如前明也一一皆约三学以论在文可寻又一一文皆应有徴释结略但次二无因有发故云因作以发无作故云如初白等无作即是异作任运而能故也未戒之前于一切境任运恒起于恶既至受已则于一切境上誓尽防止故能任运翻昔一切无作恶业恶业虽多不出身口七支定道共戒准常可解意地贪嗔对前身三口四明意三也能伏烦恼者亦是意地对前举三总言一切九十八矣亦称等者结责什师专约后心故也如向道理则知初心亦能不独于后何得次第定言后心方乃能破虽是伏而未破既能不起毕以之破故亦即名为破次释初能怖魔义可准知乞士言离邪命者谓离非法邪求以活身命故也如前四种于僧并为邪命若依智论即离四邪谓仰下方维四口食也仰观天文俯植地利通使四方咒术占算如论释于出家者并非正净故须离也又依余说更有五邪谓一者为利养故改常威仪诈现异相二者说己功德三者高声现威四者说己所得利养激动令施五者为求利故强占他之吉凶并邪非法须离乞以自活为正为净故也非直持戒离邪外从他求饮食又复内研自心求于定慧法喜禅悦之饮食也嘉祥云上从如来乞法以资神下从俗人求食以资身故名乞士此犹并从外他以求未明内从自己况复乞法不独此人未为尽当皆是乞士者内外三求并皆得为乞士之义不独初外之一名为故也初心三求尚得并为乞士何况后心与道相应之时而非者邪后心方是真乞士矣何为独在初心而通后此以什师专在初心故此结责此经结顿异前正以于此问通释三义并约三学诸家不然何邪答次既结为三藏正是此教出家者之要行故也何但此教圆乘亦尔故大经中以此三门名大涅槃圣行即大涅槃万德之宗本故也诸释示深其致各专一隅今言通者复以于此总结具足此三通初后义之故故通名之为比丘也标通初后释但言初何得言结通于初后前二结云不独后明后通初后一结云不独初明通后通义指掌何所或哉上来通论比丘之义虽尔若依而今经家所叹皆是别叹后心不通于初文明位是罗汉义是灭后证信之人故不从通即是究竟三义之比丘也如此通别并异他解。

  上来四重并是释比丘义即当因缘之释应具四悉之意一往观文但成为治二意师云以怖魔为世界出家为第一义此极难会今观文意既以三义为正后观解中仍却用论出家之义即是总别合彰则四悉之义在矣何者论云出家之人名为比丘此一总说三义以三并是出家之行故即当于世界世界总于三故乞士即为人破恶即对治怖魔第一义以自及他皆求出世间故故大论云魔作是言此人必得入涅槃故正以自他求涅槃道而魔怖惧故即第一义意明矣观心文中约此四义次第亦尔正是表此四意固无或也故三总别即此四意名为比丘。

  次约教者正显令成此经比丘之义初直结前因缘即为初教之义言此皆等者谓指向令通释之义文也令恐通结指前四重不独今释以前四释并是事相三学既异后三故皆三藏之意通中缘即是事乞食并属事也但随其事皆能即理体事以求理食不同三藏事理永别障理之或即烦恼恶此或理迷成障恶体之即无故名为破此行者此上二行也二行既修即怖三魔三魔既怖则天魔为惊故云怖四三藏亦应云四故安乐行云与烦恼魔等且顺常释略不言三又界内生死因缘果报总尽于此故也但于事即理具此三义故是通教比丘三义别中次第历观三谛以求理食即是求证三谛理也通别或者前四住通后一是别即是次第破五住地惑也八者界内界外各有其四名同体别又初四谓烦恼等次四即无常等也又凡夫妄常等四二乘无常等四为八也十者华严五十八云菩萨有十种魔一者阴魔生诸趣故二者烦恼魔生杂染故三者业魔能障碍故四者心魔起高慢故五者死魔舍生处故六者天魔自憍纵故七者善根魔恒执取故八者三昧魔久耽味故九者善知识魔起着心故十者菩提法智魔常不舍故是为十也然诸经说魔虽多不出三种谓四八十小教但四大教亦多说四涅槃说八华严说十虽有三差义以论之皆各摄尽但略中广之异耳余文委辨非此中意不俟繁悉别教既约三谛五住论乞论破故所怖魔名亦广遍亦由修上二行故令其生怖也如此三义不同于前又异于后故是别教比丘之义圆中实相即涅槃也外乞食行并是生死之法生死既即涅槃全会一切生死之味为涅槃食故净名名食法皆等以故名为乞士即全五住烦恼是大菩提既全即无故名破恶此上二句净名经也于魔既即而得自在魔不能尔故以惊怖出楞严经此则即前一切魔也此三并言即者其犹冰即水矣以此微妙无方故是圆教比丘三义若未等者亦皆谓明体用本迹今谓向通约四教横论皆有比丘各具三义今此更别约五时竖论向之四三有具不具此与前文体势是一但前约声闻此约比丘之义以为异也若未等者总指等昔之四时教也以昔四时之教并是未发显故也谓如向所明四种比丘若于昔日四时之教既未开发权迹显于实本经初所列同闻比丘之众但是藏通两教之义不通别圆两教义也所以然者以未开时比丘之名正在前之两教若别圆中虽有比丘并名菩萨即如文殊弥勒虽是出家不在比丘中列具如下释菩萨众初所明故即昔日四时教首所与比丘不通后二明矣问如华严入法界初明诸比丘皆具大乘十眼等德又善财寻诸知识多遇比丘功德难思正是则圆之义何谓不具答今之所论正在经初对列同闻证信比丘不论经中随机应现之者若如所论诸经多有其类不独华严故非所论若己等者明今第五时也以今正是开显之教故谓若至于今经已废权迹显于实本昔日权迹同会圆实经首所列比丘之众即是圆教比丘之义圆教既名比丘别圆即同斯称故比丘之名即通别圆两教故云若已乃至具后意也所以然者此人当时皆已会入圆实所列其名犹存旧称故一名之下即具四义不然名实相乖前文结责古人正以于此以是故于此经之意比丘名义即通四教昔日但在初两教也思之思之而言本迹者权实之异名也而有二义一就所引以论即三教为权迹迹门圆教为实本二就能论自己久证圆实之本为引三权同归一实从一实本起三权迹前文互说以显能所今直就能以兼于所为显此之两意而不繁文故此言之此中能引与次本迹何别此略为成约教次广正明本迹可知此意亦可上下准知故但标而不释略已如向可更详之此前约教具含判开待绝之义可以思之。

  次本迹者正论向能引者权实利用之久近也于中初约久得圆妙五种功德以显本次约示为五时利用以发迹初中五者即是前引大论释比丘中之五义也欲委显其本地功德故具依论总别释也初明本出家义涅槃即是不生不灭最为高胜处故喻之山久证而极加之以顶即久住三德秘藏之中也本业经云登中道第一义谛山顶今兼依大经意故也此即明其本所入住之家与无明等者此即明其本所出离之家无明父也痴爱母也依无明起贪爱而有身故大经云贪爱母文中皆云痴爱者恐传写误本业经云与无明父母别经文或略今或即兼两经之意故云痴爱但依大经义胜足矣结即妻业即子依结或而起业行故分段变易即界内外生死所居之处家也此总结是出此之两家也且约身之出家正离彼外五种今明本地出家即约心论出离故约此五以释即是久出此之五也然两家各具上之四事两出并离于五也次久破恶言五住者谓五住地烦恼也一见爱处住地二欲爱住地三色爱住地四有爱住地五无明住地束而言之只是内外见修或也内或既除外业自已或业并已无恶不尽故云何恶不破前出家明通离二死因果今此别论破二因也前明出家为总义现于此次久乞士获真法喜证妙道也大经云更无所须今顺此义故云无乞何故名乞属后迹也次久持戒下句既言摄众生戒上句即摄律仪善法戒也即持三聚净戒中道道共即与证中道智慧供发任运自然止作善恶故即摄善律仪戒矣本业经云摄善法戒即八万四千法门摄律仪戒即是十重摄众生戒即四无量心今言中道尸罗即是法界何善何仪而不具足故即摄二三聚之义明矣次久怖魔自度魔界又能伏之示体无二今皆顺化御乘驾也非但怖之亦乃慰之出楞严经或以度字属上事末今且以为下事之首此是本地之五义矣若非此本无以垂于五迹迹既具于五义故知其本然矣本地功德久已成就若是欲令未得者同不可以顿随佛方便故从此本垂迹渐引令入故作五时五义之比丘也然五德之本既久五时之迹固非一世并准前释可知此是今经比丘第三妙义非直绝圆亦更绝久可谓妙之又妙矣如后经文自广明之。

  次约观者令已比丘之义同成圆妙故也此中文略持戒但约总别四义从义便故纯约圆妙中观以明四义初出家中初明能出之方即修妙观也不为等者得所出离之家妙观之用也平等等者总结出家之义也桎是足械梏是手械即杻械也二边即生死涅槃并是家也家者居也枷也若心居处生死涅槃二边则中道之体不得显现无权实定慧自在之用如身被枷锁手足被于杻械不得自在之用故云二边桎梏所碍若观心性无二净若虚空则中理体显二用自在故不为之物破如此即是止观中道平等大慧不住生死不着涅槃是即名为观行出家义真法喜也中观是食历于心境作此中观即是乞也用乞此食何为为自资等故也为无此观法身慧命无显力用今为资显故也烦恼是闇或菩提是明解闇或无定实如理体达故即明解经云无明即明即具义也以其即故无复或恶故名破也诸边颠倒即是魔也亦皆无其定实观之即非并不可得故皆即是中道如此则二边诸魔并皆变动转灭故即怖魔义也能作此观自家比丘之义皆妙矣注(云云)者合知四义之所从来又令随文消息略已如向又中观既尔空假亦然可以例知不可文具。

  次释众义初更翻名者依智论文欲令彼此具知也然正翻为众和合乃是众之义用故四分律云僧者四人若过和合者羯磨说戒等也若摄体从用直翻为和合故涅槃云僧和合若摄用从体但翻为众即如经中直言众也若体用合翻即智论云秦言众多比丘和合一处故名僧伽也今此经中直就体翻故但言众疏文正依论中体用合言故云尔也南山云僧伽中梵本音此土无名比众以译有加和合乃是义用即其义也一人以下释上二义然众和合体用义别多人一处为众不相乖别乃名和合今此不分直合释者正以论中不分直合翻释古今皆多直依论文故今亦且尔矣又众虽通和合不令取和合之众摄体从用故直合明则体用二义咸在其中矣言以上者即律所言若过者也然众有通别别论四人以上乃至二十是其定数通而论之乃至无量并名为众依律则有通有别经中所言一向唯通不在别也然俗中则三人以上并名为众今约佛教众法以论故定四人以上正以此义比丘之下加以众之言也事和等者辨差别义和合虽是相从无乖别义而有事有理身和则外用无乖心和则内体不别外用无乖故无别众内体不别故同异契一理无别众故常与千二百人相随理无别故同宜一真义谛众具此之二和故名和合众也又六和义如常所明文云法者即理法也如前七一亦即七种和也亦可前三外事和合后四内理合和也以下是明事理和合利用之义有云准律及因果经等明佛初成道后度憍陈如等五人次度三等与此文同总成一千二百五十五人经中并但举其大数故云尔矣此即万二千人数内如下文云但以此数常随于佛诸经偏多举之故别言也所以偏多与此等者固有多意略而言之以是最初禀化得道为报深恩以供养佛德望尊重表众和合辅佛利益事大故也千二既尔万二正然虽举千二正显万二千也。

  次又辨其功用参差自脱脱他并功用也如前文说文中云杂记云中者或是同说或是文误宜捡此亦即向千二中者具如下文诤名中说后是且随所出以举也三明谓天眼宿命漏尽明了三世之事六通之中深细之者别受斯称对下三别此即无碍解脱如前所明然一切罗汉不出此三五百既然万二同尔举今五百即明万二同此功用故此之两事虽引他经并此万二千数故正为显此众事利用之义勿作异解。

  次引论释为显理和次第故于此中引之初者论中名为无羞僧即是破戒无有羞惭故也次者论中名为哑羊僧即心无所知解口不能言故也次者论中名为有羞僧其义可知次即见道以上乃至无学果也取意者此中尚非分真况前三种前云皆叹后心者也略但云尔十轮经中明四种僧名虽少异义更不别此中四悉意者皆以向之利用为为人论中前三为对治余二可知此恐不可且略言之口意并次约于极果治他不得取因及以自治况文自简如何却取故不相应学者请孰详之今谓总释名义即世界则别明事和报恩利物即为人别约三用自破三障破他三外即对治简取论中真实理和第一义也十轮轮经中正名第四为第一义僧文自次第义兑易会不须别异总以此四义故名为众也。

  次约教者即显此经众义仍将四教历于五时前后可以准知于今即是第五绝偏之圆不然无异于昔乖于会绝之致本约圆实自德故理事之和无际迹用化他随缘不同故有如斯等级言半字者渐初三藏教也其义可知注(云云)者略如前文广如信解中说。

  次约观者令已灭成妙众也即用此经义就大论名以释之于观义便故也言天人者以大经中释惭愧义作此对故论中此僧正在似位故今约观以明始于五品十信位中犹是事和之僧未达理和真实人法故惭彼理和真实之义天惭彼理和真实之圣人也真实即初住以上未入真似非事非理无行无解犹无目足故即余之二僧不依中道观行于极善恶无能止作即破摄善律仪二戒自既不修不能他习即破摄众生戒故一不修中观即破三聚净戒戒虽有十大乘始受要在于三如前所明故后约此三论也不解等者于妙观道不信不习故也初是有目无足次是目足俱无此四观义于修行者诚可以为深思省矣上释五字四义并是多识章句中六初一已故总结之举类义竟也。

  次释教数若向虽言众犹通多少故今此言之也然经中举数皆不言过减者大品经云大数也大论释云少过少减皆名大数此义亦如诗有三百五篇论语但云诗三百注云篇之大数即其例矣前言与此言俱者与是共义俱是同义谓传法者言我当尔时与万二千人同闻故也又此共彼为与彼同于此为俱只显彼此相与同闻故也此义易知故略不释又虽略无四悉义而不无何者与众多人和合同闻世界也既与多人共闻所传决定可信为人也既决可信则除犹豫对治也所传之教既决可信无惑所筌之道固当决可证得第一义也此义亦易可知又亦略于约教若欲作者若万二千直是世间数者藏也无数而言幻化数者通也若约此数亦世亦约亦能种种利益亦即实相如是分别无量义者别也若数即法界三谛不思议者圆也对三则通无二则独今则正当独绝故也此义亦可知矣。

  次本迹者虽已会圆仍有久近故也而言本是等者此义前已通释足以无或但以此言殊常人多惊怪谓但有其权能而无实所故须更略明之然本迹虽是权实之异称此中正就远近以明之且从远者此诸圣者其有于圆实道久已修入为引权益同会示为此众如下文之内秘外现同时发心是则灼然非直本是上位菩萨亦乃有是往古诸佛迹为声闻非直一世从横亦已久曾四五具如经文所说因即本是菩萨迹为声闻若不然者岂与经会若论近者即约此会如前所引之人当时开显同成圆实实无非佛乘文云但教化菩萨常为一大事但以一乘道教化诸菩萨无声闻弟子所化众生皆是菩萨此则当时开会尽是菩萨无复声闻为引未异同归故于灭后经初仍存旧称当时自会圆因灭后存旧引物岂非本是菩萨迹为声闻不然亦乖经旨初则一切权能次则是所是能又初即论中应化次即经中佛道今此一言含此二义故言本是等也此则能所宛然本迹历尔文义具足谓不然者其可得乎前已数有此义可以准知不然乖宗难可通会问余经意复云何答余经既未开显声闻之人无显入义权者自权实者自实故并无前两意故释余经不明本迹良以于此问如不思议境界经序中明诸声闻皆诸菩萨示现此复云何答彼经华严支流既非开显不开声闻直是寄声闻迹叹诸菩萨之用欲令末代初心菩萨不于如是等人而生轻慢故于序中以发其本例余经中有其事者大略皆尔意并不类故皆阙也然一代所化声闻其数固难量矣今既总会尽应在此余经所列数其尚甚况此所列但万二千正为前之两意故但云尔余众亦尔于后自显若得此意诸并可通不然多蔽如是此经众数之意岂不绝妙者哉宜善思而演之。

  次约观者即显自家具有万二千数又即皆成一妙数故也何者是自万二千数如何复即得皆成于妙文中所释虽略而即含此二义此十二入新译名十二处其义可知然十界十如横竖之别并是无性缘生之法法尔相具非有能使之然而是一宗之常谈后文当自广释不俟于此经然此展转含具亦何穷极今为合此现数故且云尔而应须知一一即皆法界摄一切法不然非圆妙故此岂非自家本来自有万二千也虽则本具如是而本迷之无所堪任粗弊物矣而今若能依如此说作此观了则知此万二千之法一一皆即实于妙道自行化他如万二千人皆会妙道引物令入故云观之即万二千法门斯即粗弊而成妙矣不然直知其数观亦何益若即以明三谛之境三种之观恐自是其别义于此无所准拟有于此中广依正观明十乘者可哀之甚矣今且如向宜善思之则是此经圆妙数观非复余教能如此矣此中极要不过修性二矣本有此妙数性也今称性了知修也尽矣修矣不可妄加矣审之慎之勿信妄情矣。

  自下第三明其位者文具四释初因缘中先举章示文然后正释初中位者位谓所处之地分也如世人出身入仕进趣所至之地名之为位位故易云六位时成谓卦六爻所处之地故知位是所处之地分也今此正明前万二千之众所修所证于道之地分也既言罗汉即声闻教中所证极地之名故是明圣位也上明其人气类甚大虽已简小简尼亦简俗众而未彰其证道德地分故须明其位如之也又前明其人体气广大未知德行高远将对横广彰其胜极故须更明其位然此教中位地差别极多如诸论中所说非此中意不在具论今略举其要者且有其三一据此经始终多闻明二位谓学与无学也如后所释二者如随喜及余文中所明或说四位谓方便道见道修道无学道也亦如余文所释三者或说十位即如证契大乘经中所明佛说声闻有十地位谓住三归行地随信行地随法行地善凡夫地善学戒地第八人地须陀洹地斯陀含地阿那含地阿罗汉地也今此言位于初二中即无学也于次四中即第四也于后十中即第十地也故前诸人皆即是此最极胜之位也如此之人并能现在庄严妙主显发妙法灭后能令一切信向妙人妙道其功大矣故明其位意在斯矣。

  次正释中有二初依经略就一义次义依论其约三义约初中先引两经所说不同后结只是一义非直各只一义合亦只成一义故能判云悉也此二名二各具人法理智而语稍异初单从法后直从人谓此人证契真理与其真道相应此从极证义也或者去声呼即是契合真理之人直从能赴于所犹此带因为名今且从初义也次真人者真即道也道是天然真实无伪之物故名为真能修会此真道之人故名真人此方诸子书中并有真人之名名同而义不同非达缘生理故也悉是等者今师判也悉者指上二也言虽少异同是此之一义故云悉也若不证真则非无生故并无生义也即后三中之一若未说后三此一但一若说三已即知此一即具三义所以可知次依论中三义释者于中有二初依杂心有翻三名次依智论无翻三义初翻三名即彼一言含此三义随人各从一义以释即如杂心翻云无著此经本论单翻为应文云旧云应贯下三别也此三与次三义是同于释中自见故此并不释也无著即次应供之义以自清净无所染着方堪受人天供养故也或云即杀贼义贼贪着之物既杀之尽故云无也今且依前义次无翻者即大论也论中无的正翻直约三义以释故云无也于中有三初正释三义次或言下简通从别三若论下对别明义仍通初中有标释结初标所以无者以彼一言含此三义此方无如此言故为无也何者为三谓不生等如次所释释中即三初释无生义中初是无生因不受以下无生果也无明糠是生种如下有糠则生无则不生脱种即无也故是无生因也独言无明者生因之根本也即自摄于时末后世当生时也因即诸有当生处也无因即无其果故言不受不受即无果也无此生死因果之生故名不生故总结云不生也次言九十八者见惑有八十八思惑有十二道合论故九十八此能劫夺一切行人财命故名为贼为此故须杀之然九十八是其体使等并有功能功能虽多体唯一也若杀其一众皆悉无故言尽也释第三中前离因果是断功德能断离者即智功德智断即功德也此即自利自利故能化还令他生功德如彼良田故云堪为等也结三义者然此阿字是短声即是无义此之一字通贯下三罗汉二别具三义即无著无生亦即无德而不备义故本论释名之为应具十五义故名为应故即无德而不备义明矣以此一言含摄而此无之故存本音矣下以遮通而显别者此或古有此释故简而遮之或直恐有执难云如此三义亦应通于学地故以释之于中初遮因次释果后结正从对因以显果也初中即生未尽次魔即贼也具含四义以生因未全尽故未大怖初乞犹已未全为化此上一一皆明不通所以以此之故不得是名次显果者忍即是智证智极也尽义如向好者尽善也具前二德纯福于他故尽善也结者正从果得不通因也以名别故次下明其义仍通者此或今师意也谓和会其文义不一向也圣贤言教皆有通别之义故不一向约文即别谓罗汉故就义仍通不局后故且如初果杀见贼不生三恶道名为圣人岂非即具三义余亦例然故是义不可局也此上既是因缘应具四义由来所释并未可会今谓世间一名总此三义合以成名随顺世间即世界也应供为人杀贼对治无生第一义故即四也仍复即是此四因缘名为阿罗汉也。

  次约教者向通此别正显此经罗汉三义故也于中初总结前因缘为初两教以此两教同有罗汉之名即同有三义约能虽有巧拙之别就所更无异途从其同边故并为此二义则昔时有两教罗汉之名义斯尽于此矣又三义总在界内故同初两教次明后之两者初标不同于前前但界内此通外故非但以下释出不同之状前但一义今皆有二谓杀二贼不二生应二供故为不同义也文中一一皆应三义谓标名示体及结文从省略但初一具二后二但二略无结也然前二望于界内莫不皆是若望于外还复成非故前两教但各其一此两教各具其二又前二半是半非此两无非全是以住涅槃不得中道法身慧命故云是亦须破虽不生分段而犹生变易言无漏者涅槃也仍是漏故应供者是应受彼供养故一切众生是能供也供应者是复应供养于彼也一切众生是所应供也即是慈悲利用无方见义则为不唯于己故儒家之见义不为无勇也或云正谓复应以供应赴于彼如阿含中明有比丘修道乞食路远疲倦不能得道佛知化作道人以食供之便即得道是其事也亦有此义要似未如前释今观文义如向两释仍并似未含何者正谓亦是应须供应于彼之义也谓随一切众生有所须要能作向道因缘皆供应故云尔耳故诸经中明诸菩萨皆有如此誓愿不能繁述前明智断应受彼之供养此明慈悲应须供应于彼即随一切所须不独在于衣食一切皆给与之例如檀度具六之义此释要当宜善思之皆叹等者总结示其位也非此不得具此三义地别住圆住此地住中即分得三德谓智断及非二也然因有摄果有高下所修理体略同从同为言故合说也然此两教虽无罗汉之名不妨其义况皆有邪即如本业及此经也然本业经云梵云阿罗汉此云第七远行地何关初地彼从别极此从通分前文融通即此义矣又复例圆显别此经云真阿罗汉正当初住以上同修真实相故也然此且通说以可例知故也应知若判若开若待若绝方是此经一半三义余三一半如次所释。

  次本迹者正为显全此经已三义也或云此中但是体用不论久远今谓本迹之义有二如前所明文中所释要含两义不得定局别也文有两重初直约三义释次约三德释初中先出三本不受定名出大品经即中道实相定也二边即出所不受之法也前言不受是因此言不受不着是约果也义通久近下二亦然下是约因九道只是九界例六言之故云道也或云九众生居恐为迂曲且依前义言福后言饶益者或剩两字或可福别饶益通论一切利益也所以知者验迹故知也由本有迹若非此本不能此迹今见此迹即知本尔以下明其迹者方便等即垂迹之由也五味如前已数明竟传作等者递传示作不生之人也即渐引也谓示权人引诸实人令得入真实也迹虽有五只今得二不生如向明也向明三本今但一迹者一者例知不生既尔余二亦然二者一即知三果即知因自即能他故也次约三德释者迹皆由本而垂寄迹而彰久本故也本自迹他义最要便故更约以释也注(云云)者有意略如向又彰义道远近非直体用也。

  次约观者对果明因寄已劝于末也仍寄前二初寄前次三德以明三观次寄前初三义以明三义仍通于相明一一皆具三义如是两重并明修也修此空观能空心诸性相变成般若修此假观能知空即不空不为空之所累即成解脱中观实相显法真体故即法身文略并须知其即义即由三观为因成三德果此即他圣久远圆因于今即即己心无二次约通中言亦三者皆有因果自他义故虽然须知别义其中既言无明初即观知已煞见思不生为三有能福六道也见思不生为三有福田也次即能杀尘沙不生有余堪为二乘福田中观能杀此贼贼义可知言二乘心者恐传写误应云二边心此人为一切众生求佛道故供之如佛即如第五品。

  次引证第三义先引两经后合释初中乍言等而言不及者约心难易为人意也更有余义如次自释彼经义通今取圆同义边为证向言如今言不如前是等此是不等次是撮引此经其如下文法师品中次是合释前两经意向引方等虽但一边义实兼二今但合释则二经两义俱显其初如向两经意谓应胜反劣应劣反胜所以者何下释此二也初释应重而反轻义次释应轻而反重义言佛无食想等者四句一徴二释最后一结一一皆具前二须善取意消息不欲繁文谓世间饮食之想谓思段等佛是妙人宜真体极法身常身法喜禅悦岂有世间食想广如净名佛道品说又尚无法想况于食想此别释前引方等。

  久离以下释前引此经亦兼释方等以此故不为益若约施者重心非不大为利益约受者都无所须故不为益既言为佛佛是妙极更何所须复谁能损以无能所故虽供害故而俱轻八风事即八方之风更有别名非此中要不繁述也易云风以动之此中意者言皆能散坏于物也法即利衰等八四逆四顺虽违顺不同皆能散坏行人道业故名为风八即风也又此八事如彼八方之风故也言久离者永离也以成佛故净名叹佛云毁誉不动如须弥尚不为出世风之所动况复世间大论云诸佛有最胜三昧名为不动初成道时入此三昧虽百亿众魔强软为障竟不能动而自退败要而言之都由智断二德故也般若清净故无食想解脱自在故不能动不为损结不供而毁不为益结供赞既不能作损益故罪福俱轻次释初心有损有益故俱重初明能办四事故有益四种初二世间次二是道因存世间二故得出世二由世间身命存故修行发生本有法身长养宿现所习智慧之命法身不隐没应身恒相续者皆由智慧故言慧命言生者显出义也此总明衣食为入道因缘之要也次释中若毁害世间身命故生忧恼退悔退是不复进修悔是恨前已作无益以此之故无前妙道法身慧命之益此明毁害是障道因缘故也此约圆乘不定之位也此即应得而失事不复故也又向但释前引方等次直释前引此经然利益之缘要在衣食损害之缘莫过毁害故此互释宜善思之以此故大损益以此甚大损益之故罪福俱重此中要言此人堪为福田应须供养所以此观心之文最广者略有四意一为有损益二为人心难易而劝勉之三为承顺佛语四为劝勉流通如此四意故作是说明有此意故注(云云)是约德行显其人也宜善思之上来略济疏文竟旧复有一家不题名字故是陈随间人作略中广三番释此位句云阿罗汉者略有三义中有六义广有十五义略三义者如智度论说杀贼应供不生也中之义者如律婆沙说一名煞怨怨以过失为相一切众苦皆从惑生故或为甚怨此人断惑无余故言杀怨前来三果虽亦灭惑而不尽故不名杀怨二名破轮一切凡夫约三世起十二缘轮能轮转生死是苦集性此人由三无流根约见修无学位破十二缘辐悉尽无余得尽智无生智由无过去现在十轮故得尽智由破未来生死病死两轮得无生智得尽无生是无为阿罗汉得二智是有为阿罗汉二名不生犹多年陈种虽有外缘亦不能生罗汉亦尔虽有业有报由见修惑尽故亦不生由不生故名阿罗汉四名不上谓不上生死车由二学圆满四流永绝不入生死故不上五名应供具足智断福田最胜故名应供六名应教既自灭恶生善如自所得能教示他令至于自得故名应教一切罗汉皆有此诸义广十五者如此论云阿罗汉者名应有十五义故名为应有标有列有释释中先束十五以为四类然后随类解释四类者初一应应修福田行次五应应修智田行次五应应修自分行后四应应修胜进行广如彼文不能具述今谓如此解释甚为丰富而今此文所以不用者与经现文不相应故非经之正意故又非要当故所以今文直依大论三义于位叹总别之文正相当故又以四番解释是此经之本意故究竟会归三德秘藏无义而不尽要当之极故是故不用诸经义释学者宜善详之此一段旧释亦可移于前因缘文末上是释位义竟。

  妙经文句私志记卷第四


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第五(从叹罗汉德尽目连)

  石鼓沙门释 智云 撰

  次下释叹德者略明二意一是前六章中叹上诸人所有功德二是释前谓释向之总句以向一句望六通是明位望后仍是总叹德也则向一句是位是叹是总是别约位是别德即是总非前三果故含后三义故思之又是标是释故也若唯作叹德则失于一义后菩萨中亦尔思之疏文初总释次别释总中有三初总标示经文分齐及可叹德次引论证成后结是叹三德初明约文有五义只是三以知前位一言总于三义前是文总此是文别今此五句别叹三义有人云罗汉此翻为应应有三义一应已永害烦恼贼故二应不复受分段生死故三应受世间妙供养故今谓此取本论十五义中之三以消此文于义为得于今义亦不违然既是总别应知总总于别别别于总正明此位有如是德此德在于彼位彰美前人威德故此二在于此故于显如是义欲明权实本迹始终之义故也论既此说故并不出三义故今作是释也。

  次下别释三义即有三别初中总牒今以标对下次别以释初明漏恼同是损害故皆是贼既言尽无故是都杀之已以是极位故也漏恼虽殊同是贼义故合为一三名虽别同是一总从何以得三名如次当说下别释中先释初句准此中义应有四五之别谓标数列名出体释其名义于名义中有别有通故故成四五于标数中自复有三谓三四及七也今此文中但标通数及释通名余并阙略以世所常谈故也后学知之(次此漏义章如别)。

  且依疏文者彰其正要于中初因缘中先总释次别释后论释初总三句初牒文标示次证成三结正意不异初者文虽有五义要唯三故云尔也五易知义三慧影师大智度论疏云法华论菩提留支三藏以景明二年欲翻为有小小国不宁事故不得译但出要意一卷(云云)今谓可谓法华论抄不可言论无首尾故珍记三如次此三义于上总是位家之义至于别论方是美德故云叹也次引论言总别也论有三门即是其中第二总相别相门也论经乃有一十六句盖梵本不同诸经多有此例然论都为叹德但是总标别释故为总别门也论以初位一句为总次十五句为别阿罗汉者总名为应下十五句别显上之应义总十五义皆名为应非独应供应供乃是其中初一义也今但约三义以论总别不必要取应总别义知之然即其中之三义也结者以是故知初一是总三次五是别三也。

  下别释中即有三别亦先牒文标示言两者即属漏恼二并是贼故合言之杀义犹通正取尽义以尽故可称叹下次先释漏句此中势数亦宜为五谓标数列名出体释名料简疏文于此五中但有标数及释通名余并略也文云漏者总牒经中诸漏之言也三漏者总标数也略从要类言之只此三漏也此三遍摄一切故即诸也何者为三谓欲漏有漏无明漏此是徴起列其名也何者是此三总谓欲界一切烦恼除无明为欲漏色无色界一切烦恼除无明为其有漏三界无明为无明漏此是依经略出体也此依大经直只如此若依诸家由诸经论释甚广具如前文应须撮要释会所未及也然漏与烦恼名异体同次释恼义文略出之故此略不言也然经论所出漏法不同大要不出于三谓三漏四漏七漏也三者如向四者前三之上加之以见漏也七者谓见修根离亲近受念漏也具出大经然大经义虽具三文但有二谓三与七也故丹丘疏科彼说漏文云初明三漏次明七漏也七漏别有为三故他人云有异部说四漏是也约文大要有此三科就义曲开乃有多别如前述净影师所明从一乃至无量也古今所释或单约初三或具依三科今但言三者若论其体则三科中一一皆总摄尽一切漏法若取体及因缘具足则七漏最为周备故大经佛自广释良有以矣而今不七而以三者诸论诸家并多约此一三以释今亦略从此要故但言三又今大经疏中自有料简科释学此宗者可自寻知故但略标而已若知其始终须以前来诸释会入此文所未及也下释漏义者三别漏通谓何者是三何故名漏何故名欲漏乃至何故名无明漏今文但释通名而不释别于中先释漏义次释贼义次释漏义中初引三文后结意同初者此明漏名有此三义初明漏是漏失义次明漏是流出义三明漏是堕落义也初即随妄失真谓随妄惑失真道理故也故大经疏云论家称为漏失道理也次即是愚惑之人故云痴人业即行业既引律文且在身口今义须通三也业因最能通果业即是门随造一业诸业竞起故云开诸门也门既是因漏宜为果也思之思之此义更著于前故是流出为漏义也既因必至于果生死有漏之果此处下劣而堕其中故是堕落大经疏云数家称漏落生死即其证也次下一句结判是释漏义论即二论律即诸律以诸律中通有此呵责之言故也语异谓失流落三言不同皆是释于漏义故是同也此中应辨会诸释名义所未暇也良由以下仍前漏义以释贼义即约贼义彰成漏之过患甚也应知漏恼是法贼即是譬也此中要意正明如此漏者损害之甚如彼怨贼也正明漏义必有此三虽各举其一皆各具有三义不相离故贼即前惑不了妄境随妄失妄失真故也道最尊重故名为宝此妄即贼体故独受贼名次意者无福故贫无慧故穷无善法伴侣故孤无惭愧覆蔽故露由此造诸恶业谓三有中诸漏业也下一句明业招果报即堕落之义助矣致谓招感至明也此明虽有此之三义正由初一致第二复由前二致第三则第一有二义一令失理二令造业第二一失谓致果也下明致一有漏果时即失三无漏果也何者既致有漏苦身即无无漏法身即无无漏慧命即无无漏真道故致一即无三也皆谓此三是失大乘三德恐犹未尔何者此是因缘通途犹多在初教若尔法身即总举五分法身慧命即别举五中之一重宝即谛理也前明有一即有三今此失一即失三也若作此释诸教昔古如前别释恐乖文意思之结云皆贼义者经文名漏既释杀贼德义是故呼为贼也此漏即贼故今释漏即以明贼会罗汉义故结云尔正以诸惑为贼而有二义谓令失道造业致苦果并由于惑故也今即仍此以为贼也世间之贼总有三害今烦恼贼有此三患故言皆贼义也此结漏即是贼不应等者斥古谬也古意然者以是生因故也既其尽已无当来生果故也。

  此下应释别名出体又复须委料简释疑并未暇也下是释次无烦恼句亦宜为五谓标教列名释名出体料简释疑文中但有标教及略释名结是斥非余并阙略初牒文标数略出五料并是烦恼亦兼出体然此五料初一总名余四从别并从烦恼科中出故故大论云烦恼谓一切结使流受斩缚盖见缠等并断除尽故云无烦恼也九十八使即见修两道合就说也然经论不定或九十八使或一百八或一百二十八或八万四千乃至无量数也且九十八者颂曰苦下具一切集灭离三见道除于二见上界不行恚见所断有八十八修道有十且见断者欲界之中苦下具十集灭二谛各除三见道除身边如是欲界有三十二上二界中各除四嗔有五十六此八十八见所断也修所断者欲界具四上界各三合有十种帖前为九十八使言百八者九十八上加以十缠也言一百二十八者依大宗说见道所断三界合说有一百一十二修道所断三界合说总有十六且见断者欲界四谛各有十种即成四十上二界中各除四嗔有七十二帖前可知修道断者欲界具六上界各五合有十六如是通前一百二十八言八万四千等者具如华严贤劫所说恐繁不述如是诸料并通一切大小诸乘今言无者并无如是物也复言流者谓四瀑流也谓欲流有流见流无明流也扼者即上四流复名扼也缠谓十缠惛沉睡眠掉举恶作悭嫉无惭无愧忿覆也盖谓五盖贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑略举此五等于其余一切故云等也此上名体以下云逼恼总略释其名也正由逼迫娆乱行人故名烦恼复名使者驱役行人不自在故上逼之一字又兼释使义此明下四总是烦恼莫非逼恼故也以能漂荡速疾复名暴流折动行人不得自在故名为扼萦绕束缚故名为缠覆障正道故名为盖亦应云垢文略故也总是烦恼总上之义也烦恼是总余是其别又亦互相夺也前漏与此不殊故前但标数此略列之如是则名数体义在其中矣不俟繁重然漏与恼既为一物何为两出旧有释云准智论漏别恼总三漏科之一故别扼流结缠垢等总摄烦恼故是总也即总别叹之故也又云漏是根本十使烦恼是枝条本末并举故也又云若直依文释者以诸漏既尽不复能令心烦恼故也复有释云漏约现行恼约种子种现俱除故也宗中释云漏通因果恼别唯因通别并除故也又有释云漏亦烦恼但以漏名兼业经既二句不可重张故今别约漏业以释初句此傍疏文意终未显今谓既有如上诸释不同于文犹自难会欲文易消者亦可谓漏恼名异而体是一若知体一闻漏尽即知烦恼亦已无若不知者虽闻漏尽谓烦恼犹有为迷异名者故更此言也特是会异名也。

  自下结者先结正义正显烦恼切用有其二能一者发业二者润生发是最初始起润是寻次既灌使其成因致果故前言造业今言润生也此但显烦恼有此力用非谓异人多谬解下是结责旧非二俱贼义不得以为无生古人作此解者意取无能生之因故也然既三名有何异者漏具三义恼则二义谓恼与使广则具有众多如流扼等皆是恼之异义贼则总前漏恼二义故也要而言之谓杀夺真道因果令致生死因果故也无此二种即是杀之尽义上是应已永害烦恼贼故即是应三义中初一已竟。

  次释应供有牒标示然后正释应供即利他也经云以己利义为利他非己则不能他有自能也经云逮者及也但彰二义非有旁正己是对他之名故先明他后彰己也初出他二物因即前诸贼也果即后有是也此并无明因缘非真道所致故皆是他前云贼谁失利此已杀竟故得己利智即真实知见能断诸惑之物也断即所断惑尽无惑之处也总此二物并是自所修得非复从他故云己利具如大论广释彼文虽广要不出于此也以此己利复能令他得于利堪为福田故云应供谓应受世间妙供养故即是三应义中第二义也。

  次释不生义者前两句是叹因中所离过患所得功德此下两句是约果叹所离及所得也若得此意则知五句显三亦即显四义也初总牒标示次别释两句初中先释诸有次释结后释疑妨初即果次即因后双释二初中应标数列名释义文但标数而已大论及诸家唯约三有以释诸有今依大经故云二十五也然大经具约十种释诸有义初一即一有如是增数乃至第九明其九有最后第十即明二十五有一一皆即摄尽一切有义今即用彼最后第十释有之数以义显便故也次应列名者颂曰四恶趣四空及四禅无想与净居梵王六欲天此即二十五名也次应释名者别不可具通须略知此二十五皆是世间分段生死有漏事法非出世间真无之理故名为有言生处者即某业因所感果报生之处所也即约依果以明正果也即前因中义也结者有数名体义数者有九也名者谓爱恚慢无明见取疑嫉悭九也烦恼为体出大论义者有通有别别义不可具述通者此九皆能束缚于人住于生死诸有之中不得解脱故名为结旧亦云交固难破为结交故有三义谓缚义合苦义杂毒义缚谓贪能系缚也合苦者谓三界受与三界苦合不与乐合故也杂毒一切受生妙有漏法以杂烦恼毒故也圣人离之故也言生因者因谓缘由即二十五有果报之所由致故云生因此一句文含有三义谓有即结有之结有及结也结缚之物不过二种谓自子果也若即者果也若言之者子也若言及者果及子也今此正应此言即然者前杀贼已除子缚而果未除故今约之是以不应更言子也然大品经言同于此而大论具约因果两义以释故古今诸释皆依论义今亦尔然若直约即释则文易会亦无妨难而今约及释者虽顺论义于经要自难会应有深致非直古今诸家并未见释宗中先学亦并未见会通故是难矣今试略言之且以自袪积惑何者前释杀贼中有两句含于二义一为释会异名如前二为显其非但是贼亦皆杀尽以是叹罗汉除惑之德义故今此亦具二义一为显所得谓心得自在之义以无因果两缚具足一切定慧离事性二障具二好解脱故也二正为显无生之义以无因果二种之生故名无生以是叹罗汉之德故名为尽以二种生法俱尽故名为尽为显此二义故具言之因果二文皆置尽子宜善思之又前害二贼即二不生今二不生即前所杀之两所以古人前文呼为不生亦似取此义矣应供之义亦尔是则随举其一皆即具三以无别体故也大要如此宜细详之次释疑妨者先出疑妨可知释中二义此并大论意也论云说食为命如人堕岩等是其二义下释心得自在有缚则不得既无二缚故得二自在也先明有二次明有一能具有一不能后结今一能具四结为二解脱五结定是不生义也有云窃详经意或是举果名因谓尽有之结名尽有结耳若尔此亦断惑与前杀贼便成无别则二处斥失义俱不成答前但语因意在因尽此文举果以因于因意在因已而后果不生也此乃于疏斥义成于经免尽诸有之妨也今谓此释未足遣疑大略已如前释思之自在未必等者慧解脱人不修无漏事禅唯慧自在俱解脱人具二自在文云生决定尽者今谓此人无漏定慧具足事性二障并除故也。

  次下引论释者谓有三门释此叹德第一上上起门第二总别相门第三摄取事门已上用第二门竟犹有此一门之义故今更用以释所以先用第二门者以随义势次便故也若初用此第二门亦得无在初引论标意言以后释前者意明上上是前前之义然言上上应对下下若上是前下即后也此即上上因于下下而起上上为所下下为能能所不一故云上上然此门中含于三义谓前因后起或后因前起能所别可知或有互为能所或当分自立不因前后便成四句具有其义非此正要故不繁述以下依论出相状略举初后两句皆言以者由也其后句亦有互义以有结尽故心得自在中间可知言传传者论结经有十六句今此只得五句论传传也上已用论二门略消释竟更有第三摄取事门而不用者以非此中正要故不言也旧有释云按上上起门明文前后总别门者明义卷舒摄取事门者明德多少论云诸漏已尽故名阿罗汉者此以下起上邻次而单起也以心得自在故名诸漏已尽者此以下起上隔越而单起也以无复烦恼故名心得自在者此以下起下邻次而单起也以善得心慧解脱故名心得自在者此以下起上邻次而复起也以远离能见所见故名无复烦恼者此以文下之义而起文也余皆准知总别门者地论别明说法方便具有六相谓总相别相同相异相成相坏相彼论广释今略撮之如说十法皆以初一为总余九为别等故彼论云总相者根本别相者余句满彼根本故同相者根本异相者增相故成相者略说故坏相者广说故如世界成坏按初一即总相即同相即成相余九即别相即异相即坏相成相聚如世界成坏相者散如世界坏然总约坏明卷舒一为本九为末故同异约智明卷舒知本为同数减故知末为异数增故成坏约说明卷舒说本为成由略故说末为坏由广故所以说法具六相者立义有本故须总相有本须释故须别相达本无二故须同相通末便增故须异相略说成本故须成相广说坏本故须坏相此中略举总别明义卷舒同异成坏卷舒也初句为总余句为别同异成坏亦尔摄取事门者明德多论明十五句摄十种功德示现可说果不可说果故接事谓功德体摄谓成就义可说果者即十事以显了故不可说果者谓余诸德以隐密故今以十五句显十事为可说果义亦即显余德为不可说果故言示现可说不可说果故十事如彼广说非要不述总别是此中要故略述之云尔。

  上来并是因缘应明四悉然前约位具已说竟此中约文虽别义不殊前故不复言约要教之义亦然故亦不更言也而约本迹者文语有异故更寄以明也于中初别门三本后总明三迹初即有三初不生中先引大经之文此二不生遍该一切二义谓事理智断因果等今此正取因果以涅槃名为不生故也烦恼下释初本因不生即经结尽义也正在源久两字源显二边久正显本不复以下明本果不生即经有尽义也即五住因结已尽不堕二死之地故云尔也源久竭者其中或是极位从多从少云尔烦恼即经无复烦恼漏即初漏已尽正由二名通别故也下释己利师云此中二句上句明修下句明性修性相对智断法身修三德也实智两字性法身也功德两字性二德也复有释云谓入法身地智断之德故此智断德既会中理故是实相之功德也今谓身智断三并大涅槃藏珍宝悉是依性修得故云实相功德皆久修成故云本己利也次释杀贼得王三昧能杀之方也正由此故此名二义一者别有三昧名王如大品经二者通指二十五定总名为王以一一定皆是三谛三昧摄一切定故名王也若非此方何以能破此贼故举之也具出大经此单言有义须及结两种总是束缚不得自在故须破之如前已说玄义所释所破四意能破二十五名甚广非此中正意不须繁述俱大经所明修慧圣行得入初地具二十五三昧能破二十五有今此经云尽诸有结正与此义相当故引用也经中不明能尽之方故此言之经中言尽今此言破破通尽别今既言本非直破尽故亦已久矣显出以下两句即经中心得自在文也我性即佛性唯佛究竟自在故云我也大经云二十五有有我不耶佛答皆有今因明破有便明若破二十五有能显出二十五有中真常我性见大自在即此一释便会两经信哉妙矣古今讵闻有是义哉我性是体八即是其用也大经云有大我故名大涅槃具八自在故名大我八者一一多自在二小大自在三轻重四色心五根六得七说八见自在八也其相具如经中自释前明心得自在只具定慧二种功德今此八种亦不可出于定慧其体上之用也问前释二义特破古人今于此中还同于古其故何耶师云以无大失故也有人释云理故不然应记者笔误耳今恐意并不然何者夫小教事相名义各定妙道圆道无方恐于久本前约小教故次须克定今此圆乘一尚一切况但二哉正为显此二义故别责旧今仍即用人于大经义便各有所以岂徒尔耶后学宜熟思之上别明三德本竟下总明其三迹功德即三德也然迹功德亦复何量为对现文故且尔耳文但声闻常云二乘缘觉之义在其中矣若远而申之具如后经五时是矣。

  次约观中明三义道理无方前约三名以明观今直随文以显之故复言矣中道正观即妙观也观性无二相犹如虚空不着二边即诸漏尽两因并能无也次己利观中道即三谛妙境正观即三种妙观境既皆中观无不正数自尔耳若言四字并属观者恐于次失类由此一观致下二能不漏二果能灭两因即经两句观也能观妙观也心性妙境也修此观者于三定中名最上定大经文也下亦显能也此定即大寂定何须不备求衣里无价定中宝藏能修此定一切本有功德悉皆显现故己利也第三观中经文两句而含三义亦初一句观下致三能由无正观故致三先修一正观致三德无因则无果故云亦也二边即因果亦事性两障除也次引大经及净名释前三义初句释前结断次句释前有断虽言烦恼正在有义下二句通释能自在义此亦兼释前初两句义也亦应言结有断故二边等也以正观一句贯之也观烦恼即菩提达闇惑即明解故虽有如无了生灭即寂灭故不断而能入也总以妙观之力故也虽有如无不断而入故是自在欲全无须知六即然论依一十六句三门解释后所释者依论广演信为宽富矣今谓富则富矣要自未为贵矣何者都唯小宗不开妙指虽多亦奚以为今约当文五句别释前之三德用四番以解之因缘则四悉约教则横竖本迹则高广然后[纻-丁+死]之以自心使心佛众生三无差别同归一妙更勿殊途失如是乃真可谓富贵矣有志道者岂不景慕之哉。

  下列名者前之四章且是通论其德行未知其人是谁故须列其名也于中初总略解次别广释初又为五一现数次立名意三证立意四消释意五用义意今且为三初总标所列数义次通明解释之方后正随文别释初数义者二十一者所列之数也略者是其义也上标万二千人不可备举故但举其大论二十一人诸经皆尔故略之一字是所列数之矣又此经声闻众数固应最多但举万二千者彰其名德高远本迹深广者也今复但列此二十一者又是其最高大者也。

  佛弟子下是次通明解释之方也于中有二初通明解释之方次别显今经之数初中有三初明其名得之所从次引经说为证后明得此势数释无不可初明其名皆从德行以立而有方圆体约自行故圆备名从他立故有偏所以知皆备者据前位叹故知尔也所以知从德行立者即如陈如无生迦叶有大德行身子表大智慧目连显大神通乃至阿难欢喜罗云障除持等皆德行以立名也所以知圆备者据前位叹故知备也所以知偏者如引经说各称第一也为偏者以各是一德行世所共称故也是隐显偏圆义也次引经说三人后结以证成前从偏之义明矣言一法者其德行等各是一法一即偏也此在物自体常圆。

  上明得名之由若欲以下正明既知其名以然从而解释其义斯会故云无往而不通也名以召体字以表德号以美功然名与号有即有不合既圣者故皆相即而互举也前明位叹并已竟今还明此岂不繁重然总别全涅槃何致此惑一一皆作四释者正明解此诸圣名之要方也四释即因缘等四也所以一一皆作四释者正为显成名偏而义圆也其名虽偏德行常圆若不四释尚不能彰其圆能况能知其远用及以其之由令己之思省哉故必皆须四意若得此意则知一一名义皆即法界偏皆成圆妙绝待之方岂直声闻乃至于极诸杂众尽皆如此即则一切人皆成妙人久达己亦皆即以矣思之思之然则列名次第诸经不同大略有二一依德行优劣次第意如净名命遣问疾必须知慧辨才等故依德行优劣以明次第二者此中二十一人皆是序其出家得道前后以为次第故十二游经云初度五人等如后所明古今共释其意如是今明亦可更以一义明之谓阿字是一切字一切义一切法门之本表此法门从本垂迹从实施权开权显实发迹显本同归无生究竟终极依此妙体勤修妙行即有妙慧神通妙用乃至多闻总持无方密行文云究竟涅槃常寂灭相故大经云安置诸子秘密藏中是此经之宗要为彰此意故作如是次第此是最要之旨宜善思之又此诸名其中有姓有名或其兼举或直言名或即姓以为名或从世间或从出世或直以世而表于出具彰后文如此势数可以意得难以词备思之思之又释此二十一名除三迦叶合为一外余者亦可一二为文各随人意固无定准思之。

  初陈如应知此中有名有姓旧云此名有本有末陈如是其本姓从姓为名阿若是其后得道已加此名也今谓此乃姓名道俗世出世间兼而举也疏文初因缘中有其四番观文似易义意乃不学者但知随四作解终未达其要会虽解终不名也今谓初一通释其名次三别释显成前名中之一义直得此意要所知矣初通释中有二先姓次名然姓是本旧名从后得经中先名后姓古今诸释皆先姓后名者然经或随彼方言或正显美其德或为简异故更言姓释者顺此方言又显其得之先后次第尔初释姓中五句初标示其姓者世所释云姓者生也人之所从生也古有神圣之母感天而生子故称天子因生以为姓故姓字从女生生亦是声即形声字也次翻言火器者求道所用之具义现于次古旧同为此释次明族类者彰其族类最高胜也西方姓多贵类有四如常可知于中净行居四之首故彼计云从梵口生余三渐劣今明最胜故言此种具如西域传明下释火器之义先者即其先代远祖也事火求道即事火天神烧然诸物而供养之以求道也佛家总持门中盛有此事但与彼宗旨全乖彼以为正道此以为助道彼所供养天及鬼神此所供养诸菩萨及迹所示诸神祇也经云一切法邪一切法正此之谓矣应知此前四句姓以简名事火简余所不事者净行简余三族其先简非其身也思之以下更约所表释其义意德行既高所以托此种而生者正有所表即寄世俗表其出世之道德也初明世间之火有其迹能则能除闇物烧则能除实物以表出世智慧之火能除生死因果之二物也闇不即无因物不即无果无因即前尽诸结无果即前尽诸有也又寄世姓表出世姓故托此族而生故结云此以等也然于秘要门中火法最为速疾故息患增道等五皆以火数速致其能最初即除生死以证无生正以智火之能故以表之如此释者幽故致方尽亦犹后覆障之义且可谓玄会无所而不通矣然其所以尔者且就实论即其父积道业立大誓愿冥致如之亦其德业感于圣灵快护以致之然若就迹论固其宜矣不俟更言虽权实不同此中义皆通会无所乖矣。

  次下是释其名于中多句初标名次翻三明圣教说异而诸经下四明从多说增一以下五引证结也初标示方名者对前姓也姓通名别局在弥于己故也翻者犹彼方言故须翻之己知之义现于次文言无知者缘有阿字故也其言似恐为谬解故须简显又约所以显能非有不名为无故也结从能以为名也下引两经一论以彰翻译名异在言虽异义意不别本际即前真后灭也下亦约所显能所知即境谛即境也若非灭理亦不得为无此灭亦即上真及本际也下明诸经多同于前正缘阿字故多同也为得道者以其最初得故故昔亦有翻为初智正以于此下引证者即证者证释前诸义也亦是通美其德行也文有三句美其三种德也谓大慈悲也大智慧也初证无生之道在文次第可知即智断及其理也具此三德无德不备故以为名若至开显即成三德大涅槃德此预张之为后作本此前所释古来并同近代释云梵云阿若多憍陈那憍陈婆罗门姓那是男声阿若多是解义初悟解故憍陈之姓乃有众多以解标名以男相简女故云那也大般若云解憍陈那也今谓如那声之相近故致然矣。

  上来总释姓名义竟自下别约三事别释成前名义也所言别者前有姓名此但释成名义故又前名中但通言无知初受今此仍有三事以故名别又向释云以其得无生智故以为名应有疑云如前位叹诸圣皆得无生岂应独受此名则引证中己兼略释以其最初得故故余处说名为初智故独受此名余人非初故不然也又即疑云不知何故其人最初独得故此下别约三事以释此疑显成前义三事即由其先愿先行先证也以此三事故其最先得也初明愿者出因果经仍复有二一是佛为菩萨时故二是其人自愿由此故先与得旧解有引真谛释云陈如过去兄弟六人五人即五比丘第六即须䟦也过去家贫共为农业于时值佛出世欲种谷时咸取谷种五人共舂作食奉佛发愿来世值佛先得圣道先得出家至谷结实汁如乳时复压取汁煮糜奉佛又发此愿至谷初熟又先作食以奉于佛亦发是愿须䟦独于熟后作以奉佛愿于来世值佛最后得圣道曰最后出家愿佛度我竟即入涅槃故释迦出世五人先得须䟦后得于五人陈如复先四人后故陈如独名阿若此又别是一愿甚善故述之。

  次明其行先中先者前愿明其能续生宿善此行明其能现灭众恶于中先双标行体下次别释释中初智次断各有譬合结初中初一句通譬一切无有智明生死闇冥之处故名为夜三界二十五有故名为大无始休息其中故言长寝其中无有先智明者故无人能觉日光未出总喻一化三乘众圣未开悟者明星即启明之星在日先出下次合上明星先现众明即三乘悟解之众也一切人智明即上众明也下释断行破闇莫先明星以况灭除闇惑莫先陈如由其最先能照能破故独受此名下次是明其人最先证道故得此名此中又即益释二疑一者如前所愿并愿先得先得故五人并初得何故独言其人初得若望一化五人并为初得若于五人其又最初是以对二意并最初故也二者明其于此元初因谁以立文中具明此义故此文一仍兼释此二义此文稍长略有四意初明太子舍位修道五人追侍次明太子得道故先度之三结叹诸事皆最于先四引证结独受其称初即先度之由由其先侍奉故次是正明先度之相三是广叹美之四据圣言结定其然矣初中五句初标所遣人数次列其五之名三明其人仍即内外二族四明二类性行不同五明所侍之行乖其所好故皆舍去初言弃国学道等者学道有缘由及其正学之事相状广如瑞应等所说可以意知非此中要故不俟繁述所列五名可知结为二者诸说不同师云父亲三者即马星摩男拘利也余二即母亲也今且依疏文次第二即所列初之二也三即次下所列之三名是也既次第事且依之及捡佛谱果然尔矣摩男即甘露王长子阿那律之兄也下明二行不同者即见爱二行也亦见修二道所治之惑又即魔外二道也太子为对非显是故次第行而舍之既并乖其僻好故皆舍去经云有二种行谓五欲苦行离此二边是名中道即其证也。

  下是正明先度其人之相状得道谓得四谛之道离苦集证灭如前料佛字义约教中所明也经云昔于波罗奈转四谛法轮即生灭四谛法也初教二人者应以三乞食故次教三人亦尔朝则六人共啖暮唯五以初来制非时食故诸佛性离非时食故所以乞食分为二者以人有二类故彰事已得办故彰说法不空故此时节者婆沙或云经三月或云四月此固不可定也五人八万通举所禀得益之人下二别明得益之道即初后之果也然远之言显露即初果密教即住地今此且在显也言三答云已知者定林云五人以知以知证灭谛理地神等知他已证故也此释全失其宗此以不思言起之由故也然此段疏文亦似稍隐致使释者不明何者此段正明陈如得名及初起之由疏文及向所释则五八之辈皆名阿若何独陈如一人今谓文势虽通义意则别何者通于初后若作初劫谈初时为问陈如已证初果答云已知固其宜矣若作第三以后为问则是陈如一人为答不关余人则此二并别属陈如故其独受斯称故他人章中料云初转法轮佛问解未五人之中陈如先报我今已解净居等天亦言已解因以为名名之为解此释义通于二于向两义并通于此疏文亦自可会不然无所属着思之思之所言知者即证了真道之名非如常之所言也故经云于道场知已近译名为已解解即是知义亦不别又名为了义亦不殊所以有此问答传唱者明道可得说不空过有大利益发起学也此下意者向者虽云已知言总意密未能显其体状故此下广历诸境彰其已知即广约所以彰能故也言初见道相等者先云初见在陈如为后人前相又云佛如鼓机缘如槌法轮如声五人俱初陈如初悟故云初闻香道品也昔机如身法轮如香初过名服甘露灭理法流初果证真即见谛今观别释未全与文会何者此中六句广于前义前但云已知之属于心义虽包含总而难会今以六义演之悉含能所即六根对六境也彰其所得利益一切在一切前也初二约内外为能所所即佛形声也能即陈如眼耳也下文四句直就前能以论能所即依前见闻具于行证义当四根境义在文分明得此意已文纵不消亦已是矣见即能见佛道相即所见以下例知谓最初见佛身容仪知是得道之相状也若言太子违文佛字虽通五人其最利根所见有异以通从别故属其初法鼓即初闻生灭四谛之声虽通二人其一既不悟亦通从别故属其人香即道品体是清净又能离惑臭恶故名香今谓初证断德也此境鼻根所得故当鼻根境也甘露灭理灭理常故以喻之尝甘能知味故即舌义亦可对前断即证所显之灭理也法流初果流有二义类义顺义入圣类中任道而行亦显成上道香之义今谓初入位也即智位也既入住圣境之中固当身义真谛即灭理重显成上甘露义也登即证契之义即当心之义也又上二既智断此即真谛灭理应知此四义通初后以三时中皆初故思之思之又四即智断位法故也思之应知服尝入登四并证悟之义皆因前次闻法鼓而证得故后之四并因初二而得正明其初禀佛形声之利益下总结于三类得道之中皆为最首故独受此名也此三类即三善趣得道最多者也。

  下是第四引证诸家皆作缘由之字此本皆作游行之字未知孰是就义或是由字即十二因缘经也但应知之不必须改又诸家皆云第二年度五人今本皆作第一并未暇检此引证文含有两意一者正取初节以证陈如虽通言五人正取陈如复居其首故也二者又通取三节次第证成此中列名之次第所以初列陈如等亦正由于此故结云当知等也谓名之义及先列之义并当在前故也正由于此故得此名复最先列也此因缘等者总结前之四义是约因缘释也初总料其姓名姓名即是世间之法随顺世间有此姓名非出世第一义理故也下三别释其名愿是事中发生宿善故即为人行是现在灭恶故即对治前是先证灭理故即第一义总此四种所以显其姓名之由未言差会之义对后三以得名故言因缘释也。

  下约教者分别无生义之差会别于前总以显此经因缘之义故也此中势数稍异于常皆言寄观以显教今谓正是寄行以显教教能行所约所显能以无生之行法门中要故寄行以明之于后余门皆可以例故偏于此言之又正意者经明从果得名今欲显无生因即约果以明因约因以显果因果俱无生故也至后开会同一无生妙因果故也然教有横竖不同今但约四明之即横论也后本迹即约五时竖论之也各随义便互现之耳释此四相即有四别于初藏中自复有三谓标起释结初中二义可知料中皆谓境观今为二别总立行法若开以下别明行相所言总别者行相对别以得名也法即智境也是修行之所依也总者通言无生三科境智别者别历三科修行行相不同故言别此中若法若譬并略撮三藏四含教中文义以释但依文消释即足不俟更广引本文繁长初中所立此譬者便也(云云)初中法譬合说通有四义譬谓眼镜形像也法即智境因果也开对分别即生因果闭即无对无分别无生因果对以显无此义甚便故举为喻应知因果是所生法若对无生即所无法也善须思之何故不直言眼而别言盲盲喻无生正明无生义故何故言镜为喻圆能现像故像是所观故三科摄于万法并为所观通显一切境也即六道阴界也即是境也偏圆观境皆不出此今且在于初教旧云阴入新云蕴处(云云)身首四支六分成身即是本质故喻现因别明造业主也像即镜中六分虚而非实报犹在当故喻于果生之与不生不并出此但由开闭次文自显次下即是别明行相于中有二初且约譬略标次即依经广释初中先简非次显是二文皆约譬以显法此中五义喻迷心分别取境造业成因致果并由无明不了生死因果相续不得无生次显是中无所见者即下二事心境也由此不见故即得因果不生也不见六分是能照不见镜是无所对即是不执根境而造业故即因不生因不生故即果不生以此故即不生名无生也下广释者向但直标故广依彼经彰其相状具约三科仍束为二初约五蕴次界处初中即约四念处明因无生行正是小乘之宗故于中又二先辨非若能知下次兼用五门观正显是初中有三谓法譬合初中约五蕴起四倒即显是生非无生也有云念处之观有四句谓境总观别观总境别俱总俱别初句谓总观身受心法无常或总为苦乃至不净随用一观而观四境以境从观合四为一故境名总次句谓总用四观随观一境以境对观故观名总三者于只一时总以四观通观四境四者境观相当观既知如此例亦准之今谓此义广在大师四念处中明应检未暇今谓直依此文次第无失不必定局常有辙文约五蕴明起四倒即有四别于一一中仍皆先举一为首次以余三例之如初计色净余三皆净次计受为乐余三并乐次计想行为我余三并为我次计识为常余三亦并常如此四行四计并乖实理故名四倒因此即有业果故皆是生死不是无也次譬者执镜喻倒计造业见面喻因果生也有五阴合执镜悉是合见面也可知次下正显是也即翻前倒显正行也于中亦三谓法譬结有二初正明行相既知以下次明功能初中三句先云初句别次句总今谓初别中语虽略应知具翻前四颠倒之非以显是也次句文中言空者先云应知文中少无我字今谓非直少此二字亦乃剩于空字何者余文分别二字义别若五门观中则有空及无我若四念处观中但有无我不言空也今此言者或恐传写脱误成通相说明空即无我也后一句举喻帖显是也以此正观正则无因果故非生也此从既知下文先云初明观成破惑次明准因破果有云初明观成离过次明用观功能今总以为第二正显是中第二结示正行功能也于中四句初略明能破诸见次通明能破一切因果生法皆悉不生三举不生譬以帖合四总结示是蕴无生行相诸见即二十身见五蕴皆四即成二十身见为诸见本本坏则末倾故诸见皆破何但诸见于此观中能即悟于极道则利钝一切皆坏故皆不生故不可局在见因果也次譬帖者无生譬也既达其道不妄执着造业故无生死因果结如此行能即是于蕴境中得无生之行也。

  下是第二约处界二科明无生行法门有此三科得悟不同故须更说从其义便不欲繁文故合言之然前约蕴作念处观今此界处作因缘盖互现耳又初教中多约谛缘明行前约因果生以不生即四谛观生即苦集不生即道灭此犹横总今约因缘生灭竖明三世因果行中最为要备故约以明观行于中亦二初简非后显是初中又三初约入次例以显界三双结示二种非不生初约入中又二初约眼色二入次例显余十入初中有三初举世间大海不为深广若眼见下次明眼色二入能致三世因果轮转无穷是名眼见以下结为最深广也初文可知自下正明深广即明能生十二因缘之义也文虽多句义要只是十二何者初二过去次八现在后二未来今疏文中过去有三未来有六应知爱还是无明业还是行故此三名只是过去二义中间八种名义并同未来支余正唯生死老犹属生余三并通老死故知虽六义只是二随文随义故有多句初释无明即兼释行所以起行业者良由无明不了故也初句正是无明解不能了达色之过患故贪乐造业业即有生死苦果故为大海文出阿含沉没三趣释成上义此明无明即具一切过患故也当知以下更广明上义也世间大海有此诸过并是经中有此说也女鬼即女罗刹大经喻见爱二惑此中大略亦同应知从爱此下并是爱行义也是为下结是无明之义只此爱生即便是行是意行故复言业者业通行别上指爱为行此且言意由意起身口足三业故复言业此中意者正约二世释无明现在爱合举故无明爱此一因即二因即二果五胞即头及手足六入即六根也对于六境名六触也业定有果故名有应受者必定当受也余义及结皆可知次准例余十处者根尘相对即皆具十二通而言之即六重十二因缘次例明十八界者根境二六与前是同但识六界前略此广为异所生过患亦不殊前故略例可知也前处二二相对此科须三三相对不然不可结亦可知其生过患相状既尔无生相状如何故下正明之也于中亦二先约处中亦二初眼色次例余十初中复二初约标次就法释二复各二皆先徴次释于初通徴可知释中自复有二初标四法次明但能无一即无其四然前简非既约十二今仍约此四法者欲会经中有此说故正欲举要以释明前十二又即是此之四义故也明无一则无四者如向所明但有无明爱一即有一切因果今明不生则已生则必具后三不生亦尔但一不生即无后三如前无明义也此明有一生即有一切生无生亦尔正意显生不生二种要能思之义实在于释中于次释中先释四生之义次释四法不生之义于此二中一一皆有三义谓徴释结文中但初具三余三但二略不徴也又于释中一一皆有二义谓体及义且初徴者云何苦种云何是种即二义下三例尔贪恚觉三观新名寻伺如前释七漏中明此即苦种能生苦果故起之一字即是种也种直约法苦种即约人合说可知亦能所合说也余四皆例五欲法即是五念即生念念思想令其生也六尘即臭汁也取即流出也以外缘故善恶即疽蝇竞起即集也此中起念取境并是生义但有初一即有四也先云四并是喻因缘初贪是爱互是无明此二并无明也次二并属行也此二不生故即十二不生此意以四为二二即摄十二也今谓此犹难见应知初二并是贪爱有内外别故有二也皆由不了故并属无明次二初一即前行也次一即前业以通别故有二故并属行此一二支之义即二世二支之义既有二因即有两果故即二即十二也无亦如之上是释生义竟下是释无生义只一了色五义即无四种生故名无生义如前释知即明解通达故非无明了色生灭逼迫虚妄不实不自在秽浊之甚故即不起四种即不生也此即五门观也文中仍略不净可以意得眼色既然余之五对皆具四种生不生义并同故云亦如是处观既然界行亦尔故云界亦如是。

  上来第二正辨行相已竟自下第三结归其人得名之所从也其人初闻之时即于蕴处界等一切法中得如是知解悟入余人不然故其独受此名也。

  次下明通观者于中亦三谓标起释结初是标章者之一字即起后释其相也此中直即明行不先通立其法先云以境即故不先立境今谓境同观别同六道三科故体拆巧拙异故故直约观行以辨其别不俟更明境也今谓此中有三义异前三藏一直明行二不举非显是三明无生无灭初义如向所明次明无非可论三明既无生故无灭不同前义于中亦先约蕴然后处界师云初中复二先总次别总谓以镜像喻五别谓五喻各别譬五有云初通譬镜像次分对五譬五谓总即通以别喻五蕴别谓别举五物别喻五也初中复二初约色蕴次例余四此中直约譬以显法无别合也于中有二初略标观相次广释成其义初中文有五句义但是三人即此教能观之行人也镜即所观之境法通如前明三科合且蕴中色也六分临镜睹像正喻观行相也以此教观智巧故若人若法若因若果皆无定实故皆如幻虽言如幻未知如何即是不生故下广释显之于中有四初明不生次明不灭以显不生三非修显性本自不生四结以此故是不生初中有两四句师云二空即是性相二也意谓空即不生初四即性不生既不从下即相不生此两四句一一皆应标破结文直一标并阙余二以势数易故学者知之此并中论自他等四句之义知之合即共也离即无因也中间又即共也亦无灭下是约无灭以显无生有灭则有生既无固无也性本以下非修以显性性若定生灭修亦不能灭今修只是显本非谓别新得也结云正以了此本无生灭故名无生行也次例四蕴可知即经一切诸法皆如幻相幻相本无真何有生灭故皆即无生也次约别者正正经中有此别义故复会之然文初后既同喻约此则但四何名为五又是有通有别何专为别先并不言今谓此故有深致何者此中虽别并须带通何者五即是别而并须是幻五方是此教喻意故文云幻色以一幻字通贯于下所谓幻像乃至幻者故也有人云色有形段故喻镜像受唯暂起故想但念故行心动作粗着故识能兴造万法故喻于幻今谓此文亦二名与前同色如幻镜中像暂为眼所见故以为喻受如幻泡无实聚故想如幻炎无暂住故行如幻蕉虽无坚实有多叠妄假聚行法最多故以为喻识既直云如幻造即如造幻者也故经云心工幻师是也师即作幻之主识是心王故以为喻前藏教中若总若别皆观实境此中总别皆取幻喻不然何以取异于前次释成中唯初中唯四句余并与前同也可寻。

  观根尘下是约处界以明行也然处与界略广少异明处界可以例知故文但约处不复言界亦准前可知故也于中初观十二处空次观十二因缘空以迷处故即有三世因果故约二以明空空故即无生也然此中文义并是大经光明等诸经文义或全用文义或撮义意但知有据则已不俟一一牵引徒烦甚矣今直但为彼恶结贼之所止处明人法并空也依文略点不能更复依诸所说知之于中初明根境空次明因缘空此二意者初是略明果空次即广明因果皆空空故即无生也初有三句二义初观根境空次正明本空妄想以下释空所以二义者只是明空及其义也初句所以举此喻者正明空故观此根境如彼荒村聚落等也村落譬上六根结贼所止是明荒村无人正明六根空也结贼群聚共害于物明非善实譬上六尘空也此出大经故经云都不见人求物不得明人法空故也下明空义即本自空非适今尔正明性自空也经中释无漏无漏即空意别义通今从通义故得引用证此教也次下一句是释空之所以何以空以从因缘生故何者因缘所谓惑业惑即无明妄想业即诸行业也此文出光明经业力如彼机关机关俱是要义非微义也机发动之主关是门户主开闭由之即枢机义也根既若是境亦何有并非实物悉是虚也。

  无明以下是次明因缘空即广明因果皆空也于中初略明无明一法空次通约三道即总明十二因缘即因果悉皆空也如此说者意道若无明一空则十二皆空故总约三道以明空也以十二要只是此三故也如缘生论初中三句标释引证此引证即仁王经四非常偈中第三明空文也正与此中义同故引之也如旋火轮此有二义一明无穷二明空义故缘生论颂云烦恼业感想想还生烦恼故烦恼复生业亦由业有想此明因果互为次第轮转无穷义也既是因缘转无穷故当是空故缘生颂云因中空无果果中亦无因果中亦无果起者空相应此明四句皆悉常是空故也次总束明三道者缘生论颂初八九烦恼第二第十业余七皆是苦三摄十二法故知十二要只此三如上说者如向来数明性空之义不欲烦文故直指也结者如此体达生法皆即本来无生不同三藏灭除生已以而得无生故是通也。

  次明别教观行者于中有标起释结初含二义准前可知于次释中皆云亦先喻境智若欲以下次明起行今谓初立行法次是正明行相法中应有四义谓境智生无生也今文但三即具四义行谓修无生行破生显无生也然其所以生者由迷理也无生者由解了于理也此中所以先立法之与行与前两别所以须先立也谓阙狭深浅异在文可寻文有三义镜能现像总喻一心生万法也法界略言三义因义性义所依处义通于一切事理迷悟之所因依也眼能分别照了一切故喻此教观智也青黄以下释上镜上中所现之像明法界心中具足一切法也心法界虽广无边不出十法界因果也于中有三初合标次别别属对皆于以下三总结也初标以八色以对十果离合之异开白小中出二即成十也可以随义消息不俟繁文后文具引正法念经经广释但彼小乘明义且在六道故今义加以喻十界所以不言三藏菩萨者以初心未断惑有漏之善与人天同故也然此十种色像镜中能现喻心法界具十因果迷故有九解故有一迷解合言有十也然心性中非迷非解非九非一从因缘故有迷有解有九有一因缘不同本末性习合以论之故有十也但不能达一即一切又不能达迷即是性又不能达九界之生即佛界无生以故与圆为异大略且尔思之思之。

  自下是明行相于中先简显亦是标其大意也次正明初者对简前两显美此一前两但为自今此具自他又前二但灭六界生以显无生今则令九界不生令一佛界生也以此故为大异而言生者即除无始障惑令随智开发也次依于下正明行相有三初明次第修三种行令三生因不生次明即得三种生界不生后总结名不生初中初一句总标其行宗言法界者即诸法理性中道也为迷悟所依迷此故有九解此故有一今明解行故先标之显其宗也初心禀教知有此理依之起行行为于此缘而非即是故为别以教不融故也法界理也非因非果为之所依行即因菩提果也此理非但难行亦不易解向既简于藏通此亦异于圆教故此句即此教之宗体也思之思之次第等者正明行相理既不融故行亦不融所以异于先后也先明拆观如前三藏行相次用体观如前通观行相以根钝故宜须如此然或前或后或为正助不必一向约位对于信住知之思之由两观故能除四住此当入空十住位也次即出假照世俗智亦名无知亦名尘沙障事之惑简非同体障理故曰容尘此即十行位也实慧即十向中修入初地时分得根本不生根本只是无明诸惑之所依故又根本即中理得此中理故无明不生故云尔也此三即五住开无明惑中出障事障理粗细之异故成三也胜鬘经中有此名义故净名经疏中出此名也余处多无此下明即三果不生果由因生因既不生果固无三种果无此三果只是无二种生死于变易生死中开出方便故成三也然实报之言有分有极今从通说故且云尔若别委明非此中意在余说也下文更明之故不俟言也生亦以下总结名也或云以世间生死与涅槃相对明不此二故言生不生也今谓亦可分段变易相对以二并生死故不此二生故名不生故后约分段生况显变易即其义也又只可云无三种因果之生故言生不生既不生于生亦不生于灭如前所明无生无灭之义故言不生亦不生以此诸义名无生也结者如此所说不同于前又异于后故是此别教行相也。

  下是第四约圆释者亦标起释结释中前之两教法同行别故通直明观别异前两故先立法次明修行今圆与别法同而行别故亦直明修行不复更立法也于中初总次别总谓通观十界因果同一实相别谓三障即是三德如是若总若别皆悉无方故为圆观初中有喻有合喻中简方显圆有标有释标中三句初一正示圆观次二遮方显圆方即前之别也镜有三义谓体用及不二也体即其形状也用即其能具万像也不二者体用皆不二也喻于法体无方具足一切诸法无非一实相也一切生法同一无生法也以下二句简显两观显圆是别两不即圆故简显也下是释释前二也仍先释简别后释显圆初有四句释前两不初两释前初句明闇即迷解迷解有通别别论六道四圣通论迷即九界解即佛界圆观不二故非二也形容释前形字檠像释前像字故此两句共是释前最下一句形容即十界因檠像即十界果以迷解故有十界因果别故如是圆同一实无所可取故并不也文中檠字有言字误应作警字谓古人或借用此为境界字像即是境可缘对故若依檠字音臣京反所以正弓全乖义意今谓此释迂之甚矣正应作擎音同于上檠训举也即柱镜之具也亦如世俗呼灯树亦为灯檠皆多以木为之故借用此字世俗此类多矣且等是借用借檠为擎者有愚于警为境必以为误亦云应作影像对上形容义甚雅当如此两释并为要会不同前之迂后学宜其评之但观以下释前最初标圆观也即妙无方也团圆妙也无际畔等彰其妙状即无方也四双八只并是方也无以观贯之故无方矣既圆则无分限故非际畔要而言之无横竖无迷解无佛众生正明此等方物皆即无方故并圆也次下约法合中合前二也初合前无方次合前显圆初中初一句总合下三别合以前喻中不出十界故今合中虽约总别要不出于十也此句举下三别明善恶即十中初六凡也邪正即前世六及出世四小大直就出世四圣以辨小即二乘大菩萨佛也虽此差别终不于出十界并皆限绝即方而圆不同前方定差别也下是合前圆观唯一实也实相即无相也法性即无性也佛法者此无性相是佛妙人之所觉了又是诸佛之所师范故云佛法举人以显法也又正明九界性相等者皆佛界法如后所举释故也下又引证此明十界一切因果悉是实相一佛因果也即九方皆圆也是总明上一切生法皆即无生法也。

  下是别约三障除生法明即无生观也亦如上文有总别无生观之义中也于中有二初分段后况以显变易初中义有四别初总标三障除生法即是不生次释别明三障即是三德三明既即三德故即不生四结三一无方故是圆无生义初中师云生即是苦有云文脱苦字今谓脱字义当此三更互起灭如前所明故皆是生法既是缘起缘无定性故生即无生生既即无无岂复有故无生亦不生总无此二曰无生也次三别者意明迷故三是为非解故三非即是当知至理寂绝无是无非后二因有是非也初明非法即法次明无明即明三明缚即是脱若别教中既非圆义不显了则不得然今以圆故尔也下明三既即三德故三种生即三不生同大涅槃一法故也故大经名涅槃名无生也四结四句融即以显圆义可知此即大般涅槃秘密之藏义尽于此矣应移后结况之文于此中安之然此约教意者须辨教分齐判其权实开权显实结彰此四义方是此经约教之义今文于四义中但有初一余可准例前后故略直注(云云)若欲知者如向四教种初令灭生会于无生次能达生即是无生三令次第灭一切生以会无生四能于一切生皆即无生也前三是权无生后一是实此即是相待破显义也前三即后一更无有偏权同一圆实即开显绝待意也今经即正是开显绝待阿若无生之义也则一部尽归此门此一既尔余门亦尔一一皆绝待故也得此一意其余名义并可准知不然何以能异余教虽复赞扬不能称美貌妙思之思之正意在此故注(云云)若约余义非此中之意幸熟详之下结况者以粗重况显轻细也以生死有其二种分段变易亦名界内外即是粗细前已约极粗重故此更况显于轻细此意者正明此经开显有通别之义粗细尽开故其然矣此意亦非聊尔宜更善详之。

  次下约本迹者无生释中第三明久近也文虽不难意要不易何者经有二文一约一多以开显二就久近以开显能化所化人之与法不逾此二一经之义都由此二故文云此经开方便门示真实相即横竖之要尽于此矣向第二重已约一多论开显竟今此即当第二意也若但前一未尽其义不会经文故须此释然佛犹未发迹弟子先显本者为师而作先渐故也后文自有料简不俟此繁于文有二初正明本迹后引文证成初意有五初明从其本以垂迹次明其迹三即迹而本四明本迹体用无方五明息用归体初标其本本者久也对于迹也自对于他垂迹为物也何以知然者据后引证之文故知尔也虽知其文何以知必此门验迹以知本也与佛同异者此不可得知但知其有本不可定其长短后文自见次明其迹即五时为物也前四此五横竖互现耳文但四者四即五也大经云凡夫如乳即示为凡夫初不受大化如后信解中释也示迹本为利物故一一初皆先明其由也此渐次第之义上释如是约教之中已论之竟可以意得不繁更说而其本下是三即迹以彰其本仍向迹以明即本故云而其等也言已本住非始今也若闻以下是四明其体用无方不二而二也将明其义仍先引教明其所以阿字是诠无生之义闻一无生即知四义明一即四故也四句即摄一切解一即解一切也谓知生即无生无生而生双非两存无生既尔本迹例然谓本即迹迹而即本等也众生以下第五明若所能会入圆无生别能化恩用以归体矣以所会圆道圆道即向四句无方者也物未会于此妙则大事未毕会则毕矣故文云今者已满足主既如此伴固其然所以三周之后即皆发迹显本良有以矣上是初明本迹毕下是次引证也于中有二初引当文证其迹次引阿含验其本初中品初长行因富那请发故初广显其迹颂中通发诸比丘迹今且引初所因之文意实在于通明一切阿若在其中矣下文既明九十亿佛所五时利物今且明其一世故不可具足说也以此知其本迹广远不约此释何以能彰之哉次引阿含者重成前之义也即彼杂阿含经也故彼经云佛在舍卫夜天小雨时告。

  阿难汝以盖覆灯随我后行阿难受教而至一处佛便微笑阿难白佛佛言非无因缘汝今持盖随我我见梵王持盖灯随陈如后此正寄迹密表其本行此知其本高广矣所以梵王持而随隐其后者先虽不释亦可义推以知何者据彼典籍举世共推梵王以为生本其亦自谓之然故下文云一切众生之父又经中明彼四姓皆从梵王所生故为生本明矣今阿若久住无生之本则世间生之存亡靡不由之故虽为生主不得不尊奉于无生之主以此益知其本高矣向来消释文相虽略可知仍更少要须会何者约教本迹同显经之要致解释势数亦皆相同教中之要有四如前所明于此释中亦须知其四矣何者分别本迹判开结会文中初一标其本次五明其迹即辨本迹也二名既立权实粗妙之义自形即判相待义也既明从本以垂迹次结迹以归本明本迹相即四句无方体用俱寂即开绝义矣如此之义即此经无生之要致即第四意矣(云云)。

  次观者彰既得者之由令未得者因致故也既开会之后唯一绝待观也然能了一心十界因果即空假中则三因三果生法皆即不生已具如前明他即已故云可知不繁更说也如是达者阿若之人岂远乎哉可即谓矣阿若既尔自余一切并可例知虽知皆即须知其六不然僭逼之过亦非远矣思之思之。

  次释迦叶者先须识此名题乃可会于疏文应知迦叶是其姓名摩诃是叹美其德行从此名行合言之也又是先是后合而言之故也又是世出世间合以言之故也例前阿若姓名势数同也文中大为两别初以三义释其姓名次广约德行释于摩诃大义如前陈如经则名前姓后释则先姓后名各从其便已如前释言三义者初释其姓次释其名后释其号就初姓中自复三别一一皆有标释在文易见初翻名出文殊问经摩伽陀国人之大姓四族之中婆罗种况神仙之后即彼方之甲族也言学道者即学神仙之道感而应也此方亦有其事如易云河出图洛出书圣人则之彼伏义系天而治感河图画八卦而现夏禹治水神龟负书而出于洛洪范九畴是也俱从德之感致故其类矣而言氏者或言姓或言族然初得则为姓在后则称氏氏者是也言是彼姓之后也氏字无点着点音同精字县邑之名传写多谬知之知之次引真谛所释即第二义释云余光者有人释云迦叶之光以望其祖仙光故为余也今谓此释谬妄之甚正谓余人余物之光名为余也故他人释云上古有仙身有光明饮蔽彼日月之光今此圣者是彼之种故也或即饮字误为余也次第三义者此含两义一者犹言其祖彰是其后二者即身言其自身以对其先祖故云亦也故他人云又此圣者亦自有光能饮日月之光故云尔也此前三义并是其姓即以姓为名也若言自有光明饮映即兼从其德状以为名也故古有释云又其自身亦有饮光之事阎浮檀金在于水底光彻水上此金之光饮余金光令不复现迦叶身光复饮彼金之光令不复现故名饮光又云文殊问经翻为大龟案梵本羯哆婆此翻为龟迦舍舍波翻为饮光以音相似翻译误耳云此依十八部论疏释若尔今此文中第二所引光波之释亦未为正以波字犹是梵言此云余也故未是此言故近代所译皆言迦叶波为正梵言以饮光为此正译迦叶如来名义一同于此准此义从真谛正应饮光二义一从其祖二约其身即是文中言尔者多是以后传写误也下次即是释名初名不同盖是经论异出故也付法传中亦略明其缘起其树未见翻也古释皆云在此树下生故名毕钵罗童子又云其父母祈祷天神有梵天下降托生如余经广说应是付法传亦名为经故也如此不同未可的据知之次下一句释其号也此名亦未见翻既云聚落即多人共居之所而其独当此号者以其德圣高大世所钦重故也此文先释不言复有两释皆云此文不次正应移置后受大文中安之是得其叙今随此人所以作此见者以后受大文初言与此同故知合在后今谓此人徒见其文不知其义伤哉何者姓名号三义不相离况复此号亦其异名故释之后理合相从会而释之岂得弃义而逐其文故是深不达也以后更有一处义亦如之在后明之后学宜审详之无宜造次。

  上虽多义并是释迦叶义是释其姓名竟自下即正解摩诃义也然迦叶是其在家俗时姓名摩诃是其出家会真道之德行经意正为直欲彰其德行故初言摩诃今释从双显其真俗三义故先释迦叶然后释摩诃也摩诃义虽含三正要在一大也若释一大多胜二义在其中矣经论皆尔今此文中就文有九立名但七七者谓一舍大二受大三行大四印可大五位大六结集大七持法大文有九者于受大文后行大文前有一段少许文不立其名又持法大文后有一段文亦不立名以此二无并前七有合为九也师云文列七大若并本族大及最后慈悲大合为九大此与向来所明仍有其异向之所明九段直就释大中论未论姓名若探取前后则后交不尽数义不圆今准余文释大有其十义今此文义正有其十何者释大文中九段即是九大并初释姓名一即十大足矣即如丹丘成佛疏中释叹身子大智之文明大义有十初名种姓大正与今文初释姓名义同则此文十者一种姓大二舍大三受大四简异大五行大六印可大七位大八结集大九持法大十慈悲大既十义分明而文中三不立大名者或略或脱或例可知故也思之思之然十义中要唯其二谓姓名与德行如前略论于德行中要复唯二谓简美也亦形显也亦遮表也若尔则九中一是简是形是遮也八是美是显是表也若尔则第四文宜在九之最初安之是得其叙余八并是显美自成次第知之则己亦不俟更移。

  次今且随文消释初明舍中初明舍相后结会名初明舍三即有三别即皆先明其所舍及结初中初标大富次引经释其相状于中初叹其家宗亲略明大富之事所以举宗亲者并所舍之事故也十六大国名出仁王及诸经繁故不述付法藏下广明家业大要而言之不出依正举因彰果相状皆可寻金名则浮等者此云上胜金也由旬三等最小十六未知何等所以无二相者此二最胜因未备故其已有者与佛同异且论其有不可论同欲恚慢即根本三毒烦恼也次引证即大论文也初句叹心即智断也次二句叹身即叹其持戒之德也故论三十二相无差别因皆持戒得清净即叹其慈悲之功德也睹物如己也此并叹其正报胜也由正感依故依报寄持悉由久积胜业之所致也金妇其妻身同金色即前往因金珠饰佛女也虽为夫妻了无欲意初纳之时便共要期曰今此室中唯有一床我眠息汝当经行汝若睡卧我当经行后于中夜其妻眠睡垂手床前时有毒蛇欲螫其手迦叶以衣裹手举置床上妻睡惊觉而责之曰本共立誓何以见欺迦叶具陈以蛇示之妻意乃悟次是舍妙易粗可知次总结明能舍三者初舍绝世家业次舍希有之妻三舍珍奇之眠此并极难常人不堪而其能之故世无备疋伦类也如此三事世人为此宁丧身命终不肯舍而其能之故为大也此意总彰其志道之深故能叹也。

  次受大者对前舍以得名也世有舍受今为异世故有明此舍受师想者佛是己师而授与己故常为师想塔是佛身所依之处衣是佛身所著之服故于佛衣常如见佛身想以此尊敬能生自他功德大故进行能受大人所授又是大圣大衣受中希有而其独得故云大也从佛弟子以下有一行半文先辈两贤并令移置后位大文中安之且其意者以位大中广对诸弟子显其位故故应在彼今谓此都不可一者不识文势二者失其要旨何者此先简其名后文显其位地名位既殊简美义别同者简异无则显有岂得为类必以简显者亦可待即为绝故不可矣成佛疏明十大之中第七直名为弟子大谓于诸弟子之中最大故名为大者亦是对诸弟子智慧显其智慧最大故独名大故亦是显而非简同名也然立大要旨唯在简显则十中初一义兼简显第二唯简余八唯显若从此意应在初舍大文前安之若从悟义理随得无在若令移于位大文中即有三失一非类故二失要旨三数不足如前已明故全未可今即以为简异大立此一名非直无前三失而即有其三得思之思之文中言最长者释能异之义正以德望最高故也。

  次行大者谓道行之中最高故也何者为行何故名大行即头陀十二头陀能离过显德自进利人故名为行暂行已难况能终身常行行中知足岂非大哉儒以孝道为大故孔安国注孝经云孝者人之高行也今佛教以头陀是绝世之高行故为最大次印可者谓佛对众决定叹美许可迦叶诸功德也于中有三初明佛所印可次明迦叶述佛所印可三总结二以为大也初中有三初别印叹其行头陀既久下次总叹美其现功德皆与佛同诸比丘闻下三叹其往因与佛同初如文次明现诸功德同中有三初明众慢次明佛为除慢故命同坐迦叶恐增嫌疑故未即坐三明为尽嫌疑故广美其功德初由二事或三故慢此以白取人故也下广述德正为除慢有六初四禅次慈悲三四神足四六通五四定六总世出世间一切皆同初四禅者只是根本四禅世出世间皆从此中生故四神定者只是四如意足定其用微妙不测故名为神变化无方故名无形能遍知一切名无量意无漏功德圆满故清净积能化有漏令得无漏故不退转六通如常次四定者初于四法得决定也谓于一切禅皆已证得知能决了一切俗谛之法也慧能决了一切法理也戒于一切善恶能止作也此于四法并是证极故名为定增一以下其是第六故出世一切皆此同等即无疑阿罗汉也诸比丘佛引下是第三就述往因以除疑也于中有二初明时众慢除而犹或疑前慢以心形不恭敬故今心惊毛竖是心形慢除而恭敬也而犹有疑何者但直述其功德足以惊众除慢何须命令同坐故佛即更为引往缘以除此惑此明非直现果亦乃往因皆同故也何以明其状者据后结文知其然也正为有此疑故故更有此释结不然不与结文相会师云文陀竭即顶生王也增一云迦叶闻天人称为佛师起呜佛足云佛是我师我是弟子下是第二迦叶为破诸尼憍慢之故述佛印可其中三事初即三学有日新之道也次二即前所明佛大功德即六种是也此盖圣人不私与己唯物是适故其然矣后总结者其有如此广大功德为佛大人大作叹许以此三义故是佛印可大也。

  次位大者此中应异于前谓佛法中职司之地非论自证地也又前就体此就用也所以于此等中大者由后两事故也成佛疏云言大弟子者声闻众中为上座故持法故作依止故以此三义故名大弟子言四大弟子者迦叶罗云宾头卢君屠钵汉此据旧说若据玄奘新译罗汉叹难提法住记中所明佛敕十六大阿罗汉令守护佛法前四即其中之四未暇引会也所以于此等中复为大者余人但守护法迦叶持如来衣侍付后佛故为最大然文直云四大弟子不知何据知是彼四或即信解品之四般若转教亦此四人闻法领解其最居首或即正指于此四也然二四之中一是现在二是灭后于此二中皆为最大故义亦通也然成佛疏中叹身子大十义中第七名诸弟子中大全与此同但无最后衣座两事同异云何彼是对人以显智此则对人以显位以此故为异也结为位大者略明初受佛付嘱次则传法付后佛现在则显任纲维灭后则冥为守护居此四事职司之地诸人全无纵有而亦不备故是其位之大也。

  次明结集者大圣当时随机所说种种不同其能类聚群分要为三四故云结集于中有三初通论次别论三总结以显其大初中自复有三初举标其集次正显所集三结显其功此即具多树也此虽未见所出固应有典据也或云树有覆应之功以表结集三藏为利益也若尔何必此四故所未可今谓此树皮之与叶彼方传写言教之物犹此方之纸素而于此处生之故是表结集流通于圣训也训既有四故复以四数而表之故有四矣然四乃是三中之一何不直表其三即收其四而乃曲表于四遗漏于余二耶然四是余二之本故又是最初先说故从本从初即摄末后故表之矣此无前过不能信难会矣次引肇序正明所集先明三藏次明四含初中自复有三初通明说三之由次正明说三后结为三也此即彼长阿含经之序也初两句明默次二句明说由证绝理故默愍物未证故说中默即无言也致教即起说也正举无说以明说也所说虽多要唯在三非不防心在身口即七支也善恶就因果即各三也幽微即性相谓诸法之性相也此前是其序三义以下是今于其物上结示其三名也戒即前禁律定即前契经多诠定义慧即阿毗昙即上法相也此且就别言之通论一一皆具三义下是今文别明经藏四含之义然彼序中亦具序四而不言所诠故今置彼而显此也咸即三世因果咸长远故破诸邪僻深义即二谛四谛之义也此并从别通论一一皆明四谛以是三藏教故如此三四流行世间并其功力也下明别者通论迦叶别即三人虽别于三要迦叶为主故言其集所集大法大作利益又为其主以是三义故为大矣所以为主者以其初受付属补佛处故也然结集通于大小何故别言三藏然大乘通诸菩萨不独迦叶故今且从别说然结集之义洪博非此正要且粗尔耳。

  次持法者说其前佛灭后既能结集使不散落复能任持使永流通不有伦坠故云持法文有四句初明其能持次释其人堪能持三明任持己分章四结其故是持之大也初言作依止者显其位地明其体用也大经云云何得广大为众作依止是问灭后四依人也得广大谓内证广大之法问其体也为众作依止问其外有利他之用今迦叶既是极果大小总当第四依人大乘第四即第十地极于等觉其人次补佛处故如如来次引佛叹释其能持所以以其德行故也语云人能弘道非道弘人儒者犹然况觉者哉故以德行之人方能尔矣言令得久住者从初受佛付属至后授衣入灭已前虽有众力而为其主故持功在彼言付法授衣者或言付法阿难授衣慈尊此义不然俱在慈尊何以明之准成佛经明当来弥勒成道后三会说法竟将诸大众往鸡足山中至迦叶所种种方便而警觉之迦叶定起整衣服长跪合掌持衣授佛弥勒世尊种种称叹迦叶已然后受衣合作十八变处琉璃窟以梵音声说释迦十二部经礼佛还本处身上出火而入无余此则二事俱在慈尊明矣所以传此二者以表至入慈悲形声利益之无穷也何者衣是色身服饰即表从法身所垂即法身之利益也法是声教从般若起即表能生般若之利益此二皆依大慈悲起即表解脱之利益也传即表三德之利益也三世诸佛自利利人只在于此释尊既已传示传示将来亦然是故名之传二即传三也大经云安置诸子秘密藏中我亦自住其中即此意矣至圣垂旨虽远即事钻仰亦将几于是矣结者有大德行能持大人所付法大作利益以是故为持法中之大矣。

  自下一番文不立名师云慈悲大意取文中矜愍覆护之义今谓若准诸天极生恋慕亦可名为利益大也上天说法有尊上愍下此正为利益之事也诸天极生叹慕有物得其利益也能利天人令得世出世间利益是其大矣文中或作窟字或作密字若作窟字即所隐之处属上句末若作密字即其神通潜往余不能知属下句头虽义可通观文似宜为密注(云云)者明此前文含有多意及以四悉余意如前略已明之四悉意者师云姓及舍受即世界三四二大即为人闻名睹行皆善故第五印可即对治位与慈悲即第一义见理入位故集法持法并入位之切有人云于释大中因明四悉初则世界于䟦耆下为人印可为对治位大以下并第一义今并文义恐不尔道理不会前后文相违故未可也今明有十大义如前明初种姓大中有姓名号并世间法世界义也舍受二大生善之极故是为人简异同名行除十二种恶印可除诸轻慢此三破恶之极故皆对治位大以下四种明内得大体外有大用故并第一义矣文义甚明何应杂乱简异之文应在舍文之前正以此故在行文初不见此意不得不然后学宜深致意大义虽复有十正要唯此四种说随顺世间大族故能大生善故能大治恶能大悟道故其有十用有此四大因缘故名大也。

  次约教者正显此经大之义也直约头陁以论教者即前十义中行大以释四义之中对治之义以显此经之因缘也所以约此一者义最要便故何者因法中行为最胜况头陀行更为殊胜且非况劣者哉是故最为要便故偏约之又即摄一切也世人才见异行即呼为道者幸观此释知其是非亦约四教有四别初藏中有三初标次释后结初中应云约教者即约头陀以辨教者初明斗数十二种过即双标二意谓何故约此以明以能观过故何故约十二过有十二故何故但十二以最深广摄一切故十二是所离离即是能离能所离合论故故离十二过旧云头陀新云杜多旧为斗薮新云除弃然斗薮即振迅攞摆落尘垢义也以此义故约以明也谓好以下是次释也于中有二先云初约事境且约以下次约谛观今谓初且约事次谛理又初但是通释以次约教方是别释初中又为二初正约十二次束为三法初准后要即有三别通论释此十二即皆应有标徴释结方尽其势数初衣二中明不畜好此标徴者何故不彼而此等也释者好有三过弊无三过故结者以此之故不彼而此等也此一即能离三过也五中阙恶子也此虽有五但释前得时多怖畏多怖畏即此五也余易故不释可以意得次故不多但三次徴其故三释所以以三过故四结以此故不多而但三以故即无过也食六中初释乞亦三过妨正道多乖违自恼恼他故以是故乞乞即离前三过次下应明次第乞而文脱也此亦三过不平等不令他嫌疑故破己贪心故次第即能离矣次一座食亦应有三文中但二亦有烦劳故也一即离三次明节量即是令得中多有三过少有一过中即离前四也一钵亦离三过文出其二亦兼烦劳故一即离三也不饮浆易见次住处四中初二离爱第三离忧第四离二过亦即离痴也知此十二乃无量过离此十二即离一切过也以知此诸过故行十二以离之也次是结要为三者所以为此结要者一为明要故十二要唯此三法也二者为后三教之要行也即衣食及住处也此三并所依止之过能依即其身总由不达于身若能深达身之过患即悉能离矣老氏云吾所以有大患为吾有身及吾无身吾有何患斯言近矣而其有无之由彼言未矣上来且是世间事中论其离矣然诸圣教多少不同未能会释知之以下方是约正道行以论离矣何者向者虽明能离诸过要自能离之物未为真正之道则徒自勤苦终为无益故即约前十二能离之上以明四谛道品则能离全为大患并为所离谛品之道乃为能离如是方为真斗薮永离诸过患矣于中为二初约食法以明离过次例以彰余二初中又三初标次释后结初言且者未即尽备也于十二中先明初一对余十一于三法中初约食法于食法六中又先乞食对于其余故云且也斗薮两字即具能所所即乞食中过能即修以谛观次正释中为二初辨相后引证初中即约四谛以明其相所以约四谛者前二是知过患是所离后二是德行是能离所中二者世间因果也能中二者出世因果也是故为四四既即是世出世间因果则能所摄一切义不可尽知其纲要则已具释则繁于中即有四别初苦谛中只一乞食即具蕴处界三界不出于依正并是异熟报果常为逼审实不虚故名苦谛也次明集谛集谛即十使烦恼具八十八或九十八或一百八具如前文所释今此文略明于一乞食之中即具如是烦恼能招前之苦果审实不虚故名集谛初是我见亦名身见谬计身有我故梵名萨迦耶见次是边见于有无二边随取皆边见故次是戒取非因谬计为因故次是见取非果谬计以为果故次是邪见如前四种皆邪非正谬计以为是故于次五中喜即谬生贪嗔爱我能见即慢被呵不决故即疑也见道八十八加修中十九十八更加十缠即一百八文略但约见道结使为集具如前文说也此前因果大患并是斗薮所除之物此下二种正明斗薮能除之物即修道品七科之道即能斗薮除彼苦集非道之患决定不虚故云道谛于中初明念处先境次观初即别相境初谓识心善恶同类念念不断故云相似相读次受次即想行次即色也皆以迷妄不了其实故云覆也识四以下正明观也了四非真则知无常无乐无我无净故无四倒下之六行并是荐前行也此即正明斗薮除前苦集过患之相状也次明识者前明能灭此明所灭即是苦集因道而得灭也于中初明因灭即前集灭也次明果灭即前苦灭仍皆传明后后因于前前各有二义初中先约法后一会譬初法可知后譬子者即子缚也子谓种义因义圣教更有此名即约喻以为名也然子能生果与集义同缚谓拘束行人不得自在子即缚也是从当体以为名也既有此之两义故更约之以显集灭之义果者谓苦果能拘束行人不得自在果即是缚故也此中二句初句因前故即喻下句二十五有即是法虽言果灭不识果之分齐故更二十五以显之以并是有漏苦果依正之都名也此即生死因果灭尽证得寂灭无为涅槃审实不虚故名灭谛此即弃离世间通患都尽遍是真斗薮矣若于以下是引大经证成前之义也初四句是证事中不见四真故仍为苦集大患次四句即证向次能见故有道灭大功德矣次是结食例显余二观慧即能斗薮之法也可知然此文犹略以食法有六句且约二应云乞食既尔余五亦然食法观慧既尔衣及住处亦然故是略也言如是者历十二法一一势数皆如前矣若得此意于一切行皆应如是知见不然并不名为修道思之思之以结为藏者既不同前事浅又异于后深即此教之解也。

  次明通者于中亦三谓标释结标中徴起此教斗薮相状云何释中自复有三三中各有三也初标其境次明其行三结叹胜境谓标三要行谓修三叹谓美三功用境虽三而一物行虽三而一心能所都无而过患斯尽故称叹也初境者境虽十二要唯此三十二既是所观故三为其境矣但前并实事为境今并皆空则异前故为此观境也言缘真等者即所缘所证空理也空慧资显于空理如食资养于身故以为食行谓三业诸善之行用以庄严于理身故为衣也然福慧二并为行亦并为庄严今顺世间从别以说独得行发之名次明其观亦即有三初即所观之境万境自性本空次明能观之慧亦即皆空以境空故观慧亦虚幻化虽可见而竟不可得故即是空是明能离之行皆即空也次妄想下是明行空由慧虚故其行即空故云妄想不起心王心所皆悉不行此句释上不起心王心所释诸恶不行故释不起以不可得一句总释成前而起于后都由观空一切皆不可得故故无不空时皆如幻化寂然不起故此是释成前也即明能所一切皆空故也正由此空故故令三皆第一是起下也后结叹者总由空故皆第一也初是叹境处空次是行空后是慧空三皆第一者言其胜也形前三藏三事非胜故也初明一切既皆即空一切无非住处亦即一切无非庄严亦即一切无非解了一切皆相即不同前不相即虽三同一空物故为胜也结者向来但约三法明皆即空能离一切过患词虽甚简而义即备此是要略非是简略故结云略说竟也。

  次约别中文有标释标者此教能所体状有异于前释中文自明矣于次释中有其四别初标其境法次明其修行三明所离过四总结其异初境法即前三要数同体别法身本有是所依所为故为住处为此修于福慧二严而出之初心为而非即实有其能所之方故智慧资立法身犹食能存于命此约修能立性行有二义能严能遮喻行存善去恶故如衣之二义然二并能严衣从别受称例前二文此二文亦应云为衣略无二字知之然此三既为境并所依所修但法身本种余二并习种如依住处着衣乞食然矣又三各之实体而并不融故以为别宜善详之次明行者为离三种过恶修三种行此即行不融也初但言除业恶者则前庄严即遮覆只是一义或且从略为除烦恼闇惑而修智慧修法身者观苦报身即法身也下是三明所离过亦是通显修行之功能也谓修前三行能离二种三道故以三道通于内外前虽明三而未分二今分二三故即成通别义思之能离此二故异前次第故异后何故不言方便之三然圣教既有两说说处多前已数明其三故今略从二也四结异者不同前也言中观者初至头陀是结别出过二乘以下异前二也文虽阙义必有何者除分段即入空观除变易中尘沙粗惑即假观除无明细惑即中观虽次第异要必有三前二则无故云尔也言苦行者头陀行也依三境修三行离三过患斗薮能所之义于其中矣此两句亦即对前标释即是第三结示别也注(云云)者有诸要意略如向也。

  次约圆者亦有标释此教若境若行能离所离一切皆即皆备不同前别故云圆也释中有四初明境圆次明行圆三离过圆四结圆异于偏境中初句即三而一同一妙道故次句即一而二为物因缘令生解故此义应具四句无方名圆妙境也次行圆者依前妙境修妙行也此中亦具四句无方以境妙故行圆如之故名圆妙行也旧本皆有斗薮之言后达好简故略除之而必须知之不然不知是修行也有人以此对于三观初句即假观此约衣论次句即空此约食论也双非是中此约处论斗薮也怪哉怪哉辨之辨之然一及一切之言应知有三略即约三言之中即约十二言之广即通约万行言之皆有一及一切之义故也此是此经之义真出家者之所要方故不可不善知也思之思之于一切下一句是结离过显功能也一切过患皆即妙道故也诸佛所行以下是四结圆异偏初句结叹显是修圆人法过诸菩萨简异偏修人法诸菩萨是偏人显上诸佛是圆人也所行清净简非偏行未尽清净显上如来行方是圆妙尽清净也注(云云)者明有四意如前所明今即开显前三皆即圆妙绝待斗薮之行也此章修行门中最为要也且略如是未遑委悉。

  次约本迹者圆会有远有近向虽已会近而非远未尽其能未极经旨故复此释方尽其义文即有二初明五本次明五迹然通明本迹下文有之各此五者并验其迹以知其本何者其既有本而今迹中有此五事当知皆是久得此五事也初四总别明本能离第五明本所离内无法爱即久离一切似道取着由此故备前四功德外无垢染即前舍金色妻并由内无法爱故内具前四功德外能无垢染也故总此五只是能离所离及内外也本已者久也但知已久不可定远近次明其迹虽四义涉于五事者或言即初明十二事离十二过者是今谓事即初教虽有谛观望于通教并是实事故余文名为实有二谛即其义也欲之一言通贯下四初即引为酪次引酪为生下二例知此义亦具四义及以四句并例前可知。

  下约观者虽知其果德须知其因行彼如是果从是因致欲得此果行如此因今即行人慕果修因故约观释初明三观次融一心能弃所弃在其中矣若能如是修者则斯人德行亦岂远哉故下文云能持是经是名持戒行头陀者即其证矣若不善知六即则赞彼上人还非善除过者详而慎之以此诸故云注(云云)。

  释三迦叶初因缘中文有其三义即有四初释其姓名住处次释为兄弟及其业行三释其同能舍邪归于正道姓即同称为迦叶名即优等三别住处同居瓜等兄弟即解常言其三舍邪归正即彰其能去伪情而从真道故三文即四义也初中先解其姓仍指于前只是饮光之义同是婆罗门姓古仙之种族也下释名即有三别初人梵言三别盖前后译者之异而同翻为木瓜林旧释皆云在此林下修道故以为名今文为意同正法经名为上时而不释其义新译云邬卢频螺此云木瓜而不言林释云当其胸前有一癃起状如木瓜又其住近池中有龙亦名木瓜从彼为称故以为名此义未见所出今且依旧释出也那提者此文不次依经应次伽耶新译正梵应云捺地迦此是河名也义现于后次释伽耶文中似误应云此云象亦云城释云象者山名即象头山也城者有城近于此山故云象头城也象既此方之言不得更云亦也故正本云上时象江即三并此方言也按因果经此三人皆近河边修道佛作神通化令入法从其别以为名故有木瓜山河之异言修道者旧邪道也又言其家者明其即是此国之人故也。

  下释为兄弟者即解其三数之义也以圣教中常令呼之又言其为兄弟又明其同习外法又同舍邪归正并不知其由然今依圣教明其因缘及其业行彰其往现之善及能同得道之所由来故也言刹柱者具云刹提摩此云田地即三宝田地胜境也别即佛土通即随处今是通也柱即表也建柱以表其地分城此一文成前又起后三同志为兄弟刹表故为入道未出故先世世为出世也此刹家之柱能所合以为名故也缘是者此是行也当时更应有愿愿行相资故能致之也此佛时既久远故为兄弟非适一世也瓶沙即频婆娑罗阇王之父也学通外典佛未出前用以化之故为师也应知此文成前起后一切尽由于此思之引此宿缘凡有三意一者为兄弟以共竖故二者得度缘以是刹柱故三者同邪又同舍以由前二故思之。

  自下是第三明其俱能舍邪归正弃伪从真之事也既昔于胜境以立行愿则往已有胜因但未遇于强缘故仍住于邪道今是众缘会熟之时故能顿舍而即同归悟入然佛之化利虽极于三密至于得益不过于二种能化则谓之形声所禀则谓之闻见但用之不同或双或单或复旁正如大经先述初化诸异道则唯用于神通最后化于十仙则专用于妙辨适其宜悟不同故是中即单别也今此文中所明即其二义初明广用神通而犹未舍次明略用声警即顿归伏斯盖双用亦正助之意也初中又即为二初正明广化二明犹未能即舍初中有三初总标其方数次略列其名相三总指广显略初言神变者神言其体无方不测也变语其用运动无恒即是通也体用合言故也用数固多且语其要故言十耳次列其名此文自指瑞应先释或引阿含或依本行虽广张彼文而此义要未会今且略消此文未能旁及于彼初言毒不中者不能伤害也如经所明佛将降之入其毒龙窟中龙大嗔怒极作害事佛降伏之置于钵中说偈赞佛故言不中火不烧者即向毒龙吐火为害翻为佛火烧之令其伏而不死恒水瀑长其恐没溺于佛令往看之不没于足于水上行三方等者其请佛住三月供养时至请食佛言前去便往阎浮树取阎浮果东弗婆提取毗梨勒果西瞿耶尼取诃梨勒果北郁单越取自然粳复向忉利以取甘露又经明其每年为一大祀国主臣民即毕集迦叶念言瞿昙端正诸王贵人若来见者令我失利若其明日不来我则大幸佛知之已明日即往阿耨池食至暮方还迦叶问言昨何不来佛言我知汝心故不来耳故云知嫌乃至现来或言知念现来别是一事未见别出又令弟子然火不然欲灭火不灭问佛佛皆令其然灭故云火灭不然等文虽略而即含其四义知之又令弟子破薪举不能下下不能举亦以问佛佛亦即令其举下文亦例前如此所列即十事也下结示者广出处显此但是举要出耳又此十事时节通局亦未定知向且略消现文委更须寻经说。

  上是广明正化事状已竟虽睹以下是次明犹未能舍邪众变谓略广略如前十广如经示故言众变经故云等两句据经所说彰其本改之状如前十事睹一一事皆有此言今欲不繁文故总于此一言以示之也依本行经次第为现五百神变随睹一一事已皆有此言也与此同也。

  佛即以下是次明其因语而便悟入正道如本行经云睹众变已仍云虽复如此而不能得阿罗汉果如我今日佛即语云汝非罗汉亦未入道乃至无有道之前相况复果耶因是开悟归伏出家得沙门果投诸邪术器具随流而下二第见相并随归伏并命善来皆成沙门果此即能化用形声二轮所禀得见闻之两益矣言霍然者极速疾之貌也或亦借为[(上/?/日)*殳]音义亦通也即[悖-子+(王/皿)]然矣。

  此上是约因缘要应有四先云初是世界次共竖柱是为人十变是对治佛语第一义有人云此因缘文大四初姓次名三住处毗婆尸下四明入道缘由于此文中方明四悉初是世界次兄为下为人佛作下对治霍然下第一义今以此文有意观此两释并有可不何者初明四中三恐与文违何者文云邪执未改而云见佛即然除恶故是相违对治义既不成胜义恐亦非例次为四中初三若非因缘之义前后总应例然既不可例此何独尔并刹正是出善因而却以为世界邪界邪涉是恶反为生善神化未舍焉为对治对治之义既其未成霍然之言岂为胜义故此次释都不附近后学固宜详之今者前文辄言文三义四即即义也初释姓名住处并是通谈其本皆世间事即世果也既共表胜境至为连枝虽复习行邪方同有怀道之志是有向正之缘故是为人睹十变而未舍闻一言而廓然廓然之词盖彰其因一言而惑闇顿除解明顿发速疾之名是故即是治义之两意岂得离配其两文之与义二俱不明者耶是总彰其人有此四种之因缘故有此姓名数岂徒尔哉其中霍字亦云但作豁音呼之义同音便故也。

  次约教者辨三人因缘权实之差会也仍约五味明之不约教而约味者横竖互现耳但约四味即摄其五即有四别初中二别初别明三人德行后总结为初教初中即有三别一一各有二义初明能利他即能使四众无乖诤无阙四事此即教授与外护知识也次约自行能除去恶勤进善也三明能自行与利他利他亦即教授知识也结为初教者既引阿含即不涉余相当初也初变邪而悟正如乳变为酪也次历方等弹诃故有耻慕即应下释为生苏之义以味渐浓故例则下知者类前后也次入般若即应下释即应堪也通言声闻从初至此即有此义不得别不责其义方等亦尔得记作佛利用事毕如味之极故以为喻初以拆破次以弹斥三以涛汰四以开显若至开显拆亦即是况于委业思之思之法华所以尔者总由开显故也若至此时一切人法悉皆开会不必唯论熟苏此约渐边一益相生之义幸勿迷之广如玄义中说。

  次约本迹中初寄迹以彰本次约本以明迹初中有标释结初标所以知者验迹故以知也以迹中数义又不相离正与三德数义及体相同故知是寄迹以彰本也故知其本尔矣有云林性清阴劫诸烦暑故以表之有云以般若是分别为义故如众树成林此取枝干散多之义今谓众林皆尔何必此林又取分别为义与世俗亦何以殊今谓此是并林有愈疾之功有华果能严显其地今众物之所爱境表般若无漏之慧能蠲有漏之疾能显发于法身为众德之根本故以表也城为人物依表法身为二所托水能净除不净解脱能绝秽恶故以表之结言为秘密等者此三即一四句无方故言秘密含摄万德故名为藏是久之所证住故名为本以三人共表于三者此一一德皆即是三即三皆各具三德应知一即三三即一一三即三三三三只一三言虑道名为不可思议大经称秘密藏此经名为妙法广如玄义明也。

  观中初约三名观后明兄弟义初中师云初得中道次遮边倒后照边谛有云不动净于有边而动净于空边也今谓观心中道能防二边之敌如城次就二用能净二边倒惑故如水此就行也双照能自他利如林二义此就二智初一就体次二就用净用如水此就善行也照用如林此就智能显理即如林严显其地也又能去于闇蔽即如药林之义也若依近释亦不失二义也下明兄弟义者随一皆具余二故是相资非永异也。

  次释舍利弗者初因缘文甚广然释此名先须通知其要要有二义谓名与行或即名以显行阿若是也或于名外别彰其行迦叶之上加以摩诃是也或不即不别而义仍含有者向来三圣之名是也或不即不异又不含义而释必须明者此圣之名是也以虽无前之文义而诸经咸盛称叹此经正说始末建首对扬流通以为证信若不称述岂能会斯意耶将何以显其本耶说者曾不知此意何由可识其文旨哉若得此意尽后所列皆可以求之矣思之思之。

  今此文中虽无名目而文起尽亦有其十例前大迦叶之文也先释于此或直束明四悉之意或复曲为繁碎恐繁简并乖其文又失处中之要意今先随文大科为十然后束明四要既总标第一今明十皆第一且初十者初释现在姓名第一昔者以下第二彰其往时已能巧便不善事中第一胎者以下第三明其处胎智力第一难陀以下第四明其既生以后早能儒通第一师事以下第五明其次复能博达道术第一于道以下第六明其能悟入佛道之速疾第一调达以下第七明其既能自悟正已复能摧邪第一中含以下第八明其复能显扬正法第一佛说以下第九明其复能辨畅正道第一中含以下第十明其神用显正第一大科十章如此其曲意随文辨之智慧差别略明十种声闻之中最胜故皆第一然弥勒成佛经初叹云大智舍利弗丹丘彼疏释其大字明有十义一种姓大与今姓名第一之义略同二瑞相大即此第三处胎第一义同三声名大即此第四童幻之用第一义同四易悟大即此第六通悟正道速疾第一同五者禅定大即此第十神用第一义同六者辨才大即此第九辨才义同七直名弟子大明于诸弟子中最大即与此第六悟道第一文末十五日后称叹文义略同八名尊敬大即与此第八明能显正道第一文同九名福田大明若人天供养即获现报此文略无亦可取满慈叹赞之文云值汝者得大饶益亦其义也十者起慧大明其通达内外典籍于今通内可知外者童稚之岁博究无双况证圣极果无碍者耶故此一名通该前诸义以并正叹其智故也彼名为大此并名为第一然彼十义但是此中九文仍阙此中第二明其昔日奇巧之能故也此中九文即摄彼十以彼正叹现在德故略明十义如此若其四要在后当辨。

  初姓名中最第一者合佛本愿能助父母故也其文略有三初释其名次释其姓三略标其德行名中又自为三初明因母立名次明从父为名三明因二以立名初中复有三句初直翻而不释义犹欠咀字次重翻而释其义三虽更重翻正是释前初翻义也准如此义只合便于初翻下释今于此仍又翻为身四字此应除后四字释于前亦先勘会未了次明因父为名复有二句初直翻释谓因论义得妻有子此以是子显父义也此中正释其子应言以父母显子古释皆尔那云显父母或互得今正显其智能能显父母谓之大顺故云立身扬名以显父母故今正是次更引论释又是一义初从母德为名次从父名为名第三从父母以得名可知古来有云一从师本愿为名谓释迦佛过去作瓦师值先释迦弟子名舍利弗供养发愿未来作佛名舍利弗二从母以为名母眼似舍利鸟故名舍利弗以母于女众中聪明第一在人贵重其母故呼为舍利子若从父为名为与今文同又云经说佛初见之令改提舍之名以复本字为舍利弗顺本愿故故经论中皆言舍利弗不言彼也近代更释云正言舍利弗旦罗舍利云鹙即百舌鸟亦曰春莺弗旦罗言子以母辨才喻如鹙鸟此是彼子以母显之故云鹫子复名优波提舍以能论义兼得彼名今谓如此释者并非身珠之义又是从其自能论非因父以为名今文且从旧释上释其名义竟姓物以下是释其姓也此应树名即尼拘律陀树古释为纵广树以此树最高大故应其先世因此树以得姓圣者是彼远?故也于四族中又是净行之种故是种之最胜也上是释其名姓也下之一句是标其德行不知如此之人有何德行故此慧之无穷及决疑之相略如下说也此句即合属后缘次有昔字问之故且属前总标统后之九义也。

  下次是释德行九事有昔有今有世出世自利利人虽此不同总是其智慧善巧之相于中初明昔者非直现能久远已有奇巧之用非直善事于不善中亦为第一自非居妙慧之本焉得久已如之本迹之义益以明矣于此初明十种巧能后总结会今古言生经者即其生经也总此十事为三初明为盗大获次八明擒不得第十虽复擒得非直不诛四乃更重赏故虽世间实为大巧然也经云盗无赀滥觉白王次严防者或谓严饰其女立房舍于水边或言严如警备义皆可其久饼师故令不疑言五百骑者前后各二百五十其在中央不下王乃疑察于中提得问伏请以余命王曰卿大聪点遂卿所愿余文可知不烦更委。

  胎者已下已明往世之能下是明其现生之用虽为现生犹是胎中之力故也此有何力要有四能一者能显其父之智二者能令其母具于大辨三者能令其舅成大高名若不因之焉能发愤致于供名故其智慧之力也四者自彰其大智也鍱腹表其智大溢也火冠表其高明能破一切闇也言陈故者陈即故也谓既为国师固当黥敌自念年衰业旧非为新差后生可畏事必不遂故相不祥故也相不祥者自家向于论场道逢二牛相斗因以为古决所从也想一为彼一为己胜劣以知己者果然不得知必不如故云则相不祥余文可知言梵志者梵即净也志谓操行彼此两举故云梵志即婆罗门此云净行也总此四义故是智慧处胎第一余义广如后文故注(云云)也。

  次下即第四明其出生之后童幼之岁即能辨扬儒宗于中要亦有二初明幼小之年便能辨扬次明童稚之岁即能究畅其旨此二若于彼方谓为天授于此即为生知若于佛教近即宿习功成远乃本而迹矣不然孰致于斯初明幼幽即能辨扬之中有五一总明其事由即为庆等决而致斯嘉会二明其即越分而往尚仁以幻小非其次类故云越众此方贾生十八能对帝同犹为越次听明况此八岁而能众去何若三明宿儒不肯仍兼明其由四明但令旁话对皆尽伏过问表者出其问意外彰其问犹浅近智非深远故也昔此方北海郑生传云玄博究儒宗诸儒构难皆答过其问表虽言事与此同而老幼天隔不足为类西方论义皆建其幢表其胜相故名胜幢如其不胜当即倒之帝释与修罗战修罗望幢而败故神泰法师作帝幢论正取于此故言皆堕幢也五明举国称庆号为嘉应次下是次明其童稚之岁即能究畅谓至此时即能博究其文演畅其旨五天竺即南洲之中心十六大国即五天之内多在中天具在仁王经中此并明其儒中智慧之胜故名通儒第一以下即第五明其非直究畅儒宗复能博通道术复为最第一于中要意有三初明得师道术受师传付次明于师之道仍有少许未尽后明虽未达少已尽其余故为第一初中即与目连同师事之不言此师所依是何宗旨次言欣然者古本有作听字音鱼谨反若折然即欢笑之貌若听然直是笑貌两义虽通不如听然之义故相如上林贼云无是公听然而笑盖繁而怪之也两字易滥今本皆作欣字此固其情秘非谓其人又疑其变宗故秘而不尽授既言无师可事故为第一有即彰更有第一之人法后必能入也由此故遂有愿若得甘露誓必与共尝故也。

  次下是第六明其而智慧能于佛法中速疾悟入第一也此文出大论于中大要有二初明自益次明利他二复各二初即见道无学道次即无主为伴伴即助化也又是为师为资谓为二者作师为一人弟子并化他也以此四义故为第一言庠序者容止中适合于法度无造次也老氏云孔德之容唯道从外仪若是必从人法故问其师及师所说之法论中具其三番初问答师次问其法答谦词不能具说请为略说答如今文或言即略说四谛或言说三谛以知其听明故观文总似有此两义若四者初句苦也次句者即集又言缘者道尽灭也若作三者初二句集也次句即道灭也以此二四故于入正道中最为第一次下是第七明其体能破邪第一既能会正已能破邪要亦有三初破内邪次破外邪三重显成初义初破内中如后目连中说故注(云云)次破外中有众多事故言种种皆胜具如劳度经中所说不在繁述次句赞叹显成前义有云以身子为其说法正解得生故是所生目连神力引归佛所令其成就故如所养此是一义既言四众故通一切注(云云)者大略如广在后文以此三义故于摧邪之中为最第一。

  下是第八非但摧邪复能击扬显于正尊为最第一此文虽广于中要亦有二初明能显于他次明能令他以显己虽此自他并是显扬正尊初中有二初明其由后于以下明正显扬初言由者因他赞美深思见闻也故赞美之行不出自他二利也于次正显扬中有三初发其德行身子问下次彰其名字身子称嗟以下后双美其名行中有法有破法中就文且有七番问答约义应有八番以第八中但有承便答释而无问也此中极不易会于中大要为二初一总论次七别辨总谓梵行别论七净即梵行之体也初中言梵行者梵是果行是因通言清净因果故也于次别中自复有三初三番简因显果次三番简果显果第三一番简因显因初番因即七净果即无余非为七正为无余次番果即简有余显无余也第三简别因显通因别谓七中各别取其一别非也通谓具足七乃为是对有无二并为果也于此三中一一所简皆约通别言之者明若通别皆不是也总言七净名者净名经云布以七净华浴彼无垢人义通大小乘教彼疏释云戒谓正语业命心谓正精进念定见即正思惟度亦名断疑净即见道知道非道亦名分别净道迹知见亦名行净此二是修道道迹智断净亦名涅槃净即无学道所以此七并名净者能除二道之秽惑故也并言为者问不正为此而修行不并答不者明非所为也上二简非竟下一正显是所为也声闻教中所为极于此故为是也此下三番简非显是势数一如前但约两果以为别也而言设者有云设犹合也谓若独因戒等而合会者彼仁者彼所会法未是无余以无余涅槃不独一法能合会故令谓未有此义何独一者未闻设有此义二者亦消此文不然了设只是施为之义将不只即以此为无余不乃至余六一一皆尔不答皆不尔总简非也问云何者何故不即以为也释中明非之所以以若别若总但是有余故非无也以并但能除因故皆但是有余而非无也若离以下即是第三一番约因论简显也准后喻意谓如前所释并非涅槃果但是涅槃因若尔谓戒净是因耶不也乃至道迹智断净为因耶不也文离此七为圣因耶亦不然也此明若单若离皆不可也应问云此义云何答云若一一别为是者独皆不能致故若离以下释其故非则无因而致故从以不离下明具足七法乃为是也此文盖是撮略彼经先释并不言之致令难会今且略如是未及委悉次约譬者准此譬文真为第三约因简显而作不为前二法文也有譬合初要意者正明为因若独若离并皆不可具足用七始得为因文有三句初喻行人求道次喻七法为因其喻若独若离并不可及显具七乃可物萨罗即舍卫婆鸡帝地名未知相去远近此喻等者是次合也略如向释据此譬合不作前释信不可会上是初正发其德行已竟下是第二彰其名字下是第三双叹名行以闻其二故两称叹文有六句初总叹其人胜即是美其名也次有五句即是叹其德行也不出智断自他也次句智胜次决定至无畏断胜次大辨才重显上智德得甘露等重显上断德此四明自行两句叹利他言萦衣者盘旋其衣置顶上而戴之表德行高尊敬之极也由前智断能利于他故也从慈子问下是第二能致他以发扬于己于中亦三初名字二德行初即因父母为名从此识其人也次叹其德行美其德与佛均故言等也次言要佛故言第二三约主伴能助佛降魔制外显真正法故云法将寻次佛说而是弟子故言复转弟子具足如前自他智断文略故注(云云)下是第九彰其听辨第一此出杂含舍利弗师子吼经谓佛说一句义三问身子身子三不能答佛少间已入于静室身子集诸比丘语言佛未示我事端即不能答今我于七日七夜敷演其法而不能穷今文撮要以少况多彰其聪辨余则不然故为第一。

  下是第十彰其神用第一非智不禅故是智之能也此中正明身子神力而广明目连者盖显成身子也今谓正明其能自显己力复能显发于他故智慧第一亦如别文前是其要旨勿作余解非要何为于中初是明其因他显己龙王见下彰其能显于他初中有由有正今为五句初龙王请召次佛命往呼后奉命往唤仍将令其速赴以此发其神用故为由也身子念下是四因以现其神力所以展转系者缘目连神力撼动不已故经云我闻佛说如来座者不可移动今以此带系之遂不能师云今云他方佛座脚言小异耳今谓此所出不同或取意说耳目连自念以下是五举要结彰其胜明其利益文含而不出也言四神或四神足如前释也自下是次复能显他也于中亦有由正亦合为五句一明时众心轻次明皆等而佛力借助三命令其现四奉命现之五结明其胜利益于奉命中经明目连奉命礼佛即往东方七恒沙界佛名奇光于彼钵缘上行彼众见谓为虫以示彼佛彼佛云是西方七恒沙界有佛释迦文此是彼佛神足弟子告目连言现汝神力勿令此诸比丘起轻劣想目连以钵盛五百比丘着梵天一足蹈梵世一足蹈须弥说偈满祇园诸比丘闻不知所在问佛佛言在彼世界具应如彼经此文略举要知之广如后说故注(云云)应知此中亦佛力耳。

  此前十义并是释其智慧第一之义既并因缘要应明其四悉师云初是世界以明宿世及胎中难陀以下生善以今国人生信及见頞鞞能善生故调达下对治能治二恶故中含以下第一义叹与佛等故今谓十种第一初一姓名并因世间即世界如前迦叶等皆尔次往昔托胎生后求道并为人皆生善故道遇頞以下五事并第一义及对治二悉意以得道发扬正道等第一义破内外邪及第十神用并是破恶皆对治意以往现胎中出生儒道值佛舍邪入正得体起用破邪显正故四次第不同寻常何故生善唯是世间如前三迦叶亦尔三迦叶中对治胜义亦同一二人不应诸不然如是即世间第一生善第一治恶第一悟道第一从此四义故言第一。

  次约教者辨通显别正明此经意也仍约四明即兼其五义十智出其体断结等者明其用言十智者苦集灭道世智他心法比尽无生智是为十也断证明其自用辅佛彰其利他用次引论证言右面者对左之名彰其长胜也然疏本不同或云左面据大论文云右面目连为左面此是后人辄改易也所以然以此方贵左为上胜故又据方言皆云左右故辄尔改之今依论文为正以佛教尚右为先以体顺故用胜便故如诸经中皆以左喻定右喻慧即其义矣故云尔也此故即是初教义也次约通教中四意初按经明其说自之见次明圣言有异于凡三明既异于常故即能无凡圣二见四经既异凡圣即不同初教故即是此教之义也初言如般若者即大品也正明后经中身子自作此说盖彰于己实作如此见解也非直我等世间一切人法皆如幻化一切出世人法亦皆如幻化既皆如幻即破二边实有如此方致大菩萨之号下是大师况言圣人自言之旨以此言涉于常疑故也即人谓常人也常人任情为己故多妄说圣人任道为物不然也既然故前所说正明己实如此会也结如此者犹二物不得自在故也然此异于前者前但破生人法不能破涅槃人法又前能所皆实此能所皆虚故异于初正当此教智慧义矣次约别中文有四意初标其方法次简前二非三正明五相四结以显是初标必约五者以此教明义次第与彼义同故约之也次简二中者藏即鹿苑方等通即方等般若皆初明闻教次明修行以二不同故并非也闻酪即说折也闻乳即所破世间五十等善法故也酪即能折破也酪即体说修亦如是酪不由等者以二名同简异前也次下正显五别相状亦明闻教及修行言得闻醍醐者具闻五味醍醐为极是其所害异前不闻故云得闻也言声求者感佛说十信善法教也酪即入实十住法也生苏十行熟即十向醍醐即初地以上乃至妙觉也结者不同前后故也故次约圆中亦明闻教修行结是也即大经文也有体有用其中可知为此者为得如此体用而修行也结者若教若行悉无缺减故是圆也此中应就智慧以明权实绝待既言圆即待偏既言一切诸药悉入其中即绝偏之圆也是此教可知。

  次约本迹此亦约迹以知本初明本身子即实相般若为母为身以观照般若为子观实相能生观照境能生智如身母能生于子故名身子即本地也此亦验迹知其本也次明其迹有三初总标垂迹之由及以分齐次别释显其状后相结迹以显本标言悲愍者愍其并无权实五种智慧故也然五种并须约智言之谓恶慧有漏慧出假慧二边慧中道慧也此中待绝四句无方并如前也。

  次约观者彰其往因令其量暮而修会也于中有三初总标体用一三是体摄得是用如此简要岂不务哉言一三者境观互举耳善须会之无谬妄也一切者如下别出者是次别显即有三别一一皆有体用摄酪即二教也二苏即别地前及世即前孔也即中摄圆始终及别十向登地以上慧也此摄前来横竖智慧无不毕尽后结明圆融者此明空即假中故假即空中故空假即中故中即空假故又一即三三即一三一即非三一而能三能一此名圆妙绝待观也如此妙智岂远哉可求诸己无非即是虽复即是须知其六如其不知还成粗物岂为妙哉。

  疏第二释大目连应知此圣者名具含名行初之一字是简其名美其德行也次三字直是彰其姓名疏释于此即有二别初释其姓名释论以下是释其德行初中文有五句初释其姓次明其父名三释其目名四明其名不同五略释其大字于此五中前四释其姓名彰其父母第五一句略明大义初中古来皆云赞诵而并不明其义次有两翻共为一释言胡豆者即菉豆也故新译皆云菉豆因以命族者即是此圣者之外远祖姓也故古旧诸释皆云其母是此古仙种族取母姓以为名故云尔也又新译云摩诃没特伽罗此云大采菽氏上古有仙居山寂处常采菉豆而食因以为姓尊者之母是彼种族取母姓而为其名上是因母姓以为名下引论明亦从父为字吉占师属其父也子即尊者之名明是彼人之子故人以此为号欲双美其父子也下正释显其名正云拘隶多旧释如前说以此树最高大神灵居之故祈求也下有二句又是明其名字彼音不同师云出大论第十正云目伽路子度有本作略作兮传写误也次复加夜那者又是不同故也各上三字义固不殊各下二字义应有别未见有释正要且如前也有人云上句五字应移置前此以不知两句皆异名故也下之一句略释大义大有二义谓简与显也义亦如前此且约简以释若其显义如次所明。

  以下是次应释出其德行即是广明大字所显之义然所显者皆是大义文虽不立其名例前义推还有十也何者第一即是简异也第二气类大第三神用辅依大第四能摄伏邪见第五能摧伏嗔毒第六能摄伏痴毒第七能蠲去贪秽第八能伏诸憍慢第九能彰佛声业第十能显佛心业大初是约名次九是就行行中初一是就体次八是约行要而言之只是名行体用之大也若为四悉在彼当明初中才明等者才明约智能豪爽就威势才能故见贵豪爽故取重爽差非此中意列也贵也结相比互同者有作鼻音近也今但取比类义对下同也上两句互举下二句明其并同其实只是定慧非智不定非定不智智无定无以穷其照定无智无以深其寂既能有深定慧无不均等故皆同也如前明身子神有力即明智有通此明为帝释说法即通有慧故是同也以内同故外为类聚易曰方以类聚亦其义矣内体如此外适物宜各推一能也此总言其人体大也增一下是得神用辅佐大也飞到十方如前如后所说可知此即前豪爽之事也言左面者是对身子右面故也疏本不定今据论文如前已略会也左即辅助正化之名也故尔?云左右助也此正用神通为佐助也约体即定约用即是通也次明摄邪大即外邪也此下七事并显神通辅佐之事也言以簸峨者或作?峨谓摇动倾侧不安之貌也次能摄嗔毒大此事出增一阿含经初明佛上忉利天为母说法从其上过是故生嗔言是秃人云何从此我上过是未归信以前也所以不听诸比丘者一明龙力嗔毒盛故二者正显目连力大故佛仍先问其为降摄之方谓先巨次细后现常身即如文中三相是也既而将至佛所仍令变本其遂现作端正人身佛为说法得信为优婆塞次复更嗔王于其不起于王宫上起大嗔怒作大怪变之事目连皆以力变为大吉祥不为损害之事文长恐繁不能具引次下是明能摄愚痴毒之大也出增一阿含经何者俗既兄弟又为出家弟子辄为此异见者此固愚毒之甚其人所以为此异者经中明其初时三请出家佛不听许其即嗔佛谓嫉妒心便自出家从余比丘学得神通能为异事名声远闻大受供养后从佛索众佛呵之云我尚不以众付身子目连况汝痴人因而结恨别构非法以诱佛众时有五百新学未知从之其便将伽耶山共为法事身子目连往化收将归如疏别行五法五法者正理论云一不受五味二断肉三断盐四不受割截衣五不居聚落边寺余如疏文瞿伽离即其徒党也蹋之者令其警悟也犹不悟者尊者之力使之然也其人以此之故于后造诸逆事为火所烧遂入阿鼻具如经说此其一人虽迷未复而五百已改大众已和无愚惑矣故是能摄愚痴之用也次下是明其能除去贪秽之用也所以不说者佛德尊重有问不答有损害故不说也余人非极可说也尊者亦尔故亦不为维那也如此能除当时复能励于已后是故能去贪秽之毒恶也下是明其能伏诸憍慢其中有三义一驻车乘二烧胜堂三以小盛多此三意者初明令其知无我未得自在故次令其悟无常即时灭怀故三令其除尽于慢故初言固活他章释云频婆娑罗王子奈女初所生弃之路旁人皆谓之已死其即自言固活故以为名者故也其善医疗故往问也既为圣者岂须问彼盖随世间正为因往化彼故也次言与战者以帝释有甘露修罗有美女每相嫉妒所以故战胜堂者所造堂之名也千界之中此堂最胜故名胜堂出长阿含经以次明能知如来梵音声相此文出大论此梵音声即佛三十二相中之一也经说三十二相之相中此相最胜其声能遍十方世界随有闻处莫不皆得闻知目连闻此故以寻其远近论文略明有三初至须弥山顶闻如目前次以神力往大千边大铁围顶所闻亦不异于目前次复以佛神力去至西方九十九恒河沙佛土国名光明幡佛号光明王故于彼闻声犹如对面彼佛身长四十里菩萨长二十里钵高一里余如疏文彼佛复告目连谓此土菩萨声闻见汝身小生轻慢心当现神力目连即便踊身虚空高亿余仞化床而坐种种光明珍宝璎珞以自庄严彼菩萨等怪未曾有下明能知佛心心者意也佛意之所在也经云佛年五十时求侍者诸比丘请为佛皆不受目连入定观知佛意专在阿难如东日照面壁谓一直也广如经说故是其力能知佛心业也此前七事并是显明其人神力第一之事状也上来十事既并因缘要唯四者师云初是世界释论为人外道下对治涅槃下第一义有人于初因缘章中大分为四初翻姓次释论吉占师下释名三未来因果下追明大字所以四释论去广彰神用于此广中文自为四即四悉也初世界次增一下为人三外道下对治四如来梵声下第一义此人弃置前三不在四数唯第四自开为四此失上下体势今谓初一明其姓名是世间事故是世界次气类及神通辅佐是为人能拔邪恶极重贪嗔痴慢故是对治佛声佛心能令人知至圣致妙体用故即第一义也从此十义四要因缘以得此名故也明有此义故注(云云)。

  次约教者谓辨差会正显此经神通法之妙也文约四教即有四种神通差别也言四禅者亦名根本禅以世出同因起故言十四者初禅有二变化谓初禅初禅化初禅欲界化二禅三变化三禅四变化四禅五变化即十四也变化即作用神通之异名言依观等者大论禅有三种谓世间等此四即出世间禅此四种禅摄一切事禅六妙门十六特胜九想八背等修假实观名为观禅用九次第定重以调练前之观禅故名练禅用师子奋迅三昧能除定中微细诸障又能令无漏心入出诸禅捷疾无间资薰前法令能熟故名薰禅用超越三昧能超过诸地自在出入增前修法故名修禅十一切处者谓青黄赤白四大空识此是十也一一相入互遍一切处今而言之故云十一切处故新译云十遍处定其义同也亦名十一切入有云此已属前观禅而更别举者观禅之体此能成就体成则有起用之功将明变通故别举耳宜更寻法界次第及止观第九禅境中说前四禅十四通于明有漏此四则别故云无漏又异于后空现故复言事十八变者即禅用也用有通别通言十四别故十八故言十四及言十八有云一右胁出水二左胁出火三左出水四右出火身上下互出水火为四并前为八九履水如地十履地如水十一从空中没而复现地十二地没而现空中十三四五六行住坐卧十七或现大身满虚空中而复现小十八小复现大依丹丘余处释云水火上下左右各二为八也入地如水履水如地地没空现空没地现大复现小小复现大合为十八变也此中不足应抄写脱落可与前对会之是贯于虚空中行住坐卧四也依瑜伽论更有十八变谓第一震动乃至十八放光具如师记中颂不能繁述结云初教者盖依事禅而作故是初也体事即理依此而修不同前后故是通也别者所依体异初但事次真今依三谛故也先真次俗后中后后深于前前故言展转深入克实亦即过前两教三乘略且言其二耳圆中妙体自具妙用但观实相即具神通如明镜无尘万像自现不以二相引净名别证天眼通不以二相皆无相体也见诸佛土能见一切相用也乃至四句无方从真起应通释明三业体用妙也真际即无二相也遍十法界即无所而不相也故是得其妙体任运能具妙用也事尽于此更无以加故是圆通待绝之妙义今经可尚有如此意故注(云云)又更意者世间是报得初教是修得通教是发得别教是亦修亦发得圆教唯发得既开会已一切皆妙用一切法尽在此门中尽也次明往愿既是昔因固应在前因缘文中神通第一文下安之而于此者师云亦可通表于四故置于此然上下少有此例多是不次故也其所以发此愿者以圣者多现少说报其剃染之恩而现神通因兹愿乐所以起发因感必克果致如之至于此时莫非妙矣其意略示故注(云云)。

  约本迹者经既明其有本迹故须明之经但总言之今须别明谓其神通法久近也于中初约体用二法横彰其本次约五味竖明其迹所以知其体者亦以本迹相验故也真际即性德上定首楞即修德楞严论健相定新译健行定大经云佛性之异名修与性合故云真际定此也此即本体也十方等者即广远正论其用横也示现施作不出三业所以必取此定者非此大健之体无此大健之用故楞严经中称叹一切神力作用皆此定力故明神用依此定也示此即圆妙体用也迹言慈悲者垂迹之由也皆为拔苦与乐既历五时浅深亦有异也诸经教中皆有明其神通之事故有即渐引入也极即同入妙体妙体既会妙用息矣小大诸经中多说其神通之事即是引入之意也文直略标不复委出其状故注(云云)。

  次约观中非直他外自心法中即有其义他故他外亦以此故而致毕地妙用此中要者正明观自心性三谛无方因兹会出妙体如彼神通引物入极故即神通观也此文一三含于二三谓一多不二有无不二故是含二三义也所以修忽者法性无定故也此中虽似次第但则彼神通引物造极非谓定次第也有人云三观观心智会心境故云通至实相此以观智为神契境为通故云即神通观今谓神者妙也妙修会妙性如彼妙用令物会于妙体故神通观初明三观无方即释神义通至实相即释通义谓因妙修能会妙性故云尔也。

  妙经文句私志记卷第五


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第六(从迦旃延讫菩萨众气类)

  石鼓沙门释 智云 撰

  次释迦旃延应知此名五字上之二字即简美其德行下之三字即是其姓名疏文释此即有二别初总略释次别广解初有六句前五释其姓名后一标其德行初文虽五义唯四言文饰者谓美妙言词饰显道义即论义之功从之以为名即大文饰也以义言之实为最要当也言扇绳者其父早亡母恋其子而不嫁如绳系扇故以为名亦好肩者从其身形美好以为名也言柯罗思胜者真谛三藏翻也释云此是古仙之名由具可思胜余人故今是彼种故以为名此既从姓为名非其论德不应慧数释此中四名直标而已并不释其义而结云皆从姓为名者只思胜一是从姓前则是名而今此言者恐此皆字以后传写误也即一从姓为名余三皆直是其名也古来所释皆同于此近代翻译皆云大迦旃多衍那此云大剪剃种男是婆罗门种姓上古多仙山中静处年岁既久须发稍长无人为剃婆罗门法恶剃发故一仙有子兄弟二人俱来觐父小者乃为诸仙剃之诸仙愿护后成仙道尔种为此种皆称剪剔尊者身者男子威德特尊简余此姓故云大剪剃种男又古亦有从母姓者今显是父故云男子也古所翻释皆非今谓翻译有正有义不妨有众多因缘得此名也。

  增一下一句是次总标其德行即是摩诃之义以最胜最大故称第一简显二义在其中矣义即所诠教能诠于此二最胜故云第一以下即是别广彰其德行之相状也于中有四初摄邪见令生正信次明善巧授以善道三明能破邪诸杂论四明能论深义令邪悟入初中有三初总标能所之方数次正彰其相状三总结信伏初总标者师云即借彼经中迦叶童女比丘破弊宿之文以类显于旃延论义之相何以知之文初云如最后结云旃延论义之相亦复如是故知其能所以借为显者经既欲美论义第一其事散在诸经难可备述今随取其类彰于善论有能回邪信正之美善故借以类显也言断见者谓身灭识去形神俱尽无复后世以不见前后谓本无今有有已还无既无后世肆情造恶此是愚情其过特甚世间多有此谬故须委破此方古来亦有此计故梁洗休父有神不灭论(云云)无他世是标其宗也因以破之其方有十十问是彼邪执十答是此正破于中十问初一直是其立宗下九即是立义以成其宗亦名为因亦名立理十答初一破其宗余九破其因义于次九中一一皆先出其义然后破之初有六番皆据道理后之三番彼邪无其道理唯以愚情执固正破亦直以愚惑之事责之理极事穷归心正道初直言无他世来言其义义在次后故且是宗师云初反质答者如今日月为自立耶为他立耶若为他者为天为人只缘天人他故故有明日若无他世应唯今日若无明日亦无昨日以今日即昨之明日也有云为字前二去声呼意云日月普为人天而有之也欲用之为并例故先叙其势使堪凭准次设并云为唯此世亦有他世耶此以一日出没而为一世若无他世今日既没不应更出既犹更出则有他世人之死生亦复如是舍而还受汝何言无今谓初即三字并乎呼以是反质之故质诘定也次意不同此两释其文全具于此未知经文尽未今犹未能寻会后生可畏当能畅之然初有质定有难定中有皆含三双难亦须三皆以日月为本文甚略也应诘难云而今既有明日故定知不得无他世也宜善思之此下有六番更别立义成其定无之宗初据死人不还故知无此举世多尔破中举生以况死也䭾驻者如马被控勒不得自在以况死后受于恶业苦报所拘不得自在也次难纵前而起答中亦二初夺厕喻下界秽恶也次纵所以纵者难其嫌疑疑云彼既胜力自在纵不长归暂一归来岂不得耶故有此释于中初彼未遑次此已死言一日百且据忉利天说世亲兄弟愿生兜率即归相报是其事矣弟师子觉一去不归当初义也世亲至彼礼弥勒绕殿一币便归已经人间三年当后义也如彼传中遑犹暇也次问者重罪应死之人故以煮之伺求其神出以若有则今煮神宜即出故伺其出有出则有既不见则无神以无神故定无他世此盖万言矣神与他世者神据体他世就用神若实有则能流至他世其体既无焉有其功答中举类以显眠时神所游往处处经历故列子明穆王坐寐而神游上天故神能出游而傍人不见故煮其人以求其神出焉能得见此明神无形不可得作有形求自尔求其数非不可谓无也次问者前就形外求其神今即形内以求之纵即生形以求且不可得况挋死形此最不可此亦万言也次答以喻晓明薪中定有火性不可以折薪而求之非也求火之性非也身中定有神不可以辟身而求之求神数固不尔矣此答与前有异何者其云于死人以求之不得应为两责一者夺之既称死人其神已去焉得更于其中以求其神此愚特甚全夺之也次纵责者设于生人身中作是以求其神固亦不可况于死人以神妙无方求方极粗以粗求妙焉可得乎以尔求其数非非谓神为无也欲以一言为两责之故直尔矣宜善思之次问又更别据一理亦寓言耳答中有譬有合以其不知神为轻妙之物故以此喻晓之火喻神也合可知此由不达神理非谓无也第七问者向约已死此就临死已则不可临则可见不故无也答以喻显其严无形反转求之非其方矣神识无形随业缘而去住岂以翻转有质而致之乎以汝不识其神体业故不能致非谓无也次问者上是破其所据邪竟下直破其愚情固执以其理穷而情未拔故随而破拔之也初云甚久者将善始合终故也答者设喻以责之此中意者是举智者能舍劣从胜反显愚者则不能易世之常道也后结应同智者何谓确执及欲同于愚所不应也举众者若我独尔可为愚非众人皆尔何为独非于我即指其宗徒为众人也云何者结责正难破者也答有譬有合譬中有三一明鬼诳二人二明一人被诳三明一人不被二人者师云邪正两见今谓依此章意亦可喻愚智二人也此中合有四义谓人牛米草人能乘人牛所乘法即因也米草即果也鬼为人像喻其邪师说断见者即上云诸人也语言等者上是邪人此喻其说邪法即向云亦如是说也前路即他世也米草资于人牛即安乐果谬以邪无为大安乐故云丰足何为者喻其不受前正说次喻一人被谁喻于愚人信执邪无堕恶道也次一不被喻于智者能信世出世间皆不断无便得道果永安乐也次合前三义诳言无实理也弃米草同于愚者必堕恶道也何不弃故同于智者求得道果常安乐也最后问之意者如前已众难并不可而未能从正道只得任其凡情故云嗔矣答亦举喻以责之文有五句初喻其信执断见次喻其以极方便而成立之次喻其以此邪执狂自招于恶果次句喻其不受今之正劝最后一句喻其不受正劝之相谓汝不自我所见故也此亦苦而责之也上来十番破其宗破其义破其愚情总是破断计竟若其计常则以内外粗细二种无常而破之也乃至四句亦尔次下是第二结邪信伏亦名为利益亦彰其功能也折破邪执广演正义邪破正显顺从正道故即信伏而赞叹下明其信伏之相状也善哉美于合理妙说称美其词词理俱美故也下结例同如前略明可知。

  次明善巧教授者且以简易纯重极不获已善巧为尔明其相状易知下欲繁文故注(云云)。

  又世界典下三四两意今合为一所谓第三能破邪诸杂论显尔深道于中有二初明异人请论次明方与其论初其所以请论者盖其邪或将破正机将发故也出增一阿含经次明与其论中有二初明当时未即与论次明后时方与其论初时未即与其论者乃有多意为轻懱之故为遏绝之故其应破邪显正不在此人处故正应在彼后时处所人故以此四意故且举此出处二人最下之者对之未与其论即具前之四意此盖巧张其势而伏之也经云其人既闻思惟已恐为张托便云我不堪论后时已下明后时方与其论于中初明般特次方旃延初中三番问答初所以先问名者或虽未识其人而已久知其名故先问也而不答者索无能名藏其短拙也次番亦将高张其势使其望风不觉仍论其便故即承此作难既无巧辨直现神通智者尚理不贵异事故不信伏其既无觉又禅必智皆具圆德何为而不能对然亦有禅智互不备者故有三种罗汉不同又非不能对正为次论作方便也。

  次正明旃延论中初以神通示其形次正与论初中即隐劫彼形示现己身作彼身也次正与论中二初且诹论成前浅义次正论后深义初中经云既示形已而语之曰汝若言我但有神足不堪论者吾当报汝向义便引喻汝汝字何等典曰梵天人问丈夫乎答丈夫又问人乎答是人又问人亦丈夫岂非烦重盲与无目此义不同典曰何名为盲答犹如不见今世后世生者灭者善业恶业不如实知永无所都称之曰盲云何无目答即是无有如上智眼世典曰止止如疏即抑止于前浅发起于后深也以其道机时发故抑前世俗浅杂纯论出世深净涅槃于中先问答次得道果初言颇者纵容许可之词也以世间皆执实有以为道故置此问答中含二一且许有二更问不依何等法答不依五阴法以五是生死涅槃非生死破除方得故也准如经中更问五有缘生无缘生答有缘非无又问何缘答爱又问何者是爱答生是又问何者是生答爱是生下明断爱如疏前明不依阴法此明正依此法能得也八种皆正故能断邪爱也经文具足如前疏文略举其要故直尔耳世典闻已得果仑终槃特报诸释令辨薪而阇维之为起塔。

  此前既是因缘四悉意者师云初是世界增一云为人与外道论即对治及第一义断见及世典各有破邪及得道故也有云次述德中方明四意初世界如长含下对治律中去为人世典下第一义今谓初姓名是世界次十番及善归戒令彼二徒深生信善即为人破世典杂论即对治因论深义令彼得道即第一义文甚分明不须惑也。

  次约教者辨论义法之差会也初无常等能破次断常等所破等者乃至六十二见也既是折破故属初也次通中亦有能所能破有异所破无别用即空慧破于见爱既是体破故属此教引净名证正当此义次别中亦有能所并异于前前之能所并为所也前但破俗入空今加破空显假又破二边显会中道故与前永别总持即文义等四辨即法义等此二即此教论之体也观机即知病照假即识药以药逗病即授药破断常等即是正授药也如此深而未融不同于前后故是别也次圆中亦有能所用妙破粗无粗不妙一切皆即故是圆圆即是之妙也。

  次本迹先出本体即二严次本用即二体也此大经之文如后观音中所释夫论义是言词往复必须二二必须二严二严自得体自方能他故也若为致迹之由前本唯一妙迹为五者愍物渐引故也前四此五互举之也。

  观中用观智如理熟观照于心境如问境能显发观智如答如是照发久能宜会不二如往复改邪穷正能息一切观皆尔即此妙观论也此则于己心中性修妙道尽矣。

  次释那律初因缘中有四初略释名次广释姓三广释名四明德行初中先出梵语有三不门次翻此方之言亦有三异三略释三名之中一义言皆梵音等者略释梵言三异之义奢切即诳正亦繁漫也次略释一义其中有义有内在文可知虽略释一义即含三后文自彰可以意得次释其姓此即佛弟将显佛姓之元由故此文稍广然今出家者皆称释子曾不知其氏族之本起岂为其子孙故此释稍广于其余准南山佛谱先明种族后明姓氏西方贵族有其四依谓刹帝利婆罗门毗舍首陀佛即刹种于中自复有五谓瞿昙甘蔗释迦舍夷日种如彼广释今此文具有二义初且辨其种族即解刹帝利也十二游下次是释其姓氏即释瞿昙等也初中大释要明其得之元由及此远近元由劫初世界始成物情日就浇醨互相贪夺立以主缘远号刹帝利焉故佛谱云刹帝利唐言田地主以初多有诤讼立以主理故此名焉言大水等者即此贤劫成初之相状也具如长含及小大二劫章中所明光音即第二禅天也言众共生中等者众生多义此其一也言贪则男女等者佛谱云有贪食者具男女根如是展转便为夫妇遂如胎生楼炭云自然粳米朝刈暮熟中阿含云米长四寸人竞预取如是相教预取之处后更不生祐律师云浇风既动则淳源斯精灵通感则逆击为逆窃寻两汉之日东莱加袒而海鱼潜泳合浦增贼而玑蚪还移以近万古有逾荷契不生粳米未足异疑长含云尔时众生既见粳米不生故各怀惶恼互对田宅以为疆畔遂有自藏己米盗他田谷由是事起无能决者义立一人号平等主赏善罚恶共供给之时有一人容质瑰伟咸严肃物众所言伏便共请知彼既受已遂有主名焉楼炭云众人皆言为我作长号之日王以法取祖故名刹利谓即田地主也今云民主从王为号佛谱云初民主号曰大人也此前叙其种族元由竟民主有子以下叙其继绪长远于中初明金轮继代次明铁轮相承后总结其数量依佛谱云今从初举数凡八万四千二百五十三王后至菩萨初从民主迄至善思凡三十三王粟散而已自后有十转轮圣王种族八万四千二百一十非复圣王加以宗主十轮数则同矣据谱此说其中有圣有凡不得并云金轮圣帝依楼炭经则云皆圣南山据其宗主不论种族今且通据经也谱中直罗云当铁轮位只不言四世为铁轮又数中不明三十三粟散及十宗主圣王故但八万四千二百一十王也上明元由极长远矣是释刹利明种族竟。

  自下是次释其姓氏其姓有五如前所列此文正释其二而兼于四余非正要故略不释即有二别初释瞿昙兼有甘蔗舍夷之义次释释迦初有二义一从师令二从师法因此二以得此一姓也言事婆罗门者然瞿昙是刹利姓此言未知所从故佛谱同引此经云昔者菩萨阿僧祇劫初为国王父母早丧让位求道师姓瞿昙因从代焉故恐非婆罗门也言汝当等者此二句似互举令令去王服改王姓体着己服从己姓故是互也既从人号故是初从师所令以得此姓等住甘蔗园是明住此园中修道从所住处故复受此名以为姓焉故此一句即兼释此甘蔗姓之义矣故佛谱云菩萨往于甘蔗园中游止修道因园令氏又名甘蔗故佛本行赞云甘蔗之?者是也贼盗以下是第二缘明后又从师咒法以得姓也故佛谱云于时菩萨于园念道以宿业故为贼所得贯在木上流血于地大仙瞿昙天眼清净菩萨绝制后佛无由从山飞来哀敛死尸取土中血以泥团之着器中还于所止以神咒力满足十月左变为男右变为女瞿昙姓氏遂复兴焉言瞿昙此言等者此翻名释义纯是精一无杂淑是善美之称此表最贵胜也盖古来有此翻也而略不释其义佛谱云星名也如此方张氏因星之姓自古相传言瞿昙者此云泥土也但是译人取语轻重今问梵僧言瞿荼者泥土也求昙者星名也故知因星得姓定非泥土言亦名等者明异名也虽翻为贵姓亦但是义称叹而已亦非正翻又不释其义佛谱云如四分律云佛舍夷种亦云舍夷国未审此名南山博达犹云未审余孰能知宗中有先辈辄妄释云夷平也静也体性寂静也今谓此人不晓此是梵言便作此方训释何昧之甚即此又是兼释舍夷之姓也仁贤等者定其久近准佛谱此劫即是拘留孙佛唐译云舍离损坏蕴如来今云当宝者应是旧译不同故也即左右男女以后托生之时节也但不知所出经典若㝵等者既云劫初故知其然此明大瞿昙得性也。

  以上是初正释瞿昙兼余二义已竟此下即当次释释迦姓也于中有三初通明得之元由今净以下别明今之所承乃是以下结叹之也既由来姓瞿昙氏何因缘故今姓释迦故此明其由致有二因缘谓即因德因林以得故也佛谱引长阿含云过去有王名曰懿摩南山云即第十轮王去菩萨身一百世四千之名圣教或小不同经律异耳被猜等者猜疑也以是第二夫人所生为嫡母猜忌谗其父王令出之也佛谱云摈斥四子令远出国奉王命已到北雪山住直林中四方遐广菜果滋茂顿贺数年归德如市郁为强国父思往召辞过不还父王三叹我子有能因名释种此从德也下明因处佛谱引弥沙塞云住有一树林又名为释今据梵音呼直为释天竺诸事一物多名此又因林而命氏矣又云若准别传彼土有树名曰释迦根干茂盛善相者云必出国主因移四子立国命氏虽非经教聊附异闻此即明从二缘以得此姓也上正释二姓义兼余二即四义竟而不释日种者非此中要又出处少故略不论故佛谱云言日种者四分律云父姓名为日也南山云未详其缘故略不论又云统明五异同宗一氏随事流变故有斯分然释迦一姓群籍多明自余出没任缘而举故祐律师云仰惟锭光授记表号释迦玄荷宣契故托释种名兆于未形之前迹字于既生之后照灼天人联绵旷劫其为原也。

  遽矣哉自下别明今佛之所承袭准佛谱叙佛七世祖第七世祖名大善生第六名懿师摩经云乌婆摩罗第五名忧罗陀亦泪婆罗第四高祖名瞿罗亦尼求罗第三曾祖名尼浮罗第二世祖名师子颊第一世父名净饭王准此应云生师子颊恐即字误也又应云生四饭而云三者亦恐误也故佛谱云菩萨祖师子颊王有四子名净饭二名白饭名斛饭四名甘露饭即是四字也言二字等者佛谱云净饭王有二子长名悉达次名难陀白饭王有二子长名调达次名阿难斛饭王有二子长名摩诃男次名阿那律甘露饭王有二子一女长名婆沙次名䟦提女名甘露味即是各有二子今正释那律故但举其堂弟二也乃是等者总结叹其高贵而能损之以从道也二是罗云之从叔文略从字故周公等举类以况显周公摄政后成王封其子伯禽为鲁公将赴其任而公诫之使其勿于大臣卿士而致轻慢故此言也言在史记言成王余文多云今王也正应尔握吐之事易知不烦述礼贤等者我礼并于寻常贤善之人尚尔况其高达有胜位者耶令其于朝逆思恭谨无慢匆也言彼直于世贤尚尔况于出世妙圣而不能极尽心形而从之乎以彰那律虽甚富贵而能顿舍以从于佛道也。

  上是第二广释其姓竟自下是第三重广释其名也有元先辈皆云此文不次应移于前略名下安之今谓此见其一未知其二今直依文次第至后当见其意于中初释无贫义兼无猎后释如意初中释大要由施稗食致于宝兔长时元立故致斯名此食虽小由心重境胜故也由此施感非是猎得故云无猎故即兼显其义下释如意义者此似无别因还只前业但前且通明过去今此别约现在亦互现耳文有三意初明内虚而实次明外出而入后明池喜自宛以此三义故名如意古今诸释多用此义以通出处最善美故。

  次有二缘明其德行已知姓名如前而未知其德行之要故略明之初明能自致胜天眼次因能令他得于道眼初中五句初明丧肉眼次念修天眼三奉以修得四有大见用五为佛称叹初明丧者由精进不睡眠所以不睡者由懈怠睡眠不听法为佛所呵责故增一阿含云佛在给孤园为众说法其人独睡佛以偈喻之云咄咄何为睡螺蛳蚌蛤类问曰汝畏王贼而去出家耶答曰不也为厌生老病死故求出家佛言既然佛躬说法而眼睡耶那律即起白佛自今以往形融烂体终不佛前睡眠因达晓不眠眼根便失佛言眼以眠为食乃至意以法为食涅槃以不放逸食劝令寝息答云不敢违愿所以佛令修于天眼随佛乃教修初禅净色入欲界色半头而发若佛则全头而发故云半头也据此则有三初只常人所见次半全故有三别且就小教说也此据现在勤修复为宿缘如净名疏中所说也引净名者彰其分量也次引结叹最胜也次令他中此固是既失之后未得之所有如此事自虽未得天眼而因令他得道眼也上来姓名德行四义竟若四要者师云初是世界仁贤劫下为人那律下对治佛广下胜义今谓初释名姓即世界以本有最胜起物乐欲故次重释名极为生善故是为人为此欲于姓后重广释之不可移于前也自治睡眠即对治令他得道即第一义从此四要因缘故有此名行也。

  约教者明天眼因果之法差会也于中两重初约发次约修所以并言发者意取成体起用故通名发凡外亦得此用但依世间有漏禅定也无漏事禅如前略明皆依谛理故也无漏慧是诸善根本故发者行即空之慧也次别中历位始修通前及后也故有此五此中本论天眼何为具论五眼或云兼明或云相从而来或二因而明之宜更思之实德圆妙无方故皆即也约修以显得用差别散善即未得禅定此即清净肉眼依空修者修一即修二次第者如向明也不次第者但一心三观即一切能见所见悉皆具足故圆也若正辨修相广如余说非此所论今此若发若修皆即不次第开会绝待之眼意矣。

  次本迹中有本中有体用迹中甚略意明引物令会于圆本也。

  观中善心未细求理故肉眼不言慧眼者师云阙耳应云观因缘定心即天眼空心即慧眼此盖传写脱落应非本阙也虽作如是此分别既圆妙观了心即善即定即空假中不得一向随文作解有如是意故注(云云)。

  次释宾那中此章虽难从来所释虽多都不可会今观文义虽有名行都是释名不例前诸体势今准文中三结即此一音之名从三义以得初从世间立名次从出世以得三总二义以得名初一从父母次二宜就其自身亦即从其德行也于中为二先翻名次释义初翻者即此一言望下所释即含三义一者即是宿中之一名故二者直是房舍栖宿之名故三者通是一切星宿乾象之名故也虽此三义同是一音初虽通于秀音不毋从别文中注者盖后人之意见因非本尔释初义中言房星者即天驷星也故尔雅云天驷房郭注云龙为天驷谓东方七宿之中第四星也不敢以为己有推功归本以名焉言生身者父母所生之身对次所为得法身故也又是以下释第二义也以是道机时熟不期而会故致同宿诸家皆云在僧房中有差比丘与之同宿今此稍异故当别有所出也言见法身者五分法身也如修得对前生身非法故名法身次下释第三义即即通释成前二义也何者前明父母求一星而得之今明其身能通达于一切前明其身从星宿而生今明其心能通达一切星象故文云从解以得名也于中三意初明天王侍奉此比丘下释侍奉之由由其通达于一切天文有遇通于彼故敬奉之又此即三罗汉中无疑大阿罗汉内具十智外能通达世间一切事象内外文明期备故敬奉之后引佛赞证成星即五星宿即二十八宿日月即两曜此则洞三光洞于掌中岂从一星而已哉请观从解之言句更固其房字之义思之思之此就因缘四要意者从来所释未能通会故不更述今谓向明三义释即具四义初一即世界次中具二义初至在地而坐此善更无以加故即为人中夜闻法得道即第一义第三义中既博通无疑天王仕奉佛所悦可孰谓不然对治明矣四意甚明不须惑乱以此四义故此名焉次约教者即辨同佛宿法之差会也即专前三义中第二一义以最安故初者此佛以此真谛为永宿之处今能此修而会此理即同宿也根尘即十二处中举中摄于初后则蕴界在其中矣折义可知下既云栖真上即俗也二即生死涅槃也通中所不殊前能为异耳别中能所并异于前初即分别知有十界阴界入房舍次第三观即得次第见于三佛同宿圆中即见三谛房舍亦圆见三佛故皆言一切此即此教绝粗义矣本迹中非此本无以垂此迹为令同归妙本故示此迹而言诸者向之四也即令同归后之一也观中化佛即劣应缘事中偈会非期非文故名为化报者即他受用亦名胜应十行以上通有此义以是假故即中者一切法皆如实相故言法佛者总妙境妙智如如不异故名法也所以依此四者更欲寄观显前约教义也得此观释教中四义盖明注(云云)者意略如是。

  释憍梵初因缘中先释名次德行初中先翻次释翻释旧皆同此新云笈房钵底此云牛相总取呞迹二状有似于牛故云相也迹谓足跟以牛蹄故又迹谓踪迹即相状也故云牛相也初后从现相得名中一从往因受称释中但释其二不释其迹言未夷者夷平也灭也故秦有夷刑谓诛灭其宗族也文又不释其往为牛之因诸释皆云过去曾作比丘从他粟田边过因摘一茶观其生熟数颗堕地后五百世作牛傧之今虽值佛得道足早似牛食后犹呞因以为名此则出家始给皆为此名岂徒尔哉固有深以于后自显昔五百下是彰其德行于中初依教总标次释出其义意初中有因有果及引美证五百一雁及王三人可知次果报中四人可知言阿耆达王者四分律云毗兰若婆罗门请盖圣教所出不同彼人当时从佛闻法欢喜遂请佛及僧三月安居佛时受请彼人为魔所或虽请佛僧都不供养有别国贩马之人驱五百马近佛住家亦九十日时诸比丘乞食不得往马人所乞食其人灭其马料日施比丘马麦五升世尊一斗阿难使人磨作[(古/(举-与))*色]饭奉佛诸比丘各煮麦而食故云皆敢马麦然者岂佛修因不如憍梵百缘经云如来过去作五百婆罗门主见迦叶佛众人供养发如是言如是好食宜供养我此沙门等应与马麦故致斯报净名云善恶之业不败云斯言信矣次引佛叹以为证也以下释者今师释其意也所以释者向云福因所感且是一意次引证文云乐与不乐义虽即有二此要自未可能知故须释之明有四意仍有两重初言乐欲义通二边皆以宿缘感应之义矣有如此义而居天上非徒尔耳故注(云云)次重释者初直释前治义后更别会第一义也缘前治义直标未言其义故重释之明其所以也人但肉眼故不知其有德以故笑之笑之故得罪人不欲令人得罪故不居人复将令天以悟道故居彼天也言结集千罗汉等者大论云初将结集而共议言谁能结集毗尼法藏阿泥庐豆曰憍梵波提柔软和雅准心寂定常乐闲居此人至能也迦叶即是下座比丘(付法传云失利婆提比丘也)汝至天上尸利沙园语波提言大迦叶等今皆会阎浮提僧有大事可疾下来于是比丘飞空至彼具陈上事其人闻之心融疑怪而问之曰佛入灭耶答云实尔又问我和尚舍利弗今在何处答云先已灭度波提而言和尚大师皆已灭我住此亦何所为不复更能下阎浮提作是语八禅定中踊在虚空现诸神变自心出火而烧其身中出水四道流下至迦叶所说是偈言憍梵波提稽首礼妙众第一大德僧闻佛灭度我随去如大象去象子随今文与论小不同者或取意引用或复异出斯皆得体之用今总因用识体故亦第一义意上来名行具于四义文自释竟下约教者辨此法门之差会也差即有四会即无三有善有恶故是此教即俗谛也故玄义云实有为俗即其义矣而言示者显示也谓教门中显示此义非谓本迹亦非体用幸无谬滥通者并非定实故玄义云幻有为俗是也内即三善三恶也外即变易因果恶也能治正智因果顺于正道即是善也一色一香莫非中道内外善恶皆不二也此经之义可知次本迹者即本住牛王第一义天迹示此事引物因归本也四无畏者一切智无畏说障道无畏尽苦道无畏漏尽无畏大般若云一自言我是正等觉二相称自言我已永尽诸漏三为诸弟子说障道法四为诸弟子说尽苦道经中广释其义略述之者谓若沙门若婆罗门若天魔梵若余众生无能依法立难言非正觉漏不永尽非障道法非尽苦道由是我得安隐住无怖畏正师师子吼转妙梵轮其余一切无能如法转者此新旧译大同小异今明本住牛王法门自得无所畏复能令一切得无所畏如彼牛王故名牛王安住圣主者盖取下经云圣主天中天之义也如牛王成上无畏第一义天成上圣主意云住四无畏如彼丈夫牛王圣主天中王即安住第一义也有人云王字下脱一居字今谓以上安住字贯之故不应更有次观中此取下文大车白牛之义也事有二义一无偏二速疾能修中观一切皆即故是无偏速疾牛王之观也能至斯道彼之本迹岂远乎哉思而悉之。

  释离婆多初因缘中先翻名次释义后引证初翻彼方有二此言四别言虽有四义只是三初二同一义故又克实论只是二矣初二从父母次二从德行初二中室宿宜为正即二十八中北方星名也次下释其义者具释前四文只有三初二义同释合之也所以因星而随本者父母及子皆从本故务本道生故不速也新云颉丽伐多此云室星室星此即北方星也祀之得子因以为名次释假和合论云如人适远独宿室亭有鬼担尸来着其前复有一鬼随后而生嗔骂前鬼云是我尸前鬼复言本是我物我自担来二鬼各以一手争之前鬼语云可问此人后鬼即问是谁死人谁担将来其人思惟此二鬼各有大力实虚语俱不免死我今不应妄答便语之言前鬼将来后鬼大嗔拔其手足著于地上前鬼愧而取尸补之手足支体举身皆易二鬼共食其身已拭口分首而去次释常作声者前但心疑非真己有故假和合此彰于口求决其心故常作声论明其人夜疑达晓寻路而去到一佛塔凡见众僧不论余事但问己身为有为无时诸比丘悉问之言汝何人耶答云我亦不知是人非人即为众僧具说上事言易度等者论云众皆云此人自知无我易可化度即语之言汝身本来恒自无我但以四大和合聚集如汝本身与今无异乃度为沙门断烦恼尽得阿罗汉今文要略故但注(云云)增一等者此是佛叹美其德行今引以证成前义也此则是其前所证得之道也既能如前证入宁复更有能到乱哉则所证之道所离之惑也此中四意者初父母世界也次依实语感物补者为人也常作以下因破得道即治义也分明无惑次约教者即约此法辨差会也此专约前德行论也初事理能所立不即故云非我所有次并即故本非有别中佛界虽真亦待缘生故十向十地方是此界故论云论法实相中无我无作我既尔岂得定执故皆非己有圆中我者己也此五阴果从无明生故非己有彻底即空故非他有能如是了无有二相即实相故下文云观一切法空如实此义亦即兼观上宁其所以彰能也如此外无复法即此绝妙本中此中即下文有此名也此定能具三智洞达三光故此名也迹示此名宁以志本令物同归也观中观念修也见十方证相也念一佛三身即见一切三身故云多也具如止观所明此即般舟三昧修证之相状也此定有三名后文当说明有意故注(云云)所以约教专从德行本观仍约此名者各随义便欲总收尽其名行之义故也。

  释毕陵初因缘中初翻名释义后彰其德行初即有二于释义中复自有二初明习性次明习相性即就内心相约外口婆罗门于四姓中最为高贵故云从梵口生其余三类渐从下生况或当时才觉高远益为憍慢习性既积难可顿尽故虽道极余势仍存气即体性也次其相者恒河之神非聊尔者今为此言而不敢违其可真矣所以作此言者大论云其宿命力见彼河神曾为己家之婢故也略举此一余例可知故有引经云佛在世时其人降佛以下一切比丘皆称卿汝乃至骂恒水神佛因诫之自今以后勿作卿汝之言以向尊者忆佛语故遂便改之此无习相明矣新云毕蔺陀筏蹉此云余习义不殊前次德行者此明节操高远卓绝不群可谓丈夫之志矣故是其人之德行也中四意者从来不同今谓初释直是世间即世界也次德行中即具三意何者见闻此行孰不景慕即为人也不顾形尔能励怯弱之徒即对治也非致胜体焉此异能故即第一义矣次约教者分别慢法之粗妙以彰此经之义也前二所同能异可知后二亦所同能异言高下者慢以衿高陵下为义故此义亦尔也即约十界传以论之先须辨此高下然后会入无高下也有人云既分别高下则尊卑有度故是治慢之义谬矣圆中即真妙性中之德也故大经云无我法中有真我也此取我慢义也次本迹中本住四八梵声明其内外二种德也一即具四故也迹示二事即前性相二习是也示此粗迹意令同归妙本故也观中粗软即善恶也通内外权实今观此二同出一心体要不二故皆第一义也此言出于大经第十八阇王叹佛文也经意稍远故注(云云)前释示教相中略已会释可知。

  释薄?罗初因缘中初释名年一百下次明德行初翻虽有三别只是二义疏但释初以是正要故新云薄矩罗此云善容也次二只是状大之义易如不释次德行中初别明其身寿两胜次通明其存亡少欲知足后引圣说证成初中先通明其两果次别明其两因三别释成一因之义年一百六十通明其身寿之胜无病别明其身无夭别明其命有五不死别释上无夭有引付法藏云最后生婆罗门家其母早亡其父再娶拘罗年幼就母索饼后母嫉妒提之掷置熬上虽甚焦热不能烧害父从外来即便抱下后时煮肉又从母索母大嗔怒掷于釜沸之中父不得即便呼之于釜中应父乃抱出其身如故后随母向河边母便投之掷河水中值一大鱼寻吞食之有捕得此鱼者持向市卖其父时见随买归家以刀破腹其在鱼腹之中唱言愿父安庠勿令伤我父开鱼肠抱之而出此即五也在长而出家年一百六十从生至老乃至无复身热头痛果必有因故此下别释其两因也初不夭因可知次无病因有人云此文应移于前无夭文下安之正是释无病故余是释无夭故也今且依文言施药者付法藏云毗婆尸佛入涅槃后有一比丘头痛患甚拘罗时作贫人见之便持一呵梨勒欢喜奉施比丘服之痛即除愈以施药故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病能持一下别释向别明不夭之因以向明持一不杀戒能得如是果报未知其持相状如何如不能然则不能致如是果报言能持一戒等者经云?罗具受五戒而持有缓急某于不杀一戒偏为增上无论利害毕令奉持余之四戒若逢难事或为利益但是开缘则容宽舍皆为庄严不杀戒故虽持一戒其状如是故获报难虽五犯派尔故报优劣注云云者意略如向广如五戒经一卷中所明又大经疏释优婆塞众中明也未及通会知之次下是通明其存亡少欲知足之德行也于中初明生存少欲知足次明灭后少欲知足无所希求是少欲趣以存身是知足乃至以下灭后之二行也所以飞出者正表少足之德故也能如是者是其平生德行之势力故守护神灵之警发故经中具有王及群臣称叹是真少欲知足者也以下引叹证成文中三德即前所明三段义也此中四意者初即世界次两因果即为人能坚持戒即对治存亡德行并第一义后证成前也以此四缘有其名行也次约教者分别其德行粗妙无方正显此之意也如前所明即初意也六根离尘皆是去喧就静之义即边而中前三皆即是圆开会之义此经意也本大寂定即大涅槃深禅定窟即秘密藏三必具四德如其迹身具四功德示此迹者令物同此之本也文略亦应知前具如长寿等四也观中言中道等者心性圆通故即中道中道无漏故即空等修此三观即修四也即空故净无秽累故即假故我用自在故即中故常乐不为二边所迁迫故即此经中妙德观也。

  释狗絺罗初因缘中初名次行名但翻不释其义义自现于他人云摩诃俱慧秘罗此云大膝膝盖大故准后本迹释中有此义也其有此相异于常人故以为名盖宜表其定慧两行之大也言舍利弗者举甥以显舅起后义也其父又大论师也由来以下彰其德行先正明后引证初中初明能博通世间次明能悟出世之道初中先明博学次明志成二文各有由正古人有激通即此义也初由文下注云云者如前身子中明也十八大经未见其名此方大数只其半矣言梵志者语其即是婆罗门种也即是身子之舅又是国师之子也世学之操既尔出世之操怀固当更銧故才闻一言便即悟入信矣学讫以下是明能悟出世之道也于中亦有由正由求其甥畅世本怀遂致见佛悟出世之道迳往者直疾也以其愤慢之积故疾往也意在破佛收夺其甥不意己身仍即为佛弟子言不得一法者意谓以其情见谓一切法皆无所有拟将此势破佛故先依是念然后发言此似空见外道也不忍是其言忍即以下是今释其义也安者存立义也破令无可存立也然何有以摄于他佛闻即反质也谓汝依如是知见为是所安为复不是此即两向语之其以聪明加又疾利遂即自知堕两负处下是其自念显成堕二之义初即自语相违次则还成于所何更有能有先辈云准如论中所明虽心作是知而言犹未即伏仍更念之忍处则着众人皆知不忍处微众人难觉使答佛云我见亦不忍佛云若尔汝与众人同将何以破他即伏悟也复言身子者一明身子悟极之由二美其人德行能自见道复令能他悟极也下引证者此美证极以后利他德也前是自行德也四辨即法义词乐说也新云四无碍解也消其文者即体用也言其由者博通世间深达出世也通言其体即福慧也别语其要只是智也克其胜即无疑解脱罗汉也后引南天王者盖是宗其道德故也不以高胜焉知斯人德行高大信矣此中四要者初是世界次立志学成为人次与佛论一言往复堕二负处但头见道对治第一义明矣思之幸无谬妄下约教者彰其利他德行之通别也显此经义也四韦名义如后文说通四韦陀能伏三外达于三藏能伏二种罗汉故是初教之中最大者也无所得者若理能说所说皆不可得也名即十界法上名也义即十界名下之所以也略举其二亦应更云词即十界语言音声也乐说即随十界语言音而为说也于一实相分别名义等四一切辨也或于实相非权实中分别权实一切辨也融即无方故圆教也本中三密即口密三轮即口轮密取一多不测轮取能旋转摧碾展转无穷不思议总叹上二心口不能及也次本迹中初约语业以明本次约心业以明本又初约用次约体又初约利他次约自行又初是德下是行德即四辨果地功德定慧是行行中之要不过定慧要中之胜不过于大此二大义即前上之义胜膝脚以表于行二则表于定慧加有大相即表定慧之要胜故持有此相异于众人以立名不徒然矣以前名德别今至然此中名亦成德通以表于本地德行故也迹示此者寄迹以显本令物修此大行故也举体摄用但言定慧即摄上四辨也又上语业只是四中乐说辨也然乐说是说前三故一即具四也文极简要故也观中专约名行以论观也此中约二行故但言空假又取庄严之义复言以严心此不即思议空假即大定大慧以此为能严其心即真心真心即法身即是所严也即修以显性自他在其中矣注云云者意略示也。

  释难陀初因缘中文虽甚略具有名行二义初名中言亦云者此人不定故云亦也准古诸释皆直或言牧今亦尔翻言善等者据此梵言以无善义故诸家皆直云欢喜又下云欣乐亦无善义故知只是欢喜此义前后多出可例知故不复释然此两名其义是同应知通自他也近有释云本是牧牛之人因问佛放牛事佛答十一事知佛具一切智遂获罗汉果甚极聪明音声绝妙准大论云频婆娑罗王请佛及僧三月安居敕牧牛人令近处住日送乳酪终竟三月王甚悦之令甚见佛因乃发心出家成无学果净饭王下是彰其德行如非宁当此令故是人直依此文意仍难见吉云或言犹是释种有十万人出家此为其一性最轻薄而甚聪明音声绝妙据此则非牧牛之人又旧更有一释直云即是十万之一又与佛弟相次而列故定是释中一也次有师等言此但异出应非正也此中具有四意初翻两名正当世界选令出家意在光显佛德除物轻慢因皆得道三意分别四意具足不须异或有此名行故列其人次约教者正明此经此法义也圆言住者住无喜名盖义也例别至高位方见中道尚喜况圆极位初心即见中道而不欢喜同其然矣若昔即前三欢喜于今开显唯一绝喜故后三周领解皆云踊跃欢喜即登住以上位人故也次本迹中皆应各具三谛体用而文本唯中体迹唯一用盖互举耳亦可久住三谛圆道迹示前四令物同归也思之思之观中约似真二位以此二中皆有喜义略言其二具足应明六即可以例思次释孙陀初因缘中亦先姓名次德行初中应知此名从简显立孙陀是其妇此正释难陀而举其妇者此有二义一为简前同名二为显其德行于后自释以此二义举其妇也于中先释孙陀次释难陀初中二名互相成显义现于后可知。

  次释难陀中二初翻指如前者向欢喜欣乐二也前直翻而不释今明应具二义一是极多好爱之义从其心也二者他见而生从其身也从此心形二义故名欢喜义现于文不须别异种姓以下略举四事释向第二义也一种姓二生时三形量四容仪以四事并异于常令见闻者皆生欢喜即是从他得名故是释上第二义自现于后种姓亦指前者即刹利种姓瞿昙释迦是也其是佛亲弟爱道所生故指前也次生时者十二游经云佛四月八日明星出时生身长一丈六尺佛弟难陀四月九日生身长一丈五尺四寸今言四指者对经应言短六寸也言挺特者挺是类拔特者独也言其容貌超拔独出也如此四事谁有见闻而不欢喜此前是释其名竟自下是次明其德行大略有二初明能令极邪之人望形以归宗次明能断极爱欲恶悟清净道初弥沙塞即五分律也言裸形者即无惭外道邪中最弊者也妇即以下第二意也有人云书此下文应移纵上释名文后今谓此都不识文意自说说人固为不可此明其人能破极重欲恶清净道以此彰其德行如何迷乱而作是见今欲令知此文大要应为文之起尽大要有三初明所治之重欲次明能治之净道三结明两意初文应有四句初一标次三辨相佛与以下彰其相状最后一句结成其意初中正由境胜故其情重次相状中大略有五初明暂出迎佛将妇为期言涂行者涂道路也是泥涂之字古来借用为途路字故今亦然次白佛下恐?期故不肯出家出家是离爱敬乖其妄情故不肯也言阎浮王者佛当金轮王王四天下罗云铁轮王阎浮提既并出家位次当之故此言也佛逼以下来不获已形服虽变斯情全切逃走而埽曰者佛将游天堂遂嫌其妻爱彼天女奉愿生彼天五佛初游地狱方知苦本悟其净道言游天堂地狱者文甚略准经所明佛初将其游于香山山有果树树下有雌猕猴无一目被火烧竟佛问此何如孙陀利答何得以此为比又即将其游忉利天令其游观至欢喜园及交合园见诸天女种种音乐有一处天女无夫问之天答云佛弟难陀持戒生此当为我夫佛即问之天女何如孙陀利答如以孙陀利比瞎弥猴佛言汝今持戒当生此天既还慕彼天宫而修梵行佛寻将之游诸地狱见诸地狱皆悉治人有处无人因问狱卒答言佛弟难陀为生天故修行梵行暂居天上不久还来此中受苦难陀闻已泪下如雨佛即归逝多林中广说治相因而发心为解脱故修持梵行复得罗汉广如入胎经中其事略尔故注(云云)此上五重初四明其深着受欲之相是欢喜第一义也即是所除也第五一番是明能治道之相状也最下一句是结成者正为显其能治极所爱境故以标之于首也上来随释其文略尔若要意者诸释不同今不能会亦不能更述初释名姓即世界次却善生归心出家即为人能破极重欲恶悟清净道即治义二四意其明无异或矣次约教者正明此经喜受法之义约净名经取其能破喜爱之义初即破俗会真次明即真三约次第圆中一即一切谓俗即真非俗非真而真俗也一一皆尔故是圆妙义矣本观既指前文义状亦如前释思之。

  释富楼那初因缘中二先名后行名中有二先翻名次释义翻中子之一字即是此方言也有释云王舍城中婆罗门种据下释义即父母也释中三义初单从父次单从母三则两从初中满是意遂愿是希求三因缘故希求称遂故以名也初是外相即于江边祈求而值此相表其所求必遂故也次是内瑞三正所求事遂所言请者即上三也次从母者母因所诵以得名其是此女所生故云尔也次下是明其从二尊所得名也单从父则言满愿子单从母则言慈子既云满慈子故是两从得也古释并极于此近代释云梵云布剌拏梅呾利曳尼弗呾罗满是其名慈是母性母性甚慈今取母姓此满尊者是慈女之子或满及慈俱是母号名满慈子观此所出梵名其止备旧讹略也释义有二初即从父从母以得名次全从母以得名得前一义而?于二虽言名满不言满之所因故义未全备也是人以下是明其得行于中有三初叹其智慧次叹其忍辱后总美众德初有三句初一叹其体次二句叹其用初内外即四韦三藏无疑者也此又是其名中一义故言复也下两句者因向内有此智解之体而外有此说用向通言内外此应别论内也诸经中多有事次复引此文者向通此别通谓半满别唯满也语通意别可善思之次忍辱行欲还本者不知本是何国若他人云王城婆罗门子不应更言本国有引增一云其成道已欲还本国利益人亦不言其本国之名弊字有二意应从入声离毒器者大患为身故其然矣次下经云佛言若能如是乃得利益可还本国法是行忍满者此又名中之一义也七车以下是总美其众德行也既言一切梵行人顶奉故是尽备众德行明矣大利益者最大莫过于道也如前已明向三德行初为人说无所贪希即无贪次即无嗔三为大智所赞即无痴也上来只是释其名行引而申之即具四意初随世间父母希求遂意欢喜即世界义次行中三即次第三意为人说法令生信善即教授善知识故即为人行忍自他无嗔即对治总美众德得大利益即第一义又此四番皆称满者初是世间满次是生善满次是治恶复是证道满又初一显从其父母意愿满次三显其自身德行满他云满是其名义现于此而彼不知故不言之也即有此四因缘故名满矣次约教者简显此经满愿之法义也即约四也四中一一皆具二义谓愿与满因满果释与经文更互举耳上二文显下二文略直谈其果即为化他依真照俗分别一切成就之时名法眼具足为显三德观于三道道变为德名住秘藏即皆愿满义也前三皆即第四义者此经意矣次本迹者此经第四意也本言久满者久住秘密藏中也此明自实得也何者是其文者如下文佛自述成者是也亦恐犹是其中间也在后自见迹者为令未得住者同己住故垂此近迹即如经云为大因缘安置诸子义也言知识者此取其自德行谓说法第一为物教授故偏得此名不取其母名知识之义善须知其由来勿谬言矣此迹远近亦如后文所明非唯一世而已次约观者此经第四为明两因最要之意也言止观者彼文先引大品所说知识有三谓佛菩萨罗汉是善知识六度道品是善知识法性实际是善知识此是三体初是外护次是同行三是教授此是三名也三人能以威光覆育故即外护度品二是行法随顺修行故即同行性际谛理诸佛所师境能发智故即教授此是明三义也此三次第即是人行理三此是三向之异名故云人行理也又言等者彼又于一一各更开三以显圆通之义又明一一皆具四悉以明前之由致合三十六番善知识义故云等也广如彼文不可具载能此修者彼满德行之道岂远乎哉又若得此意华严善知识义亦固非远六即之义知之。

  释须菩提亦先名次行名中先翻次释释中明因于空瑞而生故以名空言吉者表儿德行之善美故是吉也依正俱吉者依即表空境正中即表空智依正之美义尽于此故言俱吉为彰此义故曰空生旧有释云翻不异此释初与此同次云舍卫国有长者名阿拘留无子祈请天神得之后长大请佛还家因随佛向祇园便作比丘新云苏补底此云善现其尔而不释其义今若会者初生空瑞相现故也又空瑞相即表善也现即生也可知常修以下明其德行行亦有三初明常修空则以利物次明常处空以护物三明常观空以悟物初二句即空即是理顺理之行故名善业常自修此令他顺得现益以由最胜故令植者即得现报言善吉者善业善吉并是其名并是从其德行故此两以言之善是自体即上善业也吉是利功即下现报也体用自他合论故云善吉下明护物行者初明常处闲野次明意之所宗次明心所住定次明口所宣说次总明四仪护物前四是护法第五为护人大经云是人住虚地凡欲入城要先观人若有于己生嫌则止不行乃至极饥犹不行乞其故然者若于福田生嫌心者堕于地狱不令物遭此苦故不行也乃至住坐卧者亦尔以下明常观空以悟物物即道也大论云佛在忉利夏安居竟下阎浮提四众人天一切皆集庄严未有时须菩提端居石室作是思惟佛常说言若以智力观佛法身见佛中最又思惟言今此大众虽复殊特皆归无常势不长久一切诸法空无有实作是观时即得道证于时大会皆欲先见如来礼拜供养时有莲华色比丘尼便自化身作转轮王七宝千子导从而至众咸避之因先见佛便复本形头面礼足佛言非汝先礼唯须菩提最先礼耳以须菩提观诸法空先见法身得真供养今文云率土者举天下也儒典云率土之宾莫非王民辐凑即聚趣会一切尽集如车有三十六辐共凑一毂也初总观一切空次是别观即五蕴六根三科一切尽矣以一切皆无常无我故皆非佛即经诸相非相即见如来义也悟即证得空无理智也最后见佛来将此既因缘其四意者如前所明名一行三即是四意次第示无离乱可知之次约教辨通显别正明此经空生之法义也并言空智生以其名因空而生表其因观空境而生智故也前二但言色者略耳实通于一切法别中初是因有空而生次是因空空而生智三是空二边而生文且依单次第故第三但言俗次第令三有空而生三智故并是空生第四即者如下文观一切法皆无所有及释十八空之义也而今等者而正显此经义也此中所明即绝妙空生也即一空一切空一智一切智一生一切生也本是又修证得圆妙法身故言本住等也迹示四种乃至绝待令物同会妙色观心者自心法身即心之真性真性无性绝四离百故四并非能作是观即见自真法身如彼所观根境一切皆非是佛即得真见法身权实虽殊义势同也。

  释阿难初因缘中文有八段义则有谓十欢喜十者初父母欢喜次世人见喜三四众四五百五如来六其自七天龙八大众九入灭十灭后其中四文虽不结名义皆是也准望罗云国固其宜矣有始有率其唯圣人故始终十义皆名欢喜最后一文是总成前十义也其义信矣今准前后大要为二初一释名次九其德行有云佛灭度下方是述德此乖文义何者则明佛在之时其人并德也文者如最后引证具说始终何独灭后固其不可初一名中先翻次释翻中具足应言阿难陀白饭之子达多之弟彼一名含此二义有阿字故云无染欢喜之义虽兼于自正在从他无染之名一向从己于中释虽有多义并正释欢喜之义而无染之义兼现其中于后自见初释母中一是伯父喜二是父母喜各有二义伯喜二者子成觉道故弟又生儿故父母喜亦二者王兄之子成觉道自又生儿岂直欢喜岂直一而已哉故亦呼为重喜是其义矣伯之甚喜对二极忧忧者一失大宝之位二同丧其重今言异者希望也轮有其四此最其上即生王四天下也以初生时瑞相及以相者言其在家即当此位故为此望霸字且就方言者此方典籍言有三皇五帝三王五霸得一者皇通道者帝尚德者王兵强者霸霸者抱也言其兵最强盛推抱诸侯以奉王者即诸侯中最雄胜者也今此言者盖泛尔举之为势数也盖取兴王宗庙社稷之义也何者佛教所明约处有四约人有五四即四天下五即四轮及粟散金刚王四银三铜二铁一天下谓阎浮提粟散一处而已古来皇王皆粟散而既无轮以伏物直散禄以收人心故名之今既七宝具足威伏四天下莫不从宾彼霸王依希故云尔也易云天地之天德四生圣人之大宝四位既然得不甚忧恼耶魔以嫉妒恼佛不得其情不已故恼父母以令望位令重更最此苦更甚于前故斯哭叹相者名言生时兆迹具如佛谱引诸经说未能具述对前大忧故此有大欢喜言举国者皆己父母宗亲臣民朝野莫不感庆故也总因前二事希奇故也言从父母者如前释也作此结者简异于以是明德行故也旧有释云喜有三义一者形容端正见之欢喜二者佛得道夜生谓欢喜时生故名欢喜三者发愿愿名欢喜友道林云博闻又云无染义在于后此三义者初义如次次欤义如前第三一义此文阙也准净名疏三义父母人见本愿本愿有二谓佛因时及其宿世也博闻属其德行即经所云阿难多闻士亦如次后说也古来更有释云宿贮因缘名标起愿之时初生更得道得之夜面如满月眼类青莲华能令见者悦神复使父王庆集具斯等义故称欢喜今谓此释且具三义与向三义同也新云阿难陀此云庆喜世尊成道内外感庆当喜时生故名庆喜此准三中之一也可知从此以下并是彰其德行初通明一切见者皆生欢喜端正是其由也即向三中初一义也略举一人以显极喜爱之相其女人因有呵欲之偈非此中意故不述也次是第二别明四众见闻其所为事皆生欢喜所为之事略举三事谓言语将语及身四仪此即形声二也然者宿福故业现作雅便故致如之也之次第三别明能令五百欢喜言四月八日等准佛谱引十二游经云调达四月七日食时生佛四月八日明星出时生佛弟难陀四月九日生阿难四月十日生身长一丈五尺三寸与此不同应是圣教异出无可会通所求侍者时节及在阿难等并在大经三十六卷言请为者请为侍者也佛并不受者意在阿难也所以在者本愿故才器当故诸人既知奉顺佛意故共劝请之其能顺从称适众意故皆欢喜下是第四如来欢喜有二因缘故如来喜一美其能护物心二叹其堪能持法以是故喜三愿佛言以下是也必有利益于物应须出入自在约其自在约其自说利于物也言胜过去等者叹体器堪能言过去侍者应是胜过去诸佛侍应不约其身也思之思之有标有释有结释中先释过去次释阿难此盖聪明能知几之德矣易云颜氏之子鹿不二过以鹿故犹有一过但约其自身今能知极圣之意岂同年哉此中两意初云众人心次知佛心尚能知几况其显著而不能耶专在其人意在此矣此下是第五明其欢喜德前叹其能受此叹其能持前能受有二一堪受作佛侍者二堪受佛所说法今此能持有二一能持佛食器二能持佛所说之法初是荷持次是诵持文分明也初是自福德力次是智慧聪明总持之力也此二并是难而能之下文云深自庆幸获大善利是故自欢喜矣四天奉钵文现阿含此下是第六明天人龙神欢喜欢喜之由由无染故此文即兼释于无染之义故他人云其人是初果具足修或见天龙等女不起染心故云无染染体未尽于此难而能无观念力盛虽有如无故能令其欢喜下是德中第七能令一切皆生欢喜于中大要有三初明结集形器皆当大众欢喜次明入灭平等利益四处欢喜三明灭后坟塔令人恋慕供养欢喜初者大众选能能请集经藏以其形器深当其任故众欢喜偈赞谓赞其形面目形状要次赞其心能受能持所说教海水也次入灭平等利益其将入涅槃往阇王会王昼寝留言门者而便毗舍离王寻梦盖茎折而自惊觉门人即以白王王严四兵至恒河侧请任其界入灭离车又请去留俱怨故河中而入涅槃为欲分身故入此定此四最是佛法盛所住处故留与之如此平等利益故皆欢喜次灭后慕德供养欢喜此王虽异世不相见借甚盛德故此欢喜供养谓俱奉宝赞叹叹中初美盛德申供养意次叹心口能持能传为佛叹美人天爱敬此三并前六即成九义并德行义矣最后引经总证成前九义言知时者识机宜也明物辨法体状也此二精辨故皆无疑不妄能持也多闻能受也广达遍通义理也总上三事故堪奉持更无如者故为第一以此故总证前义矣此中束十为四要者初未出家因父以立名即世界次三一切人见悦四众皆喜同佛成同生即为人能受能持无染此三对治佛灭后三事皆处中体利用平等并即第一义住此四要之义故名欢喜次约教是辨差会正显此经欢喜之名义也即约四名以显四教此则前之十义既并名欢喜直是初教义也贤是能胜之义望前拙此巧故正当此教典是王职此教深广苟馆于前故当于此海是深广总会百川皆同一味圆融无二即名自显不俟更别三权一实若至此中三即是一如前我闻中释本迹此经第一义也非生非灭非善非恶即是法身犹如虚空依此身境具大智慧如彼大云能持大雨能持能受含此是本之体用受持十方一切佛法故是大也所以作此释者如前十义更不出于境之与智故今取要直明约此二摄前义尽从此本二垂于迹二寄迹显其本令物同也(云云)迹为等者为末令得故示四喜后会不二也观中并与似真相应故皆欢喜即如下文一念随喜即近似叹喜也三周领解皆云叹喜即真喜也通而言之义通六也注(云云)者有意略尔。

  释罗睺罗初因缘中数上与向阿难亦略相似亦有十义初一约其往因现果直是释名次九直寄其现名之义彰其德行故是略同但此德行之义稍难得意其犹晓毒为药达非即是因当不易宜善详之不得造次初名有二因缘初缘有云耶输宿世使儿塞穴六日鼠死此罪余报六年妊娠子即今之罗云以其教而塞故处治六年此是业报致此覆鄣故也净名疏云因缘经明宿世塞鼠穴令得此报也又不着等者净名疏引大论云其昔曾为王期着仙人王着乐遂忘六日方忆出着仙人六日在外悒悒故六年处胎今文云六日说于二六由是缘者即前二缘总名覆障也旧来所释皆同于是新云罗云此云报由而不释义亦与旧释同古释亦名宫生净名疏云太子将出家指其妃而语言却后六年汝当生男耶输因觉有娠遂共疑云在宫何因有娠后以诸事证验方知真是太子宫之所生故名宫生此文欲显十障之义故没此名而义在其中矣次下九义是寄名义彰其德行虽以覆障为名意正在于显发语近意远良在兹矣初二显其父德次一显其母德第四以下尽文并彰其父德也且初二显父德者即自有二初中复有二意初明其父孝顺德以能承顺其祖之意即至孝之德覆障于不孝又显异世孝故不孝即绝嗣故有子孝也以道德之力不同世间而致其子此遮不顺不异而显能顺能异之德也正意在此而更言六年者缘前名中六日之义未明故寄此便言之也文出杂宝藏经次一是密显其父能舍世间恩爱覆障之德也此明志好出世清净之道舍弃世间秽浊之法有人云修罗之下能字之上必须更足修罗之字本既略也复有人言真谛所释不当佛言以下今家附彼文释障义非全用彼意也今谓并不尔但能了出其义即足何必更烦其父此一段文全用彼为正义岂得谓为不当故并不可于中初明名同有标有释言本名等者应云本是修罗之名即罗睺阿修罗也此云障月或云执日次下是释也彼神能以手执障日月故以为名此翻下正显此名及义初翻次此义罗睺罗亦应言障月佛言下是释其义有二能所初明二障言如月者光明清凉能多利益故也此所障也此儿以下是释能障也谓令有恩爱故也以下明二舍也初句所舍次句能舍非正一世显德大矣结言覆障者正言能舍弃如是厚重覆障举所显能不然就显其巧高大次一显其母德者势一如前文复有密显母贞洁之德去疑谤也文复有二重皆先出其覆障后显出其盛德言小差者杂宝藏云其人言我与耶输进止共游未曾有过因此证故众疑虽未全除且稍轻可知故云小也言宝女者应非轮王七中之女宝以彼将受圣王位时一日之中相次而至不应此一先来久住但是太子福德所招取贵胜女名为宝也既疑未息请待后来取验既产之后请以此事试验将投先誓誓已而投不有此障焉显此贞洁之德故知覆障是显其德明矣次更一事者将显其德尽善尽美矣奉佛等者大论文也当奉佛时变五百罗汉与佛不殊罗云幼稚违食直至佛所以此故能息谤下第四义此文乃含三义若依此现文是显佛父能令离覆障以能出家离世俗故故结云出家失位若依未曾有经即显其祖及父母德以彼经明其母初不肯放祖王令极晓喻令放此即显其祖也佛化作人空中声告因悟宿善而放舍此则彰其父母德也具此三义然正因佛故为父德言金轮者准南山佛谱皆云罗云应铁轮位此及净名疏皆云金轮当是圣教不同各随所出而用神宝即轮王七宝也一金轮宝二象宝三马宝四女宝五摩尼珠宝六主藏臣宝七主兵臣宝此七人间珍贵之极故皆云宝言神者妙也以其力用微妙无方世所莫测故名为神然其体状力用广如大经所说又更有相似七宝未及具述言佛索等者未曾有经云佛在给孤独园告语目连往迦毗罗慰喻耶输太子罗睺年已九岁母子恩爱欢乐暂时一旦云已永相离别可放罗睺令作沙弥子若得道先度于母目连奉命到迦毗城耶输闻之将儿上高楼阁闭门关目连神力飞上高楼具述佛言耶输闻已深恨佛无慈悲极词不肯父王闻已甚怪其愚述遂令波阇往深晓喻意亦不肯谓佛无恩义绝于踪嗣时佛即遣化人空中告曰释迦如来为菩萨时从买华奉定光佛汝立誓言世世所生愿为夫妻国城男女乃至己身随君施之誓无吝惜汝今何故爱惜其子不施出家耶输闻之豁然开悟忆识本愿捉罗云持付目连经与此文不同即律文也以此异故故梁僧祐佛谱会云祐专律之与经事缘砚异良以对情不同故两存其说矣虽有此异同是密彰佛父大慈为除世间果报之乐与其作出世乐果之因缘也此下两番结有无密彰同为其除虚妄之业诫令其作真实之业也所以此两番者先举其所次明除也正为此故初结后无结也大论云其年幼稚未知慎口人来问佛在不其即答之在言不在不在言在使人不得见闻之益故言喜多等也如此障他正是曰连妄之业举所断能密发如来为其障断令修真实之业也由是以下正是如来诫悔为其障也于中有标有正有结正正中有事有言事中至于三者虽有三作意在三覆显其妄事极恶或亦表于佛法无闻思修三种益也有引大论令罗云覆非佛足跳亦不言三覆疏云三不知所出今谓应别有所出结者今当是劝勿妄是诫之矣有人云此翻之意以其因妄语故自障也而名为覆障文虽不结意甚成就今谓此都不晓文意不晓覆障之义故致如是此前言障他正明自覆障于己道此文正明为其除障名为覆障岂妄释耶幸思之之下第八番此一番说统綩后是十义中之宗要也前七于此并是覆障非道蔽于道故此一亦是覆障依道断绝于前诸非道故文有五句初起请次正示三释劝四结奉遂五结名也初不获是请之由次问佛是正所以不获者如前妄语业障故虽教实语实语未具足故以虽勤不获以故起请佛答令说法者此正教其实语令具足也前虽实语事中实耳前虽诫妄事中正耳今并依谛理始是真实止作之语耳此三摄一切法说此三即说一切亦即破一切妄故具足义也说是门者释劝也门是因义要义既是能得因要故须说也若欲等者劝必须说也次明奉从而克遂者如何而能得者此经下文明依三法致大安乐今此且从通途上具三要一慈悲故二无我所故三为报佛恩故无我即智慧慈悲报即福德能成智断故能得道此遍一切信至要矣结是为者义含两重能所今是道边论能所也前七至此悉皆断绝是其密能故云覆障此言道者故是无学极果真谛智也次三义者即向第八体上之功用也而有二者或言无因果二也或言尽智无生智也亦可前约行即或业也次约愿结业既尽纵有宿愿亦不能生以此教中无愿生故以其先世有重誓愿故也由一得道即无此二故是体上之力用也即是能除行愿两种故言覆障以是故全为一义思之思之最后一义障却无余显其无住障其智灭显慈悲障其自德显其利他障其孤思令其报恩也含此多意故注(云云)四大罗汉如前略明师云准宝云经第七佛记十六罗汉令持佛法至后佛出方得入灭宾头罗云是其数劫而不云迦叶广在彼经今准唐玄奘三藏所译大阿罗汉提法住记广明佛敕十六圣者名字眷属住处及利益事广如彼说未及具述此中虽举四人意在罗云一也上来十义总称覆障者蔽塞断绝是覆障义隐密莫知是覆障义皆以冥密感发十种道义蔽塞断绝十种非道之行故十皆名覆障正以此圣以密为其行宗下文密行唯佛能知从此得名故云覆障今辨其始终故有此十彼所以能尔者以本深重大誓愿故如前阿难亦以本愿得名此固尔何故不名密行者密行名别为显通义故也有释前二十人皆论名行唯此一人唯论名义不论德行意以覆障之义并非德行故也此固非造次之所知能知能达非道为道固非易也哉岂有佛子而无德行约教本迹文复奈何经云密行第一岂得云无经云唯佛能知之信固不然矣以毒为药独耆婆行人于非道通达佛道以覆障为彰显岂不然耶则初一往业障他现报彼障密彰善恶因果悉定不败亡矣第二密彰其父能行孝道障于不孝又彰异俗所行障于世俗毁谤过之行孝也第三密彰其父障能清净道德能绝世间恩爱障结修会出世道德第四密彰其母奇特贞洁之德无复纤瑕之过此前彰父母世间之德第五密彰佛父大慈之力为其障除现身果报之乐而作出世胜乐之因第六第七密彰如来大悲之力为其障除现造口业虚妄极重过失第八以下密彰如来大慈悲力令其绝除世间生死之苦与其出世涅槃之乐又密彰佛为其障除孤思之义显令守护以报佛恩如此十义无不是其密行岂都不言其一孤负亦何甚哉良以全未晓于覆障之义故尔应知文有十一名亦有十就所唯三就意唯四三者总也父母也佛大慈悲也四即四悉于前出之一一皆有遮显之义此中明要意者记云往世今世及祖喜并世界诸能破边多是为人诸所破边多是对治后得道是第一义今谓初一世界世间故总故本故第二三四五彰父母德佛大慈力令其出家善美之甚是故为人第六七二专为除妄业恶故一向对治第八以下义既并得道体用虽义兼对治形前并属第一义耳义理次第并无乖?故不得谓不然也又密彰此四故以名也释此章文极繁未及备削次约教者分别益妙以显此经密彰法之义也据此所释则前覆障之义可知若不如前所释如此四障文何若依从来所释此四障字皆应于住字下安之四字之上皆须更置除字初二言谛后二言智者当互举耳然道谛以戒定慧三为体则是通之义随义便也三智谓一切等亦真俗中亦空假中也三破五者应俗中共破无明俗破尘沙迷事粗无明也中破微细障理者也。

  明本迹者虽已会圆乃此一世迹而已矣其以久得故论其本本住何法而垂此迹有久近文但略明其法不言时节本住三智而垂十迹文有五句初一明本体次四明本用迹在其中矣中即一切种智此是绝待之中本之体也此亦约迹以知也此是标本体也障塞二边以下是明本用文有四句初一是标下三是释此一句是释体又是标用何者谓非生死非涅槃此是释上体相若言能二即是用义即此一句即体即用此用之即二义即是显中之即属二障塞是覆障二边是所塞下之二义是也下释有三虽三只是二边之义仍寄前来十义以显此三八种即前初八是也皆言谓生死能障使不得入涅槃此释非直此文不可会前来诸义更不可会也今谓八种是能障之法涅槃是所障也八能即道种智常在世间利乐众生不同二乘住于涅槃故言为障此则密彰蔽塞二义在其中矣一种即能法也谓真智也即前九十二文合为一谓第九也生死即所障也谓本能以真智断除一切生死而得自在不同凡夫乐着被拘不得自在故名为障此亦遮显二义在中矣次第三义一种是能法非障以下是所拘且一能者或见双非便以为中今谓不然此谓用体非谓体体正谓真俗二智而双用之以持法久住不同其余声闻故而不为世累得自在故不同凡夫故是双用即第十文也下明所中先简异前二生死即第九涅槃即前八涅槃谓有余也障无余即是正显所物且迹者谓敕之令且住世守护佛法待后佛出未即灭身故云障无余也但前是相待此明相即思之思之此只遮显二义在中矣如前体用时节久近者上文亦为过去诸佛而作长子固非近又唯佛能知之故可知矣此文不言迹何者是耶皆从八种以下是明其迹虽作此标不明其义实未可会又亦有乖前数处文义今谓前来数中有体有用然后明迹今此直寄迹中十义以彰本用即此本用便显迹义即一释二义齐彰简便之美何复加乎。

  观中言例前者君远近求前无此类例只指向约教中圆智是矣观智之义有通有别今从通义故可例知只修一心三观能显三智之德障蔽五住之过能所皆通须知六义若能如是十种密用亦岂远哉。

  次释结章如是总指向之略列二十一也众所知识总彰其德也等者等取余广不列之者大数万二千者也文中为显其德义通于广故以等字置于上也众是能知识者罗汉等是所知识文但解知识两字不释能知之人以众则大多胜等三类之人上解大字义中已释故此不复更言诸家皆于此中引本论释谓一者人王天王众所知识二者声闻菩萨佛圣众所知识近有人云初解贵贱大众所知识后解大小圣众所知识此是众所知识义竟知识二字为同为异如有二义相状云何文中释之具有二义同者二字成文只有一义下释其两重差别谓闻见及形心也初即自他次即唯自就内外粗细此是其异也如前一家引论初众解知义次众便明解识义此即知浅而识深之异也故彼不更别解知识之义有云知其内德识其外形又远众则知近众则识有知而不识等四句此之三释初则知深而识浅次则知粗而识细第三四句还应约前二上明之义可知矣此中既是因缘亦应具四释并不言今谓文中二重四义即是不俟远求名最浅近世间法世界也既闻其名复更亲见圣人之形即生信敬即为人见其形容即知有德无过如身子见頞鞞即便叹伏故即对治圣者之心任于真道故即胜义四意明矣不约教者随其四种机缘知识即为四别此义前后多出可例知故略之也本迹者只为其德圆备堪能为物作善知识故为凡圣大人之所知识故须此释宜善思之言满字者克体圆也本是自证实得故为满迹是为物故云半然本迹皆通四五文从省互故此言之令知此意本注(云云)观行如前略已引释要而言之若能妙达一心三谛如此知见穷理尽性即是真善知识矣此则自他尽于是矣尚能为他地前况其余教者耶。

  下释少识众文为二初标章示文次释章释文初即僧中第二类也下是释前二即有二别初释科章立此名义于中初对前章别释此章之名次约体用通释两章之意初据何义呼为少识由对前故前有六章其四名义最显故依此呼为多今但此二形前之多故呼为少既但有此二则阙余四何故但言不叹德文阙余四而但言不叹德者最正要也今谓只此一言即摄四义何者类中言大名中首举无生及余六等结文自彰故并四有叹德之义一言摄四其义明矣为显此义故此言之以此故前为多此为小矣若形前多此立少名何不形此前名无学此名有学众耶一往亦有此义故旧来亦有数家同立此名然名义不足称叹非解释之雅致故所不用前初分章处略已明竟。

  上是明两章相形以立下是约体用通释辨两章立名之意于中初明自体则无二次明利用故有二后结劝明其体用无方不可定执其名失其本体初有二句上句正明其体无方夫绝交者必先交而后论绝谓始则志同声合曾无间然谓之为交后因有故而致间弃谓之为绝以此故世有绝交之作然圣人唯道是位凡人唯情是位此则未始有其交亦何所论其绝而言绝交然此有二意一谓性同而修异性同故言交修异故言绝明此同异故言绝交故儒家云性相近习相违此言近矣二者直言圣人修得之体与凡未修得者本来不同故言绝交非谓先交而后绝而名为绝交又虽通含二义意正在于第二义矣此明圣非数量多少数量凡故有二也此明二众并皆是圣德体咸均何以知其然者同禀权实又同开显与佛弟佛子同类同记同时作佛岂为聊尔者哉故其均等明矣既体德并均用固齐矣体用既并均等故不可语其多小。

  特以以下释其多小二名之所从主即以此二义之所致矣高约自行远就化他自行上求作佛故言高利他下化众生尽未来际故言远也特者但也以者为也引者谓主世之者即是人也又言以者用也正谓但为如此一类偏好之人故用多识之言而引致之故列于前又别为次一类之人用少识之言而引致之故列于次即是文中不言多识故也藏名故不列名隐德故不叹德退让故在后列此则多少之名自生于彼非圣之体实故结云随顺等也若干谓向二也不可等者执名失实故不可矣庄子云圣人无名彼尚犹然况于此哉言迹本者权实也体用也名实也亦久近也此意正明体德皆备而用名偏直依二名则有释扬丧通圆道达其无方乃可为尽矣诸释虽为种种题目修非圆明之道未尽善矣此明若要意者随顺世间故有若干适其性世界也既称其姓各能发生宿善即为人也各能改其不善即对治也因悟平等之体即第一义矣。

  上是通论立章意竟下是别消其文文有位数即有二别初约位中不约因缘者后品释题中具以明之不欲繁文故此不约之也于中有二初直略释两句之文次因广明五句之义此初四类中一一皆须三义谓体义位今文中初一但出体次三但明位并不释其义盖互略矣中阿含云有长者问佛福田有几佛言学人有十八无学有九学十八者信行法行信解见得身证家家一种子向初果初果向二果二果向三果三果向及五那含谓中生行不行上流九无学者谓思进退不退不动住护慧俱俱舍云谓退护住思死不退慧俱不坏法人此即体已然诸家所释无学则同谓第四果若释学人有二一云三果为学人二以七种为学人谓三果四向若言三果别在真圣若言七种通于贤位今约彼经故作此释通收一切中道有此二种人故云尔也然此并约能学之人若约所学之法者即戒定慧是其体也但习有未有极故云学无学矣此前所释即兼体位二义君其名义如后释品中说通中有二重并约地者以此教正约十地明其位故也所以二重释者师云初约二乘后约菩萨又前约三乘共位后约独菩萨位且第六名为离欲地只与那含果齐第七已办方是无学人有人释云此约十地对十度义至第六地般若成就即与阿罗汉齐故名无学今恐不然以此共十地无对十度之义或恐五六二字传写并误应为六七字也若那含人到彼即证则以向摄果余意未详第九名菩萨第十名为佛依名二义自彰不俟更释他云七地以前有功用为学八地以上无功用为无学此别义也若今圆义初住已上即无功用也具未具者两教总在等妙二位矣。

  阿含以下自明前二句仍即含有余三句具成五句之义于中有四初约余经明第三句次例经说显第四句三对前四明第五句四五句历于四教以彰其二十句此明经文二义势数任运有此诸义故初引经问言学不者若学乃是学人那称无学若不学者何故常随于师佛答意者明其有学而异于学只此一答答其两问仍即简异两单故即成第三句有人云谓学果上所应行法如慧解脱人更修灭受想定俱解脱人只入超越等诸无漏禅今谓文云不作恶住于善此明智断也圆即是无学任运而行辅佛利物以报佛恩故名为学非谓修习名之为学故是无学而学也若尔等者此即例经明等四句有标释结易知次下对前显第五句前四并圣位开出前有贤位既非圣中之四任运成第五句第三从经第二无学中出第四从经学中开出第五对前四圣故即显出不约四教具二十句只何义而不备具在诸释可以例知未暇文具应知若至此经都唯一妙之五句勿专随文作差别解。

  次本迹本言法身者简于非法之生身也大简于小半对于满士者事也世俗谓承事于上故也今以大道为其自他之事故也儒家又云士者明也别是非知义理谓之为士一者数之始十者数之终闻始知终谓之为士故士家字从十从一今此诸人都一切因即知极果故言大士满字即开会半之满勿作待对之解以是自行实得故众生应以垂迹之由故也言双树枯荣二种及以中间初以庄严四枯次还以四枯庄严四荣然后庄严中间非枯无以显荣故先枯非荣无以斥枯故次辨荣非枯荣无以显中间故双非枯荣枯即无常等破世妄计常等荣谓出世常等破出世无常等中间谓非常非无常等表会中道佛事极于此此则从满施半开半显满大事满足故言庄严双树也。

  观中向虽有五句但是义势今观且约文故但二也不缘二边者一切悉中无复有边何所可缘此言任中无边故是无能是皆任故是学言此境观故学无学经从言便故先学今从义便故先无学上三番是消位义文竟此下是释数文但约观门兼明本迹前释前后皆尔以事数是易知故不繁文如前亦以略明于中初正约观以明数次寄观以明其本迹初中先初标所依二法为本次正明二千言色心者即二法也有人言色心者色即是心以心遍故心外无色故不二也此言未知其所从来今谓一切世间中但有名与色故举以彰数之本要谓观此色心二法各具十界十如经云唯佛与佛乃能究尽诸法相性等诸法即色心界如也究尽即观也经从极说故云佛究尽今言初修故言观也十界一一皆有十如十界即百如也一一如中皆具十界百如即有千界观色既尔观心亦然即二千法故云互举即二千也此是妙人之数此法即妙法能如此了即妙观也言迹本者即人法也明此二千人本皆住此二千妙法门中迹示二千人数故言二千人举迹人数即以彰其本法故云举迹等也中间故字应在举字之上疑误于下思之思之迹即等者此中本约观释仍寄以明本今结会以明迹观时解亦是其本迹之义也故此云也疏本或作迹即准后释尼众数中正应作亦即此即自家身心数法之妙义矣。

  次释尼众所以先僧次尼者古人有多料简今略明之已如前此不能更述今先破旧科之非然后正释初中先别破两非后双彰是以显非初中先破大小次破多少初例前大以此为小名闻嘉祥作此名也言不用者无文背义前僧既大小之义不成此固不可故不用如前已明或例以为多小是亦不可前初有六文并是多义故后可以义例今前无其文后无义可以为例故云义亦不可下文并有大声名故也通彰今意责前两非然前僧既有二立以二名今尼亦有二众既不许他将何以为题目今即释之故云但是等也一化以此二人为主师也但直依文自足不须更别强生题目故云何须等也。

  次正释中此二先后者先旧释云俗则母妻之异道则生后之别从此为其次第初翻两名下一此中虽无取下文也先旧皆同此翻而并未见释义未知本名为复出后若出家后义并易知若新云摩诃钵逻阇钵底此云大生主此本是梵王名言一切众生皆从彼生从彼乞得因以为名旧来取语未切故致有斯异正名应或未当于义无所不通此即佛姨母也母佛即摩诃耶此云大术亦云大幻即住大幻术法门有大妙用具如华严法界品中所明即是善财善知识中之一人也憍昙弥者新云告答摩亦乔答摩此应是性即前瞿昙是也故经中外人唤佛多以此言故是性也此中明四要者爱是乐欲即是世界能令他爱即为人众生治物除物非道使悟正道即治义二也本中言智度等者皆谓此中但明本而不明迹今谓千佛下即迹也经云一切众导师无不由是主故二智为诸佛父母今既迹能生佛正由本住智度即实智也应知要是即权之实实外无法但为显母义故言实智耳由本住此法门故迹为千佛之母为千佛母出华严养育导师出净名准华严云住大幻法故能为千佛母那云智度智度从法大幻从譬又亦体用也然爱道非佛母何得以此释虽非所生而是所养通具有此德故于大术是亲姊妹于佛是姨又是养育于佛发起女人出家为一化尼众之主非有此体焉有此能非有此本岂有此迹故须以为释也观中初文易知后言通自他者皆依于此皆为于此皆即于此宜善思之此即是其本所修观行而今若能如是修者即其人矣数中阙二释者以易知故前多识亦已略释必欲更者数是世间之法既唱其胜主必有眷属不知多小赴物示闻故唱其数即世界也闻已信顺即为人也无轻疑心即对治也因会无数即第一义此故易知也教义例上可知观中初正明六千后结彰本观六根一一皆即三谛不思议境如理而照即是三观观成无复三惑秽理故即清净具六千功德广如后文既表其本即是分极二清净也此既表其本法六千人即是其迹此即本迹义例如前文亦是等者明是观行义也虽彼此凡圣之殊一至于观道其致则一欲寄一释彰其两义使文义不繁而自会故作此释向约真位分极此应通三以约修德论故。

  次释耶输初因缘中有四初释首标子之意次正释名温良以下彰其德行十二游下会通异说初为显母德故标于首子既圣哲若是知母固非凡常故是显母德也名中但翻而不释其义初就姿容以得名次兼形德以立称无翻以含义多故旧诸释皆云名声即此名闻同也新云耶戈达罗此云特举形容美丽近远闻知生育罗睺天人赞咏故特举举美称也相传释云是乾闼婆女彼生儿为乐神生女为玉如此与佛为玉女也若是玉女何得有子又佛出家后特举父母欲得将还明非玉女下明德行具四德行礼敬皆等故得为妻妻者齐也以德礼皆等故也中和为温善实为良敬上曰恭克己曰俭四德既同礼敬亦等故云齐也下因以斥旧人命章之告以之义之呼为大小有无固并不可也。

  次下会异有举异问次抑会三引证定是可知有说佛有三子一善星二优婆摩那三罗睺即三夫人之所生也此中举其一也初是世界次德行是为人异说皆为除疑即对治但有三意胜义即属本也亦可初标显母明母子俱圣即第一义矣不约教者可以前后比知故略也。

  本中有简有显有由由中还引净名者以夫妻同有爱敬之义故皆以妙法为所爱也本住此为所爱迹以为他所爱也言佛妻者果中说因佛子之义亦尔经云佛未出家时生生八王子等若就义者妻是妙定佛是妙慧定慧齐等故是佛妻后言愿者非但本住亦是由本誓愿故也所以愿为妻者为令得真法喜离世俗喜爱故也。

  观中具明三妻之义三观观三谛生三法喜即三皆是妻义欲明即一而有三之义故具明三也又欲寄通以显别也又明唯有一子之义故以耶输表俗若能一心修此观者即得三种法喜于此经意又即妙法喜也。

  上当分下是总释也前用四义随分别消释竟此下更复总彰其要此既总论于前文意固不易得记云自下合明本迹观心于中先明来意次正释初又二初总次别初二句总明所以共明本观二者以因缘不可合释约教理应互通今欲主伴共论本迹观心便故(云云)。

  显善权下别来意初句明本迹来意次句明观心来意权中之最故名为喜无一圣者不顺机缘故云曲巧无一心所不成妙观故云精微随机故曲诱进故巧无杂故精理极故微有云第二总明本迹观心中为三初结前生后次立章来意三夫以下正释今于此两科释并所未会今于此中大分为二别初标来意次正辨相初标意即有二别初二句是标此章下二句是明来意初举前别下标今总当分即是别也如无生头陀智慧神通等约此以论互不相通故是别也所以别者为其名别正消文也故更总论者通论上之二也通论同一本迹同一观行故也上一一人皆作四释今何故但言本观明二即具明四将明四只是二故举其宗要以言之也何者前三只是本迹故也何以明之前所以中明前三义只是本迹对事本迹作本迹观名为观心故知四要只二明二即是明其四也即如文中对种种机感示种种迹应此则感应因缘之义明矣具历五时半满等以明利益即约教之义其自彰矣故总论本迹即具论前二义明矣不得此意种种异释于文未消于意未显虽复种种亦矣以为次下两句正显来意所以更总论者意在斯矣以此反显前别两义未巧未精故也上句本迹意下句观心意为显前诸圣者迹用之至能也彰其观行之妙极也权是迹用善是其用之极能曲巧显其善能之义有缘斯应故言曲无不蒙益故言巧易云曲成方物而不遗斯言近矣观能穷理尽性故言精极其妙致故言微为此义故更总论之也来意如是何不待三众末通有二义出之(云云)应知善巧局局彼果用故观微则通通彼此故出之。

  从夫以下是次正辨曲巧精微之相状也既明前之由义其文即有二别初中先科于中为三先叙乘迹总论利物之道次今且下明主伴同坏他方三以此下总结三昧之功初文明本迹所依本地所依首楞严本也示现迹也称适者明垂迹之意靡所者明垂迹相更有云初又为三初从论本定难思随机事广次今且下指陈一伐申迹化之功三以此下结束始终归功本定初文者本高迹广难以备书但可通途抑正而已故云靡所不为等也今观此两科释意无承蹑文未能通并所未会今明初本迹中文有三别初明置远而从近次正约近明其状三以此下结示善巧之相状如是初文亦即是广略文既言近近是对远之名故呼为远近应知其体也言夫等者将通言其本迹体用高广故言夫也翻名释义前已数论种种示现正通明其力用也要不出于形声即前善权也称适等别明其能遍即前曲巧也又种种者通明能应也称适等对感以明应也上是通明其迹用广远今且等者标示今之所论且从近略以论也举彼广远意在今此且论略近故合呼为且迷从近故不得割断虽随文消都无意趣大经及首楞严三昧经明一切示现化用皆从此定此定名性定亦名佛住处如前所明诸经论中皆明此定居一切定之首丹丘释云有通有别通则入真分得别则第十地中更修百千三昧方得此定此亦别圆之义今此正从圆道以说即法界体用也文已开显住其妙体而起用也所言广远者住此定中则能十方三世十界三密不思议化故是远也今且此云一世声闻形声之事故言近也既彼广远宁可具论故且置之论此近说呼为直者不亦宜乎。

  托迹以下先从且逐近下是次主伴他方于中为六初主伴降神次若三十二下明师资诞质三若皇下明共禀世道四若法下明能所生熟五共辅下更熟未熟六闻法华明主伴功毕初文二初主次伴次文谓师资第三亦二师示禀世道资受邪化第四亦二初知所化尚生次鉴所化机熟第五亦二谓方等般若第六亦二初正明功毕次法王下重述半满以显他功云云更有人云此文为二初正明迹化汲引之义次主将下事遂归功全发迹初又二初示外次若所化下示内今谓此下是第二正论善权曲巧之相状也于中为三初明善能资成如来八种教化法王以下明其善能庄严三德涅槃主将以下三总结叹显美举事证验此三并是明其迹用善巧之相状也且初八者初三即是赞如来八相之中初之三相也次五即示赞成如来五时之化又初三赞形化也次五赞声化也此八即赞成如来八相之中四相义亦即兼于五谓托胎出王家转法轮若不成道则不能转故出家中义兼成道故即五也若更庄严三德亦即兼于六相若具足论亦何事而不备直从略说故云且从近论意在此矣夫为正主必假于伴犹君之侍臣以成美政此中虽皆举佛意显声闻以正此论声闻本迹非论佛本迹故人多迷此要只举主显伴举所显能也后学宜善思之。

  言托迹者此指佛示现处胎之事状也后者示正公君也又又后也言德位亚次于王即是母也准佛谱引经此具三相初兴念相二入胎相三住胎相文广不可文具法身菩萨正指诸声闻人既住楞严故是法身本也其中亦有古佛从多且言菩萨准普曜经明如来将降阎浮有九十九亿诸天与菩萨共议下生人间又有从他化以下生于人间其数无量又有色界诸天为受道故下生人间而作仙人亦其类也言散影等者譬垂迹示现托生同住一本而示迹不同如一月而影现百川也言三十二瑞者或言生时有三十二瑞应据佛谱中生瑞无此事数故后文云生时瑞应三十有四今瑞只是相佛身三十二相紫磨金色故言金姿姿容质也故佛谱云太子身黄金色三十二相即其证矣诞者大也生也言胎质成满而出生也诸大士者士义已如前释还是前法身菩萨之异名也空室须菩提雨宝先云富那有云未详所出寄辨即身子通梦谓富楼那或可雨宝指那律空器而满百味谓极珍味故云宝此总表其德相也有云此中已明出生而诸瑞事并是托胎之事应移于前托胎文下安之次第三相不存四天下之处故言舍国弃金轮王位故指王逾城等即出家学道也逾学之事广如瑞应等经此不繁述应知学道通于邪正正中有修有得思之言从师者意道师也业谓邪道事业也才艺即儒术也如此方六艺之流也才谓能也艺中最长加以才也道儒并达故曰兼通即如身子十六究尽典籍然后进习于道即其事也宗者即彼诸宗不同谓三四六等也各以固执故名为宗匠即师也师中胜者为匠既自通达复能训成彼宗复进故云宗匠亦如身子是也先同末异将夺先与老氏云将欲取之必先与之亦其流也次第四相此即鹿苑最初五人时也诸大士即余能化权人也缘未熟即所化实人也示不受权同实也分庭以下两句不受之事状也分庭且各据其道法而行抗礼未有肯伏从于正化为弟子之礼也抗是高举未肯卑下从顺之义易中约进退等释者彼兼明有悔之义不独招不得全用于彼正谓当须各行也崇我道真如前迦叶虽见闻于正道而未即信证故全生如乳对所显能故也下第五相此通指四含教也所实既熟则权能示为受悟速疾故举两事喻之上事易解如池中二种莲华才遇日月则便开发下两句合结可知下举四人具在前文次第六相即方等时文有标释结双标两缘以此时中小大并说而复以大斥小故作此双标也次释出方等法相状观此释中但释熟句度义亦自可知故也方等教中虽通有呵斥而净名最切此即指彼不思议品声闻闻之大有耻慕之心引此经下文正当彼之义也法味渐浓如转等也次第七相初标彼时大乘则通指后三教也简异前对三藏也初历以下明此时中所说之差别也此正明上大乘体谓一切法皆大乘故也此明不共般若下是既明共也思之初句总指凡圣因果含即通指三乘挍即别明兼正大即菩萨正也小即二乘也是所兼也出内取与即自他利彼归己共即通别即别偏则通别圆可知此并当时被加承命化他名为己有下明转味之义可知此义具如信解品中所明不俟此繁次下是第八相文有四意初二句明成圆因且论自行次二句明成妙果及以化他次两句成上圆因后两句成次妙果成言会天性者谓显真遗体故会天性天性定故父子义成昔结大缘名为真体得受记莂父子义成定昔二万佛所方乃堪为记莂孤调涅槃故云独灭尚无一人独灭岂留多人复有人云论语云父子之道天性也今以昔结大缘大道相开谓之天性是结缘子名为父子如世父子天性相开而于中途忘失大意乐着小法则违限于天性今晓示之名之为会故下文云我昔曾于乃至随我受学等天性既会则父子名疑谓之为定言不令等者谓下至不令一人独得小法之灭度也今观此两释会之与定只是一义若尔此经只明过去结缘更无余义此固不可又既无别义初结缘时说何等法得成结缘既无余法还只是说结缘法者恐无此道理全失此经宗要不可令人取会或曰经亲言文于何故隐蔽若尔但言定父子会经文义已竟经无天性之言何须加之以会若必加之以显义则令经无别义过已如何今谓此都由随逐世典一言不思议此中正要故致此既不得要虽多散释只以何为今谓此中五意初一句明理一次一句明人一三二句明行一四二句明教一后二句引证总成前四一起明三要何者天性是天然大体一切法中同有此理故大经云一切诸法中悉有安乐性物所不知今总为其显之故云会也会即一同也一切众生同有此性与佛不异故云子唯佛知之常以此化故言父物并不知今显示之故云定父子也定即决了无二即一义也文云今此三界皆是我有其中众生悉是吾子文云我本立誓愿一切如我今已满足一切众即子我欲令即父今已满足即并决定了也如此决定何但二万佛所结缘总指一切方是此经之意幸勿拘局失于妙旨思之思之授记莂使慕果行因付大乘令其广运一切此并是行开会诸行同入此行故是行一次二句教一文义自显不俟更言此四并令一切四以成此四故四皆云一如此四一文义分明又与下文诸佛章中一次第不别欲言不是其可得乎最后一文结前后者结证前同一妙义也如来灭度即大涅槃大对于小于小即二乘乃至不令一人独得二乘灭度况复多人故大经云安置诸子秘密藏中然后我亦自住其中此即皆令入妙成前四一义也皆令得大涅槃即起后三德义矣。

  上来八相彰美其人垂迹善巧赞成如来教化已竟从此以下结束前五即是善巧庄严三德大涅槃义此直从前八中后五法轮之上起也重显成前五时之时之要义也于中有三初标大意次正辨相状主将以下后结叹广引证成初要意者总显此诸圣者善能辅成如来大事之利益也大事在后当释。

  次正辨中即有三别初半即二乘九部之法谓能破之方繁芿陈宿之草喻于无始生死委积也此所破世间妄计常乐等四倒也此上能成四枯谓四方各一枯树喻无常等四即所成也枯荣合论始为双今正言枯而言双者似剩双字言利益者免三界生死苦得二乘涅槃乐也此指前酪也次即方等般若二时教也半满有通别可思而破也独善亦前独得灭度之义即四枯也即所破也菩萨即出假位四荣即四方各一茂树以喻出假智利益前二种不同独善之圣人也后用即法华即开绝诸半之满此中亦有能所破能成佛于二间入灭表住三德涅槃秘密藏中施化之异本在三德从苦名为四枯于今开之即皆成解脱结业本无缚故荣即般若闇或即明解众德之本故报身即法身无非实相故如此无累不尽无德不备无理不彰故名三德大涅槃一即三名秘三即一名密无德不摄名之为藏故言佛等利益之道尽极于此故言究竟此前若八若三并诸圣者从本垂迹善权曲巧辅佐成佛化利之事相状略如是也。

  下是总结叹广证成也于中初约迹次就本诸佛唯有此二皆于此经宣示显说故是教门之宗极称为妙者良在兹矣初中者二句标三事引释显成前三故身子显前将功毕圣主显前主功毕文云显前愿满如来不久释前不久二万灯明总成前迹起后约本略属对竟身子目连入灭之事恐繁不述并法华后大经前而大经云能庄严者正显此经故也增一经云目连入城乞食为执杖梵志所打极困知宿业报不以神力攘之既甚顿弊遂辞身子而入涅槃身子仍之往辞佛先入佛问何不住寿一劫答不忍见佛入灭又苦曾闻说三世诸佛上足弟子皆先入灭今我亦尔愿佛见听寻还本村而取灭度此意皆表大事终毕故也言赎命谓说涅般竟而入灭也宗中诸释皆云大经扶律显常譬于赎命之宝能今佛法久住世间故也经云如人七宝不出外用名之为灭是人所云云藏积此物为未来事所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命道路涩难财难得时乃当出用如来秘藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃读诵世典不敬佛经为欲灭除如是诸恶令得远离邪命利养如来则为演说是经若是经典秘密之藏灭不现时当知尔时尔时佛法则灭复有释云大经扶律显常律譬能赎之宝令于常住慧命久住世间而无有友故大经云如前所引此之两释并未能会于此要固非易得今诫略而言之仰观经文应有二义且命二者一谓如来法身智慧之命二谓佛法寿命宝者亦二谓大涅槃教广明佛性法身慧命常住不灭广明法善律仪遮诸非法此是能赎二种之宝重也赎亦有二若说此经广明佛性广破无常明佛常住此则赎佛法身智慧命也广明律仪破诸邪恶之法能令末代舍非从善佛久住不速灭者是赎佛法之寿命也故云毗尼藏者佛法寿命等即其义也此即两赎之义明矣如前所引大经即具有此二义此其要也克而言之只是一教具此二能只是说大经竟即便入灭是也此岂不其要易后学有心眼者宜试详之言不久者虽不定知固应非远故云不久无量义四十余年未显实留支法界性论八年说法华经据此固佛非远已满足者显前大愿满也正明开显一切皆与佛体本同皆当作佛正取此义故云满足若如前释定父子义不称此文如来不久等意释成前赎命之义唱灭等者明迹门事异故也次二万者修前显实竟起后发本也经云佛说是法华令众欢喜已寻即于是日告于天人乃至当入于涅槃初举二万三时皆同后明最后一佛如此例二万皆然故云尔也大经云迦叶佛时所有众生贪欲微薄智慧滋多诸菩萨等有大威德世界清净一切众生悉知如来不毕竟灭常住不变虽有是典不须演说既云不说涅槃即彰法华化道究竟义通二门故是成前起后须本迹者明一化大事尽于此经也三句初一双标师弟次二句引经证释在文易见。

  以此以下第三结示善巧事状如是也以此者总指前八与三也法身即楞严本也俯影垂迹也随缘起感也迹临者遍一切有缘处学无学总前比丘两众也作男只即上二僧众也作女即次二尼众也道即上僧尼也俗即上二清信士女也准义士女二众合次二道众后今文在后杂众中列文虽在后义恒相次故经常呼为声闻四众正叹此经声闻四众不今旁取余经固不相应后学必宜思而慎之首楞等者举前广远方便等者结前从权近巧之事从近以论相状略如是也注(云云)者有意如向所明也。

  次总明观中文二初明来意次正明观前初已明此更明者前是对别明意总今此对前已得果用以明末代初心与上所以中明亦何以异后通论一部此别约声闻众以论应善明之无得混尔言法身所为者并是已得法身起用即前本迹也若不明修观行如前妙用即于行人无所利益下举二事喻之初喻自无功德之利次喻已无智慧之益为此故须更明观也。

  然心数下正明观也有人云人之有心岂离心数故附佛化仪以显扶能成益矣至于安心识境尤所来论应善用前多知识众明数观中意而通之于此中为三初明王数相扶以彰观道次作此观下寄五味阶降分悟入浅深三至醍醐下明观极情忘结成益相今未能曲分具直依文为二初约善心论主伴次约通心论主伴初中有五初拟外主伴以标观法主伴之数次依标数以列名三此十下明观主伴功能与外同四信数以下明内外人法相属对五十数以下拟迹以明观道之终毕初中者通从别亦如前文置远从近也言数多者将明从别故先通标甚多以多故且从要依大乘五蕴论时心数有五十一摄为六位一遍行五二别境五三善位十一四烦恼有六五随烦恼有二十六不定有六此即五十一故言甚多此即所去之通也且约善数即从别也即六类之中第三故云善数善数有十如次所列此数不离于王即观法主伴之义也如弟子等者对外明内以释此中用十意也以经论多但约此十人明能辅主首不过此十此十摄一切弟子今拟此明观行此十若转一切皆转成于妙道故但约此十也新十一者谓信惭愧无贪无嗔无痴精进轻安不放逸行舍不害次列十数名者师云并依旧译新云信及不放逸轻安舍惭愧二根及不害勤唯遍善心初三句一字列后四字结初言信者与旧名义同不放逸者名异义同轻安者谓轻利安适堪任为性旧名为喜喜悦安快亦名异义同舍名义并同惭愧即猗觉名义俱异二根谓无贪嗔旧云定慧名义亦别而道理大同以无此二定慧方成不害谓无损恼故旧云戒名异义同对旧名进名义大同其名义全不同译人意别不须和会今此贵在从名入观故善王善数共导诸恶以成妙善今准大乘五蕴论列善十一者谓信惭愧无贪无嗔无痴精进轻安不放逸行舍不害此十一也今谓此新旧有四不同一数不同应大小教异故二名异义同译人时节异故三者名义全不同或由教本或译人故四与通数之中名参杂故应别所出故今此从小教又是圆教故言十也论自释云信谓于业果谛实等深正符顺心净为性业谓移等三业果谓四果谛谓四谛实谓三宝于如是等极相契顺亦名清净及希求义与意所依为业惭者谓自增上及法增上于所作罪羞耻为性防息恶行所依为业愧者谓他增上于所作罪羞耻为性业如惭说无贪谓贪对治定深厌患无著为性恶行不起所依为业无嗔谓嗔对治以慈为性业如无贪所说无痴谓痴对治如实正行为性如实者略谓四谛广谓十二缘起于彼加行是正知义业亦如无贪说精进谓懈怠对治善品现前勤勇为性圆成就善性为业轻安谓粗重对治身心调畅堪能为性谓能弃舍十不善行余障为业不放逸谓放逸对治谓贪嗔痴乃以懈怠名为放逸依前三善根及以精进四法对治彼故是不放逸世间所依为业舍者谓依如是无贪无嗔乃至精进获得心平等性心正真性心无功用性业如不放说不害者谓对治以悲为性是无嗔心不损恼为业此十名体业因论中稍广今略述下尔。

  第三意准前可知。

  下是第四明人法相属寄外主伴以彰行之主伴也十中一一皆先属对次释所以初正以眼故对之又转释眼居诸根之首又主于东即是诸方之始以类显于信是诸数之初入佛法之首故云道元德母故以当之即其事迹从此数入道也故以此迹彰其此德也头陀是最精进之行故以当之念者正由忆持明记不忘方能持律故以当之师以会于不放逸也定是体通是用举体摄用故以当此二皆即名而义自彰云皆可解也喜对释义易见师以会于轻安猗数对者皆以会于惭义恐不相应正应会于轻安何者七觉分中旧云除觉分新译名为轻安义者论云身子心调畅堪能为性谓弃十不善行除障为业此文云离恶得善放苦得乐义全同也猗是畅适决美之义与释惭义都不相关宜审详之舍义如前此中直取舍有住定之义即是其义故以当之觉者意取言语从觉观生故也皆以会于愧义未知其义戒与前律何以异者戒前通此别专在密故也皆以此会于不害义可通矣大略如是未可曲会。

  此下是第五类前外化主伴以明观道之功终毕谓主妙善成一体三宝也即三德也深入善法即妙善如前入秘密藏义也文有五句初一总标所成圆满次三句别释出后一句总结类外化之事义也可知次下第二约通心数以明观也将遍收尽一切诸法故也亦取外化主伴之义相对以明于中亦五初对前别以标通数次列名三属对其人四明外内之通别作此观下五明观道之利益一一皆对外事以以观也初标者此十遍通一切故言大地一一皆与心王俱起有王则必有所有所则必王一多亦尔虽小教两论不同今从其一故云俱起入善恶正明通义次列十名此中受想思触忆五即前五蕴论中初遍行五也此中欲念定慧解五即蕴论中次明别境五也初五所以名遍行者论自称云此遍一切善不善无记心故名遍行所以名别境者此五一一于差别境展转决定性不相离是中有一必有一切故此二五并是通义故今总取名通心数也应知此中新旧三异一旧为二今合为一二不次第如前三者名有同异谓忆新名作意解脱新云胜解今欲彰于通义故合为一既合显通故不同于三类次第于次属对中又为别次第也一名虽异而义不别一名相似而义全别于后自见此十名义论中具释。

  今于次属对中随略明之于属对中亦如前先皆属及释成也初想者论云谓能增胜取诸境相智增胜取者谓胜力能取如大力者说名胜力此即想蕴对其人者正由想力故也欲者谓于可爱乐事希望为性谓见闻等事是显乐希求之义能与精进所依为业对其人言无世间欲者如前妻财等总是世所欲而欲能弃之固无也头陀苦行求涅槃故是欲无为也此是真妙欲也触者谓三和合分别为性谓眼色识如是等此诸和合心心法生故名为触与受所依为业对其人者下先释触义略举根境涉入略识为明论义故且言二其人义当于此故以对之慧者谓即于彼释法为性谓于诸法自相共相由慧简择得决定故断疑为业于诸法中得决定数其人正有此能故以当之念者谓于惯习事中心不忘失明记为性与不散乱所依为业以对其人义如前释思者谓于功德过失及以俱非令心造作意业为性能[(扩-厂+尸)-黄+圭]善不善心为对其人其义可知简异彼离应言密行文云实者恐抄写误解脱者新云胜解谓于决定境界如所了知印可为性此名与旧虽有少同义则全别对其人者与旧名义正相当故解空最胜故也忆者新云作意谓能令心发悟为性令心心法现前警动是忆念义任持举缘之事为业对其人先修致天眼义正当故三摩提者新云三摩地此云等持谓不高下平等持其心也旧亦名正定与等持等同此更有二名义相近者不能具述论云谓于所观事心一境性谓五蕴等及无常苦等心一境者是事注义与智所依为业由心定故如实了知旧亦云正定对此人者义已如前受者即此受蕴谓识之领纳也受有三种乐受者谓此灭时有和合欲苦者谓此生时有乖欲不苦不乐谓无二欲谓无和合及乖离对其人者以多闻领持正当其义也上略属对之义如是。

  十人以下第四明其人法通别于中有二初明人通别次明观法通别初有总标别对结意初各备者标其自本故为引等标其迹为化次别中举初后二中间可知一职即所主宰谓一一别法门也次观法中有二初一句总例同前三一一下别例前通别可知次例前别亦略举二余例可知随宜以下例前第三总结意也随宜者宜何等境界也心王心数且言其十法心即一切心王数也六共政者政治也谓修治也亦击破也此中即止观也宗音有三一切音二舌冬反三去声呼正应从第二音其义如前人皆作切音未全正实即如故手异端政城野战音义同也应知此中并不明其观相者此义遍在上下可以统取其意不欲繁文故不更言何者此经正观即妙行也妙行必依妙境而起若识妙境心王即为正观心所即为妙境由妙境能发妙观如心所辅成于心王于一王所若转一切王所皆然故言王所共攻诸心而作佛事佛事即成佛之事心所即一切众生也政之即心王正观也开示也佛事即佛知见也经云为令一切众生开示佛之知见即其义矣此意善须知之作此观下是第五例前外化之事毕明由观之利益修也前外事中明利益有五味三德今约观中向已明三德今更约五味即横竖之异二俱尽矣所以先后不同者盖互观之异致均也于中有二初例明五味次例明功毕应知此中五味约行非约教也言作此观者即妙观也如向略明此中五味但束为四及以二位二位即似真也初一似位次三即真位也真中无三故为三也然此三义即真位中三观成三智转深三或为破例前义立此三名不应还作寻常之解亦如前文一体三宝之义今此只是一真体上义分此三也二苏合者生熟虽异同名为苏且取同边合之以或但有三故次例明功毕者外内利益极于此故也初标次释释中正释反显正中三句初句明王数同成一妙境智即如论云智及智处皆名般若也次引证心即王法即所无与不住皆明空也所依于王王自性空所亦何有故无主也即是等结成正观即如前唯一妙境智故也此即前观行精微也以下反显亦三句在文易见引经借事例显观也诸粗未尽不成一妙反显己皆尽故同一妙佛知见注(云云)者有意略如是也上来大论二义即具明其四义如前略已明意。

  上来约声闻众论其二义则后二众可以例知故不引言前云靡所不为则三众皆住楞严故大经疏明五十四众皆住首楞严定则一一皆能三种本迹既明其一后二可以例知故不俟言又前明本迹略有二种谓久远及以适得具如前文所明声闻既尔后二亦然今明本迹即具此二后二亦然又明观法不出心王心所下二亦然随约其一即显其三可以意得不在繁文。

  上来总别并是释声闻众竟下是释菩萨众于中初泛对显来意次正科释初引论问意者菩萨二种谓出与在若出家菩萨即在比丘二众中摄若在家菩萨即在俗二众中摄而今既已列四众竟何须更复别列菩萨此以大教对小作问以小教初不列菩萨故也答中初句此则不须别列次句此则说别列第三句正酬其问以此故须别列此是论中料简大品之意泛尔引之未是此中正意故诸家所释亦不引用旧有云且如发心求佛之言亦通故也又有释云所以列菩萨众者凡有三义一者为证阿难闻经可信谓其若共小乘之人闻大乘法未足可信今共大人同闻故可信也二者为显佛位最尊胜故三者为显是大乘经声闻经初无菩萨故今谓此亦通途诸大乘意未是今经之意今之意者正明所开所会差别之类数也非直开会声闻亦并开会诸菩萨等故次明之乃是此经之正意矣义现于后约教中。

  次正科释即有二别先科次释初科六章与前声闻多识名数并同体则为异虽异而同皆一妙故应知四句无方又初释类中具约四释初因缘中有三初标章示文次具出梵言三正解释初言类者气言其体即声气也类语其同即流辈也知六句克实只三如前比丘中说出之即如同声相应同气相求之义上比丘中略已明也对于前后彰是此一之气类也前合三义谓简去三显于三也谓简小显大简尼显僧简俗以显道也亦如前已明此中亦具三义一简俗故名菩萨二简二乘故名摩诃萨即兼简于声闻之类故即亦具三义为此三义故标类也。

  向来略释标气类竟次具出梵言于中初具出彼言次明现文从略什师略之人嫌繁略之所以二字所略者也略人应不独于什师且就此文以说若通而言只应云译者也言二字者实略三字以二字音同以字从音故云二也此中略具多少更有异说恐繁非要故不能述此方所好不同随顺方情故略之尔次正释者然大论释此甚广今文撮要极略况诸经论不同古今诸释多异今先述诸释次略明要三正消疏文初者有菩萨翻为觉士觉有四义一应觉二正觉三觉分四令觉初一断德次二智德后一恩德士有二训一训事二训治谓觉事而治化故曰觉士广如别释摩诃萨翻为大觉士十地论解大义有三一愿二行三者利益菩萨起愿普及法界不同二乘求自度故行大者无行而不行一切难行皆修行故利益大者菩萨愿深行远所有施作为尽众生界故由是三义故名摩诃位者真谛云十行以下曰菩萨杂二乘心故十向以上名摩诃萨舍二乘心故又七地以下是菩萨行杂道故八地以上名摩诃萨行不杂道故文似脱误前是智慧行后是慈行前是自利行后是利他行前异凡夫行后异二乘行非凡夫行非二乘行是菩萨行也又有释云道是无上正遍知果道也萨埵云众生为求果道故名求道众生旧云道士以后邪外盗窃不欲为降避之故言众生又小乘道劣从教为名中乘小胜从义立名大乘为胜从果德立名又初二非是中道故不为其道称复是中道故其道名摩诃言大依十地论大有三义谓愿行度生与前义同即大众生也又二乘但一名菩萨二名者二乘但能超凡故大士德逾凡圣故凡夫不求道二乘但求小道故摄大乘论疏三义释之具般若具大悲故具定慧具方便慧故具智慧具福德故故立此二名也此即内得中道正观故依德立中道之名也新云菩提觉义智所求果萨埵有情义悲所度生依弘誓语故名菩萨又觉所求果有情是自身求三菩提之有情者故名菩萨或菩提是所求萨埵者勇猛义不惮时处求大菩提有志有能故名菩萨摩诃大也今此菩萨位居八地已上为间前小及二乘位故言摩诃埵依论大义有七如后大乘中释上明诸释各有依据同异可知佛地论曰谓诸萨埵求菩提故此通三乘为简取小故须复说摩诃言又缘菩提萨埵为境故名菩萨具足自利利他大愿求大菩提利有情故又萨埵者是勇猛义精进勇猛求大菩提故名菩萨此通诸位今取地上诸大菩萨是故复说摩诃萨言今谓论此三释最好一一皆有大义初为简小故次为显自体故三简下显上位故次第二固应尔论中又更别释大义云于此赞说菩萨德中显诸菩萨有三大事名摩诃萨一者数大以无量故二得大谓住大乘游乘等三者业大谓能息众生诸苦恼故利乐有情是菩萨业(云云)。

  今略明其要者先菩萨次摩诃三合明二于此三中各有三义所以然者以经论及人师有此诸义故也且初三者初军从所为名谓求所度故第二能所合为名谓所求之法能求之人故第三亦从能所为名但以于能上加勇猛故大士必所为所为必自他有初所必有其能者故有次能必锐意自他之事方遂故有三故初有此三义次大有三义者如前两家引地论明愿行利益三种大义是也大义固多此三要也三合前二明三义者如前两家各有三义合释于二是也依不空神变经亦合释有三义应具述之既各有文义亦并为要故略述之。

  次正消者疏文有三谓合翻合释合结翻中有三后一古今不易前二不同初一有二谓道也觉也古翻为道亦翻为觉新专云觉菩萨有四旧云众生亦云士新云有情今此云心且初二者道是诸法真实之理能通一切为物所依所行也觉者智也能知一切无所不了达也或谓各得一义未是圆通义恐不然何者举所摄能称所无不圆备不应偏固或曰梵云末伽此翻为道梵云菩萨提此翻为觉今言菩提何得道虽然其义便故其宜矣或曰若为觉者与佛何别此甚别也具云佛驮此云觉者若云菩提此直云觉此则人法不同今正从法不关于人故云尔也是则二义并当可无不矣次言四者今观虽四名不同莫非一义所谓人也何者如文所释只是语其能求之人及所度者故并是人一义明矣旧云众生新嫌义滥故为有情虽简而显义未彰与经中所释相违故近译证契大乘经注云萨埵此云众生亦云有情经中具有问答释众生之义故义并宜不应偏执若言士者酬义如前今谓即以自求觉道士故云士也又士者明也能辨达万事之始终也今此且尔了达万法事理之始末也此名义最雅便世不通用惜哉今此所言心者此是虑知之心非谓精要坚实心应知此心具有自他二义自行以智慧为心利他以慈悲为心故心最要虽非正翻义最要当前三莫不皆由于此尽其实矣故此四释并是人之义矣摩诃大论翻有三义今此直言其大以是正义故又能即余二义故也上是离翻其名下即是次合释其义而有二重即自他也应知各具三义以自他皆具三义故此诸人等皆求即能求之人求即萨埵及心一分义也度博大道即所求境即觉道亦无上觉道即佛果也以广博释大即摩诃中一分义也道正是所求大下之物此前总览三义彰自行上求佛道也下一句总览三义明化他即下化众生也谓此诸人等又能以此大道成就利益一切众生此中亦即具三义可知下总结者正从此二义故云尔也正是此等体类故是明其气类也宗中有云此释于三义中但具初一阙余二义今谓虽言具一一亦不成何者初一并所今并言能如何为初一此人亦都未晓初一之义今谓何但具一即具三义何者三义只是自他如向所明自求为他即初义自求大道之人即第二义既求大道又大利人非勇猛者焉能致之故即第三义一即具三何但初一况复一又不成亦何但具一三乃具三三耳何者三大不出自他之义既明自他各具三义故即摄彼大三三释二中三双谓二智福慧并不出于自他前既约自他故一切皆摄尽矣三三九种一言蔽之岂直一而已哉思之思之此既因缘应明四意诸并不释亦可总为自他即世界自求大道即第一义为人先须生善灭恶即四意也。

  次约教中四初举通标别次列其别名三随名解释四总结也言多种者谓四五也列虽但四义即兼五而言偏者不同余文余文偏即通指三教今此意者偏者别也此教三人修行不同对此通义故古人亦呼此名之为三乘别教即其义也委释此四名义如四教中非此论也次释四义兼明五味初中初一引大论次三并引大品以经但明三种不复更明藏义论释彼经引初以对显后三义故迦旃延子即发智论主名也彼论广明此菩萨修六度行相及满时节大论在后欲以衍门斥之故先具引之也此欲以下是今总明彼之意也血者总喻世间邪恶人法也乳者总喻世间善人法也大经云凡夫如杂血乳也此菩萨自断惑六度万行都是有漏善法意正在于此也此既不同二乘又异于后正以此义之故独受偏别之名故为初教也其六度满相者论中甚广今略指其人者如尸毗王割尽身肉以救一鸽而无恼恨者檀满之类也如须陀王实语而就死无怯惧者尸罗满之类也如羼提仙人在于林中为歌利王割截身体而无嗔恨者忍辱满也如好施太子抒海求珠施于一切以得为期而不懈废感天助者精进满也如螺髻仙人得第四禅入出息断坐于树下有鸟巢其髻而养子定起恐其母惊不来逐劫入定待其子飞去方起禅满也如劬嫔大臣为息诤故分阎浮提而为七分城邑聚落一切悉使均等无复诤竞名般若满此并事度非得理也次通中言与相应者此云一切智即入空智谓了一切法皆悉即空与空理相应也意云从乳入略者合有漏善成无漏事即理故也次别中即从出假名发心也依空理体而起利用谓净土化主也又引净名者有云证道同圆故不思议教故受哥屈今谓从空出假为酪成生次明依正称悉已证中道而复受表教非顿初心不能即证引生令熟正意于此故结云生熟次圆中发心即真发谓初住以上此是圆闻圆证之人也以此三文相次而说故是后为前前也故下文下引三文者有人云此为释疑故也疑云志求作佛理应一实岂有多途故引释之既闻已除故应有多种释疑明矣今谓前云多种次列次约论约经释之明约论既说如是故知是有多种明矣故知昔教有此四别而三是权一则是实此是相待之义未明绝待此下连引三文正显此经开显唯一绝待无复余三不得速其旨首而强作异释固为未可菩萨前三权也闻是法绝待妙法也疑除者信知无三唯一圆妙同证入也又云者向是约教此是约行下文名为因也此文且有三义与向者同又向是明权人即实人此明权行即实行次引大经例显即明权理即实理教在其中即通明四一义也此亦有三与向义同以权未实故有希望总结云四者且对标列及释故通略论有其四种如向所别三文即无四矣。

  次本迹者虽复皆圆而复有远近故约此释于中初通明本迹高广次拂近明本久远初中即有二别先明本高总标难测即不思议也下别约两位明难测义其中有补处故云等觉或有古佛故云法王次引事验且彰等觉故云邻佛而不证法王者后释名中自显所引华严或云经无此文或云此据旧经不得言无今谓既云出旧何不引来若必旧有新不应无二并未了待当披捡然义可通文非急要如此故是本高义也明迹广者三业无方以辅化也三昧心也散影身也下是口也即三密辅赞也诸经论中盛明其事岂此能言故云不可言辨所以以下明垂迹意所以垂迹者正为引权人令入实也物得入实则迹化息矣有法譬合璞者玉未理也理竟无复槌玷谓之为停义亦通全未理也为受用具谓之为器今此通言不必在玉以言槌玷故也通言一切可以锻炼琢磨成谓器具者也总喻四味机缘调炼成一味也言化息者迹用极也然其下拂近以彰远也前但通明高广未彰久近今此即明之也初正明其本久极即前或齐法王也岂是今日拂于近迹非二时也顿渐重结二时皆近迹也言顿渐者昔日抗行今开会之同不二也此之一言义通今昔皆作一解失之甚矣旧学且犹迷之况于他宗后学宜深致意。

  观中具有三义即大道心也中边三谛圆观观境周遍故名大以此为因通至大极果故名为能通也五住即是尘劳又即是心识之法令人处处受生故名众生妙因果成无复五住因果故云破也此即妙道气类之观也须知六即故注(云云)。

  妙经文句私志记卷第六


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第七(此下尽竖叹菩萨德从横叹菩萨德下尽通序)

  石鼓沙门释 智云 撰

  次明数中此无别义又前数明之故直料简多少此问即大论文也彼以大品对余经辨其势是同今以对余经明此经也初问意者余经列数亦有乃至尘数者故云甚多此经所说既特殊常众最合多何故却少其数何耶释中两意并大论文也言大数者谓全数也纵有过减皆举其全故云大数故下文云大数有八万书云诗三百注云篇之大数并其流也此且泛尔一意亦未显此中意次意者彼以般若理致深远名为密事今此以二门开会最为深远名为密事故下文云深固幽远是最密事也必须以绝常之人乃可总须是久远证其极本迹之人也然此并举宗主之极者也故此云八万下文乃云八十万亿那由他也又本门地踊菩萨但言六万恒沙及至神力品初乃言千世界微尘数也他人释云谓千今三千世界微尘数也本既如是以本例迹虽言八万故非数量可以意得不俟繁词此是因缘应有四者数是世法随顺世间即世界也如向所明数既殊常闻生信重为人也密事谓破显即后二意四义明矣意略如是故注(云云)不约教者例可知故不明本者从此数本垂于迹数即迹知极本也次约观者明即自心有此八万数也心具一切岂但八万但不言不知故明之也于中初约十善以明万次约八正以明八合而言之故八万也初中十善者二种随用皆得初约一善以明千次约十善故成万且一善十界十界又具十即百界一一皆具十如百界即千如一善既尔十亦如之故即成万以历八正一一皆万故即八万八正者正语正业正命正见正思惟正精进正念正定也此即圆妙无作八正道也然此八万无心则以有必具足心具一切岂唯八万然虽具足不言不知故明之也此是开显之后妙人之数即妙数也如此妙数即心法也由来不知依此了知名为观也境观合言故云观心以明故也义极于此不得于此外更明三谛三观此是文外之义非关消释经文止观正明修止观法非释经文故不应以之为例思之注(云云)者意略如此。

  次明位者菩萨即大乘因人之通号也因地既通不知是何地分故明其位谓皆是即不退转之位也于中先举文标章然后翻释应知所释举之文上句犹是彼言故须翻也旧云阿云无耨多罗云上三云正藐云遍又三云知菩提云道亦云觉总无上正遍知觉道也义者以正等四次第对于理量无分别及彼得等四智如理缘真如故正如量缘俗故遍无分别断二无知故言知无分别后智出眠梦之表故言觉此四智是菩提之正体也无上义者有二有七略言二者一约他乘二约自乘约他乘者声闻菩提有二上缘觉菩提有一上如来菩提无有上故名无上约自乘者有五菩提发心有四上伏心有三上明心有二上出到有一上无上更无有上故名无上若具足明有七无上如后文说更有释云阿云无耨多罗云上三云正藐云等又三云正菩提云觉即无上正等正觉此有四觉一无上觉总也即显菩提清净法界二正觉简异外道邪觉故三等觉简二乘但了二乘生空偏觉故四又正觉简菩萨菩提因觉未满果位非正觉故此显菩提道即四智正下一觉字贯通上四由具下三一切莫过超遍等喻真理所觉名无上觉然诸经论多说真理名无上菩提体以根本故今此双取佛果理智俱名无上菩提于此二果俱不退转今谓古今异释虽多亦无史出此二然此文都含五义一总四别初家以初一为总后四为别次家以前四为别后一为总以理观之前不如后又初家以初三为正后三为知且二皆言三何以后即言知此又不可今此疏文直云无上道者但举初后略中三也具言即是无上正等正道初四是别后一是通谓无上道乃至正道也道即觉也然道从其所觉语其能所必有能智能通故能必有所谓所觉之道也。

  如境妙下是释义也应知经文初是体是所依所求所修下三字正是位是能显也今文中三句初一正释所为之道次二是释能依之位初句通释位义下句别释位文初便言如境妙者谓此无上道之义如玄义十妙之中初境妙之所说也境正是道是位之所依文义既广此欲繁故指如彼说也师云大境初四菩提是也境咸妙道之所趣以所显能故须指境有云菩提是所求道法智论云一切诸佛法名之为菩提此为能求之心所依故指彼境为菩提此之所指弥为人无当故彼文云此等并为诸佛所依斯则所求之道也今谓虽如此释但是通途并未能显于中应三一定境道指彼之意二约通释三约别释一者须定道境是一故得指彼二者此道并是果德故言无上仍通四种然彼明境法虽多一一皆有三义谓辨判开辨则四种差别判则三权一实开则粗皆即妙唯一无上更无二三方是此经之义虽然如此且是通释无上道义其中四种差别之义并所未论经既如此委曲应不徒尔若但通释恐未尽所求果德之道也亦未会诸文义如前两释虽各有所对于今并非所宗准今一家所宗果德不逾三种亦如玄义三法妙也如前两家既皆有总别今亦以无上为总次三为别其中等字古今不定谓真遍等等遍之义则可真固不可总谓三身菩提名为无上别谓法身为正报身为等应身正化故复为正也后一道字贯收此三举此一三乃至其余三之总别皆可例知此中应有因缘义者约三总别即四义矣若历四教皆有其义亦皆可以准知如此则于圣教于一家宗门皆可通会不然触途皆碍思之思之。

  次下二句正释位义初释通义谓趣彼无上菩提已至不退转之地故是明位又即简别前之位也亦指玄义十中第四释位妙中说也名义既同不欲繁文故指彼说然彼释位最广要而言之不出三意一通辨即四种差别二判权实三开显唯一圆妙更无偏粗此与彼同彼即此义是其要矣不然徒繁无益。

  上已释位义下便消位文即三字也于此释中仍有四别初因缘中标列其名次约教中释其体义初中应有数名体义文略但列名也数古今诸家或三或四今此文中但明三也名者如文古今三名多同于此名也若为四者两家不同初一于前三上加证不退下三名及次第皆与前三是同此即今文地师义也次一家云不退有四一信二位三证四行此一家数同于前名义次第有同有异今谓经论不同各以冯据故有此异虽有此异今文且依三种所以但三者义要便故摄余二故若得下四释意则诸异义不融而无不通矣然上声闻位中一言便定今此亦应别说何为此说致诸义不同然声闻义别直从极说菩萨义通不可定判然余经中或云皆补处或云皆十地此岂非别然此欲对通显别又欲约别明通以此是开会之教无方妙道初后皆即不退转故也宜善详之此上并因缘义若四意者三义总别次第即四意也有人问云不退与不转何异答释弥勒所问经云得自分功德为不退得分外功德为不转又得智慧得功德故又得般若得方便故为不退转也有云云何不退转由具下十因不退转故于佛果能不退转决定当证念念进修名不退转退者失也转者动也不退有四一信不退即十信第六名不退心自后不退生邪见故二位不退十住第七名不退住自后不退入二乘故三证不退初地以上有名不退所证得法不退失故四行不退八地以上名不退地为无为法皆能修故今菩萨皆八地以上故言于无上觉不退转定证故故不退者非即不转又不退有二一已得不退初地即得二未得不退八地方得无上正觉是去得法故八地以上能不退转情所正觉心进不动法驶流中任运不转故名不退转此不退转此不退者即是不转如此两释及以诸解皆不出于通别故有如此差异若开显圆道一切无方何此定别故今所不论也。

  次约教者以不退转之言含于三义复通四种会唯一三故也于中初标四种以经论中说三有此四别顺圣教意故应四种初约藏中大论云远离五事得五功德五事者一三恶趣二贫贱家疏云边地应有别出或直从义三根缺四女身五喜忘五功德者一常得人天身二生富贵家三诸根完具四恒为男子五常识宿命此意者五事是离不善因修行善因五功德是离不善果得善果也今将得五善果对三不退初一对位离三不善地住于善地永不退为不善故即人天以此菩萨犹同凡夫故次三对行以常行此行不作余行故知宿命即是念常知故故即不退具此名不退即三不退也有云若准数论声闻下忍得位不退今玄文判六度菩萨满三祇后讫坐道场前悉名下忍中忍得行不退上忍得念不退此二忍玄文判菩萨从坐道场方如次得之也此义宜更寻四教中释记云第三祇时横得三不退故离五障时三义俱持即第三祇通至百劫通是三不退也至此名为上忍故也次通中言六心者记云此教地前无位可论借别位名以通其位即指别教七信以上入干慧也故云初地至六地方名位不退或指地前假立七贤即以忍位为第六心依小乘位虽云忍位名位不退望菩萨乘犹名为退有云此教诸位未详所出都不敢言意以事希未见所出故不敢言也今谓此是古人异释义当于此教故今引来用对此教故吉云释三不退凡有四说一云十住前六心假解未立退菩提心为二乘七心以上假解已立名为菩萨独成性地此免位退二者行退初地至六地此中诸人习行有时不进名为行退七地则无此退第七一地或起爱习犹有功用名为念退八地以上入无功用道永无三退故名不退转二云外凡六心名为位退七心以上称位不退余二不异前释三云习种性名位不退道种性解行纯熟谓行不退初地以上得无生忍不复生心动念名念不退第四一家约四以释不退即今文中第三别义是也既同不复更述彼出此四家已云今谓经论不同难可详会后广出经论中异繁不能述今谓只为经赴缘不同有诸异说诸师随异而用终莫能会通观前所引异说虽多终不出通别两义若得今文四意虽异亦易会通且旧四义初一似别而多是通第二一释即今文通义三四两释即今文别义彼后师以无此四意故云难可详会若得此意信不难也文云轻毛即外凡十信中前六心若七心以上即是十住第七名不退住所以尔者盖借十住显十信义准前他人所述亦应云七心以上名位不退从初地至六地名行退七地名行不退八地以上名念不退今云道观谓化道空观亦可道是理即空观观是观机即假观也然三乘十地第八是支佛地又未名双流若他云入无功用此即不动地此又是别家名目则两教之义俱不成就意者正取八地以上即通取菩萨地义则通矣或古人意将干慧地拟别外凡十信次性及八人二地拟别内凡三贤从见地以上即拟别家登地以上故云初地乃至第八不动无功用等正似有此意矣此是古人不识教门差别强欲会通故作是说彼以为妙会今纵而与之然亦只是三乘共三义耳非此经意乃是用别而成通义故也其中虽有少异从多分说名共也次加证冥真离四住不为凡夫故为证最初现验故居首也至此地决不为二乘故是位修行中道不行二边始是行不退已证中道不为二边所动故念不退结简者别尚非用况复前二向简人师之释下约圣教所明自然流入即不退义即有三义但以位高方致故亦是别非今意用次圆中先引彼经明圆次会此经之妙三结是意所用初即具三身三智境智冥一三身即位不退三智即行不退冥一即无异外可念念不退也此一即三故是不退岂更别有不转之义于彼如是于此所说即一实事亦名最实事亦名一大事总要而言皆一妙事之异名也即从初住以上尽菩萨位同此义正为显故不别言思之思之是绝待之义故用判也。

  次本迹者明圆不退之久远也于中初正明本迹次斥诸失初中先标其本即妙觉寂灭忍也非初非后非圆非偏故是寂灭本也别通以下明其迹明迹示偏圆昔通今别唯在圆妙如前次斥不知迹示四别于今唯一圆妙觉作别通之解故言不识尚不知今妙迹数能知其妙本不能显其圆妙迹本唯叹偏粗之迹故毁在其中记云只此一谬义招二失经既无三教苦欲增之抑圆成偏减岂过此有云本是高位或复极果不知本故减为下位名减谤既以下位加之复名增谤今谓文明本亦偏圆本非偏圆迹示偏圆单约偏圆则失本单约本迹又失偏圆初解只是正迹次释但在本纵相对释亦恐不得况专从单今谓从本垂迹意在寄迹显本今并不知以迹为实是增益谤不言其本是损减谤从实施权寄偏显圆今并不知执权为实是增益谤不言其实是损减如此方会两文可单也思之思之经意寄迹以显本且如序中明文殊化道久远乃是释尊九代祖师弟子一人既成久远况复远代祖师一人既然余亦例尔又声闻尚显难思之本况诸菩萨故知本皆妙极迹示偏圆来至此会全同一味而专用偏全不言其本迹非增减者更何有乎。

  次明观者即约自心明妙三义初且明三未彰其妙故下更约一心方显其妙数义次第并即可知本来自即而不自知今示令知故此说也本即明性知即明修性一修五合即为六若不知此还成粗总彰有此意故注(云云)。

  次即释叹德者明此位中所有之功德也佛地论云何故赞说菩萨功德为舍众生轻慢心故有作是言诸声闻众久修梵行诸菩萨众应当恭敬又令众生起净信故菩萨尚有如是功德何况如来此中有善治二义亦应具有四也既叹声闻复希闻菩萨功德起彼欣乐故因叹而悟道故即具四也他人于此广明叹意今不能具述文中先对旧科定文分齐次正消释初中先古次今古人意者文含两向只得其一不尽文意今为两向则显二意自复有二谓是位是叹是总是别则尽经合论又与前文体同方为尽善自下是正消释于中有三初述旧次辨非三正释初言十二句者从别置总故也文但略述其科断意义兼在其中初述大分为四兼显通别之意藏师大分为四意与此同言有少异改行为因改内为实第四名美名誉故义不异此多是光宅之义其中四名所以应随文消息易知四意等者以释疑成前通别之义叹德有此四别以德居初举初摄后故也吉云初因果两美后则体名俱叹略摄菩萨功德也次又述其曲开前四为十兼有其义于中亦但可以随经文消息不繁更述藏师于前四中各开为二都成八段略有同异既非正要不俟更述。

  上已述异竟下是辨非明不用其义云所以也于中先总许而夺次难破许是别许其科文夺是破其意义文通而义别通途科释其文则可义有差会不知在谁故不可也又与者许其科判当文夺者破其乖于前义言眉眼者面颜之美莫过此二喻其两重科判其文差为美好穷考其趣殊无所归言其但有通途之词而竟无其的实故也言无宗体者记云位之所依名为位本本即是体位即是宗也有云宗谓义之所主此宗即体考其宗体悉乖背于诸教之旨故云无趣向也今谓宗是趣义能趣向也体是所趣向也言其虽能如是科释其文不知义旨归趣何处都无的实故言殊也初宗体二字别言能所下一句合言能所合言能所宜善思之自下别历三教难之释成殊无之义也初将其三义以显非此教义次将其二义明于此教义不成三明与其一义相违故不可此义并是其义现于前文释位义中进退结明不用所以进非圆退非别并无契会即前无宗体也纵通于三亦非此经之意故所不用也。

  自下是第三正释于中有四初标所依解释之方次随出其所以释其体义三正消释四引论解成于前言十三句者前他从别故十二今兼总故言十三作横竖者正标解释此文所依之方法也下二句是次释用上二法解释之所以也其中含有三义谓何者是竖约十地也何者是横谓初住也十地何故名竖浅深次第故初住何故名横一时顿备诸义故何故约如是横竖而释各以文义便故如何义便正与文义相当故又举偏次题圆顿故欲题古今诸释只是次第之义并非圆顿义故正为题此经开会义故亦为合于论中二义亦可第二义在第三故言义便含有多义宜善详之为此故约此二方法释也下是第三正释即有二别初约竖中自复有二初正释后总结明其意初正释中十地即有十别一一皆含三义谓举文属对释其所以结成其义文虽或无义皆具也初正以不退转三字以对初地初地名下是次释其所以于中先出其名下明其义新云极喜地义者初获圣性谓断凡夫性得圣性故今则正用此经文以彰其义亦不乖违不堕二边是断凡夫性得入中道等即得圣性具足而言即初离三过获三德故极欢喜欢喜正由初得不退转故以此之义定知此句是叹初地德也次第二地释中亦先出其名此名新旧同义者新云能离微细毁犯垢故名为离垢地今谓以此地对戒度故尔若例此义则前应云能舍离悭垢以对檀度故前文虽不显而义亦具有以离二边三退即舍义矣戒有止作即与总持二义是同故知此句是叹第二地德也次第三名中新云发光地谓能成就胜定大法总持能发无边妙慧光故今约此文显义由内有外又引证由外知内此新旧似从内体为名经举外用正由内体故有外用见外能说知内知明下释别举乐说之意用彰内智深明言说有种种等者辨才有四谓法义词乐说乐说是最后能说于前能所合论故云种种能[纻-丁+死]前三故云最胜应云辨有种种而言说者稍难会如次所明言乐说者二义一者依自得法乐为物说故二者随机乐闻而为彼说故智论有此二义故名乐说有云辨即四辨而有通别对境辨了四皆称辨若在眼为明在耳为聪在心为智在四为辨此别辨也速疾应机名辨言含文彩为才有云说时无謇无急为辨中机中理为才有云辨即四辨七辨四者新云四无碍解前三名同第四直云辨说无碍解七辨者一捷辨须言即言无塞吃故二迅辨不迟讷故三应时机不增减故四无疏谬凡说契理无错误故五无断尽相续连环终无竭故六凡所演说丰义味辨一一句言具事理故七一切世间最上妙辨具足甚深如雷清彻远闻等五种音声故今谓此七若望前四并第四摄又云说有种种者通指其七乐说最胜别指第七不然此文难消思之思之要而言之辨者明也才者能也彰其辨说明能正当明地之义故知此句正当之也第四地名新云?慧地谓安住最胜菩提分法烧烦恼薪慧?增故今文先明此地义有其二次会经文义同是故定知此句是彼地矣法轮义如后释次第五地新旧名同义者新云以前诸地真俗别观唯此地中真俗合照照胜前故名极难胜今文释者此地正当禅度故云得禅定名从用得经言其体亦是出其难胜之事新从观智之用为名此从定用为称具有多义互说一边以此故知此句是此地也供养事义如后次第六地新旧名同义者论云住缘起智引无分别最胜般若今现前故谓观十二缘有最胜观无染净故名无分别今文意者福资智显故是现前此易会也德本之义在后当释次第七地新名同音通平去多从去呼论云至无相位功用后边出过世间二乘道故谓六地向是有相七地是无相又是功用后边此于功用而得究竟即后边也今文云出过即出过世间及二乘道也能于空中起于有行故云出过上句释地名下句会今文义自利利他深称佛心故为佛称叹又此地对方便波罗蜜故云方便也而言常者其行常然也以是故知此句是叹此地次第八地新名不异论云无分别智任运相续相用烦恼不能动故相谓有相用谓功用即此相用不能动心故名不动文中初释地义正智即上无分别也由此故不能动出也但以以下释会今文以无缘慈动三利物动而不动故即不动之义文但动身即具三义况正具说以是之故定知此句是叹此地也次第九地新名不殊论云成就微妙四无碍解能遍十方善说法故亲云此慧妙善故名善慧无性云证无碍解此知最胜智即是慧故云善慧文中深入妙彻释善入实际本源释佛慧以二并是佛慧所极之境其亦能尔故云善也言最合者其中二字全同故论中但解善慧故约自他今消入字故且约自证然善入义通自他故其一也彻者通达也以是故知此句叹此地也下释三句有离有合合总第十地离则后二对等觉且初句者有对有名有义名同义者论云一大法智如云含众德水二蔽如空粗重名云三充满法身如云注水故十地论云得大法身具足自在法云地如云遍满如王太子得自在故无性云由得一切智缘一切教不离真如一切法智譬如大云陀罗尼门三摩地门如清净水智能藏彼如云含水又如大云覆隐虚空智如彼云覆隐粗障又如大云注清净水充满虚空此智生诸功德充满法身观此所释似具四义名法云地今此文中但用三义且譬三者云依虚空故覆荫故含持雨故以喻法身禅定智慧此三德之义也次会二字世释此二字多义然有即有异今此一义即证体起用亦自他也言互举者彰其等也名从三义以立今文举三中之一即具于三以是故知即是叹第十地也。

  下二明内外德者向即是总此下别也即以三谛之道名彼岸证极名到犹是菩萨因位而作是叹故下二义释之今谓此是第十对智波罗蜜初句即智次彼岸即波罗蜜正显此义故作此言即正当第十地文义分明也言内外相称者即名实不差也对等觉者以菩萨之名通至等觉亦名无垢地也本业即有仁王不立经既不定今亦进退二途俱可矣言余地者或九或十以前也为进退两位故因位利用此位最胜故也此十地义广如本业经中数番解今略消此文不能委会。

  诸地以下重明竖释之意是此经圆位故皆具众功德众德者一一皆具十三句义也然者以中道妙体故也而今所以各出一句义各没余十二句义者何耶故知出没释中三意好异者谓历别也古今皆好作此释今于不异中顺人情故亦作此释亦如十地经中竖对十度此亦顺物情也且借妙道随逐人情一往意耳未是尽理故是顺情名便者前云义便意明于文义俱会故也即如文中或名或义与经论释皆相当故又是举易显难故以历别故易上一为字贯于此三为此三义故作此一种道理消释其文也次约横中有四五初双标次双释后双证四双料简五寻之论之错未合在正释第四料也他时商议引论所解双释前二义初中先标初住次例显余位言直约等者横是圆备之义直就初住一位即具十三句义故例余位者谓二位已上至等觉也次双释中先明初住横相次释例余位横相初中有二初消现文次明广义初中即有十三句初中有三义初释发心住义其心以下释文不退转义三结所以先释此名者以十住中最初名发心住正当此中宗主又是总故须先释此义下余句并属于此故不更论初四字标名下五字释发义此是真义住真位开发名之为发非谓缘境立志名之为发也一者总言一真心开发之时一切真实功德皆悉开发准例余文所释要而言之只是三德即摄一切故也此句正为具下诸句作本先释其名正为于此出过等释住义也隔凡超圣释成上超过二边义入于中道正明住义经云入理般若名为住即入中道妙理也上是释发心住义其心以下是会今文不退转义此位即自能趣入果地一切种智海中以是道理故言不退转也此名总持亦云遮持明此初住能遮三惑能持三德正显此位后有此能故言得总持也总持之义广如后文所释次举似况真正显此位复有此得故也辨才之义略已前次余经论中有作此说余文多约初地华严则有此文义今会显圆妙无方故言实处实处处即妙体也妙愿也自体无方他缘且尔应知无方也说即转也所说之法即轮也而言法轮者真谛三藏云轮有其三谓军财法军轮谓象马车步四种兵也财轮谓金银铜铁四种轮王之所用也法轮即佛法王之所用也对彼军财二轮故云法轮也又言不退转者真谛又云法轮有三谓转照持转即鹿苑四含照即诸部般若持即解深密等亦名小乘大乘一乘小为大破故有退转大为一破破亦有退转一乘不可破故名不退转今诸菩萨是转一乘不退转法轮故云尔也三法轮名出金光明三时转出深密解脱经(即新云解深密经是也)真谛别有义章广释今谓一家所明不退转义有其四种如前所释文义分明今诸菩萨通能转此四种若至此经唯论圆妙一种既并开会一切绝待自外无法何复更有可退转地故云转不退转故下文云转无上法轮等又云今复转最妙无上大法轮即其义也次供养者又具有此德也二句即体用内得禅定妙体外能妙用供养即体用内外理事三双义也内得此道由佛之力外报恩故而兴供养承事即供养谓三业奉顺也所以者佛是一切真善知识今已得此妙道是故供养所以能遍供养者由内具大禅定有大禅力故能一时普遍供养一切他云或财或法或复三业总名供养有云供养谓行供养此行有三谓能持能行能说此三能令佛喜故是真供养是故佛临涅槃人天设供养佛言阿那律此供非第一世有三人能供养我能持者能护正法能行者能护正义能说者能护正法及正义是为第一供养与如来意相应令如来欢喜是名真供养彼更有多说繁不能述更有说云供养有十菩萨地说一现前供养于对现前佛设利罗及制多等一切三宝亲面供养二不现前供养于余佛制多等作佛等想修不现前供养三现前不现前供养现对前时后作是念一佛制多等法性即三世十方诸佛制多等法性故我今者现前供养一佛制多等即是供养三世十方诸佛制多等修现前不现前供养四于如是所准自供养五若起悲心以随力物施贫苦等愿彼安乐令供养六俱供养自既作时复劝教他作此供养七财敬供养以华香等敬问礼拜乃至以珍宝等修财敬供养八广大供养即以财敬长时多劫乃至净心回向菩提自力集财从他求得发愿想作为百千身恭敬礼拜一一化佛身出百千手持散华出百千声歌赞实德复出百千妙庄严具而为供养于瞻部洲乃至十方所有供养普生随喜虽少用功而兴无边广大供养九无染供养不以轻慢矫诈放逸不净等物修无染供养十正行供养若有须更修四无量乃至少时信忍离言真如法性起无分别住无相心即为守护菩提净戒乃至修行四摄事等修正行供养应念此为最上最妙过前供养百千万倍不可比喻应对会地持论中十义如后药王品中修供养应念如来是大福田具大恩德难过独出众义依止如佛既尔于法僧亦然(如出赞上养中广说)大论供养供养不出二种一财二法如净名法供养品事即三业四事六尘等是二法此则有四一者顺佛教命弘通佛所说法利益一切名法供养二者作法供养名法供养即如经中结印诵咒想念胜境以为法供养三者如法供养即如前所有供养一一皆如法性不相违背名如法供养此为最胜又复所作供养皆为于法故名法供养此七供养后二最胜诸所未说最要思之三即事而理于一一一事行之中皆即谛理实相即如药王烧身名真法供养无尽奉宝名为法施是其义矣若事义如后别序初释若法行义如宝塔品中五种弘经供养一切者是若事即理如药王品及释普门中供养诸佛普中释此为最要妙也后文自显故此略之次明复能具众德本前云智慧此云实相若克实论依境发慧慧属众德实相是本植者种也初住实相理显众德斯备名之为植非谓初下种也例如前释发心住义又若供养之时复更闻法智慧增明此又新植德本思之有云德谓三德谓智断恩本谓三因谓应得等出之又今意云云次称叹者复有此功德也佛本只令得佛知见今既得之称佛本心而印可之是故称叹次明复能三业妙用利益也如前已释次入秘藏德三德即三般若名为佛慧妙达三惑即三般若故名善入所以秘藏名佛慧者正明佛慧摄一切德故也了非即是故名善入次明复能智境圆满德初句解大智次句解通达或云一心是境谓境智今谓此是大论文只是总别明智正谓一智即三智也方便品初具释横竖照了皆无障碍故名通达次句者前既约智此言事理即当境也前既三智此即三谛前文已言三德并互举也此事理即不思议权实境智也言分得者分中之首初即后故不思议分也勿任常情次者体既圆备名声普闻即名闻周遍德也次句明外化德前以慈句且明化他体未论化分齐故此明之十界解无数作依止等释能度生虽无数类聚群分不逾十界如何能度以大悲智而总与之作依止处大慈与乐故云安立大悲拔苦故云救护以此故云能度又依止即教授也安立即同行也救护即外护也前明自到彼岸此明为他作此三种智善知识令其究竟至大安乐之处故云能度也上十三句依论有别名因今亦可依附今文意立名名之所未暇也上是别释十三句竟下是总结示于广略对略明广故言更有既无边量故绝言虑以知然者依圣教故准道理故如华严等威称叹美所有功德与诸佛等故理者以是圆妙固其然矣以是固广多也略言等者对广彰略既广若是故知十三是其略矣应知此略是其要略非谓阙略以十三句即摄一切广多义故。

  上释初住横义已竟下是释前第二例显后位横具诸句义也初至等觉示后诸位亦复如是例显具义并如前也明此中间有四十位一一具向之所说广略之义故言亦复如是所以结者初住尚已如是况复以上故其信矣。

  次下是第三引文双证前二义也阿字短声呼无也不也有人云文在彼经第五彼第二十二又云一字皆入四十一字四十一字亦入一字此谓字等又云一切语言皆入初字门亦入第二字门乃至第四十二字门此谓语等有云有引止观记云字等者如金刚藏说十地十方说十地能说之人并名金刚藏名为字等同说十地名为语等功德无差名功德等此横望也今谓一字一切字名字等如初住名阿字门四十一位俱名阿字名字等如荼字是妙觉名究竟余四十一位俱名究竟中间亦尔故名字等言语等者皆俱四十二字音声也功德等者皆具十力四无所畏十八不共名功德等也是约竖望故不同也今谓初但释二次引记虽具释三于此未了第三亦具释三而义亦未可会今谓初三句正明三等义下三结为三等何者于初中复随一一字皆即具诸字义是字等于此三处随说一字即说诸字之义是语等随一一字皆能今闻者悟解诸字义理利益是功德等字即名字语即言说功德是彰字之利用结此三事均齐故云字等等也文中明言诸字功德而释言皆具十力无畏等者岂非谬之甚哉以此文证知前之二解皆横具一切明矣应知此中虽横而竖初具一切而复通至后故虽竖而横一一皆具一功德故乃至四句难思始谓圆妙义矣前竖虽即具横为顺人情且呼为竖此中虽四句难思对前竖故且名为横宜善思之。

  次下是第四料简于中两番问答初番双论横竖亦是简偏显圆次番专论于横亦是专论于圆观此义意亦似约教义也以上之两横竖之释即当因缘故此义当约教思之且初问中先定其宗此是问者将欲问难且先审定其宗并是叹真证德故云断也此中应有结难出尽其势次正问难纵三藏菩萨举三藏声闻以况例迹为以下正难以此二教皆从初即有断惑故此意齐正应通叹何故横竖皆但叹圆意在显成圆义故也而言迹者此并二门之后迹义即有其二可知答中亦先纵其通次夺以彰别圆人即二本谓久近二实也亦应结难可知次问者此义前已释竟为欲对旧偏以显今圆故更言也答中初明横竖无方责其方问次对旧显今于中初对旧偏以况今圆次以初而况后思之。

  次此料合是第一释第四引证科错来耳下是第五引论所解双释成前二义论于此叹德十三句文总为二释一上支下支门二摄取事门此二皆各尽叹文也今此先述论释正上下门次述论释摄事门初中有三先述论标次述论释后总结会初中云上支等者有云支者持也谓上下各持其义也今谓此都不可支者分也上下即前后也相待得名分是分齐差别之义明此叹得之文有上下二分之义例如前文有上上起门义也次述释中文应有三谓双标其义双示其文双释其义相状标者何者上下支谓总相别相也以总在前别在后明故云上下以下是示其文准应双示故论云皆于菩提不退转是总相余是别相此即双示文也今又影略故但单示以不退转统该下十二句义故言总下十二句分别显前不退转有此差别故言别下是释其总别义之相状初之一句是释总义又即是标别释何者论云不退转有十种义正言此十是不退转之所以故是释总不退转有十义故即是标起别释故此一言是标是释所言义者所以也因缘也所以于无上菩提得不退转者正由此十所以故立十义也言示现者即显示也即束十二句显示十种义谓第四第十各有二句故即十二以为十也。

  闻法以下是次述论中别释其十即有十别论中一一皆先立名次示经文又论中一二乃至九十之言今文略之以易知故也且初由闻法得总持故能于无上道得不退转此即因果能所之义可知后九势数例可知矣有云此翻总持持有四种谓法义咒忍法谓名义谓理咒谓词忍谓智法是门故义谓释故哭谓护障故忍得解故又有人云总持有二一摄二散摄者持也此是闻持闻于文义任持不忘即所闻之法能持名之为抄闻即总持体是念慧也散者施也此有四种一法二义三能得菩萨忍四明咒施与众生故此中二种初是能持即闻持是也后是所持余四种是复名为二一自利闻持等也二利他法义等也因果别故次者应如前皆得字贯于此也乐说之义已于前应置此中应移前文置此中安之辨谓四七等知前由得此故故能乐说由得乐说故故能不退转也七辨之中第七谓一切世间最上妙辨具足甚深如雷清彻远闻等五种声故有人解言有五一甚深如雷二清彻远闻三闻者悦乐四入深敬受五听者无厌此即佛五种音声也三说不退转者转即是说故名说不退转不退转即所转所说也有云无生正观体可揩摸故名为法流演圆通不繁于一人故称为轮又无生正观无累不摧亦是轮义一得不丧名为不退自我之彼故称为转有云法轮所说常说此不退转法故谓转如前四位二种不退转法名转不退转法轮又弥勒所问经云说自分功德名转不退法轮说分外功德名转不退法轮又说智不退说福名不转又说般若说方便名不退不转又说有为行说无为理名不退不转法轮轮有三义一圆满义二不定义自利利他入于圣道展转无穷故三摧坏义圣道在心能摧烦恼能摧伏能镇已伏如轮王宝故喻如轮转者动也显也运也起也动宣言教显扬妙理运圣道于声前起真智于言后圆摧障恼名转法轮下方便品当具显示命如前文已说亦可移于此次四义中合两句文为此一义以二句并言佛佛是最胜善知识故由此依止供养故得不退转也供养即植本亦可供养又闻法能发智慧故是植德本也已如前释次五义者由称叹故自他之疑决定尽故以此故得不退转此义即如下文述成授记义也前文亦以略释有云为者使也被也得也此由行与佛会故致之也有云谓断事理疑烦恼所知二疑分尽所知是俗中二理之障烦恼是空理障又所知是尘沙无事惑烦恼是见思惑合则二障离故三惑理事准思次第六义论云六者为何等何等事说法入彼彼法不退转如经以大慈悲而修身心故有云经中阙心口论中阙口正经具三业语虽有阙其意皆含互隐显耳今谓又此经但有慈论经加有大有悲皆文互阙义不阙也若单若复皆等也又云此释所由诸菩萨为何等事外为他说法内入证诸法故以大慈悲薰身口意现种种形说种种法设种种方便拔种种苦与种种乐显二利他一自利故内证诸法二利他故外为他说今谓此二即是事也行会此二故名为入以此之故于无上道得不退转次第七义入即证也智境即佛慧是所证入也入是能证入也不入而入不为善正由此故得不退转也有云此言颠倒应云入如实境界之一切智不退转即入观照智与下第九别若依论文便无异也有云今谓证一切智名为入俗能证人名入也境智俱证为所入也次第八义由证人法二空故得不退转与前虽俱含能所前意在能此意在所也思之有云法我二空皆见中道方异别教今谓且消论文不在此简次第九意由证理极故不退转他云穷如实性故今谓穷理尽性唯佛一人今是邻极故也次下第十依论文应云应作所作住持不退转疏文阙略矣住持二字论立名有二义示经文但有一义他云此有二句合为一句名称普闻无量世界故能住持佛法今法不减众生闻名信而修学能度无数百千众生故名应作所作菩萨所应作谓利众生故二义在其中矣论经但二作阙住持也名正与今经文相当也或由不退转故能此二用正由此二能故永不退转总此十义是不退转别相之义矣。

  下是第三总结会其中二句初结论中二相会于二支次会今文横释即同论中总别初不退转一句对于初住即横中之总亦即上支次十二句即横中之别亦即下文支故言同也思之思之。

  次下是第二述论释第二摄事门此亦尽十三句也于中亦二先述论解后结会今释初云摄取事者谓摄取诸功德事也论于此中又为二释于二释中亦皆各五十三句也且初释中先总标列次别牒释论云示现诸菩萨住何等清净地中因何等方便何等境界中应作所作故此总标也论下牒释十三句中分之为三于无上觉不退转一句是住何等清净地中次有十句是因何等方便后之退转二句是何等境界中应作所作故论牒释中唯解初二句标不释第三句何等境界中应作所作故地清净者八地已上三地无相行寂静清净故此中以无相理名无上正等觉故后三地皆于无相行任运寂静离障清净名不退转非诸垢染有相等之所退转故也第二句因何等方便者有四种一摄取妙法方便任持妙法以乐说力为人说故此摄三句任持妙法者皆得总持由得闻持任持妙法令不舍离任在自心持之妙法不忘故名任持以乐说力者乐说辨才故为人说者转不退转法轮为人说此不退转故二摄取善知识作所应作故此摄三句以依善知识者供养无量诸佛故作所应作者于诸佛所植众德本德本即善根是所应作故由此常为诸佛之所称叹三摄取众生方便以不舍众生故此摄一句以慈修身由以大慈悲薰修身心故能不舍一切众生常能救度四摄取智方便以教化众生令入彼智故此摄三句善入佛慧通达大智到于彼岸由自有三智能令众生摄取三智故自成三智者是诸众生摄取三智之因初智知如实自利智也次智是知事智利他智也后智是真理智实性也有人会云初是一切智次是道智种后是一切种智他云论中唯解此初标二句不释何等境界中作所应作此摄二句谓名称等是何等境界能度等是所应作由菩萨具三智等故名闻远振十方世界能于此无量世界境界中度诸众生作所应作度众生者是诸菩萨之所应作故以上是述他人解释论中标之与释其义如是今此文中直述论中标不述论中释论初释标中唯有三何等今文有四皆云疏误今观义释第三句中实有二义谓何等境界是处所即前二句经文是应作所作是业用后二句经文是疏深见此意欲彰其义今后知之故以加之固非误也幸深思之论中次变一番解释非此中要故文所述。

  若纵以下是次结会显成今初竖释意也此中意者正取初句以后三地对前七地即十地也又浅深不同正当竖义与论意同故云无妨总其大要引论两释正为显成前之两释故前云引论双释成前两义即此意也此前因缘等之义并在前不退转总句中释竟故此不更别论观心持要前文略故此更明之前是约他此是就己前是果此明因前是中后今就初心以此故更明之谓初心能作此观即能具此诸功德故此叹德不局当时中之与后亦即欲于即时初心矣此中合第十及十一为一故但为十二观于十二中第二第五此二各有二重余直单释于中一一皆须知六即义深须作意无得谬妄然众皆云此文易并不释今谓亦不易试略明之初言如前三观即三不退也次句二番初即当经次即余经能转假而即空故无有中能转即具一切故中道法性双亡双存故文义字理皆是所闻所持教闻而能持故心王心所皆是法门即所行所持于是行中能持之故转有而即空故于无有中能转即具一切故中道法性双亡双存故空观知一切法但有名字实不可得即而持之故为闻持假立达一切心法皆是法门皆所行用亦即而能持之中观即能持于实义故此三亦即闻思修也余经复说四持如前今从义便故但言三此皆任理性修圆便故次以假为首者随其义便妙观无方故法即自心一切法上能诠之名字故义即所诠之义理故词是一切异类言音不同故空是了达一切无有定实但有音声语言故次者乐说总前三今观心之三一界之一多皆具多句即法皆实相理即义但有名字即词旋转无碍即乐说无碍二字撮贯前四以四皆名无碍故也达有即空故位不退达理即事故行不退达边即中故无异念。

  次约观明供养者先明供养佛义顺佛语即奉教命即是顺佛意也下正明供养佛是能说三观之人三观见所说之极理即佛之极意也依而修行是极承顺妙供养也供佛意为显道即供养法能与三谛理合故即供养僧经但明佛今言三者一即三故所以供佛为破惑故为显理故供佛之意正在于此故即具三亦即一体三也次重释者前犹兼事此一句行人心也观智心即佛众行心资即供养也即正助为能所也法者即合向能所为能境法界为所供也能令境智心味即供养僧此真观行之供养经云是真法供养即斯义矣次观植德本文有三句初二明德本后一释种植义初以实境为观智众德之本次合前能所为众行德之本后句含前二义依实相修观智是植观智众德本依正智修众行是植众行德本得此二本德自成立故云则立儒家亦云务本本立而道生而今得不务乎众行即福德万行也次释佛叹事释由行与道合为佛所印可今以观会于境境顺印于境观智即以境为佛顺从于观名为称叹所言冥称境而观非谓证也印者符顺义也智有以下是明常为之义即此之观是常为佛所叹也法缘能得真法乐生缘能为得俗法乐无缘能得中道乐次入佛慧者三佛同一体三观同一心三智即彼岸三观为因三智为果若因中说果三观即三智六即思之约普闻即以三观为能闻谓名称普闻也三谛为所闻处谓无量世界也更重言之者向真俗不言普故更通言之次能度中三观皆有能所可知次结明广示略开权显实一切诸法无非三谛能如理观无非妙德故非叹能尽随文略说故且此十三句了此即妙法之意善而思之。

  次列名者虽通美其德未知其人故须列其名也疏文有四初总明名之所从次明名含多义三明释之方法四正随文消释大士人也即前自他求无上大道之人故名大士大名即名备众义也从三立名法门即初悟入之要德行即所成所行也于三或单或复或具如次所释即自可知虽是等者即前大名义也谓从前三及以偏圆本迹故备无量此中意谓名偏而义圆也亦如后释中自见依经谓依诸经中所诸此即略兼三义故但标二方法即兼四也不同声闻事迹限定菩萨无方故但凭经教略述之也次正释中卑云诸经列菩萨次第各随因缘非定一例或以主客为次第如大品先主后客或大小为次第如此经文殊位高余人位卑今谓各随当时因缘不可定准今此文殊居初有其二意一事二义事以其菩萨于此经中发起流通皆为初首即如过去二万灯明因之而说说以付之流通今佛亦因之而说最初入法流通略举如此余应更多以此事行之故最初列之义者此经名妙法其人往名妙光现名妙德亦妙吉祥正以表于妙法故以妙人最居初列例如华严名大方广故以普贤居初则彼经亦以二义故列于首或曰何故其人独具二义以其最初得此妙法故本誓愿故显法妙故以故独尔思之思之。

  初文殊中文有二义即具四文二即向标云依经依观也义具四者初依经中即具三释之义故也初依经中初三句翻名次四经释义初三中初一是翻名次二是异名言妙德者义如次释新云曼殊室利此云妙吉祥吉祥即是德义次异名者此二并犹梵语非此方言儒本或作濡或作濡即是文殊略其文字首是师利此是西方二合之音梵唯一字即是师字略其利字人多不晓便作此方解释谬之甚矣次释义中初三正释名第四是本迹所引三释一一皆释妙德但初二是德行后一是愿又初一自证德次一利他德佛性是性德妙也了了见故是修德妙余性非妙佛性故是性妙虽见不了了修德未妙了了见故是修德妙又修性相即四句无方故名为妙从此德义以为名故名妙德此从自证德以为名次是利德妙也说法利他即是德不起是非有无二相即是妙从此为名故云妙德此即善能分别诸相于第一义而不动也此且依经若义要而言亦可三德秘藏不纵不横名妙德也上二德行以为名下一本愿以立号于中有发愿有佛印记愿中有三初愿未前所化先成极果次愿成已国内所他皆住极圆三愿所行之行广远此三愿即是功德莫非妙也思之思之佛印记中有印有记功德是德甚深是妙德深印其初愿妙土印其次二愿也思之总此行愿为名故名妙德此中既是因缘应具四意者总行愿以立名即世界自证妙体即第一义化他破相即对治往愿即为人此并圆实非后偏权即是教义故不别论次本迹者体用无方随缘适化十界差别略举其二即权实也若首楞严久远成佛号龙种上尊王望今北方此即久近之本迹也观中三德释德秘密不纵不横释妙心性本尔是性德妙如是观了即修妙也彼之妙名因此以致今能此习岂远乎哉正即此经要行矣三摄一功德故言秘一切功德皆归此三故言要无前后故不纵亦非一时故不横又即三而一故不纵即一而三故不横以故妙也。

  观音中先翻次释具足梵言应云阿嚩路枳帝湿嚩啰亦直云嚩路枳帝湿嚩啰上嚩字音(房可反)下嚩字音同上但与湿字今呼梵音只是一字路字或作鲁或作卢正应作路中间枳字音(吉以反)作吉字呼亦得旧译极讹略故云尔也嚩此云观也路枳帝云世也湿嚩啰云自在也具足正云观世自在菩萨北魏菩提流支以为此译若言音者应云瞿沙亦云瞿衫此云音也既言湿嚩啰故是自在正由古译以湿嚩为税或为输又略其啰字则税输二音与沙衫声相近便译为音于下经文自释得其一义仍阙其二若言自在三义具足若以义随方一即具三口机义便亦无嫌矣至后自明释义中初是德行而有二义初是观世身次是观世音初是大慈与乐次是大悲拔苦然身中亦含意机别言即三名合言即圆观世间三种机感而圆应之令一切离苦得乐名观自在也次明愿中但约二论感应拔苦义亦具三与乐本愿如此从愿授得名今德行皆是植此愿也次指下文自释疏亦广解然应四要者总行愿是世界见得道是第一义拔苦是对治本愿是为人此亦皆即圆用非偏所能即教意也本迹易知下文自释总此诸意故注(云云)约观中言三智者正应言观而言智者似求嫌或传写误或且通相以说又以观释音义亦难解何者且外事释音是口机犹属卅境故后广释中世音并属所观谛境今约观论岂非难会意谓心是语本观智是心举本摄末以观观于谛境即是言语音声故也记云释初二字与下不殊而第三字与下稍别下约事释以所被为音此约能观以所宣为音由观故设教故云观是语本有云由智方有言说故也思之思之。

  大势至者皆此经始终皆言得大势旧及今文皆云大势至若会释者其义是同但诸经多言大势至义从多故也若分别者得大似约自证于体大势似约起用文初约两经即行愿也初我投足处释至也能震动一切依正释大势也明其所至到处皆能如是极大威势从此力用之义以立名故也应知非但魔外道亦尔非但界内界外亦尔宜善思之此由自体依正皆融故能尔也次愿者据此愿及记之义势即当世至即志也志愿取大世界以为名故也前言一名含于众义即此类也若会而言之即以大志愿势力而取世大界故也然无量义所作志字故知含二义明矣此中四要者总行愿世界也处所依体第一义也震动等即对治也愿即为人也次第亦与前同即谓从四要以立名教本可以例前后知也又教门从昔有差别于今唯一妙绝故不多言下去例知次约观中即约前德行之前以明观也观中以何为足谓止也所投之处即谛理也三止如止观体直止方便随缘止息二边分别止也足二地一今并言三者然经但言足处亦不言二之与一今约观义故须尔也必从事者三只是二谓权实二止事理二地也二三无方不应定执言所依之处谓妙观随所观境然皆转成妙道故也此既一切皆妙可谓释大观矣明此义故注(云云)他人以上三圣者为一对谓大慈悲与乐拔苦也文殊大慈与乐观音大悲拔苦势至兼二今谓定慧妙德兼二以从三德名故观音慧以观即智用势至定势用依定起故约大慈悲者文殊兼二故名妙德次二别对义自可知又约功德智慧初兼二以于此经能答能问故次二别此并为物从别约其实德无不圆备故今文不论后皆例尔。

  此下应释常精进以与不休息大同可以例知故略之也有云众生无尽恒须救拔故名常精进断除自恶如救头然他云此二自利利他对自行常勤利他不倦今谓此两家皆以二利为对而前后不同在文易见此并人意若据经说初从利他次约自行通别例知且常精进者如大宝积经云是菩萨为一众生经无量劫随逐不舍犹不受他而无一念弃舍故名常精进此亦行愿兼于其中总别及此意意为令入道故即具四意此是圆见妙理非偏所能二种本迹亦例可知观者心境无边妙观观之要令尽会于妙道故名常精进也。

  次释不休息者前是为物[钻-口+夗]志决定勤求此明已得为期永无休已故也在文易知梵行即清净行谓二利也功德即福慧也此中要意但欲慈悲长时下化上报佛恩未欲受他供养故也此中亦兼行愿总别兼所依体皆是圆德体用难思三意具足观中言不住者意明即故于一切心皆尔住即休息以不住故即不休息常作是观即是其人固非远矣六即知之次释宝掌者他释皆云手出众宝惠施无竭也此少分义未会圣教圆旨今此文中所引经释及含二义不与人之所释同虽含二义宗中释者要自不知二义者一者掌护珍宝能所合为名也二者持宝惠施于人亦能所合为名也初即守也次即手也二所之宝是一谓是大乘妙法宝也二能之掌义异而体同谓掌护与执持也二俱是智惠也文中初至二乘即注云掌于宝也常以以下即将宝惠施也初即自证次即利他也被去声呼即服着也字正从手世多借用此字此一字喻自修证也起大誓愿也此即依体起大誓愿守护大法宝也乃至等者显誓愿坚固无能毁坏也佛尚不能况其余者故云乃至此掌护也总此一句即前于无上菩提不退转之义矣俎者此文音阻礼器之名非此中意有改作阻亦非此意正应作沮音咀意谓毁败也今释守者记云简于法宝滥今谓此义释成上犹属初义外则佛不能坏内则梦寐之间亦不念于小乘故是成前义而言令释者有云此是佛佛令菩萨为人说大乘法也不志二乘者以乘人不能说于大乘所以梦中亦不令志于彼此未可会犹是释彼名义故今恐此二字误或是守摄字应更捡彼经又志字大或作至字至是至到志是好慕谓守护大乘乃至梦中身心俱不系至彼也又亦不系志念于彼也次明持宝惠施于人初以二心即能持之手也为人讲宣即正慧施与也珍宝即所施无上法宝也是前所证所掌之宝也言二心即权实二智用此二智为人宣说大乘妙道如以手持宝施与人也只应权何以言实然下文二智皆名方便也此中亦兼行愿总别自得令他即具四意皆妙非权前经已说此事则本迹明矣则三释之义可知次观中三谛诸佛所师宝之极也一心之三即不思议观也若不如前释者焉与此文合故从来所释并不合此文信矣信矣。

  次释药王下文广解此中略解但明以往愿记得名愿中有四初二是报恩愿次二是大悲救生愿大慈亦在其中此四愿中之要矣言一千四者或言千中别举其四或言并四并所未详待检余文又此四愿初二供养佛次二亦是供养法僧即供养三宝宝最为要胜次佛记言火净者皆云从烧身以得名今恐义与其愿义相乖都难通会若前四义亦似稍难今恐字误或是大字如前四愿并今依正皆得清净故是大义又前二义是火净后二义即药王也思之此文虽略亦具四义总四世界前二报恩为人后二对治最后成佛令物得道第一义矣教义例前本迹如后两品中说可知观者一心三观能除五住因秽如火净能除二种果苦如药王下文身心两病(云云)要意略尔故(云云)。

  下次欠释七菩萨者未见因缘若直义寻共有故且略也勇施者有云大士了毕竟空舍身命财不生怯弱故也此皆有愿行合说故此为利益故为破己妄着故皆为显道故此即四意皆为法如法而施即教义久住实相无舍不舍为物而说舍矣观者妙达心性三谛之理肆意而观也他以此前三圣为济贫救疾对宝掌为济贫药王救疾勇施兼前二一往少分义耳若今所释一一皆即法界前云一名备无量义宝月者有云智德可珍如月可重也月光者智用断惑如月破闇也满月者智相具足如月圆满地云此三导明破闇对宝月能导智明如月可重月光破诸痴闇犹如月光满月能为二事今文不释可以例知能破生死而得涅槃是可珍贵故名宝月又能不住涅槃反照世间为物除闇故名月光双限两存智用无方故名满月总而言之即三智也总三随世乐欲也别三次第即后三义四要足也其义通至今意别一一皆即具三圆妙意也本住三智迹示偏也观即三观即一而三即三而一也大力等者他云此二神通小大对由化神通警觉有缘皆令发意能动百世界名大力能动无数名无量力今谓今文不释亦可比例自能破边显中名大力能化二边名无量力此二皆有行愿总即世界别即为治为令归不二体即第一义此皆圆实之人皆久成极而示此迹观者直观中道双照二边之观也越三界者有云慧逾生灭道跨三有也云三界所除也越者离度义也今谓如此两释未足显其体德今谓超绝二种三界也此且是德亦应有愿合离即有要教迹可知观者即空故越分段三界德即假即中故能越变易三界也上七不释者诸释多不近足可取略傍宗门释之如是。

  次释䟦陀翻中新直云䟦陀啰无婆字陀字轻音与啰字合呼梵唯一字故此云贤护然善与贤义同守与护理一应知善是善能之名非善顺义故贤字训能也诸释皆谓邻圣曰贤固道曰守此但得自行之义未尽经旨今文引经释者若闻名能深信者则为圣者善巧守护令其决定至无上道此从善守护他为名故非专自行也宗中有云谓守此善事名为善守谬矣他云前是离染此是进善为一对此极浅而狭阑未足扬经明德德行即兼本愿闻名欢喜信受断疑定得菩提即四要义此皆圆实非余偏权诸经既盛叹美固非适近观中初句标观体于诸下释名义意明善守观者即是中道正观也此观何故名为善守释云以此观于诸善巧守护之中最为上首故也即以上首释于善也以中道为善巧最能显护谛理故也。

  次弥勒者正梵云改帝隶亦云迷帝隶译者不切变迷为弥帝隶为勒并慈则同下引三经是释名义初是德行次是往因亦兼发愿后是本愿初一由于后二由本愿力自住令他故也有引一切智光仙人经云昔作仙人名一切智光值慈佛说慈三昧经发愿故名慈也华严云初得慈心三昧故名慈也见调象者时王乘象因见其类奢奔逸无禁乃责众象师师云欲心炽盛非身不调却后三日欲心息已便取其象烧七铁丸使象吞之吞竟身死诸臣问曰如此欲心谁能调者时有大臣告云佛教能调王闻发心愿当作佛救度一切从是得名如净名疏广释次明本愿与前何别前是对苦境而发心此是对胜境而兴愿也向之二事皆是拔苦乃是悲何故并名为慈此明圆妙一具一切万行万德都在其中不须强为异释总此愿行是世界见而得定是第一义贤愚是对治悲华是为人一行之中具足一切即是圆教诸经盛谈德行本迹不知次约观中大慈有三若举无缘即摄三种事中住此无缘慈一切无为而无不为诸有缘者皆自从他令修此观以此妙达一切心法无非妙者故云离诸不善悲义在其中矣次又释者会通后文说也弥天师云莫能胜即无能也即是慈行最殊胜故也有云此文应移于前因缘文下今谓此是因便而来非正释名故诸家亦并不言若具而论于此名义即应自具四释正有此意故注(云云)广在余文此未暇也。

  次释宝积未见经说其义可知故诸释财法二宝积集兼充也今谓修因圆满法界众德无不委悉故言宝积既悉备足行愿咸在其中既自充足复能总为世间生信去疑悟道四利备矣既已备足圆义自彰迹用自显能观三谛谛显智圆宝积义矣。

  次导师者自能通达正道复能引导一切未通达者皆令通达故名导师文中初一句即所导未达者也大悲心能导之体也令入等正道即智慧故喻之也不求恩报报师之德也正由自己得道无所须故但以愍未而导达之故不求报若求则反彰自己未得非慈悲也以此之义故得名也经释如此诸释多皆意作未可此是德行亦应有愿总则世间大慈愍物为人也令入正道第一义也不求恩报对治也无缘大悲一切种智皆圆妙也其来久矣今示引物耳三观能也万行所也不二所离之有也皆入所会正道也既是妙观一切本即更何所求也未释等者八名未释也以未见缘起故凭经作观既未见经说故亦无观解今略附谤消释已如前也所以前释皆悲华经者诸菩萨愿多在彼经中说故也。

  六总结者如是指前列者等指余不列者也略知其类不可备陈故等言也例于列数八万亦标宗主也如前已略明上来众三类中第二菩萨众竟下释第三杂众于中有四初标起次总释意三别消文四通料简初杂众重标示前别章门也者者是起后总释义名也于中有二初总对旧略标今意所谓以下次正释也初中先述三家偏失次正标显今意以兼言凡夫者藏师观立此名以对前二为圣故此中有圣者诸经中盛说其圣德故况皆已开显故俗者曾见旧疏不显名字作此名也意取对前二是道故也有道者皆得道故如初固来及流通首故云准经现文无出家五众应章安笔误今谓疏云其中有得道未得道者等何须论其形服故自误耳天人意取胜多故有龙鬼者前二违义此一违文皆不便者指前三家所立名也皆非巧要不尽其实故也慈恩此下五类名义外护众此稍似得但对前为内又以未便不如于前大开为三谓初总名内众次名内外兼备众以其中亦有出家菩萨故后直总名为外众此名稍似得而用者牢惜哉今前文约三谛释即兼有此意矣。

  次正标今意者举杂一字统收前之三双文之与义无不毕尽故云兼矣可谓真要便矣亦如毗昙约处中说名为杂心义矣从此向下讫其次第以来少许之文宗中诸释虽多不同至于宗旨并未可会今亦不能述今以为释向所标杂兼之义状也于中为二初约因缘又杂以下是次约教初中明有二义故名为杂谓数类多故不次第故即有二别初中先正释次会通有无初中类数虽多不出三种谓道界番也以道言之六中唯五无地狱一以界言之三中唯二无无色一就类言之则有八也此中随举其一皆即摄其余二然要必具三方尽其体若单举其一则显实不固故备举此三也既必此三义兼众多不可单名若随一为名皆失其实欲一以蔽诸义切于杂故是正释杂义下会通有无者释前无一道一界义也将余经有难此经无世之常心也方等杂道中阴杂界方中事如此文释中阴经中具明佛以神力至非想非非想天接中阴众生至彼天中为其说法皆得大小乘道广如彼说又非但往彼如本业仁王大经后分皆明无色界众下来听法则此等诸经具化三界方等具六道有无之义如后料简然此是略本故阙广本无量或皆具化亦如大经前分则无后分则有也此皆等者今释会也随机有无适时应现彼有此无故不可一例又虽不列至而亦光往照彼则声化此则光益此亦不可一列也此下明第二杂义非但杂多又复次第不定以杂乱故复名为杂为明更有此义故云又也于中有四初标不次第次破旧人强为其次三出不次第相状四结以故呼之为杂初不定者如后指阇王也次出旧者意谓佛声闻菩萨皆是人类次后即合便列人王而今所以最居后者正以此意故其是当处之人耳又是国主故云土主之礼理应权让总指天龙神并为客也次引经彰其道理非也彼经亦列三众次第亦与今同于杂众之中有其四类初天龙八部次比丘尼清信士女三众三大小金银等诸轮王四国王王子国臣国民国士国女国大长者各与眷属百千万数来诣佛所列此意者正明四轮及诸王等皆是外来皆非地主故文云又诸万亿国也若有相让则应前列今并在后故非相让又明矣出自以下略明其意既同是一处时会而事如此者此自出于结集之处趣尔而已非人王自作何论相让之意故不可强为其次第也或云取求之言恐未为善今谓此言尽善而人不知于次当释去取今谓此或必以为有别意如诸所释者今未能详之此有深意不用诸释也理既非妙详之何为有人云但随当时来集前后次第故如是也今据无量义经亦恐不可彼经尼众在后此经在前彼有四轮诸王此则唯一人主不可彼已来此犹未集故不然也今观等者先辈学者以此为科文有三先标次列后结今谓若是科文请观后结之语何如又若是列者何故但七后释何故于前别立名目今以为显出不次第杂义之相状也八者谓欲天色天龙紧干修迦人先有直云欲界众色界众不以天字间之为先学所破谓通滥故也宜应知之如此八番如何是其杂乱下正辨其相状如文四句正是出其状也先辈学者皆通应云梵王文云四者误也今谓此失宗旨若尔此乃次第何谓不次第耶今谓若从劣向胜论次第者应先人王次初天四王次释次梵诸龙神等并属诸王天所管于后列之若以胜向劣为次第者则先梵王次释次四天次龙神次人若以趣而言之五道优劣两途次第亦如向说若以界而言之二界优劣两途次第亦如向说今并不然故为不次第离乱义也初明欲界天下次先上次却下后却上故若色界天文虽略却是次第是故不论人闇此意便谓文误此乃人误非文误也龙鸟同是一趣而复间列又是不次第故云前后又望余趣此劣于鬼神而前列之故后云前后鬼神三番若望八部常言则干神在前紧神最后乃紧最居先不同常言又是不次第也总而言之一则界趣相望不次二则当分不次以此不次故呼为杂矣不可强言其次第也旧有师言列俗众为三先列天众次列神众三列人众势力次第故天众两重先列欲天众次列色界众远近次第故欲天三重一帝释众二三光四王众三二自在众君臣次第故此望诸家犹且为胜亦且一途未尽其要今明要者应有其四诸并不言次既结为约教此初即当其因缘何为不言而有言之谓八番异是世界天人并为人鬼畜众生是对治得道第一义今谓如此意岂能显于杂意今谓杂有二义初约三义众多聚集名杂即世界也次不次第名杂即具三义不次第者显一切法皆无定性令物识其道理即为人破迷执于定性即对治彰其开显皆证妙道第一义谛平等更无高下优劣次第故即第一义也正为显明此义故不次第名之为杂文云出自经家趣列正意在此趣尔不的定之词意明皆得此圆妙道故也如是杂事表妙义孰能知之后学请深警察无为寻常见耳有人嫌此趣尔之言此于无方妙道信未会矣。

  次约教者前杂意也如别言事犹通故更历教辨之初即总约凡圣二类人论杂也亦约心也约道就人且有二类相杂约果报形服乃有众多相杂也此即藏教义也次即通也次菩萨则三别即出假位也次圆即一多相即相入参杂之义名杂初三皆以聚杂即前初义在昔也后一即前不定次第之义即此经开会妙无方故名为杂也次总结前可不不即前初三家也本者已住此妙今为引物同归迹云此也义通久近可思观者观心即空故一切法一法即假故一法一切法等如是无方故即妙不次第观也有此二义故注(云云)。

  次第三正释其文文有二别初列八番后总结初中八番如前即有八别初列欲天众文自有三一帝释众二三光四王众三二自在众初二地居后一空也初文具有四释初因缘中有二初通释四义次依经广释其名初四义者先正释其人名次释其人所生天之名三释其天依所山之名四释先列其人之义初名中只应云释提桓因陀罗文中剩一因字如此梵名翻释总讹略未可会旧人有云正应言释迦提桓因陀罗释迦为能提桓为天因陀罗为主以其在善法堂治化称会天心故称能为天主可而未全新云释迦提婆因达罗释迦姓也此翻为能提婆天也因达罗帝也正云能天帝言释提桓因云天帝释沉而到也若近代克实言释迦提嚩印捺啰译及义与前同有人博对唐梵而云不知桓字其所从来今准嚩字本是婆字梵呼甚轻声近和和声又近于桓便变为桓其从此矣例如世观菩萨梵云伐素盘度旧云婆薮盘豆亦云和和修如此等总其例据实道理亦是姓名合称谓能天帝也帝即主也不知是何天主故切利天也此切字从心写者从十只是切字若从七边即是切入声呼也既云切利未知是何名义故又翻释之也言喜见者此是其中帝释所居之处诸说皆云善见或善现而此文上下皆云喜者或圣者异出或传写误下释所居山者既云居其山顶又不知此何名义故后翻释之也深而且广是其安也高而能着是其明也下释可知言高广等者有云准阿叉末此菩萨问佛有此答也然今所用多与俱舍不会者经论不同亦不须会新云苏迷庐此云妙高四宝所成故妙出众山故高此是等者是释先列之意言欲天主者旧有释云欲界三天帝释是主余二是臣今意一往亦同此意故云欲天主也有云非谓六欲主正言第二天主也有人云其本摩伽国旧人故初列之诸先所释于此广引俱舍等释非此中正要故今未暇具述次下依经问答广显其诸名义都有九番前八皆有问答初番是前因也前但明果未辨其因故此明之随其所有一时罄竭无怯故云顿施次名未见翻以因验之只是数施义也三者本是摩伽国人从本为名也四中亦未见翻应是胜妙衣也五中亦未见翻西国多有此姓从本姓名为也第六第七则可知第八与前何别前从本因此直从现果第九但出异名非释名义此即大璎珞经也应法师云物翼即憍尸迦本是憍翅迦译时此方不晓便谓翅即见翼不如作翼梵者不晓任此方言便改憍为物以翅为翼此是当时不晓便致此谬此义固其然矣此中若四要者初释名世界次明往因行布施等即为人能破恼蔽即对治能思千义第一义在其中矣所以广引往因良以此矣有此四种因缘故以名也约教中诸家皆引大论云三藏中云其人得须陀洹衍中说为法身菩萨也今准论言小中但得初果今此引经即得三果又论中法身语亦通即此中难问义通三种且在于通此定名为勇伏亦名健相健行得有通别如前已说内证不同者虽同证位有高下将显同而有异故合说已后云不同也若约十地为十天王此天即当第二地位今应不从此义又明授记此是前教应用随一分缘作如是说若于此教开会已同一妙道体用无方况更本迹难思如次说也令知此意故注(云云)本迹中昔教尚已得此定于今开会一切增极故当尔也大经云三十三天上妙甘露不死之药也寄迹以显本也迹居此者权引于实同归本也久近二种可以意得次约观中约十善者是天因法故若此三十行者世间天因非第一义天之因若皆即空假中则皆成三谛妙境即第一义天因之义也应知皆即空假中之所以勿直诵语此皆天真妙道任照而已是此经三十三天之观道也。

  次释三光四王初三光因缘中言内臣者初标次列之意对外故名内望主故名臣主即释也注云帝释辅臣也内臣近主故次先列之或云以下次会释先会此三即是三光次会即是三圣应迹诸家并直云星今云明者从别或胜说以照破最胜故有直云有经有云出正法念经诸释皆云出正法华经名月宝吉祥皆月天子之名也下二例知结是本迹者即此因缘又即本迹之义也此中应辨其体量及因所未暇也他云三光乃是四天王天摄更无别天也若四要者三光通是世间感致即世界通皆照明即为人通能破闇即对治亦通能令物固以悟道即第一义三大圣本也应作此三迹也此极圆能对于余三若于今经同一圆妙教也易知故略不言此三光因缘度如随译起世经说应委寻之观中即以三智为三光又即三观为三智通相说也此三观能破三惑闇显三谛道故即三光。

  此上释三光义下是释天子义初句通出体义次是句别示也此即此经自心三光天子之义明矣明有此义故注(云云)次释四王中文亦但有三释约初因缘中先总释次别释总中亦先标列次之意次明所居之处三明体量外臣及武三字皆待对以得名义如前也此既云武前云卿相即是文也世云文经天地武定祸乱正从护世以得名也正以此故次后列也四宝山如次别释中是也高半对上下以居中四面旁出也广者一一面皆尔应与新译对会所未及也次下别释中先别释四王次别释护世初四中一一皆先翻名次所居处三所部领此四名出大论并直翻而不释义又初领二鬼余说皆云毗舍阇未知定实四王名应如新金光明经四天王品说及旧疏解各二鬼名具如大施鬼神饮食经中翻译恶眼新云丑目初二鬼名初如次释亦直云食香鬼共云奇臭鬼其身如烧骨臭薜荔多此云饿鬼鸠槃荼云守宫鬼毗舍阇新云毕舍遮此云守厕鬼言守厕伺人不净食之也次释护世世即所护四洲人也恼者即诸鬼神也四王即能护者合论故云护世四王也常说有八部众皆谓天龙等为八也有云此说非也正以此四王各领二部八非彼天等八也今谓八通于二若诸经中通途所说即以天等为八若诸陀罗尼中所说正别指此以为八也此自于鬼神中论八故不数数天并为四天王所管若更曲开则有二十八部总为僧慎尔耶所统即旧所谓散脂大将是也具如十卷金光明中所说此既因缘应具四要然护有三义遮也存也显也总三称护世世界也遮即对治存护即为人显令得道第一义也阙约教者诸大小乘皆说此四故知通于权实四种若十地为十天王此天即当初地义通别圆此乃昔说若至今经开会一切唯一圆极无不尽妙故下文云我等亦如是必当得作佛即其证也此义易知故略之也次本迹中意者即涅槃经中所说意也寄此迹显其本也经中初明别护次明通护今此正用经中二意初别约四明本迹次通约四明本迹初别中先略就经意标本迹次正依经以属对初标其本云为者是也本是住此四德之王也此四自在无德不摄故名为王四人皆具四德今直以四对四故且为别也文具言一四故是略也何以知者以迹故知本尔何者若非此本何能此迹能此迹者正由此本故从此本而垂此迹依于此迹以彰是本又况大经以四树表四德为四王之所守护故以知矣下明其迹本既如是而今为此四王故是迹也文中直明垂迹所以而不结之应知护字之上有为字义方显其意佛法者即所护也略言即四德具足即八种尽实而言即三四也于次自见外人妄计世间以为四德非直不令外人取亦不令内人取外取即坏其四枯内取即坏四荣今是略明故且言外取谓妄执也即具三义遮也存也显发也若如前因缘中所论护者世间而已涫能彰其妙用正为护此法世故示此迹也下依经别属对者向足所论且是四王本迹之义而四方二鄣之义未显故此明之向以四德对于四人今以四人对于四方又向且言外今是言内外故一一皆具护二以树有四双八双四枯四荣表于常第八术如来于中而入涅槃表于双非中道法身即三德也前明护世有三义今破内外谬执即遮护也存此八术即守护也常知其体不二即能显发中道即法护也今但言二者护二即三依相即显其性故也即如护世能显出世义矣此即释前垂迹护持之义相状也前略备悉也前虽稍广要自是别其理未尽是以经文更作此释以明其通理方尽矣故经云此四双树四王典掌即前意也又云娑罗双树华果茂盛常能利益无量众生华者喻我果者喻乐经文略举初二既有初二理应具足今以义例加后二也拔体喻常者本故德之初故不言根者约修德说根属干故我者敷荣自在故乐者受用资适故净者茂盛鲜明故此则一一皆具四德故是通也所护既尔能护固然以下是对所显能护此四德令一切未得皆得故也向明双护今乃偏护荣者何耶为破邪荣故护枯为破枯故护荣今明中道四德利益之大故言之也故十八空论明四德皆是双非中道体上立其名也例如非粗非妙名为妙也结云故迹为等者中道四德人法为所护之世也思之思之观中四知即能护四谛之理即所护除二惑即迹护也能修是观即自护世也。

  下是第三释欲界最上二天也于中先释不列中间二天之意然后正释无上之二初中有三初略释二天次释不列之意三释成释初天言善时文不释义有处释云随其时分修行善法故也言妙足者亦不释其义有处释此一生补处菩萨所居具修戒定慧胜于上下故云妙足言略耳者正释不列之意既列上下中自可知不俟繁文故云略也下更释成下钝者谓下地居两天散善而已上乐者欲欣上天天欲境胜故色界诸天着禅乐故以是故知只是略耳次正释上二天此二名若寻常列则无化乐天化自在天今忽此名致令异释自他化等者释两名义此即寻常二名义也此二天俱是化作乐具受用乐而化乐是乐自变化受乐上是令他变化乐境已受用之故言自他化也有云初天正应言乐变化天而言化乐者非也此上且解二化之名未解二自在义即是于自他二变化各得自在故也上胜于下故加大也注云云者应明因缘约教也今谓即此乐欲含其四义若乐世间即是世界亦乐出世即为人乐出世间即有厌世是对治乐出世真理即第一义诸经皆说此等诸天即通闻权实至于今经并已开会无非圆妙正以彰此圆妙之义故二同立自在之名深有旨矣自下更破异解此师意通自在即欲顶大即是色顶缘此二顶俱名自在又俱是顶故并得大自在名也破者固当无无此理也旧有引注解云自在是帝释主丘大臣大自在者摩醯首罗是帝释师或云是欲界后二天今以注解为正真谛亦云毗纲天助帝释与修罗战修罗吞之诸天愁忧谓失大将案此义故自在大自在并帝释臣非后二天他人以自在是夜摩兜率两天以大自在为化乐他化二天故此二天摄欲界空居四天也祥先引注解如前次自释云上列欲界初天帝释为主三光四镇为臣今列欲界化自在他化自在在彼二天也今谓此第三释与今意同但不得不列中间二天之意义有未尽(此文移余四悉文前安)次本迹中此两定名即二十五三昧中能破此二有之定也若依十地即五六二地况并圆妙固其然矣五欲本依非自在今能自在故是寄迹显本故知然矣观中入空不为诸有所碍故中能双云两在存一切无碍故也为且消二名故不言假又即摄入中道双照摄故略有此意故注(云云)。

  次列色界天者第二番也于中有三初释尸弃次释光明三释等字初中有三初释娑婆次释梵王三释尸弃初有四句名义有二初二释忍次一释杂也初恼业并忍耐次单明恼并且言因亦应兼果故经云虽遭大苦不以为患即道也并以正名依故也次言杂者旧云杂恶亦云杂会而并不而释今释如文注(云云)者余文又云净秽同居凡圣同居皆此义也言九道者只是九界众生也或云九众生居新云九有情居谓欲界人天为一色界下三禅为三无色界下三空为三第四禅及非想非非想是为九也此中前七即七识住加两第四故为九也此摄生界不尽非今意也新云索诃此云堪忍释云诸菩萨等行利乐时多诸怨嫉众苦逼恼堪耐劳倦而忍受故因以为名也此乃从求道者以为名也旧有引真谛释云忍是梵王名由能忍他胜事不生嫉恶妄故言忍也此从主以作名此应有凭义胜前释今谓应从通别二义以得名通如前通从正报别即于正中别从其主圣故互举必具二义也次释梵者文中有翻有释有异名高净者即对欲界是下是秽故也还即向者除下上升是其义也然具足应云婆罗歌摩天亦云梵摩天梵即婆也摩即縻也略举初后略中二字此为要也古译极略但云梵也新翻为寂静亦云清洁不释义义与前同离欲浊秽故清洁故清洁得禅定故寂静也此中准例应合有大字故诸家章中皆云大梵天王经意正显此是尸弃故大字在后安思之思之有引瑜伽正理云广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获得中间定故最初生故最后没故威德等胜故名大梵治他所他所领故名梵众于大梵前行列侍卫故名梵辅次释尸弃初正释次会通释成初中即有二名初不释义藉有释云顶上有火光如髻故云顶髻或云顶有大髻故名顶髻次意者即是大梵三也修此定得生此天是从因德以立名也旧有言此王入火光定顶有火光故言火也旧又有言余梵天皆为火灾所烧此王独免故云火也有云火顶即初禅主火灾之最顶故也今谓若准尸弃如来此翻宝髻故知尸弃是顶髻义为正也故新译皆言顶髻也有云顶肉髻似螺也如前顶有大髻是也净名螺髻梵王是也然经以下是释会也缘经论不同古今释异故须略会通其中六句初明经言似二次明论解为一三今以论会经不二四明住处及得为王所以五辨其因六明举主以摄臣众要以为四初三正明尸弃为主是初禅王次明住处及得为主所以三通其同四更别明举主摄余二也且初三者祥云有人言梵天王即初禅王尸弃即二禅王光明即三禅王等者第四禅梵王即光宅所用也其又云世界主是摩醯首罗第四禅梵王也尸弃即三禅王光明者即二禅王等者初禅王也其自释云今依智论娑婆世界主梵王名尸弃世界主此举处以显其为主梵天王是出其位尸弃是标其名新翻光明亦作此释此与今文意同也旧有问云杂阿含说百亿梵王阿含又说尸弃是初禅梵王智论又说梵王是千世界主如此参差云何会释答旧解有二或说百亿梵王交通王领或说如轮王四品梵王亦尔谓下中上上上下品为一小千世界主故有百亿中品为千世界主上品二千世界主上上品三千世界主如地论说八地作梵王千世界主九地作梵王二千世界主十地作梵王三千世界主此亦尔如大集说三千世界有百亿魔王别有魔王名波旬王三千世界此亦尔此王若总若别皆在中间禅住如四轮王皆住阎浮提也旧有云尸弃是禅梵王亦名鸠摩罗伽此云童子天此天颜如童子故以名焉手惊鸡持铃提赤幡骑孔雀也问十地经言摩醯首罗为三界主今云何言初禅梵王为三千世界主答有四种梵王一者经云百亿日月百亿梵王百亿非想此下品小梵王也二智论云梵王千界主长阿含亦然次品也三云九地菩萨作梵王领二千世界此上品也四者领三千大千世界上上品也魔王转轮王亦有二种如大集言魔王如前说同大品云他作转轮王领三千世界故不可一途而判今谓若得今家今迹义诸皆可会也问尸弃为大千之主在何处中间禅住耶答百亿间禅今在中央住也例如佛大千中央住也他人释云初禅大小等于欲界一四天下一千初禅始等二禅为火灾顶一千二禅始等三禅三禅为水灾顶一千三禅始等四禅四禅为风灾顶是三千大千世界号为娑婆世界主大梵天王即第四禅主也尸弃者火灾顶即初禅主火灾之极顶故光明者二禅主少光无量光极光净天主故等取三禅主也然般若云堪忍界主持髻梵王故尸弃者顶髻也即持髻梵王是堪忍界主梵王之别名准此释意世界主即第四禅王尸弃即初禅主光明即二禅主等即三禅主也如上诸释不同今文依大论即以尸弃为主祥释同也此中应引论颂及释显成前义住中间禅其为主之由言中间者大论如前诸释要即初上二下名中间也觉观初禅五支中之二名也新云寻伺由此觉观故有言说由此内外二故得为主统别即主众辅二天众也通即忍界主也单修等者辨其因不同也有处说云于四禅上加此四心得为四王若但单修禅者只为众也此中即举通显别也初禅等者此禅有三天今但举主即摄余二也大论第九云初禅三天异者修慈三品不同故也下为梵众中为梵辅上为梵王以此例余其可知矣今观此文似有四悉意初三句共明是主世界也内外得为王者对治辨因不同为人也举主摄众第一义也此即初天之因缘也次可例知余三义在后说也。

  次释光明先总标其位次辨差别彰其义但言光明不知是何标是二禅王也何以知之此天有三并称为光故知光明是二禅也第三旧名光音新云极光净自地天内光明最小故少光光明转胜数量难测名无量光遍照自他处故名极净光亦可二禅光明正从此为名也此中既有三异复称为王例前义亦可知。

  自下释三四二禅论诸天即释文中等字义也故旧释云略举初二等后二也此中不立通名例前亦可名遍净大梵究竟大梵皆从极胜为名也若约禅友为名初即觉观次即喜禅三即乐禅四即舍禅也有云意地乐受说名为净于自地中此净最劣故名少净转增难测名无量净此地最周普故名遍净此三新旧名同此三果既优劣因可例知次第四禅都有九天初言密者新名无云且言密者有云下空中天所居之地如云密合故说名云身居此地故名密身今谓望下地粗此地身细妙名密身既其细妙何所能碍此旧名义应尔言无云者有云此上诸天更无云地在无云首故说无云次无量等者新云福生有云更有异生胜福方得生彼说名福生今谓此犹未消疏文亦可望前前犹有量此更细妙故名无量明是果胜故受福也次者新直云广果有云异生果中此最殊胜故名广果言无想者于无想中最深细故新译直云无想即外道所计以为涅槃修禅而生之也此前四名并言亦者前后翻译不同有此二别今具述之故皆云亦次列上五天即五种不还果人所居之处也新云五净居天也有云离欲诸圣无漏道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居又云或住于此害生死边故名为净居义同前又无异生而杂纯圣所止故名净居不烦恼者烦谓烦杂或谓烦广无烦杂天此最初故烦广天中此最劣故说名无烦恼已善伏除杂顺修静虑上中品障意乐调伏离诸热恼故名无烦或令不生烦恼名无热此初远离得无热名已明上品离杂修静虑果德易彰故名善现杂修定障余品至微见极清彻故名善见更无有处于有色中无能过此名色究竟或此以到众苦所依身最后边名究竟也今此文中善见次第应在下也色究竟所依处名此方言也即下经文阿迦尼吒天也大自在是能依主名此方言也下四字即彼方言也处既究竟人大自在三界色中最尊胜也下结明是等之义也然下界眷属尚多此上既胜所将何少或随有经或是略举或乃一一禅皆各与若干眷属文总略也然此诸天具如大小二乘说所未遑也此中一一皆应有四悉义于前世界主中略已明之可以例知故不繁也教门者此诸天众皆历诸大小乘会则具闻权实之说来至此会一切开会唯一圆妙此意易知不俟繁文本迹者大小乘经皆盛说其功德故知皆有本也于中有远有近就远论者如次第大乘四梵即十地中后四地之迹四地本也四梵迹也此义可知若就圆门不可定其位地皆久得实相清净之本而垂此清净之迹居此天以引物同归此其远也若至此会二门开显之后向之所引实者或即位邻极净一切生死因果秽浊斯尽同一圆净之道如彼莲华此其实本也而居此之净天为令未净者净是其迹也此约新近以论即权实之本迹也故此经本迹含此二义可以意得不在繁词言约观者有人于一十八天一一皆先作本迹解次约观心释此太繁矣疏文令自思之只令随意斟酌但附家旨非有定量今不欲繁一文并直约略语其宗要教迹已略如向观者能修三观即能离三惑秽浊显三谛清净之理此即离欲清净观也又梵名寂静三观能离三惑烦恼喧乱即大寂静之观也又通相空观能出一切诸有之上而得自在即顶髻观也通相假观善能照了诸法相即光明观也通相中观一切诸边皆无所著即遍净观也又能顺道法爱一切不生若观若境皆悉无方即大自在究竟观也此又即四梵之观也梵众一十有八而但举此四者欲明上胜兼下劣故举其要会义备可领何俟繁文然应善议六即此义思之。

  下释龙众即第三番也旧云龙是畜类劣其余道次天列者凡有四义一其力最大故五不思议中龙为其力一也二正法念云恶龙助修罗善龙助帝释今是善者故婆沙云天与彼斗龙先与之故其助天也三调适阴阳于天人有恩故四护持千佛经藏故次天列外书说文云龙是有鳞虫中之长能小能大能幽能明春则升天冬则入泉广正云有鳞者为蛟龙有翼者为应龙有角者为虬龙无角者为螭龙佛法中明有四生龙与后文同然此方以为王者五灵之首主东方也佛教以为天帝之先锋下地护法之天首也此最要故居首经文有三初标数类次释其名后明眷属以下诸众皆同此于中合释初二以兄弟故初翻名次释义三明其受道之初四明其住处善者多云贤欢喜贤善一也新直云喜贤也喜义者由其有思王赛其泽率土庆悦故得此名此但释喜贤义如前文无别释他云初能令人喜后性贤令喜故以为名言所降者信顺始于此时故是爱道之初也虽被于此国所报居在海中也此中四意者利益世间皆令欢喜因是得名即世界为人二义降之因得除恶即对治也居海表其住法性大智海中第一义也此下不明教者但识今昔其名粗妙之义自彰例前可知故不繁文也本言地者以地有此名据迹以知本也住此中德用深广故居以表引物同归也观中三观观三谛观称于境故言即中道境能发观故生法喜。

  娑伽罗者伽字轻呼此翻为海从其居处为名即下文龙女之父也他云即咸海之龙也言华严所称者谓称叹也即彼经叹其能兴种种云等横竖无量利益者也旧云等者旧云此国近仙人而王触悟于仙仙咒此国成海此龙居中因为名也此应异闻非正义也此中因缘四义者既指华严所称则四义自备指于彼者正以于此可以意得不在繁文教门准知本迹者本非此不能此迹能此迹者知本然矣正为引物归此本矣不明规者亦可准知以三观观三谛境即是观智住法界大海中也。

  言多头者新旧诸释皆言是九头龙也言宝称者异名也应是其多妙宝严饰因以立称也或因宝而称叹之也言水中者诸说或云水底或云水生而并不言其水处也若四意世间报法故多头也宝称美号为人也常居水中少在人间息恶表本即四义也教例可知本迹寄迹以表本也依一身而现多头表依一定而现多身也尔此迹者令物会此本也观中无量谓三谛三观法门也此即通明不思议之假谓即空中之假故此假即空中故注(云云)之意略如是宜善详之。

  又迦中有三名诸释但云多舌盖圣教所出不同而多言此一也言视毒者如余经说龙有四毒视其一也视能害人故言多舌者他释云舌有多故或由嗜语故名多舌又言两舌或舌有两故或如语业不善中四之一也旧云居在地上四意者视毒世间有之物惧不敢为非世界对治也多舌能随类意为人也两舌分别世出世间令归不二第一义也教例可知本迹但约中间一以明也辨即四也示此迹正令物同会此本也略不明观言依心起但能明了自心三谛则为一切言说之本也。

  次阿那中先翻名次释义初中三句初标名之所从次正翻剩重无热两字次明池之所在古来或云香山顶或云雪山顶或云香南雪北近译皆云香山顶西域传亦具言之此池出四大河此土黄河即其东面河也古来亦呼为昆仑山池在山顶故郭护尔是图赞云昆仑三层世号天柱寔河之源水之灵府是也文中亦似剩从池为名四字次下明无三患正释池名无热之义初明余有三患后明此无即举有以彰无也从无以立名故也初言三患者者即热恼也此其业报法尔故也此所无者福业所招感此胜处故也旧有释云此池在香山顶阎浮提北天齐星下其水清凉故称无热此即因缘其四义者总无三以为名即世界此由善业之所感致即为人前有是不善之所感即对治因此世界有无以会出世间道即第一义从此四因缘故此名也教者无热清凉诸教共有此者具闻若于此会唯一妙也本迹中亦以迹彰本也迹处世间清凉引物同归妙本四德也智论云七住菩萨华严云七地菩萨为此池龙于此起大悲云荫覆一切众生令得离苦法门而得自在此并言其本也观中妙慧即能无之物也五住二死即所无之热恼也五住如前二死即分段变易因果异也并出夫人经通论三观即妙慧别论亦可三观约因妙慧约果三观能净五住妙慧能免二死也思之唼字通二音易知烦恼即暴风唼即虫鸟也二死果苦故以热烧为类有此意义故注(云云)。

  摩那斯因缘中先翻名有三缘此三字含此三义翻译随出故有此异也大身即形体大大意即慈悲大也力即利益也而言等者亦更有云悦意也行及慈心也下释其义一往但似释大身义实即兼三以正及慈力也三大故能尔也以此事验故知三大义也言萦者迂曲也遏止也谓蟠屈其身绕城以捍止于海水也诸释皆云慈心龙也华严云将欲降雨先兴云七日待诸营作事竟然乃[澍-士+上]雨即慈心之证也此即前文意大之义也应具四义且约所释总即世界存城止水即为人除害二义也护世天意在第一义天四意也若作慈心义者慈护世间令世间乐即世界也待作事办不令损害即别二意也意令得出世间涅槃之乐第一义也教门者慈心通大小实论唯圆今则绝待大也本者无边身如大经无边身菩萨此总诸报名法也寄迹以表本示世间大令归法性无比之大也观者三谛平等名为中其性广博者大经文也经云其性广博犹如虚空三谛同一无性以同无故广如空也此即大体之观也云云之意略尔言黛色者青绿色彼莲华四色即是青色也他云红莲华居池为名则此池因此华以得名此龙因此华池而受称故也四意者从居处为名世界也善因感斯美称为人也能息其余恶因对治也居此世间美净之处正为出世清净之道第一义也教者美净之道通于权实今唯一实妙净道也本者此定于权实道横竖皆无方也迹居此之事处以表其本引物同归也由其本愿深重独受名观中妙果如莲妙因如华三智即妙果三观即妙因如莲之华故即其观也次引正法念经意者通明次天而列之意准次第应在文初如前所引所诸释四意是也前后亦无在然具足应知四悉之意属天所管世界也能为天人多所利益为人也有大势力保护天人对治也能护佛法宝藏令得出世间道第一义也有此四义余不能具故次天列也。

  次四紧中初因缘中先释数类旧云以下释其四也初中杂心云畜生道摄也初述二名亦前后翻译之异其体一也释其义中以其形然如此令人生疑故云疑神疑相者此为是人耶为非人耶故亦号之为人非人也准舍弗问经人非人更有别义捡之天帝者明其所属也显出次列之意也法谓歌咏佛法之神也龙能守护故先列此能赞扬故次列也次明住处及上奏乐之由言十山者如华严一雪二香三柯利罗四仙圣五由干驼六马耳七尼民八斫迦罗九宿慧十须弥一一言宝也言异相者天福所感召也次正明奏法乐也先总次别般遮于瑟盖彼方乐名或瑟之一字即此方言谓如此方琴瑟等即上弦歌也此中应引大树经音乐之事具如记中次释别者即解四名也古人意者此四皆是佛法而有胜劣前后次第故如此也持者旧亦总持总持前三也古今诸释皆尔今意者虽牢能知而其名义实为雅当若如旧义犹未出于藏通也新云紧捺洛此云歌神初歌四谛次歌缘起次歌六度后歌一乘或初三种歌三乘之教行后歌五乘之理果故名持法或歌一乘教理行果如次配之此中四意者疑因世间世界义也法乐简俗对治也居山上奏为人也颂法门者第一义也文有四句正意在此然疏中向对旧明奏四教法门于昔则可于今此会如何文有四句正意在此也有云且从昔说未论于此今谓此应须论不论未了若云来至法华理应纯妙此虽得一妙之义于经四名都未有义如向最后引他一家三释第三专约一乘论四彼意虽通不失此经意也若依今意即是奏四一法此四亦名四亦名四妙正当赞美之义一部之中唯此四故又亦是奏开等。

  句以是诸佛四智出世大事一经宗要故也如此方尽此经约教之义若直依如所释未可会也本言不思议者久证妙体也不起以下明其妙用也不起而能为即体而用也不起而现净名之说约身业也安禅等者此经说也此约口业并依妙定即意业也三业无方而为赞供故不思议即妙本也而今外示此事故是权迹寄以显本引物同会无方本体佛功德中十力妙极从胜以说故以云也十力义如后说然妙义无方今更助一释者疑从形体为名乐从声以受称本住妙慧断二疑生二信迹为物断生故示此形声也此义甚切思之思之观者三谛是佛师亦即是佛三观顺此谛理而显发之即赞扬也以至要妙思之思之然此文应具总别二释一一皆须四释方尽其体从省但约总思之思之。

  次释四干中初释总类次释别名初翻释有两重初云嗅者嗅即食也故旧云食香也香阴阴即身也以香为食资其身命也既食香故能出香亦如此方麝之类也此其报法尔耳古旧所释皆同此也新云健达嚩此有二音谓上入也此云寻香行即作乐神也谓寻香气而往作乐乞求也此是等者简显列次第也此是何神谓此神也此明所属若寻常八部四紧在前此神居后今乃列居四紧之后者以其俗乐故居次也此中法俗一往谓直俗义然更须分别所未暇也然此亦须通各四今亦但通思之次下引消四名者乐字南山经音去呼诸家皆尔有作岳音非也以梵语别故有云今疏文定作入呼者不然文但出其四体非释音义何有定局旧云第一第三无声之乐下上第二第四有声之乐下上也今文不同也新云末奴是若飒嚩罗此云可意音亦名如意音乐者令人爱乐也乐中有二类一非丝竹如鼓声之类二是丝竹箫筝之辈非丝竹之类下者如乐上者名乐音丝竹下者名美上者美音或此同前歌神音曲如次问彼此与今义稍异古人由音字有无故作间释新作次第故并为有释亦各有理故两存之旧云此属鬼道摄或云属修罗道摄此中若为四要者食香报法世界也出香为人俗乐劣法对治也亦能显真第一义也既并乐神后有四种所表教法今昔如前也前二并称乐者并对世间所乐故后二并言美者并是称适大乘机缘过前二故若至此会唯一妙四也文略后三释例前可知故也又更助明本迹香者净也乐者乐也本住出世中道常乐我净四德迹示世间四事引物同得本四故也义势同前甚具足当也思之思之观者一义同前更一义者即观自心若世出世二边之四皆同中道之四德即其观也六即捡之。

  次释四修于中先释通名释别名通即其类也别即其数也类即阿修罗数即四也谓四也此中则于经及疏并会若诸所科于经于疏并未可会复宜详之初中先翻名义次辨其摄属翻名有三谓无酒不端无质谅但释二义释初易知阿字短声呼旧释无酒二义一同于此二云过去持不饮酒戒报得此身今谓此义局未必尽然次名文不释义以易知故谓不端正也以男丑女妍从男为名也安师义者阿之言无修罗言质谅从质谅下今文释成其义下应结之故云无质谅也旧引释云以其多谄曲故为立此令其质直戒信谅即信也有不晓者乃云文误阿之言无修罗言质谅名无质谅非不相称以本此故成误也先说皆云安师误或云此是今文破安师翻名不当然其翻正当文妄破之故是误也今谓此都不晓文义此极浅易尚尔况更深难矣旧来有一翻名为非天义如后龙王经中名无善神言其所作乖理不善故世亲旧传名非善戏诸天以善法戏乐其多作不善戏乐也古来所释不出上五六义也新云阿素洛此云非云素洛天之异名阿之言非以多谄诈无天行故名曰非天上释名竟下辨趣摄者出正法念此文含有二义一趣摄二住处准应合为二科今文虽略事义乃广今为二释先且趣摄者今古诸释不同今略述之依佛地论为天趣摄杂心属鬼趣正法念经是鬼畜趣伽陀经出婆沙论说鬼畜天三趣有云罗睺阿修罗是师子儿畜生所摄经论所说如是今文略但明二趣摄也诸说不出于此也此是趣摄义也次言住处者此科诸说大体是同今略述者他云此有类十地经说一极弱者居在人间山林中住即今西方有大深石窟多是非天之害(今准陀罗尼皆云开修罗宫清辨菩萨现身入彼待慈尊出者是也)二者以下四类十地经说妙高山北大海之下二万一千由旬有罗睺修罗宫三者以下十二万一千由旬有勇健宫四者次下二万一千由旬有华鬘宫五者次下二万一千千由旬有毗磨质多罗宫准此以下八万四千深于须弥矣(今谓旧说皆云一万二千由旬四万八千此云八万四千不知孰是)与起世经相违彼说须弥东西去山一千由旬外有毗摩质多宫纵广八万由旬七重城等是别聚落亦复无失此其住处也今文云海边即五中初劣者也诸家亦云地上也次言海底即次四类今经中所列四名即海中之四者也准此上下次第列之应先罗睺次婆稚三佉罗四毗磨若从下向上应先质多等今并不然者就当类之中亦自不次第也呼为杂者良亦以此也意义如前若此中为四悉者总从诸义得名及趣摄住处并是世间之报法即世界也并从佛闻法信受破惑得道即具三义也具历小大诸经今并开会同一第一义一实之道何复更有非天不直信耶本住第一义天非世出世边之天迹示非天引物同归本也观者观心一切法皆同实相中道第一义谛无二边也。

  上已释通名四义下即释其别四名也虽知其通未知其别故须释之然经论中盛说此类事迹彰着故一一名皆应具四义文中但明其三并略约教但得今经之意审其差会即足易故略之初名准其次第合当第二从妙道也初因缘中有二翻释初翻被缚旧释其是修罗前军与帝释斗被缚因誓得脱故以为名今文中释其义者言五处者只是手足头颈五恶物若准付法藏传鞠多以死人死蛇死狗系于魔颈今云五恶物即五尸也有云谓死人死蛇死狗死猪及诸臭骨五也即是以五物系其五处五处被五物缚能所合名故云被缚并言或云者出处不一故也言有力者即勇健也以其勇力先锋与帝释共斗为释所缚以有力故从缚得脱且从被缚边说故不言脱据实正应翻为勇健余经正得其实新云䟦雅迦此云团圆正法华云最胜即是勇健非被缚也今谓团圆或形状或功能周备义也最胜即力用大也并勇健义此之翻释最当也正以义故先列之此应四义者世间勇健世界也能从佛闻法能大勇猛发生众善灭诸恶得圣道即四义也既通一化具闻差会今并于一妙道先踊跃而超悟也故初周之后便有修罗众领解即其义矣此即今经之勇健也本有远近远通现未近唯未也自得净妙之体状故有此能系魔即五种不净观破其五欲亦欲五门观外即五正观破其五邪执也只是令离爱见归于正道也迹随于本远近可知今更助一释者首楞严者名勇伏定只健行定此神本住此定彼迹为此名也此义最便观者三观能也五住所也实际所置之处也空观缚四住假缚尘沙中缚无明一心三观一时缚五住也皆即实际谓或即解烦恼即菩提也又能如是观者烦恼惑障顿皆消融无可当敌即大勇健观也佉罗者佉字通上去二呼平呼非也驮字亦尔字从马边着大形声之字非着犬也见写经者当示之言眉甲者亦云广眉膊也言恶阴者形貌最奇异也故他释云形貌更大言涌海水者即前挑海淹喜见城也次勇健复即华鬘是文引正本云实锦者即以种种珍宝庄严其身犹如华锦故以名也正当华鬘之义此则正应翻为华鬘也亦云美华鬘也或可字误正谓宝饰义甚雅便此并世间得名即世界而常从佛闻法即具后三四悉义足教者即圆妙庄严显了性德如宝华鬘饰身体也本中二智能体也众生所用也运令出生死也明本有此体用故示此迹也又本已能福慧庄严法身迹示世间华鬘以严体也从此本迹以立名故云尔也观中鼓覆即翻转彼因果为大涅槃之因果也因果皆深广故如海也又能修三观之因能显发三智之果即华鬘之观。

  次释质多因缘中有三初翻略释观佛以下次广释最后一句更出异名初翻出二名但释其一准旧诸释总有三名或复但二三者响高种种疑穴居也二者无种种疑也今文亦有三而一在复然旧并无净心之名亦是旧有此说而不释其义故今亦阙然若直云此四字即是净心缘下犹有呾罗二故非净心之义以旧出梵言不尽故致如是种种疑者旧虽有此名亦不释其义今以波海以下释者谓水出此声人不了知故呼为疑此亦未明准此正是释响高之义故旧释云以其于大水中出大音声自唱言我是毗摩质多故云响高准此正足释响高兼释种种疑义以人闻之不知其意趣令人生种种疑故也准此应先标云响高亦种种疑然合释之也既有其释而无其标故是脱也而言波者谓鼓系也言舍脂父者即帝释妇父寄以称美之也起次广释也次广释中先标响义次释舍脂父义言观佛经者旧有云阿含经说或是两经并有随各举一言生一女者即女修罗也身若须弥也言生一男者即质多是也诸释有云其形四倍母大海水下结其得名所从也虽有其物未有其名因海波涛而出此音因以为名也未有此名之前或见其形未知何神种种疑名以于此矣经中为天趣摄正以于此是寄以称叹也下释舍脂因缘缘其本是天种故纳之也谗其父者帝释有多夫人以嫉妒故致如之矣言燕居者诸家并无此名皆言穴居疑字误也更检正本言穴居者如前海居四类此最居下于海底故云穴居或即居处最为深遂故云燕居新云吠摩质多呾利此云绮尽以文其身也或云宝饰用冠其服此为最大者也此意谓用珍宝严饰其身首也此既因缘其中四要者随文似即有四意也初略释世界次美其种类胜即为人谗久交兵咒力无害即对治正本燕居表其任道第一义也穴居义同观文灼然似尔新释之义入为人中若例前者其义可知以此中有般若咒力故不例也教者有差有会会已能一妙音遍周法界故云响高也言本净者此是修德久远名本非性本也幸勿谬妄本即久净为物迹示令净据大经中明于此者功用最大出诸天上故知皆久远入于莲华法门明矣观者即是修显性也甚妙思之故响高者妙达心性二谛之理即高深也龙女深达即此观矣若大身者能修妙观显出性德法身即大身观也。

  次释罗睺初因缘中先标释名义次辨往因三明异名初中先略释及辨趣类体量次观天以下广释初先翻已略释障即瞙蔽持即执捉能障持谓其手也所障持谓日月也而言者者言是其人也单言障持不知何物故更出其所谓日月也新云罗怙罗此云执日非天与天斗时四天王天先与其战日月天子放盛光明射非天眼此为非天前锋以手执日月蔽与其光故云执日今为第四应合初列其所以与天斗者旧有引婆沙云修罗有美女而无好食诸天有美食而无好女互相憎嫉所以恒斗今谓以谗其父亦是一缘也是畜种者辨其趣类以此一者是师子儿故也身长等者辨其形量所以能障持诸天日月者正以其体量若是力与天敌故也释成能障持义观天以下次广释也然障持有二义一者障持于他即日月也二者为他障持即三力也总此二义故名障持与前义一同也故前引真谛释罗云名从此立今此文如向所释即障持于他此下明被他障持若不得此二意其如此文何于中有二初明三力后总结初即有三初明为人福力所持二明天力障持三佛力障持初是人之福力所资助也观天等者羡他胜境战兴之由渐也人能孝顺二亲供养三宝以此福因当生于彼即虽未往而功已悬资令彼力盛使其非者无以能为故是为人福力之障持也又日以下三事并为天力所障持也初二形也后一声也既为日月障持嗔怒而发大声手既不能声亦无害天福力也因此明世不达其由以为灾怪亦不无分理世俗亦不全以为然自是阴阳运数应尔耳虽是彼事不妨人之业力自招亦如向明人修其善本不为天而天自致其福彼自蔽天非害于人自致其祸亦齐公睹霸王之兆而翻为病皇子之说齐公一闻其疾自愈却达不然矣此亦如是不达其由便作一向定说固非全尔若能深达然则无虑矣又如闻斗战怕死有闻而更勇彼本不为二而非不为二因今文为破定说故云尔也从日月下明为佛力所障持也文出大论论中有五一来告诉二佛诫劝三甚大怖惧四婆稚来问其由故五其具答所以具在论中不能繁述今文但有前三无后问答二也言诉佛者言其恼乱于己请佛救护也言佛告者具言日月功德除闇照明清凉可爱利益深大令其勿恼害也下是明其大惊怖也下是总结三力因缘不能障持于彼翻为彼障持也此中三力即前三众生即前初四天下人修善力也余二可知常说直读文过不知其文处二文抗行矣下是明其因也知前明其体力身体长大如前力能障持日月倍大其形复好斗战皆何因所致今此具明此二因也初是大身大力之因谓于大胜境行大施发大愿此三大故得大身力但是世间我慢胜负之心而无出世正信所导故致常好斗战此是第二因也又明以欢喜大施之故感其依报胜处而作为主光明即其住处城之名也如前所明然前三皆应有因但经不言故无述也言吸气者诸家亦引此名而并不释其义正言被佛诫已怖惧饮气吞声不敢复奇日月及出大声从此以为名也此既因缘四要意者初障持他即世界也人修福善诸天有力为人也天力佛力即对治也饮气吞声信佛力大不敢复为第一义也所以文有次第正显此也教者障惑持解也惑即事理二障解即二智之道如日月也通即诸教共有于今开会无粗唯妙故名障持本迹者本能障持一切为显三力迹迹为三障持也观者一心三观障一切惑持诸妙解也(云云)之意大略如是。

  次释四迦文但因缘无余三释于因缘中有二初释通别名次通辨其果报力用初中有二初通次别初通自二初依圣教正释次述人师异解初中有翻名释义居处形量新云迦路荼此名妙翅鸟翅羽色妙不唯金故此义美矣言居处者南洲东西二十四万里南北二十八万里如何居此树上或其神力自在则可未知所出言两翅等者然古今诸释皆以此句释于大身不应在此通名中也或因便相从言耳次下明人师异解庄子云北溟有鱼其名为鲲鲲之大知其几千里他而为鸟名曰鹏鹏之背不知几千里怒而飞翼若垂天之云此其事状微有相近古人因此呼之为鹏鹏行以下释其鹏义起下亦为凤皇之说以其飞行之时众鸟鹏从故名为鹏凤正尔故此鹏鸟是凤皇也祥云龙王经翻为凤皇也意明金翅即凤皇也即王者五云中之一南方之云也亦名为朱雀亦赤雀亦岳族则族之长故皆随而翼之王者能备行礼文正此灵应之凤字?内着鸟形声之字谓内形外声也皇字直作帝皇之字不应从?世俗加之疏本并皆从?皆以后人专辄加改学者宜须知之下丹丘不许者明凤有三德金翅不然故不为也三德俗典盛说叹其所言亦有由矣准梁昭明太子庄子疏云鹏即是凤别有此凤是鹏之异名非是来仪之凤释如彼以此义故彼即会之以为同也然无正典人情不足为据故不用之(云云)之意大略如是下释别名初有二义如文威德即势力慑者(占涉反)怯也惧也伏也又音牒字亦作摄恐怖之貌也具足者诸事皆大故具足也大身即其类中形最大也若诸所释皆以两翅相去等释此义也谓阎浮提止容其一足也不可动者即如意自在义也古今诸释皆同于此也下是通辨其果报力差别于中初明报资所食有四之差别次明复有三时之别初又有二初明报力虽有权变之能实报要资所食之物次明所食之物差别有其四相初言而报须食龙者标其实报法尔前既变化报力权能此非变化故是实法尔力也此下辨其所食相状差别如经所说有四生鸟食四生龙此其是也投身于海以翅辟水令两向分取胎卵等者也他引增一阿含云卵能食卵胎能食胎卵湿能食前三化能具食四与此初二不同如经所明又准长阿含应先卵次胎也四类随其所应食者即得若非所应而强取之鸟丧亡此某因缘果报法尔也经又云设有龙身能事佛者是鸟不能食啖以佛四等大势力故文略不出下明仍有三时差别之相即有三也初明所食数量及以时节次明报尽不复能食三明尽后余势相状初是业力法尔次是报尽法尔三是余力法尔也啖参者上音教谓高声也嘇音(樒号反)说文鸟群鸣也字正作喿无此嘇字世俗字耳若作噪者谓语聒束人也肉裂以下明其死后之状心为珠者故知此珠体亦非一今谓若四要者初总别名义并其果报之法世界义耳次通辨中二段即为治二也而能从佛闻法得道即具四矣文无第四映前三自知也此是畜趣类中最威势力者也能吞噬诸毒恶渐顿诸经皆明其类故亦通权实至于此会一门之后同为一妙体用无复粗物呼为妙翅尽其实矣本者本住大勇健定能慑伏一切魔外众毒为除诸毒恶故迹示此耳观者圆妙三观能令一切烦恼众毒皆消融即是啖毒之观也文中不出例略如此未及委悉思之思之。

  次释列人王众即第八番摩伽陀国以是地主且以世间势力次第故于最后列也文具三释唯无约教初因缘中经文举母标子正在显其母也翻者即思惟之子也古今虽同此翻而并不释其义或如观经教我思惟等以其能发起此思惟教门故密有此名故贤护经名思惟现前等也有处说云本是毗耶离国人也(云云)新云吠题呬弗罗吠是胜义题呬云身即东毗题诃洲之名诃是男声中呼呬是女声中呼此是彼山名亦彼山中神名从彼乞得因以名也次出父名虽翻未见其义或见像知真故云摸实或云影坚其义同也经但举母今欲令并知故更出之何故不以父标子者祥云尔时已害父竟故不标父旧复有释云以其害母故以母标之今谓如前以父母标子者多矣岂必总以于此故应不然次正释王名者有两翻释初中具足梵云何社多设咄路此云未生怨阿未也社多生也误咄路怨也未生之前已有怨故今谓此二义一以宿怨故如观经疏二约现虽未起怨害已有其相故也言婆留支者或作婆字二字多滥应是娑字言无指者诸家皆云折指谓初生时相师占之有凶逆相父王令于高接上操之不死但损一指故也云其所为怨害者略四因缘宿世故现损伤故贪国位故恶知识故以是故也言将护恐其后时原其事由而为大患故假施此名也又或是善现翻前恶相现也此中如观经疏及能授杂记中应检会之此通是世间因果之法世界也示怨有对令人勿为即对治也内人将护即为人也从佛闻法得道即第一义或可初并世界次本迹中即具余三义也而不明教者约本迹中其义自明不繁文也次下明本迹者初仍前名义标其本迹次约大经明其本次约普超明其迹后约法华涅槃显成前本迹初言善见名本也者密彰其本久已妙达法性非逆非顺故善见是其本也为引恶者示于逆相而致此名故是迹也次本中二重初中有离合合中有反顺知之知之阿阇不生如前世即设都?此云怨家今云世即设也略下二字又略家字但言怨也以下是合释也有反有顺可知次重离合亦可知言八法者记云或八邪八风八倒定以大经所明八不净财当之今谓八法乃多何以知是此八又此本诫出家人王是俗人何以言此故不可今谓正以八风何以明之此八四逆四顺明其本住非逆非顺妙净之道故虽迹为逆顺故八不能伤斥其本净复名不动菩萨故是八风不动之义明矣此是等者结也如经此说是明其已久得真实圆妙之道次明迹者得此忍者有人释云两处不同或十回向或在六地今谓岂有十向仍堕地狱此是前经方便之说前明其本久已见性清净而后造逆忏悔忍得仍堕地狱等故并是其示迹其迹等者寄以显本也迹既如逆顺广大信知其本深达不思议矣下引两经显成前二也清净对下逆恶即善顺众也广如大经十八其本不二而能二用故法华为善顺涅槃引逆恶又举迦叶为例不堪等如长寿品明其人皆悉无常不能发起不堪付属大涅槃常住之法也据此意明迦叶于二会亦并迹为物也以其并已久入实相故故以类显世王同也问等是二用何不法华引逆大经清净次第理应尔故随感而应适时宜故此经正当一代大事开会后经捃拾残缘故初为清净后为曲引先会其善后破其恶各一意各具四义旧多辨说并非正要正要在于本迹故今并不明之即是不知此要故结责云可不迷惑也此则本迹不生怨义明矣本则唯妙迹通权实故明本迹教义自彰故不别约教者意在此矣次明观中楞伽经中作此说也正与观义合故引用之如别抄释为对父母故言此二亦即或业如过去二支也即摄三毒一切烦恼也如理之观观之无复此等即是害也言逆顺者逆于生死妄情顺于涅槃正道也又引净名证成行非道即逆也达佛道即顺也非道即九界惑业苦三道也佛道即佛界三德也三观观三道行也从观以会德通达也此即无怨害之观也。

  上明释杂众文有四上是第三消文已竟此下第四科简显前义也于中初别论人次通辨诸趣类初问应多何故却少言在人说法者此是应多不应少之义人趣受道胜余趣故当处近故故不应少少者但一王及眷属故答文四句初明人众不少文略不具谓此列中文也下引两文略非少之义初即当文也此是序文犹略而言等者等取后文云又诸万亿国转轮圣王至此即甚广次引前经者彼经中先列四轮王次云国王王子国民国女大长者各与眷属百千万数来诣佛所以此证知甚广非少文自略也其文所以略者以前经及当后文自知其广不在繁文故略之也。

  次下通料简者正经此文所列于三界六趣之中全无上一界下一趣此固有由前文未辨其故今此明之也初问准答中意亦应有四义一通问三界六趣差别之由二通问于此界之趣中有见闻之由三别问上一界下一趣于此全无余经仍有之由四别问于二五中复有之无之由即两通两别也此界处处之见闻不得相离故相带言之于下答中自见答中有二初许辨次正辨此义持要次须分别故云应辨次正辨中初约三义初因缘中有二初答前通别两由后总结劝初答通别即有二别初明其两由且略以下明其体状初中自复有二初大略次曲辨持则升毁则沉急则见缓则不见大略如此次委曲者持有粗细略举兼中故有上三趣持既尔矣毁亦如之故有下三趣大而言之前三总略举名小大含其中也唯圆名大以是实故其由略尔于下自见次明两由体状虽知其名未识体状故须辨也于中有三初立三品句若通论下次于其体若戒乘下三释其相初中有标有列初各三品如次易知其一句者四依品中云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名为缓开为四者经之一句具四义不为四句不尽义旨故开为四何者经之本意正在戒缓乘急若但急固是法尔若在四依宜偏乘急若其戒急非经正意不获已矣若第四句理数自然非在意也故知经文已含二句义通于四意正在一今通尽其理矣今正用通义也次列四句即将乘戒各三更互含为四也即是四释于三也次下出其体也先通次别通则乘亦名为戒戒亦是乘以并是息恶运出故又引证可知道共等者后四戒也下次约别有二先出体次所以初中此所列出六戒束之是为三品初四是在家戒法未具足果报犹劣故为下次一虽兼于前未及于后法与果报并处其间故名为中后之一者能兼前三故云乃至法之与报胜极故名之为上品之义正以是矣此且约法未论持行故云持品三戒未论三品持戒若就持论三则与乘义不会宜善思之此等所收并名戒者能防以下是释之也此即别论戒法义也次下别论乘体及义引证文明三四两体谛缘度是三乘之体此义犹局故更约生灭等四种智慧以显尽其体也此等所以并名乘者能破以下释也以能破苦因能出苦果故此因果体须知通局无量无作须约界外论也下以引证简通以显别也此是通别二体今意正从别也既识两释此下约四识显二三之相状也其中四句即有四别释第一俱急句中三品惑及三种乘一一品戒皆有三乘即有九义第二戒缓乘急句中亦应有九略总为三第三第四两句各但有一义也于初九中初一具出于三以二各出其一余三并例于前在文易知初中乘急中言通教者指方等也通被四机故带方便者即般若教带二方便也以第二句准理亦应有九文略总戒为一别乘为三释一指二在文易知以第三句戒报有三乘都无一故但一句此戒乃为后世流转之因言三亿者大论云佛在舍卫二十五年卫有九亿家三亿见闻三亿闻而不见三亿不见以无乘种故也经云于乘缓者乃名为缓正在于此岂不习哉第四句未出期前句是现出当役此句现当俱没岂不勉耶此前总释答前两总问竟此下是第二别答此经无二余经有二之由也即兼答两别由也思之初答下一趣有无之由次答上一界有无之由其中一一皆出其所以在文易知初余经即方等后余经即中阴余更有者如前释也若得以下是第二结劝也明有三功能劝后学者勤作意也谓若深得前来所释之意用以推寻诸众无不通达其缘由本缘缓急皆通于二果报差别本缘由戒缓急闻法差别本缘由乘缓急故皆可解劝非但识此余经亦知下指余文广释彼释杂众料简开为七门一乘戒不同二信法信行三大小乘四根性渐顿五应迹六观心七化他彼文长义广此中文虽少义甚简要但熟寻此文领其要会以彼助成可矣又识以下是以功亦即能知权实本迹也向明因缘若通若别明已具约教义故不更论便例以明本迹实有二种缓急权亦从之但得实意则权迹自显故云转明以第三结观自修观行也行中以他观己因果二种即世与出世若世果报优劣知由过去戒之缓急若出世因果差别有无知由往之观习有异以现果验于往因复以现因验于当果无所不知故云三世因果洞晓大略如此结委曲思之思之况释总结之文疏文于前不开亦可于列三众文前大分为二初列三众后总结今此即第二也亦可于第二杂众文初大开为二初列八众后总结今文即第二也此二俱得无在言众集即当时听众集会尔也佛德尊极尽情致敬故顶礼足听受妙法之仪故退坐也各随来方故云一面又一心瞻仰尊颜故云一面此亦结集之仪轨也应云总结集会之仪轨也上来明序文虽有五旨在一言道原德母本立道生得不务乎思之通序竟。

  妙经文句私志记卷第七


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第八

  石鼓沙门释 智云 撰

  通序竟下别序疏释此文大略有二初重举示章门文为五下次正科释初言别序者前文已释而诸先达于此文更广论虽复广论至于宗要未可领会故知徒烦无益今亦不能更述直附上下文意聊申其意于中为三初通明五义次明其所以后结以显今初中所言别者对通之名谓通序通证信诸教别序别在发起当部故也又通序通证一部别序别发起部内之别义又通序名通而体别别序事别而义通且从一边故云尔也又通序通证一部妙法故别序别发起部中四妙故从此别以为言故云别序又通序通证信二门别序别发起迹门以本门无证信别有发起故初三通约一切经释次后二番别约此经释所以尔者义势应尔故欲简通显别故所以别有二番义者正由前科此经有单复之三故初重即单别次重即复别今此言别义虽含五既从要两三段消文正当后之二义然至第四一对起时前三宝物悉皆归之无更异体是则一切莫非妙物从此义故名为别也若不如此释者与前两科文不相应故不能显此要妙旨故还同寻常所释不足显佛意故此是此经之要义古今诸释而竟不论一宗虽明而彼所释乃未融显故今虽略知尔亦未能全畅且略以为可思之地后学宜善详而尽之嘉祥云此下第二明开发序亦有六章谓集众说经入定现瑞疑问答问序六也并前证信之六合十二序由众集故说经说经故入定入定故现瑞不了瑞故疑问疑问故有答由此六事开发正宗故名开发序今谓谈于三义将有胜于光宅至于开合隐没则甚不如宜委详而辨之所未暇矣(云云)。

  次下正科释者于中有三初科文次通释意后别解释科文有二初标数次列为名五者前通序有五事今此序亦有五事故也列名可知。

  次下通释五之意也于中先述后正释初中述异辨成异义即有二别初中有标其二述其二之相状标逆顺生起者能生为生所生为起即缘由及次第也由前生后为顺由后生前为逆次正述中初是顺也次是逆也虽此二物文义无二物若由后后起于前前乃可有别思之下是辨其未了但成异解文有三意先判与夺次总全夺三正释初且与者翻即逆缘起覆即顺缘起又举喻显之如钩锁等次明其未了此意明明释此文须具二义初当分次表报表报是正要以是发起正说故也若直述其当分缘由不明表报正意在何名为别发起之序故为未了直是以下是用经正意而全夺之则其当分缘起亦未为了故是全夺之也(云云)何者此一五表于二四须先明五因由次束以明表报之意而今虽有生起之由而无表正之意于因缘四中一尚未了况更余三以都不言其意故致此失此直论因缘四中一义不成况更能具其四故三四下更着缘字若以二三四为余三释者最下缘字况难消会如此所释则别发起序义都无故结云了无趣向故全不可应知此五之言含于三义谓五发起序五是别为四故发起是功能故序是对正说故对通显别故五为对证信故云发起为对正说故名为序彼虽逆顺生起都无此三之一故不可今只一言即具此三思之。

  下是正释具约四缘初因缘中此四即四悉之异名为对光宅无意故直从正意以言也所言一者同也发起正说开会四异皆令归同故言一也亦名实也亦名妙也但言四者约经通论有三略则四中则十具则一切然就经文多说于四即从要略故也今顺文要故云尔矣四中一一皆有能所上三字能也下二字所也能中皆有体用用即叙之一字为能用也众是所会之异人也是由异故致一人也瑞表理一要而言之现瑞正表开权显实实即显本有之理故经为令开佛知见等即理一也疑念即行异由此而致一故问答显当说妙由此得说妙教故叙教一总言叙者因缘发起义也人即世界以人是世间果报众多和合之名大论云世界故有人即其义也理是胜义易知行是为人令其进善故若准余文多以行为对治各随义便故教即是治疑除正由于此故也此表异四当成一四故也言此因缘者应四妙机感而作令得四种妙之利益故也此从大略通论一一皆具四意亦如玄文一一悉皆具四也应知五即四四即因缘也然因缘是能四一即是所起也此既表一则能所皆妙而更约教者对异以简显也且约相待以说故云非圆正即四一也约本迹者若约当时即从密意若约说灭后即从显说以相即故也即本而迹即迹而本故也如前科文谓虽言从近消文而言皆具四释文别义通今从义通意也以三世正要不过四一故也次约观者记云一心三谛理一也一心三观行一也作是观者人一也能诠观境教一也更有多释不能具述今谓亦可但能修一圆妙观行即自具于四一何者了诸心法皆一实相所了之境异而无异即理一也能了之心无异即行一也能了之者即人一也能作此观正会始教之旨即教一也又能体一切果报之心皆同实相故即理一能达一切诸行之心皆同一实相行即行一了一切执宰主之心同一切音声语言之心皆同一妙语为一段者即人一了言之心即教一前通此别前三发起正说之要此一起证妙道之要宜善思之未备悉。

  就众以下是第三别释五序文也两文并言众集又并各有威仪如何取别或言对此前应言集众今谓不然前为灭后证信略说此正论现在发起广说又前别能结此经此通无量义也思之。

  若准无量义经于列众末经云各与眷属百千万数而自围绕来诣佛所头面礼足绕百千币烧香散华种种供养供养已退一面坐彼文乃广初至佛所即是诸众集也头面已下即属威仪而此经两文并不言集直言威仪论亦直从此以立名名为威仪如法住今疏并言集者从义正应尔也正由集已有此威仪既举威仪知已集也故经论但明威仪今仍加之以集然众有二一常随二因召集而此两经并直列不明集因集因有二谓显与密密即感应法尔神通大权接引力如次当明据理应有显召力即如大经今文略无广本当有亦如光明新旧可别初经文有四谓时主众仪文当有但解下两不释上二。

  云尔时者下文释云谓当尔之时也此当无量义经别序之初众既集已而行威仪供养正当此之时也又丹丘观音广释中云尔说即也谓即众集已仪供之时更非异时故云即也世尊即发起之主也即十号中第十号薄伽梵六义之中第六尊贵义也应具二义世间最尊故云世尊经云我为世尊无能及者也又举世凡圣莫不尊奉故名世尊即经下文云一切众生类无不宗奉者也佛地论云具一切德常能利乐一切有情故名尊贵疏文先引论标名论明此品七成就中第二明众成就于中有四一数二行三摄功德四威仪如法住成就即是此文故云尔也论于此文中又开为四故论云此中四种示现一众围绕二前后三供养恭敬四尊重赞叹并如经所说可知论直如此无更别释论虽此四义只是二故今束要为论二之科目正当初文摄名归实故以论通名入初别也虽通是威仪奢而不切故今为此二义为要矣言威仪者威仪容止合度为仪能令他敬畏为威各当来集佛所之轨则故云如法住。

  次释四众正是所集所被之人众数亦是威仪之人也于中初述旧解次明未审然后正释初之四名经中常说故以为也有云由名局故则意不周谓无发起等名必不周其意义此未可会今谓名局者谓比丘等四名只在声闻不通菩萨杂众故也意不周者此之四众之言意在兼该一切若前列三众此言其四直依此名初一且未称其实况余之二故都不可又总立数意兼一切若直此以为四众得其实不得其权故云意不周纵依余之四名于文虽通于义亦未周矣祥述他云天有二众有魔梵举色欲二天之大者也人有二众谓沙门婆罗门智论云智慧人开为二分在家曰婆罗门出家为沙门佛是天人师故举此四众也今就此经有二种四众一者圣有二众谓声闻菩萨凡有二众即容客二为四众也就后文列者即出处各二是也复有云声闻菩萨二圣众龙神人主二凡众虽有如是种种四名要自收义不遍诸经尚未况在于此故于种种四名必须今之四名方尽其义次下正释于中有五初标数次列名三正解释四结例五举往类显成今义初标不直言今谓四者固有深意盖欲以一而贯诸众故此言也亦明意含二四故也非直于此前诸横竖皆尔故是以一贯诸义次列通有附傍此文谓影响为严会指归(云云)总四义不出于二谓二权两实也以相待故阙则不可又化主既有权实辅化之众不得然此是法王治化之安纲此经之极致故于此中明之古今强异于此者良以未晓其深要故也然应知其二意若随经文如前所述种种诸四若求要义必须此四诸释唯求其文不论要义此非达其深要况今所释文义晓然而谓无文注已其矣释中初释发起有三谓法譬结释法中自有三义初二句此众之体次一句是其义三一句正是功能亦是意也初权谋智鉴总叹美其内体知机知时别明其照外之能权是权能谋是谋度智是其主鉴是深察谓善能谋度计虑始终智用明察事之可不此是总明内体下句别明二能谓善知机知时此众内具此德故能发发起虽是其德正是言其体也下明义者此是总明内体下别约外以显其能如何智鉴谓知机知时机谓宿种可发者也时谓可发之时节也然权谋无别物只是智鉴权鉴无别物只是善知机时知机可发在于此时知于此时应发之也此众如是故能发起虽是其德正明其体以发起是其用故也。

  次名义者记云发机令起故云发起初文释发成办以下释起亦可前四字正释次四字功能为多重释已又云扣佛大悲故名击咨启圣旨故名扬令闻所未闻故名发动使闻者果遂故言成办遂必获悟故云利益今谓此是释其名义内具如上德体外能如此击动故名发起言有通别通即通是二字之义发即起也别则击扬释发发动释起发即开发于序起即起于正说能所合言故言发起又击即发也扬谓举也击之令发扬之使动即起也发序正下四字是功能亦是意意在于此利益成当机结缘二也应知发起大要谓发起众发起佛众即令集令修供养佛发令现瑞正说等发众令集修供养即是发起佛也思之譬中具譬法中三也大象正喻前众体德躄树喻前名义使象子下喻功能利益大象有大体力喻前有内具大体用躄树使高从下喻发起极果大悲赴于因也使子得饱喻前利益意也所谓以下皆以为合譬今观文之与义都非合也何者发起义兼能所问虽释能未言其所不知发起何物故此释而出之以此故是释下是合也正谓发起此五法故也此五是序故今前言击发于序也若发五序即起四一故今前云起于正说也前言二字义含通别今从通说故皆言发起也又五即是四发即属五起即属四将一言以显二义故通而即别矣结云皆者四文并结此一此独言皆者以此有能所二义余文不然故此独言之矣此义恐无从矣然此一文要有其二一释成前发起之义二释众集之因释前之义已略如向集之因者诸释并不言者良以不疑故也今积疑之而不能已聊诫言之且以自遣也何者此经众集都有七处此中多宝分身龙女下方妙音普贤多宝以本誓愿故来分身由召而集龙女由文经命证及赴二土缘感故致下方赴师命以显本故出妙音为赴召流通而来普贤亦以本愿而至则皆有由然矣而此一集居二经之首各但言其集仪并不语其因致者何耶今正为彰此义故举此五事矣正由大权发起故也虽有机感要似旁发适谓知机知时等也都由此初一而后四因之而起文虽有五要唯感应初一感也次一应余三共成感应也感中当机结缘即实也正也旁发起影响即权也正助也正以此故立此四名及此次第若得此意无所不可古今诸释不得此意封文守采伤矣此意岂非甚要者耶若以为合前譬者全失此之二要思之思之。

  次释当机此正发起之所为故次明之机者主发之要也故易云枢机一发荣辱之主也谓此一众正当此教之所发故故云当机若才闻教即便发悟与教会更不异时故即复有当机然次虽用义释当彰名正从平呼有谬谓当之一字有其二音不可文亦有法譬合今谓初二释机下释当也言宿殖等者此中正约此会不得更从通释即无量诸佛所而行深妙道又二万亿佛所闻无上道又大通佛所闻妙法也植谓种即闻也即下了因种也谓往世曾闻妙道为因世世薰修兼资现在调熟缘合即机会也成就堪可开发如患将溃可决溃时如机有可发之时故是正释机义不起即得故是经当义矣不起简异别时闻即简异思修正以此显当义不得带无量义释此将当义释当义也即三周领解是也。

  次言影响者对形声以为名以由形声故有影响见闻影响则知形声是从助以显正而为名也于中亦有法譬合今谓初出此众隐其以下是释影响有法有譬虽无以下释成此众之能不知此众是何等人故举二类以显之也即是圆因圆果二种人也次正明影响诸佛蔽本果示种种因迹之形是隐其极菩萨弊其圆顿示于偏渐是隐其圆此即隐形声而示影响也正要隐圆极本而示偏因迹也或圆极通说不必别属二人思之思之匡辅法王正明隐现之意所以隐显正为于此也此即隐己之形声而为影响显发他正形声之化此即互为主伴之义矣匡正也辅助也儒云将顺其美匡救其恶谓以正直之道辅助其主治化于世也今此示居种种迹地而用平等正直之道而助佛法主之化于法界也此从正从义亦兼助余三也众星喻隐圆本而示诸要迹也绕即喻匡辅也月即喻法王也虽无为作是简异于形声即化主之用也而有大益正明影响之功能也或可虽无为作简异发起思之思之言大益者能令妙会当机结缘之众得成就也故仲尼云有颜回则门人益亲以为肯附之友等彼且犹然况于此乎故论云化道将行必待于伴此其一也。

  言结缘者记云结谓结构立机之始缘即缘助能成之终则为未来修得三德之先萌也今谓结者系缀亦属着也此故下文云以无价宝珠系着内衣里缘谓因缘望后成就果为名也即以初闻妙法信解属于经体名为系结能为后时重一闻得脱之由此结即缘故云结缘此结即种也能为熟脱而作因缘故云结缘是此一类众多之人故云众也当机是现是脱结缘是种是当者也具如上文于中初明无前三众之义后明以无前三但成结缘初言力者应具三力智慧神通音声此即三密力也前文具含此三今文但合言其二谓形声也下文身平也二必具三前文智鉴也此用依体其未得体何能此用故云无也引集佛所击起现瑞等三也德非者前正约用故言力此就体故云德德者得也且得道之用其未得道何有此能故云非也言伏物等者此中应有三义一不能伏物二不能镇文三不能庄严诸恶永尽故能伏众善普会故能发道显体周故能镇恶尽即断德善会即智德体周法身德此即三德故言德也即前所隐之圆极也今此类之人全无居三道之位何能有此三德之用故云非矣又能令畏也爱也专一无异也此人自未此三焉能令他故云非也有先德讲本乃作镇罗之用便谓是大经中镇头加维廿毒二果喻其永生善灭恶二能谓为独得其要直非直言说亦传笔墨后学孰谓不然今谓固不然矣如向略明次简无前当机从释义便故此次第初明往习因劣不成三慧之机次明以往无三现无四益言根浅者于圆妙道无深信解即影显前宿植深厚也覆漏以下正明无三慧机即对前缘合时熟是有机也无闻慧机不堪受于正说故覆器无思慧机不能审虑何即告失其犹漏器故云漏下文云而寻渡忘儒典云不思则罔无修慧机不能去非精一犹如污秽杂恶之器故云污杂无三机故三慧不生慧者解也闻而不解是闻非慧思修亦尔三慧不生明无当机益也虽得见闻以不解故不名闻慧闻慧既无思修何有三慧既无故无四益若单言三未尽当机之益故更加言四方尽其义记云通即六根五品别即起去之流准此分位四悉俱得名为当机故五品以来世界益也六根以来为治二益初住以去第一义益无闻思修即次第名无三悉益无修故无第一义益故第一义亦有通别通于五品别在初住故得度之言亦有通别即第一义之通别也今观此意别则三悉在凡一义在圣通则四义俱通凡圣今文含此二义今谓通论名字以去并属当机别则正定以去名当机益不定之位名为结缘故今从通说故取三慧四悉之益并名当机意在得信解故是下释心怀悔恨云悔昔不动教令入内凡内凡即正定聚也又观心文中义正如此是则名字即当闻慧观行即思慧相似即修慧若言名字非闻慧者何名为即若闻能了皆即是者何故拂廗而退斯则是非之义明矣但作等者正明结缘义也以往所习不成三因现在无其四益但作未来三四因缘故此一类总以此义名结缘众也。

  次下是结缘释一例显余三及示都数前云约一更开为四则四皆四前已释一四竟今结例显故云余三亦然余三若今今徴文出其事状则繁但通知皆有本迹权实意义即足然众有三此四但在声闻余二何故不言或云但言此四余二摄在其中若尔何故前云名局今谓声闻既然余二例尔此意自显不俟繁文故不言也必欲知者今例而言若略论二众各四则八并前十六则二十四若杂众八番各四则三十二并二十四则成五十六众若更四轮王并诸国王及国大臣长者又是六众亦各有四则二十四众并五十六则八十众此亦大略若委论者其数非限若得此意诸经种种四名终不越此四数之内如此要妙何有智而谓不然必谓不然必得不然无智者矣。

  次下是五举昔类况于今于中有二初明彼时有一四类显今一四次明彼义亦有四四况显今佛道同故有四四所以不言影响者既有余三必此有一可以影知不繁文也初应言请说而言覆讲者诸本皆尔有先德云文误今谓此亦影略互显也此有二义谓化主及机缘若言请说是发起化主若言覆讲是发起机缘经有二文今亦不欲繁文但举发起机缘影显于化主故云尔也谓覆讲发起已有机者今即得妙道未有机者为作有之因缘故是发起众也此即彼时有今之一四也彼时既有今固不无次况显者彼时既有声闻复有向之四众则一一众皆有权实各二故即有四下文为四部众即声闻四众也故有一四四故直于一四以明十六此文含有二义一举劣况胜二明诸佛道同况者彼时时处机三事皆胜尚有十六况今三劣而不有耶二明诸佛道同彼佛既有今佛故不无也宁者安也安者何也若明一义不应言时尚复言道同故知又是影显应知此中一文有四影略一者通明举三影显其一二者初中举覆讲影显请说三者但举彼尚即影知况今四者但举今同即显彰彼诸皆有故是有四故此一文虽少而有此四异常体也学者不可不知此从既明教等三释此前故是因缘四义如前已略说如当机结缘中明应知发起此四影响此四当机正得此四利益结缘四是诸四之因缘思之。

  上五重释四众因缘竟约教直言圆者以向直约此经五序以释并是发起正妙故言三例亦尔者约昔相待已说若至此会灭后无复余三即是此经圆义次本迹不释记云若且约体用即本住尊极或深位法身迹为四教一十六众今谓亦可准下文明成道久远常说法华则一一说彼皆有一十六众过去中间所被一十六众则是本今日所被一十六众即是迹此义易知故文不释直云可解若作余释则不可解观名字者闻其本妙决定知其所以是此位也如理观照不间断者观行位前释别义正依此也当机之中应知通上且从位始故云此也分真位中既得妙体即具二用故即能为此二应知此位二义一是当机二即是此二位也(云云)之意略尔。

  释围绕者前释所集之众此正释众之威仪也论释此文云一众围绕二前后他云今经文少前后应云四众后前围绕文方具足今谓论经多有不同疑是文阙而义已足何者围绕不独二边即具前后之义况无量义中亦无前后之文故已尽矣不可以加矣文中四释初但释其元由次二释中兼释其一义初既因缘要四义者记云净居天下即世界化为人像即为人人以为揩即对治礼已听法即第一义今恐此乖文义今谓世界总谈法之体相天垂像人为揩则世界也右旋表于信顺为人也礼敬者慢对治也听法悟道第一义矣依文次第义又分明不敢异也次约教中初具消文四仪之中此具行坐住三即向云到已旋礼坐此即三也今从初说彰其意义云何旋实通二也回为围旋环为绕合于礼度为威仪也方土不同此方重礼彼方贵绕或三或七或复百千故无量义云绕百千币事仪如此意在何者有引大论云为显佛德尊人受道如诸天等也今释意者表圆理也四面故表四门行绕故是动所绕是佛圆妙之身表当闻正说于一一门皆得见妙道也如开示等四句即四门皆会佛知见即圆理也言对偏者约相待说绝则唯一无复更三以待显绝故云尔也然偏圆皆四何以取异方圆别也思之次观者为因观次明本迹故于先也初明绕旋瞻观之由言周币即相好圆满也四旋皆观妙观也如下龙女偈说由此故旋绕瞻仰由此旋仰故得深定如般舟三昧正名为行定也此即旋绕之观也本中意者即相而达性即用而达体也即体用本迹也此是圆观之力用故在观后明之。

  上释集仪竟下释既集供养之事此中疏文有三初依文略释次引无量义经广明体相三明引彼此之意初者经有四句疏作通别两释初言通三等者意通此供养文有此四句不出三业若通论皆是供养则初之一句似但通标无别体也若别论之四句皆各别有体义则通是供养乃不出于三业则初二句是身业也次是意后是口业也以故言通也下别释者卑谨释恭䖍礼释敬文中别释而合结也或云修谨曰恭崇仰曰敬有云谦逊畏难为恭推其智德为敬次言至心等者尽心一意向佛妙境故也有云一切众中无如佛者曰尊恃怙之心过于覆载名重有云敬甚曰尊尊深曰重发言等者二字之义分别虽有小异通足赞美之词如次引经但是一义故今直从合说故云尔也有云美其实德为赞赞犹不足又称扬之曰叹有是理谈美曰赞触事论德曰叹言其依报者向之三句言别而义通此句名义俱通而体有别前已标其通竟今更显其别体故更于此言之依报之物如次所出施字亦可平呼即行用也谓行用其依报各物以供养也有云天华香等名之为供资养于佛目之为养有云进财行为供有摄资名养有云依地论供养有三一利养谓四事二敬谓香华等三行谓信戒等行今谓通论如前菩萨德中别论如此次文所出亦名事亦二即是法并为法故皆如法故故论名如法住论即具此二种义矣。

  次下引广显其体状初出供具体状彼文虽广不出五云天华即色天乐即声天香即香天百味即味天衣服等即触故即五也外事供养之物不出此五意之运想即成法尘故具六也今文略举其二三总等取其五六故云等也此并身业供养之体状也次是恭敬经但言胡跪合掌无叉手言义必须尔故言之也此是身业恭敬体状也经但言一心亦无瞻仰之言亦义必须尔故置之也但一心瞻仰即是尊是重也此是意业供养之状也言七言者即大哉大悟等文有五十一行初偈但成二十五半注家以为五十一偈此即以行为偈义恐不然经云说偈赞言故通是称美名为赞叹也此即则口业供养之相状也六尘之资可得是供养别三业事如何得是供养彼供养是别三业如何得然供养者顺奉所须佛无世间所须唯要在物从道若能如是三业精诚顺奉则是得道因缘称圣乃怀故当妙供养矣故皆是供养矣五尘皆言天者世间最胜美也众有权实故得皆言天尚有过天何但等天且顺世间也。

  次释彼此意者有徴释结两经有异有同达者无此微释或多不达据异生疑故有此释应知两经二序有同有异通序五事全同别序五事有异同有众集一事则与彼同余之四事则与彼别彼之别序总唯众集三业供养以为发起则彼别发起序尽此众集序矣故余四不同此别初一全与彼别体同故此略而彼广以彼广释此略以理固其然何咎之有据经末云大众闻佛说已欢喜作礼受持而去既云持去岂云不散今谓此之一会说益有二一说出生益二说收入益虽有其二正意在于收入前说出生益讫劝命流通众有奉命散演之怀为明一说始终之体又为末代有缘专一部者是结集之士故云持去本为于此经说彼以彼正意未畅故便入其定雨华动地主既不起众宁有散今从正说故云俨然以是故知彼序复为此序彼正望彼序故为正望此正复为序彼流通对彼序正故为流通望此正通故亦为序故彼当分具三对至此并为序义明矣思之思之。

  下释现相序者疏文有二一指经分齐标示章门第二科文别释初所以委示文分齐者以古今或不以此并为现瑞之文今意不同故克示其起尽以此并是表发之事故也亦名现瑞序经文具有二名亦名表发序文中自当会释大要而言前是感此明应使感益深也彼之三事共成二也。

  次下正科释者即有二别初科次释初科中二先述异次评意初意两家初家示开二土但二土合论故云七也他一只放光余并因照因见也若后正释此不当义自显故文不言次家先述其标数此师开二土各为六此数当也下是述其列释但且此土之六他土之六在后自见于此六中仍束为三双一一皆有三义谓名文义且初动是名也说法度人是其文体又即是其义也此即初三也下之五事皆尔准以可破不繁文也次评异中但评光宅初义易知故不繁也于光宅中有可许有不初许其数及文次夺其名义及所表意许其数者谓为二又各为六也文者于二于六之文各得其起尽也此则其当故许之也夺中名即其所立六名也义则其所释六名下之义也如前所明所明便易谓何便易会表显于当所说之义报示正说之意并未明也故是不当夺破之也意义既尔正意如何。

  自下是正科释于中有二先列六名次释其义文之与数并与光宅是同故不复论名之与义则与其异故直列名释其义矣即前与夺之意也初列六名与彼六名全不同也可知亦为三双者并是偶对之名故也应知若直依文立名者可知而不直依文而必立此名者正欲以序六名即表于正六义故也光宅之名全无表正之义既无所表何名为序正又含双二义故也(云云)。

  次释义中有三初释别名义此六以下释通名义略明以下合释通别名义亦可但为二意初二释名义便易对其前夺其名义不便易也后一名所表报之义对前夺其不明表报之意亦可初释别通二名相何所下释表报义思之初于六中一一皆具二义谓体义也智言说者正指说经瑞也说是智用故说是智说况指一说多即妙智矣指亦是说谓说从一出多法之义处即前一也专任一体故是妙定也此二相成故为一对因即雨华四既并华又从天降故是四位妙因也四上加二故即是果即妙果也因果相待故为一双感即众喜以欢喜故即妙机发起感而摛此光故即妙应也感应即因缘契会故为一双此六名义闻即了会天表当说六法故是便易不同旧也何不直依文名而必立此名耶为表正宗之意若不尔者何名别序若如光宅都无所以只得当分之文并无起正之义今之所名序今正义二俱了矣应知此之一六须含三义谓此六也此次第也思而出之。

  下是释其通名者谓瑞相也以经文有此二名古今呼亦不定故须辨之起后表报之释也于中初明体同次明义异三明异之所以初据经说既言如本则但一物谓六种也次明就义强分别之亦可有其二义言人情者向据圣言实理一也此约世俗人情文字分别故亦强为二也下出二义即一物之上有此二义密是赞报正说之法就功德也奇异就当体即六事体皆非常也奇异之状能密报故为瑞密报体之奇异故为相此异而常同同而常异也相何所下是释瑞相之所以有徴释结准于释结初徴应云众既集已便应即说何须更以异相表报而后方说若略而言应云相何所以下约释之以释验之殊不相应若相应者正应在次略明六瑞文之上今谓此徴似含二意一者徴其瑞相所以谓有何所以而用此相而表报之二徴此相何所表报释中先释初意略明以下是释次意似含此意故云尔也释初意中初二句明瑞相之由初句明所说之道绝于常谈非其人不可虚授所受之人寻常等闲不能信受非常之道以是故次二句明须先现异相而骇变之既而因生警仰然后乃可为说以此之故有此二义故以是二为释妙理是所说之道即妙法道理也玄颐叹妙法道理深远形声之外绝常之境易云探颐索隐约深致远皆深远至极之称也说之至难者若但赞佛乘众生没罪苦四十余年未显真实岂非至难人情等者说难之由也悠悠者于事不切寻常等闲也总此意者其道非常机缘寻常寻常不能受于非常之道故先以非常之事而警发之令其变动有常之志乃可授与非常之道以此故以二义释之下释所表报者别论相似警骇物情瑞以表报正说六事发起之表总此二意。

  向已释相今约此所表释成瑞矣亦标释结言略明者准下文说广则一切中则十妙略则四一虽此三别一一皆通一切前对光宅以五表四今于瑞六而表于十则四一一皆具于十亦具一切意明六瑞广论表一切妙今且略论表十故名为略是对一切广以为言非对四略名为略也前五表四此瑞当其四中之一谓表第一义此是极略次开为六以表正说之六此是中也今表于十即是广也欲显十摄一切是广故名为略此则成重略中广义思之正说妙法此是妙瑞表说妙法法有十故表十妙玄义正释妙中已说相状广如彼明故指于彼记云文在神通妙中言更道者犹言也谓更说也多有后学不晓道之一字义改以为通又更加于之字此不应也慎之慎之所以更道者玄文约义次第及通取自他二土长行偈颂之文合论十妙此中直约自土长行次第以论十故二处文义次第不同又彼通取故以十文对于十今此既别直以六事表于十故有兼单之异为通别互现故作此说恐后学不知其由须更言之故云更道其异略尔。

  下正明其相状说法是序即能表也下二是所表正说也一表二者用必有体二不相离故即表二能表非常故皆妙也定即是行故即表也亦通因果具于能所此能定行非常故亦即表于妙也华有其四故即表于四位雨并自天故皆妙也地动一事而表二者正表破惑显理约所显边故属境能所破显俱有其六该于运之自他始终故是乘也然理惑相即始终不异故皆是妙玄文名三法此前名为果此中名为乘所以三者将显义有多故若依此中文义便易者乘或即是果字也众即是人权人当成实人所得权法当成妙法二是喜之由也故只一喜是表于二放光是对感而施正是神力而作故一只表此二既是中道故皆是妙或云感属众喜此中正应言应相从而来故云感也今谓一体二义不妨两出结者正由表此十种之义故六俱名等也。

  上是总释六章意竟自下第二别消六瑞之文即有六别初释说法序此含二义一为诩前序故即正说二为起后故即为序经文五句初一句所被之人也次四句能被之法此二即感应也文但释次四不解初一句为人简异二乘故云菩萨此经具为三乘犹言菩萨诸说不同为何人故简异二乘故云菩萨不能繁述今谓若从当分正举其正若为序意虽复说三乘但为教菩萨法华之意含此二意故云尔也次约法有四句者或云体名因果或云初一总次三别今谓次既云名初即是体次三并是体上之名即论十七名中之三名也且初既唱为诸菩萨故须说大乘经大乘语通故便更别既叙一化故有三也疏文有三初引经解次结经要显名是从后将所释会经之义初释大乘然大乘义或经自释显论所解经释即如善戒大集论解即如十二门地持无著般若及对法论大集则广明名义善戒但约七义以释十二门论约六义地持等三并得约七义以解诸家皆约论七以解今此约经义以释今更先述门论龙树自约六义以解然后正释今文初六义者一出二乘之上故二者佛最大此乘能至故三者诸佛大人之所乘故四者能灭众生大苦与大利乐故五观音弥勒等大士之所乘故六能尽诸法边底故故名大乘今谓此中束要言之不出人法体用以此大故名为大乘此与经及余论解有异显义与方故略述之次疏文者此经七义与地持论全同与余论七有同有异初法大地持论名同论云大乘经此云十二部以十二部言通故更以毗佛略简之即方广亦方等也般若论名同对法论名境大以前大教化之法为所发故其义是同二心大谓因前境法发菩提心也般若论同对论名行大谓具二利故此不同也三解大地持名解行大谓道种性菩萨行成就今文直言解义亦兼行般若名信解大其义全同净心对治名知大性了二无我故略同四净大者地持谓净心大即初地菩萨与此见道是同般若名是同对法名精进大性谓三大无数劫修习难行故此不同五庄严大地持名众具大谓福慧二种具足名少异义全同般若资粮大对法名方便善巧大性由是具悲智不住生死及涅槃故此稍亦异六时大中地持名义并同般若名果大性对法名论得大性谓成就十力四无量等诸功德今谓此两论是同与经及地论不同也第七具足大中地持名果大谓大菩萨故名异义同般若名时大对法名业大性谓穷生死际建佛事故两论同与经及地持名异义同地持既与经同且依此二为释。

  下是结束经要显名立之所从也因果之义可知若依余两论释结要甚便易也如经七义要而言之只是因果谓前六后一所以可知若依余之两论此结于文次第不便所以先此结束者起后会十妙也应知七之与二并且是其体未彰其义不知何故名大名乘应知此七语因则万行悉包语果则万德斯备故名为大自运他故名为乘体用合论故名大乘体说此大乘体用以教菩萨能所合名故云大乘经也下是将自所释妙义以会经之大义所以然者正明妙大皆有十义故经云说大乘经名妙法华彼虽方等义通今取圆义通名大边故得将妙释大言捒经者捒字(所句反)谓庄捒相属配也虽十以七数意义不出于因果向先束为因果正以此也以后五即果上之用故对法论第七名业大性尽未来际建佛事故即具后五也但顺疏文要会即足不繁别对故云可解若此相即序正何别者若从当时序义即取十大以表十妙以大义通妙义别故若至正说已后大妙相即具有二义故无所妨又应知大是体乘是用今涅槃释体即兼用也若大集即体用别释如信论疏知之。

  下释体上之名者然大乘语通无量等名则别故前是总此下三名是别故诸释皆以为总别也初释无量义中有二初辨旧释次引正解初中先别后总初中约人有六就义但五一一皆先述后难明其理有未当于五解中一一要唯有二谓释经名及为序义此名本为序作释名若当序义自成如其不当则不为序文中所出或但释名或但为序正以此矣不得此要徒繁解释终非宗旨思之思之。

  初师虽直明为序之意而即带其名义此师正以无相解无量空理释义字意明此经正说无相空理故名无量义何故先说此然后说法华释云此无相空理是大乘教行之本将欲会末归本必先谈本然后会归即以无量义谈本故为序法华会末故为正也有人云此非生师之言旨也乃传述他人述生师之义今谓不然今先具述彼疏本文然后会今之要彼疏云说大经者三乘外顺迹与理反执文乖旨则何能可验一乘之唱将说法华故先导达其情说无量义经其滞迹日久忽闻无三顿乖昔好昔好若乖则望崖望崖而反而反者则大废焉故须渐也名无量义者是相皆无无有多少浅深也唯说赴佛之行耳言有实谓之义也彼疏所释文尽于此于中不过二意初释先说之意即为序之义也须正释名彼文繁而迂今文直撮其要迳无相空理即撮其次仰名要封三来久即撮其初滞迹以下文也谓彼经明本法华会末将明会有相之末须先明无相之本然后会归故谈本为会末作序此所举者尽其要旨非全其文故非传他说也观与生同师于什义意与生同也次难意者以此等经皆明无相空理故以此责次彼又通意者虽通明无相前二隔远故非无量义邻接故独为序言五时者古人初时不定或人天提谓为初或阿含为初余准可知又难意者则无量义与前诸经皆须有序无量义经复以何经为序又前前起于后后法尔之事不必要以无量义为序理固不尔都由释名不当故序义不成。

  次基师者即会稽法华寺基法师生师之门人也故其释义及意并与前同难亦不异其所释云若是有法则有分限名为有量空义深广称为无量旧有难云若尔与第二时大品何异彼答云前教明空为三乘行本不得为序此中明空为大乘行本故得为序虽有此判无以为据此亦以释名不当序义未立。

  次印师释初言无相善等者记云意云十二年前是有相教非成佛因指无相善有成佛义意云至法华中一切无不皆成佛道所言义者谓可成也故以成佛义为一乘经序又云等者若尔方等般若亦明无相亦应以方等般若为法华序印师预防此难故更述无量义与大品对辨大品无相犹说有三无三无量义中无相不说三之有无故大品无相非法华中无量义经此无量义未翻译故此有三失一错解无量义经不说有无二谬谓其经未译三妄破古师以大品为无量义初者彼经既说二三从无相出何谓不说有无为异今谓此印师文为二初述次破述其释中应有四义初释名次为序三结非四显是破中略破彼二初云无相者恐相字误应云无量何以明者以三义知之一者准诸家所引其说皆云无量故二者诸述其执不信旧作无相定理之说故三者光宅亲承其门所释与其义同皆云无量万善故以此三义言无相者故不相应或抄写误或晚人改故致如此也故嘉祥引其释云印师云此经辨无量万善也以现在行无量万善未来成佛故也此但是其情斟酌非有据也又云等者辨异显成序义初云有无等者谓无量义既说无相故不说有三未破会故不说无三(云云)嘉祥又述云若说万善成佛与法华何异彼答云此中但覆翔明万善成佛不言万善之外无别三乘之义此但是显实未开权也故与法华为异称之为序及彼见经本基师览经便谓解与经符而印师固执不移云明空无量义经者别是余时说耳非法华前所说者也法华前所说者正明万善成佛其文未来此土乃至光宅法师犹存印师之解今谓据此文义具有其义初是释名次三易知从彼答以下乃至称之为序即今文彼经不说至有异也明为序义从明空无量义下乃至非法华前所辨者也简非即今文大品非法华法华所指者也从法华前所辨者乃至未来此上是显是即今文指者不来秦地也据此文义则初名中不应言无相次序义中正应云彼经不说无三为异则剩二字及误一字谓有三二字及下为之一字误为有字谓不说无三与法华为异故得为序次简非中大品二字误又欠字正应云若明空义别非法华所指以其见经已情执不信谓自是别时无量义经非是法华序中所指故是简非也前非无相此不应更言大品故知后人加改于次文中自见若是法华所指者正明指万善有成佛义但文未来故是显己所释为是也若不得此意此文终不可会。

  次下据经已来略破其后二义虽义印兼破四而前二义未正全破所以然者正以光宅将其二义次破光宅则其二义自坏故不繁也此中所引经来之事即刘氏注彼经序中之所明也南朝初得此经注释弘宣无其前者故以为凭据彼序云有武当山比丘慧表以齐建元三年于广州朝亭寺遇天竺沙门昙摩伽陀耶舍受得此本还武当山以今永明三年九月十八日顶戴山见投弘通幸睹真文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄䖍访宿解抽刷庸思谨是序注(云云)文中乃云齐宋建元元嘉三年齐即南齐接于宋朝有元嘉无建元齐有建元无元嘉今乃云齐宋建元元嘉此都不晓时代次第不明年号有无先释并不言之后学如何取会此皆晓人造次专辄致使如之以此证知前之四义是非益明岂不信哉又文中朝庭寺序中作亭今文或作庭或作廷正应作亭此有因由不能具述今文其字并不依本此亦晚人专辄诸谬例然经既等者责破其谬然此中应为二途若其全不知经已来则直可以此责之据如前说其亲见经排弃不受谓自是别经非法华中指者则但应责其顺己凡情乖背圣道不应直以此责然正应双责之一责其顺情不信圣说二责其谓别有经未来文略故但一也故嘉祥先明其经已来以此文同次以五义责其谓非此指不肯信受此义应尔五义者一者处同二者众同三者时同两经皆云四十余年故也四者义同前经虽未彰言开显而旨趣已密开显一乘五者翻经之人中天沙门自云是法华前说宜应用也理应知此今意如后正释。

  次破光宅此即印师亲所授者也于中先述其释次释其非初中先述其释两经所明要义破三以下述其结判故为序正初先牒名以万善下是释义以万善释无量同归能成佛道是释义字之义此即前经之要义也以此故名无量义此二言有微异意义与前印师无别次释此法华要义此即经云无二亦无三也宗要在此故言正明意明无即破也前经未言今正无言故也言破三与一等者正明两义异故前为序后为正也言破等者指前无也释者皆云法华破三权与一实与前直明同归为异故为序正今谓亦可言法华正明破三归一与无量义直明同归一道为异故即为序为正此意明直归与破显为异故也思之。

  以下是次难破于中有二初夺后纵亦初直破其前释次是破其救义亦是更探取其意而破之也今直为三初以其正难其序今序正不成次以其序难其正今其正序不成三难其双救令义亦不成三文各应三句一并责其令同二结定同三既同序正不成文中初阙中一次具有三初何不同归例责之也此例者若不同归乃成有量何谓无量应结云既为无量故并归无二三也文阙此句下一句明序义不成若并同归佛道举体为正何更有序故序义定不成正亦何有故俱不成次难其正初牒例责此责意数者向明二三同为无量万善之数归既并同破亦皆等况二三是体胜胜且被破劣岂应存以是定知既破二三则无二三既无二三则是破无万善也若从要结只应云若破二三故则定破万文兼显破是无而略破万或传写误言无序者同归全皆被破故也前明无正全是同归故后明无序全归被破故夫序正相待得名既无二体何有亦名故为序正俱不成矣思之思之。

  次是破其救者此中道理亦应三句初出其救义谓虽并同归亦皆是破而各举一边故得为异故得为序正也次责云不成异者同归无可破可破无同归况已同归不应更破既须更破何谓同归又同归还是破物破物还是同归都无二物何所论异故异不成三结异义既无序正何有故并不可次难第六注家二先述其解次责其非初中或云此文所引非全其言今谓其注有二一注无量义经所释二注法华中无量义名合而言之总有五处大意是同言有少异今此所引皆是注彼经中之言先释既不会通后学不知其由多生僻谬复有人云注中无此言此以不知见也今先总述其释后明此文所引便后学通会不为偏带何者其注彼经自有四处初序中云无量义者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量次明渐顿中云今无量义亦以无相为本(次亦释名云)无量义者自道树初说迄于今唱文辞不二而得名有殊将融差别之在物以非真极之所存无相一法所含之义不赀故曰无量义(次释经中正释名之文)经云如是无相(注云)举无相之本也昔言三乘所登各以有限为源今明万行所归乃以无量为极将去对教之迷先融适化之本教虽参差理无别趣欲表三非而一是且说流殊而源合义之所归不以深浅为崖故名无量义(彼文所释要尽于此)此前述其所注二处五文三是释名今文正引其注彼经中两释之义正当释名义以正故然其注中有两处明无相为本之言其意正尔今取其意彰其不当故合取其释有人云注无此释者此人不尽见其文故致谬妄具如前引既以无相一法为其本则知无量是其末即本含于末无相含有相一以含多也从此以为名故云无量义次下责难者此有二过一者违于经说二者自语相违都由含之一言致此两失何者虽言无相而具含一切岂非相违经云出生而以含为释岂非违经况都非为序之义何者佛言从一出多密表收多入一故得为序若言其含何以为序又若以一含多为序法华应是从一出多为正由本先含然后出故又若前以一含多而为序者法华应明多含于一为正亦是有含于无未含于本正以为正矣以故都为不当既释名不当则为序义任自不成故文但破其释名非即自显其为序之义不立故不言矣其中赀字音髭与资音相近其义亦同谓财货也非此中意由来借为玼音而训为尽此有得失亦未全当学者皆云文字释中并无此音亦无此义多生疑诤并依本音而收尽二义今谓此见其近未知其远就近以论则知所言从远以论古人多借用其字以为玼音而训为齐(去去)也限也故前汉蜀严君平作老子指归十卷其中数用此字皆取齐限之义又文选中亦时有用此字音义亦同又谢南池传云灵越名不赀义皆同也又明了论中释量字义谓齐限也此义切当并非尽义言不者释无也赀者释量也其意正言含义无有齐限故言无量若作不尽如何以释无量故其注云义之所归不以浅深为崖故云无量以此故知从来谬矣而有迷者难云若如此者其释已当何以破之今问引文所破者破其何义义已如前后学宜须审思无为雷同谬妄。

  上来别述破竟下总结判是非有标释结标言诸师即前六也一种即后三也释中束前六家只成三义以释前偏一种义也有相即四五两家以其但言万善对前无相言有不分故当此义以此教三六百劫之善并有漏有相故也次无相即初三家以无量为无相故也其言通而不辨故只成此义以此教万事皆幻化故次家无中含有空中有假有假即是恒沙佛法故当此教之义并他等者结是非也他经或谓即前四时今谓只是前之三教也既只是三不能发起圆妙不是佛意故非此序此序之义如次正释。

  上来所述并是旧来极声名手尔矣然以次嘉祥释亦先述前诸家解也次自释云今明无量义者凡有二种一者实相之体不可限量谓体无量二者从实相一法出一切教谓无量此之体用并有深致所以故称为义如彼经说始从华严之会终竟法华前集若大若小世间一切法教皆从无相一法所出生也次释教菩萨法佛所护念(云云)次明为序之义云问欲说法华何故前说无量义经答法华会一切乘同入一乘今将明收入故前明出生以从一法生一切法故一切法还归一法所以将辨收入前明出生是故前说出生为收入之序下广问答料简极为繁碎非文正要又全不用论释若慈恩云名无量等三句是所说大乘经之别名正法华中唯有二句论牒经有十七名(云云)次引论释已后云其论不唯取所生教理名为无量无量之体即真智境体能成就成就彼字义故次依论释余十六名后问答料简前后皆名名莲华之同异已而结判云彼无量义经唯以二义名为无量一法二义论云成就字义故字者教法义者所诠即经所云说法无量义亦无量即二义也(云云)今谓古今诸释虽多盛者不过前六及向二者然说彼经本为此经作序故佛自唱名委释其义势数永异余经谓举一法出生无量义之一字通于能所不然名收体不尽理与文相乖前初三字但得所生之名仍将能义以释所名之与序义俱不成次二家亦直从所生之义为名仍将正义以释序故序正二义皆并不成第三一家虽具能所二义而将含义以释生故当体及序亦不成立嘉祥虽明体用所以名而以能所同名为无量又不能即名而显序而更标外建立为序之义博而置要体用安在慈恩虽亦约于体用依论依经广释而亦不于此名之上显为序之义若依论至时成就以明先说之意而于佛先广释其名集者牒置此经之首其意终未可会于次正释之中其义自彰不繁多述而于此宗中有先辈学者引文约义建立此经论所为名谓彼经具说能生之无相理及所生之无量法而约所生之法以立经名约能生之理以彰观道故经今观察一切诸法性相空寂等也又云所以从所以为名者显能生之功也今谓此人顺情背义违经乖疏强破古人还为所破睹为不可观于先释岂徒其一咸共如此不知其所以然幸宗此者宜熟详之无为造次旧解竟。

  自下是第二正释于中有二初正释后因释序明旧释正之谬初正释中自复有二初会通论解次依经正释既有经论所释故须依约今古诸义或依或不不则不可依须会要今文所释于斯二途取其中适后学宜善详之于此二文各有其二初文二者先会论释名次申论为序言法华异名者宗有先达破此文云准论并以为无量义之异名今乃以法华之异名此全乖论文义既然无劳消释章安之笔误也今谓此人不达论之深旨又不达疏之远意此乃是自误何关于他于次释之自见初会论中文虽三句义但为二初二句通会次一句别会所以然者无量义经通名大乘别有十七法华亦通名大乘固当有十七二者序尚得有十七况正而不然耶所以更别会者正缘论以法华为彼十七别中之一故无量义任自是法华之别一彼若不然此则不得正以彼然故此自尔势数自然非人强立不达此数便谓不当何其昧哉所言十七名者论云此大乘修多罗有十七种名显示甚深功德应知一名无量义二名最胜经三名大方广四名教菩萨法五名佛所护念六名一切诸佛秘密法七名一切诸佛之藏八名一切诸佛秘密处九名能生一切诸佛十名一切诸佛之道场十一名一切佛所转法轮十二名一切诸佛坚固舍利十三名一切诸佛大巧方便十四名说一乘十五名第一义住十六名妙法莲华十七名法门有说云最上法门此十七也论释云无量义者成就字义故以此法门说彼甚深妙境界者诸佛如来最胜境界故论中所释直尽于此应知论中此释与经佛自所释同异如何古今不明今应辨之(云云)论又约总别判云此十七句法门者是总余句是别今谓若望大乘句此十七俱是别论意即于别中自论总别故云尔也又应知旁正无量义是其宗主余是旁义故又若既为宗主正应为总余是别义思之已不彼略然彼经中但有一名更无余名应知三义一者义故二者或此本略余本具故三者准例例如胜鬘经一卷而有十六名亦一总十五是别故古人但呼为十五况此经聚一化教门故义有其十七此经有其三名然释此通别应以多方乃尽其势大为二初通次别且初通中应有其五谓何故会何故通何者十七经既不列论据何义知有十七论解彼经有十七名今何以知并为此经之异名此是通中五义次三已如前初二思之思之。

  次论别者且明二义何故更此别会论据何义得以正名为序之别名今以何义得以序别为正异名所以更别会者由论以此一名为彼别名故须别会然二名既别为序为正名别体异据何道理彼此互为古今释会乃有多途不能具述今一宗所明有异于彼然此学中亦自不同既未会文旨亦不能更述今且先明论意者论释莲华二义一出水义二华开义出水有二义一出水义以不可尽出离小乘泥浊水故复有义莲华出水喻诸声闻入如来大众中坐如诸菩萨坐莲华上闻说无上智慧清净境界得证如来深密藏故二华开者众生于大乘中其心怯弱不能生信是故开示诸佛如来净妙法身令生信心故论释法华尽只如此慈恩释云论有二释一出水义以所诠义名华二华开义以能诠教名华即证智甚深阿含甚深也初出水有二义一出水不可尽出离小乘泥浊水故此法华体顿悟菩萨性离泥水法体性常故不可尽此即二乘未回心前谈一乘理性出于二乘故名出水二复有义下乃至深密藏者此意说言菩萨既闻说证入声闻回心以者亦得入得闻亦证密藏前解菩萨顿悟体出此解渐悟后时同出正以教理化诸菩萨旁化二乘故作此说华开义者众生于大乘中起悬崖想心怯弱故不能生信开示如来清净法身令生信故今谓此若名正以法喻而立而论但解喻以显法不复更别释于法今谓妙法既尽一切莲华喻法义亦如之广如玄义中释今且言其极要但取其清净一义经论皆多尔故而有二种谓性以相性者谓染而不染本性常清净故论云出水以不可尽即性常清净也此即经中能生一切相名实相也所言相者谓相清净即达解性而修证也会于本性事理离染名相清净要尽于此论中所明不出于此而分为二者初别约三乘释二义次通约一切释二义何以知者初有小乘菩萨之言故次直言众生故所以尔者正明性相平等约缘故有通别谓序正也初是前经密表之意次是后经显露之意初中更有二者初通明性净而菩萨闻已即得相净故云出离小乘小乘即二乘也即前经闻悟圆者也虽菩萨已悟而二乘未得相净而密表其当得故云声闻如菩萨此二正是前经当分为益密表为后序之义也次华开者即开权显实之义正明说彼经已一切性相皆悉清净正说之义明矣又正显性常清净故云出水以不可尽即前所说无相谓无生死涅槃一切空寂无大无小等此是通谈本性清净即夫人性染而不染等也菩萨闻说即得悟证故云出离二乘泥水此即菩萨于彼闻性净已得相清净也而二乘未得密以表其当得故云复有义等此二并属前经正及序义也既有密表序故有正开显示令一切众皆得信解悟入性相一切悉皆清净也彼经有如是义与法华同论从此要故为异名而作是释诸释虽广未契其要今意略尔论为异名义既如是今以何义复以彼为此异名宗中说音不同不能更述今先曲辨次乃直明初应四义一者能生无量之一义二者所生无量中一义三者密表无量当入于一义四者显会无量已入于一义彼经正及为序有此四义与此不别故得为此之异名矣若直例后曲有四义则前明莲华亦应有四谓性本常净故相待相净故有前所表当得相净故于后已得显露清净故若直而要言只是二净故直明二义而含于三收一切尽依论合义又会经意即足故不必在于曲矣思之思之然应知两经皆有同有异各且取其同边应知更有不同之义不得一向如前出入密显为序正义矣会论异名之意如是岂造次者能知而云误者何自误之甚也到此。

  上来是约会论释名已竟自下是次会论明为序之义彼经要有二义谓立其名义及以为序义向会已论释名义音故今更论为序之义然论既以此为欲说法华时至成就故即为序之义既互为异名则体是一更有何义而得为序故今申之然应知两经有同有异同故互为异名异故为序为正不得一向故已向明同今更明异彰其为序之义于中先申论以异名为序义次会经同名亦为序义初云申论意者申通论家为序之意义也如下是也言直说等者宗中先学又破此文云经云佛说此经已而入此定此则具足说经体讫方入此定而云直说此名而入此定违背经文特甚皆章安之笔误今谓言未及言谓之躁既不能有次知当须困学既不能困学且应初言经文委悉疏文迳廷不能通会又不能自知违经乖疏而辄谓先释误违何其躁欤何其谬欤学者于此文能不谬者牢矣宜其宜其慎诸慎诸言直说此名者即对前十七名中直说此一名义也于此一名之中复含二义谓出生收入而佛直说出生之名密表收入之义定名亦尔故云尔也也何故但此名者名便故义足故总摄故(云云)而言说者答释也谓问答解释无量义名之义也其经命旨大庄严菩萨请问如来何等法门能令菩萨疾成无上菩提佛言有一法门若能修行则能疾得其又请云是法门者号字何等其义云何云何修行此有三问佛具答之先答其名次超答其修后广答其义初答名云是一法门名无量义次答修云修学无量义者应当观察一切诸法自本来今性相空寂无大无小无生无灭非动非不动不进不退犹如虚空无有二法而诸众生悉于此理起种种见造诸恶业轮六回趣受诸苦毒菩萨谛观是已生怜愍心将欲救拔又复深入一切诸法又观诸法性相差别种种不同如是观已而入众生诸根性欲性欲无量故说法无量说法无量义亦无量下是广答其义即正释其名也无量义者从一法生其一法者即无相也如是无相无相不相不相无相名为实相菩萨安住如是真实相已所发慈悲明谛不虚真能拔苦说法与乐菩萨若能如是修一法门无量义者必得疾成无上菩提以下大庄严广陈疑问佛广答释到此乃至得十功德并广显成前说无量义名之义则此一经正说始终只是解释答其所问名义显势特异余经故言直说此经而入此定此人迷此说之一字之义致令不收晓入序正之义哀哉哀哉前明密表及彼显说收入故为正今取当时显说出生兼密表义故为序称为说法华时至即此义矣。

  上会论已异名为序义竟下是会经所说同名亦为序义意明异同俱得为序又前初会释名中有通有别今明为序中亦有别通即前通别之两意矣思之思之异名为序其意易知如何亦得为序异名则具解释其义非直名异其义亦异故得同为序同名直标其名而已不论其义故亦得为序故文前则云说后直云唱所以各在一言之中不体斯旨以为文误何其昧哉于中有二初举前后三经以为类次举当经今古以明同初中三经序中唱名具在彼文不能更述言无妨者唱与说异因先唱名后得说义序正之义善成故无妨也次举当经以明同者复举无量义者意明同异之名并皆得为序也言与论意同者论意同异俱得为序异说同唱故俱得也。

  上是会论释名及明为序义讫以下是次依经正释彼名及为序义于中亦二先述经自释次释经之义初中有标正述标者谓依案彼经中佛自解释此名也经中佛自解释此名其悉论中直略览要义以释不消佛自解释之文故今于前通会论已更别依佛正释虽有经论两释古今机行未见其会今辄先消疏文后更会通论释欲于二文无偏滞矣于次更述经释之中初有一句是牒名以标宗次有四句是释其义初者正缘经中佛先答其名竟次答解释其义将释故先牒来也从一法生者正标其义宗然此名既正从二义以得则此标应云谓无量法从一法生如此方与下释义会而释出经者从简直述云尔也言虽偏一义常具二不然则难通会即双标二章下有四句是别释二义初二句是释能生之一义后二句是释所生之无量义初中经云其一法者即无如是相也必是无相无相不相不相无相名为实相初一句牒上所标能生一法以标出其体次三句牒上标体释出其义后一句结示其名体矣今文以即字为所谓从释义便故次释三中但牒一句从省要故下一句结示名体若例前体势亦应云如是无相名为实相此亦经文从简便故从此以下二句是释其所生之无量也亦有标释此中文略阙为序义其义如次释中自见。

  今释以下是次释经所释之义文也于中有三释名为序总结初中有三初释能生一法义二法以下是所生无量义此等以下是结其义以会其名及释义字之义向述经释能生中有标释结今但释前释结二也前经释中文有三句今文亦有三句但共释前经中中间一句虽于文但一句于义而即收尽二句之义甚简便也初正言无也下言不者亦是无也故下释云涅槃亦无也此经四字即二重能所大经云第一义空者不见空与不空即生死涅槃二边之相皆无故并言不见无此二边之相即无一切诸相故名无相故经二句只是二边之义今释上一句即收下句之义此由译者未尽其巧故有二句今尽其要故一备矣结为实相者即是无二之处是本有之真物故名实相即无相之当体也无相对所以得名实相当体以受称而注者云无相不相者无所不相不相无相者不可而相名为实相者无所不相所谓非无不可而相所谓非有非无而无非有而有此实相之名也今观其所释乃是表而非遮及结乃为遮表递而未善今文直双遮二边结明中道则直而尽矣次释经中所生之无量义即前三科即是无量之法经先明菩萨通达无相一法已观无量机说无量法名为无量义次明如来自证一无相法随机说无量法四十余年未显真实有此二三四差别故是无量义也于中初标二名次别示二文及义易知次三但标数次四直列名并易知二法通指前之四时四时之化法门虽多总贯而言二而已矣举二则摄余六八方尽矣华严方等并是经中自言三藏之言经虽无此名而其义实具在文矣文中既明说谛缘度三乘之义明矣又明谛缘度及甚深空理则偏圆之义彰矣又明闻已而得四种利益则四果之证明矣初二并言一切者正明无量义也所生差别虽多不出此二有此二即具有八八摄一切差别故言一切即是无量义矣然初虽言顿而部中具谈一切差别之化故摄一切三即约因四即就果虽是菩萨对闻吾证其益故并为果此二并是摄渐中之法故不复更言一切若言并具一切言而无体故不应也若言所中亦具能所者乖宗旨矣故经释一法云无大小也前云皆为一实而作等或曰经中华严之言乃在方等般若之后今何得以为初今谓不然经中说始从昔至今分为三时谓初中后说皆含大小顿渐二法闻已得益亦尔无定前后今为释其二义故先言顿后言渐非谓局定初时则乖文义嘉祥亦云渐顿二法顿亦指华严也或曰经云三法四果二道依注者云三谓三乘之法四谓声闻四果二谓四果各有向得今之所释非直名义与彼不同亦乃次第与经颠倒如何会通今谓此正释无量义通腾今日以前始末三时之化及以得益差别以彰无量义之相状若直如彼所解乃渐中之微分而已何足以显无量义之体相是以依经文义谓须作如是名义解释以是意义复须作是次第如是方尽经之微旨故经云如来说法众生根性法门解脱三事皆不可思议岂可定作是说乃是思议之解岂不思议幸去恒情以顺无方之道乃为无量义矣。

  下是第三结义会名兼释义字之义言此等者结指向所释所生三科之义归无量名三科遍该四时横竖差别化益故是无量此明依此体而立此名实相等者结前所释能生一法之义会归义字之名亦指此体上立此名也虽俱体名初是当体后是功用也(云云)正明从合此二为名故云无量义矣问何故义乃先能后所名则先所后能答义则显谈昔日从一出多名则密表后当收多入一名义互彰为序之意于是在矣思之思之于次释中自显或曰据经所释义属所生无量古今皆尔今乃以为能生之一无乃违经背众信其可乎宗本此下阙今总观古今诸释皆以义字属所唯嘉祥所解有异诸释谓义字通于二处此不违经文道理亦通微近此宗但以能所通名无量则为未可而此宗学者莫不皆云义字属所生无量处字方属于能生故经名无量处字入定乃言处则此中未应置处言或云取后处字置此中今谓此并乖背文义都为不可今谓义字实通于能所何者前经云说法无量义亦无量后经云诸法实相义又云助发实相义据此二文义固通矣又据论释义通二就文约义理固通二就立不名意去通从别义字别当能生其故然耶名不尽其实故体则有二名但召一故不可矣佛先唱其名次委释其义使物知名体出入皆具二义正序但成若但从一失其二义故不可矣滞情日积更类以实之例如常无常皆有其义生灭是无常义不生不灭是常义彼亦能所义通两向以常义为无常义正谓是无常之义非谓直是无常义矣义者所以也由致也岂生灭而能生灭哉正由不生不灭而能致矣故以不为之矣今此亦尔正谓于昔即是无量所从出处之义密表故当会归入于一处之义若于已说法华经竟全表显露已会入一义处故以名矣所以能无量者岂无量而能致哉正由非而能致正明一无能为无量之所以故之义矣若对无量则之义处若于实相则即义处此义即处岂容强分二义者又义者境也正当彼所依之处故义即处此则名实无差今昔相会正序之理尽于是矣何复加于此乎(云云)。

  上来是释名竟下是第二明为序义释名本为彰序故前已名竟故下正明为序于中有三谓法喻合名义如是复以何义而得为序故释之云尔不从一出无由收会故叙从一出为收入之由叙次喻中四句初一喻佛次一喻昔自一而多次一喻后会多归一后一句喻今无量可知(云云)从一下合有三句合于前三可知谓无量义叙此开合故为序也(云云)。

  如此等者总结会也谓如前消释若经若论一一皆有立名为序之义故不乖违又密表显露故不违前二若纯显露救故合此经注(云云)者意略如是思之上是依经释竟下次会通论释上然通谈论意则尔而论中别释无量义名则似全别如何不违古今并不会通今略言之大要而言在语虽异义不别也何者论云一名无量义者成就字义故以此法门说彼甚深妙境界法故甚深妙境界者诸佛如来最胜境界故论释此名尽只如此今观论之所释文有三句义只是二而后传传释之初一句通约教理释字即教也义即理也谓无量教无量理也此约所生释也次二句别约能生教理说即教也妙境即理也谓无相一实相也第三句重释第二所生之理经言妙理不知何者故约此释比即佛自所证得法即妙智所觉之法故是极甚深也所以先所者顺经题也故知经题是从能所为名亦知先所徒能亦知义通两处明序义故从通所明两字而别从能以义是境是由是所依故故知义字别嘱能生以此故知一切皆合无违背矣思之。

  到此上是正释无量义名及以为序义竟下是因前序经所说及后流通之义以破旧释中间正说之谬旧释即光宅也应知此下尽是破光宅也以其偏计法华无常具如后文所出于中有二初引序通两说责其释中正说之非次破其难救所释义初引前经明身常次引后经明国土常此明依正并常也初即前经序中大庄严菩萨叹佛之文于中有四偈半七言颂初三颂广赞如来法身离一切相即文中所云百非洞遣也次三句赞佛报身文略不言次有三句赞应身即文中应为等也此明三身并常净也以百非洞遣报智冥于法境感赴无穷故三并常净也百非之言通语一切不应定其数实知之此即一无相身出无量身亦如一法出无量法也次观经者彼经是后结要流通此法华经故彼名经云释迦牟尼名毗卢遮那遍一切处其佛住处名常寂光常波罗蜜所摄成处我波罗蜜所安立处净波罗蜜所灭有相处乐波罗蜜不住身心相处此明依正不二俱备四德次结责破之也前明从真起应即一身出无量身此明应即法身应无量身同入一身此则前后具皆并常岂得中间正宗而更无常例如首足虽美而身心则恶不名好人此亦如是序及流通既常而正说无常岂得称为妙法又若况者前后正为中间中间为本方便尚常正而更无常故无此理言中间者对前后两也言寿量者三世常也经云世间相者且常住况于如来本文自云常住不灭而云无常此乃公然抑毁佛岂谓抑扬至妙者哉此过莫大不可不破下是他难所破以救其宗他即光宅成其在时或后其徒有此难也遮拒于他申己所立也。

  此下并反质势也此难意者今将序以况正其将序以难正难云云明序已常正无常也次反难者其向将此所立之义以为难今还将其所立义以难之此正是光宅作此判涅槃经如大经疏意谓若尔者汝释涅槃以初为开宗为序后即是广谈以释成前宗之义不然不名开宗此有二失一违经文二自违背已义经文二段并明常故此虽难他反成自难此中未用结难次又例难者此亦是光宅判净名经第一一卷并名为序第二间疾方名为正故也即呵阿难章云佛身无为不堕诸数无为即无始无数即无终此即序中已说常竟正说不复明常不明常者无其言故也此谬更甚不二明中道香积及菩萨明中道妙用此人意者推功唯大涅槃余皆不然故也如此释扬未为善矣未通涅槃之例破者其如初难无理遂逐漾之今[囗@(恙-心+皿)]?之不受其漾也而加将净名以为例便法华同于净名我将同涅槃使其无逃刑之地其将净名以漾避过今专以大经以为固之下是结难若涅槃正犹明常则序正皆常法华亦尔何须迷惑而强为异根莫大之过哉此前两番义含多势当委出之(云云)非真法华净名亦立或曰既三并明常岂有异乎曰可为此问曰若异不应并常不异不应三别曰此义并数已于前何更此或必亦更为分别序中显明相待常密表绝待常法华正说绝待常后经流通绝待常也此之一释双融二或一切皆例之不在词费。

  上释无量义竟下是释第二教菩萨法既是说大乘无量义经即是教菩萨之法若依论解即无量义之异名若约义释只是美成无量义也论云四名教菩萨法者为他根熟菩萨随顺法器善成就故论释直只如此此约所化简机从入以得名也观经文意直显能被之法故今直从法释更无别法只是前来名下之物故知别显美无量出入之义处法也初句标示只是前法次释有二义何者是义处法何故用此法化菩萨初释出其法谛即实相至极之理理即主极之分故即义处是其法也此约已开会竟无量入一义处也后重牒来置于经初故作此别释下释第二意所以必用此法化菩萨者以本誓故诩本愿故所引二文次第即此二意也应知义处此道佛道一也。

  次下释第三句依论即前异名依今所释还是显美成前名义论云五名佛所护念者以依佛如来有此法故论释尽此论意明此是诸佛如来所有之法故也今文释者正明即此无量义处是佛之所护念法也护念二义一者自行自证得故二者化他护念机缘故总此二义故名护念文中约此二义以释先自次他皆有引证在文易见言久默者谓自证冥体故云久默言斯要者即说无量法所从一义处也若法华即开会义处也一摄无量故名为要务者趣也向也在昔不妄造次辄尔向物说之令其堕苦故上来约十二只共显美无量义法则知余之十四名义皆尔义皆通于密显可以意得不俟更言。

  次下释第二入定瑞经有四句谓时仪名状时即结前是其时也依何方法故明仪也仪有其四其中一坐最胜分故(云云)所入何定故示其名入已何相故明其状亦功用也疏文有四初意次第疑者以下次为序义身心以下三释其文问答以下是四释成瑞相之义今谓辨此中要应有其四五一者何故云入定二者先后三者还入四者于前五者不入于后今初意中释明前三次为序中兼明后二初中先释入定意即智以下释先后意初中有标有释古今释此意盖多今直标云相成者谓二互相资成显不二也释云非禅等者不寂不能照不照不能寂故余文释云慧无禅无以穷其照禅无慧无以极其寂故净名以定呵身子慧呵目连即其义矣今为成前慧深复起于后说妙故入定矣今释入定而言禅者有通有别别而言之则禅通定别圆通言之则互融矣今从圆通故云尔也入意如是先后之意如何即智以下是释之也初句明体相即不无先无后下句明用自在故能先后无间碍矣以此亦即智体无出无入用能随缘而言出入即第三意矣统而言之现瑞序中不过二物谓定慧也何者雨华动地众喜放光皆因定力即定体用也故唯二矣下文自住度物亦以此之二也约法名定慧约喻则名身手誓愿则言神力慧力佛之左右则身子目连文殊普贤观音势至皆定慧也此二不二即三物矣自利利人尽于此矣故唯论此二遍收一切为宗要矣思之嘉祥以为衣裓几案此违背甚矣思之思之。

  下是次释为序之义兼释后之二义初释更入前定次释不入后定初先设疑问可知释中初明先入即为前作序故可解次明正为后经作序故还入矣文有标释结标可知次反释后顺结皆可解若作以下是释不言入法华之意若先说义经应须先入义定若次说妙经应次入妙定何故更入义定释者若论道理次第正应尔也而今何故而不尔者下是释其义也其义云何正以此定一名含于二义显为前正密为后序词不繁而意无不尽真可谓妙矣文中所明即释密为序之义也仍先反释后方顺结谓若使明言妙定则大众不甚惊疑众既不甚惊疑则弥勒亦不殷勤既不殷勤则文殊亦无靳固无此三事则不能彰表于正说之法妙极不能今时众致妙利益所以能彰能致者正由此名之功以此故知直言此名密为妙序岂不信哉靳固之事在后自见不俟于此繁文。

  次下是第三消其文也文有四句略配如前今但释后名相二句不释前之二也所以不释二者时义易知仪之义相仍在后文出定中释出后明之于释次二句中仍先释相次释其名后明为序之义初中相谓身心不动义由定力即彰此定之功用也释此有三初一句总标其二不动之由谓身心与此定境法相应故即一实相也次有六句别释于中初四句别释所缘定境之相有释有证次二句别释能缘身心之相后一句总结皆由其所故致其能尔也身源即法身也心理即心之天性也同一天真为所住之方无二物也次证二者彼其二时入定此即初时之入定明名当别体状是同其义亦然故以为证次二能缘相状如是即身相心用摄相宜性同宜其体故也总结彰其由致可知次释名者定法既通故须示其名也即体而用是从昔以为名若于今者即照而常寂收皈一也此名有通别文但释别不释通名旧云正心行处亦调直定亦云正定新云等持其义可知文中言世间者似剩此二字也又若准文及义次第应先释此名句次释不动接以明为序义故而今文似不次第也次明为序义者前约通明入定为序此是别约身心不动之义以明序也言运动分别等者前约所显能此约能会所又前明已入今约未入之前与前不同又此即照用而寂之义表收诸皈一故当为序之义似从此义故不依前文义次第。

  次料简说定二瑞是非之义古今所释皆不以说定众喜三为瑞相但取余三唯光宅及今并取六以为瑞今释二竟对余不以为者释之明并皆为瑞也初问先立为瑞之义寄异通是瑞相之义下明二非奇异故不得以为瑞也答中先别明二义后引文说总以显明并为奇异皆是瑞相固不应言非而不以瑞也尔雅云肃肃敬也谓极恭敬之貌也形恭心敬特希闻后说也言凡情者凡人任情去取乖于圣道故也释华瑞中前二瑞共通两经故说法是正是序入定通为二序此下四瑞一向别为此经序矣于中经文六句义有其八句六可知仍有释时之一余六具解在文知之嘉祥云正是一雨时二所从三其四别(云云)义有八者一雨时二所从三其数四别位名五其色六所雨七通名华七散佛八及众又于此八中但不释时之一余七具解在文知之嘉祥云正是四众闻经悟一乘之时今谓此谬之甚矣于前于二俱不可有识者知之不可今谓说义经才毕即入此定之时故后经文云佛说此经已即于法座上等明文在兹何为谬妄下之七义文自解释于中有二初辨能表之华旧云以下次释所表之法前二瑞共通两经故说法是正是序入定通为二序此下四瑞一向别为此经序矣初有四义初翻名次引异名三总彰体用为妙四别明色数仍多初中古翻如此就色唯二约形故成四别其中二音摩诃故得有大小之别次翻异中亦尔祥云初二是白华后二是赤色又引河西道朗云并天华名也初二赤华次二白华释初二云其色似赤而黄如青而紫如绿而红次二白者其色鲜白无白能喻注经云初二如意大如意华次二柔软华大音华也(今谓此应脱落或误应云柔软大柔软亦音华大音华也)光宅云初二赤圆华小大后二白圆华小大此是嘉祥所述旧如此亦直依之无别判释新云初二适意小大次二柔软小大释云适意者能令见者心适悦故此从用也柔软者华体柔软亦令见者三业皆调柔故此从体用为名上来翻名古今如此异者既是天上妙华固含多义各随所取或取讹殊经辨翻名异初言意者即适意也文略二适字次言博响者博是广博即响普响即前大音华也适意义也如前博响者谓此华最胜声名广闻故也旧本皆作博浦响有改作浦响者非美云妙者天华无量此为最胜无过故也体用无方如前所释故为妙者非此妙物不能彰其妙法故也次明色数仍多者非直如前赤白二种乃更有其五也若此方寻常之五即五方之色也或以紫代于黑若如前朗师所译即六色也白仍在后所以引此经者成前从二色开为四也不直言四五六但二而为四者为影所表如后自释。

  上是释能表之华名状已竟下是次释所表之法于中有三初述旧解今谓以下次辨旧未当今言以下是三正释初述之中初明二四之所表表其以下一句明并华之所表初意正明约色有二所表故表于出处二名有小大二故表于四合以言之故是二已表于四法也所以二色次第尔者意明初二形服未变染法未深故次二反是初有男女之别故有大小次二亦尔次言因未果者以华之故言此四众昔虽得果既未实果故但是因故以表之此前即有三义谓二四华所表之三法也。

  自下是次辨其未当于中有二初标其末次释所以初标有二末谓狭与不明数所表之法不周故是狭明华所表非表昔是因故是不当即前三所表三义并未当也下释二义皆各有结在文易见言直论等者谓若直论比丘等四故也言十六者谓四中一一皆有发赴等四彼直云比丘等四而无发赴等四故收不尽就三教权论故有四十八也此以其无约教义故况菩萨杂众皆可以意达不可言显次意若言报果等者其无此言言今假纵之设言如此故应雨果又傥言表昔因彰后果则应双雨华实不应单雨华矣全云未契会正理故不当明矣祥云但雨四华者正表四众以成佛也前之二华表出家二众成佛后之二华表在家二众以成佛为表于此故但雨四华初二是白华表二乘无漏成佛后二赤华表人天有漏苦久亦成佛皆先小后大者表修行从小以至大自浅以入深也今观此释正释四华能表唯一四所表有二四也谓初四众及次二乘人天也其华直言表成佛者理都未用并在向释挟而不当云数内非直一二观多所释不出于文所责二过之数内矣得前要意无异能感(云云)。

  次下是今正释于中有四初正释次引证三释疑四重简显初中复自有四初释四华次释天雨三释散佛四释及四众初中因前旧义未当显其正义言正义者正表昔三皆是偏因非是圆因显今开显皆同得入一圆因也文即为二初表昔三非中以相待圆因故但三偏言二乘者华极清净此教菩萨犹未断惑同于人天故但言二乘通是三乘因同断故别中历别次第不同前后故是独菩萨法故并是偏非圆因也亦非一实妙因也三教若皆得果如前义经中四果义也今何故但言固相形说也如方便门之义也次下正显是者所以华只一雨而能如此简显者鄙由雨此天华妙者故也直雨天华已是非情之表况加妙昔者形兼显圆数自彰矣初对前非标是佛因者下是释初言报者谓皆同得也佛是圆人自是同法借以表圆妙也天上妙华故表佛因此且总明天华所表未明别四之义下释虽带华义正是解其四所表也释中总标别释通结标者既表圆因而有四者因有四位即表四位因也轮即喻于四位谓铜银金琉璃轮也不出璎珞经然有两本一名菩萨璎珞经文有十卷一名菩萨本业璎珞经文有两卷为其名同古人别之亦呼为小大璎珞若从简便直呼小本为本业经文中多用今向下引用直依此名知之今此即出少本是本业经也经中具明六轮于前四上更加摩尼水精二也即次第喻住行向地等妙六位也轮是表前体用之义即六位之体用也即通论因果也浅深不同故有其七六异即圆妙中不异而异矣彼经亦有铁轮而释中但明其六仍有多种六义文多未及具述今华雨四表因四位不论其果故但取其四也因中虽自有六为表真因兼显余义故不论其前后所以但真因者于昔已断通惑不更令入似位也于下别释四中即有四别于一一中皆有五义皆初一牒能表之华下四明所表之位法于所表位法之中皆初三会本业经所明后一会此经后文所说于彼三中皆初一是喻次二所喻法以彼经释于六位约多种六以释今略举其三要应具出之(云云)次言性者性习二性圣教先后互出不定因性而习因习成性以故不定此约因习而成故也次言道者依彼经者能修中道通入圣性故也依此中意于三谛道融通转深故也言圣性者能以三智三谛平等造极故名圣性开等四义如后委释不须此论同喻因中四位此前白赤小大次第之义如前已释但以圆为异也(云云)下通结者如此四轮彼以喻因四位故知今之四华正表于四位因与彼义同故知四华是表因之四位故此约二色四名次第义尔若先亦后白义似不便若依适意等四次第名兼可会之约四位释四华也下释从天而雨所表之义先出所表之法天有多种此今用世天表出世中道第一义天能表世天所表可知即圆妙因所依之处为表于此故从天雨中字释天生字释雨雨字音通二呼其义可知今正从去是降出义故以生字释之由是等者相从以重释也下释散佛能所表之义散佛是能表趣果是所表佛是极果之人故表其当得也因所起处名义天因之终极义天之体名之为果果即妙觉本业名水精轮表其体用清净妙极故及散大众事是能表也此大众之人感克因果所表之法也克者逐致得也然天雨以下三句诸释虽暷言其所表而多约事解谓诸天为闻法而为供养故虽旁有此义非文正要故今文并所不论但语其要极也今总束之以彰其要者总前诸义不出三双谓性修也因果也人法也自天而雨表依性以明修也而散于佛表因以趣果也因果是法大众是人表此因果之法是此众人之所感致也如此岂非要极此义不辨余矣以为则古今所释非要用矣或曰佛是人何得云法此寄妙人以影妙果法也应知散之一字义通二处故文初以趣释次以感克释也如此之旨其为要也岂不信矣思之。

  下是次引此经三处文以证成前约四位以释圆因四义正说之要既尔明知序瑞正表于兹不为是释何以能会信矣言节节者谓三节也华严皆以四方表于四位今言游于四方及四方踊出皆与彼同故真圣四位也其三文义并至文自显。

  次下二番问答是三料简释通疑妨初问意者以彼本业经中次第不融余文皆云明别位义此中开会正明圆位之义而用彼以为释岂得相应似近而远必须会释故为此问答中?虽极简显而理至幽微此举劣况胜也言名通者即经所谓真声闻真罗汉也经文略举通别二名具足别四总应言也所以名真经文自释此通前之两教故云通义独在圆故云义圆也通名劣而又别尚得会于圆理况别胜而名又同而义不得圆耶此中是序表仍且借名显义若约开显已案位即是汝等所行是菩萨道一切人法无不尽妙人天之名尚即是圆况于别名如大经疏所释一切恶名皆即妙义况于别名者耶次问答者辨圆异别也向用别为圆今明仍有异于别也初举别有问圆同不正以发同异也答中含二明虽同有而复有异同谓有贤有圣异谓更有四句同异合论则有六句其义相状如前玄义已辨从来释此仍三不同(云云)出之释此应为三先玄义次旧释后今意虽有此三四至二文并未通会今须略述玄文然后会通此义玄义第九因明因果渐圆之义而有两重四句料简初谓渐圆圆渐渐渐圆圆等非此中意不繁述次约六句以明贤圣谓单互重各二故成六句三十心虽同有贤圣之义而称为贤伏多断少故十地者名为圣伏少断多故此单也又十住名贤圣二十心是圣贤此互也十地等觉是圣妙觉是圣圣此重也此是玄义所说不用前四诸释不如次为六句且以为四会释今谓若直依玄义文及先诸所释亦以未能会通此中要旨然玄义既不全同于此而指彼者正令类例彼释不即为同也若即彼者有二不可一者句数正当而名未便二者义亦不便以此正为用别显圆也彼义不同于此故也既言今用彼句数转借义势显此中令一切皆通遍无碍也何者一者贤二者圣三者贤圣四者圣贤五者圣圣六者贤贤初即十信次即初住以上至于妙觉三四二句即是三贤五即初地至于妙觉六即还是前初十信所以然者权实教门明位虽多大要不出贤圣二别今圆亦尔但标此二名体大要斯尽而三十心位当分即是贤家之圣又在别虽贤在圆即圣合二以论故名贤圣又体虽即圆名不废别又对于后此圣亦名贤名体合论故名圣贤自地以上由来皆圣而复对前亦当分对他合论故名圣圣十信亦当分是贤又对彼圣贤合论此贤是彼圣贤之渐故名贤贤既有圣圣须有此句又准玄义既有渐圆圆圆故须有此贤贤句也若直通论唯初二句别彰一家释圆教义故有彼之四句正由四句以表四句则三贤并名为圣故有中间二句既有中间二句故有后之二句故有四也并前为六此则通别一切文义皆通在此六句故指彼玄义令类例会通不得专因于彼若专用彼则十信不名为贤何殊别之教别教义何能显于圆义彼玄文为明开显故与此不全同可以附傍类例以显于此故指于彼正以未全会此故从来所释有三亦不全同于彼虽不全同彼又末结会于此故今用彼名数义约开合会显此中之意则通别文义无所不通会矣思之思之更寻玄义位妙及四念处文。

  自下是彼重简非显是此由旧来有作此释故更简之文中三重一一皆有能所表能所各有二义可寻中复自有二谓出与未于此二中复各有三通中三人同一因故别中以菩萨语通虽简二乘未简次第故未出别下总结非以显是如前说者如前四位因也文并无四释者非无其义不欲繁文若言之总言能表所表即世界所表圆因果即为人从天而雨表中理即第一义圆位六句无方绝一切执即对治如此能表所表并妙非粗又表粗当成妙即教义本迹义例前后可知。

  释天雨中即妙观义亦例可知故不繁矣。

  次明地动瑞者准前次第前是表圆因此表当成圆果以是故前四此六若尔只应一二此既通因前亦应果然前云而散佛上故亦通果为雨华故且言为因为对前因故此言果义通意别且从别也经文二句而义有三疏文具释文亦有三初述旧次辨非三正释初旧意者正表于此经能所之义并在其中不繁言述也三人各执为实故云决定而实非实故也即述便以当牒故便云三六而言者文从省略仍述即以为牒起下难破之意正谓若如此解者也。

  次下是与而夺破之也所表之致未当且顺其义故云与也与是三藏夺非通别未尽此瑞之意故也初约通中先标次释标十双标与夺释中虽但释夺义须释与谓何以是藏而未通以藏人法三执各定异故又其不立更有后之二义故知只是初也次释未者同谓体法二涅槃也意谓三法正习尽不尽也俱被破者并非真实故破不破者不知此同但言三异故也次以别夺之也初明彼不破次明今须破所以知不破者一者尚不知通况更知有此别方便二者此无三六之名其言三六故知定不破也次明今亦破既无三六将何以表所破之数又何所以而须破释者虽无三人因果而有三法因果之义故表所破之数不阙以纵横故违理乖教乖教者经云非纵横故乖理者既纵既横是粗非妙物故须破也言纵横者依儒所释南北纵东西横即长广也依一家义前后次第为纵一时具有为横法身本有缘修般若福德解脱因时纵也心识之中含藏三法种子因时横也先有法身次得般若后自为缚能令彼脱此果时纵也既得三物常同一处此果时横也此亦并通教理非无方妙物并须破显故动以表报之大经疏(云云)。

  此前与夺破夺异释竟自下是正释也准诸圣教六动有三谓六时六处六相也六时谓入胎出生出家成道转轮涅槃于此六时地为之动则六时事为动之缘也别八相中除其二也若六方者即六方互踊没也若六相者即动踊等也此即三六动也今言即当时六中一谓转法轮时也此时动者总明其四悉因缘也余之二六文略义应具有若依证契大乘经亦有三动而数不同一言六动二言十二动三言十八动此即彼经三种动也但言有此三动而不辨其名相今辄言之若言六者且通言之谓说法时有六动也即彼二也次言十二者即次六方踊没更互成十二也言十八者即六相中各有三种相也更捡经所表之义随文自见今文释中有三初通释六动次别约六方释六动三别约六相释六动初是总后二是别文但言六义舍于二故有总别释也初中依文有三次二既云本观初一一文中当不言义即当初二义记云初似约教次似约因缘以文非的当故皆云似今直为二谓初正释次引证也初有标释标中初句总牒能表三事次表圆家下总标所表三法六番释六破是释动无明释地非圆无六故云圆家六如彼说开此六番则为四十二位即破四十二品无明故大论云无明重数甚多故处处说破无明三昧举四十二犹语大纲况直云破十障显十真如纵加后二亦只十二因为未了故文云大白牛乘宝乘游四方直至道场据此四文圆义六番明矣此之所释古今绝矣无明下释文有三句初别释动地所以次别释普佛地动之义后句别释于六初所以动地表破无明者何也故释之云尔初言盘薄者广厚极牢固之貌也然无明之言有通有别若别言之三教昔来已破四住此则别语无明住地通而言之昔未破者全五住在总言无明即如十二缘中初无明是也今此具含五义即表当并开破之也何故而言普佛界动且就事者或云遍动此一佛土或引下文一切诸佛土等今谓不用强论通局但取动与光义可以齐矣文释意者亦不易会此中结文虽通正意释佛世界义非释普与动也何者会此佛土修德究竟明净如前释崛山中所明众崛生本有此明净体迷之举体全作无明暗秽之物今将为其开显令其暗秽全即明净故先动明净之境表其当变而皆即是故先动以表之思之下释其六义已如前可知下引证者此举生时动地所表之意证今转法轮时动表之生时尚尔况说法故云烦恼灭故而动故今所动表破无明信矣故云即此义也其中亦有能所能所中自他可知对下此中故当二释谓初是教次是因缘今谓既是释文证成道是二义不可别也何者初总标即世界次三别即对治第一义为人次第亦尔可知次证虽但灭惑显理而亦总别四义即因缘也玄文一悉具四此中正当对治而即具四意也既并圆妙无方亦不定其次第矣此并圆绝待义即约教也次本迹中言密得此意者此谓文殊之意也文殊所引皆显密二意若直引昔佛如是类以显今亦然者显也若昔佛将说表发之事既尔则知释尊成道久远往昔将说之时其事亦然此是文殊当时密有此意若能深达文殊此意则知引往显今密表今往亦尔此是因显以知密寄他以表本故云尔也前云别序有显密两意即此是矣此之一释通彰六瑞皆尔不独地动一也然释六瑞而独于此明本迹者表报因果破显之义极于此故文具明三六之事最广备故又欲寄中类显前后不繁文故次观行中文有标释标文虽略亦含表及所表各三义也谓地六动者表观行动破六根之执滞也地相下释准此中义应云六根水执未曾悟入大乘之道犹如地相坚固今动难动等也今文尔者或随便或不次思之动难动能表也净未净所表之义也此仍是事何谓观行盖是表当闻已得入真修六根清净行也其有如上之意故注(云云)。

  次释六方动者前之一番四释但是通释六动未即出其六名体状故此下二释方是出也言六方者四方及中边也出大品及大般若经此六更互则成十二故证契大乘经中呼为十二动也然此有何所表诸释并皆不明不知序中用之何为纵如余经所明但是通义未明别义又非此中之意经论虽则无文不可以无其义祥云六表六地当成佛也今谓此但得六十二十八并无义矣今文所释一一皆明能所表报所中皆约圆妙方是此中之意此中并表时众当得此益非为约观行解幸请后学思之释初六中先释东西次余四方初中先释东西次释踊没于二文中复各有能表所表及各有其义在文可寻言生灭者即踊没二字也既互踊没故是互生灭也不然虚言何为次余方者既以东西对眼鼻理以南北对耳舌中央意也四方身也身具四根意遍缘四故以对中边也四方为能表四根为所表四方能所既尔踊没如何即通得互生灭矣六方之义虽尔十二之义其复如何能表十二六方踊没各六也所表十二即通得生灭各六也若准次文既表净十八界此亦即表净十二处并表根境当净妙也亦须约通得互生灭不然无踊没义也。

  次释六根于中有三初标列六次明十八后合结能彰所初中新云动踊震击吼爆击即旧起爆即旧觉四同二异今文依旧释云摇飏不安为动磷砻凹凸为踊或即六方踊没名踊自下升高为起新云有所打搏为击隐隐出声为震砰磕发响为吼令众觉悟为觉新云出声惊异为爆次十八者谓前六中一一更有三相谓动等也新云动等动等极动乃至觉亦如是次释三动之义如文新云小动名动诸处遍动名等动遍大倾动名等极动余皆准知今文极总但名六动准十八中之震动也此即以下是总结能以彰所表之法正以表此故一一中更有三也何为能净之方即于一一境中皆即三谛三观故即十八圆妙境观其理要能尽于此矣彰有此意故注(云云)祥云大品就踊中开六则动等界各六成三十六今文略举震动二也(云云)。

  次众喜瑞一往准理应在光瑞之后故颂中尔矣盖有两意若彰感应次第及通他土不欲繁文故须于此若通彰其由及为瑞之意则宜在后为此二义故二文不同思之思之祥云四众即前四华所表也八部即动地所表六趣成佛也此意合二王也不言菩萨欢喜者自昔以来已说菩萨作佛故无瑞之所表所以不明菩萨今谓此人情迂碎之甚矣文有两释义有三初何者大众何者心喜何者是瑞经文有二而有三义其中三众谓四八二仍略菩萨此即大众也欢喜以下即心喜也仍此心喜即是瑞义合此以为言故云尔或移此文向至此今谓前众有三今举初后中自可知矣简而能备何俟强斯臆度(云云)初四中云优婆等者清信男清信女亦云清信士女言其在家而于佛法有清净信心简异前出家者也新云邬波索迦邬波近也迦云事也索是男声斯是女声以诸男女成就戒者堪可亲近承事比丘尼众故云近事男近事女次八部中前已释者不论未者略释夜叉旧云捷疾新云勇健近译云药叉此云威猛威力最勇健故亦云尽谓能吞啖尽所食故仍略不言罗刹此并北方所以官理应在故具言罗刹娑此云暴恶亦云可畏其义可知摩睺罗者此云大肠行神即大蟒蛇之类也新云莫呼洛伽所译名与旧同言人非人等者旧云总结前二四众是人八部非人也有云八部鬼神本悉非人而变作人形来听说法故此云也然依舍利弗问经更有别义出之(云云)下明二王者具如前文所叙无量义中数也。

  正明心喜者祥云合掌表形无异用一心明意无他缘天喜敬交集实含渴仰之情异瑞并兴疑有非常之说也今谓得未曾有者总语得值非常瑞也喜之由也合掌者形生非常之恭也一心者心起非常之敬也观佛者渴仰非常之应也即此表发当于妙说同成一乘三德也何者大众何者心喜何者是瑞经文有二而有三义其中三众谓四八二仍略菩萨此即大众也欢喜以下即心也仍此心喜即是瑞义合此以言故云尔也剩者大众何者心喜何者是瑞经有二而有三义其中三众谓四八二仍略菩萨即大众也欢喜以下即喜也仍此心喜即是瑞义合此以言故云尔也文有两释初因缘中有人于此明四悉义初内外异是世界问答除疑是对治非常之喜是为人一心观佛第一义今问问答是谁便为经家三意此至易而尚尔况于难者而可信耶今谓初是因缘次问答释成瑞义初明能表有由有结且从别说故云华地甘露即妙教妙理也忻是心踊是形也上能表之喜望下所表仍属世简寄世明出世即世界意下所表中虽乃一言即含三义大机发即表大善生大恶灭大理显此即三德正当三悉义也感胜应即具三德之人能令三大开发者也此即四义何俟谬妄次释成者以诸家皆不以三为瑞此其一也前已释破其二非昔此因更释以明皆是瑞也言人常情者夫瑞固是非常之事此乃世间寻常情事何得之为瑞儒家明情有六或七喜怒乃其中二故云尔也正取其喜怒乃相从来耳答中明喜之由非常喜事非常非常之喜以下结责不得言非以由非常故故喜喜非常喜非常故表当得闻非常之法获非常之利此固妙当瑞相之义如何反以为非故不应尔言昔虽有者谓昔说三教之前纵有而不为也故文云四众欢喜身意快然得未曾有也而今等者释为瑞也即大机将所发也下约教者辨差会也有此四别即差也应知于此四中皆有能所又知今昔若于今经皆动实相心表当同闻一圆妙也既言实相那复言动约心机说非谓证体(云云)本观并略可以例知。

  次释第六放光瑞他云文为三一放光二照境三所见今约文且略为二一放光二所照然所照义虽通此文即属他土故不得为二于后自见经文有五谓时人放处名此五也要唯在四谓时人放光四也时者祥云放光之时也今谓即正入在定之时也亦即与雨华地动俱时也佛即能放之人也放即适机而舒作也眉间以下即所放之光也文释有二初释放光旧云以下次释其文分齐初中有二初略标大意次正解释初中记云应机标因缘设教标约教破惑下明二事之意也现光本表斯二具二方除疑惑今谓上牒能表下明所表意应机即放所表之意也设教即光所表之意也下四字是明表教之利用即光之义也光有二义一能破暗二能显示于物破暗即破惑令物生解也示物实见即令物除疑生信也而意正是破权显实令物得妙信解尽于是矣机即前感是也。

  白毫下是次正释经文除时以外都唯有三义文释有四初正释放光次明所放不同三明不收之意若丈六下四释能放之人差别即兼释佛字也初中有二初因缘次约教初因缘中有三先释能表之毫毫在以下次释所表之法三总明所表之意初中先总标具德次释出之初具众德如下所释而言眉者祥云放光之处也今谓此属白毫之所在处非关放光之处也言眉间者有云眉者媚也谓面首之媚也表所说胜是大乘之宗媚也今谓眉是二边今简边显中若便为表宗媚何为更复说于中间宜幸思之次释略举三事以明种种也初中诸释皆云太子时树下时长一丈四尺五寸成佛已长一丈五尺并不言其所表此盖通释其体状下是别释其白相也白毫相者简显也简余显此此是如来三十二相之中一相故云相也即第三十相也毫者长毛也南山云奇毛也经亦作毫取即英毫之义即毛中最奇异也俱得而本正作毫也云有十楞现中外俱通放之圆卷如秋月满皎净分明色映珂雪圆如三寸经中或言右旋宛转如日正中又如此经下文及以观经所明(云云)次下一释是总释其功德文举其三即摄一切盖一乘因果功德也此相之状如后所释又初明体状即释毫也次即释其白也三是总释其德用前标言种种功德此其义矣上是释能表竟下是别彰其所表也约四德以明之即表当所说教诠四德之义也一一皆先举其能之义次彰其所表之法也中无始终故常柔软无不称适故乐。

  上是别释白毫相竟此下是通释放此中光及照二土之义于此二中亦各有表及所表也所以放此中光者中简二边光能破暗表当说中道之教令物发生中道妙境智慧之光明也然此文有三异一能中但言光所中则言中二者放光二义破暗显物破暗表破无明显物表显智明今文能所各但一者互举耳又中道二字须通两处也如向所释文但举一亦影略矣此三异须善思之次所照二中以是自他所王之境故表于此即表当说此中道教令物于中觉自他故为此故放此中光照二土也此前既是因缘为四悉者记云初是世界其毫下为人放光对治光照下第一义虽此属对并未明其义今谓初释能表亦即具四以望所表故当世界次所表四德并所诠妙德故即为人三正显中境智故第一义四令破二闇获于二觉故是对治以是能所自证用利自他故次第微渐异寻常又彰圆妙故也次约教中具明四教而即简前三有无及具不具以显成圆义有而具也要而言之所以放此妙正为简偏显圆故也初二即前两教以此二教不诠中道二故皆先约所者明于此能表此正在圆故也别虽诠中而横竖不融故非所表今特举此中毫光者正以显于圆矣准此释势数前初释白毫次是释此光照后约教是释眉间不然难会思之。

  上释放光讫次明所放不同只是显成此中之意举此三者其意有三一者意表三密之利用也大品即身大经面门是口此经定中又眉间故即意也二者大品表行般若为万行之本从因至极故放多光又从足以至顶大经表会五时之教故从口放五色之光(云云)此经正表中道实相之理故放眉间毫光三者是表三德教大品般若教大经解脱教此经法身教初以互具三故次下二亦尔故三德亦尔缘亘作此别所表是同也此三意中一一皆有九义以互具故正以此故特举此三也以下一句释其异意者既所表皆同何故此异以缘亘故事有此别所表之意同也应知般若约不共说(云云)。

  次下明收光意者放必有收上已释放故下明收放表说教收表授记所以然者正表一会事始终也然虽表化事始终而化事不同始终亦别故先述余经后正显今意初中差别有十三初三通记三世现在一文经阙丹丘义例以加次三是记三恶趣次三是记人及天次四记四圣不言修罗是但言五趣也所言记五趣及三乘者但是记其当分当有如是果报之事非谓记其作佛其中所以可以意得而经以下是释无收之意于中有二初标是略次释略意初言略者既放必收而无文者故是略也此是略举广必应有又解以下更约义释所以略之意也现在者序中表开显也将来者正说已授记也既是傍正举正知傍不欲繁文故略之也次下一文皆言约教者不知释此一文何故两重约教积疑未会况造次者今谓经云佛放等佛即能放之人前已解释所放之光未解能放之人今此正释之也然此能人通于一切今即简通显别故约教以明之不然不知初教释等义前已约竟今此复论此中虽似约四教正是约四时也初即四含次即方等四机并见故次即般若不通三藏同见尊特故名为别后即是今义也以开会故无有二相故经云牟尼名遮那故云即也今之能放之人即此尊妙人也近有云神境智证通有十八变一振动二炽然二流布四示现五转变六往来七卷八舒九众像入身十同类往趣十一隐十二显十三所作自在十四制他神通十五能施辨才十六能施忆念十七能施安乐十八放六光明今此雨四华者自在之变振六动者振动之变此放光者流布之变见六道等示现之变下神力品当具显示今明一家所释只是从体起于利用若此经者如之妙矣如下方便及玄义感应中说。

  上来多义并释能照之光已竟下是第二释光照文之分齐也于中初定文之分齐次正消文初中有三(云云)实论此中约义实通二土然古人所以作此判者一者约义尚委照他方岂应旧过于当界又颂云佛放一光见此国界种种殊妙不照何以见于种种以是文义故属此土今之意者以文既云照东方故即属他土也但初一句属于此土光瑞然约义必须通此约文则局在他文义相修不得相离今意实两在故前文云照二土表自他觉也若从此文即局他土若依颂文即通此土故云大光普照且各许一边道理从容言之文义双单去取任适故云由人然若以文从义则属此土则放光之文有六此即是光之所照也若以义从文则属他土(云云)言由人者亦未全稳即是总瑞对次六别故亦是能现后是因致所见故即此一文义虽通此文必属他今且依文即属他土总相宜须依之释文便故。

  次正消文祥云照东至万八千是横下至上天是竖今谓此未为当今谓经文有三初总语东方次方中之数三数中之别于此数差别中经云阿鼻等者此云无间八大狱中此最居下受苦无暂间息故云无间亦云捺洛迦此云苦器亦不可乐亦非法行处在于处处今言地狱从本处为言耳梵阿迦抳瑟搋此云质碍究竟阿迦质碍义抳瑟搋究竟义亦云有顶边究竟天有形之顶光可至处故不照无色彼无色故详云照地狱者明苦可愍照有顶者显乐亦无常既苦乐无常令厌众生事悟入佛事故有云表有苦而皆拔劝有乐者而求一乘慈悲普广有缘皆照苦者虽必容易不能至会亦照令其苦息也今谓正明遍照六趣表说此教当遍开一切权显真实相也文中所释于经三中释前二也于中有三初述旧释次明未当三正释也初中标通释别通者据理实合通照而别者正以表此意义故也意者正以东方表一乘万表因果正以东是诸方之首故以为表一乘为上之义万八数之盈缺故以为表因果所以次难责者一乘因果收一切尽但别自足何俟更言通照十方二俱不可准其欲无过者正应微言应通照尽十方界何故但东又但言万八次释但释其局而即该通其标与释相违二俱不成放所不用祥释仍有三义一明唯照一方表唯一乘法二明照东所以三明万八千之义后二之义与向是同后有释者但释二义亦与向者意同并与今意不同也。

  次正释中具释三文仍约三释初释但东一方即兼十方之义又但释方即兼数义初明东方标其能所皆有所以迹门以下正明所表即开显也方表位东表初位之初如东方之首也下文及华严皆尔即真因位也举初以下次明例初知后及引文成即表能所皆周遍也能谓初与九所即初开四位谓示悟等开即示悟入一位即四位一一皆尔四即是十一一位中皆有十故无不周遍之言密表于二义矣或曰此但照东方之义方八如何下虽别释但是观解谁当云表也或曰文阙此义或云下虽观释而还是事故文云表也或云向但破他一乘不破因果之义正显约数所表意同故也今恐未尔何者既是圆缺两数正表此中是圆因之义所以知者以四皆是因位又并言佛知见岂非是表圆因若非圆因不能初即具后一即一切向云释方即是释数意在斯矣故知方之与数只是表圆因之始终矣此中若四意者总言能所初后即世界别言举始显终即为人圆妙无方破于定执即对治寄四常以显无四之理即第一义此是绝侍圆因即教义矣次约本迹者显成圆因极也初明能表谓将开近显远而四方佛集也下明所表即令四位增极可知言佛集者记云集即表增长义迹门约光照本门约人集迹门约一本门约四今谓前是佛光照今亦佛先召集俱是果人之事齐也前明一即四前既会一即四竟故此便得言其四也分身十方今乃言四以能从所故但言四菩萨踊出何故言佛或言正取佛表圆妙义便故不取菩萨或言正取菩萨不取于佛顺经四方出故下疏释云表四位故又云皆是佛故或云既并为发起应双取之今谓双取之尽善美矣前言生身此言法身义自现后文也而不明表于果者今谓门即兼此义何者虽并因光前但光照处后以光召果人因集既是中光所召复是果人因集正表圆因增极圆果成就圆光召表圆因能感圆果佛人集表圆果以酬圆因也声之所召亦尔(云云)如此所释顺经文义不同旧人古今异释虽多死兴于此思而演之下更约观释其数者于义便故于中初释万八千次释十法界初中先约一界论数即有以下约十界合数初标即表十八界约此数上以论一一皆具十法界即有一百八界又约此界上天一一皆具十如即成一千八百如一界既有一千八百约十界即有一万八千照一万八千界中一皆有如此差别之境也此等下是释所照之意佛慧者三圆妙境三观智也此虽观解犹表当时仍嘱于事并所观境故是观解佛慧还佛知见故是表圆因果与前义不违既约十何者是耶故约文示此即十界明文也又引证者前证此人位此论此位人只一言而含二义故得两引用也祥云乘有十义相表之一最上义以头表之二中道义以眉间表之三显明义以白表表之四无翳义以毫表之五破义以光表之六不二义以一方表之七根本义以东表之八有果乘具足义以万表之九因乘未具足义八千表之十说因果理尽义以周遍表之(云云)东破之久虽十义不摄今四德(云云)关净乐故(云云)次即当其分文如前已论谈义必通于此消文必属他土向既已消文故不应更在于此盖似文不应也。

  次明他土瑞者前既是总此即是别总谓一光所照别谓显示六种相也即能总而所别也又前是佛放光照此是大众因光所见故分六章皆云见也又前是能现也此是所现也应知二文合此三名思之疏文释此大为二别初正科释六瑞之文若此土下次明六瑞之所报初中有三先标章次科列三明次第言科列者此是科章对上标数又是列名所以为三六者尽其差别之状故有六更重彰其要义故以三双前此土六亦尔应知万八千界一一皆具此之六章矣初六趣经文三句初能见人即此会大众也故言于此等也次二所见境即总语万八千及其中差别之数也论以其中四为三宝今明意有义而非正意不主于此故文不约之也六趣名体及开合等如后文释二即其中化主主是极圣趣中亦有圣迹以对上圣所化故故云下凡说法义有通别通从于始终别且初顿义现于后四众在文文有修行谓行因得道谓得果人法即能被所被且从通说也人应通后亦且从别行中经文四句于后略释此略不明祥云菩萨无边略以二门总摄一切初因缘门过去习因为因外值善友为缘内因不同外缘非一故云种种信解者始名为信终名为解又钝根名信利根名解上明入道各有由藉今明入道各有始终利钝故以信解门摄菩萨也相貌者菩萨修行必有相貌表彰身口之行外彰为相意业之行显明称貌故以相貌门摄菩萨行菩萨道者总上三事名行菩萨道故论云以四摄法摄取众生名行菩萨道也其次有云因缘者是所以义谓以求出生死速证佛果度脱众生为此因缘修菩萨道或为严净佛土成就众生修菩提分行菩萨道或为修四摄六度行菩萨道如是等种种所以也信解者信而且解住地前位未得圣果相貌者三业相仪行菩萨道貌仪也住于十地已得道果由种种所由行菩萨道故入二位本论云缘者外遇良缘值多善友也善知识者是大因缘故信解相貌是内修行修行之中内心行名信解身语行名相貌心观妙理名信解舍头目等名为相貌行菩萨道者论云依四摄法教化众生方便摄取故言信解相貌是自利行行菩萨道是利他行见佛入灭般即入也亦云般涅槃那肇云无为亦名灭度古亦云寂灭净影云入灭息新云波利昵?喃此云圆寂谓圆满寂静也即德圆而累寂也依诸共说即示入无余一家所明即是息用归体故止观名为归大处也此中二句即令物修道种福也如后所释亦为能生灭皆是为物应以得度为作得度因缘也诸释开为二文今合为一同是为物一示现耳而言始终者菩萨初修故是行之始也佛是果人息用故是行之终也合论故云尔矣次是第三次第者此一文合有三意谓何故但言六何故次第如此正谓教化之道不逾于感应初双即是应是应次双是正应于感三双是感从性起修是应惠用归体亦是能所之意三六也是必此六不可过灭次第尔矣终要而言之不逾感应道交而已。

  若此以下是次明表报者既云六瑞上虽明六瑞义未明故为表报表报即是正释瑞之义矣于中有二谓略次广略谓表于二别广则明其五同且初中先总明光照二土之意以能现之光一所现之事有六故也初中二句皆有能所在文易知前正明中此正明觉以放中光故也思之次二别明二土各六之意初标道同者谓教化之道同也诸佛即总语三世十方令物当闻必信故也虽总言同仍有二别谓二同也应有三同但言二者以文中无量义会未彰故阙于今但明于二以起时众疑问文殊答之以明三同既见已同知当必同故但以事密表之及问答已即知是说此经大事已终化道讫矣妙用难思以致之矣准前此表义中应明四意初表二觉即世界前表中破二边故属对治此表二土依正故属世界(云云)次总表同令物生信即为人已同无惑即对治当同即第一义亦可除通取别已同已信为人当同破显第二义(云云)。

  次广明中有四先结标次正释三总结示四更约文初中以文含二及五之义直一不了故须更广方尽其意文即有五此五并现于后颂中此中所释皆取后意初者六必五故至理无二二从缘生初从顿缘故无而有次渐亦尔次二味中具有渐顿第五义中开之与收即是开会二义无量即前之渐顿也故前释渐顿皆言一切故即无量法也下总结中初结彼己以同此次结此当以同彼始谓为而出世终谓收还息化起塔也散颂二文分明故昺然然此意者今众见已知必当然但仍隐密其二故虽有五犹为二同使其疑请致三明显妙功之绝其信矣哉此上是广释所现表报意竟下是第四更约文显即前六文之中第五菩萨行行两句文也以含多义故须更会释之于中先释经三句后结明二同初中先单释因缘之义次合释二句初中先通次别通者通诸教味然因缘义有通别今约别释故分今昔一切皆尔不独今教束云昔王子所闻法华下种为因中间异方便成就助之为疏缘今闻法华教为亲缘即得开悟等为所生法名为脱也今谓此人都不思量浑是梦语此文来处此乃泛尔通淡因缘之义以诸教味皆有因缘义皆如是故也此四不可一者化土不涉此间二者通谈不应为别三者菩萨不闻二乘四者文云行道而为脱果违文背义殊不可信造次亦何甚哉此意正谓往日曾习为因现在善友教法可能资助发昔为缘由是而得听闻信解修行是所生法正明闻信修法而作因缘也通语一切故云种种此不违经是疏之意(云云)次言别者对向通意别约亲在又别约中间二味三人故云别也此中不言方等但言般若者或云文略今谓既言藏后即兼二味况此共等之言亦全通也下颂中文分明共不共言出自大论有云共即通菩萨不共即别圆今谓若克实论共即通别不共即圆此即般若度为主为正故为因不得别取为般若教戒定等即五度助成为缘此唯般若中二也上释因缘下释种种三人即三菩萨以经文正语菩萨故方等虽通后为显别故言三人又三藏菩萨行相全别故但言三次下合解二句者虽双牒二句但释二种种言不复释因缘相貌因缘即今昔亲疏如前相貌者谓体状容仪也即三业行行之体状容仪也二义既然如何是其种种一约四门二三合说即有十二故二就十二中复各内外众多何者是耶下引经说是也言身因者身是果因即是因言其感此身果之因故云也如大经说五百罗汉各说未悟道时各观身因或无明为因或烦恼或业等为因以此观故而得解脱说已问佛佛言无非正说此意皆以得道故皆正也此虽藏教通是一分共义故暂借以为证此是略举其共下例以明不共若欲证者净名入不二门是也文略不引故知下结既言种种故是无量经有三句不释中间信解者信解之义后文多处明之故不俟论若种种义还例向诸门上皆有信解即是种种易知故略不说下结亦同初一句结前是与此已同次二句结彼当与此同此当与彼同也以隐无量义故但有二同于当同中但以事表仍未即显故致疑请问何不即现三同而便起说而共隐密令其疑请然后乃说经云最第一最难信解最为难说必须今古道同方乃可说虽现东方现在未知过去皆同故须阴密待其疑谓以后乃可又正说有二门照东是横乃表于迹未彰竖本将密表于远本故以令其疑问引往兼以表之然后乃可殷勤之旨岂徒尔哉思之思之然此中所表既是因缘略广应具四意且略四者照二土表二觉即世界前为承中光所表之后双照二土表破二边之暗故属对治今直为表觉于自他依正故属世界各有所以次明己同既己物则信而无或即为人当同密表后当破权显实即治义二意广中文虽广只是二同三意后约文中亦尔或以经有三文即当前之三意因缘今昔正助为二所依即世界信解故为人三业行行相貌不同即对治已既具三当唯胜义虽有此义恐意不然今且如前略广不同复以于此并此经之意非余教也本观可以例知之(云云)。

  妙经文句私志记卷第八


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第九

  石鼓沙门释 智云 撰

  次疑念序者非常密表常不能测故有疑念疑为解津因致无惑故疑念即为序也有疑有念故也而有二者举众咸疑弥勒发起之首故先别举大众即是所为之众也初三言疑念者注意于前境为念未测其所以为疑文殊念起等者虽明三之念而有存三明据此所释则知初次通有疑念第三唯念无疑故知念通于三疑局前二今从通说故皆云念唯除中间疑念初一疑后一念并在犹未发问后念未无故知但无中间一矣后念问已方除初念答已方断初一是念是疑对后唯念非疑故两言之释初中经文三句初一经家标举次二正是疑念初一句念也次一句疑也所念神变即总言二土六端是所念之境疑之由也下句以不测其所由然是以疑也初双牒标名体谓内外二物之名也。

  下是释其名义言天心者依此方所释者易云阴阳不测之谓神又云神无方也又云神妙方物也孔氏注尚书合易二文故云神妙无方也此方诸释或取不测或取无方并依易之释也若一往观神之一字似称叹于变也今之所言即依经所释故本业经释神通(云云)神名天心通名不壅谓即释然真心用无壅滞故名神通今天心四字正用彼经释神之义即是以下是释彼经会此义也经既云心故云内慧即真妙智宜于妙境境从于智故名为慧此是体也变是事之显现状貌故云变即是用也即妙体妙用今以言之故云神变此体即用神即变也下是引证不二法即前妙体也能作等即妙用也记云内外等者此明表异须此别释若通释者如大宝积经一切诸法皆名神变具如止观第一记今谓疏文明即体而用经明即用而体思之。

  上释念竟下释疑义初句正明不测甚疑之所以下句结以此故甚惊疑法王谓佛证体高妙体用高广皆极也超是极高出也盖是极广遍也能现之人体用高广之极所为之意横竖无外以是之故未极遍者焉能测度故得不有其疑故云兴念至此至此谓佛所现之瑞为神变言是无方极不可测也记云初文因缘义具四悉内外异故见闻欢喜六瑞外彰物睹生善依理变通遍调一切法王理极故无过上今谓此不可会此中正应约所疑以论不应更约所念之境以释正以不测其所以故其所以者谓现此无方之变密表将迹本二门开权显实令物皆得四一四意之益此是高广之极意唯佛之所能知故余位之人莫测所以大惊疑矣(云云)下虽似约教正以借事比决释成不测之义文有七类递传言之此亦法尔之常数也庸常也术谓世间术数谓药法鬼神法阴阳法以是能有所为常人之所不能知也定亦世间定也记约外道苦行及得禅定凡夫及信者习定若得出世定者即为证圣者也如华严普眼对普贤而不见即不知补处等觉位也同位且犹不知况知尊极弥勒不知理固然矣次义似约本迹者权实本迹释成不知之义也值佛谓外亲近供养知识多也植善谓自修福慧二严多也此是明其自分有能知之义也下是明为物发起示不知也此故权实之本迹也不明观者可例知故略也必欲为者即边而达中道天然妙理即神也双照二谛即变相也此观无方出于常数故常数必惊疑也(云云)不释次二文者易知故略也然释者仍多妄也虽同言疑念与前有别前约瑞法此约能人念则佛入三昧疑则未知能决前疑之人念则为疑之所由也佛入定不知何时起出故须别求决疑之人仍未的知众中谁人当之故犹疑矣。

  次文殊中文有三念一明念得其人次明其人之德定能决断三结决定请之堪能之中法王子者只是。

  佛子义有通别其最当绍继之人如世能干文事故别言之下亦明其二严高广定能知也既定能知故决须请问之也。

  次释大众念中初明文有二念若将以下次明第三念之有无三问答料简通释成前义初文虽窄具有二义此文既少亦可但为一而出其二义次明依下颂文亦有三念而此中下明此中无欲推等是释此无之所以也于中初略标次述旧广其所以今问标云欲推补处居先今将引旧广释其意承前略标之势故云先也正应徴云所以推其居先者以有三意故也下是列释后以总结此是正义勿谓非也以此故此初无后是弥勒之意故有先字之义宜审详之(云云)次释成中一问四释问中夫问答盖以昧求于明不均可然既均何故尔也德谓道德亦功德谓内外二严如前位谓同等觉补处位也谓相次比也此正发起二人德也下即四释问约自行答中全约为物非为己也初为机缘故次为权实故三为显久近故四为同体故为此四意故明问答并是为物非为己也初既因缘应具四意乐在此间不在于彼乐答亦尔随世好乐即世界意宾主得宜能生物善故为人即能除疑生解即四意也权问实答令权会实令近达远慈能与乐正由同体大慈为众生故正由同体妙观因致常乐之德为名常与群生之乐故能答释此二名并由本观故当观行义也。

  次发问序既念定得能释之人故应发问请释先述自他者此为发问之由亦名为意众略举初后中间可知但云等也众会之心者皆欲问除所疑也应知二土虽各有总别而初一句是问是所问以何因缘是问此瑞是所问问通二土又总此土六瑞下一是更别举为起他土总故故此初句凡有三总颂中亦尔他土庄严者或云起塔供养是也今谓总六瑞六事并为庄严也此土不言者例彼知也故后文云见此国界种种殊妙而不言他土是互举也祥云正问为二前长行略问次偈颂广问(云云)今文于次颂中有二初明散颂来意后正料颂文有云何故众经有长行之与偈颂答略明十体五例从此以下从略言十体者龙树十住毗婆沙云一随国法不同如震旦序铭之文天竺有散华贯华之说二者好乐为异有乐长行或乐偈颂或有乐杂说庄严章句者所好不同我随而不舍三者取悟非一或闻长行不了偈颂便悟或各闻俱迷合听方解故双明之四示根有利钝利者一闻即悟钝者再说方解五者欲表诸佛尊重正法殷勤之至一言之中而覆疏再说也六者使后人于经生信寻长行不解或恐经谬见后偈同前方知自惑七者欲易夺言词转势说法其犹将息病人回换食味八者义味无尽长行已扬其一句偈复显其二九者表至人内有无碍之智外有无方之说故能卷舒自在散束适缘十者明众集前后有长行之与偈如涅槃经前辨言五例者一者广略四句长行广而偈略为易时故或长行略偈广为解义故或俱广俱略为钝根人重说故及为后来众故二者有无四句长行有偈颂无长行无而偈颂有俱无俱有三者合离四句谓长行合而偈离等可知四者前后四句长行明义在前偈颂明之在后长行在后而偈明之在前俱前俱后五者质文四句长行质而偈文长行文而偈质俱质俱文欲以文质相间使听者心悦后四例知乃是易夺言词转势说法用前十体及后五例贯通众部非直法华到此也偈有二种一首卢偈凡有三十二字盖是外国安经之法莫问长行与偈但具三十二字便名一首卢也二结句偈要以四句满足然后为偈莫问四言乃至七言必须四句故涅槃经云四句为偈是名世句也世句者世间流布以四句为偈也世句有二种一伽陀谓孤起偈亦名不等颂二路伽加谓颂长行偈也有人云外国称祇夜或偈夜今略彼夜字直称为偈此翻为颂也有云偈是此方之言以其明义竭尽故称为偈复有说云凡欲说重颂有十所由一者为利钝两根二为前后两众三为直曲两乐四为难易两解五为真俗两随六为取舍两分长行取善颂文舍恶七为标释两别长行标颂文释八为智辨两殊长行智无尽颂中辨无尽八解持二异长行为解法颂中为持法十为说长行偈两别长行质为乐说者以悲知故颂中文为乐巧者由智足故颂此十因利钝与前后直曲难易真俗取舍及标释智辨解说长行与颂六义不同广略或有无合离与前后文质并隐显是曲直差别至下文中一一当显梵音伽陀此翻为颂颂者美也歌也谓颂中文句极美故讹略丽故题偈云歌此祇颂进诠体义劣于名句退为所依不及声文故于百法不别建立然以声上屈曲为体即名句文更无别性不同小乘颂依于文及章章者此乃室卢迦三十二字处中颂也古今诸释此上两家为委悉于此宗中有一释云偈有二种一室路迦二结句初有五相一处中句二初句三后句四短句五长句若八字生名处中句不长不短故三十二字生于四句如是四句成室路迦经论文章多依此数(解曰)若八字生至短者如言诸行至如灭法此是八字不越此八字至十二字名不长句不越此八至前四字名不短句若六字以已上名初句(解曰)六字以上直至第七卷成来名初句如处世间如莲华六字句如目净等七字句列八字处中句非初句也三后句者二十六字以下生名后句(解曰)从二十五字句有二十四字句乃至有九字句皆是后句若到八字是处中句非后句也四短句者若减六字生名短句(解曰)如言能作及俱有有二以前若依前解直至能字皆是短可依第二解无二字句至二来皆勿短句也言一字句有文有名有句三法同起言谛二字句言谛三字句五长句从二十七字以上不限多少也问今四字为句应是短何名处中答梵说八字翻为四也言三十二字便是室路迦也亦结句偈者要八四句备足然后为偈如前又伽陀谓孤起路伽谓颂长行今谓古今无类难解难领。

  今释此应大为二初杂料简后正释文初应有四初明偈有之由二明散颂同异三明偈之名义四明差别今为何等经正须此四今有所以未暇到此方由也且消疏二文初明颂说之由初问云何意者能缘为意所缘为由就能以徴故云何意次引论释即十住毗婆沙论毗婆沙此云广解亦云广说即广说即广解释十地之义古有释云能依为住所依为地从能为名故云十地亦云即华严十地义也文又从略但云毗婆沙也论有十意今文略举其六一随国土者彼处世俗法尔故又举此土为类序即述发作铭之由致此则由正之别未即全同体异类依希耳若慧净法师一向依之每至散颂之首料文皆云初序次颂盖亦随顺世俗故也言章句者金刚云得闻是经言说章句通于散颂若散则别谓大小之异颂则一定章即句也论意正以颂为章句也又表等者即论第五意也论云欲表诸佛尊重正法殷勤之至一言之中而覆疏再说也六者使后人于经生信寻长行不解或恐经误谬见后偈同前方知自或七者欲易夺言词转势说法故八示义味无尽故九者表至人内有无碍之智外有无方之说故十者明众集前后为此故有长行之与偈颂此文初五即论中前五第六即论中第十不欲繁文故略其中四也此十即是义与意也义即因缘也文中故有偈也四字总结谓依此十因缘法故有颂兴颂即所生法也若束明其要者初二世界也次二第一义也五六为人也七八九三对治也第十应通四也(云云)论但通谈故次第少别也即是依此四悉要意故有颂也且略如此余广如前未及会释而言偈者梵音具言伽陀新云伽他此翻为颂依此方世典所释温厚良至德敦之教有引六义颂即当其一焉颂者容也美也美威德之形容也西晋挚虞文章至释颂释颂今释教之意者谓以巧妙言词为物庄严快发明于妙道也故经云其语巧妙又云歌咏诵法言以此为音乐即叹美显发至道之体状矣于此方是美人之德容于彼方乃美发于妙法也其偈是此言谓大义竭尽者非然有差别大要有二或三四矣二者如经十二分中有伽陀祇夜新云伽陁祇焰伽陀谓孤起颂亦云不等颂亦云非重颂新名为讽诵祇夜谓重颂亦云应颂此二依涅槃经亦名句也谓结四句为偈流布世间也三者于前二上更加一首路迦亦名一轮庐迦谓数八字为句四句为偈名为处中偈也即三十二字名一偈不同前后诸偈故云处中龙树有此偈论名为一轮卢迦论一小卷子藏中有之如经论中明其经有若干颂即是此颂此即西国数经之数法也此方无此数法唯直数字故云若干万言下文受持一四句偈即此流矣于此类中仍有其二一者通途但于正宗之中数满三十二字即是一四句偈如向所明二者约别必取经中一四句偈而能摄尽一部之中要义名为一四句偈非直通途数字正取要义如后文释以此四故是其差别此四名者谓重颂不重颂数文颂数义颂也(云云)今此颂者于前三中即是祇夜颂前长行也若孤起颂即如龙女所说若所余二即如下文受持一四句偈具其二义如下文释。

  下次入文正释者初云颂上此言行者即是颂也长句即不得为颂问是举自前见请答祈为决其所由次云请答者缘长行中略未有请答颂中方有故此云请答不云颂也若尔此乃孤起非颂长行应于长行中开不应于此答亦有此理故他人有从前开亦有不从前者约文应于前约义则不必长行文虽略而义不阙今正从义故从此中开也据何知是问答者总由最初何故二字此二字虽别而实贯通于二土以后更无问词故也后文初云愿决众疑后云为说何等故是祈请答也有云初是颂前瑞相后是颂正兴问者此于文义非直会也此与长行即有二例谓有无略广也于后诸文所以例知初经家提起宣者明也此既颂前何故言与常异诸并不言今谓正合有无略广二义故科于前长行科云初问后请答问中有二长行略问颂中广问正以有此意思之。

  初此土中随文但问四瑞无智定二也则初二句是问次三行半文有四瑞正是所问之事也初二句即长行以何因缘而有此瑞今初二句虽直似物问亦兼于所问二事下方别出所问之四事初言总者含有三义谓问所问兼他土所问兼二事以故云总如前疏文从略不复曲辨不可不知次四所者初二句光次一行半是华次二句地动次一行众喜此次第异者各有所以如前略明以有二义一为三双次第二为二义次第二者前五是法是因后一是人是果有此二义故次第异(云云)初言导师者叹能现瑞之人即是佛也通达妙道复以教导于人故云尔也何故者所以也即长行云以何因缘也既言普照即遍自土三千六趣也经文六义义并如前不复更释但此文仍有少异于前旧释非当故略述破之也于中先述旧解观文以下次辨非当初言总问六者指此瑞二字是问此六也旧人意谓从神通下并属他土故也长有二者长即盈也无即缩也此名盈缩近名有无异也次辨非中初总不然说法以下次别释破初约文义以纵旧之解文谓二文初二句问中无智定言之故缩次雨华中剩有二事故盈义谓道理不然谓非盈缩也何义知其不然者知下释也别释破中即有二别而初破非缩中都有四义彰其不然一据末故二据答故三据长行总问故四据颂中别问故总此四种道理故知如彼谓缩无也言慧性者说法是智慧性上之用也入定是住天真之理而照也末谓四瑞文略举其二也本谓智定二也今既举其四末即自知具二本不然体无用用无体也他不见等者结贵旧不知举末显本起次问答之破也文殊既以答二故知弥勒有问问答既明而得不为瑞耶次因责求问文长行总问谓而有此瑞也尚说他六况简此二故即具问也导师二字正是简间二事故云别也下更释其所以此亦举用即知体故具问非不问也宗中先达谓此一释不合文势今谓此人不知此文之兼含便作一向之解尚不能知其一况二三四意到此土四义显非缩矣下释非盈之义初更述旧解盈二之义此是颂问雨华之中剩有二事长行中无故云盈也意谓风经檀林而过故地以光力加之故也都无所表用之何为于中有标释证结初言非盈者共表成华瑞故非盈长风本下释非盈义先释香风华既以下次释地净初中三句初二句释香华能表加成华瑞次句妙华必有异香非徒色而已矣香气如檀故也华直就体香是华上之用此二表也下一句明所表也因即华之所表运即香气之户表果即华香之所至也为表于此故华上而加香风次释地净亦有能所所云因即华也趣果香气远腾也果即地净也文云以是因缘即是二因缘也次引证者功德因也庄严运趣也佛身所趣果也结言二事者记云功德法身也即因果也今谓正应约能显所谓香风地净二也以表因运至于果地果则清净华至故地净香气无臭秽表因趣果获智断二德二则三矣二既显一故盈非矣。

  次释他土瑞中初举示文分齐以标章门次伤旧人总释乖失后正料释于伤旧中先述其解有标释结后伤愍之不问三四等者颂文虽广六中但问其四若为七者或但问其五也上有四众修行得道即是含于三乘今无此言故是不问上初见佛灭度复见灭后起塔古今皆分为二今文但颂灭度后塔起不颂于前正入故是不问涅槃下释及结可知下是伤其失之甚即下二也结文分明而谓无抑也妄作道理都非圣意是就情也次下正料释者有标列释虽标列六非即六瑞以中合佛及法二为一故剩出结前开后六文虽非即六瑞而六瑞在其中矣如此料节六既显扬不同抑没圣意自须不同顺情第六文中更云即是者明此一中即具前二不同古人谓不同前也然此文中并无别问词直取此古最初二句通贯于此故并言问初三行准如文释初一是颂总问次二行是颂别问别中初一行一句约人论能所次二句约法论因果后一句结是所见疏云验此等者指初一颂且以证成前也前光瑞中以照东方以下古人属此今即属他土之总今因此文故更指以为证次正明颂前正问上长行问中有总有别初有二句即总问今此一行正颂之也次亦二句即是别问六趣今此次二行颂之也然应须知此中总别与前有异何者前长行光瑞中及正发问中总别各有二文别中即有其六今此总今为别中之一乍似难见准例前后应于五十颂中大分为二初一行颂总问次四十九行颂别问别中自开为六初二行颂问六趣如是前后乃得相应长行幸有文故不然即大分为七初一颂总次六颂别正应尔已非急要从文省便合总入别中所以经文与前异者正明通别故也应知别问六中即长行悉见彼佛国界庄严是也言皆如金色者祥云宗他方虽有七事同明一道无二将彼金之一色显此说一乘也有云皆如金色显可重故光虽白色表一乘为本所照如金显今一乘可重或示现诸佛净土之相令修一乘妙果之因故如金色下文殊颂中亦现净土故或毫虽白光乃金色今谓华中既有白赤二色光中亦不妨有金银二相即表初入真位坚而净也准一行禅师大日经疏解阿等四字之义以阿字见无义明本无生表东方金刚部十住位大圆镜智开佛知见今正表此真位之始清净坚固永不退转故云金色此义妙会余并臆度无所依据于后当更明之从六趣众生下是正消文趣通人法能所众生是有情有云或所趣果即生死业惑假者为能趣也故是人生死即所趣之处人虽能趣必因于法法即行业也有云善业为因贪等润业为缘三恶亦尔恶业为因贪为缘也善故好恶故丑趣既有六但言其二二各有三故即为六因二既尔果二亦然则因果各有六也祥云诸世界是器世间众生是众生世间依正为一双次因果同。

  次颂见佛说法所以合此二者前以开竟今亦文义省便故合说也以顿教人法形声义便故合之也经文四行初二句叹能说人次二句所说法三有三行并叹能所之体状也疏文先判定其人法然后消文所以知是顿者四义故一在渐前故二人三法四所被并极胜故也圣主谓众圣之主经云众圣中王也自在无畏喻如师子有引中论云圣有三种一外道五通二支佛罗汉三法身菩萨佛于三中最大故称圣主既为三圣之主复为六道之师自在无畏故称师子今谓四圣之主故云圣主十界之师故得自在无畏如师子也虽顿教亦尔不通此也即如等者类此以显彼即彼以显此也次二句即所说顿教结法也以深以胜故云微妙第一亦即类此以显彼也七处九会具如彼经前八全无小乘第九会中虽有非正所被简显而已故但云教诸菩萨也此将所被以显能也显明佛法令生悟入此明顿教之利益也有人云有三颂半颂四无碍初半义也次一词也后一辨才无碍也今谓或即八音声也(云云)亦先属定然后消文有云准梵魔经云如来有八种音声一极好谓声清雅今文云清净是也二柔软今云柔软是也三和适今云令人乐闻是也四尊慧谓不怯弱而辨明也五不女声谓雄朗也六不误谓其声若发无错谬也七深远今云深妙是八不竭今经略举其四有云一深远二柔和三分明别四悦可五善入听者听者之心六发听者之心七易解入于闻者无复厌足(云云)。

  次问四众亦先属定然后消文前所见中但言见众以行于正问中总略不显并不知是何教法今此文广显即知定是此教法故先属定以此二文顿渐不言义自彰矣信我大师尽其宗矣文云明四谛者以明四谛故是开声闻乘言在文分别明者虽言分明说释并犹未能明也记云苦含因果即苦集谛厌老病死即道谛说涅槃即灭谛亦可为说之言兼于道谛涅槃之道即道谛也所证之理即灭谛也又遭苦总标厌等是知苦知苦断集为说是知灭知灭故修道有云遭苦苦谛苦必有因遭苦之言义兼集谛中之二句属于道谛能厌之心为机感佛为说涅槃之道后之一句是灭得尽苦原际必证灭理故也今谓此但各自消任未会其意已极迂隐何谓分明今谓此但初二句厌苦集为感次二句是感道应益谓遭苦厌集说灭及道此则四句之文即四谛又其次第不愆于常故云在文分明矣如或未会更略释之谓既遭大苦知苦有因除恶其因是厌于集以此为机感圣为说无苦集处谓灭涅槃及以能无之方所谓道也岂非即四及次第分明邪于次释中更自彰显注云云者意略示也此则迳易不俟迂难以下更约四重简显初三简非一显是初类虽遭苦不厌集无感说于灭道故不能尽即四趣之流即虽遭大苦不以为患者也次类即厌下欣上之流有漏之善升而复沉亦非能感灭道故不能尽难陀之事广如止观第四记略如前说次类即以苦欲舍苦别说邪厌不能感正非直不能感灭道亦更增于苦集故三并非也次一即显是也言依果者谓苦依身即异熟果也即文中老病死也谓厌苦集也此中正言厌集更言老病死者是厌苦之因因即集也若无此遭厌不能致感言感说涅槃者说略应云感说涅槃道也以厌苦集为机感说灭道之教闻能证于灭也此义于前四义益明他土等者为显诸佛施权道同故也次言开中乘者以言缘觉故也亦初三句机感后一句应益初句现果次句往因福之田也三句有机总以为感致中利益疏文初合释初二句引证及结三生种福未见所出下文或有引证及结次释第三句此三句并形对声闻显中乘义也胜妙理者三世不断常中道之理也亦是异声闻横非深也次大乘中亦初三句感后一句应并形异于前二也初三谓人行志也疏文具释四句言志求者谓立志决定以求作佛而度众生也即四弘誓也当分论无上也言净道者清净因果也简言非者不同病即药秽即净故言非也此是初教言同意别故须此简次重释者前二人根有利钝入门兼细此并非净能通不名净道菩萨修六度行能除苦集之秽通至灭谛涅槃之净形彼显此故云净道前约当分此约形显故也广释诸教皆有初入之门非此中意故不繁述。

  言结前开后者有云结前生后结前谓法华前三事谓六道众生诸佛出说本末法轮以彼显此佛法华之前亦具三事所化众生释迦出世说华严之本教三乘之末轮以三句结上法华前三事三句生法华后三事法华前有本末二轮法华后以去乃至涅槃皆是收末归本一乘轮也若不结前生后则不得明法华二时教也今当略说者上是事广而言略事广谓六道化主教门三事也言略谓偈颂少也今是事略而言广事略者则菩萨起塔一事也言广谓事多也盖是对上明广略次直就后以明广略也所见菩萨及起塔事多今但略说盖是对前见广明今说略说称略也故前文云及千亿事如是众多即是事多今当略说所谓言略今解此文略须为四一明何者前后二明何结开三明何者开结四略辨异初者若他所明即如向初文是(云云)今文意者若直约颂文即结前三开后二也若约颂问前现瑞之文即结前四开后二也次何故者向他人云若不等是也今之意者将略于前三四广明后二故也所以尔者将明后二邻兼三义故也何不直云结略开广此势别若立此言于常数故不可言也三显文者疏直点二句以明结开不言第四一句或云属前或言属后或言两向祥云属后今观文势正应属后文云如是众多正指千亿事也疏举其要故云尔也言见闻者如文所明其二要不出于形声二事故云见闻言若斯者约略且如前说千亿事者指后二事广也应知若大言之前二事故略后含三故是广若曲尽言之前后皆有广略结前二事亦广且略言之起后二事其多亦且略说此中意广远未及具述宜善思之第三此中自复为三述异辨非正释于正释中先定其实即正二味义有兼三于二同中亦兼具矣于问前三中此应明有二而义兼三谓初因缘后相貌兼中信解文不繁而义自具不同诸释失次第又无义故但二即足此中正义应三谓何故广故唯菩萨何故偏约行广者含多义故菩萨者形行于前密表后故行者以中要故又菩萨是大因缘明理信解明教六度明行将于前密表后皆一也以信解从闻教而生故也思之四略辨异意者一者以一为本以三为摄末三归一人情谓然微彼会文其文要安在二者本明始成摄明久远摄久归近如此颠倒其理可乎三者以前二乘为枝末结生以下便是会末归本则鹿苑四含之后便是说法华经中间诸大乘经摄属何等若云并属三乘枝末者何抑扬之谬甚乎四者此土法华开权显实领解述授二门皆尔若下所见是彼法华会者曾有此诸事耶五者彼法华之会明诸菩萨广修六度万行此说法华会中都答如此诸事其故何耶略以此五观之都不附近谬已甚矣且尔未遑委悉然应须知此他土尽于一化所谓五时三同此下二文味文即含三义即通四谓方等般若法华涅槃也显己同一半密则含于今当正显诸佛道同故须如此此意岂前之所释且略如此于后自明又说此法华有塔涌云中远集三变菩萨涌出大众惊疑神力十方通一切佛土妙音东召普贤西来如是等事难章彼说法华都无其一岂为类乎若言略者当举其要前明二轮亦是略说而事状历然与此土同岂说法华都不言其事菩萨行行诸经共有岂拟法华向已抑于二味今复隐没法华如此抑没岂谓褒扬纲领既坏毛目奚用达者知之其谬之甚矣。

  第五文中开为三者他云初事为二一总如文二别别中不出三种一六度次第二三业利益行三者六度无万行初颂上种种因缘次颂上种种相貌后门颂上种种信解何故唯菩萨者明彼三乘之后唯说一乘将彼显此三乘之后亦说一乘既说一乘则是但教菩萨凡有三种前是根本法菩萨次修种种行是教枝末法轮三乘中菩萨今谓摄末归本菩萨次有释云此文分三初一颂种种因缘次十七颂种种相貌后十三颂种种信解长行中以外缘内行从凡至圣阶除前后今颂先依外缘明自行自行胜劣为前后相貌即十地修有次第故行广大故信解即见道以前行非胜故说乱修故上二家略要如是然前行正问之中文虽总略既问前瑞故应有三况今文且有三初一又的言因缘次二亦即应余二而文并不言者今谓一往则谓应尔熟寻不然之意固深有矣何者即更将此三以显前三明之前三仍即有此三义故也何者因缘与总互相显也故前文释初约通解次约别释今即通收二义次二亦应通明皆有次以不次不必别为属对别则无可为据同明六度之行何以别其信解相貌又复乖前次第前深后浅理亦不然又此中但明相貌即知皆有信解以外即知内故云云大经四法近因此六是行故知前有亲近闻法信解方有修行今举修行则知皆先闻法信解故信解即属因缘句矣初言彼土者万八千也次句即修行求道之人数也言恒沙者正言殑伽音其矜反仍须去声是其神名何从彼称无热恼池出四大河此即其一一由沙多二由世人共为福水入洗罪灭投死生天三经劫坏名字常定四佛多近此宣说于法五众人共委故多以为喻初出池四方四十里沙以为喻种种因缘即指次两番六度然本业经明十度一一皆有三缘故名因缘诸教不同故言种种又地持六度一一皆九故云疏云总者正以此也既是总别此一即足不必更余则总是标下是别显即兼余之二义不必别属对也次言别者六故二故初未此二故是总下二对总任自是别而有此二者一者以故所见诸土中有此二相故今据其要但为此二信解在因缘中此二直相貌矣此问因见见因于现则三皆二相既然岂尔徒哉因有深以未能究竟要且有四二者各有四三意且初四者一者乐欲次第故所宜次第故去蔽次第故悟道不定故(云云)三重二旨略此四矣一为破次第故破六蔽故具如觉意中说二者相资成随一以五助故三者显道谓福慧二严显法身故以故有初次第六也次亦三者一为对治病偏重故如病服药二为彰圆摄故一具一切如论檀度摄六余五例然三密表妙无方故以此六因缘故有此二别而必六者三乘之体皆以数故以谛缘度今正大乘自他故明六度或说十者或云后四助成前六或云六通因果四别在果经中多为对十地是约位以明行故也应知此中菩萨但三二二乘一菩萨并如前三藏也而但言菩萨者以二味意正在弹斥涛汰故也今一家意大略如前四意广如后文达多品所明然一一度中皆须五义方尽其体谓释名引经出体约论明同约当经及会疏释一一皆尔(云云)。

  初檀度中三者夫檀经论虽广要唯二三谓身命财及资生无畏法今释先约初三以消文而不尽言下是次释会次三义初中先约三舍科文正当消文次约四句通释前三义初施财中既非兼要略知则可不俟繁委于中初二行及后一行正明舍财中间一行略明舍意财中有二初一切舍次胜妙舍初言金银二宝可知三言珊瑚者注赤色石脂似树形四真珠即赤真珠佛地论云赤虫所出或体赤色名赤真珠五摩尼如意神珠也有言既无琉璃便开珠二六车?梵云牟婆洛揭拉婆青白间色七码瑙梵云遏湿摩揭抵婆此云杵藏或言胎藏言其坚实故也色如码瑙故从彼名之以是宝类故字从玉或如石类字或从石金刚诸珍有云帝青大青如余抄释三又古音罪人没官入贱为奴四婢女之卑称五车舆轮之总名古音为居释名曰车者如居言行所以居人今车者舍也言行者所居如舍六乘驾也谓可乘者周礼乘载也谓象马之徒七宝饰辇挽车人在前引之古乡丈夫所乘自汉以后天子乘之故今天子皇后所乘之车曰辈八宝饰舆舆音通平去说文车舆也又车无轮曰舆舆乘也皆有作举非皆以珍严故言宝饰上诸字事物并广如诸字侄音义中辨有云次一颂施成度义广出七事非今云意故不论也有云次施杂物有云胜妙施也(云云)四马共引一乘遂也所以驰逐也房星四谓之天驷古人微之门遮也烂钩栏也纵曰槛横曰楯栏木也华或作华依此俗释皇帝与蚩尤战于泽鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有华蘤之形因作华盖华美之盖据实理释西域日暑热人多持盖以华饰之名为华盖轩安车也曲辀轓车以犳物严名为饰也有作幰饰布帐车上御势名幰车驷马驾旁饰栏楯上施华盖张轩严饰以为布施经文略尔疏者所舍之物如是能舍之人不过二类即前后两舍之人是此二也次所施物既非常人所有故是此类方能施也总东此三初即依报受用次二并正报是前物上能受用之人也次舍身命诸经论中广说不俟繁述。

  上约三舍以消文竟以下是会通檀度具三摄六之义所以明此义者此最要故文明舍三已具二义而犹阙一最急要义故须释会于中初对具二以徴阙一经论皆明檀具三法谓资生无畏法文明三舍只是资生无畏犹阙于法今将显具故此徴也释之有二初约让后故以明一次明当文即具二宗中有一先达释云言舍三与后际等者谓等觉菩萨唯最后一分变易生死在故名生死后际若舍此位即入妙觉圆常极果更无变异故云得不怀常住舍等觉身名为舍身易粗入妙既称生死即是舍命正报既转依报国土一切皆舍即是舍财既至等觉亦犹舍之故此三舍与后际等此舍必与慧相应故名法施然初住以上皆悉尔今从极说故不论之宗下略次更一解附傍向释初则全同于后不坏常住下而改足之下云今光中所见菩萨皆能运以圆心遍舍十界依正与等觉齐名为舍身易粗入妙即是舍命正报既转依报一切皆转即是舍财自行证得能为他令他同己故名法施也到此所以作此释者准一家意明法施有三一谓说法以施二谓为法而施三谓即如法而施言让后者有云通指般若文也以般若遍入诸度财一一法皆名法施故颂云檀度摄六等此恐未可今谓有通有别今且从别后智度中明为人说法即是说法施此文云欢喜布施愿得此乘是为法施如净名云舍身命财求三坚法此亦为法施也此文重释依胜鬘经明二事施即是如法施也何者释此有通别通者生死即前际后际即涅槃此三事皆是有为生灭之法生灭无常而其体性全本来寂灭涅槃常住更无二别达此三事即是三德涅槃无二无别故云与后际等施是因缘达即无施不施与本性同故云等任法体性故云法施也故云与后际等以作此施为因致彼常果故云得不坏无施不施全事具理故即法施若三事皆空者彼通明度义但是一义今明三义故也然此三法施若说法则通三人若专为法即在别教若如法者即专圆人初后皆尔若别人地前唯虽为登地能即圆人始终一也如此释者疏文不同诸家今释不同宗中所释此最为要不可不作意以作此施为因致彼常果故云得不坏无施不施全事是理故即法施也如此三施即摄六度资生即摄檀无畏即摄戒忍法即摄后三故即摄于六乃至万行余度亦尔祥云此中既有六度但当资生一义今谓不尔略如向释此义最要诸章疏并所不论今文虽有传释都不言及惜哉惜哉。

  次戒度中疏释意者经文直约出家以彰戒度故疏有此释正以此故前不言戒此不言施若论圆摄何所不具今且从事就文故约出处以明二度诣佛问道出家持戒之由也依此持戒方名度也即大经近善知识闻正法也此即先具信解然后发心持戒不然乃无益之苦行六度皆尔故知非后别明信解便舍下次一行正是出家持戒今谓出家准例经中应有四句谓身心互俱故为四也身心出不出虽形服同而无志行经论谓为无惭愧者也有心出而身不出体道立志趣向者也净名劝长者子是矣俱出俱不出易知今此既为道出家即俱出者也虽通诸教今文多在别圆二也但心即足何必俱出然道虽无方而藉因缘此缘最胜具如大经所明况此更言诸王非徒缘胜亦彰所为之道尊胜可尚故也疏今引五王经者略是其类令识其事相状故今引之此经唯一小轴大要而言明昔有五王邻国无竞互为亲友有一大王名曰普安习菩萨行余之四王邪见炽盛安王愍之呼来共相娱七日辞还安王送之至于半道问其所志一愿春阳之日游戏原野一云愿常作王种种严饰人民俱从道路倾目一愿得好妇儿端正母常在多有兄弟智双一云愿父美食音乐共相娱乐各各说已回白安王王何所愿答我先说王所愿不长若乐春游冬则雕朽若乐为王福尽相代若乐妇儿一朝疾受苦无量若乐父母常在一旦有事为他所执四王又问愿闻大王所乐答言我所乐者不生不灭不苦不乐不饥不渴不寒不热存亡自在四王又问如此之乐何处有耶何处有师安王答云吾师号佛近在祇桓诸王欢喜各诣佛所佛说八苦王及侍从百千万人皆得初果此中正取舍国出家持戒事同略以为类余义未必尽取更捡彼经然既出家菩萨当持三聚净戒具如本业所明有云菩萨戒有三种一息一切恶谓律仪戒二修一切善谓摄善法戒三度一切众生谓度众生戒此文既是出家必具受三戒有云初戒以止恶为体后二以行善为体也不然并以止善为体初戒止息不威仪之恶次止不行善之恶后止不度人之恶初得无累果次得法身果后令自他得法身果今谓不然(云云)经云被法服者诸释皆云被是散著于义未当正应作被仍去声呼谓服著有覆系经本亦多从衣旁作今谓被字从来有被去声即是被带之义人自不了或嫌或攻南山于文字中最为传雅着此经音义犹自嫌疑未尽善矣。

  次明忍中一往随文初二句明人次二句是行人则心形异也行则处与行也疏文初通标忍行之数应列名如释中三名是也闲林以下次释初通约义次别约文约义总论具三义也初言生者即众生也安耐有情恼境故人兽皆有情也自约其身固其道志安此难能故即苦行忍即上下二忍之文兼有此义故也不为其余专安第一义道名为第一义忍此即乐诵经典之义也既有有情生忍岂不有无情法忍亦有此义苦行中摄次重释中即以为三句次第别对三忍义也比丘出家之人种种安耐去恶迁善故即苦行次二与前义同前约二文三义今明特三文即三义故也新云耐怨害安受苦谛察法此法忍即无生忍也此三名即今文三次第亦同但名异耳本业经三与今文同。

  次明进中初二句举人标行次二句正明行相疏文所释即后二句意也初释上一句以此之故故约此处以明进度次约最后一句释精进义仍带上处以起正明进行义之相状旁无释精念念以下释进实相佛道并所依境即此是度所祈之处也言窊者如瓜在穴无所能为以喻懈惰者不能勤也怯谓怯弱不能励志者也勇释上怯进释上窊可知本有三(云云)有云进有三一弘誓出大愿故二集善法自修诸善故三利益众生度一切故新亦有三谓被甲即有势力恶境不能屈伏摄善法谓自利不退利乐即饶益无倦此义于今三中中间义矣更有多释非此中要不繁述也应将本三义对论三义及今文对辨(云云)。

  次释禅度有云初明修得果次明动静不二今于中初二句修前方便谓去就也去谓离散乱境应兼二五五境及五盖也就谓居静处也次二句正明修发致益上句明修下句利益次释此禅度中五初名次明经说三明论解四会今经五疏文释初释名思惟修静定亦一心经谓本业有三谓乱相不起生诸功德利益众生次识论亦三谓安住引发办事初安住现法乐旧云现法乐禅内心寂静故次引发于六通旧云出生功德禅出生四等六通故后办事饶益于有情能办利他事旧云利益众生禅度诸众生故若依大论所明亦有三种数虽同前名义则别何者谓世间出世间出世间上上禅也世间即味禅出世即净禅上上即实相大集名第一义楞伽名如来禅也会此经文者初二句即经论初也次二句即经次功德也次偈赞德自使物钦崇即经论利益也若大经三义于次释中自见三疏文者正依智论释也初分二者一往似如初明修益次唯妙用而义并通故文皆云修也文中初一句通标根本之义离欲以下别释显通修义相初言根本者四禅也记云诸教皆修故也此谓世出世间若味若净通皆从此修习证发故名根本。

  次历别释显其义相有三初寄离欲一句以明四相次释深修之文后释神通之句初中初且别释又根本下次更通释初言通教者记云上别是通教又下通约前两教今谓上句通前两教非别言也经云诸苦所因贪欲为本故须通二次约通者以是根本离义又通故通释世出世等总在其中故也言本离者此是世间旧法故言本离佛不出世从来有之即欣厌修也凡外之类静[跳-兆+参]相乖故须离也背舍是出世间净禅皆依谛理而修舍世间也即通两教别言兼者假也修世出世间二种禅定趣中道故云兼也离中道爱即圆初心即修实相中道至相似位若起贪爱则不入真故显离也离义虽别其言则同故是通也然此中意在三菩萨不在三藏及二二乘为此是前二味义通对以简显也然此中四句合于五义则摄大论三种禅义斯尽何者本离即世间次二教即出世间别圆即出世间上上禅后二同有中道故合为一若欲当言显施应有四种第三应谓上即别也望前望后故第四方名上上所谓圆极论虽三名实含四义今为四释尽论旨矣若将此义会前经论三者则三菩萨通有三义则大论文最为丰备应知论亦依经以立不谓论加于经云云之意有略尔矣次释深修者对通显别故云深也故文中传传简显言深修者总指三后二禅也于中初且别约九定传以明深又背以下次通约诸定传以明深所以初约九者九是练禅四定之中义使且略言之或云文不次第应云背舍八胜十一切入九次第定十一切入新云十遍处定余文所明禅定有四谓观练薰修此文初三观禅九次一是练禅而言等者等取薰修则此四种传传为深具明菩萨修此诸定故云深修此诸禅名义广在余文非此中要故不繁述言禅定者梵云驮演那或云禅那或单云禅此云静定或云一心或云思惟修或云弃盖或云功德藂林新云驮演那翻为静虑有人释云虑是心虑静此劳虑故云也据正释云静谓寂静虑谓虑静而思虑故云尔也亦云静去思虑故云也初是正义次是旁义总不出于因果广如余文所释今云禅定彼此兼举也此定以下是释因定发通有云体用今云亦即因果也初释神通下释五六此定者总指上诸定也通是自在之用由因自在故也言诸通者非独五六即诸教也如次所释下释其五六所以仍历教明凡夫味禅有漏无漏通指内外诸凡夫也二乘通即三藏通则三乘同得易知不言别言分者登地以上也圆言初后者初住妙觉也体同证一用故皆六但有分极之异六无初后之别何故不让形前别故。

  次释上上禅文有三业之义安禅心也合掌身也偈赞口也即三业供养此禅由佛得以此供养报恩德也亦令物闻同钦慕也暹云梵云安檀那此云合掌此即梵汉双举若尔此坏疏文非上上义古师亦破此义此人犹固不可疏文七句初指三中之上如前次是四中后二三明无方其所以四引净名为证诸仪通谓三业五以类彼是报力此修禅用任运相同故六约法合七总结其义也可知。

  次释慧度名者梵云般剌枳若播罗蜜多此云慧到彼岸亦云慧度无极慧究竟略云慧度若云枳若那此云智度若合云智慧度则般剌枳若那今此既是第六正当慧度以依无相谛理修习妙慧能度生死烦恼达到菩提涅槃彼岸体用合以为名故云尔也本业有三谓照有照无照中道论中有三谓加行根本后得又云生空法空无分别也若依本论则有八义(云云)今且会两经者初智深者即三智具足也次具足亦尔由具三达三谛道自行方备自具此德方能化他但本业就自体今经就用他宗中有人会云本业三智只是论中根本后得二智今经自行是根本化他是后得今谓此不顾自宗强将经以会论使两经并不及论大师斥古人谓论富经贫此人学此宗而不思此诫自招其咎岂徒抑扬论亦抑没师宗同不应尔今目如前理既要?妙会一宗余非要?故不用矣(云云)疏文自他者问持经在己故是自为众说法故是化他二并之慧也三慧穷三谛理也先自后他固当尔矣言慧穷者此明智慧一也谓三慧穷三谛理也不穷不名深理本三谛此理能发三智理即本也固谓坚固体即誓愿若不广大则不坚固体即誓为一切众生学一切佛法故名广大此二即能问能持之体由智故能问由志固故能持结二严者誓为一切即福德庄严也此约自严也所问亦不过定慧也大经具二能问能答今为难问者故云能问能持未深固须问持说既已何须更尔亦是分说未是究竟将更造极故须尔也。

  次化他中初一之体定慧即三定三慧皆具足也次一行半正明化他谓说法破魔也正以定慧具足即能尔耳疏文具释三义经云具足即均等义故释皆云等也等对不等故历诸不以显等也凡有四节初约世间次约出世三约三乘四约三观又初二约法第三约人第四约行未到邻亚初禅故新云近分定虽近未得故慧多无色之四既并名定味空物故定多四禅之中皆有一心支故是定余即属慧故等又禅名静虑即定善也背舍观禅故九定并名定故十遍是定又能互遍入故或云前八属慧后二属定故等(云云)人中前二相望偏故佛则寂照照寂无偏等次约观中中观遮二边即定双照即慧故等今此既含二味具有如是诸等之义(云云)此中应直释定慧何须约此等法以明等出之种种方便释无量喻化物之巧方便能显真实故真实即所显之法理何者是种种何者是方便何者是真实诸教以下释此三也诸教无量释种种譬类助显释方便第一义释所显真实此义不同后文助显之义宜善思之勿滥。

  次释破魔破魔即能所也经直标能所不出其物今释具出其二三观能破之方八等三类所破之物也言四魔者有二一谓阴恼等四二谓四倒此并界内滞有之物故总以空观而能破八者谓界外二四也先破无常等四次破阴恼等四故云次第(云云)此等并是着空之物故为假观能破之也八之与十如前释比丘中已明不出二边中观双失双在故能圆破之也更言一切者总语其类族也如杂藏经中佛说魔军有十谓欲忧愁饥渴爱睡眠怖畏疑毒及名利自高轻慢彼汝等军如是一切无能破我智箭定力椎坏瓶投水此即收一切也此且界内天魔为前三之缘亦兼明能破之方谓定慧也照经论中明佛入不动三昧能破一切魔众今若会之即定而慧即具三种观智故文云定慧具足今从通说故云三观梵云魔罗此云破坏谓能破坏佛法及学者也此是其号名彼卑夜此云恶者旧云波旬此云极恶者也他云欣己所得乐益同行今谓忘己以利物也菩萨说法令人得道破烦恼魔得法身显破于阴魔得道法身二事破于死魔得不动三昧故破天魔兵众即十军也欲为初首乃至第十自高懱人言击鼓者即说法也既降魔已成正觉道转正法轮也据文所释前是菩萨形声此是示佛形声以二事化他故下文云应以佛身等也文中引经以释其义谓此位地能有此因今即是其义矣况明从此以上即有此能非谓当时所见要是此位言梵轮者谓清净也谓自证清净之道为物以净妙音声演说除物秽浊证清净道也净名其轮本来常清净此经下文云能转清净法轮并其义矣有云即是说法华开权显实如后文击大法鼓义也今文云圆及梵音皆通故未即别也然经云轮法鼓释云梵轮当须会之鼓即义理说之为击依理说教如击鼓出声轮略明二义能摧能运能摧或业运因至果显成说教之功故以轮释鼓也。

  次释不次第中有四初示文标章次问答料问三所属时味四正科释言随见者因光所见有其二相向随所说见次第问竟此随所见不次而问以无方故偏立随见之名(云云)次先设疑问将前次第义足疑更不次为繁菩萨行要不出六度一番不逾故为繁也释中先明二义次约文结责其不应嫌繁先二义者意明机缘不定有此二途故所现所见有此二相正以表之于此准文此言尚过于二况只明二而以为繁以通二味四三之义故云何啻不得顺于恒情也有云方等部中具此二行故以表之次明二番表拟意者准理应通二味而只言方等者义有通别如次当明此且一意故云尔也经云修行今云部者然行起于教说行知教今释其义故须云尔教行通诸何知方等准上下文及大经次第显彼此问故知尔也方等语通今准大经从别次第云尔有云此文应合移于上料简他土菩萨种种修行文下安之以备属对次不次之文不合于此方乃明之今恐不然何者前若直分此二章则正当尔前既分为三章故于前不便故于此中因便言之思之后更广论故且云方等准后既有通别多重此中亦合说或传写脱落此中言不次第应有三义一不如前次第二有剩出如祥有二是也三亦更不足之义如后自见总三故也他人从前六度之初大分三章从向次第般若度中第二化他以下四偈名为第二三业利益即颂上种种相貌以身口外彰为相意业亦显为貌初有两偈明圣说法即口业利益次有一偈明圣默然即意业利物次有一偈处林放光即身业拔济更有多悉分别非今意不复述今之所明虽有多意文不过二故但二文以显多意然前已约释名体等五意通释于六今于此中但其文与前有不同者略会释之余不复论初言舍禅者即第四禅也若依婆沙初禅修悲易次修喜易三修慈易四修舍易故是第四若依大经修四三昧若修大舍位空平等地他释或第六或第八丹丘所释初住初地以上皆同证第一义空理也今此正当其义既非余三义又不同次文故是舍是自行也。

  次悲中经处林者表依体起用也拔苦故是悲悲故即化他也此直略标相状不彰故示在余经也初具二次义通四多在别圆不能具述故注(云云)略知有在不俟繁具然此明禅与前异者前约三以明通别二今约四明自他两然前后皆具二能前能神通能赞佛此能舍能救同是禅度之体用也既明其二亦应具明四定略举二以明禅故四是别禅是通也。

  次下明问精进者他人从此以下是第二六度无方行颂上种种信解言无方者有其三义一适缘所宜前后无二根性不一自行不同故也文即有六尝者曾也诫也总谓未始系为也诸论广明睡眠之义不能繁述若大教中但是一切于理不明于行不勤身心放任皆睡眠义文中出其所行以彰其义谓此行也以九十日常行故是最精进也旧云佛立定此约行成而灭致也南山中行定因行致定此盖因为名有释贤护经名为思惟诸佛现前定此亦因果为名思惟即文中念佛是也总而言之三业精勤是其行相文云经行似但身业实兼心语言林中者闲静清净处也广释如止观常行定明或云如识经往来者当深依义勿专依语前文但举身意义亦兼于三业今云未尝等一句异前故前可通此别对修此定余定皆应精进独以此定当之缘有未曾经行之言故也亦非局定故云等也。

  次明戒中有标相意释云可解者意明既举初后具修十也十名出自大论一不缺二不破三不穿四不杂五随道六无著七智所赞八自在九随定十具足前六自俗适真次二掷真入俗后二在正平等今意多在别圆前文直云出家此中具明持相即前总此别然此十戒义亦摄三聚也故余文对三谛观出假利物即饶益有情也。

  次释忍中此与前者前直约义具三此文义稍显初二句总标次三句释后一句结明忍意上三句如不轻亦是也疏言二忍者忍有其三今言二者文二义三中三句生也结意一句即兼义生法行二也佛道即第一义安于此一不起于二故即具三标言力者阿含明力有六小儿以啼为力欲有所索要必先啼女人以嗔为力欲有所索要必先嗔国王以憍豪为力罗汉以精进为力诸佛以大悲为力比丘以忍为力今是出家菩萨即比丘也他云上抑制内情谓安苦忍今明他不饶益忍上别据比丘今遍通道俗上标止林泉今通住山邑。

  次更问者于不次中两番明禅故云更也初一行半正明修禅后二句结明时意文中约离五盖释者此乃方便可谓正修意明正而离离而正也又明依理而离方便即正修也如止观中亦明两意如彼广明疑云暂因而见岂此长时今谓六十食顷何为不疑若顺人情乃语其始终谈其诚志何为不达文意谬此嫌疑或云他云上明修禅得果今但辨习行因上辨利智见理今明钝根凭师今谓前别约二定以明禅今直通辨其修习前约利他今明自行前约体用今约缘正以彰禅度有此诸义故也。

  次施度中言四事者吉云一药食二衣服三卧具四园林有云施文三初三颂四事次一颂上妙施后一颂意乐旋施事者饮食汤药衣服卧具初行初二事次行第三事次二行第四事吉云肉食为肴菜食总名为膳此未制断肉故明菩萨施肉涅槃四相品去已断肉至大众问品纯陀持肴膳来者为其纵哀叹品还家不闻四相品之制故尔此人谬妄亦何之甚大乘网梵楞伽顿制之极岂尔前来哉若云约渐说者楞伽会中岂无二乘故不应矣有云非谷而食者曰肴肴?也应作肴字食也啖也菜之类也亦云豆实也膳具食也今时美食亦曰珍膳俗解有膳肉也今则不然应为膳字作膳非也此释当矣南山(云云)名衣如迦叶施佛袈裟直十万金或其流也赤谓牛头栴黑谓紫檀白谓白檀之属清净一颂第二上妙施今从经中通要并入第四事摄。

  次颂结中他为第三意乐施有三一欢喜二无厌三善好即求无上道今为结成者总结成前施之意也初二句结前所施之物次一句明能施之心后一句明施之意与前同异者他云前施四生今明供三宝上具明内外今但明财施今谓上明义含于九今于初文三之中但是财于次摄三中但是资生于法三即即无说一也以此为异同是施中之所有也。

  次释般若即不次第中第六度也于中有三初略消文次广明意第三总结他云初明说法即此经一乘妙法以下常寂灭相次一观法行以一切本性不二即显唯有一乘第三偈明无所著行前明显一今破着也更有多释非此正要故不繁述其次有云初后得智次无分别智以文中无二二即分别故三即加行智以求道故经教诏字并去声呼教者议诲也诏敕也告也道也又诏照也人闇于事即有所化以教示之使照然明了广如别释初中虽以三为三科而即兼明其义一一皆具二义既言寂灭故是不可说未达此理故为之说经文乃释互举一句者意明义具四句故(云云)次者诸法无二如空故是不可观未造极故故须顺显此理故须照观亦为显四句义互举其一次第三者初明二义即释心无所著一句即不著于二义也次更结会即是限前二义故也经云以此等结成意也妙慧即上无著也亦应具四并无定故言虑绝也并言示般若者三番共明智度故也辄观此文亦似有所表拟一者三智谓权实等二者般若有三初既云说即当文字次既云法性如虚空正当实相约能彰所故云观也次即观照修慧显理故云妙慧求道既有其三又言相近故似有此表矣思之思之他云三行不出说行行中不二观无著观初是圣说次二圣嘿(云云)与前异者上直明能问能持今即具此三种今谓前约自他今亦具二又上先自次他今先他后自上自略他广今自广他略又上文广义仍略但总言故今文略而义广具三谛四句故更宜思之。

  上消文竟次下广明意者即此般若三行文之意也以此三行文有特异于前义又开涉处多古今不同若不委辨难以通会故须广分别也于中四番初且总已成前方等次总别拟般若三泛以别三味四仍总收却归第二别拟般若所以尔者以方等在前又多通明六度而有二相不欲但五故且通以成彼三般若也次以般若次于方等之后又通名为般若文义又甚相应故别以当其中三也有以初句总标寂灭初行无二次行等今谓一往然又似不然何者三句各以四字即以当三意显以初拟于文字般若通说下二故以寂灭字入第二行思之思之次又对三者正以义有所涉文有所会故何者古今多以此文皆属法华今约势数及以文义以此三文宜当三味言势数者以三藏之后而问此事便问涅槃故文者文有三行故言义者寂灭之言虽通然是不生不灭之义以大破三是生灭法正是禅行之义故次明诸法不二空相亦通而般若多明此义正是涛汰之义故次第三义文既言无著妙慧即文自显故当法华之义以此故须约以三昧第四意者正由不见座廗故仍相从却归第二以此故有此四番也明四番之意略尔。

  更消文者初成方等即不次第中第六度也彼会居先故且成之而言或者不专定也下皆准知次通以三拟般若者准涅槃经二味次第故言后也般若多会略举其一故言大品三句即文三行之义清净无著即妙慧也彼盛明此三故当之也次别对三初方等义略如前二皆不可义者于现见于问并不了故若明三时理方尽故文者文云今见此瑞当说大妙不为三同焉能会于斯文者文云今见此虽三不?于序正若文若义一切皆合何为偏固一隅而废圆通之旨哉思之思之。

  次下明今同者疏文初标章次料释初明即昔日说法华之别序与今说妙法别序同也但今则有五昔但举二意如文中自释释瑞疑二序之文次例二序之文明余三序有无之义初中但略示现瑞二土之义初明昔自土瑞数次第皆同次明昔他土六亦同总云一句约文明以亦同之义可知次疑念序亦例于今如前可知故并不更释也经文但明菩萨者三中略举一也亦或通言者也他为种种释非经之意下例二文以明余之有无者初举有二无三以转徴起义推以下是次释会释会中初约当分但二义足不俟繁文次明直须说于当其义自足下俟具述于今(云云)有云初明义含故略次明事必须略不略昔答便成重出文殊避过阙古全今固其宜也(云云)今谓但当义足不在今具(云云)又初明但二义三不须具述次明直要广述当同不须具述今矣(云云)若具问答即具如前弥勒问如今文殊答也初明但二义足不在繁文故可知次明更为欲直显当同即了不繁曲尽于今故于今同之文略云其二便明当同之说广明其六文云若述等者语势稍异于常异人多惊疑此由不依前后文势故也从前现瑞至尽此长行文如此体势凡有四处一者释入定中不言入法华定故彼文云若明文彰显时众则知何俟弥勒殷勤文殊靳固二者其次释问颂妙慧中云若见座廗即知此知彼同何事须疑三者此文四者释此次明不说授声闻记云若说昔授声闻记者佛从定起更何所论此其四也四言微异势其一矣若达其一则晓其四今多疑此一者良以四并未得今明释义有顺有反如此四势皆是反显言不俟者明必俟矣正明若述昔日有某菩萨问答事若当了则不更待文殊广说今之事以虽述昔有他问答义有未了必待文殊广说当同乃了不如直略于今便说当同是以不须具述今同之二直说当同之六故言不俟费广用也当同之说有六故是待广用其词也今当之说皆是文殊独言说当为其词用然问答是述他当同全语己故言其人也得此一势前后可知且向约答故下次明不同从后次第也若最初序既非次第前已明竟故不更论义可解者略如向也古云疑念即具发问以所因人为答问序何以知者上明如今所见古今既同故今答亦无异故直标人略其答辞也又古今无异人古今是一答但标其人答可知矣今谓颂中其广都无此义故不然今问既弥勒例昔问应是德藏菩萨也(云云)。

  次释当同即昔说法华也今是在定定起方说故云当应结云具此二义故不具也古今不异故云同合言故云今也文开六章相去不远两重牒文繁而非巧此皆晚人不达体要故致如之今约直依料因去其牒反随后释处牒出知之此当同中何故有此六何故皆言同何复如此次第此六者由也正也所致益也能事异也所致用也益未来也事不能然必有所待故有由由既有矣正事则兴故有正正道无方故寄时以明之能事虽果所又致能非直现功尽未来际无始而始初明因亦无终而终故尽来际极妙化之要道故有此六同三世皆尔故皆云同初中经文初二句正明其人有通号别名言时者谓昔佛妙会之时名妙光者古今皆言妙者明久住妙道自利利人也但昔别从智故言先如今身子智慧第一今通语功故云德又昔亦通能自他显扬发起故云光也后一句举其眷属如后所释暹云因人之文应从时有菩萨至因妙光菩萨方所因之相疏中但至八百弟子师云须知此意亦未可改今谓此恐不尔此由字在后故有此惑此是所因非即正因将明因之必须先举所因后正明因颂中委悉疏深究此意故取后以名前故云因人此极近显何俟异惑使后学为疑他人呼为问答序但举其人不出其词亦以于此文中直通释料名不别消文于中将释先起初通云云何是也因人即对告之人也下举不同以责同次下释会先述旧解次今正释初旧约文有三义但是二初二明因流通以解因后一约因序释疑以释因经意正明因其正说其乃取释疑流通以解因弃其正宗对告所以尔者都由经文昔言菩萨今对声闻故也意谓昔若是对告今亦应菩萨今既对声闻昔固非对告昔之对告亦声闻故也于中初家先标是非付传即灭后通经是也次约二重道理释成前是非初约能不能以释次约叹不叹以释举今对告不能明昔既能定非对告正明固是流通之人次言莫若等者有云指安乐行品因文殊问广示弘宣方轨今谓迹门入海土作弘宣本门神力中云因文殊等此其事矣(云云)。

  下次明叹有无叹文如经可知以此故言因者非是对告定是流通下次引为例者有云是前瑶师引注家为例注云昔因妙光今因药王药王不列门徒妙光序八百弟子者以显弥勒经求名利之缘以标文殊凡决疑之寄耳瑶师许之故云可尔但门徒有无名小不类今恐不然瑶是宋朝注是齐时故不应尔或瑶师或更别是一家意与瑶师同者向之所释但是从义今更以文例成既是流通又有因言其义特会故以为例许言可尔又言不类者是流通有因言会一分义故许云尔但于此中引往昔以证成今义不全同故云不类云何不类妙光具有二义药王但有一故也又往是正今流通也今是正请将正说也后当全夺此且从容故云小矣下第三家谓因其释疑非因对告仍将今日为类以释往古故云文殊祥云灯明因妙光说释迦因文殊说以文殊引古证今释时众之疑如来方得起定说法故知因文殊也此释全与今文所引是同也皆取答问以释因故并属序义矣破言不便者记云释疑之时如来在定定起因机非因文殊定起唯云告舍利弗何得将在定释疑之人用对起定对告者耶今谓经亲的云定起因其正说而却据为释疑必然则应云佛因从三昧起如此颠倒故云不便。

  次下正释有三初总破前诸释乖违昔以下次显正义疑者以下后破对文之情初是破前两谬次是显对告正说三破情犹执久初中先总破之故云不尔下别破初两家并约流通以释责云公抗者释经本为榆扬显明佛意今特彰灼乖拒圣言岂为解释之人次正释中有三初标二并因正说同次举昔今各有三事以释所以同三结并同责其妄异初可知次释中初昔三事并现即文可寻明今三事唯初一不在此经余二并在言迹门竟者文虽中周正譬说之末举中摄于初后取意言之故云迹门竟也结责之云若为胜此者古意谓今昔胜劣多异故不同略言昔有四意一能释疑二能流通三能为师四是菩萨昔之因者有此四能今对告者则无此四故昔有者非对告者也今明同有此三故同是对告故此结责第四一事于次当释故但明三。

  次是第三会释第四一事兼破情执于文初述疑执次正释破初已未皆须通于二门言未发者犹在序故孱亦齐也现也谓齐等分明故是同也言隐显者义含别别者但约妙光也隐其先权显其后实也如是则一切皆等何有胜劣而令其同而反为异哉次正说中名同者同名妙也然经有名有文今直举其名与今名同故云尔也此中通别与无量义有同有异于别名中一异二同若于今意四并妙法若诸所释未殊诸教(云云)全义云上弥勒下此一段文应移于最初一佛文末判属二同之前若不改移大有所妨思之易知今谓此须详其可不所未暇矣行后无境两番六度之后无复更见其余境界便见佛入灭起塔之事言后见者应云便见恐字误也故次文云即见即入即之与便义正相当也言此彼者有云过去灯明为此弥勒所问他土为彼文殊既昔即之妙光故约文殊称灯明佛土为此弥勒所问他土之瑞既有入灭起塔尔前必以显实文殊所引过去之佛既有显实尔后必知入灭起塔二土既有并说法华理应悉现六瑞经虽阙略取意言之显诸佛道同成答者意故通云彼此六瑞说经入灭等所引最初之佛既与所问他土之瑞一同必知正答斯问故云此则分明等也(云云)次时者约时以显法也明说时无方表所说之法妙极故也不然虽明虽同亦何为哉经约二以显时无方谓说主听众言六十小劫者他云如前论解故云尔却约众有三句初明兴主土时次明不谓为长三明身心快适而忘劳倦此明说者之妙力听者之妙悟故致如之总所说之法妙极令即会众当闻获致妙益故也下文云佛神力故谓如半日此皆长短相即四句无方表二门开显妙法不思议也言佛神力二门皆应尔即正表开显也当委出之疏文略引会同经虽少异同是时之无方颂中略释此不论也生师云岂实然乎表听法心至故寄时云耳此意乃寄言以表情乃言非有其实纵尔但表物之情深未彰法之妙极以是恐未尽善略已如向此中都以妙之一义为其因矣其余徒繁皆非正要后之学者宜固其宗勿随流变荡而忘归也此中四家所以不同生吉慈注(云云)虽各此别并不知一言蔽诸也师云云上五释并出之并由法妙(云云)大通佛经八千劫而不谓长短者盖略也又此中明得其妙故即长而短彼贵文而不悟故直言长思之唱灭同者明昔之与今同尔也还是显成妙也何者化道始终皆在于妙大事出现始于妙也今者满足终于妙也今明化道妙极能事斯毕息用归体故唱涅槃深妙极明矣经文有时有所对众正唱灭众中初别举四众次通明八部梵色界主亦通三界主魔欲界主如前已释沙门者具足言室罗末奴或室罗末那此言勤息勤谓修一切善勤息一切恶故亦云功劳谓修道有功劳故婆罗门云净行亦净志静志也此约天人各二为四疏文直释第三正唱灭句乃仍有三别初明昔时唱而寻灭次明释迦留而仍犹未即三明虽有即未少殊而唱灭大意是齐故云同也吉云有人云灯明说法华竟亦说涅槃但文隐一边故言不说耳今明不尔经言朝说经竟夜即入灭故知不说涅槃又迦叶佛时虽有涅槃以人根利不须说之灯明亦尔释迦出于恶世利根闻法华已悟故云如法华云八千声闻得受记莂成大果实如秋收冬藏更无所作钝根未解故须更说涅槃今谓昔二佛有三义谓时处机皆胜净利益同悟入故即入灭释迦三劣仍待更成故唱而未即然大体同也次授记者闻说悟入成因因有对果故明授记生师云自崖之徒忽闻佛将泥洹谓后无圣便息驾于行道故记其次作佛也今谓此消文则可宗要不可故不用经文有二初标授记次明正记之相于中有别名通方号惑累斯尽万德斯备故云净身多陀如义阿伽度来义即如来也阿罗诃旧云应供新直云应下五字旧云正遍知新云正等觉即十号中初之三也所以但此三者他云此三次第即人断智也人具智断在义略员故但三也有云此三多分依断恩智三德如次以明故不说余今谓净名(云云)具三义穷劫不尽此三为最要经多说之亦可法身解脱般若三德三身义也文释直通明其同义不别消文初标同次举异徴起昔事以下释会先顺释次反释明此事至大一化未言正应在正说不在文殊序中便言文殊推功于佛当说故不即便言也言虽在别记且从通令众疑而不惊序义益以明矣(云云)之意大略尔也若诸所释皆云是记补处接唱而慰众也有云弥勒获记居法华前德藏及说经之后既待开方始与固必应化之声闻也然古今所记补处而声闻菩萨不同者今昔化仪岂无小异今取二乘获记同也(云云)今谓若尔今经后文亦应授弥勒记非直此经不言涅槃亦无其事事虽似如彼意而非序经之宗要此经正在开显授声闻记故今直从此要不用余义。

  下明通经同者上是述昔正说与今同竟下是述昔流通利益之事与今同也并前今同是序即三分皆同矣即三分皆妙也初时节者诸家皆云前是唱灭此是正灭今意但取前唱减表意已足正灭非是正意故相从以入通经时节而正意只在四字故云直举四字而言中夜者寄在生死中表法性中道不生不灭大寂静也言无余者通于小大含多种义如前已略论竟前出家成佛即非生现生此明非灭现灭即息用归体也言灭后者通指正像末三时也人即能流通者也持者通非别也通三业多方便妙法久住利益不速灭没故名为持如下法师安乐行也久近亦时但前通谈故言灭后此别定故言久近八十通大为久小则局近也或随有缘或且语正法时也所化八者前为人是通此别明也八子中经有所化能化是诸以下即是行成得佛也八百之一出其名及德行位可知。

  上别释二文竟下合释二意文中直合释二文来意初牒起标意下述释之初疑中初出疑如文此含二义一时则祖展转则九今从展转故云九世吉云弥勒望文殊为十世师也故举下是述释文殊具二义反显弥勒若非对告而受学于彼故今应问文殊应答故当释疑明矣次密开亦先明显同次明密开举师弟昔今不定者正为密表释尊示现皆不定即皆非生非灭而生而灭耳此双非非约理也(云云)潜于时即犹未显故云密矣后可信者由于此矣此之两意即迹本二门之枢机初即决定开显后则近远可信故须来矣思之。

  下一问答又彰弥勒非实以己皆为物发起故也今谓此文之来有其二意一显经力用二为释疑密表释疑中应三释疑戒于名利劝勤笃也下结会者令事增明益可信也二人皆有古今如文可知下判答者于中初正释后简非显是初先重标总释来意后正别消文初言分明者决定也今昔以下释决定义以此故决定判也有云其文虽有四门不出标释结初标欲说大法次再引古证今谓前释欲说大法今结欲说大法也别中四句对四瑞兼于六也既同说大乘即表定收无量以入一也既同是华果即表定天雨而散佛也既当定成菩萨故定众喜也今当转显故是定动地也并言决定皆分明定尔故也四并因定故不言而义兼总矣不言放光者光亦依定故不俟言正应惟忖五句而对瑞者出之(云云)有云后一结判前三何得判答准望前文虽成结判至于释疑酬问言理最明是以嘉之别彰一答(云云)下因斥旧为二违文之非显今顺经文义为三乃可必为三者为明此经谈诸佛化道始终皆开会如后五佛章也已则谈其初之为异今则辨其始终异之由当则彰其要会必有此三方尽化道故不可阙。

  次偈颂中经云于大众中前后并无有深意(云云)初标分齐及以有无即四中但颂后二于第三中三但前后不颂中间适宜从要颂文多势此其一也适宜从要如前所明言时节者长行广初一中有三今颂虽略即具有三初行第三四句即名号别则二通则具十可知次应言第三三同且从现文故云第二言自鸣自说者如方便品初文云无问而自说等也岂非无因简非形声不无机感表极深妙故云尔也自古诸瑞不因于光而言总颂兼余义如前已明生死业报处者他云处谓所执报是业因所归处故或处谓道理善恶因感善恶果有是理故或处谓处所受善恶之恶所故释迦光照皆如金色日月灯明二宝色欲显大乘纯一为重故唯金色众德圆满故种种色互现彰故具云吠琉璃有种种色颇胝迦云水精亦水玉或云白珠智论云出山石窟中过千年冰化为之今准本业以琉璃喻十地摩尼喻等觉水精喻妙觉皆寄以明行位功德今此古今皆是寄依显正密表开显一切皆实皆净具于众德如前略明后当更会思之定云所以古今光瑞现色不同者当由感有轻重轻则颇梨重则黄金或表中道光自在故(云云)。

  次明见佛同者即见初成顿教主也文中初别释自然成句次通释又初中先约二道简显释次直释成真证义初二道即似真亦贤圣也经简贤似以显真圣故云自然即任运无功用义故也此义仍通故须约教记云四教各有真道一坐任运三十四心一念相应不加功力二处妙觉本得自然有云藏则树下三十四心断正及习而成通则树下一念断除残习别则等觉后心圆则金刚心后惑尽智穷理极而成佛也今谓此中本释自然所解并未能会初之一义如文次三但从初证皆即惑而解任之自致不断而尽不成而极皆任真道而自致不加功用行故云自然故经云不断而入即其义矣云云之意略尔广如成佛玄中可寻。

  次料简显成真自然义问意则如真不藉因故此问也答中有喻合例喻中四义合中略明二例中具明四义可寻有云任运七生者九品之惑润于七生上上品润二生上中上下中上各润一生中中中下共润一生下之三品共润一生故也今谓此中纵有加功亦是自然以是真证任道故也。

  次更约三身通消经文以文义相应故以有成言故是报身本净以释是法身义此言法身合二为应之本非真性本亦修合于本也全像为应者胜劣二应也经云应为丈六紫金耀也丈六即劣应也将法约人者释明是开顿教之义初言法人者即说深妙法故知是彼初被大机说顿教也次言人法者上句但言深法此但言二人知其必然故作是释言精进等者上通举其人此更别举其行前文既有缘觉此中言一即知有二故不言也言等于四者若依诸释只是等前及后四种今则已举其二等余四也记云应云二行颂六度但云一者恐误又言等四度者亦恐误第二行中进戒二度第三行中施忍二度只应等余禅慧二耳今且依文勘会并恐不尔初文元无一字故知具取二行第二行中虽有精进之言但是美成持戒非即拟于二度第三行中始是举其二度以等其余故四非为误也言颂上六度者即略举二等取余四别为一番拟初大乘教也次二行即拟上中间二味长行文窄又总但通言六度今此文稍宽故离对之以应前诸义势故云颂上见等即是颂答此之间也若依寻常诸释即总合后三行共为一番一六度大乘义也今若总合三行明六度义通对三味亦非不得但于诸文义势不相应乖于宗体故不然矣又此无前长行中显实之意者未是正意已略如前所明。

  下明颂文阙答之义有标有释有云此恐章安笔误此中正引灯明他土之瑞以答弥勒他土之问其说法华乃是灯明自土之事何关他土入灭起塔而以此为阙答之由又云在后答者后之所引入灭起塔亦是灯明自土之事岂得用之答于他土引自答他宾主乖越故知此中不引他土入灭起塔只是经阙略耳今谓初问中二味之后有此之相今答中长行偈颂并阙答于此也释所以中初腾前问今所以次明引昔答所以如此问今答昔皆含自他二土虽各含二意只在一谓今自也今各以言收二故恐非他笔误自所设耳思之次言追颂者即前文二十亿菩萨等文是也追有二义却退于前随逐于后余文取不次第却退于前名追今此非不次第但是随逐名之为追无此字亦可矣有云或是疏文阙略应云前一行追颂此土众喜瑞后半行颂疑念序(云云)。

  次颂当同文有六者具颂长行六也初因人云适从者始也近也有作之石反虽有此音直依常呼甚便无为如此初据所以称叹者所说既是妙极之法对告斯是其人既能光扬显发复能通此诚非易其人故须极称叹也所以今佛不叹身子者略也广本如海固当有之次时节中不思议智者长行约二以明难思今此亦二而初二句正明时节难思下三句约持明难思也文先释时次释持能令长短之时相作故是延促并无方智用故云不思议智净名不思议品云菩萨能促一劫以为七日今谓七日即其义也有云此但促却而云延者言势相从耳今谓应具二义下文云如是时间经五十小劫此延也今谓半日此即促也今佛既尔昔固亦然不应偏也此但约应应由于感如此应感妙用悉由得体即妙法也故是寄昔时表于今当所说之妙法矣下是释持文也然妙光有叹而无付身子有付而无叹互举彰其等矣文云能奉持者此乃定起叹美之词非付属不然岂未宣而付属次唱灭同中答上他土等者有云误也经引灯明自土入灭而用酬于他土之问岂名同既其不同宁答所其意略如前说今谓其意亦如向所论也唱灭之中有由最委即彰二门大事终毕矣言属累如遗教者如彼广明多劝勤进离?并不出此中二意诸释所引并未会要今未遑具述悲泣者文要二事谓悲以恋也如涅槃者若就前分即如纯陀哀叹更广即如后分然亦不出悲哀恋慕二也又如遗教者文中两句即彼经文也得度因缘即已于三宝下种今劝修熟于当时得解脱也例如下出其事类具如成佛经及释也注云云者今引彼经说也亦未及也。

  次授记中无漏实相即妙道法身也通达即智慧究竟报身也次当作佛即八相现成应身也三身具足自觉觉他义如是矣作佛通号净身即别名其身清净犹若莲华收无量以入一故云亦度无量众虽言菩萨其次正意为明声闻不然起发正说宗旨故不用也初二行中二义即二行次第对之初长行无起塔理固有之故此言也疏文具释二义释初义中先约小次约大然涅槃有余无余今此正是无余故长行云入无余涅槃又通小大故约二仍为此释小乘无因六果智仍存为有余灰身灭智更无余物为无余离彼二有归于一无名之为入故如薪尽火灭大乘亦有二义自行生死因尽果亡二无前后故如薪尽火灭若就应化感尽应亡能事斯绝故曰无余息用归体名之为入今谓即当大乘息应故云尔也。

  次释利益不灭即有此利故非灭现灭正以此也如后广释此但明是通经之时非谓弘经致此利益故长行直云佛灭度后也次其人中应知言通意别恐不同今佛迦叶等也故下云法华经也次经言诸仙等者有云今总指离分段生死得如意身通自此向上者为之故曰诸也今谓其有二义得世间禅有神通力寿命长远佛未出世为极胜美随顺世间亦总谓佛教能化之主所化之众总名为仙故大定云天有多种轮王是人中天三界诸天是天中天初果已上为净天地住以上第一义天佛为究竟义天故云最后天中天也今谓此极粗浅谬误若是况深妙耶今谓前云天人所奉尊后文云圣主天中天此指佛以为也八中第八故云最后后学宜善详之无为谬妄若是大经云大仙今当说又云唯愿大仙尊为我分别说此别叹能化主也此中通对一切所化之众以叹主故云诸仙导师总指一切希高慕远求度世之流也言释师子者举性喻德兽中之王威猛无畏决定自在能伏一切佛德如是此二文都有二意一则明通经利益二则释疑密开本门释开合辨来意已如前竟。

  次结会中虽懈怠而今亦得成佛况能精进显经力用之妙勉物以勤奉也次结成等者谓结成前答令物仰慕后说也若尔长行亦须尔不然互有剩阙今意者文义分明固当尔矣岂有直颂于前文亦更断今物疑问文释此二即有二别且初长行文四义兼五六今既颂前而但三者或略或脱初中应言兼颂说大雨华二义次二行同是劝诫时众令其深喜故是颂也初行明佛次行诫时众初中上二句昔也下二句今也助发即发起报正说正说真实相光明亦方便助发二字通言上二意实相即真实所发也诸人总告大众别即当机结缘也合掌一心令形心一也下二句正显告意佛当降大法雨谓开权显实也满足求至极大道者也断疑为护念者除理同证佛之知见故是佛所护念故具颂前四义义兼五六亦如前释在文可解略如向也。

  次约断四伏疑释者于中有四初总谈来意次正约文显其相状三总结叹二圣之能四明先释不均有抑扬之过初三正明应后一明不应初者势数同合如此况文势又极显明故不得不为此释然前难与疑并在其心故皆云伏释之与断并皆显也此通贯下四别于次正中即有四别于一一皆先出伏疑次明释断又一一疑中皆有由有正在文易知言名者法譬为名二字即法譬也实相为体本有之实物也一妙因果为宗显宗显体之物求道始终即因果也洽者遍也润湿也断疑生信为用文自明矣如此释者非直断四伏疑又显四重要义一经精要尽于此矣要有五重不论教耶正论所上之要能诠不在此论以后经文亦尔结叹言联翻者翩飞相继不断绝也今问答相续至四故也事即名等也理谓体也亦可名通事理体唯在理宗用唯事今论极此物因会旨故得之于怀如此之耶何复以加信为善矣非二圆极何以致之故皆具二文出大经师子吼品佛叹师子吼菩萨也必二而致能者夫善利他必由自致福慧二严自利圆也非自利极焉能善他今能尔者固是自二极矣次明旧为偏失非直势数不成亦乃消文不了此是大师意也此义以下丹丘意也述师解及他释已理须有此品详故云尔矣然上来长行偈颂只是四章词旨稠叠要在明佛当说妙法当时众已得之今疏所释又是一重再演若能信必然则是今得之矣又上总有五序始自众集终乎答问虽各词理深广意致不逾表发二义表报当说至妙之道发起时众希妙之心今之行人若能寻此所释虚希后之正谈则是得其表发之意矣又初通序五事事虽至多意不过令生信别序五事虽多意不逾于生乐今之学者能于二正体上深生信顺愿乐之志则便得要会于佛当时广现众瑞弥勒广陈疑请文殊广引往答世尊垂以遗属岂远乎哉尽于是矣后之学者岂不勉岂不勉夫。

  二者小中有失所言罪者执小乖大(此引二种古人云云)故称为罪所言根者二义一者过去修习小乘故称为根二者用此执小遂谤大乘故名为根言深重者为释疑故来若对小乘遂障于大三根声闻亦执小乘并应障大何故五千独去三根住耶是故释云五千罪根深重十方诸佛不能救拔是故退廗三根之人虽执小乘罪根轻浅故独住也及增上慢者第二明执小乘有障大之失此明于小乘内自有此失实未得小乘故果故名为失又罪根深重者明过去失次于过去障他听说大乘说现不闻正法及增上慢谓现在失于现值佛修习小乘未得小果复谓此果以为究竟不受大法故名为失又以此失简余声闻诸余声闻但有执小之失无有失得谓得等故余人在座五千退廗未得道谛谓得道谛未证灭谛谓证灭谛故言未得证也即释上增上慢义有如此失总结上二失也次有释云下释起去所由此自徴云难得有五人身中国诸根值佛出闻正法难五千之徒已具其四将说妙法避廗而起去耶此去之所以者何谓也今释有二意一罪根深重二有增上慢等类亦辈比类也罪者可叹可责可怖可厌之义若因若果可难可厌者皆名为罪若依小乘此罪者三谓烦恼等三障(云云)今依大乘障有二种一烦恼二所知所知障者随所应障入大乘圣位烦恼障者随其所应障入三乘圣位(云云)依大般若重障有四谓烦恼业异熟法烦恼谓十百二十八及随(云云)业者依女遮尼乾子经有五(云云)涅槃熟障者谓能障圣道法异熟果即三恶趣八无暇等其间佛前后后应云法前法后难是佛前后不得圣果法障者谓于宿世障他化善道遗法菩萨于此生中不得闻法遗之正法谓五果中等依增上二果所摄罪根深重者往遗法业是罪根故现不闻法是罪体故即第四障也慢谓轻悔不长倨傲为义恃己陵他高举为相瑜伽等说慢有七种一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢初慢者谓于劣计己胜或于等计己等过慢者谓于等计己胜或于胜计己等慢过慢者谓于等计己胜我慢者恃所执我高举为相增上慢者己实少德谓己多德卑慢者谓他多分胜己计己少劣邪慢者己全无德谓己有德今增上慢即是第五己实少德谓己多德得世间异禅定等故未得谓多得未证得多谓得谓有为道证谓无为灭此是增上慢相非全未得而谓得若尔便非增上相乃是邪慢相故有此烦恼障及前法障二种障力故不声闻法(云云)此上两家所释此文略言尔也初唯约二次或二三四下明今解唯约三释谓罪重根深上慢与旧异者旧通今别通者通大小乘通于凡圣别者唯小乘凡位所以尔者正释少中上慢之流故也此三如何别者罪通根别慢又别也通应因果别当唯因又更因中之一物也(云云)然往随文谓但是二故有所释皆唯约二以文云及故也今明罪根为二并及故为三根言罪根者先举其二法深重显其二功故重为罪之功深为根之用何为罪谓五浊世何为根谓执小也五浊释其罪障多是释重浊之甚也以此全具见修故即具三障也如后所释执翳是其根极甚故为深正由浊多故此极执翳覆蔽也即极信小不信大也下释上慢前通执小乘此谬执己所得犹居凡而谬谓为圣经文有标有释今举释以释其标下更释经所释前他两释皆对道灭今对三四者前通此别谬谓通真极也如前引论所释己实小德谓己多德此是增上以此陵他故为慢也结三失者一总二别五障能障大小执小障于大上慢又自障于小总别失于小大二道故云失也以释不止之意正为显成向简遣之意也去有益无损住有损无益妙得其宜故不止矣。

  上已简去非器下是显美行者正当机也先释经喻文出大论此等以下合显法也谓喻此义也义同前释门中破光宅义也次引经证执小弃大为不默云慧也喻其无深智慧也彼经意者弃除般若如舍根本而习二乘所应行经如攀附枝叶此但释所遣去者反显美于住者真实堪任器用能受妙道复能利他他既显美住者堪能又庆于去者无妨故亦佳矣佳善好也愆亦作?正作愆谓过失也大光者大明也即佛慧知见无所不明也在即不得说众无此益故住有二妨去无二失也汝今下是次许也为令极佛意故云善也复更出者非也上枝叶下是释受旨也谓时众受佛三许之意旨也唯者敬诸也亦敬应也然者信顺也受旨亦是请词并前故云四也徒者虚也正为有此损益非无意也定云论云一止表其二相一表当机乐闻止其现相俟其三请即今文表三周说是也二止表不乐闻者结缘之众俟其起去即令去三止为枝叶未去是也(云云)此正当受旨之文后更出者恐晚人加足。

  此下料简释成前义问答两番初会昔两说初问言慈悲者为下二事之本无则应尔有不应然今既遣去似不仁慈不住为说似无慈愍亦可初无悲愍次不仁慈无在如聋哑者不闻不说也故如彼二也若新经中明如聋如盲谓不闻不见要而言之旧取无自利利他故新且言无自利故然大乘有自必他无自故无他矣尔文约旧说也增上强为其作远期得度因缘也大经云如人以药涂鼓众中击之闻者皆死人者佛也鼓者法也毒涂者无缘大慈悲勋于妙法也于众击者为众说者也死者破无明惑也死有远近即世破者近也久后破者远也即喻当机结缘二众也如喜根等者举例示其状也出诸法无行经彼明昔佛末法有二比丘一名喜根菩萨僧也二名胜意声闻僧也胜意执小喜根强为其说胜意不信大生毁谤堕于地狱后还因以悟解与后不轻义同不引不轻而引彼经者下文共知更欲今知多类故也如来最大慈悲何不如彼二而止遣去不令闻耶答中初总标其有由次别出其所以初言各者昔与今也释中初华藏次喜根初中先明彼不须遣次明今故须遣言末廗者若备说彼经常说无己亦如此经下文自从是来我常在此教化颂云常在灵鹫山此则何有末廗且据结集流通以说相传复约五时化仪以明无中而不妨于有也或云记传说所彼经二本略本十万颂亦名百千颂经即十万也今八十卷三分译一中广二本偈亦难思故亦名大不思议经此经亦尔大通佛说偈如恒沙净明德佛则云阿閦婆偈不轻菩萨则云二十千万亿颂智度论说云如大海则今七轴最略本也今云末者则七处九会前八无声闻最后第九会初方有故云末廗所以尔者盖表必有顿渐差会二化故也先顿次渐此是差也后明无二即是会也具如前文无量义说及解信文正表必有差二故在而隔此中应辨谬解(云云)次明今者此正破会之时故必须遣此有三意为显法妙不可非其人故为护结缘众不令伤已闻故为笃当机之众令说意故以此二缘故须遣去灭化城破草庵并喻开破方便显真实也。

  下释次结缘意是俱谤故强为作因缘今已为缘不欲伤失故须遣也以慈者远令得乐故以悲者不令谤堕苦故此是各有其所以也。

  次更释前住益之义问可知答中先正显其义次引诸例显初结缘者已作妙乐之缘不令更作极苦之因此则幸令得智断三德大涅槃常乐之果岂非无极慈悲之利益哉如上说者如前待时中及次释不止中释皆于灭后从私经人得益故也下引三文并显结缘益也疑惑未能信解不生毁谤故得世世与师俱生后以得度大经记云是字即八万等也亦是闻而未能信解后亦以是得度次二种谓信不信也例并结缘之流并意令后以得利益此意并明无苦得乐之因明真大慈悲妙道之利益人多不晓此意谓犹简忌何名为妙当应云此真妙矣有妙因者令其入妙无其因者为作因缘故所被之机有二谓当结也能被之法有两谓略广也亦何有妙于此哉非宜于此总显三世佛化利益不出此二意也若不明此意非直不晓此经妙音亦都不晓佛教大宗若得此意邪难无所容其惑矣或曰略广直为二缘此文未达其要旨今对此文且作是说何须定执或曰声闻有此二类余二云何曰此例易知何更此惑下文云其余众生千万亿种皆生疑惑又引大经及光明尚通一切何独三乘故知此意普勉一切令结良缘以为当机之根本故岂不思而勉哉此意最广远达此意者方知此经利益之广远此释之妙绝岂不思而志之此前简许之意极须详审此二文者结许之前略不释受旨前已释竟今更于此出者此盖晚人不达起尽还依寻常体势轻尔加足故不然矣(云云)前许之文既不言之此何言之受旨之义已释于前何须于此更言之正为受旨之文承第三许文次便故疏亦承次便释之然后料简以此义故云此二文后人辄加足矣。

  下是正广说者即第三章也既许既受故正说也疏文此中有三初重举尔料门次料其文总释其义三随其料别解初重举尔者正是对前二为方便广是对前略以为名文为二下是次料判总释即有二别初对前二略科以立二广上句逗下次释其义初中二料各有二义谓科及意上二但言诸佛释迦今明五佛故以四广上诸佛以四广诸则可会释迦唯一将何以广则以六义以为广也若尔则诸佛人法俱广释迦唯义广矣正以此故次约三以释也并言广权实者皆谓上权实二智也今谓不然若尔上是略叹此是广叹二也疏乖宗旨正谓约开显义以论略广何开称叹二智故是失宗旨也易知故略言之直云尔耳。

  下释略广之所以也于中复有二初通释略广二名之所以次别释广义之所以初中二各有三而有略广对三略以明二广故名为广也句逗即是文二行半故是少诸佛即是人以总故是略开显是经之要义但二故是略前言略者义现于此也下是对上明三广也广义现于此矣此是合明二略广也在文易知此义正应于前最初重尔广章之下言之贯通三周四章五佛六义统尽正宗之文何故典列于此然正约能开显边对前略以明广故也又以广文开为三章于前明之不便故于正广之初明之义便故也(云云)。

  次下别释广义之所以于中有四初列六名次释六意三明互均四□一亦顺即是许次有诫有许下亦有简有许故初一□□下二各有二文二义宜善思之初中先牒其请为所顺许亦其由也次许即有二文疏释其诫而有两意先消此文令生三慧次会大经四种善法初有标章属对正为令生此三利益故作此诫不谛不善则不能生但三而非慧也三慧名通此即妙也应以善字贯于二义谓善恶菩念也次会四者后经云有四法能为大般涅槃而作近因谓亲近善友听闻正法思惟其义如说修行此其四也后四此三如何一总三别经云吾当为汝即诫令于佛所谛等即是令近善知识也余名义并周故云可解此二并释诫意也非直能近生三慧亦即能远为大般涅槃三极果而作近因以故建首而为斯诫大经又云善言离此四法而修苦行是涅槃因者无有是处此意若无正解而修苦行以名为无益与彼耶人无异故下文云以苦欲舍苦即其义矣亦名无因而行者也此为最要故先此诫令生妙解行也许文易知故不释也前请颂□□具足道今许之云为汝分别解说即许为其具□□次释简许者此明妙道不可妄授其人犹摩尼宝授由家子非徒无益翻致大损破简去之具如颂中文即有二疏亦具解仍先标章次释其二初释简中经文有六意初叙其由次叙数而退三释退所以四明简云去得宜五叹美现众六度于退者疏文具解后五其由有二谓远以近远由三止近由顺诫所以牒其时者正由此(云云)疏释初有数有退在文疏文直释简去之由众有其□□为此辈非当其人故三止不说今将为当者说故须□云言威神者神力潜遗如后颂文即是简非而遗令去故以名也前之三止都为二众一简二显麦三周即在显数之内显有二意一谓令三请二表三周今此即含有其二三也(云云)注者云朱明启节荠麦先枯一实方谈五千便起斯译均而物异也下是释退之由文有徴释结徴者所以简令退去者何耶释云有三过故结云以有三失以去也有云次释起去所以由九有二义一者大乘   勉哉勉哉。

  妙经文句私志记卷第九


卍新续藏第 29 册 No. 0596 妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第十(方便品尽释题)

  石鼓沙门释 智云 撰

  此下即当第二释正宗之文也今于此中为三先标疏意次定品名三释疏文初者疏文释此先名次文所以然者一者直约现文次第二者随其义理初现次第易知次义理者前明释品义有四句此品即有其二一者品名义局科名义通如前单复两重科文此下并当其二正宗各含多品此品但其初之一故二者品名虽局而义乃通一部所说都唯方便之义则科义仍局非通一部义故今文约其事便又从义通故即先释其名然后科释其文此正得其体要其尔故矣。

  次明品名之所从者得名不同亦略已如上释今即从诸以为名也要而言之谓权智之法也然此经义要尽于开权显实故序文云诸法实相义已为汝等说略云诸佛法久后要当说真实广云正直舍方便但说无上道今当为汝说最实事岂于如此真实妙物之上而题为方便品名实之差亦岂有甚于此其故何耶先达有首得其要者释云从昔三乘为名以非显是既指昔三为方便则一乘真实不言而自显矣此既首唱后之学者熟不影从唯今所释都不用者固有已矣然至理寂绝俱不可说有因缘故俱所得说既俱所说将以形彰所不直从今实则形者非真绝于疑滥岂不尽善而必迂回致其过乎当部都无此例诸经亦罕其流论释又无其理此者都由闇于名义通别故致如之理岂然哉人情固尔不可信矣后纵约通释者虽谓方便名义通于今昔大小要自权实二物抗行都非此经二门无方一妙之致于后正释自见之矣今依宗旨略以标之则此经之方便矣则文所云诸佛第一方便等是谓此经之方便也举此一字所以蔽诸应知此题义含两重通别一对当部余品一对昔日诸经以别从通以通从别并此经之方便所谓妙能自他致于妙体者矣先得此意以定其志肆而习之亦岂难哉不然信徒劳矣。

  既知经品所从如之而疏所释之文义者于中先示解释之方次随方以解释初言此者谓此题名方便之二字即指所释之物也略广者正示其方谓用此二法而解释也所以尔者以经有此二义故也佛当时说尚为此二况于今者而不然耶既说二门妙法无其始要其终意义深广须先示其宗要然后乃可演畅斯谓解释所要之大数不得不然矣。

  于次随方释中复自为二仍先标次释初标二者即正之与重显成也物初略中仍为三释乃便解释不标名数将以解释先须标列准理应云略释为三次列其名然后正释且三名者依文谓法用约门秘妙若约义者初约能用释次约能通释三约开会不二释又初专约昔次对今明昔三总开会昔又初约义通释次约意别释三总开会昔日义意释又初通约昔日四时一切权实释次别简明昔日四时一切权法为今之实释三明昔日一切权方皆即圆实释又初约当体释次约功能释三约体用不二释又初约能用次约所为三约能所不二释又初二简昔非后一显今是此约相待意若初二明所绝后一正明绝此约绝待意如此之释虽且是略方便之要尽于是矣一切无非妙方便矣真所谓无前绝后矣若数若名若次并在其中又名次第所以总在其中宜审详之。

  次下正释即有三别初法用中文又有三初通释二字次辨二义之体状后结以当简非初次二者只是方便二字之义后之一者只简非今显是昔也初法用者全云初约训释方次约义释便巧用权法名之为便定云法者体也便者用也依体起用名方便也依偏圆教体起偏圆教用故云法有等也今谓此二释并不可二通训义亦通权实何为简别此是能所用如何以为体用故并不可然古今释此二字有离有合今文三释初后约离中间就合然以离故有合合既无离何所论合今先离云方法等者此乃释文字中之常训也此意者方法乃所用之法也便用即能用者也所用之法通指一切法也能用则通指一切能行用也净法师云方是术数之名也今谓方者有通别今此宜别总语一切道术之名也故自古来呼有道术者总名为方士也于其能者名之为便今意正明善巧用于方法利于群物令物各得其益能所合而言之故云方便文略但离而不合故直云尔下明二字差别义者此法用释本是通谈昔日施化昔既正施未论其会正语差别故须分别显成昔差之分齐也于中有二初标二名差别三权以下次释出其体状标者方圆法差别也差会用差别也用方即差用圆即会方是随物当分各定未通本意故差圆是通合一分本意故为会昔用虽多要不逾此二也。

  次下释出其体状也初释法中含于二义谓体及义三一是二体也仍即兼有二义也言矩方等者皆云此带事释也矩是?方之具规是?圆之具也今谓流世俗释云规矩古之正君父之法也昔尧时有工官名倕尧使之作四法谓规矩准绳规能成圆矩能成方准能使平绳能令直今借类彼二故云尔也三教权法是能成彼偏方之物故云是矩能使物致偏方之益故云是方合以言之故云尔也三权各自定住不相通会故是方一实通会于极故是圆(云云)即体义也。

  若智以下是次释用向释法中有体以义今此义含于三谓体相义(云云)于中有法譬释法中即有二别初后有二谓内体外用即差会也智谓偏智亦即权也诣谓造趣至也今意照也谓照偏法亦权机也此是内体则善以下正释外用此即差也逗止也义未全当谓投置于前处也亦即会也亦直作投志声呼之次义亦内体即圆实智照圆实机则善以下正明外用此即会也此与前虽并言会而义有别前别此通故也例如方便与圆方虽并言方而通别异方便即通方圆则别故此中二虽并言会而初是差下是会矣须善分别无为辄尔次譬中初譬前差有譬合结初譬合明前偏照用譬似先能合似先所似互现也(云云)而言目者谓名目也正谓随指而观视也目智谓偏智也记云偏如一指偏目一方圆如五指遍示诸方全云智谓所被之机堪能受法故得智名用教取机如以名召物故云举法以目智三结归意者通结上之权文然结归之文应于权实二譬之后通而结之今别结者以其法用之释意在三权。

  上来为欲对实彰权乃双约权实而释今为简去参滥所以正明法用之释自结于权探用秘妙之释而收于实今恐不尔自有通别二义故也(云云)通论方圆皆用别论故应尔通是用法别是方圆故也含此二义故须尔也结者此既差而非会固当此释即偏差也此言方者又是别义不同前之通也应知此譬少异于法虽同方便别义应须如此次譬会中可以例知不复合也秘妙即圆会也此言秘妙与后何别诸释不同定云圆人在昔虽知诸法皆实不为偏权人说故名秘异于三权名妙即隐之秘与第三释不同或谓此中不应此言今谓此中亦不应言圆会既许圆会何为不许秘妙有云圆会乍通秘妙不等既同言会其同异云何隔偏三故目非他故今谓妙亦应尔何为不然(云云)今正约相待以明显是昔时圆故也余是相待文云迹门有同异本门全异(云云)今观诸释并目宗文义未会此略广之释也。

  次下释也记云明用权意全云下是简判但云下举偏法者圆非此释中意故置不论不云举偏用释便者略可今恐并未会故以为释疑起后谓释前疑起后第二释也疑云圆会偏差何不但圆而用偏为故释之云尔也言随欲者略举其一兼具四意本怀在圆会也事不获已且令离苦故引文证释且离后会以有此功是以称叹下是总结是昔而非今也此义通指向所释他经谓昔四时四教横竖之化用也即从一出无量法也虽广有八要实唯四虽有偏圆要是抗行并适物情以敷张未论一体以收会不从此以为名故非今意意如后说佛昔化用虽复无量不逾于此孰知方便之横竖若斯纵知此意且知其差讵识其会于次二释乃可尽知此上一释约义通释正明方便名义通于一切不同古今局唯三乘故应知具含三义一通是权并能化用故二并皆实方圆之器皆致益故三以道理言之有权有实如文所释故虽此三义今且从能化主说故云方便名用法也疏文通别二释正由于此不得此意岂知其所由然思之。

  次第二释记云约能诠释以门为能诠故全云约由藉释门是由藉义故今直依文谓约门释方便义也又皆云前是约意此是约义此恐不可前是约义以法用名义通一切故此是约意别显昔日用三之意意正在于此故前云非本怀且为真实而作门故前云结释前疑起后。

  次释即此义矣于中有三初正释次引证三结非初中又三谓标释结初先牒名对初以显次义故云又也门也者正标出其义也此门体者即前三矩方也圆虽方便而即真实不俟更论余三方便意在何许故此言之佛意且在于此今彰佛昔意故名为门且门所以得为方便之义故下释之于中初明门义方便以下次明方便义同后结故以之为门也夫门要是能通之物名能必有所所谓堂室室训实也义频最切故以为释下明义同以为释者权略功用之要最也次引证者此中正取方便为实作门为证未论开示之义相从来耳结是非者是昔四时之中三教能通故云他也此显是也既未开示能未即所不从此以为名故非今意即简非也要而言之此章即明昔日能通密为今日作能通也(云云)。

  次下是释秘妙即约开会前二释也夫有施闭必有开会初辨昔施随器方圆次明施方意虽在圆而犹未彰今正明此二意辟乃闭故明开阖昔施故明会对前二以合论故约开会名秘妙释又初约当体次是能通今是能即所也又初释双明方便门真实相次是对真实相明方便门今即是论开示义也然则三释通含三义尽于此矣(云云)记科此文为六初直立妙达以下释其功用点内以下约人教以示相如斯以下结名如经以下引证故以以下结名显是全云此约开显释为二初正释正是以下摄归宗旨初文又四初释题名点内以下叙譬示相如经以下引证故以以下结归释意今且为五初释二字次示义相三引文证成四结故以为释五结明是初中先方次便三含以彰二义初言又者方便之义有三前已释二显今第三故云又也言方秘者牒以训释应先知其通别通于一切今既略释且指三乘即前所释方门之二物也方字之训乃多此文虽三正但为二初训为法是其一也次既含释直从意义非正训也今此训秘又其一也则二为世俗正训一是经之要义今观三释之意法则一向从昔门则对今明昔秘则一向从今今更通而言之方之一字训可有八六是世俗正训二是释经要义且正六者方者法也正也所也常也文也非圆也此六世俗训也经义二者门也秘也此二释经之要义也三乘轨则法也是佛圣人所说能得圣道不同邪徒正也三乘之人所住之处所也当分各定不相通会常也远为实物作表文也非是圆妙无方之物故是方也必能通于真实故是门也今开显之当体即是圆备无方故是秘也此之八义前七在昔第八是今今一既开前七无非妙矣文从正要但言其三诸义在其中矣思之思之次释便为妙者便为妙者便是用为之巧能妙是巧能之精极今显极能之义故便为妙次是合明其义夫释名固有离合虽而不合无所属着其义不彰如前释法用中文略直离不合后之说者竟不能知其故此中文自合之后释仍离以为别义深合叹惜今直依文消释不能更述文外巧思方是所达之法便是能达之方极能通达彼方莫非皆即真实无方之物故云尔也正从此能所合以为名故云正方便品然此三句之文文虽至少且不易会又甚为要此经之宗主广释之本源自他体致之所由不可以不务景仰而不能已虽通消文已竟更须略以明之何者文释二字离合次第不同者今谓当有二义谓由方起便因便会方自他皆尔正为显经含此二义而简其文故为尔也释者不达此意乃谓前妙后秘乘势尔耳此失大矣后学不可不深镜之而言真秘者记云前名偏门秘而不说今开其偏门即是圆所故云秘妙显露彰灼故云真秘今谓真是真实秘是圆备物一而义异正以对前二方得此二名达彼矩方即是无方成此圆备故云秘也达彼方便门方即真实所故云真也能所虽各二义其实一矣然则诸方本来圆实不由妙达方能致之但以情迷不达故令圆真成于方便今于迷情示令达本即是故云尔也。

  言妙达者开显之异名也诸释皆谓为物今谓义通自他正显自行故广文云自行方便也虽言自他只是一物谓以自而化他为简滥故直言自行然何者自他妙达之说此有通别通则一部开显是以自为他物得开示悟入即自行别言之如下文殊赞云了达诸法深妙之义又其自偈须云深达罪福相等此自行之深达也五佛六义此令他之深达也自他深达相状略如是也亦即自他开权显实也自妙达即依妙教解妙理修妙行会妙体也令他妙达即依自妙体而为他说令他会自体也若以自他妙达会二义者初即依方起便次即方藉于便亦即融方之便方之便可知次令他二亦尔因方起便会方之便亦是为他融方之便前是修性后是体用异耳向来重明七番初一通二字次六别论妙达虽未曲尽大略且尔要广释之滥觞也次下附文略示妙达之义相也于中初约法次约人经文虽广要不出于此二故约以示也点即妙达也内珠即方之时体性本圆备也顶宝即修德之圆极也无二别者隐显虽殊体用之道更无二也不以圆备释秘焉会此文故雅合矣此中虽举衣内之宝不取结缘之义但取方体本圆以显修达之义(云云)次约人者指即妙达正由此之作人本是长者之子既不自知故指示之虽亲疏有殊体性无别如斯等者指经两所说也正是同明如妙达性修俱圆之义故云是秘妙也以下之文同为引证今观似不相会正似别名自他初明是佛同所证得即自妙达也止止不说明将为说令他妙达故先抑欲俟其极请然后为说令其妙达故云汝已三请岂得不说此甚分明不得不尔下结成者以此文义自他之故故须作是开会以释方便之义下是第五总结以显是也经云此开方便门示真实相今此初通约昔日施诸门相差别释次别明昔日施诸偏门意以释今此第三约开会昔偏能皆即圆所释此即是从妙能名为方便谓能自他致于妙体故也如非此力孰能致之语本二门十方三世一切佛法虽复至高至广无出于此二字岂直经为妙能释名亦信为妙能矣。

  次下明料简者疏理显成前三释之义也二字之义高广如前前且略标其宗关涉处多故须料简疏理为后广释而本作也然据世俗所释此之二字并应从手谓依此撩拣字也即是撩理拣释疏通前义使无壅滞故也古今相承共用此字故今亦尔于中亦有三番数虽与前同义有通别异也记云初约三语寄前初释以简于三次约能所寄第二释以简三文三约四句共简三释(云云)全云初正料简问答以下次会异名此意异前也今且附记初约三语寄于初释以简三次约能所三句寄次门释以简三三约四句寄第三释以简三所以尔者义有多途不可一辙前是约别今更约通兼会诸摡特更料简正为于此初番直显是次番简非以显是第三既明即异亦是简显也料简之义又况于是今执观疏文杂料简三番意仍有二别初二约通名辨同异后一约异辨同异同名谓方便此经上下多有此名是名通也义有多种差别是义异也而恐人不知故约以明次名异者此名方便正云善权余经或云善权余或云方便此是名异而义有同异会前之异名于初意中初两番正辨同异后总结责失言初番者别言三矩方不通圆规也体者实也通指实约不应别言以是昔时未开非是实权故为体外下约行教义并如上中外故也即会三法之异名此虽似且约所用之法而其用义在其中矣次释者门也门体与义未异于前故指实外约行约教就此中言权实相对论者就门意说为所立能权实相对前云尔矣亦是会能之异名也后释即秘妙也既妙达已一切无非权实故是同体若行若语无非妙能故皆自矣前二至此同为此物次约能所寄门简三以门是能通故作能所名也方便亦别语其三也用法适机当分自实未达佛意故非能尚非其能安得为所故并非也既简非后二即反显是初一其义可知次释方便亦指三也有可而未故有是非后释方便虽通且别亦指前之三也开已皆即一所无复异能故是非也故知下总结责者名同谓方便也义已如前义异谓二三不同名一而义有六故云大异虽此同异举世莫知纵容言之故云尔矣非直乃前后亦牢矣如生法师世称孤秀而云从昔为名都不知有今之意如此之失宁复可论纵余通谈亦大中化用少分而已自行开显一切都无于次广中其理自彰不俟于此言浪释者浮虚无其实也观古今异释只得今初释中一半义耳永无次后二也化用且自未显况论自行者耶(云云)之意有略耳也或谓此结责文何故不在三番料简之后而间于此中致令文义有不次便一往谓然孰寻固不应尔以三辨于二义如向所明故也记于此云初释既以随他等三通后二释次释又以门通初后理应亦以妙通前二文无者略但注(云云)应云初释方便是秘而非妙次释方便秘堪入妙后释方便秘即是妙此乃从佛内解以说今成显露故阙不论今恐此多不便何者次第三番若有此义不应于此别论如无此义即非料简三义全义科释不同良以于此虽复不同而又不能显其不同之义而呼为会异名者义安乎宜善详之不可造次但得次四句意其义则自彰矣(云云)。

  上约同名而辨异竟下是第三番约异名而辨同异异名如前同异即是义也前是名同义一向异此辨名异义有同异然有名异义异有名异义有同异有名异而义是同今正而为显义同故有此释若尔前亦应然但明此门自称前义前但谓一故不具论初举异名问起将明同异显今是同故此问也。

  次答释中有四初约四明三次结四三显二三引会义一四结归秘妙初中又有三初标有四句次列其四名三释四义相标者明此义理具有四句以辨之方尽其义次列四者初标后结皆云四句列释但有三对只成三句如何云四记云释相破一对分为两句相修相即各为一句全云句法多至于四故开初而合中后永云相破由大小相违所以义分两句相修由小大相顺故合为一相即以大小体合故亦为一今谓文但释相破二义不言离为二句何以知独开初为二既并互得为二余二固亦应尔若例余文余文且不云四直尔明三何得为例若言义有异者虽有二能二所各唯一物更无二体一破即二言虽更互义更无二文自分明不可强也但知求实其数不知数下无义或云不尔奈此文何当改四为三乍开为六今谓当深求其远致岂得专浅近文为显义必有其四故须标四为简显前三释之义故但为三对何者三对之中含于相非一对即是四也所以互相破者只缘体互非故以互非故任自相破非是相破之义举果知因求其相破之由即知由互非之所致唯知其果曾不其因安得免于斯咎此对初释正以初释中有方圆二义方圆体别故即相非互不相通任自相破故四即三三必具四又前明名异等三义今此相非相破即名义俱异以故即相非破次句即名异义有同异以故相修后句即名异义同是故相即此又前三释义正当此番之意不可谓之不尔已定宗竟次更消文于次释中言四皆秘妙者记云昔教中三于圆教人俱成秘妙及以同体故也(云云)全云四谓四教能破具四所破但三也今谓昔四种只是方圆圆则皆圆无非秘妙方但法用则非圆能所以为破同体即秘妙体外还随他依言有殊更无异物言虽有相实无二义相修即昔二所修昔二二能也且一之二二只一也此由昔大乘教中赞叹一切德行皆是诸佛菩萨法门三乘利根于兹密入故也相即者既开显之方圆能所一切皆即无复二也虽亦言相亦无二物一即二也并可类知故云可解然此之三义即前三释而前初通言方圆次别语三方今此相修虽拟于彼仍须通于四种不然修何所显但前直约显今兼密义以有此义故更注(云云)上四义竟下是结判明二义者四句只是昔与今也前三非破修也是昔四时教义故云他经三释之中即前之二释也第四即相即也今品即秘妙亦妙能也次引证释成今相即之义引已释会既是一体之上二名故知相即体无二义无别非直品题经题亦尔故正与妙义亦无别然观品题字数虽同义似不等何者准如文释善权乃俱妙便之义未涉于方如何得齐就文似然义则不尔何者能所相融修用即摄体性恐意正在于能能摄所全悉为能物故悉均无二矣故诸权方莫非圆实皆秘妙矣下是举劣况胜人天尚是况三权便而非故云低头等也若以此秘妙义会三释者初释有是有非次释密是显非后释显密皆是无更有非乃此经之方便矣正应于此会之不应于前间绝思之思之此中既释名义虽略不得无四诸并不言或云当于广中明之今谓虽略义最明矣何者正略料简虽二不同要不出于三番三番即四义也初约法用是总谈体用能所权实随顺乐欲即世界也门明真实而作方便迁善之巧固为人也秘妙要含待绝即治义二也故三即四明矣或曰此中初句相破以对初释其可类乎然前就能用起机后约所用法体优劣各其所取一悉尚即具四况二意耶固无惑矣然此略谈为次广释作本若不精得此要后义无从取会宜善思之又应知此略释之旨不但品题二字一部七轴宗要书矣岂徒异本广如河海意亦无不在矣其故然者依性起修从体起用若自若他若开若显一切斯妙皆以妙能之功更非余力适所谓一言而蔽诸矣不为亲承金颜孰能阐斯精要每深庆幸力所不足后学宜其勉旃次广释中有二初广迷异非然后正广释所以尔者前略广正简两重皆有所以并案文义故也如前所明今此广中复此二者亦以文义之故何者佛将广说先简非其人然后乃正说况于今者得不然耶故须先述简非然乃正释义者妙有待绝须对辨也序云标异验非故也将令后之学者深识是非无诸谬妄妙要之道不得不尔深有资益后学固无以嫌初中有二初别简后总非初约义有五就文有四今且从文为四初辨五时次就半满复有以下三杂多释又有以下四傍五时意然此五述释方便之义而云权实者意道方便是对真实之名经明能显于实但题方便释义必能所对显故云权实二义不相离故义又通于一化始终故约五时等释初五时中有三初先总标次正述破后总结非然五时之文出自大经经有譬合将世五味喻佛五时教法前后不同故各有其五若譬若法皆明其始终也虽譬以五味法合五时但言十二部等又但言其数而不示其处所分齐故古来取舍不同今此所述不知其谁虽有其五开合次第与今不同今但破其二义不破其余义余义应如玄文及净名玄义中释未及类会其五文处易知其初意者即小乘教中所明二智照二谛也指毗昙者出其教也即是此教之所诠也彼虽具明二义正取权智照俗为方便以显实智照真为真实用权显实故云方便破者先引论所明二并是权责其不得为实之所以以故简非所用也此文虽近意甚不易记云对治属事事即无实但成小宗方便纵有第一义悉尚非衍门三悉方便岂符今教第一义中权巧方便全云以大斥小也(云云)所以破其实者彼谓从昔题品即以权当品名实为品意故破其实今谓此并不可会也彼自解初时不以解此经第四释此义何以任振之若云彼谓品从昔题者第四释今经自别何开从昔题今谓彼意正以此经名义通于始终五时皆有权实并以权智显于实智但应破其将法华为第四时又释二义不当何得将别而破其通若谓其初时但权无二义者今后文中四教二智二谛如何故作此释于能破所破并不会也虽云破他反为他破欲消破文先识彼意以为今破之由今谓彼意言此经虽双明权实二智品题正从权以为名寄权以显实也以此意义遍于一切故即拟此题名之义通释五时虽次第浅深不同要皆有其二义又亦并将权以显实故作是释彼意如是今破意者都言其未晓此品题之义也何者此品之题义具横竖横则当体自具权实二智不唯从权以显实为名竖则自行因果不唯一种权智立称若拟此义以释于五时虽五时参差不同一一皆须拟于此义其既不得此经要意所拟诸释无一可取故并简破非今所用此正破其失此经意故以释诸悉皆不当得此一意下例可知于后正释第五六门中其义自晓不须或也次第二时指般若者出其教也假有即缘生事也法空即无性理也前是实有此渐胜前故云假有虽明此二亦正以权智为方便也今引破者拟此释彼犹有观照总为方便未有真实但是自行仍阙化他况但假有自他俱失故非今用次第三时略举两经显其教分内静以下正明其二谓彼经中正说如此二义故也又胜于前故加异也虽具明二义而正从外用以为方便今破其自行仍犹违经自且未立他何有故亦非也次第四时正指此经所明二义三乘三法谓除其果但理教因一乘四法即足其果也经虽明二义品正从照三三权智以为名形显四一为真实也破者横竖二体不足又无自他开显并阙都非经意故不用也次第五时指涅槃教金刚即齐等觉以前变易未尽故无常亦即是权后妙觉尽故为常为实经虽具用二义亦从前以显后也破者道前自不足道后无化他自他但不成都由其言不了故致此矣。

  上是别述破竟下是总结破也其拟此经名义以通释诸经而既不晓此经名体失于拟义一切不成故勤勤简之良以是矣次破半满谓约半满二教明权实二智不当也此中含于两家谓半满及四宗也初即后魏菩提流支三藏依涅槃之所立也谓十二年前鹿苑所说为半般若以后所说至大涅槃并名为满字教若约以明权实者或引或通如前四宗即佛驮三藏所立一因缘宗即阿毗昙所明六因四缘也二假名宗指成实论所明三假也三诳相不真宗指大品三论四真宗指楞伽经若权实者或云前二为权后二为实或当如此或亦通有如前所明此义并具如玄文及净名玄义所明并不用者虽半满二四不同必须横竖二义其既半满抗行四二各别非直无此经意以释余经亦都未当故非所用如后自明次下是第三家虽多种杂释但通解名无的别属对于中有二谓述破也初中五重初二双释二义次三直解权义初暂时非永尔次约体用次是对实之名次是适时非为久固次是适时无方之义锤伫伪反亦可为钜平呼是从譬也合于下令会物机缘之体量也秤有权衡是秤钜衡是料衡故是譬也如是以下次破但破其权义以是正故文仍有三总标不释后总结过不用初中各取经中一种道理故也可知不能繁引释也下别释显其一途之义仍束其五为三于内指外引出故是约处所亦可言约时处以尔非处义故或尔是指此处所故亦是处思之正宜此法故是约法又初是时处次是所用次是能用如前法用义也下总结不用者名指其所立五名并权不能即摄于实故也并无此经之意故不融妙以故不可以释非直不可以此于余亦所不可。

  次下是四附五之家即附傍彼五以显己之所释也此文广碎所释经多并未能会记云多是嘉祥所立今观彼文多不相应又彼全不许五时之义那肯附傍此自别是一家非彼意也当是学三论之势数而附傍彼五也记科此文为二先述其立次总非破初中有三初略立次初二下略判三此初下约谛教智三重三转全云为二初直叙次辨非初又为二初傍五时立四二慧此诸以下次约三转对谛以释初又二初立次初二下判如此科判今并未会今明有二初述其立今详以下次判其非初又有二先述其所立初二以下次述其立意初中又二初标其数次述其名初即傍前五时以立四重阙前第四意也意明权实义通故有四也次列名中既是附傍前时初二即空有凡圣也而言一者为对次二故也次即以初二为权加非二为实即从观空以下明双非也虽附而异故与前次仍别次二全与前第三第五同也而不附前第四义者意以第四通摄前后二时而意正在此经以此经前门明因未极故是权后明寿量广谈常果正对因对因以显果以因为方便也正当有此意也。

  次下述其所立四之意者亦名由也有二意初明五为四意次明四为三意即明有此二因缘也物情滞俗日积乍闻不能生信为谈缘生无常性空令其达而信也既信更令进达中边深会解也此二自行更须化他内外二用是化他也既具自他即具福慧令趣究竟极果故寄无常权因以显常住真极果也又非直此四仍更有三以四仍通更欲别彰其要故更束四以明其三于中初正明三何故以下次转释其所以初中先总标云此诸者谓前四也言凡者沉尔大略以论之也言转者展转前前展转向后渐入深也此虽标慧若于次释乃有三三且约中一以标故云慧也释中有二初约谛明次例教智初中初一即前初也次即前次合约二为俗加不二为真次合第二真俗为二并为俗更加双非以为真所以不明第四者意明谛即理境因果是事事依于理理极于此事无以过不俟更言之也故三即摄四也下例明余二者能照所照能诠所诠故有此三则此一三仍即三三九义下是转释其所以也先徴起言何故尔者此有二义一者数二者次数即其三次即责其转只此徴一三转仍即徴三三转也知者以下释中含此义故释中文似有六且所为五初为物故次约佛说故三约理极故四通约五乘故五别为菩萨故初为人之义含通则通则略言别举一义通于四别通则通途令物得悟不必要在四义物机不同例如三周之义故须至于三也次准教者准如论中有此说故此但言二未有三义意明说法虽多要不出于初中后三故也亦即以此为引证也次仍其教始终理极故但此三次通为引中二初沉明为列三种次的明为五乘初中先一句通标次三别释此三并约为破三俗而明三真也为此故三也有人约从以此文秘不然也义现于次不须此异不的示者向直言众生故是沈论今既言五乘故是的示释也于此别中复有通标其五别显其二既言此为不得别为一义只是的显释前之义也凡夫即六道也滞俗故不信道为说俗空不滞于俗故能出有明真亦空故入中至论实理乃非中非边故也为此故三下是别为菩萨初心即求中道真实者也三假谓因成相续相待出本业经以三皆缘生故在俗达三非实故即空真此但得三中初之意也此既未悟中真更合前二者为俗加以双非乃是中真以例易知但注(云云)而已有云例亦应云此但得第二意而不言第三者记云第三应云非三假空有为二非空非有为不二二不二为俗非二非不二为真准前可所知故不重说有云中边皆为俗不着中边方乃为真是得第三意文无者略此恐并未可也有云初位十住次在行向而不言三位意指初地以上此则全用本业次第大乘之意他人不识别圆直以此别为究竟故以别为学中者也以有此诸义故所以须约三转上之五重并是释三转义三轮既有三三此五并通收之则为五九意矣虽求正当于诸释中最为包富。

  下是总结辨非者于中有二初总次别总中初总明其意次总明其义三总结其非虽立为四名义多与五同广约四三以释其由故傍五以显自己之意矣言却等者或云却成或却除今谓意虽显己巧能而反成次第徐物之非非圆妙也如前所释虽广全圆顿之义并是次第令物离非过也梯橙是喻渐次义也以故只所释他不所以此然前并全夺今仍半许者前之所释但横少分余义并无此师能自他能因果但无开会不能圆融一具一切是余经之义故所释他仍阙此义故未可以可否之义于是在矣与夺之义亦可知矣次言别者专破违此经也破中有三初二别破其次三意后一却破其初四意且初应知其三义中三是约人二是约法今此但破其约人不破其法所被不当能被自坏故不言也且初破其第一为人及第二渐引义也次一别破其五中第五别为菩萨义也初是破其违显实皆一切同得佛之知见故也次是破其失破权义以其第一别为次第学中之人人犹方便犹为所破所舍故非此经之义故别破此二即其三人渐引尽不可矣次一却破前四意者此牒四字即前四意之名也此所失此经之意在圆真位信解之言通于凡小故都不可故以此三别释成向总中非今品之义矣。

  上来总是别述简竟下是第二总结于前起后正释于中有二初引经论示此名义宗要次结称叹此经名义明诸所释圆所未会初中先引论经如前论自释云依此法门成大菩提已为众生说天人声闻辟支佛等法故次大方便者记云未检定云经无名第而有其义所引以意配属义不相当今谓此经前后所释名有不同曾捡一本未见有此名后余本未暇具寻而特引此二者正以名同故显示此品题名义宗要也初即自他为名然自他犹通故引次经显成前别谓开权显实之义以显此经品题正从此以为名则二名二义妙斯斯尽矣特引此二正意在此宗要既尔若此不知于后何有次结叹如来方便即妙人法也要言即妙能也又如来方便叹体圆妙也摄一切者叹其用妙即能开会也如空若海喻体广深也包之与纳喻其能也海与流总喻所开所会一切法也此今品所题之义也岂可等者结斥诸释不能会也一枝一派喻所开所会色流之渐分也将所开会之微物以释绝大之能何有所会之理哉法界谓一切法体用之极称即此方便也既是开会一切法门一妙处以外无余故为一切法之大都即三谛三智一切诸法无方之物也天王般若经中广释方便之义若是而诸所释皆举一微纵明其二要必抗举积学此者未免于斯况复异外特宜详慎无为谬妄自下第二正广释者岂远乎哉只是演畅前法界之大都成前妙达之真秘也记云于中二先通次别初又为三先列次释三以四摄法辨法功用全云今解为二初通辨四句今就以下去通取别初分为四初标列次引经略释三若一切下略示摄法四直列下结叹如此科目亦所未会今明为二初对前二标列四句次广解释旧明二句未尽其实故列四句对他虽列四句而义有所未彰故次广释又对旧横体未周故明四竖义全阙故广释就初有四初对旧圆标其数次依数列出其名三略示其义相四总叹其功能标者旧谓品中具明二义题是对实明权以权显实释义必须具明权实故克定唯有二句今对旧此释明方便当体即自具于四义不是相对以显亦非唯二故作此标而言先者对后广释故也方便之体必具四者尔乃方尽其实不尔不尽故也既尽不可复加故唯四也。

  次列四名者权等是四名也一切通也四是别也通从于别故有其四实唯一物无有四也别从于通故四常遍于一切无一切而不四无四而不在一切应知此并相即之四文虽不言义常须尔不然非妙物矣所以必此四者为显三谛三智故初次真俗三四中道体用此之三四不可暂相离也次第而不类者意有多拟非一途故略明有四一者妙理无方随宜而用不可定故二者为顺经文前后亦无定故三为解释义便也如后三种二智结为四句文所明故四者为显异体即是同体故又初及三二并是事二四并理从事显理故总此四意故此次第所以诸释唯二者以谛理唯二不立三故品义但一者以方便正是权对真实之名故欲明义通始终故历五时等释今意正在自他致体之能名也义备能所正从能以为名举所以显能又互相因暂相离又正应知方便能辨义因缘义因缘能生义此中正取能辨义故云助发实相义虽知从能应知正在竖义自他能显体性是其要义此中既言广于前释不知如何是其广者先并不言今略言之言一切者广前方也列四名者广前秘也作此辨者广前妙达也方有通别前略且语其别即矩及门别在三五今此广从其通通言九以十也以故一切是广前之方也秘是无方圆备一切之义所备者何谓此四句法无不在故是广前秘也若不如此辨者焉能妙达故作此明即是广前妙达虽然其所从来欲令一切众如我等无异又诸法从本来常自寂灭相此一切也称叹二智佛之知见即是四也开示悟入即妙达也菩萨信力如来究尽即自妙达略广开示令他妙达此即其义所从来矣然称叹于二如何为四二即四故一尚一切况二而不即四具如后释此章解释冥有多门所未遑委次下是三依文略示其义之相正意是示四句之文明义有所从也四中一一皆牒名引文释结初所引文即十界十如具含权实从有言边故并为权尔字世俗训大又小今取小义即假尔言念无非权也以此故言一切皆权应知四句皆约十界十如以彰一切云云次释定中连引五文者记云诸文皆以入证为实故知有说无说无不皆以真真为本此以第二第五为无说余三是有说今谓虽五同显一切皆实之义要而言之不出自他初二自行修性也次三化他教理也此三初二开显也后一说即无说以因缘而说故四句是说方便也不可说是实也此意广明经说一切法无不是实以此故云一切皆实也全云今经四文翻前诸法性相等权也后引大经翻前言说之权(云云)释第三义诸法实相即此便是两亦义也又举例显全云假想故虚然其行人当必如此故实今恐不然既云假想即是虚而能治欲故即实故记云只此一观是实是虚何妨一法亦权亦实云云之意略尔以此故知一切皆亦权实次者第四句初即寿量品文如异谓生死涅槃也下是安乐行文上中下语通或即三乘三教多是次第三行遮此次第以显圆行故云不行不行之言贯通于下即不行次第二边是非虚实故一切法皆如实相以此所说故一切法皆即非权非实也此上四句既并据文明此四句方便即是佛之所说不是自意为也。

  下是第四显四功能记云下辨功用又二初正辨句摄法功用直列以下明其句意初者只此四句尚互摄互破况其余法而不摄耶如此方成今经破立岂与诸师破立同耶云云通论大体法相虽尔别论今品唯在第三亦权一半名方便品以对自证实智说之是故须云第三半句仍须摄彼余三及半入此一半方可得名今方便品(云云)全云何所不破者并由摄故今谓以摄释破异哉牢矣有所未闻于中有二初别次总别谓别明四句力用谓以一无方破四方也又是以一圆破诸方也又以一圆法破一切偏方也亦是以一不定破一切定也应知此是经中破权显实之意此义通于三时故今于一一中皆合当时及以灭后与今所释之意且初意中初即通谈当时之用言然何所者别即四圣通即十界纵令已上通谈灭后西方异执并在此中又举同况异记云举果况凡(云云)如前以下别明今日此方此并明圆能破于方之用也次意一例于前唯此以下即文通破灭后意如前说以下是别显今意也保者对守也说文鸟居木曰巢兽居穴曰窟喻于各封执也非直权破实亦破也次第三意文略三中合后二也准前可知次第四意文但有二合后二意亦例前可知此四要者正以一体之四故能破异体之四也亦正以一圆故能破于四方矣此即初通以一别破于四之功能也次初即总明四句之功能也记云次是明句意者如向所释虽略引略破仍成直列以辨句相未及融通论其玄旨若破若立尚已无遗不偏一句不滞一隅故云尚自如此况以大旨而遥观之非局一方故云玄览随立随摄随破随亡取舍自在故云旷荡升出闇滞故云高明又穷远教曰遥观察深理为玄览用横周为旷荡志竖彻为高明显一家消通故云若此不见此意将何以释方便品耶旨趣者若行解兼论自他合说览向文以论其旨撮向事以论其趣须晓四句只一法性真如实相如如涅槃(云云)全云既未委曲细论但望列名而知大略故云遥观玄览玄与悬同览视也观览语异意同全其句耳遍破诸法无所凝滞故云旷荡遍摄诸法悉成圆妙故曰高明旨趣即次十双八门释也(云云)定云遥观等者准文意应云一切权余三句皆摄故云何所不摄即是遥观一切实余三句皆实故云玄览一切双亦者三句皆两亦故旷荡一切双非者余三亦双非故云高明彻其源底故云高也十双为旨趣也此前所释于文并未可会今谓此是次总结叹前功能以况显于后解释也又前明四能故是别此直合显故是总也直列等者指前标列及引文三也虽有此三望后解释但是列名故云尔也尚如此者正叹前别功起下总用也谓且直列方便四义之名已能如是遍破一切定执立于圆能无所不破无所不立故云尚自如此此结叹前别用也岂直破立方圆如前复更能令信向观览致极深远之利益也谓能令遥观之则致旷荡玄览之则致高明如此四句圆通无方真可以远观深察若能远观则于一切法无有不四句者纵任自适无所滞碍故旷荡达一切法无非三谛之道穷理尽性极其厚底故曰高明此则前后不相违背不俟繁离(云云)又若准胜鬘本业所明方便有三谓破立利益今此前别破功能即彼破立二也此次总叹即彼利益众生方便也文有兼明此意故此释也净名疏中具约此释(云云)又此犹未尽其要旨何者别立四句破于四方即前略中方秘义也次总叹能令观览通达利益即前妙达义矣前是所是能此中亦尔又前是法是人此中亦尔故遥观玄览即妙达于方也旷荡高明即真秘也义不可异故须此释不然略广抗行非略广矣又前是破权之功次是显实之用是经之要也又观此文亦似更有意谓四悉也初标列四句总其名体即世界引经以示显是佛说流通末代是必可信即是为人次明功能别破四方总显圆能即治义二此并当时之意故有四悉之义也次解释中还只广此于后更明前约昔今通以明四今直约今以明四又前第三义中明具二今此亦尔故皆同也且略如是未能曲尽(云云)况旨趣者谓义意也谓十双八门解释显出其义意也准此指字只合单作若论正体即合从心单作训美世俗多用单作若云正取解释即指示义故也若尔上之论字更何以为故不应尔但是传写误也前已言若此今复云为若此者此三字殆不用也文体不便又无别意若云为结两意者文体亦固不然多是后传剩误此是结前列名功能高深已尔况显解释力用利益愈更甚也。

  自下第二释也谓释出前所况之旨趣也又上虽四意不同要且是定方便体用体用虽尔所以未明故下辨释之也于中有三初双标能所二章次别列能释章门之名三正依能方以解释又亦夫可大为三初双标示其要就十以下次明解释之方一列以下三依正方以释此二皆可今且依次以释初言双标要者第三句是横要能摄余三故十法是竖要摄尽自他会体之能故故是标两要也所以释但一十者尽其横备故列四尽其竖极故须十从义便易一即能四故但一而必此一者正以一即具四之所以故有文有义顺佛说故既必此一何谓皆妙有文有义义则皆备文局此一义者无一则已有必具四以权是对实之名要不相离体必双非权一既然余三例尔此固妙矣而第三句文义兼显佛以此故所以双叹承顺此意故从是矣而必十者数之圆也义以极也于后自显。

  次明解释之方者横竖之义无限不有其方安能显示故须明其方也于中有二初标其数次列其名数但八者或圆或方唯是从何有其常今义尽于此故但八也次列名者数有其自标已须列不列无以能释生起明其义有次类易可记持故解释正显名下之义相状今生解故引证明义有从命生信故结三正示方便体之要故辨照举所以显能故诸经辨通显成别故本迹正明名虽在迹义通本故又显此经方便永异其余经故应知此八共论于十一一皆具十义前七迹门第八本门从远本七而垂近迹之七开近迹七显远本七总要而言只门两权显二真实若自若他总在其中是此经方便之要义矣岂与诸经诸释同年而语哉。

  次下第三依方正释即有八别初依前总标之数以列十名以通从别一一皆以方便贯之此谓竖论方便之法乃即横而论竖矣一一双中皆即具四人即竖而仍横矣此中应三数已如前次第如次而此名者以方便是自他二能显体用之物故须此名余则非其义类故也文有捉起正列结也次次第者能所之名也大意亦如前释即向十法先后次第之所以也三大有三捉起正明后总结也正中有十一 皆应先徴起次释后总结文中但有正释知之言无住者净名说也释以对二而言理者即真如实相诸法极分故名为理此理无偏定住遍一切处遮偏显圆故云无住一切法是所遍即理之事也虽言依立义无先后非直为一切事本亦为后九而作本也(云云)具如释中自显直注(云云)于开合章文多错误正应云由开渐顿故有于合由开合故有通别益正应如此诸本多误知之。

  次下是解释者释出十双名义以体状也于中有三提起正释结判通别于次正中文有十初事理中全云初正释若非以下次明所以后诸所释并直依此将求其会有不可得今谓此中含有多意且大要者初释别次释通别谓事理通谓方便二又各二谓体次义次谓通别次下九章一例皆尔文虽或阙义皆须有宣善详之初事理者只不思议妙二谛也于此二中各有体义二也初是理体起信论云无遣无立名曰真如以一切法悉真如故此明生灭之体一切事之理故余论有云真实不变名曰真如净名云不二不异故名为如理是约解真如就德用也(云云)本净等者是其义也无始无性随缘如空遍而无染夫人经云染而不染故云本净言有无者觉与不觉也正由本净不变故名理名实也事是等者出事体也永云等取余尘及界入也今谓举王等所及以色五类法中之三聚也要而言之不逾色心故二大经及以大论但明二聚今言二三则事体尽矣然此三名通于大小其名离同其义则别小无七八但于六识义立三名谓起事名心思量名意了别名识皆第六也若大乘中体义则别如论中释集起名心谓第八识集诸种子起现行故思量名意谓第七识恒审思故了别名识谓前六识于六别境分明了故故入楞伽经云藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识准瑜伽论各为通别二释论云集起以解心第八独名心缘虑以解心八识总名心思量以解意第七独名意等无间以解意八识总名意了别以解识前六独名识了别以解识八识总名识各能了别所缘境故今文既备列三则可用其别释今谓通亦何妨有