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卍新续藏第 28 册 No. 0586 法华经三大部补注
天台三大部补注卷第十
(妙经 文句 文句记)
永嘉沙门释 从义 撰
文句云五法等
一生贵家二生人天三得男身四诸根满五识宿命第三祇时得三不退故第三祇通至百劫为上忍也三乘共位如大品等别家初地如璎珞等圆初住如华严起信故四教无生忍皆圣教明文也。
记云摄论识分八九及婆沙一十六字进退在人等
无著菩萨造摄大乘论真谛旧译七识阿陀那此云执我识八识阿赖耶此云藏识九识庵摩罗此云净识玄奘新翻乃云第九只是第八异名不存第九识也大宋僧传云京兆大慈恩寺法宝法师亦是三藏玄奘法师之神足也奘公初译婆沙论毕宝有疑情以非想见惑请益之奘别以十六字入于论中以遮难词宝白奘云此二句四句为梵本有无奘曰吾以义意酌情作耳宝曰师岂宜以凡语增加圣言量乎奘曰斯言不行我知之矣故一十六字即是四句也又文句云为无生忍是初地者为字恐须作谓字又云天亲以发心为无生忍者应云以初地为无生忍也又记文云上根七地者上七二字必有一字误矣思之游漾者漾文句作漾玉篇余掌切漾漾无涯际也亦古文漾字也余亮切水名也漾水溢荡貌经音云游泳也漾泛也水摇动之貌也十梵行者身身业口口业意意业佛法僧戒推此十种如空叵得名为梵行六根清净语其中间发心长别言其初后初后中间虽则不同皆是圆家十信位也又下文引大经云一生实相者经云实想耳又引五万菩萨二生法界者经云万五千菩萨耳又引二万亿人者经云人女天女二万亿人现转女身得男身也。
经云摩尼
此云无垢。
缤纷等
盛也缤众也纷乱也众多乱下甚盛也文句云联翩者上连音下偏音文选注云鸟飞貌。
调柔地等
优婆塞戒经云何故名为调柔地耶一切烦恼渐微弱故名调柔地记云八魔者界内界外各有四故又云具如玄文过减不同者问最初实成若为显本答最初妙觉指初住为本若初住被加作妙觉亦指初住为本初住之前竖无所论横则指其体用以体为本又发愿故说寿长远若久成佛如释迦之例以东方为譬若久此者以四方为譬又久此者以十方为譬若近此者则减东方之譬若都无者则无所譬也。
八道等
东西有四南北亦然又是八方之道也如第二经中补注顶戴自行权实机感为头顶戴即是感应道交也塔寺者寺嗣也治事者嗣续于其间也僧坊者别屋谓之坊也其余名义具如方便品补注文句云相从者非是一体故也记云此是深见者深见字误应云探说即是探说后随喜品格量今文初品功德广格量已况出胜者故云何况读诵等也。
记云止作二持众别两行等
南山云方便正念护本所受禁防身口目之为止止而无犯称之曰持䇿勤三业修习戒行有善起护名之为作作而无犯称之曰持止持则戒本最为标首作持则羯磨结其大科然则戒本止持非无作持羯磨作持非无止持众行即众法心念如说戒等别行即但心念及对首心念如忏吉罗及持衣等今文稍略委如辅行释禅境中故彼文云前之三品非全不持所以自护止作必无亏点众法作行或当稍缓又止持中双持双犯事必须具单持别犯作中无止或当未具又止作中自行从制事必不废为物从开或可未具又理全事阙等具如辅行补注中明言止观事理者别论三归五戒十善八斋出家律仪乃至定共防身口恶得人天报不动不出名为事戒闻经生解观智推寻空假中等破惑见理而动而出名为理乘。
五篇七聚菩萨重轻八万律仪等
南山云五篇七聚约义差分言五篇者一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗七聚者一波罗夷二僧残三偷兰遮四波逸提五提舍尼六突吉罗七恶说若言六聚除恶说也同体故合过多乃开故六七者开合异耳菩萨十重四十八轻声闻四重四篇轻也此约大小相对论耳藏通三乘无别戒故思之可知梵网中有八万威仪品说者云约二百五十戒各有四威仪合为一千循三世转为三千也分配身口七支为二万一千对治三毒等分成八万四千今举大数云八万耳更请详之出家菩萨坚持篇聚者具如涅槃经中所说下文中云小捡助大亦如涅槃扶律谈常思之思之。
仍晓开遮轻重缘体
小乘中开大乘中遮大乘中开小乘中遮此开遮义如药王品补注中辨大乘小乘若轻若重所犯皆有具缘体状小乘淫重四缘成犯一是正境二生染心三起方便四与境合小乘酒轻三缘成犯一者是酒二无重病三饮咽犯大乘淫重三缘成犯一者是道二起淫心三者事遂大乘酒轻例小可识且举此二余可准思若大若小轻重之缘所犯之体事体之体非谓戒体又亦可云开遮之缘轻重之体皆须晓知如涅槃云善持律者知诸戒相若轻若重具如经说更请详于缘体之义又南山律钞云深明律相善达开遮及轻重等筹量本末名解毗尼。
制缘渐顿舍义有无
菩萨戒疏云大小乘戒制法不同菩萨一时顿制五十八事声闻随犯随结理论关机宜事论有三义一大士深信顿闻不逆声闻浅识顿闻不受二大士不恒侍左右无有随事随白故一时顿制声闻常得随侍可有小欲白佛故待犯方制三梵网所制起自舍那为妙海王子受戒尔时诸大士宣说五十八事故一时顿制声闻则不然也大乘则有舍身之义小乘无也复次小乘论舍戒义准四分律及杂心论有其四种一命终二作法三断善根四二形生故四分中罢道还家须作法舍不作法舍戒体还在若乃犯重亦不失戒故律中云我作沙弥此渐舍也我作白衣此顿舍也所以然者带戒犯非业苦难拔故开舍戒往来无障如僧伽摩七返降魔后得罗汉所以制舍只齐七也其所舍戒只是本体更不相续即是戒身种类灭矣若根转者比丘为尼悬发尼戒尼为比丘发比丘戒是故根转戒不失也不同二形失于戒焉四卷毗昙有五时舍加法没时无二形生有犯戒舍以为五也若大乘戒准璎珞云菩萨戒有受法而无舍法有犯不失入大乘论云波罗提木叉戒命终时舍罢道时舍菩萨大士性戒成就乃至道场终不中舍准此言之小有舍戒大无舍戒也若准菩萨戒疏中说方便求受其体则兴若舍菩萨愿及增上烦恼犯十重其体则废无此二缘至佛乃废瑜伽四十亦同此说准此言之大乘小乘皆有舍戒但于其间互论有无思之可见若和会者璎珞及以入大乘论无缘无舍戒疏瑜伽有缘有舍舍义有无其说如是更请详之。
坐次分流忏法天隔
大乘戒人在上在先小乘戒人在下在后此约大小对分如是若先小后大则开小夏以成大夏若先大后小在小则依小在大则依大若约藏通三乘论大小者菩萨在大则大在小则小故知菩萨在小乘依小乘位次第而坐在大乘依大乘位次第而坐故大论云释迦无别菩萨众故弥勒文殊在声闻中次第而坐若约梵网当知有别菩萨众也是故在家出家二众还依小乘律仪定其位次矣小乘四重忏成学悔僧残已下首伏清净大乘十重四十八轻悉通忏净若犯十重诵菩萨戒礼三世佛苦到忏悔见相罪灭犯四十八轻对首忏之其罪便灭大小忏法不同故云天隔也具如止观南山钞说大小忏法。
复有七众同否大小共别
比丘比丘尼优婆塞优婆夷式叉摩那沙弥沙弥尼故云七众也言同否者即同异也且论杀戒七众菩萨同犯声闻五众大同小异同者同许不杀异者有三一开遮异大士见机得杀声闻虽见不得杀二色心异大士制心声闻制色三轻重异大士害师犯逆声闻非逆又大士重重于声闻也亦可谓之七众受大乘戒同一戒法受小戒则有五戒十戒具足之异也大小共别者亦是同异耳且论沽酒戒大小皆制而有同异同不许沽异者大士利物故沽成重声闻货卖但犯第三篇是贩卖戒所制。
而昧存亡鸟鼠人也
存亡即存没也大小开遮存没不定不可昧也鸟鼠即蝙蝠也尔雅云蝙蝠服翼邢昺云一名服翼郭璞云齐人或谓之仙鼠解飞空能入穴有人捉鼠时飞空似鸟擒鸟时入穴似鼠然非真鸟鼠也故佛藏经云譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠欲捕鼠时则飞空为鸟而实无有大鸟之用其身臭秽但乐暗冥破戒比丘亦复如是既不入于布萨自恣亦乃不为王者使役不名白衣不名出家。
经云高八多罗等
西域记云其形如此方棕榈极高者七八十尺果熟赤色大如石榴人多食之有人云一多罗树高七仞七尺曰仞是则一多罗树高四十九尺八多罗树则高三百九十二尺也经举八者既是持经必须表法八即八正道总持园林八解浴池赤表智光百千比丘法门和也帝释中殿表佛果居三十二殿表因位中比丘居之大般涅槃为禅定窟正直大道以为经行柔和忍辱以为衣服法喜禅悦饮食四禅床褥又真性为床观练等禅为褥般若等法为汤药作此表法更请详之。
须曼瞻卜
亦云苏末那此云善摄意华其华黄白色甚香树亦不大高三四尺垂如盖也瞻卜亦云瞻博迦此云黄华华小而香西方甚多也。
阿提目多伽薰油然
阿提目多伽旧云善思夷华亦云苣蕂子又云此方无故不翻也薰香草也以诸华香草和罯苣蕂令烂乃以压油后取其油然之供养名为薰油也苣蕂胡麻也罯乌合切前文云牛头栴檀者正法念经云北洲有山名曰高山多有牛头栴檀之香以此山峰状如牛头此山峰中生栴檀树故以名焉或有说云牛头山名也此香出彼故以名之。
记云今昔二门等
今昔应云本迹也答有二通约本迹别对多境者应云二约本迹别对多境又亦可云答而二通约本迹而别对多境恐传冥误耳秩直一切次也序也。
好坚迦陵如止观记
大论问云诸佛功德无能胜者一切天地谁可为尊答云佛为无上无过佛者譬如一树名曰好坚在地百年枝叶具足一日出生高于百丈此树出已欲求大树以荫于身时树神言一切世间无大汝者诸树皆在汝之荫中佛亦如是无量亿岁在菩萨地一日成佛无能过者大论又云迦陵频伽此鸟㲉中声未出时已胜诸鸟菩萨亦尔未出无明㲉法音已过二乘㲉苦角切鸟卵也迦陵频伽此云好声鸟也。
文句云释然等
庄子注疏云怡悦貌春秋左传序云若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也故此释然取解散之义也上文云百围者庄子音云径尺为围百围十丈也。
经云为得几所福
此第六经平声呼者有二十九字于中有一字训当为得几所福有十八字训是宁为多不则为已见我则为已报海为第一最为深大须弥山为第一最为其上最为第一此自有四最为照明最为其尊辟支佛为第一亦为第一菩萨为第一如佛为诸法王此经则为有三字训被不复为贪欲所恼亦复不为此自有二有三字训得不可为譬喻为人所喜见为一切众生有三字训作七宝为台栴檀为积以为供养有一字训名号之为常不轻去声呼者有三十二字于中有二十七字训与为父母宗亲为人分别随喜为他说即为方便说若为他人说此自有二为忉利诸天为他人说此自有二或为人说法或时为现身为众生说法为天人阿修罗为求声闻者为求辟支佛者为诸菩萨广为人说为作不轻名者为诸四众为人说故复为诸人今为诸菩萨为求佛道者当为演说为一切众生即为其父为他人说有五字训以若人为是经故为听法故为嘱累故为悦众生故为令其人。
巷陌等
巷街也南北为阡东西为陌其余可知亦如前后辨之。
文句云比是
比恐取毗必切。
记云式叉
此云学法女具如律钞。
经云六趣四生众生卵生胎生湿生化生
婆沙毗昙论中皆云趣者到义所往义也六则可知若合修罗只有五耳以修罗趣或天或鬼不定故也记中所指如止观等大意如常无烦引也坋蒲闷切正作坌金刚论云众生谓禀息风含情觉者此复云何所谓卵生诸鸟胎生诸人湿生诸虫化生诸天俱舍论云人傍生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二消释如论中。
若有形无形有想无想非有想非无想
如上四生住止何处以何为体故此示之有形者谓欲界色界也无形者谓无色界也此复多种有想者谓空处识处也以其有于空识想也无想者谓无所有处也非有想非无想者谓非有想非无想处也诸文辨此甚多今且依金刚般若论中文耳消释名义如法界次第。
无足二足四足多足
尔雅云无足谓之豸有足谓之虫二足四足可以知之多足如蜈蚣等经七宝等如上诸文已辨。
示教利喜
大论云示人生死涅槃三乘六度教人舍恶行善为说法利引导令出随其所行叹之令喜记下文云无得以旁正之者慈恩云随喜法师明助故也。
记云大师有时依普贤观判五品位在六根相似
章安观心论疏云普贤观明五品即十信位未详止观云若依普贤观即以五品为十信五心佛意难知赴机异说妙玄云依大乘忏发初随喜圆信之心获一陀罗尼又云普贤观明无生忍前有十境界即十信也释签云一旋陀罗约位竖论虽在六根七信已前今通明之乃在初心又云三昧力故六根渐净具如经说六根净已为诸如来摩头授记授记即是入初住也故知大师位居五品亦在十信初信七信名旋陀罗尼旋假入空也故得称为旋陀罗尼菩萨也故分别品末文句云分一品为两心五品即十信也故南岳谓大师所入定是法华三昧前方便也所发持者旋陀罗尼也故隋炀帝答遗旨云五品十信已白皎然具在百录普贤观中无生忍前十境界者从若比丘等诵大乘者修大乘行者至其华金色含而未敷恐是初信从见是事已复更忏悔去恐是二信从行者见已欢喜敬礼去恐是三信从作是愿已昼夜六时去恐是四信从是时行者见诸菩萨至是名始观普贤境界恐是五信亦恐此是五品观行故云即以五品为十信五心也若分五品为十此则不然也从尔时行者见是事已去恐是六信从因大乘故得见大士至经三七日得旋陀罗尼恐是七信从得陀罗尼故已去恐是八信从尔时行者复更忏悔去恐是九信从梦象头上有金刚人去恐是十信从得是六根清净已至摩行者头即初住也。
经云喑哑
上于金切下乌下切不能言也。
不差
差楚宜切不参差也。
不褰缩
上去干切不举也下所六切不短也。
不粗涩
下色立切不细润也。
不疮胗
上初良切下章忍切亦作疹又居忍切唇上疮谓之胗也又皮外小起也亦疡也疡羊音亦瘾疹风肿也。
不呙斜
上口怀切亦作喎口戾也邪戾也斜不正也。
不薰黑
上力奚切不黄黑也。
恶
乌路切。
不匾?
上卑曲切下汤奚切不薄也。
曲戾
下郎计切亦曲也。
狭长
上侯甲切下直良切。
不窊曲
窊乌瓜切哀下也哀似嗟切不正也不哀下也。
鼻修
修长也。
泡
匹交切水上浮沤也。
优钵
此云青莲华。
辇舆
上力展切下平去二呼并通。
记云初功五相
初功亦可云初住五相应云五根文句云四种者依今经应云三种依大论应云四种请捡法师品文句。
色二十二声八种
俱舍颂云色二或二十声唯有八种二者谓形显二十者谓形显中开出青黄赤白长短方圆高下正不正云烟尘雾影光明暗声八种者谓有执受无执受大种为因及有情名非有情名为四于此复有可意不可意故成八种慈恩疏中约修因胜劣增减不同以释眼见大千界等亦约胜劣三品以释六根功德皆如今文所破之义也复次应知楞严六根八百千二与今有异彼则发觉初心令知颠倒处所示凡夫六根优劣令阿难择于耳根而修证也故知楞严法华不可一准也且楞严中六根结解前后次第又云先得人空又复声闻菩萨各说悟入最初方便唯有观音圆通契机观音圆通法华普门彼妙此妙虽则无别然楞严中结益乃云八部有学及新发心菩萨得法眼净性比丘尼成阿罗汉法华普门得益唯是发菩提心又大师判地前四十心为四善根是别教住前立四善根是圆教又荆溪判法华涅槃有十六种同异之相楞严若与涅槃是同安可一向齐于法华耶且如华严若非大师谁敢判为兼别行布教相难解不其然哉今恐楞严大典乃是方等后分经耳其间所说定性获于寂灭场地是名妙莲华及以阿难愿今得果成宝王等皆无所妨也误使同于涅槃扶律谈常亦须辨于十六同异故知不可一向同于法华也又记中分科云大品去正引三经一论次今经下正释初引经论又二等者此恐误也应于品初分科云初释品题次释品文于中为二初预释六根功德增减次正释六根功德之文初又为二初引古释次今正释初文为三初略出二家次总结斥三引经论破文为四初引大品次引正法华三引法华论四引大经。
六轮等
铁铜银金璃琉摩尼次第对于信住行向地等六位下文云修发眼者大论中说生得报得如诸天鬼神修得如诸圣即二乘也发得如无生忍菩萨是则别圆地住发得也藏通修得也上释那律中四教亦皆论于修发三藏依无漏事禅通依体法别依中道次第而修圆依实相不次而发故云所依别也他心宿命漏尽故云于意离三也肉眼见粗色天眼见细色也华严中说十种六根前文已注无疑解脱名大罗汉支佛见百界恐取衍门通意也。
经云弥楼山
有人谓弥楼此云光明山即七金山也金色光明故云耳若准第一义法胜经云须弥楼山则弥楼山是须弥山也如新俱舍云苏迷卢山旧译俱舍其须弥山亦云弥楼山是则梵音有楚夏耳若据今文下句自云须弥铁围是则弥楼须弥有异或恐语势重牒故耳依七金山消释亦好。
命命鸟
宝藏经云雪山有鸟名为共命一身二头神识各异同共报命故云命命也弥陀经云共命之鸟胜天王云生生之鸟涅槃云耆婆耆婆皆此鸟也又云雌者见雄者舞即便得身。
光音遍净至有顶
二禅第三天名光音也三禅第三天名遍净也四禅第九色究竟天名有顶也色有顶耳三有顶即非非想焉彼天语时口出净光故云光音又以光当语故云光音良以彼天无言语故又火灾至初生之天皆悉怖畏旧天语云勿怖勿怖以念火光故云光音也其净普遍故云遍净也。
须曼那阇提
须曼那亦云须末那又云苏摩那此云善摄意华亦云称意好意等也善见律云其华香气与末利华相似余如前注阇提此云金钱华下去事迹今不辨者上诸文中已曾注故。
末利华
末利此云鬘华也以此华堪作发故善见律云广州有其华藤生。
波罗罗
此云重生华。
多摩罗䟦
此云性无垢香亦云藿叶香。
多伽罗
亦云多伽楼此云根香大论云木香树也。
波利质多罗
此云圆生树也其树根茎枝叶顺风熏百由旬逆风熏五十由旬其香殊妙理实圆生也又云间错庄严言此树众杂色华周匝庄严也或云圆妙庄严也。
拘鞞陀罗
此云大游戏地树香也。
胜殿
俱舍颂云中有殊胜殿周千逾缮那。
妙法堂
亦云善法堂三十三天集在其中唯论世间微妙善法故以名焉。
诸天所烧香
华严十四云人间有香名为龙藏因龙斗生若烧一丸大如油麻即能兴起大香焰云摩罗耶山出栴檀香名为牛头若以涂身火不能烧海中有香名为无胜若以涂鼓其声发时敌军皆散阿那婆达多池边出沉水香名莲华藏若烧一丸香气普熏阎浮提界闻者离罪戒品清净雪山有香名具足明相嗅此香者心离染着罗刹界中香名海藏为轮王用香气所熏王及四军皆升虚空善法堂中有香名香性庄严若烧一丸熏诸天众生念佛心须夜摩天香名净藏若烧一丸莫不云集闻王说法兜率天香名为信度若烧一丸雨诸供具供养如来变化天香名夺意性若烧一丸于七日中雨诸供具此上下文及千万种诸香之说大意在兹故广引示所言乃至梵世上至有顶诸天香者大小乘论皆说色界无香味二如方便品补注中引今经文中云色界香慈恩云是通果香非业果香也。
妊
汝鴥切怀孕也。
盛
平声。
周旋
文选注云周游也。
在在方
在在言所在之多也方所也。
七宝千子
一轮二珠三象四马五主兵六主藏七女故云七宝也又有相似七宝一剑二皮三殿四床五林六衣七履由轮旋转威伏一切故云轮王具如诸论委示其相文句中云入禅者越板入字误作人字言八触者重轻冷热涩滑软粗又云内身者内应作肉也一月等作所表释者慈恩但云且举月之分齐谅其不达也。
记云二论俱是天亲等
此责慈恩偏计失也唯识论说趣寂定性障生圣道不能通达故立无性及以趣寂定不成佛法华论说退大应化此二与记决定上慢根未熟故佛不与记菩萨与记令发心故既云决定上慢菩萨与记则唯识灭种趣寂决定不成之说不可执也若执唯识则法华论成误若据慈恩改法华论未字为不字则彼实以唯识为正法华论为误此皆偏计灭种之失曲改论文未字也是故当知不轻所记具记决定及增上慢余如前来委辨言不可所释大乘尽用对法小义者泛难也谓若令唯识与法华论其说同者即泛难云终不可所释大乘之经用对法论小乘义耶是不可也阿毗达磨有此二义一者对法二无比法籍应作藉又下文云此四众中岂无灭种者法华论中既云决定上慢菩萨与记故知不轻授记四众须记决定及上慢也然经文中授记四众虽该决定及以上慢而轻毁者独在上慢故云四众之中有生瞋恚心不净者以至骂詈轻贱等既云有生瞋恚心不净者故知须有不生瞋恚心清净者不生瞋恚心清净者则是定性趣寂之人已断见思证偏真理故不生恚而心净也心既清净故闻授记默然信受而增上慢未得谓得见思全在心未清净故闻授记骂詈不受由不受故罪堕地狱然而谤亦成种故后终得益也此义学者罕知故兹点示耳。
五佛性等
于三性上或加境界性及果性为五或加因性及因因性为五今文中云果性及果果性为五若作境界性即没果果性为果性摄若开果果性即没境界性为缘因摄若没因性因因性者因性为正因摄因因性为了因摄释其义者中道正性名正因般若空慧名了因功德助法名缘因善恶事异名境界单论智德菩提名果性兼取断德涅槃名果果性单约十二因缘事境名因性兼取观因缘智名因因性开合虽异皆至五也。
有人云欲显安乐行等
此亦慈恩作如是说彼疏云众生于时损害于我初虽受苦还由我力并得佛道况亲自行不作佛耶。
彼则化佛亲说
学吾宗人请详斯语彼安乐行既是化佛亲说以例迹本二门说法除现胜相表彰之外莫不皆是应化之身而说法耳此中一文并第一卷我始坐道场乃是迹中化佛道场实位补处辅应化佛示历五味及信解中化身眷属临终唱灭及玄签中住生身而显一本门亦是迹佛所说二处会主衣璎少殊及下妙音品中师弟身俱是劣俱隐寂忍而耐其拙等并地涌中弥勒谓之如来成道至今四十余年等岂非皆是明说应化生身为法华教主而欲执于世讲说者瞋法华经是应佛说其可得乎傥或执于当知法华报佛所说盖亦引于伽耶既非彼长岂是乃成法身佛说法也呜呼人根鲁钝不晓祖师述作向背建立所以妄生臆见业岂他受思之思之经中告得大势者慈恩云欲明经之威神令修行者疾成佛也余谓通取后文当知是经大饶益等别取信者得大神力等毁者有大势力等故寄以告之耳经获大罪报慈恩指譬喻品今谓请依天台所指法师品文然亦可指譬喻品文但譬喻品且对身子示罪报相今对菩萨故须指前对告药王况法师品迹流通始法师功德本门流通是故罪福须指此二不可易也威音王者慈恩云显说法华音如王尊有大威也余谓凡是依正之名须有所因苟无所出不可妄陈若约法门之义则皆可消释矣有人云不专是杂者慈恩云故知不专读诵亦不但行礼拜余谓此说对面违经经云但行那谓亦不邪然今记云不专等者显不读诵然经云若我于宿世不受持读诵此经不能疾得菩提若以此文指云自在王时受持读诵者然文句释不专文云读诵经典是了因性请细详之然文句云是初随喜位此则未涉读诵品耳有人云问何故礼俗及引大经礼知法者并净名中比丘礼俗菩萨不作是礼即是有犯于性罪必获遮罪有越等皆慈恩疏及唐时诸师有此说也大涅槃云有知法者若老若少故应供养恭敬礼拜慈恩又云礼四众而不犯独礼一而便亏余谓准何戒律作此说乎又云比丘礼维摩足是新学者未有知也余谓经云维摩居士即入三昧令此比丘自识宿命发菩提心比丘方乃礼维摩足那云新学未有知耶入大乘论云披法服菩萨方便随顺得礼白衣敬之如佛然菩萨人或于杀等有益众生即便为之故云何简遮性也慈恩释下经中心无所畏谓入初地余谓前得六根净是十信今又得六根净心无所畏恐是初住也记云本地亦然者不知理故瓦石打之不受本理也打不轻比丘不受本人也打故远住不受本行也高声唱等不受本教也将迹不受四一之文对辨如此耳经云随从从字平呼文句云踟蹰者行不进貌造次者草木次也仓卒急遽之间也越州新板文句云后四众之中下者后字应作从字前寿量末文句云后每自作下后我亦为下等请详之。
经云师子月等五百比丘尼思佛等五百优婆塞
有人云五百比丘尼为句引千佛因缘经但云思佛等优婆塞证之余谓五百比丘为句是也何者此中于出家二众但言比丘在家二众但言优婆塞略却比丘尼并优婆夷耳下偈文中具颂四众故云并及四部又正法华具列四众故云师子月等五百比丘比丘尼五百清信土五百清信女故知师子月是比丘也尼思佛者如云尼师坛尼乾子等若千佛经恐阙略尼字耳若作五百比丘尼节句者大有所妨䟦陀婆罗等五百菩萨名字出在华手经。
记云牛皮等如止观第五记
龙须缚身入水转痛牛皮系体向日弥坚有相福如龙须牛皮戒定慧三如身似体有相心修如缚如系受人天果如入如向却堕三途如痛如坚故大论云夫利养者犹如龙须缚身入水初损戒皮次损定肉后损慧骨应知今文但用龙须等事非用止观意也学佛之人请详斯文若云身是菩提本无菩提等岂非龙须牛皮愚痴论耶岂识圣人之道哉涅槃所谓不解我意即生诤论故知若会止观不思议境说教大体及今文句四悉意等则吾佛之道皎然可知矣。
经偈颂云其罪毕已
此指不轻其罪毕已以由四众轻贱菩萨作不轻名又以瓦石杖木打之菩萨能忍所有生死一切罪业于兹毕已更不起焉故得临终具闻法华六根清净生死之罪若未毕已岂能忍之得六根净此则可类金刚经云若人受持金刚般若为人轻贱先世罪业则便消灭。
现十神力
辅行中释应持目连不穷身声以例诸相莫不皆然坐莲华台居色究竟并是此相故知序中放光现相及今品中现十神力并嘱累品现大神力妙音品初放大人相并是从于界内丈六卑劣而现界外尊特胜相而为表彰耳净名疏中且指别序放光现相故云但现尊胜耳而四明云法华经中不曾现起巍巍之相不亦隐昧乎悲哉悲哉。
文句云旧住是下方等
宝塔品末及寿量品皆明下方与旧住不同故不可定执也震吼觉三动起涌三户之枢物之柄皆本也要也他宗人谓为声闻说法华今品自云为菩萨说法华记云八自在如止观记者一能作小二能作大三作轻四作自在五能有主六能远到七能动地八随意所欲尽能得亦名八种变化涅槃经以此八种释于我义颂十神力阙后五者后五既表未来故可以以佛灭度后一行颂之记中所辨恐一往耳前云梵世即梵王之世界也又记中前文云内秘下叙前开迹显本者若据文句之意内秘外现正当迹门以上两句叙于迹门废迹下两句乃叙本门也请细详之又前记云此字下别明来意者应云此中下也。
慈恩安国秀公等
长安有十大寺慈恩安国十中之二也慈恩窥基法师撰法华玄赞十卷彼第一卷广立难辞或云安国寺有利涉法师玄秀法师未详八相违更加涉师二难故成十不可也攒在官切聚也旧闻即听筵慈训后见即近来己意须加而去者添品法华于嘱累后加佛说是经已乃至作礼而去于劝发品后经文只齐具普贤道如此添减甚不可也余于京国见慈恩宗人云嘱累品后无而去者什师除之劝发品后有而去者什师加之又云什公梵夹脱落失其次第谬将嘱累安神力后此说无稽不可承用南山宣律师撰释教内典录十卷余如前文注之阇那崛多此云志德北天竺人达摩笈多此云法密南天竺人二人同译添品法华亦如前注龟音丘兹音慈国名也东南西北中五天竺也指南者文选云指南司方注云指南车名也车上有木人常指其南故云司方也余如上下注之浇古尧切亦薄也生肇融睿四子也法华论有两本一本一卷是元魏勒那摩提译一本二卷是留支三藏译余无所云者更有不同如添普门重颂合达多品在宝塔品内回陀罗尼品在神力品后改还著于本人云彼即回转去等总成六件也寝息也又云唯愿世尊示我令见者慈恩云多宝释迦虽同塔坐神力映蔽令其不见故请见之此语不经经何文云神力蔽耶神力若弊经何须云语多宝佛欲得相见文殊来时礼二尊足何不弊耶此是不思塔中之言谬有建立也瞩之欲切视也慈恩又云东土上人偏礼二圣观音奉珠但分为二分身犹在亦复何愆今谓不然东土文殊自礼佛足故分身在观音一分奉多宝塔分身已散只知以二例二不思佛与佛塔不同具云诫土不独云山者宝塔品云娑婆世界即变清净唯留此会妙音品中娑婆世界高下不平秽恶充满岂非娑婆前净后秽耶何得独执此会灵山故知此会即是灵山涉师却谓此会与灵山不同岂非误哉身口意三戒见行三名六外同他善名和内自卑谦名敬讵其吕切岂也普贤尚授以句逗者恐指寿量品一尘一劫更详之而却以唯识灭种死其心者唯识所明无性之人趣寂声闻不发菩提心即菩提心死若至法华菩提心生而彼不知专引法华已前权经权论消通法华定谓无性及趣寂者不得作佛此是妄用唯识灭菩提种以死法华菩提心生也以婆沙菩萨掩其眼者婆沙菩萨三祇百劫是小教中水牛之车方便权行而彼不知大小之别专用婆沙三祇等行以释法华高广大车一乘妙行此则灼然掩其眼目也以寿量为释疑断其命者彼以本门如来寿量为释疑文是名断其远寿命根也如前已引彼文注之以常住不遍割其喉者彼以今经如来寿量为神通延寿非常住法又云有过去常无未来常又云无性阐提趣寂灭种永不成佛是则常住佛性不遍矣此义只可用释权经安得消通今法华耶以三界八狱为大科形斯为小者彼释今经多列三界六道四生八狱等至于妙旨殊未讨论岂非以三界等为大科科此经耶既以此为大科则形此经为小乘也以由小乘涉三界事八狱等相是故斥之耳以一乘四德为小义无可会归者既云形斯为小则使一乘常乐我净为小乘义此若为小如何会小而归大耶又彼多用对法论小乘之义以释今经是以一乘四德为小义也故前文云广建长章使迷途者乃谓法华亦明五浊与婆沙不别言表现表当者表现在之二因表当成之二果故以众宝奉佛及塔例如龙女次移神力者今更难慈恩药王品嘱累宿王华亦应移向于后乎故知慈恩徒立八相违难也何得许以调达品间者彼疏许以达多一品在持品前而复斥他不许安在宝塔品后为失旨也何不咎论违正法华等者彼亦责添品法华以陀罗尼品在神力品后违正妙二本及以论文何不准此之意责于论文违于正经而却嫌妙经违于论耶文句云三千三百那由他者恐误合云三千二百万亿那由他旧住下方他方皆在其中也测塞者测应作畟畟畟塞满也他人于此辨凡夫悭等者此亦慈恩疏也准成论中一住处悭自有五种一未来善比丘不欲令来二于已来比丘心生瞋恚三令早去四藏僧施物不兴之五于僧施物生我所心二家悭即是今文护他物也亦有五一白衣家有不吉与之同忧二彼有利事与之同喜三喜白衣富贵四断受者令得不施五生生其家为厕中鬼三施悭今文脱落也此亦五一常乏资生二令施者不得作福三令受者不得财利四毁呰善人五心常忧恼四称赞悭亦五一闻赞他人心常忧动二毁呰三自高卑他四常被恶名五当来无净心五法悭于正法中生悭吝想令我独知十二部经此自有七如记所引慈恩释余深法是般若大乘不亦谬哉此品事迹一段注之请对文看。
文句云三事具足故大欢喜仍注云云
云云意者今引大论耳以三义故欢喜文出大论故也故大论问云是诸罗汉已证实际无复忧喜小喜尚无何况大欢喜答云罗汉离三界欲未得一切智慧故于诸甚深法中犹疑不了是般若中了了解说断除其疑故大欢喜即今文云闻清净法故欢喜也大论又云复次诸大弟子已证实际实际者即是空无相无量无所分别佛以此寂灭法种种分别不坏法性诸阿罗汉是法中证故大欢喜即今文云闻法获证故欢喜也大论又云佛善说是空无相法诸余大众未悉漏尽信力深故亦大欢喜即今文云说人清净故欢喜他但须了知今经三义纯妙欢喜般若三喜犹带通别二种方便耳故注云云良在兹矣。
观经曰昔名星光等
观药王药上菩萨经云过去有佛号琉璃光照灭度之后时有比丘名为日藏宣布正法时有长者名星宿光闻说法故持呵梨勒及诸杂药奉上日藏并诸大众因此立名名为药王后当作佛名为净眼星宿光弟名电光明闻说法故以其醍醐上妙之药而用供养因此立名名为药上后当作佛名为净藏若尔文句引于雪山上药之说以释药王则成误也以彼经云上药乃是药上菩萨故也殒于敏切没也庶冀也勖勉也记云即烧臂也者恐误应云烧身也。
经云尽一箭道等
嘉祥云二里也有人云地取射垛一百二十步或云一百三十步一百五十步也无阿修罗者无实修罗恶道耳若论权现亦乃有之故下文云阿修罗等见其无臂也得现一切色身三昧者即普现色身三昧也此有三义一者内现如经中说身根清净十界依正于身中现如净明镜现诸色像二者外现如经中说普门示现随机不同十界色异三内外理如大集经观于己身众生身诸佛身悉于己身中现又见己身众生身现佛身中众生身中亦如是现又雨海此岸者有人引正法念经云妙高山内海此岸此岸即南岸也南岸有香依处立名也六铢者铢市朱切锱铢也八铢为锱二十四铢为两六铢即四分中之一分耳薰陆者出大秦国西域记云薰陆香树树叶似棠梨也兜楼婆者出鬼神国此方无故不翻或云翻为草香也毕力迦者或云即丁香也栴檀泥水者前已注之胶香者即白胶香也正法华云断绝五谷专食众香众香华汁而以饮之日使身中内外皆香文句云当是者直是也慈恩疏中于此经文略无留意当知其道果如何哉。
记云投岩无招外行之论赴火不为内众之讥故胜热息善财之疑尼干生严炽之解
华严经云善财南行寻善知识有婆罗门名为胜热修行苦行求一切智四面火聚犹如大山中有刀山高峻无极登此山上投身火聚善财见已乃云我发菩提心等胜热告云汝今若能上此刀山投身火聚诸菩萨行皆悉清净善财念之人身难得将非是魔之所作耶尔时十千梵王空中告云莫作此念今此圣者得金刚焰三昧光明法门度诸众生善财闻已心大欢喜投身火聚未至之间即得菩萨善住三昧如经具说言胜热者于五热中成胜行故萨遮尼干经云郁阇延城有王名严炽于时佛在王国园中与诸大众而说诸法时严炽王问大萨遮尼乾子治国之法时尼乾子为王广说修行十善如法治世王心念之此尼乾子所说法皆随顺如来我今当问彼于佛法有敬心不即便问云世间颇有聪明大智有罪过不尼干答云能雨婆罗门聪明利根有多淫失颇罗堕婆罗门有多睡失波斯匿王有多食失汝严炽王有卒暴失唯有沙门瞿昙大智具妙功德无诸失也故胜热之赴火尼干之投严皆与实相不相违背以尼干外道投严苦行不可思议胜热赴火虽是历别今从得意乃顺圆融。
有人问云律制烧身得兰烧指得吉乃至咸迷大小
南山引五分四分云自杀者偷兰遮罪又引十诵自伤毁形乃至断指皆犯罪也故自杀得兰杀人犯夷广如小乘律文说也引梵网中若不烧身非出家菩萨者准戒疏中性地已上方能此制也义净法师寄归传云烧身不合诸出家众初学之流情存猛利将烧指作精勤用然身为大福然则经中事存导俗己身尚劝供养何况诸余外物若乃出家局乎律藏于戒有违未见其可然众生喜见斯乃俗流烧身臂等诚其宜矣岂以菩萨舍男舍女令比丘求男女以舍之云云余谓义净妄有破立非小非大若约小乘何得辨众生喜见耶若约大乘何不引梵网而却用小乘律藏耶谅是未读梵网戒耳近代诚师要览亦不引梵网文可谓惑乱之深矣。
先小后大依何夏次
先小后大则开小夏以成大夏亦应须云先大后小在小则依小在大则依大。
先大后小何心而受
若依涅槃经意应用扶律谈常之心故云若先受大后方出家更受律仪如涅槃中五篇七聚并是出家菩萨律仪若依法华之意则用为实施权之心亦应须云先小后大则用开权显实之心。
先小后大开小乘遮不
如烧身臂指小乘律部遮而断之大乘梵网开而不禁故知先小后大定开小乘遮矣又亦应云先小后大遮小乘开如三种净肉小乘所开大乘则遮此如楞严涅槃等说。
先大后小遮菩萨开不
先大后小在大则大于菩萨戒实无所遮在小则小从权暂遮实不遮也以元知大为究竟故。
一界之内两众如何
小自依小大自依大。
一身之中二体同异
先小后大则小乘戒体转为大乘戒体先大后小则但于一切发得身口清净若无作戒体不复发也大小戒体如前后注之。
大秉于小取益从何
大秉小者为欲引导令入大故又复习小以助大故为施权故为扶律故既不失小益又从大大乘若乃拨无二乘亦为犯戒若乃读于外道典籍为伏彼故亦不犯戒又诸大乘不许习近小乘外道者恐人一向失菩提故若习小助大有何不可。
小诵于大招损谁测
菩萨戒云若受菩萨戒不诵此戒者非佛种子故知不受大戒不得诵矣例如不受小戒亦不得诵也今受小者而诵大戒实自招损然虽招损谁能测知良由此土大小咸迷西方不尔大小元分然四依出世必大小俱弘权实相融名报佛恩也言来种者佛意欲令分起行故为菩提故为利他故伏烦恼故随照了故厌生死故达文字故远眷属故为乘急故为俱急故无希望故远名利故亡彼我故折憍慢故敬求者故不请友故请加被故赞他说故远离诤故离戏笑故得如是等二十法已略可微为信行乘种若不尔者为种实难。
经云得解一切众生语言三昧等
大宝积经云复有三昧名解一切众生语言得此三昧善能宣说一切语言于一字中说一切字了一切字同于一字须以此文作圆妙说甄迦罗者俱舍论云矜羯罗五十二数中即第十六数也频婆罗者即第十八数也俱舍云频䟦罗阿閦婆者即第二十数也俱舍云何刍婆故知新旧翻释异耳或云那由他是百万亿甄迦罗是千千万亿频婆罗是百千千万亿阿閦婆是万千千万亿请更详之?应作积子智切委积也高三世界者或云从欲界至色究竟为一如是至三故云三也余谓高三千世界也故小千至初禅中千至二禅大千至三禅高三即至四禅也例如遍覆三千大千世界也能然手指乃至足一指者夫一指有三节既云能然手指乃至足一指故知能然手指是一节指乃至足一指是具足然尽一指三节也言乃至者以初一节乃至三节皆尽也首楞严云我灭度后其有比丘发心决定修三摩提能于如来形像之前身然一灯烧一指节及于身上爇一香炷我说是人无始宿债一时酬毕长揖世间永脱诸漏以此观之义净等师乖僻甚矣。
记云十宝山引华严等
雪山出药香山出香轲梨罗山出华仙圣山有五通住由乾陀山药叉居之马耳山出妙果尼民陀山龙居斫迦罗山出大力自在者宿慧山有修罗须弥山诸天住之又引七金山者故知七金山即十山中所收也七金并须弥成八更加雪山香山为十也俱舍云南州之北有雪山香醉山也又云南洲从中向北各有三重黑山也土山即土石诸山也绕小千界名小铁围绕中千大千名大铁围也他宗人云须弥七金小大铁围为十山又改十字为七字引添品法华云及七宝山今谓华严自有十山何须取铁围耶若取铁围何不取土黑山耶何得改十为七耶何必以添品证今耶应知通举十宝山于中别以须弥为第一耳那谓及之一字无用耶记云则尔者则字误应作别字。
文句云轮王号令止在四域乃至云譬余经说三谛三昧各不相收不自在等
若据经文始从大海终至如佛十种叹体皆在今经始从一切川流江河终至第十诸法诸经皆是昔日四味三教今文句以轮王释梵譬余经说三谛三昧各不相收不得自在则与经意甚为不便何者经意岂不乃以轮王释梵为尊为王为父叹今经法体耶岂不以诸小王及三十二天一切众生譬于昔日四味三教众经诸经及一切贤圣学无学菩萨等耶敬请后德微细详之。
经云大梵为众生父婆利师迦那婆摩利
外道世人计大梵王为众生父佛亦顺世举以为喻耳劫初一人手波海水千头二千手化生水上脐有莲华华有光明梵王于此华下而生生已念言何故世间空无众生作此念时他方众生应生此者有八天子忽然化生八天子是众生父母梵王乃是八天子父故大梵王为世界主住于初禅二禅已上无言语法故不立王璎珞中云禅禅之中皆有梵王但是加修四无量心报胜为王无统御也初禅中有觉观言语则有主领乃作娑婆世界主矣婆利师迦亦云婆师迦婆师迦此云夏生华又云雨华此华雨时方生故也那婆此云杂华也摩利此云鬘华也其余诸华前已注之。
百八万亿
或引正法华云千八百万亿应法师音云八百万亿妙法华云百八十万亿准西国有四亿数一以十万为亿二以百万为亿三以千万为亿四以万万为亿若以十万为亿计有一千八百万亿即正法华云也若以百万为亿计有百八十万亿即妙法华云也若以千万为亿未见其文也若以万万为亿即梵本云十八俱胝俱胝百亿也而云百八万亿八百万亿皆非也以由与西国四种亿不相当故学者详之。
放大人相及放毫光
文句云大人相者大相海也记云是不思议相海故名为大文句次文又云佛一一相皆法界海记中亦云不思议相海故知即是辅行中云报身不思议海也以从劣应现于胜应尊特大人之相光明色像无量无边乃是舍那他报故也若辅行解止观文云深解相海但是色身相好无边名之为海定非今文放大人相不思议相海矣已如十不二门圆通记辨是知今文放大人相不思议海与夫别序放光现相胜应尊特及神力品放光现相十种神力申手摩顶现大神力等莫不皆是不思议海舍那尊特他受用报也今经从劣现胜既尔金光明云身放大光普照十方佛光巍巍明?炽盛其明普照一切佛刹岂非亦是放大人相不思议海文句解云正赞尊特不其然乎以放光既尔诸相咸然故辅行云身声既尔诸相例然坐莲华台及色究竟皆此相也故华严经如来十身相海品中明九十七种大人之相莫不皆说放大光明普照十方一切法界但法华已前兼带方便不及今经纯一无粗净名疏云四度现尊胜唯法华第一即此意也四明自来不知此义辄便斥云生身之上放起尊特宛同戏剧又乃斥云龙尊所赞望彼华严九十七种全不相类呜呼哀哉四明乃是斥于佛经放光现胜以为戏剧耳伤如之何伤如之何后学遭其所惑至今六七十载无一省察者岂非善根微弱沦胥以坠乎又下记中云约应身现相宜附他经者此如文句第一云带比丘像现尊特身是通教佛若尔今经从丈六卑劣现大人胜相如何辨之答此如文句第二云若丈六佛即毗卢遮那法身放光者圆义也故知通佛带比丘像现尊特身而尊特佛与丈六佛共放光者犹未相即仍是异体故附他经带方便教良由于此既且从他岂非一往故复从大方成究竟是知今经正义从劣现胜乃是丈六佛即法身放光既即法身岂非同体不思议乎不二门云广狭胜劣难思议良由于此故与约事校量遍体毛功德不及一好功德等优劣胜负附方便教他经之义不可同年矣。
为无量无边
此第七经平声呼者二十八字于中训作有十二字阎浮檀金为茎此自有二白银为叶此自有二金刚为须此自有二以为其台此自有二变为女身皆号之为名为旋陀罗尼名为观世音因便示偈文耳以什公不译故下去准知有六字训被若为大水所漂为人所推堕若为魔所著者亦不为女人是人不为亦不为嫉妒有五字训得为诸佛护念为诸如来为千佛授手为释迦牟尼佛此自有二有四字训是宁为多不则为侵毁此自有三有一字训定汝等师为是谁去声呼者四十四字于中训与有三十七字而为说法愿为我等当为汝等处处为诸众生为诸众生而为说法此自有四而为现形云何而为而为说法此有十九我为汝略说能为作依怙为现神变我等为父为王说法当为说之而为说法有七字训以为无量无边汝能为供养为求金银我亦为拥护我亦为愍念为欲发起亦为供养。
文句云有始等
借论语文明其意耳。
记云又此十六是法华三昧异名随义说之
得妙幢相者慈恩云如幢高显众德庄严今谓不可思议名妙高出偏小名幢显露可见名相法华者慈恩云达一乘理今谓三谛圆融名法譬喻奇特名华净德者慈恩云断杂染得胜德今谓四德中一名净一复具四名德宿王戏者慈恩云宿谓星宿王即自在戏即游乐今谓本具三千名宿三千即中名王全中而现名戏大威德陀罗尼经云宿王乃是月之异名故知月为众星王也无缘者慈恩云无所缘定离攀缘也今谓圆顿大慈不缘生法偏小之慈名无缘也智印者慈恩云真智为印刊定是非今谓一心妙智印一切法无非佛法名智印也解一切众生语言者慈恩云发词无碍今谓如前所引大宝积经集一切功德者慈恩云集福王也今谓大品经云住是三昧集诸三昧功德名集诸功德诸与一切辞异义同苟非圆妙之理安能集诸者哉清净者慈恩云七净等也今谓十住断结经云入此三昧令诸众生得法眼净依今经意五眼清净也神通游戏者慈恩云起大神通今谓大论问云神通所作何名游戏答化物自在游诸世间譬如儿戏神名天心通名慧性大论从通今须圆妙慧炬者慈恩云照明真俗今谓大集虚空藏经云能摧一切障盖缠故依今经意平等大慧如炬除暗庄严王者慈恩云内外庄严今谓圆中道王缘了庄严净光明者慈恩云放神光也今谓大品经云住是三昧不得诸三昧垢明名为净光又悲华经云于诸法中不见有垢名净光明须作圆说净藏者慈恩云含众德故今谓如来藏性净无染秽含摄三千不共者慈恩云不共二乘今谓非独不共二乘亦乃不共偏小菩萨日旋者慈恩云如日明朗照四生也今谓大集虚空藏经云能观一切有情心故名为日旋自非实智大明化复作化如何彰显日旋用耶。
约座为诫依空亡相
一切法空是如来座所以依空亡于身相即是身相与虚空等亡泯寂灭无相之义故次句云身是有相理为妙空一尘之身咸与理等况丈六之质而生劣想耶何者丈六之质既是有相依空亡泯非相无形岂可生于丈六有相卑劣之想乎深不可矣而文句云尊严者乃指空理为尊严耳四明不晓文句及记依空亡相乃立即劣是胜尊特岂不谬矣哉。
佛及弟子身俱是劣俱隐寂忍而耐其拙
经文既云佛及菩萨身形卑小文句乃云师既施权弟子隐实师若施权岂不隐实弟子隐实岂不施权绮文互现义必贯通所以记云佛及弟子身俱是劣俱隐寂忍而耐其拙故知师弟俱隐尊特寂灭之忍璎珞之服而现卑劣生法之忍弊垢之衣名为隐实施权耳何者释迦既脱舍那之服而着弊垢之衣诸菩萨众岂不亦尔如普贤菩萨身量音声色像无边入此娑婆促身令小岂非弟子隐尊胜之实施卑劣之权乎故知胜劣尊卑正约身相大小分之不约部教谛理而辨若不尔者今经部教既乃俱妙何故师弟身小卑劣耶四明云佛知妙音所将之众不知娑婆开权之妙于佛辄生定小之讥故寄妙音规未达者意令得悟即劣之胜秘妙之权既诫勿生下劣之想乃是令起尊特之心今问四明即劣之胜及以令起尊特之心于室衣座三诫之说是何所收若是空座空座自是依空亡相何得谓之即劣之胜起尊特心若是室衣室衣乃是慈临大千宜须高下应住无缘安其秽土师弟皆悉隐实施权身俱卑劣俱隐寂忍而耐其拙况妙玄云释迦住生身而显一释签云法华会主是释迦垢衣他方大士从释迦生身闻法进道等其文炳然犹如日月何得自立即劣之胜起尊特心文句及记明隐实施权身俱卑劣四明乃立即劣为胜起尊特心岂非对文违戾之甚具如十不二门圆通记中委辨其谬然从别序至今品初放光现相虽是尊胜收光摄相卑劣宛然故知今经除现相表彰之外皆是劣应之相耳若谓玄签明开垢衣内身即是璎珞长者何故今文明隐寂忍尊胜璎珞而施拙弊卑劣垢衣莫是玄签明开今文明施开施不同即著有异成天殊之谤乎。
一切应身化仪示迹说法之处皆具三诫
请详此文而欲引于当知法华报佛所说及世讲者嗔法华经应佛所说其可得乎故知应身乃是分段生身丈六卑劣耳体同用殊不须疑也玄签所明开垢衣内身即璎珞长者乃是同体相即之义良以衣璎外用虽少差殊而实相法身内体不别故也今文所明隐胜现劣乃是用异故常分良以体同故虽然相即用异故胜劣不滥体即实相无有分别用则立法差降不同及体同用殊等文即其意也故净名疏乃以放光从劣现胜名为尊特今文句记乃以丈六卑劣元从华严之后脱珍着弊及收光摄相卑劣宛然名为应身是则若非胜劣同体安能从劣现胜摄胜从劣乎是故一家诸文所明身相之义各有所以人不见之诚可悲哉。
经云阎浮檀金甄叔迦宝
阎浮檀金西域河名近阎浮树其金出彼河中此河因树得名金因河立号或云阎浮树半临陆地半临大海此海水底有金色彻水上甄叔迦此云赤色西域记云甄叔迦树其华赤色形大如手今此宝色赤亦似之。
目如广大青莲华叶等
僧肇注维摩经云天竺有青莲华其叶修广青白分明有大人眼目之相故借之以为况焉那罗延此云力士也。
问讯世尊少病恼等
此中问讯少病恼等若以前文室衣座诫而和会者法空为座依空亡相非相无形岂有病恼之事而兴问讯者哉但前衣室文云师弟隐实施权以慈临大千宜须高须下身俱是劣而耐其拙故今问讯乃云少病少恼等也故玄签引释论文云佛有生法二身生身佛示同人法是故乃有寒热病患等法性尊特身佛光明色像无量无边无有病恼故诸菩萨问讯病恼但问生身不问法性尊特之身以法性尊特之身乃是界外方便实报之佛何有病患寒热一事汝释签指法性尊特是约界外良由此也若乃生身既是分段示同人法是故不无病恼等事所以问讯但问生身意在兹焉四明不晓乃立即劣是胜又云法华尊特不欠入灭又云华严藏尘舍那相好定是分段生灭之身呜呼哀哉颠倒说法一至于此无识之徒望声传习只知一期人情相顺不思谤法长劫之苦敬愿后德子细推寻余岂好辨哉盖为祖道也。
安乐行不等
行字平声不音否下去除不孝不敬外皆否音读之或云无不孝父母不敬沙门邪见不善心不十五字一势读之上三不字入声呼最下不字否音遂以最初无字最末不字而读云无不孝父母不无不敬沙门不无邪见不无不善心不学者详之如何文句云答其神力之问者越板脱落一个问字文句释三昧陀罗尼引上品云初得色身者即于日月净明德佛法中精进经行得现一切色身三昧也转身得语言者即以三昧供养然身供养已命终之后故云我先供养佛已得解一切语言等也依文句说其理无违记中所辨恐误也体一故言犹是色法用异故言三昧陀罗尼。
文句云当途王经等
途道也亦世也王尊也大也统摄自在最为尊大也意言此是流通中当世尊大之经也故云方便安乐寿量普门并是本迹之根源斯经之枢键昔者谶师游化河西沮渠蒙逊患苦所缠乃问谶师谶云观音最能拔苦沮渠国王由是归依遂得免难所以此品部外别行今天台师亦别解释文有二卷谓之别行福能转寿者如道泰师元魏末人也梦人谓曰汝当终于四十二矣及至其年遇病甚忧悉以身资为福四日四夜称观世音忽见光明而睹观音其患遂愈后终延寿所言罗汉尚能转福为寿者大论云不坏法罗汉于深禅定而得自在能起顶禅得此顶禅能转福为寿转寿为福愿智顶禅如诸文说药树王者大涅槃云譬如药树名曰树王于诸药中最为殊胜能灭诸病如意珠王如大品云其珠着身暗中得明热时得凉又止观云天上胜宝状如芥粟有大功能称意雨宝二求两愿者二求即两愿为对三毒七难是故云也应知冥益则不见不闻而觉而知是冥非显益则不见不闻不觉不知修罗琴者大论云法身菩萨化无量身度生说法而菩萨心无所分别如修罗琴常自出声随意而作无人弹者又紧那罗所弹之琴阎浮檀金华叶庄严善净业报之所造作弹时音遍闻三千界宣说无生寂灭之法隐蔽诸余一切音乐释签中引伯益造井货狄造舟净名经云或作日月天地水火风等故云云荫日照也越板入法门普中多一个法字普门圆通者普门如今经圆通如楞严普门圆通其义一也大矣哉吾祖智者所谈法义悬与唐朝所译楞严宛如符契灵山亲禀其圣人乎。
记云此土谢过肉祖彼国兴敬偏服等
史记列传云范睢魏人也先事魏大夫须买须买使于齐范睢从留数月齐襄王闻睢辨口赐金十斤须贾知而大怒谓睢以魏国阴事告齐既归遂以告魏相魏齐魏齐大怒使舍人笞击睢佯死即置厕中睢后得出更名姓曰张禄随秦昭王使王稽入秦秦拜为客卿后遂相秦魏闻秦欲伐韩魏使须贾于秦范睢闻之微行蔽衣见须贾须贾惊曰范叔无恙乎范睢曰然逃亡至此耳须贾因问秦相张禄君知之乎范睢曰主人翁知之请为君见于张君遂入秦相府府中识者皆避须贾怪之范睢入久而不出须贾问门下门下曰即吾相张禄也须贾大惊乃肉袒膝行谢罪曰贾不意君能自致于青云之上贾不敢复读天下之书贾有汤镬之罪唯君死生之西方以袒为敬而偏右者表弟子事师执奉充役便也大品空无尽者即色是空非色灭空空故无尽也大集八十无尽者彼经身子问谁字仁为无尽答云初发菩提心时已不可尽乃至广说六度无尽等最后乃是方便无尽仍自结云八十无尽此八十科涉四卷经净名云非尽者不尽有为不舍众生故非无尽者不住无为不以空为证故问答已是二庄严竟者若观文句意则以前问答为慧后问答为福故云前以也。
多苦苦一人等
文句云多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦应知此文第一句与第三句滥或别有意或恐文误应改第三句一人受多苦为多人受多苦故文句下文云百千众生多人也受诸苦恼多苦也二俱不然者上句未一也足三字二也依下句头者与下句上同应云观世音菩萨即时观其音声皆得解脱兴皇寺名也在古扬州经云一心有事有理以至下去委约法门消释经义如别行疏今不烦录。
事益具如谢敷等观音应验记
文句及记消经甚略其间大义如向所指今但随文点示名相晋朝谢敷字庆绪会稽山阴人也少有高操笃信大法写楞严经撰观音传齐时陆果又乃续之一火难者传云沙门法智为白衣时独行大泽猛火四面一时俱至自知必死乃合面于地至心称观音怪火不至举头看之一泽之草纤微皆烬唯所伏地火不烧耳因此感悟舍俗出家文句云恶业火者若修善业者则恶业来障劫功德贼由嗔恚等下去准思记云人火恶业发时出者如大论云有捕鱼人与王女期天祠中淫神厌令睡期事不成淫火内发自烧而死二水难者传云海盐有人落水同伴皆沉此人称观音遇得一石困倦如眠梦见两人乘船唤入开眼果见有人船送达岸已遂不见之三罗刹难者风是难之由耳故下文云皆得解脱罗刹之难黑风者请观音云黑风洄波仁王经有黑青赤天地火六种风风加以黑怖之甚也旧人谓风无黑色吹黑沙黑云耳船舫者并两船也传云外国百余人从师子国泛海向扶南忽遇恶风堕鬼国鬼便欲食一船人众怖称观音其中有一小乘沙门不信不称鬼便索之沙门心怖称名亦免四刀仗难者传云晋太元中彭城有一人被枉为贼其人本曾供养金像带在髻中后伏法刀下闻金声刀三斫颈终无异解看像有三痕由是免罪又有高简犯法临刑一心归命下刀刀折绞之寸断遂卖妻子及以自身起五层塔五鬼难者未见证文亦可以前鬼索小乘沙门证之六枷锁难者在手名杻在脚名械在颈名枷连身名锁检封也系缚也传云盖护山阳人系狱应死三日三夜称名无间眼见观音放光照之锁脱门开寻光而去行二十里光明方息七怨贼难者传云秦尚书徐义秦末兵革锋起贼获徐义将欲杀之乃埋两足编发于树夜中至心专念观音有顷得眠梦人谓曰今事丞矣何暇眠乎义便惊起见守卫人并疲而睡义乃奋动手发既解足亦得脱因而遁去行百余步隐草丛中便闻贼追火炬星陈竟无见者天明贼散遂得免之巍巍者高大也文句云德业者福智之男端正之女是也传云晋时益州孙道德年过五十未有子息有僧令其至心称诵观世音经其即依之少日之中而自得梦妇即有孕遂生男也六十二亿者别行文云一多之性皆不可得同入如实一中无量故说六十二亿无量中一故说观音一多理均正等无异记云加难解难知者文误应云加难见难觉难知楞严经云三千世界有六十二亿恒河沙诸法王子现在世间若持我名与六十二福德无异从总答至此楞严圆通中谓之十四无畏也。
三十三身等
不云菩萨身者或云翻经脱落或云观音即菩萨身今家意者正法华中有菩萨身况妙音中现菩萨形故菩萨界或权或实种种应化不可阙也不云地狱者下总答中以种种形岂不收于地狱界耶况请观音云或游戏地狱是则十界无有缺减自在天大自在天者若准序中即欲界第五第六天也别行中谓自在即欲界第六他化自在天大自在即色界顶摩醘首罗天天大将军者如金光明散脂大将之类也诸小王者或云天王为大人王为小人王中轮王为大余粟散王为小等也人非人者结八部耳执金刚神非八部数手执此宝护持佛法在欲界天中教化诸天即大权也此三十三十九说法楞严圆通中谓之三十二应三十二说法二处之文有无不同开合各异何者此文辟支佛彼文开独觉缘觉此文毗沙门彼文云四王四王之后又云四王太子此文小王彼文人王此文开长者居士宰官婆罗门妇女彼文女主国夫人命妇大家只合为一耳此文迦楼罗彼文中无此文人非人结上八部彼文开之为二不谓之结此文有执金刚彼文则无又彼三十二若细开之成四十六身何者四王中开有三加四王太子有七女主夫人命妇大家开三有十非人中开有形无形有想无想四有十四并三十二成四十六也又复应知此文以种种形下总答等文楞严圆通中谓之四不思议无作妙德也一者现一首至八万四千首一臂至八万四千臂等也二者现一一形说一一咒令无畏也三者令一切众生奉施珍宝也四者能以珍宝供养佛也又彼十四无畏一者由我不自观音以观观者令彼十方苦恼众生观其音声即得解脱此文乃云观世音菩萨即时观其音声皆得解脱又此普门示现流通妙法故虽现于三乘等身而皆说于法华妙典彼正说于耳根闻思入三摩地以为圆通入道初门是故须知教相多途不可一准若华严中善贼历别亦见观音及至弥勒文殊普贤乃悟圆融若维摩中弥勒遭弹文殊被赞若央掘中文殊受诃若楞严中弥勒普贤悉为所拣唯有观音圆通契机此妙法华弥勒文殊观音普贤发起大利流通巨益则无优降诃赞之殊良以法华之前随机示现或实或权来至法华机感既一应赴斯同师弟本迹微妙难思。
人不见之谓说三乘又云定非初果
此破相宗所立义也故慈恩云此经且当大渐之教妙庄严王品八万四千人法眼净等即初果也又云寿量品中八世界发心普门品中八万得益即顿教也故判法华为顿渐教以彼谓之随机判教故也呜呼慈恩判教粗率之甚矣。
今从旧本故无所释等
既云从旧故无所释后人亦须顺祖师教若引还着本人为难此由不知因而指示掘多所译耳岂旧本中有此云乎慈恩疏中亦释偈文此亦不思什公旧本然灵感传天神谓什七佛已来皆其译经及翻法华阙普门偈又感通传南山问日什师一代所翻之经受持转盛其故何耶天神答曰其人聪明善解大乘已下诸师虽皆俊乂绝后光前仰之不及故其所译以悟达为先得佛遗寄之意也南山又问秦女别室什亏戒检天神又答什公别室非悠悠者之所议也什公位居三贤或云八地在所通化然其译经删繁补阙随机而作大论一部十分略九自余经论例此可知自后出经至今盛诵无有替废冥祥感降历代弥新以此证量深会圣旨故什公云译梵为秦如嚼食与人耳又复文殊指掸罗什令其删定特异恒伦岂以别室见讥顿乖玄致殊不足涉言矣三宝录云阇那掘多周云志德周武帝时于益州译普门重颂沙门圆明笔受记文拙字误须改为拙字故正法华亦无此颂又法师品什公不翻药王如来轮王太子法供养等故知什公随机而作故今记云从旧无释故掘多译重颂之文只可别行不可添在什公部内也还着本人止观记者譬喻经云有清信士初时持戒老多废忘时有梵志从其乞饮不暇与之梵志心恨召起尸鬼令往杀之时有罗汉令清信士夜然灯明三归口诵守摄身口莫犯安隐如其所教鬼不得便其鬼反欲害彼梵志罗汉神力令鬼不见信士悟道梵志获安斯乃正是观音经中还着本人之谓也。
文句云那达居士等
那达居士寻文未见譬如微贱等者僧祇律云过去有婆罗门为国王师训诸弟子有五百人此婆罗门家生一奴名迦罗诃常使供给诸童子等曾于一时共诸童子小有嫌恨便逃他国诈称自己即是王师婆罗门子故来至此欲从师学婆罗门法时彼国师遂留教之此奴聪利所闻皆达国师爱之以女妻之此奴为人难可承事妇为造食恒时生熟不能适口妇常念云彼国中人若到此者我当问彼造食之法时国师闻奴在他国欺诈之甚乃诣他国教彼妇人说偈示之妇如其教奴嗔遂息先陀婆者大经云盐水器马一名四实智臣善知洗时奉水食时奉盐饮时奉器游时奉马王皆先云先陀婆来皆存本音译人不翻者学者须知五不翻义四例之说五不翻者一秘密故不翻即陀罗尼也二多含故不翻如薄伽梵名含六义也三此方无故不翻如赡部树也四顺古故不翻如阿耨菩提实可翻之但摩腾已来存梵音故后代皆放之耳五生善故不翻如般若尊重令人生敬也此五不翻奘师所述出唐僧传言四例者一翻字不翻音如陀罗尼也二翻音不翻字如佛胸前卍字及华严经中[歹*(凵@ㄎ)]字以此方万音翻之而其字体乃是梵书耳三音字俱翻即诸经中纯华言是也四音字俱不翻如诸经题上乞二字是也此之四例宁僧录立出宋僧传正法华中竺法护翻勇施咒云晃耀大明炎光演耀顺来富章悦喜欣然住此立制永住无合无集翻药王等诸陀罗尼具在彼经今不备录旧板云二毗沙门者二应作三十罗刹女正法华翻一名结缚二名离结三名施积四名施华五名施黑六名被发七名无著八名持华九名何所十名取一切精人心中有七渧甜水和养精气鬼啖一渧令人头痛三渧闷绝七渧便死阿梨树枝已如前辨。
沾
张廉切正作沾。
晷
日影也。
愀
亲小切色变也应作啾即由切啾唧小声也。
单罄
单应作殚丹音尽也罄亦尽也。
䬸
七安切吞也。
喀
苦格切吐声也。
闾
力居切五家为比使之相保也五比为闾使之相受也。
愠
于问切怒也。
屡
良遇切数也。
坏
芳杯切未烧瓦也。
骈阗
上部田切并驾三马也下徙年切群车盛貌。
旌旗噏
上精音中其音祈羽为旌熊虎为旗将军所建象其猛如虎与众期之于下也天子有七星之旗也噏应作翕盛也。
赀
即移切正作訾不訾不计也不尽也。
笼樊
焚藩也藩篱所以笼闭也越板改字误作政字薰应作熏记云华德复为妙音所将者恐误也何者以妙音与八万四千菩萨还本土已而华德菩萨得法华三昧故知华德不是妙音所将恐是此土之人耳胜鬘者胜鬘夫人归依大乘蒙佛授记国中女人七岁已上及诸男子皆化以大乘也空故无诤者坐禅三昧经云无诤者将护众生不起诤也如身子目连入陶屋宿致拘迦离起诤须菩提则不然也旧云常行空故无诤非也四无量者亦云四弘又名四等具如释一大车中说禅度中有愿智力开出愿度有神通力开出力度般若度中有道种智开出方便度有一切种智开出智度诸文指此为十度耳圆离诸染名净三昧实智如日权智如星本性清净普现色身本净大慧之所照明久示庄严无所灭故广大威德含摄一切此诸三昧皆圆妙说经云愿听者字平呼。
十八变
一右胁出水二左胁出火三左出水四右出火身上下出水火为四并前为八九履水如地十履地如水十一从空中没而复现地十二北没而现空中空中行住坐卧为四成十六也十七或现大身满虚空中十八大复现小更有诸说不同如序品补注中。
经云一眼之龟等
大海之中有一眼龟尔时海中复有浮木木唯一孔可立龟身此龟三千年一出亿百千出何由可值浮木之孔亦如针锋竖阎浮提以一芥子从忉利天投阎浮提何由得贯针锋之上优昙钵者此云瑞应金轮王出此华乃生皆难值耳婆罗此云坚固记云善知识如止观者自己身心为内望他身心为外为外所护故云外护也己他互同更相䇿发人异行同故云同行也宣传圣言名教训诲于我名授故云教授也闻名为知见形为识故云知识也白如珂月者珂螺属其色洁白频婆果者此云相思果色丹且润。
文句云上判流通为三等
此文指上复成存略请将上文分别功德品偈后分科之文及药王本事品初分科之文来此对之自知此文指上乃成存略也又下文云所迳历者迳字训近耳请依经文作经字文前记中云四今论下重释后又云四重约位正判等者此文烦矣应于文初云四今论下重约位正判于后应云于中先正判次引释论证也。
经云韦陀罗
有人引灌顶经云神名弥栗头韦陀罗此云善妙主厌祷鬼也。
记云有人至此亦引普贤观等
即是慈恩法华疏也彼疏始从释序品来都无立行摄法入心及至今文方引观经验知临文偶用而已永嘉所谓早年积学讨疏寻经分别名相算沙徒困盖由此也永嘉若寻天台章疏消通经论文文之下皆有方轨摄法入心观与经合非数他宝岂被如来苦诃责耶不见此意妄生穿鉴误无量人嫌弃经论所损至大弥须慎之东京安国寺尼慧忍等者梁肃撰其行状碑云晋陵黄氏二女长日持法次曰慧忍体貌丰异目光秀出姊年五岁妹年三岁共游于庭有诵莲经过其前者姊妹听之曰吾解此矣遂相与谈大事因缘万法宗本有沙门义崇弘华严教姊妹随母往听乃以第一义谛难之崇不能答告曰吾往时尝窥天台法要如汝之论遂示以玄义止观姊妹三复之曰是吾师也后出家为尼入法华三昧忽有尼词貌甚异自号空姑同其止宿每至夜中身光赫然三年而去不知所往或问二尼二尼笑而不答识者案经以为普贤耳于是名动京师先天初年东都安国宁刹二寺请为太德时一行禅师与二尼论所得法未竟一行避席作礼其后天下皆立法华道场自其始也广如彼云言江淮者江谓京江淅江淮谓淮南言台山者华严经云于东北方有清凉山文殊师利一万菩萨现住说法清凉即是五台山也在代州其山有高四十里者三十八里者山有五台不生草木事同积土故云五台冬夏积雪亦云清凉所以记主特与大众往礼台山文殊大圣然文殊大圣应现颇多备详传录余于北地亲读其传传云唐时沙门志远于南北两宗大通渊旨然于天台圆顿上乘先所宗尚可谓定慧双明思修兼备后往台山华严寺右院之中演天台宗圆顿上乘仅四十余年众因目其院为天台焉其志远法师于会昌五年乃绝粒数日告门弟子云吾生平进修不欺心口今获二种之报卧安眠觉而无痛恼其天台宗疏务在弘阐并使流通勿令绝矣尝嗟北人皆读斯传而于天台不敬重者岂非韵高而和寡耶然一家法门西域钦之而欲翻译东夷诸国仰之于今盛传非至妙之法化岂能如是乎不空三藏门人含光等事大宋僧传云京兆大兴善寺含光依不空三藏参议翻译代宗皇帝重之如见不空矣来委往五台山修功德余如今记所说言鲁人者鲁国之人不敬仲尼谓之东家丘也学佛之人不敬天台妙教亦如鲁人耳文句云我亦以佛之神力守护是法况复汝耶此文恐误准经乃是守护能受持普贤名者文句又云从若有人下者人字当为受字也。
经云我慢邪慢增上慢
恃我陵物我慢也无德自高邪慢也未得谓得增上慢也广明七慢等相如譬喻品偈补注中。
少欲知足
涅槃经云不求不取名为少欲得少之时心无悔恨名为知足广如诸文。
缭戾
上卢鸟切缠也绕也戾曲也手脚绕曲也。
角睐
下洛代切傍视也目瞳子不正也普贤东来劝发此经此经行世皆普贤力所以齐时上定林寺沙门普明别衣别座诵法华经至劝发品辄见普贤乘象立在其前圣应弗差引之注耳。
天台三大部补注卷第十