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卍新续藏第 28 册 No. 0586 法华经三大部补注
天台三大部补注卷第五
(妙经 文句 文句记)
永嘉沙门释 从义 撰
记云即如那律箭挑灯缘
譬喻经云毗婆尸佛入灭之后那律尔时身行劫贼入佛塔中欲盗塔物时此塔中佛前然灯其灯欲灭贼即以箭正灯使明见佛威光㱇然毛竖即自念云他人尚能舍物求福我云何盗便舍而去以是因缘天眼第一。
借彼迦叶童女比丘破弊宿文
尸舍婆林有婆罗门名为弊宿童女迦叶已证罗汉共五百比丘游行至彼于时弊宿乃往论议具如今文引经是也音义云弊非也应作蔽必祭切中阿含第十所说与此大同但彼文云鸠摩罗迦叶共蜱肆王论议耳蜱频弥切蜱肆此翻遣使今文弊正作獘。
阇维
或言闇毗又云耶维亦云耶旬亦言阇鼻多此云焚烧也。
偷婆
或云薮斗又云塔婆又云兜婆又云偷苏又云脂帝又云浮都又云支提又云浮图又云窣堵波此翻为庙亦云方坟又云大聚又云聚相。
文句云律中云善能教化归戒令屠受夜戒淫者受昼戒后受报时各于昼夜见前乐相
十诵律云沙门亿耳未出家时入海求宝失伴独行见有一树名波罗夜于下止宿日暮至夜是中有林乃出男女颜貌端正着天宝冠共相娱乐过夜至昼即时俱灭有群狗来啖是男子肉尽骨在亿耳乃悔不问是人先作何业今得此报夜善昼恶我当住此待而问之及至夜中更复如前男女端正共相娱乐亿耳问云汝作何行今得此报夜善昼恶男子答云阿湿摩伽阿婆地国某甲屠儿时有长老大迦旃延出入我家我常供给衣服饮食彼常语我莫作诸恶后受大苦我时闻此而不依之时迦旃延复语我云汝作此恶昼多夜多我云昼多即语我云汝今应当夜受五戒可获微善我即受之以是因缘今得此报夜善昼恶亿耳于是又复前行见有二树名为波罗住下止宿夜过至昼是中乃有男女出现颜貌端正着天宝冠共相娱乐日过至夜亦乃俱灭百足虫出啖是男子肉尽骨在夜过至昼如前娱乐亿耳问云汝作何行今得此报昼善夜恶男子答云阿湿摩伽阿婆地国某甲男子淫犯他妻大迦旃延出入我家常教我云莫作恶行后受大苦我不依之彼又语我汝于此事昼多夜多我言夜多时迦旃延即语我言汝今应当昼受五戒可获微善我时依教即受五戒以是因缘今得此报昼善夜恶萨婆多论谓迦旃延化作斯事欲度亿耳非实然也。
周利槃特等
亦言周利槃陀伽此云小路边生又云蛇奴于路而生性多愚鲁昔为法师善经律论有五百弟子秘吝佛法不教人故今受愚报。
迦旃延天耳遥闻
准经乃是舍利弗天耳遥闻也更请捡之。
记云四辨如法界次第
一义无碍二法无碍三辞无碍四乐说无碍具释如彼。
皆以见惑为境如止观第十
见惑是一能治四异前诸文中四教之人皆治见惑即是此意然教虽有四若辨初心不过有二一者前三教人治见入空二者圆人见为法界二意自显勿生异途。
经云阿㝹楼䭾
阿音遏㝹乃侯切慈恩云应作羺。
记云广明施相于此非急
他宗章疏率多谈此是故斥之。
草创者草亦初也
周易云天造草昧论语云为命裨谌草创之正义云草创初始之义也。
如竺道生本不姓竺
生法师本姓魏钜鹿人也幼而颖悟聪哲若神后值沙门竺法汰遂乃归依从师为姓伏膺受业后入长安又师罗什。
文句云弗沙佛
亦言底沙此翻为明又上文云周公叹曰我是文王之子等者文出史记周公世家沐三握者一沐三捉发也䬸三吐者一饭三吐哺也一沐三捉发一饭三吐哺起以待士犹恐失天下之贤人故云礼贤尚尔也。
父母欲试之盖空器皿往迭发看百味具足
那律自念过去九十一劫时世饥馑我乃卖薪见辟支佛乞食请至家中以稗饭子糜而奉施即于现世获无量福从是以来九十一劫天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辞我母云我儿福德摩诃男云我独劳虑家里田业而彼乃优闲卧食何言福德其母欲试遣我至田监临作事令莫送食我怪食迟便遣人往诣母索食母乃令人而语我言无所有也我还白言唯愿与我送无所有母既闻已即取宝器严其器物以幞覆上乃送与我令摩诃男逐而看之已到我所拨去其幞百味饮食案器悉满。
记云眠是眼食如止观第四记
增一云佛在给孤独为人说法那律于中眼睡佛乃呵之那律白佛自今已后形融体烂终不眼睡因兹达晓不眠眼根便失佛言勤精进者与掉戏相应懈怠者与结使相应汝行中道一切由食而存眼以眠为食乃至意以法为食。
因说迦絺那
中含十九佛告那律汝为比丘说迦絺那那律于是自叙出家求道厌世学法远离十恶摄护诸根坚持禁戒修定得通乃可受衣等迦絺那者南山律钞引明了论翻为坚实能感多衣衣无败坏故又名难活以贫人取活为难舍此少财入此衣功德胜如以须弥大衣聚施也或云坚固又云荫覆古翻为赏善罚恶衣赏前安居人后安居人不得也亦名功德衣以僧众同受此衣招五利功德故四分云五事受功德衣所谓有长衣不失衣别众食展转食不嘱比丘入聚落受功德衣已得五事所谓得畜长衣离衣宿别众食展转食不嘱入聚落。
次第不次第如止观第三记
三止三观为因所得三智三眼为果此乃名为次第眼智止即是观观即是止眼即是智智即是眼眼故论见智故论知佛眼具五眼佛智具三智斯乃名为不次第也。
文句云迹示半头天眼
净名广疏云那律修禅得四大清净造色半头天眼从头上半皆得见色观三千界如庵摩勒果若三藏佛得全头天眼一头皆发净色彻见无碍大论云报得天眼在肉眼中天眼开辟肉眼见色所以然者报得天眼既在肉眼之中故知修得天眼须在肉眼之外故那律肉眼失已天眼半头清净三藏教佛肉眼虽明而天眼遍头清净故知半则对全得名也天眼在上故天眼在头乃有半头全头耳或以头字作头数消之盖未读广疏致兹穿凿耳。
辞在阿含可检取
中含四十二云佛游摩竭提国诣王舍城尔时世尊至陶师家语陶师曰我欲寄宿汝见听耶陶师答云我无所违然先已有一比丘住若彼听者欲住随意时此比丘弗伽罗娑利先已在彼陶师屋中世尊语曰我寄宿此汝见听耶比丘对曰君我无所违此陶屋中草座已敷君欲住者自可随意于时世尊于草座上敷尼师坛结跏趺坐竟夜默然静坐定意比丘亦乃竟夜寂然尔时世尊作是念言此一比丘甚奇甚特乃问之曰汝师是谁依谁出家学道受法比丘对曰沙门瞿昙释迦种子至信舍家无家学道剃除须发着袈裟衣成无上觉彼是我师我依于彼出家学道世尊问曰曾见师否比丘对曰未曾见也世尊又问若见师者为识否耶比丘对曰设见不识但我闻于如来十号具足乃依出家世尊语曰我为汝说法汝当谛听比丘对曰唯然佛告比丘人有六界聚六触处十八意行四住处六界聚者所谓地水火风空识因此六故有六触处所谓眼触见色耳触闻声鼻触闻香舌触尝味身根觉触意触知法因此六故有十八意行所谓眼见色观色喜住观色忧住观色舍住如是耳鼻舌身意亦复如是以因此故有四住处所谓真谛住处慧住处施住处息住处以因此故说不放逸慧若有比丘分别身界今我此身有内地界而受于生所谓发毛爪齿等及外地界皆非我有我非彼有亦非神也如是观慧知其如真不染着此是谓比丘不放逸慧如是乃至水火风空识内外等一一观察广说如经说此法已弗伽罗娑利比丘远尘离垢诸法眼生已住果证即从座起稽首礼佛白言听我忏悔我愚痴故不识如来转称世尊以为君也唯愿如来听我悔过佛告比丘听汝悔过。
记云若准西方宿复不定如止观第十记
此方宿者西方七星奎娄胃昴毕觜参南方七星井鬼柳星张翼轸东方七星角亢氐房心尾箕北方七星斗牛女虚危室壁彼方宿者西方七星先从昴起终至于柳如是迭迁一方各七此乃地异所以星移三座若准大集经光味仙人白佛说二十八宿乃是先从东方角亢而起此则不说星移三座也。
文句云佛受阿耆达王请乃至皆啖马麦
萨婆多云以供养火故名阿耆达四分律云佛在苏罗婆国行至毗兰若树下时婆罗门即往请佛及比丘僧三月夏安居佛及比丘乃受请已此婆罗门竟不供养何以故是魔波旬之所作也时波离国有贩马人驱五百匹马住毗兰若夏九十日于时谷贵乞求难得诸比丘往乞乃施比丘五升佛一斗日日如是呞书之切吐而噍也哨且醮切此字误也应作噍字才笑切嚼也夷者灭也未夷者未灭也唼子合切又所甲切摘陟革切手取也。
尸利沙
即此方合棔树也有二种若名尸利沙者叶果俱大若名尸利驶者叶果皆小此树时生人间关东下里家误名娑罗树者是义净法师云岭南有此树诸文多云舍利弗独受天王请与今文不同也。
经云离婆多
离字平声。
记云二鬼争尸缘在止观第七记
大论十三云如人远行独宿空亭夜中有鬼担一死尸来着其前复有一鬼从后而来嗔骂前鬼云是我尸何以担来前鬼复言本是我物二鬼各以一手争之前鬼语言可问此人后鬼即问是谁尸耶谁担来此其人思惟此之二鬼皆有大力实语虚语俱不免死我当实语便答鬼言前鬼担来后鬼大嗔拔其手足出于地上前鬼愧之取尸补之补之便着臂手足等举身皆易于是二鬼共食所易活人之身各各拭口分首而去其人思惟父母生身眼见食尽我今此身尽是他肉为有身耶为无身耶天既明矣寻路而去乃值众僧即问己身为有为无众僧答云汝身本来恒自无有但以四大和合而成因兹出家得罗汉果。
有口失缘出金藏经
金藏经者昔宇文邕残酷释氏时有言论师采集众经要义流布于世号为金藏此之一缘本出杂宝藏经经云昔罽宾国有离越罗汉在山坐禅有人失牛乃寻其迹来至其所尔时离越煮草欲染其草忽然变为牛肉所持钵盂变为牛头牛主见已捉送诣王王付狱中经十二年恒为狱监食马除粪离越弟子得罗汉者寻师不见业缘将毕后乃见在罽宾狱中于是诣王问言我师在狱王寻宣令离越出狱涌身在空作十八变王见是事求哀悔过王即问云以何业缘在此狱中离越答言我于往昔亦曾失牛寻迹到山见辟支佛独处坐禅即便诬谤经一日夜以是因缘堕落三途余殃未尽今成罗汉犹被诽谤又般若灯论亦云波多比丘被梵摩王禁十二年即是此义。
应广引般舟三昧
般舟此云佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者本功德力能于定中见十方佛现在其前如明眼人清夜观星见十方佛亦如是多故云佛立广如止观不能委引。
广明慢缘在止观第二记
其渡河水水急难渡乃叱之曰小婢驻流河神嗔之诣佛诉云毕陵骂我佛命毕陵对河神忏毕陵唤曰小婢来我与汝忏悔众人笑曰忏而更骂佛问河神汝见毕陵合掌未对曰见佛言忏已无慢而有此言者当知是人五百世中作婆罗门又见河神宿生曾为己婢常自高慢轻笑余人本来所习口言而已。
文句云或卖性
正法华经音义中云卢揥人名也此云卖姓也揥徒帝敕细二切或作萨俱卢揥也五百弟子本起经云夐姓音义云夐非也应作夐休正切亦许县切若准贤愚经应云重姓故彼经云舍卫国中有一长者生一男儿时因众会诣大江边母不坚固失儿落水儿有福德是故不死时水有鱼吞此小儿儿在鱼腹又复不死时有一人捕得此鱼割鱼腹中见此小儿欢喜无量是时父母闻此事已遂往索之纷纭不了请于王所各陈上事王告之曰卿二长者各认此儿不应偏也时二长者各为娶妇安置家业儿后厌俗即求出家佛言善来便成罗汉于是字云重姓者也阿难白佛此何因缘佛言过去毗婆尸佛时有长者闻佛说法受三自归持不杀戒以是因缘今受其报今详若言重姓取二长者各认为子如有两姓故云重姓重字平呼若言夐姓夐远也远从过去毗婆尸佛施药持戒故云夐也准付法藏经云薄拘罗年幼见母作饼从母索之其母恚故即便捉掷置于?上?虽焦热不能烧害其母又乃掷于釜中亦不烧烂其母又乃掷于河中值鱼吞之而亦不死捕鱼人捕得鱼市卖刀破鱼腹又乃无伤而不死也故薄拘罗有五不死?铄不焦釜煮不烂水溺不死鱼吞不消刀割不伤皆由过去施药因缘所以今生感斯长寿矣。
过去毗婆尸佛时以呵梨勒施头痛比丘
分别功德论云昔毗婆尸佛时有一长者禀性良谦请佛及僧九十日中四事供养有一比丘来求乞药长者问云何所患苦答云头痛长者思惟此必膈上有水仰攻其头乃以一呵梨勒果令其服之病即除愈尔时长者今薄拘罗是又云在俗之时曾角牛来暂时头痛寻即除愈故薄拘罗唯此一患也。
罽宾
亦云迦湿弥罗此云买得亦云贱种因立净人为王邻国鄙之故云也。
流沙
文选注云远国名也其沙似水之流也亦云莫贺延绩八百余里上绝飞禽下无走兽夜则妖精举火昼乃惊风走沙涉彼至此岂不勤哉周书云鄯善国之西北有流沙数百里夏日有热风为行旅之患风之欲至唯老驼知之即鸣而聚立埋其口鼻于沙中人每以为侯亦将毡拥蔽鼻口其风迅駃斯须过尽若不防者必至危毙。
五戒经分为五品
彼经五戒各有一品故云五品也。
文句云读十八经
即毗伽罗吠陀论等又大论云弊迦兰那僧佉韦陀等十八种大经。
喟然
论语云颜渊喟然叹曰注云喟叹之声也。
记云说十一事如止观第二记
增一四十六云佛在给孤独园告诸比丘如放牛人具十一事今结为颂曰解色及相应摩刷覆疮痍放烟并茂草安隐及渡处时宜留?余将护于大牛。
文句云净饭王逼十万释出家
应云五百又云一千今言十万者尝读藏经未见所出后人更寻之。
种姓如那律中说四月九日生短佛四指
前文已具今更别引四分律等诸文皆云师子颊王有四子一净饭王有二子一名悉达二名难陀二白饭王有二子一名调达二名阿难三斛饭王有二子一名摩诃男二名阿那律四甘露饭王有二子一名娑婆二名䟦提佛本行经云调达四月七日生佛四月八日生难陀四月九日生阿难四月十日生调达长一丈五尺四寸佛长丈六难陀长丈五四寸阿难长丈五三寸去迦毗罗城不远有城名天臂有一长者名曰善觉生八女子一名意二名无比意三名大意四名无边意五名发意六名黑牛七名瘦牛八名摩诃波阇波提时净饭王迎娶八女即以第一第八而自为妃以其六女与其三弟故佛姨母乃是摩诃波阇波提佛指阔二寸难陀既长丈五四寸但短佛三指耳今文乃云短佛四指若短四指是则难陀但长一丈五尺二寸耳又下文说阿难乃是四月八日佛成道月生而本行经乃云四月初十日生经论异同非独此也。
弥沙塞
此云不著有无观法名五分也。
堂堂
论语云曾子曰堂堂乎张也注云言子张容仪盛也今亦例然。
途行乞食
途字恐误应作徒字步行也以随人法是故步行耳。
记云天堂已后文广如止观第四记
佛令捉衣角寻至三十三天欢喜园中见诸婇女而有一处天女无夫其乃问佛佛则令其自问天女即往问之天女答云佛弟难陀持戒生此当为我夫佛问难陀天女何如孙陀利耶答曰若以天女比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴耳时佛共还逝多林中难陀心慕生天宫故修行梵行佛告众僧不得与此难陀比丘同其法事一切比丘不共同住以至坐起乃自念曰阿难是我弟应不嫌我矣即往共坐阿难起去乃问之曰弟何弃兄阿难曰然仁行别故相违耳仁乐生天我乐寂灭其闻此已心生忧恼佛又问云汝见捺落迦未答曰未见佛令捉衣角便见诸狱皆有治人唯有一处无人其乃问佛佛令问狱卒狱卒答云佛弟难陀为生天故修行暂在天上还来此中受苦难陀惧而泪下佛因为其广说胎相于是为解脱故发心而持戒也。
文句云拳欧
欧应作殴。
萦衣
萦于营切绕也收卷也。
如止观中人行理等善知识观
大品云佛菩萨罗汉是善知识六波罗蜜三十七品是善知识法性实际是善知识佛菩萨等威光覆育即外护也六度道品入道之门即同行也法性实际诸佛所师即教授也下文结多知识明乎观行亦指止观准此应知至于下文更不引也。
住无诤三昧
坐禅三昧经云无诤者将护众生不令起诤也于我起诤者如舍利弗目连入陶屋中宿致拘迦离起诤者是也旧云须菩提常行空行名无诤者误也罗什师云无诤有二一以三昧力将护众生令不起诤心二随顺法性无违无诤此文出在注净名经。
忉利
此云三十三也。
率土
率循也诗云率土之濵莫非王臣。
辐凑
如车辐之凑焉。
莲华尼
具云莲华色比丘尼也尼女也。
经云阿难
阿音遏北地章疏见今叹德文皆是阿罗汉乃云除阿难陀以由阿难在学地故然今通序亦名经后序结集者所置又从多人而叹复以通途而辨则其叹德亦何巨妨者哉。
文句云金轮
若轮王出时其金轮宝自然现前天金所成轮有千辐天匠所造非世所有时转轮王乘此金轮周旋四方。
记云宗社具如止观第四记
宗庙社稷也宗尊也庙貌也尊貌之所居也社谓后土也土者吐也土之所生如口吐物即地神也土地广博不可尽敬故封之为社也稷谓五谷总名即五谷神也是故天子所居左宗庙右社稷布列四时五行也。
文句云阿夷
亦云阿私陀此云无比又云端正也。
目连腾三愿
中阿含云云何三愿愿不着佛故衣愿不食别请佛食愿不非时见佛若准报恩经乃有四愿如第一记引。
师子床
床即座也大论云师子之座非师子形也以由佛为人中师子故佛所坐处若床若地皆名师子也。
住恐离车有怨进恐阇王有怨
育王传法显传皆云阿阇世王白阿难言世尊涅槃而我不见迦叶入灭我亦不见尊者若也入涅槃时必使我知阿难言尔及至阿难欲入涅槃乃往告于阿阇世王时守门人云王睡也阿难乃从摩竭提国向毗舍离欲般涅槃诸天乃告阿阇世王王便严驾追至河上时毗舍离诸离车子闻阿难来亦复迎之俱到河上阿难思惟前则恐世王有怨退乃怨离车有怨便于河中而入灭也今云住者住字恐误应作退字。
不看婆罗门
僧祇律云昔有仙人名梨波都诣王相见王报仙人且住园中须臾当与汝相见也作是语已乃至六日不与相见尔时王者今罗云是。
真谛三藏云罗睺罗本名修罗等
佛本行集云罗睺罗初生之时母欲名之当此之日有罗睺罗阿修罗王以手障日其日既然母即乃以罗睺之名而名其子故云本名修罗者也。
劬毗罗
即瞿夷是此云明女欢喜丸者大经云苏面蜜姜胡椒荜?蒲萄胡桃石榴绥子和合名欢喜丸。
沙弥
此云息慈。
婆罗门
此云净行又云外意。
居士
外国居财一亿为下居士乃至居财百亿名上居士此士居家德业充备故名居士又居家大富多财之士名居士也。
记云不同见别不须和会
他宗中引小乘有部云十九出家三十成道本起因果经说十九出家思惟无相三昧经说三十成道智论云佛临灭度告须䟦言我年十九出家出家已来过五十岁而不见说成道之时有人解云十九出家后五年事仙人行乐行六年行苦行三十成道亦云二十九出家三十五成道增一阿含中阿含杂阿含出耀经及和须蜜论等并云二十九出家悲华经善见律并说三十五成道菩提流支解经偈云八年作婴孩七年为童子四年学五明十年受五欲六年行苦行三十五成道又真谛三藏及西域记并云二十九出家三十五成道注四十二章经亦云五载游历六年苦行请观今文是非可识。
法显乃至千㼑等
东晋平阳武阳沙门也俗姓龚历游西域是故有传㼑音练尝检藏中法显传未见此文后人更寻之。
定光佛
定亦作锭丁定切有人云豆有足曰锭无足曰镫即然灯佛也说经亦云提洹竭佛者存梵语也。
买华
其以金钱五百买五茎莲华女自以二茎华共七茎华一时散佛乃获授记。
人狂一往谓妄语是
狂字误也应作犯字往字误也应作法字人犯一法谓妄语是。
准宝云经第七佛记十六罗汉等
一宾头卢将一千眷属住西瞿耶尼国二迦那迦䟦蹉与弟子五百人住北天竺罽宾国三颇罗堕将弟子六百人住北郁单越四须䟦陀将弟子七百人住东弗于提五那俱罗将弟子八百人住担罗洲六律陀将弟子九百人住阎浮提山七迦罗将弟子一千人住师子国八䟦蹉将弟子一千一百人住般涅提洲九瞿波迦将弟子九百人住香山十半他将弟子一千三百人住忉利天十一罗睺罗将弟子一千人住西海毕扬瞿洲十二那伽斯那将弟子一千二百人往王舍城板茶婆山十三应期多将弟子一千三百人往王舍城毗富罗山十四婆那婆斯将弟子一千四百人住稗呵梨北山之中十五呵逸多将弟子五百人住王舍城耆阇崛山十六周罗槃特将弟子一千六百人住由乾陀山如是圣人皆不涅槃于刀疾饥三灾之时人寿十岁佛法尽灭而众生寿复更增长至百岁时十六罗汉与诸弟子下阎浮提说法教化乃至人寿七万岁时弘法乃毕时诸罗汉以佛经典乃舍利等收聚起塔乃共集会结加趺坐围绕是塔当入涅槃与此宝塔俱没于地不复出现于时佛法一时尽已又于此时千亿支佛出现世间说法利物乃至人寿八万岁时弥勒佛出。
宾头卢
字也此云不动。
颇罗堕
姓也此云捷疾亦云重幢。
十八种学人如止观第六记
第三记云四向三果信行法行信解见得家家一间五含谓中生行无行上流此十八人是有学也退思护住达不动不退慧解脱俱解脱此九人是无学也。
即大经中举因六人
一阿难二那律三迦叶四空生五目连六身子如阿难以受持读诵十二部经正其文句名为庄严其余五人各随德行而为第一说于庄严。
正用华严十种六根
第四十二云一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七无碍眼八普眼九出生眼十智眼是为十种眼根十种耳根者初是闻赞叹声乃至第十闻十方一切音声十种鼻根者初是闻臭秽气而能观察不臭不秽乃至第十闻一切佛智境界等香不断菩萨之行十种舌根者初是分别解脱一切众生无尽行舌乃至第十悉令众生至涅槃舌十种身根者初是人身乃至第十无漏法身十种意根者初是上首意乃至第十深入定意又十住品亦说一一众生有十种六根。
文句云温良恭俭
论语云夫子温良恭俭让正义云敦柔润泽谓之温行不犯物谓之良和从不逆谓之恭去奢从约谓之俭先人后己谓之让。
明女
去迦毗罗城八百里有城姓瞿昙氏舍夷长者名水光妇名月女有城居近其边生女之时日将欲没余明照其室内室内既明乃云明女明女乃是太子第一夫人其父名曰水光长者太子第二夫人名为耶输其父名曰移施长者太子第三夫人名为鹿野其父名曰择长者。
记云罗汉四智
婆沙云我生已尽是集等四行梵行已立是道等四行所作已办是灭等四行不受后有是苦等四行故下翻此乃云生阴未尽等也又下文云次诸大士下次示受邪化者次字误也当为资字。
文句云三十二瑞应
一者地为大动二者道巷自净臭处皆香三者枯树生华四者园生甘果五者陆地生莲华六者地中藏现七者藏物开现八者箧笥衣服被在䔟笳九者川流澄清十者风霁云除空中清明十一者天雨泽香十二者明月神珠悬于殿堂十三者宫中火烛为不复用十四者日月星辰皆住不行十五者沸星下侍太子生十六者天梵宝盖弥覆宫墙十七者八方之神捧宝来献十八者百味饮食自然现前十九者宝瓮万口悬盛甘露二十者天神牵七宝车至二十一者五百白象师子自然而住殿前二十二者五百白师子子从雪山来住城门二十三者天诸婇女现伎女肩二十四者诸龙王女绕宫而住二十五者天万玉女把孔雀尾拂现于宫墙二十六者天诸婇女手持金瓶盛诸香汁住空中侍二十七者天乐俱下同时皆作二十八者地狱皆休毒痛不行二十九者毒虫隐伏吉鸟翔鸣三十者鱼猎怨恶一时慈心三十一者境内孕妇产者悉男三十二者树神人现低首礼侍沸星下侍者众经音义云或佛星亦孛星又弗沙星亦富沙星依诸经如来成道出家皆二月八日鬼宿合时鬼宿即此星也若依日藏分经二月九日曙夜分属九日故也又记中引因果经九十九亿众弃斯大众云舍国者恐误也彼经正明菩萨既已降神其余九十九亿天子亦乃下生人间耳此文合当在于前文主伴降神中引之。
从师请业
礼记云请业则起请益则起注云业即篇卷也益谓受说不了欲师更明之也又记中云过其所习故曰兼通者亦恐误也前文句云身子才明见贵目连豪爽取重智艺相比德行互同故知兼通即互同耳。
分庭抗礼
庄子渔父篇云孔子坐杏坛之上弦歌鼓琴奏曲未半有渔父者下船而来孔子乃与谈论而为渔父之所非也子路见此乃问曰由为役久矣未尝见夫子遇人如此其威也万乘之主千乘之君见夫子未尝不分庭抗礼而夫子犹有倨傲之色也今渔父逆立而夫子曲腰磬折言拜而应何也注疏云伉对也分处庭中相对设礼位望相似无尊卑也须引此文可消文句矣今记主引易云亢者即周易乾卦上九亢龙有悔之文也此乃文义俱恐误矣亢者高也极也贵而无位高而无民知进而不知退知存而不知亡以圣人有龙德上居天位久而亢极物极则反所以有悔此是周易乾卦上九亢龙有悔之说也与今不同其可知矣又记中云辩才迦旃延者正属摩诃拘絺罗亦兼迦旃延耳又云三昧富楼那者亦恐误也应云三昧是须菩提以须菩提得无诤三昧故也。
文句云座席
座中席间也礼记云席间函丈又下文云取与者自行为取化他为与。
记云偏圆具如玄文分别
妙玄云偏圆约法法则已定故偏非圆圆非偏也权实约教迹中施设同皆是假假即权耳。
赎命如释签
涅槃十四云如人七宝不出外用名之为藏是人所以积此宝者为未来故所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命财难得时乃当出用诸佛秘藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃如是等恶出现世时为灭此恶说是经典消此经文应约单复若单约戒门而释经者此经扶律律是赎常住命之重宝也若复说者谓乘及戒此涅槃经扶律谈常则乘戒具足故以此经为赎常住命之重宝也。
直尔翻名而已
此乃多是指斥北地疏钞法相宗徒耳。
迦叶出世其土犹净等
应如净土亦有说于涅槃之教故涅槃云满月如来说大涅槃章安疏问迦叶土净不说涅槃今佛恶世对治无常说涅槃者满月如来亦出净土何以说之其间问难皆与德王菩萨同耶答常治无常其土应无若逗机任理而说是故得云是同若尔并云昔所不闻而今得闻可非对治耶又迦叶如来亦有常机何不说邪答彼土虽无对治之说亦三悉说迦叶亦然。
男如宝积善德
维摩经说毗耶离城有长者子名曰宝积又云佛告长者子善得汝行诣维摩诘问疾。
女如月上无垢施
月上经云毗摩罗诘妻名无垢怀妊九月生一女子姿容端正其身所著妙宝衣裳出妙光明胜于月照父母乃号为月上女广说如彼无垢施经云波斯匿王女名无垢施年始八岁容貌端正于时八大声闻八大菩萨皆被诘问如经云云然文句云诸大罗汉从法身地作男女等故知男女只是通说故次句以道俗别拣道谓比丘及比丘尼出家男女也俗谓优婆塞优婆夷在家男女也以男女等正是论于声闻之迹未可指于宝积月上菩萨故也更请详之。
新云旧云
旧谓刘汉已来新谓李唐而下。
文句云猗觉
猗于离切安也美也由定加行能引轻安令身心和。
通大地
通者遍也地谓行处故此是彼所行之处即说此以为法地大法地故名为大地委释心数名义具如止观补注中引俱舍等论。
波离
此云上首。
三摩提
三昧异名耳梵音奢切也。
普贤观
观普贤菩萨行法经也近于京国见宗慈恩者云天台智者不合呼为普贤观经今按开元目录中云此经亦名普贤观经今家所呼正符于此何不然耶。
菩提此云道等
唐译乃云觉有情也北人未知新旧用义往往排谓不然悲夫。
记云金光明大小俱无
此自一义耳若寿量品集信相室天龙菩萨是则乃有列于大也但不列于小耳准舍身品佛告阿难以此观之非无小矣但出经者存略故也故义净译最胜王经具列声闻菩萨杂众等又下文云据时并在方等已前者应云并在般若已前以文句中但引大品故此云尔。
离五障时三义俱得
一离恶道二离贫穷三离女身四离形残五离喜忘得五功德一生贵家二生人天三得男身四诸根满五识宿命若依数论以忍三品分三不退若傍成论即四念处名位不退暖顶名行不退忍名念不退此文出在净名疏中。
自新译来等
即唐三藏新译已来而慈恩等法相宗徒但以三祇五次第位而弃华严一位一切位圆顿故也言五位者一资粮位二加行位三通达位即初地入心四修习位即初地已上五究竟位。
瑜伽
具云瑜伽师地论有一百卷瑜伽此云相应谓一切乘境行果等所有诸法皆曰相应师谓三乘行者由闻思等次第习行如是瑜伽地谓十七地具如下文补注中列其十七地名。
唯识
唯遮外境识表自心。
全毁唯识论等
此指弘于华严起信宗师之失耳如新译起信论序云夫理幽则信难道尊则魔盛况当劫浊尤更倍增故使偏见之流执成唯识诽毁此论真妄互熏既形于言遂彰时听方等甘露翻为毒药此则性相二宗各有形斥矣与夫天台破则俱破立则俱立而彼且未达也。
经云常为诸佛
为为二字平去两呼慈恩基师别有章门训释其义平声呼者而有十训所谓一作二被三定四当五得六由七求八是九名十成去声呼者而有四训所谓一以二与三助四向随文注出复虑其烦今且逐卷点示训释至下临文须寻于此今第一卷平声呼者有一训得常为诸佛有一训当是事为云何有二训名号曰为净身是为诸佛有三训作皆为法师号之为求名聚沙为佛塔有六训定为欲说此为当授记为说何等为是究竟法为是所行道此事为不可有六训是不以为喜汝为世间眼我为佛长子入大乘为本则为已供养我为诸法王已上平声有十九字次去声呼者有三十二字训与为诸菩萨为说涅槃为说缘觉为说净道为众讲法为求声闻者为求辟支佛者为诸菩萨为人演说而为广分别已为汝等说佛当为除断愿佛为解说时为如实说愿为此众故吾当为汝当为汝说此自有二为众生说法此复有二而为众生此自有三而为说法而为众生说为是说涅槃为此诸佛子故为说大乘为说实相印我为设方便为诸众生类为五比丘说当为如是等有十三字训以为供舍利所为因缘常为一事是法皆为此自有三如此皆为若人为佛故其实为一乘其实为佛乘为是众生故但为教菩萨为说佛慧故。
记云今师承用如止观第五记
大品四十二字大论广释南岳大师分为二解一通约三乘二别约圆顿故大品云菩萨摩诃衍所谓语等字等诸字入阿字门阿字具一切法乃至茶字尽诸法边究竟穷底不终不生过茶无字可说不可说不可尽一切法如虚空四十二字今私颂曰阿罗波遮那逻陀婆茶沙和多夜吒迦娑魔伽他阇簸䭾赊呿叉哆若柁婆车魔火嗟伽他拏颇歌醝遮吒茶此准大论第四十八作如是颂初阿字上声后茶字去呼。
文句观心叹菩萨德中
越州新板文?中观是转行不退法轮九个字又文句解叹菩萨德文中欠观心叹通达大智者或是略耳亦可以空观到于彼岸等兼之。
文殊云妙德
新云曼殊室利此翻妙吉祥西域记云谓其生时有十吉祥一光明满室二甘露盈庭三地涌七珍四神开伏藏五鸡生凤子六猪㝃龙豚七马产麒麟八牛生白泽九仓变金粟十象具六牙。
普超云濡首
濡音儒亦云溥首也。
经云宝掌
大论云宝掌菩萨七宝从手中出给施众生又令欢喜得至涅槃。
文句云楼至
此云渧泣又曰卢遮亦云鲁支此翻爱乐。
此下阙释七菩萨此下阙释宝积未释者俟后追注及以记云阙七菩萨未检经
慈恩法华玄赞云勇施者一人通二能勇出财财药俱摄也宝月者能导智明如月可重也月光者能破痴闇故满月者能为二事故大力者由作神通动大千故无量力者动无数世界故越三界者离越染故宝积者菩提法宝积而与故如此释者何教无之岂能彰今菩萨众耶余尝读诸大乘经律论藏等文此七菩萨未见所出因缘之相今辄约教置三就圆粗伸名义言勇施者世出世间实相法宝而能勇施以由依于无作谛境上求下化故言宝月者所证三谛圆妙可尊如宝而能圆照可爱如月言月光者四德之性离诸热恼犹如月光清凉破闇言满月者三身圆证无有缺减言大力者境智冥合有大力用言无量力者由大力用充满法界无有限量言越三界者妙悟真常超越分段及变易故言宝积者三德如宝不散名积大论中说宝积王子菩萨是毗耶离国人又大论释宝积佛云初生之时多诸珍宝或从地生或从天雨种种宝集故名宝积罗什师注净名经云积聚智慧宝故云宝积菩萨也文句及记皆云欠释七菩萨名俟后追注余今注之补其阙略补注之兴良由此也上下诸文准斯可识将来贤哲无见让焉。
文句云贤愚经云国王见象师调象即慈心生记中引贤愚第九等又经亦有末济跛兔缘而立慈称
余尝读贤愚经彼经第三第十皆说国王见象师等并是释迦因地非弥勒也故彼经云佛在迦兰陀竹园尔时阿难在林树间静坐思惟欻生此念如来正觉诸根具足本何因缘而得如是作此念已即从座起如上白佛佛告阿难过去有一大王名摩诃波罗婆修晋言大光明也主五百小国尔时大王与群臣出游猎王所乘象欲心炽盛担王驰奔㹀象渐逼林木突入树间象师告王捉树而立足得全济王用其言俱共持树象奔之后王怒象师欲即杀之以卿调象不合制度致令今者仅危吾身象师白王调之如法但今此象为欲所惑欲心难调非臣罪也愿见宽恕却后三日象必自还王且观臣试之万死无恨于是停置始期三日象即还来尔时象师烧七铁丸令色正赤逼象吞之象不敢违吞尽即死王意开解复问之曰如此欲心谁能调者时有天神感悟象师令其答云佛能调之王闻此语便发心言此难调法佛能调之即自誓愿愿求作佛佛告阿难尔时王者我身是也然今文句井记皆谓弥勒未详其意也或恐泛引流类耳然记文中指于弥勒今为补处则非泛引焉又恐引文误也若尔大师岂可引文误耶应知结集添削既是章安则非大师引文有误然妙玄尚有引本门中二十五字来证迹门荆溪亦乃未敢定判岂况今文引于他经何嫌不误哉或诸藏中贤愚经本不同后人更检之然若欲引证弥勒慈心者贤愚经第十二佛记弥勒已阿难白佛不审何缘起弥勒名佛言过去有王名昙摩留支领阎浮提时弗沙佛初出于世王诣佛所时有比丘入慈三昧放金色光明如大火聚王礼佛已即白佛言此一比丘入何等定光耀乃尔佛言大王此比丘者入等慈定王闻是已志慕于慈请佛及僧供养发愿持此功德愿将来世常作轮王尔时王者今弥勒是始于后世发此慈心自此已来常字弥勒已上略撮彼经大意若准涅槃疏解佛背痛云出大论昔鹿王为后来跛兔忍死待之今佛为须䟦故背痛亦是释迦非弥勒也大论云佛于过去作大身鹿以前脚跨一岸以后脚蹋一岸令众兽蹈之而度血肉皆尽以慈悲力忍之至死最后有一兔来气力已喘自强努力忍令得过过已脊折落水而死故辅行引大论月光太子出血髓以救癞人出胁肉以贸猴子露脊骨以济跛兔此皆释迦耳。
记云是白衣居士
此准大论作如是说。
文句云贤劫一千四佛记云是千人中唯除一人余并于贤劫而得成佛等
此之记文引悲华经简略难见今更撮录经文使记文易了其轮王千子第一至四如今记引第五王子名虚空印第六王子名虚空日光明第七王子名师子香第八王子亦名普贤第九王子如今记引第十王子名曰香手作佛号金华补阿閦佛处第十一王子名曰宝相作佛号龙自在尊音王补金华佛处其次有五百王子作佛皆如虚空印次有四百王子作佛皆如金刚智慧光明其次有八十九王子作佛皆如普贤此之千佛皆是轮王之子并于净土成等正觉矣其宝海梵志自有三亿弟子于中但除一千弟子余者皆于宝藏佛前先得授记授记讫已次乃授记此千弟子此千人中其第一者名婆由毗纽发愿乃于五浊之世成等正觉时宝藏佛即与记云于加沙幢世界成佛号金山如来此千人中又有一人名曰火须发心乃于人寿四万岁时成佛时宝藏佛即与记云于娑婆世界贤劫之中人年四万岁时汝当成佛号拘留孙如来此贤劫内千佛之中最初佛也其第二人名曰虚空得记作佛人年三万岁时补拘留孙佛处号迦那迦牟尼如来其第三人名毗舍多得记作佛人年二万岁时补迦那迦牟尼佛处号迦叶如来其第四人名毗舍耶无垢得记作佛于贤劫中人寿八万岁时当得成佛号弥勒如来其余弟子亦皆得记于贤劫中而得作佛宝海梵志又有五人侍者一名龙手二号陆龙三曰水龙四名虚空龙五号妙音龙亦于贤劫而得成佛其宝海梵志三亿弟子内一千弟子中有最小者名持力揵疾发愿乃于贤劫之中千四佛后成佛即得记云号为楼至如来以此观之一千弟子并五侍者乃有一千五如来矣是则贤劫之中楼至并余只有一千四佛耳今云楼至又云千四者对加沙幢世界金山如来兼举之耳又恐总言千四别说楼至耳不然应云一千三佛也今记文云是千人中者即三亿弟子中一千人耳非谓轮王千子也唯除一人者即一千人中最初之者名婆由毗纽是也虽是五浊之世非此间娑婆乃加沙幢世界耳若其轮王成佛者即阿弥陀如来是也宝海梵志者于今世尊释迦如来是也文句中云贤劫一千四佛记云是千人中唯除一人等准今可见记文简略不其然乎记云国为立号者国字应作因字也劫名善字下应添持字释签第八亦引经文。
方等列地狱如释签第四
方等陀罗尼经云尔时婆薮从地狱出将九十二亿诸罪人来诣娑婆世界十方亦然。
又乘成细论如净名疏
即此文句八部众后所列乘戒等四句并记中引彼文七意与净名疏大旨无殊故不烦录。
文句云沤和
出假智耳。
记云坚首
婆沙中谓千手天也诸文亦作坚手天也。
持鬘
持华鬘天也若有众生施香华鬘必生此天于其胸前天悦意华自然为鬘具七种色谓黑黄赤天绀红莲及如火铜光明炫耀故号彼天为持鬘耳。
恒憍
亦言常放逸天。
余七山
七金山也。
妙高
四宝所成曰妙出七金山表名高。
金刚首
首正作手四峰之上有药叉神其手执持金刚杵故。
逾缮那
亦云逾阇那又云由旬或云由延此云量也合也一似此方古之王者一日行量也或十六里四十里等如诸文辨。
文句云忉利此云三十三
一善法堂天二住峰天三山顶天四善见城天五钵私地天六住俱吒天七杂殿天八俱欢喜园天九光明天十波利耶多树园天十一险岸天十二住杂险岸天十三住摩尼藏天十四旋行地天十五蜜殿天十六鬘影处天十七住柔软地天十八杂庄严天十九如意地天二十微细行天二十一歌音乐天二十二威德轮天二十三月行天二十四阎摩娑利天二十五速行天二十六影照天二十七智慧天二十八众分天二十九住轮天三十上行天三十一威德颜天三十二威德炎轮天三十三清净天。
贤劫
亦云善劫大论云是一劫中有千佛兴净居诸天见之欢喜故名为善亦云有千贤人出世故名为贤问净居诸天何以知此劫有千佛答前劫已坏廓然都空后有大水水底涌出千枚七宝光明莲华此乃是其千佛之相所以净居诸天见已知有千佛而出世也。
记云过贤劫等具如般若
其文出自璎珞经中文句中云二千二十四劫者恐误也只应云二十四耳故璎珞云汝今天帝释功德众行至千佛兄弟过无复贤劫名中间永旷绝二十四中劫后乃有佛出刹土名普忍彼佛寿七劫遗法亦七劫其法没尽已旷绝经五劫汝于彼刹土当绍如来位号名无著尊教化阿僧祇无量众生类后人更检诸处藏中辨二千字记指般若更请寻之以辨讹正。
文句云揵闼婆
此云寻香行天帝俗乐神也。
富单那
此云臭饿鬼中胜者也。
薜荔多
此云祖父饿鬼中劣者也。
鸠槃荼
此云瓮形颇似冬瓜也。
毗舍阇
此云啖精气者啖人及五谷之精气也亦云颠狂鬼也。
罗刹
此云可畏亦云暴恶。
夜叉
此云轻捷新云药叉。
记云正法念四级各有十住处如玄文
正法念云六万山绕须弥山须弥四埵有持鬘天有十住处各千由旬北有四余各二北四初一名为爱欲乃至东方第二名为行道第二迦留陀天亦十住处初一名行莲华乃至第十名均头第三常恣意天亦十住处初一名欢喜第十名常游戏第四箜篌天亦十住处一名揵陀罗第十名正行。
广二十四万里未知所出
楼炭经第三云须弥山王东去须弥山四万里有提头赖吒天王城郭名贤上王处广长二十四万里以七宝作七重栏楯南西北方亦复如是具说如经不能委引今记文云未知所出者荆溪遍寻大藏义解渊深而于此事云未知者良由因缘浩博事迹广多虽曾读已卒难具记撰述之时或遗忘耳不可以此而感其大道焉。
二十八部
孔雀王经云一方有四部六方则成二十四部四维各一合为二十八部又说者云一方有五部谓地水火风空四方则成二十部并四王所领八部为二十八部。
俱卢舍
准俱舍论即二里也四分一一增者恐误也应云四分一分增也。
瞿伽离问梵王得那含何以来此等
宝积经云俱迦利此翻恶时者杂宝藏经云只是不来欲界受生名为不来耳非谓不得从天下来者也故知从天暂来与受生之义别矣瞿伽离辈未达斯义辄难梵王乃为梵王之所讥也又准一家诸文明先得初果十四生未满值佛即成罗汉二果三果例然等即是三果从天下来愿见佛故具如妙玄及方便品句记中记。
经云娑婆世界主梵天王
正指初禅之大梵耳若准璎珞经禅禅皆有梵王也梵网亦云十八梵等章安云娑婆世界主正是摩醯首罗又云世界主者其实只领小千而已经家美之故言世界主耳荆溪云此是大千之中得为大千之主降此不得。
文句云杂九道共居
亦云九有居又云九有情居增一云云何为九若有众生若干种身所谓天天及人或有众生若干种身一想所谓梵迦夷天或有众生一想一身所谓光音天或有众生一身若干想所谓遍净天或有众生空处无量所谓空处天或有众生识处无量所谓识处天或有众生无所有处无量所谓不用处天或有众生有想无想处无量所谓有想无想天无想众生及诸所生之类而为九也发智论云人欲界天梵众极光遍净无想天四无色心为九有焉涅槃疏云八禅并欲界为九众生居。
光音天
观法师云此天语时口出净光故云光音亦云彼天既无寻伺言语亦无但以光当语故云光音也又阿含云火灾之焰至彼天际初生之天皆生怖畏旧天语云勿生怖畏以念火光故名光音天矣。
亦无挂碍
挂应作挂胡卦切。
从海受名
以娑伽罗此云咸海故也。
沧溟
海也嵇康云取其溟漠无涯者也梁简文帝云窅冥无极也东方朔十洲记云水黑色谓之溟也冥海无风洪波百丈。
此云多头
神楷法师云九头龙也。
经云若干
若如也干数也或千或万不能遍列但总示之云若干耳。
记云四大河具在彼经如疏
今文句中而不见说然彼经云雪山之顶阿耨达池纵广五十由旬其水清冷七宝所成池东恒伽河从牛口出从五百河入于东海池南新头河从师子口出从五百河入于南海池西婆多河从马口出从五百河入于西海池北斯陀河从象口出从五百河入于北海。
文句云烦唼
唼释签作所狭切玉篇作子合切楚辞云凫雁皆唼夫梁藻兮又所甲切者正作啑啑喋鸭食也喋丈甲切啑亦作唼。
般遮于瑟
亦云般阇于瑟此云五年一会也西竺凡作大施法会皆名般遮于瑟也诸经亦云般遮于旬乃以其琴歌颂佛德般遮于旬即五神通人也疑今般遮于瑟当云般遮于旬则其义甚便矣后贤更须详而辨之。
记云十宝山如止观第五记
华严二十二云有十宝山谓雪香轲梨罗仙圣由乾陀马耳尼民陀斫迦罗宿慧并及须弥山一一皆云王又云苏迷卢者亦须弥也逾健达罗等者逾健达罗此云双迹此山之峰有二陇道是故云双有似车迹故云迹也伊沙䭾罗此云持轴此山之形如车之轴朅地洛迦此云担木此本树名似此山故所以名之苏达梨舍那此云善见此山奇秀见者称善故以名之頞温缚羯拏此云马耳此山之形似其故也毗摩恒迦此云有障碍神此神人形象头凡有事者神即障之今此山形似之故也尼民达罗此云地持海中有鱼今此山形似鱼故也已上即是七金山名由是录之以示未知。
文句云幢倒
阿含音义云缘幢者手缘物上也幢软竿也即戏场中软竿是也所以缘柱者也又缘者寻也幢者柱也戏竿也幢字误应作橦他宗人云西域呼散乐人为乾闼婆此有二类一者非丝竹如鼓磬之类二是丝竹即箫笛之类非丝竹之下者名乐非丝竹之上者名乐音是丝竹之下者名美是丝竹之上者名美音他人又以乐字作五孝切释义云谓令人爱乐也今家之意作五角切。
弥天安师
襄阳习凿齿初谒安公云四海习凿齿安公对云弥天释道安时人谓之名答者也秦太吏奏有德星现于外国分野当有圣人入辅中国得之者王秦主乃伐襄阳致道安师并习凿齿秦主曰朕用师十万得一人半一人即安公半人即习凿齿秦主欲游东苑命安公同辇左仆射谏曰臣闻天子法驾侍中陪乘道安毁形贱士宁可参逼乘舆秦主符坚忿然作色曰安公道冥至境德为时尊朕举天下之重不足以易之非公之荣乃朕之荣也遂令左仆射扶安公登辇慈恩非之曰道安与主上同辇一世之荣罗什共秦女别居千龄受耻余谓道安罗什菩萨之僧下流奚测是故不可一向而讥也晋书云罗什尝讲经于草堂寺姚兴及群臣大德沙门等千有余人肃容观听罗什忽下高座谓兴曰有二小儿登吾肩欲障须妇人兴乃召宫女进之一交而生二子焉兴又谓罗什曰大师聪明超悟天下莫二何可使法种少嗣遂以伎女十人逼令受之尔后罗什不住僧坊别立解舍诸僧多效之什乃聚针盈钵引诸僧谓之曰若能见效食此者乃可畜室耳因举七进针与常食不别诸僧愧服乃止焉故南山感通传中问天神云什师有别室事人颇疑之天人答云此非悠悠者所议今什公位居三贤又云安公是宝印手菩萨不思议之迹也如彼具说首楞严说四种修罗一于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卯而生鬼趣所摄二于天下降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而生人趣所摄三者持世力洞无畏能与梵王诸天争胜此阿修罗从变化生天界所摄四者别有下劣修罗生大海心此阿修罗从湿气生畜生界摄。
经云佉罗骞䭾
䭾唐贺切。
记云五系系魔如止观第五记
大涅槃经四依品中四依菩萨驱逐魔云天魔波旬若更来者当以五系系缚于汝章安释云系有二种一者五尸系二者系五处五尸系者如不净观治于爱魔五处如理治于见魔故也五尸者死人死蛇死狗等是也五处者首楞严三昧经云两手两足及颈名五处系魔也。
五性宗至加种子等
一菩萨性二支佛性三声闻性四不定性五无性阐提彼立定性二乘无性阐提不得成佛盖是执权而不知实具如前引但加种子等者教道经论立以种子不了新熏本有之意是故种子但同冥初岂知真理本具者哉故瑜伽论引解深密经云六趣生死彼彼有情卵胎湿化身分生起于中最初一切种子心识成熟展转和合增长广大等又云此诸烦恼阿赖耶识种子所引于一切时任运而生等然圆顿中非无下种结缘等义但须知其本具故也辅行中云又自行染有内有外内谓无明外谓他境以内具故他境能熏故观所熏唯见理具若观理具则识真如常熏内具百法论中根本烦恼有六谓贪嗔慢无明疑不正见所言见疑无明种子者恐指不正见疑无明等六烦恼种子也种子之义能熏所熏如百法疏钞。
乃纳为妃如止观第四记
四字误也在第十记分别功德论云如昔长者有女名善施未嫁因向火暖气入身怀妊父母责之乃至达王女言更无改异王许之以死女言今乃有此无道之王枉杀无罪之人我若不良可以保试王即验试果如其言王语父母欲娶此女父母言用此死女为即内宫中后生子出家成罗汉若作有情释水精者如前文引观佛经云光音天生此地地使有欲入海洗不净四大精气即入身中身触乐故精流水中。
文句云二十四头
经文但云九头恐文句误也。
日蚀
汉书云日月博蚀韦昭云气往迫之故曰博也又稍稍侵亏如虫食草木叶故云蚀也种种邪说者如梵网第十不谤三宝戒若言外道鬼神有威力遂奏章解神或劝他等悉犯轻垢之罪。
记云次第布军具如今列
应云具如经列。
文句云庄子呼为鹏等
庄子内篇逍遥游云北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞翼若垂天之云陆德明音云鹏崔云音凤云鹏即古凤字非来仪之凤也说文云朋及鹏皆古文凤字朋鸟象形凤群飞鸟从以万里也若尔则章安所斥恐是误也更请详之。
一日山东
越州新本日字误为曰字山东即是须弥山东次日三日四日次第至于南西及北故云三方亦尔。
龙母嗷嘇
玉篇山咸切口舀嘇物也舀音陷记中乃云啖嘇物也。
之不得食等
经文但云此鸟尔时死相已现诸龙吐毒无由得食不云龙母嗷嘇之也今文句中作嗷嘇者嗷者众口愁也嘇字恐误应作噪字苏到切群呼也。
记云或为王洗等
洗鼻洗身足等也。
文句云模实
亦云影坚模谓身模影谓形影当知皆取体分强壮之义也或云牢形又云牢固亦云颜色端正复云色像殊妙等准上思之义皆可见矣。
记云但损一指
折其中指故云一指及年长大内人覆其前事遂乃改之名为善见。
八邪八风八倒
八邪有二一事邪即四禅四空若望背舍等皆生爱见故云邪也二理邪见心缘理不正即邪见邪语邪思惟邪业邪命邪精进邪念邪定名为八邪也利衰毁誉称讥苦乐名为八风常无常乃至净不净等名为八倒也。
文句云普超经等
涅槃经云阿阇世王毗婆尸所已曾发心不堕地狱若乃依于世王经说已于七十二亿佛所已曾发心世王经中佛为文殊说王之罪如须弥山一切皆灭所不灭者如芥子许犹尚入宾吒罗地狱宾吒罗者此翻集欲适入寻出虽复在中而无痛苦又为世王授记成佛名帷首陀惟沙耶此云净其所朗也柔顺忍者若一往对位则别圆外凡是信忍伏忍内凡是柔顺忍地住是无生忍妙觉是寂灭忍。
何异迦叶于法华受记于涅槃不堪付嘱
涅槃经云我有无上正法悉已付嘱摩诃迦叶是迦叶者当为汝等而作依止准此之文则是迦叶堪付嘱也经中又云若以佛法付嘱阿难及诸比丘不得久住何以故一切声闻及大迦叶皆无常故是故应以佛法付诸菩萨准此之文则是迦叶不堪付嘱也经中又云文殊汝等当为四众广说大法今以此法付嘱于汝乃至迦叶阿难等至后当付嘱如是正法又云付嘱憍陈如等章安释云如来缘谢故去迦叶机兴故付内同佛德外委大臣乘正法教乃指圆伊而作依止此中为学新伊者故言法付迦叶下文为不学新伊者故言迦叶不堪付嘱若作付法对陈如者若领受言教应在阿难若住持绍继应在迦叶弘阐大旨应在文殊而诸大弟子或已灭度或复未来耆年长德见佛始终必藉上座堪任付嘱所以乃对陈如故也又复阿难亲为侍者多闻最上所以付之今付阿难不付菩萨者此有三义一前诃实行是故不堪今明是权所以堪受二对扬大法弘宣深理即不堪任受持文言即堪任矣三声闻有与有夺夺故不堪与故堪也涅槃经中声光召众迦叶阿难二人不来者约事而辨迦叶入灭定定力持故所以不来阿难为魔罥故所以不来约所显辨迦叶为显不舍细戒故迦叶是最长子方持佛法佛若临灭应舍细戒告阿难言我灭度后诸微细戒能持者善不能者舍迦叶于后乃问阿难何等是微细戒阿难言不知迦叶即诃阿难言汝面受佛旨今言不知可舍不可舍又为外道所讥师所制戒灭后皆舍复不可舍是故迦叶若来会中宁得执正如此之事阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力所以阿难若来则不顾问亦不称叹亦复不使文殊持咒解罥二人不来其意如此问佛令舍细戒迦叶不许师弟相拒何也答佛为利根随有利益迦叶为钝根还令如故非相拒也细微戒者亦云杂碎戒四分律云迦叶问阿难汝问世尊何者是杂碎戒答我愁忧不乐故不问时诸比丘皆来语我或云除四波罗夷余者是杂碎戒或云除四波罗夷十三事余者是杂碎戒乃至或云除四波罗夷乃至九十余者皆是杂碎戒佛令比丘舍杂碎戒即此故也。
记云害贪爱母如止观记引楞伽
楞伽第三云杀无明父害贪爱母断随眠怨坏阴和合断七识身若有作者现证实法此约观行五法逆世名为五逆也行于非道达佛道者净名疏云菩萨入假为利众生示行五逆之因示受三途之果虽为此事而无恚恼即是通达佛道何者观此五逆因缘所生之心从假入空尚不见逆心况有逆果以无所受而受逆心逆果此五逆心即是无生故名非道通达佛道也又云佛者觉也道者通也所觉之理能通观智从因达果名之为道以理智双标名佛道也涅槃一句者经云于戒缓不名为缓于乘缓者乃名为缓此即四句中戒缓乘急一句也如止观净名疏说但今记文引净名疏大小渐顿观心化他辞有小异请自对之不能具录。
涉公云
或云唐时开元年中京师大安国寺利涉法师也。
但一两处不全用耳
如天亲释分别功德品以初地为无生忍今家用初住为无生忍天亲以分别功德品为余残修多罗今家以半品为正宗具如下文余尝读婆薮槃豆作涅槃论彼云如来虽说三乘非如来本意如来本意涅槃是也又解生死大海中云何作船师文云丈六说次第法乃至法华亦名生死法今说涅槃即无生灭等又解云何处浊世不污如莲华文云般若法华亦烦恼所污今涅槃理无流动故不为所污天台学者深详此说如何去就之耶是以今家谈妙天竺大论尚非其类真丹人师何劳及语释无生忍天亲菩萨既未是圆光宅诸家宁为究竟灵山亲承良由此也。
涉公云天台立影响等
亦如慈恩基法师云天台顗师立影响等四众然文自云又观四众比丘比丘尼等彼释义者云经文既云比丘等四何须影响等四众耶故知慈恩正为天台所斥名局而意不周矣然经虽云比丘等四此但在于声闻众耳声闻菩萨及杂众等既各礼佛足退坐一面岂四众围绕局在比丘等四而非菩萨杂众等邪以是而言非今立于发起等四而害经文比丘等四若苟执于比丘等四复成名局而意不周若立发起等四遍于比丘等四及菩萨杂众等则无所不摄矣。
扶疏
枝叶四布貌也。
三利
影响一也发起二也当机三也以此三外名结缘也又良田一也种子二也法雨三也观心论云非但田不良无平等种子法雨若不降法种必焦枯各无来世粮失三利致苦。
文句云如大象等
此大论文也论云譬如大象能躄大树令诸小象得食枝叶。
记云谥法
谥之为言引也引列行迹所以进劝成德使上务节也具说在白虎通。
则有过于一句一句
此文恐误应云一句一偈也文殊弥勒但在比丘众者若准释签云藏通两经不别列众但出家者在出家二众在家者在在家二众故大论云释迦无别菩萨众故弥勒文殊在声闻中次第而坐是则今云在比丘中恐文误也然今经中既别列菩萨而记中引文殊弥勒在比丘众中者更请详之。
文句云从为菩萨下讫起七宝塔是现相序
下文又云大众心喜大机当发感于胜应次佛放光即表应机设教等故知如来放光乃是从于丈六劣应现于尊特胜应之相表正宗中说于法身真实相耳故净名疏明现相序乃说四处现尊特相光明色像无量无边等故知净名疏云若说法华但现尊胜乃是序中放光现相耳而四明云法华不说现起胜相灼然误矣序中现相表彰已竟从三昧起收光摄胜三周开显何妨同体丈六生身故妙玄云释迦住生身而显一良由于此况五时教主始终之相莫不皆是分段生身文句记云实位补处补应化佛示历五味即此意也具如十不二门圆通记十六观经疏往生记光明文句记等委明今虑学者临文失意故于此中略提网要耳此非容易切宜详审。
毗佛略
略字去呼此云方广。
记云庄捒
经音亦云今中国人谓撩理行具为缚捒说文云装束也里也缚音附。
列以十二部中
列字恐误应云别以。
文句云见道净心云云
经云菩萨发心已其心清净乃至得阿耨菩提等。
记云净应具七
即今文中七大是也良以见菩提道其心方净故也若维摩经七净华者但在于因耳故彼疏云一戒净是正语业命二心净是正进念定三见净是正见思惟四断疑净即是见道五分别净六行净是修道七涅槃净是无学道约别圆教见思例皆称为七净华也菩萨既在因地故皆名为华耳。
数有大小故使之然
经云阿僧祇劫有二一者大劫不可数名阿僧祇二者中劫不可数名阿僧祇菩萨修行即是大劫名阿僧祇所言中者即小劫也。
慈恩广释
唐时京师大慈恩寺窥基法师有法华疏题号玄赞即是彼文而广释也。
文句云宋元嘉等
译经图记云昙摩伽陀耶舍此云法生称印度国人齐帝建元三年辛酉岁于广州朝亭寺译无量义经沙门慧表笔受唐章怀太子注后汉书云武当县属南阳郡有武当山今均州县也。
记云注无量义经序云等
京兆韦诠僧睿法师刘虬居士皆悉有注今此乃是刘虬所注之序也文在出三藏记南山内典录云刘虬注法华及无量义二经并序有十一卷言中夏者中谓中国夏谓华夏淮南为楚京华为夏论语云夷狄之有君不如诸夏之亡也白虎通云夏曰夏邑殷曰商邑周曰京师京大也师众也天子居处大众之中也夏亦大也华盛也讲肆者即讲法之处也如百工居肆之说焉。
自伪帝等
此文脱落应云慧表比丘生自羌胄伪帝姚略从子国破之后为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉养为假子俄放出家焉姚苌起兵攻长安于时秦有隐士王嘉在城苌与符登相持甚久苌问王嘉曰朕当得登不嘉曰略得苌怒云得当言得何略之有遂斩王嘉及苌死已其子名兴方乃杀登兴字子略即嘉所谓略得者也何姓也澹之名也出晋书载记第十七请以此文用消记中其有脱落谬误可知。
文句云刘虬云含义不赀
虬应作蚪赀经音云非也应作訾子雌切计算度其数量也不赀即不计度其数量耳故云若含义不赀即有相也。
法华论列十七种
论云大乘修多罗有十七种名显示甚深功德一名无量义经者成就字义故以此法门说彼甚深妙境界故妙境界者诸佛如来最胜境界故二名最胜修多罗者三藏中最妙胜藏成就故三名大方广者无量大乘门随众生根住持成就故四名教菩萨法者为教化根熟菩萨随器法成就故五名佛所护念者依佛如来有此法故六名一切诸佛秘密法者此法甚深如来知故七名一切佛藏者如来功德三昧之藏在此经故八名一切诸佛密处者根未熟众生非法器不与故九名能生一切诸佛者此法门能成佛菩提故十名一切诸佛道场者闻此法门能成三菩提非余修多罗故十一名一切诸佛所转法轮者此法门能破一切诸障故十二名一切诸佛坚固舍利者谓诸如来真如法身于此修多罗不坏故十三名一切诸佛大巧方便经者依此法门成大菩提已为众生说天人二乘等法故十四名说一乘经者此法门显示如来三菩提究竟之体二乘非究竟故十五名第一义住者此法门即是如来法身究竟住处故十六名妙法莲华者有二义一者出水义不可尽出离小乘泥浊水故复有义莲华出泥水外喻诸声闻入如来大众中坐座如诸菩萨坐莲华上闻说无上智慧清净境界证如来密藏故一者莲华开众生于大乘中心怯弱不能生信故开示如来净妙法身令生信心故十七名法门摄成就故摄成就者摄取无量名句字身频婆罗阿閦婆等偈故。
记云古经此文元属并品等
此文恐误道猛法师初得五品一寿命二金刚身三名字功德四如来性五大众问译二十卷次又得入品译二十卷并前共四十卷后谢灵运等治定成三十六卷乃于寿命品加序品纯陀品哀叹品等若尔记文应云古经此文元属寿命谢公治定始加序品纯陀哀叹余如第三补注中辨然今文句所引大品光明涅槃三经皆先于序唱名而大品光明其文已如记中所引然引光明诸经之王但是文势相带来耳以由此句乃是叙体之文故也所引涅槃纯陀品中纯陀自叙等文以解序中唱名者实恐不然何者文句之意恐指序品云以佛神力出大音声乃至有顶随其类音普告众生大觉世尊将欲涅槃以为唱名耳记中指纯陀品文为序中唱名者恐误也文句下文又云今反难之涅槃以纯陀是序已开常宗乃至云纯陀序常者此指纯陀品初启请之文耳所言序者是序分之序非序品之序也故光明文句云涅槃序分入正品中今从义便不得齐品分割即此意也下记文中指古人判净名经弟子菩萨等品并属序者即开善庄严光宅等以佛国方便弟子菩萨四品并是序分具如净名疏中破之今不烦引。
文句云无量义偈明法身百非
无量义中大庄严菩萨与八万菩萨俱同说偈赞世尊云其身非有亦非无非因非缘非自他非方非圆非长短非出非没非生灭非造非起非为作非坐非卧非行住非动非转非闲静非进非退非安危非是非非非得失非彼非此非去来非青非黄非赤白非红非紫种种色又记中云五时有结具如玄文者下文句解寿量品云梵网结华严像法决疑结涅槃普贤观结法华妙玄云璎珞结方等仁王结般若准知遗教结鹿苑也。
记云嘉祥云
隋时嘉祥寺吉藏法师也姓安氏其本安息国人隋开皇年中游止京邑住嘉祥寺七八年间恒事敷演年七十卒于实际寺开皇十一年晋王作镇扬州章安陪从智者居禅众寺又随智者东旋止于台岭晚出称心精舍开讲法华其吉藏法师者乃兴皇入室嘉祥结肆独擅折东闻称心道胜意亦未伏求借义记寻阅浅深乃体解心醉有所从焉因兹废讲散众投足天台餐禀法华发誓弘演今荆溪师多破嘉祥者以嘉祥未归心天台之时自有法华疏故后时虽乃归命天台其如章疏已自流行所以荆溪不得不破矣下去临文当知意。
文句云憺怕
上徒滥切下疋白切即安静无为之义也。
记云华严等经声光集众
如涅槃经云二月十五日临涅槃时以佛神力出大音声其声遍满乃至有顶随其音类普告众生今日如来将入涅槃一切众生若有所疑今悉可问又复世尊从其面门放种种光照三千界乃至十方其中众生见闻斯已心大忧恼由是皆至劝请如来莫入涅槃如经广说。
云公所感言如云母
瑜伽念诵法云水精云母本性明净又傅子曰以云母饰车谓之云母车臣不得乘之云母之状若水精琉璃然云母若向日五色并具而多青色者曰云英多赤色者曰云珠多白色者名云液多黑色者曰云母但有青黄二色者名云沙上诸色服之经十年则云气常覆其上夫服者其母以致子焉。
铜银金琉止观第一记具引
本业璎珞经上卷意以六因位而譬六轮乃至六性六坚六忍六定六观等皆作璎珞名者以此等位庄严法身故也言六轮者铁轮十信铜轮十住银轮十行金轮十向琉璃轮十地摩尼轮等觉轮以摧碾为义也。
借高成下
问璎珞第三观初地现前今云何说或在八地或在初住答借义相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住借别八地成通教下借别初住成圆教高不可专执璎珞别位定在初地也。
纵横如止观第三引
诸大乘师说法身本有了因般若无累解脱此二当有隔生跨世此义纵也又言三德无前无后一体具足以体从义而有三异此乃体横而义纵耳又言体义俱不殊而有隐显之异俱不异未免横隐显异未免纵众释如此宁与经会。
飏
余亮切。
?
力陈切。
凹
经音引苍颉篇乌交切又乌洽切字苑云陷也。
凸
徒结切。
砰
披萌切。
磕
苦阖切。
爆
比教切。
如二十五三昧中破四天王空假中动
此天守护国土游行世界则有果报动见思动尘沙动无明动菩萨修行破诸动成三昧以本慈悲令他破四动成三不动名不动三昧也。
经云优婆塞
此云近事男。
优婆夷
此云近事女。
摩睺罗伽
此云大腹行即蟒神也亦云土龙。
人非人
此乃结上八部耳舍利弗问经云八部皆曰人非人也其余名义委在通序文句中示。
文句云斟酌
盛酒行觞也二俱训益也取也挹也。
记云有人云眉者媚也
慈恩亦云眉者面首之媚也表所说胜是大乘之宗媚故。
经云阿鼻地狱
阿鼻亦言阿毗此云无间地下之狱故云地狱。
阿伽尼吒天
吒竹嫁切亦言阿迦尼沙托托敕嫁切或言尼师吒又言腻吒复言阿迦抳瑟搋搋敕佳切并皆译为质碍究竟即色究竟天也。
记云广解章门非此中意乃至离合七识住等
慈恩疏释六趣众生六门分别一释名二出体三开合四处所五寿量六因果于开合中总而为一谓生死也次开为二善趣恶趣又开为三所谓三界更开为四即是四生复开为五所谓五趣或开为六所谓六道又开为七所谓七有业有中有并五趣也更开为九谓九有居乃至离为二十五有等言七识住者四卷毗昙六卷毗昙皆云七识住处欲界人天为一色界前三地无色界前三地是为七也不取四恶趣及第四禅并非非想者四恶趣中苦逼迫故识不乐住第四禅无想定坏故有净居天入涅槃故识不乐住非非想以无心故灭尽定坏故识不乐住又净名疏引什师解七识住处大同于此今不烦引九有居者七识住上更加无想及非非想亦名九众生居众生居止是故云也。
经云诸修行
慈恩云行字去声今谓准义虽然应须平声。
记云他人于此离为三门
大唐之时嘉祥纪国安国慈恩等并有法华疏故有此说今既不传难为寻索下文多有指他之言准斯可识若与慈恩而辨得失临文一一引示。
文句云各说身因即其义也
其字应作共字请详所以。
经云以佛舍利起塔
舍利亦言设利罗此云骨身也塔亦言薮斗波又言塔婆或言兜婆复言偷婆又言苏偷婆亦言脂帝浮都或言支提又言浮图又言窣堵波此云庙又云方坟又云大聚又云聚相又云高显。
记云皆名神变如止观第一记
大神变经佛现十八变竟时有天子白佛颇有神变更过此耶佛令文殊广说变化天子言若如是者一切诸法皆名神变身子问云汝闻神变不怖耶天子曰我即神变云何怖哉。
经云法王子
大论三十二云佛为法王菩萨入法正位乃至十地故悉名王子皆任为佛如文殊也。
文句云毗婆沙
此云广说。
序后铭
铭者释名云名也记名其功也。
经云栴檀香
法苑云竺法真登罗山疏曰出外国元嘉年末僧成藤于山见一大树圆荫数亩三丈余围辛芳酷烈栴檀或云此方无故不译或约义翻为与乐也。
记云师子具如大经大论师子法门
大论云师子吼者如师子王清净种中生深山大谷中住方颊大骨身肉肥满头大眼长光泽明净眉高而广牙利白净口鼻方大厚实坚满齿密齐利吐赤白舌双耳高上髦发光润上身广大肤肉坚着修脊细腰其腹不现长尾利爪其足安立以身大力从住处出优脊颦呻以口扣地现大威势食不过时显晨朝相表师子王力以威獐鹿熊罴虎豹野猪之属觉诸久睡降伏高强有力势者自开行路而大哮吼如是吼时其有闻者或喜或怖穴处者隐缩水居者深入山藏者潜伏厩象振锁狂逸而去鸟飞空中高翔远逝佛师子吼亦复如是从六波罗蜜古四圣种中生寂灭大山深浚禅定谷中住得一切种智头集诸善根颊无漏正见修目光泽定慧等行高广眉四无畏牙白利无碍解脱具足口四正勤坚满颐三十七品齿密齐整修不净观吐赤白舌念慧耳高上十八不共法毛发光润鲜白三解脱门上身肉坚着三示现修脊明行具足腹不现忍辱腰纤细远离行尾长四如意足安立无学五根爪利十种力势无量无漏法众具足身诸佛三昧王等住处出四无碍智颦申诸法地中着无碍解脱口依是十力广大力度众生时不过示一切世间天及人晨朝相显诸法王德威诸外道论议师党邪见之属觉诸众生四谛中睡降伏吾我着五阴者惰慢力开异学论议诸邪见道行邪见者怖畏信正见者欢喜钝者令利安慰弟子破坏外道长寿诸天久受天乐则知无常如是众生闻四谛师子吼皆生厌心厌心故得离得离故入涅槃是名众中师子吼大经云如师子王自知身力牙齿锋芒四足据地安住岩穴震尾出声若有能具如是诸相当知是则能师子吼真师子王晨朝出穴颦呻欠呿四向顾望发声震吼为十一事一为欲坏实非师子诈师子故乃至第十一为欲庄严自眷属故乃至云如彼野干虽逐师子至于百年终不能作师子吼也若师子子始满三年则能哮吼如师子王如来正觉智慧牙爪四如意足乃至云师子吼者名决定说一切众生悉有佛性如来常住无有变易具如经说今不烦录。
天台三大部补注卷第五