卍新续藏第 21 册 No. 0367 大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

　　No. 367



大乘本生心地观经浅注卷第四

　　清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

　　△二智光发心出家请佛除疑说法二。(此科内含三卷大义即四卷五卷六卷)初正投出家述疑请法二。初品题。

　　厌舍品第三

　　厌者憎恶也。舍者脱离也。智光因闻心无所得名为报恩。反思尘事之繁扰。心不能静。以厌恶求离。舍俗出家。故名厌舍。

　　△二经文四。初正陈疑问四。初经家叙仪。

　　尔时智光长者。承佛威神。即从座起。顶礼佛足。恭敬合掌。而白佛言。

　　承佛威神者。谓佛见智光。因闻前品。发其大志。故以神力加之。令彼腾疑致请。经家归恩于佛故叙之。

　　△二感恩述怀。

　　世尊。我今从佛闻是报恩甚深妙法。心怀踊跃。得未曾有。如饥渴人遇甘露食。我今乐欲酬报四恩。投佛法僧。出家修道。常勤精进。希证菩提。

　　心怀等二句。有通别两说。通谓闻佛说偈。重示四恩。更加戒忏微细发明。向所未闻今得闻之。故踊跃称叹未有也。别者即心无所得一句是亲切处。从此得悟故云得未曾有。然未曾有即是无所得。所谓三轮体空也。以妙达佛意。凡一切自他两利事理之中。必达三空。方是真实契道之行。长者一闻。不觉忻忭盈怀。故曰踊跃。向佛呈解故云未有。以悟为得。得无所得真无漏法。如饥二句。谓已往不得一乘法味如饥。未得智水灌既如渴。今闻妙法。开我襟怀。充足本志。如饮甘露饥渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述怀。谓既得悟法。宜知恩报恩。故投三宝出家修证也。然报恩必欲出家者。据佛言。以无所得心方为报恩。假若在家。为俗事扰扰不得心净。故求出家离尘。必三空易得。故云希证菩提。

　　△三引昔述疑二。初赞在家疑三。初说法唯心。

　　佛大慈悲。于一时中。在毗舍离城。为无垢称说甚深法。汝无垢称。以清净心为善业根。以不善心为恶业根。心清净故世界清净。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。

　　毗舍离此云广严。无垢称即是净名。以无垢即净。称即是名。乃维摩诘翻过之言也。甚深法者即惟心之法。以清净下正标惟心。良以清净心。即三轮俱寂。不善心即恶念纵横。盖心为发业招报之本故曰根。下文释之。如形直影端。容妍像丽。然心既清净。则寂照无为不着诸法。即无漏心。从此净心所现世界。自然琉璃为地。七宝庄严。无所不净。故曰心清净故世界清净。下二句反此。以心既杂秽。从秽心现出。故见便利不净瓦砾荆棘。亦无所不秽。故曰心杂秽故世界杂秽。(心兼圣凡。界兼情器)我佛下结。一切诸法。该尽十法界依正。华严云。应观法界性。一切唯心造。此经云。以心为主。无不由心。故天如大师造唯心十法界图。本此也。

　　△二称赞在家。

　　汝今在家。有大福德。众宝璎珞无不充足。男女眷属安隐快乐。成就正见。不谤三宝。以孝养心。恭敬尊亲。起大慈悲。给施孤独。乃至蝼蚁尚不加害。忍辱为衣。慈悲为室。尊敬有德心无憍慢。怜愍一切犹如赤子。不贪财利。常修善舍。供养三宝。心无厌足。为法舍身而无吝惜。如是白衣。虽不出家。已具无量无边功德。

　　既云在家。足知无垢称乃居士也。有大下叹德。以大福德三字总称也。下皆别显。以众宝下现世福果也。男女下现世德表也。不谤三宝即是正见。约一体三宝说。以正见了达。自性觉悟即佛宝。自性轨持即法宝。自性和合即僧宝。以不达自性者为谤。能达自性为不谤。然谤必不信。不信则不悟。此则因信达悟。是为正见也。以孝下。叹其孝养尊亲为众善之本。此为现世之福相。又为当来之福因也。且约自利说。起大下。又叹利他。谓能给孤独乃至蚁不加害等。乃现世之德相。又为当来之德因也。忍辱下。衣能遮体不露丑形。喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能护体寒不能入。忍能护道祸不能入。盖忍为入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喻慈能容物。又室喻圣人所证之精奥处。以圣学尽于精奥。必慈悲彰之也。慈悲即仁。假有一物不被其泽。不满仁道之分量。菩萨能发此心者。无生不度。无物不容。亦义含法空为座。但是缺文。若不法空皆是有为功用。焉得后文授记菩提耶。尊敬有德者。亦见己之有德也。心无憍慢者。即法空为座之德也。何以知然。良以憍有八种。慢有七种。不假人法双空。难以制伏。怜愍一切如赤子者。慈悲室之德也。不贪等。至于舍身无吝满檀度也。如是二字指无垢称。虽不出家者。虽是活辞。言虽现居士身。却行菩萨道。故云已具等。即前檀度摄六万行齐修。故云无量功德(憍有八种者。谓壮盛憍。性憍。富贵憍。自在憍。寿命憍。聪明憍。行菩憍。色憍。慢有七者。谓慢。我慢。过慢。慢过慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃为憍)。

　　△三兼以授记。

　　汝于来世。万行圆满。超过三界。证大菩提。汝所修心。即真沙门。亦婆罗门。是真比丘。是真出家。如是之人。此则名为在家出家。

　　万行圆满因具足。证大菩提果具足。超过三界者。必离分段生死。义兼不唯独超三界。亦复超越三乘。亦离变易生死也。以上授与来记。汝所下。赞现世修行。以凡夫修身。菩萨修心。真沙门者。不以身为沙门。以心为沙门也。假如身被法服。而心不入道者。但名字比丘耳。身虽白衣。而心能入道者。真比丘也。虽有妻子。心出三界者。真出家也。以上皆是佛言。智光述之。意在有疑。

　　△二斥出家疑三。初正斥六群。

　　世尊。或有一时于迦兰陀竹林精舍。为其恶性六群比丘说教诫法。而告之言。汝等比丘。谛听谛听。入佛法海。信为根本。渡生死河。戒为船筏。若人出家。不护禁戒。贪着世乐。毁佛戒宝。或失正见。入邪见林。引无量人。堕大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙门。非婆罗门。形似沙门。心常在家。如是沙门。无远离行。

　　大智度论云。竹林精舍。在耆阇崛山中。其地平坦严净。胜于余处。佛曾于中说法。故有精舍。迦兰无翻。即园名。精舍。谓精雅堂舍即法堂也。六群者。于佛世时。聚集成众。作诸非威仪事。群出队入。故名六群。一兰陀。即车匿。释种也。二迦留陀夷。此云黑光。此二人性多贪痴。不受人语。住迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。时黑山聚落诸优婆塞。来白佛言。六群比丘。于彼聚落作诸非法。佛令阿难同六十比丘。往彼作驱出羯磨。二人知之。出一由旬外迎请阿难。即求忏悔言。我所作非善。从今已去不敢复作。即同阿难还至佛所。三文陀达多。四摩醯沙达多。五马师。此三人性多愚痴。不受人语。六满宿。性多瞋恚。此四人皆释种。常作非威仪事。因不受人语。故云恶性。六人各聚众不法。故云六群。佛为说教诫法者。即教诲警诫。欲彼改过成善也。汝等下。正教诫之言。谓佛法如大海。信为能入。且为根本如。十一善法信为其首。乃入道之原也。以上二句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒为船筏者勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑指地狱说。如是下。指名痛斥。谓貌似佛子。心非佛子。故云不名出家。以其形具僧体。心不染道。故云非是沙门。以身居聚落。心无净行。故云非婆罗门。以俗情未退。解脱未成。故云无远离行(能超尘离见。方为真远离行。六群未得。故以斥之)。

　　△二说远离行。

　　远离之行有其二种。一身远离。二心远离。身远离者。若人出家。身处空闲。不染欲境。名身远离。身虽离故心贪欲境。如是之人。不名远离。若净信男及净信女。身居聚落。发无上心。以大慈悲饶益一切。如是修行。名真远离。

　　远离下。标举列名。身远下释义。出家者。弃舍祖业。割爱辞亲。为身出世俗之家。空闲者。或深山穷谷。或清雅园林。安居进道。不为声色所惑。故曰不染欲境。以其身安道存即身远离也。身虽下四句。乃反显痛斥之。若净下。明真远离行不落形迹。故云若男若女。如其居尘不染。信道不疑。故名净信。聚落者。乃五欲繁华之处。无上心者。即凡心而发佛心。大慈悲者。即尘劳而行佛行。有自他雨利之功。故云饶益一切。如是下结赞。良以修行一事。元不局在家出家。要在绝妄明真。超凡入圣者可以承当。若夫狂心未歇。逐境攀缘。虽处深山。系念尘世。如是之流。出家俗汉。生死业根。所以佛斥非远离行者斥之当也。有等身虽在家。心游觉海。五尘融为自性。六念合入菩提。仍从大悲心中流出妙行。饶益有情。如是之人。即缠出缠。是以如来极口称扬真远行。

　　△三六群获益。

　　于是六群恶性比丘。闻是法音。得柔顺忍。

　　凡性恶者多刚。刚者多逆。今闻佛斥生大惭愧。恶性顿释。直下柔顺。所谓狂心歇处即是菩提。虽然。犹归于世尊应病之良剂耳。是知净名会上。弹偏斥小。叹大褒圆。即如是矣。

　　△四求佛决答四。初述疑赞请。

　　然今我等。虽信佛说。各各怀疑。意未决定。善哉世尊。能断世间一切疑者。于一切法得自在者。真实语者。无二语者。是知道者。是开道者。惟愿如来。为我等辈。及未来世一切有情。舍于方便。说真实法。永离疑悔。令入佛道。

　　然为转文之辞。虽是未毕之语。因佛已往皆真实语。不敢不信。奈心中不了。未免怀疑。故云虽信。疑非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未决定。以上述疑。善哉下赞佛意在求实也。以佛语不定。取舍两难。望佛实说故先称善哉。此为总赞。下为别赞。能断疑者赞佛智透彻也。于法自在者。赞权实一体也。真实语者。赞称理之说也。无二语者。言之决也。知道者。谓佛能亲证也。开道者。谓佛能指示也。以上如此称赞。意望一决。所以下文哀恳故云惟愿等。我辈谓现前大众。未来即后辈众生。方便属权。而明知抑扬是权。又不得不疑。故望佛舍之。唯说真实是亲切之恳。以一言剖断。更不犹豫。故云永离疑悔。直下翻身。便趋觉海。故云令入佛道。

　　△二复陈己见。

　　今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨。善能利乐一切有情而无休息。如我惟忖。出家菩萨不及在家修菩萨行。

　　有二菩萨。是两种人皆行菩萨道者。出家谓抛别六亲。剃除须发者。在家谓六亲合会。居尘不染者。是二下谓形别道同也。善能者应物曲巧。利乐者得意亡言。有情言一切者乃不择其机。无休息者乃诲人不倦。惟忖者。己意推度。出家不及在家者。以其抛别父母。以无养亲之道也。

　　△三徴释所以。

　　所以者何。昔有金轮转轮王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌离世间无常苦空。舍轮王位。如弃洟唾。清净出家。入于佛道。是时后宫夫人婇女。八万四千。见王出家。各怀恋慕。心生号恸。生大逼恼。起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女。及王千子大臣眷属。共伤离别舍位出家号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃舍我出家。哀哉苦哉世间空虚。后今已去无依无怙。

　　初句徴。谓所以出家反不如在家修行者何也。昔有下释。金轮王出于增劫。释迦出于减劫。未尝亲见。或展转闻知故云昔有。金轮王解见初卷。发阿等即能发之心。厌离等是发心之本。无常者谓世有迁流。界有成坏。人有生死。物有转变。皆为无常所逼故曰苦。终归灭尽故曰空。因厌苦空故舍王位。以撒手弗顾。故云如弃洟唾。以纤尘不染。故云清净出家。以修行证果不负其志。故云入于佛道。是时下宫眷哀号。悲恸恋慕如人子之丧考妣也。如地狱苦者。以地狱罪苦为业火所逼。爱别离苦亦为忧火所逼。比如地狱非真地狱也。以上先述夫人婇女等悲恋如此。金轮下又述宝女千子。及诸臣民等别离之情状如此也。号泣下。以四海之内皆为王民。君为臣民之主。君既出家。人无所依。而何处不知。何人不痛。故号泣之声满四天下也。世间空虚者。乃哀痛无依之词。应知此乃智光推度。出家固妙。唯此伤慈。又何忍心哉。

　　△四转申疑难。

　　若有净信善男子善女人。归佛法僧。发菩提心。舍离父母出家入道。父母怜愍恩念情深。离别悲哀感动天地。如涸辙鱼宛转于地。爱别离苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何娆害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲。不利众生。是故非如在家菩萨。具大慈悲。怜愍众生利益一切。

　　此又引净信男女。念生死。求解脱。未尝不高尚其志。其父母哀号不舍。亦世人之常情。如涸下取喻。辙者车轮所辗之迹。涸者枯也。鱼入枯辙宛转必死。比父母哭子。肝胆碎裂与鱼无别。故云爱别离苦亦复如是。如彼下与前喻会同。当知前喻乃以下悲上。此喻以父悲子。其上下虽别。而悲痛是同也。盖以上二种但是引事。出家下方是疑难。谓菩萨所以出家者元为饶益众生。若如上二事。不唯无益于父母等。而反成娆害。不得不疑故曰云何以是下蹑住前文责其大过。上不念父母鞠养之恩为无慈。下不念妻子恩爱之情为无悲。至亲至爱者尚不能顾。况众生耶。故云不利众生。是故二字承前。非如下结显。谓在家菩萨上不离父母。下不离妻子。慈悲怜愍皆具。岂不是怜愍众生利益一切者耶。良以法不孤起。教藉缘兴。不假疑难。则出家大益何以兴焉。然智光之见犹未脱俗。引生死之根。为利生之益。不亦悲乎(生死根者恩爱也。恩爱不离。生死罔脱。故此言根)。

　　△二佛与决疑三。初赞责不当。

　　尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲。劝请我说出家在家二种胜劣。汝今所问。出家菩萨不如在家。是义不然。

　　善哉者赞美其请。欲佛分别胜劣。意有利他之美。所以称善。重称者善之至也。意在不得此举不得闻出家之妙。汝今下又责其不当者。因不知出家之底蕴也。

　　△二徴释所以。

　　所以者何。出家菩萨。胜于在家无量无边不可为比。何以故。出家菩萨。以正慧力。微细观察在家所有种种过失。

　　所以虽引佛言。犹责其不然者何谓也。谓出家者有慧力故。然慧之言正者。有拣别意。良以出家菩萨。高尚其志。参求知识。得闻正法。引发正智。复以智慧入理深究。故云微细观察。以不致荒唐曰微。不致粗浮曰细。始觉内照曰观。会事归理曰察。此出家之胜也。凡读者。当于微细观察断一断。在家等另举。言在家者。虽有出世之心。未免尘劳之累。不能遍参知识。不暇博览圣教。则正慧无由而生焉。更有五欲浊心。贪求系念。及逐境攀缘。故云种种过失(此处智光应有一问。问曰。如佛所说。出家之胜者。昔日称赞无垢称名真出家。何得佛语相违耶。世尊应答。无垢称者。金粟如来之现身也。为在家毕竟不能出家者。现居士身行菩萨道。故我称叹其德。为引在家行道之方便耳。若夫真实入道。诚让出家。则见前后照应。文义相接)。

　　△三广说诸喻九。初贪如大海喻六。初标立喻本。

　　所谓世间一切舍宅。积聚其中。不知满足。犹如大海。容受一切大小河水。未曾满足。

　　世间即三界之内。舍宅即五蕴之身。阿赖耶识如宅主。谓众生识性主人。依五蕴而住。故将五蕴身呼舍宅。下皆仿此。又舍宅能容物。喻人之贪心。下句正明其贪。凡诸可欲五尘。虽能积聚犹不知足。而譬如大海吞流无异。前云种种过失者。此其一也。

　　△二举譬吞流。

　　善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龙王各居一角。东南龙王白象头。西南龙王水牛头。西北龙王狮子头。东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至。白象随出。二信渡河。其水所至。水牛随出。三缚刍河。其水所至。狮子随出。四私陀河。其水所至。大马随出。如是大河。一一河各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水。皆入大海。然此大海。未曾满足。

　　阿耨池。西域记云。南赡部洲之中有阿那婆达多池。华言无热恼。或曰阿耨达池(有云阿耨达梵语之讹也。良以五天竺国。梵言不同。余意谓非毕竟讹也)。在香山之南。大雪山北。周八百里。金银铜铁。琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。是以池东面金牛口。流出殑伽河。绕池一匝。入东南海。池南面金象口。流出信渡河。绕池一匝。流入西南海。西面琉璃马口。流出缚刍河。绕池一匝。流入西北海。池北面颇胝狮子口。流出徙多河。绕池一匝。流入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。(殑伽。此云天堂来。见从高处来故。信渡此云验河。缚刍此云青河。徙多此云冷河。皆从池中流出)然本经与彼少异者。彼曰龙王是菩萨化现。此经未言。此经明出龙王形相差别。曰白象头。水牛头等。彼则未出。又彼曰河从池之四面。各有流出河口。如金牛口。金象口等。此经无河口名。且曰河从四角流出。然彼此互有隐显则可。惟面之与角。相反无准者。或角者是河流所归之海曰角。则无疑矣。然经中明云各从四角。涌出大河者。或译人之误面为角。亦未可知。再不然。必西域记误角为面。亦未可知。虽今经作喻。事出假设。然名相之疑。不可不辨。余文易知不解(此经私陀即彼徙多)。

　　△三以法合喻。

　　世间众生。所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来。悉入宅中。未曾满足。多求积聚。造种种罪。无常忽至。弃舍故宅。是时宅主随业受报。经无量劫。终无所归。

　　世间众生。指能贪之人。聚诸珍宝。即所贪之物。舍宅即身。故云亦复如是。合前大海吞流也。聚诸下。四方合上四大河。诸珍宝合上中河小河及无量流派。悉入下。合前众流归海等。多求积聚者。得一望二。得少望多。乃至愈得愈为不足者。亦众生常情。与彼大海未曾满足无异也。多求下。明因贪造业者。盖为多求必失正。或谋财以丧德。或希色而昧心。皆不应而强作。至于图夺伤杀等。故名造种种罪。无常忽至者。死时不保朝暮也。弃舍故宅者。死尸已撇也。宅主即阿赖耶识。随业者。即业牵识走也。业谓引业。即在日所作善恶事务。薰成业种。由业牵引。随业受报。而众生无自由分也。呜呼。若不遇诸佛菩萨。大善知识。开示发心。克志修道。不唯今生不能脱离无常。乃至尽未来际终无所归。反显惟见佛性。证菩提。为所归向也。

　　△四释明宅义。

　　善男子。所为宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。

　　五蕴者。即色受想行识也。然色蕴虽宽。且约自己父母所生者高低肥瘦。容颜差别为色法。后四总一心法。受者谓领纳前境。觉知违顺者是。想者于所缘境。记忆不忘者是。行者谓念念迁流新新不住者是。识者了别前境含藏种子者是。五法谓蕴者即藏义。以含藏佛性故。本识即识蕴。前五蕴为通说。本识别显。即众生带惑之佛性也。然佛性在五蕴身中。如人依宅而住也。

　　△五智者不受。

　　谁有智者。乐有为宅。唯有菩萨安乐宝宫。离老病死。忧悲苦恼。若有利根。净信深厚善男子等。欲度父母妻子眷属。令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道。

　　有为即众生造业。有所作为故。谁有二句。激励之言。谓有智之者。必不乐着五蕴为依。必不贪着五尘造业。唯有下菩萨即智人。宝宫喻涅槃。菩萨依之如住宫室。涅槃为断德。而于中烦恼皆尽。生死永亡。故云离老病等。若有下劝修。一闻千悟为利根。决志不疑为净信。信之笃实为深厚。善男子等即净信之人。欲度父母者。是我世尊劝人尽其子道。如目连之救母也。度妻者。尽其夫道。如佛度耶输也。度眷属者。尽其父兄之道。亦如佛度罗云及难陀等。无为即涅槃。甘露喻菩提。宅者依托也。凡夫依宅住。圣人依菩提涅槃住。须智理契合。故云令入。须归下正劝也。须者必用也。归者依向也。以三宝为依托。得其良师也。出家有二种。剃除须发者。始出世俗家。超脱生死者。更出三界家。学道二字。即止观定慧。能悟能行者也。盖因智光有出家之志。犹豫不决。故如来特用法喻。一抑一扬。亦乘时应病之良药也。

　　△六以偈重颂。

　　尔时如来重说偈曰。

　　此标举也。偈颂有二种。一祗夜。二伽陀。祗夜谓重颂。即颂上长行。伽陀云孤起。不颂长行。孤另颂之。

　　出家菩萨胜在家。算分喻分莫能比。

　　此正颂。初二句颂喻本也。算谓筹算。以数较计。知其分量者是。分即分数。谓以在家较量出家者。尽其算数之极。犹不及出家之一分。喻分者。谓譬喻比之尽其极。亦不及出家之一分故云莫能比。此但标定。下喻释之。

　　在家逼迫如牢狱。欲求解脱甚为难。出家闲旷若虚空。自在无为离系着。谛观在家多过失。造诸罪业无有边。

　　此不颂长行。突然而出。为孤起颂。如牢狱者。但言有拘碍不得自在。故云逼迫。俗语云。儿女金枷。妻子玉锁。为情缘所迫。恩爱缠缚。欲求解脱。似觉为难。故比如牢狱非骂人也。出家闲旷者。谓上无王差所系。下无妻子牵连。孤云野鹤。无所挂碍。故喻虚空。自在无为者。喻所得之道果。即离系果也。谛观等二句。因出家闲旷。对显在家过失。良以世间牢狱不禁无罪之人。在家过失。正显有情自造。逐境运用为业。恶业成就为罪。罪之多曰无边。古德云。十缠十使。积成有漏之因。六根六尘。妄作无边之罪是也。

　　营生贪求恒不足。犹如大海难可满。阿耨达池龙王等。四角涌出四大河。大中小河所有水。昼夜流注无暂歇。然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是。

　　此正颂贪喻也。初句是法。次下皆喻。运用活计曰营生。希望谋取曰贪求。愈得愈求曰不足。故死心禅师云。冷笑富家翁。营生忙似箭。囤里米生虫。库中钱烂串。日里把秤称。夜来点灯算。形骇似傀儡。莫教绳索断。良哉斯言。世间富翁大约如此。次句大海喻贪心。四河为总。中小又是四河分开之流派耳。总该一切江河淮济。昼夜流注。无暂时停歇。皆归于海。然彼大海未尝满足。此但为喻。末句法合。所贪舍宅者。即具贪心之身也。合上大海。故云亦如是。

　　在家多起诸恶业。未尝洗忏令灭除。空知爱念危脆身。不觉命随朝露尽。琰魔使者相催逼。妻子屋宅无所随。幽冥黑闇长夜中。独往死门随业受。诸佛出现起悲愍。欲令众生厌世间。汝今已获难得身。当勤精进勿放逸。在家屋宅深可厌。空寂宝舍难思议。永离病苦及忧恼。

　　此段孤起警策。令人着眼。初句明业。谓在家者有妻子产业。五欲交心。以心随境动。而身口随心。则何业不造乎。然人非圣贤。孰能无过。假有惭愧者洗心求忏。可令灭除。如身浊不净。洗之则洁矣。今云未尝者。盖在家人。五欲堆头以为常事。任运不知何能求忏。固此积习之久。则为堕缘矣。哀哉。空知下。广明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆。谁不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。是以爱之念之。丰衣足食。医之药之。欲求长寿。却不肯洗心求忏。戒定修心。故曰空知。所以日往月来。死时将至。犹未晓解。故云不觉。朝露者。即清晨露水日出则尽。一息不还呜呼死矣。琰魔即是阎君。使者即是鬼使。催逼者不容展限。到此万般将不去。唯有业随身。故云妻子等。幽冥黑闇即是地狱。经云铁围两间。幽闇之处。名为地狱。人死有罪者必入其中。独往者。言至亲不能相随。权势不能相救。唯孤魂自逝。投入死门。随业受者。业谓生前所造之因。受是领纳地狱之苦。盖魂随业引。苦随业受。如影随形莫能逃之也。诸佛下。出佛本意。谓佛所出世者。以慈悲愍念。说无常苦空。生死迅速。令人厌生死苦。发菩提心。证无上道。(颂中无发心证道者义该也)世间有二种。一无情器世间。有成住坏空。二即有情众生世间。有生老病死。二皆无常。故令厌之。欲因厌求脱。即佛之慈悲也。汝今下诫嘱也。难得身即是人身。以六道中唯人身难得故。裴相序圆觉云。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方瞋。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。惟人道为能耳。可谓六道中独人身难得也。下句劝修。谓既得人身。不可空过。须发勤劳心。起精进行。勿得放逸。下句正出可厌。如前文云。逼迫如牢狱贪望如大海等。意在令离也。空寂者亦如前文。出家闲旷。等若虚空。宝舍者。谓出家人。以戒定慧品蕴于身中。如舍盛宝故云宝舍。难思议者。亦如前文。出家菩萨胜于在家无量无边不可得比。意在劝人必行也。永离病苦等其义最深。谓身病心病。忧恼者。即五住烦恼心病也。病苦者。即二种生死身病也。出家成道不复更生。故云永离。

　　诸有智者善观察。当求净信善男女。欲度父母及眷属。令入无为甘露城。愿求出家修妙道。渐渐修行成正觉。当转无上大法轮。

　　此颂智者不受生死也。承上在家之过。出家之功。既明于前。是以智者善须观察之。当求下。是颂长行若有净信深厚善男子等。奈何当求二字文义不顺。宜用若有二字。则与长行照应。然诸有智者一句。是颂长行谁有智者等文。故知若有二字前后无违。若用当求二字无味之甚。纵然将错就错释之终不顺义。或译人之错。或誊录之讹。假若必就当求释者。作佛命智者。当观察求机说。若净信欲度父母之人。愿求出家。修行妙道。必欲渐渐修行。成等正觉者。汝当为他转无上大法。何也。彼既出家。修行妙道。渐成正觉。非无上大法不称其机。应知此解于义则可。应长行则不可。思之。

　　△二石火烧木喻四。初正说譬喻。

　　复次善男子。出家菩萨观世舍宅。犹如石火。深生厌患。何以故。譬如微火。能烧一切诸草木等。

　　石火者。如打石所出一星之火。而深生厌患者。谓一星之火虽微。放荡能烧万顷之荒。故厌患可畏。譬如二字雷同犹如。当改石火虽微。于标释皆顺。

　　△二以法合喻。

　　世间舍宅亦复如是。贪心求觅。驰走四方。若有所得受用不足。于一切时追求无厌。若无所得心生热恼。日夜追求。是故世间一切舍宅。能生无量烦恼之火。为起贪心。恒无知足。世间财宝。犹如草木。贪欲之心如世舍宅。

　　舍宅即众生身。后皆仿此。亦复下合喻。以身合宅。贪合石火。贪心求觅等。言希望无厌。合上石火烧木亦不知厌。然求觅必使驰走者。贪之表也。谓念起于心。形动于身。使之不得自由。亦如石火蔓延。触处皆烧不能自息也。若有下。谓求之称心受用。愈得愈不足。而圣人观之如火可畏。众生更加追求。且尽一切时而无厌足。此言称意则滋贪。若无下。又因贪不得。热恼生瞋。以瞋助贪。而贪之愈急。故云日夜追求。言追求者。即不当贪而强贪。未免劳身劳心。此又因贪见痴也。是故下。蹑上显害。能生无量烦恼火者。言其根随诸惑。顿然皆起。又不止上之三种也。为起下。因害推本。皆为起一念贪心。恒无知足使然也。世间下结合前喻。谓财宝如草木。下句当云贪欲如石火。而不言石火言舍宅者。舍宅即是众生。舍宅即火也。良以草木为石火烧尽。财宝为贪心摄尽也。

　　△三结喻火宅。

　　以是因缘。一切诸佛。说于三界名为火宅。善男子。出家菩萨能如是观。厌离世间。名真出家。

　　初句蹑前。由一贪心引诸烦恼。昼夜逼迫苦身劳心。是这等因缘。所以一切诸佛说三界无安犹如火宅。正欲令人厌离此也。然因缘有两解。一则通说。如因由缘故。谓一念举贪。引起无量尘劳烦恼。以能引为因缘也。二别说。亦可亲生为因。即贪心。助法为缘。即财欲。由世间财欲等诸惑。勾引为缘。贪心始发。以因缘付合。无量苦生。种种逼迫。非火宅而何哉。善男下结劝。

　　△四以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。

　　出家菩萨观世宅。犹如人间微少火。一切草木渐能烧。世宅当知亦如是。众生所有众财宝。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火无时灭。以是因缘诸世尊。说于三界为火宅。若欲超过三界苦。应修梵行作沙门。三昧神通得现前。自利利他悉圆满。

　　初句标定。次二句颂喻。世宅下颂法合。众生下明贪心转盛。更互者非一人举世皆然。追求者苦心也。常不足者。谓追求称心。犹自不足。贪之愈盛也。求不得苦者。谓求之不得。苦逼于心。引起瞋也。老病下。言火者。非独贪心一种。而老病死等皆为火也。无时灭者相续也。火宅详如法华。恐繁不引。若欲下颂前结劝。梵行即净行。谓心不起贪方为梵行作沙门者劝出家也。三昧等。乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力发出之大用也。自利下。言两利之功皆慧也。以始觉观照。自利之慧。复起后得智。鉴机说法。利他之慧。二慧皆足。故云悉圆满。总言戒定慧三学。为沙门成道之大本也。

　　△三石窟丧命喻二。初标举宝藏。

　　复次善男子。爱乐出家当观舍宅。如彼深山石窟之中。有大宝藏。

　　如后合文。石窟喻舍宅即自身也。宝藏喻善根。喻义在后。此但标举耳。

　　△二别喻父子八。初长者大富。

　　譬如长者唯有一子。其家大富。财宝无量。奴婢仆从。象马无数。

　　此一科。喻广合略。若不配释。难尽其详。理宜长者喻佛。(不必引法华疏。长者具十德。只泛言有德者。皆有长者之称)其家喻三界。从理涉事。应身三界为教主。依止三界。故以为家。家者统也。统身家于其中也。财富无量者。总喻如来法财万德。一切功德皆具足也。奴婢仆从。为男女使用之人。或喻权智随实智使用。或喻八部鬼神随佛护法。如仆随主也。象马喻法门。无数言多种。法华云。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便等是也。唯有一子者。喻诸众生。业果虽别。同一佛性。故佛观众生犹如一子。

　　△二命终付业。

　　是父于后。忽遭重病。名医良药不能救疗。长者自知将死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切财宝。付嘱于汝。勤加守护。勿令漏失。既付嘱已。即便命终。

　　忽遭重病者。喻佛示生三界与民同患。如九恼臂痛等。医不能治者。喻诸定业。如金枪马麦等。自知将死不久者。如佛自知涅槃时至也。命其子等者。喻佛遗教也。一切财宝喻戒定慧品之法财也。付嘱下。喻佛嘱累云。依我四念处住。戒为汝等大师。勿丧法身。勿损慧命。不可退失菩提心等。即勤加守护勿令漏失之言。即便命终者。喻双林入灭也。

　　△三痴儿耗业。

　　时长者子。不顺其命。恣行放逸。既损家业。财物散失。童仆逃逝。而无所依。时彼老母。心怀忧恼。遂得重病。即便终殁。其子贫穷。无所恃怙。

　　子喻生死凡夫。不顺命者。喻佛徒遗言教。人不遵行也。恣行放逸者。喻众生贪求五欲。无所忌惮也。损家财。喻自迷真性。童仆逃。喻善神远离。无所依者。无善可恃也。老母亦终者。以父母皆喻佛。方便权智喻父。以实智及慈悲喻母。谓众生不遵行佛法。造罪无机。佛虽慈悲。亦因之息化。即如母终。其子贫穷者。无圣人之法财如贫。无圣人之果位如穷。无所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。内合众生造罪。不得诸佛权实二智恃怙。孤茕极矣。

　　△四采薪获宝。

　　遂投山谷。拾薪采果。货鬻自给。彼时遇雪。入石窟中。权自憩息。然此窟中。是昔国王藏七宝所。无能知者。经数百千年。迥绝人迹。时彼贫人。业因缘故。偶入窟中。见无量金。心大欢喜。得未曾有。因而分割。若干分金造立舍宅。若干分金。为娶妻财。如是奴婢。如是象马。随心所欲。皆如其意。

　　初三句。喻心逐境牵。业能感果如货鬻。来果不失为自给。此一喻历三生也。痴儿耗业采薪等。喻前阴身。遇雪者。雪是寒物。喻死时也。入石窟者。喻中阴身投托母胎也。权自憩息者。喻后阴身报成出胎为人时。前阴业息也。古国王喻自己法身。七宝喻性中所具法财功德。经百千年迥绝人迹者。喻众生迷失性宝。其来无始也。时彼贫人下。喻虽迷性宝。却有多劫善根因缘。得受后身。如彼人入窟。见无量金者。谓多劫善种成熟今得富报。分割其金。至皆如其意者。喻丰衣足食。受享五欲。功名富贵所事称心也(问。前科痴儿耗业。喻众生迷失性宝。造诸恶业。既造恶业。何感善报。答八识含种有二种。一谓新薰。一谓宿种。新薰虽恶。未熟而隐。宿种虽远。成熟而发。今言受善报者。宿习善种成熟。所以先受善报。有何疑乎)。

　　△五群贼劫害。

　　作是计时。有诸群贼。为趁走鹿。到于窟前。见此贫人。以金分配。遂舍其鹿。杀人取金。

　　作是下。喻众生正受五欲。为乐所迷之时也。群贼喻琰魔使者。即无常杀鬼。杀人即鬼使勾魂不让人情。取金即所作诸业随之去矣。现前财产不属已有也。应知此节。大警人心哉。所谓昨日庙堂。今归黄土。贺者才临。而吊者随至。呜呼哀哉。

　　△六以法合喻(上之配释者。因文长汗漫。喻无所归。是以逐节配之。至此方是如来自合。当知前文亦遵此配。不为杜撰)。

　　异痴凡夫亦复如是。深着世乐。不乐出离。深山石窟如世舍宅。伏藏金宝犹如善根。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道。不闻父母三宝名字。丧失善根。

　　初二句总合。意该痴儿耗业等义。深着世乐。合窟中分金皆如其意。世乐是世间五欲财利。深着是众生染着之心。不乐出离者。谓世人为五欲所迷。只恐贪之不多。求之不巧。享之不久。谁肯念生死。求出家。离烦恼。正显愚痴凡夫也。深山等法喻对合。言喻中深山石窟。即如世间之舍宅五蕴身也。伏藏金宝犹如宿习善根。感今生之富贵。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道等。此言在日不修出世之行。贪恋五欲。又造恶因。死之必堕恶道也。然恶道之中不闻父母三宝名字者。谓地狱中举目所视。皆牛头阿傍。铜蛇铁狗等。身之所受。皆刀山挂骨。剑树穿身等。口中所啖。皆镬汤洋铜。焦丸铁糜等。耳之所听。皆喝骂斥吒。刑具受苦之声。呜呼。何闻三宝之名。那见父母之面哉。若堕饿鬼道中。肢节火然。乃至担沙负石。填河塞海。如是恶业所障。便是三宝父母觌面相对。亦自障不见。畜生愚痴障性。或有见者闻者。而愚痴不识。亦虽见闻而实不见闻也。又畜生知母不知父。纵然知母亦愚痴颠倒。罔闻伦类。丧失善根者。可谓一失人身。万劫不复矣。

　　△七结劝出家。

　　以是因缘。应当厌离。发于无上大菩提心。出家修道。希成妙觉。

　　初句。承上深着世乐至丧失善根之因缘。应当下劝离。是分所当为之事也。盖厌尘者出尘。修道者成道。当以菩提心为因地心。妙觉为果地觉。虽然。假若在家繁扰。必多作少成。理应出家修道。如鸟出笼。无上妙觉庶其可望。故云希成。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。

　　此标章。下正颂。

　　爱乐在家诸菩萨。观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子。其家大富饶财宝。奴婢仆从及象马。一切所须无不丰。于后长者身有病。举世良医皆拱手。

　　此颂长者大富喻。初句。即深着世乐不欲出离之人。诸菩萨者称呼也。如前文云在家菩萨。出家菩萨。观于舍宅者。警策在家之人。令自己观察己身也。如宝藏者。长文以金宝虽喻善根。然喻中因贪宝藏遭贼劫杀。彼法合因着世乐堕落三途。故佛教与应如是观。此二句标住。下正颂。譬喻六句皆同长行。拱手二字。言长者病重必死。医不敢治。如摇头拱手皆告辞不应之意。喻佛示灭。势不能留。

　　临终告命诸亲族。付嘱家财与其子。教诲令存孝养心。当勤享祀无断绝。

　　此颂临终付业。告亲族者。喻佛留法要。须同人天八部等。孝养享祀等者。皆喻依教奉行。佛种莫断也。

　　是时其子违父命。度纵愚痴多放逸。老母怀忧疾病身。又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所托。

　　此颂痴儿耗业。父母皆喻佛。权智喻父。实智慈悲喻母。恶子喻凡夫。不信正法如违父命。能生恶见如纵愚放逸。寻者俄也。丧逝喻佛隐身不现配准长行。

　　拾薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪。入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝。已经久远无人知。樵人得遇真金藏。心怀踊跃生希有。寻时分配真金宝。随意所欲悉用之。或以造舍或妻财。奴婢象马并车乘。校计未来无能舍。

　　此颂采薪获宝。与长行大同。

　　群贼因鹿到其前。是彼怨家会遇时。遂杀贫人取金去。

　　此颂群贼劫害。因鹿者。杀人取金之由致也。喻中群贼因逐鹿。见珍财以杀人。贼为贫人之怨家。法中杀鬼。因随业。见寿尽以追命。鬼亦世人之怨家。

　　愚痴众生亦如是。石窟犹如世间宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫贼。

　　此颂法合。世间即众生世间。宅即身。余皆准前。

　　以是因缘诸佛子。早趣出家修善品。应观身命类浮泡。勤修戒忍波罗蜜。当诣七宝菩提树。金刚座上证如如。常住不灭难思议。转正法轮化群品。

　　此颂结劝出家也。初二句。谓众生虽有善根。受享五欲。而阎罗老子不顺人情。无常杀鬼有何面目。故云以是因缘。诸佛子三字。是佛呼召警觉之辞。早趣下。佛劝智光等趁早出家。修善品者。乃劝行人。履践之功夫也。善品不出三学六度。此为直劝。下文令自观身。乃父母精血合成。无常有死。观命。乃识息暖三连持。数尽即亡。如浮沤水泡。虚幻无坚以警策之。勤修戒忍等。六度举二者。言非戒无以为基。非忍触境则退。此二为入道根源。万行之首引也。波罗蜜云到彼岸。良以本于戒忍。资以万行。而功圆行满。则究竟成佛。故云当诣七宝等。七宝表觉支。菩提即智果。树表仁覆。座表断果。金刚表坚。则成报身佛也。故云证如如。即法如如智。合法如如理。理智究竟。自然常住不灭矣。然本是凡夫。遂成佛果。推本则始于出家。是以出家至于成佛之功德。诚哉不可思议也。以上成佛为自利。末句利他。以其既能成佛。理宜转法。亦自然之道也。

　　△四密观辩毒喻七。初毒杂甘露。

　　复次善男子。世间所有一切舍宅。犹如杂毒甘露饮食。

　　舍宅亦众生身。甘露云不死之药。喻佛性不灭。毒能害命。喻烦恼惑心。杂谓混杂。喻众生五蕴身中虽具佛性。却又具足一切烦恼种子。以有烦恼则招感生死。以有佛性则修证成佛。故云犹如等。起信云。生灭与不生灭和合。非一非异。成阿赖耶识。此则标举大本也。

　　△二聪子辩毒。

　　譬如长者唯有一子。总慧利根。达迦楼罗秘密观门。能辩妻药。善巧方便。父母恩怜。爱念无比。时长者子。为有事缘。往至廛肆。未及归家。

　　子喻出家菩萨。长者喻在家父母。此喻出家者不惟自利。亦能救父母出苦。所谓一子出家。九祖生天实利也。喻中子有聪利之资。能博览群书。能通辩毒之术。喻出家人。因参近知识。博览正教。能辩邪正因果等。迦楼即金翅鸟王。颈有如意珠。以龙为食。亦能辩毒。而后食之。乃妨害也。辩毒之术借彼为名耳。秘密者。口传心受。不许多人共得之法。喻佛心印。非机不传。善巧方便喻权法也。亦可秘密喻实智。观门喻权智。父母下。皆喻中虚文。不可强配。若欲配者。事缘喻修行。至廛喻利他。未及归家即出家也。

　　△三亲服毒药。

　　尔时父母与诸亲族。欢喜宴乐。具设甘膳。时有怨家。密以毒药。致饮食中。无人觉知。是时父母。不知食中有杂毒药。遂令长幼服杂毒食。其子后来。父母欢喜。所留饮食。赐与其子。

　　父母宴乐。喻任运度日也。甘膳喻佛性。怨家喻无明。以无明不觉。真性随缘。转生三细。及至六粗。岂非怨家乎。岂非毒药杂于甘膳乎。众生因迷不觉。如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者。假设之虚文。法中以无明所覆。十二类生孰不具之也。子从父生烦恼本具。义如留与。

　　△四子药解毒。

　　是长者子。未须饮食。念迦楼罗秘密观门。便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒。而不为说误服毒药。所以者何。若觉服毒。更加闷乱。毒气速发。必令人死。即设方便。白父母言。我且不食如是饮食。暂往市中却来当食。何以故。我先买得无价宝珠。留在柜中。而忘封闭。于是父母闻说宝珠。生欢喜心。任子所往。子遂驰走。诣医王家。求阿伽陀解毒妙药。既得此药。疾走还家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。作是药已。白父母言。惟愿父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀药。所以者何。父母向来误服毒药。我所暂出本为父母。及诸人等。求得如是不死妙药。

　　子能辩毒不食者。喻出家菩萨。以正法考验。不受烦恼也。子知父母服毒而不为说等者。喻出家菩萨。虽知父母具烦恼生死。且不轻说。何也。恐其不信。反生其怒。怒必生谤。谤则堕苦。何异毒发而死。即设方便等。喻出家菩萨。虽不受诸烦恼。犹不敢向人自夸。如子不敢直说。云我且不食等。暂往市中等者。如出家菩萨向父母言。我虽出家。尚未参学。待参学后。再来省近。何以下徴释。买得宝珠。喻向来闻过佛法心地法门。诚然无价。留在柜中。喻赖耶持种。而忘封闭。是不曾封闭。喻心法种子内薰。渐渐增长。父母闻说下。喻出家菩萨。父母闻知参学修道。亦欢喜不留。任子所往。子遂驰走诣医王家下。喻出家人学无常师。有道者便参。医王喻佛菩萨。或大善知识。如钦风不远千里而趋。故云驰走。阿伽陀此云治一切病。故云妙药。喻一乘大法。即至理一言转凡成圣也。得药还家。喻大道已成。回家度亲也。如佛升忉利天为母说法。目连入地狱救母超升等。乳酥粆糖三味合煎者。喻大乘戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喻道借修成。修凭法证也。作是下。白父母服药者。如子既成道。为亲说法。惟愿者。喻劝勉也。甘露者赞法也。言雪山者雪是白色。喻一乘白净法。为诸佛所证者已向我说也。所以下徴释上义。喻中为救父母求药。法中为度父母求法也。不死之药。喻一乘心法。即是众生自有之真心。虽自心本具。非求不能自悟。故曰求得等。本有不遗究竟不灭。故喻不死。依教修行见性成佛。故喻妙药。

　　△五吐毒延寿。

　　于是父母及众人等。心大欢喜。得未曾有。即服妙药。吐诸毒气。便得不死。更延寿命。

　　父母等欢喜。喻教投机也。良以子对母言法喻皆信。服药喻修行。吐毒喻断惑。不死即离死。既能断惑。果则不生。再不受生死之苦也。更延寿命者。喻得证法身。真常不灭也。

　　△六以法合喻。

　　出家菩萨亦复如是。过去父母沉沦生死。现在父母不能出离。未来生死难可断尽。现在烦恼难可伏除。以是因缘。为度父母。及诸众生。激发同体大慈悲心。求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如杂毒药。入甘美食。

　　初二句总合救亲。过去下。言三世父母。出家能度。过去即前生。沈者重也。坠堕也。沦者溺也。淹没也。谓生死如巨溺。沉沦即堕于生死。如人堕巨溺。淹没不能自出也。现在即今世。不能出离者。如业果缠缚。谁肯求脱。未来即后世。言难可断尽者。不能尽之也。以上言果。现在下烦恼明因。谓种现熏发。不假定慧。诚难伏除。以是下。谓以是父母不能自度因缘。所以子即出家度之。激发下。谓父子至亲。如法身皆同故云同体。父母受苦。子何忍心。故激同体大悲心欲救之。然既曰同体。该尽含生。又不止只救父母也。将欲救之求大菩提者。誓愿成佛也。所以始则出家。终则入道。或以神通提拔。或以智辩说法。能令过现父母。断惑证真。永离生死。是故尽人子之孝。追远之诚。诚不辜佛化。不负己灵。盖出家之功。可思议哉。善男子下。结文不全。但结初科。意在以总摄别。应知佛言自在也(激发者。逆境动心也)。

　　△七以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。世间所有诸舍宅。说名杂毒甘美食。

　　此颂毒杂甘露。

　　譬如长者有一子。聪明利智复多才。善迦楼罗秘密门。能辩毒药巧方便。子有事缘往?肆。暂时货易未还家。

　　此颂聪子辩毒。与长行同。

　　父每宴乐会诸亲。百味珍馐皆具足。有一恶人持毒药。密来致之于饮食。其子是时不在家。父母为儿留一分。举家误服杂毒药。

　　此颂亲服毒药。初二句。喻众生贪五欲恋尘劳亦犹是矣。长行言怨家。颂中言恶人。盖怨家即是恶人。喻根本无明也。长行言甘膳。颂言珍馐。通喻佛性也。密来下。喻无明杂佛性。不知不觉也。子不在家者。喻大乘根器。即世间而离世间也。举家喻五道凡夫。皆服无明毒也。为儿留一分者。因同分无明。除佛一位。其余凡圣。通具如留。

　　子念观门知有毒。即便奔驰到医所。求得伽陀不死药。三味和煎药已成。遂白诸亲速令服。如是所服如甘露。差诸杂毒皆安乐。

　　此颂子药解毒也。初句以观门辩毒。喻正知见人知因识果也。奔驰等。喻念生死苦投佛出家也。求不死药。喻亲证妙法而当体常住。故云不死。三味和煎。喻戒定慧品正助相佐也。白亲服药。喻子既成道度化父母也。所服如甘露者。喻大乘一言心得明悟也。差字去声呼。即解毒愈病之义。喻子能说法父母奉行。诸惑皆尽。出生死证涅槃。故云安乐。

　　一切信心善男子。出家修道亦如是。为济父母及众生。所服烦恼诸毒药。狂心颠倒造诸罪。永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道。得近调御大医王。所修无漏阿伽陀。还生父母三界宅。令服法药断三障。当证无上菩提果。尽未来际常不灭。能度众生作归依。毕竟处于大涅槃。及佛菩提圆镜智。

　　此颂以法合喻也。初三句合子求良药救亲。所服下三句。即惑业苦三。合父母服毒也。割爱辞亲即是出家。应前为济父母。及诸众生。所以出家。良以辞亲实为救亲。割爱始为真爱。若世俗恩爱不忘。生死不出。而自救不暇。焉能济人耶。然必欲割爱辞亲而后成道者。盖以恩爱牵连为生死业根。是以割之辞之。一心不乱正念修行。方入佛道矣。调御即佛。惟佛为出世间大医王。以权实二智三乘法药。能治众生生死大病。所以出家者须要投佛。故云得近。无漏阿伽陀药。略喻戒定慧。广喻三十七品道法。应知此药。该尽一切权实顿渐诸法。皆为断惑证真之良剂也。所修二字该义亦广。即一切观炼熏修趣进之行。以无间道达解脱道而后果成是也。还生下。可谓倒驾慈航。从理涉事。应身三界。度化父母及诸众生也。令服法药者。法性之药名为法药。喻所说之法也。令服者。喻劝勉令修也。断除三障者。令业障。报障。烦恼障。因尽果亡之谓也。当证下。谓三障既除。二死则尽。即是菩提涅槃。故云当证等。尽未下。谓自证而后又复度生也。毕竟下。是令所度之人。证涅槃及圆镜智也。当知此颂。展转三次。始则子念父母出家成道。成道而后度父母成道。父母既成又度众生成道。此之功德。皆归最初一念出家。能获三世之益。故出家功德。不可思议也。

　　△五㬥风不住喻八。初举喻暴风。

　　复次善男子。出家菩萨。常观世间一切舍宅。犹如大风不能暂住。

　　大风喻五尘境界。不能暂住者。所谓境随心现。心逐境牵。是则五尘大风。激动心海。妄识浪生。相续不断。

　　△二徴起合喻。

　　何以故。善男子。在家之心恒起妄想。执着外境不能了真。无明昏醉颠倒触境。亦常不住。恶觉易起。善心难生。由妄想缘起诸烦恼。因众烦恼造善恶业。依善恶业感五趣果。如是如是。生死不断。

　　妄想即六识分别。外境即现在六尘。执着为俱生细惑法执分别也。良以真如常住。清净洞然。本无外境及诸众生。特由无始一念不觉。而有无明。晦昧真性。由是真性随缘。转成业识。依业识故。复起转现二相。转即见分。现即相分。所谓无明不觉生三细者是也。然见相二分互相引发。以转相欲见。带出相分。如人瞪目妄见空华。由有相分。以不了唯心引起见分。由不达唯心。执为实有。既执为实。是为六尘。由六尘境界激动心海。转生诸识。本非外境。因执成外。遂成法执烦恼。真即真如。了即明了。不能者正是法执所障也。无明即痴。昏暗为相。众生被迷。昏昏如醉。逐妄迷真。心外取法。故云颠倒触境。亦常不住者。种现薰发。相续不断故。恶觉易起者。恶觉即邪见。亦为心上不善种子。念念增长。故云易起。由邪念恶念增炽。所以善心难生也。(此约无漏善说。然无漏善种非无。因无明所覆。恶种力强。不能发起。故曰难生)由妄想缘者。妄想即是恶觉。约种子说。起诸烦恼者。由妄想种子。发动为缘。引起一切尘劳烦恼。烦恼不出根随二种。(根本有六。谓贪瞋痴慢疑不正见。二十随烦恼。谓随其烦恼分位差别。等流性故。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。此十为小随。因各别起故。如忿。忿然后方有恨等。中随有二。即无惭无愧。大随有八。即不信。懈怠。放逸。昏沉。掉举。失念。不正知。散乱。此八为大者。如有不信。则有余七等具)因众二句。谓因烦恼起于心。业用形于外。故云造业。造者作为也。有善有恶。善者即有漏善种成熟发起者。(善种者。或前生。或现世。自己曾作善事。如布施造像。斋僧济贫等。薰成种子。存八识中含。或自虽未作。见他行善。自生渴仰。亦薰成种子。如善种成熟。则发现行。令人行善事。恶种亦然。此二种子。强者先发)恶者。亦为恶种成熟发起现行。令人行恶。然此二者。各有轻重差别。皆为现身所造之业。善恶不同。依善二句。又以善恶二业为依凭。招感五趣后果。(本有六趣。今合修罗归天道。故言五。趣者向也。是众生数数受生。数数受死。归向之处也。五者善趣有二。一天趣。即三界诸天。虽上下优劣品格不同。皆随自类善业所招感故。二人趣。亦有差别。如中国边外。极尽八荒。凡头上脚下者皆为人。然人虽一等。品格天渊。有君臣百姓。贫富贵贱。寿夭苦乐。种种差别。皆随自类因之所招感。至于三途恶报。非天降地涌。神差鬼使。皆自作随类恶业为因。自业招感恶果为报)如是下二句。指上判定。生死相续。故云不断。两个如是非重辞也。通指前文相续之义。如妄想起于妄心。妄心发现妄境。因取妄境为实。起诸烦恼。复由烦恼造业。因业感果。总为惑业苦三。如是钩锁连环。相续不断。故云如是如是。

　　△三别举无漏。

　　唯有正见不颠倒心。作诸善业。因三善根。及以信等。增长无漏法尔种子。能起无漏三昧神通。如是如是。证圣相续。若伏妄想。修习正观。一切烦恼永尽无余。

　　正见翻前不正见。然不正见。即五利使见惑之本。能使拨因果。执断常。事火崇水。一切凡夫外道信此堕邪即邪见也。正见者无漏智慧本也。能分邪正。识圣凡。明因果。达事理。不为邪惑。不为境瞒。一切贤圣用此见道。即有分别智也。不颠倒心者。翻前颠倒触境。以心外执法为颠倒。会法唯心是不颠倒。是以心倒则法法皆倒。心正则事事皆正。故云作诸善业。盖上二句。即返妄归真见道之智。作善业即身口运用二利之行也。三善根者。即不贪不瞋不痴。能生一切善法。无漏圣道依此成也。信等者。即十一善法信为其首。于实德法。深忍乐欲。能清疑浊。如水清珠能清浊水。为诸善之首。百行之源。等者举一该余。增长无漏等者。谓十一善法以三善根为本。是以翻贪瞋痴。成戒定慧。戒定慧为无漏圣学根本。然根本既成无漏。信等助佐皆成无漏。以无漏法念念相续。故云增长。法尔者。自类当然之词。即上句无漏诸法。种子者。由前无漏现行薰习成因。含于藏识是为种子。能起无漏下。谓种子增长成熟。发起无漏体用。三昧即定体。神通即妙用。皆妙用不可思议。故云神通。两个如是者。指法授受不尽之义。如前无漏种子为因。发起无漏定通为果。故曰证圣。即亲证圣果也。相续即授受义。如慧焰联芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承续。师既授资。资当奉行。若欲降伏妄想。须当修习正观。观如热汤。妄想如冰。热汤消冰。不久皆尽。故云一切烦恼永尽无余。盖五住既尽。义兼二死亦必永亡也。

　　△四当机问观。

　　尔时智光长者。白佛言世尊。修习正观有无量门。修何等观。能伏妄想。

　　长者谓大小教乘。皆有观门。如五停心观。及诸止观等。随机所说。差别不同。故云无量。不知何观相应能伏妄想。故问。

　　△五佛授妙观。

　　尔时世尊告长者言。善男子。应当修习无相正观。无相能伏妄想。唯观实性。不见实相。一切诸法体本空寂。无见无知。是名正观。

　　叮咛嘱之。分所该作曰应当。即事观理为修。精进无间云习。正能破邪。观能破妄。以无分别智。照诸万法。名为正观。无相者。当照之时。不作依正想。不作圣凡解。不作烦恼想。不作涅槃想。一切有为无为顿然皆空。故云无相。即大乘空观也。妄想。即烦恼总称。今既无相故云能伏。伏即降伏。具二义。浅则如石压草。惟止现行不起。深则除根。种子亦灭。唯观下。释正观义。应知性相二字。性为相之理。相为性之表。谓一切诸法。皆真性随缘变现。有种种相。相即是性。故性相一体。二皆是真。然虽一体即真。若行人初作功夫。唯观性。不见相。一切下。释上唯观不见二义。然既是真性变现。当体皆性。故云唯观实性。相乃幻化。故云不见实相。谓不见实有诸相。即会相归性也。末二句结名。承上体本空寂。所以无见无知。是名正观。良以知见皆无者。非独无所见所知。理应能所皆无。则事障理障二皆空矣。方是称真正观也。

　　△六观成获益。

　　若有佛子安住正念。如是观察。长时修习无为。妄想猛风寂然不动。圣智现观证理圆成。善男子。是名贤圣。是名菩萨。是名如来阿耨多罗三藐三菩提。

　　正念谓冥心菩提。不容间断。故云安住。如是观察者。即前唯观实性。不见实相也。长时下。非朝勤夕怠。须要久久精进也。修习即观。无为即正。然修习必欲无为者。假若有所作为。即涉妄想。焉能成观乎。谓正作观时。不作观想。即是无为。又修习无为四字。性修互导之义。无为即性。修习即观。谓性体无为。非观不能证性。故云修习。是以修导性。观虽能证。非性不能摄用。故云无为。是以性导修。体用相资。理事无碍妙观也。妄想喻猛风者。以猛风能摧草木。喻妄想能害性德。今因正观无为。故寂然不动矣。圣智即本觉。现观即始觉。及至始本究竟。是为证理。以证理之时。方知本来圆成。非从外得。(问。圣智与理。为同为别。答。理如镜体。寂然不动。圣智如光。称体明耀。又智即真性菩提。理即性净涅槃。二不离故)善男子下结名。谓如此修证。在因为贤圣。(贤即三贤。圣即十地)为菩萨。在果是名如来等。

　　△七结成报恩。

　　以是因缘。一切菩萨为伏妄想永不起故。为报四恩。成就四德。出家修学。息妄想心。经无量劫。成就佛道。

　　为字平声呼。训当。乃总结前文。又兼劝修。菩萨为能修之人。妄想为所伏之惑。为报四恩者。以前云出家成道。方报四恩故也。四德者有二义。一者谓四恩不报。名为无德。出家既报。则成有德。每报一恩。成就一德。二者如文。既证阿耨菩提。则得常乐我净四德也。出家之上。再加是为二字读之则顺。为结归前文也。无量劫者有二义。一约渐证。须历三祗。欲满四洪誓愿。利他心重。故经历时长。二约顿证。虽言无量。正观之中。一念万年。万年一念。虽历多劫。一生而就。如善财。一生圆旷劫之果也。前义归渐教。后义即顿教。此经为顿教。文虽似渐。义实归顿。

　　△八以偈重颂二。初颂执妄。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如暴风不暂住。

　　此二句重颂暴风喻。众生之妄想念念相续。如风之不住也。

　　亦如妄执水中月。分别计度以为实。水中本来月影无。净水为缘见本月。

　　此喻乃孤起颂也。长行无。颂中补出。初二句喻境从妄现。水喻妄想。月影喻身境万法。天上必有真月喻真如。妄执即众生识心取着。为我法二执。良以诸法身境本无。由识心妄想为缘。真如随妄缘变现。众生痴迷不达唯心。妄执实有。于身境中计有主宰者为我执。计心外实有万法者为法执。故云分别计度等。第三句。喻妄体无实。第四句。因执妄见也。水喻妄想。净喻能感。本月即天上本有之真月。此言水中月影虚假无实。以痴人不了妄谓本月。法合在次。

　　诸法缘生皆是假。凡愚妄计以为我。即此从缘法非真。妄想分别计为有。若能断除于二执。当证无上大菩提。

　　此颂法合水月也。初二句诸法。即身境万法。合上月影。缘即妄计。合上净水。凡愚即具惑凡夫。妄计即识心分别。以为我者。如圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。将妄身缘影。计我我所也。第三句释初句。此字即初句诸法。从缘者谓诸法本无。由妄计为缘。从缘生故。所以当体非真。释初句皆是假三字也。第四句释第二句。谓我非实有。以妄想分别计为实有。合月影非有。由净水为缘妄见有也。盖妄想是俱生思惑。分别是利使见惑。计即分别。由分别故。虽无而见有也。若能二句。谓有缘善人。既遇此经。转愚为智。照破二执皆空。无上菩提不求自得。即是灭妄明真。超凡入圣。故云当证等。

　　凡情妄想如黑风。吹生死林念念起。四颠倒鬼常随逐。令造五种无间因。三不善根现为缠。生死轮回镇相续。

　　此合前暴风喻也。生死如林木。妄想如黑风。念念起者双关二义。一约妄想。二约生死。起者相续义。谓妄想有生灭相续。生死亦反复相续。又风有摧引二义。一风能折木约死说。二风亦引发约生说。言生死本无。由妄想感发故有生。亦妄想催逼故有死也。四颠倒者。身受心法也。谓身本父母精血所成。当体不净。众生计之为净一倒也。受本是苦。计之为乐二倒也。心本无常。计之为常三倒也。法本无我。计之为我四倒也。见理不真如魍魉鬼。世世不离故曰常逐。即见惑也。三不善根应置此下。即贪嗔痴三毒思惑也。现为缠者。由种子发起现行。熏发不离。犹如缠缚不能自脱也。是以三毒四倒皆是妄想。合黑风也。令造下。因即恶业。五种无间即地狱果也。谓诸有情。随所造业。受诸苦报。无有间断。故名无间。五者。一趣果无间。(趣即向也。众生无问男女老幼贵贱。及天龙鬼神。罪业所感。堕在地狱。悉同受故)二受苦无间。(谓诸有情。若堕地狱。则于剑树刀山。镬汤炉炭。洋铜铁汁。备受众苦。无有休歇)三时无间。(谓诸有情。堕此地狱。历劫受罪。无时间歇)四寿命无间。(谓诸有情。堕此地狱。从初入时。至百千万劫。一日一夜。万死万生。受苦无间)五身形无间。(谓地狱纵广。八万由旬。一切有情于中受苦。一人亦满。多人亦满)是为五种无间地狱果也。因谓生前造作恶业为能感。亦有五种。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四出佛身血。五破羯磨转法轮僧。令造者谓使令也。由此四倒为利使。三毒为钝使。使令众生造作诸业。乃举重该轻。但云无间。以上三句。为起惑造业。末句随业受报。生死即苦果也。轮回不止生死。亦兼六道。镇者按也。压也。谓生死压伏。谁敢不受。相续有二。一生死相续。二业果相续。天上人间皆不能免。有缘善人。当生恐怖。及早回心。求出世道。不然大限到时。随他去也。慈亲孝子。不能相救。哀哉。

　　△二颂真修。

　　若人闻经深信解。正见能除颠倒心。菩提种子念念生。大智神通三昧起。若能修习深妙观。惑业苦果无由起。

　　此泛颂三慧也。闻即闻慧。信解思慧。然信必不疑。解必参悟。用处绵密故云深也。正见者为信解之本。若非正见则邪信邪解矣。盖明能破暗。正能除邪。正见一发。颠倒妄想顿然而灭。属修慧。此二句。但是断惑之功。为现世三慧也。菩提下。似推往因。释前起后。释前者。由往昔菩提圣种念念生发。所以无漏三慧始能顿现。大智下。正明起后。由菩提种子念念发生。所以三昧之体大智之慧神通之用顿然皆起矣。然有大智则能说法。有神通则能降魔。有三昧则能发用。千变万化。利益众生。皆从闻经信解正见中来也。若能下劝结。言妄想生死本空。菩提涅槃本具。若能修习深远妙观。惑业苦三无由而起。则菩提涅槃居然可证。

　　唯观实相真性如。能所俱亡离诸见。男女性相本来空。妄执随缘生二相。如来永断妄想因。真性本无男女相。菩提妙果证皆同。妄计凡夫生异相。三十二相本非相。了相非相为实相。

　　此正颂妙观也。长行云。唯观实性不见实相。颂又云。唯观实相者。当知长行斥相妄。独显性真。谓真性体中。不见诸法实有之相。唯性是真。故云唯观实性。颂中会相归性。谓诸法之相。全体即性皆是真如。故知实相即是实性。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。故云唯观实相真性如。能所一句。释观字深义。言正作观时。不见能观。不着所观。故云俱亡。诸见者。于诸法之上。妄起分别。故曰诸见。今既能所俱亡。心境皆空。而一切妄见皆无。故曰离矣。男女下。颂前一切诸法体本空寂。男女该尽有情。性相该尽万法。本来空者。谓真如实际之中。不容一法。(问。真如实际即性。此颂只可云诸相本空。而却云性相皆空者何也。答。对相言性。性亦未真也)妄执下。言众生见有者。因妄想执着为缘。真如随缘出生二相。二相者。其义亦多。且约男女为二相。如来下。颂妄想灭尽即是如来。以真性体中本无男女二相。如眼中翳病若除。空华自灭矣。菩提一句。颂众生本来是佛。若一念反妄归真。证得之时。与诸佛不二。故曰皆同。妄计下斥妄。谓妙果本同。众生自迷。异相本无。凡夫妄计。因妄想见有。故云生异相。亦如目有赤眚。妄见灯轮也。(问。前云妄执随缘生二相。已明此义。何得再出。似觉重繁何也。答。此与前文大同小异。大同者皆真性中本无。因无明妄现。小异者前为真如随缘。此为众生妄见。故不同耳)三十二相下。遣圣凡见也。谓真性之中。不唯无男女诸相。便是如来三十二相。犹是应缘假现。故云本来非相。了相下。谓若人修习观时。不唯不着男女万法之相。亦可照了如来之相当体非相。不着佛见。不着法见。则圣凡情尽。而尽性亦无。是为实相也(问。此云遣相。遣何等相。若言毕竟遣圣凡依正等相。此则一切全空。与理事无碍相反。犹恐落空亡之见。且于法性中相违。请何以教我。答但遣执。不遣法也。谓妄想若除。万法全真。楞严云。此见及缘。元是菩提妙净明体是也)。

　　若人出家修梵行。摄心寂静处空闲。是为菩萨真净心。不久当证菩提果。

　　梵行有二说。一即戒行。身心洁白皎如冰霜故。二凡所作为不起能所故。摄心即最初一步功夫。心即妄想杂念。摄即收束反照。寂静乃无相观成。如一念不生浩然无际。即前梵行之实。而且约心言。处空闲者约处言。意谓修行人必宜闲静故。然空闲亦寂义。离诸喧闹。幽静安然。正是心境俱寂。是为下显道成之相。菩萨即出家具道之称。真净心是离妄绝染之名。由前处空闲则外境不入。摄妄心则杂念不生。顿然即妄成真。即染成净。既曰真心。可谓狂心歇处即是菩提。故曰不久当证。不久亦顿义。

　　△六造立舍宅喻八。初标立喻本。

　　复次善男子。出家菩萨。日夜恒观世间舍宅。一切皆是烦恼生处。

　　舍宅即众生身。

　　△二徴起喻释。

　　何以故。如有一人。造立舍宅。以诸宝物而自庄严。造此宅已。而作是念。今此舍宅。是我所有。不属他人。唯我舍宅最为吉祥。他人舍宅所不能及。如是执着。能生烦恼。由烦恼故。我我所执。而为根本。八万四千诸尘劳门。更相竞起。充满宅中。

　　喻虽假设。世间凡夫惑业果报大约如此。初句承标徴起。谓一切皆是烦恼生处。果何以故。如有下喻明。谓假如世间有一人。造立舍宅等。良以喻中以造宅为起烦恼之本。以诸下二句。为起爱之本。造此下五句。为分别之本。唯我下四句。为我慢憍慠之本。如是执著者。指前诸本。妄生我见也。执谓守持。着谓认真。能生下。谓执着故。则能引生种种烦恼。是知造立舍宅则妄念起。以宝庄严则爱心起。是我舍宅则分别起。我宅吉等则憍慢起。若希望增盛则贪心起。坚守不舍则吝心起。若他人侵占则嗔心起。坚执固守则痴心起。由是我法二执。俱生分别。烦心受恼。皆依此起。故曰能生烦恼。由烦下。蹑上由种种烦恼。则我见增炽。我即自认为我执。我所即舍宅庄严等。是我所有为法执。而为下。正明增炽。由我法二执为本。则八万四千诸尘劳门更相竞起。(八万四千。约十使三世。叠满其数。二卷长者自陈己志。小注中说过)更相竞起者。或因贪动瞋等。互相引发。争竞起矣。充满宅中者。谓因一造宅。一切烦恼顿起。至于八万四千。可谓充满矣。又宅指身说亦可。如不离一身也。此上为喻。虽假设为能例。下文徴释合喻亦不出此。

　　△三重徴合喻。

　　所以者何。在家凡夫。深着五欲。妻子眷属。奴婢仆使悉皆具足。以是因缘。生死病死。忧悲苦恼。怨憎合会。恩爱别离。贫穷诸衰。求不得苦。如是众苦。如影随形。如响应声。世世相续。恒不断绝。如是众苦。非无所因。大小烦恼。而为根本。一切财宝。追求而得。若无先因。不可追求。假使追求。亦无所获。

　　初句徴曰。所以为一造宅。至于烦恼充满者。意在于何耶。下释。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等合宅。悉皆具足合庄严等。以是因缘者。即五欲妻子为生八苦之由致。合造宅之缘。生老下。合烦恼。由前缘感发。故今世有生苦。谓在母身之中。受胞胎拘缚之苦。出胎。时受冷风吹体如生牛剥皮之苦。蕴熟为老。受龙钟衰恼之苦。五脏失调。身则有病。受肢节疼痛呻吟难奈之苦。蕴坏曰死。受痰绝气尽之苦。冤憎合会则受恼苦。恩爱别离则受悲苦。贫穷诸衰则受忧苦。求之不得则受困苦。此为八苦也。如是下。承上结显。如影等。复以喻例。言有形则有影。影不离形。故云随形。有声则有响。响不离声。故云应声。然妻子等喻形声。八苦等如影响也。世世下显常。谓一生而续多生。一世而增百世。出生入死。改形易报。经百千劫。恒不断绝。如是下。又穷究源本。非无所因者。正显有因也。因即烦恼。故为根本。根本六惑为大烦恼。二十随惑为小烦恼。而为下。谓大小烦恼虽为根本。若无助缘亦不能招苦。故一切下显助缘。财宝乃五欲境之一法。兼妻子等。五欲具足皆为助发资缘。因有财宝等为缘。引起烦恼。因烦恼起于心。追求造业形于外。由惑业追求为因缘。故受诸苦恼也。以上谓有因无缘因不自生。必待缘助方生也。若无下。又显有缘无因亦不能生。谓若无烦恼先起之因。虽有财宝五欲之缘助之。亦不能追求造业矣。假使下。详推所以。谓若无缘助。假使勉强追求。亦无所获之苦果矣。总言由五欲引烦恼。由烦恼起追求。由追求造业。故受生老病死。忧悲苦恼之果报。假若世间无五欲之妄境。则无烦恼。既无烦恼。必无追求。既不追求造业。则八苦果报无由而生矣。总合前喻。若不造舍宅。则不生烦恼。既无烦恼。不执我法。既无我法二执之根本。则八万等尘劳无由而起矣。只可总喻总合。不可逐句强配。

　　△四结示追求。

　　善男子。以是义故。一切烦恼。追求为本。若灭追求。无量烦恼。悉皆断尽。

　　前义外有五欲。引起烦恼。而后追求造业。相继受苦。以烦恼为本者。彼从次第生起说。此科以追求为本者。别约造业说。以是义故者。蹑上一切财宝追求而得之义故。一切下。谓虽烦恼在心。因追求则引发。此追求又为烦恼之本。即惑业互相薰发之谓也。若灭下。人若修行。先断追求不造诸业。既不造业亦不薰种。故粗细烦恼。虽有无量。一念不生之时。一时断尽矣。应知生起自细而粗。修断从粗而细。

　　△五劝离引偈。

　　然今是身。众苦所依。诸有智者。当生厌离。如是去世迦叶如来。为诸禽兽。而说偈言。是身为苦本。余苦为枝叶。若能断苦本。众苦悉皆除。汝等先世业。造罪心不悔。感得不可爱。杂类受苦身。若起殷重心。一念求忏悔。如火焚山泽。众罪皆销灭。是身苦不净。无我及无常。汝等咸应当。深生厌离心。

　　然是语辞。是身指众生自身说。众苦所依者。谓惑依身起。业依身造。苦即身受。惑业苦三。皆依身有。故为众苦之所依也。诸有下劝离。既身为苦本。当生厌恶离之可也。不拘何人何类。但能离之皆为智者。故曰诸有。如是下引古证今。谓如是身为苦本。非我一佛所说。去世迦叶如来亦说。为禽兽说者。盖佛所说法不择其机。或鸟兽欲脱其伦。亲近于佛。或佛怜鸟兽佛性是同。业果有异。若彼脱伦。因之说偈也。是身下标定。余苦下释之。余者是身之余外者。如贫穷困。爱别离等种种诸苦。以身如树茎。余苦即如枝叶。此二句指示晓解之言。若能下。训导劝修之意。断苦本者。本虽指身。断须除业。恶业不造。则苦果不生。故云众苦悉皆除。汝等四句释明前义。汝等下。指类出本。谓由汝先世造业。罪心不悔。乃为招身之本。此释初句之苦本也。感得等二句。明因业感报。杂类即异类禽兽。谓因汝前生罪心不悔为能感之因。受禽兽身为酬因之报。头前尾后故不可爱。常怀恐怖是为苦身。若起下劝修。殷重心即诚心也。一念求忏众罪皆销者。以罪性本空。由心所造。心生则罪生。心灭则罪灭。故一念真心悔过。罪性当下即灭矣。悔心如火。罪。如山泽草木。忏能销罪。如火烧山。草木尽矣。末四句结劝。谓是身也。生死逼迫为苦。脓血杂乱为不净。自无主宰即无我。生灭不停即无常。前二句警策。后二句劝离。

　　△六禽兽获益。

　　尔时无量诸禽兽等。闻此偈已。于一念心至诚忏悔。便舍恶道。生第四天。奉觐一生补处菩萨。闻不退法。究竟涅槃。

　　第四天。即兜率陀天弥勒内院。奉者承侍也。觐即见也。一生补处菩萨即是弥勒。一生者。再一下生人间。即能成佛。补处者。补即候补。处即佛位。现居菩萨之位。以当来下生始能成佛。故以菩萨称之。此言禽兽闻偈。至诚忏悔。便舍禽兽恶道之身。得生彼天者。以其罪性本空。业果如梦。但一念心空。当下即灭。志与道合。故生彼天。又闻弥勒菩萨说不退转法。闻即闻慧。义含思修。至于究竟涅槃。是当成佛果也。夫真源本净。惑业全空。由念起以迷心。逐迷心而造业。随限量则六道分然。悟真心则空明阔彻。人中无信。亿劫轮回。鸟兽倾诚。片言成道。且佛法难闻。人身难得。今既幸得人身。复闻如来大教。若迷心不开。坚执不入。罪心不忏。妙观不修。自心忖量。人道何贵。可谓甘心苦趣。束守死门无救无归。可悲可痛。裴公云。人而不为。吾末如之何也已矣。

　　△七结劝成道。

　　善男子。以是因缘。今此苦身。犹如舍宅。一切烦恼。即为宅主。是故净信善男子等。发菩提心。出家入道。必得解脱一切众苦。皆当成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　以是因缘者。指前鸟兽始终之因缘。应知此句。义含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性即是佛性。以即心是佛。故至究竟涅槃也。今此下劝勉。先合前喻。现今所具苦身。犹如喻中所造舍宅。一切大小烦恼。即为造宅之主。意谓舍宅本无。由宅主营造而有。义合人身苦果本无。由烦恼起业而成。是故下承上劝修。男子言善。言净信者。以非善不能信道。非信不能成善。信之不净犹致多疑。信之净者。则深忍乐欲。发心出家。为入道之资。既得入道。必能脱苦。成就菩提则不难矣。故云皆当等。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈。言出家菩萨恒观察。舍宅所生诸烦恼。

　　此标立喻本也。

　　如有一人造舍宅。种种珍宝以严饰。自念壮丽无能比。不属他人唯我有。工巧所修最殊妙。世间舍宅无能及。如是分别生执着。以我我所为根本。八万四千诸烦恼。充满舍宅以为灾。

　　此正颂譬喻。前九句与长行全同。唯第十句以为灾三字长行无。颂中欲七字成句加之。灾者病也。即长行执着诸烦恼等是也。今不言烦恼而言灾者。谓法性真体清净本然。忽起无明转生烦恼。发业受报。烦心劳身。即法性真体之灾病耳。

　　世间一切诸男女。六亲眷属皆圆满。以是因缘生众苦。所谓生老及病死。忧悲苦恼常随逐。如影随形不暂离。诸苦所因贪欲生。若断追求尽诸苦。是身能为诸若本。勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅。烦恼宅主居其中。

　　此颂法合。男女泛说有情众生。及六亲眷属之身。合前舍宅也。(六亲有三种。一自己六亲。即父母兄弟姊妹。二父六亲。即伯叔兄弟子孙。三母六亲。即姑姨兄弟儿孙。通为六亲)因缘生苦等者。或因自身功名富贵。或为六亲恩爱牵连。以此因缘故生众苦。所谓下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常随逐。如影下喻明身及六亲如形。众苦如影。然形影既不暂离。喻苦身亦不能暂脱矣。诸苦下明苦本。以现世诸苦推究所因。皆前生贪欲所生也。贪欲有二种。一贪淫欲。为受身之本。法华云。诸苦所因。贪欲为本。又经云。一切众生皆由淫欲而正性命是也。二者贪五欲。经云。众生以五欲财利故。现受众苦。后受地狱饿鬼畜生之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。若断下劝修。谓若断追求。不造诸业。则粗惑先尽。细惑亦销。不作苦因。诸苦自尽矣。是身下指苦再劝。苦本者。为造苦因之本。亦为受苦之本。勤修厌离四字。似语倒转换可也。必先厌而后修之也。末二句合喻。谓三界内凡夫。身心如喻中舍宅。此句以法合喻。下句却是将喻合法。言喻中宅主。因造舍宅起诸烦恼。而具烦恼之宅主居住其中。意谓宅主因宅生恼。不离宅中而恋宅。如界内凡夫。因身受苦。犹不离身而恋身。以法喻互显。合明大义(三界一句之心字是带语。以上诸喻。皆以舍宅喻身。心即赖耶识。喻宅主。今云身心舍宅者。译经者欲七字成句。兼带言之。其所取者在身。不在心。以下句烦恼即心之差别。喻宅主。学者应知。不必强辩)。

　　汝等应发菩提心。舍离凡夫出三界。

　　此二句结劝成道也。上句劝发心。下句劝出界。谓既能发菩提心。必修无漏道。方得舍凡夫果报。永出三界。得证菩提矣应。发。舍离。及出。皆劝词也。

　　△七痴子违父喻七。一标喻长者大富。

　　复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富。财宝无量。

　　出家下举喻本。犹如下举喻。大国喻凡圣同居土。(佛有四土。且约同居)长者喻佛。(佛具三身。且约化身)其家下二句喻佛富有万德。法财无量。

　　△二父子相袭行善。

　　于多劫中。父子因缘。相袭不断。修诸善行。名称远闻。是大长者。所有财宝。皆分为四。一分财宝常求息利。以赡家业。一分财宝。以充随日供给所须。一分财宝。惠施独孤以修当福。一分财宝。拯济宗亲。往来宾旅。如是四分曾无断绝。父子相承。为世家业。

　　喻中多劫者。从祖上以来久远之谓。父子言因缘者。即顺次生子为因。承上接续为缘。故云相袭不断。袭者继嗣也。喻前佛入灭。后佛补处是也。修诸下。明长者盛德。因行诸善。名因德表。德藉名彰。所以名称远闻。则见高风四达。而无处不知。而喻佛权实利物。十界同尊也。是大下。明行善远闻之实行也。财宝分四者。以见长者仁慈。有公物之德。喻佛大悲大智普利之德也。一分下。喻佛实智证理德。佛依本觉发始觉。同长者出本求利。以始觉合本觉成究竟觉。同长者收利赡养家业也。一分以充随日供给所须者。喻佛权智应物德。能以折摄两门。随机施设。以权智为实智之所用。以充实智之所须。合长者将财宝。供给自己所须也。一分惠施孤独者。显长者恻隐之德。以物施人曰惠。故云惠施。幼而无父曰孤。老而无子曰独。以能济孤独。乃仁人之心也。此与下文皆喻如来大悲设教德。教有二种。一小教。二大教。此喻说小教。内兼人天戒善。如长者施财也。以人天未得无漏。小乘未发大心。非佛同类。故同所济陌路孤独。以修当福者。谓长者惠施。以修当来自己之福。喻佛施教虽为利他却成己德。亦当来自己福也。一分拯济宗亲宾旅者。宗亲者同一祖脉。宾旅者与己志同。有时困乏。长者有仁厚之德。拯拔周济之。喻佛施大教令彼修证。宗亲喻此方大机。宾旅喻他方菩萨。如是下结为世家。喻三世如来相继教化。亦出世间之世家也。

　　△三痴子恣纵五欲。

　　后有一子。愚痴獘恶。深着五欲。恣行放逸。违父母教。不依四业。起诸舍宅。七层楼观。倍于常制。众宝严饰。琉璃为地。宝窗交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐。昼夜不绝。受五欲乐。如忉利天。鬼神憎嫌。人天远离。

　　一子之愚恶者喻诸凡夫也。以愚痴则不识因果。獘恶则能造诸业。由愚痴故。深着五欲。由獘恶故。恣行放逸。违父母下。正显愚痴之实也。盖愚痴獘恶。喻俱生思惑。深着五欲喻。分别见惑且。喻起惑。恣行放逸。喻造诸业。违教二句。喻不信佛言。不依佛教。四业喻佛权实二智。小大二教也。起诸舍下。正明放逸所为之事奢侈之极矣。此乃喻诸凡夫之业果也。舍宅喻身。七层楼观喻七趣果报。(七趣即地狱。饿鬼。畜生。人道。天道。修罗。仙道)虽善恶不同。生死同也。且喻七趣总报。如其众宝严饰等。又喻七趣别报。至龙首鱼形者。显楼阁房舍。雕刻彩画。奇奇怪怪而无不具足也。其于音乐之美。昼夜之欢。五欲之乐。诚然尊贵如天。(问。如人天等善报。可以喻此。至于三途恶报。何乐之有。答。此但喻七趣报别。有轻重不同。皆惑业所招。还自所受。岂可以苦乐为难耶)鬼神等二句。显奢侈不训之极。至于鬼神憎。人天离。喻圣凡相远之义也。然善神既憎。凶事将至矣。此喻诸天有衰相。人物有病灾。皆死之先兆也。

　　△四招灾焚业丧命。

　　于是邻家忽然火起。猛焰炽盛。随风蔓延。焚烧库藏。及诸楼台。时长者子。见是猛火。起大瞋心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍。闭楼阁门。以愚痴故。一时俱死。

　　风火烧宅。虽七级重楼不能免死。喻无常杀鬼到时。虽诸天至尊犹不能免也。良以邻家喻业。火喻无常。痴子见火起。命妻子登楼不能免死。喻世间人见生死逼迫。修有漏定。生禅空二天。将欲免死亦不可得也。喻中子违父教。以愚痴故所以丧命。法合众生不遵佛教。以迷惑故而受轮回。

　　△五佛生合喻父子。

　　在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教。造作恶业。堕三恶道。受大苦恼。

　　合文最明。但唯显三途未彰七趣。盖佛大慈悲警策世人。令人畏苦发心。虽说三途。义兼七趣。古德云。从义不从文。百无一失。今从义释也。

　　△六结劝厌离成道。

　　以是因缘。出家菩萨。当观在家如长者子。不顺父母。为火所烧。妻子俱死。善男子等。应生厌离人天世乐。修清净行当证菩提。

　　初句承前。以是不顺佛教。堕苦因缘故。凡出家菩萨。当观在家时。如同痴子想。深生厌离。舍人天之乐。修行证果。不负出家之志也。

　　△七以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如长者生愚子。其家富有诸财宝。久远相承无阙乏。先世家业传子孙。一切资产为四分。常修胜行无过恶。名称遍满诸国土。金银珍宝数无边。出入息利遍他国。慈悲喜舍心无倦。惠施孤贫常不绝。

　　初二句标举法喻。次十句颂父子相袭行善。资产为四分者准长行。喻佛权实二智。小大二乘。出入息利者。谓出则取利。入则息利。喻佛以利他之功。成己之德。即是息利。遍他国者。喻佛法利周遍十方也。慈悲下。长者四无量心。惠施孤贫常无断绝。喻佛之四心。尽未来际。法施无量也。

　　长者最后生一子。愚痴不孝无智慧。年齿已迈筋力衰。家财内外皆付子。子违父命行放逸。四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼。用绀琉璃作窗牖。歌吹管弦曾不歇。常以不善师于心。受五欲乐如天宫。一切龙神皆远离。

　　此颂痴子恣纵五欲也。痴子既言最后生者。足知以前更有肖子。而肖子喻受道之机。即菩萨等。今痴子不孝无慧。喻凡夫愚痴不解佛旨。良以众生之痴犹彼痴子之痴也。年齿下。喻佛智断二德。法华以年高学广喻佛智德。衰迈根纯喻佛断德。今经亦然。故喻智断二德。家财付子者。喻佛说教。遗与众生也。子违父命。喻众生不遵佛教也。行放逸者。喻众生不惧因果也。四业下皆准长行。不善师心者。师者法也。谓心之所用皆是恶法。故云不善。又师者军旅也。喻众生烦恼众惑攻心。如军旅之交战也。五欲等皆准长行(师字或施字之误)。

　　邻家欻然灾火起。猛?随风难可禁。库藏珍财及妻子。层楼舍宅悉焚烧。积恶招殃遂灭身。妻子眷属同殒殁。

　　此颂招灾焚业丧命也。虽邻家之延火。实积恶之所招也。儒典云。积不善之家。必有余殃。殒殃即死也。妻子皆死者。余殃也。

　　三世诸佛如长者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪心。命终堕在诸恶趣。长劫独受焚烧苦。如是展转无尽期。

　　此颂生佛合喻父子也。焚烧苦者。谓恶业感报。三途苦逼。皆如焚烧。如是下。既曰展转。义兼七趣。七趣轮回即展转也。然三途兼七。长行有辩。

　　在家佛子汝当知。不贪世乐勤修证。厌世出家修梵行。山林寂静离诸缘。为报四恩修世德。当于三界为法王。尽未来际度众生。作不请友常说法。永截爱流超彼岸。住于清净涅槃城。

　　此颂结观厌离成道也。初句呼召训晓。次句戒贪劝修。三四二句。修行必欲山林者。以外离喧杂。妄尘不入。则必妄心。易销矣。诸缘即是五尘。以尘为助发。能引妄心故劝若欲修行。必要离缘始得。修胜德者。即如前章作无相观是也。为报四恩者。当重看。以智光为闻四恩。请佛重说。故佛以多喻。劝令出家修道可以报之。以满智光之本愿也。为法王者即是成佛。作不请友者。即是承愿度生。不待请而自至也。常说法者。悲心之感发也。而世人所不见者。业力自障也。爱流即是见思无明。彼岸即是涅槃。截者断也。住者居也。谓既断见思无明。则住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者。城乃防非御敌。涅槃亦然。防五住之非。御二死之敌也。涅槃言清净者。拣二乘涅槃。细惑未尽不名清净。此佛之涅槃故名清净也。良以佛劝出家修道。必证法王者。自不负出家己利之志。又尽未来际度化众生。作不请友。复满利他之愿。而如是自他两利之功。不辜佛教。不负己灵。可谓真报四恩者也。

　　△八童女作梦喻八。初标举法喻。

　　复次善男子。出家菩萨。观于世间一切舍宅。犹如大梦。

　　△二合家欢乐。

　　譬如长者有一童女。年始十五。端正殊妙。尔时父母处三层楼。将其爱女受诸欢乐。于夜分中。母女同宿。在一宝床。而共安寝。

　　长者等事出假设。故以为喻。但比三界娱乐凡夫。其五欲之欢。合家之乐。大概如此。不必又将长者喻佛。

　　△三梦娉生子。

　　于是童女。梦见父母娉与夫家。经历多年。遂生一子。端正殊妙。有聪慧相。日渐恩养。能自行步。处在高楼。

　　梦事虽虚幻之境。然亦独头意识所现影像。当体无实。妄生分别。良以童女梦中嫁夫生子。喻尽世间人伦之道也。然子有殊妙之相。聪明之资。其母必爱。此又喻尽世间恩爱也。能自行步处在高楼。又喻尽世间名高显达之者。

　　△四子堕虎食。

　　因危堕落。未至于地。见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖。举声号哭。遂便梦觉。

　　因危堕落者。危谓高危。喻人间虽贵。天上虽高。然报尽还来堕落诸趣也。饿虎喻琰魔王。可知一切有漏之福。纵至非想之定。犹不免铁面老子之手也。其梦中惊怖号哭。又喻尽世间恩爱别离之苦也。梦觉者。喻大智慧人忽然?悟。方觉万法唯心。生死是幻也。

　　△五梦觉知羞。

　　尔时父母。问其女言。以何因缘。忽然惊怖。时女羞耻不肯说之。其母殷勤窃问其故。时女为母密说如上所梦之事。

　　父母问女。如世间未悟之人。问已悟之人。云何便悟。然彼悟人。有口道不出。何也。盖此一着。如人饮水。冷暖自知。古德云。到这里三世诸佛口挂壁上。历代祖师望风截舌。密说者。如善知识或机缘语句。或棒或喝。就中一点消息。毕竟向人吐露不出。便是如来无非因缘譬喻方便开示。其自觉圣智亦不能道。如彼童女。虽密说梦。必不能得梦中之事。良以梦事颠倒。醒后所以羞耻。喻生死颠倒。悟后反成大笑矣。

　　△六以法合喻。

　　善男子。世间生死有为舍宅。长处轮回。未得真觉。尔所分位。恒处梦中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。处于梦中。虚妄分别亦复如是。琰魔鬼使忽然而至。如彼饿虎。于虚空中接彼婴孩而啖食之。一切众生念念无常。老病死苦亦复如是。

　　世间该尽三界依报。生死且约六凡分段。有为即有情。舍宅即众生身。长处即是不离。轮回即是生死。真觉即是本觉。未得即是迷惑。尔所是指辞。分位即六道果报。如人有人之分位。天等亦然。其恒处分位。如在梦中也。良以众生真如本觉。动静之间未尝离却片时。而任运不觉徒受生死。实为世尊大可怜愍之事。所以种种譬喻晓训于人也。生老下。正合喻中童女。故云虚妄分别亦复如是。以上通合梦中娉夫生子喜乐之事也。琰魔下。合饿虎食子也。琰魔即是阎罗。鬼使即是追魂取命者。生死不保朝暮。故云忽然而至。如彼下。又提喻帖合。一切下。复以法合。念念无常即是行阴迁流。催逼不由自己。而无常杀鬼忽至。不顺人情。不惧权势。不受财贿。亦不能推托。呜呼。只得随他去也。到此慈亲孝子不能相救。功名富贵尽非己有。可谓万般将不去。唯有业随身。何异饿虎食子。故云老病死苦亦复如是。

　　△七结劝修道。

　　谁有智者爱乐此身。以是因缘。观于生死。长夜梦中。发菩提心。厌离世间。当得如来常住妙果。

　　谁有二句言活意决。正显愚者爱身。智者厌身。而厌身者必求出离。爱身者必受缠缚。缠缚者永堕生死。出离者必证佛道。以是智者不爱因缘。故观察生死无明如同长夜。诸事无常犹如梦中。发菩提心下。正结劝修道。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。佛子至求无上道。当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者。有一童女妙端严。随其父母上高楼。观视游从甚欢乐。

　　初二句标举法喻。次四句颂合家欢乐。喻尽世间父子之情。富贵之乐。不过如此。

　　女向楼中作是梦。分明梦见适他人。后于夫家诞一子。其母爱念心怜愍。

　　此颂梦娉生子也。适者嫁也。诞者生也。余准长行。

　　子上高楼耽喜乐。因危坠堕于虎口。遂乃失声从梦觉。方知梦想本非真。无明闇障如长夜。未成正觉知梦中。生死世间常不实。妄想分别亦如是。唯有四智大圆明。破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎。有为虚假难久停。宿鸟平旦各分飞。命尽别离亦如是。往来任业受诸报。父母恩情不相识。哀哉凡夫生死身。轮转三涂长受苦。

　　初二句颂子堕虎食。次二句颂梦觉知羞。无明下颂法合之文。未成下三句。不惟凡夫分段生死不实如梦。便是二乘权教之果如止化城。法华云。无有余乘若二若三。皆如梦中也。唯有下二句。当文外加徴。如云二乘权果犹梦未实。然实证者其谁乎。曰。唯有四智等。四智者。即转八识心品所成者。如二卷中解。大圆明即大圆镜智也。闇即无明。破通能所。谓智为能破。闇为所破。是以无明既破。生死全空。妄想尘劳。应念化为真觉妙明矣。无常下法喻易知。宿鸟二句别以喻明。林中宿鸟一宿同眠。平旦各飞。喻尽世间恩爱别离。故曰亦如是。往来即是轮回生死。任业即是魂随业转。亡者无自由分。受诸报者。且约五道凡夫。各随本业。受报差别。然有堕胎之迷。改头换面。虽父母之恩。骨肉之情。谁能知之。故曰不相识。哀哉叹辞也。所谓惑业袭习。报应纶轮。尘沙劫波。莫之遏绝。故云轮转等。

　　若知善恶随业感。应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果。惭愧正见为所因。应发坚固菩提心。被精进甲勤修学。

　　此颂结劝修道也。善恶二业轻重不等。恶业重者即五逆十恶。人死之时本业牵引。或杀鬼擒捉。直堕阿鼻大地狱中。五无间苦无所不受。若五逆十恶造不全者。堕有间狱。受苦或间歇。若再轻者受报亦轻。楞严云。轻生有间。重生无间等。鬼道亦然。如毁谤三宝。悭吝之极。加嫉妒障碍。如是重者。堕饿鬼。如针咽炬口。支节火燃。次少轻者。担沙负石。填河塞海。再轻者。食人不净等。畜生之业者。如其伤人伦。败风化。欺瞒盗物。或借贷不还。即堕其类。重为毛群。轻为羽族。酬人宿债。或酬命债等。若从三途罪满。初出为人。必愚痴暗獘。六根不全。贫穷下贱。为人所使。恶业既尔。善业亦然。若从礼事三宝中来者。必有聪明之资。豪富尊贵。亦随本业轻重。受报不同。若上品有漏戒善。引生诸天。亦有轻重。若但行戒善。生六欲天。加之有漏禅定。感生禅天。若修空定。感生四空天。若虽行戒善动嗔怒者。感生修罗。良以善恶业缘。受报好丑。谁敢不信。若知下。承前劝离。谓诸天虽胜。犹有生死。理宜求出。若欲免苦。欲脱其伦。须求忏悔。消灭诸障。若不忏悔。必不能离。然忏悔之功。不可思议。故佛急劝应当等。一切下别明善道。即果推因。上句果。下句因。既云惭愧正见为人天因。反显不惭愧为畜类因。邪见为妖魅因等。应发下结劝。良以人天之果虽妙虽乐。而佛所劝者未尝教发人天有漏之心。而世尊大慈。往往劝发者皆菩提心。且要坚固。然人天戒善。佛非不劝。盖有漏因果。不足劝也。是知菩提心尤不易发。其所劝发者。元为修行。而更加精进。复喻如被甲者。恐其佛道长远。倘一念退缩。则懈怠随生。反成徒炫虚名。终无实果。可不惜乎。是故如来勉之。言精进必假坚固。如大将被甲胄。不惧强敌也。意在克证故耳。应知颂文与长行。修证二事互有隐显。以长行但云当得如来常住妙果。不说修学。而颂文但云发心修学。不云证果。盖译人之巧耳。意在果必因成。而因终证果也。

　　△九众商采宝喻八。初标举法喻。

　　复次善男子。出家菩萨。观于舍宅。如牝马口海。出于猛?。吞纳四渎。百川众流。无不烧尽。

　　此卷共九喻。前八皆喻烦恼生死之差别。种种警策。种种劝勉。必令发心出家。求无上果。方可脱离也。今第九。别为警策。已发心后。修行边事。须求善知识引导。庶其不遭堕落。理宜珍重。当知舍宅虽喻人身。义含总别。总喻三界一切凡夫。别喻自己一身。善男下。谓出家菩萨既已出家。理宜反观在家之时。五蕴舍宅具真妄二心。真心即佛性。妄心即烦恼。真心如大海浩然无际。具足法宝。妄心如牝马口海。出于猛焰。然此牝马口海。有二功能。一能纳流。二能烧尽。(三途果报。身口恶业。五住烦恼。皆可喻火)四渎者。江河淮济。百川者。众流之别称。喻界内一切五欲之境。贪喻纳流。嗔喻猛焰。且作喻本标住耳。

　　△二众商求师。

　　譬如往昔。罗陀国中。有一菩萨。名妙得彼岸。然是菩萨。有慈悲心。常怀饶益。有诸商人。入海采宝。将是菩萨。同载船舶。皆达宝洲。度于险难。而无所碍。到于彼岸。

　　罗陀华言未详。既云往昔。又指出国名。及菩萨名。必是前代实事。今借来作喻也。菩萨者。道心人之总称。即引导之师也。名妙得彼岸者。以有慈悲导众之心。真实之语。加善神护佑。行不遭难。且识路迳险夷。心达彼岸。故据实德彰名。喻诸佛及善知识。慈悲利物。指津导人也。然是下叹德。诸商喻出家人。举心修行求证菩提。如入海采宝。将者举心也。同载者欲共船指示也。洲者海中现出陆地也。洲中出宝。故曰宝洲。喻佛果也。海中大船曰舶。避险行夷云度。不遭危难曰无所碍。遂志得所云到彼岸。即到宝洲之岸也。然喻中洲有众宝。非导师不能达。法中性具法宝。非佛师不能证。

　　△三后商哀请。

　　后时菩萨。年渐衰老。已经百岁。起坐扶策。力不能前。有一商主。诣菩萨所。礼拜供养。白菩萨言。我欲入海。求诸珍宝。永离贫穷。得大富贵。今请菩萨。与我同往。尔时菩萨。告商主言。我今衰老。筋力微弱。不能入海。商主复言。惟愿大士。不舍慈悲。哀受我请。于我舶中。但自安坐。是我所愿。

　　应知前科喻。约佛在因中行菩萨行时说。此科约佛到果上说。年渐衰老者。年谓年高学满。喻佛智德。衰谓根志纯熟。喻佛断德。百岁者。寿之满数。喻佛证法身。万德具足也。起坐下。喻佛既证法身。理宜常寂光中。受享法乐。有一下。商主喻后学求佛之机。而佛虽爱享法乐。亦有感必应也。商主诣拜等。喻诚心感格。我欲下述志。喻请佛开示也。离贫穷喻舍生死。得富贵喻求佛果。今请下。欲佛必应开示引导之谓也。尔时下。推阻不去者。喻佛看验其机。若非机不肯传与心法也。商主下。述愿显诚之至。喻众生真心大机发动也。良以喻中非诚且不能感导师。况佛法杳冥。非至诚焉能应之哉。

　　△四受请引导。

　　尔时菩萨。受商人请。乘大舶船。入于大海。向东南隅。诣其宝所。

　　此喻上说最明。若以法合。大舶船喻大乘实教。大海喻一乘心法。向东南隅诣其宝所者。东南为巽地。具柔顺德。喻佛权法。以权法能随顺众生。宝所喻佛果。义谓乘大教。入大理。顺权达实。究竟佛果也。

　　△五猛风易处。

　　时遇北风。漂堕南海。猛风迅疾。昼夜不停。

　　北风者。北为坎。乃险陷之地。于中风起。即险风也。南方离。为虚明之地。然则险风喻生死催逼。虚明喻声闻但空三昧。应知此喻。初则举心求宝。如人发心成佛。导师引向东南。喻佛观众生根不甚利。且令从权。向渐教中入。未免经历时长。其机心恐怖。谓佛道长远。难以近成。欲望小果易就。一念初起。犹如猛风。念念欲进。如猛风不住。志向有余涅槃。如漂堕南海。又猛风迅疾不停者。喻涅槃欲证而未证。愈加功进行。如猛风之不停也。当知猛风具二义。一喻生死催逼。一喻行人之志愿。然凡夫生死固喻猛风。而犹不知二乘志愿。纵证涅槃。犹未免变易生死。虽圣凡不同。生死不异。故皆喻猛风也(问。此经顿教。何又从权。答。此因智光。心欲出家。持疑未决。佛恐退堕。故以从权入。未免惊风胃浪。经历时长。而不如一念决定。直入菩提。是为顿入。应知佛用此喻。有深意存焉)。

　　△六利害双举三。初随风见利四。初随风见金。

　　经于七日。见大海水。变为金色。犹如镕金。尔时众商白菩萨言。以何因缘。水变金色。有如是相。菩萨告言。汝等当知。我今已入黄金大海。无量无边紫磨真金。充满大海。金宝交映。有如是相。汝等既能超过正路。堕此海中。各自勤求。设诸方便。还归北方。

　　事上显然。但法上欲证无上菩提。须从人天经历。而过人天。超小果。宝位则至矣。今到金色海者。喻人道也。此文以下。经历诸海。通喻六道。善恶开合配之。今人道喻金者。金为诸宝之首。喻诸贤圣皆人道中成。所谓拯心虑。趣菩提。唯人道为能耳。喻中商主白菩萨者。喻修行人。既投师从教。有疑当问之义也。菩萨告言。即承问开示也。我今下。喻佛开示。人身难得。嘱其珍重。勿得退堕之义也。汝等下。喻佛深为警策。正路喻心地法门。超过二字。当错过二字看。谓举心元为从心地法。求菩提果。今虽人身难得。犹为错过了也。各自下劝修。方便即存心注念。还归北方者。北方即此岸。喻生死。如行人修证。既得人身。不可忘却生死。归者即归念生死。不可放肆之谓(上云诸海。喻六道善恶开合者。言六道为善恶两种为合。又将善恶二种。分为人天等为开)。

　　△二复见真珠。

　　复经数日。见大海水。变为白色。犹如珂雪。菩萨告言。汝等当知。我今已入真珠大海。白玉真珠充满海中。珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便。还归北方。

　　商主不问者缺文也。菩萨告言等训晓也。法中白海。喻欲界天道也。如行人修进。自人道。勤修戒善。得达彼天。白玉真珠等。喻天上有视东忘西之乐境。汝当下。即佛慈警策。天福虽乐。久必坏生。勿得淹留住此。当奋力前进。念生死苦。如还归北方。

　　△三见玻璃宝。

　　复经数日。大海之水。变为青色。如青琉璃。菩萨告言。我及汝等。已入青玻璃海。无量无边青玻璃宝。充满大海。玻璃之色。交映如是。

　　此喻色界诸天果位也。如修行人戒善之上。加有漏禅定得达彼天。青玻璃等。喻禅天之乐。此中无还归北方者。理应有之。但是缺文。义兼警诫同前。

　　△四见红色宝。

　　复经数日。大海之水。变为红色。犹如血现。菩萨告言。我及汝等。已入红玻璃海。无量无边红玻璃宝。充满大海。宝色红赤。交映如是。

　　此喻无色界天。红玻璃等。喻彼空定乐境。其警策勉进亦同前二(问。警策等义必有者。何谓也。答。欲界诸天。尚有视东忘西之乐。何况禅空二天。若非诸佛菩萨。提撕警策。且非果计果。认为涅槃。何由能得如来果位也。再问。喻中导师菩萨。与众商同船。便于警䇿。法中岂佛菩萨随之行耶。答。教中云。三界天王。皆不思议菩萨现身。与其同事摄化。令彼脱伦。即是导师义)。

　　△二因风堕苦七。初水中火现。

　　复经数日。水变黑色。犹如墨汁。遥闻猛火爆裂之声。犹如大火烧干竹林。炽然烽㶿。甚可怖畏。如是相貌。曾未见闻。又见大火起于南方。犹如攒峰。高逾百丈。焰势飞空。或合或散。光流掣电。如是之相。未曾见闻。我等身命。实难可保。

　　此喻三途恶道。境相差别也。以上四科。喻人天善果。极于四空。非非想天。报尽则堕。不免三途。当知此下诸喻。于修行行人。大有警策。良以水变黑色者。喻人间四相。天上五衰。凡衰相现前。将死不久之谓也。猛火爆裂之声。偏喻死相。四大分张。觔绝骨离。神识惶惶。苦声悲恸。是为死火烧然之相也。又遥闻者。喻未及堕彼。先有衰相。如同遥闻。以上偏喻死相。策发人心也。若通喻三途者。地狱以火为体。无不烧然。饿鬼肢节火然。畜生道中虽无火烧。而愚痴之火未免焚烧也。炽然者。火胜之貌。烽㶿者。烟密之貌。甚可怖畏者。喻三途恶趣。闻之胆寒。孰不惊怖。以上三途苦相。大概如此。又见大火起于南方者。南方前文喻二乘但空三昧。即小果涅槃。何得言火。义如天台释普门品。有果报火。恶业火。烦恼火。果报火即三途受报。烧然之火。恶业火通三界。如人间四相。天上五衰。皆业转变。但有烧义。非实火也。烦恼火通三乘。如今所言。小果尚有尘沙无明。何况诸天。然不唯小果。便是菩萨犹有根本无明。变易生死。喻中犹如攒峰。高逾百丈等者。无非显盛。然火势以烧为害。二乘人耽着涅槃。沉冥滞寂。灰断缠空。不发菩提心。不行菩萨道。观三界如火宅。于佛菩提为害非细。故以盛猛之火喻之。因害菩提为火。亦非实火也。其焰势飞空合散掣电等。形容火相。法中不必逐句强配。但以大义合之。未曾下。假设怖畏而已。若夫二乘果人。耽之为乐。岂知是火。唯佛观之。有害法身。以慈悲故。似有怖义。故菩萨戒中。若发声闻辟支佛心者。为犯菩萨戒。须发菩提心者。为佛弟子。然火义虽通三乘。今且约三界说。权小义兼耳。

　　△二菩萨警众。

　　于是菩萨告众人言。汝等今者甚何怖畏。何以故。我等已入牝马口海。皆被烧尽。所以者何。由诸众生业增上力。自然天火能烧海水。若是天火不烧海水。一日夜中。一切陆地变成大海。所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风。漂流如是牝马口海。我今众人余命无几。

　　喻中菩萨告众。内合如来说法。甚何怖畏。正喻佛说无常苦空四相五衰等警觉之。何以下徴释可畏之义。谓人之妄心具诸烦恼。能造恶业。能感生死。如入牝马口海。其性分所具法财功德。皆为妄业烧尽。所以下。重徴再释。喻中由众生增上业力所感。自然天火烧海水。则世间陆地安平。世人所以居止。五谷草木所以发生。假若天火不烧。则一昼夜间。大地人物皆遭淹没矣。然今下。正以警众。言天火烧海。虽于世间有益。但人不可触犯。设若触之则烧。入之必死。故结云余命无几。(即活不久也)喻上如此易解。法合水喻生。火喻死。假若有生无死。则有情众生世间不能容矣。何异水淹大地等。增上业力喻行阴迁流。故有生有死。黑风喻无明。然前喻生死此喻无明者。随文定义。而法喻多有转变者。但以义合不以文拘。佛义活泼。勿得以喻难法。盖喻上因风吹船。故流入牝马口海。法上因无明薰真如。则堕入于妄心矣。我今下。喻佛说警世法。如生死事大。无常迅速。又喻上由导师警策。众商所以悲号。法上由佛开示。行人所以警心焉。

　　△三众悲求救。

　　尔时舶船有千余人。同时发声。悲号啼哭。或自拔发。或自投身。作如是言。我等今者。为求珍宝。入于大海。遇此险难。哀哉苦哉。以何方便。得免是难。时千人等。至诚归命。或称悲母。或称慈父。或称梵天。或称摩醯首罗天王。或称大力那罗延天。

　　千人悲号者。意在有死无生。至于拔发投身。愈显悲伤之至也。喻人之死时。孰不恐怖。作如是言等。即自陈己过。元为贪图。不期遭苦。苦哉者叹声也。以何等者求脱离也。至诚下祈祷求神。摩醯首罗云色究竟。即色界顶天。三目八臂。骑白牛。执白拂者。为三界之尊。神通自在。故以求之。那罗延云天力士。亦可救人也。喻上易明。法合修行人。或戒体有犯。或定力不坚。衰相现时。惭愧悔过之义。祈祷求神。喻妄本逐末。向外驰求。或发人天等。愿不能了脱生死也。与此求神无效。等无异也。

　　△四觌面求师。

　　或有归命得岸菩萨。敬礼大士。而作是言。惟愿菩萨。济我等辈。

　　此喻一切修行人。求脱之心虽同。其知见各别。有向外驰求者。亦有提撕本参者。故知别求者枉然。顾本者获益。然得岸菩萨有两喻。一内二外。一喻内具参究自心之菩萨。仍救自心之苦难。二喻外求佛圣。皈命救我。得免生死。

　　△五菩萨安慰。

　　尔时菩萨。为是众人。离诸恐怖。而说偈言。世间最上大丈夫。虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。

　　喻中菩萨或喻佛。或喻一切知识。必有格言教之也。世间下安慰之言。如大丈夫视死如归。若法上会之。如说生死如幻。不可多忧。若忧之过度。慧不能发。死不能离。故当专住一心。设修方便法门。若得善巧惟心法门参之。果若悟得惟心。则八难皆超矣。慈尊即是自心佛也(八难者。即地狱。畜生。饿鬼。盲聋喑哑。世智辨聪。佛前佛后。北俱卢洲。长寿天。人若堕此八难中。不能见佛闻法。不能了脱生死。故此为难)。

　　△六发愿济众。

　　于是菩萨说此偈已。烧众名香。礼拜供养十方诸佛。发是愿言。南无十方诸佛。南无十方诸佛。诸大菩萨摩诃萨众。四向四果一切贤圣。有天眼者。有天耳者。知他心者。众自在者。我为众生。运大悲心。弃舍身命。济诸苦难。然今我身。有一善根。受持如来不妄语戒。无量生中未曾缺犯。若我一生有妄语者。今此恶风转加增盛。如是戒德非虚妄者。愿以此善回施一切。我与众生当成佛道。若实不虚。愿此恶风。应时休息。如意便风随念而至。然诸众生。即是我身。众生与我。等无差别。

　　喻虽假设。亦表真诚。若修行人。痛念生死事大。无常迅速。洗心求忏。自有感应。与喻无异也。烧香表信。礼拜表诚。然喻中菩萨信诚祈祷。元为济众救苦得乐。若法合菩萨有二义。一喻诸佛及善知识。神力道力。加被护佑。令其离苦得乐。(神力道力等。合前焚香祈祷等喻)一者菩萨喻自心慈悲。发自心之诚信。求自心之诸佛。救自心之苦难。所谓应观法界性。一切唯心造是也。良以诸佛菩萨四向四果。及三明六通。皆自心本具。若发佛心则能成佛。菩萨声闻亦复如是。若心外求法。无有是处。然今下。明戒为感应之本。而戒品虽多。语言为重。盖妄语从妄心中出。实语从真心中出。今以实语感格。故恶风休息。便风随至矣。然诸下。明心佛众生。三无差别。良以喻上如是。法上亦然。出家菩萨用真实语。持坚固戒。根深蒂固。一切定慧枝叶自然发生。无上菩提庶其可望矣(一切贤圣者。通大小乘。大乘以十住十行十回向为三贤。初地至十地等觉妙觉皆为圣。小乘以五停心。别相念。总相念。暖顶忍。世第一。为七贤。四果四向为圣。四果者。即须陀洹为初果。斯陀含为二果。阿那含为三果。阿罗汉为四果。四向者。未及到果。向果不久之义也。如断惑。将八十八使见惑全断。为初果。若断之未尽。少有遗余。只名须陀洹向。若再断思惑分三界九地。每地有九品。谓上中下。若断尽欲界前六品思惑。名斯陀含果。若断至五品。只名斯陀含向。若再断后三品。残思尽。名阿那含果。不来欲界受生。若断三品未尽乃至二品。只名阿那含向。再将上二界八地七十二品。思惑断尽。名阿罗汉果。若断之未尽至七十一品。只名阿罗汉向)。

　　△七随愿脱苦。

　　是大菩萨。发起如是同体大悲无碍愿已。经一念顷。恶风寻止。便得顺风。解脱众难。

　　喻中菩萨以同体之悲。真实之语。无碍之愿。便得解脱众难。然不负其众商之请。诚可为之师矣。若法上。诸佛大悲实语。固不待言也。(喻中菩萨以戒德实语。固能感格脱难如此。法中理应诸佛教导。众生遵行。亦可以三途离难。人天脱伦。永离生死。高登彼岸。假若佛虽善教。而众生不行者。亦未必然。当知。今约遵行说之也)呜呼。师明资顺。所以脱苦。假若名字知识。自无实德。自己苦难尚不能离。欲脱人之苦难者。无有是处。是故为人师者。必己利而后利人。己达而后达人。若夫自己昏昏。欲使人之昭昭者。是为无惭之人。可不羞死耶。而参师学道者。空有慕道之心。不下真实之苦。徒炫虚名。将谓修行无效。此等之流。不唯不能成道。且有谤法之愆。亦不以羞死乎。

　　△三回头到岸。

　　得至宝所。获诸珍宝。尔时菩萨告商人言。如是珍宝。难逢难遇。汝等先世。广行檀施。得值如是众妙珍宝。昔修施时。心有吝惜。以是因缘。遇是恶风。汝诸商人。所得珍宝。须知限量。无使多取。以纵贪心。后招大难。汝等当知。众宝之中。命宝为最。若存其命。是无价宝。时商人等。蒙菩萨教。生知足心。不敢多取。尔时众人。得免灾难。获大珍宝。远离贫穷。到于彼岸。

　　喻中既能脱难得达宝所。其师又警是宝难遇。复以因果之事示之。谓先世之广施为因。今得珍宝为报。前世之吝心为因。今遇恶风亦报。又戒其无使多取。以纵贪心后招大难。复警之以命宝为最。实菩萨之格言也。时商下。尊师量取。亦众商之知足也。尔时下结到彼岸。然喻固如此。内合法者。言行人既到宝所。即合佛位。而称性法财无不具焉。菩萨警众。合诸佛证明。或知识印证等。须知限量戒无多取者。合宜中道平等也。纵心招难者。合不从中道。而偏空则招二乘沉冥之难。偏假则招有为系缚之难。以堕落二边背却菩提。故为大难矣。所谓不着空有。栖神中道。妙证真常。是为现量亲证也。命宝即合慧命。而慧命真无价也。时商下。合尊教克中。归恩于佛。得免灾难远离贫穷者。合五住究尽。二死永亡。获大珍宝。到于彼岸者。合亲证菩提涅槃也。

　　△七以法合喻。

　　诸善男子。出家菩萨亦复如是。亲近诸佛善友知识。如彼商人得遇菩萨。永离生死到于彼岸。犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅。如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是。审谛观察在家过失。汝善男子。不染世间诸五欲乐。厌离三界生死苦难。得入清凉安乐大城。

　　初二句总合前喻。亲近下别合差别。出家菩萨合商人。诸佛善友知识合妙得彼岸菩萨。谓出家人亲近真善知识。如商人得彼菩萨也。然法喻合明。其文最显。但有为舍宅即五蕴身。具生老病死。八苦五浊。合牝马口海能烧众流。盖喻中火能烧水。如法中死能克生也。在家过失不过五欲。恐有忽略。又嘱审谛观察。世间五欲。即合喻中金色宝海等。不染及厌离。合前各自勤求设诸方便。三界生死苦难。合猛火烧水。得入二句。合前息风到岸。清凉者。生死如大火炬。涅槃如清凉池。苦身如牝马口海。涅槃如安乐大城也。此为正合之文。而前喻中逐节有合释者。以喻中汗漫文长。而合文尚远。落落无归。不得不合。然亦法古不为杜撰(法古者。如天台解法华火宅等喻。合文最远。所以喻文中逐节配释。使学者因喻知法。今亦如是。故曰法古。杜撰者。古时有杜光庭。自撰道经。谓是天尊所说。是为杜撰。言其自专也)。

　　△八重颂法喻。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观舍宅。如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国。有一菩萨名得岸。具大富智巧方便。无缘慈悲摄有情。得是菩萨乘舶船。商人获宝超彼岸。然是大士年衰老。不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨。欲入大海求珍宝。

　　初二句标举法喻。次十句颂众商求师。具大富智之富字。或福字之错也。以有福故达宝所。有智故识险夷。喻佛福智两足。余文准前。

　　惟愿大士受我请。令我富饶无阙乏。

　　此颂商主哀请也。喻行人诚心感佛。或志愿求师。初句哀请之言。次句哀请之意。

　　于是菩萨运大悲。即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风。直往东南诣宝所。

　　此颂受请引导也。喻如来随缘赴感。以度群机。菩萨喻佛。船喻教法。风喻善根。东南喻权法。宝所喻实果。谓先以权乘引导。后以一乘证果。如长行解。

　　忽遇暴风吹舶船。漂堕南海迷所往。

　　此颂猛风易处也。喻中因多生吝心。所感暴风迷其所往。法上因行人以无明薰真如。忽生退怯。畏佛道长远。欲就小果。故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧。以退失大心。有向小之意。故如猛风易处。

　　经过七日大海水。悉皆变作黄金色。紫磨黄金满海中。宝映光现真金色。复经数日大海水。变为白色如珂雪。真珠珍宝满海中。所以海水成白色。又经数日大海水。变作绀青如琉璃。青玻璃珠满大海。所以水作绀青色。又经数日大海水。悉皆变作红赤色。红玻璃珠满海中。故变水色同于彼。

　　此下皆颂利害双举。先颂随风见利。喻未证小果先历人天也。初四句喻人道。次四句喻六欲诸天。再次四句喻色界禅天。末四句喻四空天。法喻皆准长行。

　　复经数日大海水。变为黑水如墨汁。如是天火所焚烧。海水尽皆如墨色。此海名为牝马口。吞纳四海及众流。一切船舶若经过。有人到此多皆死。天火炽盛如山集。爆裂之声如雷震。众人遥见心惊怖。号叫捶胸白大师。

　　此颂因风堕苦也。黑水喻人间有四相。(即生老病死)天上有五衰。(即华冠萎悴。胁下汗流。目睛瞬动。眷属不和。不乐本位。是为五衰)凡衰相现时。诸天大生恐怖。自知将堕不久。如海水忽变黑色。谁不恐怖。准长行牝马口海喻妄心。吞流喻贪。大火喻嗔。(问。人间有嗔故可喻之。教云诸天无嗔。此天火喻嗔。恐与圣教相违可乎。答。诸天纯乐。嗔不行现行。非无种子。若衰相现时。嗔心发动)有人到此多皆死者。喻天上人间皆不能免。天火下二句。喻死相现前。业火烧身。四大分张。如火爆裂。叫苦之声。犹如雷震。众人下二句。喻回心向道。如白大师。良以初发菩提心。求无上道。非佛师不能引导。又畏佛道长远。欲向二乘。然二乘未就。先历人天。此皆凡夫众生常情也。及至人天虽善果。犹不能免生死。及至死相现时。道心复举。克志求离。知其苦固心造。佛亦心成。故下文有感应。如影响焉。

　　于是菩萨起慈悲。不惜身命垂救护。暴风寻止顺风起。渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸。永离贫穷受安乐。

　　此颂回头到岸也。初二句。喻诸佛及善知识。亲切为人。权实利物。不惜身命。喻从法垂应也。暴风寻止者。喻无明顿息也。顺风起者。喻本觉内薰真智将现也。渡于险难。喻二死永亡也。至宝所者。喻亲证涅槃也。末二句。喻受享法乐。皆归恩于佛也。

　　出家菩萨亦如是。亲近诸佛如商主。永离火宅超真觉。犹如商人归本处。世间所有诸宅舍。如彼牝马大口海。出家常厌于在家。不染世间离五欲。乐住空闲心不动。善达甚深真妙理。或处人间聚落中。如蜂采华无所损。四威仪中恒利物。不贪世乐及名闻。口中常出柔软音。粗鄙恶言断相续。知恩报恩修善业。自他俱得入真常。

　　此颂法合。初二句合总喻。诸佛合喻中菩萨。谓出家行人亲近诸佛。如商主亲近菩萨也。火宅犹为别喻。宅喻三界依报。火喻八苦五浊。若从佛教修行。能出三界火宅。真觉者。谓真如本觉也。当体无妄曰真。当体不迷曰觉。只因无明晦昧。驰背自迷。如云笼月。月本不失。今依教开心。群迷顿超。真觉自现。如云敛长空。冰轮独照也。犹如下合喻归本处。即到彼岸也。以生死如他国。涅槃如本处。世间下二句法喻可知。出家二句。发觉之初心也。世间五欲乃人之乐境也。在家凡夫。以痴心染着。故不离世间。汩没生死。是故出家学者。常生厌离。而不染着。则妄念息矣。乐住下。心境皆寂。善达下。理智契合。然初住空闲。心虽不动。始为入道之初步。未必全获二空至于善达更复甚深。以见功夫纯静。人法皆空。称真妙理。始得亲证也。或处下。明既证真理。然后随所度生。无一定之处。故云或处。(处音触)即人间聚落。热闹场中。大作佛事也。如蜂下。蜂喻证理之人。华喻聚落五欲。然蜂虽采华。而蜂无情见。华无所损。喻证理之人。虽在聚落五欲堆头。自心妄念全空。五欲不入。所谓长安虽闹。我国晏然。此二句标住。四威下正明利他。以行住坐卧为四。威则体重。仪则有法。又威则可畏。仪则可法。又威则折伏。仪则摄受。既于四威仪中利物不倦。故云恒利。不贪等正明清净说法。名尚不着。何况世乐。口中下明说法之善巧。即言辞柔软。悦可众心。可谓利他之善权也。粗鄙恶言。岂出正人君子之口。故云断相续。是为弘法人千世之龟镜也。末二句结。如此利物。可谓自他两利。共入真常。(至道无妄曰真。永无生灭曰常。即所入之涅槃也)凡如此行持。是为知恩报恩。是为出家善业。当知前八句合喻大义。次八句为孤起颂。明二利规模。末二句结劝报恩也。良以智光长者等。因闻四恩。欲以酬报。投佛出家。有疑未决。请佛决之。是以如来以九重譬喻。详细发明。显出家闲旷。犹若虚空。在家笼繁。种种过失。至此九喻已竟。胜劣已分。所以结劝。令其莫忘报恩之心。莫退出家之志。以尽如来一片婆心如此。以上佛与决疑一大科已竟。

　　△三求佛出家五。初当机深悟佛旨。

　　尔时智光。及诸长者。一万人俱。异口同音。而白佛言。善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所说微妙第一善巧方便。饶益有情。如佛所说。

　　闻佛法喻详明。群疑顿释。始知出家之胜。故极称善哉希有也。善逝者。称佛妙往菩提号与上句世尊总是称佛。如是如是者。领悟之辞。世尊下。述领悟之旨。谓教能合机曰妙。旨趣详细曰微。称实之谈曰第一。借喻显法曰善巧方便。发人正解曰饶益有情。悟从佛得曰如佛所说。

　　△二出家离苦求乐。

　　我今悉知世间舍宅。犹如牢狱。一切恶法。从舍宅生。出家之人。实有无量无边胜利。由是我等深乐出家。现在当来恒受法乐。

　　犹如下。是智光厌恶之比况也。言在家有六亲妻子。恩爱牵连。虽有出世之心。而难免五欲之事。心有余而力不足者。盖为家缘笼系不能自脱。如人在狱何异哉。一切恶法者。不出见思惑业。皆从恩爱五欲中生。以上显在家之过如此也。出家下。极言胜利解脱之无尽也。良以既已出家。如鸟出笼。自在无碍。故得解脱。实有胜利者。略言。近则人天供养。鬼神护持。远则果证菩提。受享法乐。加之神通变化。利物随心。皆出思议之表。故云无量无边。由是下决意出家。现在等欲求妙证也。谓我若有缘则今生成道。不然则当来成道。意在决志成佛。故云恒受法乐。

　　△三如来印赞劝众。

　　尔时世尊告诸长者。善哉善哉。汝等发心。乐欲出家。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫不堕恶趣。常生善处。受胜妙乐。遇善知识。永不退转。得值诸佛。受菩提记。坐金刚座。成正觉道。

　　初一行即赞智光。及五百长者。出家志决。再不生疑。故曰乐欲。善男下。普劝大众令其发心。谓一念举心。恶业顿空。所以永无恶趣之分。故云不堕。以无漏善愿。感发善处。故曰常生。善处者。即人天善报之处也。然虽生人天。不为人天所迷。虽受胜乐。亦不为胜乐所染。盖为无漏圣种所持。名为妙乐。以上明圣志不亡也。遇善下。明善缘接化。谓承其善种善愿。世世得遇真善知识。提撕接引。令其善根增长。永不退转。以至善根缘熟。得值诸佛授记。成正觉道。(值者遇也。诸佛授记者。非一切佛皆与其记。但一佛授与记莂。则与诸佛同耳)金刚座者。座表所证之理。不坏不灭。喻金刚之坚也。良以发心出家一昼夜者。但言志之未决。行之未永。尚感如此之报。何况智光等。其志已决。必一世道成者不在此例。乃以劣显胜也。

　　△四警策持戒最难。

　　然出家者。持戒最难。能持戒者。是真出家。

　　长者将欲出家。如来警策持戒最难者。以藏识之中所含淫杀种子。念念相续。而行人似如不由己者。所谓好正固邪。欲洁偏染。盖业种使然也。能持戒者。起无漏圣智。消灭积习种子。所谓一念不生。即心是佛。是名真实出家。

　　△五长者决愿成道。

　　时诸长者。白佛言世尊。我等持戒。修诸梵行。愿我速出生死苦海。愿我速入常乐宝宫。愿我广度一切众生。愿我疾证于无生智。

　　持戒梵行遵从佛命也。愿我下发愿述志。生死必兼二种。苦海义兼五住。常乐亦含我净。宝宫即喻涅槃。生死愿出。涅槃愿入。二皆愿速者。以度生之心急也。意谓不成佛道。度生不广。若得成佛。则具无量神通。无量智慧。或以神通提拔。或以智慧随应。及至分形散影。随方利物。令其闻名归依。见相从化。受道者众。故云广度一切。夫既发自他两利之愿。身虽未及出家。其心已成菩萨矣。但末后二句。似文义不顺。当疾证一句。置于宝宫之下。为自利之智。随接度生。是为利他之悲。其文顺义显学者知之。无生智者类同小乘。似罗汉断三界见思烦恼已尽。知诸缚已解。更不三界受生。是名无生智。今以前后照应。前愿广度一切。乃菩萨愿也。后云得无生法忍。又云入如来秘密境界等。是知无生智者。非小乘智也。今依名释义。分为两说。其一或智光虽求出家。虽发大愿。然于教义名相。未必全通。故随口发愿。言虽滥小。意实在大。二者或译人忽略。误置其名。今则将错就错。释为能证无生法忍之智。故名无生智也。

　　△四世尊命度三。初佛命大士令度。

　　尔时世尊。告弥勒菩萨。及文殊师利。如是长者付烛汝等。劝令出家。受持净戒。

　　智光等求佛出家。今世尊却命菩萨分度者。有二义一者从事。二者表法。从事者。佛命弥勒等劝度。即佛度也。表法者。弥勒表悲。文殊表智。良以非悲不能度生。非智不能自证。以悲智相导。故见两利之功。然则合之则双显。离之则各兼。双显则悲智互导。各兼则皆有隐显。如弥勒悲显智隐。若非智暗导。久之则着生死。如文殊智显悲隐。若非悲暗导久之则沉涅槃。是知以智导悲。不堕生死。以悲导智。不堕涅槃。若相背而实相合也(弥勒表悲者。以弥勒此云慈民。慈必兼悲)。

　　△二大士领旨分度。

　　时九千人。于弥勒前出家修道。受持佛戒。七千人俱。于文殊前出家修道。受佛禁戒。

　　此后皆经家序文也。然出家必言修道者。谓出家本为修道。若不修道。徒炫虚名。出家无益。修道不离定慧。定慧必依戒生。领纳戒品曰受。秉任为持。必义兼止作也。定慧则履践曰修。达理为道。义兼权实也。良以人数九千七千。共一万六千。理应人各八千。今以九千七千分者。不无所表也。盖九表九有。非悲不能救苦。所以归弥勒。望其拔苦与乐。出九有生死。得涅槃法乐。七表七方便人。非智不能入实。所以归文殊。望其引小归大。出小道化城。入一乘宝所(九有即欲界。及色界四禅。无色界四空。共为九。因果不亡云有也。七方便者。即小乘五停心。别相念。总相念。暖顶忍。世第一。是为小乘七种方便。若非文殊大智。自不能回小向大。则永堕化城。难归宝所。是以从智归实。故文殊度化表之耳)。

　　△三分别所获胜益二。初出家胜益。

　　如是人等。既得出家。成就法忍。入于如来秘密境界。不复退转。

　　法忍者。因前持戒修道。以道证法。默忍于己。是自得之益也。如来秘密境界者。乃诸佛之证境。深固幽远。无人能到。即是法忍。入者成就义。有智理契合之益也。不复退转者。一入永入。

　　△二闻法胜益。

　　无量万人发菩提心。至不退转位。无数人天。远尘离垢。得法眼净。

　　菩提心。即成佛因心。不出三心四愿。自利利他。不退转。当八地位。远尘离垢。即断分别二障也。(烦恼障。所知障。二种分别)法眼即见道之智。以能见道故名眼。以离二障故云净。以上正投出家述疑请法已竟。

　　大乘本生心地观经浅注卷第四


卍新续藏第 21 册 No. 0367 大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

大乘本生心地观经浅注卷第五

　　清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

　　△二既出家已请佛说法。

　　智光长者等。既决志出家。佛命弥勒文殊分领剃度。既剃度已。复请世尊说出家功德。及乐远离行。亦入道之当然。故有此品。科分为二。一智光请问无垢行业二。一品题。

　　无垢性品第四

　　夫万法唯心。当体本净。盖因横生妄念。逐境攀缘。情垢于性。惑迷于真。是以因果招感。汩没生死。若不遇圣师。不闻正法。将欲复乎本元无垢之体者不亦难乎。今智光请佛说乐远离行。佛令安住四无垢性。所谓衣服卧具。饮食汤药。随有所得。粗细称心。远离贪求是无垢性。然贪求即俱生思惑。而思惑既离。无明垂尽。一性澄清。当体无垢。依义命题。故名无垢性品。

　　△二经文二。一经家序仪。

　　尔时智光及诸长者。既出家已。齐整法服。五轮着地。礼如来足。合掌恭敬。白佛言。

　　出家有二种。一则剃除须发。而被法服。受佛禁戒。未及断惑者。名出世俗家。若见思惑尽。超离生死。证涅槃果。名出三界家。今智光且约世俗名之。法服即袈裟。齐整即端庄。如此方衣冠之国。若陋亵尚不能会亲友。何况见至尊乎。今智光等。既被法服。不敢陋亵。故曰齐整。然衣正于外。必诚存于心也。五轮者。即一首四肢。皆至于地。如泰山崩。故云着地。以自己至尊头顶。礼佛卑下两足。故云礼足。合掌者。是礼足已毕平身之时。两掌相合。为归依之表。以上皆身业之诚。恭敬者。如臣见君。焉敢肆慢。敬发于心。属意业之诚。白言请法。即口业之诚。盖三业䖍诚。弟子见师之常轨也。

　　△二当机正请三。一述闻前法披剃。

　　世尊。我等从佛闻所未闻。在家所有种种过失。发菩提心。厌离世间。剃除须发。而作比丘。

　　闻所未闻者。上闻字。是长者等从耳根发识。听闻之闻。约耳说。下闻字。即佛所说旨趣。约法说。佛以九喻例之。其言之铿锵。义之爽快。诚向日之所未闻。今始闻之也。发心者。疑消志决。定愿成佛之心曰菩提心。世间者含三界因果。厌者憎恶也。离者不欲住而欲出之也。因闻佛说在家过失。深为憎恶。情愿解脱。所以剃除等。比丘义翻乞士。谓上从诸佛乞求妙法以资慧命。下从檀越乞化饮食资养色身。具此二义。故云乞士。五不翻中。此为佛弟子。尊重不翻也。

　　△二泛问乐远离行。

　　惟愿如来应正等觉。为我等类。及诸众生。演说出家殊胜功德。令得闻者。发清净心。乐远离行。不断佛种。

　　惟愿者。恳祈之辞。如来即十号之首。应即应供。正等觉即正遍知。而不言正遍知言正等觉者。盖译人用意不同。此言佛觉中道。谓正位理中。本无增减故云等。即平等也。略称三号。义兼十号。总为称佛。名含圣德也。为我等类者。举众请法。显其不独为己。实有公物之心也。演说下正请。意谓前闻九喻。显出家之胜。既有功德。欲求增广故云演说。清净心等有二义。一者不染世间妻子恩爱。亦不为名利所污。出尘之行曰远离。乐者志之所欲也。盖好乐远离尘世之行法。为沙门之正行也。良以尘世既离。一心不染即无垢性。然既得出尘之要。转相继述。故云不断佛种。此乃浮浅说。二者既发菩提心。则正念真如。双空二执。达万法唯心。不落空见。理事融通。浩然无际。所谓尘消觉净。即真远离行。一道恒然。便是佛种不断也。

　　△三详问住修三事。

　　世尊大恩。无缘慈悲。怜愍众生如罗睺罗。出家菩萨。应云何住。云何修习无垢之业。云何调伏有漏之心。

　　有缘行慈度之则易。乃佛之常事不为大恩。以无缘慈悲方为大恩也。缘有二种。一者世法。以连系为缘。即世俗父子及六亲等。有恩爱牵连。凡有苦难。于己连心。不得不救。是为世俗有缘。假若陌路之人。受诸苦难。于己无干者。纵仁人见而愍之。亦未尝实救。是为无缘。然世俗必救有缘者。乃世间常情恩爱。理之当然也。二者佛法。以感应为缘。如世间善人。知有三宝。若有苦难。归依持念。诚心敬礼。此为能感之缘。圣人随感而应。或现身。或冥救。令其脱苦。此为有缘之慈。无缘者。即世间庸愚之类。不信三宝。不敬圣贤。不识罪福因果者。是于佛无缘。而佛见此类。偏怜其愚。愍而救之。为无缘慈。是为大恩大慈悲也。怜愍下。正赞如来大恩大慈。能救无缘之众。如同有缘之子。故云如罗睺罗。罗睺者。即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下请法。谓既能出家。理宜修道。故以三事问之。一谓住者。即用心所依之处。安住不离之谓。知其必有。不知其则。故曰应云何住。二修习者。即依教奉行之谓。以操持为修。渐进为习。三调伏者。即调理制伏。乃断惑之别称。有漏心者。即妄想我执。以执我造业。漏落生死。今欲调伏不知其要。故问云何。盖安住则有所依托。修习则必加奉行。调伏则决志断惑。然修证大义。全在于斯欤。

　　△二如来诫许逐一分别三。一称叹。

　　尔时世尊。赞叹智光诸比丘等。善哉善哉。是真佛子。能为未来一切众生。问于如来如是此事。如是如是。如汝所说。如来世尊。怜愍众生。平等无二犹如一子。

　　佛赞者。重其言而发起教。合乎佛心也。真佛子者。如身虽出家。心不染道。非佛弟子。今智光等。方才出家。便问修证。能继佛志。是为真子。如是此事者。即前三问。如是如是者。问之当也。如汝所说者。印其赞佛大恩。及无缘慈悲之语也。怜愍下。佛观众生皆具佛性。有佛性者皆得成佛。故以佛性平等犹如一子。印前如罗睺罗之语也。

　　△二诫许。

　　汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别演说。

　　专闻曰谛听。参究曰善思。铭刻不忘曰念之。诫其勿得荒唐草草。吾当下许说。

　　△三正说三。一牒标三事。

　　出家菩萨如是住。如是修行无垢之业。如是调伏有漏之心。

　　应知此语。具理事二义。理者惟如为是。如即真如之理。是即印证之谓。依真如理安住其心。惟此为是。故曰如是住。次句。亦依真如理中起修。乃依理起修。全修即理。即无垢之业。再次句。亦依真如调伏有漏之心。应念化为无上知觉也。事者且作标住。释在后文。然非事不能起行。非理不能达真。须理事兼修。可以即凡成圣。

　　△二当机愿闻。

　　唯然世尊愿乐欲闻。

　　△三广说诸观三。一如来广说三。一说应住二。一标住体。

　　尔时佛告智光比丘。出家菩萨住如是心。常作是观。

　　末二句理事双标。如前所解。

　　△二明住法六。一三世因果观。

　　我得人身。诸根具足。从何处没。来生此间。我于三界中。当生何界。于四大洲。复生何处。六道之中。受生何道。以何因缘。得离父母。妻子眷属。出家修道。免八难身。

　　此观为系缚散心。收摄杂念之关要也。我得下。令专心究察。我今现得人身。且诸根具足。父母未生前。我之诸根从何处殒殁。来生此间。此谓从前生至今生之观也。我于下。又作自今生至来生。当生何界。以上竖观三世也。下横观方所。四大洲。即须弥四面。东西南北之四洲也。六道可知。以何下。又观现世出家因缘也。八难身者。(地狱。畜生。饿鬼。盲聋喑哑。世智辩聪。佛前佛后。北俱卢洲。无想天)谓今既出家。免此八处受生。故云免八难身。然佛教作观。即是禅师家与个话头。令其疑着。然竖观三世莫知来去。横观方所亦无著落。咦。若是伶俐汉。直下猛省。则三世四方不离当处。本来不动。住个甚么。

　　△二三劫遇佛观。

　　庄严劫中。过去千佛皆已涅槃。星宿劫中。未来千佛未出于世。贤劫之中。现在千佛。几佛如来出现于世。化缘将尽入般涅槃。几佛世尊未出于世。是诸众生根缘未熟。未闻正法。复于何时。当来弥勒从兜率天下生人间。现成佛道。

　　三种劫名未见解释。今略明大义。再俟参考。庄谓庄重。严谓端严。谓千佛继化。正法当行。一切圣凡皆具道德。互相隆重曰庄。相好威重曰严。劫即时分。以圣凡有德。而劫依德显。故曰庄严。其佛华光佛为首。(此过去古佛。非身子所成之佛)至毗舍浮佛。数满一千。既云过去。故曰涅槃。星宿者。借喻为名。谓千佛继化。尊贤者众。如群星列宿。不可计纪其数。故以星宿名时也。其佛以日光为首。至须弥相。亦数满一千。既云未来。故云未出于世。贤劫者。依人立名。贤者良也。善也。以千佛继化。引众导迷。令人知三宝。识因果。明罪福。分贤愚。正风化。而钦遵佛化。贤善者众。劫以贤彰。故曰贤劫。其佛以拘留孙佛为首。终至楼至。数满一千。非过非未。故云现在。几佛下。又令定中观察。以拘留孙佛。俱那含摩尼佛。迦叶佛。化缘已尽。入般涅槃。(即敛迹归真也)释迦牟尼佛。虽未入灭。亦化缘将尽。将者不远也。未出世者。弥勒。师子。乃至楼至。皆未出世也。以上教与定中观佛。专心住此。向下又别观众生。是诸者。指现前同出家者言。根即善根。缘即因缘。未熟者。谓过去千佛已灭。我等未见。未来千佛未出。我等不见。虽现在贤劫中。唯见释尊。其余已灭。及未出。皆未能见。是我等善根因缘尚未曾熟。既不能见佛。又奚能闻法哉。令其心生惭愧也。复于下。谓释尊灭后。复于何时。得见弥勒下生成佛哉。以之心生渴仰。恋慕于佛。自然杂念顿息。正念纯熟。即心之住处也。(前问云何应住。此即住心处也)兜率此云知足。下生经云。当来下生时。出家便成正觉。于龙华树下。三会说法。授记释迦正法中弟子。故有仰慕。此约教观。故有此解。若作话头参。既过去佛已灭。未来佛未见。现在佛又没个着落。忽然一念贯通。三劫不离当念。千佛不离自心。直下承当。当体常住。

　　△三忖己惭愧观。

　　于我身中。有何善业。戒定慧学。当有何德。过去诸佛皆已不遇。当来世尊得见不耶。我今现在诸凡夫地。三业烦恼何罪为重。一生已来造何罪业。于何佛所曾种善根。

　　此忖度自己在家。有多种过失。今既出家。身为比丘。着佛袈裟。虽受佛戒。未及相应。于我身中有何善业。然善业即戒定慧三无漏学。我于三学之中。戒体未纯。定未澄凝。慧光未发。是以观察自惭。故云当有何德。良以戒心清净。皎如冰霜。久则生定。定久发慧。以无漏慧焰。烧烦恼薪。出生死狱。证涅槃果。一切圣贤皆由是矣。返观自学未成。当加精进。此乃住心切要功夫也。下又观佛。过去者固不能遇。当来下。不耶者。两可之辞。我今下。又观己身。虽今出家。尚为凡夫。三业烦恼何罪为重。三业者。身口意也。身业有杀盗淫。口业有妄言。绮语。两舌。恶口。意业有贪。瞋。痴。此为见思二惑。九十八使根本也。何者是推审词。即自己推察。一生已来。造何等罪业。盖佛命观此者。欲人起惭愧心。发坚固志。专住不致流散也。于何下。又观一介凡躯。今得出家。必于往昔曾种善根。又不知在何佛所在种之。

　　△四难免无常观。

　　我此身命。能得几时。是日已过。命随减少。犹如牵羊诣彼屠所。渐渐近死。无所逃避。身坏命终。生于何处。三恶道苦。如何脱免。

　　别经中佛问比丘。生死在几许。一僧答曰。只在年载之间。所谓今年不保来年。佛言未知生死在。又问一僧。生死在几许。曰在月余间。今月不保来月。佛言未知生死在。又一僧曰。生死不保朝暮。今朝不保来朝。佛言犹未知在。唯末后一僧曰。我观无常迅速。只在呼吸之间。出息不保入息。佛言善哉善哉。汝善知生死者也。良以本经此观。大有警策人心者。言我肉身及识息暖三。连持之命根。能得几时。言其必不久常也。是日下作喻警发。是日即此日也。已过者即今日到晚分。一日已尽。而我之身命。亦随之减少矣。犹如下比喻。羊喻身命。牵喻日迁。屠喻杀鬼。所喻死地。渐渐近死。喻命随日减。无所逃避。喻生死难逭。身坏下法合。身命合羊。三恶道合屠所。如何脱免。合无所逃避。然则人能牵羊。羊至屠所必杀。日月催人。人至寿尽必死。以至随业转变。轮回生死。此皆妄习所招。固不能免。若悟菩提。本无所有。

　　△五智者不乐观。

　　然我此身。爱乐长养。念念衰老。无时暂停。谁有智者。爱乐此身。

　　爱乐身命。长养容颜。固是凡夫之常情。念念衰老。行阴不停。亦凡夫之不能免者。谁有下。明智者不爱。智者即是诸佛菩萨。谓大智之人。观身如毒蛇。弃身如涕唾。何爱之有。意在重道不重身也。然非全不重。盖身之与道。不能两全。是以重身不免生死。重道必证菩提。所以初心之人。当如是观。

　　△六如来结劝三。一正结叮咛。

　　智光当知。出家菩萨。常于昼夜。如是观察。勿贪世间受五欲乐。精勤修习未尝暂舍。如去顶石。如救头然。心常忏悔过去先罪。

　　昼夜观察者。功夫不可间断也。贪为妄心。五欲为妄境。境能牵心。心能着境。造种种业。今佛命观察勿贪。则妄心不起。妄境不入。伏则两寂。断则两亡。是故心法皆空。则成二智。(人空智法空智)非专心志一者不能。故劝精勤修习等。如去下。喻明功效也。谓心法未空时。如石压顶。今既已空。如去顶石。自觉轻安矣。如救下。谓生死苦逼。如头上火然。未免苦痛。今二执既无。则生死不逼。如去头上之火。保全身命也。然说之则易。行之恐难。又命心常忏悔过去先业。以陈愆既除。现业易断矣。

　　△二结标四性。

　　安住如是四无垢性。

　　此为结前标后。结前者。因智光请问。出家菩萨应云何住。世尊答住如是心。谓安住真如实际。唯如为是。恐其难会。又教与五种观法。又恐着事忘理。至结劝之后。急处一提曰。安住如是。故此为结前也。标后者。四无垢性。后文追释。在调伏一科已后。问。此二句结前未详。标后无释。何也。答。佛言自在。何必强追。答应住已竟。

　　△二说调伏三。初标定头陀。

　　一心修行十二头陀。调伏其心。如旃陀罗。如是佛子。是名出家。

　　一心者心之纯也。修行者纯心之功夫也。梵语头陀。华言抖擞。抖擞者起举也。谓发起精神。举其正念。即比丘调心法。当离愦闹。不乐庄饰。心绝贪求。无诸憍慢。清净自修。以求无上正真之道。故有十二种头陀行。一住阿兰若处。(梵语阿兰若。此云寂静处。谓比丘当住于空闲寂静之处。身离愦闹。心离欲尘。永绝攀缘。求无上道。是为第一头陀行也)二常行乞食。(谓比丘离诸贪求。不受他请。常行乞食。以资色身。助成道业。若得食时。或好或恶。不起分别增减之念。若不得食。亦无嫌恨。得与不得。心常平等。是为头陀行也)三次第乞食。(谓比丘乞食之时。不著于味。不轻众生。不择贫富。平等一心。次第而乞。是为头陀行也)四一食。(谓比丘修道。应作是念。我求一食。尚有所妨。何况小食。后食。若不自损。则失半日之功。不能一心行道。是故断数数食。受一食法。是为头陀行也)五节量食。(谓比丘所乞之食。当作三分。若见渴乏者。以一分施之。又减一抟食。至空静处。置净石上。施诸禽兽。若不见困乏者。但食三分之二。亦留一分不得尽食。如此则身轻安隐。易消无患。不废行道。若贪心极啖。则腹胀气塞。妨损道业。是故节食。为头陀行也)六过中不饮浆。(浆即果浆蜜浆之类。谓比丘行道。于种种浆。日若过中。悉不得饮。若饮者。则心乐着。贪求无厌。不能一心修习善法。是故过中不饮浆。是为头陀行也)七着獘衲衣。(谓比丘不贪服饰。不求好衣。但于聚落中。拾陈旧废弃之物。浣濯令净。作为衲衣。御寒蔽体而已。若贪新好。则多追求。以损道行又能招致贼盗。是故着弊衲衣。为头陀行也)八但三衣。(三衣即僧伽黎。郁多罗僧。安陀会也。谓比丘少欲知足。衣取盖形。不多不少。如白衣之人。畜种种衣。及外道苦行裸形无耻。皆不合中道。是故佛弟子。舍此三过。但受三衣。是为头陀行也)九冢间坐。(谓无常苦空之观。是佛法之初门。能令厌离三界。比丘住于冢间。常见死尸。臭烂狼藉。火烧鸟啄。则无常不净之想。易得成就。是故冢间坐。为头陀行也)十树下坐。(谓比丘于冢间不得道者。当至树下。思惟求道。如佛生时。成道转法轮般涅槃皆在树下。有如是因缘。是故比丘如佛所行。当于树下坐。是为头陀行也)十一露地坐。(谓比丘在树下坐。如住半舍。荫覆凉乐。故生爱着。又虑雨漏湿冷。鸟屎污身。毒虫所扰。于是思惟。露地而坐。随意快乐。月光遍照。令心明利。易入空定。是故露地坐。为头陀行也)十二但坐不卧。(谓比丘四威仪中。坐为第一。食易消化。气息调和。可以入道。若懈怠睡眠。诸烦恼贼。常伺其便。若行若立。心动难摄。是故比丘。常当安坐。胁不至席。是为头陀行也)调伏下。谓调理妄心。摄伏烦恼。故如上说。栴陀罗此云杀者。是西域贱姓。比此方娼门。更加秽恶。所以动止存心。不与物争。如者比如也。谓比丘既行头陀行。但取低心忍辱。不与物争如栴陀罗。不取品类。何也。以比丘乃尊重佛子。岂取卑贱之人为喻哉。

　　△二广明观喻二。初徴起。

　　智光比丘。以何义故。说名真实修沙门行。如栴陀罗。

　　真实沙门即调心佛子也。

　　△二别释二。一作喻。

　　其旃陀罗每游行时。手执锡杖。不敢当路。若人逼近。振锡令闻。于大众中。心行谦下。不敢轻慢。被呵责时。心无怨恨。未尝加报。骂辱鞭挞。默然受之。何以故。自知下姓不阶众流。以是因缘。被瞋无报。

　　别经云。旃陀罗行。摇铃标帜。此经云手持锡杖。逢人振锡。而不云摇铃者。以西域五天竺国。或彼此制度不同。不可以彼难此也。振锡令闻者。因不敢同良人共路而行。或彼避己。或己避人。此为路中事。若在会场。或在聚落。避不及者。必谦下自卑。不敢轻人。若被他呵责。尚不敢怨恨。岂敢加报。至骂辱鞭挞。而甘心受之者。以自知姓卑故也。阶者等级也。众流即大姓贵族流类。盖为自贱彼贵。等级不同之因缘。虽被人责。不敢加报如此。

　　△二法合二。一形同婴儿观。

　　智光当知。出家菩萨亦复如是。剃除须发。形同婴儿。执持应器。依他活命。身着袈裟。如被甲胄。杖锡而行。如持鉾槊。执智慧剑。破烦恼贼。修婴儿行。饶益一切。是故一切三毒利箭。不入真实沙门之身。

　　初句呼名警省。故曰当知。出家下二句总合前喻也。然彼旃陀罗。自知下姓。不阶众等。所以行时则避路。会人则谦卑。被呵则无怨。骂辱则甘受。良以恶人尚知自忖。被瞋无报。况出家人。不自观耶。凡对境逢辱。忍而受之。庶得两安矣。假若一不忍让。恶业顿生。旃陀罗犹且不如。沙门安在哉。剃除下。别以法喻释之。婴儿即孩子也。女曰婴。男曰儿。顶无长发。颏无髭须。沙门既剃。其形同彼。然婴儿责不加报。显其淳朴也。是以出家者。其形既同。其德亦尔。显有忍辱故。应器即沙门所用之钵。依他活命者。以头陀比丘。不自熟食。依他檀越施食。活我身命。亦如婴儿依乳也。大将被甲胄壮胆。不惧兵矢。喻比丘着袈裟存忍。不惧凶恶。大将持鉾执剑。能破怨贼。喻比丘杖锡秉智。能破烦恼。以调柔忍弱名修婴儿行也。盖能忍无争。是比丘之实德也。然既有实德。必令他敬重。或称扬颂德。故云饶益一切。三毒即贪瞋痴。能伤性德。故喻如利箭。世间愚夫不忍无慧。恣纵三毒。受其所害。沙门不尔。以忍辱智慧。能破三毒。故结云。不入真实沙门之身(以能忍进道。为真实沙门也)。

　　△二三种对治观二。初标三观。

　　出家菩萨。以三观门。修忍辱行。名真出家。

　　△二释三观。

　　观诸众生是佛化身。观于自身为实愚夫。

　　此为圣凡智愚观。既观一切众生如佛化身。我当敬重之。反观自身既为愚夫。理应忍耐。纵遇人所辱贱鞭挞。当作此观。彼圣我凡。彼智我愚。彼为教我度我。当作此想。反生庆幸。而三毒自息矣。

　　观诸有情作尊贵想。观于自身为僮仆想。

　　此为尊卑主仆观。凡遇辱境触身。当作此观。彼主我仆。彼尊我卑。然主子责仆。而仆敢加报哉。常作此观。烦恼冰释矣。

　　又观众生作父母想。观自己身如男女想。

　　此为父子天性观。若逢违境。当作此观。彼父我子。我自彼生。若遇打骂。如父教子。常作此想。而嗔恚自息矣。

　　△三结劝常观。

　　出家菩萨。常作是观。或被打骂。终不加报。善巧方便。调伏其心。

　　前问云何调伏有漏之心。佛则教与三观。如是对治。是为善巧方便法门。彼有漏妄心。久则自伏。化为无漏智慧矣。

　　△三追释四性二。一徴起。

　　智光比丘。汝等谛听。云何名为四无垢性。

　　以前应住结文云。安住如是四无垢性。为结前标后。然有标无释。且说调伏行。今调伏说已。又当徴起故曰云何等。以前标随释。不为追释。以标释之间。隔调伏一段。促徴再释。为追释也。

　　△二释义四。初总释四性。

　　衣服卧具。饮食汤药。如是四事。随其所得。粗细称心。远离贪求。是无垢性。

　　少欲知惭。沙门本分也。

　　△二重徴明益。

　　诸比丘等。以何因缘。如是四行名无垢性。智光当知。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。

　　初四句重徴。智光下出明深益。三十七品。即四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七觉支。八正道。其行相准三藏法数。菩提分法者。菩提云觉道。即能成佛果之觉道也。分法乃支分助道之别法也。皆从此生者。此即四无垢性。良以初心比丘。虽发胜心。修菩提道。若不得圣传。不知修法。未免杂念攻心。圣业罔就。是以佛命。但于日用衣食四事。随分知足。不起爱憎。则菩提分法。念处正勤等。自微至着。依此而起矣。盖佛日之常悬。法灯之续焰。贤圣之联芳。三宝不断者。此为由致。故曰皆从此生也。是故下结显。是令三宝不绝之故。因功得名。为无垢性(以四事知足。不起杂念。为无垢性也)。

　　△三偈颂前科。

　　尔时世尊而说偈言。

　　此标举。下正颂。

　　智光比丘汝谛听。出家菩萨所应作。无缘大慈摄众生。犹如一子皆平等。

　　此追颂诫听也。以佛观众生佛性平等。故如一子。皆如长行。

　　发菩提心求正觉。应作三种成佛法。

　　此追颂标举三事也。三种即前应住。修习。调伏三种。为成佛之法则。盖菩提正觉为佛果。发心求之为佛因。由因致果。理之当然。故云应作。

　　心常住四无垢性。常修十二头陀行。下心犹如旃陀罗。

　　初句颂标文。次二句颂调伏等。准长行解。

　　四威仪中作是念。十方无量诸菩萨。刹那刹那趣圣道。彼既修证我亦尔。如何流转三界中。恒居生死无量苦。我今是身住何界。六道轮回处何道。胎卵湿化受何生。身口意业于何修。所造罪中何者重。三性之心何心多。

　　此颂三世因果妙观也。行住坐卧不失尊严。人见而畏之曰威。大人动止有法。令人效之曰仪。皆不失正。故曰四威仪。作念即观心省察也。十方下。正是所念之胜缘。谓菩萨刹那趣道。彼既修证。我岂不然。故云亦尔。此乃修行人增上之心也。下则观察自己。如何二字是徴审之辞。又嗟叹之辞。意谓菩萨之初基亦人也。而我亦人也。我与菩萨佛性是同。现今流转三界。恒居生死。受苦无量。如何佛性同而果报异耶。大约我业在前生。未曾修证故也。住何界者。谓我今是身现在此界。不知后身住于何界。此意在中国难投也。六道之中如车轮回转。升沉不定。我于来世不知居处何道。胎等四生。又不知何类受生。此意在人身易失难得也。身口一句。观我现世身得出家。是为尊重佛子。自忖于三业中何业所修。义兼戒定慧品当有何学。意在恐其退堕也。所造一句。又观现世未出家时。杀盗等罪。何者为重。意在恐其招报也。三性一句。又观从生以来。于善恶无记三性中。何心多发。意恐不得纯善也。如是一一省察。生大惭愧。则杂念日减。善业日增。入道初门。善莫大焉。

　　如是微细观察已。大慈大悲恒相续。大喜大舍为先心。为有缘者说妙法。

　　此别颂四心也。如是一句。因观三世因果毕已。遂发四无量心。四心皆称大者。大即无量也。爱念曰慈。谓菩萨爱念一切众生。常求乐事。随彼所求而饶益之。称性无量。故名大慈。愍念曰悲。谓菩萨愍念一切众生。受种种苦。常怀怜愍。拯救济拔。令其得脱。称性无量。故名大悲。庆他曰喜。见众生离苦得乐。其心悦豫。欣庆无量。故名大喜。平等曰舍。于所缘众生。无憎无爱名之为舍。复念一切众生。同得无憎无爱。无瞋无恨。无怨无恼。亦复无量故曰大舍。以其刻刻在念。名恒相续。皆为度生之本。故曰先心。为有下。谓虽具四无量心。念念度生。犹不能度无缘之人。故云为有缘者说妙法(问。前云行无缘慈。此为有缘者说法。成有缘慈。其相反何也。答。彼为圣位菩萨。或道后诸佛。具大神通。无量智慧。众生虽至无缘。彼以神通折伏。或以智慧宣扬。令彼无缘众生。亦可得度。纵不受化。亦可结缘。此为初心菩萨。现具比丘身。未得神通。未离烦恼。纵勉强为说。彼亦不受。然不唯不受。而反生毁谤。令彼堕苦。不如先度有缘者为佳也)。

　　昼夜修心不暂停。如去顶石救头然。

　　此颂如来结劝之文。不暂停者无间道也。长行云昼夜观察勿贪五欲。精勤修习未尝暂舍。然既不受五欲则心空矣。而欲亦不能染心则境空矣。良以心境既空。则得轻安。妙乐随顺。故云如去顶石。如救头然。夫人为五欲所压。如石压顶。而不知重。贪爱攻心。如火烧头。而不知苦。可谓如羊近屠。难免其死。是以佛命初心比丘。常作是观。皆得脱离。实为离尘之妙药。脱苦之神丹矣。

　　念三观门常不离。观诸有情是佛身。唯我独处于凡类。一切众生等尊贵。我为僮仆居卑贱。世间众生同父母。我如男女行孝养。被他打骂不瞋嫌。勤修忍辱无怨嫉。

　　此颂对治三种观法。皆准长行。

　　四事供养心不着。是则名为无垢性。

　　正颂四无垢性也。四事即衣服。卧具。饮食。汤药。心不著者。即粗细称心。不起分别。是则下结名。

　　三十七品菩提分。及以如来果报身。如是殊胜无漏法。四无垢性为根本。不放逸行常修习。是名出家真佛子。菩提智种念念增。无漏圣道皆成就。速得超于无量劫。端坐华王法界中。福智二严皆圆满。无边利海利群生。由无垢性皆成熟。证获如来常住果。

　　此正颂重徴明益也。长行略。颂文增广。前但云三十七品菩提分法皆从此生。佛法僧宝常不断绝。此中果报身即佛宝。殊胜无漏法即法宝。不放逸出家佛子即僧宝。皆从四无垢性所生。故为根本不放逸行。即前不受五欲。惭愧忍辱等。此但离过。常修习则见有功。故下结名。谓如是行持。是名出家真正佛子也。菩提二句。由前常勤修习。所以智种增长。自然五住惑尽。二死皆亡。不唯不漏于凡夫。亦复不漏于二乘。故曰无漏。圣道即是佛果。以惑尽真穷故皆成就也。速得下二句。显顿证也。良以渐教修行必历三祗。顿教修行一世超越。如善财一生事办。龙女立地成佛等无异也。华王者。宝莲华座也。以佛坐显尊。故为华王。端坐者正坐也。法界者。谓一莲华称法性。当体周遍。非界言界。以一莲华即一真法界也。义含一处成道时。尽法界一切尘尘刹刹。皆有如来成道也。又华表因。佛表果。果托因成。如佛坐华。福智下。显两足称尊也。有福则感圣凡供养。有智则能成道说法。以福智二种为果上庄严。故曰二严。以二种具足。故曰圆满。以上五句。且约顿成自利说。无边下。又显自利而后利他也。良以前文。既义含一处成道时。一切刹海皆能成道。然则既尽刹海成道。岂不尽刹海度生。理宜尘尘刹刹。利生说法。然既遍一切处。亦遍一切时。竖穷横遍。以尽圆顿之旨也。(刹者刹土也。即是世界之别称。又刹以海言者。宽广也。无边者周遍也。有本言劫海者。错也)下二句。结显推因。以上种种利益。逆流穷源。皆由四无垢性。惭愧知足则能感福。由三观忍辱无诤。则能感智。今到果上。两足庄严。尘刹度生。故曰田无等。常住果者。约法报二身说。法身果。无始无终为常住。报身有始无终为常住。若应化身果。机感则现。缘尽则灭。有始有终。若以圆融之义。三身圆现。法报体同。事不离理。法不异应。皆为常住果也(此颂始于四无垢性。及十二头陀。泛泛然类小始二教。至此则不唯终实。实同圆顿。而先轻后重者。以智光始发道心。恐其不能顿入。且令以四事随得。勿起贪等。随分知惭。行十二头陀及至三轮体空。人法双亡。顿然超证。理事圆融。究竟成佛。以知世尊摄化之巧。为人之彻。无过于斯焉)。

　　△四详明四性三。一明衣服卧具知惭获益二。一长行六。一教其知惭生福。

　　复次智光比丘。出家菩萨。于所著衣。不应贪着。若细若粗。随其所得。恒于施者为生福田。勿嫌粗恶。

　　所著衣不唯袈裟一种。凡遮体御寒者皆为衣也。不应贪著者戒之也。粗细但随檀越之所施也。嫌者憎也。勿嫌粗恶者。令施者获福也。随处知惭。即无垢性也。果依佛所教。不唯与檀越作福田。实乃自己之福也。

　　△二戒莫邪秽贪求。

　　不得为衣广说法要。起诸方便。与贪相应。世间凡夫。为衣服故。非法贪求。造不善业。

　　不得者戒止也。然比丘以广说法要为利他之行。今戒之者。非戒说法。但戒其不得为贪求衣服广说也。起诸下。不唯戒说法一种。凡举心设法。皆为方便。与贪图相应。若然则瞋痴妄想。无所不起。焉得为无垢性哉。世间下拣别。如士农工商。各有服色。若不守本分。越格求精。是为非法不知惭愧。至于种种作践。杀害妄为。即是造不善业。而未免招感恶果。出家菩萨切宜戒之。故云不得。

　　△三警策贪求堕苦。

　　堕于恶道经无量劫。不遇诸佛。不闻正法。受苦毕已。复生人间。贫穷困苦。求不得苦。昼夜逼迫。衣不蔽形。食不支命。如是众苦。皆由先世为衣服故。多杀生命。造种种罪。

　　前为能招之因。此为所招之果。堕者坠落也。恶道即三途。经无量劫者。言其一堕其中。时长不能自出也。不遇下。谓圣人难遇。正法难闻。而人道中尚有不见三宝者。何况三途。良以前生不遵佛化。自恃造业。未结佛法胜缘。所以堕入恶道。故不能见佛。佛纵有大悲㧞苦之力。而自己恶业自障。犹不能见之。既不见佛。岂得闻法。然则诸佛说法且不论。即今法道当行时。其地狱饿鬼焉得见闻。畜类虽不系狱。谁容入于法堂。呜呼。佛法因缘。不可不结。受苦毕已下。罪满出狱。纵生人间。余业未尽。犹不免贫苦逼迫。衣食不给。如是下。结其皆为衣服。多杀生命。造罪所致也。吁。世人但知衣轻裘。服绫锦。不念养蚕煮茧。杀害生物。是为无惭。故感受诸苦。伏愿有缘善人。纵不能舍绫锦。弃轻裘。亦可当生惭愧欤。

　　△四结劝如法知惭。

　　出家菩萨即不如是。随其所得。不嫌粗恶。但怀惭愧。以充法衣。

　　经云有惭愧者。可名为人。若无惭愧。与诸禽兽不相异也。生则令人憎贱。死则难免三途。出家菩萨。离欲知惭。故云即不如是。法衣者。如法之衣。谓随其所得。粗衣不憎。上妙不喜。不为衣转。惭愧知足。虽未心境皆寂。亦与道相应。故云法衣。

　　△五广明十种胜利十。一覆身修善利。

　　得十胜利。一者能覆其身。远离羞耻。具足惭愧。修行善法。

　　初句总标。下则别释。出家沙门衣不择粗。则贪妄灭。具足惭愧。则正智增。修行不着修相。即无漏善法。承此可入圣位矣。

　　△二远毒修道利。

　　二者远离寒热。及以蚊䖟恶兽毒虫。安隐修道。

　　粗疏袈裟不唯遮体。且御寒拒热。衣既护体。毒虫不能伤。善神护祐。恶兽不能害。内绝贪求。外无扰乱。则安隐修道。不亦胜利乎。

　　△三相貌远邪利。

　　三者亦现沙门出家相貌。见者欢喜。远离邪心。

　　粗疏袈裟。不唯远毒御寒。且亦现出沙门出家知足之相。加之方袍圆顶。脱俗之表。进止威严。尊重之貌。内有实德。外有重名。是故众生欢喜从化。邪心自离。

　　△四宝幢尊重利。

　　四者袈裟。即是人天宝幢之相。尊重敬礼。得生梵天。

　　幢有摧邪显正尊胜之德。袈裟亦尔。着袈裟者。邪见自离。正智日增。有高远尊胜之表。令世人见之尊重敬礼。得生梵天。有两利之功。善莫胜焉。

　　△五灭罪生福利。

　　五者着袈裟时。生宝幢想。能灭众罪。生诸福德。

　　此名比丘着衣之时。当生尊重。犹若宝幢。宝幢喻袈裟。言其不可轻慢也。良以龙被一缕。尚脱金翅鸟王之难。况具戒沙门乎。灭罪生福。理之必然。

　　△六远离贪爱利。

　　六者本制袈裟。染令坏色。离五欲想。不生贪爱。

　　西域以白色为上品。起人贪爱。是以佛制袈裟。染为坏色。制即裁正制度。坏即青黑木兰。令比丘着衣之时。想佛本制。既染为坏色。必令我不起爱心。一衣尚然。何况五欲。由此存心。妄想自灭。然妄心歇处。即是菩提。袈裟之功。利之胜矣。

　　△七永断烦恼利。

　　七者袈裟。是佛净衣。永断烦恼。作良田故。

　　是佛净衣者。以佛着袈裟。永离烦恼。为能断烦恼之衣。故为净衣。良田者。以田能生禾。喻衣能生道。亦能生福。故曰良田。

　　△八消业增善利。

　　八者身着袈裟。罪业消除。十善业道。念念增长。

　　烦恼为罪业之根。业为生死之本。前科既烦恼永断。此当罪业皆除。然罪除善生。理固然矣。始则从微至着渐成无漏菩提。故曰念念增长。

　　△九良田增长利。

　　九者袈裟。犹如良田。能善增长菩萨道故。

　　前曰良田。始成之相。今曰良田。增长之相。从凡至圣。曰菩萨道。

　　△十由胄防害利。

　　十者袈裟。犹如甲胄。烦恼毒箭。不能害故。

　　袈裟元表忍辱。喻为甲胄者。能防毒箭不能害身。如忍辱无嗔。能防烦恼不能害道矣。袈裟护道。为菩提大本。故云胜利。

　　△六引证三乘共修。

　　智光当知。以是因缘。三世诸佛。缘觉声闻。清净出家。身着袈裟。三圣同坐解脱宝床。执智慧剑。破烦恼魔。共入一味诸涅槃界。

　　以是者。承上但怀惭愧因缘。所以三乘圣人。始而出家。继而秉戒。袈裟表忍辱。卧具表解脱。良田袈裟遮体。不漏丑形。故表忍辱护德。不现怒色。卧具安身。远离逼迫。故表解脱超然不受尘累也。宝床即卧具之类。是知卧具。前文有标。后文无释。至此以宝床略显耳。慧命破惑。如剑斩魔。故云慧剑。诸涅槃者。即三乘人所证之果。共入者。以床表解脱。由解脱故。方能至果故云入。然界言诸。味言一者。以见权实并彰。诸为三乘权果。一乃上乘法味。盖理入一实。权表有三耳。是知以上。破烦恼。入涅槃。莫大功德。皆从惭愧中来。听读之者。理宜珍重。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊而说偈言。

　　但标举。下正颂。

　　智光比丘应善听。大福田衣十胜利。

　　此颂诫听标益。

　　世间衣服增欲染。如来法服不如是。

　　此颂法服拣邪也。欲染即非法贪求。法服即粗细随分。不如是者。不同在家之贪求也。

　　法服能遮世羞耻。惭愧圆满生福田。远离寒春及毒虫。道心坚固得究竟。示现出家离贪欲。断除五见正修持。瞻礼袈裟宝幢相。恭敬生于梵王福。佛子披衣生塔想。生福灭罪感人天。肃容致敬真沙门。所为不染诸尘俗。诸佛称赞为良田。利乐群生此为最。袈裟神力不思议。能令修植菩提行。道芽增长如暑苗。菩提妙果类秋实。坚固金刚真甲胄。烦恼毒箭不能害。

　　此颂十种胜利也。初二句颂前覆身修善利。前云修善。颂言福田。盖福田即善也。远离等二句。颂远毒修道利。前云安隐修道。颂云道心坚固者。既寒暑不逼。毒虫不扰。所以安隐。自然道心坚固究竟菩提也。示现等二句。颂相貌远邪。然颂与长文互有隐显。长文相貌显。离贪隐。颂文反之者。以既现出家相貌。自然离诸贪欲。前云见者欢喜。远离邪心。是令他人远邪。颂中却言自断。前云邪心即颂中之邪见。邪乃五见之总称。以邪谬分别故名邪见。即五利使也。(谓身见。边见。邪见。戒取见。戒禁取见)正修持者。谓五见既除。正见自现。从正见中修。故名正修。瞻礼下一句。颂宝幢尊重也。瞻谓目视。礼谓拜礼。约身言。恭敬约心言。既观袈裟如宝幢。尊重高显。又能破邪扶正。所以心敬身礼。表里皆诚。故感生梵王之福也。佛子下二句。颂灭罪生福利。长行云宝幢想。颂云生塔想。盖塔云高显。即同宝幢。前言福德。颂感人天。盖福德者感人天也。肃容下二句。颂远离贪爱也。肃谓端肃。容谓形容。敬谓庄重。既着坏色袈裟。为尊重佛子。必行止端肃。不致荒唐。身心庄重。不致轻浮。此则具大威仪。表表大人。佛印为真沙门。(沙门云勤息。谓勤修善法。止息恶事也)不染诸尘者。诸尘即五欲也。上句约身表。下句显实德。假若外现威仪。内着贪图。则非沙门。以其外肃内净。方为真实沙门也。诸佛下二句。颂永断烦恼也。言袈裟出尘之表。诸佛赞为良田。必一切道德福寿。自此生矣。然既能自利亦能利他。故曰利乐等。袈裟下二句。颂消业增善也。神力实非袈裟。以袈裟能出神力故。何也。以比丘既着。恶念不生。久而成定。定能发慧。而神通智力。何所不出。脱人意表。故不思议。袈裟既有神力。能发行人智勇。所以菩提行法已生者修饰增长。未生者栽植令生。故云能令等。道芽下二句颂良田增长也。苗实之喻。增长之功。自因至果。总归袈裟之功也。坚固下二句。颂甲胄防害喻。准长行。

　　我今略赞十胜利。历劫广说无有边。若有龙身披一缕。得脱金翅鸟王食。若人渡海持此衣。不怖龙鱼诸鬼难。雷电霹雳天之怒。披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持。一切恶鬼无能近。

　　此颂结略该广也。若有下八句。前云袈裟具神力。此正显神力也。海龙王经云。有龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅常来食之。愿佛拥护。令得安隐。于是世尊脱身皂衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者。所愿必得。又大海之中。有诸毒龙恶鬼。及大鱼等。渡海之人生大恐怖。若人捧持。毒龙敬佛不敢扰害。雷电霹雳。上天之怒气。披袈裟者。纵有大过。雷不忍诛。(雷能警䇿。电能照察。雷之迅爆急疾者。为霹雳)白衣是在家常人。或家宅不安。鬼神作乱。若捧持袈裟。鬼不能近。以上皆神力之验也。是知袈裟为佛净衣。有善神卫护。故有此威。不然无情之物。何能之。夫袈裟出尘之表。诸佛制之。善神护之。鬼神畏之。比丘披之生道。白衣捧之除殃。具不尽之灵妙者。亦由人心信与不信耳。盖信者必敬。故有所感。降之于百祥。不信则生谤。亦有所感。岂不降之于百殃乎。慎以敬之。

　　若能发心求出家。厌离世间修佛道。十方魔宫皆振动。是人速证法王身。

　　此颂惊魔证道。以结出家之功效也。楞严云。一人发真归元。此十方空皆悉消殒。云何空中所有国土而不振裂。正脉云。发真归元者。言住大定入圆通者。真显妄破。归无二之本心也。空皆销殒者。应念将化无上知觉也。国土振裂者。内动外感也。然彼既如是。此岂不然。今云出家厌世修道。即入发真归元之大定。真显妄破之奇功。魔宫故此振动。义兼远害降魔。而后方能成道矣。法王即佛。速证即顿证此方结出家之功效如此。盖楞严独显定力。此经亦兼袈裟。皆显神力不可思矣。

　　△二明乞食除贪十种胜利二。一长行三。一标徴十利。

　　复次智光菩萨。出家佛子。常行乞食。应舍身命。不断是心。所以者何。一切有情皆依食住。是以乞食利益无穷。汝等当知。出家菩萨。常行乞食。有十胜利。云何为十。

　　常行乞食等者。谓修行人。若无饮食。身疲力倦。命且不支。岂能进道。若得饮食。资益于身。心安体健。乃可进道矣。应舍身命不断是心者。当知身命非必定应舍。但言不可怠惰。不避风。雨念念提撕。然一有怠惰。则诸行皆丧矣。故曰不断是心。是心即乞食心也。有二意。一者为离四邪命食故。大智度论云。诸比丘等。当以乞食清净自活。不应以下口。仰口。方口。维口。四种邪命食以自活命也。下口食者。(谓种植田园。和合汤药。以求衣食。而自活命)仰口食者。(谓仰观星宿日月风雨雷电霹雳。术数之学。以求衣食。而自活命)方口食者。(谓曲媚豪势通使四方。巧言多求。而自活命)维口食者。(维即四维也。谓学种种咒术。卜算吉凶。以求衣食。而自活命)以上离四邪命。为乞食之一意也。二者破饿外道邪见。有等外道。自以吞饥忍饿为解脱法。枉自饥饿。不知徒受困苦。安能解脱。故佛教比丘。常行乞食。资身助道。令他生福。不以饥苦为道也。

　　△二分条别释十。一活命自由益。

　　一者常行乞食。以自活命。出入自由。不属他故。

　　出入约安居处说。以佛制比丘。日中一食。树下一宿。出则乞食资养色身。入则行道参究本性。自由者。出家人。孤云野鹤。内无妻子挂碍。外无世务攀缘。以道为乐。故云自由。不属他者。他即人情事务也。

　　△二说法起善益。

　　二者行乞食时。先说妙法。令起善心。然后自食。

　　檀越施食。沙门施法。以见食法二施。自他兼利之胜益也。又乞食令他种福。说法令他种慧。是为化利人天之妙行。

　　△三化他生福益。

　　三者为不施人。发大悲心。为说正法。令起舍心。而生胜福。

　　前科为不善者说妙法。令彼起善。护彼不堕三途。此科为不施者说正法。令起舍心。护彼不堕贫贱。故云生福。可谓大悲矣。可谓胜利矣(其所重者。大悲说法也。假若不能说法。又无净行。乞丐无异。胜福何生)。

　　△四福智无穷益。

　　四者依佛教行。增长戒品。福德圆满。智慧无穷。

　　前云常行乞食。化他说法。即佛教行人钦遵不违。远离邪命。即是依佛教行。增长下。谓心无贪求。身无挂碍。表里既净。即是增长戒品。戒能生定。定能发慧。内具慈悲。外彰万行。自他兼利。一切功成。义兼人天供养则福圆。凡圣赞扬则德满。又能应机说法。则见智慧无穷。不亦两足尊乎。故云胜利。

　　△五消慢起敬益。

　　五者常行乞食。于七九慢。自然消灭。众所恭敬。是良福田。

　　七慢者。恃己陵他。贡高自大。于佛法中。自谓满足。所计不同。故有七种。一慢。(谓同类相傲也。于相似法中。执己相似。又于下劣中。执己为胜)二过慢。(于同类相似法中。执己为胜。或复他人胜于己处。执为相似。言我与他同)三慢过慢。(于胜争胜。他本胜己。而反执己胜他。是为慢过慢)四我慢。(恃己陵他也。倚恃自己所能。欺陵他所不及)五增上慢。(未得。谓得未证谓证也。本未得上圣法。谓我已证上圣之法。即大妄语)六卑劣慢。(以劣自夸也。谓己但有下劣少分之能。反自矜夸。以彼多分之能不及于我也)七邪慢。(自实无德。妄为有德。执着邪见。不礼塔寺。不敬三宝。不诵经典)以上为七慢。九慢法数不出。惟恐上于父母。下于子侄而争胜者。兼前七种。共为九慢。再俟参考。自然消灭者。谓沙门外着袈裟。内存忍辱。常行乞食。则贡高自退。憍慢亦除。是为有德之人。谁不恭敬。令他种福。能消信施。故曰良田。

　　△六当得顶相益。

　　六者于乞食时。当得如来无见顶相。应受世间广大供养。

　　无见顶相者。是佛三十二相最上之相也。谓顶上有肉。高起如髻。在青螺发中。一切人天二乘菩萨皆不能见。是佛因中常行乞食。感发而成。比丘亦尔。我今乞食。当得此相。应受下。谓因中乞食。果上应供(当得二字。是行人之愿也。以乞食为因行。顶相为果德。然既感顶相。必究竟成佛。要知行人正乞食时。三轮俱寂。二执全空。能乞之心。天眼龙睛。觑他不着。有如是因。方感顶相之报。若夫人我攻心。贪瞋交作。求一人天果报犹恐未能。顶相奚得哉)。

　　△七住持三宝益。

　　七者汝等佛子随学此法。住持三宝。饶益有情。

　　此法即常行乞食之法。随学者。随从佛教习学不违。住持三宝者。安心佛道。觉照自。心是为住持佛宝。依教奉行。轨持不失。即住持法宝。与众同住。和合无瞋。即住持僧宝。绍隆三宝。常住于世。为人天轨范。出世慈航。故云饶益。

　　△八戒无希望益。

　　八者于乞食时。不得为求饮食起希望心。赞叹一切男子女人。

　　乞食之法。在随缘知足。故不得起希望之心。假若希望求食。谬加称赞。是为阿䛕谄诈。尊重佛子故不如是。益在止贪。

　　△九平等行慈益。

　　九者行乞食时。须依次第。不应分别贫富之家。

　　不分别是平等行。谓法性平等。本无高下。当称性循乞。远离情见。可谓慈航普驾之胜益矣。

　　△十佛喜为缘益。

　　十者常行乞食。诸佛欢喜。得一切智。最为良缘。

　　依教奉行。乞食为缘。得一切智。所以佛喜。一切智者。以乞食所以资命。命在所以修道。道成所以起智。智知一切法。约所知法上得名。故名一切智。然此道与智。皆从乞食活命中来。所以乞食为得智之良缘也。

　　△三结略该广。

　　智光菩萨。我为汝等略说如是十种利益。若广分别。无量无边。汝等比丘。及未来世。求佛道者。应如是学。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊而说偈言。智光菩萨汝谛听。出家大士应离贪。当发出世修行心。乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食。圣者悉依无漏食。有漏无漏诸圣凡。一切无不依食住。我为汝等诸佛子。开演出世三利行。三世如来所称赞。乞食功德有十利。

　　此颂诫听标益也。大士即菩萨之称。应离贪者。谓出家人借食助道。随得便用。勿得希望美食。即是离贪。头陀虽有十二。以乞食为本。凡夫即泛常之夫。但知穿衣吃饭。饥餐渴饮而已。住者依止也。依饮食资养。方能住世。有漏者。以人有我执。食有生灭故。即后文段触思识四食也。以未得真常。皆有堕落。故名有漏。无漏者。即禅悦法喜为食也。有漏无漏下。双结圣凡。谓圣凡品格虽殊。莫不皆依食住。(食者本无漏与不漏。然漏不漏只在人耳。如界内凡夫。我执不亡。不出三界。漏落于人天等。故名有漏。三乘圣人我执已尽不落三界受生。故名无漏)二利者。即自利利人。如乞食资身。借身修道为自利。令施食之人。供养获福为利他。然食虽兼四。且约段食。三世下二句。结显标益。

　　偏称此行最为胜。出入自在无系缚。先令施主发初心。令趣菩提然后食。为除悭贪说妙法。能趣大舍无量心。依大师教行乞食。增长无量诸梵行。七九种慢自除灭。为诸人天所尊敬。如来顶相不可见。转妙法轮化十方。尽未来际传此法。令不断绝三宝种。若为饮食起妄心。不应赞叹诸男女。起大慈悲平等意。不生分别贫与富。清净乞食佛所赞。一切种智从此生。

　　此正颂十利。初二句颂长行第一利。此行。即长行乞食之行也。以其离贪助道。最为胜利故。无系缚者。既常行乞食。孤标自得。无挂无碍。即长行不属他故之义。先令下二句。颂第二。先令发心者。即是说法开示。令未发心者发心。故曰初心。令趣菩提者。即前文善心。长行只言善心。颂中令趣菩提。所谓能令施主趣菩提之善心也。趣者向也。谓向果之初心也。然后食者。即乞食之人愿行也。如未及受食。先举其意。愿施食之人。先证菩提。祝愿之次。方乃食之。非是施主实成道后乞者方食。为除下二句。颂前第三。为除悭贪者。即长行为不施之人。因彼悭贪不施。故说妙法。广赞布施功德。以投彼悭者之机。故云妙法。因法投机。令悭者大悟。故能趣向大舍。所谓打破悭囊。运出宝藏。故云无量心也。依大下二句。颂前第四。大师即佛。梵行即前戒品。义兼福智。七九二句颂前第五。如来下二句颂前第六。长行云应受世间广大供养。颂云转妙法轮。化十方者。互有隐显。以长行但云受供。不云说法。是受供显。说法隐。颂中反之。若前后照应。因转法轮教化十方。所感人天供养其意则全。尽未下二句。颂前第七。传此法者。即除贪乞食之法。转相传受。能令三宝常住。故云不断绝。若为下二句。颂前第八。长行云。不得为求饮食起希望心。颂云若为饮食起妄心。若字不顺。只当用不字为妙。不应下。当增为食二字。即不应为食赞叹男女。与长文合。起大下二句。颂前第九。前云须依次第。颂云平等。盖次第即平等行慈也。清净下二句。颂前第十。前云佛欢喜。颂云佛所赞。盖因欢喜所以称赞。一切种智。即佛智也。从此生者。谓逆流穷源。皆从乞食生起也。良以乞食离贪。即是无垢性。以无垢性中起无漏行。具无量德。终证佛智。而出世之益。何胜此乎。故标胜利者宜矣。

　　三世如来出于世。为诸众生说四食。段触思识为其四。皆是有漏世间食。唯有法喜禅悦食。乃是圣贤所食者。汝等厌离世间味。当求出世无漏食。

　　此颂结显胜益也。佛谓众生皆依食住。食有四种。今初二句标定。第三句列名。段谓行段。或分段。(有资益之义。谓以香味触三尘为体。入腹变坏。资益诸根。故言段食。古译经律。皆为抟食。以手抟取故。后译复言浆饮等不可抟取。遂译为段食)触食。(触即对也。谓六识所对色等诸尘。柔软细滑。冷暖等触。而生喜乐。俱能资益诸根。故为触食。又一切鬼神。触气而食。故名触食也)思食。(思谓第六识思想可爱之境。生希望意。而能润益诸根。如人饥渴。至饮食处。望得饮食。而身不死。故名思食也)识食。(识以执持为义。即第八识也。由前三食势分所资。能令此识增胜。执持诸根。故名识食。又无色界天。及诸地狱众生。不用饮食。独有第八识执持长寿。故有食义)盖此四食俱约界内。故曰皆是等。唯有下二句。为无漏食。法喜者。即闻法欢喜。而能充饥。故有食义。禅悦者。即无漏禅定。寂静安闲。其心怡悦。而能充满。故有食义。不用世间四食。是为圣贤食也。法华云。法喜禅悦食。更无余食想。汝等下二句结劝。然世间之食虽具四种。而佛命乞食者乃段食也。今又劝离者。谓佛对初进沙门。离四邪命。常行乞食。除贪去慢。资益诸根。无非助道之缘而已。然久之亦不可恋着。意在欲求出世之道。须求出世之食。必当参究佛法。见道而喜。又禅定怡神。可资慧命。是为无漏。此亦回权入实之谓也。又寻常乞食。不作食想。不知有我。能所两忘。三轮俱寂。虽段食亦为无漏矣。

　　△三明恒服弃药十种胜利二。一长行三。一指明标徴。

　　复次智光菩萨。出家佛子。于诸医药不应贪着。若有病时。他煎药已。所弃舍药。诃梨毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生。服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。恒服弃药。是人获得十种胜利。云何为十。

　　此医药中无垢性也。弃药者。即他人煎饮所余之渣为弃药。谓弃之不用也。良以四大不调。或五脏不和。皆谓有病。须医药以治之。仍用投症者可愈。未闻他服所弃之渣已取为药。若以医书论。无味之甚矣。今佛用之者。良有二义。一事。二理。事者如弃药无力。亦未尝投病。而欲其功效者。乃三果之力也。用果作引。无病不治矣。此乃如来现量之知。勿以世论为难也。三果者。一诃梨。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。亦无所不效也。二毗梨。具云毗梨耶。此云精进果。若用此果。有追寻病根之力也。三阿摩勒。树叶似枣。华白而小。果如胡桃。味酸甜。可入药用。此三果共弃药煎之。或为丸。为散。亦不定。以上约事说。实用弃药。奈三果此方无。若然在西域则可。在此方则未可也。不可胶柱。二约理表。事药治身。理药治心。良以心病虽多。简略不出六种。一贪病。于世五欲希望无厌。出家比丘。用布施药。发解脱心以治之。二放逸作恶病。当用戒药治之。三嗔病。当用忍乐治之。四怠病。用精进药治之。五昏沉妄想病。用禅定药治之。六痴病。用智慧药以治之。广至八万四千尘劳皆病。当用八万四千陀罗尼药以治之。问。六度固有药义。而未尝弃之。然用表弃药者何所取法。答。六度之法。诚为超凡之妙剂。入圣之神方。诸佛用之。治五住烦恼诸病。离二死之苦殃。证一乘之妙域。固未尝弃之。而凡夫众生不信因果。不省罪福。放逸造业。甘心苦趣。束手死门。虽有六度良药。背驰弗顾。非弃而何哉。今佛借事表理。应服者则服。事事知足。处处达真。名为真沙门。佛弟子也。恒服下。标十胜利。三果名。或表戒定慧(华山止持会集。引根本百一羯磨云。有五种果。若食非时。若病无病。并随意食。一阿梨勒。此云天主持来。二毗醯勒。三庵摩勒。即岭南余甘子。形似槟榔。食之除风。四末粟者。即胡椒。五举苃利。即蒟酱。蒟音举。亦可作药)。

　　△二正明十利十。一息贪正念益。

　　一者为求药草。不近他人。永息贪求。安住正念。

　　既为他人所弃之药。处处有之。取来便用。不近他人者。即不向外驰求也。永息贪求者。不起妄想也。安住正念者。道心不退也。

　　△二观门成就益。

　　二者不净观门。易得成就。出世之心。能得坚固。

　　佛令初心多欲之人作不净观。谓澄思静虑。通身内外。三十六种不净。九孔常流。深生厌恶。欲心不起。即五停心观之一也。彼为正观。此用弃药助之易得成就者。谓弃舍之物。污浊可厌。与观相应。然正助相兼。则功夫得力。而道心自固。观法可成矣。

　　△三速证禅悦益。

　　三者于诸珍味。恒不贪着。速证正智。䬸禅悦味。

　　恒不贪著者。谓遇则随缘。过不妄想。贪心歇处。正智现前。念与智合。故曰证智。禅为定体。智从禅出。还能觉禅。如舌餐味。

　　△四知足解脱益。

　　四者于诸世间一切财物。常能知足。早得解脱。

　　古人云。知安则荣。知足则富。世谛尚然。况沙门乎。既服弃药。三毒皆消。于诸财物。一念不生。即是解脱。

　　△五亲近善友益。

　　五者不近世间一切凡夫。亲近出世清净善友。

　　因服弃药。永离贪求。心如藻雪。行若冰霜。是以不近凡夫。则五欲不能染。亲近善友。则道念必能增。

　　△六知惭解脱益。

　　六者由不嫌恶诸弃药等。于粗饮食。亦得解脱。

　　情生于爱。业发于情。以情爱攻心。贪欲炽盛。忻美厌粗。人之常情。由是佛命比丘。饮食弃药。双离爱憎。则解脱道成。

　　△七世间尊重益。

　　七者于所重药。永不希望。一切世间无不尊故。

　　所重药者。即世人所贵重者。永不希望者。言出家佛子。唯道可修。身虽有病。已无私囊。岂为残躯。妄登檀府之门耶。应知佛所戒者。戒其不当为而强为者。非戒其当然而不然者。假若檀越以贵重之药诚心供养。若毕竟不受尤为不可。何也。檀越供养元为求福。况沙门以利他为重。己若不受。彼不果愿。己亦伤慈。岂其然乎。盖佛所戒者。乃无人供养者不得希望也。自然德感尊敬。神鬼护持。故云一切世间等。

　　△八证得法身益。

　　八者速能调伏诸烦恼病。证得如来常住法身。

　　烦恼兼五住。病亦兼二死。调伏即修证功夫。速即顿义。谓烦恼既亡。生死亦尽。证得法身。常住不灭。

　　△九永断烦恼益。

　　九者永断三界一切烦恼。能疗众生身心重病。

　　此承前益。一切烦恼既已永断。生死病根自既已除。以大悲心。起利他行。又能调伏众生身心之病。益见两利之功也。

　　△十得大菩提益。

　　十者能顺佛教。修菩萨行。福智圆满。得大菩提。

　　能顺者。遵行佛教。能服弃药即无垢性。修菩萨行者。不出六度。义兼利他。以利他则福圆。自修则智满。福智圆满。究竟成佛。故曰得大菩提(大菩提者佛之智果也)。

　　△三结嘱流布。

　　智光当知。我为汝等。略说弃药十种胜利。如是妙行。去来现在出家菩萨。皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布。无令断绝。即为如来广设供养。世间所有财敬供养。所不能及。于菩萨行。不复退转。速证无上正等菩提。

　　如是妙行者。即服弃药。亦兼衣服饮食。乃三世菩萨共修之行也。汝等下。嘱累流通。无令断绝者。续佛慧命也。即为下较胜。然为字有二音两解。一音唯。谓为者当也。是也。当是如来以无垢性法供养众生。以佛观众生有佛性无修法。故为说此令彼修证。是佛以法供养众生也。有种种胜利。故云广设。应知此解。于无令断绝下。略断一断说。言虽是汝等演说流布。奈经是佛说。即是如来供养也。此为一解。二者音未。为者与也。指智光等说。谓汝等为诸众生演说流布者。即是与如来广设供养。以代佛演说。不违佛命。即是供佛也。世间下较量。于菩萨行下。亦指智光等。因修获益说。二解皆通。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊重说偈言。智光比丘汝善听。出家所服无垢药。菩萨妙行此为先。众生有病如己病。以大悲恩救众苦。复用慈心施安乐。最上妙药与他人。

　　正颂良药救人也。既云弃药。何得无垢。大约垢净从心。以心离贪求。则自心清净。物随心转。虽弃药入口岂不洁乎。复以三果助之。而何病不愈哉。第三句自利。妙行通说即诸行也。此字别说即弃药也。乃叹法奇特。故说为先。第四句利他。言众生皆有佛性与己同具。故彼之有病。如自己有病也。以大下。既言大悲。必有公物济世之恩。故曰救苦。复用下。既能救苦。必得安隐。则有洪仁惠德之慈。故曰安乐。最上一句。蹑前救苦施乐皆是妙药施人也。良以前云药具事理二义。若事上说。众生有身病则受苦不乐。今以投病之药令彼得痊。自然安乐。乃救身病之妙药也。若理上说。药即是法。善用投机之法。能治众生心病。以众生有烦恼生死。故苦而不乐。今与说法。令彼依法修行。即为服药。断烦恼根。出生死苦。自然受享法乐矣。

　　前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药。但疗众病令安隐。取他所弃之余药。饮食以充治所疾。取他弃药有十利。三世如来共称赞。

　　此颂弃药自服也。夫为菩萨者。不惟能行人所不能行之行。今亦能服人所不欲服之药。然良药济人。弃药自服。盖菩萨之所以为菩萨者。实常人之所不及也。

　　虽求医药不近他。永息追求住正念。不净观门易成熟。而能远作菩提因。不着甘味离诸贪。当求法喜禅悦食。于世财宝能知足。获得无漏七圣财。舍彼凡愚不共住。亲近圣贤为良友。由是不嫌众弃药。亦于饮食断贪求。珍膳妙药不希望。世间所有咸尊重。能疗身心烦恼病。悟得真如法性身。永断三界诸习气。证得无上真解脱。能顺佛教趣菩提。福智圆成报身果。

　　此颂弃药十利也。初二句颂长行第一。不净下二句颂长行第二。菩提因即长行出世之心。而能远作等者。以近为不净观之助缘。远为菩提果之助因也。不着二句颂前第三。于世下二句颂前第四。七圣财者。一信财。(信即信心。谓信能决定受持正法。以为成佛之资。信为道本。故名信财)二进财。(进即精进。谓未得见谛。而一心精进求出离道。以为成佛之资。故名进财)三戒财。(戒即戒律。谓戒为解脱之本。能防三业之非。能止三业之恶。以为成佛之资。故为戒财)四渐愧财。(惭者惭天。愧者愧人。谓既能惭愧。则不造诸业。以为成佛之资。故名惭愧财)五闻财(闻为三慧之首。闻必能思。思必能修。谓若能闻佛声教。则开发妙解。如说而行。以为成佛之资。故名闻财)六舍财。(舍即舍施。谓若能运平等心无憎无爱。身命资财。随求施与。无所吝惜。以为成佛之资。故名舍财)七定慧财。(定慧即止观也。定则摄心不散。止诸妄念。慧则照了诸法。破诸邪见。邪见既破。诸见不生。为成佛之资。故亦为财)然既云圣财。则知珍财助贪。圣财助道矣。舍彼下二句。颂前第五。由是下二句。颂前第六。断贪求即前文得解脱义。珍膳下二句。颂前第七。能疗下二句。颂前第八。永断下二句。颂前第九。此颂与长行文别义同。长行云一切烦恼。通现行种子。此云诸习气。独约种子。前云能疗众生身心重病。利他边义急。颂云证得无上真解脱。在自利边急。然己利而后利他。二义不失。能顺下二句。颂前第十。前云得大菩提。颂云成报身果。然菩提即报果之菩提也。

　　汝等佛子皆修学。当坐金刚真道场。

　　此颂结劝当修也。修学二字。具止观定慧兼六度等。皆依四无垢性为根本故。金刚真道场者。即等觉位金刚心。解脱道前。无间极力。至坚至利。能断无明生相。微细惑体。故取喻金刚。真道场者。即一乘实际理中。为称性道场也。当坐二字。即智与理合。如身坐座。当知此处。若渐修。则竖经五十五位真菩提路。方至于此。若利根者顿修。一刹那间。妙观相应。根本无明尽。便入妙觉。究竟成佛矣。此经顿教。当依顿说。以上追释四性大科竟。答前应云何住之问也。言追释者。以标辞在先。广释在后。中隔调伏一段。调伏之后释之。故名追释。以知佛语自在。然亦三义互参。且依多义者定科耳。

　　△三说修习。

　　此答云何修习无垢之业。分三。一如来正教修摄其心二。一长行五。一教住兰若。

　　复次智光。出家菩萨。远离喧闹。住阿兰若。修摄其心。无量千岁。以求佛道。

　　梵语阿兰若。翻云寂静处。远离喧闹者。不为五欲所惑。住阿兰若即静处安居。或山间或林下。不为声色所惑之处皆名兰若。为修行人所依之境也。修摄其心者。为所行之道。出家菩萨为能修之人。良以妄心放荡。若野马狂猿。奔驰不息者。盖为尘世之引发也。是以佛命出家人离诸尘世。自然境寂心安。易于修习。纵有已熏种子。假戒定慧降之断之。是谓修摄其心也。无量下。正显延促无碍也。谓在此幽静之所。大忘人事。不知有身。亦不觉时长。一念万年。万年一念。虽曰无量千岁。不失顿义。

　　△二引圣证成。

　　三世如来。离诸喧闹。寂然闲居。万行增修。证菩提果。缘觉声闻。一切贤圣。证得圣果。亦复如是。

　　如来是已成之果。万行为道前之因。依果谈因。意在劝人修证也。一佛既尔。佛佛皆然。故曰三世。诸喧闹者。乱声惑心。所以离之。寂然者。幽静无为。所以居之。如是则心空境寂。人法双亡。故曰闲居。不修而修故曰万行。成一行而诸行圆具。证一位而诸位顿彰。故曰增修。然既云万行。必经位次。即诸位中历修之万行也。又修为次第之功夫。证谓亲得之实果。依修成道。故曰证菩提果。此独约佛乘说。下别举二乘缘觉。从十二因缘成道者。声闻。闻佛四谛声教证果者。一切贤圣者。通举三乘人各有贤位圣位之不同。而从凡入圣。亲证实到者。皆依兰若静处修成。故云亦复如是。夫利他须在尘世。自修实让山林。可谓静修龙天喜。居尘佛祖忧。假若居尘不染。非上上根人则不能矣。然通论修行。必从静谧。

　　△三标徴十德二。一标徴。

　　其阿兰若。有十种德。能令证得三菩提果。云何名为十种胜德。

　　△二分释十。一威仪自在德。

　　一者为得自在住阿兰若。四威仪中不属他故。

　　出家元为离尘。若不从静。尘俗何异。又自在非为偷安。意为修证也。因为修行方住兰若。四仪可知。不属他者。唯此一句为胜德。他者人事也。若在尘中。为他六亲境缘牵引。有不由己者。今居兰若。不属他缘牵扰。幽静自在。成道必易。非胜德而何。

　　△二离我我所德。

　　二者离我我所。名阿兰若。于树下时。无执着故。

　　我即我执。妄执五蕴身中有主宰故。我所即我所有。若妻子眷属。或功名财物田产等。此执心外实有。即是法执。今居兰若。外境不扰。自心不动。我法二执若伏若断。既二执不起。一性幽静。乃自心即阿兰若。此约理说。若于树下等。言树下即阿兰若。此约事说。佛制日中一食。树下一宿。诸缘顿断。一念清修。达万法唯心。故无执着。非胜德乎。

　　△三无爱无畏德。

　　三者于卧具等。无所爱着。由斯当卧四无畏床。

　　卧具者。卧身之具也。在家人。或雕床缯枕。起人爱着。或因爱生贪。纵情障性。出家比丘。岩树为房。草铺为座。惭愧知足。故无所爱着。由斯下。因功致德。斯者此也。即因无所爱着。道力日增。修得如来大休歇处。故曰当卧等。无畏表床。非无畏即床。此皆佛德。行者分具。安然无畏。道在其中。如身卧床。故曰四无畏床(四无所畏者。即一切智无所畏。漏尽无所畏。说障道法无所畏。说尽苦道无所畏)。

　　△四三毒远离德。

　　四者阿兰若处。三毒微薄。离贪瞋痴所缘境故。

　　三毒即贪瞋痴。微薄者非是全无。以山中幽静。既无所缘之境。三毒不发现行。故曰微薄。然久之必种现皆灭。由依兰若。故获斯益。

　　△五不求五欲德。

　　五者乐阿兰若。修远离行。不求人天五欲乐故。

　　五欲有二种。一财色名食睡。为众生所欲之境。故名五欲。或色声香味触。为五根之所缘。亦为五欲。初句乐字。举行人渴慕之心也。修行。即兰若中所作之功夫也。远离。即心不缘境。一切不着之深定也。下二句。既云不求五欲。志在无上涅槃。是为胜德。

　　△六修习佛道德。

　　六者能舍喧闹。住闲寂处。修习佛道。不惜躯命。

　　为修佛道。所以舍闹从寂也。不惜躯命者。谓大丈夫唯道为慕。不惜其劳。不知有身也。假若爱惜躯命。未免惮劳畏苦。少有回护。则志惰行疏。今言不惜。是为大德。

　　△七事业易成德。

　　七者爱乐寂静。世间一切事业。易得成就。无障碍故。

　　寂静即阿兰若。一切事业即戒定慧等。乃成佛之事。无漏之业。皆寂静中生。故曰易得成就。若心有所惑。行有所阻。是为障碍。今心寂境空。故无障碍也。

　　△八易成出世德。

　　八者世出世间。一切事业。易得成就。无障碍故。

　　前科虽云戒定慧等成佛之事。且约因位修行边说。此科约证果说。世出世间者。即不离世间果。而得成就出世间果也。果上事业。如神通妙用。三昧解脱。余如前说。

　　△九百千三昧德。

　　九者阿兰若处是三昧空。能得百千大三昧故。

　　梵语三昧。此云正受。定之别称也。然烦恼生于动。三昧成于静。一定既成。诸定皆应。三昧空者。谓定中不受诸法。云空三昧。又云能得五千者。谓定体无二。事有千差。应万事而一心不动。即百千三昧也。

　　△十无碍大智德。

　　十者清净如空。以为舍宅。心无障碍。得大智故。

　　阿兰若中无尘事所扰。故云清净。荡荡无为。故云如空。行人依之。犹如舍宅故。心无障碍者。谓真心体上。五住惑尽。因行已满故。得大智者。即佛智。菩提果成故。

　　△四劝住莫离。

　　智光当知。阿兰若处。有如是等无量功德。以是因缘。出家菩萨。誓舍身命。不离山林。若为听法。供养病人师僧父母。出阿兰若。入聚落中。宜速还归于兰若处。

　　誓舍身命不离山林者。为正劝以决其志也。然人非不爱其命。但较于道者不能两全。是以欲速成道。不觉有身。纵至危急坎坷之时。宁可舍身。不离山林。假一离之。则心逐境牵。被境所迷。而难得收摄矣。若为听法等事。而不容不去者。则亦听出。无非暂许。而聚落为讲法之处。必有师僧病人。或省近父母。或供养师僧。或看望病人。虽然。犹不可逐境随流。故曰宜速还归。

　　△五遇阻作观。

　　若有因缘未得归者。应作是想。今此聚落犹如山林。所得财物。虚假如梦。若有所得不应贪着。如是佛子是摩诃萨。

　　初二句。谓路远不能到者。或天晚来不及者。或有急事为人苦留者。皆为阻隔因缘。身虽未归。心不放舍。故佛教与应当观想聚落即是山林也。所得财物下。是檀越供养财物。或䞋资等。犹不得染污其心。以满檀信之愿。而不得不受者。遂达三轮体空。故言虚假如梦等。然则如是观想。入廛市而应缘。随风波而利物。无往而非兰若也。末二句结云。如是佛子是摩诃萨。摩诃云大。言其此等之人。不惟是菩萨。且是大菩萨也。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊而说偈言。远离喧闹处寂静。此是神仙所居处。

　　此正颂教住兰若也。神仙居住。长行无文。应知取喻神仙者。非重其人。但重其处也。以名山洞府。为神仙隐迹之乡。幽静绝尘。故如兰若。但取静义。不取仙行。

　　三世菩萨求菩提。于兰若中成正觉。缘觉声闻诸圣众。亦于此处证菩提。住阿兰若获十利。能令证得三乘果。

　　此颂引圣劝修也。长行云如来。颂云菩萨者。以如来为菩萨道后之果。菩萨为如来道前之因。盖前果后因。非不同类。余五句与长行同。但获十利一句。寄标于中。

　　自在游行如师子。四威仪中无系缚。山林树下圣所乐。无我我所名兰若。衣服卧具无系着。坐四无畏师子座。离诸烦恼名兰若。一切贪爱无所著。常居物外厌尘劳。不乐世间五欲乐。远离愦闹寂静者。弃身舍命求佛道。能住寂静无人声。于诸散乱心不起。世出世间诸善业。心无障碍皆成就。由是兰若为根本。能生百千诸三昧。以大空寂为虚空。行者身心无障碍。

　　此正颂十种胜德也。初二句颂前第一。师子兽中王。随所到处无所惧畏。比丘住兰若亦复如是。随心自在无所系缚。山林下二句。颂前第二。衣服下二句。颂前第三。离诸二句。颂前第四。烦恼即前三毒。长行云离所缘境。颂云一切贪爱无所著。理应贪爱之下加之境二字。谓一切贪爱之境无所著。盖上句标。下句释也。常居二句。颂前第五。物外即阿兰若。厌尘劳不乐五欲。即长行修远离行。远离下二句。颂前第六。愦闹下隐一住字。应云远离愦闹住寂静者。下句身非毕竟弃。命非毕竟舍。但言为求佛道。精进勇猛。不可护惜身命生怠惰故。能住下四句。颂前七八。前二句颂前乐住寂静。无人声三字释寂静义。盖有声则动。无声则静也。于诸下。谓散乱出于喧杂。定慧成于幽静。然既无人声。散乱之心。无由而起也。后二句颂第八。一切事业易得成就等。前但云事业属总相。颂分别世出世间为别相。谓世间为有漏善业。即第七。出世间为无漏善业。即第八。心无障碍者。蹑前七八。由心不散乱则无烦恼障。令世间善事成就。由寂静无声极至心法两亡。则所知障亦无。出世善业皆成就故。由是下二句。承前七八。颂前第九。以大下二句。颂前第十。大空寂者非断灭空也。即真空妙体。为前百千三昧之所依。以真空为体。三昧为用故。为虚空之为字不当。理应是如字。谓真空妙理周遍圆融。包纳冲䆳。犹如虚空。或虚空二字。是前舍宅二字。誊录者误。亦未可知也。行者即能修之人。欲证法身。契真心。全体解脱者。故无障碍也。良以长行云得大智。约菩提说。颂中言身心。即法身。真心。约涅槃说。总是佛果之别相。

　　具足如是十胜利。是故众圣常居止。

　　因有胜利。所以圣居。颂前结显劝住。众圣通指三乘果人。亦指果推因也。言未成圣果以前。修道之时常居兰若。非成道之后。常居也。

　　智光汝等诸佛子。若欲速成一切智。乃至梦中莫舍离。阿兰若处菩提道。我灭度后发心者。而能住于兰若处。不久当坐宝华王。证得法身常乐果。

　　此颂证得法身也。一切智。即一切种智。欲七字成句。故略一种(一切种智者。能以一种智。知一切道。知一切种。是名一切种智。即佛智也)。阿兰若下。谓菩提即道。依兰若修成。故以处云道也。我灭下。我即如来自称。亦随世假我也。灭度有二义。一约理言。以佛能灭除五住烦恼。度出二种生死。证得真常道果。故云灭度。二约事言。即示现隐迹归真。谓灭度后者。指尽未来际众生。发心者。即后世发心之人。而能下。言依止之处。不久者。言其顿成。坐宝下。明成佛仪相。宝华王。即佛坐之莲华。以尊重故。称宝称王。证得下。成法身四德。常乐果。四德之二。义亦兼四。总谓菩提涅槃。皆从兰若中出。(随世假我者。以我有四种。一凡夫遍计执情我。谓五蕴身中有主宰故。二外道神我。三二乘假我。我执己断。不当称我。以随世流布。以辩主宾。假称为我。四如来法身真我。唯佛独证。然法身真我本无生灭。今言我灭度后者。且约随世之假我言之。不当称我而称之者。故云假我也)以上如来广说一大科已竟。

　　△二闻者获益。

　　尔时世尊。说是法时。无量百千初发心者。于无上道得不退转。时智光等诸菩萨众。得陀罗尼。具大神通。百万人天。发菩提意。悟三解脱。

　　初发心者。乃始入闻法之人。于无上道得不退转者。因闻四无垢性。各十种胜利。又闻住阿兰若十种胜德。所以见贤思齐。初发大心。于无上佛道得不退转。意在决定修证。亦望果修因之胜心也。智光等得陀罗尼。此云总持。即真心本体。总含万德。圆悟妙体也。具大神通者。体中大用也。良以智光因远闻佛说报四恩法。为子不肖。欲度其心。不辞长途之遥。亦不惮䟦涉之苦。遂统众而来。求佛说法。既闻法已。又求报恩之行。决意出家。然己既出家。子亦出家。于是所统之众。同心出家。今闻无垢性品始终胜益。皆豁然圆悟。得总持德。可谓不历僧祗获法身也。夫此等菩萨。不唯不负己灵。亦复不负佛恩也。然其来意。元为教子。今父子皆悟。其天性之恩。父子之道。亦无以加矣。其子者。不惟佛恩难报。抑且碎身殒命。亦不能报父母万分之一也。呜呼至哉。百万人天下。以其既闻佛法。已觉人天有漏生死难逃。遂发大心。悟三解脱。亦伟丈夫哉(三解脱。一性净解脱。以悟自性本净。不染诸尘。当体解脱。二悟修成解脱。谓自性虽净。现被见思惑障。若不修行。难以克证。三悟方便净解脱。遂起观行。善巧方便。发起实慧。可以从体起用。芥纳须弥)。

　　△三佛释后益二。一劝持流布。

　　尔时如来告诸大众。若有净信善男子善女人。得闻如是四无垢性甚深法门。受持读诵。解说书写。

　　前科经家叙置。此科如来亲说。若有下。标闻持之人。非指现前。乃泛说后世有缘人也。净谓尘事不染。信谓决志不违。如是男女。必为受道之资也。得闻下。标所听之法门。即四无垢性也。甚深下释义。即事证理云深。速成佛道云甚深。法有轨持。门有通义。谓从此法门。达入实际也。受持有二义。一事受持。手捧目观。心口不失。二理受持。智与理冥。秉任不失。读谓熟文解义。诵谓背念不忘。解即科文疏义。说即讲演分别。书为染翰成章。写即刊刻印施。皆为流通法化。续佛慧命者也。

　　△二正明后益四。一所生处益。

　　如是人等。所生之处。遇善知识。修菩萨行。永不退转。不为一切诸业烦恼之所扰乱。

　　初句指前受持秉教之人。次句明来世所生之处。遇善等即是胜缘。由今生受持等。熏成圣种为亲因。遇善知识必有指示为外缘。引种子发起现行。故云修菩萨行。决志欲成。故云永不退转。不为下。既从无垢性熏成净种。自然资禀洁白。故不为诸惑所乱也。

　　△二现世获益。

　　而于现世获大福智。住持三宝。得自在力。绍继佛种。使不断绝。

　　现世即今生也。得闻大教即是获福。既能读习等必然获智。安心立行为住持三宝。良以佛法僧皆称宝者。以能度人之生死。能破人之痴暗。能生人之智慧。圣用神妙。故皆称宝。得自在力者。以念念栖神于三宝。从受持等处发出智慧。不涉强为。故云自在。力即智用。能破邪显正为力用也。以其转相传授。能令三宝常住。故云绍继佛种等(依法成佛。法为佛种。展转流通。即为绍继)。

　　△三后生兜率。

　　命终必生知足天宫。奉觐弥勒。证不退位。龙华初会。得闻正法。受菩提记。速成佛道。

　　知足即兜率之华言。天宫即内院。奉觐即侍奉觐见。由奉觐则必学道。以弥勒为师也。证不退位者。既生兜率。圣道有期。故云不退。至弥勒成佛。三会说法。初会闻记即得成佛。由绍继佛种。获此胜利也(别教菩萨。从初住位中断见惑。二住至七住位中断思惑。永不退失超凡之位。故名不退位)。

　　△四随愿往生。

　　若欲愿生十方佛土。随其所愿。而得往生。见佛闻法。究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。

　　以前受持读习等为因。以发愿为助缘。由此因缘引发。则能随愿往生。既得往生。则见佛闻法。于阿耨菩提。自然究竟不退也。以上如来正教修摄其心大科已竟。

　　△二大士疑问兰若修证三。一品题。

　　大乘本生心地观经阿兰若品第五

　　依经题而立品题。言是心地观经之阿兰若品。依主释也。以品中问答阿兰若修证之事。依所问答立名。

　　△二经文。一长行六。一经家叙仪。

　　尔时会中有一菩萨摩诃萨。名常精进。承佛威神。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

　　常精进者。内发三心。外修万行。于己不足。于物不倦。依己愿行。故立嘉名。然此品必假常精进发起者。以虽居兰若。但是境寂。若非精心不杂。进道不倦。恐有始而无终。故有此举。一以决疑。一以警策。承佛威神者。谓兰若中修证之事。乃诸佛共修道场。于中违顺境相。惟佛自知。不假问答。难决众疑。实为大事。若非佛力所加。便是常精进亦且问之不及矣。由是经家看出。是以叙之。

　　△二述旨疑问。

　　世尊。如佛所说。阿兰若处是菩提道场。若有发心求菩提者。不应舍离阿兰若处。是兰若中有多众生。虎豹豺狼。毒虫恶兽。乃至飞鸟。及与猎师。不识如来。不闻正法。又不敬僧。此诸有情。无复善根。远离解脱。何故如来令修学人。往阿兰若速得成佛。

　　如佛下。至不应舍离阿兰若处。皆佛所说。今菩萨述之。是兰下。方为举事述疑。意谓佛言兰若修证速得成佛。现今山林之间。幽寂闲旷。即是兰若。其中现有多种众生。如虎豹等。乃至飞鸟。此乃通举禽兽。猎师者。山中捕兽之人。乃别举人类中一种好杀者。种类颇多。此略举耳。菩萨意谓佛言一切众生皆有佛性。有佛性者皆当成佛。彼等众生既有佛性。又居兰若。且无五欲所惑。又无人情所牵。正好修行。皆可成道。方见住兰若之功效也。不识下。正明徒居无益。既不识如来。又不闻正法。且不敬僧。无复善根。远离解脱。显是有损无益也。何故下承疑怪问。谓如此无益之处。佛令人修。谓成佛且速者。果何益乎。

　　△三哀请决疑。

　　惟愿世尊。为诸众生。分别解说。决疑令喜。发菩提心。使不退转。

　　意谓如来决疑。使发心者。不退其志。

　　△四如来赞许。

　　尔时佛告常精进菩萨。善哉善哉。善男子。汝以大慈。问于如来清净解脱。饶益未来诸修行者。功德无量。谛听谛听。善思念之。我今为汝分别演说阿兰若处种种功德。

　　善哉者赞辞也。即佛喜之义。重赞者喜之至也。谓教不孤起。必待缘兴。由问而说。以尽详细。不惟决众之疑。实乃增广其益也。汝以大慈下。佛述常精进之问意。非实不知。知而故问。实为大众。正显真慈。所以佛赞。清净解脱者。即是兰若中静德胜益。饶益下。述彼问中之大益也。谛听下。诫听许说。

　　△五当机应唯。

　　唯然世尊愿乐欲闻。

　　△六如来正答四。一直斥非当。

　　尔时佛告常精进菩萨。如汝所说。阿兰若处得成圣者。山林之中多诸众生。以何因缘不得成佛。是义不然。

　　如汝所说者。即据汝所说也。阿兰下。佛述菩萨之问辞。惟末后一句。直斥其非。故曰不然。

　　△二徴释所以。

　　所以者何。彼诸众生。不识三宝。不知厌足。不识善恶。于山林中。虽有世间种种珍宝。而不能知伏藏之处。菩萨摩诃萨即不如是。

　　所以直斥不然者何也。谓汝所引彼诸众生。且不识三宝。愚憃之极。何得与修行人同伦而疑之哉。彼众生。即虎豹禽兽及诸猎师。谓禽兽愚憃无知。猎师性恶好杀。由愚痴故不识有三宝。由性恶故自不知厌足。恣心造业。不识善恶因果。如此等类。可为道器乎。于山下。别举显愚。谓山间林中。皆有珍宝伏藏。由彼愚痴。且不知其处。然世间珍宝尚不知处。何况出世法王大宝。又焉能证之哉。是以智人不与禽兽同。故结云菩萨摩诃萨即不如是。夫细详佛语。亦有点化。谓居山而不入道者。禽兽无异。而贪求害道者。猎师无异。噫。盲修老衲亦可惊心。

　　△三正明住意。

　　善男子。菩萨能知佛法僧宝是出世宝。七珍伏藏是世间宝。悉能辨其种种色相。知其所在。而不贪求。亦不乐见。何况取乎。菩萨出家。发坚固心。不惜身命。舍离父母。六亲眷属。乐住山林。

　　佛法僧宝表真谛。故名出世宝。谓能达真谛则出三界。诚为宝矣。七珍伏藏表俗谛。名世间宝。若达俗即真亦出三界。真俗一体。真俗历然。故云悉能辩其种种色相等。不贪求者。表达而不着。乃心境皆空也。亦不乐见等者。绝诸妄念也。菩萨出家下。结显劝住(伏藏二字。可疑可辩。以经云禽兽等不知伏藏之处。谓愚痴故。且如伏藏者。即古人将金银珍宝。或避兵逃难。不能随带。且埋藏于地中曰伏藏。彼时惟埋者知之。及后彼人既殁。他所不知。然此事处处皆有。亦常事也。今云禽兽等不知是愚痴所障。此则可疑。若谓禽兽不知。而世间聪明者。理宜知之。现今世间非无宝藏。谁能识之。抑聪明者尚且不知。何况禽兽。又云菩萨能知七珍伏藏。若深位菩萨具天眼者。固不待言。自然能见。而经中说者是初心学道之人。称之为菩萨。未得深位。何得而知之。然今所辩者有二意。一或借事表法如注中说。二或伏藏非埋伏之藏。或是矿藏。如金矿银矿皆在山中。禽兽不知。而智人能知也。只因经文欠明。故有此辩。未免饶舌)。

　　△四存想固志四。一念依报无常。

　　常作是念。假使三千大千世界。劫尽之时七日并出。火灾炽然。焚烧万物。日月星辰。妙高山王。及七金山。铁围山等。时至皆散。

　　常作下观想也。以作观观想。劫坏时七日并出。(解见初卷)大千俱坏。依报无常。是知此观元为坚固其心。谓大千尚坏。何况此身。

　　△二念正报无常。

　　三界之顶。非非想天。八万劫尽。还生下地。转轮圣王。千子围绕。七宝眷属。四洲咸伏。寿命报尽。须臾不停。

　　非非想乃诸天最上者。以有漏定。伏住妄想不行现行。虽存种子。复将种子念念生灭中一半生相亦伏不行。唯存种子灭相。认为法性涅槃极果。然八万劫内定力胜时。种现俱伏。过八万劫定力衰微。则种子生机发动。妄念渐起苦不可言。久之则堕。或生人间等。故曰八万劫尽还生下地也。此举最上一天。尚不免堕。余天可知矣。转轮圣王人中最尊者。有千子。此子之多人间所无。七宝具足。眷属随护。亦世人不及。富之极贵之至矣。以威镇四洲。无不宾伏。尊之极威之至矣。末二句。言寿尽之时。符到便行。不容少待。故云须臾不停。此举人中最尊者犹不免无常。余可知矣。以上皆身外傍观无常之相有如此者。

　　△三念自身无。

　　我今亦尔。假使寿年满一百岁。七宝具足。受诸快乐。琰魔使至。不免无常。

　　初句以己例他故云亦尔。人间之寿百岁者希。贫多富少。况七宝具足。此是行人净心观察。谓我年纵百寿。富至七宝。受诸般快乐。无非风前之烛。草头之霜。不能常保。有时琰魔使至。未免随他去也。故云不免无常。夫诸佛菩萨。皆是凡夫修成。不假如此对治。何能生厌离心成菩提道耶。庶有缘智人。以此鉴诸。

　　△四承志发愿二。一总以发愿。

　　作是思惟。我今不知代其父母。及诸众生。修菩萨行。当得金刚不坏之身。还来三界。救度父母。作是愿已。住阿兰若。为诸众生。发弘誓愿。

　　我今不知等自生惭愧也。言我无圣人神圣之明。洞彻之照。且自顾不暇。何能替代父母及诸众生修菩萨行哉。当得下。即是发愿。金刚不坏即法报二身。成佛当得也。还来下。谓既得成佛。则倒驾慈航。回入三界。承其神通。凭其智慧。救度父母。亦救众生。作是下结。承愿住静。深蓄厚养。决志修证。此犹不忘父母之恩。及众生之苦。可谓菩萨愿也。

　　△二别分等级四。一三根发愿。

　　上根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。常于露地。常坐不卧。中根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。于树叶中。常坐不卧。下根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。于石室中。常坐不卧。

　　道本曰根。优劣不同。利钝亦别。此显同居兰若。志愿不一。故分上中下三等。其上根下。正明发愿。未得下。谓心发之后曰已。佛果已前曰来。中间经历时限不定。常坐不卧。必于露地者。判为上根。以其志强行苦。不惮风雨。不畏寒暑。有道可求。不知有身。以睡眠昏瞢丧智。堕无记性。智者不欲。故决志不卧。常坐参究。以证道为期。可谓千圣唤不回头者为上品也。树叶中者。此有两说。一者中字或是下字之误。以前人在露地。此人在树下。有枝叶荫覆。略遮霜露耳。二者或以树叶铺衬为座。身坐其中。以隔寒气。其志同前。但居止不同。判为中根也。石室者。即山岩之下。或山洞之中。皆为石室。不立烟火。不蓄余物。出则乞食。归则静坐。其决志成佛与前二同。但以石室栖身。可避风雨。略御寒暑。以其苦行少劣。判为下根。夫石室孤身。倾心为道。亦世人之所不能为者。尚判为下根。较之今人。居止于高堂大厦。红炉暖阁。绫罗为衣。油面为食。受檀信之脂膏。劳行人之血汗。往往为世缘所转。贪瞋所系者。又判为何根也。理宜惭愧。

　　△二结显功德。

　　如是三根出家菩萨。坐三种座。各作是念。过去菩萨坐于此座。而能证得陀罗尼门。功德自在。过现未来诸菩萨等。皆于此座得陀罗尼。修证自在。我亦如是。今坐此处。必当成就。于陀罗尼。而得自在。

　　陀罗尼云总持。谓总一切法持无量义。又护善遮恶名曰总持。以能持万德无量法财不失。能护一切无漏善法不退。能遮一切有漏恶业不入。依用立名故曰总持。即三世诸佛所证之涅槃也。门者通义。谓依体起用此门而出。即妄明真此门而入。圆觉经云。无上法王有大陀罗尼门。流出一切真如佛性菩提涅槃及波罗蜜教授菩萨。以发用为名也。功德自在者。以修因为功。克证为德。超越生死。受享法乐。故曰自在。此单约过去言。过现下。通约三世。我亦下。以他证己。以己效他。故曰我亦如是。今坐此座者。或露地等。必当成就者。是为勇猛心。秉丈夫志。以证为期。至死不退。

　　△三未成厥志。

　　若未成就得自在者。终不舍离阿兰若处。

　　应知自此科起。至后常坐不起。是名菩提阿兰若行。共二十六种。皆云终不舍离阿兰若处。然虽同一科。文义各别。下文自知。此中自在有二种。一观境自在。(谓菩萨以正智慧。照了真知之境。及能通达一切诸法。圆融自在。是以立名)二作用自在。(谓菩萨以正智照了真如之境。即能从体起用。现身说法。化诸众生。而得自在)若能成就者。则于处处现身说法。若未成就。则常坐常修。终不舍离阿兰若处。意谓三世菩萨皆从此证。我何人哉。离此别图。终不可也。

　　或有菩萨。未得圆满四无量心。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满五神通力。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满六波罗蜜。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满善巧方便。终不舍离阿兰若处。

　　四无量心。即慈悲喜舍四种利他心也。五神通力者。即天眼遥观。山壁不隔。天耳遥闻。万籁不惑。身境变化。神妙不测。他心举意。不说而知。宿命生死。首尾圆照。此五种皆灵妙不测为神。自在无碍为通。力者应用之义。六波罗蜜。即六度解见初卷。善巧方便即权智。用权法。投机应时。令他从化。

　　或有菩萨。未能调伏一切有情。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满四种摄法。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能修习六念之法。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能成就多闻智慧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能成就坚固信力。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能断除六十二见。终不舍离阿兰若处。

　　有情者。谓有情识分别。乃众生之别称也。以情有善恶。分别有邪正。摄尽胎卵湿化。故名一切。调伏是菩萨利生作用。具折摄两门。调谓调理。摄受善人。伏谓降伏。折辱恶辈。令彼有情。知有三宝。回心向道也。四种摄法者。谓布施。爱语。利行。同事。菩萨为化导众生。用此四法。摄受有情。使其依附。然后导以大乘正道。维摩经云。先以欲钩牵。后令入佛智是也。一布施摄。(谓菩萨以财法二种布施。摄众生也。若众生乐财。即以财施摄之。若乐闻法。即与说法。以法摄之。众生既蒙二施利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名布施摄)二爱语摄。(谓菩萨随顺众生根性。善言慰喻。则一切众生乐闻善言。因是得闻。所以生亲爱心。依附受道。得住真理故名爱语摄)三利行摄。(谓菩萨起身口意善行。利益一切众生。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名利行摄)四同事摄。(谓菩萨以法眼。明见众生根性。随其所乐。即分形示现。同其所作。使其各沾利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名同事摄)六念法者。念谓冥记不忘。其念有六。一念佛。(谓念佛具足十号。大慈大悲。智慧光明。神通无量。能㧞众苦。我以清净质直之心亲近佛。心生欢喜。以欢喜故。身得快乐。以快乐故。其心得定。以得定故。其心平等。修念佛观。必趣涅槃。是名念佛)二念法。(谓法是如来所有功德。即十力。四无畏等。我以清净质直之心亲近法。心生欢喜。乃至修念法观。必趣涅槃)三念僧。(谓僧是如来弟子。得无漏法。具戒定慧。能为世间作良福田。应当恭敬。我以清净质直之心亲近僧。心生欢喜。乃至修念僧观。必趣涅槃)四念戒。(谓念诸禁戒。能遮诸恶烦恼。我以清净质直之心。得亲近戒。心生欢喜。以欢喜故身得快乐。至其心平等。以修念戒观必趣涅槃)五念施。(谓念己所施获得善利。一切世间为悭嫉所覆。我于今者。得离如是悭贪之垢。住舍心中。于一切物。心无吝惜。持用布施。既布施已。我心应喜。以喜心故。身得快乐。至其心平等。修念施想。必趣涅槃。是名念施)六念天。(谓念欲界天等。悉因往昔。戒施善根。得生彼处。受天快乐。我亦现有如是戒施功德。舍命之时。必生彼天。以念天故。离于恶法。心生欢喜。修念天想。必趣天道。是名念天)多闻者。达耳不忘为闻。多者。如阿难尊者。闻佛权实顿渐。差别诸教。如瓶注水。点无渗漏故为多闻。智慧者。因闻佛言。觉了中道。远离二边。极成无谬。故名多闻智慧也。坚固信力者。决定知见也。凡闻佛说。一切圣凡染净因果。深忍乐欲。决定不疑。为善法之首。万行之先。圣道之根源也。若始信而复疑。不为坚固。以永信不疑。是为坚固信也。从信发用。万行圆修。为信之力也。六十二见者。谓外道邪见。于色受想行识。五阴法中。每一阴起四种分别。(以分别曰见)则成二十见。约过去现在未来。三世论之。成六十见。以断常二见为根本。共成六十二见。(四种见者。谓于五阴中。如计色大我小我在色中为一见。又计我大色小色在我中为二见。又计即色是我为三见。又计离色是我为四见。一色阴上起此四见。余受想行识皆有四见。皆为邪见)。

　　或有菩萨。未能修习八种正道。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能永断二障习气。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满随病与药微妙智慧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满大菩提心。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满恒沙三昧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能成就无量神通。终不舍离阿兰若处。

　　八正道者。有八种法。不依偏邪曰正。通至涅槃曰道。一正见。(谓修无漏道。见四谛分明。破外道有无等种种邪见。是为正见)二正思(谓见四谛时。正念思惟。观察筹量。令观增长。是为正思惟)三正语。(谓以无漏智慧。常摄口业远离一切虚妄不实之语。是为正语)四正业。(谓以无漏智慧。修摄其心。住于清净正业。断除一切邪妄之行。是为正业)五正命。(谓出家之人。当离四种邪命利养。常以乞食。自活其命。是名正命)六正精进。(不杂名精。无间名进。谓勤修戒定慧道。一心专精。无有间歇。以证道为期。名正精进)七正念。(谓思念戒定慧正道。及五停心助道之法。堪能进至涅槃。是名正念)八正定。(谓摄诸散乱。身心寂静。正住真空之理。决定不移。惺寂相导。是名正定)二障习气者。一理障。(谓本觉心源。湛然清净。由无明妄染。碍正知见。不达真如之理。是名理障)二事障。(谓众生由无明障覆。生死相续。无由脱离。触途成滞。是名事障)习气。即二障种子。(由无始无明烦恼。薰成二障种子。沉细杳冥。难以断除。至等觉后心。一念相应始能断之)二障习气若尽。则入妙觉成佛矣。随病与药微妙智慧者。即方便权智也。如应以声闻法得度者。说应四谛法等。总谓投机之教。如应病之药。从喻得名也。大菩提心。即三心四愿等。恒沙三昧者。用处不同。随用名别。广如恒沙故。神通略则六种。谓天眼。天耳。乃至漏尽。广亦无量。佛果方具故。

　　或有菩萨。以定通力。见十八空而心不惊。如是大事。若未成就。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满一切智智。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满一切种智。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得修习三十七种菩提分。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满十地万行。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。于百劫中。未能修行相好之业。终不舍离阿兰若处。

　　定谓禅定。通谓透彻。深位菩萨。圆明定中心法皆空。当体清净。彻照无碍。是为定通之力。见十八空之见字。非眼见。亦非分明为见。乃以寂而常照为见也。然。虽能照见。如镜照物。了无情谓。故心不惊。兼亦不喜修行至此。方大事成就。假若未就。终不离兰若之中。所谓决定志也。十八空者。一内空。(内即身内。有三十六种不净。九孔常流。净相不可得。故是名内空也)二外空。(外即外色。谓愚夫为欲染故。观所著色妄以为净。求其净相亦如我身。净相不可得。虚幻无实。是名外空)三内外空。(谓我身不净。外亦如是。外身不净。我亦如是。一等无异。如幻如化。净相不可得。故名内外空)四空空。(谓内身外身内外身俱空。而犹执空成病。复以空法而破三空。是名空空)五大空。(谓十方世界。是四大造色。假名日出处为东方。日没处为西方。如是方相以世俗故有。若第一义中则一法不可得。是名大空)六第一义空。(诸法中最第一法。名为涅槃。涅槃之法空无有相。是名第一义空)七有为空。(五阴等法中。无我我所。及以常相皆不可得。是名有为空)八无为空。(无所作为。则非有相。今对有为。故说无为。若有为法既不可得。则无为法何所可着。是名无为空)九毕竟空。(谓以前八空。破一切法。令无遗余。既无诸法。亦无空可着。是名毕竟空)十无始空。(谓世间众生无有始相。如今生从前世因缘有。前世复从前世有。如是展转无始亦不可得。是名无始空)十一散空。(谓五阴和合故有人相。若智慧分别破散五阴与人则空无所有。如辐辋辕毂众合为车。若离散各在一处则失车名。是为散空)十二性空。(谓一切诸法自性本空。皆从因缘和合而生。若不和合则无是法。如是诸法性不可得。故名性空)十三自相空。(谓一切法有二种相。一者总相。二者别相。总相生灭不住。本无今有。已有还无。皆是无常。二者别相。如地有坚相。水有湿相。火有暖相。风有动相。如是二相皆空。是名自相空)十四诸法空。(谓五阴十二处十八界法。无有实相。一切皆空。无取无舍。远离一切诸见。是名诸法空)十五不可得空。(谓一切诸法及因缘。毕竟皆空俱不可得故。是名不可得空)十六无法空。(谓诸法已灭。是灭亦无。名无法空。又谓过去未来法。名无为法。如是无为法亦空。是名无法空)十七有法空。(谓诸法从诸因缘和合而有。是法体本不实。名有法空。又谓现在一切法。及无为法。名为有法。如是有法皆空。亦名有法空)十八无法有法空。(谓无法有法。相不可得。名无法有法空。又谓过去未来现在一切诸法皆不可得。亦名无法有法空)一切智智者。法数不出。谓一切智中之智。即楞伽经中。出世间上上智是也。(谓佛菩萨。观察一切诸法寂静之相。不生不灭。得如来地。超出声闻缘觉之智)一切种智即佛智。解见前文。三十七种菩提分者。大小乘人通用。二乘修道独断我执。证我空真如。大乘菩萨我法二执齐断。证二空真如。今是菩萨修证之法故曰菩提。分者皆菩提支分也。

　　○一四念处身受心法为四处。谛观无常苦空无我不净。冥记不忘。深生惭愧。决意成道。为入道初门。故曰念处。一身念处。(观此色身皆不净故)二受念处。(观领受好恶等事悉皆是苦故)三心念处。(观此识心生灭无常故)四法念处。(观诸法从缘生。皆无我故)。

　　○二四正勤。正谓不邪。勤谓不怠。一已生恶令永断。(谓一切恶法若已生者当精勤一心决剔令其永断)二未生恶令不生。(谓一切恶法若未生。当精勤一心遮止令其不复萌生故)三未生善令生。(谓诸善法若未生时。当精勤一心勇猛令其发生故)四已生善令其增长。

　　○三四如意足。谓所修之法。如愿满足也。一欲如意足。(谓希慕所修之法。如愿满足故)二精进如意足。(谓于所修之法。专住一心无有间杂。如愿满足故)三念如意足。(谓于所修之法。记忆不忘。如愿满足故)四思惟如意足。(谓心思所修之法。不令忘失。如愿满足故)。

　　○四五根。根即能生之义。谓此五法。能生一切善法。一信根。(谓信于正道故)二进根。(谓修正法。无间无杂故)三念根。(谓于正法记忆不忘故)四定根。(谓摄心不散故)五慧根。(谓于诸法观照明了故)。

　　○五五力。力乃力用。能破恶成善。从用得名。一信力。(谓信增长。能破诸般疑惑故)二进力。(谓精进增长。能破身心懈怠。成办出世间法故)三念力。(谓正念增长。能破一切邪念故)四定力。(谓定根增盛。能破乱想。发诸禅定故)五慧力。(谓慧根增长。能止三界见思之惑。发真无漏故)。

　　○六七觉支。谓支分觉了之义。各有支派分齐故。一择觉支。(谓拣择诸法之真伪故)二精进觉支(谓修诸行法无间杂故)三喜觉支。(谓契悟真法得欢喜故)四除觉支。(谓断除诸见烦恼故)五舍支(谓舍离所见念着之境故)六定觉支。(谓觉照所发之禅定故)七念觉支。(谓思惟所修之道法故)。

　　○七八正道同前。十地者。即初欢喜地。乃至第十法云地。万行。即普贤行门。实有无量。今约总言。且名万行。非定数也。百劫修相好者。佛有三十二相。八十种好。皆多劫修成。因中修百种福。感果上一种相好。一相如是。相相皆然。业即因中所行之行业也。

　　或有菩萨。未得圆满如来四智。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满证大涅槃。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。坐金刚座。未能证得阿耨多罗三藐三菩提。常坐不起。是名菩提阿兰若行。

　　四智。即佛转八识心品所成者。一大圆镜智。(谓如来真智。本性清净。离诸尘染。洞彻内外。无幽不烛。如大圆镜。洞照万物。无不明了故)二平等性智。(谓如来观一切法。与诸众生。皆悉平等。以大慈悲心。随其根机。示现开导。令其证入故)三妙观察智。(谓如来善能观察诸法圆融次第。复知众生根性乐欲。以无碍辩才。说诸妙法。令其开悟。获大安乐故)四成所作智。(谓如来为利乐诸众生故。普于十方世界。示现种种神通变化。引诸众生令入圣道。成本愿力所应作事故)大涅槃者。华梵准前。唯大字拣二乘之有余非大。此必如来无余大涅槃也。金刚座者。表义亦准前。谓等觉菩萨已证实相之理。但生相无明未尽。遂起大智。利如金刚。念念无间。一念相应。照破无明生相。究竟成佛。用金刚智成道。座依智名。故曰金刚。阿耨等。此云无上正等正觉。乃一切诸佛究竟果号也。常座不起者。决意成佛之志也。末二句总结。谓如上诸说。是名能证菩提之阿兰若行。

　　△四结证菩提。

　　善男子。出家菩萨。发菩提心。入于山林。坐三种座。炼磨身心。经三大劫。而修万行。证得无上正等菩提。

　　山林即阿兰若。三种座。即露地。树叶。石室。炼磨身心者。炼谓销炼。如销矿出金。为证真功夫。磨谓研磨。如磨尘亮镜。为断惑功夫。炼身则常坐不卧。炼心则永悟不迷。三大劫者。谓成住坏空各二十番增减。为一大劫。如是三次。为三大劫。经谓经历。从一劫至三劫也。修万行者。谓三劫之中所作之事为行。行实无量。略云万行。末二句。因行证果也。良以初发心时。入山修道。常坐不卧。固为丈夫之志。若夫必历三大劫者。又非初心者能为。必见道之后。修道之时。有大智慧。一世之中能作三僧祇劫佛事。如善财一生圆旷劫之果。直至菩提而后已。假若不然。不惟文有参差。且顿教何归。应知佛言义活。不得胶柱。

　　△二偈颂二。初标章。

　　尔时世尊重说偈言。

　　△二正颂五。初引证令信。

　　昔诸如来因地时。住阿兰若离尘处。伏断烦恼所知障。超过三界证菩提。

　　长行无文。乃孤起颂也。昔者古时也。引古如来成佛以前。曰因地时。举能修之人。下句必住兰若。始能伏断烦恼者。以其幽静离尘。烦恼易断。菩提易成。是为诸佛通依之处也。烦恼即九十八使。皆昏烦之法。恼乱心神。能障人天胜妙好事。故曰烦恼障。所知者非障。乃所知之理。由智爱着。故能成障。即法爱。能障所知之理。故名所知障。伏约现行。断约种子。戒定慧为能断。二障为所断。以二障既除。菩提自成。故曰超过等。此总标。下分释。

　　过去菩萨修行愿。以阿兰若为舍宅。阿僧祇劫修福智。十地究竟证三身。

　　此颂菩萨深益。先明过去者已证也。初标人。次句举处。三句举经历之时。修为因。福智为果。末句证果。起信论十地菩萨。于色究竟顶天。现最大身成佛即此也。三身者。酬因之报为报身。自性理具者为法身。为利他所现者为化身。斯言过去菩萨。皆兰若修证得此三身也。

　　未来菩萨求佛果。入于深山修妙行。断除二障生死因。当证三空真解脱。

　　此颂未来者当证也。三空。即人空。法空。俱空。真解脱者。若菩萨无明未尽为相似解脱。唯佛位。无明永灭。为真解脱。深山亦兰若静处。妙行即三空观门。

　　现在十方诸菩萨。修持万行住空闲。不惜身命求菩提。念念证得无生智。

　　此颂现在者现证也。空闲者。谓空阔幽闲。即是兰若。无生智者。若罗汉惟断见思惑尽。不受三界分段生死。名无生智。今菩萨所修。非二乘可比。即不受二种生死之无生智。乃佛智也。余义同前。

　　△二广明深益。

　　若欲速证深三昧。因修妙定超神通。阿兰若处心无诤。能变大地为七宝。若欲游戏十方国。往来自在运神通。供养诸佛利群生。住阿兰若无畏处。欲证有无如幻智。了达诸法本来空。住阿兰若菩提场。令众亦入真解脱。

　　此颂与长行文有转变。不必强配。深三昧即是大定。智理冥合曰证。前云无生智。必契无生理。故证深定也。因修者。出三昧之因。即研穷履践之功夫也。妙定即是深三昧。谓此妙定。因修始得故。超者解脱也。神通大用也。阿兰下。出妙定神通之出处也。谓因住兰若。尘事不扰。心无分别。故得无诤三昧。然三昧即是妙定。从定发用故有神通。能变等正出神通之功用也。谓有神通者。搅长河为酥酪。变大地作黄金。此云七宝者。亦神通之所变也。若欲下二句。亦神通之运转也。以游戏十方。往来自在。周旋不滞。妙用无方。故曰运神通。供养下。正明往来之事。供诸佛为上求。义兼请法修证之功。利群生为下化。亦兼现身说法之惠。皆深三昧中全体大用功德也。住阿等。结归住处。兰若云无畏者。以尘世中有五欲扰心。能令造业固可怖畏。兰若中既无五欲。一种安闲。故云无畏。欲证下二句。谓凡夫著有。有固如幻。二乘着空。空亦如幻。智谓照了。达即契合。乃用始觉观照。了达诸法本来自空。今虽见有。如幻如化。故云如幻智。(有本云。欲证有为如幻智。但为字义浅。独约凡夫。无字义深。亦兼二乘。今从深义解)住阿等一句。亦功归其处也。菩提为所证之果。场即兰若之处。谓欲证菩提须从此得。故曰住阿等。且约自利。令众一句为利他。真解脱亦无诤三昧。谓己既证之。亦令他证。以见两利公物之心如此。

　　若欲速得如如智。证会诸法如如性。尽大劫海利群生。当住兰若空寂处。若人欲得难思智。妙高山王纳芥子。山王芥子不坏相。入于兰若神通室。若人欲得无碍智。以一妙音演说法。随类众生各得解。当住兰若修妙观。若欲无生及无灭。应现十方诸国土。放光说法利群生。莫离兰若空寂室。

　　颂义愈后愈胜。此颂圆顿深益。皆出兰若也。初二句。谓诸法当体皆如。凡夫识心不达。必利根者依如起智。智亦同如。曰如如智。由智融会。诸法皆如。曰如如性。智性冥合。究竟成道。是为自利。尽大下利生。大劫甚远喻海之深。故曰劫海。乃尽未来际之别称也。此约竖言。义必横遍。但是缺文。利群生者。既云群生。必种类不同。善恶分别。情性乐欲各随其机。岂易利哉。若非遍一切处。尽一切时。无私而应。不谋而成。分形散影。如月落百川者。则群生不能利矣。当住不。推本由处也。若人下。又明大不思议之智。能作大不思议之事。妙高即须弥。共十六万八千由旬之高。容纳于芥子之中。此但显容。山王一句显妙。不坏相者。谓芥子不坏小相。妙高不坏大相。即小中现大。于事事无碍法界十玄之中。广狭自在无碍门。谓一芥称性。所以能纳。恢恢焉犹有余地也。入于一句。入者归也。即归本由处于兰若成功也。神通室者。谓阿兰若为发神通之房室也。若人欲得下。又明说法之智由得无碍智慧。所以一音说出。众义皆具。故为妙音。随类各解者。似觉语倒。应云众生随类则顺。正显其妙。谓人天乘解为戒善。及有漏定慧因果之法。二乘解为四谛。辟支解为十二因缘。菩萨解为六度及唯心法门等。于十玄中。即同时具足相应门也。当住一句。亦推本由处。修妙观者。谓因住兰若方修妙观。因修妙观方得妙智。由得妙智方发妙音。所以推其源本。皆归于兰若中得也。若欲下。又出一义。无生无灭即真常妙果。此亦自利。应现十方。放光说法亦为利他。放光者。为愍三途众生受苦无暇。复假业障不能见闻。菩萨所以放拔苦光以照之。令其息苦停酸。乘光脱化。说法犹为善道众生。得见闻者。令其闻言从化。故云利群生。如观音十方诸国土。无刹不现身。故云应现等。莫离一句。推本同前。

　　若以足指按大地。令十方界皆振动。睹相发心除邪见。当住兰若观自心。若欲诸佛出现时。最初献于微妙供。檀波罗密皆圆满。住阿兰若修妙行。若人于佛涅槃时。最后供养成檀义。永断贫穷及八难。誓愿住于兰若中。若欲福智皆圆满。未来诸佛临涅槃。受佛付嘱广弘愿。住阿兰若修六念。若于诸佛涅槃后。结集遗法度众生。助于诸佛赞真乘。住阿兰若空寂舍。

　　足指动地。乃神力警策人心也。睹相下。谓既以神力动地。骇动众心。能令众生睹相发心。亦令邪见众生反邪归正。有如此志愿者。非住兰若不能。非观照自心亦不能。故结云当住等。然观为智照。心即真性。以观智照融。三界万法皆惟自心。故能克证真体。所以运通振地警物转邪也。若欲下。又明圆满檀度。亦从兰若。诸佛出现。即从本垂迹。示现成佛时也。最初如释迦成道。有牧女献香糜。如来受供始得成佛。檀波下。加一皆字有兼义故。以喜舍无吝即布施。心不贪染即持戒。能所皆空即忍辱。念念欲舍即精进。专住不退即禅定。不着施想即智慧。以一献供。六度齐修。故曰皆圆满。住阿下。归处同前。若人下。明献最后供者。如释迦入灭。纯陀献最后供。使檀度满足也。永断下。明献供为因。永断贫穷不受八难为果。贫穷者。名同义别。非无世间财位者为贫穷。谓始修之人。无出世法财为贫。无贤圣果位为穷。总言欲永断贫穷。及永离八难。必誓住兰若始得成就也。八处皆难。不得见佛闻法。故名八难。一在地狱难。(谓南赡部洲之下。过五百由旬。有八寒八热等狱。皆名地狱。众生因恶业所感。堕于彼处。长夜冥冥受苦无间。障于见佛闻法。故名在地狱难)二在畜生难。(谓畜生种类不一。亦各随因受报。或为人所畜养。或居山海等处。常受鞭打杀害。又或互相吞啖。受苦无穷。障于见佛闻法。故名在畜生难)三在饿鬼难。(谓饿鬼有三种。一其业最重者。长劫不闻浆水之名。二其业次重者。唯在人间。伺求荡涤脓血粪秽。三其业轻者。或时一饱。加以刀杖驱逼。填河塞海。受苦无量障于见佛闻法。故为难)四在长寿天难(谓此天以五百劫为寿。即色界四禅中无想天也。言无想者。以其心想不行。如冰鱼蛰虫。外道修行多生其处。障于见佛闻法。故名为难)五在北郁单越难。(梵语郁单越。此云胜处。谓此处感报。胜东西南三洲。其人寿一千岁。命无中夭。为着乐故不受教化。是以圣人不出其中。不得见佛闻法。故北洲亦名难)六盲聋喑哑难。(谓此等人虽生中国而业障深重。诸根不具。值佛出世而不能见佛。虽说法亦不能闻。为难)七世智辩聪难。(谓世间之邪智聪利者。唯务耽习外道经书。不信出世正法。名世智辩聪难也)八生在佛前佛后难。(谓佛出现于世。为大导师令诸众生离生死苦。得涅槃乐。人有缘者乃得值遇。其生在佛前佛后者。由业重缘薄。既不见佛。亦不闻法。故名佛前佛后难也)若欲福智下。欲是菩萨之举念。福智是道成之果圆。未来乃后世之通称。此言若遇未来诸佛。临涅槃时。必欲付嘱后事。令其广愿承当。我则受佛所嘱。亦从兰若中修证始得。故曰住阿等。广弘愿者。谓既受佛嘱。担荷佛事。非弘愿摄持不能度生矣。须如弥陀四十八愿。或如药师十二大愿等。六念同前。若于下。正明续佛慧命也。凡诸佛住世。说过一切大小乘法。佛虽入灭。遗法在世。故曰遗法。待佛涅槃已后。须当结集。永远流通。与佛住世相等无异。故云度众生。及助于一句。通指代佛扬化说。或咏歌颂德。或讲演敷陈。或注疏解释。通曰赞之。真乘即是佛法。末句亦推本准前。

　　人天大师薄伽梵。难见难遇过优昙。若欲奉觐修供养。当住兰若弘悲愿。众宝之尊法为最。成佛化利皆由此。如人欲得常听法。住阿兰若修梵行。始从今身至佛身。常愿发心弘正教。乃至未得大菩提。念念不舍阿兰若。若人欲报父母恩。代于父母发誓愿。入阿兰若菩提场。昼夜长修于妙道。若欲现世增福智。当来不堕八难中。如是有情发善心。住阿兰若修悲愿。

　　人天二字亦凡圣通称也。如凡人圣人。诸天义天等。大师指佛。以模范人天故为大师。薄伽梵亦佛。含多业不翻。一名六义。解见前文。次句显佛难遇比如优昙者。优昙此云应瑞。为金转轮王之瑞华也。轮王不出此华不现。华若现时。随有金轮王出故曰应瑞。言其难见也。过者超也。言见佛之难犹过于优昙之难见也。若欲下。谓必欲见佛奉供者。亦从此修。更发悲愿以引导。庶其可以见之也。(斯言静处修定。定中见佛。或定中发通。愿力引导。十方世界。何佛不见)众宝一句。显法尊胜也。成佛一句。显自成化他皆由此者。亦指兰若。所谓法为佛师而成道。佛能说法而利生。莫不由此兰若引发故也。如人二句。泛指世间人。假如亦欲听法。因而成佛者。也须从兰若梵行中修证。始从二句。谓成佛法化亦不出这里。今身即现世之凡身。佛身即道后之果身。至者超略辞。言自凡身已后至佛身以前。于两楹之间。常发心愿。自欲成佛之大志。欲弘正教之大愿。传法度生之正行。正教即如来之心法。义兼权实。弘教即广大流通。义含六种。如受持读诵等。乃至一句承上。谓弘法度生必经长时。乃至未得菩提之间。始终克志不忘兰若。故云念念等。若人下四句。言欲报亲恩。代亲发愿。也须从这里修道始得。若欲下四句。文义显然。八难同前。以上六十八句。总为一科。内诠诸佛菩萨。始从凡夫。终至成佛。一切诸行。自利化他。不尽其言者。莫不皆从阿兰若中修证所出。是故如来极口称颂之如此也。(应知兰若之名则同。兰若之义不同。有事有理。事兰若即山间林下。凡一切幽静之处。外离五尘。内收杂念。一性安闲。可以进道。理兰若。即自性本静。清真洞然。行人悟彻。理事圆融。可谓真阿兰若正修行处。良以非事不能入理。所以初心凡夫须从幽静处参究。非理不能成事。所以悟明本性会事皆如。然后运通设化。万行齐彰。是以常精进明知而故问。如来极口以宣扬。无非要人因事入理。依理起用。理事离别。究竟不二)广明深益一大科已竟。

　　△三结颂三世。

　　三世菩萨求真觉。得道涅槃兰苦中。是故名为大道场。三乘圣众皆同处。菩萨厌苦入山林。为度群生求圣道。自未成佛先度他。六道四生皆悲愍。

　　真觉即佛。得道即初证。涅槃即入灭。菩萨为修证之人。求者是能发之心。盖初二句。总言三世圣人。从始发心。中至成道。义兼说法度生。终至入灭。始终八相。皆兰若中修成也。是故一句蹑上结名。大道场亦指兰若。三乘一句。开广之说不唯菩萨一类。总收三乘圣人。皆同其处。菩萨下四句。转明上义。谓前之三世菩萨。所以求真觉者。元为厌苦。故入山林。为度群生。故求圣道。自未下二句结。其心不出悲愍。其处不出兰若。山林即兰若也。

　　△四通颂三根。

　　上根菩萨居露地。中根菩萨居叶中。下根菩萨居石室。未成佛道常不卧。三世菩萨住兰若。得陀罗尼自在力。

　　陀罗尼有三种。谓多字。一字。无字。多字即种种神咒。一字即唵字。吽字等。无字即诸佛心法。且约体言。自在力约用言。谓依体起用。不然而然。故名自在。余如长行。

　　△五引已结证。

　　今我誓同菩提心。未得总持恒止此。得大菩提在兰若。入大圆寂由住处。菩萨起于金刚智。断惑证真成妙觉。广化众生游聚落。为求寂灭乐山林。万行因满果亦圆。尽未来时度群品。

　　我者佛之自称也。初二句言道前之修行。次二句言道后之始末。总持即陀罗尼。心即因心。菩提是智果。圆寂是断果。菩提言得。圆寂言入者。即始终不出这里。故曰在兰若由住处。盖此四句。引己证他也。菩萨下六句。复引他同己也。乐山林者。亦归功于兰若。始终两利之因果。总不出此矣(以上为一兰若中修证。长行偈颂。不厌其重。改头换尾。不惜其繁。无非为智光父子。及尽未来世一切初机。只恐信之不切。行之不久。徒落空亡。所以频频数数。叮咛若此足见世尊一片婆心。彻随彻骨。而我等众生。何可报也)。

　　△三获益。

　　尔时世尊。演说如是出家菩萨阿兰那行。无量菩萨证极喜地。恒河沙等无量菩萨。永离相用微细烦恼。证不动地。不可说不可说菩萨摩诃萨。断一切障。入妙觉地。无边有情。发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。九万七千众生。远离尘垢。得法眼净。

　　极喜地即初地圣果也。谓一闻兰若修证。有此胜德。顿然我法二执分别即空。遂证初地。为真见道。所谓分别二障极喜无是也。相用微细烦恼者。既曰微细。即二执俱生细惑也。相用者。谓行相功用也。二地以去为修道。所谓二执俱生地地除是也。自二地至七地。通属有功用行。以今闻兰若功德。顿然永离。因离有功用行。故证第八不动地也。以八地以去。属无功用行。任运流入萨婆若海。故云永离相用等。不可说不可说者。乃大数之极量也。谓如许菩萨。断一切障者。不惟直断二障。及初起生相一念全空。入妙觉地。究竟成佛矣。无边有情者。即人天散众之类。发无等等下。约最利之机。一发一切发。一证一切证。所谓初发心时。即成正觉。故曰无等等。九万七千众生等者。解准四卷之末。

　　○以上大士疑问兰若修证一大科已竟。应知此品。因常精进疑问。故佛广赞兰若如此。然文多从事。义亦兼理。事即山谷园林。理即自己本性。即先悟毗卢性海。为真住兰若。后入普贤行门。即于中修证。假若不悟本性。不力实修。纵历尘劫。无非有为功用。于菩提何干。住山何益。呜呼。岂不闻古德云乎。死后便作看山鬼。西方依旧黑瞒瞒。思之。

　　大乘本生心地观经浅注卷第五


卍新续藏第 21 册 No. 0367 大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

大乘本生心地观经浅注卷第六

　　清神京栴檀寺沙门　来舟　浅注

　　△三乐远离行代佛广赞。

　　由前世尊。广说兰若功德胜利。在会之众闻之获益。深感佛恩。其后来者不得亲闻。由是乐远离行菩萨。恐失胜利。且兰若功德。即自己所证之远离行法。遂发大慈广利之心。助佛法化。广赞兰若。离诸恐怖。法相事理。正释傍喻。法会之众。多有开明。故有是科。又分二。一离世一品乐远正赞二。一品题。

　　离世间品第六

　　世间有三种。一尘劳烦恼世间。二三界依报世间。三界外小果世间。谓尘劳挠心。依报笼身。小果障大。皆不能脱离生死。岂能高证菩提哉。是以菩萨广说兰若。离诸恐怖之事理法相等。能令闻者发心。入山修道。一切尘劳五欲不能惑心。一性闲闲。澄潭秋月。是为离尘劳烦恼世间也。果若烦恼既断。生死亦离。不来三界受生。是离三界依报世间也。然既离三界。则高证菩提。究竟涅槃。又岂系于小果声闻耶。是必二执皆除。二死永断。界外小果世间亦离也(二死永断者。前二断分段生死。后一断变易生死也)。

　　△二经文四。一经家序置。

　　尔时会中有一菩萨摩诃萨。名乐远离行。承佛威力。从坐而起。于大众中。为诸菩萨。说阿兰若行。普告一切诸菩萨言。

　　菩萨既以乐远离行为名。必亦从兰若修行成道。故立嘉名焉。盖乐为能发之心。下三字为所行之行。必初则山林隐迹。厥志不移。肉脱烦恼。外离世界。如鸟出笼。超诸尘累。从起行处得名。故云乐远离行也。承佛威力者。以佛为教主。凡一切法。皆出佛口。今菩萨代说。非无因自专。盖为佛之威神所加。令彼说之也。为诸下。既大众中单提为菩萨说者。显其兰若修证。而犹不堕小乘。须大机堪任也。

　　△二菩萨代宣四。一标定徴起。

　　出家菩萨。住阿兰若。应作是念。以何因缘。远离世间。修阿兰若清净妙行。

　　初三句标定。以何下徴起。谓既已出家。既住兰若。理应作念提撕。必有所为之因缘。凡举措之间。莫忘其本也。意在厌生死。慕涅槃之因缘。所以出家等。远离世间者。即是出家住静。然世间虽有三种。且约世俗尘劳言之。皆因世谛情状。恩爱牵连。违顺交作。时时扰心。不得自在。所以一旦出家。身住兰若。其所为者清净妙行耳。是知此句。提醒大众。大有警发人心者矣。以其心离浊染曰清。身脱尘累曰净。存诚观照曰行。截径不难曰妙。

　　△二诫众诚听。

　　诸佛子等。一心谛听。我承佛力。今为汝等。分别演说阿兰若行。

　　△三大众乐闻。

　　诸菩萨言。善哉大士。为我等辈。及未来世求菩提者。惟愿说之。我等乐闻。

　　由前提醒。孰不感发。如渴思饮。故云愿说乐闻也。

　　△四广为分别三。一标住兰若所为。

　　是时乐远离行菩萨。告诸大众。一切世间。多诸恐怖。出家菩萨。为厌世间。种种恐怖。舍离父母及诸眷属。住阿兰若。修远离行。

　　一切下。前虽标徴。未及道破。此则指出焉。谓尘劳扰心之烦恼。非止一事。惊恐怖畏之苦境。非止一法。故曰多诸。又曰种种。如依报世间。有笼系拘碍不得超越之恐怖。行阴迁醒无常迅速。不得自由之恐怖。虽二乘涅槃如止化城。不能高证菩提得少为足之恐怖。所以出家者。为厌恐怖。割爱辞亲。故舍父母等。修远离行。欲求解脱。欲证菩提。方住兰若故也(舍离父母一事。以世典论之名为不孝。今以佛法论之。正为大孝。良以辞亲正是爱亲。舍父母却是孝父母。何也如真行沙门。离尘出世。能救七世父母出苦。如释尊及目连等。古德云。一子出家。九祖升天。非图自利也)。

　　△二徴起种种恐怖。

　　云何名为种种恐怖。

　　△三详明恐怖非一二。一略说三。一法说众过。

　　或有菩萨。而作是念。我为恐怖。一切烦恼从我生故。或有菩萨。而说我所是为恐怖。一切烦恼。我所生故。或有菩萨。而说七慢是为恐怖。种种慢。不敬善人故。或有菩萨。以彼三毒而为恐怖。造无量罪。堕恶道故。或有菩萨。以彼五欲而为恐怖。耽着世乐。堕八难故。

　　作念者提撕也。言其不可忘也。恐怖者。逆事逼迫心不安也。如神色惶惶为恐。心惊毛竖为怖。一切下。出可怖之相。烦恼即见思二惑。亦兼无明。从我生故者。出烦恼所起之本。以一切众生。妄计五蕴身中有主宰为我。是为我执。因有我执烦恼顿起。为生死根。故以我执为恐怖也。或有下。又出我所。即我所有之物。总该一切功名产业等。认为心外实法。即是法执。依我法二执。不了本空。种种分别。一切烦恼皆从此生。依此烦恼。造诸有漏生死业因。感发有漏生死业果。由业果相续。实为恐怖也。七慢虽别。贡高是同。不敬善人者。略示慢相也。夫善人者。行善人也。以诸恶不作。众善奉行。为人天之本。出世之基。若人亲近。必有引发之善言。开人之茅塞。既我慢不敬。塞绝言路。善不能生。恣心作恶。招感恶报。非恐怖而何哉。(七慢名相准五卷中)三毒即贪瞋痴。为俱生惑。以惑起于心。动发身口。造诸恶业。惑业为因。恶道为报。所谓一失人身。万劫不复。深为恐怖之极者也。五欲者。即财色名食睡。皆为众生可欲之境。世人染着不舍。则被其害。故为恐怖。耽著者。乐之至也。世乐即是五欲。世人耽着造业。故堕八难之报障。以其障道招苦。深为恐怖矣(三毒八难皆准前解)。

　　△二喻明毒害三。一取喻毒蛇。

　　譬如世间有七步蛇。当害人时。毒力炽盛。出过七步。即便命终。一蛇毒力尚能损人。何况五蛇共为伤杀。毒力转盛命难得全。

　　蛇。毒虫也。七步者。谓此蛇伤人行七步则死。毒之甚也。五蛇喻五欲。然蛇虽至毒。但能伤身。不能伤道。但害一世。不害累世。五欲为害。岂止伤身。更损慧命。岂毒一世。殃及累劫。以种现薰发。世世相续。可不畏乎。

　　△二以法合喻。

　　世间五欲亦复如是。一一欲乐。各能引起八万四千微细尘劳。迷惑愚夫。令堕地狱饿鬼畜生。及余难处。受大苦恼。何况具足贪着诸尘。如恒河沙。

　　初二句总合。一一下合前大害。谓每一欲乐引起贪爱。以痴为本。若少有不顺。复能生嗔。由是邪见诸惑。顿然皆起。至于八万四千微细深惑。如云弥空。能障日月。大地冥冥。不见三光。未免堕坑之患。愚夫昏懵。取着造业。致堕三途八难。故云受大苦恼。以上五欲略示总相。尚遭大苦。何况下。以少况多。总不出日用之间。五尘之内。滋广无量。略类恒沙。历劫以来。丧法身。伤慧命。招生死。堕恶道。岂止如五蛇但害一世之身乎(八万四千尘劳准前)。

　　△三结显障道。

　　无数诸佛。出兴于世。说法教化。隙光迅疾终不得见。常在恶道。犹于自家。处无暇中。如戏园观。

　　人皆有佛性。为成佛之因。由妄想自迷。而不能觉。由是诸佛出世为圣师。说法为助缘。贵乎师资道合。觌面相授。以之脱生死。证涅槃。法化可期矣。奈何诸佛出世。说法教化。而应化随机料亦不久。故喻如隙光之迅速。隙光如透孔隙之光。眨眼便过矣。故云终不得见。又诸佛出兴之时短。众生堕苦之时长。所谓佛前佛后。亦何能见之耶。常在下。正言不出恶道也。犹于下。喻如自己家务。既处在无闲暇之中。言其不由自己也。如戏园观者。又作一喻。言三途轮转。如游历自己园观一般。盖业力所牵。轮转不息。何由得能见佛闻法哉。凡修行人如是观察。则妄想渐退。而道业日增矣(如戏园观者异喻也。盖园观为乐境摄心。故每欲游玩。而恶道乃纯苦之极。以恶业牵引。三途往复。故圣人讥刺。以异喻为喻焉)。

　　△三引古证成六。一飞蛾投火喻。

　　过去有佛。欲令众生厌舍五欲。而说偈言。譬如飞蛾见火光。以爱火故而竞入。不知焰性烧然力。委命火中甘自焚。世间凡夫亦如是。贪爱好色而追求。不知色欲染着人。还被火烧众来苦。

　　此引古佛说。五欲为害之颂。令生厌离。引喻警䇿也。飞蛾爱火。如人爱色。然色非淫欲之色。乃眼家所见一切男女相貌之色。金银珠宝之色。及一切玄黄朱紫。惑人之色。因色生爱。因爱起贪。因贪而求。求之云追者。即非理之求也。良以众生。为财色所惑。未免丧心失性。劳神费力。恶求苦求。至于餐风宿水。卧雪眠霜。是为现受众苦。由丧心非理。后受三途之报。何异飞蛾入火丧命哉。还被一句。合委命自焚。言色欲如火。逼迫如烧。众来苦三字不稳。当用受众苦三字代之。若不换字。则别作一解。众即众苦不一。来即未来。谓不但今生受苦。亦种现薰发。及未来后世。常受其苦也。

　　△二群鹿中箭喻。

　　譬如群鹿居林薮。贪于丰草而自养。猎师假作母鹿声。群鹿中箭皆致死。世间凡夫亦如是。贪着种种可意声。不知声能染着人。还受三途诸苦报。

　　此明声欲之害也。前四句引喻。后四句法合。喻中众木为林。草芒为薮。群鹿居林。食草饮水亦天然本分。忽遇猎师。假弄音声。类同母鹿。群鹿爱声。奔驰就处。被猎师射死。世间下法合。凡夫合群鹿。可意之声合假声。然耳家所对之声虽有多种。惟男女歌笑。淫词美曲。及一切丝竹管弦。琳琅玉珮之声。最能惑人。凡夫贪着。合群鹿就处。因染造业。受三途报。合群鹿中箭而死。盖声欲之为害也。不亦甚乎。

　　△三蜜峰爱香喻。

　　譬如蜜蜂能飞远。游于春林采众华。为爱醉象颊上香。象耳因之而掩死。世间凡夫亦如是。爱着一切受用香。不知香能染着心。生死轮回长夜苦。

　　此明香欲之害也。蜜蜂采华亦本分也。象乃巨兽且醉。虽颊上有香而不可犯。蜜蜂不知其害。而落颊取香。象因颊痒。遂摇头动耳掩之而死。然蜜蜂但知贪香。不知就死。而世间凡夫亦复如是。爱着一切可欲受用之香。因贪造业。受苦遭报。沉溺生死。合蜜蜂取香而死矣。盖香欲之害。亦可惊人(香虽多种轻重有别。惟男女身分之香。及一切烹煎鱼肉等香。最能惑人。因香贪取。未免非理丧德。故受苦报亦宜矣)。

　　△四龙鱼贪饵喻。

　　譬如龙鱼处于水。游泳沉浮而自乐。为贪芳饵遂吞钩。爱味忘生皆致死。世间凡夫亦如是。舌根耽味以资身。杀他自活心不平。感得三涂极重苦。

　　此明味欲之害也。龙鱼水居。游泳自乐。亦本分也。偶被渔翁垂钓。遂不本分。贪饵吞钩。因爱味忘身而死矣。凡夫亦尔。因舌根贪味。杀他生命。取其血肉。资养口体。以杀生贪味。其心不平。感堕三途。受极重苦。何异鱼贪芳饵而丧命耶。盖贪味之为害。不可不慎。

　　△五白象贪染喻。

　　譬如白象出山泽。自在犹如师子王。欲心醉乱处昏迷。追寻母象生贪染。一切凡夫亦如是。趣彼妙触同狂象。恩爱缠缚不休息。死入地狱苦难量。

　　此明触欲之害也。白象居山。尊重白在。犹如狮子。亦本分也。由欲心醉乱。则不本分。追寻母象。贪染生狂。故昏迷失正也。凡夫亦尔。趣彼妙触。即男女触乐。欲心躁动。染着不止。同彼狂象。以恩爱缠缚而不休息。遂堕地狱。然此文容辩。良以世间众生。男婚女配。亦人间正伦。纵然狂妄。未尝败伦。何至地狱受无量苦。拟其必是非理求和。强奸图霸。败人伦。丧风化。如狂象之失正也。故入地狱者宜矣。呜呼。邪欲之害。实可畏哉。

　　△六总结远离。

　　世间男女互贪求。皆由乐着诸色欲。人天由此故缠缚。堕坠三涂黑闇中。若能舍离贪欲心。住阿兰若修梵行。必得超于生死苦。速入无为常乐宫。

　　贪者乃俱生之细惑。求者乃身口之奔驰。男女皆然。故曰互贪。此明日用之所为也。皆由下。出互贪之因也。色欲者。通指五欲。为所贪之境。乐着二字最重。为能贪之妄心。此乃缠缚坠堕之因也。人天下二句受报。皆由乐着起于心属惑。贪求形于外属业。虽在人天善道。犹受生死缠缚之果。堕坠下。谓人天道中。虽受缠缚。犹为善果。不至甚苦。若再造业。未免又堕于三途恶道也。黑暗者。有通别二义。别即地狱。冥冥不见三光。故云黑暗。鬼道亦然。唯畜生一类。犹被日月之光。未尝黑暗故云别。若通说。三涂众生。愚痴昏晦。无智慧之光。皆同黑闇也。以上因贪欲堕苦。证前恐怖之实也。若能下四句。劝离取证。然初句劝离。次句劝修。三句明因修出苦。四句明离苦得乐。常乐宫。即涅槃四德之二。义亦兼四。皆兰若修行成就也。以上略说一科已竟。

　　△二广说二。一长行八。一明恐怖多种境相三。一贪酷为因。

　　或有菩萨。以贪多财而为恐怖。自己财宝。恒求积聚。而不受用。何况能施贫乏众生。于己财宝深生贪着。于他财宝欲令损减。

　　贪等为人天通惑。犹不为甚。以多分者为过也。财即金银诸宝为可欲之境。恐怖为堕落之因。自已下。明贪之至也。于已下。不惟酷贪。尤生妒忌。然则以酷贪妒忌为堕苦之本。是以智人观之。岂不惧哉。故云恐怖。

　　△二三途为报。

　　以是因缘。命终之后。堕大地狱。受无量苦。如是苦报。名为第一。正感之果。从地狱出。受畜生身。身常劳苦。水草不足。经多时中。酬损他财。如是众苦。名为第二正感之果。受是罪已。生饿鬼中。因饥渴苦。无量千劫。不闻浆水饮食之名。其咽如针。其腹如山。纵得饮食。随变为火。如是苦身。名为第三正感之果。

　　初句。承前酷贪妒忌之因缘。即现世恶因已成。命终下。招感之果。应若影响也。名为下结显。为三途之初报。故名第一。酬因不爽。故曰正感也。从地下。为第二重报。谓地狱受苦。虽言无量。终有了毕之时。从地狱出。又受畜生之身。果也。身常劳苦等。报也。经多时下。酬还宿债也。与元负人。或作驼骡牛马等。以运力酬之。或作猪羊鸡鹅等。以身命血肉偿之。如是下结为正果者。以其损他利己。此当酬偿。因果相应故云正感也。受是罪已下。又为第三重报。生饿鬼中者。果也。因饥渴下。报也。良以前生为人积聚悭吝。拔一毛而利天下者有所不为。故无片福资身。遂感饥渴不闻浆水之苦。由妒忌他荣损他肥己。故感纵得饮食随变为火之苦。盖因果相当。故结为正感矣。夫唯一多贪财宝。悭吝不施。又云于他财宝。欲令损减。是此之因。感三途报。详夫惟一贪吝。亦庸人之常情。何致如此。其所重者在令他损减之中。则无所不至。杀盗淫妄无所不为。是以欺天害理特甚。故获斯罪宜矣。

　　△三转生余报。

　　毕是罪已。来生人间。贫穷下贱。为他所使。于诸财宝。所求难得。于一切时。而不自在。如是余报。名相似果。

　　初句三途报尽。次句人道受生。贫穷下余业之报。良以因中贪吝不施。感贫穷下贱之报。由损人利己。故感为他所使之报。于诸下。转释上义。而求财之难得者。吝之余报也。一切时不自在者。如枷锁牢狱等。损他利己之余报也。三途之外。更有未尽之苦者。皆曰余报。相似果者。谓虽得人身。受枷锁系缚。牢狱笼禁者。相似地狱。为人所使。执劳运力。加之愚憃无知者。相似畜生。如贫穷下贱。衣食不给。常忍饥虚者。相似饿鬼。皆为等流果也。

　　△二明兰若离怖得果四。一总标知怖求脱。

　　一切菩萨。分明知见如是因果。常生恐怖。欲求解脱。由是恐怖。远离眷属。住阿兰若。

　　初举能知之人。以菩萨称者。谓出家人。发菩提心。行远离行。因德目号。故称菩萨。非文殊普贤等始名菩萨也。分明知见下。明所知之因果也。分明者透彻也。知见者晓解也。或依教惺悟。知其善恶报应。因果不昧之相。一切明了。故曰知见。常生恐怖者。知因惧果也。欲求解脱者。将出生死欲证佛果也。由是下结显所为。

　　△二广示恐怖之相十九。一渴爱追求怖。

　　或有菩萨。以渴爱心而为恐怖。于诸未得一切财宝。日夜追求。生渴爱故。

　　财宝为所爱之境。渴心为能爱之贪。谓人爱财宝。如渴思饮也。日夜追求者。苦心谋望也。以此为恐怖者。谓众生造业。由此起矣。庸人不悟。任运而作。智人思之。必有恶报。以恐惧欲离。故居兰若。良以君子爱财。取之有道。既曰日夜追求。必有非理图霸等。故招恶报者宜矣。

　　△二我法二见怖。

　　或有菩萨。我我所见。而为恐怖。为诸烦恼作依止故。或有菩萨。以诸法见。而为恐怖。与所知障作依止故。

　　分别曰见。我我所。即我法二执。解见前文。作依止者。谓因有我见。引生烦恼。因有烦恼。造诸恶业。随其恶业。受诸苦报。所以我我所见。为招苦之端。故深为恐怖也。法见者。于所证真如法上。少有微细执着。即是法见。所知障者。于所证真法。知有所证。爱着不舍。故为所知之障。然既依法见起障。于理不能透脱。故为恐怖。

　　△三邪疑断常怖。

　　或有菩萨。六十二见。而为恐怖。入邪见林。难出离故。或有菩萨。疑为恐怖。于真正法。生疑惑故。或有菩萨。以彼断见。而为恐怖。执无后世。拨无因果。生大邪见。入地狱故。或有菩萨。以彼常见。而为恐怖。执五趣身恒常决定。随善恶业。无变易故。

　　依五阴各起四见。共二十见。再约三世。共六十。加断常二见。共六十二。总为邪见。以邪见如稠林。执迷即入。然既入邪见。染习成种。将故反邪归正。实觉为难。所以智人观之。实为恐怖也。疑者不决。及闻正法反生犹豫。当决不决。难以成道。故为恐怖。断见者。谓人死永灭。执无后世之受生。不信善恶报应。是为拨无因果。即大邪见。入地狱者。所感之报也。以既拨无因果。不唯自堕。亦令人闻不能改恶从善。亦不能返邪归正。极至断灭佛种。故感斯报也。常见者。执人死还生人。物死还生物。五趣即五类。人天与三途共为五类。恒常决定者。正是常见谬计。随善下二句。结释常义。谓随人作善作恶。世世常在人道受生。无有变易之理。人道如是。物类亦然。故曰无变易。故以上四种总为恶见。违正害理。菩萨以正见观之。岂不为之恐怖耶。

　　△四嫉掉不信怖。

　　或有菩萨。以彼嫉妒而为恐怖。不耐他荣怀恶心故。或有菩萨。常以掉举而为恐怖。心不寂静生散乱故。或有菩萨。以不信心而为恐怖。如人无手。虽至宝山终无所得。无信手者。虽遇三宝。无所得故。

　　嫉妒为名。不耐他荣等释义。掉举为名。心不寂静等释义。能障定为业。有三种。(一身掉。坐以不安。身好游走。不暂息故。二口掉。发言无拘。谈说不止。好喜吟咏。争竞是非。无益世间戏论语言等。三心掉。恣情放逸。纵荡攀缘。思惟文艺。妄想贪图。诸恶觉观等。身心不宁)经约心掉。义兼其二。不信心者。于实德能。不忍乐欲。心秽为性。能障净心惰依为业。如人下。以手喻信。盖手能持物。人若无手。虽至宝山。终无所得。无信下。以信合手。人若有信。遇三宝时。能得法财。资益慧命。终证菩提。无信之者反此。故云无所得故。以上三种。皆丧德障道。故发心菩萨。深为恐怖。

　　△五无惭无愧怖。

　　或有菩萨。以彼无惭而为恐怖。内无羞耻。常造诸恶。业障无明难见佛故。或有菩萨。以无愧心而为恐怖。外无羞耻。弃恩背德。生死轮回。堕三涂故。

　　无惭者。百法中随烦恼也。无惭即名。内无羞耻等释义。良以无耻起于心。造恶形于外。造恶即业。业能障道。故名业障。无明者。非根本痴暗无明。乃是业能障道。无般若智明。故曰无明。然既障般若之智。故难见佛。是以正人君子。深以为怖也。无愧即名。外无羞耻等为义。人无羞耻。则无所不为。所以弃恩背德。作生死因。堕三途果。是以发心菩萨。深为恐怖也。

　　△六忿恨忘失怖。

　　或有菩萨。以忿恨等。而为恐怖。能损自他。互为怨结。于多劫中。障佛道故。或有菩萨。以彼忘失。而为恐怖。于所闻法不能忆持。忘失文义。增愚痴故。

　　忿恨。百法中小随烦恼也。忿者。依对现前不饶益境。愤发为性。能障不忿。执杖为业。今经云能损自他等者。即释义也。然忿即暴怒。能丧己德。故曰损自。承怒斗争亦能损他。良以我既忿恨于彼。宁免人之不忿恨于我哉。故云互为冤结等。恨者。百法云。由忿为先。怀恶不舍。结冤为性。能障不恨。热恼为业。总为恶法能障佛道。故菩萨之所以恐怖也。忘失者标名。于所闻下释义。由增长愚痴。功德皆丧。是以菩萨亦为恐怖。良以。多闻能生实智。智能断惑。智能证真。然既能忘失。不能资智。有堕无升。岂得无畏乎。

　　△七不善黑业怖。

　　或有菩萨。乃至一切不善黑业而为恐怖。何以故。一切不善是生死因。轮转三界不得出离。于是无量无边恐怖。皆能障碍出世胜法。

　　行善为白业。作恶为黑业。乃至一切。总该之辞。言其诸恶皆备也。然黑业既云一切。恐怖自有无量。且为生死之因。所以障道。出世胜法即是佛道。但三界之界字。恐是途字之误。何也。以黑业不能上转故。

　　△八五盖憎恶怖。

　　或有菩萨。以五种盖而为恐怖。五种烦恼覆盖菩萨菩提心故。或有菩萨。以憎恶心而为恐怖。于诸众生无怜愍心。修菩提行多退转故。

　　五盖者。贪欲。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。以此五种。皆能障道。故曰覆盖等。憎恶属嗔。能障慈愍。故云于诸等。是以好憎恶者。不近善友。纵修菩提。多退转故。

　　△九破戒忧愁怖。

　　或有菩萨。以破戒垢而为恐怖。污秽圣法。难得果报或有菩萨。以彼忧恼而为恐怖。妄想炽然。失善业故。

　　戒定慧品。为入道之具。戒体既破。污秽净德。能障定慧。圣法善果何得而成哉。故为恐怖。修道之人。心贵凝静。无漏善法。由是而生。若忧兕扰心。则烦恼顿起。纵修善法。多生妄想。以散乱障道。故为恐怖。

　　△十恶作狂死怖。

　　或有菩萨。以恶作心而为恐怖。于所修善生追悔故。或有菩萨。而说狂醉是为恐怖。不识善恶无尊卑故。或有菩萨。以非时死而为恐怖。不住正念归无常故。

　　恶作心者。不定心所也。百法云。恶所作业。追悔为性。障止为业。恶字音悟。憎嫌也。不定者。谓恶先所作之善事。即恶心。若恶先所作之恶业。即善心。故云追悔为性。然既能追悔。心则散乱。故云障止为业。止即定也。今经云。于所修善生追悔者。属恶心。故为恐怖。狂者躁妄心高之谓。醉者人为酒酣之谓。以妄念躁动。心地昏迷。语言颠倒。犹如醉人。故云不识善恶尊卑。然修行人观之故为恐怖。非时死者。横死也。不住即失。由失正念。逐境为非。或遭王难。或被天诛。遂至横死。故云不住等。良以身为道本。借身修道。既死非命。道无所依。岂不恐怖哉。

　　△十一妄语颠倒怖。

　　或有菩萨。以妄语业而为恐怖。生生世世。所有言说。一切众生不信受故。或有菩萨。以四颠倒而为恐怖。由四颠倒。轮回生死。起烦恼业。不求佛故。

　　妄语者。语言不实也。如不见言见。见言不见等。此犹为小妄语。大者谓己成圣。或云悟道。如天来龙来。神来鬼来。旋风土鬼。皆至我所。惑人求利。望人尊敬等。此犯根本戒。永弃佛法边外。如人斩首。不复更生。故曰恐怖。生生世世下。非释妄义。乃属来报。以其今生妄语所感。不惟现世人不信受。更及后世。凡有所言。人皆不信。夫不实之言。其害甚矣。四颠倒者。依身受心法。妄生倒计。谓身本不净。计之为净。受本是苦。反计为乐。心本无常。计之为常。法中无我。妄计为我。是为颠倒。然世谛凡夫。通作此解。由是不识正法。迷惑造业。故招感轮回生死等。以迷却佛性。故不求佛。由是发心菩萨。实为可怖也。

　　△十二恶友五蕴怖。

　　惑有菩萨。而说恶友是为恐怖。随不善友造恶业故。或有菩萨。以五蕴魔而为恐怖。是五蕴身从烦恼生。生已即起无量烦恼。因诸烦恼造不善业。由诸惑业堕大深坑。以是因缘而生恐怖。

　　同志为友。相交善于兄弟者为友。善者志同。而交心合道为善友。假若志之不同。交之损德。反为害道者。故为恶友。人若随之。不觉熏染。造诸恶业。迷失善根。故为恐怖。五蕴魔者。五蕴可知。梵语魔罗。此云杀者。杀慧命故。是五蕴下。释魔义。以现在五蕴之身。是从前生烦恼生故。生已下。复明三世因果。谓现生已在之身。凡对境随时。又复引起无量烦恼。因诸下。又明因现起烦恼。发动身口。又造诸不善业。复成后世之因。由诸下。谓惑业既办。未免死后堕大深坑。(深坑即是地狱)以是下结。谓三世因缘果报。皆从五蕴身起。岂不为之恐怖哉(应知五蕴之身。虽烦恼依之而生。然菩提亦依之而证。是以诸佛菩萨。皆借身修道。若有缘善人。息妄明真。烦恼化为智慧。生死转为涅槃。然则向日恐怖。应念而成法喜矣所谓一切惟心造)。

　　△十三烦恼诸魔怖。

　　或有菩萨。以烦恼魔而为恐怖。大小烦恼能续生死。退菩提心堕恶道故。或有菩萨。厌患死魔而为恐怖。发菩提心未得不退。身坏命终生退转故。或有菩萨。以诸天魔而为恐怖。天魔眷属充满欲界。障修道人退菩提故。

　　烦恼不出根随二种。根本有六。谓贪。瞋。痴。慢。疑。不正见。魔为害道者。如贪魔害解脱。嗔魔害忍德。痴魔害智慧。慢魔害正性。疑魔害决定信。恶见害正见。以烦恼即魔。持业释也。随烦恼总有二十。谓小随有十。即忿。恨。恼。覆。诳。謟。憍。害。嫉。悭。中随有二。即无惭。无愧。大随有八。谓不信。懈怠。放逸。昏沉。掉举。失念。不正知。散乱。故云大小烦恼。能续生死者如前解。退菩提心等者。菩提心有三。一直心。正念真如法故。由有烦恼。故失正念。二深心。乐集一切诸善法故。由有烦恼。能障善法。三大悲心。欲拔一切众生苦故。由有烦恼必嗔。障大慈悲。不能拔苦度生。故云退菩提心。堕恶道者。因烦恼造业。业牵堕苦。故以害道堕苦为魔耳。死魔者。死即魔也。由有身命。能发心证道。死魔既至。未免一旦皆休。故云未得等。天魔者。天非是魔。以魔在天居。依住处得名。即魔王也。眷属充满欲界者。即部落等。凡一切夜叉罗刹等。未皈佛时。通属魔众。魔多贪欲。故充满欲界。障修下正明恐怖。如楞严经中。受想二阴未尽之时。此魔害道。退失初心。是以菩萨根器人。大为恐惧。

　　△十四无记八难怖。

　　或有菩萨。以无记心而为恐怖。于诸善法不能进修。空过长时退善业故。或有菩萨。以彼八难而为恐怖。堕八难者。从冥入冥。生死长夜。难遇明故。

　　非善非恶为无记心。良以大乘修行。定慧圆明。惺寂互导。庶几不堕昏沉掉举。始见工夫绵密。正念分明。今言无记者。心无善思。亦无恶思。所谓形同枯木。心若死灰。凡夫外道见之为奇。菩萨观之深为恐怖。以障慧心故耳。楞严云内安幽闲。犹为法尘分别影事。即此也。于诸下。正明恐怖障道。以菩萨六度等。出世善法。全在精进操持。以为修道之行。若堕无记定中。虽历长时。空无所获。与无想天。同其伴侣。现世退失善业。报尽念生。三途有分矣八难准前解。从冥下释义。凡堕难处者。皆不能见佛闻。法增长愚痴。迷昧佛性。如长夜冥冥不睹三光者。故云难遇明故。应知明非日月之明。乃三宝为明也。以佛者开化之明。法有轨持之明。僧有弘法之明。既堕难处。所以难遇。未免一切皆失矣。

　　△十五地狱三途怖。

　　或有菩萨。观彼地狱而为恐怖。一堕地狱经无量劫。受大苦恼难解脱故。或有菩萨。堕畜生道而为恐怖。傍生道中受愚痴报。经无量劫难出离故。或有菩萨。睹饿鬼道而为恐怖。于恒沙劫受饥渴苦。难可值遇佛法僧故。

　　三途亦八难之数。然既明八难。又说三途者。非重也。乃八难中之苦重者。故以别明。三种皆初三句标名。以下皆为受苦之相。夫一堕三途。经无量劫。不得解脱。不遇三宝。不闻正法。障道之甚者。无过于此。菩萨观之。尚生恐怖。而世人荒唐。却为不然。呜呼。一作其因。果终不失。

　　△十六三界终堕怖。

　　或有菩萨。想欲界生而为恐怖。烦恼杂起。造诸恶业。堕三途故。或有菩萨。以彼色界而为恐怖。有覆烦恼能障定故。或有菩萨。以无色界而为恐怖。三界之中最为寂静。犹如涅槃有情妄执。而为究竟。劫尽命终。坠地狱故。

　　三界内皆有堕落。通属恐怖之处。想欲界生者。想字莫作妄想看。当是菩萨猛惺之智。因发此智。方知欲界之非。字同义别故。欲界者。界内有欲染故。即饮食。淫欲。睡眠。皆具。下至地狱。上至他化自在天。通属五趣杂居地。所以烦恼杂起。见思二惑全在也。以造五趣因。受五趣果。善恶不定。故云杂起。造诸下。别明恶道因果。即恐怖之实也。色界者。有身形也。亦名梵世。梵者净也。以离下界诸欲染故。又名禅天。谓舍俱禅。有漏定力。饿时入定而饱。倦时入定而爽。然较欲界称为净居。而犹为恐怖者。以其有覆烦恼。能障定故。有覆者。障义。染义。亦覆蔽义。以其初禅为离生喜乐地。以离下界之生。得受禅天之乐。生大喜悦。以喜能障道。故云有覆。而我执不忘。故有烦恼。障定者。障即覆义。能障无漏圣定。慧不能生。故名恐怖。一地既尔。上三亦然。喜乐覆心。故云有覆。无色界者。谓无身形拘碍。惟存识心耳。三界下显胜也。最为寂静者。以有漏定力。压伏妄心。现行不行。至非非想天。犹将妄想种子半分生相伏住。存一半灭相认为涅槃。相似不真。故云犹如。较之禅天故为至静。若较圣定有所不及。以存灭相种子故。有情下。谓非果计果。然虽与涅槃相类。而实非涅槃也。良以涅槃断感。为无漏定。此天伏惑。为有漏定。断惑如斩草除根。永不复生。伏惑如石压草。根在土故。依然不死。故云劫尽命终等。劫者长时也。谓定中寿限劫数甚长。如八万劫等。言寿限劫尽时。此天命终也。必坠地狱者有二义。一者因彼定中虚静。认为涅槃。忽然妄念初起。是为衰相。知其必死。由是生谤。谓阿罗汉身遭后有。由谤法故堕耳。二者虽在定中。八万劫前恶业种子含藏未断。定中不觉。劫尽之时发起现行。随业受报。未免堕苦。坠地狱者。酬恶因故。呜呼。若未及真穷惑尽。纵至非非想天。犹不免堕。所谓三界无安。犹如火宅。于修行人。大有警䇿。故云恐怖。

　　△十七趣生厌死怖。

　　或有菩萨。数数生死而为恐怖。生邪见家。难出离故。或有菩萨。厌离生死而为恐怖。死此生彼。常受苦恼。障菩萨行求涅槃故。

　　数数者频数也。众生自无始来。迷真认妄。久受轮回。而不知返。以父母精血。已识种子。三缘和合。虚妄受生。及至限尽。三缘别离。虚妄受死。如是相续。不知几百千万亿番。而凡夫荒唐不自觉照。唯菩萨观之深大恐怖。生邪下。出恐怖意。良以邪见不独外道。一切众生迷真逐妄。不悟正理者通为邪见。由不悟正理。沉没深坑。欲求出离。实不可得。故云难出。厌离下。明入道之本。盖不厌则不离也。死此生彼者。即六道轮回也。常受苦恼者。六道果报也。障菩萨行者。众生为苦境逼迫。烦恼焦心。而何得舒怀行菩萨行哉。故云障。求涅槃者。蹑前厌苦生怖。仰慕涅槃。断诸烦恼。举心欲得。故云求之。良以涅槃云圆寂。谓真本圆。妄本寂。实不用求。天然自有。奈何迷晦久矣。被无明深惑所障。以致不求则不得。是以初心菩萨。不得不求。然虽欲求之。现被生死缠缚。又不得不恐怖也。

　　△十八语言心意怖。

　　或有菩萨。以世间语。是为恐怖。心常散乱。妨善业故。或有菩萨。以心意识而为恐怖。所缘行相不可知故。

　　世间语言有多种。其善恶邪正。品格天渊。而概谓之恐怖者。以其修道之人。贵乎寂静。不贵喧杂。虽诗礼文章之语言。藻雪华丽。在功名分上则可。在修行人分中则不可。所谓金屑虽贵。落眼成尘。以障道故。皆为恐怖。心常下。正述恐怖之义。若不厌恶求离。则心常散乱。为彼所转。妨其善业。故初心菩萨不得不怖。若夫深位菩萨。又当别论。以世谛语言皆合道。谁家弦管不传心。何怖之有。心意识者。总指八识之王。义亦兼所。盖心即第八赖耶识。以积起名心。谓积诸种子起现行故。所缘者。三类性境。谓根身器界种子也。意即第七末那。以思量曰意。所缘者第八见分为自内我故。识即前六。以分别名识。唯第六作意分别。前五皆随念分别。所缘者。第六缘法尘。前五缘五尘。经以第八识亦言恐怖者。为我法二执之根本故。末二句释恐怖义。行相者。能所之差别也。以能缘即随念计度分别。为心行之虑相。所缘即五根六尘。现量。比量。该尽万法流行之相也。不可知者。心之迷昧也。由八种识则起二执。由二执故心外取法。执为实有。不知所缘能缘。唯一真心。因迷理障性。所以恐怖也。

　　△十九总结在缠怖。

　　若在俗家。由斯恐怖。昼夜相续扰乱善心。不能证得无恐怖法。

　　俗家者。世俗之家也。由斯之斯。指上十八科。皆世俗家。昼夜之间。非此则彼。及种现薰发。故云相续。善心者。通世出世间。世间善心。即信。渐。愧。无贪。无嗔。无痴。轻安。不放逸。行舍。不害。而凡我相未空者。皆为有漏世间善心也。若我执顿空。皆为无漏出世善心也。无恐怖法者。即阿耨菩提。然菩提人所本具。由上种种恐怖所障。故不能证得。以上广示恐怖之相已竟。

　　△三萨埵证果之相。

　　此对前科。在家既为种种恐怖障道。不能证得无恐怖法。今引三世菩萨。因离俗出尘。依止静居始能断障成道。

　　过去菩萨住阿兰若。皆能证得无恐怖法。即是阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨住阿兰若。悉皆当得无恐怖法阿耨多罗三藐三菩提。现在十方诸大菩萨住阿兰若。断一切障。得无恐怖阿耨多罗三藐三菩提。

　　三世菩萨因观世间种种恐怖。始则发心求脱。出家秉戒。为离恐怖。故住兰若也。一切障者。即种种可怖之法。断者即无漏定慧。念念无间。能断一切障道之法。故云得无恐怖等。是以三世菩萨。皆依兰若离怖得道。故下劝修。

　　△四结劝兰若修证。

　　汝等当知。随应修学。三世菩萨摄念身心住阿兰若。调伏妄想。永无恐怖。究竟阿耨多罗三藐三菩提。

　　摄念身心者。摄即收摄。念即提撕。谓摄身心念身心也。然摄身则身不游荡。摄心则心不外驰。念身则终归无常。念心则刹那生灭。此即出尘入道之资也。调伏者。调谓严理工夫。惺寂绵密之定。伏谓降伏妄想。断灭种现之智。妄想即诸惑之通名。永无下。即惑尽道成。究竟者。谓一了百当。更无遗余之谓也。以上明兰若离怖得果已竟。

　　△三住兰若存想追本二。一总标我见为本。

　　复次出家菩萨。住阿兰若。当作何业。作何等念。日夜常作如是思惟。世间所有一切恐怖。皆从我生。

　　业为操履之行。念谓提撕之心。何为徴起之辞。日夜下释念。然思惟即念。而必日夜常作如是思惟者。所谓苟日新日日新又日新也。世间下。明所思之过也。一切恐怖者。仍前十八科。皆从我生者。正谓存想追本也。因有我见。则诸惑顿生。而既能存想。正是菩萨入道初门也。

　　△二别释我见差别。

　　一切恐怖着我生故。一切恐怖我为根本故。一切恐怖我爱生故。一切恐怖我想生故。一切恐怖我见生故。一切恐怖我为住处。一切恐怖因我生故。一切恐怖分别生故。一切恐怖烦恼生故。一切烦恼我爱生故。

　　著者坚执不离之谓。我者执身中有主宰故。即是我执。由有我故。一切恐怖烦恼因果顿然而生。故曰根本。爱者染情不舍。对境粘着。因爱取着。因取造业。随业受报。故云一切恐怖我爱生故。我想者。谓忆念不忘我故。我见者。分别五蕴有我故。由想念分别则恐怖生故。我为住处者。由其执我。为恐怖之依托故。因我生故者。恐怖之滋发也。分别生故者。与前我见不同。即我所也。谓分别我之所有。恐怖之助发也。烦恼生故者。以烦恼为诸惑之总名。恐怖为业果之别谓。别因总有故。一切烦恼我爱生者。因爱则生贪。违爱则动嗔。迷恋即痴。憍爱即慢。欲取不决即疑。总谓一切根随。皆依我爱引发故。

　　△四反究离过当住。

　　若我住在阿兰若处。不能舍离我我所执。不应住是阿兰若中。不如还住白衣屋舍。何以故。若有我想。不应住止阿兰若处。若有补特伽罗相者。不应住止阿兰若处。若人具有我我所执。不应住止阿兰若处。若有法见。不应住止阿兰若处。若有具此四颠倒执。不应住止阿兰若处。汝等谛听。若有修行。依涅槃相。不应住止阿兰若处。何况更起诸烦恼相。

　　此谓大丈夫。言必从志。动必成愿之谓也。良以我我所执。既为生死根本。而我今既住兰若。誓必离之。假若不能。是为沽名钓世。徒炫虚名。君子有所不为也。故云不应等。不如下。同俗语云。若不修行。不如还俗。白衣指在家也。何以下徴起再释。谓若不离我我所执者不应住者何也。若有下。谓举心住兰若。实为断除一切烦恼恐怖。而成无上菩提。若仍有我想。是为愚夫之志。住之无益。故云不应等。下乃广举。补特伽罗云数取趣。谓数数受生死也。假若仍受生死者。不应住之也。法见有二。一世间法。即五尘也。凡夫及二乘。皆心外取法。妄起分别。故云法见。二者定中所证之理。以人法皆空。而守理之智不忘。即微细分别。亦云法见。四颠倒执。即身受心法。妄执常乐我净。若此执不忘。不如不住也。以上皆约惑业等说。汝等下。约出世间法。谓不但不离世间法不应住。若有修行依止所证涅槃。有涅槃相者。即是智理不空也。犹不应住。何况下。以胜况劣。谓着涅槃者尚尔。况烦恼乎。烦恼言相者。以根随作用不忘为相。毕竟如何可住。所谓忘能所。空智理。而妙达菩提者。庶其可住也。

　　△五正显离过当住。

　　汝等谛听。若有不着一切相。应当安住阿兰若处。是名当坐无著道场。一切诸法皆不可得。若心调柔无有诤论。应当安住阿兰若处。于世因缘都无所著。应当安住阿兰若处。于色声香味触等法无依止者。应当安住阿兰若处。于一切法有平等见。应当安住阿兰若处。于四威仪能调自心。应当安住阿兰若处。能舍一切诸恐怖者。应当安住阿兰若处。

　　此之七种。皆功夫边事。不着一切相者。乃心法皆空影像亦离之功夫也。如是之人可以住之。是名下出其深义。谓阿兰若处为事道场。不着为理道场。一切下释无著义。以皆不可得即是无著。作回光内照之功夫。久之自然心法皆空。再将空性亦无。始名不着一切法。若有所著。是为所知障。犹不当住之矣。心调柔者。向日急性。今则调和。向之刚强。今则柔软。心气温良。久之自然真穷惑尽矣。无诤论者。以向之言差则诤。不平则论。今既退居兰若。须作三界万法唯我自心之观更。何诤论哉。因缘有多种。不能尽言。皆初起为因。资助为缘。能惑人心也。今既住兰若。于世间法一切因缘。善者不慕。恶者不憎。是名都无所著也。色声香味触五尘也。等兼法尘诸根及十八界。因世谛之人。根尘相对。则能生识。根尘为识之依止。今云无所依止者。作六根返照之功夫。作之纯熟。尘既不缘。根无所偶。而根尘识心应念化为无上知觉矣。谁为依止哉。于一切法有平等见者。乃达万法皆如之功夫。在圣不增。处凡不减。是为平等见也。于四威仪能调自心者。行则身不乱步。心不邪思。住则身不倚壁。心不外缘。坐则身不低缩。心不倦怠。卧则身不翻覆。心不昏沉。如是身则有威可畏。有仪可则。心则澄潭皎月。智理皆如。是为降伏其心。始不负住兰若之志也。能舍一切诸恐怖者。凡违境动心。不觉惧畏。皆为恐怖。今既住兰若。倘有虎狼恶人。及诸山鬼精怪等。有时扰乱。惊吓于人。若随境生怖。为彼所转。进道之心何在。此言能舍者。作人法双亡观。能达人法皆空。则一切恐怖不舍而自舍矣。以上七则。如法奉行。方名真住阿兰若处。兰若即道场。皆兼事理二义。学者知之。

　　△六正明有德当住二。一结前起后。

　　诸佛子等。以要言之。于诸烦恼得解脱者。应当安住阿兰若处。

　　诸烦恼不惟见思。更兼无明。解脱不惟空无相无作。亦兼二死永亡。乃结前离过。起后有德。

　　△二正列众德。

　　若得成就涅槃因者。应当安住阿兰若处。能善修行四无垢性。应当安住阿兰若处。若有少欲能知足者。应当安住阿兰若处。具足多闻有智慧者。应当安住阿兰若处。若能修行三解脱者。应当安住阿兰若处。永断能缚烦恼结者。应当安住阿兰若处。能审观察十二因缘。应当安住阿兰若处。所作已办者。应当安住阿兰若处。舍诸重担者。应当安住阿兰若处。证悟真如深妙理者。应当安住阿兰若处。

　　涅槃是究竟佛果。因即菩提心也。成就者圆满也。谓此心坚固不退。即无间道。为能成之因。涅槃为所就之果。此言菩提心坚固者可当住之也。四无垢性者。于饮食。衣服。卧具。医药为四。而随分勿贪勿嗔等。即是无垢。如是能行为善修也。少欲知足者。乃具足惭愧者是也。具足多闻智慧者。具足即是满分。多闻即是学广。以学广必生实智。智足必能证理。慧足必能说法。果有如是标格。可以住之。三解脱者。即空。无相。无作。三法也。以三法自在故曰解脱。一空解脱门。谓一切法。皆从因缘和合而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法而得自在。故曰解脱。二无相解脱门。谓既知一切法空。故观男女一异等相实不可得。皆能如是通达诸法无相。即得自在故曰解脱。三无作解脱门。又云无愿。谓若知一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。若无生死之业。即无果报之苦。而得自在故曰解脱。如法奉行是为能修。由此三法通入涅槃。故皆为门。能缚烦恼结者。缚即缠缚。结谓结滞。即十缠十使为能缚能结。一切众生被缠缚故。不能出离生死。不能得证涅槃。是为众生生死根本也。言永断者。是修行人决定真无漏智。一时顿除不复更生。是为永断。有如是志者可以住之。十缠者。一无惭。(惭即惭天。谓人于屏处作诸过恶。不自羞耻故)二无愧。(愧即愧人。谓于人所见处为诸过恶。不知羞耻。不知改过故)三嫉(嫉者妒也谓见他人荣富。必生妒忌不平故)四悭。(悭者吝也。谓于世间赀财。及出世间法财不肯惠施故)五悔。(悔者恨也谓所作之过。蒂（音帝）芥脑臆。不能自安故)六睡眠。(睡眠者。谓人昏懵不惺。常乐睡眠。无所省察故)七掉举。(掉举者摇动也谓心念动摇不能摄伏。于诸禅观无由成就。身口掉动故)八昏沉。(谓昏钝沉坠也。即神识暗昧。懵然无知。不加精进之功遂致沉坠海故)九瞋忿。(谓恚怒也。即人于违情之境。不顺己意。便发恚忿。忘失正念故)十覆。(覆者藏也。谓隐藏所作过恶。惟恐人知。不能悔过故)十使者。即驱役之义。谓贪等十惑。皆能驱役众生。流转三界。结滞生死也。一贪使。(引心取境为贪。谓于一切物。及顺情之境。引取无厌故)二瞋使。(忿怒之心为瞋于一切违情之境。即起忿怒故)三痴使。(迷惑之心为痴谓于一切事理无所了明妄生邪见。起诸邪行故)四慢使。(自恃轻他之心为慢。谓由恃己种姓富贵才能。轻蔑于他故)五疑使。(迷心乖为疑为疑。谓若修戒定等法不别真伪。暗钝无明。犹豫不决故)六身见。(谓于名色阴入界中。妄计有身。强立主宰。恒起我见故)七边见使。(谓于断常中。执断非常。执常非断。但执一边故)八邪见使。(谓谬执取理。不信因果。断诸善根。作一阐提行故)九见取使。(谓于非真胜法中。谬计涅槃。心生取着。及行道之时。虽入种种观门。而真明未发。谬计所得为真为胜。心生取着故)十戒取使。(谓于非戒中谬计为戒取以进行。如外道妄持牛狗等成。执为正戒故)以上十使。乃见思二惑根本。开之为九十八使。缠缚正性。结滞生死。故名能缚烦恼结。十二因缘者。谓展转感果为因。互相由藉为缘。即过去二支因(无明缘行也)。现在五支果(识名色。六入触受)。现在三支因(即爱取有)。未来二支果(即生老死)。能审观察者。谓据理推详曰观察。即推因智也。微细究明曰能审。即审因智也。若自无明观至老死。为顺观无明流转门生起相。若自老死观至无明。为逆观无明还灭门修断相也。因缘经云。还灭门中有七十七智。从老死观察。曰有何由故而有老死(即推因智)。如是老死复从何缘(即审因智)。由是观察。则知现今老死。必从生有。谓有生则有老死。故知生为老死之因缘。此初观老死有此二智。又例观过去未来。老死。亦从生有。则有六智。然后以住法智决定。则知三世老死。皆从生有。故有七智。由是老死一支既决。再观生支。从有支而有。亦有七智。如是逆次推至行支。共有七十七智。不推无明者。以无明横起无因。故不推审。由是决志断无明。无明灭则行灭。乃至老死忧悲苦恼皆灭。此言果能审察断之者。可以住之。所作已办者。只言能发之心。即如见思已断。不受后有之者。谓能发此心。可以住之。舍诸重担者。即分断生死必尽之谓。以生死不得解脱。如重担压身。大丈夫发勇猛志。决定舍离者。可以住之。虽言分段生死。亦兼变易也。证悟真如深妙理者。以体绝诸妄曰真。当体不动曰如。权小莫测曰深。居尘不染曰妙。圣凡道本曰理。猛然?觉曰悟。亡言默契曰证。乃大乘顿教之机。一悟即证。不落阶级者。可以住之也。以上共十八种。皆先明实德。次结应住。其文最显。故略释名相耳。良以阿兰若处。必有实德。为生死修大道者。借居幽静。易成圣果。是以可住。如或不然。莫劳卖弄。

　　△七喻明兰若无怖五。一略以草木为喻。

　　汝等当知。阿兰若处种种药草。大小树木。生阿兰若。曾无恐怖。亦无分别。

　　草木无情。何得恐怖。然虽无情识。却有滋长。假借为喻。以其因生兰若。斧斤不入。得保长生。云无恐怖。以其无情。故无分别。与下科菩萨作忘情之喻焉。古德云。兰植中途。必无经时之翠。桂生幽壑。终抱弥年之丹。此之谓欤。

　　△二略以菩萨合喻。

　　菩萨摩诃萨。住阿兰若。亦复如是。

　　略合无恐怖。无分别。义在下科。

　　△三又复以喻合喻。

　　观自身心。犹如枯树。墙壁瓦砾。等无有异。于一切法。无有分别。我观身心。犹如幻梦。中无有实。念念衰老。其息出已。更不复入。由善恶因。随业受报。是身无常。速起速灭。是身虚假。终不久停。如是身中。无我我所。无有情。无命者。无养育者。无士夫者。无补特伽罗者。无作业者。无有见者。如是等相。本来空寂。犹如虚空。亦如泡沫。

　　观身心如木石者。乃忘情妙观。能离我执。即我空也。于一切法无有分别者。即离法执得法空也。以上为总观。我观下。又为别观。幻梦为喻者。当体无实也。念念者。生灭之行相。衰老者。自觉其无常。息出不入者。虽生即死也。由因受报者。识随业转也。是身下转释幻义。虚假下转释梦义。无我我所者。重观二空也。无情者。大忘人事也。无命者。心如死灰也。无养育者。当体无生也。无士夫者。尊重心灭也。无补特伽罗者。不作生死趣向也。无作业者。三轮体空也。无有见者。影像皆亡也。下四句总结。如是等相者。总蹑上句。本来空寂者。谓非今作观方空。盖当体本来自空也。圆觉云。知是空华。即无轮转。非作故无。本性无故。下虚空水沫。不实易明。

　　△四结合如木无怖。

　　常应念念作如是观。一切恐怖皆得解脱。如彼树木无有恐怖。

　　初二句。结劝功夫不得间断也。次二句。出观之功效也。末二句。结合观成之相也。树木直言无情。义合二空也。恐怖者。总该二死之因果也。无有二字。总结忘情也。

　　△五结成阿耨菩提。

　　时诸菩萨。得大安乐无畏生处。是名菩萨住阿兰若。求阿耨多罗三藐三菩提。

　　此结观成果圆之相也。得等二句。即所证涅槃断德也。(断者尽也。离也。谓五住烦恼皆尽。二种生死永离。更无所畏。得大安乐。故名曰德)是名二句。指功由住处得也。阿耨等。即佛果之全德也。夫佛性本具。即心是佛。由妄想执着。而不证得。故圣人教与作观观之。悟真本有。了妄本空。功无间断。菩提遂成矣。华严云。应观法界性。一切惟心造。圆觉云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。妙哉至言。实为还丹之妙药。出世之良方。有缘斯遇。如说而行。若不成功。无有是处。

　　△八广明法相兰若。

　　复次出家菩萨。住阿兰若。昼夜相续。应如是观。

　　此总为一科。分二十一段。以便解释。初则总标观相。已前诸科。反复发明住阿兰若。离诸恐怖。成诸功德。末后总结。究竟成佛。此则广明诸佛法财万德。究竟极果。皆以阿兰若为出处也。此标举一段。是教与应作。贵无间断。故云相续。如是二字。指法之辞。以下诸段。方是正观。

　　是阿兰若。善能修习。四无垢性。安乐之处。是阿兰若。善能修习知足之处。

　　此约无垢性生知足天。从兰若中出也。初句标定。应知阿兰若三字。具事理二处。若事上说。离乎人境。潜居深山幽谷。无诸喧杂之处。不染五欲之境。是为事兰若。然既得境寂。心亦安闲。妄想不生。惺寂相导。如澄潭皎月。是为理兰若。是以理无事助而难纯。事非理成而无益。理事相资。心境俱寂。是真阿兰若。下皆仿此。善能修习者。以事理兼备曰善曰能。四无下。由心境俱寂。是真无垢。是真安乐。知足是兜率之华言。谓心境空处。即是知足(应知佛法是活句。亦颠拈倒用无不可也。若云是阿兰若善能修习等。是字为指法辞。约事兰若说。或山间林下。一切幽静处。皆为兰若。若云安乐之处是阿兰若。此约理说。谓因能修习四无垢性。所以贪染既歇。一性安闲。性即兰若。是字当即字看。凡披阅高贤。不得拘文害义。此总有二十一段。此段既尔。诸段皆然)。

　　是阿兰若。于诸烦恼得解脱处。是阿兰若。具足多闻智慧之处。

　　此约离烦恼得解脱。多闻智慧。皆从心境俱寂处得。

　　是阿兰若。伏断烦恼所知障处。是阿兰若。能入三种解脱门处。

　　此约断烦恼入解脱皆从兰若中出也。二障准前。伏谓制住现行不行。断谓永灭二执种子。三解脱亦准前解。由心境俱寂。易得解脱。故云能入。

　　是阿兰若。善能证得八解脱处。是阿兰若。善能观察十二缘处。是阿兰若。善能断除业障之处。

　　此约修八背舍。所得者谓八解脱。十二因缘同前。身口七支所作之业。能障净行故名业障。以上三事。皆由心境空寂而得。故云善能。皆从此出。故云处也。

　　是阿兰若。能得初果预流之处。是阿兰若。能得第二一来果处。是阿兰若。能得第三不还果处。是阿兰若。得第四果阿罗汉处。是阿兰若。证得辟支佛果之处。

　　此约得四果。及辟支。皆从兰若中出也。初果梵语名须陀洹。汉言预流。预谓参预。流谓流类。二乘初断见惑。预入圣流。皆从兰若中修行亲证。故指兰若为得果之处也。二果名一来者。梵语斯陀含。汉言一来。谓人间断惑只一往来也。良以见惑初果已断。思惑是俱生细惑。修道位中断之。亦名修惑。然其惑最细。不能一生顿断。故按三界九地。各分九品。次第而断。惟欲界九品。最雄猛难断。上上一品独润二生。故天上人间。往来二番始能断之。上中上下共润二生。又复二番往来方能断之。中上一品独润一生。又一往来断之。中中中下共润一生。又一往来方能断之。断至五品。名二果向。六品皆断名第二斯陀含果也。总言六番天上。六番人间。断尽前六品思惑二果始成。良以既证二果。又名一来者。以欲界后三品思惑尚在。由其下上一品独润半生。下中下下共润半生。故更来人间一次断之也。故名一来。第三名不还果者。梵语阿那含。汉言不还。由在二果时。断后三品残思未尽。名三果向。三品全尽。方证三果也。名不还者。由前共七番往来。断尽欲界九品思惑。以欲界因亡故。再不还来欲界受生。故名不还。寄居四禅五不还天。断上界四禅四空。共七十二品思惑。若断至七十一品。只名阿罗汉向。七十二品全尽。证得阿罗汉果也。辟支佛果。既断见思。更侵习气。较菩萨不及。较罗汉则根利。以罗汉尚有习气在。辟支则无故利。此言四果辟支。虽人力所证。若非兰若亦不易成。故兰若是其出处也。问。如二果尚一来人间断惑。居住兰若可矣。若夫三果人。寄位四禅。不来人间。兰若何说。答。有二义。一者溯流穷源。虽居禅天。最初发迹。从兰若出故。二者阿兰若翻寂静处。既入四禅。苦乐双亡。方为真寂静处。若据前解。具理事二种。其四向四果及辟支。所证空理。为智所依。皆名兰若。

　　(以上七番往来断惑者。约常途钝根者说。若佛在世时诸大尊者。一生顿证阿罗汉果。不在此例。又必七番天上人间者。以人间苦重。不能一番顿断。以天上为休歇处。故往来渐次断之。见根钝之如此)。

　　(○问。此经顿教。明此渐修者何为。答。此不论顿渐。只言阿兰若。是证道之出处也)。

　　是阿兰若。已办所作得自在处。是阿兰若。舍诸重担得轻安处。是阿兰若。证得二空真如之处。

　　此段三种功德。皆从兰若中出也。初则四果未成。为所作未办。四果成就。真穷惑尽。为所作已办。得自在者。即见思已空。生死已离。不受后有。加之三明六通。山壁不隔。所至随心。故云自在。次言重担者。即是生死。诸者不独分段。亦兼变易。轻安即是涅槃。谓重担已离云轻。不受逼迫云安也。再次言二空者。即人空法空。以人法二执既空。所证之理不妄不变。故曰真如。以上三种。亦以兰若。为能办能得能证之处。

　　是阿兰若。能修无量大慈心处。是阿兰若。修证无量大悲心处。是阿兰若。能善修习喜无量处。是阿兰若。善能修习舍无量处。

　　解见前文。处亦同前。

　　是阿兰若。能发菩提心处。是阿兰若。菩萨修持到十信处。是阿兰若。复次进修到十住处。是阿兰若。展转增修到十行处。是阿兰若。展转修行十回向处。

　　此段从发心至回向。五种功德位次。皆从兰若中出也。菩萨修持到十信处者。以菩萨乃大乘之机。修持大乘之行。信等乃大乘之位也。信者闻说即心作佛。深忍乐欲。决志不疑是也。乃三贤之首。万行之先。故首明之。然欲从凡流趣入圣位。必以信为先导。始自信心。终至愿心。总为十信。以作菩萨真修方便也。进修到十住处者。前但信而未入。此则因信而修。因修而入。分与理证曰住。智能依理如人住宅也。进谓增益之勤。修即践境之行。到者因功至得之谓。十者谓菩萨约位进修。以始觉为本。由信而入。入则能住。始自发心。终至灌顶。次第十位。后胜于前。通为十住也。展转增修下。谓从前至后曰展。次第而进曰转。修之又修曰增修。十行者。由前十住进修功满。已成佛子。自得己利。而利他之行未成。是故至此广行饶益。随顺众生。令其欢喜。纯是利他。故名行位。然行有浅深。始自欢喜。终至真实。有十种利他法门。故名十行。十回向者。回即回转向即趣向。起大悲心。救度众生。回转十行之善。向于三处。一真如实际是所证。二无上菩提是所求。三一切众生是所度。以能回之心。及所回善行。向彼万类。圆满梵行。等入法界。以前后十位。故名十回向。以上始自发心。终至回向。皆归功于兰若中修证所成也。然自心照应。亦不失其理事二种也。

　　是阿兰若。善能修习四善根处。是阿兰若。修行六度波罗蜜处。是阿兰若。修行初地至十地处。是阿兰若。证得六根清净之处。

　　此段四种功德。皆从兰若中出也。四善根。即四加行也。谓加行之善。为入地之根故。六度等可知。初地至十地者。谓从地前世第一位。一念相应。断尽分别二障。得证遍满真如。则入初地也。然谓之地者。以菩萨所证之理。一切佛法。依此发生。如地生物。亦有浅深。始自欢喜。终于法云。通为十地。六根清净者。谓眼耳鼻舌身意。各离妄见妄闻等。不为妄染所污。即父母所生之眼。彻见三千大千世界之色。耳能普闻三千大千世界之声。乃至意能遍知三千大千世界之法。无染无障。故曰清净。亦从理事兰若中成就故也。

　　是阿兰若。善能证得天眼通处。是阿兰若。得天耳通。及宿住智。生死智明。神境。他心。如是通处。是阿兰若。有惭愧处。

　　此段六通及惭愧功德。皆从兰若中出也。六通解见前文。宿住智即宿命通也。生死智明。即漏尽通也。谓生死诸漏已尽。所得智明。如无生智。漏尽明是也。神境即工巧。如身上出水。身下出火等。十八种神变自在是也。他心即他人举意作念。不劳口诉。已能分晓者是也。惭愧同前。如是功德。亦从兰若中出。

　　是阿兰若。不放逸处。是阿兰若。修五根处。

　　此约两种功德亦不出此。不放逸者。精进三业。于所修断。防恶修善为性。对治放逸。成满一切世出世间善事为业。五根即信进念定慧五法。为入道根本。故曰五根。

　　是阿兰若。证得无量无边三昧之处。是阿兰若。能得恒沙陀罗尼门证自在处。

　　此段二种功德。亦出于此。三昧体同。用处差别。名目不同。故有无量。陀罗尼云门者。有通义。以能持能放。持之则万法为一。放之则一为万法。体用双行。理事无碍。故云自在。

　　是阿兰若。悟无生忍。是阿兰若。永出三界断生死处。是阿兰若。得不退转。

　　此段三种功德皆出兰若也。无生无灭之法。一念?觉见性为悟。如人饮水。冷暖自知曰忍。不退转者。即进道勇猛无倦。千圣唤不回头。必得不移之志也。若作三不退转。亦如前解。

　　是阿兰若。降伏一切众魔怨敌。销除业障。见佛闻法。如是之处。是阿兰若。得佛不共最上法门。

　　此段约降魔得最上法。皆出兰若也。古德云。道高一尺。魔高一丈。梵语魔罗。此云杀者。谓伤杀法身。损害慧命者也。一切者。即烦恼魔。死魔。天魔。五阴魔。此等诸魔。从无始来。根本怨家。惟天魔独害修定之人。或入心腑。或附傍人。扰乱行者。此言以大定智力除遣。名为降伏。身口七支。有漏之业。能障圣道。故名业障。今既销除。无复障碍。故得亲见诸佛。闻诸佛法。指兰若是其处也。不共等者。谓不与二乘共。唯佛独证。是为最上法门也。良以非事兰若。则五欲扰乱。不能降魔除障等。而能降能除。即是定慧智力。却又为理兰若。

　　是阿兰若。修习戒蕴清净之处。是阿兰若。出生无漏三摩地处。是阿兰若。能生般若证解脱处。是阿兰若。能生解脱知见之处。

　　此段明五分法身。亦从兰若中出也。戒蕴即是戒身。蕴者积聚义。谓积聚色受想行识。成众生身故。人能持戒。即是修习。身心无犯故云清净。三摩地即禅定别名。不着定相名为无漏。即定身也。从幽静处成。故曰出生。般若云智慧。即慧身也。解脱依戒定慧。离诸系缚。当体自在。即解脱身也。解脱知见者。谓由得解脱。则妄想皆空。于是本智真明。能知能见。是为解脱知见身也。此五分法身。是转五蕴所成学者应知。良以五蕴固为积聚义。而五分法身亦为积聚义即戒定慧解脱。解脱知见。五种共聚为身也。谓众生若能持戒。修习定慧。行诸净业。则能转此五蕴色身。而为五分法身是也。涅槃经云。因灭是色。获得常色。乃至受想行识。亦复如是。一转色蕴成戒身。(色蕴者。即眼耳鼻舌身。诸根积聚之名。戒能防止身三口四之法。谓众生若能持戒坚固。得身清净。则戒体成就。无持无犯。此即转色蕴。而成戒身故也)二转受蕴成定身。(受蕴者。即六识领纳六尘。积聚之名。定即正定。谓众生若能修习无漏禅定。则根尘泯净。离诸散乱。此即转受蕴成定身是也)三转想蕴成慧身。(想蕴者。即意识思想六尘积聚之名。慧即智慧。谓众生若能悟。诸妄想。皆是虚妄生灭。则意地明净。照了无碍。此即转想蕴。而成慧身也)四转行蕴成解脱身。(行蕴者。即造作种种诸业积聚之名。因此业行。而有缠缚。解脱即自在义。谓众生若能不作诸业。则脱其缠缚。而得自在。是名转行蕴。而成解脱身也)五转识蕴成解脱知见身。(识蕴者。即和合积聚之名。解脱知见者。知即智知。见即眼见。即无生智眼。自在照了。谓众生若能照了识心。皆是虚妄分别。则无生之智眼。自在明了。此即转识蕴。成解脱知见身故也)此说。出大明三藏法数。此中行。与别经不同。别经皆云行蕴以迁流生灭为义。此以造作名义。盖迁流即动义。造作亦动义也。又迁流属内转之用。造作属外运之行也。

　　是阿兰若。得三十七菩提分法。是阿兰若。能得解脱十二入处。是阿兰若。永离有漏十八界处。

　　此段约助道法及三科功德。亦从简若中出也。三十七菩提分法。解见前文。解脱十二入处者。十二即六根六尘。各有所在云处。入者。谓根能入尘。趣境义也。尘亦入根。引识义也。解脱者。对众生受缠缚言。谓众生若能忘尘尽根。所谓尘既不缘。根无所偶。则二皆解脱故。十八界者。界即分限。因众生心色俱迷。故开色为十界。开心为八界。令其观此色心二法。皆从虚妄因缘而生。能令众生起惑造业。轮转生死。若达此妄缘无有实体。绝名离相。则不为惑染所迷。亦不为生死缠缚。皆归功于兰若。为能得之处也。(开色为十界者。谓眼耳鼻舌身五根。及色声香味触五尘。皆属色法。故开之为十也。开心为八者。谓眼识耳识鼻识舌识身识意识及意根法尘。皆属于心。故开心为八界。有云法尘属色。谓五尘泄落缘影。为意识所缘。为不可见有对色。故属色法。有云法尘无实体。体即是心。故属心法。有云一半属色。一半属心。应云十分半色。七分半心。方尽其义。总言根尘识三六共十八。各有边界分用。不同故耳)言有漏者。即凡夫迷位。每被分隔。不能融通。则触途成滞。漏落于生死。故名有漏。若人返妄归真。应念化成无上知觉。故云永离有漏。结归同前。

　　是阿兰若。微妙观察十八空处。是阿兰若。容受一切诸法空处。是阿兰若。增长十善法生之处。

　　此明诸空十善。亦从兰若中出。十八空解见前文。观察即照了之智。微妙即究竟之称。若非微妙观察。焉能悟彻空理。容受下。诸法空即是十八空。但容受二字。于前不同。前观察即始觉之智。此容受约本觉之理。以本觉量无不周。体无不遍。是以一切空理。皆归本觉。如水合水。似空合空。楞严云。观相元妄。即一切法空。观性元真。即如来藏。故本觉容之。合为一理也。十善法者。善即顺理之义。谓行此十法。皆顺于理故曰善。然有二种。一止。二行。止息己恶。不恼于他。行持胜德。安利一切。十者。一不杀生。(不害一切物命。即止杀之善。既不杀害。当行放生。第一善也)二不偷盗。(谓不窃取他人财物。即是止盗之善。既不盗已。当行布施之善)三不邪淫。(谓淫即邪作。若不行淫欲事。即是止淫之善。既不邪淫。当行梵行清净之善)四不妄语。(谓不起虚言。诳惑他人。即是止妄语之善。既不妄语。当行实语。为口业第一善)五不两舌。(谓不向两边说是谈非。令他斗争。即是止两舌之善。既不两舌。当说和合语之善)六不恶口。(谓不发粗犷恶言。骂辱他人。即止恶口之善。既不恶口。当行柔和软语之善)七不绮语。(谓不庄饰华丽之言。令人乐闻。即是止绮语之善。既不绮语。当行质直正言之善)八不贪欲。(谓不贪着情欲尘境。即是止贪之善。既不贪欲。当行清净梵行之善)九不嗔恚。(谓不生忿怒之心瞋恨于人。即是止嗔之善。既不嗔恚。当行慈忍之善)十不邪见。(谓不偏邪异见。执非为是。即是止邪见之善。既不邪见。当行正信正见之善)以上三事。结处同前。

　　是阿兰若。增长坚固菩提心处。是阿兰若。三世诸佛赞叹之处。是阿兰若。一切菩萨恭敬赞叹如是之处。

　　此有三种功德。亦从此出。菩提心言坚固者。不退成佛之志也。增长者。愈后而愈胜也。由是经长时而不怯。遇违境而益新。心既坚固。菩提易成也。三世下。惟兰若处。能断一切恶。能得一切善从因至果。归功于处。所以诸佛称赞菩萨恭敬故也。

　　是阿兰若。毗婆尸佛。于尼俱陀树下成道。是阿兰若。尸弃如来。于尸利沙树下成道。是阿兰若。毗舍如来。阿尸婆多树下成道。是阿兰若。俱留孙佛。无忧树下成等正觉。是阿兰若。俱那含牟尼如来。优昙树下成等正觉。是阿兰若。迦叶如来。娑陀树下。成等正觉。是阿兰若。释迦如来。于毕钵罗树下。成道之处。

　　此明七佛成道。皆从兰若中出。过去庄严劫末后三佛。现在贤劫最初四佛。总为七佛。一毗婆尸。亦名维卫。此云胜观。真圆惑尽之号也。俱舍云。三无数劫满。逆次逢胜观。然灯宝髻佛。初释迦牟尼。于胜观佛初种相好。故尊毗婆尸为七佛之首。尼俱陀。或云尼拘律陀。此云无节树。义翻杨柳。名虽不同。树体是一。佛在此下成道。尸弃。此云火。火能烧物。喻智能断惑。依智立名故。又云持髻。持谓秉持。髻即顶髻。以无分别智。持佛心顶故。尸利沙。即此方合昏树。有二种。名尸利沙者。叶实俱大。名尸利駃者。叶实俱小。虽大小不同。总为一类。佛在此下成道故。毗舍。具云毗舍浮。华言遍一切自在。谓烦恼断尽。于一切处无不自在故。阿尸婆多。翻译未出。却有尸多婆那。或即此梵语不同。此翻寒林。人入寒畏故。佛坐其下成道。俱留孙。此云所应断。谓能断一切烦恼。永尽无余故。于贤劫中第九减劫。人寿减至六万岁时。出世成佛。为千佛首。无忧树者。梵语阿轮迦。华言无忧华树。佛坐其下成道故。俱那含牟尼者。华言金寂。谓金则明现。寂则无碍故。大智度论又名迦那迦牟尼。华言金仙。谓身金色故。人寿减至四万岁时。于阎浮提出世成佛。树名优昙者。此云灵瑞。佛将出世。此树先华。知有佛出。佛以应之。坐此成道故。迦叶。华言饮光。谓身光显赫。饮蔽诸光故。人寿减至二万岁时。出世成佛。娑陀树。华梵未详。佛坐其下成正觉故。释迦牟尼。华言能仁寂默。能仁是姓。寂默是字。以寂默故。不受生死。以能仁故。不住涅槃。悲智双运。利物无穷。故立此号。而人寿减至一百岁时出世。为贤劫中第四佛。毕钵罗树。即菩提树。树高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下成正觉故。以上七佛。皆树下成道。然树必在山。山树皆是阿兰若。盖为诸佛成道之本。故不惜文繁。反复发明。务令实信。以见乐远离行菩萨。一片婆心也。

　　汝等当知。阿兰若处。有如是等无量无边功德胜利。

　　此结显功德胜利。兰若功德实有无量。如上所出犹为少分耳。

　　△二偈颂。

　　尔时乐远离行菩萨。为诸大众。而说偈言。出家菩萨住兰若。当作何念及何业。世间所有诸恐怖。皆从我见我所生。若能断除我我所。一切恐怖无所依。

　　此颂住兰若存想追本也。初二句。谓既已出家。居住兰若。心中当作何念。及作何等功业。第三句正教与存想追本。诸恐怖者。即一切惑业苦报。有漏因果。能缠缚逼迫。凡夫任运不觉不知。圣智观之实为恐怖。此但究察。第四句方能归本。我见。即分别我执。我所。即法执。妄执心外有法。是我所有故名我所。生者引起义。谓恐怖本无。依我而有。故云皆从我见我所生。若能下。明灭妄归真之义。谓一切恐怖既从我生。亦可断除当依我灭。若能发菩提心。秉丈夫志。起智照之。自然五蕴皆空。二执俱灭。然所依二见既空。一切恐怖瓦解冰释矣。故无所依。

　　若有能执我见心。毕竟不成菩提道。涅槃常住皆无相。何况烦恼非法相。

　　此颂反究离过当住也。初二句。有我见者。永堕生死不能成道。三句对显。谓圣人所证涅槃。当体真常。了无生灭。故云常住。皆无相者。即涅槃本体。无烦恼相。无生死相。无我相。无法相。亦不可着涅槃相。若知有涅槃可证。亦为法执不忘。尚不可也。何况下。以胜况劣。是知烦恼即我见等。非法相者。该尽一切凡夫外道见思诸惑。彻底虚妄。了无真实。故云非相也。反显一切圣凡见忘。方冀菩提有分尔。

　　不着诸法及众生。心无诤论修正念。四威仪中调伏心。应入兰若常寂静。能断烦恼心知足。住于兰若空寂舍。

　　此正显离过当住也。解见长行。

　　入三解脱无相门。住于兰若离尘垢。能观十二因缘法。四谛二空真妙理。世间八法不倾动。如是大士住兰若。

　　此正明有德当住也。兰若中离诸尘垢。自然境寂心空。故三解脱易入也。八法即是八风。谓利衰毁誉称讥苦乐。此八法。世间所爱所憎。而能扇动人心。名之为风。苟心有主持。安住正法。不为爱憎惑乱。即八风不能倾动之者。(八风者。一利风。凡得可意之事。利益于我者。身心皆喜。为此生贪。是为利风扇动。为利所转也。二衰风者。失可意事。伤感悲凄。为彼所转也。三毁风者。阴为讪谤。知之生怒。为彼所转也。四誉风者。阴为赞美。知而生喜。为彼所转也。五称风者。阳为赞美。不觉喜悦。为彼所转也。六讥风者。阳为诽谤。不觉生怒。为彼所转也。七苦风者。违境逼迫。身心烦恼。为彼所转也。八乐风者。凡好缘好境。适悦身心。为彼所转也。以上八种。皆常人不由自己者。不觉随彼转动。是为八风)二空。即人空法空。真妙理。即二空所证之真如。如是下结。大士即菩萨之别称。谓能具如上诸德。是为真住兰若之人。

　　能观自身如枯木。亦如水沫及幻梦。不着二边平等相。如是萨埵住兰若。罪业缠缚无常身。本来虚假元无实。我法二执及罪相。于三世中不可得。自身他身无有二。一切诸法亦如是。谛观法性无去来。如是菩萨住兰若。栴檀涂身及赞叹。以刀屠割并骂辱。于此二人无爱憎。如是菩萨住兰若。

　　此喻明兰若无怖也。初二句。即忘身无我观。三句正释。既无我见。亦无边见。二边即断常二见也。或事理我法等各执一处。不能融通者皆属二边。是以二边即病。不着即药。既不着二边。一切事理我法断常等。皆融为真如一体。故云平等相。萨埵即是菩萨。如是一句指人归处。罪业下。转释水沫幻梦。不惟无常。且虚假无实矣。二执为因。罪相为报。三世不可得者。谓过去已灭。现在不实。未来无形。皆如梦幻水沫。故云不可得。自身下四句。释上平等相。自他无二固是平等。会一切法皆无二相。故云亦如是。谛观者。如理观察也。法性者。万法体性也。无去来者。万法皆如也。然去来即是生灭。良以法性无生。而众生妄见。如病目空华。赞有本无。何有去来之相哉。如是下结。栴檀下四句。又深释前义。假如一人。以栴檀涂菩萨之身。顺境也。美言虽叹。爱语也。而菩萨却不生欢喜。再有恶人。以刀屠骂辱菩萨。皆逆境也。菩萨亦复不生瞋怒。然于此二人。既无憎爱之心。是为我法皆空。合前枯木之喻。是了无情味之人。下句结。谓如是菩萨。是为真住兰若之人(应知枯木只可为喻。但取无情味耳。若必定身心全同枯木者。亦木石无心。名为外道。是知大修行人。寂照互导。不落一边。以寂边暂同枯木。以照边则枯木犹不足为喻也)。

　　出家乐住阿兰若。昼夜应作如是观。阿兰若处真道场。一切如来成正觉。阿兰若处妙法空。出世正法之所生。阿兰若处圣所尊。能生三乘圣道故。阿兰若处圣所宅。一切圣贤常住故。阿兰若处如来宫。十方诸佛所依故。阿兰若处金刚座。三世诸佛得道故。阿兰若处涅槃宫。三世如来圆寂故。

　　此下皆颂广明法相从兰若出也。初二句标住作观。次二句出诸佛之本源。妙法者即众生心。能摄一切世间出世间法。出世间法即真如不变之体。世间法即真如随缘之用。然正随缘而不变。亦正不变而随缘。随缘则万境全彰。不变则纤尘不立。无可赞而赞之。强赞曰妙。亦无可名而名之。强名曰法。故云妙法。空者。即纯真体中无妄故名空。乃真空也。妙者有感则应。乃大用也。如是出世正法皆从兰若所生者。穷流归本也。向下兰若是同。获益则别。以能成圣道。故圣所尊。以圣贤常住。故喻如宅。为诸佛依止。故称曰宫。以诸佛从此得道。故喻如座。所得之道具坚利二义。又目之曰金刚。以诸佛在此圆寂。又名之曰涅槃。

　　阿兰若处大慈室。菩萨住此修慈故。阿兰若处是悲田。三世诸佛修悲故。阿兰若处六通室。菩萨于此游戏故。阿兰若处大无畏。能断一切恐怖故。阿兰若处三摩地。诸求道者得定故。阿兰若处陀罗尼。诸持咒人神力故。阿兰若处善法堂。增长一切善法故。阿兰若处菩提室。菩萨修道得忍故。

　　十六句。皆上句依处立名。下句依名释义。谓依此修慈故名慈室。依此修悲又名悲田。于此游戏名六通室。(游戏者。谓不离灭定现诸威仪)能断恐怖名大无畏。(即四无所畏也)修道者依之得定故曰三摩地。(云等持。谓平等任持。双离沉掉)依之持咒能获神力故曰陀罗尼。(谓总持。总一切法。持无量义。此言静处持咒。必有感应。达妙通神。用不可测。故曰神力)依之增长善法又曰善法堂。又依之得忍故曰菩提室。盖千功万德。皆从兰若修成。亦赞之不尽矣。此为反句释。若顺句释者。如兰若既如慈室。所以住此能修慈心等。可以意得(得忍之忍字。必究竟契道之谓。然既以菩提为室。菩提云觉。修行人依本觉。起始觉。以始觉。合本觉。则究竟证道。默得于己。即是忍义)。

　　若欲永超三界苦。菩提涅槃当修证。遍周法界利群生。应居兰若菩提室。

　　此结劝从兰若修证也。若欲二字。是警人发心之辞。三界云苦者。以其生死逼迫。五浊交聚。若是勇猛丈夫。理宜超出。则永脱苦沦。不受生死矣。下句为所慕之果。理宜修证。菩提为智德。涅槃为断德。修谓研穷。证谓实践。此句为自利。遍周下利他。法界兼三土。群生兼圣凡。(三土除性土。皆佛利生之处)华严云。如来一处成道说法。则尽十方遍法界。乃至尘尘刹刹。转大法轮。一切三贤十圣。及凡类众生。皆沾慈化矣。故曰周遍。应居下劝住。谓若欲超三界。证菩提。利众生。非兰若远尘离欲之处修证。则不可得。故尊兰若为菩提之室。

　　所修六度四摄法。回施三有及四恩。自他俱入甘露城。同证一如真法界。

　　此颂回向同证涅槃也。六度四摄。义兼万行。法门皆菩萨两利之功。不忍自善其身。复将自所修证法门。回己向他曰施也。三有者。即三界众生因果不亡白三有。四恩有二种。一如长途。谓天地盖载恩。日月照临恩。皇王水土恩。父母养育恩。二如本经。谓父母恩。众生恩。国王恩。三宝恩。自他下总收十法界。甘露城。喻涅槃果中本无生灭。如饮甘露之不死也。一如。即一真如法界。华严云。四生九有同登华藏玄门。八难三途共入毗卢性海。此之谓欤。

　　△三如来印证。

　　尔时乐远离行菩萨摩诃萨。为诸大众。说是法已。佛言善哉善哉善男子。汝为大众。及未来世求佛道者。分别演说阿兰若处殊胜功德。利益安乐现在未来一切众生。趣向菩提正真觉道。汝所成就无量功德。千佛共说不能穷尽。

　　尔时下十九字。皆经家叙置之文。因菩萨代佛宣扬。深合佛义。故佛极口嘉美双称善哉。汝为下。出赞美之义。分别演说下。谓于一兰若。说出许多利益。始则发明恐怖。有多种缠缚之境相。次则发明兰若。离怖得果之始终。再次发明存想追本。以我见为恐怖之宗。又次发明离过显德。归兰苦为成佛之本。及借喻显法。广明法相差别。以偈重宣。深究圣凡趣证。回向三有。以见慈济之心。酬报四恩。均入无为之化。自他俱利。法界同登。故云殊胜功德。充之则正真之道。一字法门海墨书之不尽。功德难量空界尽而无穷。以助化之德。功归于菩萨。故诸佛共赞。犹不能尽矣。

　　△四海众获益。

　　尔时会中智光菩萨。无量阿僧祇菩萨大众。闻阿兰若最胜功德。即得闻持陀罗尼门。无量众生。发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。得不退转。千亿众生。远尘离垢。得法眼净。

　　得闻持陀罗尼门者。即一闻千悟。获大总持。余益准前。以上离世一品乐远正赞已竟。

　　△二厌身一品弥勒问观二。一品题。

　　厌身品第七

　　以厌身为题者。以文中有观身不净可厌之观故。加之种种喻明。深为憎恶。盖不厌则不离。由厌身心。修无垢行。亦助道之本也。

　　△二经文二。一问正住兰若于身何观二。一经家叙置。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

　　△二弥勒正问。

　　世尊。我等既悟。出家菩萨摩诃萨。厌离世间。住阿兰若。调伏其心。修无垢行。然此菩萨。住空闲处。自于是身。应作何观。

　　调理三业。制伏妄心。即是兰若修证。清净操持。即是无垢行门。此但述前意。然此下方为正问。此非弥勒不知。为利乐有情。故有是问。空闲处。即兰若之华言。自于是身者。指修行人现在之身。观者是修行人定中发慧究察之智。应作何三字。谓所应作者。必在何观。惟何字为问辞。盖如来设教。巧被初机。随病用药。种种不同。如五停心观等。因观法有多种差别。故问何观。

　　△二如来赞许诫听当说二。一赞诫乐闻。

　　尔时佛告弥勒菩萨言。善哉善哉。善男子。汝为众生起大悲心。请问如来入圣智观。妙行法门。汝当善听。今为汝说。唯然世尊。愿乐欲闻。

　　入圣下二句。是佛述观中胜益也。圣者正也。智者觉照也。观为能入。圣为所入。智为观中究察之用即是始觉。妙行即修观之功夫。法门即趣证之要路。良以即凡心而成佛心。依本智而达圣智。须从这里入。故曰妙行法门也。下诫听易知。

　　△二如来正说五。一佛与分别二。一标作诸观。

　　善男子。出家菩萨。住阿兰若。求阿耨多罗三藐三菩提时。四威仪中。微细观察。是有漏身。三十七种不净秽恶。是不可爱。是不坚牢。

　　此为诸观之总标也。四威仪下。求菩提之法则也。谓行住坐卧之间。动则合宜。静则有法。行不致于卤莽。坐不致于昏散。所谓有威可畏。有仪可则。故曰威仪。微细观察者。正出所观之境有三十七种。详究曰观察。深沉曰微细。三十七种皆言不净秽恶者。分三种。一外相十二。谓发毛爪齿。眵泪涎唾。屎尿垢汗也。二身器十二。谓皮肤血肉。筋脉骨髓。肪膏脑膜也。三内含十二。含即含藏。谓肝胆肠胃。脾肾心肺。生脏熟脏。赤痰白痰。以三十六种。加身为总相。以总别发挥。共三十七。而九孔常流。一切皆是不净。所谓隔囊臭物。智者不爱。如梦幻泡影。故不坚牢。堕于生死。故曰有漏。由作此观。深生厌离。

　　△二别分诸观二十九。一秽器盛蛇观。

　　当观此身。犹如坏器。外以杂彩。金银七宝巧饰庄严。内以粪秽种种不净。填塞充满。雨肩担负。随器而行。其有见者。皆生爱乐。不知器中盛满不净。有六黑蛇。常在此器。一蛇随动。器即破坏。毒害臭恶。竟无所堪。

　　此正喻之文。坏器者土器也。显其易坏。谓根本是土。外以金镶银钿。七宝庄严者。以见美观。喻人身外妆饰也。内以粪秽填塞者。喻三十六种不净也。两肩担负。随器而行者。喻我执不忘。随身保重也。其有见者皆生爱乐者。喻以颜貌尊敬也不知器中下。喻人颠倒不自省察也。六蛇在内者。喻身心六病也。一蛇随动下。喻无常不保朝暮也。毒害臭恶下。喻无常苦空无我不净。智人之所不爱也(身心六病。法合自有)。

　　世间之人。庄严其身。如彼彩画盛不净器。贪瞋痴三。名为心病。风黄痰癊。名为身病。内外六病。能害身心。如彼六蛇居于器内。一一蛇动。器即破坏。一一病发。身即无常。善男子。出家菩萨。处于空闲。观察是身。名为第一不净观相。

　　此以法合喻。初四句合坏器。贪等六病合蛇。故云蛇动器坏。病发身亡。善男下结观相名。

　　△二死狗不净观。

　　出家菩萨。于日夜中。又观自身。臭秽不净。犹如死狗。何以故。彼身亦是父母不净。为生缘故。

　　观身如死狗者。虽人物品类不同。不净可厌是同。何以下徴起释之。有三义。一者臭秽可厌。二者死狗无常。三者缘生不实。若微细观察。更隐深义。若向不净处生厌。无常处警心。不实处悟空。豁然大悟。既是缘生即无自性。当体即真。不净化为真净。无常即是真常。如目病既除。空华亦灭。问。此与前科何别。答。前科约现在观。此科亦兼死后观。是以各科(缘生不实者。谓一切情与无情。皆不自生。从因缘而生。且人道一种。以父精母血。己识种子。三缘和合。虚妄有生。若因缘别离。虚妄名灭。既从因缘生灭。则知当体不实大悟之后。真性不灭。即我法身)。

　　△三蚁台象破观。

　　出家菩萨。又观自身。如蚁子台。安住众蚁。时有白象。来至台边。以身触台。台即崩碎。善男子。此台所谓五蕴之身。白象是为琰魔罗使。身归后世。如象坏台。

　　此乃无常观也。蚁子即细虫。台即土台。为蚁子之依处。安住众蚁者。谓台在则蚁安也。善男下法合。土台喻身。众蚁喻命。以识息暖三和合连持。为人命根。依身而住。身在命在。如众蚁依台。白象喻无常杀鬼。然白象触台而台蚁皆坏。喻杀鬼取人则身命皆亡。末后二句法喻双结。呜呼。果若观此无常。生大警觉。顿发无漏正智。照彻五蕴皆空。度出一切苦厄。超生死不相关之地。了鬼神觑不破之机。管教无常杀鬼。望空捉影。无处下手。

　　△四芭蕉无实观。

　　出家菩萨。又观自身。而作是念。我今此身。从顶至足。皮肉骨髓。共相和合。以成其身。犹如芭蕉。中无实故。

　　此乃无我观。亦空观也。先观自身。皆众相和合共成一身。聚之则有。离之即空。自无实体。主宰安在哉。故取喻芭蕉。以芭蕉无实质。众叶缠裹。外实内虚。剥去一叶。又有一叶。是以叶在则在。叶尽则空。亦无主宰也。若是法喻参究。豁然大悟。便知真空随缘成相。万相当体即真。色空相即。理事融通。猛觉了然。千佛一数。

　　△五如土附墙观。

　　出家菩萨。又观自身。无有强力。皮肉薄覆。如涂附墙。亿万毛发。如草生地。微细风大。出入毛孔。谁有智者。当乐此身。刹那刹那。衰败转故。

　　无强力者。言其不坚。亦无常观也。是以身不自身。以皮肉薄覆而似身。然既言薄覆。已觉无常。犹如泥涂附墙。暂遮空隙。终不坚久。毛发生于皮肉。如草生于地。地指墙上土皮也。是知墙皮生草。久必坠落。孔隙自开。出入透风。不久倾倒。风大入身。亦复如是。谁有下。深生厌恶。刹那刹那者。行阴迁流也。衰败转者。将死不久也。若作观之人。既知无常。忽然醒觉。是谁衰败。身后何归。一念相应。则大梦惺觉。始知本无生灭当体是佛。

　　△六养蛇取害观。

　　出家菩萨。又观自身。如养毒蛇而取其害。我今虽以饮食衣服。资长是身。而不识恩。毕竟还令堕于恶道。

　　此为苦观也。毒蛇喻贪瞋痴。每每毒害性德。众生恣纵犹如养蛇。是知纵贪。则希望无厌。毒害解脱德。纵嗔则忿怒伤杀。毒害法身德。纵痴则任运昏迷。毒害般若德。三德既丧。三业滋多。所以死堕恶道。岂非自取其害耶。是以菩萨既作此观。深生惧畏。发大勇猛。如大将破重围。奋力突出。则三毒化为三德。苦恼顿成乐果矣。

　　△七冤家诈亲观。

　　出家菩萨。又观自身。譬如怨家诈作亲友。伺求其便。而将毒药断彼命根。我身如是。本非真实。终致无常。非圣爱故。

　　此无我观也。怨家诈亲。认之则必断身命。喻我见诈亲。执之则必断慧命。是以大根菩萨。若向这无常身中。会得真常者不灭。管教冤家纳款。仇敌归命。

　　△八水泡起灭观。

　　出家菩萨。又观自身。如水上泡。虽复妙好琉璃珠色。刹那因缘起灭无恒。有为念念不久住故。

　　此无常观也。水泡即浮沤。视之如珠。取之随灭。身亦如是。观之似真。刹那则灭。菩萨若向这里会得。则全泡即水。真性常住。返见娘生之面。不异如来圆满报身。

　　△九干城不实观。

　　出家菩萨。又观自身。如乾闼婆城。虽现相状。而不实有。今者我身。亦复如是。

　　此空观也。干城即是海市。蜃鱼之气。结为城垣楼阁等。观之似真。当体无实。今者下法合。我身亦尔。现有即无。经云初生即有灭。不对愚者说。若向这里。冷眼看破。干城化为性土。幻身即是真身矣。

　　△十影像非真观。

　　出家菩萨。又观自身犹如影像。我身亦尔。虽有非真。

　　此亦空观也。日下之影。镜中之像。影不离形。像不离镜。若会影归真。全像即镜。始知众生。本来是佛。

　　△十一强敌侵掠观。

　　出家菩萨。又观自身。譬如外国强盛怨敌。今者我身亦复如是。烦恼怨敌侵掠善根。

　　此苦观也。涅槃如本国。生死如外国。本国有主公。外国有怨敌。主公喻法身。怨敌喻烦恼。法身具足万德。烦恼侵掠善根。菩萨在这里观察。一念顿悟。烦恼即菩提。生死即涅槃。如怨敌顺为良将。侵掠转为奇功矣。

　　△十二朽宅崩坏观。

　　出家菩萨。又观自身如朽舍宅。虽加修葺当必崩坏。我身亦尔。虽加爱念。当必无常。

　　此亦无常观也。又观下喻。我身下合。良以智者观之。朽宅何必修葺。速登长者之车。无常亦复莫惊。便见遐龄之寿(长者之车。如法华火宅喻。长者引诸子出宅先以三车诱引。后以一车等赐。三事喻权。一车喻实。今借彼喻。如无常苦空等观为权。因此见性成佛为实。权观如羊鹿牛之三车。成道如登大白牛车。从权入实则同。故略引喻)。

　　△十三近怨怀怖观。

　　出家菩萨。又观自身如近怨国。城邑人民常怀恐怖。今者我身亦复如是。于念念中畏无常怨。

　　此亦苦观也。怨国喻生死。城邑喻自身。人民喻六根。喻中怨国虽不侵掠。此城邑中人因近故常怀恐怖。法中无常虽未即至。修行菩萨不由念念惊心。然惊心者必定用心。用心者必能运智。运智则必出生死矣。如彼近怨城主。或修仁布德。令彼望风来宾。或聚将练兵。亦令闻声胆碎矣。

　　△十四爱火烧身观。

　　出家菩萨。又观自身如无量薪为火烧爇。然是猛火曾无厌足。我身亦尔。以贪爱火烧五欲薪。其心增长亦复如是。

　　此苦观也。贪爱五欲如火烧薪。贪爱增长如火无厌。若菩萨一念返观。贪爱化为智慧。五欲化为真如。智理相契当处逍遥(五欲二字。莫作财色等看。即受五欲之身也。以贪爱在心。劳苦在身。其心愈爱。其身愈劳。如火烧薪。薪必烧尽。烦火逼身。身亦无常。故曰其心增长。亦复如是)。

　　△十五慈母怜子观。

　　出家菩萨。又观自身。如新生子。慈母怜愍。恒加守护。我身亦尔。若不守护。病之身心。即便不能有所修证。

　　此无常观也。子失其母则死。身不守护则病。病则不能修证。如子死不能续宗。故菩萨观之。益加谨慎。护身修道。如护子续宗也。但病之身心一句。当改之字作害字读则顺。谓若不守护。病害身心。良以身病心忧。愁恼障道。岂非害乎。

　　△十六洗炭无益观。

　　出家菩萨。又观自身。本性不净。譬如有人厌患炭色。设诸方便以水洗之。经无量时黑色仍旧。乃至炭尽终无所益。我身亦尔。有漏不净。假使海水尽未来际。洗之无益亦复如是。

　　此乃不净观。令生厌恶增长道心也。良以炭色本黑。洗之经年终不能白。身本不净。洗尽海水亦不能净。菩萨观之悟之。一旦返妄归真。山河大地。根尘识心。应念化成无上知觉。到这里。谁能洗谁。谁能恶谁。

　　△十七如油沃薪观。

　　出家菩萨。又观自身。如油沃薪以火焚烧。又遇大风势不可止。是身亦尔。名五蕴薪。沃贪爱油。纵瞋恚火。愚痴风力。无有休息。

　　此乃无常观也。沃者灌也。薪即柴薪。油沃薪而火焚。遇大风而炽盛。则遍烧林野势不可止。喻贪润身而瞋助。乘痴风而力强。则能烧性德。愈莫可穷。若菩萨着眼。试看观音。照见五蕴空处何如。

　　△十八恶疾多病观。

　　出家菩萨。观于自身。犹如恶疾。四百四病所住处故。

　　此苦观也。四百四病者。如僧祇律云。风病一百一。火病一百一。水病一百一。杂病一百一。可谓大患莫若有身也。然病为身之累。犹身为道之累。菩萨观之。一念我法二执顿空。则恶疾转为妙用。诸病尽作神通(根本律云病有二种。一饥渴为主病。二四百四病为客病。诸病缘不出三种。谓风热痰[痾-可+(企-止+(套-大))]。此三种病。以三药能除油除风气。酥与石蜜除黄热病。蜜及陈沙糖能除痰[痾-可+(企-止+(套-大))]。杂病者应尽用上药治之)。

　　△十九虫住无常观。

　　亦如大肠。八万四千虫所住故。是无常处。出息不还即无常故。

　　此不净观。亦无常观也。有云。身有八万四千户虫。遍在一身。此则但云大肠有之。然直取不净观用之。不必较量。又观是身是无常处等即无常观。故结云出息不还即无常故。大约菩萨作观。亦如禅师参话头。疑处多悟。此观无常苦空。多厌处转身。假若番转面皮。八万余虫变作通身手眼。无常客队识取不动主公。到那时。方知无常不净等观。真为换骨神丹。又作敲门瓦子。

　　△二十瓦石河水观。

　　亦如非情。神识易脱同瓦石故。亦如河水。刹那前后不暂住故。

　　上三句无我观。下三句无常观。良以非情即无情。神识即第八识。谓身本有情。而喻如无情者。以识神易脱自无主宰故。然易脱即是易死。以业牵识走即便离身。片时不在类同无情。故将瓦石为喻焉。是知此文皆可三支比量。如身是有法。自无主宰为宗。因云识神易脱无常故。同喻如瓦石。良以瓦石易脱无常。瓦石无主宰。例知身之神识易脱无常。亦如瓦石自无主宰故。下句亦可为量。谓身是有法。以生灭为宗。因云刹那前后不暂住故。同喻如河水。但文外立宗。少不齐耳。

　　△二十一压油婴儿观。

　　亦如压油。于一切事受劳苦故。无所依者。犹如婴儿失父母故。

　　此苦观也。压油不取造恶。但取劳苦。喻人生一世。逐境奔驰亦复如是。无所依者。谓背觉合尘。喻如婴儿失母故无所依。盖婴儿喻自身。父母喻佛性。若人依经作观。一旦背尘合觉。便是婴儿见母。

　　△二十二虾蟆如穴观。

　　无救护者。犹如虾蟆蛇所吞故。如穴无底。心心所法不可知故。

　　此亦无常及苦观也。无救护者。谓迷失佛性。世不免死。无常到来实无可救。喻中虾蟆遇蛇固无所救。法中人遇杀鬼亦无可救。地陷之坑为穴。深无其底。人堕于中不能出故。此为喻。心心所法合喻。谓人没于中不可知者有二义。一穴乃天现深不可测。喻心心所。体即是妄。任运造业人不自知。但经中可知二字不顺。或喻中说。知字当是测字。言穴深无底人不可测。若法上说。可字当作能字。言心心所法。任运造业。人之昏迷自不能知。凡看经者不可胶柱。活泼为妙。心即心王有八。心所即心之所使。有五十一。八王者。谓眼识。耳识。鼻识。舌识。身识。意识。末那识。赖耶识。心所五十一者。即五遍行。五别境。十一善法。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。共五十一。如心王举动。心所随之。一切众生。自无始来。迷真起妄。堕入其中。自不能出。如人堕穴。相等无异矣。菩萨观之。豁然踏番深穴。招安杀鬼。则天下太平。四民乐业(八种识缘境自在故称为王)。

　　△二十三无厌断常观。

　　恒不知足。于五欲乐心无厌故。恒不自在。断常二见所系缚故。

　　初三句贪不知足。如海纳百川。苦身劳心。即苦观也。五欲即五根之所对。色声香味触。违者生憎。顺者生爱。无有厌足。菩萨观察。自知如来藏中性德法财充满法界。到此反观向日五欲之贪。顺心之乐皆可一笑。恒不下。既云恒不自在。正为断常转变。自无主宰。即无我观菩萨悟此。转断常而证真常。化邪见而成正智。

　　△二十四无惭死尸观。

　　不生惭愧。虽蒙眷属养育弃舍生故。亦如死尸。于日夜分近灭坏故。

　　初三句认贼为子观。亦苦观也。其文不全。义不明爽。应云譬如有人。弃舍生子。认贼为子。然其贼子。虽蒙其父当亲眷属。养育恩深。不生惭愧。造种种业。遗累其父。又劫家宝。若以法合。自身合有人。迷真心合弃亲子。认妄心合认贼子。妄心放肆。合子不生惭愧造业。自身随业受报。合遗累其父。丧却法财合劫家宝。假若一旦返妄悟真。如识真子。擒捉贼子。则家宝复生。宗嗣得续也。亦如死尸下。别是无常观。自身不觉如同死尸。行阴迁流。念念无常终归于死。亦如死尸。于日夜时分。将近灭坏。此但言不久。若夫菩萨观察时。忽然死中发活。则知常住不坏。

　　△二十五受苦依身观。

　　唯受诸苦。于一切处无真乐故。为苦所依。一切众苦依身住故。

　　此皆苦观也。诸苦不止违境。一切不止三界。应知二乘涅槃。如止化城未为真乐。良以三途之重苦。人间之八苦。人皆知之为苦。若诸天之喜乐。染著于心。逼不自由者。在诸天受之为乐。以佛观之犹然是苦。法华云。三界无安犹如火宅。众苦次第相续不断。岂止违境为苦而乐境非苦耶。然菩萨观之。既一切处皆无真乐。毕竟真乐在甚么处。忽尔于苦恼堆头。急急逼拶。将自心迷惑顿开。性天朗耀。则知诸苦极处。皆是本如来藏妙真如性矣。次观。云身为苦之所依。所以众苦依身而住。若菩萨观之。则知我见为招苦之本。遂用无分别智。顿断我执。则皮既不存。毛无所附。

　　△二十六空聚空寂观。

　　如空聚落。于是身中无主宰故。毕竟空寂。遍计所执妄构画故。

　　初三句无我观。次三句空观也。聚落如集场马头之类。所谓积聚居民。歇落行客之处也。然既云聚落。贵乎有人。而于中无人故名空聚。喻五蕴身中无主宰。如聚落无人。于是下法合。以众生身为四大假合。行阴所迁。业缘所转。欲生而偏死。好正而固邪。既不自由。岂有主宰。然菩萨如是观之。既无主宰。现今活泼泼的是谁。向这里动问一声。主人即应。下句又是一观。毕竟空寂者法性也。良以法性清净。荡无纤尘。如好眼对晴空。清虚湛然。实无一物。遍计下二句。即依真起妄也。遍计者谓周遍计度。即意识妄念。理中实无。因执成有。构者造作也。画者彩画也。如梦中构造房屋。五彩庄严。梦中执有。醒后全空。故曰妄构。岂止醒后方空。然正梦即空也。菩萨观察。会得梦中人。即是醒中人。了达梦中境唯心自现。亦觉醒中境亦惟心所现。是则遍计顿入圆成。万法本来自性。

　　△二十七空谷船舶观。

　　如谷中响。皆是虚妄所显现故。亦如船舶。若无船师即漂没故。

　　初三句空观。次三句无我观也。空谷之响闻之实有。谷中本无。亦喻自身之虚假。随业缘妄现。观之似有。理中亦无。菩萨若夫会响归声。则脱体大悟矣。亦如下。小者曰船。大者曰舶。船舶喻人身。船师喻佛性。谓有船无师。船即漂没。喻身无佛性。身即死尸。佛说此观。正欲菩萨即船会师。若与船师相见。则立达彼岸矣。

　　△二十八大车到岸观。

　　亦如大车。运载财宝。何以故。乘于大乘。到菩提故。

　　以上诸观。皆是无常苦空。无我不净。佛说此观。令出家菩萨生厌离心。修远离行。独此末后一喻。令菩萨观之。向无用中择出大用。大车喻身。财宝喻法。然身虽无常苦空。菩萨赖此为入道之具。何以下徴释。徴曰。身既无常苦空不坚之体。何能运载为入道具。释曰。乘于大乘到菩提故。然上一乘字。身能受法之意。如车能载。大乘二字。合上财宝。即大乘法。若非身临耳听。心领神会。凭何证道乎。故三世诸佛。皆从凡夫修证。方得菩提。良以从前诸喻。令人厌之又厌。恐中加恐。所以重示不惜其繁。直至末后。急处一提。令彼恐怖厌恶之人。一跃而登岸矣。大哉圣经。应病之良药也。

　　△二十九总结到岸。

　　善男子。出家菩萨。日夜观察。非不爱惜如是之身。欲令众生出生死海到彼岸故。

　　以上诸观。非教一人遍作诸观。盖欲令人或一或二。日夜观察。非不下。释人伏疑。恐疑者云。既身为道具。理宜保重。何必山林险处。又且日夜观察不胜其劳。宁有君子不爱身否。所以如来释之曰。非不爱惜。但身之与道不能两全。若以身较道。护身则疏道。永受轮回。若重道轻身。则能到彼岸矣。

　　△二结成法要。

　　尔时世尊说是法已。告弥勒菩萨摩诃萨言。善男子。修如是行。此则名为出家佛子。所观法要。

　　如是行即指诸观。以其厌身求道。依说而行。必到彼岸。不涉纡曲。故云法要。

　　△三劝令流布。

　　若有佛子发菩提心。为求阿耨多罗三藐三菩提。住阿兰若。修习如是三十七观。亦教他修。如是法要。解说书写。受持读习。远离一切我我所执。永断贪着五欲世乐。

　　佛证菩提所以成佛。是以佛言。若有能发菩提心为求菩提道者名为佛子也。以上既发此心。既求此道。须住阿兰若。修习如上三十七观为自利。亦转教人修为利他。复将如是法要。或解说则分文释义。或书写则展转誊文。或受持则领纳秉任。或读习则解义熟文。远离下。又复叮宁。谓或自修作观。或解说等时。不着我相。不着法相。然不着我相则我执空。不着法相则我所空。是则二执既空。心境两忘。故曰永断等(能贪即我执。五欲即我所。如五欲是我所有。亦法执)。

　　△四究竟成德。

　　速能成熟不坏信心。求大菩提。不惜躯命。何况世间所有珍宝。现身必得究竟成满一切如来金刚智印。于无上道永不退转。六度万行速得圆满。疾成阿耨多罗三藐三菩提。

　　速能成熟者。因修法要故。不坏信心者。克志不移故。求大菩提者。资禀超达故。不惜躯命者。唯道是求不知有身故。何况下。以重较轻解脱不吝故。现身必得者。一生事办不历僧祇故。究竟成满者。自证不减佛证故。金刚智印者。即佛心法故。于道不退者。益显精进故。度行速圆者。圆顿修证故。疾成菩提者。良马见鞭影而追风千里故。以上诸观诸喻。初会似类小始。究竟实为圆顿。依浅入深。正是此经之妙。

　　△五闻品成行。

　　尔时会中。八万四千新发意菩萨。深厌世间。得大忍力。不复退转于无上道。百千婆罗门发菩提心。成熟信根得不退转。三万六千善男子善女人。远尘离垢得法眼净。

　　厌世者出世之助缘也。盖不厌则乐着五欲。焉能成行哉。得大忍力者。别经云。初地菩萨多修檀度。余非不修。但随缘随分。二地多修戒度。三地多修忍度。若以彼证此。既云忍力且大。非证三地者不能。不复下。于无上道。不但位行不退。即一念也无。皆地上位也。发菩提心者。向为婆罗门。本净行之家。今一闻诸观不净可厌。遂发大心。顿入初住。华严百喻较之不如。信根者万善之本。而因成信根万善皆备矣。其远尘离垢等。解见前文(较之不如者。华严经有一百譬喻较量发菩提心者。百喻不如此心)。

　　大乘本生心地观经浅注卷第六


卍新续藏第 21 册 No. 0367 大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

大乘本生心地观经浅注卷第七

　　清神京旃檀寺沙门　来舟　浅注

　　△三弥勒疑佛往语重问兰若修证。

　　因佛阿兰若品中。反复发明三根修证之益。加之乐远离行菩萨。又复代佛宣扬。广示胜益。以致弥勒腾疑。亦代众申请。故有此科。分二。一品题。

　　波罗蜜多品第八

　　梵语波罗蜜多。此云到彼岸。借喻得度为名。然彼岸对此岸言。如此岸有苦。彼岸有乐。假如有人。欲舍苦求乐。须乘船筏渡过大河。方达彼岸受诸快乐。良以此岸喻生死。彼岸喻涅槃。大河喻烦恼。六度喻船筏。是以如来经中广明六度。种种法门。盖为众生业果相续。不得解脱。如在此岸受苦。所以佛命依布施等六法。遵教修行。能除六獘。能出生死。能达涅槃。如乘船渡河。得到彼岸矣。又六度各有三种。临文自见。

　　△二经文二。一弥勒疑问二。一经家叙置。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。

　　事从因起。教借缘兴。若非弥勒示问。佛虽真慈。何由说示。

　　△二正陈疑问四。一疑佛今说。

　　世尊。以何因缘。殷勤称赞住阿兰若修菩萨行。而不称赞住于余处修菩萨行。

　　余处指兰若之外者。如城市聚落有人烟之处也。然佛不虚示。示必有由。故以何因为问。

　　△二引昔证今。

　　如来一时。在灵鹫山。为诸菩萨。广说法要。而作是言。菩萨或时止淫女家。亲近屠者。示教利喜。无数方便。饶益众生。为说妙法。令入佛道。

　　一时者。指前师资会合。说听缘聚之时也。山以灵鹫称者。以形势为名也。鹫是鸟名。山形似鹫鸟之头。亦名鹫头峰。而不名鹫头名灵鹫者。尊称也。以山本非灵。而灵者佛圣也。然佛与菩萨。多在此山说法。因人灵而彰山灵也。诸菩萨即大乘机。法要即大乘法。盖法即众生心。而心摄一切法。故云法要。广说者。如一字法门海墨书而不尽是也。或时下。是弥勒于广说之中。略提一二句。证明与今说相反。淫女及屠者。为西域下贱之家。人若亲近。易从染习。却教菩萨止之近之。何其优游放旷。至于弦歌酒肆。无所不可。皆菩萨行。而示教利喜。无数方便者。如顺行逆化。无非饶益众生。至于世谛语言皆为妙法。令人依之向之。令入佛道(昔之所说者为深位菩萨。具足无量神通智慧者说之也。何所不可。如淫房酒肆无非解脱之场。剑树刀山。普现色身三昧。是知菩萨之名虽同。而菩萨之神力智力不同也。然非弥勒不知。所以故问者。盖为疑者请之也)。

　　△三今昔相违。

　　世尊今日为新发意。所说妙法。而不如是。

　　新发意者。为初发菩提心大凡夫也。即五百长者。及智光父子等。所说妙法者。即以前诸品。种种观门。皆不出兰若修证。与昔相反。故云而不如是。

　　△四为众申请。

　　然我等类。亲于佛前。得闻深法。无有疑惑。惟愿如来。为未来世求佛道者。演说甚深微妙真理。令菩萨行无复退转。

　　然我下。述自无疑。惟愿下。为后人请之。甚深等。即今昔不违之意。

　　△二如来决答二。一正释疑问三。一长行广示五。一标定两种菩萨。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。发阿耨多罗三藐三菩提心。求菩提道。有二菩萨。一者在家。二者出家。

　　在家名菩萨者。即深位贤圣。示居士身。行菩萨道。如净名等是也。出家者。即初心大凡。心虽有余。而定力不足。所以必居兰若。远离尘事。庶无恙也。所谓弱羽直可缠枝。婴儿犹应傍母。岂得与深位中菩萨。同日而语耶。

　　△二略叙二种差别。

　　在家菩萨。为欲化导。淫室屠肆。皆得亲近。出家菩萨则不如是。

　　为欲下。即随类现身。同事摄化。所谓先以欲钩牵。后令入佛会。皆不可思议者也。出家者。才出尘缘。道力未坚。若再入市廛。恐遭登伽之难。故云则不如是(登伽之难者。楞严经。阿难尊者。因平等行慈不择微贱。被摩登伽女淫术所加。遂遭大难)。

　　△三分叙二种品格。

　　然此菩萨。各有九品。上根三品皆住兰若。无间精进。利益有情。中下二根诸菩萨等。随宜所住。方处不定。或住兰若。或居聚落。随缘利益。安隐众生。

　　各者。即在家出家皆有九品。上根等。言虽通在家。今且约出家初心者说。令其离尘不染也。无间下。即所作之工夫也。专住曰精。直往曰进。不可间断。故曰无间精进。以其自能操守进道。而孰不从化哉。故云利益有情。中下二根随宜者。谓随其所当宜者则住。故云方处不定。或住下正明不定。随缘下二句。明自行化他二利也。然三根虽皆有利他之德。盖上根者速就。中下者少疏。此科皆约初心者说。深位菩萨不在此例(各有二字。通在家出家。应知言通意别。多在出家何也。若在家。上根三品既住兰若。无间精进。何为在家。以其言活意决。学者知之)。

　　△四承前叮咛令观。

　　如是行门汝应观察。

　　如是二字。指上在家出家三根九品。操持为行。能入为门也。汝指弥勒。傍及大众。远及未来诸众生等。应观察三字。为劝勉辞。所谓佛既说之。汝应行之。又观字有二义。若去声呼。即无分别始觉之智属修慧。若平声呼。即有分别心存想深究。故曰观察即思慧。今约初心人说。既云观察。应即思慧。义亦兼修。

　　△五广明出家胜法六。一深位不拘其处。

　　复次善男子。出家菩萨。修习佛道。已得无漏真实之法。随缘利乐一切有情。

　　既明已得无漏等。是得理之人。不同初学。所以随缘利乐等。意在不拘其处。何必一定兰若耶。

　　△二未得须求胜缘。

　　若有佛子。未得真智。住于兰若。要得亲近诸佛菩萨。若有值遇真善知识。于菩萨行必不退转。以是因缘。诸佛子等。应当至心。求见一佛及一菩萨。

　　兰若中修证。正为初机者说。既云未得真智。乃我法二执未亡。尚在有漏。非静处不能摄心。故云住于兰若。非圣师难发真智。故云要得亲近。假若不遇圣师。必须参拜明眼真善知识。觌面指示。令其能行。使菩提道心。必不退转也。以是者。蹑上值遇圣师等之因缘。诸佛子等下。结劝应求。然求之必欲至心者。盖非至心不能感动也。然既云至心求见。则感应道交。或静中现身说法。或梦中授与真诀。所谓众生心水净。诸佛影现中。

　　△三指名劝当修学。

　　善男子。如是名为出世法要。汝等咸当一心修学。

　　成佛之心众生皆具。但得其缘者随缘悟入。不得缘者向外驰求。然汝等既具此心。既闻此法。又遇胜缘。岂得不修。故我世尊极口劝勉。一心修学。一心者。诸事顿断。正念参究。所谓用心一处。无事不办也。

　　△四兰若易证菩提。

　　复次善男子。出家菩萨厌离世间。住阿兰若。省用功力。得圆满八万四千波罗蜜行。速证阿耨多罗三藐三菩提。

　　此下正答弥勒之问也。以前问。云何称赞兰若不赞余处。故今答之。意谓余处即是世间。五欲扰心。难以进道。正是菩萨厌恶欲离。又何足以赞乎。是知厌世为出家之缘。修证为出家之本。须要兰若为修行之处。然处所幽静。道果易成。故曰省用功力。得圆满下。谓众生有八万四千尘劳。今用定慧观察。忽然顿空。则尘劳转为智种。生死化为涅槃。其阿耨菩提觌面现成。故曰速证。

　　△五徴释易满三度。

　　所以者何。若舍名利。住山林者。于身命财。必无吝惜。永无系属。自然易满三种波罗蜜多。

　　所以者蹑前。唯何字为徴起。意谓阿耨菩提。必待住兰若而后速证者何也。若舍下释。谓既舍在家名利。居住山林者。必轻生重道。以证为期。观身如草上之霜。命若风中之烛。财帛似空里浮云。故曰必无吝惜。是故身命财帛。无能系累于心。所以菩提易成。故云自然等。三种波罗蜜多者。即下文檀度。及亲近真实三种也。应知阿耨菩提为智果之总相。三种波罗蜜为菩提之别相。又菩提为自利。三种兼利他。故徴意在彼。答意在此。又前云圆满八万四千波罗蜜行。此但三种者。以略该广也(山林中幽静。即是阿兰若)。

　　△六因问重明诸度二。一弥勒问施。

　　弥勒菩萨白佛言世尊。住阿兰若出家菩萨。不畜财宝。以何因缘能得圆满檀波罗蜜。

　　此问极当。谓菩萨修证以六度为因。六度之中檀度为首。且檀能摄六。今从佛教。身住兰若。又不畜财物。将欲行檀。而何所施乎。若檀度不行。则六度不满。既因行不足。果何证哉。故问云以何因缘等。

　　△二如来广示四。一正答檀度。

　　佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。住阿兰若出家菩萨。入于聚落。所乞之食。先以少分施于众生。又以余分施于所欲。即得名为檀波罗蜜。以自身命供养三宝。头目髓脑施来求者。即得名为亲近波罗蜜。为求法者说出世法。令发无上菩提心故。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就布施波罗蜜多。

　　此科佛意。谓布施何必财宝。只表心无吝惜。但解脱处即是布施。然修证虽在兰若。乞食须当聚落。将所乞之食。若遇饥饿众生。自未食时。先以少分施之即布施也。(此有两说。一既已得食。偶遇贫饿之人。以怜愍不忍。自虽未食。先当分食以济之。一者救人。一者结缘。乃修行人慈悲为本。亦理之当然也。二既云少分。即是念供之次。出食施于鬼神。然鬼神即是众生)又以下。先明未食之前。此明已食之后。余分即所食之余也。施于所欲者。即饥者欲食。渴者欲饮之人。亦当然也。即得下结名。华梵准前。即前科三种之一檀度也。以自身命等。谓有道可求。而不知有身等。上供三宝。下施求者。然布施之中。身命为重。结名曰亲近者。相期之谓也。盖有脱尘之志者。亲于道而不亲于身。近于理而远于事者也。又君子非不实爱于身。但较之于道不能两全。只得难舍处能舍。乃菩萨行也。此即前科三种之二也。然既以亲理近道。岂得不高登彼岸乎。故此结名为亲近波罗蜜。为求法者下。谓己利而后利他。为檀度中之胜者也。良以求法者必有出世之心。而应求者必说出世之法。令彼发菩提心。亦必成无上道。是则两利之功无以加矣。结名真实彼岸者。谓名义相当。达理之谓也。即前三种之三也。以下诸度。皆本名为一。凡不惜身命皆曰亲近。凡所利他通曰真实。皆准此。

　　△二开明诸度九。一戒度。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若故。修十二头陀之行。若行步时。看二肘地。不损众生。即得名为持戒波罗蜜。坚固禁戒不惜躯命。即得名为亲近波罗蜜。为求出世。说法教化。令发无上菩提之心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就持戒波罗蜜多。

　　十二头陀。如五卷调伏科中解。二肘地者。佛一肘三尺六寸。人一肘一尺八寸。今约人言。谓人之二肘三尺六寸也。具戒比丘。行不傍观。前不远望。凡行步时。看二肘地。为不敢损伤微细昆虫。可谓慈悲之至也。然犹不独慈悲一种。且专住一心不生妄念。进步安详。又启人敬心。所谓有威可畏。有德可尊。即得下结名。以上三聚戒中约摄律仪戒说。坚固禁戒者。冰霜皎洁菩萨戒也。不惟身不违犯。且对境逢缘亦不动心。所谓如渡海者爱惜浮囊。故云坚固。不惜躯命者。如梵网经说。为法灭身。请法不懈。及烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨等。即得下结亲近之名者。谓亲尊佛戒近敬于理。能达彼岸故。此即摄善法戒也。为求下。初句欠一者字。是为求法之人。亦如梵网云。见后新学菩萨。有从百里千里。来求大乘经律。应如法为说等。令彼闻者。发菩提心。以利他之德。归功于己。故为真实波罗蜜。此为利乐有情戒也。善男下总结可知(此乃皆约大乘菩萨戒说)。

　　△二忍度。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若。能灭瞋恚。得慈心三昧。亦无毁辱一切众生。即得名为忍辱波罗蜜。若为一人。说一句法。令发阿耨多罗三藐三菩提心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就忍辱波罗蜜多。

　　能灭嗔恚者。谓他人加辱于菩萨。而不动其心者曰灭瞋也。得慈心三昧者。不惟不嗔。而反生慈愍。怜其彼愚。亦无毁辱下。即己所不欲勿施于人也。即得下结名。若为下。以忍辱但能自利。说法又为利他。然为一人说一句非拘辞也。盖为一人既尔。众多亦然。但令发菩提心为重。结为真实行者。谓既具菩萨之名。实有称真之行也。善男子下总结其名(此少亲近一科必誊录者遗落。不必穿凿也)。

　　△三进度。

　　复次善男子。出家菩萨。为令众生得成佛故。修精进行。未得成佛。福智羸弱。不贪安乐。不造众罪。于昔菩萨行苦行中。深生欢喜。翘敬宗仰。常无休息。以是因缘。即得名为精进波罗蜜。弃舍身命。如捐涕唾。一切时中。未尝懈怠。即得名为亲近波罗蜜。遇有缘者。说最上道。令趣无上正等菩提。即得名为真实波罗蜜。由精进心。如是十行。过去不退。现在坚固。未来速满。善男子。是名出家菩萨摩诃萨。成就精进波罗蜜多。

　　为令下。出精进之本怀。非独自为也。以一切众生皆有佛性。为无明所覆。业网所缠。不能成佛。故自修精进。先自成佛。而后度之也。未得下。释先成之意。谓自未成佛。福智羸弱。犹恐众生痴迷不省难化。故先自成佛。具神通智慧。可以折伏。可以说法。以投机之教。神变之通。众生可以得度也。不贪下。又转释先成之意。有两说。一者不贪自己安乐。二者亦为不造众罪。故先成之也。于昔下仿古遵行。谓已往菩萨。所行苦行中。深生欢喜。是为投机也。然非精进不能成佛果。非苦行不能显精进。今欲能行苦行。令精进之愈坚。以精进之坚。必成佛之速。所以翘敬宗仰之。翘者亦勤也。如鸟张翼而望食。敬者恭伏于心。宗者尊取其则。仰者渴慕之诚。故行之必克。所以云常无休息。以是下结名。因缘指宗仰苦行说。弃舍下。即轻生重道。为法忘躯。以一切时未尝懈怠。所以亲于理而近乎道。故结云亲近等。遇有下。以亲近但能自利。此下方能利他。最上道者。如圆顿终实之教也。令趣下。欲承教证果也。然说法必遇有缘者。以易度故。结名真实者。以其说法称真如实际之说。令彼趣进菩提。亦称真如实际而证。名实相应。故据实结名也。由精进下。因行成益也。十行者。即十度所行之行也。过去下。正明三世所成大益。谓于过去精进既云苦行。则根深蒂固所以不退。现在精进誓欲度生。志无怯弱故云坚固。未来菩提不待长时。故云速满。善男子下据实结名。

　　△四禅度。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若。修习三昧。为摄诸法令不散失。入诸解脱。永断边见。现于神通化彼众生。令得正智。断烦恼本。入真法界。悟如实道。当趣菩提。以是因缘。即得名为禅定波罗蜜。欲令众生如我无异。悉得满足。调伏有情。不舍三昧。不惜身命。修此三昧。即得名为亲近波罗蜜。为诸众生说深妙法。皆令趣向无上菩提。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就禅定波罗蜜多。

　　三昧云正受。禅定之别称也。诸法即布施持戒忍辱精进。及后五度等。摄者把持义。令不散失者。正明三昧把持之力也。且如布施。若无三昧把持。则涉妄想分别。散作有为功用。纵然获福皆是有漏。此由三昧摄持。不生妄想。触向无为。尽成无漏功用。所感者必菩提妙果也。此一种如是。诸度皆然。故曰入诸解脱。然入者契合也。诸者指九度。兼万法。因三昧摄持。逐境逢缘不为物转。可谓万事纷然一心不动。故曰解脱。永断边见者。不独外道断常为边见。正显诸度万法。未得禅定摄持。未免事理各执一边。皆属边见也。以上且约自利德体也。现于下。依体起用也。谓现身神变。通诸圣凡。皆不测之用也。化彼众生令得正智等者。起利生之悲也。以自离边邪自得正智。令他亦尔。以自断烦恼。亦令他断。本即无明。为一切烦恼之根本也。入真法界者。即一真妙理。诸佛所证理道场也。悟如实道者。悟即见道。如即真如。实即实相。良以真如实相。为万法之本体。若悟之。则万法融为一真。皆为实道也。当趣菩提者。即究竟佛果也。此上皆先自利。而后利他。以是下承上结名。欲令下纯约利他。显慈悲之极也。然已受化者令得正智。更有化不及者遂发愿言。欲令众生如我无异。亦回向众生也。调伏下。如上虽具利他之慈。回向之愿。似未及亲临。今之调伏方为现身说法也。不舍三昧者即动而静也。不惜身命者显利他心切。不以身命为重也。又利他门中不作而作。化利十方作而无作。当体未动。可谓亲理近道。故结云亲近波罗蜜。为诸下。显定中说法也。然既在定中。不说而说曰妙法。亦说而无说曰深妙法。皆令下。使彼受化众生趣向佛果也。即名下。结为真实者。以定中说法称真如实。故名真实。善男下。总结定名。

　　△五慧度。

　　复次善男子。出家菩萨处于空闲。亲近供养诸佛菩萨一切智者。常乐听闻甚深妙法。心生渴仰恒无厌足。善能分别二谛真理。断除二障。通达五明。说诸法要。能决众疑。以是因缘。即得名为般若波罗蜜。

　　处于空闲者。谓以身居止曰处。空闲即是兰若也。亲近下。依前禅定德体。此显大用全彰。既云亲近供养诸佛菩萨。即是不起灭定。现诸威仪。以一身能现百千身。至无量身云。遍至无量诸佛国土。供养无量诸佛菩萨也。一切智者有两说。一者即佛菩萨为一切智人。二者一切大心众生皆为智者。意在不惟供佛。亦供众生也。然亲近供养则获福。常乐听闻等。则种慧。然所听之法。随类各解为妙法。大机实入为深妙法。圆顿无上为甚深妙法。以求法心胜。故生渴仰。欲法门誓学。故恒无厌足也。善能下。又承慧度说法。即众生誓度也。二谛真理者。一真谛。乃一性真实之理也。所谓实际理地本无差别。是非双泯。能所俱寂。指万像为真如。会三乘为实际(三乘者。声闻乘。缘觉乘。菩萨乘)称真理说。故为真谛也。二俗谛者。显一性缘起之事也。所谓佛事门中不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩恶显地狱之苦。及一切因缘果报等。就世俗发明。故曰俗谛也。然二谛皆云真理者。谓真谛当体即真。俗谛即事而真。二皆不失其至理也。二障。即烦恼障所知障。烦恼能障好事亦名事障。所知是所证之理非障。因于所知理上执着为障。却能障理亦名理障。障者谓遮蔽义。真智不能透脱。从用得名。菩萨以慧度辩才。示其体相。令人断之也。五明者。有五种。事理透彻无碍。故曰五明。一声明。声即声教。明谓明了。即世间文章算数。建立之法。皆悉明了通达故。二因明。因即万法生起之本。谓世间种种言论。及图书印玺。四大五行。万法之因。悉皆明了故。三医方明。即医治之方法也。谓世间种种病患。或癫痫蛊毒。四大不调。鬼神咒诅。寒热诸病。皆悉明了故。四工巧明。即工业巧妙也。谓世间文辞赞咏。乃至营造城邑。农田商贾。种种音乐。卜算天文地理等。皆悉明了故。五内明。内即佛法内教也。谓以持戒治破戒。以禅定治散乱。以智慧治愚痴。乃至种种染净邪正生死涅槃对治之法。皆悉明了故。与此五法明了无碍。故曰通达五明。说诸法要者。诸法该尽一切世间出世间法。要者妙也。少能摄多之谓。华严云。一切唯心造。以智慧辩才。能会万法皆归一心。心即诸法之要也。决众疑者。疑谓犹豫不决。或疑人疑法疑己等。菩萨急中一言。令彼决断。得成正信也。下文结。以是善能分别因缘故。即得名为般若波罗蜜。梵语般若。此云智慧。波罗蜜准前。

　　为求半偈。弃舍身命。不惮众苦。至大菩提。即得成就亲近波罗蜜。

　　为半偈舍全身。如我世尊。因中舍身供罗刹求半偈。而唯知有法。不知有身也。不惮众苦至大菩提者。亦如世尊。因中作国王。发愿勤求无上菩提。击鼓宣令。四方求法。因拜阿私仙人。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。但知有师。不知有己。然彼时资以为因。今成佛果。故云至大菩提。一切菩萨须如是行。以亲道疏身。近师远位。故以结名即得成就等。

　　于大会中。为人说法。于深妙义无所秘惜。能令发起大菩提心。于菩萨行得不退转。常能观察我身。兰若。及菩提心。真实法身。如是四种无有差别。如是如是。观妙理故。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就般若波罗蜜多。

　　大会中说法。必具无畏辩才也。深妙义者即佛心法。惟证者方知。所谓言语道断。心行处灭。本绝思议。故曰妙义。今却为人说者。以理由言彰。借言显理故。假若毕竟无说。则慧度无用矣。无所下。秘者谓蕴以自知。惜者护之不说。此皆吝法之愆。乃弘法人之大过也。今云无所秘惜者。在初学要因言以见道。故如其所学而诲人。如其所证而证人。有公物之心。无吝法之过也。能令下四句。成利他之功效也。常能下。令观察日用之工夫也。欲理事融通。结为真实故。我身即观自身。为能依兰若之人。又观兰若为我身所依之处。此二皆属事法也。菩提心。为欲证菩提之心即智。乃成佛之因也。真实法身。谓真如法性为身。乃欲证之果也。此二皆约理说。如是四种。即指上身处因果之四法。无有差别者。因妙智观察。即事而真。融通无二。所谓三界与我同根。万法与我一体。故曰如是如是。上如是指法辞。下如是印证辞。观妙下。结上起下之句。即得下。结真实之名。善男下。结般若之总。

　　△六方便度。

　　复次善男子。出家菩萨。住空闲处。常能修习方便胜智波罗蜜多。以他心智。能了有情意乐烦恼。心行差别。应病与药。悉令除差。自在游戏。神通三昧。发大悲愿。成熟众生。诸佛之法无不通达。以是因缘。即得名为方便善巧波罗蜜多。

　　方便者。方者法也。便者利也。菩萨用胜智观机。以善巧之方。便于利物。亦古佛之旧方。学而行之。故云修习。念念观察度生之事。而不休息。故云常能。由此自他俱达彼岸。故云波罗蜜多。他心智者。即他人之心念菩萨以智通之。皆能晓解。故云能了有情等。有情者。即一切众生通称。以有情识。故依妄识为名也。意乐下。意即他人之心念。乐即他心之欢喜。烦恼即心之愁苦。心行差别。即意路之杂念。此皆约所观之机言。应病与药者。病谓众生之心念。药谓菩萨之善巧。如多贪众生令作不净观。多嗔众生令作慈悲观等。悉令除差者。即修行出苦。如良医下药。手到病除。(差字去声呼病愈也)自在游戏等。以无私应物。如月落百川曰自在。随方变现。若风过太虚曰游戏。皆为奥妙灵通。不离当处。故曰神通。即动而静故曰三昧。大悲愿者方便之本也。成熟众生悲愿之实也。诸佛下二句。法不出权实小大。通达即是究竟明了。以是因缘下承上结名。

　　为欲饶益诸众生故。于身命财都不固惜。即得名为亲近波罗蜜多。为诸众生怨亲平等。说微妙法。令入佛智。即得名为真实波罗蜜多。善男子。是名出家菩萨。成就方便善巧波罗蜜多。

　　于身命财都不固惜者。正谓亲近于道。尚不知有身命。况财物乎。固谓坚守。惜谓鄙吝。菩萨以大慈悲利生心切。岂肯固守身物。而不为他耶。然世间仁人义士欲成其德者。如荆轲豫让等。尚不惜身命。况菩萨乎。即得下据德结名。故云亲近等。怨亲平等者。正是菩萨大忘人事处。以观佛性平等。岂得怨者疏而亲者益乎。说微妙法者大乘教也。令入佛智者大乘果也。以称真实之行。故结真实之名。善男下总结。

　　△七愿度。

　　复次善男子。出家菩萨入于山林。为诸众生常能修习愿波罗蜜。心恒观察诸法真性。非有非空。中道妙理。于世俗事悉能辩了。为化有情恒修慈悲。以是因缘。即得名为愿波罗蜜。

　　愿者心之所尚。即自他两利之志向也。心恒下二句。诸法不出十八界。及一切染净因果等。真性即诸法真实体性。在有情谓佛性。无情谓法性。此为所观之境也。非有下正明真性之义。谓诸法真实之性。视之无形故非有。随感则应故非空。有即俗谛。空即真谛。然既云非有非空。则空有不缠。真俗不羁。名为中道。妙理二字。即不缠不羁中道义也。以上皆约观理说。于世俗下皆约观事说。俗事即一切善恶邪正差别缘起。菩萨用智辩明。无不了然。此乃菩萨二利之本也。为化有情下。即利他之愿也。盖人无慈悲必不能利他。以是下结名(问。慈悲云何为修。答。以念念不忘度生之事。即修也)。

　　以四弘愿摄受众生。乃至舍身不坏悲愿。即得名为亲近波罗蜜。说微妙法。辩才无碍。若有听闻毕竟不退。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就愿波罗蜜多。

　　四弘愿。即众生无边誓愿度。至佛道无上誓愿我。乃至下谓身命不顾。悲愿不舍。结为亲近者。悲愿之实也。说微下二句。谓法不在深玄为妙。贵乎合机。所谓即实而权为妙。权不失实为微妙。判决真伪曰辨。用能合理曰才。以明辩才华权实自在。故曰无碍。若有听闻下。明众生得益也。然既云不退。足见妙法之真。辩才之实也。结名为真实彼岸者。亦据实立名也。善男子下总结愿名。

　　△八力度。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若。以正智力。善了有情心行黑白。能为众生说相应法。令入大乘甚深妙义。即能安住究竟涅槃。以是因缘。即得名为力波罗蜜。

　　力者智之实用也。心行即意识妄念。黑白谓善恶之别称。盖白为善念。黑为恶念。能为下。谓教与机投曰相应法。如众生心念黑业。为说地狱三途果报不失。如心念白业。则说戒善因果影响相随。令入大乘等者。如说世谛语言皆合如来至道。即能安住等者。如说人天小教会归阿耨菩提。涅槃云究竟者。谓佛果之称。非死亡之谓也。以善观心行。说法投机。即智之有力也。故结名曰以是因缘等(涅槃此云圆寂。谓真理。本圆而不缺。妄惑本寂而元无。亦云灭度。谓灭除五住烦恼。度出二种生死)。

　　以正智眼。照见五蕴空寂之理。能舍身命利众生故。即得名为亲近波罗蜜。以妙智力化邪见众。令断轮回生死恶业。趣向常乐究竟涅槃。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就力波罗蜜多。

　　以智为眼。故名智眼。照见二字。即观照般若也。五蕴不独一身。该尽色心诸法也。空寂理者有二义。一者缘起性空无物义也。二者即事而真归如义也。楞严云。菩萨于其自住三摩地中。见与见缘并所想相如虚空华。本无所有。即无物义也。又云此见及缘。元是菩提性净明体。即归真义也。能舍下。菩萨既以正智能照蕴空。则存泯自由不为物累。以利生为本愿。舍身如脱衣。与道相应。故结云亲近等。以妙下明利生之实也。妙智即妙观察智。能观众生邪正心行等。复以智力说法教化。令邪见者转邪。意兼作恶者从善。轮回生死者。生死约总相说。轮回约转变说。谓人中造恶死堕三途。三途报尽。若遇善缘又生人天。如车轮回转互有高下。生死为果。恶业为因。令断者。既闻菩萨教诲。不造生死业因。不受轮回之果。归恩于菩萨。故曰令断。趣向下。谓转凡成圣也。涅槃为总体。常乐为德相。常谓生死永尽。乐谓众苦永亡。故云究竟涅槃。即得下。方为智力之真实。故以结名。善男下总结。

　　△九智度。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若。于一切法了知善恶。远离邪见。摄受正法。不厌生死。不乐涅槃。即得名为智波罗蜜。

　　智有多种。略言有二。一如理智。二如量智。如理智者。谓以如实之智。彻见实际之理。妙极寂静。无增无减。是名如实智也。如量智者。谓以究竟通达一切境界。若见众生乖于理智。则成生死。若见众生称于理智。则得涅槃。是名如量智也。今经云。于一切法了知善恶者。即观察分别不为物瞒也。远离下正见分明也。以拨无因果断常谬执。名为邪见。而不为邪惑故曰远离。以反妄归真心融万法名为正法。达法秉持故曰摄受。以上善恶邪正了然。即如量智也。不厌下。谓实际理地生死本空。何厌之有。涅槃本具。何乐之有。所谓涅槃生死等空华。惟一真如。即如理智也。由此智度得达彼岸。故名智波罗蜜。以上虽名智度。且约自利(了知及远离互有隐显。然了知即始觉初起照了。不为善恶业转。故曰了知。远离即始觉功用。以无间道一念相应。不为邪见所迷。故曰远离。良以邪见总兼诸惑。善恶亦兼业果。了知则善恶亦兼邪见。远离则邪见亦兼善恶。了。知则业显惑隐。远离则惑显业隐。二义互兼。乃译人之巧耳。又摄受正法者。摄谓收摄。受谓容纳。即收摄业果等。皆容纳于正法。如楞严云五阴四科会为妙真如性。皆智之力也)。

　　不爱自身。怜愍众生。于身命财恒修大舍。即得名为亲近波罗蜜。以微妙智。为诸众生说一乘法。令入阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨。成就智波罗蜜多。

　　不爱下。谓常人爱身。仁人愍物。庸夫重财。智者重道。今菩萨愍物重道故不爱身。亦复不重财命。是为恒修大舍也。大舍者即冤亲平等。舍己为人。因亲仁重道。故结名亲近波罗蜜。以微妙智下。出智之实也。以能达权实一体。故曰微妙。说一乘法者。一佛乘也。为教理二义。令入下。属行果二义。然非妙智。不能说一乘。非一乘。不能起妙行。非妙行。不能证入菩提妙果。以是下结。谓以是能说一乘令入菩提因缘故。即得名为真实等。善男下。总结成名(问。此度。与前慧力二度。其名各异。文义似同。不知何所分别。伏乞教我。答。本为六度。开之为十。应知后五度。皆慧度开出。是以方便。为慧度之权巧。愿度为慧之志向。力度。为慧之了达。智度。为慧之究竟。故知开之成五。合之惟慧而已。今约开说。大同小异。大同则文义仿佛。小异则未免差殊。且如力度所重者。化邪向正。智度所重者。直说一乘。又力度方照蕴空利物。未显能所两忘。智度则不厌生死。不乐涅槃。且令入阿耨菩提。如前慧度圆融互备。无所不通。盖开合之义。学者知。之)。

　　△三随机广开八。一重徴八万四千。

　　善男子。如是等波罗蜜多。以何义故。说为八万四千差别。

　　应知此科。应前兰若易证菩提科中。佛言菩萨厌离世间住阿兰若。省用功力。得圆满八万四千波罗蜜行。速证菩提。然彼但标定。及释之截要之谈。且说三种十度。至此十度既周。故此重徴曰以何义故说为八万四千。但彼言行。此言差别。然差别者。即行之差别也。此但徴起。释在下文。

　　△二释明四种差别。

　　汝等当知。为多贪者。分别演说二千一百波罗蜜多。为多瞋者。分别演说二千一百波罗蜜多。为多痴者。分别演说二千一百波罗蜜多。为等分者。分别演说二千一百波罗蜜多。

　　贪谓希望无厌。多谓欲境非一。如财色名食睡。色声香味触。一切可欲。触处皆贪故云多。贪为一切众生通病也。分别演说等者。为对治之法。良以如来说法。如良医治病。对症之药。一剂而痊。众生贪病有多种。故说二千一百以投其病治之也(二千一百等。如贤劫经云。菩萨修习行法。自第一光耀。乃至分舍利。凡三百五十度无极法门。各有布施持戒忍辱精进禅定智慧之六度法。共成二千一百度无极。言度无极者。谓事理行满。度生死流。登涅槃岸。无有穷极也)以上贪既如是。瞋痴等分亦然。等分者。即非贪非瞋非痴时。平怀无念为等分。连上瞋痴各具二千一百。皆言波罗蜜多者。如度贪欲者。以生死为此岸。解脱为彼岸。以二千一百法门为般筏。贪欲如大河。所谓乘二千一百法门之舟船。离生死此岸。度贪欲大河。到解脱彼岸。其瞋痴等分。例此可知。

　　△三结成根本转倍。

　　善男子。于如是等二千一百波罗蜜多。以为根本。转增上倍。遂成八万四千波罗蜜多。

　　转增上倍等者。一变为十。遂成二万一千。多贪多嗔等各具二万一千。共成八万四千。

　　△四结为利他法门。

　　如是等法皆利他行。

　　应他之病。故为利他。

　　△五自利调伏之行。

　　善男子。若有众生。其性难调。闻是法已。心未调伏。即为宣说八万四千诸三昧门。如是妙法。皆自利行。

　　其性下。谓知其本性。难以调伏者。菩萨为彼说八万四千波罗蜜法。令其调伏。闻是下。谓彼众生虽闻未信。其性未调。其心未伏。即是教不投机。未免别作一种。即为宣说下。所谓换引不换药。务令彼服。故换转名目。曰三昧门。三昧云正受。以八万四千各有当然之理。即是正受。以善合其机。即为妙法。下二句结。皆自利者。不以说法者结名。以受法者结。既能调伏其心。是为彼人之自利也。

　　△六利他调伏之行。

　　若有众生。其性难调。闻是法已。心未调伏。即为宣说八万四千陀罗尼门。如是妙法。皆利他行。

　　是法指前八万四千三昧门。再不投机者。又作蜜语陀罗尼说。然有多字一字无字之别。无字者即向上心法。而不容言说。惟证乃知。一字等者。神咒也。如唵字。吽字。为一字陀罗尼。其神妙功效不可思议。多字者。广如楞严尊胜等。次如消灾吉祥等。盖陀罗尼此云总持。谓总一切法持无量义。神咒之名。应众生病。亦有八万四千。乃诸佛密意。发彼神识。令彼心通法遍。务令受教。是为妙法利他之行也。门有通意。谓从法入道。如从门入宅(如来说法不出显密两种。显如诸教。密即总持。因机有差别。故法有种种。然教从三慧而入。咒从持诵而灵。及至明心契道。等无差别。所谓归源性无二。方便有多门。此之谓欤)。

　　△七自叙调伏众生。

　　善男子。我为调伏一切有情。说如是法。及以无数善巧方便。现种种相。教化众生。善男子。以是义故。一切人天。普称如来名为导师。

　　我为下明利他之行也。如良御之调马。亦如巧梓之用木。调谓理其三业。伏谓治其性情。佛为能调伏之师。有情为所调伏之机。说如是法者。即上八万四千波罗蜜。及三昧门。皆为显说圆通。八万四千陀罗尼门。皆为密说圆通。及以无数善巧方便者。又不止八万四千。充之为无量法门。皆为投机之法。盖不出四悉檀也。法华云。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便。引导众生。令离诸着。即此谓也。现种种相者。即应天同天。应人同人等。总谓随类现身。应机说法。皆为教化众生。善男子下结佛为师。以是一句承上现身说法。种种利益。能感人心。故一切人天。普称如来名为导师。谓能引导之师也。

　　△八现未修习除障。

　　善男子。未来现在诸佛世尊。悉皆修习八万四千波罗蜜门。八万四千诸三昧门。八万四千陀罗尼门。永断八万四千微烦恼障。八万四千微所知障。

　　未来下会三世一致。诸佛道同。悉皆下。其名数法门皆同前说。永断下。微烦恼障有八万四千者。以十使烦恼为根本。随一使为头。九使为助。遂成一百。约三世各有一百。共成三百。而现在一百时促不论相助。于过去未来二世二百又各各一一使为头。九使为助。共成二千。合前现世一百。共成二千一百。又约多贪多瞋多痴等分四种众生。各有二千一百。共成八千四百。又约四大六衰各有八千四百。总成八万四千。烦恼头数甚多。故名微细烦恼障。然所知亦应其数者。如断一分烦恼。证一分真理。于所证理上。知有所证。故名所知。执着不忘故以为障。随彼烦恼。故亦有其数也(四大。即地水火风。六衰。即色声香味触法。能引识缘虑。衰损善法也)。

　　△四总结证果。

　　皆诣兰若菩提树下。坐金刚座。入金刚定。降伏一切天魔怨已。证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　此指未来现在诸佛。既能修习种种法门。能断种种烦恼。临证果时皆诣阿兰若法菩提场中。树王之下。金刚座上。(树言菩提者。树非菩提也。因在树下成菩提道。树以道彰。故名菩提。座言金刚者。亦座非金刚。以金刚喻道。佛所证道。其体最坚。如金刚体物不能坏。用能破惑。如金刚之利能破万物。定亦名金刚者。佛所入定。一切天魔外道皆不能破。如金刚之坚。能降天魔。能制外道。亦如金刚之利也)降伏一切下。谓佛佛成道时。震动魔宫。故群魔竞来种种威吓。欲破佛定。故名魔怨。佛以定力。令彼恐怖逃遁而去。故曰降伏等。证得下即究竟成佛也。

　　△二偈颂重宣二。一标章。

　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

　　△二正颂十一。一洪赞三宝。

　　超过三界大法王。出现世间化群品。恒河沙等诸菩萨。入佛甘露智慧门。

　　初句赞佛。以佛能顿超三界。为大法王。谓应机说法。权实并行。于法自在。故名法王。次句出佛本怀。以佛从法身。垂应化身。曰出现世间。化谓教化。群品即五乘种性之众生。然佛之所以出现者。盖为教化也。三句明所被之众。皆是大机。故名菩萨。以人数之多。故以恒沙称之也。四句即所成之果。智慧乃般若翻过之言有二。一实相般若。即所证之理。二观照般若。为能证之智。门为通义。谓由智入理。智为能入。从能入得名。故以智慧为入理之门也。甘露云不死之药。取喻智慧。一证永证。如饮甘露不死也。本是佛智。今化菩萨亦能入之。故曰入佛等。于中法王佛宝。智慧门法宝。诸菩萨僧宝。即大乘三宝也。

　　△二弥勒启问。

　　历劫得道慈氏尊。以大悲心而启问。善哉无垢法王子。智慧能开真佛乘。

　　历劫得道者。法华云。过去日月灯明时。为求名菩萨。自彼以来至未来成佛。其所经历之劫数极多。故言历劫得道。显行之深也。慈氏即弥勒之华言。以慈悲为姓故云慈氏。二句颂请问。三句颂佛赞。无垢者谓现居补处之尊。惑尽果圆。寄位等觉。在十地之上故尊。以惑尽故名无垢。佛为法王。弥勒能继述佛事。故名法王子。智慧二字赞词。谓智慧者方可为众请问。真佛乘即一佛乘。圆实教法也。开者启发也。谓由此一问。佛乃演说。归功于请者。故赞能开。

　　△三许说诫听。

　　我以师子无畏辩。说大乘中趣觉路。汝等一心善谛听。转授未来所应授。十方世界可使空。无令断尽出世道。

　　师子兽中王。威伏群类。哮吼时群兽潜踪。飞禽堕地。今佛自喻。凡佛到处。诸天拱服。百灵皈依。故喻佛为人中师子也。无畏辩者。以佛具四无所畏。四无碍辩。显正破邪。天魔脑裂。外道潜踪。喻师子哮吼。故曰无畏。次句以言诲道为说。大乘等为所说。凡一切终实了义通为大乘。此经犹如诸大乘中能趣妙觉之路迳也。妙觉即佛果。此经种种观法。能趣进妙觉。故名觉路。三句诫听。四句许说。转授即传说。将自所证之道。传授于人故。未来者指后世学人。所应授者有二义。一者即佛本怀。分当诲人故曰应授。二者即所应授与之人令择机故。末二句释应授意。谓世界不可空亦可使之令空。惟出世心地观法无令断尽。然无人传授。佛法则灭。叮咛嘱累。故云无令等。

　　△四分别品格。

　　将求解脱出世道。不过三根九品类。上根三品诸兰若。中下随缘化世间。所求道果等无差。同说真如佛性海。

　　将求者指未来求道之人。解脱等即心地观法也。谓能观心地故能出世。得大解脱。心地为道。次三句准长行。末二句谓根性虽三等。品虽九种。只因人之利钝不同。所以分别有差。然所求之道果平等无差。如千迳九逵王城不二故。同说下正释等义。谓所以等无差别者。以佛于三根九品人中所说者同一真如佛性。如大海无边容纳百流。以众流入海同一咸味。此经亦尔。能会三根九品同入佛性故。

　　△五真智利益。

　　已获无漏真大士。随宜应现济群生。开示有空不二门。自利利他无间断。

　　初句颂弥勒等。既有请益之心。必有流通之志。故以真大士赞之。已获无漏者。赞自成之道。永无坠落故。次句利他。出真大士义。随宜者顺机相应故。应现者随感现身故。如观音三十二应等。以九法界圣凡皆有所求之法。亦有各品之障。或冥感。或显求。冥应则救苦。显应则说法。故曰济群生。开示下广上显济也。或分释。或合解。分者如阿含四有。因果条然。般若入空泯相除执。合解者空即有。随缘义也。有即空。不变义也。空有不着不二门也。第四句结二利之德。以传佛心印。相续无穷。故无间断。

　　△六未得应修。

　　未得无漏诸佛子。应正勤修三种学。善根回向施众生。一心专念佛菩萨。

　　佛子即发大心之凡夫也。既云未得无漏正在有漏。所以次句劝修。理当曰应。合道曰正。精进曰勤。调理曰修。三种学者。指前即三根。指后即三度。第三句谓不唯自修。更兼回向。谓回己所得。向于众生。愿一切众生同得胜益。即施与也。一心下恐道力未坚。对境而坠。须专住一心。求佛菩萨神力加护故。

　　△七发愿常亲。

　　愿我常睹佛菩萨。无边庄严功德身。若使恒闻法雨音。普得同沾心不退。以身常处于地狱。非不亲近大慈尊。以身常处于轮回。非不亲闻微妙法。以是因缘诸佛子。系心常念天人师。

　　无著十八住。有不离佛世时住。亦有愿佛教授住。然佛菩萨为圣师摄授。岂不发愿常亲乎。次句赞佛菩萨相好。如华严如来十身相海。皆因中无边功德庄严成就。若使下二句。既愿常睹佛身。岂不恒闻法雨。以如来一音说出随类各解。故曰普得同沾。然法言雨者。比如上天落普雨时。一切草木皆得生长滋茂。终至华果敷实。比人闻佛法能令道心不退。终至阿耨菩提。以身下四句。更发深愿。谓宁可我身常处地狱。然地狱为极苦之处。岂可处之。乃虚设之辞。只愿常近慈尊之愿也。非不亲近者。反显辞。正谓常亲也。轮回即生死。谓宁受生死不舍闻法。末二句总结常亲。以是常愿睹佛闻法因缘之佛子。定要系心常念。不可暂忘。天人师亦佛。所谓克诚而感。必欲随感而应。如月映川。

　　△八广颂诸度八。一颂檀度。

　　若有佛子修圣道。发起无上菩提心。厌世住于兰若中。亦得名修三种度。每日自食先布施。兼将法宝施众生。三轮清净是檀那。以此修因德圆满。当知证获波罗蜜。唯由心净不由财。若有染心施珍财。不如净心施少分。财施即得名檀度。此波罗蜜非二三。

　　前四句易明。三种度。即前檀度亲近真实三种波罗蜜。亦得二字。是例长行之辞。每日下正明檀度。颂前乞食少分施饿众生等。以沙门不存财。此即财施也。兼将下法施也。三轮下无相施也。即自身与物并受施之人名三轮。清净指心说。谓不着我相。不着法相。不着受施人相。名为三轮体空。檀那即布施之梵言也。以此修因者。谓乘此檀度为能修之因行。加之三轮清净之德。檀度始得具足。故曰圆满。当知二字。警令晓解之辞。以克体入道故曰证获。得达彼岸故曰波罗蜜。唯由下明布施之实。谓能达彼岸者。虽从布施中得。其所能达者。唯由三轮心净无相之施方能克证。岂有漏财物能之哉。故不由财。若有下二句。以染净二心较量其功。染心者希望果报。而所施之珍宝财物尽属有漏之因。不如下正较量。净心者不望果报。虽少分之微。而为无漏之施。克证之实。是故染心之施珍宝虽多。有所不及也。财施下会华梵立名。此波下拣后二度。言其是檀度。非第二亲近第三真实。故云非二三。此颂长行能得圆满檀波罗蜜。

　　能施身命及妻子。如是得名亲近度。若有求法善男女。为说一切大乘经。令发无上菩提心。乃名真实波罗蜜。慈悲净信具惭愧。摄受众生离于贪。愿成如来无上智。财法二施名初度。

　　初句布施中极尽施也。既不爱身。即亲于德而近于道者。故次句立名。若有下二句颂法施之实。男女云善者。情性温良。为受道之资。法云求者慕道之真。而用心之纯也。然既有如是大机。堪为说大乘经。令彼修证。以其人法相宜也。一切者诸大乘之通称。谓随机教导。非一概说与也。令发下正明相宜之效。菩提心言无上者。显是佛道菩提也。故下句结名真实者。以其不妄曰真。不虚曰实。如此行施方达彼岸也。慈悲下具惭愧德。摄授下明利他行。可谓自生惭愧离贪。亦复令他离贪也。愿成下回向佛道也。财法下结成初度。即檀度也。

　　△二颂戒度。

　　坚持菩萨三聚戒。开发菩提离生死。拥护佛法住世间。能悔误犯真持戒。

　　三聚者。即大乘摄律仪戒。诸恶莫作。大乘摄善法戒。众善奉行。大乘利乐有情戒。无生不度。聚者具足也。略则十重四十八轻。广则三千八万。至于无量。开发下明持戒之功也。开者退其迷惑。发者引起正智。菩提为智德。离生死即断德。总上二句因戒成道也。拥护下令法久住也。误犯者向本无心。事出偶然。过而能悔。即是惭愧。故结名真实持戒者也。凡受戒弟子。以此鉴诸。

　　△三颂忍度。

　　伏瞋恚心慈悲观。当念宿因对怨害。不惜躯命救众生。是名忍辱波罗蜜。

　　忍辱能伏自瞋。慈悲能愍他愚。观谓察其宿因。故曰当念。宿因即前生怨害。今世相对。不免遭辱。彼报宿仇。我当受之也。良以宿因杳冥。愚人莫测。对境互憎。怨害转深。唯智者不然。凡逆境临时不动声色。涵养自如。当念我未负彼。彼来犯我。定非今生。必由前世。所以遭辱不动其念。反责自己之非。彼以刚来。我以柔应。彼以辱加。我以笑迎。虽有宿怨。末如我之何也已矣。不惜躯命者。承前慈悲为救彼愚之故。众生即加辱之人。谓彼人若不知慈悲。必欲加害者。为酬宿冤。必不护惜躯命。而反发愿救之者。见忍辱之实。慈悲之切也。是名下结成忍度。

　　△四颂进度。

　　能行难行不暂舍。三僧祇劫常增进。不共染污恒炼心。为度有情求解脱。

　　难行者苦行也。如投身殒命。为法忘躯。陆沉贱役。身为床座等。盖菩萨为道不知有身。不辞其苦。不厌其劳。故云能行。如是刻刻在念。故云不暂舍。三僧下不厌时长。转愈增进也。不共即不同。谓菩萨之精进不与凡夫染着五欲者同。亦不与二乘染着涅槃者同。故恒时修炼其心者正显进度也。然炼者非道家炼丹之炼。此乃不着空有。纯炼自心中道了义。为真修炼者也。为度下显利他之心盛。必自求解脱。然后令人解脱。似不难矣。乃二利之功。显真实进度也(问。经中往往言速证。今却又言三祇。未免生疑。答。圆顿之机。念劫圆融。虽历三祇。犹不离当念。岂可凡情拟度乎)。

　　△五颂禅度。

　　出入三昧得自在。变化神通游十方。为断众生烦恼因。三摩地门求解脱。

　　三昧即禅定。自在即安闲。虽言出入无非表定而已。然性定不动。实不在出入之间也。应知行住坐卧无非妙定。天眼龙睛觑视不着。始得真实自在也。变化下定中大用也。所谓不离性定现诸威仪。变化如观音之随现。神通如净藏之转邪。至分形散影。水月化身。不动而升。不思而遍。十方诸国土无刹不现身。故曰游十方。为断下出神通游戏之故。烦恼言因者。谓烦恼为众生生死之因。教化门中度生为重。欲令出苦须断苦因。故曰为断等。三摩下谓既有利他之心。亦从定中救之令脱也。梵语三摩地。此云等至。谓双离沉掉曰等。由定达道曰至。亦禅定别称。以从定入道。又喻为门(三摩一句有两说。一如注中。但求字改救字说。二以本文有求解脱之求字。似乎在机。谓众生烦恼即散乱妄想。今欲断之。虽承菩萨之智通。无非作胜缘。断之犹须自己。非禅定不能解脱。故求之。谓求禅定以脱之也。是知为断二字。前义为正。求等三字。后义为正)。

　　△六颂慧度。

　　若欲成就真智慧。亲近菩萨及如来。乐闻出世妙理门。修达三明断二障。

　　真智即是般若。初句标定。下句正释。要遇胜师引导故云亲近。必欲出世。须假妙法轨持为门。始能入道。必听师教故曰乐闻。是知修行人得遇真师难。得闻妙法难。不假亲近乐闻奚可得乎。然则妙理言门者。以门为成佛之达道。如清凉云。得其门也等诸佛于一朝。失其旨也徒修因于旷劫。果若得门会旨。修达三明。能断二障。则不难矣(三明谓天眼明。宿命明。漏尽明。二障者。即烦恼障。所知障也)。

　　△七颂方便度。

　　能知众生心差别。随病与药令服行。慈悲善巧应根宜。方便利生度群有。

　　能知者必观察属慧。心差别是众生意念不一。如念何事。思何事。修何事等。乃知机也。随病下喻应机说法也。病喻众生惑业。药喻菩萨法门。服者即是吃药。行者即是遵行。喻中服药者病痊。法中能行者障尽。慈悲下释随病与药者即是善巧方便。群有。即是众生也。

　　△八颂智力兼愿。

　　观一切法真句义。不着中边离有无。净智无间会真如。二利均平周法界。智力能了众生性。为说相应种种法。智力能入众生心。令断轮回生死本。智力能分黑白法。随应取舍各了知。生死涅槃本平等。成就有情离分别。

　　初句观即能观之智。一切法为所观之教理。教法为三乘之权。真义会一乘之实。句即名言。属能诠。真义为句中之旨趣。为所诠。不着下谓会得句中之义。必不着二边。亦不执中道。离有无三字。释上不着。以有即常见。无即断见。释上边字也。然既离二边。中亦不立。是为真智照真理。当体周遍。何论中边哉。故曰不着等。净智下成上二句义。智言净者以无分别为净。盖能观不唯句中之义不着中边。而仍遍观一切万有诸法。会融无间。皆为常住真如也。二利者。谓菩萨既会真如自利。复能以此利他。令其皆会真如。方为真实二利。故曰均平。周法界者有两说。一者由自他既利。皆证周法界之真如。约所证理说。二则菩萨既会此道。便能周遍法界均利众生。此约处说。智力能了下。明有分别智。能照众生情性种相体用差别故。为说相应等者。即应以声闻乘得度者。说应四谛法等。故云种种。入众生心者。合机曰入。由智力应机说法。能与众生心念相合故。令断下。谓既知心念不同。皆是妄想。能招生死。为轮回本。故为说法令其离妄绝根。故云永断。能分黑白法者。分谓分别。黑白即善恶二业。而恶业为黑成办三途。善业为白成办人天。随应取舍者择其可度也。各了知者皆能晓了本末也。生死下二句结智力胜德。谓法性平等本无二体。因众生横起无明。转成业识。然业识之体半真半妄。迷之即有生死。悟之即是涅槃。遂成二法。今以智力照之。法性之中求一涅槃尚不可得。况生死乎。故曰本平等。成就下。谓既云平等实无分别。因有情之妄念自生分别。故菩萨与之说法。令彼离之。即是真觉全体也。佛归功于菩萨故云成就等。以上智力二度原为一体。开之成二。合之则一。今合之也。然十度缺愿者。凡文中有趣向之志。发心度生。皆为愿度。隐而不显者。以佛为法王于法自在故。开合随便无不可也。以上颂诸度已竟。

　　△九随机广开。

　　如是十种殊胜行。摄入八万四千中。随其品类胜法门。乃名菩萨波罗蜜。

　　初句牒定十种。次句谓略之则为十度。广之则为八万四千。今以广摄略故云摄入等。随其品类者有两说。一者如长行。为多贪者分别演说二千一百。后三亦然。则共成八万四千。皆为对治殊胜法门。二者以众生品格不同。惑业亦异。如贪重者令行檀度。以布施度悭贪。恶业重者令行戒度。以戒能治恶等。至于八万四千各随其类。无非应病之药。故云胜法门。乃名下结归彼岸。如其若广若略。皆令离生死。证涅槃。高登彼岸矣(摄入下一句。解中虽云以广摄略。其文不顺。义亦隐暗。假若以略摄广。如檀度能摄六。若以广摄略。向所未闻。纵然强释。终是不顺。若改作能摄八万四千门。谓以十度能收多门。文义皆顺。何也。以长行有八万四千波罗蜜。颂中无之。盖摄入十度之中也。若不敢违经。仍作以广摄略亦可。不若颠拈倒用。且作以略摄广理长。或辩之不当。请高明者另出手眼)。

　　△十自他广利。

　　八万四千三摩地。能灭众生散乱心。八万四千总持门。能除惑障销魔众。

　　三摩地即止观之梵言也。古德谓方便随缘止。亦禅定之别名也。能灭等者。即三摩之胜用也。散乱心即八万四千烦恼。三摩治之亦应其数也。总持即前陀罗尼之华言。谓护善遮恶。故名总持。能除惑障。能销魔众。以总持神应。故云能除。其八万四千叠数。同长行解中说。

　　△十一总结流通。

　　大圣法王方便力。三种法要化众生。教网垂于生死海。置彼人天安乐处。

　　十界独尊为大圣。权实自在为法王。虽皆称佛。一显人中之尊。一显法中之主。方便力指上十度八万等。皆是善巧作用。随机开演。故三种法要正明方便。即上波罗蜜三昧门陀罗尼开合不等。以投机为要。必受教者广。故曰化众生。皆方便之力用也。教网者。佛以五乘圣教收罗众生。故九界圣凡不出如来范围之内。故以网喻。垂于下。以上施下曰垂。凡佛用处皆为垂示。以众生生死深远犹如大海。佛于生死海中说法度生。如大海中散网取鱼也。置彼下。置谓安置。人天等五字作三解。人天为三界内善道。虽未离生死。现不堕三涂重苦。且令善根不退。然后再将人天善道受化众生安置于安乐之处。盖安乐处即界外涅槃。再次究竟至于无上菩提。方为大安乐处也。应知化众生三字则通。谓通于九界圣凡。以佛较之皆曰众生。故人天二字则拘。但拘于人天两道故。总言界内有分段生死。界外有变易生死。是以现身三土。(谓他受用土。方便有余土。凡圣同居土)法用四悉。(即四悉檀。谓悉者遍也。檀者施也。佛以四法。遍施有情。一世间悉檀。欢喜益。二为人悉檀。生善益三对治悉檀。破恶益。四第一义悉檀。入理益)或用三昧门之显说。或用陀罗尼之密义。以此显密圆通。究竟皆达彼岸矣。

　　△三闻品获益。

　　尔时世尊说是法时。八万四千忉利天子。断诸界障。证欢喜地。无数百千六欲天子。悟无生忍。得陀罗尼。十六大国王。得闻持陀罗尼。无量四众。闻菩萨行。或得不退地。或得三昧门。或得陀罗尼。或得大神通。或有菩萨证得三地。乃至十地。踊跃欢喜。无量百千诸人天等。发阿耨多罗三藐三菩提心。不复退转。八千人天。远尘离垢得法眼净。

　　诸界障者即异生性障也。自三贤加行之内凡。始入初地。断异生性障。证遍满真如。得大欢喜。从得道时立名曰欢喜地。悟无生忍者。或云初住得大总持。无生无灭。忍可于心。以下随机各解。证入不同。皆如本文。远尘离垢等。亦准前解。以上正释疑问已竟。

　　△二再答转问二。一品题。

　　功德庄严品第九

　　佛答弥勒所问。广明四德。庄严自身。故立品名。

　　△二经文四。一弥勒示问三。一述承佛语。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言世尊。如佛所说住阿兰若。功德成就。当得作佛。

　　此出佛言。为生疑之本。弥勒述之。下申疑问。

　　△二徴起疑问。

　　菩萨云何修诸功德。而能住是阿兰若中。

　　云何二字为疑问辞。此中诸字有二义。一诸者多也。因前文佛说三种法要。开之各有八万四千。皆为胜功德故。意谓兰若中人道力未充。功行未备。云何能行八万四千差别法门。此解。承前疑之故问也。二者不承前。但不知而问。谓佛说功德成就当得作佛。不知云何修诸功德。此说诸字轻。但作助语辞。即如修何等功德。方能住是兰若当得成佛。前后照应二义皆通。据佛答处。后义为正。

　　△三哀请求示。

　　惟愿世尊。为我解说。

　　△二如来开示四。一总答一德堪住。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。汝善男子当修学者。但有一德。是人应住阿兰若处求无上道。

　　总答标住。

　　△二徴释一德源委。

　　云何为一。谓观一切烦恼根源即是自心。了达此法。堪能住止阿兰若处。

　　观者为究察之智。一切下所察之惑。烦恼总为五住地。(即见一切住地。欲界住地。色界住地。无色界住地。无明住地)开之则为八万四千。根源即是自心者觌面指出也。心有二种。一真心。即常住妙明不动周圆妙真如性。为生佛共具之体也。然既曰真心。而却为烦恼本者。以其倏然不觉。妄依真起。种种烦恼依之而生。若离真心烦恼何有。如尘依镜起。离镜无尘故。二者妄心。然妄亦有二。一即阿赖耶识。为诸识根本。其体半真半妄。半真即是真如。半妄即是无明。谓依赖耶转生二分。一转相见分。二现相相分。连上赖耶为无明三细。因见分带出相分境。而相分遂能显现。见分不觉自心所现。将谓心外实有。反生取着。遂有能所激动心海。则诸识浪起。转生六粗。(一智相。为法执俱生。二相续相。即法执分别。三执取相。即我执俱生。四计名字相。即我执分别。五起业相。即造作有漏诸业。六业系苦相。即是六道果报)楞伽云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。由是一切烦恼皆从此起。故为烦恼根源也。二即第六意识。见思诸惑皆因此生。故知真妄二心皆为烦恼根源也。了达此法者。以返妄归真之智为能了达。此法即指自心为所了达。如大智慧人。照了妄惑本空。意识转为妙观察智。赖耶转成大圆镜智。复乎本真。当体是佛。堪能下。谓若有如是等机。堪能不负住阿兰若。何必备修诸度。所谓识得一。则万事毕矣(问。法相宗中说。转八识相应心品。成镜智。转第六识相应心品。成妙观察智。识体但能转染成净。此解但云转识成智。不亦违乎。答。相宗贵乎分别。性宗贵在融通。便云转识成智有何不可。古德亦有此说。勿得以相难性。达义可也。若谓必定分别才是。佛说三界唯心。且道一心之外诸识诸品在甚么处)。

　　△三再徴法喻反释。

　　所以者何。譬如狂犬。被人驱打。但逐瓦石。不逐于人。未来世中。住阿兰若。新发心者。亦复如是。若见色声香味触法。其心染着。是人不知烦恼根本。不因五境从自心生。即此名为。未能善住。阿兰若处。

　　狂犬逐石。人所共知此为喻未来下法合。新发心者。即举心住静修行常人。言未来者。在如来灭后末法之中也。亦复如是者。总例前喻。若见下。根能对境。正合逐石。其心染著者。如眼对色。引起眼识及同时意识。遂分别诸色。耳对声时。引起耳识。及同时意识。流逸奔声。余四亦然。以逐境攀缘。与夫狂犬逐石。等无异也。是人下。释逐境攀缘意。言其烦恼根本。即是自心。色声等五境。亦是自心。由不知故。只作心外实有五境。妄生取着。所谓自心取自心。非幻成幻法。即此下。谓如是之人。虽有好静之心。不识其本。名为未能善住者也。应知不因五境之因字不稳。恐是知字之误。若必作因看。无味之甚也。今作知字为正。言其是人不知烦恼根本。即是自心。此句但斥不识心。亦复不知五境亦是自心。(五境。即色声香味触也)不言法尘者。以是五境泄落缘影。不出五境故。而不言五境即是自心。却言从自心生者。谓真心随缘转变相分境。然境依心现。全境即心。譬如影依镜现。全影即镜。由不知故。所以自心见分。取着自心相分。总不达二皆唯心。只作心外别有。作如是见解故不为善住者也。

　　△四结前起后广释三。一结前。

　　以是因缘。乐住寂静。求无上道。

　　△二开后。五一深究迷倒根本。

　　一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心。应作是念。我从无始。至于今日。轮回六趣。无有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境。贪爱染着。如是菩萨。名为堪住阿兰若处。

　　但发菩提心者。皆称菩萨。言摩诃萨者。谓菩萨中之大菩萨也。此但称呼而已。实指初心者说。非深位者可比。如说大心大量大德大人。皆称呼也。若五下。是佛教与作观察法。五欲境。即是五尘。若其色等现前时。必与眼等对。正对之时。猛然观察自心。应作下。即观察义。无始下。妄心指业识言。而生迷倒者。即转生意识分别。以不识自心即迷。心外取法即倒。故于五欲境。贪爱染著者。皆是妄心为根本也。如是下。结名堪住。良以经文必有隐意。意谓既识妄心取着。则不得逐境攀缘。然心不逐境。则心境自空。二执自断。可为利智之机方可与兰若相应。故得堪住。假若不出隐意。显文则缺。与下科相反。思之。

　　△二是人速证菩提。

　　若有人问。何等有情。于未来世当得作佛。应指是人。于当来世。出三界苦。破四魔军。速成菩提。入佛智慧。一切世间。天龙八部。阿苏罗等。皆应供养。

　　因上科自识妄心。不逐攀缘。成道有分。恐疑者不决。故言若有人问等。此是佛向弥勒说。假若有人问汝。佛度众生。皆欲成佛。不知何等有情未来成佛。意在有情类广。皆有佛性。但不知何类何人。而得成就。此疑者。俗汉大约如此。应指下。亦是佛令弥勒。答彼问者之言。是人者。即前能识妄心之人。于当来世。速成菩提。意在既识妄心。妄心则空。妄心空时。即是真心。不从外得。所以成佛。出三下。叙将成之义。三界苦。即生死。四魔军。即烦恼魔。五阴魔。死魔。天魔。谓佛佛成道。必破四魔。如四魔既破。菩提即成。入佛智慧者。入即合也。谓始觉合乎本觉。成究竟觉。为入自心佛之智慧还成自心之本佛也。一切下。出应供德。谓既能成佛。为世出世间之福田。则一切世间等。皆应供养。以上因识自心。当得成佛。以见住兰若之功效如此。非惑世偷安假名者可比。

　　△三劝人供养获福。

　　若善男子。及善女人。以清净心。供养如是住阿兰若真善佛子。所获福德。无量无边。

　　佛为已成之佛。住兰若识自心者。即当来之佛。为一切众生之福田。天龙尚应供养。何况于人。故劝供养。获福无量。

　　△四例出供母功德。

　　若复有人。以众珍宝。供养悲母。所获功德。亦无差别。

　　偶尔引例供母功德者。应知世尊。为报四恩故广说悲母恩重。自彼已来。经历文长。恐人忽略。对此较功。忽然一提。警策于人。身从母有。德从母教。应知悲母。即堂上活佛。父亦如是。子能以珍宝供养。所获功德。与供佛者无异。所谓在家孝父母。何必远烧香。

　　△五徴释当证菩提。

　　何以故。是人当得阿耨多罗三藐三菩提。转正法轮。度人天众。绍三宝种使不断绝。当为众生作归依故。

　　此科应移于供养父母一科以前。续文曰。供养如是住阿兰若真善佛子。所获福德。无量无边。遂接何以故。是人当得等。徴曰。彼住兰若之人。虽识自心。无非自利。而能供养者。获福至于无量无边者。是何以故。是人下释。以是人既识自心。则当得阿耨菩提。即未来诸佛一数。其有供养。即是供佛。所以福胜也。将供母一科。移于此后。其文则顺。其义亦当。假若不然。在家父母。虽有慈悲。无非恩爱。且不出生死。何至菩提。多是翻译之后。誊录者。将徴释一科遗漏。错补于供母之后。请具眼者看。

　　△三广释二。一非机莫住三。一邪见贪财莫住。

　　复次善男子。有二种法系缚行者。令不堪任。住阿兰若。一者爱乐断见邪法。二者爱乐财宝乐具。

　　有二下标住。一者下。释爱乐。即邪种之所欲。断见即拨无因果。邪法。即事火崇水等。良以二见之种子既存于心。二见之现行必发于外。然既曰断邪。总该五利。即是见惑。二者下即五钝之贪。然爱乐即贪。义兼五钝。即是思惑。总言见思之惑。如蚕作茧。自缠自缚。故曰系缚等。此心不忘。此行常作。纵住兰若。枉然无益矣。故曰令不堪任住等。应知令字。似佛说与弥勒。凡遇此等。令彼莫住。

　　△二憍慢恶法莫住。

　　又善男子。有二种人。不堪居住阿兰若处。一者具足憍慢。二者恶大乘法。

　　陵他曰慢。自贵谓憍。憍则不欲苦行。慢则眇视正修。慢能障道。纵住无益。故云不堪。大乘法宝。一言之下。心地开通。立证菩提。求之犹恐不得。恶之必招重苦。然既恶必谤。三途业因。求人身犹恐不得。居兰若何益。故曰不堪居住。

　　△三邪见破戒莫住。

　　又善男子。有二种人。不应居住阿兰若处。一者邪见。不信佛语。二者身自破戒。策役持戒。如是等人。不应居住阿兰若处求无上道。

　　初四句标。一者下释。如是下结。良以士农工商。皆从其教。信而能行。必克其志。况佛弟子乎。不信佛语。反成邪见。外道同宗。住之何益。二者谓三学戒为根本。持之能生定慧。菩提可期。破之失其根本。徒劳无益。策役下。谓自既破戒。犹不知惭愧。反以驱策役使持戒之人。譬如罪人。欲使官长。真为可笑。不惟无惭。且更加憍傲矣。故下结云。如是等。以其二皆失本。不应居住。然住且不许。况求道乎。呜呼。凡弘法沙门。理宜自鉴。

　　△二正机当住二。初四德当住十一。一总持等四德。

　　复次善男子。具四种德。应当安住阿兰若处。云何为四。一者名闻总持不忘。二者分明能解妙义。三者正念常不放逸。四者随顺如教而行。善男子。若有佛子。成就如是四种胜德。应当安住阿兰若处。修菩萨行。求无上道。

　　复次下标。云何等徴。一者下释。善男下结。名闻者。名谓名相。如性相五阴六入等。闻即三慧之首。如耳根发识。览佛教义。持而不忘。即是总持。属闻慧。能解妙义。即思慧。如闻必参。究其落处。豁然贯通。会得闻中旨趣。是为能解妙义。正念者。即菩提心。念念不忘真如法故。不放逸即是正念。百法云。精进三根。(即无贪。无嗔。无痴)于所修断。防修为性。对治放逸。成满一切世出世善事为业。(防修者。于所断恶。防令不起。于所修善。修令增长)随顺者。随即不违。顺即依从。如佛教导。依而行之。兼上即是修慧。善男子下。总结四种胜德者。即上闻思修三慧。及菩提心。是为成佛之大本。受道之良器。可谓人地相宜。故云应当等。修菩萨行者。且约观心。良以六度万行。微细妙门。固有无量。但初心菩萨。焉得广行。故且专住正念。观究心地。为能究之智。无上道即所求之果。盖用智遣识。一念不生。不求而求。求即无求。无上妙道。本是自心。非证言证。证亦无证。非同常人妄心用事。故云胜德。

　　△二慈悲等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四德。庄严自身。住阿兰若。求佛智慧。云何为四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大舍。善男子。如是四法。能生一切福德智慧。利益安乐无量众生。速证无上大菩提法。

　　标徴释结。同前。后皆仿此。慈悲喜舍。即四无量心。纯是利他之行。如是下。明因行致福。能生等者。以四心利他为功。能成己德。所以一切福智。皆由此生也。利益安乐下。正言利他大益。悲能拔苦。即救人利益。慈能与乐。即安乐利益。喜能说法。即教诫利益。舍能等观。即普恩利益。速证下结。大菩提法。即智断二德。

　　△三头陀等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四德。持戒清净。能至菩提。云何为四。一者恒住四无垢性。二者常行十二头陀。三者远离在家出家。四者永离謟诳嫉妒。善男子。一切菩萨依此四法。永离生死。得大菩提。

　　菩提为究竟之果。持戒为万行之基。戒行清净。则万行皆成。以承因得果。故曰能至菩提。四无垢性。即饮食衣服床座医药四法。随分不贪不嗔。为无垢性。以不起贪等。则其性自净矣。故云无垢。十二头陀。皆如前解。不可间断。故云常行。远离下。即是乐远离行。在家多染五欲。出家或执小乘。若行远离行者。不惟离诸五欲。亦复不近小乘。(出家小大二乘通称。亦有出家外道。此离小外也)謟诳嫉妒者。皆随烦恼。盖謟者。媚佞于言。诳者诡诈于行。嫉人之好。妒人之能。一有此心。则不足论矣。故曰永离。善男下结。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四法。永离生死。得大菩提。

　　此文有标无释。定译人遗漏。不劳强释。

　　△四持戒等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四法。摄一切善。云何为四。一者净持禁戒。复有多闻。二者入诸三昧。能具智慧。三者得六神通。兼修种智。四者善巧方便。又不放逸。善男子。如是四法。三世菩萨。共所修学。汝等佛子。亦应修习。疾证广大无上菩提。

　　戒言禁者。止持也。持言净者。洁白也。法华云。清净持禁戒。犹如护明珠。多闻者。以持戒之人。性不昏浊。故佛法入心。永不忘失。即是多闻。三昧者。定之本体。实无多种。今言诸者。以体从用显。以用有差别。故立诸名。入者。摄用也。谓摄用归体。名入诸定。能具智慧者。定之观照也。然定有智慧。如镜有光。不为物瞒也。得六神通者。定之大用也。六种准前。种智者。即一切种智。道种智。皆佛智也。兼修者。拣但修也。因上得体发用。虽具六通。若不熏修种智。恐堕小乘。故要兼修也。然二乘之智。但除我执。如来之智。必我法二执兼断。然后得之。断即是修。故曰兼修。善巧方便。即随宜利生。不放逸同前。善男下结。三世共修者。是一切圣人通修之法也。是以非戒不能成定。非定不能发慧。非神通不能大用。非多闻不识权实。非善巧不能应机。以自他二利。因果始终。皆从此得。故云共所修学。汝等下劝修。谓三世菩萨共所修学。汝等佛子岂得不然。故云亦应等。

　　△五布施等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。具四种法。于菩萨行。得不退转。云何为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善男子。如是四行。趣菩提路。利生根本。一切菩萨。皆应修学。

　　布施等四。皆为摄持众生之法。乃方便权智。善能摄化有情。使其依附。然后导以大乘正道。维摩经云。先以欲钩牵。后令入佛智。是也。一布施摄。谓菩萨二种布施。摄众生故。若众生乐财。即以财施摄之。乐法即以法施摄之。众生既蒙二施利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名布施摄。爱语者。谓菩萨随顺众生根性。善言慰喻。则一切众生。乐闻善言。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名爱语摄。三利行者。谓菩萨起身口意善行利益。一切众生。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名利行摄。四同事者。谓菩萨以法眼明见众生根性。随其所乐。分形示现。同其所作。使其各沾利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名同事摄。善男下结。云如是四行。纯为利他。故云根本。一切下劝修。

　　△六观察等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复具四德。住于兰若。持戒清净。庄严自身。云何为四。一者观察自无本性。伏断二执。证无我故。二者他身亦无本性。于怨亲所。离憎爱故。三者身心快乐。心心所法。无分别故。四者得平等智。生死涅槃无差别故。善男子。如是四法。一切菩萨所应修习。汝等佛子。亦当修习。远趣无上。正等菩提。

　　持戒清净。言庄严自身者。以心广体胖。德现于颜色。复有善神卫护。威仪可观。为修证之本。所谓德润身矣。观察等者。即菩萨所作工夫。自无本性者。应知本性。非佛性为本性。以众生日用。皆认妄识为本性。当体不实。对境则现。所以佛命观察。坚者为地。湿润为水。暖相归火。动转归风。病中不能作主。死来不能自留。本性何在哉。凡妄念起时。作如是观。则我执自伏。种现自断矣。(伏者。现行不起。断者。种子亦灭)他身亦无本性者。以己例他也。谓我既无我。彼岂彼哉。由是我人四相。顿然皆空。则向之怨者不憎。亲者不爱。是为持戒清净。庄严自身也。三者下。谓以上二执既空。身不奔驰。则身自在。心不逐境。则心自在。故云快乐。心。即八识心王。所。即心所。以本性既无。分别何有。则王所诸法。应念化为无上知觉矣。四者下。明转识成智。得平等智者。以我执既空。第七识不缘第八见分为自内我。则七识当处化为平等性智。下句生死涅槃无差别者。由得此智。则观生死不异涅槃。如空华即是空性。涅槃不碍生死。如空性即是空华。然华空无二。随见者之不同。谓病目者见华。好眼者不见。若诸佛分上。求空性不可得。华相安在哉。通为一觉。故无差别。如是四德。自利显。利他隐。善男下结劝。可知(问。前云速证。又云疾证。此结又云远趣。后文又云经大劫海。然速疾与远历相反。是义云何。答。速疾者。由机利观妙。不涉纡曲。可一生圆旷劫之果。远者。正显所证者高远。不在下位。非遥远之谓也。又云经历劫海者。谓众生无边。利他心切。不辞长时。誓欲度之等。所谓先悟毗卢性海。后入普贤行门。虽历劫海。愿力摄持。不觉其为时长也。而念劫圆融。有何相反)。

　　△七度生等四德。

　　复次善男子。一切菩萨。复有四愿。成熟有情。住持三宝。经大劫海。终不退转。云何为四。一者誓度一切众生。二者誓断一切烦恼。三者誓学一切法门。四者誓证一切佛果。善男子。如是四法。大小菩萨。皆应修学。三世菩萨所学处故。

　　即四弘誓愿也。有情即是众生。以众生有情识故。依妄识立名也。成熟即是度化。然一切众生。于五欲每亲。净行疏远。于生死熟练。于涅槃罔知。今以四愿。将欲反之。故云成熟有情。住持者。绍隆不断义。三宝即佛法僧。宝即重义。以四愿中。成佛即住持佛宝。学法即住持法宝。菩萨自身。及所度众生。即僧宝。经谓经历。劫海谓时长。不退转者。誓愿所摄。虽历长时。不觉其长也。誓度众生者。依苦谛境而发誓也。谓菩萨遍观六道众生等类。皆被生死诸苦所逼。故发誓愿。欲度脱之。令出三界故。誓断一切烦恼者。依集谛境而发誓也。谓菩萨谛审烦恼惑业。无量无边。能招生死苦果。流转三界。无有穷尽。故发誓愿。欲断除之。亦令众生皆断故。誓学一切法门者。依道谛境而发誓也。谓菩萨谛审一切道法。无穷无尽。皆能通至涅槃。自既学已。亦令一切众生共学故。(法门者。即戒定慧等。开之无量。法能轨持。门有通义。谓持诸道法。通入佛位)誓证一切佛果者。依灭谛境而发誓也。谓菩萨谛审菩提之果。最胜无有过上。自成就已。普愿一切众生。咸皆成就故。(佛果言一切者。谓菩提涅槃。为一切诸佛共证之果。故云一切佛果)善男下结劝。大小菩萨者。以得道深位地上等觉为大。地前三贤为小。又三贤中入理住行回向为大。信位及初发心者为小。皆应修学者。正劝。三世所学者。引证。

　　△八爱乐等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四法。住阿兰若。持戒清净。云何为四。一者爱乐空性。空所显故。二者得无恐怖。证三昧故。三者于诸众生。起大悲愿。四者于二无我。无厌背心。善男子。如是四法。一切菩萨。入圣要门。依此四法。断二障故。

　　持戒清净者。如杂阿毗昙心论。有四种持戒。一希望戒。希即希求。望即期望。谓求生天。及余善处。坚持禁戒故。二恐怖戒。谓畏堕恶趣。畏恶名称。坚持禁戒故。三顺觉支戒。谓随顺七觉支。庄严其心。坚持禁戒故。(七觉支如三藏法数)四清净戒。谓无漏戒。能离烦恼垢染故。(此即声闻缘觉。无漏道品。所发之戒也)今云出家菩萨。虽初发心。志同大觉。犹非声闻缘觉之清净也。云何下徴。一者下释。空性即第一义真空实性也。爱乐非情见之爱。为菩提增上之志。谓由有此心。终能克证。故云空所显故。盖空性人皆本具。世间人为五欲所迷。故不能显。今则因住兰若。心地清净。如云散空澄。故真空显现。然真空不动。即是性定。所以戒能生定。斯之谓也。得无下。恐怖有多种。唯二种生死。实为大恐。而三昧亦有多种。唯性定为总体。由持戒清净。故空性显现。即是性定。性定之中。无诸生死。故无恐怖。由定所成。故云证三昧故。以上二种。且约自利。于诸众生。起大悲愿者。复能利他。然性定既成。利器已备。发大悲愿。亦令他成也。二无我者。即人无我法无我。然人法之中。本无有我。但凡夫不了。于无我中。计我极盛。所谓我身我名我衣我物等。于行住坐卧语言之间。乃至我能布施。我能持戒等。因此颠倒。备起一切烦恼生死行业。今菩萨既住兰若。由戒定发慧。如实照了。五阴之法本空。假名之人何在。故二皆无我也。无厌背心者。拣凡夫及二乘也。谓凡夫迷空著有。二乘厌有着空。凡夫系生死背涅槃。二乘背生死向涅槃。以二皆各着一边。不合中道。今菩萨即我无我。即法无我。不厌烦恼。不背生死。理事无碍。空有互融。方是大乘。真二无我。不同凡夫声闻。有厌背心。善男下结成圣要。言入圣要门者。谓厌有着空。非为圣要。无厌无背。真为要门。依此下结。断二障者。以空所显故。则烦恼障断。大悲无厌。则所知障断。(声闻人观法无我者。观色等五阴之法。内无主宰即法中无我。非同菩萨五阴亦空。当体实相)。

　　△九舍见等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。复有四法。住阿兰若。善持禁戒。庄严其身。云何为四。一者永舍我见。二者舍我所见。三者离断常见。四者深能悟解十二因缘。善男子。如是四法。能除毁禁。守护净戒。庄严其身。

　　我见即我执分别。我所见即法执分别。因二见不忘。永沉生死。今菩萨住阿兰若。不于身中分别有我。亦不于身外分别我所。我法二执皆空。断常二见亦灭。深能悟解下。因缘准常。深悟即逆观穷至无明。能知三世因果。以无明为根本。义含断无明证真理。如是观察。是为正见。善男下结除守护。

　　△十观蕴等四德。

　　复次善男子。出家菩萨。住阿兰若。又观四法。能护禁戒。妙行增修。趣求佛智。云何为四。一者观察五蕴生灭。二者观十二处如空聚落。三者观十八界性同法界。四者于俗谛法无舍无著。善男子。如是四法。一切菩萨所应修学。是故佛子住阿兰若。一心修习。求无上道。

　　凡夫五蕴。念念生灭。所谓爪生发长。气销容皱。一刹那间。九百生灭。菩萨如是观察。知身无常。二者下。观察根尘十二处。皆因缘和合则生。因缘别离则灭。于中无我。亦无我所。当体全空。如空聚落者。谓落聚中无人故空。喻根尘中无我也。以上二种。皆空观也。三者下。即融根尘识三。皆归一真法界。中道纯真。中道观也。四者下。假观也。以不离俗谛假相。故曰无舍。以虽在俗谛。居尘不染。亦不忘真。故云无著。即假成真。亦中道观也。善男下结劝。

　　△十一成就等四德。

　　复次善男子。出家菩萨住阿兰若。具足四种持戒清净。庄严自身。云何为四。一者成就不见身观。二者成就不见语观。三者成就不见意观。四者远离六十二见。善能成就一切智观。善男子。若有佛子。成就如是四种清净。现身证获正性离生。乃至速证无上菩提。以是因缘。汝等佛子。观如是等四种法门。断四恶道。证四涅槃。尽未来际。度诸有情。令证阿耨多罗三藐三菩提。

　　前三种因戒能生定。定中观察。自己身口意三业。皆因缘成就。以缘生无自性故。皆不可得。然不见三业。惟证一真也。六十二见。总属见惑。邪见为本。远离者。谓定中观察。见依身有。而自己三业尚空。既无所依。诸见何在。自然冰释矣。善能成就下。谓邪见既空。正智自现矣。言一切智者。由证此智。观一切法。皆是真如。即是正智。善男下。结证劝修。现身下。以其一切邪见既空。则正性现身亲证矣。离生即再不受生。亲获法身故。乃至者超略辞。必有经历位次。又言速证菩提者。谓虽历诸位。而不住着。如鸟上山。一飞到顶。故云速证。即是顿成。以是下。承上结劝。四恶道。即三途修罗。四涅槃。即常乐我净。尽未下。即度生成道。不厌长时。已上种种功德庄严。皆从清净持戒中来。故劝。

　　△二八德当住五。一八种三昧。

　　复次善男子。出家菩萨。住阿兰若。具足八种三昧清净。庄严自身。云何为八。一者独坐兰若。三昧清净。二者远离绮语。三昧清净。三者远离五欲。三昧清净。四者调伏身心。三昧清净。五者饮食知足。三昧清净。六者远离恶求。三昧清净。七者远离因声起爱。三昧清净。八者为众说法。不求利养。三昧清净。善男子。应当修习。速证无上正等菩提。

　　具足下标。云何下徴。一者下释。善男下结劝。最初出家。为离尘世。故住兰若。须独居宴坐。收视反观。即是三昧。纤尘不着。即是清净。然三昧即定。清净即戒。乃定共戒也。远离绮语者。即口业四过之一。独坐为身戒。此为口戒。然口业四过。举一该四。亦定共口戒。故云三昧清净。五欲者。即是五尘。远离者。即眼不观色。返观自性。耳不听声。返听自性。乃至身不觉触。返觉自性。亦为定共。故云三昧清净。后皆仿此。调伏身心者。如身不违犯。则身调伏。意不妄想。则心调伏等。饮食知足。即四无垢性之一。但能随分。不涉妄想。当体即戒。远离恶求者。言不当求而求之。是谓恶求。今定中清净。恶求永断。故云远离。因声起爱者。谓顺意之声。心生染着是谓起爱。今返闻自性。不为声转。故云远离。为众说法。不求利养者。即慈悲利物。说而无说。不存影相。即是三昧。尚不知有身。岂复求利。即是清净。善男下结劝。

　　△二八种智慧。

　　复次善男子。出家菩萨。住阿兰若。复有八种智慧清净。云何为八。一者五蕴善巧智慧清净。二者十二处善巧智慧清净。三者十八界善巧智慧清净。四者二十二根善巧方便智慧清净。五者三解脱门方便智慧清净。六者能灭一切烦恼善巧方便智慧清净。七者能灭随烦恼善巧方便智慧清净。八者能灭六十二见善巧方便智慧清净。善男子。如是八种智慧清净。汝等菩萨。当勤修习。速证无上正等菩提。

　　五蕴。即色(五根六尘)受(心法领纳前境)想(心上浮想)行(迁流转动者)识。(第八了别三类性境)皆名蕴者。谓此五种。覆藏佛性。从用得名。良以五蕴。十二处。十八界。总为色心二法。于此三科。开合随机有三。一为愚于心而不愚于色者。故合色开心说为五蕴。(合色者。将五根六尘。合为一色蕴故。开心者。将一心法。开为受想行识故)又为愚于色而不愚于心者。故合心开色。说为十二处。(合心者。将受想行识。合为一意根。开色者。将一色法。分成五根六尘故)为色心俱愚者。将色心俱开。说十八界(开心者。将一心分为六识意根。开色者。将一色法分为五根六尘)。皆言善巧智慧清净者。智慧乃自心之灵用也。以未住兰若时。逐妄迷真。混浊不净。反堕为妄想分别。今既住兰若。离诸尘秽。妄想化为智慧。分别即成善巧。然善巧即是权智。到此不唯自利。亦复度生。谓应时接物。方便随机。不乖于理。犹合于事。如幻人用事。了无情谓。心法俱空。是谓智慧清净也。二十二根者。即二十二法。五遍行。(谓触。作意。受。想。思)五别境。(即欲。胜解。念。定。慧)善法十一。(即信。精进。惭。愧。无贪。无嗔。无痴。轻安。不放逸。行。舍。及不害也)意识一。(谓同时心王也)此二十二法。言根者。以随戒故。戒为入圣之根本。故凡心王用事。此二十一种。皆能随佐。诸恶不作。众善奉行。是谓善巧方便。于所用事。心无染着。是谓智慧清净也。三解脱门。(即空。无相。无作)准前所解。一切烦恼者。不出见思二惑。及根本无明。亦言善巧方便者。谓贪起时。以喜舍对治。嗔起时。以欢喜对治。虽痴为迷惑。亦时时进学。久而生慧。可以对治。慢心动时。以恭谨对治。疑心动时。以决定信对治。恶见起时。以三世因果。善恶报应以对治。如是对治。则一切烦恼转为正智。自然洞彻融照。远离分别。故曰能灭。是为智慧清净也。随烦恼有二十。谓小随十。中随二。大随八。随佐心王故。不违根本故。今亦言能灭善巧方便者。无非以相应法对治。令其消灭故。六十二见。解见前文。总以我见为主。依五阴虚妄分别。更约三世断常。增满其数。今依戒生定。依定发慧。能令彼见瓦解冰消。善男下结劝。随烦恼名义。解见前文。

　　△三八种神通。

　　复次善男子。出家菩萨。住阿兰若。复有八种神通清净。庄严自身。云何为八。一者。于诸色法。得无障碍天眼。善巧方便。神通清净。二者。于诸声境。得无障碍天耳。善巧方便。神通清净。三者。于诸众生心心所法。得无障碍他心智。善巧方便。神通清净。四者。忆念过去生处死处。得无障碍宿住智。善巧方便。神通清净。五者。能往十方无数佛刹。得无障碍神境智。善巧方便。神通清净。六者。能知众生漏尽未尽。得无障碍漏尽智。善巧方便。神通清净。七者。能灭一切烦恼。得无障碍无漏智。善巧方便。神通清净。八者。现见自身一切善根。回向众生。善巧方便。神通清净。善男子。如是八种神通清净。十方菩萨。同所修学。汝等菩萨。亦应修习。速证无上正等菩提。

　　神通者。乃自性本具之妙用也。凡夫为无明障隔。而不能通。今住兰若。从戒生定。依定发用。灵妙通神。触处无碍。故曰神通。以神通自在。令法身不孤。是谓庄严其身。然神通虽发于定体。实本于兰若成就。皆兰若中功德也。一者下。分别八种。一谓天眼通。诸色法是眼根所对之尘。凡一切山河大地。万象森罗。形显二种。以凡夫肉眼。对之有碍。故不为通。今菩萨以无漏戒定。发出妙用。虽寄于眼。实称性之灵照。故能周遍十方。举目普视。无有障碍。是为天眼。既以戒定发出。即是善巧方便也。又普见无碍即善巧。用是利他即方便。无障无碍。是为神通。如镜照相。了无沾染。故云清净。天眼既尔。天耳亦然。但换色为声。余皆准前。三他心通。诸众生该尽含生。凡意举念。一切善恶。邪正差别。菩萨具通者。皆能知之。心心所法者。虽为诸识通名。今且约六七二识说。以第七执我。第六计度种种分别。心王既尔。心所亦然。以前五第八。皆随念分别。不计名言。故且不论。今虽言六七。而计度分别。全在第六。言他心智者。即能知他人之心念也。从用得名耳。以戒定发通为善巧。运通利物为方便。能知他心即神通。无障无碍即清净。四者宿命通。忆念者。即记忆不忘也。过去者。即前生累世也。生处死处者。不出天上人间。四生六道。受命曰生。舍命为死。言宿住智者。能知宿昔住世之智也。得无障碍者。无落阴之迷也。以戒定发通。即善巧方便。能知宿命。即是神通。无落阴之迷。即是清净。五者神境通。能往下。虽往十方。顷刻而至。义兼供佛度生。复顷刻而还。云雾不障。山河不隔。皆不可思议。故名神境智。若论神境二字。即是工巧。谓身上出火。身下出水等。十八种皆可不测。依工巧立名。亦名神境通也。以能运神通即善巧。运通利他为方便。巧超思议曰神通。通而不着即清净。六者漏尽通。谓能知者。即菩萨之智也。众生漏尽未尽。即所知之境也。凡我执已尽为漏尽。我执尚在为未尽。然能知众生得无障碍者。即菩萨之漏尽智也。以定能发通为善巧。运通利他即方便。能知众生即神通。不着通相即清净。七者灭惑通。一切烦恼。不出见思尘沙无明。为所灭之惑。菩萨一念心空。诸惑顿尽。生死顿亡。如明破暗。了罔沉习。故名无漏智。以依定发通。即善巧。运通利化为方便。顿灭烦恼即神通。心空绝迹即清净。八者回向通。现见自身者。即自身所得之道也。以无善不作。熏成无漏之种。故名善根。回向众生者。菩萨以公物之心。回己向他。普欲众生共得此道。以定能发通即善巧。回己向他即方便。利物不测即神通。心无所著。即清净。善男下结劝。十方下乃举他劝修也。影响不乖。故言速证等。

　　△四八种清净。

　　复次善男子。出家菩萨。住阿兰若。现身获得八种清净。云何为八。一者身业清净二者语业清净。三者意业清净。四者正性清净。五者正念清净。六者头陀清净。七者离謟清净。八者一念不忘菩提心清净。善男子。若有佛子。住阿兰若。具足如是八种清净。现身成就无边善根。不复退转阿耨多罗三藐三菩提。

　　自性澄湛曰清。当体洁白曰净。不出三业。开为八种。一者身业。身者形体也。即父母之所生。四大之所成。世间人有三种恶业。一者杀生。或自杀。或教人杀。或闻杀欢喜。或身虽未动。举意欲杀。被此杀业。能障善根。混浊自性。不为清净。菩萨戒如冰霜。内外洁白。一切轻重杀业。一念不生。何况身动。故曰清净。二者偷盗。凡一切财物资具。不与而取。或强劫。或窃取。能障解脱。混浊自性。故不清净。菩萨戒体。皎如冰霜。一切轻重盗业。一念不生。是名清净。三淫业。一切自淫。教他淫。一念不生。何况身犯。亦如冰霜。故云清净。以上身业三种也。二者语业。凡一切言语之间。有四种过。故不清净。一妄言。谓见言不见。不见言见等。凡一切语言不实。皆为口过。二者绮语。谓形容妖仪。摸写淫态。耻他门户。诬贤善名。浮薄无德。是为口过。三者两舌。谓向此说彼。向彼说此。才间君臣。离他骨肉。謟佞无德。是为口过。四者恶口。不善之言。斥辱良善。暴戾无德。故为口过。世俗之人。非此则彼。混浊自性。能障实语。故不清净。菩萨正德。于此四种。一念不生。何况口道。故曰清净。三者意业。亦有三种。谓贪嗔愚痴。种现熏发。障道污性。故不清净。菩萨贪心。转为解脱。嗔心转为忍辱。愚痴化为智慧。三毒种现俱销。故云清净。四者正性。即尘中作主。随流得妙。不为物转。是谓正性藻雪皎如。故云清净。五者正念清净。冥记不忘曰念。以志在于道曰正念。纯真不杂曰清净。六者头陀。此云抖擞。尘劳顿息。妄念冰释。故云清净。七者离謟。语言称性。正大无私。謟媚既离。故云清净。八者一念不忘菩提者。谓正念真如。头头合道。则无往而非净也。善男下结成善根。不退菩提。

　　△五八种多闻。

　　复次善男子。出家菩萨。复有八种。多闻清净。庄严自身。云何为八。一者。尊敬和上阿阇黎。多闻清净。二者。远离憍慢。生谦下心。多闻清净。三者。精进勇猛。多闻清净。四者。安住正念。多闻清净。五者。为求法者。说甚深义。多闻清净。六者。不爱自护毁他。多闻清净。七者。常能观察一切善法。多闻清净。八者。听闻正法。如说修行。多闻清净。善男子。如是八种。多闻清净。汝等菩萨。皆应修习。速证无上正等菩提。

　　多闻者。闻多学广也。然多闻之人。不为邪障。能生正智。性学澄湛。故云清净。智能证性。学能润身。即庄严自身也。一者下。正显多闻之德。和尚是梵语翻力生。舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。故曰力生。从教导弟子边立名。功莫大焉。又和尚亦翻近诵。以弟子年少。不离于师。常逐常近。受经而诵。故云近诵。从弟边立名。又云知有罪。知无罪。从究察弟子持犯立名。然和尚既能生长法身。养智慧命。此恩此德。理宜尊敬故。阿阇黎此云轨范。谓轨持弟子。遵行法范故。有五种。恐繁不录。亦弟子之学。由师轨范所成。故宜尊敬。因有多闻。不乖正理。不违教义。不妄不漏。故云清净。二陵他自贵为憍慢。无学之人。空负高心。粗卤无德。多闻之人。平等合道。退己敬他。故云谦下。亦为远离。三精进下。谓多闻之人。以精进则壮其志。以勇猛必成其功。然虽精进。不致奔驰。虽勇猛。不致卤莽。即多闻清净也。四安住正念者。谓多闻之人。栖心中道。举止合宜。不妄不变。故云清净。五者既为求法者说甚深义。见多闻之实。无吝法之愆。故云清净。六者谓多闻之人。于自不爱。有过不护。于他不毁。如理而说。如道而行。即为清净。七者谓多闻之人。常能观察一切善法。用作轨持。又能范众。性不违背。是为清净。八者谓多闻之人。如其所闻。如师所说。如法修行。亦不著相。即为清净。善男下结劝。以上如来开示已竟。

　　△三灭后功德二。一修习得不退转。

　　尔时世尊。说如是等菩萨行已。告弥勒菩萨摩诃萨言。善男子。我涅槃后。后五百岁。法欲灭时。无量众生。厌离世间。渴仰如来。发阿耨多罗三藐三菩提心。入阿兰若。为无上道。修习如是菩萨愿行。于大菩提。得不退转。

　　后五百岁等者。乃如来灭后。正法像法将尽。末法中之数年也。谓正法一千年。像法一千年。末法一万年。今言后五百岁。乃末法一万年初之五百岁也。彼时之人。无修无证。但以斗诤。忘失正念之时也。盖谓法有盛衰不同。故分五五百岁也。第一五百年。解脱坚固。解脱即自在之义。谓诸比丘。于正法初五百年。不攻异学。唯务大乘。利益众生。解脱自在。坚固不变也。第二五百年。禅定坚固。谓诸比丘。于正法后五百年中。厌离生死。求证涅槃。顿息攀缘。深修禅定。坚固不变。第三五百年多闻坚固。谓诸比丘。于像法初五百年中。少持戒律。怠习禅定。唯尚多闻。依语生解。坚固不变。第四五百年。塔寺坚固。谓诸比丘。于像法后五百年中。少习禅定。喜种福田。修理塔寺。坚固不变。第五五百年。斗诤坚固。谓诸比丘。于末法初五百年中。不修戒律。唯尚斗诤。增长邪见。坚固不变也。呜呼。后五百岁。尚在末法之初。且斗诤坚固。邪见不堪。此五百年后。又不知何等坚固耶。言法欲灭时者。正是斗诤坚固之时。无量下。谓虽斗诤坚固。幸有此经。垂世教化。令诸众生。见闻读诵。知在家尘世之苦。慕出家兰若之行。厌离世间。(如前种种譬喻。言在家之苦。故厌欲离)渴仰如来。本经之教。知兰若清高。修习观行。故发阿耨多罗三藐三菩提心。云云。大菩提即佛果智德也。得不退转者。谓有观行之真修。愿力之所摄。兰若之可依。菩提之所望。种种有据。所以称怀遂志。增进工夫。故得不退者。赖有此经也。

　　△二更遇龙华成佛。

　　如是发心。无量众生。命终上生睹史天宫。得见汝身。无边福智之所庄严。超越生死。证不退转。于当来世。大宝龙华菩提树下。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　如是下。即厌世渴仰修习之人。由修习仰慕。不退其心。命终上生。睹史天宫。睹史即兜率之梵语不同耳。得见汝身者。汝指弥勒。亦由行人愿力。经力所加。弥勒摄授。故生于彼。无边福智之所庄严者。既生兜率。必在内院。则相好之福。般若之智。未尝不具足。故曰庄严。超越生死者。以外院有生死。内院无生死。故言超越。证不退转者。前云于大菩提得不退转。彼约行不退。既到内院。亲见弥勒。承其法力功德。得念不退。当八地位。于当来世。大宝龙华等者。当来指弥勒下生成佛之时。在龙华树下。三会说法。皆得受记得阿耨菩提者。有两说。或蒙弥勒授与成佛之记。即是得菩提。或此等无量众生。既厌世渴仰修习之功。得生内院。又蒙授记。因行已毕。一刹那间。承记获果。亦不离龙华树下。随记而成。所谓功勋积于累世。成道只在刹那间也。

　　△四闻品获益。

　　尔时世尊。说是法时。二万五千新发意菩萨。于菩提行。将欲退转。闻如是法。发坚固心。超十信位。至第六位。三万八千净行婆罗门。永断邪见。得大法忍。及陀罗尼。七万六千人。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

　　新发意者。其志未坚。信若鸿毛。忽上忽下。向日虽慕菩提。犹恐不得。将欲小就。故云退转。今一闻如是心地观门。随机修证。皆得菩提。且有内院休息。龙华成佛。遂发坚固信。一信永信。不复疑矣。故能超证至第六位。即等觉也。然信位一。住位二。行位三。向位四。地上五。等觉六也。净行婆罗门者。华梵并举也。以梵语婆罗门。华言净行故。谓在家斋戒清净。亦能修行。向日或有外道所惑。将有邪见者。今一闻此法。则邪见冰释。不复更惑。且得大法忍。及陀罗尼。皆属地上差别功德。无等等者。菩提心可等一切。更无一法可等此心。即最利之根。发心顿证者也。

　　大乘本生心地观经浅注卷第七


卍新续藏第 21 册 No. 0367 大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

大乘本生心地观经浅注卷第八

　　清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

　　△四文殊启问心地用观佛果必成。

　　由二卷之首。正宗之初。世尊从三昧安详而起。告弥勒等云。我今演说心地妙法。引导众生令入佛智。乃至若有善男子善女人。闻是妙法。一经于耳。须臾之顷。摄念观心。薰成无上大菩提种。不久当坐菩提树王。金刚宝座。得成阿耨多罗三藐三菩提。然彼虽标定。未及详明。时有五百长者。不信大乘。佛为就机。一时权便。且说四恩应报。引入菩提。自尔已来。或因前起后。或随问释疑。或法或喻。短颂长篇。多赞出家。广明兰若。及种种观门行德。然心地二字。于彼诸品。虽义具而文隐。由是文殊大士。恐失大利。特问云何为心。云何为地。佛答三界唯心。心名为地。以完未了之公案也。故有此科。分二。一品题。

　　观心品第十

　　观心二字。诠尽全经。今略释大义。观指一切修行人能观无分别智。心为所观之境。如经云。三界之中。以心为主。能观心者究竟解脱。不能观者究竟沉沦。众生之心犹如大地。五谷五果从大地生等。一切凡夫亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。如是之人。能断二障。速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。释曰。既云如理观察。谓如如理中。清净本然周遍法界。今用妙智谛观。三界万法。一切染净因果。皆缘生无性。当体即真。由是妄想化为真智。生死即是涅槃。万法全是真如。所以二障顿空。众生皆圆。菩提即证。未离寸步。本来是佛。且略释大义。备在经文。

　　△二经文二。一文殊问三。一经家叙置。

　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。曲躬合掌。白佛言。

　　△二正问心地。

　　世尊。如佛所说。告妙德等五百长者。我为汝等。敷演心地微妙法门。而此道场。无量无边人天大众。皆生渴仰。我今为是启问如来。云何为心。云何为地。

　　初六句。是文殊述佛开示之语。即二卷初。我今演说心地妙法等。其实正对弥勒。傍及大众。只因妙德等五百长者。闻大乘法。将欲退息。作发起之端。引起全部。故今文殊述之。不述告弥勒。且述告妙德等。亦文殊随便述之也。而此道场下四句。亦述大众仰慕之心。如枯渴之思饮。如赤子之望母也。我今下正问心地。

　　△三哀恳垂慈。

　　惟愿世尊。无缘大慈。无碍大悲。为诸众生分别演说。未离苦者令得离苦。未安乐者令得安乐。未发心者。令得发心。未证果者令得证果。同于一道而得涅槃。

　　佛观众生皆有佛性。有佛性者皆当作佛。不待结缘而后度之与乐。故曰无缘大慈。(慈能与乐)无碍大悲者。谓阻隔不通曰碍。如度有缘而不度无缘。是通于有缘而碍于无缘也。以佛慈平等。不择怨亲。皆与拔苦。故名无碍等。分别下。欲将心地二字。分释真妄。辨别因果。展演其旨。以尽其义。故曰演说。未离下正明演说之益。然此四句皆通凡小。谓凡夫未离四相逼迫之苦。(四相即生老病死)小圣未离变易生死之苦。(因移果易故曰变易)佛若开演心地。凡夫不为四相所逼。小乘不为变易所移。故曰令得离苦。未安下。谓凡夫离四相曰安。证涅槃为乐。二乘离变易为安。证菩提为乐。佛今开演。令彼凡小离二种不安获二种乐处。故曰未安乐者令得安乐。未发下。或发厌离三界心。或发无上菩提心。欲佛开演令彼发之。未证下。或证二乘果。或证如来果。彼既未证。必不知修证之方。愿佛说与令其证之。以上义通权实。各随机故也。同于下。谓以上四事。言虽通权。义乃从实。故曰同于一道。一道即佛道也。涅槃亦即如来无余大涅槃也。

　　△二如来答七。一答问仪式五。一经家叹德。

　　尔时薄伽梵。以无量劫中修诸福智。所获清净决定胜法大妙智印。印文殊师利言。

　　薄伽梵含多义不翻。如前解。无量劫中者。远叙多生已经之时。数超意表。故曰无量。修诸福智者。因行也。如法华云。佛曾亲近无量百千万亿诸佛。释曰。既能亲近必能供养。即是修福。又曰尽行诸佛无量道法。释曰。此即修智。所获下由因致果也。纤尘不染曰清净。一获永获曰决定。又彻了不疑曰决定。权实一体曰胜法。称体周遍曰大智。朗鉴真俗曰妙智。以智喻印者。印即天子之玺。百官之章。印之于纸则取信也。今以如来之智。印定文殊为诸佛母。令诸大众信为古佛。非释尊之弟子。今经家叙之。令取信也。

　　△二如来赞美。

　　善哉善哉。汝今真是三世佛母。一切如来在修行地。皆曾引导初发信心。以是因缘。十方国土成正觉者。皆以文殊而为其母。然今汝身。以本愿力。现菩萨相。请问如来不思议法。

　　双叹善哉者。合佛志愿也。心地法门。是佛本志愿说者。由此一请。跃然而说。故深赞也。汝今下印证为佛母。一切下释佛母义。然母能生子。亦能成子。喻文殊以大智慧生人正信。亦成人果觉。故印之曰真是佛母。一切下正出能生能成之义。良以信之与果。皆从文殊开示。引之发心。导之修证。有此生成之德也。以是下结成佛母。十方国土者。皆指同居土言。成正觉者即是诸佛。意谓从等觉断生相。证妙觉究竟成佛。皆赖文殊引导之功。故为母也。华严文殊表根本智。以非智不能成佛。如非母不能生子也。然今下赞果后行因。本愿者谓本是古佛。现为菩萨相貌者。盖为辅佛扬化也。请问下明代众申请。然心地法门。离言相。脱意表。贵乎默契。岂容意路言说。故云不思议法。

　　△三诫听许说。

　　谛听谛听。善思念之。吾当普为分别解说。

　　初二句诫听。次二句许说。应知普为二字。应文殊之请辞。曰而此道场无量无边人天大众皆生渴仰。故世尊云吾当普为。分别下亦应文殊之问辞。云何为心。云何为地。及为诸众生分别演说。故如来应之曰分别等。

　　△四当机领诺。

　　唯然世尊。我等乐闻。

　　△五叹佛四智。

　　尔时薄伽梵。妙善成就。一切如来最胜住持。平等性智。种种希有。微妙功德。

　　此叹平等性智也。妙善成就者。即转凡成圣。变化之功。非思量分别之所能解。无有称而称之曰妙。转第七识心品。化为平等性智。故曰成就。一切如来为能证之人。最胜住持为所证之法。以尊重超表曰最胜。体证秉任曰住持。佛为最胜之人。成就最胜之智。然智称平等性者。以法性平等。智能称性故智亦平等。种种下。正显平等义。情与无情类多无数故云种种。由得此智。万法不以无情观。众生不以有情观。一味平等。唯佛所证故云希有。微妙功德者利他德也。谓既观一切众生万法真如平等。故随根示现开导证入。皆获平等。与己无异。

　　(微妙者不测也。谓众生根性不同。佛能随之。说三乘法。开示引导。然后会权入实。皆令证入佛乘。故曰皆获平等。与智相合。即权入实。不可思议。故曰微妙功德)。

　　(○唯识论云。如来观一切法与诸众生皆悉平等。以大慈悲心。随其根机。示现开导。令其证入。与经文别而义同也)。

　　已能善获一切诸佛决定胜法。大乘智印。

　　此叹大圆镜智也。唯智印二字是镜智义。上三句显诸佛同证也。善获者非声闻之苦修也。以大乘教中但转第八识心品成智。不然而然故曰善获。最上法门。诸佛必证。故曰决定。镜智普照故曰胜法。智印者显镜智之功能。如圆镜悬于空中。森罗万象影印镜中。镜不离影。影不离镜。影即镜。镜即影。虽影镜相即。而不妨影镜各分。以喻显智。智照万法。全法皆智。是亦智法相即而条然。理智互融而各体。理事无碍。不可思议。故曰大乘智印(唯识论云。转第八心品成大圆镜智。谓如来真智。本性清净。离诸尘染。洞彻内外。无幽不烛。如大圆镜。洞照万物。无不明了。亦与此经。文别义同)。

　　已善圆证一切如来金刚秘密殊胜妙智。已能安住无碍大悲。自然救摄十方有情。

　　此叹成所作智也。已善下。即转前五识心品成智。一切下金刚为喻。取坚利之体用也。秘密即定体。如金刚之体坚。魔不能坏也。殊胜妙智者。即从体起用。因定起智也。已能下正出智之体用。安住即体之不动。大悲即用遍十方。神通变化随类利生。如空谷答响。皓月临池。故云无碍。救谓大悲拔苦。摄谓慈能与乐。有情即所为众生。乃圣人所应作事。故曰成所作智(唯识论云。如来为欲利乐诸有情故。普于十方世界。示现种种神通变化。引诸众生令入圣道。成本愿力。所应作事)。

　　已善圆满妙观察智。不观而观。不说而说。

　　此叹妙观察智也。已善下。即转第六识心品成智。圆满即是成义。既得此智。善能观机说法。故曰妙观等。不观下正释妙观察义。良以不观即是无心。而观即是能照。从无分别智中。起分别用。虽能观察。不被物转。亦如镜照相。镜亦无心。然既不观而观。观即无观也。不说下。不说即是无言。而说即是现言。亦如天鼓无心。而能说法。所谓默即说也。然既不说而说。亦说即无说。所谓说即默也。可谓真妙观察智。(唯识论云。如来普能观察诸法圆融次第。复知众生根性乐欲。以无碍辩才。说诸妙法。令其开悟。获大安乐。亦与此经义合)以上四智。非佛说。亦非文殊所叹。乃经家叹之耳。(结集之人为经家非译人为经家也)因四智义深。故分为四段释之。

　　△二正答所问四。一总标心地。

　　是薄伽梵。告诸佛母无垢大圣文殊师利菩萨摩诃萨言。大善男子。此法名为十方如来最胜秘密心地法门。

　　初五句经家叙置。诸佛依文殊成道。故曰佛母。无垢者叹洁白德。谓若存法执。染污性地为垢。文殊古佛现身早已尽矣。故云无垢。因是古佛故云大圣。既现菩萨辅弼世尊。故佛又称大善男子。此法下始标名目。为诸佛通修之法。故云十方。非时不传故云秘。非机不授故云密。凡得此者成佛故云最胜。灵明之性谓之心。轨持成道故云法。一切功德相好皆从心生故云地。悟此一心通入佛位故云门也。所谓诸佛之心印。众生之达道。教网之弘纲。禅门之要关也。

　　△二广演差别分二十五科。一凡夫顿悟。

　　此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门。

　　一切凡夫者。乃皆有生死之类也。如来地者。即佛果位也。欲离凡夫生死。入如来果位者。须悟此心。悟者非知解可比。即止绝妄心。专住正念。忽然迷惑顿销。亲见本性。如大梦觉。是为真悟。若依稀瞒顸。便是野狐禅非悟也。顿者不待多时。亦无位次一念不生。正智忽现。是为顿也。楞严云。狂性歇处。即是菩提。始知生死本无。涅槃本具。博地凡夫本来是佛。据此则为顿教大乘。

　　△二菩萨正路。

　　此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路。

　　菩提者佛位之智果也。凡得菩提者成佛。佛乃道后之果号。菩萨为趣向菩提之人。是道前之因号。惟菩萨证佛果。如鲲化鹏。理必然矣。真实正路者。路即达道。真者不妄。拣外道之邪执。实者非虚。拣二乘之权道。正者不偏。拣权教之未中。大者尊称。拣权小之未达。此谓菩萨为大机。菩提为大果。心法为大理。正路为大教。所谓由大机。从大教。悟大理。证大果。楞严云。现在诸菩萨。今各入圆明是也。

　　△三诸佛宝宫。

　　此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫。

　　宝宫者为王之所依。喻心地法门为佛之所依。法乐即性具之德。唯证方知。故云自受。一佛如是。诸佛亦然。故云三世等。

　　△四有情宝藏。

　　此法名为一切饶益有情无尽宝藏。

　　宝藏者为盛宝之聚也。以多宝为藏。喻此法门。若有情得之则饶益无尽。然珍宝只益一世。法宝益之无穷(若换作饶益一切有情。则见文顺)。

　　△五菩萨智处。

　　此法能引诸菩萨众。到色究竟自在智处。

　　菩萨虽为大机。须从此经引发也。到色等者。起信论云。十地菩萨。于色究竟天。现最高大身。究竟成佛。自在智处者即佛果。唯佛五住惑尽。二种死亡。亲证菩提智果。受享法乐。故云自在。智处之处字约义说。即真理。为智之所依。如人依处。约文说仍是色究竟天。

　　△六后身导师。

　　此法能引诣菩提树。后身菩萨真实导师。

　　前科色究竟天。为成报身佛处。此菩提树。为成化身佛处也。如释尊于毕钵罗树下成菩提道。以菩提名树。故云菩提树。后身者。谓从无始已来。受身无量。至于今生成道为最后之身。一刹那间成佛。再不受二种生死。故云后身也(此约果报身说。莫以应化为难)真实导师即此法门。有缘斯遇。顿然发心。依之修证。归功于经。故尊此法为导师。

　　△七满愿宝珠。

　　此法能雨世出世财。如摩尼宝满众生愿。

　　雨音玉。自上而下曰雨。财谓法财。世间法财即戒善有漏禅定。出世法财。即无漏称性禅定智慧三昧解脱等。经为能诠。心地及法财为所诠。人若披览悟此。法财具足。如经中雨出也。摩尼此云如意。谓如众生之意也。凡有求者。此宝中即出。故云满众生愿。良以经中雨法财。摩尼雨珍财。法喻对看。文义可知。

　　△八诸佛本源。

　　此法能生十方三世一切诸佛功德本源。

　　诸佛皆悟心地成道。故以心地为本源。

　　△九能销恶业。

　　此法能销一切众生诸恶业果。

　　法依悟证。诸惑顿销。业果自无。

　　△十从愿如印。

　　此法能与一切众生所求愿印。

　　众生有愿必求。若遇此经。求之必得。感应道交。岂可思议。印者信也。谓有求则应。信之如印矣。

　　△十一能度险难。

　　此法能度一切众生生死险难。

　　众生不独凡夫。亦兼二乘。生死不唯分段。亦兼变易。人间八苦为难。诸天五衰为险。又界内生死为险。界外偏空为难。若依此法修证。皆能度之。

　　△十二能息苦浪。

　　此法能息一切众生苦海波浪。

　　苦海喻生死。以五浊逼迫不由自己。故云苦海。波浪喻烦恼。前念灭后念生。如波浪相续。又三界如苦海。生死如波浪。依法修行。皆能顿息。

　　△十三能救急难。

　　此法能救苦恼众生而作急难。

　　急难者。紧急之难也。如枷锁囹圄等。但而作二字。于文欠顺。将而字当自字看则明矣。谓苦恼本无。众生自作。祸到临时。岂能逃遁。若有缘遇此。转恶从善。则急难化为功德。苦恼转为乐境。是为能救。

　　△十四能竭苦海。

　　此法能竭一切众生老病死海。

　　生老病死。人皆有之。皆约五蕴身言。谓蕴成曰生。蕴熟曰老。蕴危曰病。蕴坏曰死。不言生者。以生为众生顺习。余三为众生违境。若能依此修证。则老病不生。死海顿竭。

　　△十五成佛种子。

　　此法善能出生诸佛因缘种子。

　　法为佛母。依法成佛。如母生子。故曰出生诸佛。然佛性为亲因。此法为助缘。种子犹为教法之所薰。谓由前生。或今世。偶闻此法。薰成种子。资发因性。复遇此法。为引起之缘。故从种子发起现行。遂能依教修行。圆满成佛。归功于经。故云善能出生等。

　　△十六破暗如炬。

　　此法能与生死长夜为大智炬。

　　生死场中无有智慧。如长夜不具三光。若遇此法。依之作观。则真智现前。无明顿灭。可谓千年暗室一灯能破。故云智炬(炬者火把也。然木生火。能破黑暗。喻依经起智。能破无明)。

　　△十七助勇如甲。

　　此法能破四魔兵众而作甲胄。

　　甲胄者临阵护身之具也。有二益。一能助勇。二能无畏。喻此经观法。助行人之勇。不畏四魔。四魔谓烦恼魔。死魔。阴魔。天魔。魔云杀者。能杀法身慧命故。若遇此法。依心作观。如被甲破敌。则烦恼顿销。生死亦尽。天魔远遁。不受后有。阴魔何在。

　　△十八标指如旗。

　　此法即是正勇猛军。战胜旌旗。

　　旌旗者军阵之标具也。正喻此法。战即交锋。谓生死惑业为人怨敌。行人破惑如正军讨贼。虽有勇猛之力。交战之势。必假标具为指挥。则战之必胜。喻此法之观门。为行人破惑之指挥也。

　　△十九摧运如轮。

　　此法即是一切诸佛无上法轮。

　　妙法如轮有二义。一摧辗义。能破惑故。二运载义。达彼岸故。人若乘之。则能成佛。故曰无上法轮。

　　△二十摧惑如幢。

　　此法即是最胜法幢。

　　依心作观。仍观自心。忽然顿悟。邪惑皆空。如幢摧邪也。

　　△二十一策进如鼓。

　　此法即是击大法鼓。

　　鼓有催阵之功。法有策进之力。故云法鼓。如来说法令人进道。如击鼓摧兵也。

　　△二十二警众如螺。

　　此法即是吹大法螺。

　　螺有警省之功。经有启悟之方。大法如螺。故云法螺。如来说法如吹螺警众也。

　　△二十三尊如师子。

　　此法即是大师子王。

　　师子为兽中王。此法为法中王。取尊重义。

　　△二十四师吼降魔。

　　此法即是大师子吼。

　　师子哮吼百兽脑裂。此法宣演。魔外惊惶。故为喻焉。

　　△二十五赏罚如王。

　　法此犹如国大圣王。善能正治。若顺王化。获大安乐。若违法化。寻被诛灭。

　　国大圣王即是天子。善以正法治世。诸候及百姓。顺从其治者则称赏受乐。违则必罚矣。寻者疾也。谓不待其时也。然罚之必欲诛灭者逆罪也。法亦如是。法喻圣王。观喻正治。一切众生喻诸候百姓。若依法作观。究竟解脱。如大安乐。不能观者。则究竟沉沦。如违之遭诛也。以上二十五喻。广演差别。显法利之胜。先能警发人心。启人乐欲。后方正答。亦世尊之巧示。非好繁文。

　　△三正教心地。

　　善男子。三界之中。以心为主。能观心者究竟解脱。不能观者究竟沉沦。众生之心犹如大地。五谷五果从大地生。如是心法。生世出世善恶五趣。有学无学独觉菩萨及于如来。以是因缘。三界唯心。心名为地。

　　主者君领也。宰治也。以喻真心为圣凡依正之君主故。良以真心随缘能成三界依正万法。会诸万法仍是一心。故为三界之主也。能观下二句。谓智者遇此圣教。依教能观。即以无分别智。照见五蕴万法依正圣凡了不可得。则不为五蕴所覆。亦不为圣凡所隔。亦不被生死所缠。度过一切苦厄。故云究竟解脱。不能下反此。谓凡夫不觉。外道邪观。皆不能透脱。仍在生死。故云究竟沉沦。清凉云。得其门也等诸佛于一朝。失其旨也徒修因于旷劫者是也。以上总出心字之义。众生下喻明地字。故云众生之心犹如大地。五谷下出地功能。五谷者黍(粟稷)菽(众豆)麻(芝麻胡麻等)麦(大麦小麦)稻。(粳糯)五果者核(枣杏等)肤果(梨柰等)壳果(椰子胡桃等)桧果(松柏子等)角果(大小豆等)谓地有生诸谷果之能也。如是下以心合地。谓心能执持。即心是法。故云心法。生世出世者。即心之功能也。谓心随染缘则生世间依正等法。随净缘则生出世间依正等法。善恶五趣即世间正报。善谓人天。恶即三途。有学无学等即出世间正报。研真断惑为有学。即三果四向。真穷惑尽为无学。即四果罗汉。而独觉出无佛世。义兼缘觉。菩萨为道前因人。亦该贤圣。如来为道后果人。出世独尊。以是下指因结答。谓以是心能生道之因缘。所以云三界唯心等。应知三界义兼内外。以生世间善恶五趣即是界内。以生出世独觉菩萨等故该界外。既随染净二缘。生世出世善恶凡圣等。故知三界内外依正。总是唯心。以心生圣凡故心为地。

　　△四断障成道。

　　一切凡夫。亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。自作教他。赞励庆慰。如是之人。能断二障。速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。

　　凡夫既言一切。犹不独指界内。如天台云。别教十信菩萨为外凡。三贤位菩萨为内凡。亲近下。虽言善友。实乃求师。乃圆顿师友也。又师者非独凡类。亦兼诸佛也。谓师友有教授之功。故必亲近也。闻心地法者。法即此经。为成圣之缘。以非法不能轨持。故须闻之也。如理观察者即空观也。(谓理中无物。惟一真空)如说修行者。义兼诸行。即依教奉行也。自作教他者。两利之功也。赞谓美言叹法。励谓勉力劝人。加之庆己庆人。以法慰众。即假观也。又如说修行一句亦中道观。所谓涉有不碍观空。即诸法而证实相。良以如来所说意在中道。如说修行即行中道。故知为中观也。如是下显修行功效也。谓既修中观不着空。即断所知障。不著有。即断烦恼障。故曰能断二障。速圆众行者。速圆拣非渐修。众行拣非偏悟。所谓一修一切修。一断一切断。一成一切成。一证一切证。由是众行既圆。故疾得阿耨菩提。此皆圆顿上乘之旨也。

　　△三兼释转难四。一文殊转难六。初引佛所说。

　　尔时大圣文殊师利菩萨。白佛言世尊。如佛所说。唯将心法为三界主。

　　且牒佛语义在下科。

　　△二问心何为染。

　　心法本元不染尘秽。云何心法染贪瞋痴。

　　文殊据真疑妄。谓心法本元。灵明洞彻。清净湛然。故云不染尘秽。然尘秽即无明妄想诸烦恼等。此则判定一心本净也。云何下述疑。谓既云心法。理应清净。其贪瞋痴元是染法。与心相反。故问云何等。此因小乘教中。言六识三毒建立染净根本。尚不言赖耶识。何况真心哉。今既言心法生世出世善恶五趣。则为心染三毒。与妄心何别。良以真心有不变随缘二义。文殊但知不变之体。不知随缘之用。故述之辩之。然非实不知。为诸众中有疑者。而故问也。

　　△三述心法本空。

　　于三世法谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。

　　此言三世不可得心也。谁说为心者。即是说谁为心也。虽狐疑不定。而言活意决也。过去下正述三世不见心。言过去求心。过去之时已灭。若未来求心。时尚未至。若现在求心。时则不住。谓念念迁谢新新不住。石火电光眨眼便过。求三世尚不可得。心何所表焉。

　　诸法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。

　　此又显三处不可得也。诸法不出十八界。随拈一法。皆有体相。体中曰内。体表曰外。性相二字皆约真心说。若谓诸法之内求心之体性。奈诸法之体坚实无空。真心何在。故曰性不可得。若向诸法之外相求心。然所见皆物之相。非心之相。故曰相不可得。若向诸法内外两楹之中求心。奈何物里仍内。物表仍外。表里求中且不可得。而中间尚无。真心何依哉。故曰都不可得。(都者言中既不可得。而心亦不可得)然则不可得者非断灭见。乃心法纯真不受染污故。

　　心法本来无有形相。心法本来无有住处。

　　此则结无形处也。本来无者谓非今所辩始无。以其本来当体元无。金刚经云。凡所有相皆是虚妄。是以形相住处皆不可得。

　　△四述五目不睹。

　　一切如来尚不见心。何况余人得见心法。

　　心即如来全体法身。如眼有见不自见眼。心即是佛。安能自见。虽佛眼犹不能睹也。余人非独凡夫。乃至菩萨。谓凡夫全迷。菩萨带惑。故不能见。良以余人不见。犹非如来之不见也。如来全体即心故不自见。余人为无明所障故不能见。便是地上等觉。见真如犹隔罗縠观月。实未了了见之也。问。心既无形。何又言见。答。此非眼见。以大觉为见。又问。经云初地菩萨为真见道。何得不见。答。由断异生性障。无有分别。所显真理初能觉之。是为见道。乃分见也非全见。以法执俱生尚在故。

　　△五明从妄生法。

　　一切诸法从妄想生。以是因缘。今者世尊为大众说三界唯心。

　　初二句标妄。三句承妄。末三句归妄。是知文殊与佛唯心是同。其义各别。文殊谓真不容染。亦不生法。能生法者妄想也。故曰一切诸法从妄想生。以是妄想为生法之因缘。据此则知今为众说三界唯心者。乃是妄心非真心也。而佛义全归真心。以其随缘现相为生。如镜体无尘。亦随缘现相。虽万相纷然。镜体不动。亦无染着。真心亦尔。虽万境全彰。一心不动。何妄想能而真心不能耶。故后有种种喻法。显真心随缘之用也。

　　△六哀求解说。

　　愿佛哀愍如实解说。

　　如实等者。如真如实际分解而说。毕竟云何生法不碍真理。

　　△二佛以喻释二。一牒前所问。

　　尔时佛告文殊师利菩萨言。如是如是。善男子。如汝所问。心心所法本性空寂。

　　文殊所问但言心。未言心所。今佛言心所者。谓心王心所同一类故。是则心王心所。皆真心随无明转变而现。体即是真。如汝所问本性空寂者。即述诸法内外性相不可得。以不可得。即本性空寂也。

　　△二诸喻类释。

　　我说众喻。以明其义。善男子。心如幻法。由遍计生。种种心想受苦乐故。心如水流。念念生灭。于前后世不暂住故。

　　心如幻法者。如绾巾所成之兔。咒草所成之龙。为幻成之法故名幻法。喻上幻法本无。由幻术所成而见有。幻术者成幻法之缘也。以随缘成相故有幻法。心亦如是。本来无相。由无明遍计为缘。生种种心。(即八种识及诸心所)心想为遍行心所之一。义亦兼余。受苦乐者。即有情众生随类受报。所谓无众生处见众生。无苦乐处受苦乐。皆真心随染缘义也。然正随缘时。真体不变。依旧澄湛。荡无纤尘也。心如水流者。水喻真心。流喻诸法。然水本不流。随风缘等而妄见流相。故前灭后生。无暂时之停住也。心亦如是。本无生灭。由妄想缘。见诸生灭。亦无暂住故也。

　　心如大风。一刹那间历方所故。心如灯焰。众缘和合而得生故。心如电光。须臾之顷不久住故。心如虚空。客尘烦恼所覆障故。心如猿猴。游五欲树不暂住故。

　　此下诸喻。俨然似妄心作用。但妄心无体。忽起忽灭。体即是真。妄为心上之迷。若觉迷迷灭。觉不生迷。唯一真心。今所喻者。皆随染缘。有种种用。生诸万法。所以佛云三界之中以心为主。有随缘义故。若会妄归真。始无二法。当体是真。学者知之。风者大块之噫气。刹那间者时之促也。历为经历。方所即所过之处也。谓风本无形。有时而动且遍也。心亦如是。本自无形。亦有时而现。尽其所感无不遍也。心如灯?者。谓灯焰本无。由油炷火众缘和合而得生焰。心亦如是。应缘和合而能现之。如摇扇则风现。凿井则空现。击石则火现。人感则现人。物感则现物等。前喻能遍。此喻能现。心如电光等者。电取忽现即灭。故不久住。心则随现即灭。生灭同故。楞严云。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如空者。虚空无物。云能障之。虽障不坏空体。喻真心无物。客尘烦恼所障。亦不坏真体。(客尘为喻。客言不住。尘言不定。喻见思二惑)猿猴蹈树而不暂住。喻心随五欲现诸识故。(五欲即色声香味触)六识缘境。亦无住故。问。猿猴喻妄心则可。今喻真心何谓。答。真心为主。妄依真现。解中诸识即妄心。亦真心之所现。今借妄显真。故喻真亦可。

　　心如画师。能画世间种种色故。心如僮仆。为诸烦恼所策役故。心如独行。无第二故。心如国王。起种种事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。

　　画师但言工巧。作模涂彩。最可观故。心亦如是。现出世间诸画图故。(一切山河大地。情与无情。树木华卉。千态万状。可为?图耳)僮仆随主人策役。真心随烦恼策役。(只言随染缘有作用。如僮仆有能干。随主役使也)独行者无伴。喻三界唯心。更无二法。国王起种种事者。如礼乐征伐自天子出。唯天子自在。喻真心随缘成种种事。全体不变。亦自在故。怨家者。已往有仇。念念欲报。如卧棘尝胆。故云自身受苦。喻心随恶缘枉入生死。令身劳碌。恒受诸苦故(喻中实受大苦。如昼夜不安等。法中虽入生死。自体不变。亦分喻也)。

　　心如埃尘。坌污自身生杂秽故。心如影像。于无常法执为常故。心如幻梦。于我法相执为我故。心如夜叉。能啖种种功德法故。心如青蝇。好秽恶故。心如杀者。能害身故。

　　尘埃秽身。喻烦恼污德也。影像非真。亦无久常。而愚者执常也。心亦如是。所现之相即真心之影。众生不了执为实有故。幻梦非真。梦中之人执为实有。若大惺悟知梦本空故。又见幻之人执幻为有。幻灭之时知幻本无。然梦幻皆喻我法二相。本非实有。愚人不达执为我故。心如夜叉者。喻心随恶缘堕恶道。如夜叉啖人肉。喻恶道伤功德故。青蝇好秽恶。喻心随染缘着五欲故。杀者能害身命。喻心随恶业能害慧命故。

　　心如敌对。常伺过故。心如盗贼。窃功德故。心如大鼓。起斗战故。心如飞蛾。爱灯色故。心如野鹿。逐假声故。心如群猪。乐杂秽故。心如众蜂。集蜜味故。心如醉象。耽牝触故。

　　敌为仇敌。伺为窥伺。见仇人有过则能侵害故。此喻心随恶业侵害善事故。盗贼能窃财物。喻心随恶业能窃法财故。鼓能催阵。助战不怯。喻心能催志。起精进故。飞蛾爱灯不知伤身。喻心能爱欲不知损德故。野鹿逐假声而丧命。(猎人巧作类母鹿之声。群鹿皆集。猎师人射之。即逐假声丧命)喻心随声而迷真。群猪乐秽而为乐。喻心得财利而欢呼。众蜂集蜜喻心着五尘。醉象耽牝触(牝即母象触即交遘)喻心贪淫秽。以上共二十七喻。通喻真心随差别缘。成种种业。类妄心而实非妄心。乃真心不变之大用也。人若迷之则为业果。悟之则为大用。此因文殊说妄想能生。而真不受妄。故佛以种种喻。说真心随缘现相。故为三界主。华严云。应观法界性。一切唯心造是也。应知文殊约体言。故云真不受妄。如来约用言。故能随缘。

　　△三深谈心法七。一释妄心本空。

　　善男子。如是所说心心所法。无内无外。亦无中间。于诸法中。求不可得。去来现在亦不可得。超越三世。非有非无。常怀染着。从妄缘现。缘无自性。心性空故。

　　如是所说者指上诸喻也。心即八个心王。心所法即五十一个心所。无内无外等准前解。谓诸法中求心了不可得也。去来下亦三世不可得。故曰超越。非有者谓无色无声。非无者谓昭昭灵灵。常怀染著者带妄说真也。以藏识含染法种子也。从妄缘现者遇境生现行故也。缘无自性即法空也。心性空即心空也。(缘即五尘心即王所)心境空处即是真心。所谓即一切法。离一切法。真心之谓欤。

　　△二释真心本寂。

　　如是空性不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离。非不远离。如是心等不异无为。无为之体不异心等。心法之体本不可说。非心法者亦不可说。

　　如是空性者。指前心法皆空。所显真空妙性也。此句标定。下皆释义。万法缘聚而生。此性不生。万法缘散则灭。此性不灭。既无生灭。则显真常也。来去者往还也。谓时有迁流。物有往还。性无往还。显当体不动也。理无二法故一。事有千差故异。此性随缘成事故不一。自体不变故不异。断常者即外道之边见也。此性不着二边。故曰非断非常。本无生灭处者。谓众生有生死定处。万物有成坏定处。此性如水上葫芦触着便转。日中宝石色无定形。生灭尚无。云何有处。凡有违境厌之则远离。有顺境爱之则不远离。此皆妄心用事憎爱如此。真性不然。无诸情谓。故皆非之。如是下即前不生不灭等妙性也。然心之与性。称谓虽别。体则是同。无为即如如理。谓真理不动。无所作为故名无为。心者即随缘智用也。心不异无为者智与理冥。无为不异心等者理与智冥。是为双表。心法等二句是为双遮。若无为唤作心法。强安其名。故云本不可说。若唤作非心法者。话为两橛。故亦不可说。

　　△三徴释离过。

　　何以故。若无为是心即名断见。若离心法即名常见。永离二相。不着二边。

　　初句徴上两不可说之意。若无下释。谓若无为之理毕竟是心智者。则智有理无。失其真心不变之体也。故云即名断见。(断灭心体之见)若离心法者离者非也。谓若无为毕竟非心智法者。则理智各体。永堕无为之常。失其真心随缘义也。故云即名常见。以上皆反释其非。永离下方出正义。二相即心相。无为相。离者不执着义。谓不执无为相。则不失随缘义。即永离常见也。不着心相。则不失不变义。即永离断见也。然所以永离不著者。恐人执着以为定相。故此永离扫人情见耳。二边即断见常见。上文遮表不定者。恐落二边之定见故皆不着。

　　△四达悟见真。

　　如是悟者名见真谛。悟真谛者名为贤圣。

　　如是二字指上永离等二句。悟者即醒会也。谓若醒会此道。则永离二相不着二边。即合中道纯真。故云名见真谛。见即悟也。悟真下二句承悟定名。谓悟之浅者为贤。悟之彻者为圣。

　　△五释心平等。

　　一切贤圣性本空寂。无为法中戒无持犯。亦无大小。无有心王及心所法。无苦无乐。如是法界自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法性平等故。

　　一切贤圣者引已成之贤圣也。(十住十行十回向为贤。十地等觉为圣)性本下明贤圣所证之无为真谛。性即真谛之体也。本空寂者但标定。谓本来空寂非致之始空也。无为下正释寂义谓真谛无为法中本来平等。当体不动。亦复不变。故名无为即空寂义也。戒无持犯者。为性具之戒。本无止作之持。亦无破毁之犯也。亦无下通拣差别。谓无为平等。故无贤圣之大。亦无凡愚之小也。心王带妄。心所亦然。而无为真谛纯净无妄。故亦无之。然凡夫有生死苦。圣人有涅槃乐者。皆有对待也。今无为心法绝诸对待。故求圣凡尚不可得。苦乐何在哉。故皆无之也。如是法界者。即指住无为当体。即一真法界也。自性下出体相。谓无为心法。以自性无垢为体。无上中下三等差别为相。(总遣情见分别也)下又徴释。谓无为法中一切都无者何故。释曰是无为法。性平等故。若有持犯大小苦乐等则不平等。失其所以无为也。

　　△六万法归一。

　　如众河水流入海中。尽同一味。无别相故。

　　众河水喻前差别诸法。海喻无为心法。谓众水入海同一咸味。诸法归心同一无为。无为心法。实无差别故。

　　△七更释无别。

　　此无垢性非实非虚。此无垢性是第一义。无尽灭相。体本不生。此无垢性常住不变。最胜涅槃。我所净故。此无垢性远离一切平等不平等。体无异故。

　　无垢性者。谓性无垢染故。释前科无别相义。垢即差别义。因性无垢染故无别相也。然无垢即是无为。但标定。非实下释义。以本无定相故非实。现有作用故非虚。如镜现相。镜相分明体无异故。次四句。初句标体。次句会义。谓此无垢性即是诸佛所证第一义谛。亦标定。下二句更释深义。谓第一义中无终尽断灭之相。其体本来不生。因其不生所以无灭。无生无灭真无垢性也。再次四句。谓不但只与第一义同。更常住不变。即是诸佛所证之最胜涅槃也。然涅槃有三种。此乃性净涅槃也。言最胜者以自性本净。真圆妄寂。非二乘可比也。我所一句出涅槃所具之德也。净即净德。我所即我法二执。以其二执皆净故为净德。上句常住不变即常德。义兼本来自在即我德。性无诸苦即乐德。四德具足。故曰最胜也。末四句更遣平等之执。以前文皆遣差别之相。说性平等。若执着平等犹为所障。故云此无垢性远离平等及不平等。然远平等则离理障。远不平等则离事障。以无事理对待故云远离一切等。体无异者异即差别也。谓凡有对待者皆为差别故。以其真体无异相。故皆远离。此则遣情离执乃真无垢性也。良以无垢即无为。无为即心地法。此上因答文殊之问故有多释。盖问处深而答之详矣。以文殊转难云。心法本元不染尘秽。云何心法染贪瞋痴等。故佛前科诸喻则知心法随缘。而万用全彰。答云何心法染贪等问。今此深谈心法科中。方答心法本元不染等问。则知心体不变而纤尘不立也。盖如来说此。正要修行人知随缘以遣执。观不变以证真。故有此说。

　　△四结劝修观。

　　若有善男子善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当一心。修习如是心地观法。

　　善男子等皆大乘之机。阿耨菩提为大乘之果。一心修习为大乘之行。心地观法为大乘之教。理具教理行果四法。然佛意欲人依心地之教。则观心地之理。须修观心之行。即证阿耨菩提之果。似乎不难。假若不信不行。岂止今生不能成菩提道。纵使千生万劫亦无出苦之期也。悲哉。

　　△四以偈重颂二。一标章。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　△二正颂七。一颂文殊启问。

　　三世觉母妙吉祥。请问如来心地法。

　　佛为大觉。言觉母即佛母也。妙吉祥即文殊之华言。解见初卷。次句述问。谓哀恳为请。求决为问。

　　△二颂总标心地。

　　我今于此大会众。开演成佛观行门。此法难遇过优昙。一切世间应渴仰。

　　初二句总标。次二句劝信。

　　△三颂二利功深。

　　十方诸佛证大觉。无不从此法修成。我是无上调御师。转正法轮周世界。化度无量诸众生。当知由悟心地观。

　　此颂易明。即会同诸佛自证度生。皆由同悟心地同修心观也。

　　△四颂广演差别。

　　一切有情闻此法。欣趣菩提得授记。一切有缘得记人。修此观门当作佛。诸佛自受大法乐。住心地观妙宝宫。受职菩萨悟无生。观心地门遍法界。后身菩萨坐觉树。入此观行证菩提。此法能雨七圣财。满众生愿摩尼宝。此法名为佛本母。出生三世三佛身。此法名为金刚甲。能敌四众诸魔军。此法能作大舟船。令度中流至宝所。此法最胜大法鼓。此法高显大法幢。此法金刚大法螺。此法照世大法炬。此法犹如大圣主。赏功罚过顺人心。此法犹如沃润田。生成长养依时候。我以众喻明空义。

　　初句劝闻。次句明益。菩提为果。欣趣为志。谓欣然承志。欲得趣向菩提。有如是志向者。必得如来授记。(前文云。若有人问何等众生于未来世当得作佛。应示是诸人等。于未来世必得成佛。是诸人。即修观者。必得成佛。即是授记)次二句劝修成佛。诸佛下颂前诸喻。大法乐即诸佛自证。自所受用者。称性之乐名大法乐。此句为果。下句明行。谓专住一心如大地之不动。观照不移如居宝宫。(宫喻观门)受职菩萨者。即灌顶受职。将补佛处之菩萨也。悟无生者。悟即觉悟之智。无生义兼无灭。即所悟之理。观心地门者。谓悟非徒然而悟。由观心地法门。忽照贯通心地为悟也。遍法界者。谓所悟无生之理。竖通横彻故。此但云悟也。后身下二句明证。即等觉菩萨一生成佛也。云后身者。对前旷劫生死无边。今将证道。再不受二种生死。故以等觉为最后身也。觉树即菩提树。菩萨坐此树下。入此观行证菩提果也。七圣财者。即信等七种。为出世间法财。一切众生行此七法。资成道果。故曰圣财。一信财。(信即信心。谓心能决定受持正法。以为成佛之资。故名信财)二进财。(即精进。谓未见真理而一心精进求出离道。以为成佛之资。故名精进财)三戒财。(戒即戒律。谓戒为解脱之本。能防身口意之非。止身口意之恶。以为成佛之资。故名戒财)四惭愧财。(渐者渐天。愧者愧人。谓既能惭愧则不造恶业。以为成佛之资。故谓惭愧财)五闻财。(闻为三慧之首。闻必能思。思必能修。谓若能闻佛声教。则开发妙解。如说而行。以为成佛之资。故谓闻财)六舍财。(舍即舍施。谓若能运心平等。心无憎爱。身命资财无所吝惜。以为成佛之资。故名舍财)七定慧财。(定慧即止观也。定则摄心不散。止诸妄念。慧则照了诸法。破诸邪见。以为成佛之资。故名定慧财)以心地法门能出七种圣财。满菩萨心愿。故如摩尼宝珠。能雨七珍。亦满众生心愿也。(七珍。谓金。银。琉璃。砗磲。玛瑙。珊瑚。琥珀)以下诸喻各比一种功德。如佛母船甲等。皆如长行解。唯如沃润田二句。孤起颂也。沃者灌溉也。田者生谷之地也。良以田喻众生心地。一向烦恼焦热。不能生定慧功德。如地枯旱不能生苗。若遇此法。资以开心。能生智慧。故如沃润田也。生成下法喻兼明。皆乘其时。如田中五谷。芽出为生。日增曰长。禾熟为成。皆依其时也。如生必依春。长必依夏。成必依秋。然非时雨润之犹不能成。喻修行人遇此经。如苗得雨。以滋其无漏善种。遂能发心。如生必逢春。再依心作观。如长必依夏。依观证果如成必依秋。皆乘其法而依其时也。我以一句结明空义空。即真空无为之法。非断灭空也。

　　△五颂正教心地。

　　是知三界唯一心。心有大力世界生。自在能为变化主。恶想善心更造集。过现未来生死因。依止妄业有世间。爱非爱果恒相续。

　　是知二字。指其晓解之辞。三界唯一心者。颂前三界之中以心为主等文。心有大力等。喻真心随无明缘。有不思议业力。则能转变依正二报故曰生。楞严云。晦昧为空。空晦暗中结暗为色。(解曰。无明以晦昧为相。谓真如不觉。无明横起。真如随无明缘。全法界心则现晦昧顽虚空。空晦下。谓顽空与晦昧。久则结成无情世界。色即山河大地之色)世界有二种。谓无情依报世界。有情正报众生世界。楞严又云。色杂妄想。想相为身。即正报也。(解曰。色即地水火风四大之色。妄想即被迷所动之念。实无自体。以妄想属心。揽四大之色。色与妄想混杂。妄执想心所揽之妄相。遂认为身)自在下。正显心为三界之主。以随缘有不变之体。故曰自在。正不变而却又随缘。故曰能变。皆心之全体大用。故曰自在等。恶想下。别颂正报相续之义。谓既有正报。又能起业。故善恶之心不等。集谓招集。意谓既能造善恶之业。则招集善恶之果。此业则为三世生死之因。故曰过现等。依止下。明由因感果也。谓既依妄业为因。招感世间为果。故知妄业为果之依止也。然果必从因。是以善业感生可爱之果。恶业感生非爱之果。由是因果不断。感应无穷。故曰恒相续。此颂谓真心本非善恶。而能成善恶因果者。有随缘义也。

　　△六颂诸喻类释。

　　心如流水不暂住。心如飘风过国土。亦如猿猴依树戏。亦如幻事依幻成。如空飞鸟无所碍。如空聚落人奔走。如是心法本非有。凡夫执迷谓非无。

　　初句谓心随妄转迁流不住。故如流水不息也。心能遍缘。如飘风之过土也。心专五欲。如猿猴之戏树也。随无明缘建立诸法。如诸幻事依幻术而成也。遍缘无碍。如鸟飞空也。似有而无。如空聚落也。能招生死。如人奔走也。末二句结成迷执。如是者通指前颂。心法者心即妄念。法即五欲。非有者即无也。谓既随妄转。其心法本来自无而现今见有者。以凡夫不了执迷取着故云非无。非无即有也。如空华本无。病目者妄见。应知大意谓真随妄转。妄性本空。而真体不变也(心法非有者有二义。即真心随缘所现之法。如梦幻泡影。本来非有。二者真心。即法不属有无。不但妄空。真心亦无有也。但有对待。皆无实义。楞严云言妄显诸真。妄真同二妄)。

　　△七颂结劝修观。

　　若能观心体性空。惑障不生便解脱。

　　若能下。谓虽是凡夫。执迷认有。假若迷中受教。观照心体。则真性本空。一切惑障。再不能生。是则不劳弹指。便是解脱。然解脱者。非独离苦。实乃成道也。

　　△五助以神咒四。初标举说咒。

　　尔时如来。于诸众生。起大悲心。犹如父母爱念一子。为灭世间大力邪见。利益安乐一切有情。宣说观心陀罗尼曰。

　　此乃经家叙置之文。既起大悲。即佛爱众生如父母之爱子也。为灭下。出说咒本意。谓经法虽留于世间。恐邪见者。错解佛意。故与说咒。谓正能破邪。纵有邪执异见。承咒神功。尽皆除灭矣。此显破邪利益也。下二句。通为一切。谓凡有受教之人。观力不成忧疑不乐者。但能持咒。自见功效。故曰利益等。陀罗尼。此云总持。为护善遮恶。故宣说以助之也。

　　△二正说神咒。

　　唵(一)室他(二)波罗(二合)底(丁以反三)吠惮(四)迦卢弭(五)

　　陀罗尼。大论云。秦言能持。集种种善法。能持令不散不失。譬如好器盛水。水不漏散。一切不善根心。遮令不生。若欲作恶罪时。持令不作。是名陀罗尼。肇公翻总持。谓持善不失。持恶不生。又云诸佛密义。但令受持。随缘获益。亦不出遮恶生善之功也。既是密义。则不容解释。若假知解拨度。则密义丧矣。今从密义。但说华梵功效而已(若好广学者请看楞严正脉。咒后解释)。

　　△三咒印轨则。

　　尔时如来。说真言已。告文殊师利菩萨摩诃萨。如是神咒。具大威力。若有善男子善女人。持此咒时。举清净手。左右十指。更互相乂。以左押右。更相竖握。如缚着形。名金刚缚印。成此印已。习前真言。盈满一遍。

　　善男女。为持咒结印之人。举清净手者。谓临持咒时。必以净水盥沐其手。将两手高举至胸前。作印。良以如来说经。实欲令人修行。而修行之善者。无如作观。然观亦有多种。从要不出心地观门。若此观成时。则诸观之益皆备矣。然虽观门最要。犹恐行人妄生邪解。故如来大慈。又说咒以护之。犹恐咒力不成。复命结印以助咒。左右下。正明结印用法。然十指更互相乂者如焰口施食图样。有内相乂外相乂之分。今但云相乂。未分内外。取之无准。然虽无准。现今施食图样。如召罪印。小注解亦名金刚缚。图样内乂。但不全同。彼以二中指直竖如针。此则十指皆内乂也。以左押右者。用左手大母指。押右手大母指。即是以左押右。竖握如缚着形者。竖即向上。握即曲指。互入掌中。缚者。如绳缠缚之相。其名曰金刚缚印者。金刚取坚利之义。坚者谓结成此印。一切鬼神魔外所不能动。利者谓此印结成。有威神之力。能降魔制外。缚谓制缚。令妄念不生。摄令成定。成此印下。谓印成然后持咒。只一遍者。如神丹不用两粒。至理岂在多宣耶。

　　念咒金刚缚印。

　　△四较量功德。

　　胜于读习。十二部经。所获功德。无有限量。乃至菩提不复退转。

　　十二部经。即小乘九部。大乘三部。(前已解过。此不繁出)经无大小。以修行为要。如他经修行。必经位次。或历长时。此经以观行顿成。复加印咒相助。如风帆扬于顺水。瞬息千里矣。故云功德无量等。

　　△六菩提心印二。一品题。

　　发菩提心品第十一

　　以上观门咒印等。皆备于前。只欠众生发菩提心耳。如经云。自觉悟心。能发菩提。此觉悟心。即菩提心。以发心立名。故名发菩提心品。

　　△二经文三。一经家叙仪。

　　尔时薄伽梵。已能善获一切如来。灌顶宝冠。超过三界。已得圆满陀罗尼自在。已善圆证三摩地自在。妙善成熟。一切智智。一切种智。能作有情。种种差别。是薄伽梵。为诸众生。宣说观心妙门已。告文殊师利菩萨摩诃萨言。

　　薄伽六义。在前已释。佛之别称也。已能下。叙佛善得诸佛最上之道也。灌顶者。表法也。如金轮王太子长成。取四海水。以金瓶盛之。于月十五日。众臣次列。焚香作乐。老王亲手执瓶。灌太子顶。是时太子即位。老王退之。用此作喻。谓佛得诸佛心印。如灌顶受职也。冠表最上。宝表最尊。故曰超过三界。已得下。陀罗尼云总持。谓总一切法。持无量义。总叙如来法藏无尽。权实并行。故曰自在。三摩地云等持。谓平等任持。双离沉掉。即定慧圆融。亦云自在。妙善。即因行。成熟。则果圆。一切智智。一切种智。皆佛智也。能作下。叙佛智之用。即随机设教。种种不同。故云差别。是薄伽下。结叙。告文殊下。叙佛发言。

　　△二薄伽示众五。一如来许说发心。

　　大善男子。我为众生。已说心地。亦复当说发菩提心大陀罗尼。令诸有情。发阿耨多罗三藐三菩提心。速圆妙果。

　　初三句结前。亦复下许后。大陀罗尼即神咒。有威力故称大。人能持之。神力内催。必当发心成道。故云令诸等。此经往往言速证速圆者。顿教无疑矣。

　　△二文殊述请销疑。

　　尔时文殊师利菩萨白佛言世尊。如佛所说。过去已灭。未来未至。现在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。说何名发。善哉世尊。愿为解说。断诸疑网。令趣菩提。

　　如佛所说者。述佛前文说过之言。过去已灭等。即三世不可得也。三世所有下三句。述佛言中之旨趣也。彼菩下二句。方是疑问。谓既说一切心法皆空。又说发心。意欲求佛向心法空处。亲切指出。何等名心。何名为发。善哉下哀请。分解再说。既说心空。又说发心。如何不与自语相违。断诸下。谓犹豫不明。如堕网中。如一言决了。则必进道。故曰断诸等。

　　△三佛示空法遣见三。一法说。

　　佛告文殊师利。善男子。诸心法中。起众邪见。为欲除断六十二见种种见故。心心所法。我说为空。如是诸见。无依止故。

　　诸心下。佛言我说心空者。一时之方便也。诸心法者。即一切心王心所也。起诸邪见者。谓一切凡夫外道。依此心法。妄生异见。凡夫执有。则我见起。外道依心。则边见起。皆不合正理。通为邪见。乃至充广。则有六十二见。惑人正性。伤害功德。皆依心之过也。为欲断除下。出佛本意也。六十二见。解见前文。种种见者。即身边等见。心心所下。正述空义。谓心王心所。对境则有。离境则无。念念生灭。自无实体。故我说空。如是下。出心空功效。谓我说诸心既空。则诸见异计。无所依止。如皮既不存。毛无所附矣。盖为除异见。故说心空也。

　　△二喻说。

　　譬如丛林。蒙密茂盛。师子白象。虎狼恶兽。潜住其中。毒发害人。迥绝行迹。时有智者。以火烧林。因林空故。诸大恶兽。无复遗余。

　　丛林喻心法。恶兽喻诸见。良以恶兽害人一世之生身。恶见害人累世之法身。智者喻佛。以火烧林。绝其住处。兽则不存。故曰无复遗余。喻佛说心空。亦绝异见依处。则断常诸见。不断而自绝。亦无遗余矣。

　　△三法合。

　　心空见灭。亦复如是。

　　心空合烧林。见灭合兽绝。法喻相当。故云亦复如是。

　　△四更遣空病五。一徴释除遣(前科遣外道邪见。此科遣众生烦恼)。

　　又善男子。以何因缘。立空义耶。为灭烦恼。从妄心生。而说是空。善男子。若执空理。为究竟有。空性亦空。执空作病。亦应除遣。何以故。若执空义。为究竟者。诸法皆无因无果。路伽耶陀。有何差别。

　　以何二句。徴起立空之义。为灭下释义。因众生烦恼。皆从妄心生起。是以一念妄动。诸惑顿生。故知心为烦恼之病根。为除病根故。或云内外不可得。或云三世不可得。是知心灭。则烦恼无所依矣。故曰为灭等。而说是空也。善男子下。又以重空遣单空。佛言我说空者。元为遣烦恼。假若众生不解佛意。执住空者。为究竟有。(即是烦恼实无。而空理为实有)则知空性亦不可留。亦当空之。故云空性亦空。(上空字。即遣烦恼之空。下空字。是为重空。又遣前之空性。即以空遣空也)执空下二句。出遣去义。谓空性能遣烦恼。空元是药。若执着必空。空亦成病矣。然既成空病。故亦除遣。何以下。重徴再释。谓执空为实。佛判为病者何故。释曰。若人执迷不了。以空为究竟义者。则世出世间一切诸法。皆无因无果。反成拨无因果外道。则与路伽耶陀相等无异。故曰有何差别。恐成空病。焉得不遣(路伽耶陀。此云恶论议。即拨无因果外道也)。

　　△二应病药喻。

　　善男子。如阿伽陀药。能疗诸病。若有病者。服之必差。其病既愈。药随病除。无病服药。药还成病。

　　阿伽陀。西域药名。此云能去众病。又翻圆药。华严云。阿伽陀药。众生见者。众病悉除。能疗诸病者。即仙药也。故云有病者服之必差。(病除曰差)下二句。曰病愈药除者。正义也。言其病既愈。药即随止。不可再服。末二句。谓药虽至妙。有病者可服。假若无病服之。药反成病。如来说法亦尔。如何伽陀药。能除众生烦恼妄想。颠倒邪见。种种心病。众生如说修行。如病服药。一切生死邪见等病。皆能除之矣。亦当惑除智亡。不存影相。则人法皆空。与道相契。如病愈药除。无有异也。假若惑除执空。则重增空病。如彼无病服药。而药还成病者。亦无异也。古德云。弃有着空病亦然。犹如避溺而投火。

　　△三以法合喻。

　　善男子。本设空药。为除有病。执有成病。执空亦然。谁有智者。服药取病。

　　初二句。谓如来本意。设空法者。谓除众生执有之病。合前有病服之必差。执有下二句。合前无病服药。药还成病。谁有二句。结智人不着空有。谁者活字眼。即那有也。谓那有智人。无病服药。自取病者。虽反显。而言活意决也(不重无病服药。但重服药取病)。

　　△四结成正义。

　　善男子。若起有见。胜起空见。空治有病。无药治空。善男子。以是因缘。服于空药。除邪见已。自觉悟心。能发菩提。此觉悟心。即菩提心。无有二相。

　　有见是凡夫执着。空见即外道邪计。然不唯外道。拨无因果为空见。便是二乘涅槃。犹为着空之见。二见各执。固皆不合正理。若夫二见比较。宁可有见。胜似空见。故曰若起等。下二句释上胜空之义。良以凡夫著有。尚知有因有果。有邪有正。及善恶圣凡等。眼前虽不能直会空有不二之妙心。犹不敢拨无因果。可以用般若空慧之药治之。故曰空治有病也。假若有见虽除。毕竟着空。以空为是。则凡夫不信因果。反成邪见。二乘趣进涅槃。坐守偏空。亦成空见。(法华云。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。不生喜乐。即着空之病也)是知凡夫堕一阐提。二乘堕于定性。皆不能成无上菩提。其害非细。无可救也。故曰无药治空。(即不能治着空之病也)善男子下。正答前问。谓以是以空治有因缘故。令执有众生。服于空药。(空药即心心所法皆空。三世求心。了不可得)除彼执有之见也。自觉下。正明获益。谓彼见既除。忽然从自己醒觉。大彻大悟。不从外得。即自心觉悟。还悟自心。故云自觉悟心。从觉悟中。正念真如法故。正念真如。即菩提心。故曰能发菩提。下二句指上定名。故曰此觉悟心。即菩提心。又恐人话为两橛。(话为两橛者。恐疑者闻能发菩提。将谓有能发。所发为能所二相)复叮咛云。无有二相。(因前文殊问云。如佛所说。过去已灭。未来未至。现在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。说何名发。今佛答云。自觉悟心。能发菩提)。

　　△五自觉四义二。一标徴四义。

　　善男子。自觉悟心。有四种义。云何为四。

　　△二凡圣二释二。一标定各二。

　　谓诸凡夫。有二种心。诸佛菩萨。有二种心。

　　△二分别凡圣三。一凡夫二心。

　　善男子。凡夫二心。其相云何。一者眼识。乃至意识。因缘自境。名自悟心。二者离于五根。心心所法。和合缘境。名自悟心。善男子。如是二心。能发菩提。

　　识者分别义。前五随念分别。意识计度分别。良以眼根对色尘。引起分别之念。但初起一念。未假名言。谓之眼识。又能引起同时作意。计度分别。谓之意识。乃至者。超略辞。声尘引起者。为耳识。香尘引起者。为鼻识。味尘引起者。为舌识。触尘引起者。为身识。既从五尘引起。即各缘自分境。前五皆随念缘性境。唯意识微细分别法尘。谓之计度。三境皆缘。谓性境。带质境。独影境。因缘自境名自悟心者。正出凡夫悟心也。因者由也。缘者了别也。自境者。眼识以色尘为自分境。乃至意识以五尘谢落之影法尘。为自分境。由缘自境忽尔醒发。即是凡夫自悟之心也。二者下。明共缘自悟。根即眼等。有生识义。故名根。离于五根者。谓眼不对色。乃至身不对触。不用五根为离也。心心所法。和合缘境者。即意识内缘也。心即意识心王。心所即遍行别境等。五十一个全具。谓意识心王举动。诸所皆随。王所和合。共缘内境时。然内境有善恶不等。缘者。即于善恶境。参究体会。豁然惺发。觉照本有。即自悟心也。善男子下总结。梵语菩提。此云觉道。盖自悟心。即是觉道。故曰能发菩提。问。二皆用识。此二何别。答。前者既云眼识等。眼即是根。谓眼根对色尘时。是用根。倏尔引起。随念分别。即名眼识缘境。是为根识皆用。眼既如是。余五亦然。其二离于五根者。是不用五根。然既不用五根。亦不用五识。独用意识王所。内缘法尘。是为共缘也(私谓祖师禅。教学者离心意识参。今如来禅。却要人用心意识参。如世间聪明贼子。举家憎恶。皆欲逐之。如祖师家教离之也。然如来用者。亦如聪明贼子。举家不用。内有识者。爱彼聪明。种种劝谕。令其改过从新。重用之。而此贼子。虽能坏事。亦能成事。愤勇当先。则有封侯之贵。是以此经。用识心缘境。亦能自悟也。虽禅家令离。固用他不得。亦复少他不得。即今参话头者。岂非识心耶。起疑者。岂非识心耶。但不可执着耳。如灵云睹桃华而悟道。岂非眼识。香严闻击竹以明心。岂非耳识以上二人。似与第一者同。如堂中正作工夫。提话头起疑时。忽然悟道。似与第二同。纵不全同。今尊佛意。谓识心有用。亦能悟道。如楞严。二十五圣。陈白圆通。根尘识心。皆能悟道。故有此辩。取之舍之。又只在各人会之耳)。

　　△二贤圣二心。

　　善男子。圣贤二心。其相云何。一者观真实理智。二者观一切境智。

　　观真下。以凡夫用识。故云缘。圣贤用智。故云观。观者不起分别。如镜照相。智为能观。理为所观。真实理。即真如实际之理。谓智与理契。而不妨智理条然。即观真理之智也。二者下。即观事之智。以一切境即事也。盖前即空观。此即假观。然会事归理。假即是空。理不碍事。空即是假。空即假。则不着空。假即空。则不着假。不着二边。即中道观。此即贤圣悟门也。

　　△三结成四心。

　　善男子。如是四种。名自悟心。

　　凡夫以缘境自悟。贤圣以观照自悟。各有二种。故结云如是等。

　　△五详明观印六。一文殊问观。

　　尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。心无形相。亦无住处。凡夫行者。最初发心。依何等处。观何等相。

　　心无形相者。谓真心浩然无际。虚彻灵通。实非大小方圆可见。故无形相。内外中间亦不可得。故无住处。此二句标定大义。凡夫下正是疑问。意谓贤圣用智。自有入处。奈凡夫识心用事。佛教观心。然心既无住处。向甚么处依止。故云依何等处。既无形相。观个甚么。故云观何等相(应知此问。犹从观心品中。能观心者。究解解脱中来。非文殊不知。乃为众请问也)。

　　△二如来说与。

　　佛言。善男子。凡夫所观。菩提心相。犹如清净圆满月轮。于胸臆上。明朗而住。若欲速得不退转者。在阿兰若。及空寂室。端身正念。结前如来金刚缚印。冥目观察。臆中明月。作是思惟。是满月轮。五十由旬。无垢明净。内外澄彻。最极清凉。月即是心。心即是月。尘翳无染。妄想不生。能令众生身心清净。大菩提心。坚固不退。结此手印。持念观察。大菩提心。微妙章句。一切菩萨。最初发心。清净真言。

　　凡夫下。谓菩提即心。心实无相。今从无相中作相。亦佛方便。与凡夫众生。作观心之表。故云犹如清净圆满月轮。于胸臆上明朗而住。此因凡夫用识教与系心。作观之法也。以答文殊问中。心无形相。观何等相。佛言。借月表心。故云犹如月轮也。于胸臆上。朗然而住者。亦答心无住处。依何等处。佛言借胸臆间。用表观心之处也。若欲下。更说加行。谓若凡夫众生。欲速得不退转地者。(即超证八地也)恐尘世中。五欲骚扰。心不能净。必居止于阿兰若。幽静之处也。(阿兰若。指山间林下。是为离诸喧杂之处也)及空寂室者。纵不得山间树下。当在空闲寂室之中亦可。端身则表定。正念则发慧也。又教结印者。恐端身正念时。或有邪魔所扰。或有宿业所障。妨定不成时。故结印以护之。能令邪魔远遁。宿业销亡。则正念必。能成就矣。冥目者。半开半合。观察者。存想注念。臆中明月者。即所表之心法也。作是思惟者。正教作观之运想也。月轮五十由旬者。轮之量也。一由旬四十里。五十由旬二千里大也。无垢下三句。月净表心净。月即是心。心即是月者。观成之相。不觉有心。不觉有月。混为一体也。尘翳二句。惑尽情亡之相。能令下四句。即观成功效也。结印者。乃前所说金刚缚印。用表身轮。持念寄口。观察在心。总该三轮。相应之力也。大菩提心。微妙章句。即咒名。一切菩萨下。显义。谓持此咒者。能发大心。惑魔不扰。故曰清净真言。即神咒之美称也。

　　△三传与真言。

　　唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(四)陀耶(五)弥(六)

　　咒义同前。

　　△四说咒威神。

　　此陀罗尼。具大威德。能令行者不复退转。去来现在一切菩萨。在于因地。初发心时。悉皆专念。持此真言。入不退地。速圆正觉。

　　初四句。明现世功效。去来下。明助成三世。速证功效。

　　△五详示观仪。

　　善男子。时彼行者。端身正念。都不动摇。系心月轮。成熟观察。是名菩萨。观菩提心。成佛三昧。

　　△六较量显胜二。一灭罪功德。

　　有若凡夫。修此观者。所起五逆。四种十恶。及一阐提。如是等罪。尽皆消灭。

　　五逆。即弑父。弑母。弑阿罗汉。出佛身血。破和合转法轮僧。四种十恶者。非有四种十恶。种字定是重字。誊录者误加禾旁。即比丘四种重罪也。即淫杀盗妄。犯者不与众僧共住为弃罪。诸佛不容忏悔者是也。十恶有二。一者犯菩萨戒。十波罗夷罪。为十恶也。一杀。二盗。三淫。四妄语。五酤酒。六说四众过。七自赞毁他。八悭惜加毁。九瞋心不受诲。十谤三宝。二者。即身业之杀盗邪淫。口业之妄言绮语两舌恶口。意业之贪欲瞋恚邪见。共为十种恶业是也。一阐提。此云信不具。即谤佛法外道。以上诸罪。皆极重者。定堕阿鼻地狱。若一念回心。修此观门。更加咒印。如是等罪。尽皆消灭。

　　△二获禅功德二。一标徴列名。

　　即获五种三摩地门。云何为五。一者刹那三昧。二者微尘三昧。三者白缕三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。

　　三摩地。即三昧别称也。门者通义。谓从三昧门入。达佛位故。

　　△二逐一释义六。一刹那三昧。

　　云何名为刹那三昧。谓暂想念满月而住。譬如猕猴身有所系。远不得去。近不得停。唯困饥渴。须臾住止。凡夫观心。亦复如是。暂得三昧。名为刹那。

　　众生意识妄念。自无始来。逐境攀缘。刹那不住。故如猕猴也。今则欲摄其心。故云想念满月而住。(想念即系心之法。满月即胸臆上月轮表心者是。若如念作观。妄念不动。故曰住)暂者促时也。因散乱久矣。不能常摄。且以三昧定力。暂止其念。故如猕猴之身有所系等喻训晓之。唯困饥渴者。喻不能遍缘诸境也。须臾住止者。喻妄念暂止也。凡夫下。法合结名。

　　△二微尘三昧。

　　云何名为微尘三昧。谓于三昧。少分相应。譬如有人。常自食苦。未曾食甜。于一时中。得一虚蜜。到于舌根。增胜欢喜。倍生踊跃。更求多蜜。如是行者。经于长劫。食众苦味而今得与。甘甜三昧。少分相应。名为微尘。

　　以微尘立名者。只明定力才得少分耳。故云少分相应。譬如下。人喻修观者。苦喻世间尘劳。甜喻三昧静境。一时食甜。欢喜更求多蜜者。其人得蜜味之甜。方知向食之苦。而故欲求多也。喻初修凡夫。一时少分与三昧相应。以静中之乐。方知向日散乱之苦。而亦更求深定。如彼求蜜也。如是行者下。虽是合文。实乃法喻并言。故云甘甜三昧。以少分下结名(虽曰少分。已觉功夫入手。不肯放下。所以多求)。

　　△三白缕三昧。

　　云何名为白缕三昧。谓凡夫人。自无始时。尽未来际。今得此定。譬如染皂。多黑色中。见一白缕。如是行者。于多生死黑闇夜中。而今方得白净三昧。名之为缕。

　　白缕为喻。即白色丝缕也。借此显定。故云三昧。凡夫下。明已往之久也。尽未下。明未来之久也。今得此定者。意谓凡夫自无始以来。若不遇此观。纵至尽未来际。未免常在生死黑暗中也。何幸今得此定。是于菩提有分也。譬如下。正说喻。然黑中见白者。何胜喜幸。以其从来未见。今则始见故喜也。如是行者下。法合。以生死黑闇长夜。合喻中之染皂黑色也。而今方得白净三昧者。合喻中见一白缕也。谓久在生死。忽得三昧。不被烦恼扰心。何胜其喜也。然既云黑中见白。似初见道之义。名之为缕一句。译人欠稳。当云。名如白缕为正。

　　△四起伏三昧。

　　云何名为起伏三昧。所谓行者。观心未熟。或善成立。未善成立。如是三昧。犹称低昂。名为起伏。

　　观心未熟者。未得纯熟也。此但标住。或善下释。良以工夫未熟之时。起落不定。有时定慧调匀。故云或善成立。有时偏枯不均。故云未善成立。如是下。指定结名。如善成则昂。未成则低。昂者为起。低者为伏。从工夫得名。故曰起伏三昧(问。前云黑中见白。解为见道。今又云起伏者。将非见道而后又迷耶。答。前解见道者。似见道也。未及纯真。犹有恍惚。总言未纯。暂许而已)。

　　△五安住三昧。

　　云何名为安住三昧。修前四定。心得安住。善能守护。不染诸尘。如人夏中。远涉沙碛。备受炎毒。其心渴乏。殆无所堪。忽得雪山甘美之水。天酥陀等。顿除热恼。身意泰然。是故三昧。名为安住。

　　修前下二句。谓初从凡夫。发心修定。自浅至深。可谓愈后愈熟。打成一片。而不致流散。故云心得安住也。善能下。出安住之相也。诸尘即所缘之境。染即能缘之心。今不染即守护。可谓心境寂寂。定慧如如。安住之相是此也。如人下。更喻三昧之乐相也。夏中者。即酷暑之际。人者。远涉行路之人。沙碛者。言路途无土。纯是热沙。而上则日炙。下则沙蒸。故云备受炎毒也。其心渴乏。殆无所堪者。即渴极无救。待死之时也。忽得下。即救渴解乏也。然渴乏既解。则得大安乐。故云身意泰然也。应知此文。有喻无合。若合之。如人之人。喻修定行人。夏中炎热。喻生死中具诸烦恼也。远涉沙碛者。喻久受生死也。备受炎毒者。喻五欲攻心。烦恼取着。恒受众苦也。其心下二句。喻生死因果无可相救也。忽得下。喻不期而遇。幸得此经。依修此定也。天酥陀。喻此经最上法味也。顿除热恼者。喻顿除生死。显是顿教大乘也。身心泰然者。喻定中受享法乐也。

　　△六定成果德。

　　入此定已。远离惑障。发生无上菩提之芽。速登菩萨功德十地。

　　初句即安住三昧。定力成就也。惑障。不出烦恼所知二种。因定即灭。故曰远离。发生下。乃菩提初起之相。故曰芽。速登下。乃定成顿证之德也。然既登十地。必将欲成佛也。起信云。十地菩萨。于色究竟天。现最高大身。究竟成佛。今登十地。又曰功德。言十地菩萨。以无间道。任运相应为功。一念生相无明尽。即入妙觉成佛。曰德也。以上薄伽示众一大科已竟。

　　△三闻品获益。

　　尔时会中。无量人天。闻此甚深诸菩萨母。不可思议大陀罗尼已。九万八千诸菩萨等。证欢喜地。无量众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　无量人天。总标也。闻。即所闻之经。及陀罗尼咒。九万下。分别功德也。证欢喜地。即初地也。无量下。初发大心也。既曰阿耨菩提。超过二乘倍倍矣。

　　△七究竟成佛二。一品题。

　　成佛品第十二

　　广明印咒助观。究竟成佛。故名成佛品。

　　△二经文八。一经家叙置。

　　尔时薄伽梵。能善安住清净法界。三世平等。无始无终。不动凝然。常无断尽。大智光明。普照世界。善巧方便。变现神通。化十方土。靡不周遍。是薄伽梵。告文殊师利菩萨摩诃萨言。

　　此经家叙佛三身圆现。应物德也。能善下六句。叙佛法身性土也。以身与土冥。不可思议。故曰能善。能住即身。所住即土。能所凝然。故曰安住。法界者。一真性土也。法谓法性。界即是土。亦非界言界也。清净者。性土之德相也。以当体澄湛曰清。荡无纤尘曰净。三世平等者。约竖言。但标住。无始无终下释义。谓法身如来。本无生灭。故无始终。尽一切时。无物可迁。故曰不动。真常独立。故曰凝然。永无二死。故曰常无断尽。乃叙佛法身。体不迁动。身土冥然。无时不在。无处不遍之谓也。大智光明。普照世界者。叙佛报身也。谓报身如来。以智为体。内以智光。照真法界。外以身光。照应大机。是也。善巧方便。变现神通等。叙佛应化身也。以随机应物。故云善巧方便。十界同伦。故曰变现神通。水月分身。随感必应。故曰化十方土。靡不周遍。以上叙佛三身。应物已竟。是薄伽下。叙告文殊。

　　△二标列三密。

　　瑜伽行者。观月轮已。应观三种大秘密法。云何为三。一者心秘密。二者语秘密。三者身秘密。

　　瑜伽云相应。谓手印真言观想。三种互应。故曰瑜伽。行者。指修观之人。观月轮。即前文云。月即是心。心即是月。已者即观想成就也。应观下。更教与相应秘法。以助之也。

　　△三逐一分别八。一心秘密。

　　云何名为心秘密法。瑜伽行者。观满月中。出生金色。五钴金刚。光明焕然。犹如镕金。放于无数。大白光明。以是观察。名心秘密。

　　满月表心。即理也。五钴表五尘。即事也。乃表依理成事之观也。(钴者。支分也。譬如金器云几钴)皆金色者。金为黄色。表中道。既依理成事不着理。亦全事皆理不着事。乃中道观也。金刚表坚利。光明表般若。焕然显光之胜。即五钴各分也。犹如镕金者。即合为一体也。放于无数大白光明者。表白净法不堕数量也。良以凡夫取着五尘。造种种业。随业受报。永在沉沦。总是染浊。所以佛命行人修观。观想月轮。从胸前出。因心无相。用月表之。出生下表融五尘。即法身如金刚之体坚也。光明下表即体之智。能破诸惑。如金刚之用利也。五钴光明焕然者。表全理成事即一而多也。犹如镕金者。表事事皆理。即多而一也。放于下。表理事无碍。皆由净法。周遍圆融。不拘数量也。以是下。结成心观。

　　△二口秘密。

　　云何名为。语言秘密。

　　唵(一)地室多(二合)婆尔罗(二合)(二)

　　此陀罗尼。具大威力。一切菩萨。成佛真言。是故名为语言秘密。

　　秘谓非口所传。密谓非心所测。然既非口传而现今说之者。所谓无言而言。言即无言。借言表咒。名真言是也。此陀下。说咒威神也。能降魔制外。故云具大威力。三世诸佛。因咒助成。故云成佛真言。是故下。结名。

　　△三身秘密。

　　云何名为身秘密法。于道场中。端身正念。手结引导无上菩提最第一印。安置胸臆心月轮中。

　　手属身根。结成印相。能护外缘不入。能引真智证理。皆不可思议。故曰秘密。道场者。或兰若中。或林树下。端身正念。即定相。手结下正明身秘。无上菩提。是佛果最第一印。为秘法。安置下。明安印之处。心月轮中者。表法不离心也。

　　△四教与印相。

　　善男子。我当为汝说其印相。

　　

　　先以左右二大拇指。各入左右手掌之内。各以左右头指中指及第四指。紧握拇指。作于手拳。即是坚牢金刚拳印。次不改拳。舒左头指。直竖虚空。以其右拳。著于心上。右拳小指。紧握左拳头指一节。次以右拳头指之头。即指右拳拇指一节。亦着心前。

　　经文甚明。不必再解。但出图样耳。

　　△五出印相名。

　　是名引导无上菩提第一智印。亦名能灭无明黑闇大光明印。以结此印。加持力故。十方诸佛。摩行者顶。受大菩提胜决定记。是大毗卢遮那如来。无量福聚。大妙智印。

　　无上菩提。人人本具。以迷妄自背。而不能返。今既发心。欲得修证。恐有阻隔。故假此印以助之。令心不退。直向菩提。是为引导。有向道之益。故名第一智印也。能灭下。又明破惑之益也。良以心既向道。智光愈明。一切无明痴暗。自然消灭。故云大光明印。以结下。加持即是持咒。以咒之神功摧发曰力。是以印能引观。咒能助印。三业既正为能感。十方诸佛为所感。如水澄月现。感应道交。故有诸佛摩顶授记。然既云胜决定记。则知成佛必矣。是大下。总结智印。梵语毗卢遮那。此云遍一切处。即法身如来之名也。无量下。显智印称法身之无量。福亦无量。故云福聚。大妙智印者。印即是福聚。以称性无量故曰大。超出情谓故曰妙。引证菩提故曰智印。

　　△六教与观相。

　　尔时行者。结此印已。即作此观。一切有情。共结此印。持念真言。十方世界。无三恶道。八难苦果。同受第一。清净法乐。我今首上。有大宝冠。其天冠中。五佛如来。结跏趺坐。我是毗卢遮那如来。圆满具足三十二相。八十种好。放大光明。照十方界。利益安乐一切众生。如是观察。名入毗卢遮那如来最胜三昧。

　　一切下。是如来教与公物之心。不忍自成。而欲法界众生共成也。作观者。即诸缘不动。正念运想。我既结印。观想一切有情。共结此印。又云持念真言时。亦观想一切有情。皆持真言。若自己观成。而一切皆成矣。十方下。又观想拔苦与乐也。十方者。遍一切处。必兼尽一切时。无三恶道者。地狱化为天堂。鬼畜立成善道。八难皆得解脱。苦果转为乐果也。以性中本无。众生妄受。今令返妄归真。故诸苦顿息也。以上即自离苦时。一切皆离。乃大悲拔苦之印观也。同受下。谓自己受乐时。一切皆乐。称性之乐。故云法乐。乐而不着。故云清净。同佛所证。故云第一。又显大慈与乐之印观也。我今下。观自己身相。同毗卢相。如今所造毗卢佛。头戴五佛冠是也。我是下。自观自身。全体即毗卢。其相好光明。照界利生。皆我法用。此又全体即佛之印观也。如是下结名(毗卢。即法身佛。三十二相等。即化身佛。光明照界。即报身佛。今行人自达。可谓即凡而圣。即一而三。言三即一。又自成时。众生皆成。可谓事事无碍。一多相即。大不思议境界。故云最胜三昧)。

　　△七借喻比观。

　　譬如有人。悟迦卢微妙观门。自作是观。我身即是金翅鸟王。心意语言。亦复如是。以此观力。能消毒药。一切恶毒。不能为害。

　　譬如下。假设作观之人。迦卢华梵未详。然既云我身即是金翅鸟王等。理应观亦如是。谓人作此观。全身即是金翅鸟王。以此下。明观成利益。以金翅鸟。能辟诸毒。故一切恶毒。所不能害。

　　△八法合观益。

　　凡夫行者。亦复如是。作降伏坐。身不动摇。手结智印。密念真言。心入此观。能灭三毒。消除业障。增长福智。世出世愿。速得圆满。八万四千诸烦恼障。不能现起。恒河沙等所知重障。渐渐消灭。无漏大智能断金刚般若波罗蜜。现前圆满。速得阿耨多罗三藐三菩提。

　　行者。合喻中有人。亦复如是。总合前喻。坐言降伏者。以三业相应。魔不能入。故立此名。身不下四句。合前悟迦罗观门也。能灭三毒等。合前能消毒药也。增长福智等三句。及后无漏大智下。合前我身即是金翅鸟王。心意语言。亦复如是也。烦恼不现。所知障灭者。合前一切恶毒。不能为害也。良以能灭惑障。能增福智。及大智能断般若现前。既云速得阿耨菩提。即是由究竟成佛。皆观印真言之力成就。而诚为广大灵通。不可思议之法门也。

　　△四文殊称赞。

　　尔时文殊师利菩萨。白佛言。希有世尊。希有善逝。如来出世。过优昙华。假使出世。说是法难。如是心地三种秘密无上法轮。实能利乐一切众生。入如来地及菩萨地真实正路。若有众生。不惜身命。修行此法。速证菩提。

　　善逝者。称佛能善往菩提之号也。然虽以希有赞佛。实赞此法。以观印真言。破恶增智。速成菩提。可谓善往菩提者也。如来出世固难。说此心法观印等犹难。何也。以是时方说。皆喻优昙之难遇也。故云假使等。如是下。称赞三种秘密。谓得此成佛。故云无上。功不唐捐。故云真实。为成佛之达道。故云正路也。若有下。明法门虽胜。须得其人。果得正人君子。遇此法门。深生庆幸。有道可图。不知有身。故云不惜身命等。假如一有顾利害之心。护惜身命。未免有始无终。未必速成。岂法门之不效。乃行之不力也。学者珍重之。

　　△五甲胄妙观三。一略标名义。

　　尔时佛告文殊师利菩萨言。若有善男子。善女人。欲得修习三种秘密。成佛妙门。早获如来。功德身者。当着菩萨三十二种大金刚甲。修此妙观。必证如来清净法身。

　　欲得下。欲者要也。即举心要得修行习学也。皆诸佛之心法。故曰秘密。而修此成佛。故曰法门。此但举能证之观也。早获下。即所证之佛果也。当着下。明助道之胜行也。言其欲习妙观成佛。先发四弘六度大愿。由愿护持行。如甲胄之护身也。然甲能护身。亦能破敌。喻四愿六度。亦能自利。亦能利他。以甲胄既成。作观之时。惑不能障。魔不能侵。故曰必证等。

　　△二徴名广释。

　　云何名为三十二甲。一者。于无量劫。为众生故。不厌生死受苦大甲。二者。誓度无量有情。乃至蝼蚁不舍大甲。

　　此二以大悲普济为甲。然甲胄虽多。不出菩萨四弘誓愿及六度法。谓既欲得法成道。须发弘誓度生。而菩萨行中。理之当然也。于无量下。谓成道虽欲速证。度生不厌时长者。得延促无碍之力也。不厌生死受苦者。以能达生死不碍涅槃也。誓度下。正明大悲普济也。然度生不独人道一类。乃至蝼蚁之微。其佛性是同。不忍遗之。故云誓度。此二即众生无边誓愿度摄。必借甲为喻者。以甲胄护身。不怯强敌。喻弘愿护心。不畏难事。精进度摄也。

　　三者。觉悟众生生死长梦。安置三种秘密大甲。四者。拥护佛法。于一切时。犹如响应。护法大甲。

　　三以悲智为甲。四以护法为甲者。以众生为无明所覆。生死所缠。无中受苦。如在长梦而不知本无也。是以菩萨说法。警策令悟。更与安置三种秘法。有此悲智。不惧烦难。故如大甲。乃众生誓度摄。(三种秘密。即心秘作观。口秘持咒。身秘结印是也)四者。护法如响应者。谓有感即应。弘护如甲也。应知拥护有二种。一者如弘法之处。有天魔外道。扰乱破法。才能举心。菩萨随应。则降伏诸魔。制诸外道。是为拥护也。二者。观机授法。盖非机不授。亦为护法。此二皆禅慧二度。及法门誓学中摄。以随机应变。非学不能。

　　五者。永灭能起有无二见一切烦恼。金刚大甲。

　　此以禅慧为甲也。能起者。即诸惑之种子。能起现行故。有无二见。即断常二见。一切烦恼。该尽五住粗细诸惑。良以首言永断者。乃行人之大志。而诚如披甲破强敌。故云金刚大甲。即烦恼誓断。及精进禅慧三度摄。

　　六者。头目髓脑。妻子珍宝。有来求者能舍大甲。七者。家中所受一切乐具。永不贪着。能施大甲。

　　此以檀度为甲也。而檀度不惜髓脑者。令断我法二执也。一切乐具不贪能施者。亦难事。乃破悭助勇之甲胄也。此二亦烦恼誓断摄。

　　八者。能持菩萨三聚净戒。及不舍离头陀大甲。

　　此以戒行为甲也。三聚者。摄律仪戒。摄善法戒。利乐有情戒。身心无犯。皎如冰霜。故曰净戒。即戒度也。头陀云抖擞。即精进意。谓抖擞精神。能破尘劳。乃破惑之别称。亦兼度生利物。此誓断烦恼誓学佛法摄。

　　九者。着忍辱衣。遇诸违缘毁骂鞭打。不报大甲。

　　以此能忍为甲也。柔和忍辱。能敌强暴。真为甲胄。良以不忍则动瞋。现诸丑形。忍能遮丑。如衣遮身也。此修行人最难之事。故以甲胄喻之。即是忍度。亦誓断烦恼摄。

　　十者。教化所有一切缘觉声闻。令趣一乘回心大甲。

　　此以智慧为甲也。定性声闻。诚亦难化。令趣一乘者。非权智般若不能。即慧度也。回心者谓转权入实。回小乘归大乘。发菩提心是也。乃众生誓度摄。

　　十一者。譬如大风昼夜不歇。度诸有情。精进大甲。

　　此以精进为甲也。但风喻可疑。古今大风。未尝不歇。将非毗岚风起。不歇坏也乎。若然大风即毗岚风。译人欠详。喻菩萨利物度生。精进不倦。如风之不歇也。能破众生烦恼生死。如风之坏世也。亦众生誓度摄。

　　十二者。身心寂静。口无过犯。修行解脱三昧大甲。

　　此以定力为甲也。身不掉举身寂静。心不散乱心寂静。口无过犯口寂静。三业俱寂。不染纤尘。正是修行中三解脱也。三昧即禅定。亦烦恼誓断摄。

　　十三者。生死涅槃。无有二见。饶益众生。平等大甲。

　　此以定慧为甲也。生死涅槃。本无二相。体即真如。以凡夫迷时。妄见生死。自谓圣人断惑。高证涅槃。妄起分别。故云二见。今佛令修行人作观照察。悟万法唯心。生死本空。即是涅槃。如是二见顿除。则能成道。是为自利也。饶益众生。又能利他。以真心平等。众生共具。我既能证。彼岂不然。故以公物之心。或顺行逆化。复令他证。是为丰饶利益于众生也。此皆难行能行。如披甲不惧敌。故取喻焉。众生誓度。佛道誓成。及禅慧二度摄。

　　十四者。无缘大慈。利益群品。恒无厌舍。与乐大甲。

　　此以慈为甲也。普观众生。皆有佛性。不待有缘而后度之。以结系怜爱为有缘。寻常陌路为无缘今无缘尚能与乐。何况有缘。故为无缘大慈也。群品不惟凡类。义兼小乘。恒无厌舍者。慈之不惓也。与乐者。但授与佛法。令其心开见道。受享法乐也。或如常不轻。授佛性记。亦为与乐。是为大慈与乐甲。及众生誓度。法施檀度。及精进度摄。

　　十五者。无碍大悲。救摄一切。无有限量。拔苦大甲。

　　此以大悲为甲也。有感则应。不失其时。故曰无碍大悲。救摄一切者。救即拔苦。如观音救八难。离三毒。是也。摄谓摄受。亦如观音应二求。受璎珞。是也。以不定方所。亦无期限。故无限量也。是为大悲拔苦甲。亦度生愿。及檀度摄。

　　十六者。于诸众生。无有怨结。恒作饶益。大喜大甲。

　　此以大喜为甲也。宿怨必解。现怨不结。欢喜摄受。念念不忘。故云恒作饶益。亦誓度众生。及慧进二度摄。

　　十七者。虽行苦行。不惮劬劳。恒无退转。大舍大甲。

　　此以大舍为甲也。惮者畏也。劬者勤也。因慈悲欢喜。虽勤劳度生。不惮其烦。亦不知有身。不知有苦。不知有自他分别。不知有亲疏拣择。以平等普视。为大舍也。此法门誓学。众生誓度。及精进度摄。

　　十八者。有苦众生。来菩萨所。代彼受苦不厌大甲。

　　此亦大悲救苦为甲也。老病死苦。人不能代。杻械枷锁。不禁无辜。何能代之。是知菩萨大悲。或遣化人。转换为替代。或运神通。转换为替代。或亲身示现彼人之相。冥中转换以代之。虽受众苦。必不生厌者。会万法唯自心。不知有苦。向何生厌哉。亦誓度众生。及精进禅定二度摄。

　　十九者。如观掌中阿摩勒果。如是能见。解脱大甲。

　　此以天眼为甲也。掌中观果。言见量之易也。能观远近。犹如掌果。中无隔碍。故云解脱。天眼通也。然见之不隔。必度生不难。此亦法门誓学。众生誓度及禅度摄。

　　二十者。见五蕴身。如旃陀罗。损害善事。无著大甲。

　　此以无著为甲也。既有五蕴为身。必有我执造业。令无漏善事不成。故如旃陀罗。损害善事为喻也。菩萨我法二执全空。故云无著。以无著故。随流得妙。无非佛事也。乃誓断烦恼。及戒定二度摄。

　　二十一者。见十二入。如空聚落。常怀恐怖。厌舍大甲。

　　此亦定慧为甲也。六根六尘为十二处。言入者。以根能照境。而境能入根。境能引根。而根亦入境。有互入之用也。一根既尔。根根皆然。故云十二入。聚落言空者。于中无人也。然聚落贵乎有人。入中无人。则生恐怖。菩萨观此根尘。皆缘生无自性。当体不可得。故怀怖生厌。必欲舍之也。良以尽法界无非根尘之处。将欲舍之。向甚么处去。是知菩萨以真如妙观。达根尘万法唯心。心外无法。即是舍离。亦法门誓学。及禅慧二度摄。

　　二十二者。见十八界。犹如幻化。无有真实。大智大甲。

　　此亦以智为甲也。十八界。即六根六尘六识。各有种类分限。故云界。此亦以无分别智观照之。了无其实。如幻如化者。相妄也。然相妄之处。性即是真则法执顿空。不造诸业。触处无碍。当体解脱。亦法门誓学。及定慧所摄。

　　二十三者。行一切法。同于法界。不见众相。证真大甲。

　　亦以般若为甲也。与前科不同。前以相妄。独显破妄之智。此则会相归性。能达三界万法。同一真如法界。故云不见众相。是为能证真如之大智也。(既证真如。即是成佛)乃法门誓学。佛道愿成。及定慧二度摄。

　　二十四者。掩他人恶。不藏己过。厌离三界。出世大甲。

　　此以厌世为甲也。既能掩恶。必能扬善。君子之德也。既不藏过。必假忏悔。心口之实也。既厌三界。必求出离。成道之器也。亦佛道誓成。及慧度摄。(问。此经大乘。机必大根。既厌求出二乘何别。答。博地凡夫。纵发大心。若不厌求离。焉能出世。且约凡夫说。若深位菩萨。又当别论)。

　　二十五者。如大医王。应病与药。菩萨随宜演化大甲。

　　此亦以智慧为甲也。应病与药者。药病相投。而一剂病愈也。以手到病除。故名医王。喻菩萨随宜演化。一言投机。众生受度。然非深位菩萨不能也。非前科初心者可比。乃佛道誓成。众生誓度。及慧度摄。

　　二十六者。见彼三乘。体本不异。究竟回心。归一大甲。

　　此以智慧辩才为甲也。三乘即声闻乘。辟支佛乘。一佛乘。其品格虽殊。佛性是同。故云体本不异。然三乘是权。一乘是实。菩萨以无碍辩才。与之会三归一。同入佛乘。无权实之分。令彼回心归于佛道。当得成佛。亦度生愿。及慧度摄。

　　二十七者。绍三宝种。使不断绝。转妙法轮。度人大甲。

　　此亦智辩为甲也。欲得绍隆三宝佛种不断者。须得代佛扬化。传法度生。以投机之教。受化者广。故云妙法轮。度人者。非智慧辩才。忍辱柔和则不能。虽因度人为甲。实以忍辱智辩为甲也。乃佛道誓成。众生誓度。及忍慧二度摄。

　　二十八者。佛于众生。有大恩德。为报佛恩。修道大甲。

　　既云修道。非定慧为甲不能也。佛为众生。从本垂迹。建立法门。誓度众生。同成佛道。是为佛之大恩也。而诸众生。虽投身殒命。不能报万分之一也。言为报佛恩修道者。以修道必能成道。成道必能度生。而不违佛命。不负己灵。自他皆利。始报佛恩也。此法门誓学。佛道誓成。及精进忍慧三度所摄。

　　二十九者。观一切法。本性空寂。不生不灭。无垢大甲。

　　此亦以智为甲也。以无分别智。观一切法。皆清净洞然。了无一法当情。故云本性空寂。下二句释义。以凝然不动。故不生灭。荡无纤尘。故云无垢。以观智为甲。乃佛道誓成。定慧二度摄。

　　三十者。悟无生忍。得陀罗尼。乐说辩才。无碍大甲。

　　此亦以智辩为甲也。性本无生。亦复无灭。忽然觉了。故云悟。默契于心。故曰忍也。陀罗尼。为佛心印。得此则当成佛。即实智证道之谓也。乐说辩才者。权智度生之谓也。即权达实。故云无碍。护生成道。故云大甲。乃佛道誓成。众生誓度。及定慧二度摄。

　　三十一者。广化有情。坐菩提树。令证佛果。一味大甲。

　　此以法施檀度为甲也。前科悟无生忍。乃自成佛果。为自利之智。也此又广化有情。坐菩提树。令证佛果者。全属利他也。一味者。一乘法也。以既能广化。令证佛果。必无三乘。五性之别。故云一味。亦成道度生。及法施檀度摄。

　　三十二者。一刹那心。般若相应。悟三世法。无余大甲。

　　此以般若为甲也。刹那者。时之促也。般若者。观照之智也。一刹那心等者。即少时之间发心。便与般若相应。以此般若。照三世万法。为一般若自心。所谓心外无法。故曰无余。此佛道誓成。及定慧二度摄。

　　是名菩萨摩诃萨。三十二种金刚大甲。

　　总结可知。

　　△三结成福利。

　　文殊师利菩萨。若有善男子。善女人。身被如是金刚甲胄。当勤修习三种秘密。于现世中。具大福智。速证无上正等菩提。

　　初句是佛呼名。菩萨二字似乎译人误加也。以佛称弟子。但呼其名。不以菩萨为尊称也。若有下。举能修之人。身被下。明修习之具。儒典云。工欲善其事。必先利其器。此亦如是。以金刚甲胄为利器。修三秘密为善事。于现下。正显功效也。然既云现世。则不待长时。既云具大福智。则成两足之尊。究竟觉道。故云菩提。中道了义。故云正等。出世独尊。故云无上。一生事办。故云速证。

　　△六文殊赞谢。

　　尔时大圣文殊师利菩萨摩诃萨。及诸大众。闻佛所说三种秘密心地妙法。及三十二金刚甲胄。一切菩萨所应学处。各脱无价璎珞宝衣。供养毗卢遮那如来。及十方尊。而赞佛言。善哉善哉。薄伽梵。演说无边菩萨行愿。利益安乐一切众生。舍凡夫身。使入佛地。

　　善哉已前。皆经家叙置也。尔时下。叙能赞之人。闻佛下。叙所闻之法。各脱下。叙供养之具。闻法必待供养者。谢法之表也。供养必脱璎珞者。取贵重也。又供以衣者。以脱衣必赤体。表解脱得见本体也。供养毗卢遮那佛者。表智因必达法身也。及十方尊者。表诸佛道同也。赞佛者。以感谢必借言表也。善哉下。方是文殊赞词。演说下。述表佛意也。无边菩萨行愿者。所被之大机。及所行之大道志愿也。然行即三秘妙观。愿即金刚甲胄也。然非愿不能引行。亦非行不能成愿。以行愿相导。是为真实利益也。而能令一切凡夫众生。趣入佛地。可为大安乐处矣。

　　△七发愿流通。

　　今者。我等海会大众。为报佛恩。不惜身命。为诸众生。遍诸佛土。分别演说此微妙法。受持读诵。书写流布。令不断绝。惟愿如来。遥垂护念。

　　为报佛恩。及度众生。必以不惜身命为愿者。以入五浊恶世。嗔浊难化。必假忍辱以待之。设或一顾身命之为重者。佛法必不能行。而众生必不能度。则佛恩亦不能报之矣。所以菩萨。纵有恶骂捶打。皆悉能忍。而目前虽不能从化。亦可以久而图之也。遍诸佛土者。其弘法又不止于一处也。为诸众生者。其度生又不止于一类也。分别犹不止于一法。演说犹不定于权实。以即实而权。不妨分别。即权而实。不失微妙。度生以演说为重。所以居先。修行以受持为重。所以次之。读者熟文解义。诵者吟咏资神。染翰为书写。颁行为流布。竖遍一切时。横遍一切处。令法轮常转。三宝永住。故云令不断绝也。惟愿下。哀恳佛加也。言遥垂护念者。谓本师在娑婆。流通遍他土。不假佛力遥加。恐自力不能也。护者。不致退堕。而念者。必在垂慈也。

　　△八闻品成益。

　　尔时大会。闻此妙法。得大饶益。不可称计无数菩萨。各得证悟不退转位。一切人天。皆获胜利。乃至五趣一切有情。断诸重障。得无量乐。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　所闻是同。会处各异。所以证有浅深。位有等次。无不皆以阿耨菩提为果证也。以上正宗分大科已竟。

　　△三流通分。

　　上科发愿流通。据理判之。当入流通分。奈有闻品获益一科所隔。多译人安置失详。今将错就错。暂寄于彼。但将嘱累为流通。分二一品题。

　　嘱累品第十三

　　叮咛付托曰嘱。赖尔宣传为累。良以佛住世时。佛自宣说。后世弘通。贵在得人。以得人则兴。失人则废。故有付嘱。流布遐方万古。为品题。依用得名也。

　　△二经文十三。一如来告众。

　　尔时释迦牟尼如来。告文殊师利菩萨等阿僧祇海会大众言。

　　文殊大士。既为佛母。辅佛扬化。出于本心。何待嘱托而后为耶。盖非古佛不能证。非智者不能担。故托文殊一人。而普告众会。意在证明取信耳。梵语阿僧祇。此云不可数。以数多无量。故云海会。

　　△二叙已修成。

　　我于无量那庾多百千大劫。不惜身命。头目手足。血肉骨髓。妻子国城。一切珍宝。有来求者。悉用布施。修习百千难行苦行。获证大乘心地观门。

　　那庾多即那由他之梵言不同耳。此云千万亿。至百千大劫者。只言时长也。不惜身命等。总言苦行即檀度也。有来求者悉用布施之言。然说之则易。行之实难。佛能行之。故自叙警众也。修习下。难行苦行。虽云百千。总不出六度所摄。万行圆修也。获证下。谓心地法门。非徒然而得。皆从苦行中获证也。盖未及付嘱。而先示此者。令生珍重故也。然则如来大圣。尚不易得。法会大众。岂作等间也。应知檀度。但能修福。余五皆能成道。非戒不能生定。非定不能发慧。非精进忍辱不能成终。非慧不能证果。虽以五度成道。若不行檀度。则果中不具相好众德。亦无人天供养。所以诸度之中。檀度为首。故佛总述。警众之如此也。

　　△三嘱累流通。

　　今以此法。付嘱汝等。当知此甚深经。十方三世。无上十力之所宣说。

　　初二句。正嘱累。将法委托曰付。以言叮咛曰嘱。当知下。证诸佛共说。非一己私谈也。良以三界唯心。即心为地。能观者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。由是人天莫测曰深。权小犹迷曰甚深。亦总诠正宗之始末。故曰经也。无上十力即佛。谓诸佛皆具十种智力。能知一切。唯佛为上。更无上者。以智目佛。故云无上。十力者。一是处非处力。(知一切因缘果报定相。从如是因缘。生如是果报。不生如是果报。悉知之故)二业智力。(知一切众生。过现未来。诸业诸受故)三定力。(知一切诸禅三昧故)四根力。(知他众生诸根上下故)五欲力。(知他众生。种种欲乐故)六性力。(知世间种种情性故)七至处道力。(知一切道至处相故)八宿命力。(知一世。乃至百千世中。姓名苦乐。寿命长短等故)九天眼力。(见众生生时死时。善道恶道等故)十漏尽力。(自知我生已尽不受后有故)。

　　△四说经妙益。

　　如是经宝。最极微妙。能为有情。一切利乐。于此三千大千世界。十方诸佛国土之中。所有无边诸有情类。傍生饿鬼。地狱众生。由此大乘心地观经。殊胜功德。威神之力。令离诸苦。得受安乐。如是经力。福德难思。能令所在国土丰乐。无诸怨敌。

　　经以宝称者。贵重也。谓心地之法。观者成佛。故尊贵如宝也。经属能诠。因所贵能。故曰经宝。次句标妙。能为下正释妙义。于此下。充满法界。该尽含生。皆此经所益之类也。由此下。显经之神功也。令离下。显神力之效也。如是下。明妙超意表也。能令下。明国土之利也。以其封疆宁静故无怨。雨晹顺时故丰乐。

　　△五喻同如意。

　　譬如有人。得如意珠。置于家中。能生一切殊妙乐具。此妙经宝。亦复如是。能与国界无尽安乐。

　　珠名如意者。谓珠能出宝。如人之所意故。名如意。喻此经宝。人若妙悟。无尽法财。亦如意。故然珠置家中。能生乐具。喻经在之处。能生吉祥。故云此妙经宝亦复如是。法乃诸佛慧命。凡圣福田。所以天龙护佑。风雨顺时。自然受享太平丰盛之乐。又令作观之人。速发神解。受享法性涅槃之乐。故曰无尽安乐。

　　△六喻同天鼓。

　　亦如三十三天末尼天鼓。能出种种百千音声。令彼天众受诸快乐。此经法鼓。亦复如是。能令国界最胜安乐。以是因缘。汝等大众。住大忍力。流通此经。

　　三十三天即忉利之华言。在须弥山顶。四方各八天。共三十二。中间帝释统之。总名三十三天。鼓在彼天。故名天鼓。末尼此云如意。以如意名鼓者。谓自然出音。不用人击。如彼诸天之意。故云如意。又能宣演十善因果等法。故曰种种。警䇿诸天。不敢放肆。令彼天众受享自然天福。故云快乐。此经下。法合。经合天鼓。故云法鼓亦复如是。能令下。正明法鼓之益。以经诠权实诸观诸义。善投众机。依教奉行。得证妙果。永离二死。故云最胜安乐。以是下。承前复嘱。然流通必嘱忍力者。以末法弘经。众生恶见不信。必加柔和忍辱。方便待之。久而可以从化也。

　　△七较量显胜二。一文殊问福。

　　尔时文殊师利菩萨。白佛言。世尊。希有如来。希有善逝。乃说甚深大乘微妙心地观经。能广利益大乘行者。唯然世尊。实为深妙。若有善男子。善女人。能持此经。乃至一四句偈。如是之人。得几所福。

　　如来。善逝。十号之二。两个希有为赞辞也。乃说下正赞希有。以其心地之妙。利益之广。非佛不能尽其详。今能说之。举世罕遇。故云希有。唯然者。谛信之辞。实为下。明信之义。若有下。指人问福。良以大乘行者。一遇此缘。如鲤跃龙门。喜幸之甚。而固不待问。自有胜福也。假如士农工商。各有其务。或忙中偷闲。受持一偈。如是之人。未尝无福。愿今说之。令彼生信。故云得几所福。

　　△二佛与较量四。一七宝供佛功德。

　　尔时薄伽梵。告文殊师利菩萨言。若有善男子。善女人。于恒河沙三千大千世界。满中七宝。以用供养十方诸佛。为一一佛。造立精舍。七宝庄严。安置供养佛及菩萨。满恒沙劫。彼诸如来。所有无量声闻弟子。亦以供养一切所须。如供养佛。等无差别。如是诸佛。及声闻等。般涅槃后。起大宝塔。供养舍利。

　　若有下。泛举世间男女。假欲求福。须是供佛。于恒河下。出供佛堆宝之处最大也。良以一个三千大千世界。量不可测。况以恒沙较之哉。满中七宝者。即以七宝堆满沙界。以用供养。然供一佛。犹不尽其诚。故供十方诸佛。又复一一佛。造立精舍以安之。复以七宝以严之。不唯供佛。兼之菩萨。如是供养。不惟遍一切处。而且尽一切时。故云满恒沙劫。彼诸下。不惟供佛及诸菩萨。又复供诸声闻。同佛无异。以上皆现世供养也。如是下。又明灭后之供养也。般涅槃此云入灭度。以宝建塔。而复供养舍利者。显始终之诚也。舍利者。即灵骨也。夫世间众生。诚无此事。假设为喻。以较其福也。但于终缺徴审感福之文者。意在因供致福。自然无量。

　　△二四句流通功德。

　　若善男子。善女人。暂闻信解此心地经一四句偈。发菩提心。受持读念。解说书写。乃至极少。为一人说。

　　若善下。出持经之人。暂闻拣非久参。信解拣非疑钝。谓此心地法门。纵不能全闻普说。如一句四句之微。但从菩提心中流出。正信冥悟于己。达境惟心。若受持为日课。或读念以熟文。或解说以讲义。或书写以流行。乃至如四句。及片言。其文辞极少。为众不多。此但举行。较在下科。

　　△三较量供福不及。

　　以彼种种供养功德。比此说经所获功德。十六分中。不及其一。乃至算数譬喻。所不能及。况能具足受持读习。广为人说。所得福利。不可限量。

　　初二句。即提前供佛功德。比此下。正较量。而独言说经者。以其持经虽具六种。而讲说为上也。其前供养诸佛等。所获功德。十六分中。不及说经之一。乃至算数譬喻所不能及者。以其著相不著相漏无漏之不同耳。良以彼人未尝不诚其供。未尝不多其处。未尝不广其缘。即诸佛未尝不胜。且尽长时之永。以彼功德至多。而反不及至少者。盖彼徒获福。此并兼慧。福能助身。慧能助性。助身则身得荣耀。助性则性得融通。是知自性融通。则高登佛位可期。身虽荣耀。犹未免生死轮转。然尚不及片言之功。况全部哉。故云况能具足等。不啻勺水之较大海。萤翼之比须弥。愈复不足唇齿矣。若夫前人之供佛者。不见有佛。不见有物。能所顿断。影像俱忘。是为般若导之。不令住相。即为布施到彼岸。岂此能独达而彼之不能耶。今较量显胜。彼人且约住相者说。

　　△四女众流通功德二。一正叙六种流布。

　　若有女人。发菩提心。受持读习。书写解说。此心地经。

　　前科中。已有善女人。而此科独明者。盖女人正信者尚少。况菩提心哉。佛慈警发。故偏言之。受持下。即六种之功(或此或彼。不必全六)。

　　△二更明现未之福二。一后身不堕八难。

　　如是女人。为最后身。更不复受。不堕恶道八难之处。

　　此明因功脱苦也。最后身者。一切众生。从无始来。久受生死。不得为后身。今则得遇胜缘。喜得受持等。承经功德。再不受苦沦。定克圣望。故为最后身矣。恶道八难准前。

　　△二现身十种胜福。

　　于现身中。感得十种胜利之福。一者增益寿命。二者除众病恼。三者能灭业障。四者福智倍增。五者不乏资财。六者皮肤润泽。七者为人爱敬。八者得孝养子。九者眷属和睦。十者善心坚牢。

　　此明因功获福也。经诠法性。法性不夭。故感增寿之报。法性无病。故能除病。法性无障。故能除障。性具福智。故持者倍增。经具功德。则不乏资财。性德润身。故皮肤润泽。法性尊特。故感人爱敬。持经者即是孝佛。故感孝养之子。持经者心气温良。故感眷属和睦。第十善心坚牢者。由念道之切。而进道之恒。薰成金刚圣种。安有不坚之理哉。

　　△八在处应供。

　　文殊师利。在在处处。若读若讽。若解说。若写书。经卷所住之处。即是佛塔。一切天人非人等。应以人中天上上妙珍宝。而供养之。所以者何。若此经典所在之处。即为有佛及诸菩萨缘觉声闻。何以故。一切如来。修行此经。舍凡夫已得阿耨多罗三藐三菩提。一切贤圣。皆从此经得解脱故。

　　所在之处。遍于诸方。故云在在处处。若读若讽下。言六种各专其一也。以经诠法身舍利。故有经之处。即如佛塔也。一切下。明可供养之人。谓有经之处。既如佛塔。故一切天人。皆应供养。天即四王以上者。人即日月以下者。非人即七部鬼神。(七部即八部除天之外。谓乾闼婆等是也)及诸鸟兽等。以果报虽别。而佛性是同。以供佛者。皆得成佛。故云应以人中天上贵重之物供养之。所以下。徴释应供之意。若此下。谓经在之处。即是住世三宝。何以下。又重徴。一切下。再释。谓一切如来修行时。皆依此经心地熏修观门三秘。所以舍凡下。明因修得益。已者。即生死永尽也。得阿耨等。即佛果必成也。一切下总结归经。收尽贤圣。皆依此经解脱也。盖因观门之广。故收机之重也。故云一切等。

　　△九灭后胜利四。一法师同佛。

　　文殊师利。我涅槃后。后五百岁法欲灭时。若有法师。受持读习解说书写此心地经众经中王。如是法师。与我无异。

　　后五百岁。即斗诤坚固之时。人多上慢。正法难行。加之邪道炽盛。佛法将于扫地。故云法欲灭时。虽此经载于方册。而弘通贵在得人。故云若有等。受时下。明法师非一种。皆为流通圣道。若夫建大法幢。唯解说为最。何也。以利他之道。贵乎开示。意在众生从化者多矣。众经下。谓经诠心地。心统万法。故尊为王。如是下法师即能持能说之人。我即如来自称。与我等者。因法胜则显人尊也。又能全身担荷。彻底为人。秉智慧之宝炬。破幽闇而恒明。具无碍之辩才。转妖邪以归正。故曰如是法师。与我无异。

　　△二供师获福。

　　若有善男子善女人。供养尊重此法师者。即为供养十方三世一切诸佛。所得福德。平等无二。是名真法供养如来。如是名为正行供养。

　　法胜人尊。故可供养。即为下。一切诸佛。应化虽别。法身是同。弘法之人。虽末世凡躯。本发心愿。道同诸佛。慧命不异。故供一师即同诸佛也。所得下。因供致福。既法师同佛。故所获福德。与供佛福德。平等无二。是名下。谓供养之时。至诚尊重以敬人。即是敬法。而心法相合。是名真法供养如来也。如是下结显。谓供养之时心与道合。即是正行。故印为正行供养。

　　△三徴释其义。

　　所以者何。是大法师。在无佛时。为浊恶世邪见有情。演说甚深心地经王。使离恶见。趣菩提道。广宣流布。令法久住。如是名为无相好佛。一切人天。所应供养。

　　初句徴起。谓所以供养法师。与供诸佛功德平等者。义在于何也。是大下释之。正谓佛在世时。佛能教化。佛不在世。法师教化。为浊下。显其难行之能行。故道同诸佛也。论时也浊。论机也恶。其见也邪。然此法师。能于浊世恶辈邪见有情之时。不畏其浊恶。不厌其邪见。演说甚深心地经王。可谓浊恶世之津梁。幽黯室之明炬。故使离恶见趣菩提。至于弘遍十方。故云广宣流布。使佛脉常存。故云令法久住。如是者。指其人。名为下。尊其号。虽无三十二相。八十种好。以其道同于佛。名为无相好佛。何其尊哉。一切下。结劝应供。

　　△四供者佛记。

　　若有善男子。善女人。合掌恭敬此法师者。我授无上大菩提记。是人当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　合掌下。谓敬之诚。我授下。谓酬之当。无上等。即是佛果。授者。即是说与。记者。令彼不忘。谓因中说与。果记当来。是名授记。是人即得记之人。由因致果。故云当得等。

　　△十报恩利益四。一明报恩读念。

　　若人得闻此心地经。为报四恩。发菩提心。若自书。若使人书。若读念通利。

　　心地经者。一部之总名。为报四恩等。乃发心之所为。四恩。即父母众生国王三宝四种也。原夫妙德等五百长者。闻心地法。不欲乐闻。佛为引彼发心。说四恩应报。非菩提心。不能报之。妙德等闻之。遂能发心。佛今虽不明提其人。意在引彼劝众也。然既闻此经。既发大心。须当流通。故劝云若自书。若使人书。亦兼刻印。更要熟文。故有读念。(念即诵也)文熟而后生慧。必深悟佛旨。故曰通利。虽书持读念。皆有利益惟通利为重。通者文义互融。利者纵横无碍。

　　△二明获福无边。

　　如是人等。所获福德。以佛智力。筹量多少。不得其边。

　　筹者算也。量者度也。然佛智不能筹量者。谓称性之福。无可较也。

　　△三明诸天卫护。

　　是人名为诸佛真子。一切诸天梵王。帝释四大天王。诃利底母五百眷属。你罗䟦多大鬼神王。龙神八部。一切听法诸鬼神等。昼夜不离。常当拥护。

　　既通利佛旨。有继述之功。故为诸佛真子也。一切下。正明卫护。梵王即色界天主。帝释即忉利天主。佛佛成道。请佛说法者。此二天也。四大天王等。皆外护也。诃利底母。即鬼子母之梵言。你罗䟦多。即鬼子母之子名也。为大鬼王。五百眷属。是其所统。昼夜不离者。一为听法。一为拥护。听法者为己。拥护者承愿。

　　△四明增长慧辩。

　　如是佛子。增长念慧。与无碍辩。教化众生。令种佛因。

　　增长则自利。教化则利他。然利他必假无碍辩者。谓末世弘经受道者寡。须假辩才以警众也。令种佛因者。内有隐意。良以根有利钝。智有浅深。惑有重轻。功有进怠。或有根利智深。惑轻而精进者。能于言前顿悟。不待多言为赘辞。则片言只字令其承当也。其次或根利智深。而惑重少怠者。与分别开示。令其发心行道。虽不能顿成。久之可以见道也。再其次者。即钝根无智。且障重多怠。正用无碍才华。假之因缘譬喻。令其生信。知有三宝。目下虽不能克证。与之薰习成种。作当来成佛之正因。故云令种佛因也。

　　△十一临终见佛二。一明见佛三业不乱。

　　文殊师利。如是善男子。善女人。临命终时。现前得见十方诸佛。三业不乱。

　　善男女。仍是闻经通利之人。临终见佛者。谓父母所生之身。既以精血成形。终有殒灭。故云临终。然一生所办受持通利之功。未来圣位。人所未见。寄于临终境相。则知因果之昭然矣。盖见佛不乱。即定也。定能生慧。故下文有三十种清净。

　　△二明三业各有十益三。一明身业十种清净。

　　初获十种身业清净。云何为十。一者身不受苦。二者目睛不露。三者手不掉动。四者足无伸缩。五者便溺不遗。六者体不汗流。七者不外扪摸。八者手拳舒展。九者容颜不改。十者转侧自如。由经力故。有如是相。

　　此身业不乱。为清净得法之人。受享法乐。虽果报身。临终之时。不受支节疼痛之苦也。目睛不露者。半开半合。入定之相。见外知内。其自得之如此也。三四亦定相。谓向无蕴养。临终之时。如螃蟹下汤锅。未免手脚忙乱。此则不掉不缩。即坐脱之相也。五六亦定相。若世间常人。皆随业转者。则便溺污身。津流满面。此则不遗不流。定力之持也。七八亦定相。常人慞惶无措。故向外扪摸。空手成拳。恨徒然一世。此则外不扪摸。舒展自由者。乃三昧受用之表也。九十亦定相。若常人面现死相。身重难移。此则面不改容。身犹转侧。皆三昧自如之相也。由经下二句。结归经力。

　　△二明语业十种清净。

　　次获十种语业清净。云何为十。一者出微妙语。二者出柔软语。三者出吉祥语。四者出乐闻语。五者出随顺语。六者出利益语。七者出威德语。八者不背眷属。九者人天敬爱。十者赞佛所说。如是善语。皆由此经。

　　言为心表。邪正难逃。故发言见道也。微妙语。句里藏机。柔软语。宛款成权。吉祥语。圣流嘉兆。乐闻语。文义合机。随顺语。方便善巧。利益语。听众开迷。威德语。权实并彰。不背语。正直无私。人天敬爱。则同佛无异。赞佛所说。则恩归于佛矣。如是下。结归经力。

　　△三明意业十种清净。

　　次复十种意业清净。云何为十。一者不生瞋恚。二者不怀结恨。三者不生悭心。四者不生妒心。五者不说过恶。六者不生怨心。七者无颠倒心。八者不贪众物。九者远离七慢。十者疾欲证得一切佛法。圆满三昧。文殊师利。如是功德。皆由受持读习通利。解说书写。深妙经典。难思议力。

　　因得法喜。故不瞋恚。由达怨亲平等。故不怀结恨。得大解脱。心故不悭。法性和合。故心不妒。法性含容。故不说过恶。(寄心于口)会他同己。故不生怨心。返妄归真。故无颠倒。法宝自具。故不贪众物。达圣凡同体。故远离七慢。既悟即心成佛。故疾欲证得等。一切下。即富有万德。一证皆备矣。文殊下。结归经力。

　　△十二结嘱生信。

　　此心地经。于无量处。于无量时。不可得闻。何况得见具足修习。汝等大会。一心奉持。速舍凡夫。当成佛道。

　　万法唯心。即心为地。一切诸佛。皆从此生。故云心地经。于无下。明非处非时。亦不轻传也。良以凡外为邪迷所障。说之恐令生谤。二乘为涅槃所缚。说之犹恐持疑。所以法会必择其处。诲人必待其时。不啻夫优昙钵华时一现耳。何况下。以轻况重。既云无量处时。求闻名字不可得。何况得见。然见者。即目睹全文也。具足修习者。即依教奉行也。汝等下结劝。大会则不择圣凡。一心则诸缘放下。奉持则作观研真。速舍凡夫。则生死永断。当成佛道。则菩提果圆。夫一期事毕。又能结劝奉持。最后真慈。诚难酬报。良以金口亲说。无量处不可得闻。我等何幸。得生中国。亲遇圣经。又云于无量时。不可得闻。我等从无始至今。不知几千万亿生。今始得闻。故知佛语诚不虚设。然虽得见闻。无非方册。求达深义。反复懵然。何也。以教流中国。自唐宪宗翻译已来。将千载。未有注疏。不便讲演。以致善男信女。罔闻其义。(舟)偶承佛力。谬疏真诠。与诸后人。略通一线。自揣德寡。亦惭愧汗颜焉。

　　△十三海会奉行。

　　尔时文殊师利法王子等无量大菩萨。智光菩萨等新发意菩萨。阿若憍陈如等诸大声闻。天龙八部。人非人等。各各一心。受持佛语。皆大欢喜。信受奉行。

　　此亦经家叙置。文殊一类。深位菩萨也。智光一类。初心菩萨也。阿若等一类。是佛影响弟子众也。天龙等类。护法众也。凡圣交参。同缘一会。同闻随解。秉任奉持。故云各各等。身心庆快。故云皆大欢喜。如是修证。故云信受奉行。

　　来舟以此解经功德。祝愿
皇图永固。帝道遐昌。
佛日增辉。法轮常转。
君圣臣贤。父慈子孝。五谷丰登。兆民乐业。复愿生身父母。宗祖六亲。脱苦超生。往生净土。更愿剃度
恩师。嗣法和尚。及授戒十师等大寂定中。高增品位。亦愿自身。复愿亡徒自璇自瑄。及本寺先亡后化法子禅侣等。承经功德。早登觉岸。及诸助刻缁素道伴。现身增延福寿。当来共证菩提。四恩总报。三有均资。法界含灵。同圆种智。

　　大乘本生心地观经浅注卷第八(终)