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卍新续藏第 23 册 No. 0438 大日经义释

毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十二

  沙门 一行 述记

  秘密漫荼罗品第十一之余

  然行者作如是无生无性观时心无所得不着内外之相即是诸法毕竟皆空都不可得然则从发心来修行种种福业及利众生所修万行云何于此毕竟空中而不堕于断灭也然行者由有方便力故不堕如是过失也所以者何如行者初观时种种有相之境即从缘起法以从缘起故不自生不佗生不共生不无因是故常无生若无生者此因缘法即缘同于法性湛然清净具足一切不思议性起功德随缘赴机犹如镜像水月有而不有不有而有虽从缘生而不堕二边是故虽毕竟空而能成就种种功德普利一切众生大悲化物不堕实际故经云以方便力而为众生作菩提之种无缘观行智当知仁者此仁者即是成菩提也无缘观即是中道不思议观也佛已离一切执为度人故种此栽种之种也已成佛时得无缘觉观行于本寂法中起方便利佗以方便利众生以何方便若住本寂即违本誓故以方便为众生种菩提也此因是之利益别名为度人故回无缘作有缘之义也仁者即佛名越众生谓过人也仁者是寂根得胜也。

  前问云何名见谛今次答言本寂法无自性彼诸安住于本寂法中弥卢等心名见谛者彼诸道修行人也知法本寂无性故不动如须弥是名见谛也如上所云先从师所授得真言观行方便得与三昧相应明了现前次即如实正观三事皆无生无性了不可得如由是因缘即能现觉一切法从本以来常寂灭相此中云彼诸法者即是指前所观照之境即于此中而了知本寂住于自证之理也已得安住如是法体实智慧中疑悔永尽犹如须弥山王无有动摇也须弥卢即是不动摇义也犹安住此名齐此以来名为见谛也以此实如空者真实即如空犹如空也无自性名实实者即如空也实者非妄语也次云以是所见犹如佛(见[谛]即同佛也)先佛亦如是见也我亦如是见故云及也次云以是实及空非妄语并所见如佛如是见先佛者是释见谛义也夫见住者即是安住实智慧中故名实也犹觉了无性空本性净故当知诸法皆空空谓离虚妄分别而住谛理俱是为实也见此理者即是见于古佛所见之道解与诸佛意县同往昔如来亦从此路去成正觉既得如是自然之智复当转授众生今我所得亦与此无异故名为实实者即是无虚诳义也前问诸得菩提心彼悉地更无过上者从此之外更有五种悉地。

  云何名悉地复有几种今先答果夫言成就悉地者谓住菩提心也此菩提心即是第十一地成最正觉是名悉地诸悉地中最在其上故经云彼悉地更无过上也次答入修行是信行地也次升于地位世间五神通佛及缘觉等次答悉地有几种者谓此无上悉地以前略有五种悉地一者信二者入地三者五通四者二乘五者成佛此是五种悉地初住信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者谓入初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也第三五通者谓了知世间五通之境犹如幻梦水月镜像不可取着尔时得度五通仙人之地名第三也尔问二乘者谓观察二乘境界心得无著不堕实际第时得度二乘境界尔时到第八地也从第九地修菩提行道转转胜进成如来位也然诸经论师大略皆作如是说尔若秘藏中义复有异谓初欢喜地自有十心从初心至第四心得度五通境界从第五至第八心得度声闻缘觉境界从第九心一向行菩提道至第十心名为成佛佛者觉也谓觉自心性净本来常寂灭相也然此十心中从第一至第八名为见道从第九至第十名为观道见谓见于谛理约此进修观谓一向观于如来不思议界秘密功德如是秘密之境非所见法出过心量故别名观道也觉者是观知义已度二乘境界了知二乘心与菩萨异也若入第二地时亦至第四心度五通第八心度二乘第十心成佛准此有信及入位名与初地十心不异但此十心转复光显离垢也乃至第十地亦有十心即是凡有百心一一转胜可准知也如华严经真金之喻可准知耳此初地十心满即能分身百佛土等如彼具说但百心成佛是宝炬陀罗尼经所说甚深微细此经未度东国也修业不息令心心净也。

  次答修行事业不息乃至心心续净谓不歇功用也如是成熟(谓[不]熟令成熟当得于悉地也)亦可云彼当成悉地次答悉地何时生者经云世世生生乃至业不能除果令成熟彼时悉地成一时须业生令在身得持诵者悉地从意出(此经文也)此世世生生是义语也梵云saṃ 散tā 跢nā 那是识也谓内心中也犹如世间众生造种种业乘此业故而受果报或一生或百千万等生此业不失熟即受报今答此悉地生亦如是如行人随上中下期愿依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故乃至世世生生常在行人身中犹如业果虽复从众缘生常自空寂不有不无而亦不败不亡从此悉地成世世受果无失败也乘悉地之业而受彼果名为生悉地家既生悉地家已乃至成佛已来终不失坏故云业不能除也经云熟者熟即是果也令成熟者是受用果义也一时之间谓一时之顷即是行者初依法持诵既得境界许其作成就法即于此一夜之中而得悉地生由一时间作而于长时寄在身中长不失坏犹如置毒乳中乃至醍醐悉能杀人也如人造天业随业受果既得天报随念即得不加功力随念而成此悉地亦尔于一切生常得随意而生故言随意生也于彼时间彼持诵者从所修善净业生时次持诵者得悉地从意生净业与所生心俱等无分别也业生心等于彼一时间悉地成也。

  次答云何升空界者言行者乘悉地之力游步空界自在无碍犹如于幻法中得无畏者无所畏谓于幻法方轨法则悉能了知无疑难故所欲皆成也如彼幻师化作种种境界能随人所欲而为示现然彼幻师实无动摇无有变易但以真言药物因缘惑众人心故耳今此悉地亦尔不舍此身而步虚空界游诸刹土种种自在然亦未曾动摇但是真言幻所作故得如是耳此幻师真言名帝释网犹彼网于一切事显示相现有种种相而实无有一一实事故名帝释网此即是彼幻人世间真言借以为喻喻出世真言之幻也(又云网是不断绝义若网人则令人蒙昧不能自出此真言网诸人心亦彼蒙昧妄有所见故[名]也)。

  次答如乾闼婆城身之秘密者彼所有住人非身复非识也次答云何身秘密者言此悉地之人不舍此身不舍此识而能秘密其身犹如干城于中见种种宫殿人民众物之相彼虽似有而实非有亦不有而有或时可见或时而无此行人秘密其身亦如是亦如乾闼婆城但从众缘而生其实非实或隐或显由真言观行众因缘故而令此身随缘生灭亦如是也又如于睡梦或经文复次如人梦中上三十三天受天种种妙乐犹人于梦中而游诸天宫不舍于此身亦不至于彼去过于一劫及其梦觉乃少时顷耳彼人不舍此身不往彼天但犹眠法之心有此不思议事不可以心识而能测其所以今成就悉地者游诸世界亦如是但以瑜伽梦因缘得有斯事成种种事宛然不无然亦知彼皆如十喻不生取着也身净故有悉地犹如虹霓真言同如意珠悉地犹如虹真言如如意珠功德业是悉地也虹在天不知从何有而能见众色真言如如意珠随身语意种种生也随念出诸资具虽生而无分别无分别而生也又如彩虹在天五色绚明宛然可观今观是事为从空有耶从地气生耶若从空生空本无法云何而得有如是色若从地生是亦不可而有此事悦可人心当观知彼法不自生不佗生不共不无因但众缘合耳今悉地之身亦如是以真言持诵功德力故而有如是不思议种种神变之用亦如彼虹也复更释疑如有人言此真言事相之法云何能成无相见谛真实之法然此真实之相实不离于因缘即观此缘生实相即入不思议境界也如如意珠在于幢头能满一切人愿随心所欲可彼所求称心而至今观是彼从珠得生耶从人人心生耶若从珠出何一切时不出要待人心希愿方出耶若从人心出则人心得何不自求而待珠耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳然今悉地不思议神变亦如是但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地由真言故口业净观本尊故意业净印故身业净三业事平等故自然而有不思议业然亦不可分别无思无为也若尔既同如意当知是有相法耶为除彼见更说太虚空喻犹如虚空无相无分别然而一切有情种种作业去来进止皆因于空而得成就种种万物一切色相亦因于空而得显现而虚空性常无分别无有生起之相真言亦如是本性常净同于虚空一切有为所不能染而亦能成种种作业普门变化不可思议。

  云何是有相耶当知世间种种有相之法取是形相名之为相由此分别而为立名名之为名如是名相之法皆同十喻但从因缘故有因颠倒生故说无其实无生无性即同法界如如性也若能如是观者即是与一切如来同会一处是人虽未即能究竟佛慧然其所解与诸佛同由与法相应解同诸佛故即是与诸佛同会一处也譬如虚空方([明十方空也])离诸有为行真言者不染一切分别行如是遍观察解了唯是想真言者观时诸佛同随喜。

  护摩有二种者前虽略说护摩之相今更分别内外护摩也如两足尊所说护摩有二种者外护摩谓作法除烦恼随烦恼等障内护摩谓诸佛两足尊说息诸境界十二因缘生等也然外护摩与内护摩而作方便即是彼因也有难者言今作此护摩之施而求彼果即是有所希望何成称理者答我今无所希求问曰若尔何不随檀那常法遍施一切贫苦之人而虚作此焚烧令尽有何义也答然凡夫之人若有所施而有受者即有希愿之心或求反报或希施果以此因缘不能对治希求之心以不能治故即不能绝贪爱之源以是因缘不能与内护摩而作因缘今烧此施正为绝彼过失而作对治作无著慧因而为内护摩方便故如此而作也由持此供物而奉本尊即知希求之心亦如此物无异一切如薪尽火灭无可取者亦无方所故能内护摩为因缘也([作增益上中下有增[减]如献华时先除垢秽已即更增益威光然后供养如华既尔护摩亦然])深行阿阇梨即作内护摩若浅行人即作外法而究竟为内法因也([复次诸尊[之别相本性须自]证知谓佛菩萨二乘天神上中下观其形察其色等即可知也])。

  复次修行真言复有种种差别今料简之若世间人依彼自部之尊而修真言之行谓如大自在天等有无量种类各各不同不可具载经但举其一隅以大自在为端也然彼等作法供养之时各各望得成就自部本尊之果随彼性位差别不同各怀希愿求成彼果心有限量果等亦然不同如来所说护摩修行之法也。

  世间真言等  说量世间法  世知识诸天
  自在福德者  彼所说真言  及与大力印
  悉皆现世果  是故说为量  有少殊异者
  谓是生灭法  无有坚住谓  当来世无也

  说量者佛说彼是有限量法如是说也以世人但求顺彼本天神等果报而欲求证故佛亦作出世护摩之法而对治之故有真言行护摩之法也然彼世人之尊若于彼本法之中极究竟者但得与彼本尊为类不得过上彼真言及印亦尔但随彼尊植福深浅势力所堪而说真言手印及本尊等随彼势力但得成彼本尊之果又但能成现世之果获世间成就终不能成出世间果也若修如来真言印等则不如是究竟由此悉地因缘永不退转终成妙觉又复世世生生永不穷竭失坏此其异也如牛蹄之涔设令停水随彼势力所极即自涸竭若人以此水置于大海之中即无竭尽之理何以故以与一切水性和合一味故不可尽也修如来真言行者亦如是乃至成佛以来世世受此悉地之果终不可尽终乘此力而得菩提何以故已与一切如来大海同一味故也。

  出世诸真言 本初作不生(无作也)
  诸业生悉断 离身口意过 而成佛独觉(论云犀角或云麟角)
  及佛声闻众 菩萨等真言
  我今说其量 超越于三时 从缘而生起(亦可[云][用]皆字)
  可见非见果 从身语意生
  世间所称说 果能经一劫 等正觉所说
  真言逾劫数

  出世间真言本始不作生者然彼世间之尊自在天等所说真言皆是有作之法从彼尊生出世真言则不如是非是如来自作亦非古昔诸佛所作是故当知此真言印等从本际以来法性自尔非有生作也问若言无作无生者今现见诸行人为求悉地之果而勤方便得成彼果既有生有果则有所作云何不生耶答是义不然夫真言之性及以手印持诵之者体同虚空所生之果亦复如是由从真言手印本尊三事平等因缘能净身口意地之障既净三障从此而生不思议果是故此不思议果其量不可得如彼真言印等量同虚空当知此果亦如是同虚空也乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言亦同彼量皆越三时三时谓无过去未来现在也以离三时故乘此悉地之果永无失坏究竟成于无上菩提也果缘起生者谓缘真言手印本尊等众缘具故而得成就是故此量即是平等中道之实相也此果有二种一是可见法谓现在世而得成就二者非可见法谓当来果报永无尽故世世受果展转胜进以至成佛然非表业非色非心法不有不失而不败亡也然由身口意业净因缘而得生此无生无性也(上有多种答更捡本问对之)。

  次答果数寿量几时者然世间之尊所有真言势力极上不过一劫佛所说者则逾劫数谓逾一劫复逾一劫如此无量乃至成佛也是故世人所获悉地寿量及果则有数限不逾一劫今则不失寿量无尽过于一切劫数之量也若事中释者但随力能过若干劫或过无量劫寿量不尽亦是过彼世天也故云越劫者是通含不定之语也克实而谈是无量寿出过劫数受报亦无限量也。

  诸佛之大仙  佛子众三昧  清净离诸想
  有想为世间

  次答三昧者略有多种若诸佛及佛子二乘名离想三昧若是世间瑜伽名有相三昧此中三摩(引)是等义地是慧义以慧观照如前三事皆空以三事体空平等离一切相三事平等合而为一是名三摩地也然佛与菩萨三昧皆离相清净以此三昧正观三事皆等更无分别离诸相故本性纯白离诸染污故名清净也若有相者谓世间一切三昧谓随其果修行望果修因有所希望极至四禅八定更不得过故非清净也声闻缘觉虽得清净然未能一切清净以于烦恼所知二障尚未遍知故未纯净也世三昧又有二种一者断见二者常见若断见者一向无分别常见者有少分别也。

  从业得果者  有成就熟时  若得悉地者
  于业自在得([回][转]须受亦得不受亦得也)  心无自性故
  心性离因果  解脱于业生

  生等诸虚空成就及熟时业得果若悉地得当业回心之无性故果因不离业生能解脱生如虚空者谓世间有相三昧犹有业望报而修故名成熟得是成熟名悉地也若以此世间之定而回向心之无自性体既无相等虚空虚空无际故功德亦广也回此心之无自性者心名ci 质tta 多质多者犹如众彩庄严积聚名为质多犹众缘所成故即是无有自性此即是因也本因既无自性当知所生之果亦无自性所以者何若因有生者果可有生今既因尚待缘而成无生无性当知果生不可得也以因果皆如是故得解脱诸业也或有说言若如此者便是无因无果堕断灭见者此亦不然但离业生之性既离业生之性即有法性之生等于虚空虚空无边故当知所成功德利益众生事亦无边无尽故非断也。

  右已略说偈答金刚手问了更以长行说之云复次者由前已说之事有所不尽更续明之故云复次也谛听者以此法转深秘旨要故重诫令谛听也此中略说五事谓印色尊位及住并三昧印谓手印契印也改为形相也色谓本尊形相分段差别([置者谓方圆半月三角之类也])尊位谓漫荼罗中所住方位各各有处所也(布置圣者位次)住谓本尊之像非直画之而已由真言印等所引故来至本坐加威而住也([现威验也])三昧谓随上中下分寂忿悦等仪相也请本尊如法为印及形相配置尊位威验现前住于三昧所趣所住处为也言所住处名为趣谓三昧趣也要具明此五缘方便所云五趣者趣是别别之义由此五缘差别故云五也由具此五故世间及出世间所有漫荼罗皆能解了也然此五事乃是古昔诸佛成最正觉法界虚空之行先佛成三菩提(诸[佛]也)法界虚空行由体同法界成如来行故也如是诸佛为度无余界有情本愿故为利益安乐修真言门诸菩萨故而演说之故令殷勤谛受也。

  如是世尊金刚手世尊唯然愿闻者是金刚手等十世界大众及普贤等十世界大众蒙佛告敕皆同声白言唯然世尊愿乐欲闻故佛更说秘密漫荼罗法也佛言有正等觉漫荼罗最密中密无上大悲藏生等名若无量世出世漫荼罗同者即是如来最上正觉究极之说也然此大悲藏生前已说竟何故更说有何差别耶然虽前说者是为秘密更有秘中之秘密中之密若不得此法者设通达前法亦不得成故为最秘要也若解此者一切世出世间诸漫荼罗皆同用之无所不入也([已下经疏等为说秘密稍难分辨耳])其作法者先作四方漫荼罗其界唯用羯磨金刚智印周匝相连以为其道唯安一门其中又作十字金刚印亦如前作之但以十字为异耳其十字金刚印上画作莲华仰而半敷令此十字如华之茎也其华上安八叶之华即如前五佛四菩萨方位也当以心想而置九点即是台及八叶中各想一点也此点即是大空之证此成正觉义也于此八叶及中当作方圆漫荼罗而画本尊之像佛方坛菩萨圆也此但是行人自为己作不合示人若作法时自在坛门而坐自作灌顶等法然后得作一切法也此事尤秘但心存之不可形于翰墨也又其台上当想如上十二字真言王令其字一一分明置于坛上也([更问连环置耶以何为次第]耶又云[华中安子]者[谓]画莲子或十或过减亦无在)。

  经云流出者谓人了解此秘密法一切世出世坛皆于中流出随义相应可解也略有四种造秘密之法谓事业(即是从初至末缘坛种种事业所应作者也)形(谓本尊形显分段也)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)了解此四法即通一切流出之法也更问从此流出诸坛皆依本教所说也。

  佛子者告彼也谓金刚也又四菩萨者普贤巽文殊坤慈氏干观音艮是其位也前缘起列众中或以除盖障替观音或以除一切恶趣替文殊其义各异课用一事亦得以此中用观音为正也已上毗卢遮那漫荼罗竟次初明诸佛漫荼罗即佛部正觉者最初说也。

  

  凡作余佛坛如作弥陀坛即移弥陀入中其大日佛移就弥陀位若是二乘诸天等即不令坐八叶华当去之但于方坛中坐其本座。

  八叶上佛菩萨各移稍近外各位方所也其大日佛当与宝幢并在一处左右无在也然亦须在中胎院内耳如以阎摩入中者其外院本位但表地印而供养之也此作扇底迦等增益亦同之用线法当中置橛旋绕之亦置空中及下綖二种也又云师在中持綖弟子绕之半月如字作也作此佛部漫荼罗作圆漫荼罗其圆如月中白如贝色此圆中先作白莲华华上画三角此三角中作赤色其中画佛像(作何佛更问)绕三角以金刚围之如图也绕三角置点点标也(更问)其外轮作光如却歒形也圆外周匝安点(今疑此点一一皆是本尊之位更问或可置字)光普皆流出者谓想光从佛身中流出渐次流布在三角外也([真言主谓本尊也遍身有光流出])前大坛中亦有三角印与此用处不同前者但是印此中置佛或置印作法圆具于彼也([世出世同画者此同亦可名有也言世出世有无量漫荼罗欲说令善听也移在上当知此是最初悲生坛])次莲华部(此语属上件)此但是秘密漫荼罗也若作扇底迦等方圆赤白及天等各依本也虽作圆漫荼罗然本尊等座有方有圆各依旧也作方漫荼罗内画商佉商佉上有莲华莲华上有金刚金刚上又有莲华华上置观音菩萨或可安印或安字也诸印上皆安种子字谓商佉金刚及华上也其次院安大势至等处周遍作光勿生疑虑也以本种子巧皆安置之而作种子也空处当置七白吉祥一一皆有二使者此经但略而言之自别有观音部法中具载当别详捡也(更问)明妃资财主是能自在施与求者也及大势至等如法作之也作得自在之尊持标相印也当殊妙作之如马头在三角坛中画之如法作之住三角中其余诸尊亦各有形色等别及方圆半月三角等皆如广本也前所云须通五事谓形色印本尊及位即此事也([如画[彼]尊合作何色及形像等各各有印])前者大悲藏生是都会坛今此中随三部各各别有也如此中莲华部坛中胎是吉祥坛以观音为主胎外留空地空地外即是第二坐位悉置观音部诸尊余尽如作大坛法其空处亦置十方佛其第三坐位亦置八部众等准前可解也三角中犹如日出之晖谓日初出赤黄色也在明王侧者在大势至侧也若作马头漫荼罗者当在三角中置之在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也作此时ha 何ya 耶grī 疙哩va 嚩在中即移观音替居势至之处余眷属皆围绕之余皆回互可以意得耳次作第二漫荼罗者谓从莲华部数之莲华为初即金刚为第二部也我正宣说之谓善说也非前非后依次而说也其漫荼罗四方作普以金刚围之以三股者作界缘相接围之围中黄色中安莲华华上有瓶瓶白如月色或用金刚围之或用余物围之(谓随彼尊之印展转为中心亦[以]其印围之)彼瓶上有大风谓半月形此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑)其下状如幡形如大风吹形势流动彼半月如大猛火?作三角形其三角亦以金刚围之三角中赤如日初出色其中置莲莲极赤如灾劫大火焰色(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光若画形者心上安种子字谓吽(引)字也若画印者印上置字也想hūṃ 吽字诵而加持之也此是汝漫荼罗者佛亲对金刚手说之故告云是汝漫荼罗也古昔诸佛皆说我今亦如是说也诸明王各依本坐类形色者谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属各依本尊形色差别或画形或作印或置种子字也各依其法次第相应谓成就妙悉地故案此中金刚手为中胎诸部类为第二院也此皆说中胎也转作无量坛也先说者安右后言者安左随所开门以辨左右也复次我前说众多金刚之别名也自在谓于金刚得自在也复次此说我金刚执自在者如前大悲藏大会中毗卢遮那之下不动降三世中间画诸金刚者皆未列名今方列之故云复次也谓虚空无垢金刚金刚轮金刚牙su 苏ra 喇ta 多金刚(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金刚利(谓极[迅]锐之[称])此坛总以印为之寂然金刚(寂静义如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚莲华金刚广眼金刚执妙金刚金刚金刚(直以金刚单为名)住无戏论金刚虚空无边游步金刚(以上列名也各在一处在大坛中安之)如是等坛方圆等依前顺其色形亦准此也依名作次也周而复始也白黄赤黑等随文次第最在前者白次黄次赤次黑次者又白如是次第也及余谓所不说者准此例解也随其本类形色而作之也此金刚有十佛刹尘数前列众与此中互有出没或此有彼中无可知又此等金刚所持之印或三股或一股(即针也[此准前次第初作三股周而复始也])或两头此两头即五股也此印用周匝作四镰状如四金刚其中有一状如五股而不开也或鬘者或持金刚鬘也此等金刚各以其本名为真言即此名中最上字为种子吽随别字及通用各于心上置之也其手印通用上五股金刚印也不动尊漫荼罗风火俱者风谓半月火谓三角谓于半月坛中画三角三角中作不动尊也在dṛ 泥哩tī 底方者故毗卢遮那之西南方作也其心上当置种子字其三角当以刀围之若不画尊形但画刀或索亦得也或三世胜异者异谓在于风方以此为殊余同不动也三处以金刚围也在半月中以本金刚围之(谓所执印在半月中)三处者谓或作形或印或字也然此不动尊漫荼罗若别作者不动在中毗卢在中院东方余金刚眷属周匝围绕也。

  次说佛母漫荼罗前布置漫荼罗形先应知此谓金色前但列名未说尊形及印今列之也先作漫荼罗金刚色四方以金刚为界围之此最上者尊形自上者谓自此当说之谓此佛母漫荼罗于诸坛最为上胜也次于漫荼罗中作莲华黄色有焰莲上作佛顶印其印如佛顶髻形令顶高隆傍画两眼形也若作佛母形者当如女天之像心置种子字或可但画印(即佛顶髻也)或但作字耳若佛顶为中胎诸佛眼等为眷属围绕也佛恒自身火焰中住种子布之谓此印于光焰中住中置种子即是也舍三分位谓舍三座位而置佛眼普布种子谓于坛中遍布之也前说菩萨部中未说者今更说之凡是诸菩萨应须作漫荼罗者皆同此义也其漫荼罗当作圆明之像令极白净于中作十字嚩日罗([二合])台台各置标大ci 真陀ma 末ṇi 尼如承珠标其头皆置如意珠珠有光焰也其本尊菩萨于十字中心置之诸余菩萨在次院中次第而布更外置八部也极白是寂静色当极令明净寂然而住此等菩萨皆能施一切愿也寂是息灾义也。

  次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚是如上所说五轮[中]金刚轮方坛也普者正四方之称也)其坛黄色极令鲜好于中画金刚杵(三股)杵上安莲华莲华黄色华上置钵钵边通有焰光若作佛形者当画释迦佛持钵又以金刚围之右边置袈裟(即僧伽梨)左边置锡杖也。

  次五佛顶其白伞盖佛顶以伞为印([画之]置座座上置印且依本部如佛部一切方也或依事谓息灾圆等也)胜佛顶以刀围普光皆流出犹如烧铁焰(谓赤焰光也)最胜佛顶以轮为印除障佛顶以钩为印(摧碎佛顶)火聚佛顶画佛髻形(大士者号会通金刚也)会通大佛顶以金刚为印ā 阿bhyu 毗dga 揭ta 多佛顶(发生佛顶也是最胜尊一切超尊以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观(谓如前说[观色类谓白黄赤等色也])佛毫相用如意珠为印此名漫荼罗此印法等灌顶成就物等用也其息灾等则随形色转变非此所用也成就皆以本尊在中佛眼当作佛顶髻形两边置眼其佛顶黄色以金刚围之无能胜明妃持莲华印(谓空风指捻华余指申之捻华指向心前持也)若诸尊有印者依文置之若无文取本部主印置之准种子字中也无能胜王作口印在黑莲之上谓画作忿怒口其口双牙上出者是也此等诸佛位若以释迦为中则佛顶等列居次院若随一一本尊中取一为漫荼罗主即移释迦在外余皆可例解耳。

  次说净居天印经云净境界行者谓以禅定为味以净为行耳其印今次列之思惟手(谓稍届地水指向掌余三指散舒如三奇杖梢侧头屈手向里以头指指颊)善手妙好义也(谓手施无畏皆用左手右亦得)笑手(谓回思惟手当心前令三奇向上)华手(以风空捻华而申三指其三指或仰掌舒之或竖舒[皆]得)虚空于(谓侧右手散指而在空中)此等天或作笑或作思惟或与愿等皆得([彼画法则谓依此法画之])。

  次地神印作宝瓶圆白之中其瓶插诸宝谷华果等严之以金刚围之次请召火天印当侧申右手其风指第三节稍屈又屈空指上节向掌中若先直而屈是请召也若先屈而还展是发遣也以诸大仙而围绕之谓ka 迦gye 叶gau 瞿tma 昙仙等皆次第画之并在火院之中火院即是三角坛其中色赤名赤院也其印如前五通仙人说四ve 韦da 陀印是也此是梵行者秘记若诵韦陀者见此手印知是何论何部等也gau 瞿tma 昙仙(虚空中行欲有二渧污下污地地生甘蔗日炙生二子为释王者是也)ma 末rkka 建ḍa 拏(坐禅蚁作封遍身恐伤蚁复入定者是也)ga 竭rgya 伽仙(山名约处得名也)va 缚si 私ṣṭa 仙(即旧云婆薮仙人者是也)aṃ 㼜ge 竭ra 啰私(是身汗液义也此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南方yaṃ 阎ma 摩王当作风坛坛中画daṃ 但ṇḍa 荼印([若印等此坛一角向身一角向外也][或随隐便安置])王右边画死后以铃为印若画身即持之左边画黑暗后以幢为印。

  此幢也(梵云计都亦旗也)大自在忿怒作śu 输la 罗印此输罗也大自在子之后作śa 铄kti 底印此铄底也大梵天王明妃作莲印谓未开莲也nā 那ra 罗yaṃ 延na 那作轮印七母等同用mu 没dga 蘖ra 啰印(此是也)ko 俱vai 吠ryā 离也修顶骨印(在毗沙门此颅方也骨也)以笑手状持之(谓屈水地指掌中散舒余三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属谓乌鹫狐及bhā 婆sai 栖鸟(似鸱鸦小黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法)此等并在风轮中围绕七母(凡阎摩王部类皆在风轮中也)若持华得此鸟等亦得持七母真言也此等各别自有持诵法今入此漫荼罗会故耳([以为庄严])ni 泥ri 哩te 底方作大刀印na 那ra 罗yaṃ 延ṇa 那天亦名vi ṣṇa 作轮印(如上)ku 俱mā 摩ra 啰一名ska nda 作śa 铄kti 底印([大自在之子])na 难nta 陀龙兄弟作云印(云中有电复有水形俱在坛门边也)śaṃ 商ka 羯la 罗王作三戟叉印商羯罗后作pa 钵ṅṅi 致印月天作白瓶并有莲印日天作车辂印在金轮中(即是正方坛也)ja 社ya 耶vi 毗ja 社ya 耶作弓印(亦在[金]方轮立中也弓傍须有箭也)风天作风幢印妙音天作琵琶印va 嚩ru 噜ṇa 拏龙作罥索印(如前)作圆漫荼罗取本种子字围之(谓字当[心]以印围之)大我即告执金刚也右此等略标印说记若广作者具如法中谓彼各自在真言别行法也上释迦部类了。

  以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)。

  

  maṃ 文ju 殊漫荼罗正方以金刚围之如前作此中又作三角火出即是三角也三角中作青莲华取真言字即种子字也诵之想遍其中于中安之(非但于中安之亦四边安之也)其三角内傍界道边周匝作小青莲以围绕大青莲华印也所以作印为识此尊法门义趣等故各随形色等观之而识秘意也如法取种子字而种子之字([即是安置此字作种子也])彼中作是印如次作此勤勇者即是maṃ 满ju 殊也谓作莲种子等如法次第作也随形色观之而识秘意也光网童子作钩印宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开华青莲华为印也)所说使者即此是文殊部中所持使者持诵者如所相应而知彼印以法相应作者谓以下女童子智者即同文殊也亦可名具德也ke 计śi 设nya 尼(大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧以幢为印招召使者(以钩为印以上并女童使者也)诸奉教使者普皆作小刀印(如经及图[此刀作锯齿形[也]云小刀非正翻也])右如上所作皆于方坛中作印以青莲围之也以上是东方文殊部类眷属也若文殊为中胎余菩萨为第二重八部为第三重佗放此。

  南方除盖障菩萨以如意珠为印亦作四方金刚轮中又作三角坛(即名火轮也[所说相当以如意珠画大精进者种子所谓如意宝也])三角中画如意珠以眷属围绕也以下菩萨皆是此中眷属耳应当以眷属围绕当知彼印相今广说眷属也于彼中当作印画之如次第即是如法也彼文有此字指之如左除疑怪菩萨(即kau 娇tu 都也)其印金刚印曰(音越)瓶中作瓶瓶上插一股金刚半在瓶中也无畏施菩萨作无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发举手(谓舒手仰掌从下向上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓以水空相捻当心余[皆]令申散也其捻指向心)大慈悲起菩萨作执华印(空风相捻如执华形余指申散而竖之)悲念菩萨(屈火指向心前余指皆申散之智者即道此菩萨名也)除热恼菩萨作与愿手印(舒指仰掌向下流注甘露水指等者谓诸指也)不思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)具不思议慧右皆作方坛置莲华上也(谓画此手等也)此皆除盖障眷属余义如文殊中说之。

  北方地藏菩萨印(大因陀罗轮也)于金刚轮中作宝庄严地([所谓在中先置座也])地上画莲华具种种色华上作幢幢头安宝不画形但画幢也若作此印者极上色者此是形相也此说名最上形是叹也若作此印于诸印中最为胜上殊妙也彼中画印殷勤作之也此菩萨有无量眷属今略说彼上首者如左宝作菩萨印三股金刚在于宝珠之上也([但于宝地之上作印也若画形者亦坐莲]如地藏法也)宝掌菩萨作一股金刚安此金刚在宝上也持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)宝印手菩萨印作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)亦置宝上右一切皆彼漫荼罗中安置者。

  皆于方轮中作宝地地上置宝宝上有印也。

  西方虚空藏菩萨即是文殊会中西方部主也作圆坛极令明净鲜白坐白莲上手持刀若不画菩萨形者但画刀其刀极利如霜([如是谓如是坚利也])又坚固以种子字而围绕之也智者以自种子而种子之即是安本种子也亦本围之还以轮围之也此本即是字也。

  次列眷属上菩首萨彼印形如教谓皆依教如法作也虚空无垢菩萨印作轮(即四股刀轮也)置风坛中轮亦自围之也虚空慧菩萨印于风坛中置商佉(即半月坛也)清净慧菩萨画白莲印在风坛中行慧菩萨印于风轮中置商佉商佉中插青莲住慧菩萨印于风轮中画青莲华华上置金刚也凡于此大悲藏大坛中文殊一会凡四菩萨随以一菩萨为主置于中坛余者各于第二院案方而列第三院置八部也若是大悲中第二院者假令以观音为部主其金刚部及佛顶等并依方位而列为第二院其第三院置八部不须置文殊会菩萨也若释迦会者即如上说(更问之)此说是定义也(此事更问审也△)。

  入秘密漫荼罗法品第十二

  入秘密漫荼罗品者谓诸佛身语意秘密之藏唯执金刚秘密主乃能知之故佛复告之也然此执金刚即是毗卢遮那之所化身谓欲发明此深密之法故也此法无人能发问者唯佛佛相问乃可知耳如金刚顶经分别积品中佛入三摩地已从佛身中出字形印形本尊之身各从方方出施作佛事所谓是大因缘开佛知见如是作已复入如来之身尔时空中出问法之声问佛一百八号云何名佛云何名正遍知等乃至问十六大菩萨及真言印等如彼广说。

  尔时佛自叹言善哉善哉能问斯事乃至随问而答尔时大众得未曾有而作是念今从佛身而问于佛犹如幻事无作无生者而成佛事今此执金刚亦复如是从佛金刚慧印而生复持如来金刚慧印而生复能有所问而佛答之恐人不信若自问自说则不足尊重故以佛身而问佛身也又所以名执金刚者犹能持如来身密口密心密故名持金刚智印也。

  尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法者上已答金刚手秘密漫荼罗而未明入秘密之法故次宣说也持诵者遍学秘密漫荼罗智者真言者应遍学(谓一切处须解也)智者秘密坛([即智是通达也])无所疑滞故名智者智者尽烧一切罪弟子法如是持诵者即是成就之人谓阿阇梨也应遍学者然唯佛与佛乃能遍知遍学一切诸法能具此德乃可为师耳今末代此人难得云何得有传法师耶然阿阇梨虽未得如佛应遍了知然于此经宗旨次第法用一一明了及随顺此经所谓诸法缘漫荼罗所要者应善知之应修瑜伽之行晓了众生种种根性利钝有遮无遮及本尊真言身印之类乃可传法为弟子作入秘密漫荼罗法也所以然者今此诸佛法要甚深难解共所守护不妄宣传久默斯要不辄尔宣说若末代人师不能了知魔事及入道方便次第而妄教人即令差机误佗故须遍学也所云智者即是此遍学之人也能知应与不应与应入不应入如是种种故名智也若不闲方便徒有所说而不能令佗建立无上善根速入一切如来之位更招极大障法自损损佗云何名智人耶弟子法如是者谓如法入坛作法也。

  烧弟子罪者犹彼从无始来具有无量无边深厚之障若不为除则身器不净犹有障故不合为说一切如来具足之道犹声闻人有十三难等不合为受戒也烧彼寿命令不复生烧除灰烬者今岂以世间之火而焚彼身令命根不续为灰烬耶今自有妙方便大慧之火而焚彼业烦恼身使不复生也一切众生皆以业烦恼蕴积相续而得生长轮回无绝故名为寿今即焚之令尽无余也业烦恼为薪方便智为火以此因缘而得无余此薪既尽能治之法亦遣也所谓烧者即是字义当以阿字为弟子身使以阿字遍作其身也。

  次以ra 啰字加其上啰字者即是大慧火即以此慧火之字焚彼菩提性真金之丱令垢秽无余故以啰字而焚阿字也然既焚竟岂如二乘断灭灰烬而不复生耶不如是也诸垢之薪已尽更有妙生所谓净菩提心真实生也此生即是清净之性如来种子也师以何方便令此灰烬复生妙牙也烧尽同于灰彼等复更生也以字烧字者谓想阿(a )字同方坛弟子在中而以啰(ra )字烧之以烧故同为一体也身同阿(a )字而以啰(ra )字烧一切烦恼罪除乃至身相亦除体同金轮也谓va 嚩字门也当于心上观圆明于圆明中而安嚩(va )字从此嚩(va )字而生水轮犹如白乳而以注之以此方便复生净菩提心佛种子也生此清净之身内外无垢如百炼之金而加莹饰随用成器也当知火动之时即与风俱风轮者即是ha 诃字义也又嚩字上加点此点即是大空khaṃ 欠字门也微妙法水从空而注以净其心器当知即具地水火风空五字之义也然此皆是如来秘密之义非徒如文而已当善思之行者既得如是遍净无垢成寿命还活悉皆无垢也意生之身复为欲令坚固如是意生身故更有方便由置十二字复同十二支缘谓十二支句也此即是前说十二字真言王当用布满其身也初有四字布于上分谓从顶至额也一字顶上虚空字也二字在耳一字在项也如本自性配先从眼起好也次有四字在中分谓二肩上及心上咽上也次有四字在下谓脐上腰上一字在腿上一字在足下然髀足皆有二今但于一足置之即管两足也当知此十二处即摄余一一身分如二耳字即摄二目等也如上所说之字当取上真言王从初字次第而下布之耳。

  然作此方便有三等一者师自布之二者用作漫荼罗(更问布字云何起)三者加弟子身此是yo 瑜ga 伽秘密加持也如是作已即能成于法器故云作彼器也如是作已即是成就sa 三ma 昧ya 耶所谓三昧耶者是等义谓我等于佛佛等于我无二无二分究竟皆等也阿阇梨者即等于佛佛即等于弟子此弟子非但等于十方三世一切如来亦等一切诸菩萨亦等一切声闻缘觉亦等一切世间天仙之众若如是等于一切即是vai 毗ro 卢ca 遮na 那佛身也故云诸世间等同顺亦是法华皆与实相不相违背义也应作如是解等同诸佛也此解三昧耶。

  秘密漫荼罗中入一切法教中自在诸漫荼罗如是等我亦然解此三昧耶秘密漫荼罗入诸教中诸坛得自在虽不入亦得自在摄取也如我等持诵者也(谓我与彼行者不异合为一是名三昧耶也)持诵者不异三昧耶名说者解是解了之义解知之义若解此入秘密漫荼罗方便即是遍入一切漫荼罗也此弟子以同遍入一切漫荼罗故即得自在修行一切法门无有留难也佛以诸法究竟等释三昧耶名故云三昧耶名说也。

  如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法乃以此法为要用之法不于前说乃在此说之若不解此上来所作漫荼罗终不得成也所以回互前后不相承蹑者岂佛有所吝惜耶但为欲令入正法者应须依师而学犹如佛于声闻经中呵贼住人云得具满和上阿阇梨如法受戒快修梵行何故如盗住也今末代学人亦尔不务近善知识咨承法要而自师心欲望成就如来自在之业直尔披文便欲作之望得成就无有得理也非但自损又欲求名利故而妄作人师自既违法而欲建立佗无上善根何有此理由此无有效故更招谤法破法之缘成无间之业何有无间业人而能自利利佗俱成妙果耶是故行者务求明师一一咨禀微旨晓了明白先自成立堪能建立佗人无上善根犹如声闻法中五法成就自成五分法身亦能成佗五分法身得离依止得在师位尔时乃可传法利人其或不然慎勿妄操利器自伤其手也故经云差机说法为人天冤今不善遍学持明瑜伽之藏而欲随佗本缘而授其法亦犹是也入漫荼罗时有三昧耶偈可有十四五偈即是与弟子受菩萨具戒及教授教诫要誓之言此土未传耳。

  次住秘密漫荼罗品第十三

  前品说入秘密漫荼罗方便所谓三种加持也谓以真言加师之身及所入之坛并加弟子令住坚固然后得安住于秘密藏中故次说住证之品也。

  尔时大毗卢遮那世尊彼时等至三摩地证未来众生观念从定住者毗卢遮那义上已释之今更释所谓毗卢遮那者日也如世间之日能除一切暗冥而生长一切万物成一切众生事业今法身如来亦复如是故以为喻也然世间之日则有方分若照外不能照内明在一边则不及一边唯能照于昼日而光不及夜今如来日则不如是遍照内外无有方分昼夜之别圆明常住一切众生若得此日出时则能生长一切如来善根行如来事世间之日不可为喻但得其少分故加以摩诃之名也佛所以入此三昧者佛住毕竟无相寂灭之法以大悲故住于三昧令一切大会及无量众生得见此大悲胎藏漫荼罗庄严大会微妙之法即是于无相中而见有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法而诸众生各随本缘见种种色闻种种声获种种法各随心器如法修行有如是大因缘故又为满足金刚手所问之法令明白无余故而入三昧也等至者三昧名也上云尔时而此复云彼时如来入于三昧者对前因缘次复有此事故分别之而云彼时也(更问)等至者犹过去一切诸如来皆乘此道至成正觉如过去者未来现在一切如来亦复如是皆从此道乘此方便而成正觉故云等至也如三世佛至成正觉我亦如是如我今乘此道而至道场一切佛亦如是佛佛皆等本末究竟悉等故云等至也又复如前所示大漫荼罗方位之相如佛所入三昧而示现者若阿阇梨住于定中而度弟子亦当布此方位之相与彼无异一一皆是入法界诸善知识普门行法若师作此观以加弟子亦令得见如是大会也今内心所观与外事所布内外平等无有差别故名等至三昧也佛入此三昧故令金刚手等诸大菩萨皆得满足所问之疑佛于三昧中所现之事即是示其方位法用故入此三昧也彼佛入三昧时彼佛土等([等者如等同也])平正所谓地平者以三昧而言即是得见净国庄严其地平正无有瓦石诸山及沙砾等也然此即是净菩提心之义以信力故平其心地除去所有阿赖耶之所含藏沙砾株杌等类唯除毕竟平等净菩提心体性之地若能平净此地即可成就大悲胎藏佛会庄严也。

  五宝间错者谓金银等五宝五宝色也五色之宝而间错其地也五色者即是白黄赤绿黑次第也间错是界也白是信黄是进赤是念绿是定黑是慧也上释云初白次赤次黄今以此释为定前释非也从此下一一庄严皆有义释今此中未解别处一一对其法门也非但五宝间错其地而已庄严门标又有门标即是大悲胎藏之门标令知所入之门方位之相也此标即是如上所图者然有画作及立作者画作如所画图其立作标者亦依此相而作也其门有柱柱上横木标知是门也四方之门即是四念住标是四梵住也ni 涅yu 庾ha 呵是门to 都ra 啰ṇa 亦是旗也是标杂色者非但五方之色更有种种杂色此杂色幡其相广长而在门标之上大宝盖者盖在上都覆之如坛方也盖者此盖之量遍覆诸佛刹故云大也此标上又悬白拂宝铎以为庄严前是彩幡今是宝铎及幡并悬宝幢幡而间错之也并种种杂彩名衣县垂周布好彩之束节段束之是杂彩也私谓即是如可着杂色衣之义也从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种种方便说无量法是杂色义也杂色幡以来皆在门标也建谓立幡于标也八方隅建大摩尼幢幢以摩尼作也幢者谓于柱上始有层台之柱也四方及四隅各建摩尼妙宝如意之幢也此外复有八功德水净妙浴池湛然清净复于池中有无量水生禽鸟嬉戏自在出种种微音悦可一切又生种种时华时谓六时之华各适时而现也非但名华又有种种宝珠罗列也八方分分布之(分即方也)五宝璎珞绳系也此八柱之上周匝宝绳而相连系也此中云璎者梵音与前所云璎珞有别谓垂如仰半月形而垂下宝璎周匝相接也其地细滑如绵绵衣乐受极触乐者如西方有纯绵之衣如此地绵巾之类极柔滑按之则没举身复平如旧其触极细最生乐受也又有无量乐器弥满空中在于空中不鼓自鸣其声深妙令人乐闻欢喜快乐也于此布列庄严之地复生无量随诸菩萨福德所感意生之坐及宫殿从如来信解生其座罗列亦作三重如上大悲藏生漫荼罗布列次第也各随菩萨净妙功德五尘乐具而生有种种差别举要言之则有十世界微尘数等各各不同而布列其位也此等皆在八宝幢柱之内并从如来信解力生以如来本愿力故于等至三昧中普门示现也。

  法界标标之者既从法界生即是法界标帜也此中有性义梵文语含标即是性也法界体性本来常净第一无相还用法界而庄严之中有大莲华王此华即同法界遍一切处自性清净也当知彼中如来止住者华既量同法界当知佛身亦复如是此即中胎八叶之华也生大莲华如来住彼法界第一随意信解众生喜悦第一是第一法界身随诸众生信解令得欢喜此第一是极微细意最难见之性故极微细也此第一者义译当云性也随意者佛本愿力为度一切众生故普门示现各各随彼所喜见身称机导利令得欢喜也彼如来诸支分无碍力从十力信解生无量色形庄严之身者如来支分有无碍力名无坏力以一切世间天仙及二乘菩萨等力尚犹有碍由有碍故更有胜上力者则能坏之今佛力无碍不可坏犹如金刚故云无碍力也此无碍力从何生当知从如来十种智力生也从佛身支分上中下分为三分流出种种类形乃至一一毛孔皆悉流出种类若干形色各异或方或圆三角半月或青黄赤白黑寂心欢喜忿怒等形其数无量即是诸本尊等皆当坐于意生所感之座也。

  今此十力复从何生谓从如来无量阿僧祇劫以来修行六度十度乃至百千万不可说不可说阿僧祇诸度万行即此诸行功德资长法身而出现也以功德所资长身出现也彼出现已于诸法界大会之中诸谓十方也非但示形而已复出种种妙音演布不思议常寂秘密之法真言之行普令一切皆得闻知也此所生菩萨各说种种妙偈而叹于佛有音声表作如此说谓偈也犹如下方踊出之会然大日如来犹住三昧此是三昧所现华台中毗卢遮那世尊于身分中示现此身。

  从此法界性莲华中佛出种种形之时又从佛身出种种声而演妙法经云音表者即语表也音演偈略有二偈初偈云。

  奇哉一切佛  方便不思议  于无藏性慧
  以慧含为藏

  此偈叹佛之意见上示现不思议事故叹佛之功德甚为奇特也叹一毗卢遮那即是叹一切如来故云一切佛也当知如来所现奇特之相即是如来大慧及方便中生此不思议业也云何不思议耶谓住无藏性而能作有藏也藏者梵云a 阿la 赖ya 耶此翻为藏或云宫室宅舍之义如世间舍宅一切众生各随己分安住其中既有此窟宅即有善恶含藏不能自出如来已离如是阿赖耶窟宅故云无藏性也佛虽无一切藏然以慧方便而有藏生谓于无相法中而示种种相无妄想法中而出种种音说即以此藏令一切至于无藏也次偈若识无得者诸法无住相彼无得而获得诸佛导师此意言法性无得不可思议无得是空义若得此者即佛也若有所得即是有妄有藏非是如来无师之慧若可识即是心所行处非究竟胜义也所以叹佛不思议者乃于此无得不可识法而能得之所谓上来境界无相而相令一切众生以无所得而得也谁得此法谓诸佛导师也复次偈云奇哉者梵音奇哉即于初首而有阿声此偈已表法竟也此即是本不生义能生一切诸法谓如来身所示种种形声皆从阿字而生也时出此种种形竟还入佛身彼身又复还入如来不思议法身各随所出之处而入故经云又复入如来彼法身不思议此不思议梵云a 阿ciṃ 真ti 底亦有阿声意明从阿而出又从阿而入也此两头上下指两阿字明一切法出入即同法界之体也。

  彼佛告执金刚秘密主者言彼佛即毗卢遮那也当更问彼佛者为是三昧中所现者耶为是本如来耶当是本如来也从此以下佛从等至三昧起已而告金刚手也佛所以住三昧而现如前种种希有之相谓地平如掌乃至布列诸尊及八叶华等方位者欲示执金刚等内心瑜伽之境以外况内而表于义也是故今从定起复说内心漫荼罗入秘藏之法而示执金刚手也善男子谛听(内心也)心中漫荼罗彼秘密主身地即是法界自性以真言印加持而加持之本性清净缘以本性清净故也如前以大日自加持次即以羯磨金刚萨埵作加持而作事业也如大本中有二十种劝令谛听之相佛为执金刚除一切尘垢及修行真言行诸菩萨等法要未具不得疾成无上菩提今复次说满足前义令法要圆满若不知解此则前法皆未周悉以此因缘劝令谛听也如是二十种因缘当广说前所呈示是三昧力故呈示外境今则内以观之以于行者自心之中而具佛会大海十方通同为一佛土唯自明了佗所不见故名秘密漫荼罗也犹如作外漫荼罗先须治地平去沙砾株杌等事([我人众生寿者])次当平治令悉坚牢平正方可于中而建立之今此亦尔欲于内心建大漫荼罗者亦先须平地去株杌等过此云身地者此语即含地水火风也。

  云何治耶谓先当建立瑜伽之座瑜伽座者即是所持真言之字以加持之取彼所持真言最初之字以加持最初之字即是真言心也其字当去点等但取本体以本体即是a 阿字阿字是金刚地也所以然者犹如释迦初成正觉时入金刚三昧而成正觉除金刚地更无能胜者今此亦如是为欲建立内心毗卢遮那大漫荼罗会故若不先建立金刚心地则不能安立也a 阿字是金刚轮为欲升金刚座故先观a 阿字为始还以金刚而持金刚也观此字当作方形然此字形体亦方也观此字正方而作金刚之色遍满行者内身犹如身之地大无所不遍也。

  次作水三昧者谓观va 缚字处在圆明其色正白亦遍满其身然此字形亦圆也前观阿字已遍一身今复遍身犹如水大遍洽一身与彼地大不相妨也次观ra 啰字作三角赤色此字即作三角形也啰字亦遍一切处犹如身中火大也次观ha 诃字作侧半月之形其色黑彼字在中色又深黑亦遍于身犹如身中风大地水火风是外境从外内照即是阿嚩啰诃字以加其身也此阿者即是法界之性以一切法本不生故即同法界也以阿字故余水火风当知亦是法界清净之性从因缘起而本不生以此一一真言之字加持而加持而当知此字本性清净也缘者谓因此得生也(恐是[故]字义)。

  业金刚有情加护离一切尘有情寿者ma 满nu 奴所生ma 末na 那仙生作者等株杌过患者金刚有二种一者智金刚二者业金刚此梵云金刚羯磨谓所作事业也以此金刚业而加持故得净除其地也离一切尘者尘谓过患等也欲平其地先当除去沙砾株杌等所谓一切垢见也。

  次略说其相谓有情寿者等见及满奴所生者是一类外道见满奴是我言一切依我而生也末那仙生者言一切从彼生也亦是一类外道见也此等即是垢障不平之性今亦以金刚智作业除彼不平之过去彼株杌方净治此心地而建秘密大漫荼罗也四角四门西向门常开出入门傍安缘周匝者如前所示外相中门标之类及周匝八方大宝柱柱上悬宝璎白拂等种种庄严今内心瑜伽亦与彼无异也。

  然彼一一皆是内心法门应更问其名义耳于中有从意生大莲华王八叶有茎蕊周遍妙彩画于中如来一切人中尊高身语意身心地登升心地得至殊胜悦意果授者谓在此内心大平地庄严中有大莲华王座也如上所现大华王其体净妙量同法界今此内心所观犹如于彼故名为大华王也其华有茎有蕊诸色间错妙彩画作皆谓内心观作如彼画工运布众色作诸色像虽众缘合无有自性而相貌宛然也此上有一切人中尊即是毗卢遮那也此是行者自性无师智大毗卢遮那佛非从外来也身语意超身语意心地登升者超身语意心地得至心地获悦意殊胜果超染污心地得至净心果地也如一切世人未得身口意三平等故不能入此心地法门如来悉离三业众过得三平等至于一切诸佛心地谓得净菩提心毗卢遮那如来悦意心地故于一切中尊也复次一切众生同有此性如来秘藏具足无缺而不能自信不自了知如来明了自证而为一切普开觉之亦令同得此法故名一切众生中尊也悦意果谓最后果当知得是心地者即是毗卢遮那如来也授与谓有人传授复自观察修行而得斯果犹如人与其实自悟不从佗得也。

  如上毗卢遮那在华台上以次八叶东方观宝星佛亦名宝幢佛南方开敷华王佛因陀罗亦是王义若重言王不便故存梵音也北方鼓音佛(前置阿閦今改为此名也)西方阿弥陀其四隅之叶东南普贤东北观自在西南文殊西北弥勒也其华诸蕊中置佛母诸波罗密三昧等佛母即虚空眼等也此华蕊下面置诸持明忿怒等皆在叶下其华茎即以执金刚秘密主持之以为其茎也无边大海众即金刚也亦有种种供具华香之类今略说之下文更有安布方便也其华茎下观为大海水为成三昧耶故须办华等为欲与一切入坛故心念华而令入也海岸之外地居天众各依方观布之。

  意灯华已下偈也([意生谓从心生华等])画之殷勤者谓彼持诵者布于身心犹如于画也此心漫荼罗之上有佛在中故曰大我大我者佛之别名也自作谓自内观作之谛了分明也然此秘密漫荼罗若师观弟子深是法器诚心愿求而力不能具众缘如上广作者师得为作此法度之自余当须众缘不得同此也然若弟子已得瑜伽师欲令入秘密佛会亦作此也啰字净除者([先已作阿字及啰字净除了今如前法净弟子也])即是如前方便观于啰字之火而烧除彼障法积业令悉净已方复以甘露法水而灌洒之得于死灰之中而生道芽故次授彼aṃ 暗字也师当住瑜伽之座观此a 阿字加点置弟子顶上十字缝中当知此上有点即是甘露法水用灌其顶也寻念如来者谓师将度弟子入秘密藏故寻念三世佛所行方便欲令同证同护持之也师既自住瑜伽之座以其身心而作佛海之会唯独明了余人所不见也次授弟子华令投师身上供养内心之佛而观本缘随彼本缘而观其法器若本尊摄受华中于彼师皆睹之不谬而弟子未得瑜伽者但见在其身上耳其华投处大略心为八叶之位从脐至心为金刚台脐为大海从脐以下是地居诸尊位也此表何义谓从诸佛大悲海而生金刚智从金刚智出生一切佛会也于一切漫荼罗中此最为上无与比也([自见已向彼说之谓师心中所见堕处也])上文说持诵者观其内身肉心八分作八叶作开敷及啰字置目等若行人不如是修行成就而能作此秘密度人无有得理也要当先自成就堪住瑜伽师位又为阿阇梨所许方能辨此也今此所作虽是度人方便然行者于自持诵观照之时亦当如法习之用此灌顶之法而自灌洒为除一切障速入佛会故也前品名入秘密今复云入者此入是证入之入犹如人已入室宅一一明了细分别之出入自在家内所有悉皆知之不同初入门人也。

  次秘密八印品第十四

  尔时毗卢遮那世尊观察大众会告金刚手言秘密主有秘密八印甚深极秘密者如来前品之中说入住秘密漫荼罗法竟时诸大会复作此念如是秘密甚深难解之法更有何方便具足之相速令真言行者得成就耶时彼如来知众所念此秘密中为更有甚秘密耶为剂此耶以不能测故无能发问者故佛不待彼问但无问而自说也所谓有神验者若行者或内或外敷列彼本尊等漫荼罗座位之时以此八印及真言本尊之所加持故于本尊位中安置甚有神验同同谓等同本尊威神也彼诸尊等自然降赴道场满彼正行之愿事竟乃去也此是不思议感应之法犹如水火镜中日月应之尚不可思惟况如来不思议法界之感应也此是阿阇梨所行之印不得辄尔而习假令已入漫荼罗者尚不得于前辄尔而作况余人耶非直以有本尊真言亦有标帜以本尊真言趣为标帜趣谓如六趣等此是真言趣周谓周具义也非直真言兼漫荼罗如本尊相应者如本尊有如是德我亦有之故为具也此如是一事以上同彼尊也谓形色坐立喜尔自身住本尊形当如是知知已如本尊住而得悉地也若行者依此八印真言及漫荼罗相应而配住位若能知此将近悉地不久而得如本尊住者前虽配秘密漫荼罗若请本尊须作此法方得也若不作此则未圆也此经皆前后相成共为一事绮互其文行者甚须相照览乃可行也若行者持诵之时亦须作此谓请本尊及所欲愿等则得速自建立也其第一印者作三补吒虚心合掌其二地指及二风指直而开张余如旧即是也此是毗卢遮那如来威德生印从此中有如来大威德生此是一切智智之明也其漫荼罗作三角形于其四边又有四三角围绕之故曰周也其中当观毗卢遮那世尊而在其中也其三角漫荼罗当观八叶华华台上作三角漫荼罗也即是前瑜伽座作此三角其尖向下其色赤也前云三角尖向上今向下者义用殊也想佛在此中而作威光印也。

  其真言曰。

  raṃ 囕raḥ ?

  第二如前作印而双屈二风指以捻二空指头令皆如ṭha ?(上)字之形此是金刚不坏印金刚者是如来智此智非从缘生不可破坏故名金刚不坏也其漫荼罗形圆如su 苏(上)字([是[娑]字第五声])以金刚围之(当是金刚有[光]焰也)其金刚亦在漫荼罗四边如上也所谓嚩字者此漫荼罗正圆而白耳亦在华台之上其中有大日如来以下皆放此也然此八印持诵者随取其一随事类念诵随事用之也。

  其真言。

  vaṃ [金*(离-禸+ㄆ)](无敢反)vaḥ 嚩(无缚反)

  第三印如前作印三补吒合掌其二水二火指开张其地风等指先已开张作初剖莲华形此如来藏印亦名莲华藏印也漫荼罗如前作圆月轮但以四莲围之为异耳中亦观大日如来。

  其真言。

  saṃ 糁(引)saḥ 索

  第四印如前第三印其二地指相并双屈入掌此是佛妙音庄严印亦是万德庄严印也亦云内外庄严印也如世人种种室宅衣服车乘等众宝之具无所不有以庄严之则名万德皆具今此若内若外如来众德庄严皆具也漫荼罗半月形而侧以点围之余如前思之也。

  真言。

  haṃ 憾haḥ 郝

  第五如前作三补吒合掌而稍开曲其掌二空指开张([稍向里曲开掌心如掬水像也])名从佛支分生印谓从如来一切支分而生也其漫荼罗如瓶形者意取瓶腹即是形圆也以四金刚围之余如前。

  其真言。

  aṃ 暗aḥ 恶

  第六印如前二火指稍圆屈俱屈入掌钩曲背相合也而头相拄此中指也余依旧即是也(谓如第[五]也此是法住印也)其漫荼罗如虹形有诸色间错犹如虹之晕色也其形如霞虹其下平上有金刚之幡也从上来诸漫荼罗有莲有金刚有点等今此漫荼罗一一皆取以庄严围之相间错也(更间)。

  其真言曰。

bu ddha dha ra ṇi smṛ ti
勃䭾陀啰尼(佛总持此初字为种子谓嚩字即无缚也)萨没哩(三合)底(二合)(念也)
va ra dhā na ka ri dhā ra dhā ra dhā ra ya
沫啰([力]也啰字引声)䭾那迦梨(作益也谓益念力)䭾啰䭾啰䭾啰耶
dhā ra ya sa rvaṃ bha ga va ti
䭾啰耶萨[金*(离-禸+ㄆ)](上谓自持[持我]也下谓持佗持一切也)薄伽嚩低(世尊也呼本尊也叹德也)
ā kā ra va ti sa ma ye svā hā
阿([引])迦(引)啰嚩低(谓具形相者)三摩曳(释如上也)莎诃(此恐未审更勘梵本)

  第七印如前三补吒以二手二地二空各相捻在掌内而开火指其水风头相合也漫荼罗虚空形(方形作之)杂色间错此是虚空色如空中含一切色像如来大空智含一切法也其两边各一点挟之。

  真言曰。

ā ve da vi de
阿(此是种子也此一字是行)吠䭾([一])(谓具一切智也谓已证之智也)费提([二])(即以此所具之慧能惠他人也)
svā hā
莎诃

  第八印合掌(掌心相到)已先左转(转时右手覆而左仰相合如旧)次右转(转时左覆右仰仍合不散)即是也此是如来迅疾持印谓如来秘密神通之力加持迅疾之义也漫荼罗同前虚空但改作青色以众多白点围绕之。

  真言曰。

ma hā yo ga yo gi ni
摩诃瑜伽(一)([此][也字加三昧声是种子也]瑜伽大瑜伽者诸佛瑜伽也)瑜祗(上)你(二)(此真言主住大瑜伽也未得瑜伽令得之也[谓]授与修行者愿)
yo ge śva ri
瑜艺说伐哩(三)([于瑜伽而得自在也])
khaṃ ja rī ke svā
欠(平)(空也)阇哩(引)(生也从空生也迦是作也作此生等于空也)鸡(四)莎



  复次第一东方宝幢佛第二南方开敷华王第三西方阿弥陀第四北方鼓音佛第五东南普贤菩萨第六西南文殊师利菩萨第七西北弥勒菩萨第八东北观自在菩萨当知此八印一一皆是毗卢遮那印如东方印则宝幢佛印亦是大日如来印佗仿此也([依次]配四印)。

  经中次诫阿阇梨应授法不应授法若未灌顶一切不得示也次若调柔人([谓柔和善顺而不卒慕等])次勤精进又有坚固胜愿者谓能发勤精进自能发无量大愿弘誓者次恭敬师长([谓阿阇梨])谓如法华身为床座等又念恩德者([念报佛恩])清净者([内外俱净也])自身舍者([若求法不惜身命如雪山大士等])虽是入漫荼罗要有如是等德乃可为说不得辄尔示人也所以者何此如来秘藏之要在所游方不得妄宣传也此是佛教阿阇梨耳若弟子之位未得许可等固不在言限何可妄说令他轻谤自招无间大狱之罪耶。

  次持明禁戒品第十五

  时金刚手为彼修真言行诸菩萨等当有持明禁戒之法犹未说其因缘是以次复以偈问佛故言讽诵也然戒西国音有二种一者śī 尸la 罗(此是修行戒也谓净身故须行之)二者mṝ 没栗ta 多śī 尸la 罗者([戒]有二谓本性戒及制戒也[谓]性戒谓净诸根今没栗多谓成就故制之如后服风等[也]如律因[事]制[事]也今译中或云禁戒或云制戒皆是没栗多也)尸罗是长时所持之戒没栗多是有时愿之戒也谓行者持诵时或要心一月二月(六月者举数也初六月不成更六月作展转乃至得成[乃]止如说三月亦例可解也先时持诵经六月若无相更经六月若有相已方作成就也若秘释者六月谓净六根故也云三月者[净]身口意也)乃至年岁等此事了时此禁亦罢故异名也今此问中具问二义也先问云何明制戒即上二种云何发起次问云何修行谓知是法已随所住处([随所在方云何修行得无著][也])而修行之也此中问意者诸法寂灭无相无有能修所修之相若有所持即是有着今云何于修行之中而即无著得成大果故也。

  次问修行有时节不如世间戒等则有时限乃至声闻受具则齐一形今此明有限齐不也然问意者此戒既是从缘而得即有始终然寂灭法无有始终之别云何相应设令有起以何为限量也。

  次云何持戒者增长威德几时得威德依何故得知威德现谓今依止何处云何修行以何法而令此威德增长同于如来一切威德成就也又问持此戒时([问何时得离此等也])云何时方作业法非法等当于何时而得离也然佛戒者即是如来自然之慧非时非方离法非法及诸作业今问何时而得离此诸事入于一相也时谓一月一年一日一时等限方谓所住之处何处可修宜在何处也云何速得成([谓如上事])愿佛说其量谓速疾事量也既问终始。

  次问其量问此离相之戒其量几何而可得也金刚手言我已于过去先佛所以了知此法今为修真言行者令彼未来世中速得成就如来戒故而发此问非为有所佗求及名利等今我诚言此心何人证知耶唯以如来为证而我深心唯佛自了知也既以两足尊为证因请人中尊为我说也此为未来众生故证者仁中尊此即指佛也如法相而证故云如所证也此已上凡有五颂是问也。

  时大日如来闻彼发问诸佛持明戒故叹言善哉善哉大勇猛今佛以彼为一切众生故问是以还为一切众生故而叹之也勇者谓能除自他一切障故又勤精进无有休息处生死中而无厌倦能除一切无明之怨以此众多义故名大勇猛也由行大愿求大法起大行成大事所谓普令一切众生入佛知见故名大士也此有情者梵正音su 索kta 哆是着义从世间人深着身心不能暂离也今菩提索多亦尔着此大菩提行乃至无有一念休息放舍之心故名索多也又名萨埵是有情义以于有情之中能修无上道荷负一切诸余众生即是众生中之无上故名大有情也众生是随所执着义今能自出复令佗出故名大有情也如以能持如来秘密故名金刚手又名大福德者是佛叹金刚手称其异名叹其有大福德大福德者即是修集如来功德也。

  此以下佛亦以偈答耳言所制戒殊胜先佛宣说者佛又引佛为证此戒过去古佛所说我今亦如是说也究竟之法古佛道同故引此证明无二道也明制戒发起制戒正觉住者由持此戒故发起真言之行而得悉地也即以住此持明戒故即同正觉正觉是佛之别名以行如来所行之道故即同于佛以此修行道故令世人易得悉地之果此答云何住戒也佛意言如佛所住之戒行人亦当如是而住即是三平等故福智增长故悉地易成也自真实等起无疑虑者当修禁戒得若常等引者自真实谓自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理也非但见本尊而已又如实观我之身即同本尊故名真实也此有三平等之方便身即印也语即真言也心即本尊也此三事观其真实究竟皆等我此三平等与一切如来三平等无异是故真实也行者修行时佛海大会以决定信得入若有疑虑则真言之行终不能成故重加诫劝令不生疑也以无疑故而得等引等引者梵云sa 三ma 摩hi 呬ta 多即以三平等法引摄一切功德摄在自身故言等也举此三平等即是普摄一切功德照此三事究竟皆等摄入自身名为等引又定慧等合为一名为等引能住如此真实乃至等引即是住佛戒也菩提心法修学业果若一相合和作业离戒佛所得智不异戒一切法得自在者菩提心即是如来正因(谓心王也)法谓心法即是一切地波罗蜜自在力等以要言之一切功德法皆是此法皆是佛之眷属亦是菩提心之眷属如华台之有叶蕊也此之妙果即同于佛所谓业者一向是善业(私谓即如来妙业也)以此修行等同于佛从初发心乃至戒及业等皆同于佛佛离一切相而住净戒所谓离诸相一相一味若能如是离一切相而住于戒此戒即是佛戒也其所作业即是佛业也其所得果即佛果也以其一相无相离作业故若行者分别此是戒此是持者此是所持之法以此不真实故有所得故即非持佛戒也又此戒者即是如来无师之慧也由住如来智智故即于一切诸法而得自在以于法自在故照了一切众生真实之性亦能如实而利益之令一切皆等于我也由住此戒摄一切法名自在自在者即是摄取之义谓自得法又能利佗也故次经云有情义中通达是也义者谓善利也即所谓义利也常无所著修行速等瓦砾诸宝者谓自得一切法自在亦利众生离于是法非法等种种差别之见心无所住也由无所住故等于粗恶及珍妙之宝心无增减也尔时行者观五逆阐提与如来功德等无有异不生增减何况余耶若至观于一切烦恼恶业与如来功德不生取舍况瓦砾之与金宝耶。

  次答持戒量既有始者何时当终故佛答言乃至落叉见诵真言数常应时月禁而竟者如浅略有持真言戒剂尔所时或剂尔所数谓一遍十遍乃至落叉等或一夜一月乃至年岁故今此中佛言当至落叉乃终竟也落叉者若浅略说是十万遍今此不尔落叉是见也若见实之时此真言行即得终竟不然无有中息之义非如世持诵者剂尔所尔所即求其浅末之效也然此中持诵应如上先作三平等之方便谓真言身印及观本尊见本尊时其心相应而住无有能动乱之者又观所持真言从本尊心中流注而入其口犹如华鬘无有间绝即以如是佛之功德自满其身亦不从身更流出也然将成满时渐有相现或如本部中所说成就之相或自身有种种疾苦而得瘳愈或诸小虫之类不止其身悦白清净无诸垢秽或先钝根劣慧而今逮得不忘总持随于一字能演多义乃至合偈讽诵心无所碍此是前相也故佛言若见时乃竟落叉是见义亦是成就义也行者心住三昧得见本尊寂止正定假使妙高山王崩坏震荡尚不能间动其心或种种异相如菩提场中可畏魔事亦能安心而不生怖乃至魔宫美妙彩女亦不能倾易其志令生杂念何以故以住实戒之所持故当知尔时去见道不远也或时一切所食之味乃至苦涩皆如甘露以此缘故其身适悦粗弊五欲之味不能移之是贪息相也其瞋息相者行人六根渐净故犹如行大旷野盛热之时日光沙砾郁蒸之中忽遇清泉而自灌洗尔时诸忿害等所不能娆也复次等金石者即是三平等也月时数者皆是持诵之限也又落叉是垛义如射中齐也如首楞严经文殊经习射之义若见谛任运相应是落叉义也。

  复次如上所云一相一味真实之见难信难解如来复以异方便世间持诵之法助显之故次说六月持诵法然此皆是秘意究竟与前不异也其第一月当观金刚是方漫荼罗黄色也观其自身而坐此中即以自身而作a 阿字其阿字正方黄色当令内身充满无缺举体皆是此字也当结五股金刚印不须持数珠(其印作虚心合掌双届二水以右加左相[钩]掌中二火头[相拄而尖二风勾屈于中指背二空二地各并竖以印当心即是如上金刚手印也])当于一月中但服乳不食余物但观所持真言从脐而出从鼻而入如调喘息无异尔时但观以此真言而为喘息也其色亦黄若观真言即以一一句为一息若观种子字但无间作息也虽云一月然一十一百乃至一落义月等要以见谛为限复次一者即是一相一味之义也见此名满一月。

  次第二月住于水轮其轮圆而色白想身在中如上方便手作莲华印谓二地二空聚为台余三指开敷令火风稍相并即前观音印也观其身作va 嚩字色白以白真言为出入息(问为观嚩字耶为本所持种子作白色耶)于二月中(是月结莲华即)但服水而已余皆不食所谓服水者但以此真言出入息白乳之字为食也行者若相应时自得法味持身不复有佗食想但以法喜之味而充满身耳严备谓于中坐也尔时但观此字不观本尊像也。

  第三月在火轮中谓三角赤漫荼罗([住胜上火轮也])观在其中以ra 啰字为身也作慧刀印谓三补吒合掌屈二风捻二空也其出入息赤色三月义如前([谓三月三十日三千日等以见为限])此第三月中不求一切食([谓不得乞食等])若有施来者得随意食之无人不与则不食但以啰字为食耳以此方便烧一切罪障令无有余也以此义故一切暗尽明成明谓佛慧明也([备谓备具用此印也])。

  第四月在风轮中是侧半月也(与上同)其色黑用ha 诃字为身出入息如上说此一月中但饮风而住不食一切食也此饮风亦是以诃字出入息为食非如外道饮气而生也当作转法轮印此印即是定慧手反相叉前所作者也([此难作[也]])第五月([从金轮至同等诸佛][也])处金刚水轮中谓作方黄漫荼罗内有圆白漫荼罗身坐其中脐以下黄中以上白中也(不作印)用a 阿va 嚩二字([余如上])此一月中得不得皆不食谓断一切食但以二真言出入息为食也自五月以来修无著离我之行同于一相寂灭即同于佛也。

  次第六月处风火轮除一切障亦是风轮中有火轮准上可知下是风脐以上是火用ha 诃ra 啰二字为食得与不得亦一切不食也([迄舍利养])。

  次佛说其功德行者以此方便行故一切梵释龙鬼八部远而敬礼共所守护来至其前作奉教命乃至药叉神等亦来问其所欲而奉给之诸持明仙住其左右一切恶鬼罗刹七母等为人害者亦远而敬礼见其身如大劫之火威光猛盛随一切善愿自在成就诸为障者皆不得便犹如大吉祥金刚观音文殊等无有异也。

  次阿阇梨真实智品第十六

  上虽广说阿阇梨弟子之相及方便作漫荼罗度弟子等尔时执金刚次复请问大日世尊诸漫荼罗真言之心然是中阿阇梨真实之相犹未广说今者金刚手为满足其义味故次复问云何是一切真言之心为持何法以何方便而得阿阇梨名又诵持何等心真言而得阿阇梨名也次佛以金刚手能建立一切众生善根满彼真言行故而发此问悦可其心故叹也彼知众心所欲闻法而问之故令欢喜也vi 尾bhuḥ 扶是佛之别义亦是法王义谓声便故用此音说也又此中真言心者此心梵音hṛ 汗栗da 䭾之心即是真实心也从前品来皆是偈问偈答此品亦是偈也。

  次答言秘密中最智真言智者谓智中之智无上无过也今我将说此法汝宜一心谛听也。

  次云佛子谛听善哉善哉大有情佛叹金刚手令彼大众生欢喜如是说言谓随问答秘中之最秘智一切从真言所生智此最为大一切心真言以所谓阿字门谛听所谓一切心者即a 阿字也以一切言音皆从此字为首若无此阿声([心真言[心]所谓阿字门])则离言语无有可说当知但开口出声即a 阿声也上文ṅa 俄ña 若ṇa 拏na 那ma 摩(并上声)虽云离阿声然阿有内外若外声虽无然不得离阿字内声内声即谓喉中阿声也当知此阿即是一切法本不生义若能如是照了本体不生离因果者即得常住不生也此心真实即是无量义处遍生一切世出世间之法离一切戏论诸戏论永息而巧妙智生此智即是奢摩佗毗钵舍那之智从此智有无量慧方便生以离分别戏论故遍一切处也巧妙智者即是一切智智之别名也何等秘密主一切真言心者([秘密主云何阿字是一切真言心也])佛又自徴问而答也然此阿字即同种子([佛两足尊说阿字名种子])如世间一种子能生多果一一复生百千万数乃至展转无量不可说也然见子识果因既如此当知果必如之今此阿字亦如是从此根本无师自然之智一切智业从之而生布诸支分者支分即是自心也由此心即摄一切身分离心无身离身无心亦同于阿字故互文也若布此者即同诸佛谓从子有果即是佛能正遍知故名为正觉由识此字之理性故得如来名此字之理性者即是此心本不生之义是故一切如是谓皆同阿字也谓阿字皆是诸真言也及安住支分谓虽加诸字亦有阿字在中也又遍住于支分阿字为心如人有心遍支分分转之心皆受苦乐阿字亦遍一切支分也即是此心本不生之义。

  前之有佛两足尊说是故一切此诸一切支分安住支分布如相应依法一切遍授者次劝行者当布支分中谓布在心上也梵云a 阿ga 伽raṃ 罗是身支分也阿字遍一切字若无阿则字不成要有阿字若字无头即不成字阿为头也遍谓遍一切一切有事理谓言说理证真言理皆遍故重云一切也此阿者如人身支分及内心此阿字一切遍也若布一切字无阿即支分不具是身支分也依法如理是布一切处授谓遍布也虽未能遍布一切诸字以此阿字为初首即是遍布一切字也然约此阿字能说一切世间语言复因此语言得解一切出世之理也所以者何要因此阿字生一切世间语言然此语言不离阿字以不离阿字故即是不离于法体不生是故因阿字门是有世间一切法因世间一切法得悟阿字门也又以此心即是遍于一切身分是故随布在于身之支分即是遍一切身分也依法如理遍布诸支分也是故遍一切字亦遍一切身之内外也故令遍应理是相和合义犹阿字遍一切字即是和合也即ri 哩pi 比字加于阿字也然迦字等若口中无阿声即不成字当知此字本无言说无名字因阿字而得有也如人无头即一切支分皆死此迦字等亦如是若不以阿字为头即不成声亦不名字也故阿字为命也哩比得伊(上)伊(引)等三昧声亦因阿字发起也假令迦字若无阿字但于喉中作短裓声不道迦字不成也以加阿字即成迦故当知阿字不生迦是无作其义即是相应和合成也佗皆放此。

  经文是故能遍诸身能生种种是vi 毗śva 湿嚩谓巧也能生种种不思议法也遍一切身分也然字者梵有二音一名a 阿kṣa 刹ra 罗是根本字也二者ri 哩pi 比bhi 鞞是增加字也根本者即是本字如阿字最初二音是根本也次从伊(上)伊(引)(去)乃至污奥凡十二字是从生增加之字皆是女声其根本字是男声也男声是慧义女声是定义也其根本字遍一切处次诸增加字亦各各遍一切处根本增加不相异也皆以根本字体有本而加点画是故根本增加不一不异犹如器中盛水因器持水水不得离器此亦如是更相依持能遍内外也相应梵音瑜gi 祇即阿字义相应即是瑜祇之义也非但阿字遍一切处从迦佉等乃至娑诃亦遍一切处何以故此等皆是根本音其根本音即同阿字如迦字等各各有从生增加之字如迦字中即有ki 计kī 鸡ku 矩kū 俱ke 鸡kai 盖ko 俱kau 矫皆是女声也然迦字体上加于画则成增加之字体是慧而加是定定慧相依持合而为一其体不失止观双行亦遍一切地也增加遍于根本根本遍于增加滋生遍于种子种子亦遍于滋生也又此阿等是字从字有声如从一阿字凡一切语声中有阿声者不得离此字也从字表而得有声生以有声故生于支分能表一切世出世间之法若但有其字不能诠表于理要因音声语言得有所表谓赤白青黄东西南北大小方圆上下尊卑等一切事类方可领解也然从阿生一切语言之声当知此声表种种差别既从本不生义而生见彼生表之时即解本不生也是故声出之时理性即显本不生与一切从缘生法互相能生互相表解也然此阿字非直遍于身分然一切非身亦皆遍满是故从此阿字之心生种种功德也今欲叹说此布字法门为令行者即于自身而具生一切如来种种功德犹如下种子已无量果实展转相生故复劝行人明听谛受也。

  经云佛子谛听者([此佛子应谛听我今说此布字心经文也布谓字也心谓内心也])佛子梵音名su 苏ra 啰ta 多是着义也著于微妙之法故名苏啰哆也复次苏啰哆者是共住安乐义谓共妙理而住受于现法之乐也复次乐着妙事业故名苏啰哆也又以弃邪趣正义故名苏啰哆也又是遍欲求义故名苏啰哆也。

  次佛答中心心作余诸支分布如是一切皆作以心布于心余者布支分如是一切作即同我自身作谓置地也谓如是作之也我佛自住瑜伽座者以一心而布于心故名心心也如常说心心者谓意及末那今此中义有异谓以阿字而布于行者之心阿是一切法心而布于心故名心心也犹此是最初故先布于心心是一切支分之主阿字亦尔是一切真言之主既布此竟其余诸字则布于一切支分如下品说也然此布阿字法即前文所说先观其心八叶开敷置阿字于其上此阿字即有圆明之照也将行者染欲之心与真实慧心而相和合即同于真而共一味也如是观者即是如来故云彼若如是作者即是我也我者佛自指也又复大我者即是如来故云即是我也即是我者即是阿阇梨也非但以此瑜伽故得是阿阇梨亦以此故得成弟子也住瑜伽座者([谓大因陀罗坐])谓四方金刚轮坐也住于阿字之上以此为座与此真理相应名瑜伽座坐此瑜伽金刚座者即是如来也寻念如来者谓观于佛即是其身也解此广大智解即知也若能依教而知者正觉大德尊说彼为阿阇梨也解此故即是如来如来即是彼谓得如是名号也若具斯法则得广大智成就心以能成就广大智故得阿阇梨名也若是阿阇梨者当知即是名佛当知即是菩萨当知即是梵天当知即是毗纽天([自在天别名正云毗瑟纽])当知即是日天当知即是风天月天梵天即是帝释大梵当知即是黑夜大即是阎魔罗即是地天即是妙音天即是常浴及常梵行者地谓能持世间所有一切及根茎等种种苗稼我亦能持一切众生根本等而无分别也妙音是天名也即金光明大辩才天女大辩谓后天也我出音胜百千梵声故得名也梵谓涅槃先大梵是解脱此中梵是梵志者谓未证也梵行谓修梵行者([是常澡浴外道之本尊])bra 钵罗hma 摩是解脱义即梵天也亦即是比丘亦即是漏尽者即是妙吉祥即是持秘密者即是一切智者一切见者即是一切法自在王即是住菩提心者即是智性即是一切法中不着即是一切遍皆说即是持吉祥即是真言王即是持金刚以要言之一切大漫荼罗之所布列者及如来一百八号等无不即是也何以故以此阿字法体常遍一切处故若能如是相应即同毗卢遮那遍一切处也故佛于经中作如此说也具大涅槃名为梵尾是空瑟纽是定是定是佛四神足也自在谓于法得自在如薄伽六义也能除一切众生幽暗谓大智日也va 缚ru 噜ṇa 拏是水龙由主水故即是具大悲水能遍洒一切也如月长养世间一切物佛亦能长一切众生菩提心也帝释因百施得成也百度开四城门广施也释是百迦落是勇施也佛具无量百施故名帝释也造立世界主谓五大天世外道谓造立世界主亦是vi 毗śu 首ka 羯rma 磨我亦生于一切心心主故得名也迦罗时三时即是我也谓阎摩者谓将有所去谓善到恶到也将至杀害处名阎摩杀我将至善处而杀害彼烦恼也谓三乘车么即我也我所立时过三时皆是我悉是作心也对彼时外道也浴是天名谓净身口意最是第一浴也说谓外道其名称谓我即是也即是比丘即是漏尽者即是吉祥者谓功德天我亦具一切法德也诸持秘密谓持三密也一切智亦外道有此称名我即如实是也由自证故非但有空名也一切见亦是天名也一切法自在亦是世传有此天也我即如实是也财富者亦天名谓自在须与即与佛即是也若住菩提心及以声智性不着一切法说名遍一切处谓一切种智之别名即是具一切智也菩提心即是定从字有声出以智分别之即是智也即是持诵者真言从我生故我即是持诵者亦是持真言者由从我生故我持之由真言字从我生我即持故即是具大吉祥者亦即真言王谓阿也即是执金刚谓持此密慧也次所有字轮若在于支分心位心住随便安置也住于位位即所住也上来说心竟。

  次布身分谓于眉间当置hūṃ 吽字此是一切执金刚所住处也次于心上四寸许观置sa 娑字即是一切莲华部所住处也我心住一切遍自在我皆遍种种有情非有情阿字第一命者谓即以阿字为心故遍于一切自在而成言此阿字不异我我不异阿字也乃悉遍于一切情非情法此诸法即以阿字而为第一命也犹如人有出入息以此为命息绝即命不续此阿亦尔一切有情以为命也次va 嚩字说名水(谓想嚩即同水也)次想ra 啰字即同火也次想hūṃ 吽字即一切忿怒持明也又想kha 佉字即同空也(当有诃字即是风今阙之更问)所以作此观者欲布一切字于是身分即是一切如来法界之法万德皆备犹如坐道场时非金刚坐则不能胜今亦如是欲备一切如来功德先须用此地水火风四轮及空然后作具法也以能如是了达其义即是真实阿阇梨也。

  第一真实若解者得阿阇梨名坛中名字虽殊皆是诸佛功德为度彼故说也是故诸佛说一切皆应知常作勤修者能得不死句由阿阇梨以阿字加其身故即是漫荼罗一切大会天等也了达其义即是真实阿阇梨也次劝常当如是修行即得不死句不死句是常住义常住即佛也。

  次布字品第十七

  即义与上相连也亦明古佛道同引一切佛同说。

  ka 迦字(咽下)kha 佉(上腭)ga 誐(颈)gha 重伽(颊也谓从顶十字直下至喉此中间)ca 遮(舌根)cha 车(舌中)ja 惹(舌端头)jha 重嵯(是舌出生处)ṭa 吒(胫足两胫也)ṭha ?(腿)ḍa 拏(腰谓绕腰带周匝处也)ḍha 荼(二臀坐处)ta 哆(大便处)tha 佗(安腹)da 娜(安肱二手也)dha 驮(胁肋)pa 跛(背也令遍之)pha 颇(胸也)ba 么(二肘已上臂膊下)bha 重婆(二肘已下至腕)ya 也(阴藏二眦)ra 啰(二眼)la 椤(遍额)i 伊(上)ī 伊(目精或目角也此二字先配右后配左凡一切配有左右者皆先右后左)u 邬ū 乌(两唇先上次下)e 翳ai 爱(二耳先右后左)o 恶au 奥(二颊也先右次左)aṃ 暗字(是成佛句也在顶十字缝)aḥ 恶(是涅槃义无所不遍配支分)。

  若能如是作即是佛即是一切智即是资财(具一切法财[者])即是佛真子一切智智也。

  毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十二