卍新续藏第 16 册 No. 0318 楞严经宗通

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第四

　　尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性。俱遍虚空。不相凌灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

　　通曰。如来藏妙真如性。名第一义谛。微妙圆融。要在心悟。能悟之者。拈来无不是。用处不生疑。一超即入。何假功勋。如阿难辈。习漏未除。已破粗惑。而细惑尚在。会中登无漏者。虽断烦恼障。而所知障尚在。滞在功勋位中。安能领悟最上第一义谛。彼诸相虚妄。本自不生。而今疑其生矣。四大清净。如摩尼珠。随方现色。似有青黄赤白。而本无有。今疑其相凌夺矣。满慈子非执相以难性。盖于本性圆融湛然常住处生疑。彼业已登无漏。于无漏中。徒见其湛。未见其妙湛也。徒见其住。未见其无住也。赵州云。诸方难见易识。我这里易见难识。则所云犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。岂虚语哉。长水璇法师。问琅玡觉和尚。清净本然。云何忽生山河大地。觉云。清净本然。云何忽生山河大地。璇于此有省。且道答他语。不答他语。若道答他。作何道理会。若道不答他。何为遽省去。天童颂云。见有不有。翻手覆手。琅玡山里人。不落瞿昙后。又僧问韶国师。一切山河大地。从何而起。韶云。此问从何而来。可谓劈腹剜心。

　　尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若(此云无喧杂)正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。佛言。富楼那。如汝所言清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。

　　通曰。如来藏为胜谛第一义。此云真胜义性。则直指山河生起之源。令人于源头觑破。当下便自见性。定性声闻。虽无諠诤。而寂灭非真。以未证诸法本自寂灭故。阿罗汉虽得人空。未得法空。耽于空寂。未能回向上乘。故至此皆获一乘。更无余乘。入佛知见。乃为正修行处也。于性觉则曰妙明。其体本自妙而常明。不因他以有明者也。于本觉则曰明妙。由不思议熏修之力。明知我有是性觉之妙者也。即妙而明。非不明矣。即明而妙。又不滞于明矣。正是当阳显露处。若觉明便落情识。离觉无明。岂得为妙。故曰觉明为咎。赵州上堂。至道无难。唯嫌拣择。才有言语。是拣择。是明白。老僧不在明白里。是汝诸人还护惜也无。时有僧问。既不在明白里。护惜个甚么。州曰。我亦不知。僧云。和尚既不知。为甚么道不在明白里。州曰。问事即得。礼拜了退。雪窦颂云。至道无难。言端语端。一有多种。二无两般。天际日上月下。槛前山深水寒。髑髅识尽喜何立。枯木龙吟销未干。难难。拣择明白君自看。赵州道不在明白里。是他纯是妙则境界。却教人护惜。略通个明妙底消息。这僧窥见赵州脉路。要与重重发明。乃问既不在明白里。护惜个甚么。州曰。我亦不知。灼然明妙。又问和尚既不知。为甚么却道不在明白里。灼然妙明。赵州深许这僧有些见处。问事尽得在。却教礼拜了退。连累这僧都不在明白里。更说甚拣择。雪窦欲与赵州翻案。要拣择。要明白。三祖信心铭云。至道无难。唯嫌拣择。赵州着语云。才有语言。是拣择。是明白。恐落言诠。便属二义。若是见彻底人。即言语也不妨。所以道言端语端。若离言语。归在一处。正是枯木岩前差路多。故有多种。若见得头头是道。虽言语支离。却无两般。所以天际日月。槛前山水。总是这一个。刀斧也劈不开。到此分剂。喜识俱尽枯木龙吟。浑然一妙明真际。岂容易致得。故曰难难。若犹带喜在。犹带识在。名干不尽。犹是觉明用事。所谓清光照眼似迷家。明白转身还堕位是也。是可无拣择无明白乎哉。曰君自看。正欲审定此拣择此明白。果与至道相当否也。三祖曰。但莫爱憎。洞然明白。赵州曰。不在明白里。雪窦曰。拣择明白君自看。言人人殊。可谓同参。

　　佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。

　　通曰。妙之一字。佛所自秘。拈却妙字。但论觉明。直得十年分疏不下。为性体本明。即昭昭灵灵者。而直名之为觉乎。则堕在明边。为觉体闇然。有不明处。特加一明字。称为明觉乎。则堕在不明边。两边俱是荆棘。如何是出身之路。富楼那纵善说法。岂能以无所明而名为觉。故谓若此不明之体。亦名为觉。既无能明。则无所明。断断乎性体本明。方名为觉也。明既有所。便是背觉合尘。于性觉离尘之妙相去远矣。若见其妙。必且曰如来说性觉妙明。即妙而明。非不明也。本觉明妙。即明而妙。则又非明也。非明非不明。离此二途。方名性觉。世尊因其不达此。故告之曰。若汝执言。必有所明。方称明觉。若无所明。则无明觉。是觉以明不明为存亡也。岂知真觉独立。远离能所者乎。若明有所。已离觉位。而不得谓觉矣。若执觉无所。则照烛安施。而不得谓明矣。若一切不明。则是无记性。又非真觉妙湛明性。觉湛明性。无明而无乎不明。非顽空可比。是性觉任运遍知。必然有明。若执定必明。妄生分别。计着不忘。即为明觉。觉必因明。非妙明也。有所无所。总未离所。无明必明。总未离能。性觉之妙。岂若是哉。赵州问南泉。如何是道。泉云。平常心是道。州曰。还可趋向也无。泉曰。拟向即乖。州曰。不拟争知是道。泉曰。道不属知。不属不知。知是妄觉。不知是无记。若直达不疑之道。犹如太虚。廓然荡豁。岂可强是非耶。州于言下契理。若南泉赵州。却有如许妙解。惜富楼那犹在理障不免向第二头分疏。

　　觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。势久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

　　通曰。觉湛明性。不动周遍。岂有方所。既不落方所。即无同异。此无同异。真无为法也。马鸣曰。若心有动。非真了知动且不可。况有所乎。一念妄动。认明立所。所立而真觉隐矣。所既妄立。因分别之曰此是所。然能为此者能也。其分别者所。而能分别者又能也。能所既立。同异即形。能必异所。所必异能。本一真觉。本无同异。而炽然成异若此者。则因明立所之故也。岂但成异而已。欲异异相。又立同名。以动则有异。静唯一同。异者异此无同异之觉也。同者同此无同异之觉也。于中发明。以为异又同。以为同又异。因此复立无同无异。由不生不灭与生灭和合而成阿赖耶识。非一非异。以为同。则五识揽境。六识分别。七识染污。以为异。则五识乃其相分。六识非相分不立。七识非分别无有。此无同无异纯是识。兴前无同异迥别。前无同异。非有立也。乃不生不灭真性。此无同异。见所立也。乃生灭种子。唯有能所同异影子含藏其中。便为世界众生业果胚胎。故有同相。有异相。有无同无异相。如是扰乱。能所相待。同异相形。不得清净。故有劳相。劳相即无明。劳久发尘。自相浑浊。混杂真性曰浑。汩清净体曰浊。由是引起尘劳烦恼见思二惑。由烦恼故变起依正二报。动成世界。静成虚空。虚空即上因异立同。虽无能所。却是顽空。世界即上炽然成异。动为世体。异为界体。有能有所。纯是动境。此有同有异指依报也。固是有为粗迹。彼众生正报。以有心性故。非如世界之异。以有色相故。非如虚空之同。然所有生灭。能无生灭。究竟能有生灭。而离能所者无生灭。至无生灭。无同无异。亦皆有为法也。识有分别故有为。智无分别故无为。有为故有业果诸有为相。无为即无业果诸有为相。山河大地。本自不生。只因明立所。从妄见有尔。僧问雪居膺禅师。山河大地。从何而有。膺曰。从妄想有。僧曰。与某甲想出一锭金得么。膺便休去。僧不肯。后云门云。已是葛藤。不能折合得。待伊道想出一锭金得么拈拄杖便打。此是何等作用。故云门以拄杖示众云。拄杖子化为龙。吞却乾坤了也。山河大地。甚处得来。雪窦颂云。拄杖子吞乾坤。徒说桃华浪奔。烧尾者不在拏云攫雾。曝腮者何必丧胆惊魂。拈了也。闻不闻。直须洒洒落落。休更纷纷纭纭。七十二棒且轻恕。一百五十难放君。师蓦拈拄杖下座。大众一时走散。于斯彻去。岂但山河依旧。抑且觉明无出头处。

　　觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上烝。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成?。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

　　通曰。清净本然。云何忽生山河大地。前地水火风空五大皆如来藏。清净本然。周遍法界。循业发现。宁有方所。其发现者。由众生业力之故也。众生业力。由无明始。为无妙湛总持。一念忽动。觉既离空生明。空亦离觉生昧。觉明发识。识精湛不摇处。即水也。空昧结色。即土也。相待成摇。为风为水。即土克水而生木也。因空昧之土生摇为木。而觉明不摇。便成坚碍。即木克土而生金也。金与木合生火。故曰风金相摩。则有火光。火与金合生水。故曰火光上烝。则有水轮。水与火合生土。火腾水降。而洲潬生焉。土与水合复生木。土劣水强。而草木滋焉。巽为风为木。风者其木之性也。前相待成摇。故有风轮。但有木之性尔。至抽为草木。则居然有形之木矣。五行以生克为夫妇。以相生为父子。子由妇生。必夫劣然后阴阳和而生子。子生而父母之气存焉。故山石可以成?。可以成水。由水克火之所成也。草木可以成土。可以成水。由土克水之所成也。推之万物。莫不皆然。余尝以易配之。若合符节。信乎先圣后圣。其揆一也。觉明发识。为最初湛元。其天一生水义乎。水生东方震巽之木。木生南方离火。火生西南坤土。土生西方兑金。而西北干金复生北方坎水。如环无端。递相为种。故曰帝出乎震。齐乎巽。震动也。巽为风。非相待成摇之旨乎。震为木。兑为金。东西相对而为夫妇。火于是乎生焉。非即风金相摩之旨乎。离为火。坎为水。南北相对而为夫妇。土于是乎生焉。非即交发立坚之旨乎。坤为地。艮为山。均属土。万物之所成始而成终也。故春夏万物发生。恒于地上而可见。秋冬万物收敛。恒于地下而不可见。此河图所以成变化行鬼神。不但妙契流行之用。而亦吻合生起之源。如此世界最下。依风轮住。大地最下。依金轮住。土与金同是坚性。俱属地大。火不言轮而言变化性者。在外界。则诸大为所迁革。在内界。则诸大随之生灭。火能镕散成熟万物。故曰为变化性。俱舍论谓有情业增上力。先于最下依止虚空。有风轮生。风轮之上。次有水轮。水轮之上。方有金刚。与此稍异。彼约安立。自下升上。以成其次。此约生起。不妨错综言之。仰山涌和尚示众云。一言说尽山河。僧便问如何是一言。山以火箸插向炉边。却收旧处。投子颂曰。一句称提万象分。摩竭空自掩重门。当初衲子微开眼。插箸炉边当火焚。若是大彻悟人。视三界起灭于大觉之中。真同沤生沤灭尔。而况本自无生。觅三界相了不可得。

　　复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝(此云凝滑)遏蒲昙(此云泡)等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所以受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。

　　通曰。世界以空昧为体。想澄成国土是也。众生以觉明为性。知觉乃众生是也。空昧因觉明而显。故世界由众生业力而成。二者相续。皆觉明为咎。是因明立所之妄。非他四大等生。只因认觉为明。遂有所明。所属相分。能属见分。四大在器界为疏相分。四大在根身为亲相分。所妄既立。遂使六根隔碍。而见分中明理不相逾越。本一圆融宝觉。分为见觉闻知。根尘识三。引起妄业。于是同业相缠。因父母己三者业同。而成胎卵有情之物。合离成化。不由父母。但由己业而成合湿离化之物。其所以吸引同业者。皆见明为之崇也。以妄心见妄境。而色由见发。无见则无色矣。以妄见逐妄色。而想由见成。无见则无想矣。见结为想。识已成情。故同业相引之际。异见成憎。父为所憎境也。同想成爱。母为所爱境也。女人托胎者反是。想流为爱。爱则不离。种于是乎生焉。故爱为轮回之本。母既纳想。想结为气。胎于是乎成焉。故想为传命之媒。交遘发生。精血和合。一七凝滑。二七疱。三七软肉。四七坚肉。五七形位。胎卵皆然。湿化则不必有凝滑与疱也。卵生何以居首。想念初动。情爱后起。而卵又兼胎湿化故也。人亦兼四种生。如毗舍佉弥罗母。三十二子皆卵生。掩鹊罗婆利顶生轮转圣王。名湿生。佛与四众游行。比丘尼中。有比丘尼名阿罗婆。地中化生。故知情变为想。合变为离。原无定业。卵易为胎。湿易为化。亦无定质。逐其飞沉。随其所应。又无定趣。但以想爱为因。父母为缘。而众生相续。于是乎无穷矣。大同济访庞居士。士曰。忆在母胎时。有一则语。举似阿师。不得作道理主持。济曰。犹是隔生也。士曰。向道不得作道理。济曰。惊人之句。争得不怕。士曰。如师见解。可谓惊人。济曰。不作道理。却作道理。士曰。不但隔一生两生。济曰。粥饭底僧。一任检责。士鸣指三下。又归宗可宣禅师。因郡守恚师不为礼。窘甚。遂作书寄郭功甫曰。某世缘尚有六年。奈州主抑逼。当寄余喘。托生公家。愿无见阻。功甫阅书惊喜。且领之。中夜其妻梦间见师入其寝。失声曰。此不是和尚来处。功甫撼而问之。妻详以告。呼灯取书示之。相笑不已。遂孕。及生。乃名宣老。期年记问如昔。至三岁。白云端抵其家。始见之曰。吾侄来也。端曰。与和尚相□□年。宣倒指曰四年矣。端曰。甚处相别。曰白莲庄上。端曰何以为验。曰爹爹妈妈明日请和尚斋。忽闻推车声。端问门外是甚么声。宣以手作推车势。端曰。过后如何。曰平地两条沟。果六周无疾而逝。盖由宣老平日不作道理主持。故虽隔生。尚自惺惺乃尔。若有丝毫觉明情想挂于胸中。几被白云端勘破。

　　富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵胎湿化。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。

　　通曰。世界属依报。依报无情。故不结业。众生属正报。正报有情。即有业也。业莫大乎杀盗淫三者。而根从淫始。以同想成爱。异见成憎。只此爱憎。便是作业根源。想爱不结。则犹可离。既彼此同结。则生生世世。自不能离。父母子孙。相生不断。皆淫为之本。贪爱同滋。便觉有味。而杀于是乎生焉。贪味不止。必求得之。而盗于是乎生焉。其实始于一爱。爱不遂。则强吞为杀。阴取为盗。皆所以成其爱也。故淫中自具杀盗二业。憎结则偿债偿命。常在生死。爱结则怜心怜色。常在缠缚。是憎爱即业因。而生死缠缚。即业果也。通上世界众生三种颠倒。背真合妄。皆觉明之所生。觉明虚妄。妄立能所。故有山河大地。世界相续。众生业果。诸有为相。生灭灭生。相续不已。若悟妄无自性。当体即是无生。谁为次第迁流。谁为终而复始。而根尘处界。居然一清净本然。如来藏性矣。永嘉曰。了即业障本来空。未了应须还宿债。有味哉其言之也。云居膺在洞山作务。误刬杀蚯蚓。山曰。这个聻。膺曰。他不死。山曰。二祖往邺都又作么生。膺不对。后有僧问。和尚在洞山刬杀蚯蚓因缘。和尚岂不是无语。膺曰。当时有语。秪是无人证明。看他云居三界外人。故非情想所及。更说甚众生业果相。

　　富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空。何常更出山河大地。又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是。

　　通曰。圆觉经金刚藏菩萨问世尊曰。若诸众生。本来成佛。何故复有一切无明。若诸无明。众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生。本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。世尊答曰。善男子。一切世界。始终生灭。前后有无。聚散起止。念念相续。循环往复。种种取舍。皆是轮回。未出轮回而辨圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回。无有是处。今富楼那所疑。与金刚藏无二。世尊但就彼生灭之见破之。连举四喻。一喻觉不复迷。二喻灭不复生。三金不重矿。再申觉不复迷之意。四灰不重木。再申灭不复生之意。故其词略。觉不复迷。即是菩提。灭不复生。即是涅槃。此以既出轮回而辨圆觉。彼圆觉性。即无轮回。故曰。诸佛如来菩提涅槃亦复如是。众生在迷。所贵一觉耳。昔本无迷。无始之迷。似迷也。当其迷时。何曾忘失。故曰似迷。今亦无觉。从迷而觉者。似觉也。当其觉时。更有何得。故曰似觉。觉迷迷灭。乃始觉也。觉至始本不异。唯一妙觉。则不复生迷。但自不迷。觉亦无用。忠国师问紫璘供奉。佛是阿义。璘曰。是觉义。师曰。佛曾迷否。璘曰不曾迷。师曰。用觉作么。璘无对。又米胡和尚令僧问仰山。今时人还假悟否。山曰。悟即不无。争奈落在第二头何。胡深肯之。投子拈云。仰山与么道即得。还免得自己落么。若免得。更有一人大不肯在。若免不得。亦落第二头。米胡虽然肯他。自己还有出身之路也无。诸人试点检看。若点检得出。两人瓦解冰消。若点检不得。且莫造次。颂曰。碧岫峰头借问人。指山穷处未安身。虽然免得重阳令。争似灵苗不犯春。后天童颂曰。第二头分悟破迷。快须撒手舍筌罤。功兮未尽成骈拇。智也难知觉噬脐。兔老冰盘秋露泣。鸟寒玉树晓风凄。持来大仰辨真假。㾗玷全无贵白圭。总之。不得春风华不开。及至华开又吹落。设有妙悟。亦须吐却。

　　富楼那。又汝问言地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徴虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且曰照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中霄云雾之时。不生光耀。当知是明非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。

　　通曰。前答清净本然。云何忽生山河大地。以相论。则有生。从妄见生也。以性论。则无生。觉不复迷也。相元是妄。孰为陵灭。性本无生。谁不相容。故七大皆如来藏妙真如性。如来藏本非七大。而不拒彼七大发现。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。一虚空耳。土积则地相现。水澄则水相现。日照则火相现。风摇则风相现。霁澄则空相现。明暗故属见。气浊故属识。此七喻喻七大也。七大不自生。故非彼生。不他生。故非空有。非日非空。故非共生。不异空日。非无因生。由此言之。本无生也。既本无生。虽循业发现。犹如空华。空华不能结为空果。岂有陵灭而至不相容者乎。相虽是妄。性元是真。其清净周遍。先非水火之形。无形则不相为碍。岂有不相容而至陵灭者乎。七大之相既若彼。七大之性复若此。故如来藏妙觉明心。亦犹是也。如以空明。则有空现。以事言之。如凿井等。以业言之。如静成虚空。以心言之。妄起空见。唯见一空。地水火风。亦复如是。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。无论南山起云。北山下雨。总于虚空无碍。即如水中之日。东西各行。则俱有日随之。不取信于天上。但致疑于水中。亦如云驶月运。舟行岸移。从妄见生。岂可于虚妄所见。辨其是一非一。毋乃大惑欤。或曰地水火风。现前实有。何谓虚妄。答曰。无智人谓为实有。慧眼观之则不然。譬如小儿见镜中像。欢喜欲取。大人知之。故不为所惑。诸凡夫见微尘和合谓为实地。有天眼者。能散此地。初不可得。故知相元虚妄也。法眼问宝资长老。古人道山河无隔碍。光明处处透。且作么生是处处透底光明。资曰。东畔打罗声。归宗柔别云。和尚拟隔碍。如二尊宿问答。不为渗漏。尚被归宗检点。西天大耳三藏到京。云得他心通。肃宗命忠国师试验。师曰。汝道老僧即今在甚么处。藏曰。和尚是一国之师。何得却去西川看竞渡。良久再问。汝道老僧即今在甚么处。藏曰。和尚是一国之师。何得却在天津桥上看弄猢狲。良久复问。汝道老僧只今在甚么处。藏罔测。师叱曰。这野狐精。他心通在甚么处。藏无对。僧问仰山。大耳三藏第三度为甚么不见国师。山曰。前两度是涉境心。后入自受用三昧。所以不见。僧举问玄沙。沙云。汝道前两度还见么。又僧问赵州。三藏第三度不见国师。未审国师在甚么处。州曰。在藏鼻孔上。僧后问玄沙。既在鼻孔上。为甚么不见。沙曰。只为太近。天童拈云。三藏不见国师。则且置你道国师自知下落处么。若谓自知。则百鸟衔华诸天供养。未有休日。且道正当恁么时。落在什么处可知国师两度涉境心。不妨各各发明。则各各现。若妙觉明心。自受用三昧。落处且不知。云何诘其陵灭不相容义。

　　富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

　　通曰。未出轮回。而辨圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回。无有是处。即此段以色空倾夺之相辨如来藏。而如来藏性。随为色空流转法界。欲免世间尘劳。无有是处。众生迷闷。不达色空本吾一体。为形所拘。触处成碍。以背觉故。虽明不妙。故谓之迷。尘属生灭。原非本有。觉非生灭。不假外来。非本有。故可灭。非外来。故可合。真如妙觉圆照法界。一即一切。一切即一。纵横自在。事事无碍。是不思议用。非修所成。但谓之曰发而已。达磨大师安心法门曰。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计较自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭。无一动念处。是名正觉。神秀偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。只此勤拂拭。便是以生灭心合如来藏。故在门外。六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处着尘埃。只此无一物。便是以不生不灭合如来藏。合继祖位。赵州上堂。如明珠在掌。胡来胡现。汉来汉现。老僧把一枝草为丈六金身用。把丈六金身为一枝草用。佛是烦恼。烦恼是佛。僧问佛是谁家烦恼。州曰。与一切人为烦恼。曰如何得免。州曰。用免作么。此赵州不用灭尘。不用合觉。却能小中现大。大中现小。足与六祖把手共行。圆照上堂。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。拈起拄杖曰。这个是尘。作么生说个转法轮底道理。山僧今日不惜眉毛。与汝诸人说破。拈起也。海水腾波。须弥岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肃静。敢问诸人。拈起即是。放下即是。当断不断。两重公案。击禅床。下座。又尼妙总上堂。宗乘一唱。三藏绝诠。祖令当行。十方坐断。二乘闻之怖走。十地到此犹疑。若是俊流。未言而喻。设使用移星换斗底手段。施搀旗夺鼓底机关。犹是空拳。岂有实义。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。灵山付嘱。俯徇时机。演唱三乘。各随根器。始于鹿野苑。转四谛法轮。度百千万众。山僧今日。与此界地方。乃佛乃祖。山河大地。草木丛林。现前四众。各转大法轮。交光相罗。如宝丝网。若一草一木。不转法轮。则不得名为转大法轮。所以道。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。乘时于其中间作无量无边广大佛事。周遍法界。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动步游弥勒楼阁。不返闻入观音普门。情与无情。性相平等。不是神通妙用。亦非法尔如然。于此倜傥分明。皇恩佛恩。一时报足。且道如何是报恩一句。天高群象正。海阔百川潮。诸尊宿深契妙明境界。极口宣扬。津津有味。

　　而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水非风非水。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。非苦非集非灭非道。非智非得。非檀那(此云布施)非尸罗(此戒)非毗梨耶(此云精进)非羼提(此忍)非禅那(此定)非般剌若(此智)非波罗蜜多。(此到彼岸)如是乃至非怛闼阿竭(此云如来)非阿罗诃(此云应供)三耶三菩。(此正遍知)非大涅槃。非常非乐非我非净。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即若即集即灭即道。即智即得。即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。如何世间三有众生。乃出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。

　　通曰。此段经文。唯长水略有次第。其曰。本妙圆心非心非空等。约非相以明真谛也。元明妙心即心即空等。约即相以明俗谛也。妙明心元离即离非是即非即者。约遮照以明中道谛也。双遮真俗。故曰离即离非。双照真俗。故曰是即非即。三谛一体。故皆曰即如来藏。初且以非遣相。次乃以即遣非。终带名言。未极一真之旨。离即离非。无非不非。言语道断。心行处灭。方显一真法界如来藏心。故维摩经三十一菩萨说不二法门。皆以言遣相。文殊以言遣言。维摩以无言遣言。方为究竟。大都世间法。不出五阴七大。根尘处界。出世间法。不出声闻缘觉二乘。而菩萨与佛。于世出世。非专出世者也。心属识。即摄五阴。眼识界等。即摄十二处。此六凡界也。缘觉观十二缘。有生起相。有修断相。此缘觉界也。知苦断集。证灭修道。此声闻界也。有智有得。及六度到彼岸。菩萨界也。如来应供正遍知三号。涅槃四德。总为佛界。世出世间。悉不外此。若各有着即不圆。故于非见其圆一向着非即不妙。故于即见其妙。妙而明。明而妙。不即不非。亦即亦非。能所俱离。无影响可得。此真无上菩提也。马鸣曰真实空者。从本以来。一切染法。不相应故。离一切法差别相故。无有虚妄分别心故。应知真如非有相。非无相。非有无相。非非有无相。非一相。非异相。非一异相。非非一异相。略说以一切众生虚妄分别所不能触故。是故三有众生见其假。声闻缘觉见其空。彼于菩萨中道谛。尚不能测。况第一义谛。唯佛与佛乃能究尽。虽登地菩萨。有所不窥。岂世间语言可得而仿佛之乎。无上菩提。不可以心知知。不可以语言入。益当想见其妙矣。僧问马祖。和尚为甚么说即心即佛。曰为止小儿啼。曰啼止后如何。曰非心非佛。曰除此二种人来。如何指示。曰为伊道不是物。曰忽遇其中人来时如何。曰且教伊体会大道。马祖已得涅槃妙心。出词吐气。暗与此合。又马祖闻大梅住山。乃令僧问。和尚见马大师得个甚么。便住此山。梅曰。大师向我道即心即佛。我便向这里住。僧曰。大师近日佛法又别。梅曰。作么生。曰又道非心非佛。梅曰。这老汉惑乱人。未有了日。任地非心非佛。我祗管即心即佛。其僧回举似马祖。祖曰。梅子熟也。东寺会禅师。常患门徒以即心即佛之谈。诵忆不已。且谓佛于何住。而曰即心。心如画师。而曰即佛。遂示众曰。心不是佛。智不是道。剑去远矣。尔方刻舟。南泉有时曰。江西马祖说即心即佛。王老师不恁么道。不是心。不是佛。不是物。恁么道还有过么。赵州礼拜而出。时有僧问赵州曰。上座礼拜便出。意作么生。州曰。汝却问取和尚。僧乃问泉。适来谂上座意作么生。泉曰。他却领得老僧意旨。必于诸老宿用处无疑。方可入佛知见。

　　譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

　　通曰。妙明明妙。即此妙音妙指之妙。总之非思议所及。如我按指。妙音随发。如海印发光。色色圆满。何造作之有。大集经云。阎浮所有色像。大海皆有印文。故曰海印。汝暂举心。如器与手不相习。不得其妙。故尘劳先起。为以生灭心。合如来藏。不能随顺定慧观照。而随顺烦恼无明。故有尘劳。尘劳覆蔽。虽有宝觉真心。各各圆满。其何能发。东明迁禅师。一日阅楞严次。忠道者问。如我按指海印发光。佛意如何。迁曰。释迦老子。好与二十棒。曰为甚么如此。迁曰。用按指作么。曰汝暂举心尘劳先起。又作么生。迁曰。亦是海印发光。妙哉妙哉。须如是见得。乃可谓转楞严也。荐福悟本禅师上堂。乾闼婆王曾奏乐。山河大地皆作舞。争如跛脚老云门。解道腊月二十五。博山今日。有条攀条。无条攀例。也要应个时节。蓦拈拄杖。横案膝上。作抚琴势。云还有闻弦赏音者么。良久云。直饶便作凤凰鸣。毕竟有谁知指法。卓一卓。下座。嗟乎指法岂真不传哉。勤求无上觉道。自当得之。

　　富楼那言。我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多。(此云祠授)忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。

　　通曰。富楼那已证漏尽。已得圣果。何犹余惑未尽。只为从前在灭妄上用工。即此灭妄之心。便是觉明分别怖头狂走。灭妄求真。有真可得。如镜中之头。眉目可见。真本不失。难可卜度。如头本不失。面目难见。一生分别。此世间。此众生。此业果。与吾真如不相似。纵得真如。由断妄证得。非本来自性天真佛也。富楼那尚未达此。故以妄既可灭。生必有因。须识其因。乃可断妄。前因明立所。固是妄生。此等分别。正是妄。世尊直显顿门。不论灭妄。但息分别。菩提自足。但息狂走。头元自在。所以妄分别妄狂走者。因积迷而有。迷本无因。不从迷生。不从悟出。迷既无恨。妄将安附。妄既无依。妄本不生。妄元不生。无可灭者。灭无可灭。寂灭现前。所以妙觉明圆。本圆明妙。原无生灭。非有妄也。得菩提者。觅真且不可得。而何从得妄乎。故不随顺分别三种相续之所以生。及缘断之所以不生。则一心不生。万法无咎。胜净菩提。何假人力修证而得哉。三缘断故。三因不生。即于其中证灭尽定。富楼那等常作如是分别。是以菩提由修证得也。但不如是分别。即无妄可灭。无真可得。清净本然。周遍法界。若谓如来独妙真常。必由一切圆灭而证者。未见其妙者也。骨间肉曰肯。于骨可启处有筋肉结碍曰綮。疱丁解牛。用功力处。借此字面。为不用功力之喻。有僧问黄檗。如今现有种种妄念。何以言无。檗云。妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛。心本无妄。那得起心。更认于妄。汝若不生心动念。自然无妄。所以云心生则种种法生。心灭则种种法灭。僧云。今正妄念起时。佛在何处。檗云。汝今觉妄起时。觉正是佛。可中若无妄念。佛亦无。何故如此。为汝起心作佛见。便谓有佛可成。作众生见。便谓有众生可度。起心动念。总是汝见处。若无一切见。佛有何处所。如文殊才起佛见。便贬向二铁围山。僧云。今正悟时。佛在何处。檗云。问从何来。觉从何起。语默动静。一切声色。尽是佛事。何处觅佛。不可更头上安头。嘴上安嘴。但莫生异见。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。总不出汝心。三千世界。都来是汝个自己。何处有多般。心外无法。满目青山。虚空世界。皎皎地。无丝发许与汝作见解。所以一切声色是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。为物之故。有其多智。终日说。何曾说。终日闻。何曾闻。所以释迦四十九年说。未曾说着一字。僧云。若如此。何处是菩提。檗云。菩提无是处。佛亦不得菩提。众生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切众生。即菩提相。僧云。如何发菩提心。檗云。菩提无所得。汝今但发无所得心。决定不得一法。即菩提心。菩提无生处。是故无得者。故云我于然灯佛所。无有少法可得。佛即与我授记。明知一切众生。本是菩提。不应更得。你今问发菩提心。谓将一个心学取佛去。唯拟作佛道任。汝三祇劫修。亦祗得个报化佛。与汝本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。与汝不相似。又临济云。道流。诸方说有道可修。有法可证。你且说证何法。修何道。你今用处。欠少什么物。修补何处。后生小阿师不会便即信这般野狐精魅。许他说事。系缚他人。言道理行相。因护惜三业。始得成佛。如此说者。如春细雨。古人云路逢达道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。万般邪境竞头知。智剑出来无一物。明头未显暗头明。所以古人云。平常心是道。大德觅什么物。现今目前听法无依道人。历历地分明。未曾欠少。你若欲与佛祖不别。但如是见。不用疑误。你心心不异。名之活祖。心若有异。则性相别。心不异故。即心与相不别。又僧问荐福思禅师曰。古殿无佛时如何。思曰。梵音何来。又问不假修证。如何得成。思曰。修证即不成。诸尊宿见地。一一洞契何藉劬劳肯綮修证之旨。此即涅槃妙心。正法眼藏。岂待灵山拈华。迦叶微笑。而后号称别传心印哉。

　　譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷路他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。

　　通曰。法华楞严直指人心见性成佛。皆以衣珠为喻。如来藏性。为五阴所覆。如珠系衣中。故不易见。向外驰求。日见不足。穷露他方。狂走九界。求人天乐。取偏小益。犹乞食驰走也。既获本心。充然有余。珠名如意。所愿从心。何期自性本自具足。何期自性能生万法。故妙用不亏。致大饶富。此一神珠也。迷未曾失。悟未曾得。但得智者指示。便自受用无穷。岂假修证哉。世尊一日示随色摩尼珠。问五方天王。此珠作何色。时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖。却抬手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中无珠。何处有色。世尊叹曰。汝何迷倒之甚。吾将世珠示之。便各强说。青黄赤白色。吾将真珠示之。便总不知。时五方天王。悉皆悟道。大珠初参马祖。祖问曰。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走。作什么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂礼拜。问曰。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是。汝宝藏一切现成。更无欠少。使用自在。何假向外来觅。珠于言下自识本心。不由知觉。踊跃礼谢。师事六载。后归。自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之。告众曰。越州有大珠。圆明光透。自在无遮障处也。仰山参东寺会禅师。会问汝是甚处人。仰曰。广南人。会曰我闻广南有镇海明珠。是否。仰曰是。会曰。此珠如何。仰曰。黑月即隐。白月即现。会曰。还将得来也无。仰曰。将得来。会曰何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到沩山。亦被索此珠。直得无言可对。无理可伸。会曰。真师子儿。善能哮吼。千百载而下。赖有诸尊宿各获神珠。非从外得。益信佛言匪谬。

　　即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。唯垂大悲。开发迷闷。

　　通曰。世尊说三缘断故。三因不生。正教富楼那等。不随分别三种相续因缘断灭等法。则狂性自歇。菩提现前。不欲其以生灭心合如来藏。另开一顿悟法门。即断因缘而得不生不灭。尚不许也。况复有因缘乎。阿难一向多闻。习知因缘自然。彼此互破。错会三缘断故三因不生。是小乘中杀盗淫三业不缘。则贪嗔痴三因不生。有因缘。有对待。皎然明白。何得谓无因缘。即如大目犍连与舍利弗逢马胜比丘。说诸法从缘生。诸法从缘灭。言下即证初果。是从因缘开悟。长老皆然。今顿弃因缘。毋乃末伽黎拘舍梨子说众生虽有苦乐。无有因缘。自然而尔。何以异乎。殊不知闻佛因缘。得成无漏。所云从缘生从缘灭。隐然悟见无生之旨。彼生灭者。皆缘耳。故得无漏。岂滞于因缘哉。鸟窠侍者会通。一日欲辞去。窠曰。汝今何往。对曰。会通为法出家。和尚不垂慈诲。今往诸方学佛法去。窠曰。若是佛法。吾此间亦有少许。曰如何是和尚佛法。鸟于身上拈起布毛吹之。通遂领悟。汾阳颂曰。侍者初心慕胜缘。辞师拟去学参禅。鸟窠知是机缘熟。吹毛当下得心安。如此机缘。岂亦因缘之谓乎。

　　佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。

　　通曰。若谓因缘断灭。而后菩提真性。自然而出。非正论也。即演若达多怖头一事穷之。非因缘非自然断可识矣。始以头论。头本自然。必不为因缘所夺。何故以照镜因缘而狂。既以因缘为是。则自然不能作主。何以不因缘故真失其头。然而头本不失。彼自狂走。见狂本妄出。非关因缘明矣。既不从因缘生。亦不从因缘灭。而谓狂性因缘。可得灭除者非也。既以狂论。狂本自然。潜于何所。不狂自然。又何狂走。或狂或不狂。皆无自性。非关自然明矣。既非自然潜。亦非自然出。故谓不狂性自然而出者非也。是知说因缘。说自然。何与于头。说本狂。说本不狂。何济于狂。俱属戏论。未为真实。但悟本头。头本不失。识知狂走。狂本妄出。只此一悟字。一识字。乃自家真实受用。非言论所及。悟头。即悟本来面目。元无变易。识狂。即识九界狂走。妄生分别。此悟此识。如电光石火。在刹那际。岂因缘自然所可伫足之地乎。故谓歇即菩提。不从人得。远离因缘。与彼自然。良以此也。牛头山智岩禅师。隋大业中。为郎将。频立战功。唐武德中年四十遂乞出家。从宝月禅师为弟子。昔同从军者二人。闻师隐道。乃共入山寻之。既见。因谓曰。郎将狂耶。何为住此。岩曰。我狂欲醒。君狂正发。夫嗜色淫声。贪荣冒宠。流转生死。何由自出。二人感悟。叹息而去。后谒融禅师发明大事。融谓曰。吾受信大师真诀。所得都亡。设有一法胜过涅槃。吾说亦如梦幻。夫一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。汝今已过此见。吾复何云。故息狂若智岩者。可语真悟也已。

　　是故我言三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间。诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来。十二部经清净妙理。如恒河沙。秪益戏论。

　　通曰。此段申明何藉劬劳肯綮修证之意。忽然狂歇。非有断缘劬劳。故非因缘。若谓三缘断故。三因不生。藉此因缘。得菩提心。是菩提心生。因于生灭心灭。灭妄证真。真亦成妄。此但生灭法尔。非菩提也。是因缘之属生灭也。固易可知。至于灭生俱尽。不但生灭心尽。而灭生灭者亦尽。既无生可灭。即无功可用。其中若有不生不灭而名为自然者。此自然心。由于灭生俱尽而显。是自然心生。因于生灭心灭。亦谓之生灭法。非菩提心。亦字有味。彼无生灭者。名为自然。何以亦谓之生灭。彼对生灭而显不生灭。有对待故。犹对和合而显不和合。有然有不然。有合有不合。对待宛然。如对牛角有。说兔角无。故属生灭。彼但能空其生灭。不能空其自然。犹言彼舍无人。但空其人。未空其舍。非真实见。故名戏论。直使合与非合。然与非然。诸对待法。一切远离。亦无远离之心。而离合俱泯。既离其所。又离其能。能所俱离。唯一真实。此句方名无戏论法。若依此句取无。上菩提涅槃。尚在遥远。何以故。坐在有为功勋故。菩提正觉。涅槃妙心。但可刹那悟入。非汝历劫辛勤所可修证故。不由历劫辛勤修证得者。是不假因缘自然而得也。必藉历劫辛勤修证得者。是必由因缘自然而得也。虽复忆持十方如来清净妙理。皆即无戏论法。亦祗益因缘自然之戏论而已。何有于实得哉。故我谓三缘断故。三因不生。随此分别得菩提心者。非真得也。谓其以生灭心合如来藏也。但不随此分别。狂性自歇。歇即菩提。不徒人得者。乃真得也。为其以不生不灭合如来藏也。此最上机缘。岂拘舍梨自然之说。可同日语乎。六祖曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。进山主问修山主曰。明知生不生性。为甚么为生之所留。修云。笋毕竟成竹去。如今作篾使还得么。进云。汝向后自悟去在。修云。某甲只如此。上座意旨如何。进云。这个是监院房。那个是典座房。修便礼拜。天童颂云。豁落亡依。高闭不羁。家邦平帖到人稀。些些力量分阶级。荡荡身心绝是非。是非绝。介立大方无轨辙。于是观之。证无上菩提者。原不落阶级。更何辙迹可见。

　　汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心。淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺(此云障日)母耶输陀罗。(此云华色)同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。成蒙受记。如何自欺。尚留观听。

　　通曰。阿难积劫多闻。不能免离摩登伽难。是忆持如来清净妙理不得证果明也。佛顶神咒。能使摩登伽淫心顿歇。是不思议熏修自得出缠明也。忆持秘密妙严。即为有漏。舍妄趣真。即名憎爱二苦。苦且不免。而况于得果乎。熏习圆顿法门。即为无漏。悟知夙因。贪爱不生。且蒙授记。何止于得果乎。摩登伽证三果。名出缠。耶输陀罗。亦是世尊历世因缘。法华会上。授记成佛。此但女流。一念回心。尚成精进。况汝声闻。如何自欺。不能顿悟。必藉断妄因缘。而以外道戏论留于观听间乎。楚南禅师上堂。诸子。设使解得三世佛教。如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修无漏道。免被人天因果系绊。时有僧问无漏道如何修。南曰。未有阇黎时体取。曰未有某甲时。教谁体。南曰。体者亦无。得此一二转语。而如来未竟之旨悉露。

　　阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

　　通曰。自初决择真妄发明觉性。乃至宣胜义中真胜义性。决通疑滞。使其信解真性为因地心。因心既真。斯可圆成果地修证。故上文为见道分。此下别起为修道分。阿难既获法身矣。而尚有微细之惑。今既除惑。悟实相矣。而又有不逮熏修之叹。总之尚在门外。虽知有天王华屋而未能入也。所以不得其门而入者。一由爱念小乘。不明本发心路。二由攀缘为苦。不能入佛知见。虽则多闻之习使然。亦为会中诸有学者请也。睦州谓众曰。汝等诸人。还得个入头处也未。若未得个入头处。须觅个入头处。已后不得辜负老僧。尧峰暹禅师上堂。冬去秋来。楼阁门开。若也入得。不用徘徊。诸上座。还向这里入得也未。若也入得。所以古人道。是处是弥勒。无门无善财。若也入之未得。自是诸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。有天使问睦州。三门俱开。从那门入。州唤上书。使应诺。州曰。从信门入。使又见画壁。问曰。二尊者对谈何事。州掴露柱曰。三身中那个不说法。睦州门风高峻。至此都明明说破。若信得及。更不历于阶级。

　　尔时世尊哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生。发菩提心。开无上乘。妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。

　　通曰。阿难问有二义。一者如来无余涅槃本发心路。二者摄伏攀缘。入佛知见。故佛以二决定义语之。欲知本发心路。须择生死根本。得无生灭性。为因地心。然后圆成不生不灭涅槃妙德。此初心第一义也。欲摄伏攀缘。须详审烦恼根本。知六为贼媒。自作自受。但择圆根。一门深入。彼六知根。一时清净。此初心第二义也。欲得无生。须伏烦恼。能断烦恼。即证无生。二者未始不相成也。此云妙三摩提。又云妙修行路。时时提醒一妙字。要于妙明明妙相应。不至著相求菩提耳。彼缘觉声闻。未免著相。故于菩提未得自在。唯悟此妙。不藉劬劳。肯綮修证。乃所谓无生乘也。达磨大士至金陵。梁武帝问曰。朕即位以来。造寺写经。度僧。不可胜绝。有何功德。祖曰。并无功德。帝曰。何以无功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影随形。虽有非实。帝曰。如何是真实功德。祖曰。净智妙圆。体自空寂。如是功德。不以世求。帝又问如何是圣谛第一义。祖曰。廓然无圣。帝曰对朕者谁。祖曰。不识。帝不领。祖知机不契。遂潜渡江北。雪窦颂云。圣谛廓然。何当辨的。对朕者谁。还云不识。因兹暗渡江。岂免生荆棘。阖国人追不再来。千古万古空相忆。休相忆。清风匝地有何极。顾视左右云。这里还有祖师么。自云有。唤来与老僧洗脚。天童颂云。廓然无圣。来机径庭。得非犯鼻而挥斤。失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月转霜轮。河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙。从此人天成药病。若论无上乘妙修行路。即圣谛第一义。尚不许也。况落二落三。

　　云何初心二义决定。阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。

　　通曰。此开示见性第一义也。若论见性。不假功勋。但观因地发心。与果地觉为同为异。故圣人不思而得。不勉而中。赤子亦不虑而知。不学而能。不学不虑。其因也。不思不勉。其果也。故曰大人者不失其赤子之心者也。果因一契。更无增减。非见性者。不足语此。马祖居南岳传法院。独处一室。唯习坐禅。凡有来访者都不顾。让大师往。亦不顾。师视其神宇有异。遂忆六祖谶。乃多方诱导之。一日将砖于庵前磨。祖亦不顾。时既久。乃问曰。作甚么。师曰。磨作镜。祖云。磨砖岂得成镜。师云。磨砖既不成镜。坐禅岂能成佛。祖乃离坐云。如何即是。师曰。譬如驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。祖无对。师又云。汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非坐相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。祖礼拜。问如何用心。即合无相三昧。师曰。汝学心地法门。如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。祖曰。道非色相。云何能见。师云。心地法眼。能见乎道。无相三昧。亦复然矣。祖曰。有成坏否。师曰。若以成坏聚散而见道者。非见道也。听吾偈曰。心地含诸种。遇泽悉皆萌。三昧华无相。何坏复何成。祖闻示诲。豁然开悟。侍奉十秋。日益玄奥。后阐化于江西。师问众曰。道一为众说法否。众曰。已为众说法。师曰。总未见人持个消息来。因遣一僧去。嘱曰。待伊上堂时。但问作么生。伊道底言语记将来。僧去。一如师旨。回谓师曰。道一云。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。师然之。雪峰寄岩头语云。一自鳌山成道后。直至于今饱不饥。与此相类。皆因地发心。与果地觉了无同异者也。彼学坐禅。有修有证。即属生灭法。于无上乘。何啻千里。

　　以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终五叠浑浊。云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰砂之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌泊然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。阿难。汝见虚空。遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中。忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。汝等见闻。元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。

　　通曰。第一义要明本发心路。当审观因地发心与果地觉。为同为异。谓之审观。必须详审。何者是生死根本。与果地异。何者是不生不灭根本。与界地同。本一湛圆妙觉明心。本无不同。何为有异。只为黏湛发起四大。结成六根。根尘相染。叠为五浊。而妙觉明心。离其本位。分而为视听觉察。流转生死。是视听觉察。从始入终。从色至识。不离五阴区宇。乃生灭之根本也。以此为因而求佛乘。无有是处。何者。世间可作之法。皆从变灭。而空非可作。故无烂坏。唯佛无为。不堕诸数。是为真空。虽世间空。亦须消殒。况身中四大。各有所归。视听觉察。离尘无体。如此五浊生灭知见。其可以为因乎。何言乎五浊。色属相分。识属见分。识水也。色土也。见空相织。如水土合。故名为浊。见初动时。唯见一空。有空无体。即是顽空。有见无觉。即是无明。既有虚空遍十方界。成住坏空。皆由此始。故谓之劫。空见不分。是见分与器界疏相分淆而为浊也。故名劫浊。属色阴。见闻觉知。本无留碍。因四大所壅而有留碍。水火风土。本无觉知。因六根所旋而有觉知。是见分与身中亲相分淆而为浊也。故名见浊。属受阴。前摄六根为见大。此亦总六根为见浊。见境领纳。属前五识。忆识诵习。属第六识。是知见由真性发起。神发知矣。不可谓之性矣。是意想中。容受六尘显现其中。是谓内尘。亦可谓之相矣。离六尘之外。别无实相。离知觉之外。别无真性。尘劳烦恼。汩乱湛觉。是知见与法尘淆而为浊也。故名烦恼浊。属想阴。意想知见。每欲留于世间。恋着三界。犹可知也。轮回业运。每常选于国土。变化密移。不可知也。总不离众生因。亦不离众生果。是知见与众生相流转而为浊也。故名众生浊。属行阴。行阴属第七识。其浊易辨。识阴属第八识。其浊难晢。故见闻觉知。自湛元而分。元无异性。六尘不同。牵生六识。眼不别声。耳不别色。不相互用。故异生。唯无异性。故性中相知。唯众尘隔越。故用中相背。性本不生不灭。故同。用处与生灭和合。故异。未转第八识。即无后得智。于前五识不得圆妙。故性中了了相知。及至用时。与如来用中相背。转不尽。故失准而名识。转尽即不失准。而均谓之性矣。如来藏一性无二。如来准此灭生灭心。二乘见自共相。即于同失准。如来藏随为色空。如来准此种类俱空。二乘取真证灭。即于异失准也。丝毫未化。命蒂犹存。来先去后。作主人公。是性与识。相织成妄而为浊也。故名命浊。属识阴。此五浊皆非实有。故曰妄成。如水清洁。原非有土。如土留碍。原非有水。二性本不相循。心境不相到故。若知湛无黏性。知妄即离。离妄即觉。但一湛圆妙觉明心。不落视听觉察。如水自莹然。何浊之有。必须悟知本来无浊者。然后可为不生不灭根因也。僧问梁山。如何是空劫已前事。山云。击动乾坤鼓。时人听不闻。丹霞颂云。虚空为鼓弥须槌。击者虽多听者稀。半夜髑髅惊破梦。满头明月不思归。四祖信大师。年十四。初礼三祖。问曰。愿和尚慈悲。乞与解脱法门。三祖曰。谁缚汝。对曰。无人缚。祖曰。何更求解脱乎。信于言下大悟。此所谓大根大器也。司空山本净禅师偈曰。见闻觉知无障碍。色香味触常三昧。如鸟空中只么飞。无取无舍无憎爱。若会应处本非心。始得名为观自在。若净禅师者。虽处五浊恶世。何尝不净。

　　阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。

　　通曰。大学知止而后有定数语。为千圣秘诀。此段经文。恰与配合。象山云。此心此理同也。固非虚语。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。如澄浊水。贮于静器。所谓知止而后有定也。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。如水静深不动。沙土自沉。清水现前。所谓定而后能静也。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。所谓静而后能安也。明相精纯。一切变现。不为烦恼。所谓安而后能虑也。皆合涅槃清净妙德。所谓虑而后能得也。常乐我净。为涅槃妙德。唯佛与佛。乃能究竟。今以见闻觉知契之。故曰远。先择死生根本。虽通指五浊业用。而识阴尤死生根本。此识依不生灭与生灭和合而得名。故当择去生灭种子。而依不生灭圆湛之性。识阴湛不摇处。似无生灭。然湛而不圆。望如恬静。实为生灭根本。若圆湛之性。本自圆成。非由造作。乃真如实际理地也。依此圆湛。本自无事。即以此湛旋其虚妄灭生。从前许多灭生工夫。皆为虚妄。虽至灭生俱尽。由功勋得。非元觉也。必识阴旋伏。然后元觉现前。此元明觉。原无生灭。只缘分为见闻觉察。驰入识阴区宇。为识阴所覆。不得出头。今识灭性现。还我本来面目。此元明觉。即见闻觉察。而非见闻觉察也。见闻觉察有起灭。而元明觉无起灭也。故不以见闻觉察为因地心。而以元明觉为因地心。然后圆成不生不灭如来果位也。涅槃四德。即不生不灭果。谓能断客尘烦恼。及根本无明。故谓明性精纯。如金不重矿。灰不重木。更不为烦恼。故有一念无生。即证涅槃者。即因即果。一时具足。有理虽顿悟。事以渐除者。因该十信。果通分满。总之圆成一元明觉而已。曹山见纸衣道者。便问莫是纸衣道者否。衣云不敢。山曰。如何是纸衣下事。衣云。一裘才挂体。万法悉皆如。山云。如何是纸衣下用。衣近前应诺。便立脱去。山曰。汝既解恁么去。何不恁么来。衣忽开眼问曰。一灵真性。不假包胎时如何。山曰。未是妙。衣云。如何是妙。山曰。不借。借衣便珍重下僧堂坐化。山有颂曰。觉性圆明无相身。莫将知见妄疏亲。念异便于玄旨昧。心差不与道相邻。情分万法沉前境。识鉴多端丧本真。如是句中能晓会。了然无事昔时人。又九峰虔在石霜作侍者。霜迁化后。众欲请堂中首座接续住持。峰不肯。乃云。待某甲问过。若会先师意。如先师侍奉。遂问。先师道。休去歇去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余则不问。如何是一条白练去。座曰。这个秪是明一色边事。峰曰。元来未会先师意在。座云。你不肯我那。座乃焚香云。我若不会先师意。香烟起处。脱去不得。言讫。便坐脱。峰乃抚其背曰。坐脱立亡则不无。先师意未梦见在。天童颂云。石霜一宗。亲传九峰。香烟脱去。正脉难通。月巢鹤作千年梦。雪屋人迷一色功。坐断十方犹点额。密移一步看飞龙。顺默和尚颂云。元座徒亡一炷烟。九峰不是抑高贤。若将一色为承绍。辜负先师不借缘。石霜示众有云。未尝亡照。犹为外绍。为臣种。亦曰借。若诞生丝毫不隔。如王子生下。则能绍大位。谓之内绍。名王种。名句不借也。借则一色边事。彼原未得不生灭性为因地心。而欲圆成果地。皆合涅槃清净妙德。难矣。

　　第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘。生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当详审烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘。何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。

　　通曰。审观因地发心。所以会其真。审观烦恼根本。所以绝其妄。妄复无妄。即妄即真矣。烦恼根本有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。谓托胎时于父母起爱憎识情也。二种烦恼。本无自性。若知无自性。更无作者。更无受者。当体空寂。谁为烦恼。彼小乘人。不离有为功用。谓实有烦恼。务须破除。是未知根尘之为虚妄也。若菩萨乘。则异于是。直趋无上菩提。但于根尘间。审详谁作谁受。忽然撞破。无始无明。一时顿息。罗山闲先问石霜。起灭不停时如何。霜云。直须寒灰枯木去。一念万年去。函盖相应去。纯清绝点去。山不契。往问岩头。头咄云。是谁起灭。山于此有省。天童颂云。砍断老葛藤。打破狐窠窟。豹被雾而变文。龙乘雷而换骨。咄。起灭纷纷是何物。于此省去。更不向六根门首作分疏也。庞居士偈曰。一群六个贼。生生欺杀人。我今识汝也。不与汝为邻。汝若不伏我。我即到处说。教人尽识汝。使汝行路绝。你若肯伏我。我即不分别。共汝一处住。同证无生灭。此真知颠倒所在而能降伏之取如来位者。

　　阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。

　　通曰。前喻虚空不坏。非生灭故。此喻虚空无结。非烦恼故。虚空且然。而自性真空。夫何生灭烦恼之有。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。则众生世界。不生缠缚矣。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。则于器世间能超越矣。家宝如是。奈何不自护惜。内六识。外六尘。皆由六根引发。自生缠缚。故曰贼媒。僧问曹曰。沙门岂不是具大慈悲底人。山曰是。曰忽遇六贼来时如何。山曰。亦须具大慈悲。曰如何具大慈悲。山曰一剑挥尽。曰尽后如何。山曰。始得和同。又僧问保福。家贫遭劫时如何。福曰。不能尽底去。曰为甚么不能尽底去。福曰。贼是家亲。曰既是家亲。为甚么翻成家贼。福曰。内既无应。外不能为。曰忽然捉败。功归何所。福曰。赏亦不曾闻。曰恁么则劳而无功。福曰。功则不无。成而不处。曰既是成功。为甚么不处。福曰。不见道太平本是将军致。不许将军见太平。此可知借功明位。宗门不废。何尝一向说无事禅也。

　　阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性。设虽十方。定位可明。世间秪目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德。有千二百。阿难。汝复于中克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。

　　通曰。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。谓众生业力。结成世界。身为正报。器世间为依报。但凭业果装载。贸迁逆旅。流转无穷。与世尘相涉。皆由六根为之媒也。六根之中。各各功德有千二百。此据了别之性是同。下对六根分别之用有异。故全阙不等。前云使汝流转。心目为咎。故七徴八还。已明见妄。兹复具明六为贼媒。而详辨六根优劣者。令择耳根圆通以为修证之本故。眼鼻身三分阙一。不能满其性量。舌意虽具足功德。与耳无异。然一落言诠。一落思惟。不如耳根无声无臭。最于性体相近。故当遵也。以方涉世。名三叠者。第一约四方各论三世。共成十二。第二于东方三世。变一为十。南西北方亦然。是以一叠十。成百二十。第三于东方三十。变十为百。南西北方亦然。是以十叠百。成千二百。流数有三。故用三叠。方位有十。故一变为十。此自然之数也。易大衍之数五十。用五乘十。用十乘五。亦同此法圣人作用。先后一揆。如此四方各二百。四隅各一百。总之一方三百也。今眼所见前及左右三方。已成六百。并前二隅。共成八百。唯后一方及后二隅不见。三分明。故有功。后方暗。故无德。功与德亦互文耳。其实六根清净。互用无方。如华严依经修行。已发相似之解。虽眼八百。亦具余五根功德。若六为贼媒。自劫家宝。则织妄贸迁。有何涯际。故修之则功德本无穷。不修则业果亦无穷也。法眼上堂。古者道。如何是禅。三界绵绵。如何是道。十方浩浩。因甚么道三界绵绵。何处是十方浩浩底道理。要会么。塞却眼。塞却耳。塞却舌身意。无空阙处。无转动处。上座。作么生会。横亦不得。竖亦不得。纵亦不得。夺亦不得。无用心处。亦无施设处。若如是会得。始会法门绝拣择。一切言语绝渗漏。曾有僧问作么生是绝渗漏底语。向伊道口似鼻孔甚好。上座如此会。自然不通风去。如识得。尽十方世界是金刚眼睛。无事珍重。又黄龙震禅师上堂曰。举个古人因缘问阇。黎阇黎不得作古会。若作古会。失却当面眼。举个即今因缘问阇黎。阇黎不得作今会。若作今会。障却阇黎本来眼。假饶不失不障。非古非今。犹是药病相治。止啼之说。祗如透脱一句。阇黎还道得也无。若道不得。直待罗汉峰深谈实相。即向汝道。这般说话。虽单明向上。却与此经相发。直得口似鼻孔。眼似眉毛。六根无寄。方证无生之妙。至尽大地是沙门一只眼。更无吞吐处。此之功德。不以世求。

　　阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明。本所功德数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。

　　通曰。流根。即妙湛不动者也。决之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生灭。生灭即妄。不生灭即无妄。六受用根。虽系妄明功德。元是一精明所分。同一湛圆明性也。但于一门深入。直达本源之地。得循圆通。不生缠缚。摄伏畴昔攀缘。入佛知见。而六受用根。皆成妙用矣。六祖曰。若起真正般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即是解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。六祖此语。从意根入。直绍迦叶门风。仰山在沩山前坡牧牛次。见一僧上山。不久便下来。仰问上座何不且留山中。僧曰。秪为因缘不契。仰曰。有何因缘。试举看。曰和尚问某名甚么。某答归真。和尚曰。归真何在。某甲无对。仰曰。上座却回向和尚道。某甲道得也。和尚问作么生道。但曰眼里。耳里鼻里。僧回。一如所教。沩曰。脱空漫语汉。此是五百人善知识语。蹒庵成禅师上堂。鼻里音声耳里香。眼中咸淡舌玄黄。意能觉触身分别。冰室如春九夏凉。如斯见得。方知男子身中入定时。女子身中从定出。葵华随日转。犀纹玩月生。香枫化老人。螟蛉成果羸。若也不知。苦哉佛陀耶。许汝具只眼。必如诸尊宿所见。方得六根清净消息。

　　阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根一时清净。佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭分齐头数。

　　通曰。见谛所断。即八十八使也。修道所断。即八十一思也。初果虽断分别粗惑。尚余俱生细惑未断。故不能证苦边际。能证苦边际。至无学地。不但知一有情生住异灭限剂头数。复于三千大千界内有情无情。念念迁变。微细行相。悉亦知之。此莹彻之极。必由修所断得也。僧问沩山。顿悟之人。更有修否。沩曰。若真悟得本。他自知时。修与不修。是两头话。如今初心虽从缘得。一念顿悟自理。犹有无始旷劫习气。未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不可别有法教渠修行趋向。从闻入理。闻理流妙。心自圆明。不居惑地。纵有百千妙义抑扬当时。此乃得坐披衣。自解作活计始得。以要言之。则实际理地。不受一尘。万行门中。不舍一法。若也单刀直入。则凡圣情尽。体露真常。理事不二。即如如佛。夫理事不二。非修不证。沩山极口谈最上一路。何尝扫荡渐修。不复置齿牙间。

　　今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难。当知是根。非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛。一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。

　　通曰。此正释一门深入六根清净之疑。使六根元一者。本自清净。不必更言六贼。使六根元六者。不相为用。何能一时清净。今惟如太虚空本一。参合群器成六。由器形异。名之异空。谓六非一也。除器观空。说空为一。谓六销一在也。此喻一六义生。彼太虚空。非能与形和合。原非同异。既无同异。何处更立一六之名。此喻本非一六。见得本非一六。圆湛常寂。何所不清净乎。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。即是六销。尚执有涅槃在。故未亡一。一从何来。空从何起。故知向上更有事在。药山问云岩。汝除在百丈。更到甚么处来。曰曾到广南来。山曰。见说广州城东门外有一片石。被州主移去。是否。岩曰。非但州主。阖国人移亦不动。山又问。闻汝解弄师子。是否。曰是。曰弄得几出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和尚弄得几出。山曰。我弄得一出。岩曰。一即六。六即一。后到沩山。沩问承闻长老在药山弄师子。是否。曰是。曰长弄有时置。岩曰。要弄即弄。要置即置。曰置时师子在甚么处。岩曰。置也置也。要知云岩弄师子。不是弄精魂。为伊有阖国人移不动一片石在。

　　由明暗等二种相形。于妙圆中。黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。由动静等二种相击。于妙圆中。黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。于妙圆中。黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。由恬变等二种相参。于妙圆中。黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由离合等二种相摩。于妙圆中。黏湛发觉。觉精映触。搏触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。由生灭等二种相续。于妙圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。

　　通曰。元依一精明。分成六和合。详见于此。自六根结造之由。以逮奔尘之态。无不纤悉具备。此即如大虚空参合群器也。精明之体。色遇之而成见。声遇之而成闻。何等妙圆。然湛湛止水。尘入之而成黏矣。清净四大。明胜义根。能照境发识。是净色根。浮根四尘。明浮尘根。能流逸奔尘。这种种业。地水火风之性。本皆空也。故曰清净四大。地水火风之相。本皆动摇。故曰四尘。如幽室见。安得有浮根四尘。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。以此暗色。与妄想杂。聚缘内摇。以其有暗可见。故曰浮根。以其动摇。故亦曰尘。如五种色中。受所引色无形。而受忆持者也。根沉于内。尘浮于外。尘为所依。何言流逸。举所依显能依也。普安禅师偈曰。捏不成团拨不开。何须南岳又天台。六根门首无人用。惹得胡僧特地来。保福僧至罗汉。罗汉琛禅师问。彼中佛法。如何示人。僧曰。保福有时示众云。塞却汝眼。教汝觑不见。塞却汝耳。教汝听不闻。坐却汝意根。教汝分别不得。琛曰。吾问汝。不塞汝眼。汝见个甚么。不塞汝耳。汝闻个甚么。不坐汝意根。汝作么生分别。僧于言下有省。是于六根门首得个入路。便窥见妙圆一段真风。又有僧听西厢曲云。争禁当临去。秋波那一转。便大契悟。岂必胡僧特地来也。

　　阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。不由前尘所起知见明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。

　　通曰。前云明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。局于根也。此云由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。逐于尘也。总明六妄成就。分彼湛圆。精光映发。内不离根。外不离尘。而本真明耀。遂为根尘所覆。无由发见。当知六尘虚妄。本无自性。六根虚妄。离尘无体。唯尘无性。故可黏也。亦可脱也。唯根无体。故对境即有。离境即无。八识规矩云。眼耳身三二地居。谓色界初禅。是第二地。无段食故。舌识不起。无杂秽故。鼻识不生。唯眼耳身三识居之。至第三地。以定生故。即三识亦不起也。此即除器观空。空更何有。是知可一可六者妄也。非一非六者真也。妄伏则真现矣。真现则妄不黏矣。既脱于黏。则明耀所发。不由尘起。既不由尘。则本真元明。不循根出。湛圆明性。虽不循根。特寄根明发而已。根而曰寄原无定位。故听不必耳。见不必目。而六根可以互用。非若向者听不出声。见不逾色。自生缠缚。不能超越也。毗舍浮佛偈曰。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。此段经文。乃其注脚。僧问韶国师。承教有言。眼不见色尘。意不知诸法。如何是眼不见色尘。师曰。却是耳见。曰如何是意不知诸法。师曰。眼知。曰恁么则见闻路绝。声色喧然。师曰。谁向汝道。乃曰。夫一切问答。如针锋相投。无纤毫参差。事无不通。理无不备。良由一切言语。一切三昧。横竖深浅。隐显去来。是诸佛实相门。秪据如今一时验。又定慧信和尚问僧曰。忠国师无情说法。南方尊宿如何商量。僧曰。诸方皆云六根互用。信曰。教中道。无眼耳鼻舌身意。将甚么互用。僧拟议。信劈脊便打。若信者。乃尔互用现前。犹胜韶国师七步。

　　阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。(此云无灭)无目而见。䟦难陀(此云善喜)龙。无耳而听。殑伽(此天堂河)神女。非鼻闻香。憍梵钵提。(此云牛相)异舌知味。舜若多神。(此云风性)无身觉触。如来光中映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。

　　通曰。明不循根。乃至六根互用。于何验之。律陀获半头天眼。故不藉目。龙以角听。故不藉耳。河神闻香。原非以鼻。钵提牛舌而别众味。舜若空天而能觉触。诸修灭尽定。得证寂声闻者。如大迦叶久灭意根。是知六根可以无非元六也。六根可互用。非元一也。非一非六。而湛圆之体。人人具足。不于是而益信乎。普融知藏至五祖。入室次。祖举倩女离魂话问之。有契。呈偈曰。二女合为一媳妇。机轮截断难回互。从来往返绝纵由。行人莫问来时路。又张子韶至径山。与冯给事诸公议格物。慧曰。公秪知有格物。而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。师能开谕乎。慧曰。不见小说载唐人有与安禄山谋叛者。其人先为阆守。有画像在焉。明皇幸蜀见之。怒。令侍臣以剑击其像首。明阆守居陕西。首忽堕地。公闻顿领深旨。汾阳六相颂曰。见是阿那律。分明无一物。大地及山河。演出波罗蜜。闻是䟦难陀。声通总莫过。远近一齐了。更不念摩诃。香是殑伽女。慈悲心遍普。净秽尽能知。即此我人母。味是憍梵钵。甜苦寻常说。入口辨辛酸。恰似当天月。触是舜若多。善恶总能和。屠割无嗔喜。祗个是弥陀。意是大迦叶。毗卢俱一法。幽室显然分。枝派千华叶。汾阳见处夐异。借此六根。一一指出向上一窍。总之不离伏归元真发本明耀而已。

　　阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。

　　通曰。随拔一根。脱黏内伏。返穷流根。至不生灭。此功勋边事。机犹在我。诸根圆拔。内莹发光。生灭灭已。寂灭现前。此顿悟边事。机非在我。故不悟。则浮尘根身。世间器界。诸变化相。皆归生灭法。如水凝而成冰。一悟即转生灭为不生灭性。如汤销冰而成水矣。水者其本来也。无上知觉。本吾自有。既成无上知觉。又何六贼之足患哉。龙潭信问天皇悟曰。某甲自到来。不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到来。吾未尝不指示心要。信曰。何处指示。皇曰。汝擎茶来。吾为汝接。汝行食来。吾为汝受。汝和南时。吾便低首。何处不指示汝心要。潭伫思间。皇曰。见则直下便见。拟思即差。信当下开悟。乃复问如何保任。皇曰。任性逍遥。随缘放旷。但尽凡心。别无圣解。又夹山有小师。随侍日久。遣令行脚。游历禅肆。后闻夹山聚众。道声振远。回归省觐。问曰。和尚有如是奇特事。何不早向某甲说。山曰。汝烝饭。吾着火。汝行益吾展钵。甚么是辜负汝处。小师从此悟入。均可谓应念化成无上知觉也已。

　　阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。

　　通曰。前示湛圆不循于根。今示湛圆不假于缘。彼合眼之人。以手循他人之体。即能辨其头足。暗中知觉。与明见无异。世人尚不藉明缘而能有辨。况圣人之真觉岂藉于缘乎。缘见因明。暗成无见。此相沿世谛。若以觉明之体。因明而明。因暗而昏。今以合眼之人观之。不因明缘而了知。暗相中头足不为无见。是见也。明不能明。暗不能昏。不但非根之所能拘。亦且非尘之所能隔矣。根尘既销。岂直手可为眼。眼亦可为耳。一根返元。六根清净。云何觉明不成圆妙。觉明自六根而发者。明理不逾。即非圆妙。唯不假根尘而自发者。神通妙用。应感无方。是六根互用。即为观世音圆通三十二应张本。云岩问道吾。大悲菩萨用许多手眼作甚么。吾云如人夜半背手摸枕子。岩云。我会也。吾云。汝作么生会。岩云。遍身是手眼。吾云。道即太煞道。只道得八成。岩云。师兄作么生。吾云。通身是手眼。天童颂云。一窍虚通。八面棂栊。无象无私春入律。不留不碍月行空。清净宝目功德臂。遍身何似通身是。现前手眼显全机。大用纵横何忌讳。雪窦颂云。遍身是。通身是。拈来犹较十万里。展翅鹏腾六合云。抟风鼓荡四溟水。是何埃?兮忽生。那个毫厘兮未止。君不见网珠垂范影重重。棒头手眼从何起。咄。夫遍身与通身。何至较十万里。遍身未离身见在。通身则并其身而忘之。此毫厘之差。非具眼者莫辨。雪窦并忘手眼。天童不妨机用。则玄之又玄矣。

　　阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。庵摩罗(此云无垢)识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。唯垂大慈。开我蒙吝。

　　通曰。阿难以因是实因。果是实果。故以离尘无体。离念无心。疑是断灭。尚未知对境之心。原属生灭。生灭者可断。离境之心。不属生灭。不生灭者未尝断也。湛精圆常归无所得。微细推求。本无我心。及我心所。以此立因。是谓正因。以此证果。是谓真果。湛精圆常。本自如是。而何更疑其违越乎。本一湛精圆常。有七种名。宝积经曰。空如来藏。离于不解脱智一切烦恼。不空如来藏。具过恒沙佛解脱智不可思议法。空不空如来藏。随为色空。普应一切。而空如来藏为常住果。大圆镜智。明见一切而无分别。庵摩罗识。分别一切而无染着。以其了了灵知。故名佛性。了了灵知。则究竟觉。故名菩提。究竟觉体本自寂灭。故名涅槃。寂灭则一切妄心所不能触。故名真如。七果本一体尔。初祖达磨。只用八字该括无遗。曰净智妙圆。体自空寂净者白净识也。智者大圆镜智也。空者空如来藏也。寂者涅槃也。而真如菩提佛性。总不外于妙圆。而妙圆二字。即分别。非分别。即生灭。非生灭。尤觉浑融。僧问黄檗。如何是道。如何修行。檗云。道是何物。汝欲修行。曰诸方宗师相承。参禅学道如何。檗云。接引钝根人语。未可依凭。曰此既是接引钝根人语。未审接上根人。复说何法。檗云。若是上根人。何处更就他觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。曰若如此。则都不要求觅也。檗云。若与么。则省心力。曰若如是。则浑成断绝。不可是无也。檗云。阿谁教他无。他是阿谁。你拟觅他。曰既不许觅。何故又言莫断他。檗云。若不觅。即便休。谁教你断你见目前虚空。作么生断他。曰此法可得便同虚空否。檗云。虚空早晚向你道有同有异。我暂如此说。你便向这里生解。曰应是不与人生解耶。檗云。我不曾障你。要且解属于情。情生则智隔。曰向这里不生情是否。檗云。若不生情。阿谁道是。千百载而下。尚有如阿难之疑者。得黄檗数语。更与重宣甚深旨趣。

　　佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺击钟。问阿难言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形唯寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。

　　通曰。如来说脱黏内伏。即是湛精圆常。阿难疑离尘无性。恐同断灭。故佛即钟声以显闻性。声销无响。但是无声。非是无闻。声有生灭。闻无生灭。若谓闻因声生。闻因声灭。当无闻时。谁知无者。故或无或有者可灭。知有知无者未尝灭也。非但醒时对境不灭。即梦时离境亦不灭也。非但梦时根存不灭。即形销根谢亦不灭也。此与前观河之见。亦略相似。第前所显见者。意在不生不灭。而此所显闻者。意在耳根圆通也。返闻闻自性。即是开悟性净妙常。常光现前。即是寂灭现前。皮肤剥落尽。只有一真实。如是乃可谓法眼清明。成无上觉。保唐寺无住禅师。杜公鸿渐问曰。弟子闻金和尚说。无忆无念莫妄三句法门。是否。师曰然。公曰。此三句是一是三。师曰。无忆名戒。无念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公又问师还以三句接人否。师曰。初心学人。还令息念。澄停识浪。水清影现。悟无念体。寂灭现前。无念亦不立也。于时庭树鸦鸣。公问师闻否。师曰闻。鸦去已久。又问师闻否。师曰闻。公曰鸦去无声。云何言闻。师乃普告大众曰。佛世难值。正法难闻。各各谛听。闻无有闻。非关闻性。本来不生。何曾有灭。有声之时。是声尘自生。无声之时。是声尘自灭。而此闻性。不随声生。不随声灭。悟此闻性。则免声尘之所缚。当知闻无生灭。闻无去来。公与僚属大众稽首。公又问云何不生。云何不灭。如何得解脱。师曰。见境心不起。名不生。不生即不灭。既无生灭。即不被前尘所缚。当处解脱。不生名无念。无念即无灭。无念即无缚。无念即无脱。举要而言。识心即离念。见性即解脱。离识心见性外。更有法门证无上菩提者。无有是处。公曰。何名识心见性。师曰。一切学人。随念流浪。盖为不识真心。真心者。念生亦不顺生。念灭亦不依寂。不来不去。不定不乱。不取不舍。不沉不浮。无为无相。活泼泼。平常自在。此心体毕竟不可得。无可知觉。触目皆如。无非见性也。公与大众作礼称赞踊跃而去。何意保唐重衍楞严。察其语脉。如出一口。唯有云门见处又别。上堂闻钟声。乃曰世界与么广阔。为甚么钟声披七条。于此得无疑去。方名法眼清净。