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卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

No. 303-A 序

  瞿昙氏。以一大事因缘。出现于世。四十九年。广宣妙谛。窥其义蕴。几于入海算沙。而莲华楞严。尤为教乘至宝。然莲华为佛全身。而楞严为佛之顶。则以此经究竟坚固。始干慧以迄等觉。莫不因顶薰修。直踏毗卢顶上。为大觉最尊胜之法。盖作佛之津梁。而莲华之精要也。开佛知见。舍此蔑由。所以自天台以来。前贤接踵。代有阐发。虽繁简不同。而婆心则一。大约。以贯诸说之统宗。摄群伦而加被。为不失瞿昙氏说经之旨焉。迨别传东来。宗教互诋。宣鉴大师。一见龙潭。烧却青龙疏钞。以为穷诸玄辩。若一毛置于太虚。竭世枢机。似一滴投于大海。于是。才涉言诠。便成剩义。而瞿昙氏密因修证了义菩萨万行同圆非说可说之妙。几有故纸置之者矣。嗟乎。根有利钝。机有迟疾。苟谓单提别传。便可尽废义学。则瞿昙氏才离兜率。便当以双趺公案径示饮光。何为横说竖说频转佛轮。若是其不惮烦。而从上先德。又何以有日处虚空之喻乎。甚矣。弘经功德。度越恒沙。或缁或素。不一其人。大约。亲承莂记。随遇现身。使慧炬常然佛幢不倒。苟非乘夙愿力。讵能措一辞哉。若乃以文人之精思快笔。疏调御之奥谈。以世书之章句段落。分贝多之脉络。喻诸决流源源归海。譬如理机丝丝入扣。辩才无碍。显密全彰。求之今日。则非眼先生其人矣。先生。宿学巨儒。隐居著述。尤䆳五家宗旨。遂辑楞严贯摄一书。篇帙之成。需之二十七年之久。盖用志专勤。欲以一人之精力抉万类于迷津。仁哉其即瞿昙氏之用心乎。篇中。以佛言语。证佛智慧。不即不离。有伦有脊。真乃无所不贯。无所不摄。盖先生于此经。始得会解。继见合辙。又因离公得读正脉。而终取材于竟陵之如说。可谓集众腋以成裘。错五采而施绘矣。至于就简删繁直截贯串剖抉微奥。开卷了然。予小子读而快之。如觏优钵罗华。虽欲不欢喜赞叹。不可得也。遂因先生之命。而为之序。

  康熙己酉五月昆山年家子徐元文顿首拜撰

No. 303-B 序

  夫说法者。无法可说。解经者。借解存经。无法可说。不妨横说竖说也。借解存经。贵在一解众解也。自经流震旦。而楞严后至。解经者固多。解楞严者尤多。然或条分缕拆。曲证旁稽。而反乖于融通浑一。或拘文敷衍数墨循行。而遂流于支离浮蔓。则又不如无解。此达大师所以劝人专读白文也。自解楞严以来。唯天如十家会解。盛行于世。迨一雨法师合辙出。而生面别开。至交光法师正脉出。而奥义阐尽。云栖莲老。搭衣礼拜。阁笔不注。有以也。其后钟伯敬贺中男。又约正脉之旨。而着为如说。颇出新意。了庵居士。乃汇诸家。而以吾儒讲章之法编之。初名贯摄。改名说通。呜呼备矣。予得而卒业。焉见其痛扫科揲之葛藤。独标直捷之妙义。而精神全在承接过脉中使十卷如一卷一卷如一句一句如一字。昔之开卷而欠伸欲睡者。今则愈读而津津有味。若唯恐其速尽也。所谓借解存经。而一解众解者。不其然乎。若夫居士以再来人。弘三教绪。澡身如霜枝雪干。淬品如潭月松风。其深修密炼。在语言文字外者。高徐二先生既言之。予奚赘焉。

  康熙辛亥秋八月
赐进士出身云南道御史奉
差巡视两浙鹾政关中通家世弟熊焯 拜书

No. 303-C 序

  楞严贯摄者。非眼先生。津梁后学而作也。此经之解多矣。何复烦此。曰经者。西方圣人谈道之书也。然圣人之书。原是圣人之言。圣人之所言者。诚与世人不同。而其言之。有伦有脊。为呼为应。一字一句。定有销归。几段几章。自相钩锁。则必与世人之言同。而尤详尽者也。如是。则后世之读经者。必尽晓圣人之言。而后能得圣人之意。尤必如面聆圣人之语而后能会圣人之言。故文人之技。去道远矣而有时妙用其长。震于钟鼓而朗于日月。当亦大觉所为破颜微笑者也。然则古德时贤。纷纶诸解。岂犹有所未足欤。曰其用不同也。夫车舟岐于燕吴。而裘葛分于寒燠。非有优劣存焉。而适宜则固迳庭矣。诸师之解。抉微剖密。各有专长。而或申其义。或未体乎词。求其呼应分明脉络通彻。盖未易数数然矣。先生此编。顾盻生情。宛转会义。盖有出于诸师之外。而补其所不及。通其所未了者。夫修多罗盖亦多矣。而佛顶独为尊胜。不止破显尽致堂室穷幽半满邪正之历历分明。良由房相运笔文字入妙。遂今乾竺奥义白日中天。则先生此编。固调御所嘱累。而清河之功臣也。夫文之载道也固矣。而道未明。亦有二端焉。义学龙象。非曰乏人。而外典之博涉未深。故下笔时有龃龉。求其一一。文从守顺。虚实咸宜。即古德往往有遗议。至于宗门直指自诧。不落言诠。恐一傍语言。便成教相。不屑为青龙疏钞。而翻留心李杜韩欧之业。区区与文士争长。是可怪也。苟谓笔墨在真如之外。彼地水火风。且已兼收者。何故苟谓般若在语言之外。此方真教体清净在音闻。调御于斯不话堕乎。夫千里之流。一曲偶阏则不贯。一阕之奏。抑扬不尽其致。则曲不成。而况圣人精微之语。宁可卤莽遇之。而托于卓荦。观大意。以免玩物丧志之讥乎。彼诸君子之论。夫固有为言之也。盖古人间出之资。与忘言之教。固有断章取意而有会者矣。固有一字一句而磕着筑著者矣。固有郢书燕说而获大益者矣。不止是也。即以本经言之。固有知见立知句读错断而证入者矣。更以禅宗言之。固有闻挽歌艳诗而桶底脱然者矣。不止是也。以他方世界言之。固有以饮食香台而作佛事者矣。即棒喝犹为钝置。而况语言乎。然以言乎一人之悟殊方之法则可。而欲以投娑婆之机。演大雄之法。举先圣人耳提面命之言。一一令千百年之后之人顺乎耳而浃乎心。饱性海之玹波。睹义天之朗曜。当在此不在彼也。明矣。不佞卒业斯编。不觉忻然。合掌曰。佛顶光明。复烁四天下矣。盖修多罗之义。震旦译云契经。上则契诸佛之理。而下亦必契众生之机故也。经之为义。曰贯曰摄。贯穿所说至道。摄持所化众生故也。先生此编。彷儒者经书讲章之例为之。以必肖必透为则。其理契先佛者。既已择取。诸师之妙解而用之。至于语言如生。?贯?摄。以俯契群机者。向来得未曾有视。紫柴讲录。尤为尽善。当与大圆张尚书金刚义趣广演。并有千秋无疑矣。交光之后。复策奇勋。是可喜也。不佞每讶井络之墟宗风不坠。昭觉大师以比丘身现。内江相国以宰官身现。今先生。又以净名庞老。鼎足其间。皆可云优昙华迦陵音矣。此编行世。六宇同风。人共知。金色头陀。方在鸡足山中。护持佛衣。俟面授补处菩萨。岂知庆喜尊者。亦方于狮子座上。现在结集佛语。不惜更下注脚。慈悲末法众生乎。

  康熙丁未一阳月长至日

  宗人府丞前吏部左侍郎兼国史院学士
东蒙高珩拜撰

No. 303-D 编辑始末

  余庚辰岁。客京师。始阅楞严会解。阅凡再。仅窥其大意而已。丁亥避乱于梁山之金城塞。又得会解读之。稍复通晓。于时窃有愿焉。顾安得淹贯明白。若儒家之讲意者。以广引末学乎。戊子冬。随集仙宗兄。过达州之汉城寨。忽得合辙一卷于断残经帙中。取而诵之。心开神跃。曰此可为讲意资粮矣。而全本亦未见也。己丑。至嘉陵。参离指和尚。云有合辙全本。庚寅。乃求得而卒业焉。则又跃然。叹未曾有。和尚谓余。合辙固善。不如正脉之尤善也。余又求正脉读之。初苦其科揲烦碎。屡阅屡冥。及观其简识取根不用天台止观。种种卓见。高出群疏。相传。莲师初见此本。望北焚香。搭衣礼拜。良有以也。而余之讲意。可以编矣。爰取正脉合辙二书。研味参伍。用经书讲章之例。融会而编之。分章过脉。联络照应。必肖先佛口吻。必透后学心胸。而繁碎科分概从芟去。大约取正脉十之六合辙十之四。而余间有管窥。亦附十之一焉。权舆于辛卯正月。告竣于壬辰九月。书成凡十卷。敬质之离和尚。和尚不以为谬。而令存其草本以待缘而梓焉。顺治庚子。余就养复入都门。此本尚留嘉陵。未之携也。偶于报国寺集得如说一函阅之。书成于钟伯敬贺可上两居士。大约亦本正脉。而参以新裁。往往妙合佛旨。至丁未春。次男如淮。来自嘉陵。乃缄余草本至。宛然故旧重逢。喜可知也。于是。复加较定。而以如说参之。盖前后二十七年。而大愿始毕。可以无憾矣。至于剞劂流布。予未敢必适。同乡高平令白君田生。读而善之。首捐百金。倡刻三卷。而唐谢两君和之。吾儿又卒成之阅。半载而十卷告完。其序则天官少宰高念东先生椽笔。先生今之张无尽也。圣典托名叙以传。不尤幸乎。爰记其始末如此。俾后之览者鉴弘经之不易。而勿加轻亵云尔。

  旹
大清康熙七年戊申秋八月朔旦。白衣戒弟子刘道开。题于燕台之鸿雪堂。

  表忏疏意

  伏以
佛法广大。虽上哲究其津涯。
经义渊微。岂下愚可得而诠注。聊因前人之绪论。薄效编纂之寸长。既勒成书。理宜申
告。仰干
狮座。
俯鉴蚁忱。言念弟子刘道开。蠢蠢凡夫。茫茫业识。幸植善根于宿世。获观
妙典于今生。忆读楞严。起于庚辰之岁。及编直解。乃在辛卯之年。阅两载而始成。尽去揲科之?碎。汇群言而拔粹。务求脉理之贯通。拣识取根。不用天台止观芟繁就简。例同儒氏讲章。开卷了然。初学既便其易晓。循行豁尔。钝士不苦其难知。藏笥箧者有年。待剞劂于缘会。凭仗。

  韦陀之愿力。默牖檀越之信心。信官白良玉。倡刻三卷于前。信官谢述度。助刻两卷于后。余则弟子道开。偕男(信官如汉贡生如淮)随力措办。用襄厥成。计工资参百余金。装善本一函十卷。杀青已峻。稽颡告成。爰卜本月朔日。祗就妙喜庵。延僧设供(云云)伏愿
弘慈灼鉴。
慧力护持。倘不大谬于
圣言。尚求
阴导其流布。俾普天含识。共游一六之门。率土孕灵。同跻圆通之域。弟子道开不胜翘诚悚栗之至。谨意。


  No. 303

楞严说通卷一

  巴郡居士非眼刘道开纂述

  成都沙门离指方 示鉴订

  大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

  大佛顶三字。若据他经。即是佛身三十二相中之无见顶相也。若据经显义。是指菩提涅槃元清净体如来藏心言也。由此心体。含吐十虚。弥纶万有。为大觉最尊最胜之顶法也。如来密因修证了义者。不变名如。随缘为来。小乘如而不来。凡夫来而不如。唯我大觉。亦如亦来。故名如来。独知独见之谓密。出生圣果之谓因。磨炼治习之谓修。忘心默契之谓证。无不究尽之谓了。不落言思之谓义。谓大觉依此顶法为因。而实修实证。障尽惑空。因穷果满。能事已毕。更无余事。一义皆了。更无余义。故曰如来密因修证了义也。诸菩萨万行首楞严者。首楞严。此云究竟坚固。谓始从干慧。以至等觉。皆以此顶法为因。而修万行。分断无明。分证真理。上历圣位。踏佛阶梯。以至事事得成坚固也。除诸佛菩萨。其余出世小果。治世圣贤。虽亦各有悟入。依稀仿佛。窥见一班。类皆坐在相似觉中。以不能空五蕴。销六根。尽五住。超二死。未超心量。未至圆极故也。经者。常也。作终古之常规。为佛灯之后焰故也。

  ○一大。二佛顶。三如来密因。四修证了义。五诸菩萨万行。六首楞严。七经也。第一大者。称赞之词。具洪阔。包含周遍。众多。深奥。元始。恒常。超胜。八义。二佛顶者。法华为佛全身。此经为如来顶。显斯经为法华中精要之义也。三如来密因者。如为本觉。来为始觉。本始究竟。名如来也。曰密因者。取如来在凡夫时。于六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心。此心为四科七大根本实性。具足三如来藏。全体大用。本来是佛。岂惟但是因性。亦乃即是果性。以诸如来无别所证。乃至证时。更无毫发增添。所谓从初发心。即成正觉也。所以为最密者。以此即是二根本中真本。所谓识精明元。菩萨涅槃。元清净体。佛言一切众生。不成无上菩提。皆为不达此本。错乱修习。至后偈中。又言常不开演。足显根中所具如来藏性。乃是难测难知。最深最密之法。经文首从请定。至四卷身意轻安。得未曾有。即此密因也。然此一段。即是阿难所请三名中妙奢摩陀。以此三如来藏性。即是自性本定。而顿悟了达于兹者。即微密观照故也。四修证了义者。以前段全彰自性本具。天真现成。然既曰密因。岂碍修证。是故虽歆藏性之已知。更喻华屋之未入。由是开决定义门。示解结次第。盖必解六结而越三空。方为了义之修。获二胜而发三用。方为了义之证。然谓之了义者。有二义。一者。用根不用识故。盖用识。则以生灭为本修因。如蒸沙作饭。毕竟不成常住菩提。故非了义。用根。则以不生灭性为因地心。如依金作器。决定能成无上菩提故。为了义。又用根已为了义。而特选耳根。更为。了义中之了义。以其超二十四圣而独妙。为十方三世诸佛一路涅槃之要门也。二者。从性起修。因该果海故。盖依密因无修证果海中。不妨幻修幻证。故修而无修。非事相之染修。证而无证。非新成之实证。故为了义。而非不了义也。经文自四卷后半。请华屋之门。直至七卷前半百灵护咒。即此了义也。然此一段。即是阿难所请妙三摩提。以此耳根圆通。为第一如幻三摩提故也。五诸菩萨万行者。诸菩萨。即本经分证诸圣五十五位之数也。万行者。即诸位中历修之行。如十信。十住。十行。十回向。四加行十地。以至等觉。其行应无有量也。此之万行。蹑前了义。而更进深玄。要之根抵于三如来藏。而归极于无障碍法界。经文自七卷后半阿难请位。至末结经名以前。即此万行也。此一段。即阿难所请三名中妙禅那也。六首楞严者。大定之总名也。圆含上三别目。而为一定全体。当知此定迥不同于常途止观。盖常途止观。全属功夫。此则不尔。涅槃经。佛自释首楞严云。一切事究竟坚固。而古德即明其彻法底源。不动不坏。细详其旨。分明取自心本具为首楞严。何曾取起心对境止观为定哉。七经者。是诸经通题。至于文词之妙。本于如来精义巧辨。而加以房相润色之工。极为华藻流丽。妙含无尽。观者研味。自当得之。

  ○贺中男云。经中见犹离见。见不能及。大佛顶也。得元明觉不生灭性。为因地心。即密因也。如幻三摩提。弹指超无学。即修证了义也。二十五圆通。五十位真菩提路。即诸菩萨万行也。

  ○大定有三义。一曰。此是妙定。正以本性自具。天然不动。不假修成。总在迷位动中。其体本然。故称为妙。不然。何以为彻法底源。不动不坏之定哉。据此。则凡不即性。而别取功夫为止观者。皆不妙之定也。二曰。此是圆定。正以此定不但独取自心不动。乃统万法万事。皆悉本来不动。为一定体。不然。何以为一切事不动不坏之定耶。据此。则凡不兼万有。而独制一心者。皆不圆之定也。三曰。此是大定。正以此定纵在迷位。尚本不曾动摇。开解之后。岂有出退。当知此定自发解起行之后。直至历位成佛。终无退出。何况有坏。不然。何以为究竟坚固之定耶。据此。则凡有入住出。纵经长时。皆不为大定也。一经科为三分。一序分。二正宗分。三流通分。

  ○序分第一(有通序别序)

  如是我闻。一时。佛在室罗筏城祇桓精舍。与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。

  序经之意若曰。如是之法。我从佛闻。彼一时也。佛在舍卫城。祇陀太子林中。须达布金精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。此诸人者。皆是无欲漏。无有漏。无无明漏。回心大阿罗汉。而非定性声闻可比者。

  佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。

  试以大阿罗汉之德言之。以言其自利也。安住如来宫殿。掌握如来法印。能行法王令。能绍法王位。谓之佛子住持。而于欲有。色有。无色有。则善超之。盖小乘以出三界为超。不名为善。今则即三界而出三界。非若昔日之畏三界如牢狱也。自利之德如此。以言其利他也。能于十方国土。成就三千威仪。成就已。亦成就人。非若昔日之耽寂灭。而不肯成就众生也。又能助扬佛化。转大法轮。荷担家业。妙堪如来付托之遗嘱。非若昔日之不堪受是法也。又能身严心净三聚之戒。言为世法。行为世则。而大范乎三界焉。非若昔日之戒有漏缺。不能为法于三界也。又能应身无量。度脱众生。非若昔日之胶柱鼓瑟。无方便也。于以拔济未来众生。堕见刺者拔之。溺欲泥者济之。使之超越乎污根之尘。牵心之累。而不落陷阱焉。非若昔日之唯为一身。如獐独跳也。利他之德如此。此之谓回心佛乘之大阿罗汉也。

  ○钟伯敬疏云。严净毗尼一语。该上下文义。毗尼。戒律也。在身曰严。在心曰净。六卷之四清净明诲。七卷之安立道场。总蹑于此。见善超诸有。及弘范三界。数句。皆以此为根本。盖以此经以戒为重故也。

  其名曰。大智舍利弗。摩诃目健连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波离沙陀等。而为上首。

  其名维何。曰大智舍利弗。此云鹙子也。曰摩诃目健连。此云采菽氏也。曰摩诃拘絺罗。此云大膝。即舍利弗之舅长爪梵志也。富楼那弥多罗尼子。此云满慈子也。曰须菩提。此云空生也。曰优波离沙陀。此云尘性空也。是诸罗汉。各有过人之能。出人头地。故为上首焉。

  ○法华言授记成佛。却从二乘说来。而卒于一乘。故开经叹德。先言声闻。而后及于菩萨。楞严言最初方便。拣却二乘声闻缘觉。直斥之为错乱修习。列于十种邪见之末。盖楞严始终止谈上乘。不及其余。故叹德处。直从无漏大阿罗汉说起。已是极顶之谈。法华如宰相功成身退。追叙其作秀才孝廉。假途托迹之由。楞严如蒙养初学。其父师便教以立志作宰相。勿令豫作秀才孝廉之想。所谓修证了义也。

  复有无量辟支无学并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来。敷坐宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。

  不特此也。又有无量独觉缘觉之辟支。真穷惑尽之无学。并其研真断惑之初心。同来佛所。不谋而至。不约而亲焉。是时也。适当诸比丘九旬坐夏。日满解制。恣其自陈。以考九旬德业之日。十方菩萨。恣问决通心之所疑。钦奉如来摄物之慈。折物之严。且将更求密修密证之了义焉。即时如来。敷展坐具。宴然安居。为诸会中。宣示幽深秘奥之法。于是法筵清净之众。皆闻所未闻。而得未曾有。似迦陵鸟之仙音。遍彻十方世界。恒沙菩萨。闻如来音声。皆来聚集道场。文殊师利。而为上首。盖此菩萨。表根本智。为择法眼也。

  ○休夏自恣者。比丘当初夏时。即结制禁足安居。不令乞食名休夏。亦名坐蜡。自恣者。是期满解制之日。即七月十四十五十六三日也。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。正是严净毗尼之义。益显戒为重矣。

  时波斯匿王。为其父王。讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。

  于是有舍卫国胜军王。为其父王讳日营斋。请佛于宫掖之中。自己迎接如来。广设珍羞无上之妙味。敬之至也。又敬师及弟。兼复亲延诸大菩萨。而城中复有福德俱隆之长者。清净自居之居士。同时饭僧。佛以不能遍及也。乃敕文殊。分领菩萨。及阿罗汉。应诸斋主。以慰众心焉。通序竟。

  唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽刹利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。

  诸弟子既已分应斋主矣。唯有阿难。自恣之前。先受别方之请。远游未还。无暇列于众僧之次。当其远出既无上座。及阿阇黎。而防闲轨范之无人。及途中独归。不列僧次。则是日无供矣。即时阿难。乃执持应量之器。于所游城。挨门而乞。心中初求最后檀越。未曾饭僧行施者。以为斋主。无问或净或秽。自刹利之王家。以至旃陀罗之屠家。方行我平等之慈。不择微贱。惟发意圆成一切众生无量之功德焉。殊不知才有求心。便有分别。既有分别。便有净秽。有贵贱。安能一目平等视之哉。故知初求二字。便是阿难走作处也。

  阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮度诸疑谤。经彼城隍。徐步国门。严整威仪。肃供斋法。

  所以发意行乞者何也。盖阿难已知如来世尊。曾诃须菩提。及大迦叶。皆为阿罗汉。一则舍贫从富。一则舍富从贫。而不均平。今我钦仰如来昔日之语。故发是意。一以开阐平等无遮无碍之慈。一以度众人生疑生谤之口。盖专向贫家。则富者疑。专向富家。则贫者谤也。惟其如是。故于高门悬薄。次第循乞。经彼城外之隍。徐步国门之内。严整威仪。而肃恭斋法焉。观此行履。便是可入净。而不可入秽。可入佛。而不可入魔。可比丘。而不可菩萨。视金刚经中。如来着衣持钵。入舍卫城乞食举动。自然中节。毫无勉强。不啻天渊之隔矣。

  尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以婆毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。

  尔时阿难。因乞食之次。既无拣择。不觉经历淫女之室。遭大幻术摩登伽。此云本性妓女者。用金头外道所传先梵天咒。摄入淫席。淫躬逼近抚摩。将毁戒净之体焉。由尊者求心未歇。作意未忘。心未曾平。见何曾等。乃欲平等行慈。竟遭毒手。故知非得事事无碍者。断不能入泥入水。平等行慈矣。

  ○钟疏云。阿难所发之心。正是耻小慕大。宛然方等法相。如人出门应举。期中首选。中途遇盗。遇盗自遇盗。首选自首选。岂可以遇盗之故。云不当期首选耶。

  如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中生出千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利。将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。

  如来方在王宫。如彼淫术所加。阿难有难。于是斋毕速归。王及大臣。长者居士。见佛不遑说法。异乎常仪。故俱来随佛。愿闻法要。于是世尊。顶放百宝无畏光明。无善不具。故曰百宝。无恶不摧。故曰无畏。光中出生千叶宝莲。示此智光。为万行之本也。有佛化身。结跏趺坐。示此智光。为诸佛之母也。佛不自说咒。令化佛宣说神咒。示此咒心。是不动智。必是不动佛说也。乃敕文殊师利大智慧人。将咒而往。以此咒力。加之淫根。如汤销冰。如明破暗。故令摩登淫火顿歇。阿难戒体如初。提撕奖劝。归来见佛焉。此上别序也。序分竟。

  ○正宗分第二

  大科为二。一是菩提涅槃根本。一是生死流转根本。

  初科复分为四。一见道分。二修道分。三证道分。四结经分。

  阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来一向多闻未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。

  此下见道分也。古人得一指头禅。终身用之不尽。阿难历劫忆持如来秘密妙严。不能免离摩登伽难。故知博学多闻。若不真修实证。尽落鬼家活计。及对境风一吹便倒。皆由平日学力有余。道力不足。故因误堕而陡然发愤。正如苏季敝裘还乡。不得不刺股揣摩。以图卿相也。阿难既见如来。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。此一恨字。便是获法身之前矛。向后悲泪痛责。皆从此恨流出。故道人不可无此一恨也。从外入者为多闻。从内出者为道力。道力未全。多闻何益。于是殷勤启请。十方如来。得成菩提之果觉。必用妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便之因心。梵语奢摩他。此云止。梵语三摩。此云正定。或翻等持。梵语禅那。此云静虑。此三者。是大定之共名。而首楞严王。即此三名之总目也。意谓此大定之名。我已熟闻。但不曾悟。不曾修。不曾证。不得其用。故为魔力摄持。不能自脱。始信多闻无益于己。然我虽蒙如来授记作佛。若不修因。终难得果。十方如来。悉由此三。得成正觉。不知如来最初用何方便。何由而得开悟。何由而得证入也。于是复有恒沙菩萨等。俱愿乐闻。退坐默然。承佛圣旨。

  ○按佛下答奢摩他者。盖取本具不动摇。不生灭。周圆之心。开解照了为义。即正因佛性。略兼了因。为奢摩他体。乃性具即定之慧也。三摩提者。盖即摄前开解性定。而契入之。行起解绝。寂定为义。即正因佛性。略兼缘因。为三摩提体。是性具即慧之定也。禅那者。盖即于契入之后。深位之中。双蹑前之定慧。中中流入。历位渐证。至于究竟为义。亦即于正因佛性。略兼缘了二因为禅那体。乃性具双融之定慧也。当知三名下。各有最初方便。如奢摩他中。以悟见是心为初方便。而以了识非心为最初方便。三摩提中。以反闻自性为初方便。以入道场为最初方便。禅那中。以十信为初方便。以干慧地为最初方便。是则见道一分。为答奢摩他。修道一分。为答三摩。证道一分。为答禅那。今经三处。显然各有单标三名。遵佛明言。判佛文义。不易之定论也。

  ○正脉悬示云。三者决定不用天台止观。以见道一分。原是如来开示众生本有真心。性具妙定。始自眼根指出。展转通贯万法。仍令圆悟万有。总一如来藏性。显其未及加修。而人人早先具此楞严妙体。但惟教其悟明此之性海。以为后文圆通入处而已。本不曾立观门。教修习也。而诸家瞢然。强安三观。则是前文全说修门。何阿难又有华屋之喻哉。当知斯经所以大异于众典者。正以其指心在根。斯定之所以大异于诸定者。由说自性本定也。若谓前文是说修门。全障性定。且有碍后耳门妙修。全无用处矣。故知阿难所请奢摩他等。乃是大定之共名。又于奢摩他上。加一妙字。正简不妙。良以诸乘皆言定。不简则滥彼诸定故也。是则自性本定。不取修定明矣。诸师于未指耳行之前。预立三观。以杂乱人心。譬如国王将有事于东征。遣一使臣。宣传敕命。召集诸将。宣示庙谟。使臣妄传诸将。速往西征。久之。王问诸将何以不至。使臣对以彼日传命。西征久矣。王大震怒。深怪使臣。错传此命。此亦如是。佛欲专令行人修耳根圆通。如王将有事于东征也。乃先开其妙解。令悟根性。以为圆通入处。如王先欲宣示庙算神谋。以决东征之胜也。注家于未说圆通之前。辄立三观。令其修习。如使臣妄传王命。指东为西也。嗟今沿习既久。业楞严者。无不搜索三观。但是借经为敲门瓦子。而正惟发明天台止观而已。毕竟令观意独明。而经意障尽。何迷锢支离。一至于是哉。

  ○钟疏云。奢摩佗。常翻寂静。三摩。翻观照。禅那。翻寂照不二。请词冠以妙字。乃妙奢摩佗。妙三摩。妙禅那也。妙则举一即三矣。故后文或单说三摩。直以三摩为大定也。或单举奢摩佗。例亦如是。旧解分配天台三止观。而正脉驳之。致天台后裔。操戈不已。予谓楞严时。未有天台。纵使义合。止可取以为证。岂可径以天台作楞严正解也。

  佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。

  阿难既请大定。为成佛之因矣。世尊即当答之如何是奢摩他。如何是三摩。如何是禅那。不如是答。而反诘其最初发心者何居。盖妙之一字。是如来自证法门。向人轻吐不得。且阿难正当初发愤时。又不可即施峻厉法药。故先逆探其病源。而安慰之曰。汝我同气。情均天伦。非他人可比。夫他人请问。亦必尽情吐露。岂有天伦同气。而反不尽情向汝道者哉。但汝问我成道最初方便。我却问汝出家最初发心。夫世间至恩至爱。莫如父母。而汝当初发心。于我法中。有何所见。顿将深恩重爱。一时割舍。而投我出家乎。先德云。末后牢关。不离最初一句。故阿难如是问。世尊亦如是答之。

  阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。浓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。

  此初陈众生知见也。阿难承问。而白佛言。如来问我见何胜相乎。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。我常自思维此相非是世间欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。浓血杂乱。安得发生三十二相之胜净。琉璃映彻之妙明。而同紫金光聚乎。以我见相。合我思维。生渴仰心。是以顿舍恩爱。而从佛剃落也。阿难被世尊一问。将底蕴尽情吐出。却被三十二相。一时换却眼睛。岂知能见所见。皆属依他。尽是虚妄耶。又从见相处。用心思惟。分净分染。生爱生憎。厌粗浊而欣净明。皆是识心分别计度。夫染相不忘。故为魔转。净相不忘。又为佛转。虽魔佛有异。净秽差殊。无非知见立知。总是合尘背觉而已。

  ○此中所说见相。是三细中之转现。思惟。即六粗也。为一经之发脉。故下文先破六粗。次显三细。次显如来藏心。次第紬绎。方见深旨也。

  ○三细者。即根本无明之惑也。一业相。即从真起妄初动之相也。二见相。见初动之相也。亦名转相。谓依初动之业识。转成能见之相也。三境界相亦名现相。由前转相。则境界妄现也。六粗者。一智相。二相续相。三执取相。四计名字相。五起业相。六业系苦相也。又三细者。一自证分。二见分。三相分也。

  佛言。善哉阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。

  此双标真妄为一经之纲宗也。如来见阿难说见相。说思惟。讨得?柄在手。遂姑纵之曰。善哉。阿难。汝见三十二相。便能割爱出家。岂非世间决烈大丈夫事。何善如之。第此一念厌染爱净。正是众生知见。正从发润二种无明流出。生死相续。皆由于此。汝等当知。一切三界众生。从无始劫来。生生死死。死死生生。相续不绝。非有他故。皆由不知常住真心性净明体。统此一心。在纷扰而不变异曰常。在生灭而无去来曰住。在幻妄而不烂坏曰真。在万法而不动摇曰性。在污浊而不染曰净。在欲气而不昏曰明。汝等有此心体。胜净妙明。本周法界。而不知。反认如来胜净妙明形体映彻之相。以为奇特。而生渴仰。非妄想而何。由汝日日所用者。皆用此妄想。此想不是汝之常住真心。是汝生死根本。汝乃错用此心。认贼为子。故有生死轮转耳。

  ○如说云。阿难慕佛妙定。而此妙定非识心所修。必须先悟此识非心。别求真心。故下文由浅入深。渐次开示。自此至卷末。总是破妄显真。然有毕竟破者。如说鍮石非金。破尽不用也。有不毕竟破者。如说矿中有金。欲其销出真金。因显而破也。经中于识。全破其妄。譬说鍮石非金也。于根。多显其真。少破其妄。譬说矿中有金。不可离矿而觅金也。于阴入处界。一一妄破显真。则鍮不能混金矣。于七大。全显其真。则纯金而非鍮矣。

  汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位中间。永无诸委曲相。

  此勉其直心答问也。汝既欲研究无上菩提。真欲发明自性。应当真心吐露于我。有疑直问。有问直答。不得半吞半吐。藏头露尾。若尔。便成委曲相矣。彼十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。内心既直。外言亦直。心言既直。内外一如。如是乃至终于妙觉。始于干慧。地位中间。永无诸委曲相。则生死可以直超。妙庄严海。可以直入矣。

  ○净明经云。直心是道场。先德云。拟心思量。早是曲了。台山婆子。见人问路。便云。蓦直去。若有一毫委曲。便落众生知见。即遭枝岐。下文云。狂心自歇。歇即菩萨。此直路也。不成菩提。乃至别成声闻缘觉。及外道天魔者。此曲路也。

  阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相心生爱乐。故我发心。愿舍生死。

  此细审众生知见也。尊者索头。已在世尊手里。故捻定见相发心。重翻问端曰。阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相时。将甚么物去见。生渴仰时。又是谁去爱乐。尊者若向此处。识得谁何二字。一生参学事毕。争奈不分缁素。信口答云。如是观见爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。而投佛出家耳。岂知目即眼根。心即意识。眼见心知。便是众生知见。生死根本耶。

  ○此承见相发心。出心目二字。以为谈经之柄。下文重重开示。不过翻众生知见。为佛知见耳。

  佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。我今问汝。唯心与目。今何所在。

  此细审众生知见所生处也。由阿难认定见者是眼。爱者是心。不知生死颠倒。正坐于此。故世尊就上一拶。鞠其所起之处。乃告阿难。汝既认爱乐三十二相者是心。见三十二相者是目。便当识此心目所在。若不识知心目所在。则不能得降伏染污之尘。扰乱之劳。且汝认心认目。已着贼了。譬如国被贼侵。发兵讨除。要先知贼所依之处。然后塞其去路。绝其资粮。捣其巢穴。斩其首级。则边境肃清。烽烟自息。今使汝流转生死。不由外物。元是自己家亲作祟。自劫家宝。若欲以奢摩他神兵除之。必先知其处所。我今问汝。唯汝能知之心。与能见之目。今何所在乎。由尊者病根深厚。故世尊将其病源。一一审究明白。方始对?发药也。

  ○虽心目双举。而意惟破心。非心目并破也。缘此双徴微意难知。以致诸家误谓破心之后。次当破目。遂将显见之旨。尽成破见之宗。千载迷根。实基于是。岂知根识元不相离。而眼中见性。即是菩提真本。亦即奢摩他体。众生日用不知。但惟认识为心。随识轮转。甚可哀怜。故佛双举。以观阿难取何为心。阿难果但以见为眼。而终取爱乐为心。于是极破非心之后。所指妙明之心。依旧即此能见之性而已。岂有他哉。

  ○钟云。经文明言使汝轮转。心目为咎。故问惟心与目。今何所在。则如来所徴之心。乃贼也。非心也。妄心也。非真心也。既谓之贼。则宜不知所在。如人为盗所劫。岂能知盗之所往所在。而为之巡缉乎。阿难此时。若真知妄心为贼。则自然答以不知所在。而直请真心矣。惟其受用妄心。极力护庇。见如来指之为贼。口虽不言。心却不信。历历指其七处所在。若云既有所在。岂可遽谓之贼乎。观后文云。行诸一切难行法事。皆用此心。又云现以缘心。?所瞻仰。则曲护妄心。认贼为子之本情。乃始招出。佛历言无有是处。而后文直斥云。此非汝心。正言此心之为贼而非子。不必求其所在也。若是常住真心。则在七处亦可。不在七处亦可。无在而无不在亦可矣。旧解不曰破心。而曰徴心。谓三如来藏。亦不能加于七处之外。是以所徴者。即为常住真心也。似是之言。叛经不小。

  ○贺云。七处破心犹云七处破识。非谓此识果有一定处所。阿难不知。而佛独知之也。正以此识本无处所。众生迷为有处。故随执随破。节节欲其悟此识本无处所。而令其疑此妄识耳。

  阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心。居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。祗在我面。如是识心。实居身内。

  此是尊者初呈枪法执心在内也。阿难白佛言。世尊。一切世间十二生中。除了无色。以其空散而无身相。又除无想。以其土木而无心相。其余十种异生。有身心相者。同将识心。居在身内。且我纵观如来明净修广如青莲华瓣之眼。亦在佛面。我今观此肉眼粗浮之根。日杂色香味触之四尘者。祗在我面。是则自圣至凡。莫非眼在外。而心在内矣。我宁不知如是识心。实居我身之内乎。尊者虽是伶牙俐齿。旁若无人。殊不知脑门已是着地。即今三尺童子。试问其心。即以手指胸。而曰在内者。此由父母胎中受形之始。吸取赤白二滴为身。便有此执。不待教而自能。谓之俱生无明。亦谓之坚固妄想。故牢执此身。为心之宅舍。若瓶鹅井蛙。终不能出。更不知身反在于心中。若大海之一沤也。故尊者亦同此计。若使尊者向心目所在一问处。识得地头。便与世尊把手共行。优游觉海。安得复有下文种种妄执耶。

  ○只此一计。凡一切众生。所以囚系胎狱。挃梏肉身。乃至三涂汩没。受无量苦。展转不能自脱者。皆由于此。世间邪师。犹言身为房舍。心是主人。甚可病哉。

  ○钟云。心在身内。乃一切众生寻常所执。所谓昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内是也。余六。但因佛一时破夺。逼成转计耳。

  佛告阿难。汝今现在如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。

  尊者执心在内。以为必然。如壮士鼓气。上冲牛斗。世尊是一切智人。洞见肺腑。不与分文析句。展疏牒科。就将目前浅近易了之事以反诘之。令他亲口答出。无处躲闪。然后用法窟法爪。生擒活捉。故先审定内外之境。告阿难言。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。阿难答云。世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。若祇陀林。实在堂外。堂在林中。林在堂外。则内外之境定矣。次复审定先后之见。问云。阿难。汝今堂中。先何所见。答云。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩园林。先见内。而后见外。则先后之见。无容紊矣。次复审其见外之因。问云。阿难。汝瞩林园。因何有见。答云。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。因户牖开豁。而得见外。则见非无因矣。世尊三问。尊者三答。一一皆落世尊绻缋中。向下即用其语以破之。所谓执子之矛。刺子之盾也。

  ○世尊七处。多以见发难端。亦含见性是心非眼之意。

  尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。

  此先示大定之体为开佛知见之根本也。阿难始问妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。世尊反诘其最初发心。验其知见是真是妄。而阿难果用识心。取著有相可见之如来。却迷自己无相可见之真佛。如来复诘其缘三十二相时。将谁见而将谁爱乐。尊者答以目见而心乐。如来复徴心目所起之处。尊者确然执定此心在色身之内。至此。则阿难贼身已露。赃物现存。无隐讳处。今欲进而破之。尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。以示慈愍摄受之意。告示阿难。及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。汝今谛听。意谓此大佛顶。周遍含容。无法不具。无行不圆。然不可以知知。不可以见见。为菩萨父。为诸佛母。即我三十二相。皆是此中所现形像。云何反认此在色身之内耶。今汝欲研无上菩提。开佛知见。要先识此无见顶相。则不奢摩而自成奢摩。不三摩而自成三摩。不禅那而自成禅那。谓之真如三昧。亦名一行三昧。又谓之首楞严王。诸三昧中。最为尊上。菩萨得此三昧。则万行具足。念念可以证真常。头头可以到究竟。十方如来。依此一门。超出妙庄严果海。不遭枝岐。更无委曲。又何患畜闻之过误。道力之不全耶。于是阿难顶礼。伏受慈旨。

  ○问。此中不标奢摩禅那。而独标三摩提者。何故。答。此三摩提。即下文所指大陀罗门。诸三摩提妙修行路也。奢摩由此而悟。禅那由此而证。故曰如幻三摩提。弹指超无学。以除此一门。别无修行之路。即古观音如来。亦曰从闻思修。入三摩地也。

  ○三摩提。此云等持。既是诸定共名。亦是全定总号。不比阿难所请三名中之三摩提。彼是总中之别也。大佛顶等。方是此定不共之号。一经所说。全为此定。随便寄居于此耳。

  ○钟云。阿难启请大定。佛先破其缘心。此是首次破心。问答未竟。急示以有三摩提云云。盖以镇压其乍复之魂。安慰其初问之意。如穷子见父。先告以家宝。使预知衣食有地。惊定气平。然后徐徐推问。以终七破之文。后详大定。非惟心肠甚慈。抑亦语次甚妙。一有字可想。如云汝所请三摩提。已有在此。不须忙也。一门超出妙庄严路。与一门深入相应。一门深入。因也。一门超出。果也。由大定趋入。故谓之路也。

  佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内心。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。

  此破心不在内也。佛又重伸问难。而告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。然后远瞩园林。亦有众生。在此堂中。不见如来。先见堂外者乎。阿难答言。世尊。在堂不见如来。而能见林泉者。未之有也。佛言。阿难。今汝所计。即是在堂不见如来。而能外见林泉者矣。何以故。若汝灵知之心。在六根门头。明明不昧。了了常知。而汝现前所明了心。实在身内者。尔时先合了知身内之物矣。可有众生。先见身中腑脏。而后方观外物者乎。夫心肝脾胃。身中之最深者。容许不见可也。至于爪生发长。筋转脉摇。身中之肤浅者。诚合明了矣。如何深浅都不知耶。若汝心灵。必不能内知。云何又能知外耶。不内知而知外。此与在堂不见如来而能外见林泉者何异。吾于必不内知。而知此心决定不在身内矣。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。

  ○只此一破。有缘者。即当惊悟绝倒。非佛妙典。何常闻于他书有说心不在身中者乎。奇哉。真狮子吼也。

  ○心肝脾胃。深处也。爪生发长。筋转脉摇。较浅。然总属身中之物。

  阿难稽首。而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。

  此第二执心在外也。阿难稽首。而白佛言。我闻如来如是法音。今悟知我心。果不在内。实居身外。所以者何。请以灯喻。譬如灯光。若是然于室中。则是灯必能先照室内。而从其室门。后及庭际。渐次照去。亦犹心居身内。必先见。内而后见外也。今一切众生。既不见身中。而独见身外矣。是则亦如灯光居在室外。则不能照室也。是义决然明白。将无所疑惑。而同佛了义之谈。得无谬妄耶。

  佛告阿难。是诸比丘。适来从我。室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不。阿难答言不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。

  世尊是大手宗匠。左来左转。右来右转。这边那边。无可不可。在内在外。皆可扫除。亦将一喻相酬。所谓投桃报李。得马还牛也。佛告阿难。是诸比丘。适来从我于室罗筏城。循乞形段之食。及归祇陀林。我已宿斋矣。汝观此比丘。当一人食时。可使诸人尽饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽皆是阿罗汉。子缚虽尽。果缚尚存。不能合众人为一体。安能一人食。而令众人饱也。

  佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。

  此正破心不在外也。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外者。夫身心相外。则彼此了不相干。故应心所知者。身不能觉。身所觉者。心不能知。如阿罗汉之躯命不同。彼不饱此。此不饱彼矣。我今示汝兜罗绵细香霜色之手。汝眼见时。心分别是手否。阿难答言。如是。世尊。我眼见时。心分别也。佛告阿难。眼见是身之知。心分别是心之知。二知同时。曾无两体。与阿罗汉之分彼分此者不同。即此相知。云何乃判心在身外耶。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。阿难点个纸灯与世尊相见。却被世尊一吹顿灭矣。

  阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知不相离故。不在身外。我今思惟。当在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼虽有物合而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。

  此第三计潜根也。阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不在身外。内外不成。我今思惟。当在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。殆潜伏眼根里乎。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼眼根随见。随即分别。今以琉璃喻眼。以眼喻心。琉璃合眼。而不碍眼见。与眼分别。如眼根合心。而不碍心见。与心分别也。然我觉了能知之心。不见内而见外者。岂无故哉。既已在根。根非在内。宜乎其不见内也。既潜根内。根如琉璃。宜乎其瞩外而无障碍也。是则只一潜根。而从前二义。俱无缪矣。

  佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。常见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜伏根内如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。

  此正破心不潜根也。世尊将错就错。而告阿难。如汝所言潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼时。只见山河。亦见琉璃否。阿难言。如是世尊。是人当以琉璃笼眼时。实见琉璃也。佛乃破之云。汝心为眼根所合。同琉璃合者。当见山河。何不见眼。喻中眼见山河。亦见琉璃。法中既是心见山河。亦应见眼矣。而云何不见哉。若使心能见眼。眼即反为心家所缘之境。不是能生之根。则汝所计彼根随见。随即分别。义不得成。是犯自语相违之过矣。若使心不见眼。眼何故又见琉璃。又犯法喻不齐之过矣。如是。则二俱不成。云何汝计潜伏根内如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。阿难捧出琉璃碗子。与世尊斗富。又被世尊碎成齑粉矣。

  阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑脏在中。窍穴居外。有脏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。

  此第四双计内外也。初计在内。佛以不见脏腑为破。次计在外。复招身心相离之难。又计潜根。且乖琉璃笼眼之喻。阿难乃白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生之身。脏腑在中。窍穴居外。良以有脏则暗。有窍则明。今我对佛。由有窍则明。故开眼见明。即应见外。不必责其身心相外矣。由有脏则暗。故闭眼见暗。即同见内。不必要见心肝脾胃矣。内外若成。又非独潜根里。如此。则可免前三者之过矣。然不知此义当与不当。盖因三次负堕。故未敢自信也。

  ○钟云。由有窍则明。故开眼见明。由有脏则暗。故合眼见暗。见明即名见外。见暗即名见内。虽内外并列。乃借见外形见内。仍归最初在内之执。故佛下文唯破见内耳。

  佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此暗室中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。

  此破见暗名见内也。佛告阿难。如汝所言。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。此暗相若与眼对。则此暗相。在汝眼前。云何成得闭眼见暗。名为见内。若许眼前之暗。即是内之脏腑。即当不须合眼。但居暗室中。无日月灯光之处。此眼前之暗。即是汝之三焦六腑矣。然岂有此理哉。若此暗相不与眼对。云何眼前又见黑暗。如是。则眼与暗相。对与不对。皆不成内矣。

  若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即今如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

  且汝言见暗为见内者。得无曰。所对之暗。不是外对身外之暗。乃是内对身中脏腑之暗耶。若离外见。内对所成。即是眼能反观矣。既能反观。即当合眼开眼。二俱能之可也。今合眼见暗。独能返观身中。当开眼见明。何不返见其面乎。若开眼时。既不能返观己面。则合眼时。亦不能返观身中。而内对不成矣。若谓开眼见明之时。亦能见面。则此了知心。及与眼根。皆在虚空中矣。汝本计心仍在内。又何成在内耶。且心眼既在虚空。则应虚空即是汝体。汝身反不是汝体矣。汝若执言。离体见面。不妨仍是自体。即当如来亦离汝体。亦见汝面。亦应是汝之身耶。且汝心眼既在虚空。已有觉知。则汝此身。应无知觉。必汝执言。身自有觉。空中之眼。亦自有知。则汝一身。应有二知。一在虚空。一在己身。既有二知。则汝一身。应成两佛。有是理乎。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

  ○单结见内。足见此计同在内矣。要知计内。计外。计潜根。与双计内外。亦未常不是。但阿难执迹生情。故问处句句成病。世尊随方解缚。故答处句句成药。古德云。会得。则死句皆成活句。会不得。活句皆成死句。神奇化为臭腐。臭腐复化神奇。实无定法。此上四计。皆因世尊云何知外一句。钩动阿难。故尊者舍一执一。所谓承言者丧。滞句者迷。向后三计。知见已穷。复牵引世尊所说性相深义。引蔓抽条。妄生计度。不知是则总是。非则总非也。

  阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思维。即思维体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。

  此第五计心在随所合处也。阿难言。前此皆我之臆见也。我常闻于佛矣。佛昔开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思维。世尊所说心法相生。即此能思维者。实我心性。此心随与那一法合。即随那一法生。何必定在内外。及与中间三处乎。不知世尊所谓心法相生。正谓心法皆从业识变起。同时妄有。如两束芦。互相依倚。离心无法。离法无心。非谓心能生法。法能生心也。尊者缪认心法相生。故计随合随生。先引世尊所说者为证据。欲以杜如来之口。岂知如来浑身是剑。触之即死。毫不容情哉。

  ○阿难亦非谓心必有体。正谓心无体而能合。合即心之所在。下文正辩有合者必有体。无体则不能合。无合则无所在也。

  佛告阿难。汝今说言。由法生故种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。

  此正破心不随合也。佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心则随有。所谓合者。如盖合函。必彼此有体。然后可合。今汝思惟之心。元是浮想。实无自体。既无自体。则无合处。若谓无体而能合者。则于十八界外。更加一界。于六尘外。更加一尘。是皆无体虚名。同于龟毛兔角。凭何义以论合乎。若有体者。如汝以手。自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若有出入。必有内外。既有内外。便合见内见外。复蹈前非。岂能随合而随生乎。

  ○随合随有。奔逸昏扰。何异野烧。乃犹认作真心。曲尽世人迷态。

  阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。

  阿难一闻见内见面之语。反生疑难。意谓眼可名见。心可名知。见者是眼。心知非眼。今以心为见。恐不合义。佛破之云。见者眼也。能见者。心也。今且以汝喻心。以门喻眼。门虽通见。须有门内之汝。而后有见。若谓眼能自见者。设如汝在室中。即同无汝。而门能自见否乎。是知眼虽通见。亦须眼处有心。而后有见。若无有心。而眼岂能见乎。必谓徒眼能见者。则诸已死。尚有眼存。应皆见物矣。若见物者。又不名死矣。是则徒眼不见。可见知见皆属于心矣。岂可妄分见属于眼乎。

  阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。

  夫法有定相。心无定体。正如水上葫芦。按着便转。日中宝石。色无定形。安有定体哉。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体者。我且问汝。为复一体。为有多体。一体者。四肢共一心体也。多体者。四肢各一心体也。又汝心今在汝身。为复遍体。为不遍体。遍体者。一心满于四肢也。不遍者。一心不满于四肢也。若四肢共一心体者。则应拔一毛而群毛皆动。触一肢而浑身咸觉矣。若浑身咸觉。则挃又应无定在。若挃有定所。则又不成一体矣。若多体者。则又成多人。以一人惟有一心。多心即成多人。以多人而各分一心。各分一体。此多体之中。何体为汝也。若遍体者。同前挃一肢而四肢咸觉矣。若不遍者。当汝触头。而并触其足。若头知而足不知。可名不遍。今汝却又不然。触头头知。触足足知。可云不遍乎。然则心体非一非多。非遍非不遍。元无定体。既无定体。则不随有定之法合可知矣。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。阿难将个东瓜印子。卖弄聪明。又被世尊撇向大洋海底去矣。

  ○钟云。非一体。非多体。非遍体。非不遍体。总是无体。无体安得有合。

  阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相。时世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间(外不相知不字。当是又字之误)。

  此第六计中间也。阿难白佛言。世尊。我昔闻佛与文殊等诸法王子。谈真实本相时。世尊亦言心不在内。亦不在外。不在内者。不在根也。不在外者。不在尘也。如我思惟。第一计中。内无所见。第二计中。外又相知。内无知故。明不在内。身心相知。明不在外。以外之相知。复内之无见。不内不外。意者此心当在根尘两楹之中间乎。不知世尊所言不在内外者。正言心无定在。非谓心在中间也。才唤作中。即有定在矣。

  ○妄心无体。则不在。真心周遍。则无所不在。不滞一处。原是三不在。阿难引二缺中。以立己论。合佛旨也。

  佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。

  此审定在身在境以两破其中俱无在也。佛言。汝谓心在中间者。中必确然不迷。而非无所在矣。今汝自推所谓中者。中为何在。为复在身外之处乎。为当在身乎。若在身者。便有中边二义。在边则不得为中。在中则同前在内。应当见内矣。若在处者。如修房舍。必立标竿。以表中位。今为有所表。为无所表乎。无表。则无中矣。表则中无定在矣。如人以表表中时。东看则西。南观成北。表体既混。则心宁有一定之中而不杂乱乎。是则在身在处。皆不得成中矣。

  阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别色尘无知。识生其中。则为心在。

  阿难又言。我所说中。非此在身在处二种也。如世尊所说眼色为缘。生于眼识。夫眼者。根也。色者。尘也。眼有分别。则属内根。色尘无知。则属外境。根尘内外相对。而识生其中间作用分别。岂不为心在之处乎。

  ○阿难所引。是佛相宗。随顺世间之谈。不了义也。且世尊之意。以眼色二种。为生识之缘。非谓眼色即能生识也。以识自有能生种子故。且根境二法。皆是色种。岂有色种而生心现行哉。且谓眼有分别。亦是错解。殊不知眼能照境。识能分别。而眼实无分别。故下文云。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此其证也。

  ○钟云。以眼对色。则色为无知。以心对眼。则眼又为无知矣。

  佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。

  佛言。汝心若在根尘之中者。此之心体。为兼根尘二者。如父母合而共生子耶。为不兼二者。如不因父母而自生子耶。夫尘即物也。根即体也。若兼二者。则根尘混合。物体杂乱。物非有知。体是有知。半有知。半无知。对敌而立。堕成二边。岂得为中乎。若兼二不成者。则此心体。既非根之有知。又非尘之不知。体性尚无。中为何相乎。是则兼与不兼。皆不得成中矣。是故应知。当在中间。无有是处。阿难将个不着边际破沙盆。呈似世尊。又击碎矣。

  ○兼二者。双挟根尘而生其中也。不兼二者。两离根尘而孤然中立也。或泥此之心体体字。遂以物体体字作心体。非是。

  阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言觉知分别心性既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。

  此第七计无著也。世尊在般若会中。谈无著真宗。不在内外中间。正言心无处所。无处住心。不应复有所著。尊者错解佛意。乃白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连等。四大弟子。共转法轮。常言此觉知分别心性。不内。不外。不中间。俱无所在。一切无著。名之为心。我今将心。不去着在一切法上。如此。可得名为心不。殊不知将心不着。早是着也。故先德云。唤作如如。早是变也。智不到处。切忌道着。道着即头角生。

  ○问曰。佛之徴处。本显无处。今已无处。何须又破耶。答曰。佛之徴处。固显无处。佛显无处。令悟无体。今认无著即为心体。是虽无处。而执有体。所以破也。

  ○钟云。三不在。即无著。而以无著名心。又著于无著矣。

  佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。

  世尊向开口不得处。就与一拶云。阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。而计一切无著为心。所谓一切者。世间虚空水陆飞行。诸所物象是也。汝之不着。是汝之心。本有处所。而不着一切法耶。抑亦本无处所。而不着一切法耶。若汝心本无处所。而自然不着。此心则同龟毛兔角之本无。云何更添不着乎。若汝心本有处所。而不去着一切法者。则是汝心去了个着。又多个不着。安能名为无著哉。所以然者。着从相起。若汝果无心相。是真无心。决无有着。若非真无心。则定有心相。既有心相。定有所在。决定有着。云何而说一切无著乎。极而言之。不惟有相不可名无著。即无相亦不可名无著。以才说无相。即堕有相故也。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。阿难将个没着落死猫头。呈似世尊。又被世尊掷向他方世界了也。

  ○法身无在。而无乎不在。前六番计心在内在外。双计潜根。随合。中间。是以心为有在也。故世尊皆以无在破之。及至第七。又计心为无在。故世尊以相有则在破之。虽是一期破执。实显无在无不在之旨。先德所谓有佛处不得住。无佛处急走过是也。大佛顶首楞严王。于此具见。即至后文离一切相。即一切法。离即离非。是即非即处。虽是极力形容三如来藏。亦不能加于七处之外。智者于七处剖明一经大义。思过半矣。

  ○七番破处。只是破自生。他生。共生。与无因生。如在内。潜根。双计内外。皆是计自生。在外。随合。是他生。中间一计。是根境共生。无著一计。是无因生。又随所合处。是执一切相生。无著一计。是执离一切相生。潜根。是执相宗增上缘。中间。是执相宗增上所缘缘。无著。是执性宗无相甚深义。据此七问。足见尊者?着满肚皮佛法。世尊七番逐破。不过就其执处。与他解粘去缚耳。先德云。佛法里。迷却多少人。世法里。悟却多少人。易曰神而明之。存乎其人。

  ○七番问处。节节有顿挫。如云如是识心。实居身内。只一实字。见其意气扬扬。旁若无人。如虎生三日。有食牛之气。第二番云。同佛了义。得无妄耶。虽是强项。观得耶二字。亦少屈矣。至第三番。则曰如我思惟。如我者。谓以己意度之。理或如此。其志又稍降矣。第四番则云是义云何。言不知是与不是。未敢断以为必然也。至第五番。即思惟体。实我心性。由执圣言为证。故复开强口。又曰实也。至第六番。当在中间。言据我所见。或当如此。当字觉郎当已甚。至第七番。则我无著。名为心不。不者。疑而未定之辞。阿难至此。委靡不振矣。所谓壮心一起。春江怒涛。锐志一销。秋霜败叶。此经无论意趣深奥。即译人之笔。润色之手。亦若郢人之运斤。庖丁之解牛。并入神化。渊乎妙哉。

  ○七处皆非。则妄情已尽。而世人计心之住处者。不出于此。至此。则平日所恃以为心者。杳无住处可根究矣。然详此七番确定成处者。惟四处而已。谓一内。二外。三根里。及第六根尘之中是也。第四还在内。第五乃无定处。第七并处亦无也。此密示妄识无处。下文乃显何妄识非心也。

  ○钟疏云。须记前云若不识知心目所在。则不能降伏尘劳。又云维心与目。今何所在。是故七徴但破其所在。所在既破。贼无逃处。下破能推之心。正擒贼耳。

  ○圆通疏云。七徴之处。最坚锐难攻者。在乎首尾。盖在内久为世人所守。而无著又为学佛初机所宗也。

  ○七处破心竟。

  尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃娇怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

  阿难被世尊七纵七擒。至此弓折箭尽。纳款输诚。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。倍于他人。今虽出家。犹恃娇邻。良因蒙爱恃怜。不肯进修。反认多闻。以为实证。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。而为彼所转。溺于淫舍。当由不知真心实际。是我所当造诣之处。所以不得无漏者由此。为魔所转者。亦由此也。惟愿世尊。大慈哀愍分明指出此心的在何处。开示我等奢摩他大定之路。使有所遵循而往。不致惑于他岐。且令诸信不具者。皆能生信。而隳坏其恶见焉。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

  ○前请奢摩他。三摩。禅那。今止请示奢摩他路。可见奢摩他三。总是大定之共名。任举其一。即该其二。而与三观无涉矣。

  尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

  此放光默示也。世尊将欲破六识以显六根。故先从其面门放种种光。其光晃耀如百千日。表诸智将现也。普佛世界。六种震动。表众识将破也。如是十方微尘国土。一时开现。表覆蔽将开也。佛之威神。令诸世界。合成一界。表分隔将合也。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。表流转将息也。由众生有此本光。昧而不知。分为根尘识三。于器世间。不能超越。若能内莹发光。根尘识三。应时销落。见闻通邻。合开成就。故以此瑞先示之。果能了兹光瑞。则菩提涅槃元清净体。不动步而得矣。

  ○钟疏云。不与他说。且与他看。若遇宗门明眼人。便直下领当矣。

  佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不可得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。

  此下将前性净明体用诸妄想复开二种根本为一经之纲宗也。佛告阿难。一切众生。泛尔凡夫。不知修行者。从无始来。迷此觉心。忽起无明。种种颠倒。由此无明。转成业识。造种种业。熏成种子。名为业种。种必有果。子子相生。则轮转生死。无有休息。故惑业苦三。生必同条。如恶叉果。生必三子一聚。不知修行者如此。又有诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。背大心而证小果者。及成外道。外正道而趣邪道者。以及诸天。修十善而欣乐果者。魔王。及魔眷属。耽欲境而乱正修者。是等皆由不知真妄二途。二种根本。认妄为真。独修于妄。盲修瞎炼。认砂为米。犹欲煮砂成馔。纵经尘劫之远。其能得乎。错乱修行者又如此。乃吾所谓二种根本者。云何为二。阿难。一者无始生死根本。此由最初迷一法界。不觉心起。而有其念。故曰无始。如睛劳华现。睡熟梦生。本无缘起之由。非有定生之处。皆是妄念。非他外缘。从此而成细微业识。次起转相。转作能见。后起现相。现外境界。由此三种细识。复生智相。相续。执取。计名。四种粗识。于是执内执外。攀此缘彼。念念不停。无暂止息。起惑造业。轮转生死。此生死本。即汝现今与诸众生。用此东攀西缘之心。以为自性者。即是别成声闻缘觉天魔外道七趣之根本也。二者无始菩提涅槃元清净体。此清净体。即汝今者现前第八微细精想。名为识精。本来具足元明。一真法界。不为生死所染。不为涅槃所净。不为无明所迷。不为菩提所觉者。然此元明元清净体。虽不与妄染相应。由不守自性。随缘而生种种妄想。东攀西缘。一切众生。但认此种种攀缘妄想。以为心性。而反将元明清净之体。弃而不顾。即此弃而不顾者。是菩提涅槃之根本也。夫此识精元明。众生本有。体遍十方。用弥沙界。非诸趣所能牢笼。但由诸众生。遗此本明。日用不知。虽终日行。而不自觉。故诸趣本不当入而入。甘受轮回。岂不枉屈哉。

  ○识精元明者。六根所具圆湛不生灭性。识精乃其总名。本为一体。若应六根。而列别名。当是见闻嗅尝觉知六精也。五卷云。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。验知菩提涅槃元清净体。决指六根中见闻等精。所以破识之后。首即显见精为妙明本心也。旧注全不达此。故迷为破见耳。又复当知。后偈中陀那微细识。正此识精。然亦以识为名者。乃是第八识海。非比前六虚妄无体矣。因是真修之本。所以修圆通中。直选耳根闻性。亦此识精。而斯经始终要用。所以迥异于诸经者。由此根性以为之根本也。诸缘者。前六转识也。楞伽云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。是知前六。皆此识海所生诸浪。故虚妄也。缘所遗者。言前六能遍缘一切。而独于本生识海。自缘不及。如眼所起见。能遍见一切。而自不见眼也。纵使悟时。须一念不生。方能默契。六识若动。体即隐矣。故学人不舍缘心。毕竟如生盲不见性也。由其执认缘心。必遗元明。故曰缘所遗也。

  ○贺云。识精元明者。取识精内本来妙明之体。非即以识精为元清净体也。专言识精。便属阿黎耶识。专言明。犹是识阴边际。故加一元字。见非因明立所之明也。遗此本明。正与元明相应。圆通疏云。所生诸缘。即第六识。能生识精。即第八识。按七处破心。妄想已伏。缘心欲逃。何不直指真心。使归如来藏性。而以识精元明为不生灭心耶。盖曰精。曰元明。本与如来藏心无异。惟一落识中。故不直曰精。而曰识精。识中有精。故又曰识精而不但谓之识。识去精存。则全体如来藏性矣。不可分之为二。亦不得遽合为一。其下手工夫。全在第四卷以后旋妄伏真入流亡所等处。盖旋妄伏元。除去八识真中一分之妄。以终前文举示识精元明之义。然后于十信之前。得无生忍为因地心。历五十五位真菩提路。生灭既灭。寂灭现前。圆满菩提。归无所得。非惟见性无可指陈。即如来藏亦属强名矣。此真大佛顶。真密因。真了义。真首楞严也。

  阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。话阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

  此举拳验见也。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。而诣真际。故我为汝指出两条大路。一一分明。不知现今从何路去。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。而语阿难言。汝今见否。所谓掇出中原无价宝。不同赵璧与燕金也。阿难不解向未举拳时荐取。具实而答曰。见。世尊就上一拶云。汝何所见。烂泥中有刺。阿难当面差过。却云。我见如来屈指为光明拳。耀我心目。也只是认得拳头。世尊赤心片片。更与一锥云。汝将谁见。阿难根钝头迷。重重蹉过。依旧道个我与大众同将眼见。所谓昔年行处。半步不移也。温陵云。金拳举处。直下要识本明。尘相未除。依旧认贼为子。

  佛告阿难。汝今答我。如来屈指。为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言咄。阿难。此非汝心。

  此重徴出妄心而破之也。世尊见尊者语不相投。遂拈转话头。别行一路。云。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目。纵许汝目可见。汝将何物为心。以当我拳之光耀乎。所谓口里雌黄。舌端利剑。争奈尊者依旧刻画无盐。唐突西子。复认能推以为心性。乃言如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将以为心耳。所谓好个阿师。又恁么去也。不知此心如镜里之形。无体而全因外现。似水中之月。不实而遍现空轮。认此为真。迷之甚矣。世尊见阿难头头不荐。乃奋师子踞地之威。振声一喝云。咄。此非汝心。易所谓击蒙。利用刑人。用脱桎梏也。当尔时。若是黄檗德山。临济岩头。也须耳聋三日。故宗镜云。阿难执此妄心。世尊所以诃斥。二祖求此妄心了不可得。初祖于是传衣。前七番破处。是捣贼之[宋-木+巢]穴。此番诃斥。是斩贼之首级也。

  ○钟云。能推之心。所谓攀援心也。前七破。破处。此非汝心。直破心矣。

  阿难矍然避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生认贼为子。失汝元常。故受轮转。

  此直指妄心本名也。阿难被世尊一喝。果然措手不及。构副不上。直得瓦解冰销。七华八裂。于是矍然惊惧。避座合掌。起立而白佛云。此非我心。当名何等。世尊见阿难惊疑不定。即收机云。阿难。此心是因现前所对六尘。虚妄相上所起。名曰妄想。由此妄想。惑乱汝之真性。岂可认此以为心乎。由汝无始至今。误认为心。如认贼为子。反将常住真心。弃而不顾。故枉受生死。轮转无穷耳。

  ○阿难既闻非心。索要本名。前尘虚妄相想。直指本名以答也。

  ○显诃妄识非心已竟。

  阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大慈。开示未悟。

  此恋妄不舍而惊疑也。世尊一片婆心。翻成钝置。阿难乃白佛言。我固佛之宠弟。因我心爱乐佛故。所以出家。是令我出家者。我之心也。然我之心。何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。是此心可以为善矣。纵令谤法。永退善根。亦因此心。是此心可以为恶矣。作善作恶。许多功能。皆是此心。若如此番发明不是心者。我乃无心之人也哉。无心即同于土木矣。何则。以离此知觉之心。更无别有心也。而云何如来说此非心耶。大有迳庭。不近人情。我实惊怖。兼此大众。天上人间。凡外权小。无不说此为心。今闻此说。无不疑惑。亦不得不怖。不得不疑矣。惟愿世尊。垂大慈愍。开示我与大众之未悟也。殊不知作善作恶者。原属发业无明。名曰妄想。不思善。不思恶者。却是尊者本来面目。弃本有而不知。恋妄想而不舍。亦独何与。先德云。忽地晴天霹雳声。禹门三级浪砰訇。许多头角成龙去。螃蟹依然努眼睛。尊者之谓与。

  尔时世尊。开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生惟心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。

  此曲示真心有体以释无心土木之疑也。尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令其心入于无生法忍。住此忍者。于三界内外。不见有少法生。不见有少法灭。超情离见。当体真妙。即无善无恶之心体也。即一切事究竟坚固也。于师子座。摩阿难顶。当其执妄为真。则振威喝之。及其矍然生怖。复摩顶慰之。所谓有时铁裹绵团。有时绵包铁石。假嗔假喜。能放能收也。既摩其顶而告之言。汝不闻如来常说。诸法所生。唯心所现乎。众生迷惑。妄谓万物各有从生。而不知一真心体。随缘变现。若无一心。即无诸法。所由来久矣。极诸法所生。至于一切因果。凡圣权实。大而世界。小而微尘。既唯心所现。则亦因心成体。谓心无体者。必诸法无体而后可。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。是有形之最细者。苟诘其根元。则咸有体性矣。纵令虚空。是无形之最巨者。虽无体性。亦有名貌。既有名貌。则亦有体矣。可见有情无情。若大若小之物。无不有体。何况清净无垢妙净不染湛寂本明之心。与一切法为性之心。而反自无体乎。盖一切之法。皆是真心海中。所现影像。所现之物。尚皆有体。而能现之心。反自无体。必不然矣。是则真心必定有体。汝但执彼妄心。故迷此真体。岂真离此觉知。更无所有乎。

  ○贺云。无生法忍者。了法无生。忍耐于心也。诸经八地证无生忍。华严等觉后。方名无生忍。此经未入十信。即获无生忍。所谓理须顿悟也。

  ○钟云。忍字。非着力之谓。已是如如不动矣。细玩大定。与究竟坚固。皆具足此忍字之中。金刚经得成于忍。即此忍也。

  若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于变灭。其谁修证无生法忍。

  此令尊者揣摩能推是妄以去其恋妄之心也。佛又言。若汝坚执不舍此能分别有觉观了知不昧之性。而必以为汝真心者。此心即应离诸一切色香味触等诸尘事业。而别有无渗无漏完全之体性矣。(色香味触。举四以该六也。诸尘即六尘也。事业犹云尘事尘业也。下文浮根四尘本此)如汝今者在座。承听我法。此听法心。是亦因我说法音声。而起分别。是渗漏心。非完全体。岂得为真哉。不但汝今尚有六识现行分别。不名为真。纵汝将此见闻觉知。六识现行种子。一切灭尽。成阿罗汉。(略举见闻觉知者。以四摄六。合嗅尝为一觉也)若使内守幽闲。耽寂灭乐。不肯放舍。即此守幽闲者。尚属意根。意与法对。犹是法尘与分别。相为影现。但是光影。了无实事。而不得为真矣。况今现种未空。乃欲认此以为真乎。(正脉云。一切权乘。有出入之定。皆是微细分别。盖全以凭伏细分别心。持彼寂境。一不分别。寂境即失。名曰出定。楞严大定。岂有是乎)即我今日。亦非强汝定执此等以为非心。但汝将此分别觉观。微细揣摩。是有是无。是真是妄。若离前尘而有分别性者。即真汝心矣。若分别性。离尘无体者。斯则前尘分别影事。而非真汝心矣。今汝所执分别觉观。皆是因尘而有。全托诸尘。而现分别之影。尘非常住。倏变倏灭。若变灭时。心岂能存。如形灭而影自亡。此心岂不同于龟毛兔角乎。心既随尘而灭。则汝法身。亦随灰断。更将何物为因地心。而证此无生法忍耶。知有生有灭者。为缘尘之妄心。则知无生无灭者。乃常住之真心矣。

  ○钟云。纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事。法尘与意根对。所谓第六识也。此经所谓外道等错乱修习。由认八识未真。其学问受用。自第六识止。或认聚缘奔逸。昏扰扰相。如阿难所称能推之心。以为虚灵不昧。或认内守幽闲。及九次第定。以为静定。所谓诸修行人。不成无上菩提。病根正在于此。

  ○莲师曰。予初入道。忆子思以喜怒哀乐未发为中。意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严。则云纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。夫见闻泯。觉知绝。似喜怒哀乐未发。而曰法尘分别者何也。盖意者根也。法者尘也。根与尘对。顺境感。而喜与乐发焉。逆境感。而怒与哀发焉。是意根分别法尘也。未发。则尘未交于外。根未起于内。寂然不动。应是本体。不知向缘动境。今缘静境。向固法尘之粗分别也。今亦法尘之细分别也。皆影事也。非真实也。谓之幽闲。幽特胜显。闲特胜闹而已。空劫以前自己。尚隔远在。

  即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。

  此结破所执妄心也。即时阿难。与诸大众。闻佛开示。将平日倚恃为心者。一旦杳无体性。无可跟寻。而又未审何者为心。如人失其所宝之物。欲恋不能。欲舍不得。乃默然自失。世尊见其廉纤搭滞。或又极口痛斥而告阿难。世间三果以前诸修学人。现前虽成四禅。四空。灭受想。九次第定。在小乘法中。前八凡位所成。第九无漏圣位所成。得九定者。宜乎超生死。证涅槃。得罗汉果矣。乃不得漏尽成阿罗汉者。皆由恋着灭定。不肯放舍。即此灭定。犹为影事。即此恋着。犹然妄想。由彼执此生死妄想。误为真实法性。故虽修而不得成真正阿罗汉。况汝灭定未修。幽闲未守。且执前尘虚妄相想。误为真实。而不肯舍。故虽一向多闻。道力未全。而不得成圣果也。

  ○前云守者。抱定而不移。此云执者。固持而不舍。守字。执字。皆病也。除却守字。便非影事。除却执字。便是真实矣。又前文云。一切众生。生死相续。皆由用诸妄想。此想不真。故有轮转。此仍结归前判。世尊两番作苦切语。深锥痛劄。皆是彻底为人。要令尊者舍妄识而觅真心耳。

  ○小乘法中。既判第九为无漏圣位矣。又云不得漏尽成阿罗汉者。当知彼所谓无漏圣位。皆一时权许诱进而已。法华云。汝当观察筹量。所谓涅槃。非真实也。既非真涅槃。岂名真漏尽乎。故长水谓十地为漏尽阿罗汉。无可疑也。又小教许四果皆圣。阿难已登初果。而谓非圣。岂破初而独存于四乎。决定以十地方为分证之圣果矣。盖此经中。以三贤四加。尚名世间也。

  ○四禅四空。及灭受想。名为九定。此内守幽闲之极功也。犹为法尘影事。故不成圣果。执此生死妄想。误为真实。非但指外道六识攀援者言。并二乘认识精为元明。而业识未破者。亦在其中矣。

  ○斥破所执妄心以开奢摩他路竟。

  阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

  此正请开示佛知佛是也。凡悟深者而后发悲。或悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。阿难闻佛语已。始悟能推之心是妄。于是重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛。发心出家以来。持佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来是我天伦。必然惠我三昧正受。岂知彼此身心。本不相代。正如父子上山。各自努力。替代不得。今闻诃斥。则知如来毫不容情。将我一片希望之心。全落空处。顾我一向以来。误认妄心。失我本心。身虽出家。实未曾有入头处。何异身处膏腴。不能自润。而反向外奔驰。如穷子舍父逃逝。从人乞食者乎。今日乃知说得一丈。不如行得一尺。虽有多闻。若不修行。终无所益。与不闻等。如人说食。终不能饱。以画饼不堪充饥也。世尊。我等今者见思二惑未尽(阿难。初果方脱见惑。而思惑未尽也)则为烦恼障所缠。取境法爱未空。则为所知障所缠。既不能断烦恼而证人空。又不能断所知而证法空。缠此二障。不能自脱者。良由不知不动摇无生灭又寂又常之心性。而执此妄想。误为真实。故也。惟愿如来。哀我无法味资神之穷。无法衣蔽体之露。发妙明心。开我道眼。由我虽有妙心。一向隐覆。不识好恶。误认能推。以为真实。愿世尊发其覆而出之。我虽有道眼。一向蒙蔽。不分皂白。但认肉眼。以为能见。愿世尊刮其翳而开之。当知此请。比前破处之后。所求之意迥别。前云溺于淫舍。当由不知真际所诣。是尚以妄识为真心。责己不知真处。但惟求处而已。今云二障所缠。良由不知寂常心性。方始责己不知真心。而别求真心矣。

  ○贺云。妙明心。即如如理。道眼。即如如智。发者。发其藏也。开者。开其光也。心眼二字。暗应上文唯心与目今何所在。

  即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。我今为汝。建大法幢。亦令一切众生获妙微密性净明心得清净眼(净明心上。当脱一妙字)。

  此先默示光相而后许说也。即时如来。从胸卍字。涌出宝光。正显佛知佛见。要从自己胸中流出。方始盖天盖地。非粘妄所发之光也。其光晃昱。有百千色。显万德之所成就也。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。显有情无情。及与圣凡。总在平等光中流出也。于是告阿难言。汝自性法幢。堕地已久。我今为汝建立。使不复倾颓。亦令十方一切众生。获妙微密性。妙净明心。盖法界真理。但惟一体。自其本寂而言。谓之性。自其本觉而言。谓之心。性以微密故妙。心以净明故妙也。此所谓如如理也。得清净眼。前者妄心。全体缘尘。故不清净。此眼远离分别。诸尘不干。称理而周法界。故名清净。所谓如如智也。阿难求寂常心性。而佛许以妙微密性。求妙明心。而许以妙净明心。求开道眼。而许以得清净眼。亦请许相应矣。

  ○贺云。前度放光。表破妄之相。此处放光。表显真之相。心眼二字。应阿难所乞心眼。获字。应上发字。得字。应上开字。

  ○旧注自此以下。总谓破妄见。遂令学者不敢直认见体为心。违佛立言本旨。莫此为甚。不知此经最殊胜处。全在破识心而不用。取根性为因心。良以用识用根。乃权实两教之所由分。用识而修者。尘劫不成菩提。从根而入者。弹指可超无学。若要决定成菩提。决定证涅槃。惟须直取根性为因地心。而后可圆成果地觉也。旧注救起识心。反言破见。岂旨也哉。盖此根中之性。即第八根本识。所谓识精元明。缘所遗者。此识据法相宗。则有三位。自凡位至七地。名黎耶识。此云藏识。自八地至等觉。名异熟识。佛位。名陀那识。此云执持。而今所显者。正惟凡夫分上黎耶实体。后文偈首称陀那细识。举胜称扬也。其体全是真心。而具无明。虽具无明。而众生分上。舍此别无真体。非比妄心无体非真也。特以权小惟认前六识心。以为胜用。至于六根。一向目为色法。总摄无记。故于修行分中。不知不用。常如遗失。所谓众生遗此本明也。今佛于破妄之后。应当机之恳求。急欲其舍彼识心。认此根性。若不先以极显其真。何以使其决定取此新悟。而舍彼旧执乎。是以虽有二种颠倒见妄。姑带之。而且不遽破。直至十番显后。方乃一番破除。非惟显多破少。而破处亦如脱衣露体。不同前之破全无体也。又六根中性。虽同一陀那细识。而最便于目前开示者。莫过于眼根中见性。故惟从此显发。而余可例知。然此见性。所以别于眼识者。但取照色之时。一如镜中。无别分析。即是见性起念分别。即属于识。闻等倒此可见。祖师云。毫厘有差。天地悬隔。最为格言。学者当细心甄别之也。

  ○钟云。此下重重辨论。旧科十番破见。近改显见。似不若显真之稳。然真心实于见性中显之。虽谓之显见可也。

  阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金赩如宝山清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相。

  此第一番指见是心也。前已斥缘心是妄。今欲显能见是真。故拈前见性。叠兴三问以详审之云。阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何而有。又我之手。云何成拳。汝之六根。将谁为见。阿难答言。由佛全体。如阎浮檀金色。赤?如宝山。此不从欲爱所生。是从无量功德清净所生。拳之光明。因此而有也。佛问将谁为见。而我现前。实用眼观。佛问云何成拳。我见如来五轮指端。屈握示人。以成此拳相。盖依旧认肉眼为能见矣。

  ○众生浩劫。迷己为物。但谓见性全属肉眼。无上胜性。反成劣相。今欲当机决定舍彼识心。认此见性。故须巧示。令知此见非眼。全不系眼。而为有无。判然有离眼之体。是故但悟此见非关肉眼。则豁同虚空。无碍无边。所谓常住妙明。不动周圆。无穷妙义。从此而渐显矣。

  ○贺云。汝将谁见四字。世尊已三问矣。初云将何所见。阿难答言由目观见。次云汝将谁见。阿难又答以同将眼见。可谓辜负婆心。所以不即破者。因阿难迷执方坚。未可骤语。故头番且穷其妄心所在。二番且破其妄心无体。至此阿难自悲自悔。舍妄求真。然后重理前语。以汝将谁见四字唤醒之。阿难不悟。仍执眼观。于是重重辨剥。点出是心非眼。从前公案。一语了结矣。

  佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。

  世尊见尊者依然认眼为见。就将赤手空拳。作个耀眼镜子。以为比例。而告阿难。如来今日不作虚谬。当实言以告汝。然言不尽意譬以通之。诸有智者。要以譬喻而得开悟也。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。是拳全倚于手矣。若无汝眼。不成汝见。是见全倚于眼矣。以汝之眼根。例我之拳理。其义是同是别。均齐不乎。阿难只解顺水推船。不解逆风使柁。遂顺口答言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。犹之既无佛手。不成佛拳也。以我眼根。例如来拳。事义适相类矣。其答如此。岂知将个寂常心性。例成断灭知见哉。

  佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。

  佛告阿难。汝言眼根拳理。事义相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭矣。彼无眼者。特无眼耳。非见全无也。所以者何。汝试于途。就盲人而问之云。汝何所见。彼诸盲人。必答汝云。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。黑暗即前尘也。前尘自暗。见前尘者自明。而盲人之见。何曾亏损哉。此世尊就凡夫肉团上。指出一双定乾坤眼。辉天鉴地。故知无明窟里。具有大光明藏。所谓灵光独耀。迥脱根尘者。岂同妄心离尘无体者乎。

  阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯睹黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。

  甚矣根识之难分也。阿难一向将心眼认作两物。又不知眼根与灯光黑暗。皆是见性增上缘。一向认缘失真。故一闻前尘自暗见何亏损之语。撒呆妆痴。便不敢信。反申难云。诸盲眼前。一无所见。唯睹黑暗耳。云何亦名为见乎。佛告阿难。诸盲无眼。唯睹黑暗。与有眼人。处于暗室。此二黑相。为有别乎。为无别乎。阿难言。如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。无以异也。

  阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。

  此例明能见属心而不属眼也。佛言阿难。若无眼人。在黑暗中。忽得眼光。还于前尘。见种种色。而名眼见者。彼暗中人。在黑暗中。忽得灯光而见色者。亦应名为灯见乎。若灯有见。灯即是见。不应名灯。又则灯自观耳。何关汝事。若眼有见。眼即是见。不应名眼矣。是故当知。灯为增上。但能显色。不能见色。其见色者。是眼而非是灯。则应例知眼为增上。但能显色。不能见色。如是见色之性。是心而非是眼矣。尊者向来误以为二者世尊今日合而为一。所谓离之则则两伤。合之则双美也。

  ○问。见性与心。有何差别。答。此中见性。即是阿赖耶识见分。以在眼名见。故即指见性是心也。由阿难一向但知见性是眼。不知见性是心。故反之曰。是心非眼。是心二字。与前非心相应。正谓前所斥能缘者非心。即汝能见者是心。既知能见者是心。即知能见者非眼。此则向来心知眼见之执。一言了当矣。所谓一滴水墨。两处成龙也。

  ○观佛前诃妄识。则曰非心。今荐见性。则曰是心。明以应阿难真心之求。但令知其离彼肉眼。不藉明尘。别有全性。所谓灵光独耀。迥脱根尘。极显其真。何尝破其为妄乎。

  ○钟云。前呵眼识非心。此指见性是心。见性与眼识何别。照色之时。一如镜中。无别分折。即是见性。起念分别。即属于识矣。毫厘有差。天地悬隔。六根性中。同一陀那细识。而最便开示。莫过于眼根中见性。故惟从此显发。而余可例知。

  ○第一番指见是心竟。

  阿难虽复得闻是言与诸大众口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。

  此第二番显见不动也。阿难虽复得闻是心非眼之言。与诸大众反覆研味。口已默然。然识锁未开。故不能领悟。意谓我之所求。因前缘心不寂不常。非妙非明。故别求寂常妙明之心。今佛示我此见为心。虽知即心。不知此心亦具寂常妙明等义否耶。是以犹冀如来。慈音宣示。而合掌清心。以伫佛之悲诲焉。先德云。只为分明极。翻令所得迟。信然矣。

  尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。

  世尊虽以盲人瞩暗。见无亏损之语。与彼发明妙心道眼。而阿难久为二障所缠。沉湎濡首。不得开悟。故巧施方便。却举旧时验过良方。佯问弟子。令其同伦。旁通一线。所谓惜得自己。殃及他人也。尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我当初成道。在于鹿苑中。为阿若多。阿鞞。䟦提。摩诃男。迦叶。五比丘等。及汝四众。言一切众生。所以不成大乘菩提。及小乘阿罗汉者。皆由客尘烦恼所误。不知汝等当时。因何开悟。以至今成圣果也。

  ○按佛初转法轮。当时所说客尘之喻。乃喻集谛。反显主空。乃喻灭谛。但取能比之喻。不取所喻之法。以此中客尘。但喻身境。及缘身境之心。主空俱喻见性故耳。

  时憍陈那。起立白佛。我今长老于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁清晹升天光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。

  此陈那自陈悟处所谓敲唱俱随接拍成令也。憍陈那亦云陈如。即阿若多之性也。时陈那立起白佛。我是如来最初弟子。今为长老。在大众中。独得先解之名。忆我当初。因客尘二字悟入。遂得成果。世尊。何谓客尘。譬如行客。投宿旅舍。或宿或食。事毕前去。又奔途程。不暇安住。若实主人。日日在家。自无所往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。据陈那悟处。是以行客喻色身。以投宿喻旅泊三界。以或宿或食。喻大年小年。以不遑安住。喻报尽则迁。由此身相迁流不住。故喻如行客。此悟妄身为苦谛也。又如新霁。清晹升天。光入屋隙之中。照见空中。诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。陈那又以清晹升天。喻破分别身见。初得智慧日也。以先入隙中。发明尘相。喻智慧日有一隙之明。始得照见八十一品微细思惑也。以尘质摇动虚空寂然。喻于乱思中。悟得空理也。此悟妄心为集谛也。佛言。如是。此但印其所说旧喻。动静分明不混。欲以彰下文所示。孰为动者。同于客尘。孰为静者。同于主空耳。

  ○钟云。见闻中。有动静者。俱属客尘。所以为妄。即前生死根本是也。见闻中。无动静者。即是主空。所以为真。即前菩提涅槃元清静体是也。

  即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。

  此先以手验见也。世尊见陈那答出客尘主空二义。要令阿难因客悟主。因尘悟空。引他向开手合手处识取。即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。而问阿难言。汝今何见。阿难据实而答。我见轮掌。众中开合。世尊就上一拶云。汝见我手众中开合。为是我之手有开合。为是汝之见有开合。阿难信口便答。世尊宝手。众中开合。我见如来之手。自开自合。非我见性之有开合。当阿难端视佛时。而其见性。湛然盈满于前。乃视如来之手。在此见性之中。开合不住。则佛手自同客尘。而阿难见性。何异主空。是则动静二相。已显然分明矣。世尊见其言中有向。故审之曰。谁动谁静。令其自分动静也。阿难答云。佛手不住。而我见性。尚不见有静。云何有动。盖静必因动而显。如先时曾动。今始不动。方可说静。今此见性。从来不动。设说其静。尚为不可。而有谁为无住者。无住即动也。可谓钓尽江波。锦鳞始遇。世尊见阿难已知痛痒。便将寂常心性。坐在他身上。要令担荷。故印之曰。如是。许其所分外境为动。见性不动。皆不谬也。

  ○当知此中。但举佛手为一切外境之例。既知佛手开合。与此见性无干。则凡一切万相。及诸世界。任其分乱动止。皆与见性无干矣。若人于万相中。忽然觑见此不动之性。常恒不昧。何至为境所夺。妙之至也。又宗家竖指伸拳。发明于人者。多密此意。令人自悟。但教家分明说透为异耳。

  如来于是。从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难向首右盻。又放一光。在阿难左。阿难则又回首左盻。佛告阿难。汝头今日因何摇动。阿难言。我见如来出妙宝光来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盻佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。

  此从疏至亲又以头验见也。外境动而见性不动。人或易知。自头动而见性不动。人实难辨。良以世人认见是眼。故头摇眼转。宛似见性亦动。故必以头验之也。如来于是从轮掌中飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盻。又飞一光在左。则又左盻。乃审之云。汝今日左顾右盻。汝头因何摇动如此。尊者不孤所问。答云。因见飞光左右。故顾盻而头动耳。世尊婆心真切。彻底为人。故复勘云。汝盻光动头为汝头动。为复见动。阿难向没推托处。尽力担当。重新答出头动而见不动。所谓纵有千般草。终无两样风也。故世尊复印之曰。如是。意谓若知头动而见不动。亦是客尘主空之义也。

  ○既知头动而见恒不动。则凡此身往来千里万里。乃至恒沙世界。死此生彼。而此见性。常如虚空。无所动也。若人悟此恒常。不随身转。则日用中。行住坐卧。皆在自性定中。志公云。不起丝毫修学心。无相光中常自在者此也。其与闭目想空。自堕法尘之影者。天渊悬绝矣。又宗家从东过西。乃至跳舞。意亦显此。而迷者效之。但弄精魂。终不得旨也。

  ○世尊欲阿难知真心所在。阿难重重迷闷。若在世典中。愤悱之极。自当代为启发。世尊虽反覆开引。却不全为举似。待其自家托出。而但以如是二字证之。此所谓衣珠自觅也。两如是字。正与七无有是处反应。

  于是。如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。

  此虽寄责大众实借大众以成就阿难也。世尊见尊者解得主空不动之义。故在众中激扬。所谓打草惊蛇。意谓。我今如此重重开示。可谓明了。若使更有众生。尚以摇动者为尘。不住者为客。不能领会不动之主空。汝等但观阿难。在头摇动处。悟得见无所动。手开合处。见得见无舒卷。即今现前。已有样在。云何汝等。但以动者为身。而不解不动之主。动者为境。而不识寂然之空。抑且从始至终。但用念念攀缘。生灭摇动者为心。而反遗不动之真性。(真性即指不动之见性也)岂非颠倒行事而何。所依为心性者。既非是不动之真体。将见因差果谬。必招认物为己之苦。而轮回是身境之中。生死流转不绝。然此流转。非从天降。非从地出。亦非人与。特自取而已。可不悲哉。

  ○尝谓才学道者。便知觅主人翁。却乃多认攀缘不住之客。而不知目前朗然常住之见性。方是真主人翁。才闻般若者。便说真空。却乃闭目悬想摇动之法尘。而不知目前廓然不动之见性。正是真空。快哉法王之妙示。行人于此反覆体认。必有豁然大悟者矣。

  ○认物为己。便是受身着境之苦果。如凡夫妄说身为我。境为我所。身重而境轻。权小妄认能证之心为我。亦身也。所证涅槃为我所。亦境也。境重而身轻。圆觉云。乃至证于清净涅槃。皆是我相。圭峰解云。凡夫所执我相。是迷识境。权圣所执我相。是迷智境。虽粗细不同。皆名认物为己。用是观之。权圣涅槃。尚是认物为己。则凡夫身境。岂非认物为己。其与一切精怪。依草附木。揽为己身者。颠倒无异也。岂可不猛省而生厌患乎。

  ○钟云。摇动者名为尘。不住者名为客。阿难头自动摇。动者。客也。尘也。见无动也。如来手自开合。开合者。客也。尘也。见无动也。云何汝今明知动为身。动为境矣。却乃自始洎终。念念生灭。遗失不动之真性。认物为己。将己逐物。而自取生死流转乎。盖既知动是身境。便合了悟身境全是客尘。不应随逐而失主空也。始终者。远则无始为始。今生为终。近则生为始。死为终。颠倒。非惟世间事业也。种种修行。皆名颠倒。以其动执身境。静依法尘。依法尘者。还同身境。曾不觉知本有不动之见性也。是中者。身境之中也。

  ○第二番示见不动竟。

  楞严说通卷一


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷二

  巴县居士非眼刘道开纂述

  成都沙门离指方 示鉴订

  尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。

  此第三番显见不灭也。尔时阿难。及诸大众。从佛诃为非心。即起惊疑。及闻离尘断灭。转更不安。良以离识心外。更不见心。今蒙根中指出。宛然别有。寂然不动。惊疑顿息。所以身心泰然。自念从无始来。失却本有不动真心。反认缘尘分别影事。今日始得开悟。正如失乳之儿。忽遇慈母。昔日穷子舍父。今日乳儿遇母。何快如之。然此寂常不生灭性。虽蒙印许。若据寻常见即是眼。则眼与见。皆属生灭。若据今日手开合。而见无开合。头摇动。而见不摇动。则是生灭身中。有不生灭性。今虽领得见无所动之旨。尚未明其所以。犹存疑惑。于是合掌礼佛。愿闻如来显出身心。谁真谁妄。谁虚谁实。要于现前动摇生灭身中。的的指出不生灭性。令此真妄二性。皎如星月。方到自信不疑之地耳。

  ○钟云。二发明性者。发明二字。要从理上发显义看。盖谓真性理中。自有不生不灭。所显发性。即下一为无量。无量为一。大中现小。小中现大等是也。妄明理中所显发性。即下晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身等是也。有作发明二性看者。便是言语发明矣。文义不顺。

  时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆乐闻。

  此匿王自陈断见以请不生灭也。匿王昔事外道。曾有邪心种子。入其心腑。今被阿难抓着痒处。遂乘机发问。所谓因逢桃李树。却忆故园春也。迦旃延。此云剪发。毗罗胝。此云不作。乃外道六师之二。其道皆以断灭为宗。以不解第八阿赖耶识。去后来先。为生死根本。转此八识。名为涅槃。而反计此身断灭为涅槃。若此方所计生为七尺躯。死作一棺土。即有挫烧舂磨。无所用之等。皆此类摄。岂知有死而不亡者在也。时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕时。曾见二种外道。皆说此身死后断灭。即此断灭。便名涅槃。我今虽遇如来。犹怀狐疑未决。必要现前有个证据。方能信得此心是不生灭。世尊云何发挥证知此心不生灭地。今此在会大众。未到无漏者。咸皆乐闻焉。

  ○据除断见粗惑。则此有漏。似惟指界内凡夫。二乘有学。若辨见性真常。则虽小乘四果。别教三贤。亦须普指。以彼自来未明见性是真常心故。

  佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐销殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。

  欲示不生灭性故先审其生灭也。佛告大王。汝在未来死处生疑。我只据现在生处问汝。汝身今现在矣。我问汝此肉身。为金刚常住不朽之物耶。为复毕竟是变坏之物耶。匿王言。世尊。我今此身。非常住之物。终从变灭而已。佛又重重细审。钓出狐涎。乃言。大王。汝身现在未灭。有何所凭。预知其断灭耶。匿王言。世尊。我此无常变坏之身。今虽未灭。然我观察现前。念念迁谢。新新不住。如火之成灰。渐渐销殒。趋于殒亡。无刻宁息。决知此身。到底灭尽。方得了当。佛言。汝身必灭。诚如是也。

  ○只此数语。已可以警念无常。剧贪世务者。宁不惕然。

  大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。

  此又细审其自少至老精神容色是同是别也。佛又言。大王。汝今有生之龄。已从衰老矣。汝之颜貌。何如童子之时乎。匿王言。世尊。我昔当孩孺时。肌肤腠理。滋润鲜泽。及年至长成。精完神足。血气充满。而今龄已颓矣。迫于衰耄。形色则枯悴矣。精神则昏昧矣。鸡皮鹤发。行步龙钟。日在桑榆。殆将不久。如何乃以精神充足盛满之时而见比耶。

  佛言大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实惟年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。

  此又细审生灭之顿渐也。佛言。大王。一气不顿尽。一形不顿亏。汝之形容。应非一旦顿朽。必以渐而朽矣。王言。世尊。世间变化。密密推移。我诚不觉。但见日往月来。寒暑迭迁。以渐至于此。何以故。人生光景。有长有促。今且以十年为率。如我二十之时。虽号年少。颜貌已老于十岁时。及至三十之年又衰于二十。至于今。六十又二矣。回观五十。宛然强壮。岂非十年一变耶。世尊。我见此密移者。虽此壮色日去而殂。老相日催而落。然其间流易。尚且限于十年。是特举其粗略而言耳。若复令我微细思惟。推穷其变。宁独十二年之一纪。二十四年之二纪。实惟一年一变。岂惟年变。亦兼一月一化。何直月化。兼又一日一迁。若更沉其思虑。审谛观察。则即此一念具九十刹那中。刹那。刹那。念念之间。皆在迁流。未尝停住。质非金石。何以堪此。由年纪之长。以至刹那之短。变化密移如此。特任运者不觉。作意推度。始得知之。故知我身。终必从于变灭也。

  ○教中以利刃透九十纸为一念。故一念具九十刹那也。

  佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。

  世尊见匿王历叙变灭之相丝毫不漏故于急处一提。乃言大王。汝见变化不停。悟知汝灭矣。亦于灭时。知汝身中。有不灭者耶。王合掌白佛云。我实不知。古人道。不知处最亲切。所谓日用而不知也。使其知此。决不迷于断见矣。佛言。汝既不知。我今可以示汝不生灭性矣。

  大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。

  此审观河之见以明年变而见不变也。佛又更端问云。大王。汝年几岁。乃见此恒河水耶。王言。我生三岁时。慈母抱我谒长命天。经过此水。尔时即知是恒河矣。佛言。大王。如汝所说。从十岁以至六十岁。时时迁变。则汝见亦应迁变矣。但不知自汝三岁见此河时。至年十三又见此河。中间十年。其水有以异乎。王言。我十三观河。如三岁时。宛然无异也。不特十三。即至于今六十二矣。观此河水。与三岁时。亦无有异也。

  佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。

  此复审见无童耄以结破断见显不生灭性也。佛又言。汝今自伤发白面皱。我且就面皱一端问汝。汝面必定皱于童年。则是面有童耄矣。但不知汝今观河之见。与童时观河之见。亦有童耄不乎。王言。不也。世尊。佛既一一审明。无所逃遁。乃语之言。大王。汝尚未识不生灭性耶。夫汝面虽皱。而此观河之见。即汝之见精也。汝此见精。其性实未曾皱。皱者。其可变者也。不皱者。非可变者也。变者。其受灭者也。不变者。其元无生灭者也。既无生灭。云何复随汝现在身中。同受汝之生死耶。即此便是生灭身中。不生灭性矣。而犹引彼不见道外道等。都言此身死后全灭。不亦谬哉。王闻是言。乃信知性无生灭。此身死后。舍此生彼。从一暗室。投一暗室。出一苦轮。入一苦轮。未曾断灭。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有焉。

  ○此章由匿王在身上观察。故成断灭。世尊在见上发明。故无生灭。所谓不离华下路引入洞中天也。此则不唯破匿王断灭之见。抑亦酬阿难二发之请矣。

  ○问。昔忠国师问禅客从何方来。客曰。南方来。师曰。南方知识。如何示人。曰。彼方知识。直示学人即心是佛。离此之外。更无别佛。此身即有生灭。心性未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇脱皮。人出故宅。师曰。若然者。与彼外道。有何差别。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛痒。身坏之时。神则出去。如舍被烧。舍主出去。舍即无常。舍主是常。审如是者。邪正莫辨矣。今佛言皱者为变。不皱非变。得无与国师相忤乎。答。国师破一时之执。如来开一时之权。皆妙辩也。当以意得。不可妄生卜度。获戾佛祖。又往往宗家。谓不离身中。即有不灭性体。正谓根中见闻等性。非谓方寸之中。脏腑之内。别有性命。即同阿难所执身内识心也。

  ○钟云。前屈指飞光。是就一时一事中。指出不生灭性。此示观河之见。是就一生中。指出不生灭性也。至第四卷中杵音之喻。云纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。则死后不生灭之性。乃透底拈出矣。

  ○第三番显见不灭竟。

  阿难。即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。

  此第四番显见不失也。上惟举见。此复兼闻。闻字当是性字之误。匿王知见不多。故一言之下。心地开明。蓦直信去。阿难多知多见。触事生情。故方信而忽疑也。于时即从座起。礼佛合掌长跪而白佛云。世尊。见性必是生灭。可名遗失。既此见性必不生灭。便是寂常。即与诸佛。等无差别。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。而诸佛不名遗失颠倒乎。我心蒙蔽。如染尘垢。愿兴慈悲。一为我洗之也。岂知佛言遗失真性。但因颠倒而说遗失。非因断灭而说遗失也。故下文全示颠倒之相以诘之。

  即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。

  此示颠倒之相以验其倒情也。即时如来。垂手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难曾遭毒手。不敢自任。嫁祸于人云。我见世间众生。咸以此下垂为倒。而我不知果谁正谁倒也。世尊就与一拶云。若世间人。以此为倒。又将何等为正。阿难拗直作曲云。若如来竖臂。此手上指。则名为正矣。世尊将错就错。即竖臂而告曰。若汝果以上指为正。即此便是冠履倒置。翻头作尾。翻尾作头矣。何处别求颠倒哉。且此一臂。本无倒正。诸世间人。分倒分正。差一倍瞻视。岂知下垂为倒。固倒也。上指为正。亦倒也。何得以上指为正。下垂为倒哉。由汝等倍生此见。而如来不作是见。故将汝身。与诸如来清净法身。比例发明。则如来身。号正遍知。汝等之身。称性颠倒。则汝自谓与佛等无差别不名颠倒者。误矣。既与发明颠倒。复加锥劄。令其循名求实。自揣颠倒实处。故曰。今又随汝谛审观察。汝身比于佛身。称为颠倒者。既有颠倒之名。必有颠倒之实。从何实处。而得此名乎。阿难被世尊一问。有眼如盲。有口如哑。无言可对。无理可伸。惟与大众。瞪瞢瞻佛。呆呆然。目睛不瞬。而不知身心颠倒所在也。所谓大智慧人。面前常有三尺暗。不其然欤。

  ○钟云。倒与正。同此臂也。特首尾相换耳。正遍知。与性颠倒。同此身也。特迷悟相反耳。知此。则知即遗失颠倒。不妨元不生灭矣。

  ○母陀罗。此云印手。

  佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。

  此下正与发明颠倒实处也。阿难愿兴慈悲。佛果兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发应不失时海潮之音。遍告同会诸善男子。我常说言。十一色法。八识心法。生心之四缘。生色之二缘。及心所使五十一心法。广至善恶邪正。世出世间。一切事业因果。诸所缘法。如是五位。皆是如来藏心之所显现。如明镜之现影像。可见万法即心也。汝今五根之身。八识之心。皆是妙明真精妙心中。所现之物。可见心包万法也。夫心之与性。体用互称。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。性则即明而妙。清净坚实。如镜之体。此心此性。元是汝自家有的。云何汝等。遗失此本来自妙。不假修成之圆妙明心。宝明妙性。而认本悟中之执迷。不知万法即心。心包万法。而反谓法皆心外。心堕法中乎。是乃于不颠倒中。而妄计颠倒。未遗失中。而义同遗失矣。

  ○问。前谓见性是黎耶体。即如来藏心。又即万法实体。似为能现。今色心之心。既该八识。则黎耶已为所现。而惟心之心。当另有纯真之心。何得仍取如来藏心以释之。答。前七等但为所现。真心但为能现。而此黎耶。能所俱通。以对真心。降为所现。以对万法。升为能现。盖与真心本无二体。但惟带妄而已。

  晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。

  此下发明身心所以为悟中迷也。夫此妙明心性。本无身心之相。皆由最初不觉。忽起无明。将此第一义空。晦昧而成无知无觉之顽空。所谓迷妄有虚空也。所变顽空。与能变无明。二法和合。故于顽然晦昧中。凝结而成四大之色。所谓想澄成国土也。以四大之色杂妄想之心。妄心妄色。想相和合。结成五蕴根身。所谓知觉乃众生也。此即身之所以为悟中迷也。既有根身四大。内外合成。妄有缘气。于中积聚。于是内缘影事。而动摇不休。外缘实色。而奔驰不已。昏昏扰扰。不明不净。复执此昏扰扰者。以为圆妙明心。宝明妙性。此即心之所以为悟中迷也。既一迷此昏扰扰者以为吾心。决定惑此心为在色身之内。依肉团而居矣。殊不知不独我此色身。是妙明心中所现之物。即外洎山河虚空大地。皆是妙明心中所现物也。今汝弃此广大妙心。而妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。何异弃彼百千里澄清大海。而反认海中一浮沤体。以为海中之全潮在是。即穷尽瀛渤。亦在于是哉。由是观之。则知汝身。与如来身。比类发明。虽同是一体。本无差别。但如来了得海是海。沤是沤。不弃海认沤。故曰正知。不认沤为海。故曰遍知。汝等既弃海认沤。复认沤为海。故曰性颠倒。所以目汝等。即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手时。实无正倒差别。而汝以下垂为倒。上指为正。此即是汝颠倒所在。故知汝等本无遗失。因颠倒而称遗失。如来说为可怜愍者此也。良以汝等若真遗失。犹不足深愍。今由颠倒故。常如遗失。正如持珠作丐。枉受贫穷。不亦深可愍哉。

  ○问。前谓见性是八识实体。今复以聚缘为八识功能。得失何分哉。答。此识真妄和合。故见性取其一分真理。聚缘取其一分妄情。凡言八识去后来先等者。皆以妄情言耳。

  ○又云。一迷为心决定惑为色身之内。至哉言也。自非佛了义之教。谁不计性命在于身中。万法但为心外者乎。然命在身中。道教计之特甚。久矣。众生不信身中本无性命矣。

  ○又问。认一浮沤。目为全潮。此何异于一毛孔中。包尽刹海。答。彼达诸法性全法界。故一毛称性。即包无余。如说真摩尼珠。价值一国。诚不虚矣。此不达诸法实相。但将昏扰妄想。谬计身中。而又倒执能包虚空大地。是尚无体可得。凭何广包。如说水泡价值一国。真大迷妄。安可同乎。

  ○前阿难闻诃非心。惊谓舍此更无。将同土水。如来安慰许以真心有体而已。非正开示真心也。譬如许人以物。后日方以与之。长水于彼处。即谓开示真心。以许为与。殊欠体认。至此章。方是开示真心之正文。而阿难到此。方知于缘尘外。更有如此广大心体而如来所许。果尔非虚矣。

  ○第四番显见不失竟。

  阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

  此第五番显见无还也。阿难承佛悲救深诲。万劫倒悬。一生迷惑。一旦发明。感佛深慈。故至于垂泣。然心犹有疑。故复叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟得此妙明心。即是自己本来具足圆满。不生不灭。常住心地。但我等一向遗此广大心性。而认此昏昏扰扰者为心性。故名我等为性颠倒宜矣。然我现今见佛闻法。皆用此缘虑之心。世尊虽不欲我认。而斥为非心。若是别种缘心。或可舍掷。今者悟佛法音。承听领纳。方倚用之。岂可遽舍乎。由得其用。故不敢不认也。世尊要我所认者。是圆满妙心。虽则广大。现今不得其用。徒然获此。故不敢认为本元心地。以认此须当舍彼。今既不忍舍彼。则亦不敢认此。又若舍了缘法之心。却后将何承领佛法。纵不惜此缘心。而独不重于佛法乎。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。到不疑之地。乃得归于无上道也。

  ○贺云。正脉谓阿难不舍缘心。故不认真心。恐认此须当舍彼。不知本文云未敢认。非谓不肯认也。持以初获此心。尚未受用。未敢遂认为主人翁耳。必求世尊彻底发明。使得亲见本来面目。乃敢承认。故曰拔我疑根。此正古人真参实证处。

  ○钟云。机有生熟。阿难平日受用。于缘心熟。于见性生。生处不能遽用。熟处自不能全舍。此亦人情也。但此处重在求真。而不在舍妄耳。

  ○此正尊者方摇未稳之际。而缘心真心。两持不决之时。如人惑于岐路。恍惚不定。先德云。易开终始口。难保岁寒心。尊者以之。自此直至各各自知心遍十方。获本妙心。常住不灭处。方肯承认耳。

  佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非等法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。

  此责其认声尘而不达法性也。佛告阿难。我今如此倾心吐胆。落草盘桓。欲汝舍妄缘而达心性。岂意汝之见解。尚与昔时一毫无异。而以攀缘之心。听我圆满常住心法。则此圆满常住心法。亦成所缘之境。汝又安能契此法性哉。不知说法者。如指月人耳。今有人焉。以手指月示人。彼人因指。便当看月。若即观指以为月体。愚哉是人。岂唯不识月。亦不识指。岂唯不识指。亦复不识明之与暗。以月明而指暗故也。若汝听法之后。绝言语。黜聪明。一切放下。默究自心。此是因指看月。不存指相之人也。若汝依旧多知多解。不肯消归自己。是逐句寻言。执指为月之人也。今汝执法音。而不达法性。何异执指为月。皂白不分。昏晓不觉者哉。故曰汝亦如是。

  ○钟云。缘心者。能缘之心也。法缘者。所缘之尘也。法音即声尘故亦非真。法性者。真理也。教铨真理。理是众生之心。岂可执教为心哉。指喻法。月喻听法者之自心。说法显心。闻教自合观心。若执声教。不解反观自心。此人岂惟不达自心。亦复不知教意。何以故。以他声教。为己自心。自他不分故。岂惟不知教意。兼亦不了教心体相。何以故。教属声尘。不能觉照。心体灵知。具有觉照。以无照之尘。为有照之心。有照无照二不别故。阿难之迷心迷教。及迷教心体相。亦如是耳。

  ○按阿难之不舍缘心重佛法也。岂知此法亦缘。而当并舍乎。

  ○钟云。若欲研究佛乘。披寻宝藏。一一须销归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文随言生解。直须探铨下之旨。契本会宗。如是。则天真之道不昧。无师之智现前。若一向背己狥文。执学兴辨。是对木人而索语。期石女以生儿。空历尘沙。终无得理。

  ○缘心之缘。攀缘也。法缘之缘。尘缘也。以法音即声尘摄。故亦非真。若落纸墨。更是色尘矣。今宗家不许说义理。以才涉义理。又落法尘。亦可得而缘矣。

  若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭暂止便去终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若汝真心则无所去。云何离声无分别性。斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。

  此责其认妄心而不认真心也。汝今不舍缘心。是取分别我说法音者。为汝真心矣。既认此分别法音之心以为真者。此心自应离分别音。而确有分别之礼性矣。何也。妄心如客。真心如主。假喻以观。譬有客焉。寄宿旅亭。一宿便去。终不常住。故名为客也。若掌亭人。都无所去。故名为主也。此亦如是。若真是汝之心。当如亭主。而无所去矣。云何离却声音。遂无分别之性。但如客之暂止便去耶。由是推之。岂惟声上分别之心哉。即分别我容之心。离我色相。亦无有性。以此皆属前六妄识分别。皆非真心也。不特此也。如是乃至前六分别都无处。以为别有自性。不属色。不属空。正是第七缘八。属带质境。亦是分别。亦非自性。从数论师。昧而不知。遂执此为冥初自性。盖外道立二十五谛。首号冥谛。彼谓冥初生觉。是万法之元始。尊为极则之理。今非色非空。正齐此见矣。岂知分别都无。亦但离于粗分别耳。微细流注。固所未觉。色空都尽。亦但离于法处所摄半分生尘耳。其半分灭尘。固不能离。若离诸法半分灭尘之缘。即无分别之性。与上之离声色而无性者。一类无别也。夫六处缘心。各随本尘而生。亦随本尘而灭。如影随人。亦随何人而来者。亦还随何人而去。则汝心性。俱属客边。各有所还。何以为无去无来。常住之主人乎。

  ○钟云。前以客喻身境。此以客喻缘心。而见性为主人。

  ○以声例色。相从而说。非但声分别心。离声无性。即色分别心。离色亦无其性也。乃至兼举香味触法分别都无。所谓内守幽间也。都无。故有而非色。犹守。故无而非空。非色非空。冥然一识。此正六识无记性也。六识有还。不能为主。若八识。则为识精元明。无还则能为主矣。

  阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。

  此因还而请不还也。还者。如借来之物。必要还人。若是自己家里物。无处可还。阿难言。若我缘心。各有所还。而如来说妙明元心无还处者何也。惟垂哀愍。而为我宣说焉。

  ○昔张无垢谒善权清禅师。问云。此事人人有分。个个圆成。是否。清曰。然。公曰。为甚么无个入处。清于袖中出数珠示之曰。此是谁底。公俯首无对。清复袖之曰。若是汝底。即拈取去。才涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知才有分别。即有可还也。

  佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。

  此下借见精以示不还真性也。良以妙净明心。宝明妙性。具有三大。谓体相用。由无明不觉。一念妄动。转此本体。而成业识。转此智光。而成见分。名转识。复转此真境。而成相分。名见识。此中见精即皆光所转之见分也。佛告阿难。且汝见我三十二相时。此见未落分别。岂非见精。本来元具。不从日月灯光借来。岂非明元。此见既为六精之一。而又在处明了不昧。固已现具精明之体。特以二种颠倒见妄未除。尚存能所。不得互用。故虽具精明。而但欠于妙耳。然虽非妙精明心。却如第二月。捏目所成。与真月本无二体。非若水中月影。与真月有天渊之隔也。是则未得第一月者。当亟认第二月。犹之未得妙精明心者。当亟认见精明元矣。汝应谛听。吾示汝以无还之实焉。

  ○月有三相。第一是天上净月。第二是人以手捏目望月遂成二轮。取其捏出者为第二月。第三是水中月影。今以第一月喻纯真之心。第二月喻见精明元。第三月喻缘尘分别。意欲令人决定舍于第三月。而决定认取第二月。则第一月不远即在矣。问。何不即指纯真之心。而乃用此曲示乎。答。纯真之心。惟佛乃具。等觉尚带生相无明。何况地前诸位。乃至五位凡夫。现前何有纯真之心。然而真虽不纯。体终不变。如金在矿。离矿无金。特矿有真伪。非金师莫能辨耳。故佛直指根性为心。如指矿说金。金即在矿。非离矿外而别有金也。此处祗因其无明未剖。尚有欠于妙之一字。故佛略抑扬之。意在表其真切耳。非如缘尘。呵其非心无体也。诸注于此发妄太过。如轻加缘尘之名。将滥同于第三月。强索有还之处。似公抗于佛言。徒引人之犹豫。不敢直认见性为心。其失非小。不知众生现量。离此根中之性。别无可指。故诸祖指示。率多取于六根门头者。奉佛密旨也。行人时中。但请认取此性。万无一失。譬如收买金矿者。时下虽非精金。真金终不外矿而得。使其弃矿求金。非惟并金亦弃。将必惑于鍮石。而真金终不可见矣。岂不大可惜哉。

  ○钟云。二月虽非真月。然离真月。必无二月可得。见精虽非真心。然离真心。必无见精可得。盖从真所起。全体即真。但当由见精觅真心。不可以见精当真心。去见精中之妄。即是真心。去月之捏。即是真月。固不可分为二。亦不得遽混为一也。

  阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月云雾晦瞑。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁?之处。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁?还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种。见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。

  此备举尘相有还以显见性不与俱还也。阿难。我所谓无还者何哉。试观世间可还之境。其体有八。其相亦有八。如日轮也。夜晦也。户牖也。墙宇也。分别也。空性也。昏尘也。澄霁也。八者。其体也。明也。暗也。通也。壅也。缘也。虚也。郁也。净也。八者。其相也。阿难。汝通看此诸变化相。各有所因。吾今为汝各还本所因处。云何本因。阿难。如日为明因。则此诸变化。明还日轮。何以故。以无日不明。明因属日。是故还日也。即是推之。则暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁?还尘。清明还霁。可类而还矣。更广推之。则诸世间一切。凡有相可还者。皆不出斯类矣。若汝见此八种之见精明性。于此八相之中。当与何相而俱还乎。姑举一相以徴之。若此见性。与明俱还者。此见便随明去。当不明时。又将何物见暗。知一相。则知诸相矣。今诸相任迁。一一皆见。足知明暗等相。于见性之中。自相往来。自相凌夺。种种差别。而此见体。朗然常住。不动不迁。元无差别也。以是知诸可还者。皆由假借外尘而有。自然不是己物。若汝之不还者。不由假借。非汝自己之物。更是阿谁。但汝识此见性不还。则知汝心本妙本明本净矣。以见性是宾中主。真心是主中主故也。由汝迷闷不醒。既不识主中主。又不识宾中主。所以丧失本性。枉受轮回。于生死中。头出头没。无有出期。是故我说汝等为可怜愍者此也。

  ○此八尘作四对。各取其相之相反为对也。惟虚空尘郁。体相颠倒。然下文还处。自见。分别。即前尘分别指种种诸物而言。如松?鹄乌杂在之处也。缘。指种种异相而言。如直曲白玄差异之相也。顽虚则是全无诸物之处。遍是空性者。迥然惟见一空相而已。盖缘是异色。空是同色。同异相反。生成对偶。旧注乃以分别作分别之心。则下缘字。与上何别。且下虚空。又与何为对乎。是以一句错解。而使全文皆累也。又旧将八还辨见。对前七处徴心。夫七徴已是潦草之言。而又独以此八还为辨见。尤为梦浪之语。前后十番。皆示见性。而独指八还。余皆辨于何法乎。且前七处乃七大科。岂与此一科为对耶。今总改之云。七处破心。十番显见。则非惟法数相称。而心妄见真之旨。亦攸分矣。

  ○第五番显见无还竟。

  ○钟云。汝但知此见性无还。则知汝心本妙明净。正欲其由见性而悟本妙明心。非即以见性为本妙明心也。以见性属第八识。犹带业识。本妙明心。属第九识。即如来藏妙真如心故。

  阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

  此第六番显见不杂也。阿难言。我今承佛开示。虽知此见不与诸相俱还。而实常与水陆空行等物。混难无分。今于诸物之中。将辨何者是我见性。何者是物相乎。言未易分晰也。

  ○钟云。阿难意以见性杂在万物之中。无见而非物。无物而非见。安辨何者是我之见性乎。佛意一切凡圣。见量虽别。见性是同。今只据汝所见之境。其种种差别者是物。其能见者是汝。汝有汝见。不干我事。我有我见。不干汝事。可谓分明之极矣。云何不自认取。苦苦向我求讨。岂我见可作汝见耶。

  ○此问只重我字。不重真字。详下答意。自然应合。吴兴之解非是。

  佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。(恐是娑婆界三字之误)如观掌上庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。

  此先标出五种现量见精以启下文也。佛告阿难。吾今问汝。今汝方证初果。未得无漏清净。徒仗佛神力加被。乃得见于初禅一四天下。得无障碍。是有学人慧眼之见量如此。若阿那律。见此娑婆世界。如观掌中庵摩罗果。是无学人天眼之见量如此。若诸菩萨等。见百千世界。岂非法眼之见量乎。至若十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。岂非佛眼之见量乎。若乃一切众生。只见目前。其所洞视。不过分寸。是又肉眼之见量也。夫此五种。广至穷尽国土。狭至不过分寸。见量虽殊。均为能见之性而已。

  ○庵摩罗。此云难分别。似桃非桃。似奈非奈。此方所无也。阿那律。佛之从弟。画眠被诃。精进失目。遂证四果。得天眼也。

  阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁是物相。

  此则独约阿难所亲见者欲其自审择也。阿难。姑置五见。吾且与汝上从四天王所住宫殿观起。中间遍览水者。陆者。空行者。虽有或昏或明。种种不齐之形像。无非皆是前尘分别之见。停留障碍处。汝应于此能见所见之中。自家分别其为自为他。自即见性。他即诸物也。设汝自不能乎。必假佛智。我则将汝择于我汝共见之中。谁是我体。而能见物者乎。谁为物相。而为所见者乎。如此分明。是物是见。必有历历不混者矣。

  ○自即能见。所谓我体也。他即所见。所谓物象也。

  阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川草芥人畜。咸物非汝。

  此正言物不是见也。见源。即眼根也。阿难。尽汝眼力。从日月宫而观。此最上物相。是物也而非汝。又至七金山。周遍谛观。此居中物相。虽种种光。亦物也而非汝。渐渐而下。更观于云之腾也。鸟之飞也。风之动也。尘之起也。树木也。山川也。草芥也。人畜也。此最下物相。亦物也而非汝。则所谓谁是物相者。此是矣。

  ○七金山者。须弥外。七重围绕。皆以纯金为体。光明最多也。云腾鸟飞。自金山视之。亦居最下也。

  阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

  此正言见不是物也。阿难。是诸在近在远。诸有物相。千态万状。虽复差殊。然同是汝清净见精所瞩。则物类自差。而见性只是朗然一照。无有殊也。此无殊者。精而不杂。即前所说妙净明心。此妙净明心。实汝见性。何尝混杂于有差殊之物相乎。则所谓谁是我体者。此是矣。

  若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。

  此反辨前见不是物也。夫我谓见不是物。而汝或未之信耶。试再明之。若我无殊之见性。见于差别之物相时。此见即是彼物。则见性当成可见。即汝亦可见吾之见。何以故。见既是物。当成差别之相。岂不历然可见乎。然吾观物。实无一定。有时纵目取相。则见物。有时收视离相。则不见。汝若当吾见物之时。依彼同见之物谬言见吾之见者。设当吾收视离相。不见物时。何不并吾不见之体亦见之。而指其所在耶。不见之时。既不能见。同见之时。亦岂真能见哉。又汝若执言我已见汝不见之处矣。夫正当不见时。见性是我不见之体。诸物是彼不见之相。今我见既已离物。汝又见我自体。此不消费力辨之。我此不见。自然非彼不见之物相矣。又汝若不能见吾不见之地者。此更不消费力辨之。我此不见。自然非物矣。何以故。可见尚然非物。而况不可得见。岂犹同于物相乎。夫合可见不可见。而展转皆非是物。云何非汝之自性乎。

  又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。

  此反辨前物不是见也。夫我谓物不是见。而汝亦未即信耶。更再穷之。又则汝今见此差别物时。若彼诸物即皆是见。彼亦一物。此亦一物。汝既见物。物亦当见汝。有情无情之体性。纷乱混杂。无复情器之分。是物混也。有情无情。尚无从分。有情与有情。益不可辨。是则汝见我时。反成我见于汝。世间诸人。莫不皆然。坏世间彼我之相。不成安立。是人混也。阿难。若汝见我时。一定只是汝见。而非我见。彼我分明。曾无坏乱。是人分也。夫有情与有情。尚不混滥。则汝见性虽周遍一切诸物。有情无情。判然迥别。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而谁。且此真性是汝固有之物。云何不自信而反疑耶。真性在汝。自不信其为真。而反从我口角边讨分晓。乃言云何得知是我真性。不亦迷乎。

  ○宗镜云。若信入之时。自然洞鉴圆明。了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼以作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。惟在发明。方达无为之旨。

  ○第六番显见不杂竟。

  阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。秪见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。

  此第七番显见无碍也。阿难因见性周遍一语。疑见大不当复小。见通不当复塞。故兴问端。而白佛言。世尊。若此见性。本来周遍。必我真性。不杂于物者。则应随处不变矣。今我与如来。观四天王胜藏宝殿。或时而居日月二宫。俯观一四天下。则此见周圆。遍满娑婆国界。何其大也。及退归精舍。秪见此园。更入堂中。清心而观。但瞻檐庑。又何小也。世尊。若是此见体本来周遍一娑婆界矣。大者不应更小。何故今在室中。唯满一室。大小不定如此。为是此见自缩其大而为小耶。为是墙宇所隔。夹之令断耶。或缩或断。义必有在。我今不知斯义所在。故愿垂慈。为我敷演其义焉。

  ○天王殿中。众宝俱在。故称胜藏。日月宫。皆摩尼宝成。宫殿台池。天人充满。日宫虽火摩尼成。而亦清凉同月。但光胜下注成热耳。阿难随佛。或时居之。孤山谓初禅唯见一四天下。则娑婆国。应指一小刹而言也。伽蓝。此云园。

  ○钟云。见性必我非余。知是自非他也。既是自非他。当能作主。云何大小由他。不自由耶。若是缩大令小。犹能作主。若被物夹断。则不能为主明矣。

  佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。

  此明舒缩大小在相而不在见也。佛告阿难。汝言此见缩大为小。斯言误矣。夫一切世间大小内外。以及明暗通塞。诸所事业。皆属前尘。根身器界。相分边事。相则有形。可言舒缩。见本无形。岂应说言见有舒缩耶。

  ○缩心兼舒者。有缩则有舒也。

  譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。

  以喻明之。见性本无大小。随界空而现大小。亦如虚空本无方圆。随瓶器而有方圆也。今有方器于此。其中惟见方空耳。我且问汝。此方器中方空。为定方耶。不定方耶。若定方者。易以圆器。空应不圆。乃器圆空圆。是不定方也。若不定者。在方器中应无方空。乃器方空方。是又定方也。定与不定。俱不可定。总之器在则然耳。汝言不知斯义所在。夫此大小舒缩之义性。其无定亦如是。无定则无在。云何必欲求其在耶。阿难。若复欲令入无方圆。但须除了方器。器方一除。方相即隐。不应更向虚空。寻一方相而除之。以空体无方也。则知欲令见无大小。但须除却前尘。不应说言更除见性大小之相。以见体本无大小也。方圆但由于器。器除而方圆泯矣。虚空更何所除乎。大小但由于尘。尘忘而大小泯矣。见性更何所除乎。

  ○忘尘功夫。在起行因中。但是观想。亦惟达界室本空。顿息执持。纵观纯熟。心地豁然。泯身空廓。不见界室。始是似无碍。非真也。直待观行功极。色阴消尽。十方洞开。无复幽暗。身界内外。影相分明。如见掌果。方是真无碍也。然亦但是体无碍。非用无碍。大用无碍。更在下文。

  若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹令断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。

  此正斥其问之不当也。若如汝缩小夹断之问。此见入室时。既可缩之令小。则应仰头观日时。亦可举之令上。而世有挽见齐于日面者。无有哉。若谓筑墙处。既可夹之令断。则应穿窦处。亦可引之令续。而世有穿墙续见者。无有哉。既不能挽之令上。又安能缩之令小。既不能引之令续。又安能夹之令断。故曰是义不然。上云义性无定。犹许其立义。今云是义不然。并所立之义而斥之矣。

  一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。

  此指其迷而重与发明也。夫见本不可碍。物本不能碍。然众生毕竟成碍者。非由物碍。但由无始以来。不达万物皆己。而迷己为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自心。则非惟不随心转。而反以转心。心既为物所转。是故动为物碍。而于是前尘之中。观大观小。皆无自由分矣。是知物本是心。迷之为物。则碍心。亦如冰。本是水。结之为冰。则碍水。成碍之由。正在自迷而为物转耳。夫为物转者为众生。若能转物。则同如来矣。盖迷时身则蕞尔。弥封滞壳。心则闇然。逐境偏局。所以被转成碍。今能转物。则万物一体。圆而不偏。达物皆已。明而不昧。身心圆明。六根互用。如是浮尘及世界。应念化成无上知觉。则身为法性身。土为法性土。尽十方世界为一只眼。尽十方世界为一佛土。以如是眼。观如是土。则数量销减。理事圆融。故能不动道场。而身遍十方。于一毛端。含受国土。毛端含十方。即小摄大。十方在毛端。即大入小。毛中看国而国不小。即小中现大。国外观毛而毛不大。即大中现小。此即事事无碍法界。广狭自在玄门。又何舒缩大小之有哉。见性之妙。无以加矣。

  ○此较前忘尘境界。更是甚深。彼方圆照。此则圆用。照用具足圆融。亦性能之极致矣乎。

  ○钟云。物。即前文认物为己之物。乃指生灭心。非指前尘也。迷。即起信所谓最初不觉也。自己真性。本来周遍。众生不自觉知。遂变为业识。及相见二分。于是本来真心。全然遗失。反被赖耶三分所转。故于前尘境上。观大观小。盖见分又为相分所碍矣。若能内脱身心。外遗世界。中翻业识。则同如来身心万物一体。圆而不偏。达物皆已。明而不昧。不动道场。毛含十方。小中现大。大中现小。自在无碍。又何大小舒缩之有哉。说到此。则此见性。已会归如来藏妙真如性中矣。

  ○道开云。按世典。大学曰格物。中庸曰万物育焉。又曰能尽物之性。孟子曰。舜明于庶物。又曰万物皆备于我矣。又曰物交物。则引之而已矣。此皆不为物转。而求转物者。但不知其力量作用。果能转物否耳。若能转物。则同如来矣。故肇论曰。会万物为一体者。其唯圣人乎。

  ○第七番显见无碍竟。

  阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。

  此第八番显见不分也。阿难白佛言。世尊。若依佛今旨。将此周遍一切之见精。必是我湛然之妙性。今此妙性。现在目前外物上。目前者既是我真。则我现今身内之心。能分别者。复是何物耶。而今身内之心。分别外物。实有作用。而彼遍外物之见性。实无别作用。分辨我身。彼见性若果实是我心。主宰于我。令我外见万物。内见自身者。则是无别分辨者。实乃是我。而分别有实者。反非是我矣。且见性既在身心之前。又能内见自身。即同物能见我。然物能见我。佛前已斥其谬。今何不为谬乎。展转推穷。实所未喻。故愿垂慈。重为启迪也。

  ○问。既与物不分。即成万物是见。何故文中又言无是见乎。答。文殊喻中。明言有是则成二体。不得成一体矣。要须无是无非。方成一体之妙。盖一体即是不分。当知不分者。是非双绝之旨也。

  ○贺云。阿难疑处。只认见性与身心为二耳。复是何物物字。从前咸是妙明真心中物生来。盖疑实有一物。在妙明之中。不能和会为一也。不知身心器界。当体本空。全一真见。譬如镜中景像。即镜所现。岂真有一物。居于镜中耶。故佛以或是或非两端诘之。使之两路俱穷。然后正告之云。本无所有。元是菩提妙净明体。可谓尽情吐露矣。

  ○钟云。前文因用真心不得。故舍缘心不得。此处因销妄心不得。故用真心不得。虽闻汝身汝心皆是妙明心中所现物。然此一物字。无处安顿。至阴入处界。皆如来藏妙真如性。则妄即是真。所用身心。即此见性。初无二体矣。

  佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。

  问意虽多。惟此在前。是其谬本。故但破一前相。而诸疑尽释矣。佛告阿难。汝今所言见在汝前。是诚妄说。都无实义。若此见精。实在汝前。汝实见其相状者。既有相状。决有方所。既有方所。决可指示其在某处某处矣。

  且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形无不指着。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。

  此令其从万象中指出在前之见性也。夫在前则必可指矣。且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠殿堂。日月恒河。汝于师子座前。举手指此种种之相。阴者林。明者日。碍者壁。通者空。乃至草树纤毫。无大无小。但有形者。无不指着。若此见性。必在汝前。亦应以手确实指陈。何者是见矣。阿难当知。若指空是见性。既已成见矣。又何者是空乎。若指物是见性既已是见矣。又何者为物乎。举空与物。而万象备矣。汝可加番微细功夫。披剥此之万象。要于万象中。剖析出这精明净妙之见元。指陈示我。同彼诸物。有相有状。分明无惑可也。

  阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。佛言如是如是。

  此印见性离一切相也。阿难承佛确实指陈之命。果然向万物上。目观手指一番。然举手纵目。俱皆是物。绝不见在前之见性。故曰无是见者。又承佛微细披剥之命。果然于万象中。着实剖析一番。然欲其分明。而转不分明。故曰虽菩萨亦不能即物而剖出精见。使离于物。迥露自性。菩萨不能。而况我初学乎。是则在前之见。诚为非实矣。佛亟印之云。如是如是。许其无一物而是见也。

  ○此科惟离一切物句难会。盖正表见性离一切相矣。又谓不能剖出使离一切物。不几矛盾乎。细详语意。谓即物求见。固无是见者。即物剖见。使离于物而分明显示。亦无是见者。如此。方是离一切相也。读者详之。

  佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指。是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。

  然无一物是见。见性固不在前。即无一物非见。见性又岂在前也哉。佛恐阿难知见性离一切相。而不知其即一切法也。故复告云。汝既决定不能向万象前。指出何者是汝离物之见性矣。良以所指诸物之中。无是见者。今复问汝。汝与如来。仍是坐林观苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝确指。岂一切诸物。果皆非见乎。汝又发明。此诸物中。何者非见。

  阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言如是如是。

  此印见性即一切法也。阿难承佛发明非见之旨。乃言。我实遍见此祇陀林。以至万象。而不知是诸物之中。何者非见也。何以故。若谓树非见者。云何见乃在树。若谓树即见者。云何又名为树。如是遍历诸物。乃至于空。莫不皆然。我又思惟。是万象中。微细发明。实无物非见者。佛又印之云。如是如是。许其无一物而非见也。

  ○先德云是他得的人。道是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。无是见。无非见。两皆印许。

  ○按此本明无非。只合云若树非见。云何见树足矣。又曰。若树即见。复云何树。复兼无是者。恐闻无非。番又堕是。示此双绝。盖权人之妙旨有焉。

  ○夫见性量括十方。体含万法。其与万法。非即非离。惟其非即也。故能灵光独耀。迥脱根尘。身界无干。生死不系。众生不达斯义。则混淆真妄。沉溺轮回。既无智以自分。终何由而得脱乎。惟其非离也。故能尘刹混融。万物一体。用弥法界。存泯自由。众生未达斯义。则沉冥滞寂。灰断缠空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指见以来。不动不灭。不还不杂。及无碍之前半。皆约不即之义。分真析妄。以决择乎离尘独立之体。今此不分之科。乃约不离之义。泯妄合真。以显泄乎与物混融之妙。将使众生明乎不即之义。则不沦生死。明乎不离之义。则不滞涅槃。若相背。而实相成也。

  于是。大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

  此由闻两番印许故一众茫然也。于是大众有学声闻。闻佛如是之言。茫然不知无是见无非见之二义。后度而莫测其终。前推而莫寻其始。河汉其言。亡其故步。盖或是或非。决于一定。则可为守。今则双许俱无。曾无一定。故惶悚而失其所守也。如来知其魂虑变慑。乃心生怜愍。安慰阿难。及大众云。诸善男子。勿用惊疑。无上法王。是真实语。称真如理说。无赚误之诳。无虚伪之妄。非同末伽黎外道。托言有不死天。一生不乱答人者。当生彼天。立为四种矫乱论议。曰亦变亦恒。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。皆持两可。终无决定。今无是见。无非见。决定双遣。二俱不立。岂同彼矫乱不定哉。但汝等心粗虑浅。不谛思惟。若肯谛思。当有落处。必不孤负汝哀慕之诚也。

  ○贺云。前用一喝。使阿难矍然。此用双许。使大众茫然。盖妄须顿破。故一刀两段以扫之。真难直说。故委曲擒纵以穷之。

  是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

  此因大众茫然故须大智慧人代请决疑也。是时文殊师利。愍此四众。乃从座起。顶礼恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来所发明二种精见色空。无是无非是二义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应当即万象而指出其象。胡为不能。若非见者。应当即万象而一无所见。胡为一瞩之时。无处不是。今此大众。正由闻此深法。义趣玄远。无所归着。卒难领会。故有惊疑怖畏。非若畴昔在法华会上。善根轻鲜。闻大法而不肯担当也。惟愿如来大慈。再为发明此诸物象。与此见精。元是何等物件。乃在两楹之间。既无有是。又无非是乎。

  ○是非是义者。是与非是二种义也。是义者。无是见之义。非是义者。无非是见之义。缺二无字。语之略耳。

  佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中。有是非是。

  此会见与物而归一真体以发明无是无非之旨也。见。即见精。见缘。即六尘色空等物。想。即六处识心。相。即六根身相。并指身心也。佛告文殊。及诸大众。由汝等未得首楞严大定。故于万象中。分物分我。分是分非。若诸佛。诸大菩萨。自证首楞严三昧。所谓那伽常在定。无有不定时。住此定中。凡见分之见精。及相分之见缘。并所想相之身心。皆如目病。见空中华。本无所有。良由此见相二分。元是菩提妙净明体。所谓法性如虚空。诸佛于中住。住此法性。尚不见有色空精见。云何于中。有是。而复有非是乎。世尊至此。和盘托出矣。

  ○问。佛初惟以见为性。而曲明其不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄矣。今乃论妄。则降见性同是空华。论真。则升诸法同为真体。固是极理之论。其奈无所适从何。答。下文虽自了然。今更助一喻。一真。如大海中水。见精。如水之光。诸所物象。如水中之影。特因愚者认影为实。反忘其水。今欲令其舍影认水。其奈水体莹彻。不见其形。故且令其认彼水面之光。故一一斥影为妄。赞光为真。欲其即光以识水也。而彼愚者。复执光影各自有体。横起是非。故复明其光影皆无有自体。全惟一水是其实体。故知光影虽曰皆虚。然以光较影。则影有生灭。光无去来。影各偏局。光通周遍。又光影虽皆即水。然取影。则有沦溺之危。识光。则有得水之益。且影自是外境所映。而光实自体无余。然则由斯喻而详。彼见精之与万法。虽同妄同真。而得失差别。仍判然矣。

  文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊但一月真。中间自无是月非月。

  世尊既与发明。复恐不能信解。要令文殊。从旁添注。故问之曰。文殊。吾今问汝。即汝此身是个真文殊。还许此文殊外。更添一个文殊。唤作是文殊。得么。还许此文殊内。减却一个文殊。唤作无文殊。得么。文殊是大智慧人。气味相投。自然同声相应。故曰。即我一个是真文殊。此外不得。更添一个是文殊。何以故。若更添一个是文殊。则我便有两个文殊。然我有一个真文殊在。又不得唤作无文殊。盖副本体而更有。方可说是。并本体而全无。方可说非。今不有不无。于中焉有是非二相。此喻正言除却一个真体外。添一个万物是见不得。减一个万物非见亦不得。以真如体。不剩一法。不欠一法。圆同太虚。无欠无余故也。佛言既知真文殊上。本无是非。则此妙明之见。与诸空尘之物。亦复如是。盖此见与物。本是妙明无上菩提净圆真心。由最初不觉。而起一念。故迷为业识。转为见相二分。相分所摄。则有色空。见分所摄。则有闻见。良以色空闻见。依真而起。如第二月。既如二月。则知本无。岂可在第二月上。妄生卜度。曰谁为是月。又谁非月。不知生是生非。皆是未见真月者也。文殊。若但见一月为真。则不妄立是非矣。

  ○如第二月。与前不同。前单喻见。此则兼喻色空也。

  是以。汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。(此汝字指阿难)。

  此又以法合喻重与发明也。见。即见精。尘。则内而身心。外而万物。咸皆该尽。心亦属尘者。以其为尘影故也。由汝未曾住此首楞严定。智眼不明。于依他法上。生种种遍计。约身心而言见性在前。约万物而言是见非见。俱是虚妄乱想。不得真实。故不能于中。出是出非。如观第二月。而恣其卜度。终不出于是月非月之妄论也。若得妙发真三摩提。了知见精与身心万物。元一真精妙觉明性。本惟一体。方得顿悟万法悉无自他之别。肯复拟见性于身心之前。而言其可指。度见性于万物之内。而言其不可指哉。如净眼人。得见真月。决不指此月为是月非月也。盖初坚执在前。似妄谓可指。及对物详辨。又似谓不可指。是皆妄想所惑。拟度纷然。今悟一真。斯疑顿绝。故曰出指非指。故知迷现量。则是非横生。悟真性。则空明廓彻。如是而已。

  ○第八番显见不分竟。

  ○出者。超也。指非指。应前既有方所。非无指示。

  阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛及投灰等诸外道种说有真我遍满十方。有何差别。世尊亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性(与字犹类字)。

  此第九番显见超情也。自然。因缘。皆是妄情计执。今此见性。并不属此。故曰超情也。觉缘。即见性也。以见性能见明见暗。见塞见通。遍缘一切。故目之为觉缘也。阿难见如来发明精见色空。元是菩提妙净明体。方得领悟见性周遍之语。而复疑其滥于外教。违于自宗也。故白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘。果然周遍。果然常住。果然不生灭者。则先梵志金头外道。所立二十五谛中。第一冥谛。谬称冥性常住。及投灰等诸苦行外道。计有神我。遍满十方。而今所说觉缘遍十方界。与彼所计冥谛神我遍十方界者。有何差别乎。此与认鱼目为明珠。认山鸡为彩凤者。无异矣。又昔世尊。亦曾于楞伽山。为大慧等。广辨内教与外道所以不同之义。彼外道等。常说自然。谓内而心性。外而万物。悉本无因。自然而然。如云谁开河海堆山岳。谁削荆?画禽兽。世无一切能生者。是故诸法常自然。斯则拨无因果。不立修证。故佛广说因缘以破之以我所证境界。非彼所证境界故也。我今观此觉缘见性。亦是自然。本有不遗。故非生。究竟不坏。故非灭。一真一体。故远离虚妄。无自无他。故远离颠倒。千差之内。处处现成。万象之中。头头迥出。如是。不特与如来所说因缘相违。反与外道自然相合。违反自宗。滥及外教。一涉于邪。又成虚伪。复入昏冥。不知世尊。更有何等方便开示。如来所说。与彼外道所计。各有不同。我等始得不入群邪。方得真实心。及妙觉明性也。

  ○因。谓因生种子。缘。谓助发资缘。如百谷等物。须以根种为因。水土为缘。方能生出萌芽也。佛为权乘说法。皆谈因缘。

  ○钟云。楞严圆教。全相是性。阿难分性相为二。故疑外道真我。与妙觉混。前文云。见必我真。我今身心。复是何物。谓身心之外。别有见性。即是疑根也。即此便成和合不和合二相。何以明之。谓有一真我在十方之中。便是和合。谓真我与十方体不相杂。便是不和合。世尊不与分疏。但举五阴。六入。十二处。十八界。本如来藏妙真如性。及七大圆融周遍。乃是远离和合与不和合。及因缘自然。诸计消亡。外道之真我。不辨而判然矣。

  ○与彼自然。与字。犹类也。云何开示者。阿难实以为自然。而但求不同于外道。不知何但不同。且了无自然之义也。

  ○道开曰。此方道教。谓天法道。道法自然。真计自然也。

  佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观。此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相。以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。

  此破自然也。佛告阿难。我今如是破妄心。显见性。不知费多少曲折。开多少方便。真实为汝。汝犹不悟。乃复惑为自然耶。阿难。若汝必执见性为自然者。须当甄别明白。自己有个实体。不迁不变方是自然。且汝观此妙明见性。所见诸相。明暗空塞之中。定指何法为自然体。若以明为自然者。则此见性。只合见明。不合见暗。若复以空为自然者。只合见空。不应见塞。如是乃至诸暗等相。但以为自。即不复见明。以在此自然。即应在彼断灭也。今既明来见明。暗来见暗。随见随变。则知觉性定非自然。云何执为自然耶。

  ○钟云。自然。谓自体本然也。自体本然。则不随境变。今皆随变。非自然矣。

  阿难言。必此妙见性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至。因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至。缘明缘暗。同于空塞。

  此破因缘也。阿难言。必此妙见。既非自然。定属假借。如四缘生识之类。我今发明。是因缘生矣。然心犹未明。必当咨询如来。此觉性本来遍常。性非生灭。云何方得契合因缘之旨。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见明暗空塞。而后有见性现前者。则此见性。于明暗空塞中。因何而有。阿难。若以明为种子而得生者。及其以暗代明。即如以沙易谷。苗何以生。应不见暗。因暗亦然。乃至因空因塞。亦同明暗。复次阿难。汝此见性。于明暗空塞中。缘何而有。阿难。若以空为生见之助缘者。及其以塞代空。即如以火易水。芽何以发。应不见塞。缘塞亦然。乃至缘明缘暗。亦同空塞。今既见明。又能见暗。见空又能见塞。则知体性不变。不从因生。不随缘生明矣。

  ○钟云。假物为因。循物为缘。既无定趣。非因缘矣。按见性是自体。明暗色空是他法。自体能随他法。非自然也。他法不能变自体。非因缘也。

  当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。秪益自劳。虚空云何随汝执捉。

  此下重重拂迹结显觉性不变随缘随缘不变也。以执自然者。不解随缘。执因缘者。不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘。随缘不变。是世尊说法之弘范。入理之深谈。故结示云。当知如是精觉妙明。不属因缘。不属自然。非不自然。非不因缘。本无非与不非。亦无是与不是。以此精觉妙明元清净体。离一切相。故非则皆非。即一切法。故是则皆是。拟心即差。动念即隔。云何汝等于妙觉中。指心作意。乃以世间戏论名相。所谓自然因缘者。测度如来妙觉明性。何异以手撮摩虚空。虚空云何随汝执捉耶。

  ○宗镜云。因缘自然。皆是世间言论。有无真俗。悉是分别识心。若不直见其事。欲以意解情求。如将兔角弓。架龟毛箭。以无手人。拟射须弥山。徒役尘劳。终无是处。又先德云。非因缘。非自然。妙中之妙玄中玄。森罗万象光中现。寻之不见有根源。与此互相开发也。

  ○诸世间者。相宗中。有学者世间。非学者世间。自然者。外道所宗。即非学者世间戏论。因缘者。权乘所宗。即学者世间戏论也。

  ○第九番显见超情竟。

  ○此非以精觉妙明。混为见性也。然随缘不变。不变随缘。亦从见性悟出。世尊语自分晓。

  阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼。是义云何。

  此第十番显见离见也。夫见精既曰真妄和合。则可约义而分真妄二见。但约真见带妄时。即名妄见。离妄时。即名真见。今言离见者。即真见离于自体中一分妄见而已。非谓离身边等见也。阿难白佛言。自然之非。则吾既得闻命矣。世尊。若谓此妙觉见性。为非因缘者。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。目前不空不明。何以有见。吾心无眼。何以能见。所以必堕因缘。今示见精全不托此。岂今是而昔非耶。抑今昔义同。而我未达耶。

  ○阿难所引见性。盖是眼识。如来所示。乃是根中之性。大乘眼识九缘方生。小乘法中。粗具四终。缺一不可。然皆眼识得生之缘。心。指第六识。以小乘不达七八心法惟一也。儒云。心不在焉。视而不见。是也。规矩谓愚法声闻不分根识。信乎。

  ○钟云。因缘自然。二皆被斥。而不问自然者。非自教也。因缘自教。故重起问。法相宗中。但说因缘生识。初未曾说四缘生妙觉性。以妙觉性非生因之所生故。阿难认妙觉性从因缘生。混误甚矣。故下文先破见性不属四缘。反显妙觉性是见性所不及者。决不属因缘也。

  佛言阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。

  此明昔教与今教大不同也。佛言。阿难。我昔说因缘。但为对治自然。诱引小乘。一时权宜之说。非今所说第一修证了义之教也。何得取彼而难此乎。

  ○昔日常谈四缘生识者。正为外道妄执自然。故借因缘以破之。所谓以楔出楔。第二门头事也。

  阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故。名为不见。今在明时不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相。自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。

  此探其所藉之缘而折之也。佛云。阿难。吾复问汝。即如世人各各自说我为能见。是因何物而成见。既已成见。复因何物而不见。阿难答言。世人因日月灯光。见种种相。故名为见。若无日月灯光。则不能见。此明见与不见。皆属因缘。故知见性从因缘生矣。世尊借其语以破之曰。阿难。若此见性。无此三种光明。名不见者。应不见暗矣。若谓虽不见明。必能见暗者。斯则但是无明。云何称为无见耶。阿难。若谓在黑暗中。不见光明。名不见者。则应在白画时。不见黑暗。亦名不见。如是。则见暗见明。俱名不见。有是理乎。若谓明来暗谢。暗来明谢。自是明暗二相。自相倾夺。非关见性暂有暂无。如是。则知见暗见明。皆名为见。云何见暗之时。名为不见哉。

  ○当知顺世间法。惟许明见。不许暗见。须假多缘。今自指根以来。即取暗中有见。然则暗中之见。尚不用眼。何假空明。及分别心耶。是则显一暗中之见。则四缘俱破矣。

  ○阿难误认妙觉性为因缘法。然且不独妙觉性不属因缘。即见性又何曾属因缘哉。故此且借名见者以破之。

  是故阿难。汝今当知。是明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。

  此引自体离缘以例真见离见也。是故阿难。汝今当知。我从前所说。此见见明非明。见暗非暗。见空非空。见塞非塞。明乎能见之性。非即所见之境。皆是离缘第一义。已自超乎因缘宗矣。明暗空塞之四义。既成就能例之法如此。汝复应知。此见精中。真妄和合。有本体真见。即带一分无明妄见。当真见忽尔现前。便能彻见妄体。然才一见时。则斯真见之体。己即脱于妄见。不复堕于其中。故曰见见之时。见非是见。良以上之四义。皆以能见之性。见于所见之境。而性即非境。今亦例此以能见之真见。见于所见之妄见。而真见即非妄见也。夫此真见。尚犹离于杂妄之见精。而使见精不能及。则岂有并见亦离。而尚可谓其待于因。待于缘乎。云何复以世间戏论。妄为拟议。而说因说缘。与对因缘之自然及类因缘之和合相也。此是世尊引尊者向万仞悬岩处。更与一推。要令撒手承当耳。

  ○钟云。将明暗色空推论。成就见性离此四尘之义。是则见性不属缘生明矣。然见性虽不属缘生。犹属自己业识变现。与妙觉性。尚隔一层。故乘便破之曰。汝复应知(云云)。见见之时。见非是见。见犹离见三句。上三个见字。指性体。下三个见字。指见精。盖又以见精为妄。而性体为真矣。是则性在见中。名为见精。性离于见。名为见见。语意若谓见明见暗。见空见色。特见耳。妄见也。见此见者。方。称真见真见已离见矣。非彼见所能及。况因缘自然和合等相。而能及之哉。

  ○见精属第八识。真中带妄。故下文举别业同分二种妄见。说明下三个见字。所谓眚即见劳。影见俱眚等是也。妙觉性。属第九识。纯真无妄。故下文又以彼见真精性非眚者故不名见。说明上三个见字。盖清净实相。即真见也。即前之精觉妙明也。此正起信论中所谓从等入妙。用究竟觉。观照生相无明。识阴已尽之时。乃入地菩萨随分觉中所不能及。宜阿难之迷闷也。

  ○又云。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。盖直显真性离却见精矣。近交光以为如来意重显见。力辟破见之说。不知八还以前。可云显见。如金在矿。不能去矿。至此。则真性独存。而见精自然销落。如一月是真。更无第二月矣。乃见自破。非人破见也。

  汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟无得疲怠妙菩提路。

  此极口勉励也。良由汝等声闻。局溺旧闻。得少为足。既狭且劣。而无甄别之智。一向只在遍计依他上。寻觅生活。不能通达一切无染。诸相非相之实相。吾今既已诲汝。汝已得闻。当更深思细察。努力勤行。勿得悠悠忽忽。半途止息。自生疲怠。良以欲至菩提。唯此见精一路。为最妙也。

  ○第十番显见离见竟。

  ○通上十科论之。初科。则显其脱根脱尘。迥然而灵光独耀。二科。则显其离身离境。凝然而本不动摇。三科。则显其尽未来际。究竟不灭。四科。则显其从无始来。本有不遗。五科。则显其无往无还。挺物表而常住。六科。则显其不杂不乱。超象外以孤标。七科。则显其性元自在。转万物而大小何拘。八科。则显其体本混融。譬一月而是非莫辨。九科。则显其诸情不堕。远越乎外计权宗。十科。则显其自相亦离。转入于纯真无妄。显见至此。可谓显之至矣。旧解总将如是显意。而悉为破见。亦独何欤。特就众生迷位。尚有二种见妄未除。故曰带妄显真耳。

  ○带妄显真已竟。

  ○此下剖妄出真也。二种颠倒见妄。如璞蕴玉。而见之真精。如玉在璞。故带妄示真。如指璞说玉。虽珍贵非虚。而粗石未剖。美玉未莹。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精莹焕发矣。是以前之破识。破至无体。乃为真破。此之剖妄。实体反露。所谓不毕竟破。似破而实显也。可概以为破乎。

  阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈。宣说因缘及与自缘诸和合相与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。

  此因疑见见非见而重请发明也。阿难白佛言。世尊。如佛为我等宣说因缘自然。是我所已问者。并及诸和合相。与不和合。是我所未问者。此等四义。见性皆离。我心犹未开悟。已是迷闷。又闻见见非见之说。夫世尊既曰见性不动不灭。非舒非缩。乃至见与见缘。元是菩提妙净明体。则此见精。即妙觉性明矣。而忽复云见见之时。见非是见。见性是一。何故说真说妄。时抑时扬。反覆无定。令我迷闷益增。尤不知其所以然。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。良以纤疑在念。则觉不明净。必须释迷闷而开未开。然后觉心无不明净矣。作是语已。悲泪顶礼。以承受圣旨焉。佛启清净实相。而阿难又乞慧目。则此下圆发空如来藏。无疑矣。

  ○钟云。破和合不和合在后。而此牒已闻。则后文应置前破因缘之次。况因缘。自然。和合。皆是遍计。义类相从。合居一处破之。

  尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。

  此经家叙佛意也。陀罗尼。此云总持。谓总一切法。持无量义也。诸三摩提。总目二十五圆通。妙修行路。密指耳门。以此二句。释上陀罗尼。显修门中耳根圆通。即大总持也。不依旧注平派定慧止观等。盖凡欲事妙修。先求真智。广开真智。皆所以为妙修之地。故佛方近谈微密观照。而经家先遥叙之。观将欲二字。则其意甚远。在五六卷中也。

  ○尔时世尊。怜愍当机。及诸大众。将欲敷衍大总持门。诸三昧中。最简最要。妙修行路。

  告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。

  佛意如此。乃告阿难言。汝虽强记。但恣口耳。未了实义。于奢摩他性具本定。微密观照。本具照体。朗然现前者。心犹未了。汝今谛听。吾当分别开示。亦令将来诸有漏者。尽获菩提极果焉。有漏尚令成佛。无漏不待言矣。

  ○起心对镜。思惟粗观。非微也。制身静坐。出入定相。非密也。简异于此。故曰微密。又离妄绝相曰微。即相无相曰密。今所说见见非见。乃至七大遍周。正离妄绝相。微观照也。下文满慈二答。正即相无相。密观照也。此意照尽三如来藏。是谓真智。由此真智。方能造后妙修也。

  ○钟云。微密观照者对粗疏言。故曰微密。以分别觉观为粗疏。故以反观之智为微密。以用此而见暗见明。谓之觉观。用此而反观自性。破除业识。直见觉性。即名微密观照。非二物也。

  阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。

  此将见性演为二种见妄也。阿难。我谓见见非见者。岂无故哉。良以真见中。元有二种妄见耳。彼一切众生。自凡夫上至二乘。未免分段变易生死。而轮回世间者。皆因最初一念不觉。无明妄动。转此觉性。遂成见分。以有见分。遂有相分。而成二种颠倒分别见妄。以背觉性而合无明。故曰颠倒。以有微细流注。分别根身器界。故曰分别。是二见妄。背清净觉。突然而起。但有惑现。未及业招。故曰当处发生。即于当处惑境之中。取着造业。随业受报。次第迁流。故曰当业轮转。是则见妄能招如是大患。故不可不了悟而远离也。然所谓二见者。云何为二。一者。众生别业妄见。约一人一识。所见根身器界而言也。二者。众生同分妄见。约多人多识。所见根身器界而言也。要知见性是不龟手之药。在人善用不善用耳。若果善用。则即妄是真。若不善用。则全真是妄。而又何疑于见见非见之旨哉。

  ○问。阿难既疑见见非见。世尊不直答。而广明二种见妄者何耶。答。若不广示妄见有见。不能显发真见无见。故下文广约一人多人对辨。应知未离无明眚病者。无论凡小。即等觉菩萨。亦名见妄。唯佛一人。眚病尽除。方名真见耳。当处发生者。当处。显不动意。如梦所见无量多境。无量奔驰。不离床枕。寸步无移。此即根本无名。三细识相。为二乘变易生死之因也。当业轮转者。即发润二种无明。六粗识相。为凡夫分段生死之因也。

  云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言此捏根元是形非形离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。

  此设喻以明别业妄见也。云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。则夜见灯光。别有圆影。而五色重叠焉。于意云何。此灯所现圆光。为是灯之色耶。为是见之色耶。阿难。若是灯色。则无眚人。应同见矣。何不同见。而唯有眚者见之。若是见色。见既成色矣。则彼眚人。又用何等见此圆影。是则圆影不即灯见而有矣。复次阿难。若此圆影。离灯别有者。则合傍观屏帐几筵。皆有影出矣。而何独灯有。若此圆影。离见别有者。则应不用眼瞩矣。云何见圆影者。仍是眚目也。是则圆影亦不离灯见而有矣。既非即灯见而生。又非离灯见而有。然则从何处起。是故当知。灯上只有光明。眚病乃成圆影。不惟所见圆影。是赤眚生。即能见圆影者。亦是赤眚所成。故曰影见俱眚。然能见眚之见体。实未尝堕眚病中也。故曰见眚非病。是则圆影从赤眚生。无关灯见。不应执此即灯见生。而曰是灯是见。离灯见有。而曰非灯非见也。正如第二月。非真月体。亦非月影。何以故。以此第二之观。捏目所成故。既从捏出。岂应执此是月之形。非月之形。离我见生。非离我见生。此亦如是。眚即捏也。圆影。即第二月也。既惟目眚所成。灯见总无干涉。更欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见耶。所谓别业妄见如此。当知目喻自觉圣智也。灯喻本觉真理也。赤眚喻无明业识也。圆影喻根身器界也。以如如智。契如如理。理智一如。本无能所。无明一动。能所遂分。故有根身器界发见耳。经云。凡所有相。皆是虚妄。旨哉。

  ○此章只表喻。未表法。以法在进退合明下也。诸讲法喻混搀。遂增葛藤。且难为下文矣。

  ○钟云。别业同分。正阿赖耶中。业识所变。相见二分。然观灯中圆影。既非是灯。又非离灯。既非是见。又非离见。可见妄元无因。见圆影者。更无他故。只是目眚。怪头走者。更无他故。只是心狂。眚除。即是清净眼。狂歇。即是妙明心。一部楞严。只明非惟真心非因缘非自然。即妄心亦非因缘非自然。所谓识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。言不出此。

  云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其中或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。祗有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适珮玦彗孛飞流负珥虹霓种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。

  此明同分妄见也。云何名为同分妄见。阿难。此须弥山南。阎浮提洲。除却大海水。中间平陆。共有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余二千九百九十九洲。在诸海中。所有国土。或三百两百。最小者。或一国二国。以至于三四五十。俱皆无论。阿难。若复其中最小一洲。洲中止有两国。其一国中。共感恶缘。当土众生。睹诸不祥。或见二日两月。乃至恶气还匝之晕。薄蚀之适。妖气近日而如珮玦。星芒遍指之彗。芒气四出之孛。横去之飞。下注之流。气夹日而如耳之负耳。气映日而成形之虹霓。如是种种恶象。但此一国人见。彼国众生。不惟不见。亦复不闻。见者。共业所感也。不见者。以无同业也。所谓同分妄见如此。

  ○此比别业中。既略即离二义。复缺妄因。略者。意欲准上也。缺者。留待下进退文中例出也。

  阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。

  二事者。同别二喻。同别二法也。进退者。先进别业之喻。合明别业之法。次退别业之法。复进别业之喻。以例同分之法。次复退一人别业之喻。进一国同分之法。例大千之同分也。合明者。谓以法喻同别。比例发明也。

  阿谁。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者终无见咎。例如今日以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故。汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。

  此进别业之喻合明别业之法也。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中。所现圆影。此影虽有相现。非是实有。名为似境。终彼见者目眚所成。眚即见病妄发劳相。实非灯色所造。然见此赤眚者。终非有眚病之咎。良以眚不见眚。而见眚者。乃见之真体。彼固无恙耳。吾今以喻合法。例汝今日。以目观见山河国土之器界。及诸众生之根身。皆是无始见病所成。目观是见分。国土众生是相分。无始见病。即无明业识。由彼无明。初成业识转生见相二分。则见如眚翳。相如灯轮。从此浩劫。莫复清净。故曰见病所成。正合终彼见者目眚所成也。夫见与见缘二分。俱依自证而起。由依他起。不是实有。故亦曰似。正合虽现似境也。然此见相二分。元是我本觉妙明心体。忽起一念。而成眚妄。遂有能见。及所缘耳。此合眚即见劳。非色所造也。若以本觉明心。觉此见精从赤眚生。则此本觉明心。虽在日用遍觉诸缘。实非有眚之妄见可并。此合然见眚者。终无见咎也。夫既觉缘非眚矣。则知觉本是真。眚本是妄。未觉眚时。觉常堕于眚中。才觉是眚。觉早出于眚外。此即向前所说见见之时。见非是见之义也。盖觉眚即脱于眚。便是见见即脱于见。云何将此离见之见。而与觉闻知见。齐称并列。何异将荆山之璧。与碔砆共价。不亦误哉。是故当知。汝今见我及汝。并见十二类生。此见有能有所。皆是目中带眚之见。非是照见眚病之见。似彼照见眚病之见。真而不杂于妄。精而不杂于眚。若摩尼之映色。似明镜之现形。终日见而不见有世间相。故不可以带眚之见目之。故曰见犹离见。见不能及也。汝何迷闷于此哉。

  ○言见复兼觉闻知者。一体同具也。眼所现见名见。从他传闻名闻。自运己心之所思构名觉。自内所受。及自所证名知。黄檗云。学道人。莫认见闻觉知。但于见闻觉知处认本心。以本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知故也。仁王经云。金刚定前。所有知见。皆不明见。唯佛顿解其一切智。所有知见。而得名见。故曰妄知有知。有所不知。真知无知。无所不知。妄见有见。有所不见。真见无见。无所不见。是故众生知见尽。而后佛知见现也。

  阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。

  此退别业之法复进别业之喻合明同分之法也。以别业妄见。虚而易明。同分妄见。实而难信。意欲将实者皆同于虚也。阿难。如彼众生同分妄见。退而就彼别业妄见之例。以一病目人。同彼一国人。彼病目人所见圆影。属眚妄生。例此一国之人所见不祥。从共业中恶缘所起。虽虚实有异。所见不同。然俱属无始见妄所生。进灯轮以合明灾象。则灾象固一国之眚翳也。退灾象以合明灯轮。则灯轮亦一人之瘴恶也。

  例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。

  此退别业之喻进同分之法以例大千也。既一国所见不祥。从瘴恶起。则南阎浮提三千洲中诸国皆然。南洲诸国既尔。其余三洲诸国皆然。一日月所统世界既尔。则释迦所统百亿日月大千世界亦然。大千世界既尔。则释迦十方分身诸佛所统世界。诸有漏国亦然。良以此等众生。同是觉明无漏妙心。最初一念妄动。转为见闻觉知。由此四种根中。积生无始虚习。乃至分剂头数。和合一处。为虚妄病缘。俱时而生。俱时而死。生死根本。实基于此。故起信云。生灭与不生灭和合。非一非异。名阿黎耶识。为流转生死因也。

  ○问。别业之喻。何以不例大千。答。以大千与一国。同在同分妄见中收。但恐一时不能领会。故以喻合明一国之同分。即以一国之同分。例大千之同分也。进退合明竟。

  若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。

  此发明转二种见妄为涅槃菩提元清净体也。诸和合缘者。即发润二种无明。以与境界为缘。和合而起。即六粗识相。为分段生死因。前文所云当业轮转者是也。不和合缘者。即根本无明。背清净觉。突然而起。即三细识相。为变易生死因。前文所云当处发生者是也。若将此微密观照。照破二种无明。则二死之因永离。二死之果永绝矣。至此。可称圆满菩提。可称不生灭性。可称清净本心。可称本觉常住。今汝二种见妄未除。二死未出。业识茫茫。无本可据。便欲将此生死根本当妙觉性。不亦太早计乎。若善思惟。能以微密观照。照见生死根本。从命根下。猛力一刀。一斩齐断。方与清净妙觉名目相应矣。

  ○密严偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。以诸佛了之。成清净藏。众生执之。为阿赖耶。如真金随炉火之缘。标指环之异名。真心随染净之缘。成圣凡之异号。认假名而二见俄兴。悟真体而一心圆证也。

  ○贺云。此正所谓离见也。和合缘。即下文分为六和合也。不和合。即下文湛入合湛归识边际也。二种俱属见精。但和合是行阴。不和合是识阴。与首卷二种根本相应。前以攀缘心为生死根本。以识精元明为菩提涅槃元清净体。此又以识精中。一分妄见。为生死根本。须离此妄见。然后灭除生死根本。纯是菩提涅槃元清净体。故曰见犹离见。见不能及。正应此段远离诸和合缘离字。

  ○按二种见妄。虽曰颠倒分别。然此分别。乃任运历然不昧而已。所谓微细流注分别。非作意计度粗分别也。总谓之见妄者。体即陀那细识。见分中。和合一分深惑。下文诸佛所称俱生无明。生死结根是也。

  ○十番所显。即其本具之真。何干于妄。二见所破。即其本具之妄。何碍于真。向后四科七大所显如来藏性。非别有体。即此见性。转名藏性耳。

  ○破二种见妄竟。

  阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元非和合生及不和合。

  见见已明。迷闷已解。但阿难原问因缘自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而前超情科中。已明因缘自然二义。独和合与非和合。未与发明。故称呼而告之云。阿难。此觉妙明。非因非缘。亦非自然。乃我所已说。汝所先悟者。无烦再赘矣。若乃如是觉缘。非和合生。及不和合。汝实未悟。我亦未说。今岂吝为汝开示哉。

  阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辩。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  此破和合也。和合者。混万物而为一也。若果和合。应无菩提。故破之云。阿难。吾今复以所见前尘问汝。汝今犹以世间妄想诸因缘性而自疑惑。执此清净觉心。亦是和合而起者。则汝妙净见精。在明暗通塞之内。与谁和耶。且所谓和者。如水和土。混而不分之谓也。若谓见精与明和者。且汝举眼见明。适当明相现前之时。从何处所。杂此见精。而与之和耶。且明之与见。两不相杂。故历历可辨。若两相杂。则明失其明。见失其见。复何形像。而知见与明和耶。且凡物之杂和者。必先相离。而后相即。若谓明相现前。而非是见。则相在相处。见在见处。各不相知。不应有见。云何见明。若谓明相现前。即是见者。则见不自见。今乃云何见见。是则杂即双绝。又何由而成和乎。必曰见性圆满。则无空处。可与明和。若曰明相圆满。又无隙处。可容见性。若谓见必是见。明必是明。各各相异。今若杂和。则见失其名。明失其字。岂不失彼本明名字。不惟失其名字。又杂则并失见与明之本性。名性俱失。而曰见与明和。决无是义。是则和明之义不成矣。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。可例而知其非和也。复次阿难。汝此见精。在明暗通塞之内。与谁合耶。所谓合者。如盖合函。附而不离之谓也。若此见精。既与明合。至于暗时。明相已灭。此见亦随明灭。决不复与暗合。云何暗来又能见暗。若谓虽则见暗。而实不与暗合者。既见时不合。则必合时不见。前言与明合者。应非见明。既不见明。云何明合时。了然知其是明而不是暗。今既能见明。复能见暗。决知此见不与明合。是则合明之义不成矣。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。可例而知其非合也。

  阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。

  妙觉元。根中之性也。诸缘尘。尘也。心念虑。识也。正辨根性连带尘识。非则俱非也。阿难白佛言。世尊。和合不成。即非和合。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。果非和合耶。才离于是。又堕于非矣。

  ○钟云。妄计分别。不出自他共无因四性。自然即无因。因缘即共。阿难所执空明心眼。空明即他。心眼即自。又佛说同别二种见境。见亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性难破。更作和合而说。然则非和合义。亦从自他开出。为防恶习。委曲搜扬耳。

  佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  此破不和合也。不和合者。不与万法为侣也。若果不和合。应无生死。故又破之云。汝今又言此觉性非和合者。吾复问汝。此妙见精。在明暗通塞之内。与谁非和耶。且体相杂入。既谓之和。则体不相入。方为非和。如砖石并砌二体各不相入。而中间必有边畔。乃调之非和也。若此见精。不与明和。则见与明。各有界限。汝且谛观二种界限。何处属明。何处属见。在见在明。以何为畔。阿难。若谓明边际中。必无见者。则彼与此。各有疆界。各不相及。已不知明在何处。齐何处而分。畔云何成。不成畔义。则自不成非和义矣。彼暗与过。及诸群塞。亦复如是。可例而知其非不和也。又妙见精。非和合者。在明暗通塞之中。与谁非合耶。且非合即离。故迥不相遇。方为非合。若谓见性不与明合。则见与明。正如牛之两角。两相乖戾。又如以耳听明。了无关涉。既不相触。则此见精。且不知其明相所在。云何甄别合与不合耶。不能甄别。则自不成非合义矣。彼暗与通。及谓群塞。亦复如是。可例而知其非不合也。

  ○此后无结尾者。以本属前超情科中余意。故不另结。必欲结之。可准前文云。当知如是精觉妙明。非和非合。非不和合。乃至随汝执捉。自此显见已极。而奢摩他从根指心方便亦尽。向后转名如来藏性。不复呼为见性之遍名矣。

  ○克就根性真指真心已竟。

  ○旧说以上正当法界观中会色归空观。

  ○此下会通四科。即性常住也。前科言寂常妙明之心。最亲切处。现具根中。故克就根性。直指真心。然虽近具根中。而实量周法界。遍为万法实体。今于万相中。一一剖相出性。是以不复称其见性之别名。乃举其总名曰。如来藏心。妙真如性。虽总别异称。体惟一而已矣。

  阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。

  上云见妄。即见之相妄也。见精。即见之性真也。此承上而言。阿难。不但见精相妄而性真也。汝犹未明世间一切浮尘诸幻化相。如阳?。空华。干城。梦境。尘埃。野马无根之物。当处出生。来无所从。随处灭尽。去无所止。此等浮尘。徒有虚伪名相。实无自性。若论其性真。即众生妙觉明之实体而已。良以妙觉明体如镜。浮尘幻化。如镜上之影。影虽至虚。境体原实。所以诸相至虚。其体皆实。以其即妙觉明体故也。彼等至虚之法。尚是真觉之体。况阴入处界。是众生自己护惜之物。而独非真觉之体乎。且举平日所谈诸世间法。如色受想行识之五阴。眼耳鼻舌身意之六入。六根六尘之十二处。以至根尘识之十八界。如是四科。人皆知其因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄有灭。殊不知此生灭去来既皆虚妄。既无自体。而所以能现乎此者。果是何物。当知本是如来藏中。常住妙明。不动周圆。妙真如性。随缘乍现而已。夫不达妄是真如。故妄似有体。今既是真常性体。则去来迷悟生死。于真常中。亦是幻妄称相。杳无实之可得矣。如睹镜中之物。不知是镜中之影。故误谓有体。才知是镜中之影。则惟镜而已。岂复有一物之可得哉。

  ○因缘和合四句。今惟解明色阴。余可例知。如五根六尘。合为十一色法。谓之色阴。须于前世。对此诸法。取着薰种。纳于赖耶识中。所谓因也。至于中有自求父母之时。即父母为境。引发憎爱。所谓缘也。此固因缘和合。由是在胎而结五根。出胎而住六尘。名之为生。若深究此生。亦同梦等。来无所从。当处出生。故曰虚妄有生。然此因缘。本是生灭之法。随前业力而为修短之限。限尽自当分散。此固因缘别离。由是五根六尘。一时俱失。名之为灭。若深究此灭。亦同梦等。去无所止。随处灭尽。故曰虚妄名灭。色阴如是。余一切法。亦复如是。如来藏者。言众生心中。隐覆如来。故名如来藏。即起信论中之一心也。一心开二门。一者心真如门。二者心生灭门。众生顺生死流。故生灭全显。而真如全隐。然生灭无体。而其体全是真如。故佛明此生灭去来。即众生如来藏中妙真如性也。常住不动。离于凡夫之生死。妙明周圆。拣于二乘之涅槃。八字皆称真如之德也。虽曰妙真如性。亦即前十番所显见性之全体耳。

  ○贺云。上文破妄心。破二种妄见。是破妄之极。丝毫混真不得。曰见非是见。曰非因缘。非自然。非和合。及不和合。是显真之极。丝毫容妄不得。至此。阿难剖判明白。不复认沤为海矣。但恐阿难看得真妄太分。未免离波觅水。故曰汝犹未明云云。使知全相是性。全沤是海。依他圆成。本无二体。方是事事无碍。一真法界也。

  ○又云。此处本意。非欲人知其为妄。乃欲人知其为真。盖妄无自体。全是一真。非以相妄与性真对说也。

  ○按后细剖阴入处界虚妄。本如来藏妙真如性。近五千言。文繁语奥。初学急难理会。只将此总标一切浮尘诸幻化相至求于去来迷悟生死了无所得百余言。熟读死味。义旨了然。此学经简要之法也。

  阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。

  此先徴起也。五阴古翻为阴。新译为蕴。蕴是积聚。阴是盖覆。积聚有为。盖覆真性。二义兼之始备。以下四科。总不出色心二法。此盖合色开心。为愚心不愚色者说也。意谓阴等本是世间有为之法。今一旦许即藏性。岂无其说乎。

  ○钟云。阴若有性。则与真如敌体并立。惟其无性。全是真如。故下释中。只明其无性也。

  阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。惟一晴虚。迥无所有。其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知。亦复如是。

  此先明色阴也。色以质碍为义。既合五根六尘为一色阴。则非惟根身。亦兼器界也。瞪。直视貌。阿难。何谓色阴。譬如有人。以清净目。观晴明空。晴虚迥然。无所有也。其人无故。不动目睛。直视发劳。则见虚空中狂华乱坠。复有一切狂乱非相。如毛轮二月。飞蝇垂发等。色阴当知。亦复如是。以妙觉明。圆照法界。清净本然。一法叵得。不觉动念。转成见相。而十一色法。弥满乱生。何异虚空见华耶。

  ○四空天。与舜若多神。乃至二乘涅槃妄解色灭。若无此破。彼等遂谓离于色阴矣。

  阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。

  法中。凡小计色从心外有。权教计色从心内生。故喻中标定二义。而双破之。阿难。是诸狂华。虽现空中。非从空来。虽属目见。不从目出。

  如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体不容阿难。

  此破华从空来也。如是阿难。若此狂华。从空来者。既从空来。还从空入。若有出入。便有内外。既有内外。即非虚空。空若非空。便是实体。自不容其华相起灭。如汝阿难。既有实体。更不复容阿难生起。云何而言华生于空耶。

  ○若约法中。计色从心外有者。亦说色法俱从空出。如西域凡小。推论身界成坏。皆是微尘聚散。而折尘无已。必至虚空。故执诸色皆从空出。此方儒道经书不一。而意旨皆谓虚以生气。气以成形。是万相固本于一气。而一气乃始于太虚。质之西域。旨趣大同。大抵世智不达太虚何所从来但见万有皆从无起。遂谓无为有源。岂知非其源乎。

  ○贺云。还从空入还字。与旋字同。犹言灭也。既从空中出来。则灭时定钻进虚空去了。有出有入。便是有体之物。既是一物。岂容他物在中起灭。如阿难身中。又岂容一阿难钻进钻出耶。喻此色阴若从净法界中来者。色阴破时。当钻入净法界中去矣。有出有入。则净法界。便是一件实物。既是实物。又岂容色阴于中出入耶。

  若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。眼应无翳。云何睛空。号清明眼。

  此破华从目出也。又若此空华从目出者。既从目出。即应还归于目。若从目出。则此华性。当合有见。若有见者。出去既为空中之华。旋归应见自己之眼。若无见者。徒而遮障。出则既能翳空。旋亦合当翳眼。又若华从目出。华已出目。当见华时。眼应无翳。无翳便可称清明眼。何故必见晴空无华。方号清明眼耶。是则计从目出者。无有是处矣。

  ○若约法中。破色从心内生者。应云迷时色既出心。悟时色应入心。有知入当见心。无知入常障心。又迷者色出。心应无障。悟者色入。心应有障。云何无障。然后号清净心乎。

  ○问。万法唯心。何又破心内生乎。答。法虽唯心。而实亦不曾生。故终亦无所灭。此圆顿人一悟无生。全妄即真。权人不忘法从心生。必灭妄始真。故须破之也。

  是故当知。色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  此结妄即真也。二处求之。既无从出。足知色阴虚妄。本无生体曰虚。循业伪现曰妄。相既虚妄。而能现者。竟何物乎。本即是非因缘非自然之妙真如性也。盖常住不动。则体恒无变。故非因缘。妙明周圆。则随缘变现。故非自然。夫性本非外。岂从心外而有。性本无生。何曾心内有生。此二处所以俱非也。所谓色阴本如来藏妙真如性者如此。

  阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是。阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。亦应觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物。身中往来。何待合知。要明为触。是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  此下开一心法为四阴而此明受阴即妙真如性也。受者。领纳为义。谓对违顺俱非之境。而生苦乐舍之三受也。四阴皆心。众生认为己灵。不同色阴计从内外。但计实有。今亦以二处无从。显其虚而非实耳。阿难。何谓受阴。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。无违无顺。尚不觉有身。安知有受。其人无故。以二手掌。自相摩擦。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。藏性无受。如人晏安。迷生诸受。如摩手觉涩等也。阿难。是涩滑冷热诸相。所谓幻触也。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是阿难。若谓此触从空来者。既能触掌。亦能触身。不应虚空。有所选择。而独来触掌。是则不从空来矣。若谓此触从掌出者。应须独掌自生。何须待合。又若必从掌出。掌合则知其出。掌离应知其入。若必有入。则其邻近之臂腕骨髓应亦知其入时踪迹。云何不知。若使臂腕骨髓。实有觉心。知其出入。则是元有一物。身中往来自触。何必更待掌合。而知其出。方始名为触耶。是则不从掌出矣。既知二处皆非。则当知此受阴虚妄。元无自性。本即是非因缘非自然之妙真如性也。所谓受阴本如来藏性者如此。

  ○此章喻即是法。故不必法喻配合。但当了喻之妄。即会法之妄矣。又诸识中。皆有受相。而前五识。受用偏多。固当分属眼等五识。以眼等五识。必根境相对而生触也。

  阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是。阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明想阴即妙真如性也。想以缘虑为义。谓于前境领纳之后。忆持不忘。固当偏属第六意识也。阿难。何谓想阴。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。口不食梅。而口中水出。足不至崖。而足心酸涩者。岂非想乎。想阴当知。亦复如是。目前根身器界。为想所分别忆持者。皆如念中之酸味。思里之悬崖。本非实有。而坚滞不忘者。想阴覆之也。阿难。如是酢说所引之水。不从梅生。非从口入。如是阿难。若此水从梅生者。梅合自谈。何待人说。而后水出。若此水从口入者。口应先闻。何又待耳。若独耳闻。此水何不即从耳出。而又从口出乎。梅不谈。则非梅生。口不闻。则非口入。耳不出。则非耳致。追究此水。无所从来。足知想阴不实矣。想蹋悬崖。与此说相类。崖不思。则非崖生。足未触。则非足入。心不酸涩。则非由心致。酸涩无所从来。足显想阴之虚矣。是故当知。想阴虚妄。元无自性。本即是非因缘非自然之妙真如性也。所谓想阴本如来藏性者如此。

  ○谭子化书云。言臭腐之状。则辄有所哕。闻珍羞之名。则妄有所咽。臭腐不曾来。珍羞未尝见。而有哕咽者。非妄而何。与此相发。

  阿难。譬如瀑流波浪相续前际后际不相逾越。行阴当知亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是。阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然。俱受沦溺。若因水有。则此暴流性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明行阴即妙真如性也。行以迁流为义。即是遍行心所之思。以能驱役自心。造善不善等。故即是业行。于百法中。摄法最多。虽八识皆有迁流而末那迁流最胜。以念念不断故。虽八识皆有思。而末那思为最胜。以思量为性故。故当偏属第七识也。阿难。何谓行阴。譬如瀑流之水。波浪相续。前际后际。不相逾越。前不待后。后不及前。日夜滔滔。无有间歇。行阴当知。亦复如是。心心不住。念念迁流。亦犹瀑流之不可遏也。阿难。如是瀑流之性。不因空生。不因水有。亦非水之本性。是不即空水矣。非离空水。是不离空水矣。如是阿难。若此瀑流。因空而生者。则十方无尽之虚空。应成无尽之瀑流。而世界俱受沦溺矣。无是理也。则不因空生可知。若此瀑流。因水而有者。则体应不与水一。别有处所。别有相状。两俱现在。如父生子。各有体性。然而无有。则不因水有可知。若此瀑流浑浊之时。即是水性者。则澄清时。反非水体矣。既澄清是水之体。则瀑流亦非水性可知。是则即义俱不成矣。若此瀑流。离空离水。别有自体者。则空非有外。岂能离空。水外无流。岂能离水。是则离义亦不成矣。即离俱非。究此瀑流。本从何起。是故当知。行阴虚妄。元无自性。本即是非因缘非自然之妙真如性也。所谓行阴本如来藏性者如此。

  ○若约法释。空喻外境。水喻内心。流即行阴。不因空生。喻此行阴不因境生也。不因水有。喻此行阴不因心有也。亦非水性。喻此行阴亦非心性也。非离空水。喻此行阴非离心境也。若计境生。则境应有知。一切无情。悉能有念矣。若计因心。则应别有自体矣。若计即心本性。则行阴尽者。反失心性矣。然则行岂即心境乎。若计离于心境。则境实无边。而心外无行。然则行岂离心境乎。

  阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空非彼方来。非此方入。如是。阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应是空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明识阴即妙真如性也。识以了别为义。虽诸识皆能了别。而此识全收八海七浪。又名业识。以即生灭本故。又名藏识。以即真如体故。固知识阴偏属第八识也。阿难。何谓识阴。譬如有人。以频伽鸟形之瓶。塞其两孔。满盛虚空于中。而擎之千里远行。用馈他国。识阴当知。亦复如是。妄业如瓶。妄识如空。业牵识走。如瓶擎空行。三界六道。无处不往。如千里远行。舍身受身。如用饷他国。阿难。如是虚空。非从彼方而来。不自此方而入。如是阿难。若谓此空从彼方来者。则本瓶中。既贮空去。彼方置本瓶之地。应少一瓶虚空矣。而彼方之空未少也。则虽来而实未曾来矣。若谓此空于此方入者。则当开孔倒瓶时。应见虚空从瓶出矣。而此瓶之空。未出而入此方也。则虽入而实未曾入矣。来无所来。至无所至。皆由业迁使然。妄见去来。而实无去来。是故当知。识阴虚妄。元无自性。本即是非因缘非自然之妙真如性也。所谓识阴本如来藏性者如此。

  ○若约法释。舍身如彼方来。而前身之识未尝少。受身如此方入。而后身之识未尝来。当知身死非去。未死之先。本不偏局于此。身生非来。未生之先。本亦常遍于此。但因不了。互成明昧。迷则任牵。悟则同体。体常不动。用可牵移。佛正欲众生悟全体而周大用也。

  ○瓶喻牵识之业。即第七末那。又名业行也。塞其两孔。喻烦恼所知。障塞二空也。良以真如不动。由七八二识迁流不住。似有去来。故有彼此。今彼方不见空少。此方不见空出。则知识阴之无自体。而如来藏性。迥然独露矣。

  ○永嘉明一念之中。即具五阴。谓隔碍真性。即是色阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。相续不断。即是行阴。历历分明。即是识阴。此五阴者。举体即是一念。此一念者。举体即是五阴。若以微密观照。照见五阴。则聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳?之想非实。芭蕉之行惟空。幻妄之识无住。而究竟坚固之体。不越当前而得之矣。

  ○五阴一科竟。

  楞严说通卷二


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之三

  巴郡了庵居士刘道开纂述

  成都昭觉沙门方 示鉴订

  复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。

  此下显如来藏不离六根也。不言根而言入者。以通能入所入故。如眼根流逸奔色等。为能入。眼以虚受色等。为所入也。观下吸字。正与入字相应。以六根各能吸入所对之尘故也。开合原无此科。要即内六处耳。

  ○此先徴起云。复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。

  阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提。瞪发劳相。

  此明眼入本如来藏也。阿难。我前云譬如净目。瞪以发劳。别见狂华。是以狂华为劳相矣。然不但狂华是劳相也。即此目睛与所瞪之劳。又同是菩提心上所发之劳相也。如子固是父之所生。而兼父与子。又同是祖之所生也。

  ○钟云。前喻以瞪为劳相。目为净相。此并净目亦为劳相。兼目与劳。即影见俱眚四字。见与见缘也。

  ○又云。同是菩提瞪发劳相。便是识精元明注脚。菩提即精也。元明也。瞪字劳字。即识也。别业同分二种妄见。皆生其中。盖菩提即真如。瞪字乃真如中所生无明。劳即业识。发见居中二句等。即转现二相。言下便有劳歇即是菩提。纵未歇劳。菩提不忘。二意。

  因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。

  有此眼根。因于明暗二种妄尘中。粘湛发见。见精映色。即吸此尘相而名为见性。只是根揽尘而得名。可见但有其名而已。夫离明见暗。而见不随明灭。离暗见明。而见不随暗灭。似为有体。今若明暗双离。毕竟见性作何形状。当知但是托尘妄现。而实无其体也。

  ○问。前说缘心离尘无体。以显见性有体。此又言见性离尘毕竟无体者何故。答。前以阿难认定缘心。不肯放舍。故就根中指性。令识真心。今因已领真性。尚执六根别有体相。未融一性。故复言见性无体。虽说见性。乃根中局执之自性。非同前离眼廓周之见性也。是前显性。而此破相。所以异矣。更深究之。此之破相。亦欲其离相即妙真如性耳。则显性之旨。依旧同矣。岂如缘心。真破其一定无体哉。

  ○钟云。以见性对缘心。则缘心为妄。以如来藏对见性。则见性亦带妄。妄无自体。总归于真。毕竟二字。乃了义之谓。

  如是。阿难。当知是见非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知。眼入虚妄。本非因缘。非自然性。

  如是阿难。据世情妄计。皆谓此见乃从根出。否则从尘生。从空生耳。当知是见。非从明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若谓此见从明来者。则当暗之时。已随明灭。应不见暗。从暗亦然。而何以见暗见明。是则不从尘生矣。若谓此见从根生者。单根能生见性。则何以双离明暗。而如是见精。本无自性。是则不从根生矣。若谓此见从空出者。空离根尘。则根尘俱成可见。进即观尘。退可观根。又空自能见。何关汝根之入。是则不从空生矣。是故当知。此一眼入也。无有实体。故虚。无所从来。故妄。然所以无实自体者。以其体即真如。所以不从三处者。以其出自藏性。本即是非因缘非自然之妙性。乍现眼入而已。所谓眼入本如来藏者如此。阿那律以葡萄朵换天眼。从此悟入也。

  ○四科七大。总是指示阿难。在日用见色闻声。穿衣吃饭处。讨寻头脑。祖师家教人看话头。便是此意。但祖师不肯轻易兴人说破。令其自猜自疑。自对自觅。毕竟此见从何处起。久久捱拶。到工夫纯熟。向冷地里。蓦然亲见。便得千了百当。决不轻易道出眼入虚妄四字。故香严云。我不重先师佛法。只重先师不与我道破。如来慈悲太煞。急推赤心。置人腹中。故开口便为人说破。此如来禅祖师禅之所以异也。

  ○钟云。约世情。根出乃为正计。余二防转计也。

  阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提。瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是闻非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。自非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知。耳入虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明耳入本如来藏也。阿难。眼家以瞪目而见空华。耳家以塞耳而闻头响。同一劳也。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。盖目劳止见空华。菩提发劳。则见闻嗅尝觉知齐发矣。有此耳根。因于动而有声。静而无声。二种妄尘中。发闻吸尘。名听闻性。而此闻性。若离此动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非根出。非空生也。何以故。若谓此闻从静境生。则动境现时。此闻即随静灭。应非闻动。而闻万窍怒号者为谁。若谓此闻从动境生。则静境现时。此闻即随动灭。应无觉静。而知此寂然无声者是谁。若从根生。不假动静。亦复无闻。若从空出。空既能闻。应名为耳。不名虚空。又空自闻。何关耳入。是故当知。耳入虚妄。本即是非因缘非自然之妙性而已。所谓耳入本如来藏者如此。观音大士。以新卷叶换圆通根。从此悟入也。

  ○此惟有闻成性即非虚空。与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意五。皆借用之。

  阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别通塞虚实如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提。瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知。鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明鼻入本如来藏也。阿难。譬如有人。急缩其鼻。缩久成劳。则鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实二相。以例诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。有此鼻根。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。而此闻性。若离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻非从通与塞来。非于根出。亦非空生。何以故。若从通来。应不知塞。如因塞有。通应无闻。云何又闻香臭。若从根生。不假通塞。亦无闻性。若从空出。闻既在空。亦应回嗅汝鼻。如归当见根也。又空自有闻。何关鼻入。三处无从。是故当知。鼻入虚妄。本即是非因缘非自然之妙性而已。所谓鼻入本如来藏者如此。此槃特迦以双垂爪换撩天鼻孔处也。

  ○志公云。终日添香换水。不知身是道场。果能向闻香闻。臭处打失鼻孔。便与三世诸佛。同一鼻孔出气。苏子由云。畜鼻径参真面目。掉头不受别钳锤。所以世人急畜而成劳。特迦调息而成道。

  ○冷因畜有。不畜本无。鼻入之妄。类如是矣。虚实。亦通塞之义。故惟以通塞致辨。香臭又通时所嗅。

  阿难。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根不动之时淡性常在。兼舌与劳。同是菩提。瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明舌入本如来藏也。阿难。譬如有人。以舌自舔其吻。舔之不已。令此舌劳。或病无病。甜苦味生。若论舌根。惟有淡性。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。以此舌根。因于甜苦与淡二种妄尘中。发知吸尘。名知味性。此知味性。若离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。阿难当知此尝甜与淡之知。非甜若来。非因淡有。又非根出。亦非空生。何以故。若甜苦来。应灭于淡。若从淡出。应亡于甜。云何又知甜苦二相。若从舌生。不假甜淡苦尘。亦无知性。若于空出。但以虚空自当知味。不必用口。然后乃知。又虚空自知。何关汝入。离尘无体。无所从来。是故当知。舌入虚妄。本即是非因缘非自然之妙性而已。所谓舌入本如来藏者如此。此憍梵钵提在嚼饭处所证法门也。

  ○且道将甚么吃茶吃饭。若向此中寻得舌头落处。便知遍覆大千世界广长舌相。元不曾离却䑛吻边。嚼饭处。

  ○钟云。甜苦。动味也。淡。静味也。三味。约动静二尘。

  阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提。瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是觉非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知。身入虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明身入本如来藏也。触是身家所对之尘。二手俱是身根。但举二手之冷热。而身入一切妄觉。皆类于此。阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。冷多则热者从冷。热胜则冷者成热。此冷热二触。合时知合。离时知离。以此合觉。显于离知。或以热涉冷而使冷成热。或以冷涉热而使热成冷。涉势若成。皆因劳触而已。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。本此身根。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知触性。而此知触觉触之体。若离彼离合。及离合中有违有顺之二尘。毕竟无体。如是阿难。当知此觉触之觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若谓此觉合时来者。当其离时。此觉已灭。云何觉离。乃至违顺二相。违时顺灭。顺时违灭。亦复如是。若谓此觉从根出者。必无离合违顺四相。欲觅身知。亦无自性。若谓此觉从空出者。空自知觉。何关汝入。离尘无体。无所从来。是故当知。身入虚妄。本即是非因缘非自然之妙性而已。所谓身入本如来藏者如此。此毕陵婆蹉。在忍痛处所证法门也。

  ○违顺者。如热见重裘。冷得絺绤。是违。夏得凉风。寒得暖火。是顺。虽开四相。终惟二尘也。

  ○触有合触。有离触。然无合不能显离。必因两相涉时。觉其为合。然后两不相涉时。知其为离。故曰以此合觉之触。显于离知。合离二觉。皆因涉显。然涉势因何而成。只因两手相摩之劳相而已。

  阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提。瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。

  此明意入本如来藏也。阿难。意根劳相。难言之矣。譬如有人。身心劳倦。则睡而眠。睡之既熟。便醒而寤。寤而览尘斯忆。眠而失忆为忘。忘而又忆。忆而又忘。如是颠倒。首尾循环。刹那之顷。为生。为住。为异。为灭。如初忆为生。正忆为住。始忘为异。忘尽为灭。灭已又生。生已又灭。生灭不停。此皆是无始习气。吸此习气。中归意根。四相迁流。前然不离。举此四相。而意入一切妄知。皆类于此。故称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。然生住异灭。相虽有四。总名法尘。实惟生灭二尘而已。根能揽尘。因于生灭二种妄尘。集知居中。五根言发。此言集者。发谓现行。集谓种子。以前五根现行。皆从此中种子发生也。于是吸撮内之浮尘。如流逸奔色。流逸奔声等。然五根但能缘自分现量境。不能一一互缘。故见不到闻。闻不到嗅。嗅不到尝。尝不到觉。此意知根。皆能缘能知。有时见逆流于闻。有时闻逆流于见。如是五根。往往流于不及之地。是则名为昭昭灵灵觉知之性。然此觉知之性。本非真知。若离彼寤而生寐。而灭之二尘。毕竟无有实体。

  ○法名内尘。即退去诸法影像也。亦名落谢尘。

  如是。阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本因非缘。非自然性。

  非惟无体。亦复无所从来。如是阿难。当知此觉知根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若谓此觉知性从寤来者。当寐之时。已随寤灭。而今昏昏熟睡。又现许多梦境者为谁。若从寐来。亦复如是。若谓此觉知性。从生时有。灭时即随生已灭。其受灭者是谁。若从灭有。生时则同灭已无。其知生者又谁。是则不从尘来矣。若谓惟根自出。而无关寤寐。殊不知人身中肉心。状如莲华。开则明而合则昏。寤则开而寐则合。故此寤寐二相。常随身开合。无时暂离。若汝觉知之根。离此二尘。此觉知者。将同空华。毕竟无性。而世间之人。非寤则寐。曾有离于寤寐者哉。是则不从根出矣。若谓此觉知性从空而生。空自有意。自是空知。何关汝入耶。是则非从空生矣。无体无从。是故当知意入虚妄。本即是非因缘非自然之妙真如性。随缘乍现而已。所谓意入本如来藏者如此。此大迦叶从意知根入宝明空海所证法门也。

  ○意即心之别名也。五根揽尘。惟此意根。八识转觉。惟此意根。三界唯心。惟此意根。万法唯识。惟此意根。当知此意知根。不独为天地根。为万物根。为无明根。为诸识根。为生死根。抑且为涅槃根。为菩提根。转凡成圣。正在乎此。若打破此关。唤作正遍知。唤作始觉。本觉。圆觉。妙觉。无上觉。一切觉。究竟觉。此是开佛知见一大关键处。

  ○此章极善形容意根处。在生住异灭四字。而形容殆尽。尤在寤寐二境。想人生世间。除了熟寐时。那一刻不是意识流行处。那一刻不是生住异灭变换处。即在熟睡之中七颠八倒。幻成梦境。亦是独头意识用事。生住异灭。亦未尝停。所以断送诸人。汩没生死。然迷者以为有体。悟者知其无体。非无体也。即以如来藏性为体也。会入之意深哉。

  ○入处界三科。破法有三种差别。一者约缘破。不局本法。广破外缘也。如灭火不径扑火。但抽去其薪。火自灭矣。以火无自体也。二者更互破言二法相依而立。即须更互破之。如蛟水相依。两皆为患。除之者。驱蛟。绝水之本。泄水。破蛟之居也。三者从要破。此有两种。一者二法从要破。如两木相倚而立。但推倒一边。二皆倒矣。二者三法从要破。如筋胶角三。合为弓。而胶为其要。但除去其胶。则筋角皆不成弓矣。此之六入。全是约缘破。尘即其缘也。下十二处。兼更互及二法从要破。眼色耳声四处。更互破也。余八处。二法从要破也。后十八界。全是三法从要破也。然文虽从要。而意实并破。非同六入正意在根也。学者详之。

  ○六入竟。

  复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。

  此开色合心为愚色不愚心者说也。色本是一。开为五根六尘。成十一处。故曰开色。心若对上五阴。则合受想行识之四。对下十八界。则合六识。及意根之七。总收为意之一处。故曰合心。处。方所也。又定在也。此十二处。元一圆融清净宝觉。由众尘隔越。无状异生。各分疆界。如六国然。不得混成一统。故令阿难处处攻击。若破一处。则十一处。不待招降而自服矣。故其攻击处。皆不施巧计。不设云梯。但借现前挺杖。直驱之耳。初卷七处破心。是破心无处所。此十二处。是破处无处所也。

  ○先徴起云。复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性乎。

  阿难。汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明见色二处本如来岁也。法相宗以见相二分。喻如蜗牛两角。出则成双。缩则为一。以彼皆从自证分变现故。故世尊举现前见色处诘之曰。且汝寻常。但说一切法仗因托缘而生。即今开眼见祇陀林。及诸泉池。于意云何。还是因祇陀林。生汝眼中之见。而见此祇陀林乎。抑亦因汝眼中之见。生祇陀林。而汝得见之乎。此二句。便是金刚圈。栗棘蓬。即三世诸佛。分疏不下矣。若谓是汝眼根。生此祇陀林。而汝得见者。则汝眼根见空之时。不见祇林。而祇林便应销灭。销则显发诸相一切都无。夫空色相际而显。色相既无。更有何物。显其空质耶。谓眼生空相。亦复如是。若谓此祇陀林。生汝眼见。而令汝见祇陀林者。则汝眼观空时。非是观色。既无能生之色。自无所生之见。见既销亡。而见空见色。更是何物。谓空生眼见。亦复如是。是故当知。见与色空。俱无内外定在之处所。色不生眼。眼自寂灭。眼不生色。色自寂灭。而执色兴见实有二处者。皆是虚妄。盖见色一体。本来但是一非因缘非自然之妙性而已。此优波尼沙陀悟入处也。

  ○始曰俱无处所。次曰二处虚妄。显是平破。不同上之正破六入。尘惟带言而已。

  ○钟云。眼不生色。色无处所也。色不生眼。见无处所也。虚妄者。无体也。无处则无体。无体而以真如为体。故曰本非因缘非自然之妙真性也。余五仿此。

  阿难。汝更听此祗陀园中食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住祇陀林中在室罗城别无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明耳声二处本如来藏也。阿难。汝更听此祇陀园中。食办则击鼓矣。众集则撞钟矣。钟鼓音声。前后相续矣。于意云何。此等为是声音来汝耳边而闻之乎。汝耳往于声处而闻之乎。抑为无来往而闻之乎。阿难。若谓声来耳边者。一声不能遍至多耳。犹一身不能并往二处。如我乞食于室罗筏城。则祇陀林中。无有我矣。此声既来阿难耳处岂能又至多人耳处。则目连迦叶。应不俱闻。何况其中千二百五十之众。乃此众人。一闻钟声。同来食处。一众俱闻。应不是声来耳边矣。若谓耳往声边者。一耳不能遍往多声。亦犹一人不能并至两处。如我归于祇陀林中。则室罗城。无有我矣。且尔当闻鼓声时。其耳既往击鼓之处。安能又至他声音处。则钟声齐出。应不俱闻。以钟处无耳也。何况其中象马牛羊。种种音响。乃一齐俱闻。应不是耳往声边矣。计往来者皆非。只得转计无来无往。若谓无来往者。耳根声尘。各住本位。两不相到。则应声发而耳不复闻。乃又非无闻。应不是无来往矣。二计俱非如此。是果何故而然哉。亦由相妄性真而已。自相妄言。当知听与音声。各皆周遍。俱无一定处所。即听与声。二处自体。亦不可得。权小妄局。了无实义。处既虚妄。是则尚无二处。说谁来往。及不来往乎。自性真言。当知听与音声。非毕竟无法。但惟一非因缘非自然之妙性而已。此憍陈如悟入处也。

  ○莲师曰。假如钟鼓楼。介城中央。南风作。则北城闻之。而南不闻。北风作。则南城闻之。而北不闻。风送声而人得闻。何尝不是声来耳边。但众生粘湛发听。失本妙圆。局而碍之。束而小之。是以风顺则闻。风逆则否。为境转而不得自在。耳之过也。非声之故也。又如隔垣听音响。遐迩俱可闻。既垣不碍音。何为城内一人。面城而语。城外一人。附城而听。乃杳然无闻乎。此亦耳之过也。非垣与城之故也。是以耳通者彻听。或听一世界。乃至恒沙世界。而无尽也。

  ○坡仙云。若言声在琴弦上。放在匣中胡不鸣。若言声在指头上。何不于君指上听。从此悟出。

  阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生旃檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉罏中爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明鼻香二处本如来藏也。终日闻香。不知香之来处。只为不曾详究从何而出。故曰。阿难。汝又嗅此罏中旃檀。但然一铢。举室罗城四十里内。俱闻香气。于意云何。此香为复生于栴檀木乎。生于汝鼻乎。为生于空乎。阿难。若谓此香生于汝鼻者。既称鼻生。即当从鼻而出。然鼻非旃檀。肉体不是香体。云何发香之用。而鼻中有旃檀气。且所称闻香者。谓香从鼻入也。若曰鼻中出香。出不可以言闻。而说闻又不合义。是则非生于鼻矣。若谓此香生于空者。空常在。而香亦常存。何藉罏中爇而后有。是则非生于空矣。若谓此香生于旃檀木者。则此香质。因爇成烟而鼻得闻。若鼻得闻合当蒙其烟气。然其烟虽然腾空。未及遥远。四十里之远。云何已闻。是则非生于木矣。详究香尘。尚无生处。而嗅性又岂有处哉。是故当知香与鼻闻。俱无处所。即嗅与香。二处体性。了不可得。本即是非因缘非自然之妙性而已。此香严得五分法身香处也。

  ○此单徴香尘了无生处。所谓二法从要破也。旧注疑其有违法相合中之知。不知此是法性了义。正破法相。岂反以彼而难此。据法性根尘各皆周遍。一体无分。而离知合知。皆为戏论。但寻常之香。鼻必蒙烟。方显合知为不了义。惟此异香。不待蒙烟。不待合知。是为了义。故佛取之。有深意也。香鼻与闻。当是香与鼻闻之误。言鼻言闻。似兼浮尘胜义二根。然以根对尘。仍为二处。非有三法也。

  阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难若复此味生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明舌味二处本如来藏也。人莫不饮食也。鲜能知味也。故令其向钵盂边。讨个滋味出处。故曰。阿难。汝常二时。于众中持钵乞食。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中乎。生于舌中乎。为生于食中乎。阿难。若谓此味生于汝舌。则汝一舌。应知一味。如既成酥味。遇黑石蜜。应不推移。然若不变移而独知一味。则又不名知味。若变移而知别味。则舌非多体。云何多味。而惟一舌之知。是则此味不生舌中明矣。若谓此味生于食中。食非有识。云何自知为甜为苦。纵使食能自知。此食即同他人。无预于汝。何故称汝名知味者。是则此味不生于食明矣。若谓此味生于空中。汝啖虚空。作何滋味。若作咸味。遍空皆咸。既咸汝舌。亦应咸汝之面。则此界人。受其咸味。皆同海鱼。既常受咸。必不知淡。若不识淡。亦不可谓觉咸。既一无所知。又不可名知味之人。是则不生于空明矣。既不在此三处。是则味性无处。而尝性又岂有处。是故当知。味与舌尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。相妄性真。本即是非因缘非自然之妙性而已。要知此味不离当处。若果识得地头。不劳咀嚼。百味具足。此是药王得一味禅处也。

  阿难。汝尝晨朝。以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明身触二处本如来藏也。世尊寻常戒敕弟子一日三摩其头。口自诵云。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩头也。故曰。阿难。汝依我法。每于晨朝。以手自摩其头矣。即此摩头处。亦不知蹉过多少。且汝正当以手摩头时。则手知有头。头知有手。是谁为能触。而生此知。为手触头。即手为能触。而生此知乎。为头触手。即头为能触。而生此知乎。若以手为能触而生此知者。则触知在手。头则成无知之物。云何知手之触我头。而成触乎。若以头为能触。而生此知者。则触知在头。手则成无用之物。云何知头之触我手。而名触乎。若头与手各有一知。则汝阿难。应有二身。若头与手只有一知。则手与头。应成一体。若一体者。不应成触。若二体者。此触当何所属。为属能触。为属所触。若触属能。则在手在头。皆成能触。而无所触。既无所触。岂虚空与汝成所触乎。若触属所。则在手在头。皆成所触。而无能触。既无能触。岂虚空与汝成能触乎。夫约二触。则一知二知。了不可定。约一触。则一体二体。无所适从。是故当知。所觉之触。与能觉之身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。二相既虚。一性自实。本即是非因缘非自然之妙性而已。此是䟦陀婆罗。在澡浴边模着脚根处也。

  ○当知触尘与诸尘不同。诸尘皆与根对。今此手头。皆是身根。无外触尘。假摩以成触相。而根尘互不可分。虽非假设。亦有取例之意。同例诸触。皆类此之虚妄。自显其无二处。而惟一性矣。

  ○贺云。头手二体。一能一所。触若在能。谁为所触。触若在所。谁为能触。有能无所。触又不成。岂虚空与汝成所耶。有所无能。触亦不成。岂虚空与汝成能耶。

  阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空。都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

  此明意法二处本如来藏也。阿难。汝常时意中憧憧扰扰。所缘或善或恶。或非善非恶。而名无记。此之三性。皆是前五根所取现行落卸现成影子。各有轨则。而为意家所缘之境。名曰法尘。此法为复即意根之心所生乎。为当离心。别有方所乎。阿难。若此法尘即是心者。此法则非是尘。不是意家所缘之境。云何得成意根所缘之处乎。若此法尘离心而别有处所者。则法尘自性是有知乎。是无知乎。若以为知。则应名心。不名法尘。既与汝根识别异而非尘者。则另是一心。岂不同他人心量乎。若谓不同他心即汝心者。则应不相对待。无有二相。今何心境相对。宛然与汝为二乎。若以为非知者。当即是外尘。即当有所表示。然此尘既非色声香味与离合冷暖之触。及虚空等相。离此诸尘。当在何处。今于色空之间。都无表示。不应人间。更有空外。而为法尘所容之处。纵居空外。又非外尘。则非心之所能缘。依心所缘。方立法处。既非心所缘。则法处从谁立。乎合知与非知而计离者非。合离与即而计离即者皆非。是法终无处矣。法无处。而意岂有处。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本即是非因缘非自然之妙性而已。此空生悟入处也。故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界。真是不可思议。何用远求诸圣作用。而自鄙劣哉。

  ○贺云。前云。法则非尘。非心所缘者。近而不可缘也。后云。不应人间更有空外心非所缘者。远而不能缘也。非心所缘。一体而不能缘也。如眼不能见眼。心非所缘。无体而无可缘也。如眼不见兔角。

  ○十二处竟。

  复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。

  此开色开心为心色俱愚者说也。界者。种族义。界限义。今取界相不相紊乱为义。以对尘者根。当根者尘。中间了别者为识。各有界限。故三六合成一十八界。然界虽三六。体即是一。故先徴起云。复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。

  ○界摄百法颂曰。根尘各五界。十色随自名。八王归七心。八十二皆法。盖意根界。即第七识。而七八相依。故第八亦意根所收也。法尘。寻常但属色法。或曰。法尘无相而有影。故半心。半色。即应十分半色。七分半心也。

  阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相变迁。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知。眼色为缘生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性(色界者。色识界也。略一识字。余五例此)。

  此明眼色识三本如来藏也。阿难。我从前种种开导。复恐汝不得明了。今复就汝所已明者。更为汝说。即汝寻常解得眼根色尘。内外相对。于其中间。生于眼识。内外中间。故成三界矣。但不知此识为从眼生。名为眼所生识。即以眼为界限乎。为从色生。名为色所生识。即以色为界限乎。阿难。若谓此识从眼根生。即以眼根为界限者。识以了尘。既无色空二尘。无可分别。纵生汝识。将何所用。以无尘不用识也。且根尘相对。表示内外。然后识界。立于中间。今无尘单根。而汝见根。本不可见。又非青黄赤白之色相。但为一体。无复内外以表示。将以何为中闻。而立于识界乎。以单根不立界也。是则界义不成于自生矣。若谓此识从色尘生。即以色尘为界限者。则当空相现前时。此识已随色灭。不合识空。云何识知是虚空性。若谓诸色迁变时。汝识又识其色相迁变。则是汝识不随色迁灭矣。色灭而汝识不迁。是识独存。无复对待。更与何法分限。而立其界乎。非但不迁无以立界。纵从其迁变。则应已归变灭。而并其界相皆无矣。界相自无。亦不可说以色为界。非但变灭不能识空。纵使不变。即成恒性。恒常与色一体。与空无干。谁识空者。今既识空。定非以色为界。是则界义不成于他生矣。若谓此识兼斯二种眼根色尘。合而共生者。此根与尘。若合一处。其间自无空隙。容识而中界之。识即应离而在旁。何成中界。又此根尘若离在两处。则所生之识。亦当分在两处。而与之各合。半合根。半合尘。亦不得为中界。两合则离。中离则乱。体性杂乱。云何成界。是则界义不成于共生矣。如是推求。而此眼识。不自生。不他生。不共生。如汝所解眼色为缘生眼识界。所生眼识。既不成界。能生眼色。何后成缘。良以中界既无。内外叵得。所谓为缘生识。不过顺世权立。都无实义。相妄如此。然则眼根色尘。及色识界三。毕竟从何处来。本即是非因缘非自然之妙性而已。岂有三相可得哉。此舍利弗悟入处也。

  ○三惟徴诘于识。准前弓喻所谓三法从要破也。又如三家比怜而住。撒其中家左右界墙。则三家界限。俱不成矣。

  ○贺云。经文破法。有相对破。有相承破。此段相承而破。所谓挨身棍也。初言若云色有。应不识空。则紧承识字云。若言能识。便不成界。何以故。以色迁识存。孤立无侣故。又紧承不迁云。若言从变。亦不成界。何以故。以识归变灭故。又紧承变字云。若言不变。应同前难。何以故。以识性恒故。

  ○钟云。变与不变。皆应不立界。而交错成文。前以从变为不识空。而后以不从变为不识空。前以不变为不立界。而后以从变为不立界。文极巧矣。

  阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。

  此明耳声识三本如来藏也。阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界乎。抑因声所生。以声为界乎。阿难。若谓此识因耳所生者。则是但从胜义根生。而有声之动。无声之静之二相。俱不现前。既无前境。根自无知。若实无知。更有何识。盖无境则无闻。无闻则无识也。若取肉耳能闻。谓浮尘根亦能生识者。既无动静二相。而闻无所成矣。以胜义根尚不能生识。云何将此无知之耳形。杂色尘触尘。同一无情所摄者。强名为识界。而欲生识耶。既胜义不可。浮尘不可。决知耳识非因耳生。毕竟从谁立界乎。若谓此识生于声者。识因声有。不假闻根。岂知无闻则声且不有。从何生识。纵许识从声生。亦许因闻根而有声相。识既与声为一。则闻声之时。亦应闻识。若不闻识。则声与识二。应非生识之界。若果闻识。则识亦同声。全无知觉。识既无知。已被耳闻。知闻识者。又是何物。若谓更无有知知闻识者。则汝便应同于草木矣。既单根不出。独尘不生。不应根尘交杂。以成中界。盖既曰交杂。即不成中矣。夫必有中位。方分内外。今无中界。何分内外界乎。如是推求。而此耳识不自生。不他生。不共生。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。相全是妄。则耳与声。及声识界三。性全是真。本即是非因缘非自然之妙性而已。此是普贤悟入处也。

  阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因香所生以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。

  此明鼻香识三本如来藏也。阿难又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。而以鼻为界乎。抑因香所生。而以香为界乎。阿难。若谓此识因鼻所生以鼻为界者。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。浮尘根者。为鼻乎。为取嗅知动摇之性。胜义根者。为鼻乎。若取肉形。肉质乃身。身知即触。鼻转为身。知转为触。是失其鼻之实矣。且名身即非鼻。名触即是尘。是失其鼻之名矣。名实皆非。则鼻尚无名。从何立界。是则不因浮尘根生明矣。若取嗅知之性。又汝心中。以何为知。若以鼻头之肉为知。即同前之身知即触矣。若以鼻孔之空为知。空若有知。则鼻头之肉。应无知觉。且鼻孔之空。既有知性。则一切处空。皆应是汝鼻上之肉。既无知性。则汝遍身之肉。皆应非知。空既是汝。则虚空无在。汝阿难亦应无在。身既无知。则纵身有在。而亦应不觉其在于何处矣。夫胜义之知。既不依肉。又不依空。然则依香为体乎。若以香为嗅知性者。既转将自知。成他香知。彼自有知。何干于汝。且香臭二气。元不从鼻生。故非嗅知性也。若谓香臭二气。生于汝鼻者。则彼二种流气。反不生于伊兰及栴檀木矣。当栴檀伊兰二物不来时。汝自嗅其鼻。为香为臭。若汝鼻本臭。必不兼闻于香。汝鼻本香。必不兼闻于臭。若双闻香臭。须当双具二鼻。有二鼻。则有二体。对我问道。有二阿难。谁为汝之真体乎。若执鼻惟是一。所生香臭。亦当浑合而无二者。则鼻既为香。香复成臭。互相倾夺。以至二性俱无。是则根知尚无自体。识界从谁立乎。展转推求。不因胜义根生又明矣。浮尘胜义。皆不能生识。是则此识不因鼻生也更明矣。

  ○此科非香知处。不可滥下香生之文。此因破鼻生识界。而遂追究取何为鼻。既破浮尘。复究胜义之知。依何为体。由是破肉与空。而遂及于香。是但破香具鼻根之知。非同下之破香生识也。细心者辨之。

  若因香生。识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故。应不知香。知即非香。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘。非自然性。

  若谓此识因香所生。以香为界者。则是识因香有矣。如见因眼有。既不能返观乎眼。识因香有。又岂能返知乎香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名识。然若不知香。岂但非识而已哉。将必并香识二界。俱不成立矣。何以故。盖香非知有。是香不由识而显。据此即应香界不成。以香必假知而显。离知岂得自成乎。识不知香。是识不缘香而发。据此。即应识界不立。以识必托香而立。无香岂得自立乎。(因界即指识界。言以界具因义故也)亡识坏界。其过无穷。是则此识不因香生也又明矣。夫中间识界。既以叵得。而内外根尘。亦复不成。内外不成。则能共生者无实。中界不立。则所共生者非真。嗅闻之识性。岂不毕竟虚妄哉。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。相全是妄。则鼻与香。及香识界三。性全是真。本唯一非因缘非自然之妙性而已。此孙陀罗难陀悟入处也。

  ○此下诸界。不同前界但惟破识无生。今虽亦约于识。却乃并破根尘了不可得。后方结言无可立界。平破之旨。于此益明。下皆放此。

  ○钟云。按两鼻一鼻。承香臭来。香臭二气。承以香为知来。以香为知。与以肉为知。以空为知。承若取嗅知以何为知来。若取嗅知。与为取肉形。承若因鼻生以何为鼻来。因鼻所生。以鼻为界。与因香所生。以香为界。承鼻香为缘生鼻识来。一本双枝。枝复数枝。愈演愈繁。紏错难理。宜细玩之。

  阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味不自生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛和合俱生诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心(舌字误)识。舌味和合。即于是中。元无自性。云何界生。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘。非自然性。

  此明舌味识三本如来藏也。阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界乎。抑因味所生。以味为界乎。阿难。若谓此识因舌生者。则是不假外之味尘。而舌之体上。自能分别成味。则诸世间。甜而甘蔗。酸而乌梅。苦而黄连。咸而石盐。辣而细辛姜桂。反为无味矣。以味自在舌也。味既在舌。汝自尝舌。为甜耶。苦耶。姑举一味。若舌性苦者。则汝舌已成苦味。又谁来尝舌。既不能自尝其舌。云何觉知舌之成苦味耶。若谓舌性非苦。则此舌尚不能自生其味。云何立界以生识乎。是则此识不生于舌明矣。若谓此识因味生者。则是不假内之舌根。而识自为味矣。识即是味。味不尝味。同于舌不尝舌。云何知其是味非味耶。又一切之味。原非一物所生。能生之味。既从多物。则所生之识。亦应多体。如母多子亦应多矣。是以味之多。坏识之一也。若曰识体是一。体从味生。所生之识非多。则能生之味应一。然则咸淡甘辛。和合不同。变异各出者。应同一味。而无分别。如子一母亦应一矣。是以识之一。坏味之多也。且识之得名。正以其能分别耳。分别既无。则不名识矣。识尚无名。云何复与味舌分为三界乎。是则此识不生于味明矣。不因舌生。不因味生。除舌与味。不应虚空。生汝舌识。然则计无因生者亦非矣。若谓舌味和合者。根尘既已合一。无两开各自之性。岂有中间空隙。以容识界之生乎。然则计共生者亦非矣。非自生。非他生。非共生。非无因生。毕竟从何处来。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。相全是妄。则舌与味。及舌识界三。性全是真。本唯一非因缘非自然之妙性而已。此富楼那悟入处也。

  阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。

  此明身触识三本如来藏也。阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界乎。因触所生。以触为界乎。阿难。若谓此识因身生者。彼合觉之触。显于离知。有此离合二缘。乃有觉观之身识。必无合离二者。以为觉观之缘。此身又何所识乎。是则单根不立。而非从自生矣。若谓此识因触生者。凡言触者。是物来触身。而身知其为冷暖涩滑也。然必先有吾身。而后知此冷暖涩滑之相为合为离。若但从触生。而必无汝身。又谁有非身而知合知离者。是则独境不生。而非从他生矣。

  阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触及身界三。本非因缘。非自然性。

  阿难。若谓徒物则不能自触而生知。必与身合。方知有触。是身与触合。而后共生此识乎。然既曰身知有触。则此知性。固历然而显矣。汝又审此知性。为知身乎。知触乎。若言知身。则此知即是触知。何以故。触者。身之对也。此之知性。必与触一。而后可对知于身也。若言知触。则此知即是身知。何以故。身者。触之对也。此之知性。必与身一。而后可对知于触也。此但属于一边。何以为共生乎。且此知也。既单属触。便不得兼属于身。即触非身也。既单属身。便不得兼属于触。即身非触也。竟不得兼于一边。何以为共生乎。然则此知在身在触。元无定所。若离触而合身。则此知为身自体性矣。若离身而合触。则此知为虚空等相矣。即此触知。在内在外。皆无定在。内外不成。中云何立。能生之根尘不成。所生之识亦不成也。中不复立。内外性空。所生之识不成。能生之根尘亦不成也。三皆无位。界无从立。何有共生之理。不自生。不他生。不共生。是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。相全是妄。则身与触。及身识界三。性全是真。本唯一非因缘非自然之妙性而已。此优波离悟入处也。

  阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异二性无成。界云何立。

  此明意法识三本如来藏也。阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意根所生。而以意为界乎。抑因法尘所生。而以法为界乎。阿难。若谓此识因意生者。于汝意中。必有所思之法尘。而后显意根之相。尘存则意存也。若无前所思之法尘。意根亦无所生矣。尘亡则意亡也。抑且离此法尘之缘。并意根亦无形相可辨。纵使意能发识。亦将何所用乎。又汝识心之意识。与诸思量之意根。兼以了别为自性。而分能生之根。所生之识。毕竟根识是同是别。若谓识同于意。则识即是意。云何乃名意为能生。识为所生。若谓识异于意而不同。即当堕于无情。而应无所识。既无所识。不得名为从意所生。若有所识。则识与意同了别性。云何是识。云何是意。唯同与异。根识二性。尚不能辨。凭何而立生识之界乎。是则此识不从自生也明矣。

  若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定。依于法生。今汝谛观。法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法及意界三。本非因缘。非自然性。

  若谓此识因法生者。世间诸法。不离色声香味触之五尘。现见五尘。历历分明。以对五根。皆非意根所摄。若谓汝识不从意生。决定依于法尘而生。汝且谛观法尘之法。作何形状。若离色空动静通塞甜淡合离诸外尘。而此生灭影子。欲别有实体。超前诸相而独存。不可得也。所以言生。则是色空诸法之影子生。离彼诸相。决不更有实生之体。言灭。则是色空诸法之影子灭。离彼诸相。决不更有实灭之体。是则法尘生灭。即是五尘生灭。离五尘而别无法尘生灭可得。且所因之法尘。求其体相。尚不可得。况因法尘所生之识。有何形相可见乎。既法尘之相状尚且不有。而欲立界以生识。恶可得哉。是则此识不从他生也明矣。不自生。不他生。毕竟从何处来。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。相全是妄。则意与法。及意识界三。性全是真。本即是非因缘非自然之妙真如性而已。此目犍连悟入处也。合而论之。十八界中。皆是意识建立根本。立处尚空。所生枝叶何有。既无处所可得。又无界限可凭。事诳理虚。情危势劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。周圆法界。故宗镜云。若直下能了内心。不疑外境。心若了得。外境皆空。则触目寓情。无非妙性。泥涂瓦砾。尽是家珍矣。

  ○此阙根尘合辨之科。愚谓意法本自无相。非同前五根尘。有实性境。况分破中。又极明其虚无。故无复共生之相可破。非阙文也。

  ○钟云。文中止将意法识三起辨。而诸注必他引分心意识。又于识中分一识七识八识。殊觉支离矫乱。又识心即识。思量了别皆意。从莲师也。与旧注异。览者勿疑。

  ○旧说已上可当法界观中明空即色观。

  ○四科中所指如来藏。是指薪以告其有火也。指井以告其有水也。指鞲以告其有风也。指芥孔以告其有空也。至后七大所显本如来藏。是充薪火之量。与大千世界之量等。充井水之量。与香水海等。充鞲风之量。与毗岚风等。充芥孔之量。与无边虚空等。乃至充蜎飞蠕动之量。皆与佛知佛见等无差别也。

  ○十捌界竟。

  阿难白佛言。世尊。如来常说。和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。

  世尊前破妙觉不属因缘。阿难已领性体非因缘等。而诸法因缘之执如故焉。今闻阴入处界。悉非因缘和合故。又起斯疑。盖前疑一性。而此疑万相也。意谓。妙觉性是寂灭法。是第一义。不属因缘。已闻命矣。至于阴入处界。是生灭法。是第二义。定属因缘。云何世尊例皆摈弃。且世尊寻常谈说。皆以和合因缘为宗。谓一切世间情与无情。根身器界。各具多种变化。皆因地水火风。四大和合而出现。则应摈弃自然。不应摈弃因缘。云何如来。因缘自然。二俱排摈。若昔日之不摈是。则今日之摈非也。若今日之摈是。则昔日之不摈非也。且昔日之不摈。似堕有见。今日之摈。似堕无见。既落一边。殊非中道。似属戏论。而非了义。我今不知此排摈旨趣。毕竟为何等教法中所收属。惟垂哀愍。开示我等众生。中道了义。无戏论法焉。

  ○夫万法因缘有生。正属有门戏论。权应初心之言。而阿难反执之为了义。今经剖相出性。而斯妙性。不滞于有为。故非因缘。不堕于无为。故非自然。正中道了义。而阿难见其一切排摈。反疑为偏空戏论。此固常情迷惑颠倒。溺有布空之故习。故佛于下文深责之。

  尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。我当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

  此先痛责愚迷而后许说也。尔时世尊告阿难言。汝昔日爱乐小乘。故我为说因缘和合。诸小乘法。不了义教。今汝厌离声闻缘觉诸小乘法。殷勤启请无上菩提。故我今日为汝显示最上第一义谛。汝既不能领荷。反将昔日所闻世间戏论。妄想因缘。自缠自绕。而不肯舍者何耶。且世间人。皆称汝为多闻第一矣。及闻真谛。不能信解。正如有人熟记本草。不识真药。及乎拈示。不能分别。反生疑惑。如来说为真可怜愍者此也。然此第一义谛。离言说相。离心缘相。本不可分别。不可开示。今汝既以戏论妄想因缘缠绕。故我亦以方便为汝分别开示。然此番开示。不独令汝通达实相。亦令将来求大乘者。通达实相。而共游于如来藏海焉。于是阿难默然无言。承佛圣旨。

  ○经自佛与阿难释迷闷。即责其不达实相。今将明七大。又复标许。则知三大科所出藏性。即是实相。在六根。克体所具妙精明元。在四科。全相所即妙真如性。在七大。当体所本如来藏心。以至清净本然。周遍法界。方是一切法真实之相。如是知者。即为通达实相矣。

  阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始缘相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰冰还成水。

  阿难惟问四大之相。而佛双约性相以答之。盖以权教所谈。虽依性说相。而性是密意。不言即性。阿难久习其教。迷空循相。故计和非和。展转不能忘。今佛与之洗前旧见。故性相双举。而仍以性融相。盖必相得性融。始可以双祛二计也。诸大即相也。诸大之性。即如来藏心也。

  ○佛言。阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。则是四大种性。与四大实色。杂和而成变化矣。然此性体。果和合耶。非和合耶。阿难。若彼大性非和合者。则不能与诸相杂和。犹如虚空之不和诸色矣。岂知性能随缘而成相永异虚空之顽断。故非不和合也。若彼大性为和合者。则应与相同迁。因始有终。因终复始。而始终相成。从生至灭。灭复继生。而生灭相续。顺次而生死死生。间隔而生生死死。(如转蜕业化。则生而复生。故曰生生。中阴命终。则死而复死。故曰死死)如旋火轮。未有休息矣。岂知相实不能变性。不同火轮之不息。故非是和合也。(问今何现成轮转。答月岸不移。云舟见动。若果真动。岂能悟之而顿息乎)且性相本非二物。但有随缘不变二义而已。吾为汝再申一喻。阿难。性虽一本。能随缘而成相。既不如虚空之一于不和。当知何等乎。当如水结成冰。盖水虽一体。寒则结而成冰。无所和合。而现和合之相。岂可谓之一定属于非和合乎。相虽万殊。能融而归性。既不如火轮之不息。当如何等乎。当如冰还成水。盖水虽凝结成冰。融之而依然是水。但似和合。而终无变迁。岂可谓之一定属于和合乎(还字当玩若真和合则变矣。如青黄和合即变为缘。岂能还为青黄乎)。

  ○问。阿难惟执和合。佛何并不□和合兼破之。答。二计相待。若不兼破。则破和合之后。必又以为非和合矣。兼破者。杜转计也。

  ○钟云。若诸四大之性。不和四大之相。则性居相外。二不相杂。犹如虚空。不和诸色矣。此即偏于自然。堕于常见。以知不变。而不知随缘故。夫真如随缘而成相。岂同顽空哉。必不然也。若和合者。则真如性。随相变迁。始终生灭。生死死生。生生死死。如旋火轮。无有休息矣。此则偏于因缘。堕于断见。以知随缘。而不知不变故。夫真如不变而守性。岂同变化等相哉。又不然也。

  汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。

  此明地大元非和合而有也。且所谓非不和合而实非和合者。请即地大以明之。欲观地大。当观地性。汝且追究地之根元体性。彼粗而大地。细而微尘。皆地性之所在也。由粗而析。展转至邻虚尘。此邻虚尘。乃析彼极微色边际相。分为七分所成者。可谓微之又微。极之更极矣。更析邻虚。遂至于空矣。(色边际相者。乃色法之边际。过此将无色相也)阿难。若此邻虚。可以析成虚空者。当知虚空。亦可出生色相。而转成邻虚。(如见空华灭于虚空遂计空中出华。大抵不达万相真原出于藏心者。未有能出此计者也。故西域凡小。与此方无极太极之论。皆不外此缪执耳)汝今问言由和合故。出生世间诸变化相。正此虚空生邻虚之谓也。然和合须有数量。或二或三。和合为一。汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有耶。若不合空。岂是邻虚合成邻虚耶。闻合他成自者矣。未有合自成自者也。是则若执诸相合。须此邻虚。亦是和合。若此邻虚既是和合。须是合空而成。乃可谓之真和合矣。且色之边际邻于空。既须合空而成色。空之边际邻于色。亦须合色而成空。若邻虚尘析入空者。用几色相。合成虚空耶。若曰。色但合色。不能合空。而合色非空者。则亦知空但合空。不能合色。而合空非色矣。云何虚空出生色相耶。且由邻虚入空。而名之曰析。色相有质。犹可折也。若虚空云合空非有质。云何合耶。知空之不可合。则知邻虚非和合而成。邻虚既非和合。则地大元非和合而有。和合之计。岂实义耶。

  ○按阿难惟据粗相。如来究至细尘良以既执诸相和合。须以至细之尘为元始也。然细尘与空为邻。必至合空之谬。故惟明一空不可合。则和合之计。自可番转而破尽矣。

  汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。

  此正立己宗以显色空皆出如来藏也。变地而称色者。盖地为诸色之本也。夫色不出空。空不合色。毕竟地大从何而来。究其源委。本是如来藏中之物耳。汝寻常但知析色为空。合空成色。而不知如来藏中。性具之色。即真体之空。性具之空。即真体之色。空色互融。浑涵未发。清净无染。本然元具。极于无外。贯于无内。而周遍法界。其全体有如此者。

  ○此如来藏。与前所称。理一而义有差别。中字可味。今以喻明。如大富长者。藏中宝物无限。每有宅舍。必出藏宝。广列堂阁之间。然但千万分中之一分而已。深藏而未发现者。实无边量。故上四科。如但指堂阁之宝。说其皆是藏中之物。今此七大。如说此但藏中少分。而彼未发现者。一一充满。随时随处。应用无穷也。性色二句。以性真二字无异。故影互用之。若不影互。应有四句。如云性色真空。真空性色。性空真色。真色性空。义方全也。问。此与般若所谈色即空空即色同乎。否耶。曰。实大不同。盖般若等。惟据目前所对已发现诸相而言。今此不对目前诸相。惟深谈如来藏中未发之理。故此色字。非但拣于实色。实显异于事相俗谛中即空之色。此空字。非但拣于断灭等空。实显异于事相真谛中即色之空也。

  ○钟云。如来藏中。性本自空。不待析色成空也。性本自色。不待合空成色也。

  随众生心。应所知量。循业发现。

  全体既立。妙用斯彰。性海渊涵。流出诸法。但九界众生。心有染净。量有大小。业有善恶。故各随其心。各应其量。各循其业。而发起现行。转如来藏而为藏识。转法性身而为根身。转法性土而为器界。是谓从性起相。全相即性。所以说地大即藏中之性也。

  ○众生摄尽九界有情。心以根性言。量以心知言。根性有胜有劣。心知有大有小。若但以劣心小量致之。则应之以粗少之色者。固无不副其心而满其量。若能以胜心大量致之。则应之以广妙之色者。亦无不副其心而满其量也。循业发现者。一者。世出世间一切净妙之色。若不循彼种种净业。虽欲发现。不可得也。二者。三涂四恶一切苦秽之色。若不戒彼种种染业。虽欲不发现。不可得也。

  ○问。悟人既须循业。佛循业否。答佛在因位循之。果发之后。但惟随心。尚无量之可应。何有业之可循。惟除示现。无实业也。

  世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  夫既曰循业发现业之起也。似有由籍。故世间浅智众生。执此生起之近由。而遂惑为因缘性。曾不达随缘不变之体。周遍法界。何所藉于因缘。业之成也。似难改移。故世间无智众生。执此难改之现量。而遂惑为自然性。曾不达不变随缘之用。随心应量。何得泥于自然。因缘。则计和合。自然。则计非和合。然此皆是众生意识分别计度推类广之。凡有言说。尽如和合是非之类。都无实义。若从性起相。全相即性之旨。岂其然哉。所谓如来藏现为地大者如此。此持地菩萨所证法门也。

  ○当知世尊说法。初未尝离因缘自然。但善用因缘自然耳。又何曾摈弃哉。

  ○又当知阴等四科。皆先剖破相妄。然后结显性真。今此七大。乃悟自性渊海。流出诸法。故纯标性真。杳无虚妄字面。诚法性宗之独谈。非惟迥超般若。而亦大异于前文也。

  阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方。游历于此。日镜相违非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难当知。世人一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  此明火大本出如来藏也。阿难。四大之中。惟火性无我。寓物成形。如凭柴凭炭。全托诸缘。则无当体可捉也。阿难。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。向日前求火。阿难。若谓此火名和合者。必先有分开之相。以为和合之本。如我与汝一千二百五十比丘。号为一众。是真和合。然众虽为一。语其根本。各各有身。有生。有氏族各字。如鹙子出净裔种。木瓜林出大龟氏。乃至阿难日种为姓。苟无自出之本。谁来和合乎。阿难。若此火性。因和合有。应同舍利弗等。各有氏族所生矣。彼手执镜。于日求火时。此火为从镜中而出。以镜为根本乎。为从艾出。为于日来。以艾以日为本乎。阿难。若从日来。既能烧艾。来处林木。皆应先焚。而何以不焚。则非日来矣。若从镜出。未然于艾。镜应先镕。乃不惟不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。则非镜出矣。若生于艾。艾应自生。何藉日镜。光明相接而后生。则非艾生矣。不宁惟是。即日镜与艾。三物亦各有所从来。如镜因手执。日从天来。艾本地生。而火独从何方。游历于此。既无从来。其何以为和合之本乎。且凡谓之和合者。须同一处。交杂而成。今日在天上。镜在人手。悬远相隔。安有如是之和合者。开之既无从生之处。合之又无和合之相。岂应火光。无所从来而自有乎。可跃然会矣。我已发明。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。如是随心。如是应量。任世间人。一处执镜。一处火生。小莫破也。遍法界执。满世间起。大莫载也。至于起遍世间。而尚谓其有方所可限乎。总是妙真如性。循业发现而已。世间无知。惑为因缘自然。皆是意识卜度。凡有言说。都无实义。何足与言斯义哉。此乌刍瑟摩所证法门也。

  ○崔豹古今注云。阳燧者。以铜为之。如镜之状。照物则影倒。向日则火出。

  ○开合所分。酷似不自生。不他生。不共生。不无因生。然文虽似。而旨各别。彼因人执万法有生。故详破生相。显其无生而已。此因昧法真源。而妄谓出于和合。故详审从来。令其悟真本元而后已。故彼主于破。而此重在审也。

  阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵。承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人及天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  此明水大本出如来藏也。阿难。水性不定。随雨露之有无。川源之盈竭。而流息无恒。如室罗城中。迦毗罗仙。(青色)斫迦罗仙。(鸳鸯)及钵头摩。(赤莲华)诃萨多等。诸大幻师。欲求太阴之精。用和幻药。妄计水从月出。乃于望前白月之夜。月正当午。光皎如昼。手执方诸。(阴燧水精珠也)承月中水。此水为复从珠中出乎。为空中自有乎。为从月来乎。阿难。若从月来者。珠在远方。尚能令其出水。其所经之林木。皆应令其吐流矣。如月当正南。则自珠以南之林木。皆其所经游处。或珠在平地。则高阜以上之林木。皆其所经游处。故皆应吐流也。流则何待方诸所出。若不流者。明水非从月降矣。若从珠出者。则此珠中。常应出水。何待中宵承月而后水生乎。若从空生者。空无边。水亦无际。从人至天。皆同滔溺。云何复有水陆空行之物。愈不成义矣。汝更谛观。月从天升。珠因手持。承珠之盘。人所陈设。三物皆有自来。独水从何方。流注于此。(除空添盘者以空无从来不可取例也)又复月之与珠。相去甚远。不杂一处。非和非合。开合俱穷。不应水精。无所从来。而忽然自有。然则毕竟从何而有乎。我已为汝说过两番。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应知所量。是故一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。仔细推寻。皆是循业发现而已。彼世间无知。惑为因缘自然者。皆从六识起遍计执。于情即有。于理即无。徒有言说。岂有实义哉。此月光童子所证法门也。

  阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  此明风大本出如来藏也。阿难。风性无体。动静不常。如摇箑则动。不摇则静之类。汝常整衣。入于大众。汝僧伽梨角。(僧伽梨大衣也)忽然而动。及彼傍人。则有微风。拂彼人面。此风为复出袈裟角乎。抑发于虚空乎。生彼人面乎。阿难。若谓此风出袈裟角者。则袈裟即风。汝披袈裟。乃披风耳。风性摇动。亦应其衣飞摇而离汝体。且汝衣既风。则我衣亦风。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风之地也。是则不从衣生矣。若谓此风生于虚空者。常人执此更多。如言虚则生风是也。然既云空生。即当自生。何又假衣动为缘。如汝衣不动。便亦无拂乎。且空以常住为体性。风以生灭为体性。以风从空。则风亦应常。以空从风。则空亦应灭。灭风可见也。灭空何状乎。然则有生有灭。即不名为虚空。既名不生灭之虚空。云何生灭之风。反从之而出乎。是则非从空出矣。若谓此风生于被拂之面者。从彼面生。即当顺拂于汝。何得只待汝整衣之时。而又倒拂于彼。不拂于汝也。是则非从面生矣。汝更审谛而观。整衣在汝。面属彼人。虚空不动。风自谁方。鼓动来此。必执以为从空来者。则风动空静。体性乖隔。隔则非和非合。决空不生(此只就风与空性体乖隔而说。与前二大专明非和合者。稍异)既空不生风。不应风性。无从自有。我已三番开示。汝犹宛然不知如来藏中。(云云)实义。汝可不求所谓实义哉。此琉璃光所证法门也。

  ○且如密室之中。若云有风。风何不动。若云无风。遇缘即起。故知风大不动。动属诸缘。又推诸缘。各各不有。缘缘之中。俱无自性。但是心动。反推自心。心亦不动。以心无形。起处不可得。即知皆从真性起。若真性不起。方见真性遍十方界。性合真空。故曰性风真空。性空真风也。

  ○何谓性空。合论云。若地性是实。则不可易。法身菩萨。能变大地为金。地种顿失。前岂真实。水性若实。则不可易。天人见水。谓是琉璃。饿鬼见水是火。鱼见是室庐。则岂是实。火性是实。则不可易。树伽提生于火中。西国有布。名曰火浣。则岂是实。风性是实。则不可易。列子御之而行。则岂是实。又地为坚性。融则堕为湿性。水为湿性。寒则转为坚性。故龙胜云。地水火风都无实法。亦但有名字。无智人谓地等为实。圣人慧眼观之。但是虚诳。譬如小儿见镜中像。欢喜欲取。大人观之。但诳惑人眼。故知无实地水火风。所以盘山云。三界无法。何处求心。四大本空。佛依何住。璇玑不动。寂尔无言。觌面相呈。更无余事。可作此中总注脚也。

  ○钟云。云何倒拂者。谓风生彼面。则自汝整衣。衣中原自无风。汝衣无风。而彼面有风。拂汝为顺。今彼面所生之风。反拂彼面。岂非倒拂乎。

  阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种。(王族)及婆罗门。(净行)毗舍。首陀。(商贾农夫)兼颇罗堕。栴陀罗等。(屠者)新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。

  此直指空大合前四大归如来藏也。阿难空性无形。方圆大小。初无一定。但因实色显发耳。如室罗城中。去河远处。诸刹利种。以至栴陀罗等。因立安居。凿井求水。初出土一尺。于中则有一尺虚空。乃至出一丈土。得一丈空。虚空之浅深。随出土之多少。多则深。而少则浅。深与浅皆空也。此空为当因土所出乎。因凿所有乎。抑无因自生乎。阿难。若此空无因自生者。则未凿土前。何不无碍。而大地迥无通达。则是明因凿有。何成无因耶。若此空因土出者。须土先出而空后入。如开池引水者可也。然土出可见。空入何相。既无空入之相。则计因土出而有空者妄矣。既言空无出入。则土未出时。应即有空。而空土一体。元无异因。无异则同。同则出即同出。乃当土出时。空何不出耶。益见因土出者非也。若此空因凿出者。便应只是凿空。不曾凿土。则出亦出空。而应非出土矣。若因非凿出故。而转计不因凿出。与凿无干。则凿自出土。应不见空。今何随凿随见虚空耶。是则因凿不因凿。都无是处也。汝更审谛。谛审谛观。极其详审。凿从人手。选地施功。土因地移。从地中移出皆。不与空为缘。而如是虚空。因何所出耶。(无因非是实法故不取例)若必执以为从凿出者。则凿须凿实。空仍是虚。虚实二法。不相为用。其用相背。不成和合相生之义。开合俱穷。不应虚空。无从自出。

  若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入。

  然则虚空毕竟何来。世人皆知地水火风。名为四大。而不知空亦大也。若此虚空之性。圆而周遍。本不动摇者。当名何等。当知与现前地水火风。均名五大。而此五大。同一性真圆融。皆是如来藏本无生灭者而已。然指空为藏。汝或不疑。指四者皆藏。恐汝心昏暗迷痴。定执四大和合。不肯舍其旧习。不悟四大元如来藏。如不悟者。汝但例观空大。以审其有出有入乎。为无出入乎。若悟空大不动周圆。非出非入。非不出入者。即悟四大非和非合。非不和合矣。而尚疑其不皆如来藏哉。

  汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  且也。愈说愈昏。汝全不知如来藏中。性具之觉。即真虚空。性具之空。即真觉体。清净本然。周遍法界。随心应量。圆满无方。只为循业发现。而有此相。彼无知辈。惑为因缘自然者。皆是六识用事。其言岂有实义哉。此虚空藏菩萨所证法门也。

  ○性觉真空二句。比前变其文。而复颠倒其句。以前俱用本大。与空相融。此则本大即是空字。若准前例。合云性空真空。文不可别。今将前指性之空。换为觉字。则此中之空。乃是虚空之空字。若照前不颠倒。合云性空真觉。性觉真空。今文上下交换。义亦无碍耳。

  阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祗陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相并大虚空为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明。非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异。(异字训作离字)从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审渐细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。

  此直指见大合前五大归如来藏也。见大。即根大也。总摄六根。但举眼根以为例耳。然但取根中之性。非取浮尘。故虽言见等。而不言眼等也。此一节。先约见之与尘为同异等。以破和合之妄执也。此中尘相二三开合不定。如总言色空。是合明暗以对空也。只言明暗。是开色摄空也。兼言明暗空。是开色以对空也。只言见空。是举空摄色以对见也。互为隐显。文字组织之妙也。见觉者。犹言见性也。阿难。见性离尘。无别所知。但因色空二相而有。我今历举目前现尘。如朝明夕暗。昼之明暗也。白月黑月。夜之明暗也。因此明暗等相。而见得分析。此见为复与明暗相。并非明暗之太虚空。为同一体乎。为非一体乎。为或同或异乎。为非同非异乎。阿难。此见若与明暗虚空。元一体者。则明与暗。互相凌夺。暗时无明。明时无暗。若与一合。必与一违。合则见生。违则见灭。云何见明见暗。故知明暗任殊。而见体恒在。显其非是一体也。若此见精。与明暗等。非一体者。汝离明暗。及与虚空。此分析见元。作何形相。必求其相。祗同龟毛兔角而已。盖明暗虚空。三者皆离。则此见元无自体。又从何立见乎。由前言之。宜或异矣。由后言之。宜或同矣。然而明暗毕竟相背。与见明见暗者异。云何或同。离明暗空三者。元无自体。云何或异。若是。则非同非异乎。然见相本是一体。欲分空分见。本无边畔可分。云何非同。见暗见明。见性不迁。尘殊见一。显然不同。云何非异。一同。二异。三或同或异。四非同非异。展转推求。皆不可得。汝更细审。不徒细。而加以渐细。不徒审。而加以审详。谛观已是切察。而又审于谛。审于观。必穷其原而后已。则见明从太阳。暗随黑月。推而至于通属虚空。壅归大地。皆有自来。而如是见精。因何所出乎。若谓不从明暗。定出于空者。见则有觉。空秪是顽。觉之与顽。体非和合。知非出空。开合俱穷。不应见精。无从自出。然则毕竟从何而出哉。

  ○见觉。即见性也。常居现量。不起分别。故曰无知。然必因色空而显。所谓不变随缘也。

  若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知。如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触觉触觉知妙德莹然。遍周法界。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  此会相归性也。若此见精。与闻知等。性圆周遍。本不动摇者。当知与不动之虚空。犹动之地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭者而已。阿难。由汝沉沦。溺于权见。无超拔之智。不悟汝之见闻觉知。(觉兼鼻舌身言)六根皆如来藏。汝当观此见闻觉知。就自体为生为灭。对外尘为同为异。为非生灭。为非同异。若悟得见等非生灭同异。亦非不生灭同异。则知藏性圆常。非和合。亦非不和合矣。汝曾不知。如来藏中。性中之见。即觉上之明。真觉之精。即性明之见。(准上性色真空性空真色同例。皆是以性融相之词)性见相即。此如来藏中未发真体。全见而觉。非凡夫结根之见。全觉而见。非二乘冥寂之觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。而妙用呈焉。就一根而言。此一见根。即周法界。而听。而嗅。而尝触。而觉触。而觉知。总是妙性之德用。莹然不昧。周遍圆满。宁有方所可执耶。此无他。循业发现而已。或循净业乃至更现无量根身。或循染业。乃至独现狭劣根身。(无量根身。如千手千眼之类。狭劣根身。如蜎飞蠕动之类)此孰非随心应量之大用。而世间无知。惑为因缘(云云)岂有实义哉。此大势至证圆通处也。

  ○问。此既惟取根中之性。则前已开显其全为性体。今何劳复融之而为大乎。答。约此经别意。则开悟证入。皆依六根。故前特开显为性之全体。约诸经通意。则惟如来藏。方为性之总相。故今仍以六根融入如来藏也。

  ○钟云。性见觉明觉精明见者。言性中之见。即本觉之明。本觉之明。即性明之见。岂汝向以眼为见哉。

  ○贺云。因阿难认四大和合。故上段责其不悟四大。因阿难认见性为眼。故此段责其不悟见大也。

  阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因。突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是(不应识缘无从自出)。

  此直指识大合前六大总归如来藏也。根尘但约六种。而无七八者。以八即前之根大。而七亦即是意根故也。性字。犹言体相。非谓真性也。阿难。识性无源。倏起倏灭。状如野烧。但因六种根尘。假托而起。今且约现前眼识因根尘而妄起者。以例论之。汝今遍观此会圣众。用目循历。观即根也。圣众即尘也。循历即识也。其目周视。但如镜中。无别分析万象对照。一念不生。正是根相汝识于中(此即眼识兼随眼意识眼识。名随念分别。但对性境。初起一念不带名言。随眼意识。名计度分别。亦对性境起。第二念计执名字。如标文殊等。是也。然此自眼家以例余四皆然。至于意家。离前五识。独头自缘。独影尘境。亦在例中)次第标指。此是文殊。以至此是舍利弗。此识一一了知者。为生于见乎。为生于相乎。为生于虚空乎。为无所因。突然而出乎。阿难。若汝识性生于见中者。便应无明暗色空四种尘相。而汝见自能生识矣。然而去尘无根。见性尚无。从何发识。是则单根不生矣。若汝识性。生于相中者。便应不假见根。不消见明。不消见暗。而相自生识矣。然而除根无尘。既不瞩明暗。亦不睹色空。彼相尚无。识从何发。是则单境不生矣。若谓此识是从空生。非相非见者。若非见。则色空莫辨。同上去根无尘。若非相。则根无从立。同上除尘无根。处此非相非见之间。识体若空。则同龟毛。识体若有。非同物象。既无自体。安能有用。纵发汝识。欲何分别。是则离根尘而言识从空生。尤不可也。若谓此识为无所因。突然而出者。则目中无月。忽起分别明月之识。真突然矣。而识岂若是。是则言无因生者。尤不可也。汝更细详微细详审。见托汝睛。相推前境。根尘历然。可状成有。不相成无。色空宛然。四者各不相混。而如是识缘。因何所出乎。必单执从见出者。则识有分别名动。见无分别名澄。识动见澄体非和合。彼闻听觉知。皆澄属也。皆非和合则皆非识所从生。展转推穷。不应识缘。为无从而自出耶。

  若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明和。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

  若此识心。本不从根尘诸缘所出者。当知此了别之识。与见闻觉知之根。圆满湛然。非局方所。兼彼虚空地水火风。均名七大。会相归见。会相见归识。而何相何见何识。总是性真圆融。皆如来藏本无生灭者而已。阿难。汝心粗浮。惑于着相之浅谈。而乏于精切之深慧。不悟见闻等六根所发了知之识。本如来藏。汝应观察六处识心。是同是异。是空是有。非同非异。非空非有。若是同。不应用中相皆。若是异。不应性中相知。若是空。不应现有分别。若是有。不应了无朕迹。俱非亦然。是非双泯。自然一真独湛。矣且世人皆知识为识也。觉为觉也。汝亦同此。我虽重重开示。至今元旧不知如来藏中性真之识。即妙明之知。本觉之明。即性真之识。相融相即。然则何必谓之识哉。虽直称妙觉可也。此妙觉性体。湛然常明。遍周法界。显为大用。含吐十方虚空。弥纶无间。宁有方所。(此无随心应量者。心即识心。量即识量。不复自随如眼不见眼也)而乍现为识者。只为循业发现。盖诸识各由种子方起。种子须由宿业。故须循业。虽然发现。不离真体。此义不明。世间无知。惑为因缘自然。都为认此识心。起遍计执。至有转识成觉。种种议论。皆属权谈。岂有实义哉。此弥勒所证圆通门也。

  ○钟云。万法生成。不离四大。而依空建立。因根有觉。因识有知。所以有七也。无处不有曰大。七大该阴入处界。叠叠显发。前方谈其一一皆是真性。后乃谈其一一皆周法界。前显法法当体真常。后显法法圆融周遍。由浅入深也。

  ○前云地水火风空本如来藏圆融周遍。至六入。十二处。十八界。但言其本如来藏。而未及其圆融周遍也。故此处拈出见识二大。以补前义。见。根也。地水火风空。尘也。识。识也。六入。十二处。十八界。不出根尘识三。故曰拈出见识以补前义也。似复非复。似略非略。此亦文字错综磊落处。解经者。固不以文字为重。然不知作文之法。则于经义脉理。未免触处成碍也。

  ○四科之文。段段结云。无有处所。七大之文。段段皆云。宁有方所。皆是心目所在一句根本。发出许多枝叶。以阿难头头认有方所。故世尊法法破除。向后世尊说出因明立所。方知所立之处。入流亡所。方知除所之法。所之一字。真迷悟之大关也。

  ○问。此经首先正破识心。七处曲搜。毕竟无体。乃至显见文中。又复旁兼而破。未尝少假宽容。何后于十八界。即已许为如来藏心。妙真如性。至此。愈称其周遍法界。含吐十虚。即是性之全体。是何前乃妄之至。而后则真之极乎。答。前约初心悟修。须从方便。决择真妄。舍生死根本。取涅槃妙心。则识须破尽。决定不用。后约圆解普融。无法不真。无法不如。乃至刹尘念劫。无非一真法界。何况识心。不融法界乎。

  ○旧说以上可当法界观中空色无碍观。不知此上皆对阿难之妄执而一一会妄以归真。正惟摄事归理。融相入性而已。尚未及于从性起相。从理成事。是则三藏之中正属空如来藏。而强以三观三谛判之者。欠研审也。

  尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含褁十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。

  此叙悟也。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。如破妄心有三。一七破以密示无处。二重徴以显诃非心。三纵夺以决其无体。是所以破妄心者。可谓极微细而尽精妙矣。显真心亦三。一示见等。而克就根性。以指其实体。二示阴等。广融诸相。以明其一体。三示地等而极显圆融。以彰其全体。是所以显真心者。亦极微细而尽精妙矣。既蒙如此开示。于是向之身心泰然者。转为荡然。得大自在。得大受用。不复系挂隔碍矣。且不独阿难。是诸大众。各各自知此心遍十方界。其量无边。盖向来只是藉佛语而知。不是自知。今方自肯自信。不随人口吻转矣。向也。见量极于初禅。今则见十方空。如观掌中贝叶等物矣。向也。为物所转。或观物非心。或谓物为妄。今则见一切世间诸所有物。皆是菩提妙明元心矣。向也。昏扰扰相。以为心性。决定惑为色身之内。今则已知心精遍圆。含褁十方。盖世人寻常皆谓空褁界。界褁身。身褁心。重重拘缚。曾无超越。今心褁十方。身包空外。内外转换。大小变更。真所谓妙能转物。而反观父母所生肉身。若空中一尘。存亡莫定。海中一沤。起灭无从。不复弃海认沤。认沤为海矣。向也。不知真际所诣。不知寂常心性。不知身心颠倒所在。不知见性是心。不知阴入处界是如来藏。不知七大遍周法界。今则了然自知。毫无疑惑矣。向也。世尊发明宝明妙性。元所圆满。常住心地。无奈徒获此心。而未敢认。今则获本妙心。常住不灭。不待认矣。此正阿难㘞地一声时。悬崖撒手处。所谓秤锤移到彻稍头。忽然拶落翻筋斗也。于是礼佛合掌。得未曾有。而阿难即以所见所悟处。于如来前。说偈赞佛焉。

  ○贺云。破妄中。并见精亦破。是破到微妙处。显真中。并万象皆真。是显到微妙处。故曰微妙开示也。

  ○钟云。自知心遍句。是大头脑。向下由大及小。层层照破。皆承知字来。又以了然自知二句总结之。初卷世尊首言不知常住真心。可见知之一字。众妙之门。当不知时。只道虚空中有万物。万物中有身。身中有心。是则至大无如虚空。至小无如心矣。今也。眼目顿开。忽见心量。遍周法界。始知空生大觉中。不过手中一叶耳。空且如此。何况空中所有之物。又何况父母所生之身。此时遍观万物。全一真心。不复为物所转矣。此时唯有心精含包十方。反观肉身。渺小虚妄。不复惑心为在色身之内矣。向来世尊责我不知常住真心。今日到此。方始了然自知。如乞食穷儿。顿获宝珠。安得不欢喜赞叹。发愿报恩耶。两自知字。上下相应。

  妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。

  首句。赞佛也。妙湛。赞真谛。般若德也。总持。赞俗谛。解脱德也。不动。赞中谛。法身德也。尊者。十号之一也。首楞严王四字。赞法也。世希有三字。双叹佛法皆难遭也。颠倒想者。谓我法二执分别也。如执缘尘分别以为心相。计五蕴四大以为身相。迷心在色身之内。认物为己。迷己为物。身心万法。谓各有体性。四大悉疑因缘和合等。皆是亿劫之所惑者。今并销之矣。僧祇者。唯识谓地前历一僧祇。初地至八地。历一僧祇。九地至佛地。历一僧祇。然后获究竟法身。今不劳经历三阿僧祇。即获法身者。彼约渐修。此约顿悟。以渐修言之。则从微至着。自信住行向以至等觉。方证极果。以顿悟言之。则一念不生。前后际断。即名为佛。尚不涉地位阶差。岂历僧祇哉。昔广额屠儿。至佛座下。无明顿息。乃置刀。谓佛曰。世尊。我是千佛一数。佛即印可。夫以放下屠刀。便预佛数。今阿难法眼清明。其言获也宜矣。

  愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

  此悟后发愿也。当我未见法身时。自谓唯佛一人。独得觉性。一切众生。悉皆无分。故我上不求佛道。下不度众生。今日乃知佛与众生。平等无二。故我愿求佛果。亦愿度生。世尊既以种种方便。委曲详示。令我得见此平等法。如此深恩。实难酬报。今我辨此二种深心。上则承事尘劫诸佛。下则度脱尘刹众生。是则堪报难报之深恩。所谓真龙得水。便脱兴波作浪矣。

  伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。不终于此取泥洹。

  此申明度生之愿也。我昔在法华会上。畏此娑婆五浊恶世。诸恶炽盛。刚强难化。故发愿异国持经。今见平等法身。重兴大愿。故于五浊恶世。誓愿先入。度尽众生方入灭度。如一众生未成佛。我亦不取泥洹也。地藏所谓众生度尽。方证菩提。即此广大心也。

  大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。

  然我愿如此。安能保其必遂哉。盖我粗惑虽除。根中积生无始虚习。与诸无名分剂头数。犹未能尽。故冀世尊大雄大力。及大慈悲。暗中加被。审除细惑。令我四住顿尽。二死永亡。早成正觉。遍作道场。方得了当耳。至若我上求下化之誓。其坚何如。彼空性无体。不可销亡者也。然而或可销亡。而我此金刚坚固之心。终无退转。所谓虚空有尽。我愿无穷者也。世尊其鉴之哉。

  ○舜若多。空也。烁迦罗。坚固也。一蒙开示。顿获本心。行布不碍圆融。故虽未及断惑。不妨全获法身。后经理则顿悟。乘悟并消是也。更愿得果。登无上觉。圆融不碍行布。故虽全获法身。不妨更去细惑。更历诸果。后经事须渐除。因次第尽是也。能破众生惑之坚体。曰大雄。能拔众生惑之深根。曰大力。能与众生二严之乐。曰大慈。能拔众生二死之苦。曰大悲。四住。欲爱住地。色爱住地。无色爱住地。见一切处住地也。二死。分段生死。变易生死也。

  ○从入正宗至此说法一周名破妄显真周说空如来藏一大科竟。

  楞严说通卷三


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷四

  巴县居士非眼刘道开纂述

  成都沙门离指方 示鉴订

  ○此下审除细惑。说后二如来藏。因阿难偈云。希更审除微细惑。故向下所谈。乃生妄之深源。成碍之幽本也。后二藏者。谓不空如来藏。与空不空如来藏也。

  尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷衍如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纾疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

  此满慈因闻四科七大皆是如来藏性故执性难相以兴二问也。满慈位登无学。已断见思。已破我执。已证人空。然无明未破。法执犹存。不达全相是性。不知万法生起之源。未明全性是相。不知七大遍周之故。故乘机发问。然必待满慈者。盖阿难以多闻居首。满慈以说法居先。皆以义虎称雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有摄受之慈。曰德。上契至理。下契劣机。故曰善为敷衍。谈一谛而三谛具足。且谛谛文文。皆越小乘见解。故号第一义谛也。尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中即从(云云)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性遍周。此皆如来自证法门。极难措口。而如来曲狥人情。头头显露。善为众生敷衍第一义谛。然此第一义谛。理极玄微。绝难构副。即世尊推我说法人中最为第一。今闻如来微妙法音。喻如聋人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不见。又谁能闻其声乎。则甚矣。法音之微妙也。所以佛虽宣明此法。令我除惑。然我今犹未详斯义。毕竟不能入于无疑无惑之地。世尊。且阿难辈。虽得开悟。然而根中积生无始虚习。宛然尽在。习漏既存。则我法二执中。俱生细惑。依然未破。且不独阿难。即我等会中。已证无学。已登无漏者。诸漏虽尽。今闻法音。尚纾疑悔。旧修已悔。新闻尚疑。故疑悔交集。未决定矣。我等犹然。况未得无漏者乎。是故我有二疑。愿因如来决之。一者万法生续疑。世尊。如佛所谈。世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然者。既曰清净。即不得更容秽染。既曰本然。即不得更有造作。请问清净本然。最初何故忽生山河大地。及根身业果。诸有为相耶。抑清净本然。纵使忽生。亦应忽灭。未后缘何次第迁流终而复始。相续不断耶。二者。五大圆融疑。又如来说地水火风等圆融周遍。湛然常住者。世尊。若地性周遍。应纯是地。土能克水。云何又容有水。若水性周遍。应纯是水。水能克火。火应不生。云何又说水火二性。俱遍虚空而不相凌灭耶。世尊。又如地性则障碍矣。空性则虚通矣。碍则不通。通则不碍。云何二者俱称周遍耶。地水难容。水火难容。地空难容。而如来皆称圆融周遍。其何以说也。虽如来自有实义。而我不知是义所归。惟愿如来。宣流大慈。说出生续之由。圆融之故。庶使迷云顿破。慧日洞明。方到究竟无疑惑地矣。作是语已。及诸大众。五体投地。钦渴如来。无上慈诲焉。

  ○钟疏云。问。清净本然云何忽生山河大地。经文以为妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫将宗门套头语答。答云。此忽生之义。略兼见分说。意谓清净本然。人人有清净心。宜人人得清净眼。犹如晴空。了无所有。云何满目都是山河大地诸有为相。所见惟根身器界。如是。则空华圆影。何时而尽。别业同分。何时而除。故紧接云。次第迁流。终而复始。细玩问意。四句一气不断。迁流终始。即下相续之义。满慈所问。不重在始生。而在相续。故下文佛语世界相续。业果相续。乃正答迁。流终始之问。而忽生处。特带言之耳。世人泥忽生二字。为始生之生。不将前后文合看为相续之生。是以不能措口。如僧问沩山。山河大地。从何而生。答云。从妄想生。僧云。请和尚与某甲想出一锭金来看。正此类也。

  尔时世尊。告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。

  此许说也。胜义中真胜义性者。法相宗。说胜义有四。一蕴处界为世间胜义。四谛为道理胜义。二空真如为证得胜义。一真法界为胜义胜义。据佛后文答万法生续。则起于性本二觉。答五大圆融。则归于一心三藏。宛然皆一真法界。故属最后胜义也。漏尽无学。中根也。定性声闻。下根也。未得二空回向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知众生无性。得法空者。知诸法无性也。一乘。佛乘也。寂灭场地。即大寂灭海也。阿练若。此云离諠诤。亦云闲静处也。尔时世尊。告富楼那。及诸会中漏尽无学。诸阿罗汉云。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中。自定性声闻之下根。以及未得二空回向上乘之上根。如是等众。皆获一乘。非羊鹿余乘也。寂灭场地。非四谛之灭也。真阿练若。本心闲静。非境静也。正修行处。成佛正因。非旁蹊曲径也。盖定性声闻。无性阐提。不得成佛。如蕉芽败种。今则咸归一乘。究竟涅槃。悉当作佛。方尽大乘至极之谈矣。汝今谛听。当为汝说。于是富楼那等。钦佛法音。默然承听焉。

  ○此下说不空藏以示生续之由也。对上空藏。彼约心真如门。会妄归真。以显藏心不变之体。此约心生灭门。从真起妄。以显藏心随缘之用。然用应有二。一随染缘。起六凡用。二随净缘。起四圣用。今为开迷成悟。故且单取染用为言。而全用更在下空不空藏中也。

  佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。

  此下答忽生山河大地之问也。尊者置个问端。如向荆?林中。探出胶盆子相似。使人动转不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因缘。未忘法执。即将旧所说法。作个探竿影草。而诘之曰。富楼那。如汝所言清净(云云)大地。善哉。问也。忆我向来在法会中。所说性觉妙明。本觉明妙。汝常不闻之乎。妙即寂也。明即照也。妙明。则即寂而照。明妙。则即照而寂。寂照互融。无明万法之先。一段真理。本然如此。满慈被世尊一钓便上。答云。我常闻佛宣说斯义。不知鼻孔已在世尊手里。故复双开两关以审之曰。汝既闻此性觉妙明。本觉明妙。如何意会。为是性本自明。单称为觉。即含明意耶。为是觉本不明。须用加明于觉。而双称明觉耶。盖单称为觉。不假妄明。是为真觉。双称明觉。而务假妄明。是为妄觉。双举致问。欲令满慈自决取舍。乃尊者熟处难忘。依旧浑身落在因缘知见坑中。不觉认明堕所。故曰。若此不用明之而即称为觉。则虚名为觉。而实闇然无所明矣。此盖词中反排无所明之真觉。而意中深取有所明之妄觉也。岂知才立所明。便落生灭因缘知见。即非清净本然之觉性矣。故世尊告之曰。推汝之意。将谓若无所明。则无明觉。殆惟恐其无明觉。而必加明于觉也。而不知一加所明。则觉明二义。皆双失矣。良以体外加明。非体本有。有生有灭。时有时无。由是约起心有所明时。明则非觉。以加明于觉。非觉体之本有故也。约忘心无所明时。觉则非明。以从来未悟觉体之本明故也。此犹所谓有念无念。同归迷闷之意也。既非觉非明。二义俱失。全堕无明。汝岂以无明为汝之觉湛明性哉。而无明又非觉湛明性。盖无明即是不觉。惟浊惟暗。而安有湛明之义。是汝始虽惟恐失乎明觉。而终则至于全失真性。全堕无明矣。

  ○觉上加明。如人瞪目。欲自见眼。本不期于空华。其奈眼非可见。而徒以带出空华耳。此方在明明德。全堕斯义。

  ○钟云。性觉妙明。本觉明妙。言性中之觉。妙而明者。以此觉乃本然之觉。其明自妙耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所谓清净本然也。与性字相承。而不相对。夫明而至于妙矣。又何假复明之乎。旧解即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。莲师曰。明可云照。妙乃圆融不测之义。不专属寂。谓妙明二字。寂照之意自在则可。谓寂照二字即是妙明。则不可也。

  ○真妄分界。正在此一所字。有所。则是明非觉。无所。则是觉非明。明觉两字。矫乱不得。然真觉只是无所。不是无明。若并无本明。又非觉湛明性矣。

  性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。

  此因无明而生三细也。上既斥为全体无明。由是承上而言。汝于本具真觉。翻成无明者。元无他故。正以本性之觉。必具本有之明。所谓性觉必明也。汝乃无故妄加明于觉上。所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明。万妄依之而托始。故知明觉二字。便是生世界众生业果之根柢矣。夫此性觉妙明。清净本然之体。本不属所。以无在而无不在故。亦不属明。以无明而无不明故。故曰觉非所明。今汝在清净性觉中。认此性觉以为必明。即此必明一念。遂将无方所之性觉。转成业识。便落方所。故曰因明立所。既落方所。复转此大智慧光明。而成能见见分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有见分。复将无同无异真谛理境。转成相分。遂有种种差别。故曰无同异中。炽然成异。此炽然成异之异。与彼因明立所之所异又异。以立所之异。是约一念。此炽然之异。所谈甚广也。于是有因异而立同。即同亦异。有因同异而复立无同无异。即无同无异亦异。而世界虚空众生。恍惚未定之相。皆影现于此。与彼粗境中三法作胚胎矣。

  ○无同无异。属众生相。良以虚空为同。此仿佛有形貌差别。不同虚空。故曰无同。器界为异。此仿佛有运动灵觉。不同器界。故曰无异。然必同异发明者。以上异之与同。相形而显。此众生之境。不同上之二境也。问。既即世界虚空众生。与下粗境。何所差别。答。此尚在本识中。结暗忽现。虽现一切境界。但具根身器界种子耳。即如炽然。训火光盛貌。虽表显著。然火光但明于夜。亦表暗中显著。以此境界虽显。尚在本识中。未大显著。故如火光明于暗夜之中也。

  ○钟云。不知觉本自明。而妄加一明于觉之上。只此明字。便生出许多事来。此中能所先后。说者纷纷。不知妄为明觉。已是妄能矣。上既因能立所。此复因所生能。乃展转相生之意。非先有所。后有能也。无同异以下。皆承生汝妄能来。本性之觉。无同异也。能所既立。则无同异中。炽然成异矣。异彼所异。是因异又立同也。同异互相是非。复立无同无异矣。此中同异。及无同无异。俱指赖耶识中。种种妄明。下文虚空世界众生。乃妄明所现之相。旧注便以虚空世界众生。释此处异同。殊太早了。

  如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

  此因三细而生六粗确答云何忽生之问也。上来如是境界。从无而有。则有无相倾。因异立同。则同异互显。既而复以一异一同之界相。显发非同非异之有情。于是藏识海中。境风乱动。已如空华乱飞。岂不甚扰乱哉。如是扰乱。相为缘对。转生劳虑。谓于前现识所现相为。不了心现。执为外境。创起量数。分别染净。所谓分别事识。起成智相。为第一粗也。劳之既久。相续不断。转生苦乐觉受。自他相续。法执转粗。即相续相。为第二粗也。因劳久而发起染着之相。取着转深。计我我所等。即着取相。为第三粗也。依于妄执分别。假名言相。此等皆是自相浑浊。非由外物浑之浊之。此即计名字相。为第四粗也。由是依于名字。循名取着。造种种业。引起八万四千尘劳烦恼。即起业相。为第五粗也。于是业系苦相为第六粗者。以次而生。由依性觉而动无明。因无明而发心境。缘心境而起尘劳等。业力所使。起成有相处。则山河大地。确然而成定相。静而无相处。则空阔旷荡。显然而见顽虚。此虚空即前同相。至此而始确定也。此世界即前异相。至此而始成就也。汝问云何忽生山河大地。实由如是而生也。且彼细境中。无同无异之相。至是而显然确定。以成众生业果。真有为法矣。汝问云何忽生诸有为相。实由如是而生也。

  ○钟云。自相浑浊。即后文从始至终。五叠浑浊也。因世界众生而有业果。故曰由是引起尘劳烦恼。盖至此而晴空之中。别见种种华相矣。然而诘其根元。总是妄明一念所生耳。一念中。纷起者为世界。一念中晦昧者成虚空。虚空为妄明中所现同相。世界为妄明中所现异相。众生业果。诸有为法。即妄明中所现无同无异之相。彼所谓无同无异者。乃真有为法也。岂待众生业果。炽然顿兴之日。而后谓之有为哉。旧以众生为无同无异。文理难通。今作妄想所现之相如影子一般。则虚活。说得去矣。

  ○佛言业识妄见生于无明。必从性觉妙明本觉明妙说来者。二语即所谓真如。见无明依真如而起。非真如之外有无明也。此种无明。所谓生相无明。八地菩萨得随分觉者。尚不能知。故谓之微细惑。唯佛能以究竟觉。微密观照。乃能洞见而直指之。此之谓见见。谓觉眚也。

  ○经自无明以至粗境。多用能所上下连持者。令知能所乃生万有之端。行人于真妄分明之后。一念顿绝能所。可以把定万有。坐还清净本然。所谓但离妄缘。即如如佛矣。昔有僧问琅玡觉和尚云。清净本然。云何忽生山河大地。觉厉声云。清净本然。云何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。万法皆备。则知一念无生。万行具足矣。

  ○贺云。诸家以起信三细六粗。配此段经文。致有纷纷异说。不知此处。前截配三细则可。后截配六粗。则不可。盖起信六粗。就一人生死轮转言之。此处经文。就山河大地。诸法生起相续之因言之。自不能强配也。

  ○相待生劳劳字。与前瞪以发劳。兼目与劳。二劳字相应。可见虚空世界。众生业果。全是目劳所现之相也。

  觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风生。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

  此下答云何次第迁流终而复始之问也。此先明世界相续之因。良由觉体之上。已起妄明。而妄明必发空沤。顽空之体。全是晦昧。而晦昧与明乖角。明昧相倾。不觉心动。当知世间诸风。全是妄心动荡所感。故空轮之上。而有风轮。执持世界。器界凝结。皆由无明风力执持。得不散失。此风大显然亲依妄心而起矣。又土与金。皆是坚性。俱属地大。而坚莫过于金。故金是地大精实之体。因空昧而心动。故曰因空生摇。如人为睡所偃。而发迷闷。觉明坚执。而妄成有碍。如偃中坚执求通。而妄觉有物相压。由此即感一切坚碍之相。当知世间金宝。皆是明觉体上。一分坚执所感。如有凝心结想化为石者。亦小验也。以故风轮之上。而有金轮。保持国土。此地大亦显然亲依妄心而起矣。坚执之妄觉立碍感金而宝成。摇动之妄明。动成风相而风出。风金相摩。一坚一动。故有火光。变生为熟。化有成无。虽无含持之轮用。而有变化之功能。而火大因之起矣。以上三大。虽相待转生。而俱带妄觉妄明之心相。此下不带心相。独用金水二大。而水生焉。彼宝上之明。即含津润。如珠光出水是也。火有蒸郁之气。即能成水。如盛热时。万物多被蒸而出水也。以宝明而又映以火光。故有水轮。含润十方世界。此十方界。总是爱水包褁。而水大所由起矣。由妄见动。故感风轮。由执心坚。故感金轮。由研摩燥。故感火轮。由爱心深。故感水轮。故知四大种子。不外发润二种无明也。

  ○别经言世界安立。土轮下依金轮。而同为地大。金轮下依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。而虚空无所依。今约由心生起。序未全同。又显究竟。仍说虚空依无明。而无明依本觉。以见万法始于真妄和合之心。而离心悉无自体也。

  火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成?。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

  此因能成四大又生所成四居也。盖器界元为众生所居。今于此四。方显众生住处。故曰四居。彼四大虽均成变化功用。而水火土三大。于四居中。功迹尤显。彼火性炎上。主于腾也。水性润下。主于降也。水火既济。则交发而成器界。如陶器者。功惟赖于水火也。既交发立坚。由是湿为巨海。即甘水海。盐水海。而水族众生之居成焉。干为洲潬。即四部洲。而陆处众生之界成焉。海亦由立坚而成者。以注水之巨坎。全是坚体也。以是水火共生之义。故彼大海本就湿之处。不应有火。以不忘母之气分。故火光常起。洲潬本就燥之处。不应有水。以不忘父之气分。故江河常注。盖水之望火。为我克之妻。故火为二居之母。火之望水。为克我之夫。故水为二居之父。今大海克肖于父。而不忘母之气分。故海中火起。洲潬克肖于母。而不忘父之气分。故洲有江河也。又水能克火。若水性不降而就火。则势必灭火。岂能生物。今则降水之性而就火。水夫劣于火妻。故结成高山。而山居众生之界成焉。是故山石。击则成?者。是受火之气分也。融则成水者。是受水之气分也。土能克水。若土性不降而就水。则势必灭水。岂能生物。今则降土之性而就水。土劣于水。故抽为草木。而林居众生之界成焉。是故林薮。遇烧成土者。是受土之气分也。因绞成水者。是受水之气分也。由无明种子。交妄发生。初由妄心而生起大种。次由展转而备生四大。后由诸大而成就四居。以是递相为种之因缘。所以世界相续。成住坏空。终而复始。相续不断。凡成一番。便是如此展转生起。所以自忽生之后。永无清净之期矣。

  ○此中义理。虽似外论中五行相生之意。而实不尽同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。经义反晦。二者。令外教之人。将谓不出己意。良以外教正惟执乎五行能成世界。而实不了其真源。纵高推太极混沌等。而终不识其为吾心之妄觉。全体之无明。今与分明指示。正以异彼教意。而旧解却将觉明。释之为水。以滥彼天一生水之计。仍出无极太极之下。何以令彼袪除旧见而生新悟哉。夫外教多归化机于阴阳。而吾宗直指化本于心性。且又示天地之元。出于吾心之无明。此诚大异外说。而极醒误执也。弘教者。不能挽外宗而令其明内旨。反推内教而滥外宗。失计之甚也。至于内教所用名言。多用四大。而不名五行。后之合变转生。但与五行略相似耳。故今解于前之四法。全准孤山四大为正。而前三大。显然依于心起。于后之四法。别立名言。略取温陵父母气分之说。以助明而已。

  ○空谷禅师谓周濂溪之学。出于寿涯。盖指太极图也。彼寿涯胡为者。而立此妄计。岂非内教之罪人耶。或空谷亦传闻之说。固不足信耶。

  ○钟云。巨海洲潬。高山林薮。合成器界。由四大变起。而四大乃觉心之变现。所谓万法唯心也。

  复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续(明理不逾。理犹体也。逾犹超越也。觉明之体。隔碍而不能超越也)。

  此明众生相续之因也。盖法性身。本来周遍实无根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者实非他物。亦由妙明觉心。最初突起一念。转为觉明。而成所妄。所妄既立。于是湛圆妙明之体。分成六处。在眼名见。在耳名闻。乃至鼻舌身意。各生局碍。不能超越。不复周遍圆通。以是因缘。故听不出声。见不超色。余四亦然。但见色香味触(影略声法)六妄成就。染六根而成尘。由是见闻觉知。六种分开。揽六尘而成根。所谓元以一精明。分成六和合是也。夫根尘成就。则形兆潜彰。然尚未趣生。必当中阴之位。(中阴即中有也。处于死有生有之间。故曰中有。经言。中阴六根猛利胜于生身。瑜伽云。中有中便如当生本有身形状。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦尔。身如五六岁孩子大。形量虽少。能作诸业。于父母边。起颠倒想也)由中阴而趣生也。若因父母己三者业同。则相缠着而生。即胎卵类也。或不因父母。但由己业。合亦成形。离亦成化。即湿化类也。(蠢蠕皆湿生。天狱皆化生)当胎卵二中有身。欲投胎时。其无缘处。大地如墨。惟于父母有缘处。见有一点明色发现。此中有身。既见明色。即趋其处。其想遂得成就。若是男中有。以父为异见。父是所憎境。以母为同想。母是所爱境。女子反此。(涅槃明十二因缘。无明有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。即托胎时于父母起爱憎也)此中有既见可爱之境。即注爱于父母赤白二渧以为种。此赤白二渧。即纳此想心而成胎。此虽因父母交遘发生。实由己业相同。故吸引而入胎。若磁石之吸铁。以是父母己三。为因缘故。遂入胎中。成五阴身。故有羯罗蓝。遏蒲昙等相。(俱舍云。胎中有五位。一七名羯罗蓝。此云凝滑。二七名遏蒲昙。此云疱。三七名闭尸。此云软肉。四七名健男。此云坚肉。五七名钵罗奢佉。此云形位。今举其二。故曰等也)若湿化二生中有。由先业力。不简近远。染著称情。当染着处。便即受生矣。夫胎卵湿化。各以定业相感。故随其感而应之以四生之定报。如乱思不定者。想也。而卵则惟想生矣。钟爱不舍者。情也。而胎则因情有矣。亲附不变者。合也。而湿则以合感矣。舍此趋彼者。离也。而化则以离应矣。以此四心感召。而四生各类应之。此其有定者也。若夫情想合离。更相变易。或情变为想。或想变为情。或合易为离。或离易为合。故其受报。或飞变为沉。若雀之化蛤。或沉变为飞。若鱼之化龙。奇奇怪怪。亦复不定。以是因缘。经涉长时。互成转换。众生相续。无有了期矣。

  ○贺云。注以色香味触四句为中阴身。殊可笑。不知世尊谈众生相续。只就当下发明。谓即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非从当初说起。如此方盘古生于太荒之言也。

  富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间。父母子孙相续不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

  此明业果相续之因也。富楼那。一切众生。过去在世时。想念恩爱。如胶似漆。固结而不能解。故受生时。则流爱为种。纳想为胎。而父母子孙。生生不断。此等皆以淫欲而正性命。故曰欲贪为本。(欲贪通乎四生。今止约胎生言之。又胎生复通人畜。今止就人伦辨之。以其易见故也)由有贪爱。必有身命。由有身命。必赖滋养。彼贪我豢养。我爱彼血肉。所以贪不能止。则诸世间四生之类。弱肉强食。递相吞啖。是等则以杀贪为本。杀业盛行。故以人食羊。羊死又转而为人。人死又转而为羊。由一生以至十生。死死生生。展转报复。互来相啖。有此恶业。故世世俱生一处。相值以偿其债。直至穷未来际。无有止息。是等则以盗贪为本。凡不与而取。及阴取皆盗。以人食羊。不与取也。羊死为人。互来相啖。阴取也。故曰盗贪也。约杀贪言之。则汝负我命。汝还我命。我负汝命。我还汝命。约盗贪言之。则我负汝债。我还汝债。汝负我债。汝还我债。命债不了。故生死相结。经百千劫。常在生死。而不能出离。约欲贪言之。汝爱我心。我爱汝心。我怜汝色。汝怜我色。以是爱怜因缘。生生会聚。经百千劫。常在缠缚而不能解脱。(如七月七日长生殿语是也)惟杀盗淫三种贪为根本。以是因缘业果相续。故知三界流转。唯一贪爱。若断贪爱。便出三界矣。

  ○问。世教论杀。惟以忿争杀人为重。论盗惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻。而反遗其所重乎。答。此有二义。一者。断轻况重义。盖此方世教。急于止乱。且图养民。故惟断现乱。而不禁食肉。今经欲绝生死。须断生缘。故极至食肉。皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘。则重者不言可知。非反遗于重也。二者。绝本止末义。盖凡一切杀盗。究其深本。多起于食肉。如八万释种。遭琉璃之杀。但知近缘骂詈。而不知远因起于食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时。恣意食啖。三五百年。人之享福者。福终祻起。畜之酬报者。报尽为人。皆带杀冤。遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉。乃圣智深远。拔本塞源之言。经云。世上欲免刀兵劫。须是众生不食肉。外教君子。未能信达者。切勿轻非毁矣。

  富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。

  此总束以结答忽生终始之问也。富楼那。如是世界众生业果三种。颠狂迷倒。相续不断。虽各不同。推其所自。皆由性觉妙明本体。最初不觉。突起一念。故转成业识。名为觉明。因有觉明。次又转为明了知性。而成见分。因有了知。次又带出境相。而成相分。无明三细皆备。即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼六粗。总之皆妄见也。汝问三种云何忽生。皆是觉明。乃至妄见所忽生耳。夫山河大地。及众生业果。诸有为相。所以次第迁流者。非别有法。但惟因此颠倒相续之虚妄。故终而复始。汝问三种云何终而复始。因此故耳。可见忽生相续。浑一妄法。了无实体之可得矣。而种种幻化。皆生如来圆觉妙心。岂不然哉。

  ○答第一问已竟。下富楼那复从答生疑设难。而佛以四喻晓之。始圆第一问义也。

  富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。

  此满慈执因性以难果性也。富楼那言。若此众生现具在缠妙觉之体。本无不妙。无诸染法。觉无不明。无诸障碍。与如来心。不增不减。在佛非增。在生非减。平等无二。乃从清净本然体中。无状忽生山河大地。诸有为相者。则如来今日得了妙空明觉。复其无物之本体。还其圆照之本明。亦同众生本妙觉明。未生山河等法之前矣。如来复还之真觉。元无异于众生未妄之真觉。然众生既从真而起妄。如来独不当从真而起妄乎。敢问如来妙空明觉中。山河大地之世界。有为之众生。习漏之业果。何时又当无状忽生也。斯问也。是执众生因性之有始。而疑如来果德之有终矣。

  ○钟疏云。如来既得空觉。有为何时复生。此问似太浅。按起信论。人我见中五种。有谓所得涅槃终尽。还作众生。此云空觉后。复生诸有。与彼正相似。盖当时小乘外道。自有此一种执。满慈乘此请佛一破除之。所谓除惑之尽也。

  佛告富楼那。譬如迷人于一聚落惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。以有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。

  此喻无明本空也。万法生于无明。无明元无自体故未论所生之万法。先取迷方之心喻之。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。本南也而惑以为北。夫迷在此方。则悟在他方。不知此一迷也。为复因此方之迷而有乎。为复因他方之悟而出乎。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自为生迷之根。云何因迷。悟迷相反。安得相生。云何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。四方朗然。富楼那。于意云何。此人从先迷久迷。既悟之后。于此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟则不复迷矣。佛遂正告之云。富楼那。十方如来。悟后不迷。亦复如是。良以此无明之迷。既不以自体为本。亦不以觉性为本。无所从来。彻底元空。亦如迷方之迷。更无所因也。且自昔在迷时。即无迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清净觉体。然而非是真迷。若使真迷。则迷已有根。安得复觉。以迷本无根。故曰似有。正如惑南为北。方实不转。今既觉得是迷。迷即便灭。灭则岂复更生哉。亦如迷方者。但觉以迷之南。本无有北。则北相顿灭。不应复起于南也。可见真性觉中。本无无明。而万法从生之本。尚且元空矣。

  亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。如何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空何当更出山河大地。

  此喻万法现无也。夫无明且空。而况所生之万法乎。以喻明之。譬如目翳之人。见空中华。元非实有。翳病若除。华于空灭。亦非实无。忽有愚人。于华灭空处。更待华生。汝观是人。为愚乎。为慧乎。富楼那言。空本无华。妄见其有生有灭。以非实灭。故见华灭空。已是颠倒。何况敕使更出。斯实谓之狂痴。而愚字不足以尽之。云何更名此等狂人。为愚为慧耶。佛言。此待华更生之人。诚如汝解。决愚非慧。汝既知晴空待华者为至愚。云何乃于如来妙明体中。而待生山河等法。彼执佛灭万法。已是颠倒妄情。况冀佛起万法。与彼愚人何异哉。是则妄不复生。断然无疑矣。

  又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。

  且不独妄不复生也而真亦不复变矣。又如蕴金之矿。当金在矿时。二物混和。矿杂精金。若出矿之后。其金一纯。更不成杂。则求矿于金者。愚也。又如木遇烧而成灰。既已成灰。不重为木。则求木于灰者又愚也。然则诸佛如来可知矣。彼诸佛如来。树下所成无上智德。破无明。尽五住。翻转一切烦恼。完复本有如如智体。所谓菩提也。因穷果满。圆净断德。迁流浪息。二死永忘。翻转一切轮回。完复本来如如理性。所谓涅槃也。菩提智光。类于精金明净既成菩提。不复重生烦恼。亦犹精金不复重为矿也。涅槃寂灭。类于木灰。既入涅槃。不复重沦生死。亦犹木灰。不复重为木也。故曰亦复如是。是则妄本无生。而非成佛始灭。真本无变。而胡望佛更生。故知众生分中。尚自无生无变。何况成佛者。反有生而有变哉。汝问万法生续之由。我为汝说生续之由竟。

  ○说不空如来藏已竟。

  ○此下说空不空如来藏。以示圆融之故也。夫空藏中。破相显性。相既不有。说谁无碍。不空藏中。从性起相。相既宛然。何得无碍。是以前二藏中。略开圆融之端。而未竟无碍之说。岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由。以销执相之问。须谈空不空藏也。盖空即不空。则性全即相。而性固无碍。不空即空。则相全即性。而相亦何所碍哉。

  富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徴虚空及诸大地俱遍法界不合相容。富楼那。譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不见光耀。当知是明。非日非空。不异空日。

  此答次问五大何得圆融之疑也。满慈依小乘法。执旧见。坚谓诸大本来相碍。若如来藏空。可说无碍。今云备具诸大。即当相碍。岂有无碍之理。斯则岂惟不达已发之相为无碍。兼亦尚疑未发之性为有碍矣。而如来释疑。非但只释未发之性为无碍。而兼亦详释已发之相尚无碍。相尚无碍。而况未发之性。何得有碍乎。故此科说性无碍。其词最少。释相无碍。其文最多也。佛言。富楼那。又汝问言地水火风。圆融周遍。而疑水火二性。何故不相陵灭。又徴空大地大。既俱遍者。则不合相容。我今为汝。以喻明之。富楼那。如来藏性。本非七大。而不拒彼七大发生。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那彼太虚空所谓体非群相者。空空荡荡元无一物。然而日照则明矣。云屯则暗矣。风摇则动矣。霁澄则清矣。烟雾之气凝聚。则浊矣。土合风雨积而蔽空。则成霾矣。水澄湛不动。则与虚空交映矣。所谓不拒发挥者如此。(七相虽不配合七大。而亦略应其数也)于汝意下云何。如是种种。同时各处。诸有为相。为因彼日等诸缘所生乎。为复空中自有乎。若谓因彼所生者。富楼那。姑举日之一相以明之。而余六可知也。且当日照时。既是日明。则当普天共成一日之体。不应更见圆日。云何空中。更见圆日如盘盂者在乎。既见圆日。则自日之外。云何不是空体之明。而顾独谓明属于日乎。若谓不是日明。是空明者。空常存。明常在。空应自照。云何当中夜云雾之时。又无光耀。当知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非异空。非异日。不离空日也。既不即。又不离。则知清净本然。循业发现矣。

  ○问。虚空譬性。明等七相譬七大。日等七缘。譬于何法。答。七大循业而发。则日等。譬七大各所循之业也。问总标中。惟空与相。空喻藏性。相喻七大矣。徴释中。只宜明其非空及不异空足矣。何更加以七缘。而言非日。及不异日乎。答。若不加以日等。有二不备。一者显妄不备。盖必二者皆非。二者不异。方显宛转虚妄。无可指陈也。若惟单就空言。是犹有可指陈处也。二者显妙不备。苟若但言非空。而不言非日。则但显性无碍。而不兼显相无碍也。若但言不异空。而不言不异日。则但显不违性。而不兼显不坏相也。

  ○此下据经文。观相元妄至不相容者在前。真妙觉明至无可凭据在后。词义不贯。明是错简。今依讲文正之。

  真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。一东一西。先无准的。不应难言此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据(此节本在后。今移而前)。

  此以法合喻也。彼元真之妙觉明心。不滞一相。不拒诸相。亦复如是。若汝循发空之业。而以空明。大则如大千空劫。小则如凿井出土。而空即现矣。若地水火风。各各发明。如执镜求火。执珠求水之类。则亦各各现。如求火火出。求水水出是也。若地水火风。同时发明。如吹火者。口中现风。薪中现火之类。则亦互呈齐现。如风随火壮。火随风烈是也。真妙觉明。循业发现如此。此与虚空体非群相。而不拒七相之发挥者何以异乎。夫相之各现。不必论矣。云何俱现。今又以喻合喻。富楼那。如一水中。现于日影。两入同观此水中之日。此两人东西各行。则各有一日。随二人去。本一影也。乃一随而东。一随而西。此之二影。谁为定实。(准定也的实也)然则一处而现水火二大。亦谁为定实耶。既先无准的。不应难言是一而云何各行。既双而云何现一矣。假使境有定实。犹可容辨难。今既无定无实。而顾于无定实之境。宛转辨难。则难愈多。而愈人于虚妄。如同观是一。知二是虚。各行既二。验一是妄。则一之与二。孰可凭据哉。然则诸大俱现。亦是宛转虚妄。无可凭据而已。此与空日生明。不即不离有。何以异乎。

  ○水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行。喻循俱明之业。东西二影。喻俱现之相。

  ○钟云。诸注以此处日影。同于二卷中月影之妄。又泥下文宛转虚妄之语。反以俱现之妙作虚妄看。此以辞害义。以喻累法之过也。不知二卷显如来藏体。故以真月喻真。而以月影为妄。此显如来藏随缘不变。不变随缘。故借水中日影。形容描写俱现之妙。但观一如来藏。随七大俱现。如一日影。随东随西。其妙自见。若必难言日影是一。云何各行。各日既双。云可现一。则宛转虚妄。而无可凭据矣。

  观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者(此一节本在前。今移而后)。

  此牒上虚妄以答前问辞也。但汝细观七大之相。若果是实。或可指陈。正如水中日影。本来虚妄。无可指陈。若乃妄谓有可指陈。如执空华实有。已为迷妄。若更诘其相陵灭者。是犹复邀空华。而期其更结空果。真可谓迷中之迷。妄中之妄。云何诘其相陵灭乎。由此虚空廓然。迥无诸相。而观七大之性。元亦纯真。先非水火。水火尚无。说谁不相容乎。知水火。则知空地矣。而汝问大地虚空不合相容者。亦独何哉。夫观相元妄。则全相是性。不空即空。而相无碍矣。观性元真。则全性是相。空即不空。而性无碍矣。汝问五大圆融之故。我为汝说圆融之故竟。

  ○问。性相既俱无碍。既不相凌灭而相容矣。奈何据今炽然凌灭。宛然不容。其故何也。答。下云汝以色空相倾相夺。则倾夺二字。即其故也。是知凌灭不空。病根在于众生无始妄习倾夺。非彼妄相真有是也。其犹月运岸移。惑本在于云驶舟行之妄见。非彼月岸真有是也。又如梦见水火。执为实有。便见凌灭。才知是梦。便可横身直过。尚无烧溺。岂有凌灭。是知今之炽然宛然。实由坚执之久而忘执之功未至耳。

  ○详满慈之疑。谓既称圆融周遍。便该得凌灭不容。若是不灭相容。恐非圆融周遍。佛以不灭相容。正是圆融周遍。然并不与之辨如何相容。如何不灭也。但只追究七大之所从来。总是如来藏性。循业发现。性全是真。相全是妄。既是虚妄。如空华日影。将谁相灭。将谁相容。然则并不当问其相灭不相灭。而何必辨其不相凌灭乎。并不当问其相容不相容。而何必辨某为相容乎。此谓溯本穷源。搜出来历。不待辨难。而疑团打破矣。

  ○说空不空如来藏已竟。

  ○此下圆彰三藏。以劝修也。由前次第三藏。急于破迷成悟。故俱就众生迷境显示。未暇普收圣凡染净二缘。十界一如无二。以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑。次第破尽。妙明披露。道眼近圆。理宜罄竭诸佛之灵府。而彻底显示。故此统会毕彰。用显圆融三藏也。

  ○满慈于此。应有伏疑。由前极谈众生现住迷境。当体性相。二俱无碍。若尔。即应不拣圣凡。同见无碍。今何我等动成有碍。而如来独得无碍耶。于是如来应念指示其由。所以复有后文之圆示也。旧注既不辨讹误。又不推此来意。致令此处经文。前无结归。而后无发起。复何脉络之可通哉。

  富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏。随为色空。周遍法界。是故。于中风动空澄日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

  此密销我等何得动成有碍之伏疑也。当机者。既疑众生何以有碍。佛因指出成碍之由。而言。富楼那。汝等所以一切有碍者。岂有他故哉。良由汝等业识不空。相见未破。循色空之业。互相倾夺于如来藏。如凡外背空而趋有。是以色而倾夺于空也。权小背有而趋空。是以空而倾夺于色也。相倾相夺。而如来藏。即循汝业。而现空现色。盖真如随缘。与妄心相应。故见色空周遍法界。是故于此色空法界中。开眼时。但见物象森罗。风动空静。而动静交碍。日明云暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵灭。尘劳满前。全成秽土。不知相本虚而无可凭据。只为众生内为无明所蔽。业力所使。迷而且闷。如下界与三涂有念为迷。上界兴二乘无念为闷。所谓有念无念。同归迷闷也。惟其迷闷。不自了知。背清净觉。和合妄尘。故发尘劳。而有世间相。全性成相。所以动成有碍者。由此自迷自背之故耳。岂性相之过哉。

  我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故。于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

  此密销如来独得无碍之伏疑也。当机者。既疑如来何以独得无碍。佛因自陈无碍之由。而言。我所以得一切无碍者。岂有他术哉。但惟用彼六根中。圆湛不生灭性。以融彼遍成色空生灭之如来藏。而如来藏。迷时纵成色空生灭。而妄本常空。相非实有。今由以妙明常住之性融之。而生灭妄相。了不可得。惟一妙净本觉湛明之性。圆融照了。遍周法界。所谓以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫众生背觉。而真如尚随染缘。与妄理相应。成世间相。况顺性妙修。安有不随发妙用者乎。是故从体起用。于此理法界中。无碍缘起。约理事无碍法界言之。理不可分。故理惟一也。事无纪极。故事无量也。理无分限。理故大也。事有分限。事故小也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而理事无碍矣。约事事无碍法界言之。如一尘一毛。一身一界。皆一也。多尘多毛。多身多界。皆无量也。微尘毛端。皆小也。无边刹。无边身。皆大也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而事事无碍矣。取相以实之。如不动道场。遍十方界。非一为无量乎。身含十方无尽虚空。非无量为一乎。于一毛端。现宝王刹。正中现依。坐微尘里。转大法轮。依中现正。非小中现大乎。虽宝王刹。犹然毛端也。虽大法轮。犹然微尘也。非大中现小乎。此皆如理智中。现如量境。良由诸佛翻背觉合尘者。而灭尘合觉。故翻发尘劳世间相者。而发真如妙觉明性。全相成性。所以独得无碍者。由此不迷不背之故耳。岂性相之殊哉。

  ○此下圆彰藏性。不惟以一心而圆具三藏。且于每一藏中。即圆具十法界。如非则十界俱非。即则十界俱即。融则十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切。酷以三谛三观。心粗浮而不沉玩者。辄立谛观。不知详佛深旨。但是直指众生现具本来之心。便是如此。圆融妙极。众生迷时。诸佛证后。常只如此。了无增减而已。又复当知。亦不离前根中所指圆妙明心。但于十显一破之后。方以指明四科七大。复进常遍。今乃至此。方极圆融。而无以复加矣。始终惟显心性。何曾与说观门。苟此处观门已立。便当依此修行。观音圆通何用哉。

  ○钟云。此处文义。联络难断。言虽灭尘合觉。一多小大。相摄相入。起大神用。而如来藏中。实纤尘不立。非一切也。虽非一切。又万法悉备。即一切也。又互泯互存。不可思议也。何疑诸大周遍法界。而不相凌夺哉。

  而如来藏。本妙圆心。(重一妙字妙即寂也)非心(摄根识二大)非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。乃至非意识界。(此处无五阴者。以五根六尘摄色阴。以意根六识摄后四阴。至于入处。开之即是)非明无明(此颇似心经语。惟最初多一明字。意谓无明无体。体是。本明。故兼带言之。明即真心。似不当非。然对无明而立明。乃是有待之法。今此圆心绝待故亦非之也)明无明尽。(不带尽字。是流转因缘。各支下俱加一尽字。是还灭因缘)及至非老非死。非老死尽。(乃至者中略。二曰行。三曰识。四曰名色。五曰六入。六曰触。七曰受。八曰爱。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非灭非道。(声闻所修四谛法也)非智非得。(小乘所证智理也)非檀那。非尸罗。(持戒)非毗梨耶。(精进)非羼提。(忍辱)非禅那。(静虑。初心。则静即止。虑即观。行成。则静即定。虑即慧也)非般剌若。(智慧。此六度为能趋之行也)非波罗密多。(到彼岸。此所趋之理也)如是乃至非怛闼阿竭。(如来)非阿罗诃(应供)三耶三菩。(正遍知)非大涅槃。(圆寂四德之总体)非常非乐非我非净。(涅槃之别相)以是俱非世出世故(世结六凡。出世结四圣)。

  此先明离万法以显空如来藏也。夫妙性虽随染静二缘。起成二相。而如来藏本妙圆心。本来虚寂。无有一物。不定属于一法。故非七大。非六根。非六尘。非十八界。此非世间法也。非缘觉法。非声闻法。非菩萨法。此非出世间法也。非如来三号。非涅槃四德。此非出世间上上法也。盖惟独约心体。故凡圣俱非。而直指人心。所以不存圣凡之见。乃至心佛俱非矣。

  即如来藏。元明心妙。(对上本妙重一明字。复系之以心妙者。见用但体含。非滞有之用)即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。(六凡法)即明无明明无明尽。如是乃至即老即死即老死尽。(缘觉法)即苦即集即灭即道。即智即得。(声闻法)即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗密多。(菩萨法)如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。(如来法)以是俱即世出世故。

  此明即万法以显不空如来藏也。以十界诸法。若离此心。无片事可得。故惟据藏心之体。便即十界之体。信手拈来无有不是。乃至心佛俱即也。

  即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即(非即二字当是非二字)。

  此双遮双照以显空不空如来藏也。夫既万法俱非矣。又万法俱即矣。即如来藏。又妙又明。本来元具。不假修成之心元。其圆神不滞之体。固不定属于即。亦不定属于非。而离即离非。而随宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。则圆融极至。而显心之妙。无以复加矣。

  ○原夫佛酬阿难妙定之请。舍置权小所修。示以诸佛本定。然斯定所以迥异者。以是全彰自性本妙圆定。释者不可多用修意。以仍滥于常途也。况此奢摩他中。纯谈本定。曲显性真。而说修之意绝少。从初三卷。直指藏心本定之体。显次第空藏也。而大众各各自知心遍十方。常住不灭。斯则顿意成矣。而圆意犹未彰也。复次满慈顿兴二难。为后二藏之发起。于是答万法云何生续。则略彰藏心随染缘之用。显次第不空藏也。斯则体用略备。圆意已露。而犹未具彰也。复答五大不合相容。且示性相二无碍理。显次第空不空藏也。斯则且彰无碍。释彼有碍之疑而已。至于即性之相。无量不思议业用。即相之性。混融不思议妙体。未极显也。更因当机之伏疑。而与之备谈染缘净缘。四义四相。则一切圆用。方以尽彰。又与开二合二。双拂双融。而三一妙体。方以极显。然用须证而后发。故略带修成。体则本来现成。故仍彰不变。纵因修显。亦非修生。是则后之圆融三藏。收前次第三藏。总以极显自心本具之圆定。而非有观门可立也。

  如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

  此责满慈不勤求而徒事口舌所以策其进也。夫如来藏妙明心元如此。如何世间。欲有色有无色有众生。及出世间二乘。各以本智为能知。各据证境为所知。即以此所知心境。比类推度。谓如来无上菩提。亦同于此。岂知无上菩提。微妙第一。本不可思也。又用世间语言。如陵灭不容。因缘和合之类。而参杂于佛知见。岂知佛知见即是圆融三藏。本不可议也。不可思议。而辄以妄心妄言思议之。岂不远哉。夫妙性在人。以妙体而含妙用。犹须以妙智发之。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。此宝觉真心。(实有离垢光明财用三义)人人具足。各各圆满。亦如琴瑟等皆有妙音也。而有发有不发者。在有妙指。与无妙指耳。如我得之于心。则应之于手。故一按指。而光明焕发。照天照地。皆成妙用。岂非有妙指而能发妙音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝则暂一举心。尘劳满眼。物象森罗。不发妙用。岂非无妙指而不发妙音耶。所以不发妙用者无他。有无上觉道。即佛智果。所谓发妙用之妙智。佛初以之合如来藏者也。由汝不肯勤求无上觉道。而爱念小乘。取其功省而利近。得少为足。但以六通十八变等化城伪宝为足。不复知真宝所在。故不发耳。若肯勤求。即与如来把手共行。决不相赚。汝可不勉哉。

  ○宗镜云。乐蕴奇音。按指则宫商应节。人怀觉性。智巧则巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。

  ○钟疏云。前文灭尘合觉。故发真如妙觉明。及一为无量等。所谓如我按指。海印发光也。二发字。正相应。前云背觉合尘。故发尘劳。有世间相。所谓汝暂举心尘劳先起也。前文是法。此处是喻。非两层意。

  ○至此。则知法华所言佛之知见。但有其名。未竟其实。此经方明言佛知见。是三藏圆融。寂灭一心也。

  富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

  此满慈穷索妄因而拟进修也。富楼那言。如佛所说。宝觉真心。各各圆满。则我与如来宝觉圆融。真妙净心。同一圆满。应无二相矣。而我昔遭无始妄想。自蔽妙净圆明之宝觉。生此生死相续。久在轮回。今虽得圣乘。犹未究竟。见思虽尽。无明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住尽而二死亡。诸妄一切圆灭。独妙真常。称为大觉。其知妄因必矣。敢问如来。一切众生。何因而有妄起。顾乃自蔽妙明。受此沦溺也。前问清净本然。云何忽生。世尊答以因无明起。今问此无明者。复因何起。所谓直穷到底也。

  佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。(祠授谓从神乞得也)忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

  此下借事发明妄本无因也。佛告富楼那。据汝推本无二。是信已本真。称佛圆常。又信佛永证。乃至万法生续之疑。性相难容之惑。皆已破矣。然汝虽除疑。而余惑未尽。尚不达此无明无因。是以强索之也。即今目前偶有一事。我即借此。与汝发明。汝岂不闻此室罗城中演若达多。忽于晨朝照镜。爱镜中之眉目可见。而瞋己头之面目不见以为此不见者。即同魑魅。遂无状狂走。于意云何。已非魑魅。而自以为魑魅。此人之狂。是从何因而起。不应无故狂走也。满慈被世尊一问。当下分明。答云。此人但是心发颠狂而走。更无他故。无故。则无因矣。

  佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在(当云因为何在)。

  此以法合喻也。满慈于事上却解。于理上却迷。故佛就其明处以导之。言此觉又妙。又明。又圆。一觉而具三义。乃是本来自圆。本来自明。本来自妙。非假修证。而未尝有妄。既已称之为妄。便是突然而起。云何有因。若有所因。即名为真。云何名妄。可见于妄而索因者。不达妄理者也。且无明与妄想。皆是最初细惑。自其最初痴相。谓之无明。自其迷中动相。谓之妄想。却后凡迷真处。便是无明。凡执似处。便是妄想。互相引发。凡有几重。展转相因。从迷积迷。以至微尘纪劫。终不得其因之始相。虽佛八音四辨。亦不能逆推而说其本始之因。良以妄体本空。无可说也。如初一人。忽然妄说。递递相承。从妄说妄。及推其因。递递皆虚。如是迷因。正因迷惑。不达无因。所以常自成有。若识得迷无生因。自见诸妄悉皆本空。而无所依。不但只达妄空。亦达最初即未曾生。而劫后将何所灭。是则汝谓世尊诸妄一切圆灭者。亦妄也。我今虽得菩提。但能说此妄本无因。岂能拈出无因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。说梦中事。心纵精明。别无方法。拈取梦中之物以示人也。且梦中物。影影响响。亦似有因。似可拈取。尚不能取。况复无因之妄想。本无所有。乃索其生起之因。欲取而断之。乌可得哉。此妄无因。正如达多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是头上本来有狂。元是自己迷头认影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。则知此头非从外得。纵使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依旧下垂。曾不动着一丝毫。亦何遗失之有。富楼那。汝之妄性。即如达多之狂无异。其因岂有定在。乃向如来索之耶。

  汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

  此告以歇狂之法也。汝究妄因。将欲得其本因而苦修以断之也。今既悟其无因本空。何必乃尔。汝但不去随顺世间业果众生。三种分别现行相续心。三缘断故。粗惑粗境已尽。则三细中流注细念。所以为粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。细念亦随尽也。粗细俱妄。则根本无明。岂能独存。则汝之心中。演若达多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。当下即是菩提。所谓知幻即离。离幻即觉也。至此。则知胜净明心。(胜者超过一切之意。权小亦称净明。而非胜净明也)清净本然。周遍法界。元是己物。不从人得。何藉䊀皮带骨。劬劳辛苦。动经劫数。以为修证哉。再以喻明。譬如有人。于自衣中。系如意珠。而不自觉知。乃穷露他方。乞食驰走。虽然贫穷。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。元是衣里之物。非从外得。然则歇即菩提。不从人得。无劳修证。亦若是而已矣。此不独与满慈发明云何有妄。即阿难见相发心惠我三昧等疑。俱释然矣。

  ○问。此之顿歇。与耳根圆通。同耶。异耶。答歇意同。而就位有异也。若博地凡夫。名字位中。闻斯法门。悟彻真有妄空。从耳门入流忘所。即是不随世间分别。三缘顿断也。自此由忘而不生。由不生而尽由尽而空。由空而灭。一路休歇。自浅之深。直至寂灭现前。即是菩提胜净明心现前矣。此则全同也。若满慈七信位后。根结已尽。何用翻前又从耳门而入。但从觉所觉空。顿歇法执分别俱生。至寂灭现前。则胜净明心亦现前矣。盖前位人法二执齐歇。此位但歇法执。故云就位有异耳。

  ○钟云。三缘断故三因不生者。三缘。如明昧相待等是世界缘。同业相缠等。是众生缘。欲杀盗贪。是业果缘。而妄为明觉。则三种总因也。

  ○此下阿难第三番疑因缘也。最初第一。于显见超情科中。疑见性不由因缘。第二于圆彰七大科前。疑万法不由因缘。今此第三。乃疑证果成道。何亦不属因缘。有果无因。诚大可疑。意盖闻佛久排因缘。而语中又带因缘。既说因缘。又言何藉修证。故起斯问。是则前疑性相。今疑因果矣。

  即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊。现说杀盗淫业(略牒业果。而意该世界众生。业字应是等字之误)三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

  此蹑佛语而执因缘也。即时阿难(云云)白佛。意谓如来既已摈弃因缘矣。语中又说缘断而因不生。狂歇而菩提现。斯则说因说缘。皎然明白。似不可废。云何乃欲顿弃之耶。且此因缘。是我等入道之门。发悟之地。于我等辈。实有利益。又不独我等年少有学蒙其利益。即先辈耆宿。如大目犍连等。亦皆由此而得悟入。今言不藉因缘。则外道所说八万劫后。自然成道。犹如缕丸。极处停止者。翻成第一义谛耶。纵使如来不堕因缘。宁不堕自然哉。此又我等迷闷而不解者。更望发其覆而决其疑也。

  ○富楼那问意已圆。复让阿难起问。仍还当机也。

  佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。(此但说喻。若约法中。须云无明因缘灭除。菩提自然而出)阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。(此下约头双拂。此先拂自然法中。谓本性若属自然。众生即当常自见性。不复有迷沦者。今何故复有迷而背驰者乎。可见菩提不属于自然也)若自然头。因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。(此拂因缘法中。如云若菩提性先自然有而后假无明因缘背驰不见遂谓此性全属因缘。即当真失其性。方信因缘不妄。今何不由因缘而失真乎。夫性本不失。无端迷背似失而已。然正当迷背。似失之时。而本性实无变易。及见性破迷之后。此性何假因缘哉)狂本自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。(此下约狂双拂。此先拂自然)不狂自然。头本无妄。何为狂走。(此拂因缘不狂自然应是狂不自然即反说因缘耳)若悟本头。(此蹑上约头双拂。而悟头之非自然非因缘也)识知狂走。(此蹑上约狂双拂而知狂之非自然非因缘也)因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理。如恒河沙。只益戏论。

  此双遣因缘自然也。佛告阿难。汝所谓因缘自然者。今且就前狂喻以推之。即如演若达多。狂性因缘灭除。则不狂性自然而出。故汝所执因缘自然。以为世出世间妙理。尽在于是。更无余蕴。所以执吝。不肯吐却。殊不知未尽然也。若谓头本自然。则应本自常然。无一时一处而不自然。不得惊为魑魅而发狂。今者忽惊无头而狂走者。谅必有因。决非自然。不知何因而怖头狂走。此则头非自然明矣。若谓头本自然。因照镜故。忽惊无头而狂走者。何不因照镜故。而并失其头耶。且正当狂怖妄出时。而头不曾失。曾无变易。则此头决不藉因缘明矣。大约谓此头若是自然。当无狂怖。此头若是因缘。当须真夫。今由有怖。故非自然。又由无失。故非因缘也。若谓狂本出于自然。即当本来常常有此狂怖。不知未狂之先。此狂藏于何地。而不起耶。若谓狂不出于自然。而出于因缘者。则头本无狂妄。胡为而忽然狂走也。故知不但头不属因缘自然。即狂亦不属因缘自然。既知头之与狂。不属因缘自然。则知妙觉之与无明。皆不属因缘自然矣。汝惟一向自迷家宝。向外驰求。执缘执自固所不免。若使悟得本头非缘非自。识知狂走亦非缘非自。则知因缘自然。皆是梦中䆿语。俱成戏论。非有实义。是故我说三缘断故即菩提心者。但使三种分别戏论之缘断除。即真菩提心矣。良以法执未除者。于三种相续。不忘分别。正是戏论。前云不随分别。正以止绝戏论耳。戏论止。而无明无依。菩提离障。不真何待哉。然虽即菩提。而不可更作生菩提想。何以故。若菩提心生。则生灭心灭。此则仍是生灭之心。非真菩提心也。不但此为生灭之心。纵使灭生俱尽。无功用道。亦不可更生自然相。何以故。若自然心生。则生灭心灭。此亦全是生灭之心。非真无功用道也。何谓自然犹是生灭。良以计无生灭为自然者。正如世间诸相。因杂和成一体者。名和合性。对此和合。而遂将非和合者称本然性。本然即自然也。和合即因缘也。即此本然。是对待法。非真本然。故亦是戏论。所谓毫厘系念。三途业因。瞥尔情生。万劫系缚。直至本然非本然。和合非和合。和合本然二俱远离。离与不离。二俱双非。至此方是正句。方是活句。方是无戏论法。盖遣之又遣。以至无遣。方契真无功用道。真菩提心也。说到此处。复恐尊者以解为证。故又当头一点云。虽然得到这个田地。菩提涅槃。尚遥远在。正谓得句之时。才是发心。正好修行。趋向菩提。岂似汝等。但以多闻记持。历劫辛勤。以为修证。纵经尘劫。亦终不能实证也。所以然者。由不肯舍戏论法故耳。抑且不但记持我所说法。如瓶受水。不遗一滴。徒为戏论。即使更能忆持十方如来。十二部经。其中清净妙理。又如河沙之多。亦只是增添戏论。与本分事。了无交涉。所谓从门入者。不是家珍。以文字之学。总是名言习气。障自悟门。不能洞当人之性故也。若能远离戏论。则歇即菩提。尚不藉于劬劳。亦何有于历劫难成也。

  ○盘山云。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。要须发大勇猛。断言语。息思想。忘能所。绝影像。一超直入。不涉程途。大事因缘。方知端的。

  ○贺云。若悟本头以下。发明正义。一悟字。一知字。是歇狂妙诀。由悟得本头非自然。非因缘。然后知得狂走非自然。非因缘。以悟本头。方见本来面目是真。以知狂走。才觉向外驰求是妄。又悟本头。则知清净本然。识狂走。则知循业发现。言汝一向自迷家宝。向外驰求。执缘执自。固所不免。若使亲见本来。狂心顿歇。则知因缘自然。皆是梦中。䆿语。俱成戏论。非实义也。是故我说三缘断故即菩提心者。是歇狂悟本之法。岂因缘自然之可拟哉。

  汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻薰习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽。宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗。同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念薰修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听(观听当见闻二字)。

  此极言多闻之弊以勉其进修也。汝虽谈说因缘自然。决定明了。毫无差误。人间称汝多闻。以为第一。用此多闻积劫旧习。犹不能免离摩登伽淫术之难。若果多闻可以脱苦免难。何须待我神咒冥加之力。方能使登伽淫火顿歇。得证三果。成精进林。爱河干枯。而汝亦脱淫难乎。信乎非咒之力。汝断不能解脱矣。是故阿难。汝虽历劫忆持如来常不开演之秘密不可思议之妙严。不如一日修无漏业。舍权归实。远离戏论。行起解绝。入无分别。身心俱断。先以绝爱。断性亦无。后以绝憎。举爱憎二苦。与生俱生。极难除者。而远离之。其决机只在一日耳。且也。如摩登伽。宿为淫女。由神咒力。便得销其爱欲。法中今名性比丘尼。与耶输陀罗。同悟宿因。知女身之报。全由欲爱深重。故宿命开通。悔悟深切。夫耶输女身。已为弱质。登伽淫女。更是劣机。但以一念薰修。皆获大益。或得出缠。如摩登三果。或蒙授记。如耶输成佛。即皆高证。而汝以堂堂丈夫。为人天中众所知识。反自迷自昧。自缚自缠。留恋见闻。不能割舍。现见薰修有益而不修。明知戏论无功而耽着。徒守多闻。淹于下位。不亦可愧之甚哉。此等苦切语。是责之也。进之也。进之也。

  ○当知阿难此番辨论。最有关要。良以前既排尽因缘。后又将谈修证。若一往有修有证。则违前自言。若一向非因非缘。则废后修证。此诚圣言宛似互违。而不可不辨也。今明真本无处。犹夫头本无失。而何有实修实证。固非一向堕于因缘也。又明妄之现迷。犹夫狂之现起。而岂终无修无证。亦非一向堕于自然也。由是则知斯经无修无证。固不碍于有修证。而有修有证。仍不碍于无修证也。前后之文。无复矛盾。其旨亦甚微妙也哉。

  ○自满慈发问至此。复为一周。名无生无碍周。良以阿难于三卷末。承佛破妄显真之示。但初悟所执之妄。初见所遗之真。故方谢其销我倒想。随请其更除细惑。至四卷之初。满慈代举生续圆融之二问。而佛答初问。则深穷万法始于无明。而本空无生。答次问。则圆彰性相是佛菩提知见。而融彻无碍。与夫三番转难。则审除细惑无余。而无生无碍之旨愈明矣。又复当知。前周初明二执分别。纯属悟境。此周搜抉二执俱生。兼启修意。良以细惑要因修所断故。又若结归性定。则前周中。谈空如来藏。以直指自心本具妙定之体。极显其常住周遍。此一周中。谈后二如来藏。乃至圆融三藏。以详发自心本具妙定之用。极显其无碍圆融。此即十方如来。得成菩提妙圆真心。不假修习。如如本定。三名中。即妙奢摩他。而彻悟此者。即微密观照也。又此心此定。一切众生。乃至权小。悉不测知。所以错乱修习。终无实果。故于经题四实法中。正属如来密因也。说奢摩他令悟妙心本具圆定已竟。

  初科中见道分竟。

  ○此下令依妙心一门深入答阿难妙三摩提之请也。旧注科为修道。理虽不差。但天台判圆住同于别地。方谓真修。而住前未全许为修。应知此科论修。尚在修之初门。论证。不无证之初位。以圆通功就。方信满而入住也。又此经所以异于权小者。惟在用根而不用识。故前显真。始于根性。今谈修证惟选本根。证入圆通也。

  阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

  此叙大众领悟得益更请修门也。阿难及诸大众。闻佛谈万法生续。以至顿弃因缘。五番示诲。故五重深惑皆除。而心悟实相。(实相者。即前真胜义性寂灭场地及无戏论法也)身意轻安。得未曾有。方到究竟无疑惑地。更不复疑因缘自然矣。前者悲泪虽多。感悟犹浅。于是重。复悲泪(云云)而白佛言。我等惑妄重封。权宗固闭。赖无上大悲。清净宝王。(清净智也。利乐无尽。故称宝王)善于开豁我心。能以如是推妄发真。种种微细因缘。善巧方便。提撕奖劝。引诸陷溺障蔽之人。而出于憎爱之苦海。恩何如也。世尊。我今虽承如是法音。全分开示之力。得知如来藏妙觉明心。无所不遍。无所不包。比之向日。已觉改头换面。庆幸已甚。以为知此一事。千了百当。不复更有所事矣。而如来复责多闻无功。不如一日修无漏业。然此藏性。十方无壁。四面无门。无由得入。我今日如旅泊之人。流落已久。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要须因门而入。不得其门。屋亦不可得居也。惟愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。咸使捐弃小乘有余涅槃。而毕获如来无余涅槃。本发心路。良以小乘止断四住见思。尚余五住。犹如化城。今欲进趋五住究尽之宝所。故非导师不能指出旧由之路也。然此在会。有学者多。世尊既不许用意识观察降伏。今令有学者。从何方便。摄伏畴昔攀缘。无始来我法二执分别。然后得大总持。入佛知见。如得门而入居华屋乎。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

  ○睦州云。汝等诸人。还得个入头处也未。若未得个入头处。须觅个入头处。若得个入头处。已后不得辜负老僧。故曰得其门也。等诸佛于一朝。若不得其门。不见室家之好。所以悟藏心之后。而重请入门也。

  ○钟云。实相无相。如来藏体。周遍十方。本性清净。绝名离相者是也。失性如旅泊。见性如华屋。见性不修。如获屋不入。故请如来本发心路。入佛知见也。玩本发心本字。即首卷所谓真心无诸委曲相也。无余涅槃。圆果也。本发心路。圆因也。既已见性。又求入佛知见者。见方开示。修乃悟入。要因门入。正启后文一门深入也。

  尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后末法众生。发菩提心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。

  此先略标二义也。佛慈虽示普为。而二乘犹为当机。尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。回小向大。于菩提心已发矣。而未自在。不得其门而入者。又为当来佛灭度后。末法众生。兼凡外权小。能发菩提心者。为此等众。开无上佛乘。与妙修行路。俾由此路而直至佛乘焉。于是先示阿难。及诸大众。汝等一向中路疲倦。恋止化城。今既决定发菩提心。定要进趋宝所。于佛如来妙三摩提。所由以趋宝所之路者。不复更生疲倦矣。然当何以用其功哉。应当先明从本觉而发始觉。最初起修之正念。有二决定不可易之义焉。

  ○佛于见道分中。则曰妙奢摩他。微密观照。今谈修道。首曰妙三摩提。是则自判分别。不容穿凿久矣。乃旧解以奢摩他三。尽入见道一分。而判此下为最初方便。岂佛旨反不足遵与。

  云何初心二义决定。

  此徴起二义也。

  一决定以因同果澄浊顿入涅槃义。以因同果四字。便是第一决定之宗。澄浊等。便是此宗之趣也。盖言所以必欲因果相同者。以因果不同。则不能澄浊取涅槃也。此一义。文短而义长。义长者。盖直至如来断果。究竟极证也。又此虽因果双举。而意在略明果证之远。非比小教化城之果。仅齐圆之七信。亦非比始教[鱼*暴]腮之果。仅止圆之二行也。由彼皆以生灭识心。为本修因。而因果不同。故不能远趋佛之常果。是故先须说此第一决定也。

  二决定从根解结脱缠顿入圆通义。从根解结。便是第二决定之宗。脱缠等。便是此宗之趣。盖言所以必欲从根解结者。以不从根。则不能脱缠而顿入圆通也。此一义。义短而文长。义短者。以所说圆通。似惟始入住位。较前涅槃义则短也。文长者。以一经要义。下手工夫。全在此科。故不但本科较前为长。次下释二疑。示伦次。选本根。皆所以足此科之义。问圆通如何始入住位。答。圆顿法门。功夫惟在住前。住后。则一超直入矣。又此科对前科。前是显果远而究竟。此是显因巧而证速也。以经于六根。尚选圆根。文云。圆根与不圆根。日劫相倍。何况较之从识从尘而入者。则岂止于日劫之倍哉。故知此之法门。最巧而至速矣。

  ○钟云。决定义。谓决定而不可易者。初义令审因地发心。为进修基。而指五浊为生死根本。即虚空灭生者也。令其择之旋之。而依圆湛不生灭性以成功。次义令审烦恼根本。使知所降服。取如来位。而指六根媒贼劫家。继以世界相涉之义。备显六根数量优劣。令知所择也。既得无生灭性。为因地心。又审烦恼根本。选择圆根。一门深入。则六根俱降服。而可圆成果地觉矣。

  阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。阿难。若于因地。以生灭心。为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五叠浑浊。云何为浊。阿难。譬如清水清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。

  此发明第一决定以因同果澄浊顿入涅槃也。阿难。所谓第一义者。凡一切功德。皆在初心。若离初发念。则不成无上道。汝等若欲捐舍小乘。修菩萨一乘圆顿而入佛知见者。应当审观因地发心。与果地觉位。为同为异。阿难。若于因地。仍用旧时名言所薰。业种所起。生灭识心。为本修之因。而欲求佛乘不生不灭真常之果。如敲冰索火。掘地觅天。无有是处。盖生灭心。有作无常者也。不生灭心。无作不坏者也。以是因果须同之义故。汝且遍观诸器世间。常无常品。凡可作之法。毕竟无常。皆从变灭。如梦幻泡影是也。借曰不灭。阿难。汝又详观世间可作有为之法。谁为不坏者。虽有善坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。既无可作。亦无可坏故。然则欲求不生灭果。须取无作不坏之因。不应复用生灭心矣。所以必取无生灭为因心者。果何故耶。良以众生心海。现为五浊昏扰。无时清明。今欲澄之以取涅槃妙德。非湛圆不生灭性以为因心。必不能也。夫此湛圆妙觉明心。本无昏浊。何由而有昏浊。则汝身中。坚相为地。如骨肉之类。润湿为水。涕唾之类。暖触为火。烦热之类。动摇为风。呼吸之类。由此四大所缠。遂分汝湛圆本体。裂为六根。在眼为视。在耳为听。在鼻舌身为觉。在意为察。所谓本一精明。成六和合。于本无分隔中。自成分隔。而从始入终。共计有五重浑浊矣。然何以谓之浊也。阿难。譬如清水。清洁者。其本然也。若彼尘土灰沙之伦。质则留碍。而有形块。此二体者。本来一定。性不相干。忽有人焉。取彼土尘。投此净水。则留碍者。失其留碍。清洁者。亡其清洁。而容貌汩然。昏扰不定。故名之为浊也。吾谓汝浊五重。亦复如是。清净觉心。本与四大六根。了无交涉。由彼最初一念忽起。遂分能所。而清净觉心。浑浊不见。与水之因土尘而浊者。何以异哉。

  阿难。汝见虚空。遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。名众生浊。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重名为命浊。

  此别明五浊相也。阿难。何谓五叠浑浊。第一重者。依于色阴。即汝举头见空时。四无边畔。不知谁为见而谁为空。空与见。混作一团。而无所分别。前云纵令虚空亦有名字。是空本有清净之体也。今与见相混。则空为扰扰之空。而亡其空之体矣。前云见空之时。见非是空。是见本有明了之觉也。今与空相混则见为蒙蒙之见。而亡其见之觉矣。顽空妄见。绵绵密密。如经纬密织。而妄相以成。此第一重。名为劫浊。以见该四性。(闻觉知)空该四大。而山河等。有成住坏空之劫也。第二重者。依于受阴。湛圆中。本无内四大之身相。汝投胎时。吸取父精母血。而成四大之身。于是见闻觉知。元一精明。本无留碍。由汝四大壅塞。不能通融。无留碍者。成留碍矣。地水火风。元是一物。本无知觉。被此精明。领以为境。令生觉受。无知觉者。有觉知矣。一旋一壅。如一经一纬。密织而不可分。故四大本无情之物。由因妄织。虽针锋草刺。咸有痛觉。是以众生坚起我见。为诸见之王。六十二见。咸统于此。此第二重。名为见浊。第三重者。依于想阴。又汝心中。忆过去境。识现在尘。诵未来境。如是虚习。皆是意识用事。此意识性。发生妄觉。此意识相。容现六尘。觉离六尘。则觉无自相。尘离妄觉。则尘无自性。二法更互相依。亦如经纬密织。缘尘盈念。无时而不劳扰。是第三重。名烦恼浊。(烦扰也恼劳也)第四重者。依于行阴。湛圆中。本无生死。但汝朝夕。念念迁流。生灭不停。生从顺习。凡夫无不贪生。故知见(犹言形质也)每欲留于世间。死从变流。而凡夫无自由分。故业运(犹云业识也)每常迁于国土。(三界四生无不入也)一流一迁。亦如一经一纬。密织而不可分。遂有无边生死。由因此故。流转七趣。变幻一切众生之相。是第四重。名众生浊。第五重者。依于识阴。(偏指第八不取前六)汝等见闻六根。元是一体。而无异性。祗因色声等众尘隔越。故根为尘裂。而无状异生。然本一精明。事同一家。故性中相知。如眼亦知闻。耳亦知见之类。既成六用。各开门户。故用中相背。如眼不能闻。耳不能见之类。性中相知。似同而非异。用中相背。又异而非同。或同或异。二不可定。故俱失其准。一同一异。亦如经纬密织。以此六根结滞。而命托其中。体用俱不自在。是第五重。名为命浊。(所以依于识阴者。以根中无分别之见闻。正是第八见分也)此五浊者。自一念晦昧为空之后。便不得澄清。欲复湛圆之体。当亟求澄浊之方矣。

  阿难。汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净。应当先择生死根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德(见闻觉知众生现具六根中性。即本觉也。常乐我净如来无余涅槃。即究竟觉也)。

  此教以澄浊趋果之方也。阿难。凡夫本觉湛圆。虽与佛同。以有众生浊。则迁流生死。故失真常。以有烦恼浊。则法尘劳扰。故失真乐。以有劫浊。则空界无情。故失真我。以有见浊命浊。则根身不净。故失真净。今欲即以具五浊之四性。而远契如来四德。以顿证极果者。其道安在。彼生死根本者。即六处识心也。凡外权小。悉取之而错乱修习。皆为因不同果。今决定择去而不用焉。不生灭圆湛性成者。即根中所具。吾前十番显示。二见剖莹。近具六根。远周万法者。凡外权小。迷昧之而日用不知。今决取而依之。既依此湛性。即用此湛性。以旋其虚妄生灭之五浊。(旋字极妙澄水者揽之使旋则尘自落矣)而伏还元觉之体。由是得圆明觉无生灭性。为因地心。则因同于果矣。此是十信满心。自此历初住以去至等觉。为果地之修。妙觉为果地之证。然后圆成果地修证。则果同于因矣。再合前喻。如澄浊水者。贮于静器。静深不动。则沙土自澄。而清水现前。沙土。即五重浑浊也。静器。即根中性也。清水。即湛圆本体也。到此田地。名为初伏客尘烦恼。方断界内见思矣。然前之沙土初沉。泥犹未去。喻若无明之伏而未断也。若去泥纯水。方可名为永断根本无明。而界外见思悉断矣。二种无明既尽。则明相精纯。毫无纤翳。任一切变现根身器界乃至示居生死。互融六根。随意纵横。则无烦恼。悉成妙用。皆与如来常乐我净。涅槃妙德。相为昭合。亦如泥尽水纯。任搅不复浑也。夫以涅槃远果。惟取契于因地发心如此。汝等可不于审观加之意哉。

  ○问。审因心。而必因见闻觉知者何也。答。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视听觉察。故见闻觉知。全是妙觉明心。是则既由见闻觉知而成浊。必由见闻觉知而澄浊。所谓既从地倒。还从地起也。大智度论云。譬如清净池水。狂象入中。令其浑浊。若明珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入心。能令心浊。诸慈悲等善法入心。能令心净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之。则念念轮回。遗失真性。若照之。则心心寂灭。圆证涅槃。是以楔出楔。将粗接粗。若不执妄。尚不说空。幻影潜消。智光息?矣。

  ○第一决定以因同果澄浊顿入涅槃竟。

  第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无相形。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界(世界即世间也)生缠缚故。于器世间。不能超越。

  此发明第二决定从根解结脱缠顿入圆通也。所谓第二义者。佛慈利生虽急。而施教须待发心。汝等必欲发菩提心。于菩萨一乘。生大勇猛。直欲圆满六度万行。而决定弃捐权小旧修。以生灭心为因。诸有为相者。其下手功夫安在。彼生死是苦果根本。即六识也。烦恼是苦因根本。即六根也。烦恼既即六根。是六识为生死根本。而六根复为六识根本。汝等应当审详此烦恼根本。从无始来。现阴所发之业。中阴所润之生。(即求父母时憎爱等无明)正是烦恼。然谁为作之。而谁为受之。则根本可推矣。盖根即八识。八识引起六识。全是烦恼。而为苦因。六识招引生死。而为苦果。粗论似惟六识作之。而细推实是八识自作。现观似当六识受之。而六坏惟是八识自受。故曰自作自受也。可见六根为烦恼根本矣。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本者。则内而虚妄之根。如四大六根之肉身。外而虚妄之尘。如虚空无情之器界。皆不能知其颠倒在于何处。处尚不知。云何降伏此虚妄颠倒。而取如来极果之位乎。然根身器界。虽极广大。而的实结处。至为简要不繁。决当知而后可解也。阿难。汝观世间以绳作结。虽诸股共成结体。而的实所结之处。惟在一股。若不真见而知之。则终不能解。苟能见之。即知解之矣。以喻明之。除是虚空。不被隳裂。元无相形。无结可解。其余有相形者。有结必解也。则知除是根中无形性体。无结可解。若六精堕于胜浮二根。根有相形。有结必解也。然则孰为真实结处之体乎。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。(心即意根也)此六根者。与六识之贼为媒。根引识起。颠倒分别。遂将如来藏中。诸大家宝。悉皆劫为外之六尘。如世间外贼。必赖家内奸人勾引指教。方能成劫也。家宝既劫。则圆通者去。而留碍者存。虽欲不结。不可得矣。夫有情根身。所谓众生世间也。无情器界。所谓器世间也。此之二法。尽一切法。众生于二。遍成缠缚。皆不自在。总为结体。然的实结处。不在器界。惟在根身。由此无始众生世间。生缠缚故。根既结矣。于器世间。岂能超越。得无碍乎。是则根若一解。不惟于身自在。而于器亦超越。得大自在矣。(后文观音三十二应即超越之相也)是故迷者求出三界。悟者但解六根也。

  ○人但知六识为内贼。劫家宝。不知招引内贼劫家宝者。实六根也。故知起惑是六根。造业是六根。受报是六根。劫家宝亦是六根。此六根者。实为生死结元。故前云谁作谁受。后云自劫。是呼应处。

  阿难。云何名为众生世界(但约根身非干器界)世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性。设虽十方。定位可明。世间秪目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。兴世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德(此德字活看只当用字能字之意)有千二百。

  此约众生世界以显六根数量也。行人已知解结必从于根。然根乃有六。解惟从一。不可不择。欲择根者。当须通达六根数量。不知数量。凭何选择。此科所以显数量也。阿难。云何名为众生世界。世属于时。以迁流不住为义。■界属于处。以方位定在为义。汝今当知。四正四隅上下为界。则是方位有十矣。过去未来现在为世。则是世数有三矣。此世界。乃身中之世界也。夫一切众生。皆由诸妄。交织而成此身。故世兴界。即在身中。贸易迁流。彼此相涉。未尝停住。人自不知耳。然界虽十方。而十方中。唯取四方为正。不取上下。以上下皆是四方之上下。无定位故。不取四隅。以四隅之中。以两方交接而得名。无定方故。四数既明。兴三世相涉。或世涉方。而成三四。固十二也。或方涉世。而成四三。亦十二也。宛转俱是十二。于是迁流变易。自一而成三叠。而一十百千。数以次增焉。今且以方涉世明之。第一约四方各论三世。共成十二。第二于东方三世。变一为十。遂成三十。南西北方。亦复如是。四方各三十。成一百二十。第三于东方三十。变十为百。遂成三百。三方亦尔。四方各三百。成一千二百。以世涉方。例亦如此。所谓流变三叠。此世界自然之定数也。夫身中世界。即此六根。数既定于千二百。然则始于眼。终于意。总括六根。各各功德。亦千二百而已矣。所谓在圣不增。在凡不减。其统具数量。有如是也。

  ○问。身中世界。世无可议。界似不通。何以故。界有定位。身常转移故。答。身外可见转移。身中岂觉转移。如世界非真不动。当亦时时转动。杂华经。明世界游行往来。过百千万世界。而世界中人。但见不动不移。岂能觉哉。当知身中亦有定位。界外亦见转移。何用情计乎。

  ○又此千二百数。但是统论凡夫所具。非即真性胜用。即如下文耳舌意三。圆满千二。亦比余根稍圆而已。岂遍周法界之谓哉。故知称真圣人。六根功德。数皆无量。

  ○且此科之意。但是欲令选根。不得不明数量。非是正修行处。而修行正意。惟在耳根圆通。长水克意深择。画图示人。乃谓修行意惟在此。是虽别有理据。而不知遮晦本修正意。智者不应惑之也。

  ○钟云。三四相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一叠也。即此十二。一各变十。成一百二十。是二叠也。即此一百二十。十各变百。成一千二百。是三叠也。

  阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼惟八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻惟八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身惟八百功德。如意默容十方三世一切世间出世间法。惟圣与凡。无不包容尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。

  此拣别随方数量也。诸方互有优劣。而娑婆三优三劣。仍可独推一根最优。故须拣别也。夫六根数量。以世界相涉论。固无优劣矣。然既谓之根。岂无全缺。既有全缺。岂无优劣。阿难。汝复于此六根之中。克定其孰为优。孰为劣焉。如眼以观见为用者也。不见后。故暗。见前。故明。以前方之明。合后方之暗。及左右旁观。是为四方。以功德论。四方各二百。四隅各一百。今眼所见前。及左右。三方。已成六百。并前二隅二百。共成八百。惟后一方二百。及后二隅二百不见。就一千二百而三分之。今得八百。是三分之二也。就四方而四分之。今见三方。是三分言功也。不见一方。是一分无德也。当知眼唯八百功德。而不成圆满矣。如耳以听为用者也。然其听最周。十方无遗。动而有声。便知其若迩若遥。静而无声。更彻于无边无际。如十方击鼓。十处俱闻。万籁寂然。万境不碍。当知耳根圆满一千二百功德。于诸根为最优也。如鼻以嗅闻为用者也。嗅则通出入息。然有出有入。而阙中交。如调适之息。出尽少停。后乃方入。当少停时。所谓缺中交也。息既有缺。功岂能全。故惟八百已矣。(长水曰出入中交共成三分。一分四百。阙于中交。故惟八百而已)如舌之为用。不论尝味。而论宣扬。尽诸世间智。出世间智。皆能扬之。虽言有方分。词或局也。而理无穷尽。义遍通也。是故世谛语言。至粗浅者。皆通至理。当知舌根圆满一千二百功德。亦云优矣。(如祖师闻淫词而悟道。出世智也。孔子听孺歌。而警心。世间智也。若是则愚者之言。亦具二智)如身以觉触为用者也。触则有违有顺。然合时能觉。离中不知。离中不知。是缺一分。合时能觉。有违有顺。是具二分。以身根三分验之。而阙离中之一。当知身惟八百功德。不成圆满也。如意以受熏持种为用者也。故能默容十方三世。乃至世出世法。若凡若圣。无不包容。尽其涯际。是则意根圆满一千二百功德。亦云优矣。六根功德。数量有优有劣。为汝所当克定者如此。

  ○问。通达一切法者。则能包容尽际。而未通达者。无有此能。何均称圆满。答。意根本具此能。而愚者不能引发。非意根之罪也。譬如刚刃本能解断。而拙工不能磨砺。非刚刃之罪也。

  阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。(领纳尘境为受。发作功能为用)谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此。悟圆通根。(但云悟圆者。语略也盖选根取离深圆。而舍合浅缺今以六义推验。则隐然惟耳根全当其选。良以眼虽同为离知而深圆不及。舌虽同其圆满而离深不及。意虽同其深圆而纯离不及。也。然则三义具全者。惟耳根而已)逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。

  上显六根功德有全缺已。此令其拣选六根之中谁为圆根也。阿难。六根既为烦恼根本。即是生死深源。故顺之则生死始。逆之则轮回息。汝今欲逆生死欲流。(欲即五尘又名五欲)从浅至深。返穷流根。务令生死源竭。以至不生灭性者。别无下手工夫。应当勘验此等能受用之六根。谁为合中知。谁为离中知。谁深而难测。谁浅而易知。谁为用具而圆通。谁为用缺而不圆。若能向此六受用根中。自推自勘。悟得何者是圆通根。可用之以逆彼无始尘欲交结。流生死者。既得循此圆通。若与不离不深不圆之根。较功量德。有如日劫相倍矣。今我备显六根中湛圆明性。乃是众生本具。个个皆同。非由修行造作而然。其功德有全有缺。数量如是。但随汝意乐。详择其中。有可入处(朗然无疑之谓悟。决定取用之谓择。悟须自悟。择须自择。不与说破何根也)吾当发明渐次修行功夫。令汝直往向前。不生退堕。然我心欲令汝自择而不为汝择者。亦自有故。良以十方如来随方之机。千差万别。任于十八界。乃至七大。一一修行。门门可入。皆得圆满无上菩提。曾无优劣。供人拣择。所谓圣性无不通。顺逆皆方便也。但汝下劣之根。未得圆通自在智慧。于六根门头。未免室碍。故我宣扬。令汝在六门中。独选一门深入。若深入一门。得一根无妄。则一解一切解。彼六知根。一时清净。皆得解脱。不劳余力矣。夫上来六义推验耳根。既已密示。且由悟而修。由修而证。则解结功夫。大概已略周矣。

  ○开头一逆字。是转凡入圣之妙用。如流逸奔色。顺也。返流旋一。逆也。又如易之地天为泰。天地为否。地山为谦。山地为剥。皆逆义也。故曰。五行顺行。大地火坑。五行颠倒。大地法宝。易。逆数也。要知修行无别巧妙。只此逆字。该括无余。按后观音圆通。入流忘所等。即逆生死流也。闻所闻尽等。即返穷流根也。寂灭现前。即至无生灭也。

  ○钟云。浅深二字。注多不妥。吾意合离。拣鼻舌身三根。圆不圆。拣眼鼻身三根。此是专拣意根。当承欲流说来。以心念纷为绪为欲流之深者。觉观出思惟为欲流之浅者。深则难足。浅则易干也。

  ○又云。动若遐迩静无边际者。随彼之动。似有远迩。在我之静。周听无边也。

  阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根一时清净。

  此因解不明彻故蹑前二意以请益也。阿难白佛言。世尊。佛谓欲逆生死欲流至不生灭矣。不知何者。是生死欲流。是我所当逆者。又言六根功德既有优劣。则根根不同。云何一门深入。而六根一时清净。料世尊必有说以处此矣。

  ○此问不同后疑。盖疑为信之不及。而辨定是非。问为解之不彻。而请益开示。故佛下答。但是足前示而更加详明。与之增解。非与之断疑也。约明此之问意。方了后之答文矣。

  佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。(见谛所断之惑。即八十八使。亦名见流。谓意根对法尘。起分别见。因此见惑。流转三界。不能出离。故断此见惑。即证初果。入见道位也)然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。(修道所断之惑。即九十一品思惑也。又名欲流有流无明流。欲流者。谓五根贪爱五尘。名为思惑。由此思惑。流转欲界。不能出离。故名欲流。有流者。因果不忘名之为有。谓色无色界思惑。因此思惑。流转色无色界。故名有流。无明流者。无所明了。即三界思惑中痴。由此无明。流转生死。故名无明流。断此三流。即证四果。由二果至阿罗汉。皆名修道。故曰修所断惑也。三界众生世间者。以四住见思皆界内所断。非已出世间者所断也。以上明其我执未尽也)何况此中生住异灭。分剂头数(生住异灭者。即菩萨所断之惑。天台目为界外见思是也。又名同体无明。总摄法执中。分别俱生微细之惑。所谓尘沙无明。合为一住也。按起信三细中之业相。是生相。三细之后二。六粗之前三。为住相。六粗之三四为异相。第五为灭相。而第六不与焉。分剂头数者。谓初住以上。至于妙觉。四十二品也。粗分四十二品。细分则应无量矣。以上显其法执全在也)。

  此先答其所当逆之流相也。佛告阿难。汝虽已从凡入圣。证初果而预入圣流。然只断得见惑。至于第八赖耶识中现行种子。无始习气必因修道所断者。谓之思惑。汝犹未知。在界内见思且然。何况此赖耶中。生住异灭。同体无明。所称界外见思者。数量极多。岂汝二乘所测之境哉。汝问如何是流。即汝未断之思惑。及尘沙无明之别惑。是乃欲流所在。而汝所当逆而反穷者矣。

  ○向后五卷中之三空六结。皆由此立。而证道分之所断者。亦此也。

  今汝且观。现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根。决定成六。如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知。非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。

  此下答一入六净之义故先辨本无一六也。佛言。汝既不知一入六净之故。汝且审观现前六根。毕竟是一。毕竟是六。阿难。若言是一。则应耳可见而目可闻。头可履而足可语矣。而今胡不然。若言是六。则身口与耳。宜各不相关矣。胡为问法之时。既用耳闻。口复问义。身复钦承乎。是故应知。若不是一。决当是六。以用中相背故。若不是六。决当是一。以性中相知故。决非汝根。元有一定之一。又元有一定之六。阿难当知。是根既非有一定之一六。而今现有一有六者。皆由无始一念颠倒。与外六尘。固结一处。交沦互替。于本圆湛中。一六义生。博地凡夫。执之为六。浅解学者执之为一。而曾不达圆而非一。湛而非六之本真。复何一六之可得哉。今汝虽证初果。不入六尘。已得六销决非执六。但根中虚习。尚未曾除。执有涅槃。犹未亡一。此正所谓浅解学者执之为一也。一既未亡。则六根种子。一一具在。宜乎不知一入六净之义矣。且湛圆妙性之堕六根。正如大虚空之参合群器然。由器形有方圆长短之不同。因参合故。而遂谓虚空有异。设令除器观空。亦可说空为一矣。殊不知其一其异。自在器形。彼太虚空。岂为汝之言说。而真成同与不同哉。既不为汝成同不同。何况更名此太虚空是一非一。然则说空为异为一者。真妄矣。虚空既然。则汝了知六受用根。亦复如是。因结根而说性为六。销根而说性为一。此亦徒言说。而圆湛岂为汝之言说。真成一六之殊哉。由此根性本无一六。所以一解而六即销也。

  ○钟云。虽得六销。犹未亡一。诸解纷然莲师曰。只消用本色语。经云。元依一精明。分成六和合。兹已销六和合。却守一精明也。又言除器观空。宁欲除空耶。盖不病其空。病执有一空耳。执有一精明。亦犹是也。并一俱亡。方证心体虚空耳。同即一也。不同即异也。一异并遣。复遣非一。知虚空之同异是非。了无所立。则一亦并亡。而圆湛不分矣。

  由明暗等二种相形。于妙圆中。粘湛发见。(初成见精)见精映色。结色成根。根元目为清净四大。(成胜义根)因名眼体。如蒲桃朵。(眼根微尘。在眼星上。傍布而住。如颇胝迦。不相障覆)浮根四尘(四尘指色香味触。而影略声法。详其文义。犹曰于诸尘中云尔)流逸奔色(成浮尘根)由动静等二种相击。(鼓动)于妙圆中。粘湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。(耳根微尘在耳穴内。旋环而住。如卷桦皮)浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。(引起)于妙圆中。黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。(在鼻颇内。背上面下。如双爪甲)浮根四尘。流逸奔香。由恬变等(恬即是淡无味之味也。变即五味之总。有味之味也)二种相参。(杂和)于妙圆中。黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由合离等二种相摩。(际交也)于妙圆中。黏湛发觉。觉精映触。搏(揽取也)触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。(腰鼓俗名杖鼓颡腔也。细腰而以革鞔其两头。杖似人身)浮根四尘流逸奔触。由生灭等二种相续。于妙圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思(意之浮根。即肉团心。状如莲华开合。中有一窍。此由最初吸取父母精血时。而意即附著于中。以奔法所。谓无明壳也。然在身中。人不可见。故用思字。以明有思量处即其所在也)如幽室见。(处明者不能见暗中一物而处暗者能见明中诸象。盖意根处此杳冥昏默之地。为前五根运筹布策。故以此状其知体也)浮根四尘。流逸奔法。

  此明根结由尘也。夫湛圆妙心。本无黏着。最初何故有见。由于明暗二种色尘。相形互显。于妙圆中黏却湛性。如胶之黏物一般。湛性被粘。而引发妄见。然犹未成根结也。既而见精复映此明暗二色。混作一团。遂揽结色尘。成胜义根。此根即是最初清净四大所成。故曰根元目为清净四大。然微细难显。唯圣天眼。方能见之。凡夫莫睹。非浮根所能比也。因有胜义根为之本元。方成眼体。如蒲挑朵。粗相显著。凡夫共见。是为浮尘之根。于诸尘中。流逸奔色。惟以色为所缘之境。而循色流转。无有已时。眼根结矣。即是推之。由动静等二种相击。(云云)流逸奔声。耳根所由结也。由通塞等二种相发。(云云)流逸奔香。鼻根所由结也。由恬变等二种相参。(云云)流逸奔味。舌根所由结也。由离合等二种相摩。(云云)流逸奔触。身根所由结也。由生灭等二种相续。(云云)流逸奔法。意根所由结也。流如水之趋下。逸如兽之出押。奔如马之驰坂。其顺而莫遏之势如此。欲得尘忘结尽。非用逆法。其何以制之哉。

  ○贺云。上文既曰非一非六。然则何由而有六根之异。故此出其根由。见得妙圆性中。本非有六。但由黏妄发光。遂至流逸耳。黏结卷绞博。俱是结之别名。与前相织一意。

  阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。粘妄发光。是以。汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。

  此牒上因尘有结是以离尘无体也。阿难。如是六根。皆由性觉湛明之体。一动而转为能明之明觉。遂失觉明精了之体。由是粘明暗而发见。粘动静而发听等。凡六根精光。皆是粘妄所发。是以汝今见不出色。若离暗离明。则无见体。听不出声。若离动离静。则无听质。以至离通塞而无嗅性。离恬变而无尝性。舍离合而无觉触。外生灭而无了知。若是乎根之不能脱尘也。然所谓无有见体者。但无聚见于眼。结滞为根之妄体。非并其照用自在之常体而俱断灭也。余五亦然。奈何阿难误认。又有下文断灭之疑哉。

  ○孤山曰。由彼觉明。真明也。有明明觉。妄明也。迷彼真明。故云失彼精了。成此妄明。故云粘妄发光。汝今以下。泛论离十二尘元无六根结体。非正教脱尘之功。功在下科也。

  汝但不循(一大功夫。惟在不循二字。所谓简则易能真圆顿上乘也)动静合离恬变通塞生灭明暗(此以耳身舌鼻意眼为序者。佛言随便自在无他意也)如是十二诸有为相。(有为属生灭法)随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱。不由前尘所起知见。(知见举意眼而该余四也)明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。

  此正教以脱尘功夫也。夫六根之先。原是互相为用的。特以为尘所结。故滞碍不通耳。汝欲拔根。先须忘尘。如动静以至明暗。十二尘相。皆是有为生灭之法。汝但不循之而转。则尘不能粘我矣。然亦不必六根尽拔也。应当选一圆根。为下手处。念兹在兹。并力于一而先拔之。若使一根。外脱而忘尘。内伏而尽根。根尘不相偶合。则熟处渐生。生处渐熟。自然伏还元明本觉之真体。从此更不粘妄发光。而本有常光。迥然独露。耀天耀地。若是其耀性发明。则诸余五根粘结。应时齐拔。悉得圆脱矣。至此。则外不由尘。心光遍照。不假外缘。而起知见等。内不循根。照用遍周。不用胜浮二根。但权假二根。示为照明之相。而实不全由也。(佛菩萨之视不俯仰不回转。盖由不全用根故也)由是根尘双脱之故。现前六根。互相为用。眼亦能听。耳亦能视。鼻亦能尝。舌亦能嗅。意亦能觉。身亦能知。有时一根能作诸根之功。有时诸根仍作一根之用。六用皆遍。六门互通。斯于众生世界。无复缚碍。而内之根身。既已得大自在矣。

  ○不循。犹不随也。此不字。即是制奔色奔声之羁靮也。与前逆字反字旋字同意。但不循但字妙甚。所谓歇即菩提也。顺则由觉明说到粘妄发光。逆则由脱粘说到觉明圆妙。此自然之序也。

  阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀(无贫)无目而见。跋难陀(贤喜)龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵钵提(牛相)异舌知味。舜若多神(主空神)无所觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。

  此恐凡小久执六用必循于根骤闻明不循根疑而不信故引此以证之令其信及也。阿难。明不循根。岂独圆脱之后能然哉。汝今观此会中。阿那律陀。无目也。而能见矣。跋难陀龙。无耳也。而能听矣。殑伽神女。非鼻也。而闻香矣。骄梵钵提。异舌也。而知味矣。以至舜若多神。无身觉触。以无身故。如来拔苦光中。映令暂现。旋成风质。其体元无。而觉触自若也。又如诸修灭尽定者。六七二识。分别俱生我执悉断。寂无心念。如大迦叶者。久灭意根。而圆明了知。不因心念而有。如上六人。或是凡夫业报。或是小圣修得。斯皆妄力。尚不依根。何况圆脱。岂无互用情界哉。

  ○合论曰。如蛇以眼听。不必疑䟦难陀龙也。蛟无目而能行。水母得鰕乃能行。不必疑阿那律陀也。蝼蚁以身为鼻。不必疑殑伽神女也。蜂以腋为舌。不必疑骄梵钵提也。如风无形。物拒之则怒。不必疑舜若多神也。呜乎。众生争于口耳鼻舌数寸之间。自以色香味触为异。可不哀哉。

  阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。

  此牒根身既超而器界亦超也。阿难。今汝诸根。患不能圆拔耳。若圆拔已。宁独六根互用而已哉。吾见内莹发光。心光融镕。洞彻表里。如是浮尘。毕竟虚法。及器世间山河万物。染净苦乐诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。翻苦作乐。变秽为珍。乃至大小互融。一多不碍。无所不可。而无情滞相。全成法性土矣。是知六根未解。非惟器界不得自在。虽根身亦不得自在。六根既解。非惟根身得大自在。虽器界亦得大自在矣。故学者但当解根。无劳出界也。

  ○发光二字。与上黏妄发光正相应。彼所发者。妄光也。此所发者真光也。

  阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。

  此恐凡小过虑圆妙未发。先销根尘。万一根尘既已双失。而圆妙又或不发。岂不落空。故此验不藉缘令其进销勿畏也。阿难。我谓明不循根。寄根明发者。岂无证哉。即如见性本周法界。而彼世人。由颠倒故。但聚见于眼。谓离眼别无见矣。假令世人正当聚见于眼时。忽然急合其眼。则暗相现前。毫无所见。设复有人。当其前立。则六相黯然。不复知其头之与足。然此合眼之人。以手循彼外人之体而抚摩之。虽不假眼。而头足一辨。了然无惑。是则暗中所知。与明中所见。知觉是同。了无有异。故知缘尘之见。寻常必因于明者。若离明而暗。则成无见。若不藉明而见自发者。是不明之明。无见之见则诸暗相。永不能昏。此谓明所不能明。暗所不能暗者。谁谓见必藉明而有耶。彼凡夫之眼。尚不藉明而见。何况根尘既销。真光独露之人。而犹谓觉明不成圆妙也哉。汝但求销根尘。勿愁圆妙不发矣。合前观之。则解根下手功夫。略已发尽。但未说出一门的指何根而已。学者潜玩而有得焉。则圆通修证。思过半矣。

  ○决定从根解结脱缠顿入圆通竟。

  ○又通前二义论之。前一义。为略示因果全功。令悬知究竟极果。后一义。为详示初心方便。令切晓下手工夫。分门以定二决定义已竟。

  阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。(白净识)空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。(根惟略举前二)离于明暗动静通塞。(尘乃略举前六以该其余)毕竟无体。犹如念心。(即六处识心)离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙吝。

  佛谓离尘无有结体。阿难误谓离尘全灭性体。故谬起斯难也。白佛言。世尊。如佛说言。若于因地。以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。则是欲求常住者。必因地觉心。与果位名目相应。同一常住。然后可尔。世尊。如果位中。断五住而得之菩提。断二死而证之涅槃。经煅炼而成之真如。因磨砻而显之佛性。与夫离垢之白净识。出缠之空如来藏。转识之大圆镜智。此之七种。名虽差别。皆是如来自证法门。清净圆满体性坚凝。一得永得。更无变迁。喻如金刚王。常住不坏者。然则欲获此果。必用不坏之因明矣。今又云。离明离暗无有见体等。若此见听诸根。离于明暗动静通塞诸尘。而毕竟无体者。则与如来前破七处识心。离尘无有。乃至等于龟毛兔角者。岂不相同乎。夫既离尘无体。则是毕竟断灭之法。佛既言生灭为因。不可获常住之果矣。云何将此毕竟断灭为因地心。乃欲获如来七常住果。是何异邀空华而结空果耶。世尊。若离明暗。见毕竟空。是根性离尘无体也。若无前尘。念自性灭。是识心离尘无体也。我今进以识心推。退以根性审。循环反覆。微细推求。分明根识不异。若离前尘。决无我心。及心处所矣。夫真因方可克果。今既成断灭。又将何物立因。而欲求如来无上知觉乎。且此见性。既已断灭矣。云何如来先说见性是湛是精。是圆是常。是则违越诚言。亦成戏论。今而后。知如来自谓真实语者。亦未敢信也。我之蒙昧吝啬若是。惟望垂大慈悲。开我蒙吝。俾至于豁然无疑焉。

  ○贺云。阿难非误认结体为性体也。意谓结可亡。六根不可弃。如佛所说此见听等离尘无体。则六根与攀缘心。俱是生灭之物。俱当决定弃捐矣。乃世尊又教我于六根中。循圆通根。深入一门。是以生灭之因。求不生灭之果。得无因果名目不相应耶。不知六根粘妄之光。有生有灭。而六根中见闻觉知之性。原未尝生灭也。认六根为圆明觉。固不可。谓六根之外。别有圆明觉无生灭性。亦不可。世尊击钟一段机缘。乃就六根门头。未有粘妄之光。惟一妙觉明体。绵绵不绝。炯炯常存者。显示无生灭之性耳。故后卷云。生死轮回安乐妙常。同是六根。

  ○又云。无生灭性。在六根中。如金在矿中。见道分。恐阿难认矿为金。故就见精中。指出二种妄见。修道分。恐阿难离矿不见金。故就六根中。显出一段闻性。所谓旋妄伏元者。只是销矿成金而已。

  佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。颠倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

  此欲即事验常以释疑而先责其颠倒也。佛告阿难。汝惟好学多闻。而不暇尽漏。故汝心中。只晓得颠倒为诸妄所因。其实真正颠倒。现当汝前。反不能识。亦如说药人。而实未见真药。设我更有开示。恐汝所执甚真。一时不伏。故我姑设方便。且将尘俗易了之事。为汝发明。汝必因此而除疑矣。

  即时。如来敕罗睺罗。击钟一声。问阿难言。汝今闻否。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻否。阿难大众俱言不闻。时罗睺罗。又击一声。佛又问言。汝今闻否。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。

  此击钟以验常也。即时如来。命罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻否。阿难大众俱言我闻。若是了事人。只销罗睺一击。疑团粉碎。何须再审。世尊见其随风倒柁。故于钟歇无声。而再诘之。则又答以不闻。又再击而再审之。则又答言俱闻。此时阿难鼻孔。已在世尊手里。遂双开二难。而以云何闻。云何不闻拶之。终欲令其在闻声边。究个落处也。争奈阿难错转一语。而曰音响双绝。则名无闻。岂知堂堂佛弟。却与断灭外道同流哉。是则不识自己恒常之闻性。却狥声尘生灭之闻相。岂非迷本闻而循声流转者乎。

  ○先德云。颜色规模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹炼。到底终归是假银。尊者之谓与。

  如来又敕罗睺击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众答言无声。有顷罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。

  此复令击钟再验也。文义同前。但前闻属根。今声属尘。根尘不同。故须再验耳。

  佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。惟闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

  此直责矫乱也。佛语阿难。及诸大众。汝今何故自语矫乱耶。阿难大众。一齐问佛。我今何为矫乱。不自觉也。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。惟闻与声。必有分矣。而问闻答闻。问声答声。随风倒柁。言无定准。非矫乱而何。

  阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。(此句只重有无二字。不重知字。犹云所知之有所知之无也)自是声尘。或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝(此为一句闻字连下句读之)闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性。

  此破申正意也。声有生灭。闻乃常存。是其正意。审之不悟。故与申明。而破其误执之深惑也。释迦父子。既借钟声与阿难说法竟。复与钟声添个注脚。故告之曰。阿难。钟声初歇之时。只是无响。非是无闻。汝乃说无闻者。若果实无闻。则汝闻性。随声已灭。汝则同于无知枯木。当钟声更击。汝应不闻。乃我第三次审。又云何知。而言俱闻耶。更击仍闻。则汝闻性。不随声灭明矣。是则所知之声有声无。自是声尘。而或有或无。岂彼闻性因声有而成有。因声无而成无也。若使闻性实随声灭而名之曰无。则当我第二次审时。汝复将何性。知其为无声乎。是故阿难。声于闻中。实有生灭。闻于声中。实不随生灭。则为根为尘。断非混滥也明矣。夫断常纵使难定。根尘宜当易分。而汝现今尚且颠倒。惑声为闻。于易分者而不能分。何怪以根中之常性。而惑为断灭。此固于难定者而益不能定也。今既解此。不应复执离尘无性矣。

  如重睡人。睡熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。是人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。(梦中怪钟醒时说鼓互影略也)阿难。是人梦中。岂忆静摇。(摇即动也)开闭通塞。(兼肉耳也)其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。

  此引梦验常也。前阿难领佛离动离静元无听质之旨。而起根性断灭之疑。今击钟之示。有声验之于动。无声验之于静。而实未及动静双离以验之。故此再引睡中双离动静时以验也。且闻性不灭。更有一证。如重睡之人。熟眠于床枕之间。其家有人。捣练舂米。砧声碓声。杂然交作。其人梦中闻舂捣之声。识昏境倒。或以为击鼓。或以为撞钟。又于梦中。自怪其分明钟也。何故作木石响耶。于时忽寤。如是杵音矣。乃告家人。我正梦时。闻此舂音。将谓鼓响耳。无论其舂杵是真。钟鼓是假。总见其历历耳根处。阿难。是人正在梦中时。举身皆忘。岂复有动静二尘。及开闭通塞之肉耳。为其所记忆。然而其形虽寐。闻性不昏。则此性离尘不灭。又有明验矣。且非惟梦中不寐。即死后亦不寐。极而论之。纵汝形销命谢。眼光落地时。此性常存。岂为汝形销灭。而亦与之俱灭乎。

  ○此处阿难仍富更有一问。问云。既此根性动静无关。生死不碍。如来何言离动离静。元无听质乎。佛应答云。我言离尘无听质者。为无聚闻于耳。结滞为根之听质也。此质若忘。则遍周法界之闻性。方以全彰。岂令翻成断灭乎。如此。方明出元无听质之故。显其自是阿难谬解。非佛自语相违也。不然。则佛前言离尘无质。后言离尘有体。终无以解自语相违之难矣。吴兴曰。阿难通疑六根无体。如来所以单显闻性为常者。为欲发耳根圆通之机也。

  ○舂捣认作鼓钟。但取闻性不昧。纵汝形销四句。更进一步。谓非惟梦中不昧。即死后亦不昧也。

  以诸众生从无始来循诸声色。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。

  此结示迷常逐断故有轮回弃断守常即成正觉也。夫闻性不随生灭如此。然则尘岂可逐。而性岂可不守哉。以诸众生。从无始来。逐妄迷真。循此色声诸尘。逐念流转。曾不开悟根中之性。净而不染。妙而不缚。常住而无生灭。其起惑如此。既不循根中所具常性。而流逸奔尘。造诸尘业。由是六趣迁流。生生流转。苦果无尽。而惑业苦三。具足无缺矣。若能弃此生灭。而不奔诸尘。守于真常。而旋根反照。即所谓脱粘内伏也。即得常光现前。所谓伏归元真。发本明耀也。根尘识心。应时销落。所谓耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱也。且不特此也。根尘识心。既已销尽。到销落之后。心中纯想湛一之体。即所想湛一之相。更是一种最细难除之尘。而即此不舍湛一之心。亦是识情。名为法爱。更是一种贴体难刮之垢。若能于此二俱远离。粗细尘垢。净尽无余。则汝法眼。当下清明。便是正法眼藏。云何不成无上知觉乎。盖法眼清明。虽方至于初住。然因地真正。则果无纾曲。而从初发心。必成正觉矣。至此湛一亦忘。又何六根之可结哉。喻释根性断灭疑竟。

  ○学人问高城和尚云。和尚夜后无灯时如何。师曰。悟道之人。常光现前。有甚么昼夜。学人云何不见和尚光。师曰。拟将什么眼见。学人云。世人现在。同将眼见。师弹指曰。善哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。

  楞严说通卷四


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之五

  巴县居士了庵刘道开编演

  成都沙门离指方 示鉴定

  ○此下证释别有结元之疑也。旧注谓此牒前不见所结云何知解而重问。若是。则无谓之甚。良以上文明说六为贼媒。自劫家宝。详示根结之由。解根之法。何阿难忽又不知六根是结。而劳佛重答耶。当知阿难已领六根是结。而今更请之结元。即俱生无明。生死结根也。不知六根当体即是。离此别无。故佛下答汝欲识知俱生无明。生死结根。惟汝六根。更无他物是也。

  阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人。终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。惟愿大慈哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生得免轮回不落三有。作是语已。普及大众。五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。

  此别索生死结元也。阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。详示根结之由。及解根之法。已知六根是结矣。但不知离此六根。向上还别有深根。以为结之本元否。我观世间解结之人。若不知所结之元。终不能解。岂惟世人。我及会中有学声闻。亦复如是。所以然者。我等从无始际。与诸无明。俱灭俱生。一出母胎。或啼或笑。不待教而自能。谓之无始虚习。亦名俱生无明。由生至灭。灭而又生。展转浪流。常沦生死。我虽得此多闻善根。名为出家。然得开悟时。暂似解脱。而入尘劳时。依旧被缚。所谓说时似悟。对境还迷。乍寒乍热。如隔日疟。此皆俱生无明力之所使。惟愿大慈。哀愍沦溺。的示今日我等身心。云何是结之本元。作何法以解之。不惟现会大众。普获利益。亦令未来众生。得免轮回三有之苦。作是语已。(云云)无上开示焉。阿难之意。盖疑俱生无明。方是生死结根。而为结元也。岂知六根即是哉。

  尔时世尊。怜愍阿难及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因。作将来眼。以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者。各有宝光。从其顶出。其光同时。于彼世界来祗陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来异口同音告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。

  此诸佛共证六根为解结之元也。尔时世尊。怜愍阿难大众。及为未来众生。为出世因。使之修证有赖。作将来眼。使之信解不迷。于是以手摩阿难顶。表以顶法开示也。即时十方世界。六种震动。表六根将必解除也。十方如来。各有宝光。从有顶出。自彼世界。来灌如来顶。表此根中妙性。无上顶法。是十方薄伽梵。一路涅槃门也。是诸大众。得此希有之瑞。又闻十方微尘如来。异口同音。而告阿难曰。善哉。阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死。而为结根者乎。即汝当下六根便是。无他物也。盖此根性。即是俱生无明之元首。固结生死之深根。离此六根。更无结元耳。且不但只是妄元。仍是真元。盖罪之魁。而功之首矣。汝复欲知无上菩提。以如如智。证如如理。令汝速证四德断果者乎。亦汝当下六根便是。非他物也。所谓解铃即是系铃人也。诸佛同宣如此。可见非一佛之私言。而尤当信受矣。

  阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回安乐妙常。同是六根更非他物。佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。(过于常芦生必二茎交抱而立单则仆矣。又其体外实内空。今长行惟取交倚不能自立。偈颂则仍取外实内空。以喻根尘。空有俱非也)是故。汝今知(即内之意根)见(即外之五根)立知即无明本。知见无见斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。

  此细释结解皆由六根也。阿难虽闻如是法音。心犹未明。故复请问轮生死。证妙常。云何皆是六根更无他物。意疑如来常说法相。最要略者。亦有十八界等。今何惟是六根。而六尘六识。皆不与耶。世尊抽条引蔓。复与诠注。而告之言。我之独举根而不举尘者。非遗乎六尘也。良以根之与尘。执相而观。则根为内身。而属有情。尘为外器。而属无情。似永异也。然相见二分。皆依自证而起。本惟一心妄分情器。溯流穷源。仍是一体。惟根尘同源。故缚则同缚。脱则同脱。而缚脱无二。唯无二。故举根而尘在其中矣。所以不举识者。以识性无源。乃前尘虚妄相想。犹若空华。了无实体。既非缚结之本。又非解脱之要。故举根而识亦在其中矣。六尘既无别体。六识又极虚无。故诸佛同言结解唯是六根也。且根尘何由而立乎。阿难。由外六尘。而后发六根之知。是根托尘而立也。因内六根。而后有六尘之相。是尘托根而立也。尘离根。固无独立之自性。根离尘。亦无独立之自性。是则相(尘)见(根)二法。交倚而生。同于交芦之二茎相抱。单则仆地。不能立矣。况交芦外实内空。亦可喻根尘之空有俱非也。夫根尘既无两体。是以缚脱但惟在根。是故汝今。若不达空有俱非之旨。而于有知有见六根之性上。妄立空有二知。如凡夫迷六根之性为有。二乘晦六根之性为空。皆立知也。凡夫俱足五住。而长沦分段。皆迷有以为之本。二乘尚余第五。而未出变易。皆晦空以为之本。即此立知。非即无明本乎。若于知见之根性上。而无空有二见。如凡夫除执有之见。二乘除偏空之见。皆无见也。凡夫除前四住。先得有余涅槃。二乘除第五住。究竟无余涅槃。即此无见。非即涅槃无漏真净乎。知见立知。是结以根结也。知见离见。是解以根解也。结惟根结。而更无他物能为结元。解惟根解。而亦无他物能为解元。云何是结中解中。而可容他物以为本元哉。然则汝之别请结元者。真为误矣。

  ○问。此之知见。与法华知见。及本经圆彰三藏之后所说知见。同耶。异耶。答更无别法。但泛切不同耳。法华标名。未及释义。泛之甚也。斯经金口自释。圆彰三藏。即佛知见。亦取众生本具。非取修证所成。然于众生现前。未曾指其具于何处。是犹未的切也。今此处。于众生现具六根中性。指出如来知见。方甚为的切而非泛也。盖以知即内之意根。见即外之五根。而此根性。既周遍常住。为菩提涅槃元清净体。而三藏圆具。非如来知见而何。单传直指。亦密指于此而已。

  ○前云因明立所。此云知见立知。立之为害如此。故有道者。见无所见。知无所知。一法不立。则立处皆真矣。

  ○宗镜云。世间生死。出世涅槃。皆从知见文字所立。若无知见文字。名体本空。于妙明心中。更有何物。为缘为碍。

  ○瑞鹿遇安禅师。得法于韶国师。尝阅首楞严至此。乃破句读云。知见立。(句)知即无明本。知见无。(句)见斯即涅槃。于此有省。有人语师曰。破句了也。师曰。此是我悟处。毕生不易。

  ○贺云。知见二字即前文所谓见闻觉知。盖指六根也。若于知见处。明暗妄形。黏湛发见。流逸奔色。即此知见。便是无明根本。若于知见处。不随前尘。脱黏内伏。内莹发光。即此知见。便是涅槃根本。立知即无明本。故曰轮转生死。唯汝六根。无见即涅槃。故曰安乐妙常。亦汝六根。阿难问云何是结。从何名解。知见立知。即是结也。知见无见。即名解也。

  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

  偈分二科。一祗夜。此云应颂。即颂上长行也。二伽陀。此云讽颂。不因长行。但讽美而颂之也。

  真性有为空。(真净谓其语倒应云有。为真性空)缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华(即起灭而本无起灭。则二义齐销圆实义也。对起灭。而立无起灭。则二皆非实权小义也)。

  此颂识性虚妄犹如空华也。法相宗。五位唯识。前四有为。第五无为。应颂之意若曰。甚矣。根性之为用大也。若论识耳。有为之识。无真自性。悉是虚妄。以其仗因托缘而生。故喻之如幻。无为之识。对起灭而立无起灭。二皆不实。喻若空华。然则识之有为。与识之无为。二皆非实。我故曰。识性虚妄。犹如空华也。

  ○贺云。诸注引掌珍论释此四句。谓双破有为无为。玩本文。似与掌珍论不同。盖四句总是一意。正显有为即无为耳。有为。通指根尘识。前云决定弃捐诸有为相。又云汝但不循十二诸有为相。阿难将谓离此有为之外。别有无为。故疑云何同是六根更非他物。佛言。汝今分妄分真。总未达根尘之源耳。源者何。真性是也。以真性观之。诸有为法。当体即空。全是无为。所谓性色真空。性空真色。求起灭不可得。求真妄不可得。求能所不可得。何必离缚求脱。离结求解。离有为求无为哉。

  言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。中间无实性。是故若交卢。

  此颂根尘同源也。夫识性虚妄如此。言妄。则显诸真矣。然而对妄所显之真。二俱成妄。毕竟非真。何以故。以妄居真外。则妄实有体。反乃不成妄义。如影有实体。影义不成也。真居妄外。则理不摄事。反乃不成真义。如镜不现影。镜义不成也。二义不成。故二俱同妄矣。既不成真。是非真也。又不成妄。是非非真也。对妄显真。犹非真。非非真。真妄尚无二体。况能见之根。与所见之尘。云何乃有异源乎。所以根尘相倚而立。中间无有各自实性。但如交芦。有二相而无二体矣。我故曰。根尘同源也。

  结解同所因。圣凡无二路。

  此颂缚脱无二也。根尘既无二体。所以缚脱惟是六根。故结则同结。解则同解。结解皆是此根。同所因也。结则为凡。解则为圣。圣凡皆是此根。无二路也。然则离六根岂复别有缚脱哉。我故曰。缚脱无二也。

  汝观交中性。空有二俱非。

  此重颂根尘同源也。且根尘二法。喻若交芦。不但取其相倚而已。汝观交芦之体性。外实内空。适言其有。其中元空。适言其空。其外元实。以喻根尘。适言其有。则其体空廓。自在无系。适言其空。则其用圆融。周遍法界。盖空有二俱非焉。必极于空有俱非。而同源之义始尽也。

  迷晦即无明。发明便解脱。

  此重颂缚脱无二也。惟根尘二法空有俱非如此。所以凡夫迷六根为有。则失其自在无系之体。二乘晦六根为空。则失其遍现互融之用。故俱堕五住二死。而迷晦即是无明。所谓知见立知。即无明本也。若翻迷发悟。而不复著有。转晦成明。而不复沉空。则远离五住二死。而发明便是解脱。所谓知见无见。斯即涅槃无漏真净也。至是而缚脱无二之义。尚有余蕴哉。

  ○祗夜颂上长行竟。

  解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。

  此开后绾巾示伦冥授选根科也。讽颂之意若曰。夫缚脱既惟是六根矣。根之结也。元有次第。则根之解也。亦必因于次第。虽然。非一非六者。根也。若总解除。尚不名一。六云何成。故六解则一亦亡矣。然又非于六根而遍解之也。根贵于选。而选根贵择最圆通之根。若选而择焉。而得其所为真圆通者。则一门深入。从入流忘所。乃至寂灭现前。顿成无上正觉矣。

  陀那(此云执持)微细识。(深隐而非浅显曰微。精妙而非粗浮曰细)习气成。瀑流。真非真恐迷。我常不开演。

  此颂六根当体即是八识也。陀那者。第八识受转之别名。权小钦仰陀那。而忽慢六根。不知此根性即是陀那微细之体。我前判二种根本时。即呼根性为识精明元。职此故也。是则即妄而真矣。然是陀那所持种子。谓之习气。以此习种。能引生诸趣。根身器界。流转无停。故如瀑流。是则即真而妄矣。由其即是陀那细识。故真。由其带持瀑流习气。故非真。我若说其为真。其奈带持种子。妄习不除。众生将迷妄为真。未免瀑流漂转也。我若说其为非真。其奈体即微细。离此无真。众生将弃真为妄。未免向外驰求也。真与非真。二俱难言。是故非时非机。我宁常秘之而不言。不令众生堕彼二种之迷耳。是知此法秘密时乃说之。非常说之法也。

  自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

  此承上科真与非真二俱易迷如此故此悯其迷而示以出迷之要也。且夫迷虽易迷。悟亦易悟。原其最初。但因不悟见相二分。惟一自心。而乃误以能见之心。妄取所见之境。是自心取自心也。由是从无人无法。非幻境中。揽尘结根。幻生法相人相。所谓从非幻而成幻法也。前既妄见揽尘。横生幻法。今乃旋根脱尘。不复取着。即此不取工夫。不惟无幻法也。并非幻亦无之。非幻且无。人法俱空之境。尚亦不生。而法相人相。种种幻法。岂能存立乎。苟能了此。则破妄出迷之方。亦甚简要直捷矣。

  是名妙莲华。金刚王宝觉。

  夫此根性法门。众生现具。如莲之方华即果。是名妙莲华。而为法华之堂奥也。抑此根性法门。最坚最利。名金刚王宝觉。而为甚深般若也。兼备二经之尊胜。岂不为诸经之王哉。

  如幻三摩提。(此云等持。谓定慧平等任持也)弹指超无学。

  又此根性法门。知真本有。达妄本空。无修而修。无断而断。谓之如幻三摩提。而非如权小染实之修也。由其如幻。故一修一切修。一断一切断。而此根初解。先得人空。已与无学齐等。空性圆明。成法解脱。即超无学远矣。何况俱空不生。乃至于无上知觉乎。

  此阿毗达摩。(此云无比法)十方薄伽梵(即如来也)一路涅槃门。

  极而论之。此根性教法。非他教法可比。故曰无比法。而是无比之法。乃三世十方诸佛共由之达道。直至万德周融。五住永寂。究竟无余涅槃。极乐果地。不过此根中圆湛不生灭性。以为因地门户而已。岂有他岐捷径。别可遵循者哉。夫既为无比教法。而又与涅槃为门户。足显斯经。以无上醍醐为教相。而非酥酪之可及矣。

  ○不因长行讽美而颂竟。

  ○证释别有结元之疑竟。

  ○贺云。当知此偈。总是发明如幻之意。首提缘生如幻。次明结解俱幻。然后以自心取自心。结成如幻三摩之意。故次卷观世音如幻闻薰云云。可见此偈。已暗选观音法门矣。后五十五位真菩提路。又以如幻结之。

  ○此下绾巾以示伦次也。前偈云。解结因次第。六解一亦亡。正开此科。故阿难蹑此二句作两节而问。佛亦作两节答之。正脉谓喻中六结。实有次第。法中六根本无次第。故以六结但喻根中竖推之六重。斯亦有理。然细玩经文。则汝六根亦复如是。分明以结喻根。似无容凿。今断自六解一亡亦复如是以上。仍以六结喻六根。由汝无始心性狂乱以下。兼喻六根中各各具有之六重。庶前后俱不相悖矣。

  于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲祗夜伽陀杂糅精莹妙理清彻。心目开朗。叹未曾有。阿难合掌。顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡舒结伦次。惟垂大慈。再愍斯会及与将来。施以法音。洗涤沉垢(沉垢即细惑也)。

  此因领悟而复请未明也。于是阿难(云云)伽陀。文如织绵。义若贯珠。而杂糅精莹。真妄交陈。根尘互举。而妙理清彻。但觉心目开明。不复认攀缘为心。浮根为目矣。叹未曾有。未尝开演者。今始开演矣。阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛知无不言。言无不了。略无遮护。此皆从大悲心中流出。此根性又净。又妙。又常。为最真最实之法句。我心已得领悟矣。所未达者。六自为六。一自为一。何故六解而一遂亡乎。结固同结。解亦同解。何故舒之与结。皆有伦次乎。惟垂大慈(云云)洗涤沉垢焉。

  即时。如来于师子座。整涅槃僧。(里衣也)敛僧伽梨。(大衣也)揽七宝几。引手于几。取劫波罗天(时分即夜摩天)所奉华巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众。俱白佛言。此名为结。于是。如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是。次第酬佛。此名为结(叠华西天之帛。价值无量。今天献尤为贵重可知)。

  此先示结有伦次者。欲显因有六种迷根。而一巾遂成六结。如明暗发见。动静发听等是也。夫言相并彰。令人易省。即时如来于师子座。整顿里衣。收敛大衣。揽七宝之几案。外手于几。取夜摩天所奉叠华之巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众。俱白佛言。此名为结。于是如来又绾一结。又如此问。阿难大众。亦如此答。此亦名结。如是次第。绾至六结。一一结成。一一持问。阿难大众。次第酬答。皆曰此名为结。即示结时。元有伦次显然矣。

  ○正脉谓不是横喻眼耳等六。以彼根结。元非先眼后耳等。然佛语圆妙。无所不可。即诸先眼后耳。亦无不可也。

  佛告阿难。此叠华巾。先实一条。(此在次二句正脉以为倒乱。恐是译写之误故正之)我初绾巾。汝名为结。(此是首二句)第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华。缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾得一结名。若百绾成。终名百结。何况此中祗有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祗许初时。第二第三。不名为结。

  一巾。喻业识也。六结。喻六根也。一巾应成一结。何故成六。故佛又反诘云。此叠华巾。先实一条耳。我初绾成一结。汝名为结矣。至于第二第三。云何亦名为结。若是乎巾一而结多耶。阿难答言。世尊。此叠华宝巾。缉绩所成。虽是一条。本无多体。然我思维。一绾而得一结。若百绾。即名百结矣。今此巾祗有六结。多不至七。少不停五。明明六结。非属强名。云何如来祗许初结为结。而第二第三。即不名结耶。此科诘问。要令阿难答出巾体是一。因结成六。以显六结全是一巾所成也。

  佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。我今欲将第六结名成第一不。不也世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生。尽其明辨。如何令是六结乱名。佛言如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。

  此亦故问反激令其自辨可不也。佛告阿难。此宝华巾。汝既知其元是一条。因我六绾而有六结矣。汝又详审观察。未结之先。巾体是同。一相不立。六相何有。既结之后。因结有异。六相定别。一相奚存。于汝意下云何。因初绾而名第一。至六绾而名第六。我今欲将第六以当第一。如将意根作眼根用。如是得不。世尊以性中相知。故难其可能以六成一也。阿难答言。不也。世尊。六结现存。斯名第六。终非第一。纵竭我历生聪明才辨。亦不能令此六结错乱而名。尊者以用中相背。故答六结不可乱名也。佛迎而许之云。汝言如是。六结虽然不同。若还顾本因。元是一巾所造。但一既成六。一不可见。六不可乱。令其杂乱。终不得成。则汝现前六根。亦复如是。未结之先。元是一体。本无异同。既结之后。各有界限分隔。则意不可为眼用。眼不可为意用。从毕竟同中。而生毕竟异。盖真心本体。一相尚不可得。六结岂可得哉。所谓毕竟同也。及其从真起妄。而六结已成。则其序尚不可乱。而其六岂能暂忘哉。所谓成毕竟异也。

  ○正脉谓六结喻竖出六层。于同异二字。终说不去。盖一动。二静。三闻。四觉。五空。六灭。只可云次第。不可云同异也。

  佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼彼结非此。如来今日。若总解除。结若不生。则无彼此。(六根方可言彼此。若喻竖推六重岂可分彼此耶)尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦复如是。

  此复审以明六解一亡也。佛告阿难。我绾华巾成结。汝必嫌之而不欲其成六结。惟愿其还成一巾者。用何筹策。方可得成。阿难言。六结若存。则彼此各有定位。复有定名。若以六作一。则诤论锋起。决不可得。以此结非彼结。彼结非此结故也。如来今日。若将六结一总解除。既无有结。即无彼此。彼此既无。即一尚不可得。而况六乎。佛即就喻以印之云。所谓六解一亡。亦如此耳。盖六根全体是个识精。由粘妄发光。故在眼名见。在耳名闻等。故六根解而识精空。犹六结解而一巾空也。然一亡。亦非并其真体而失之。但是不对乎六结。自不立乎一真而已。

  ○答六解一亡竟。

  由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛则有狂华。于湛精明。无因乱起一切世间山河大地。生死涅槃。皆即狂劳。颠倒华相。

  此答舒结伦次之问而先示结生次第也。夫六根虽同六结。而六根中。又各具六重结相。由汝无始以来。妙明本觉心性。横起无明为狂。无明所生三细为乱。此即第一结成。圆通中。当于灭结也。于是知见妄发。见法实有。乃法执位。即二三结成。圆通中。当于空觉二结也。于是发妄不息。劳见发尘。见我及我所。乃人执位。余三结成。圆通中。劳见即当根结。发尘即当动静二结也。所谓劳见发尘者。譬如劳目之睛。则见狂华。于湛精明中。无因乱起。可见一切世间山河大地。诸有为相。生死涅槃。诸有为法。皆是心性狂劳中颠倒乱起之华相而已。岂有真哉。由六根中。各各具此六重。故从真起妄。自细向粗。而结之伦次。历然可见矣。

  ○此涅槃。对生死而立。即二乘执相见为无。而堕法见者。张拙谓涅槃生死等空华。正谓此也。

  阿难言。此劳同结。云何解除。如来以手将所结巾。偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也世尊。旋复以手偏掣右边。又问阿难。如是解不。不也世尊。佛告阿难。我今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。当于结心解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲解除。当于结心。

  此复问解结之方而密示其要也。阿难问言。此劳见发尘之劳。即是一巾所成之结。不知用何等工夫。方得解除。如来以手将所结巾。偏掣其左。问云。如是解不。曰不也。世尊。此譬凡夫之滞六根为有。而长沦生死。岂能解根也。旋复以手偏牵右边。又问如是解不。曰不也。世尊。此譬二乘之观六根为空。而永晦涅槃。安得圆通也。盖空有二执。皆是以结去结。尽属偏邪。俱不能解。于是佛告阿难。我今左右各牵。既不能解。汝有何方便。方可解得。阿难答云。世尊。当从结心下手。解即分散矣。所谓从命根下一刀。千了百当是也。向后二十五圣。无非从结心下手。以破除识阴。故皆证圆通耳。佛印之云。如是。如是。若要解结。信非结心不可。夫结心虽譬中道。然非兼彼空有。合成中道。亦非离彼空有。别立中道。乃是悟此根性。体自在而无系。本不属有。不迷为有而已。更不劳于观空破有也。达此根性。用遍现而互融。本不属空。不晦为空而已。更不劳于观有破空也。如后耳根圆通既不执有。亦不观空。惟一反闻。忘尘顿入。由是而二空渐证。妙体现。而有自破也。俱空不生。大用起。而空自离也。是则反闻自性。即是结心。双超空有之中道矣。前人不达。强以别安三观。其说支离。真蛇足哉。

  ○诸家以断常为左右。中道为结心。详前后文。都无此意。莲师曰。左右者。解于结之末也。故劳而无功。结心者。解于结之本也。故逸而有成。良由虚妄狂心。迷而取境。因此成结。此结心也。若不于结心中解。其余解法。左之右之。舍一取一。莫能得也。则所谓断常空有等种种诸法。亦摄尽矣。

  阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因随所缘出。如是乃至。恒沙界外一滴之雨。亦知头数。现前种种。松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。是故阿难。随汝心中。选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。

  此激其欲从结心必选圆根为发悟之缘也。阿难。我前此痛斥因缘矣。然而佛法未尝不从因缘生。但我所说之因缘。非取世间四缘和合而生识。三缘和合而生人。二缘和合而生物之类。今说因缘。是欲拣选圆根。一门深入。发明大事因缘也。然我观察六凡四圣。世间出世间法。一一知其本因。皆从缘出。如六凡以善恶不动业为因。以趣生时所见憎爱二境为缘。四圣以多生积薰诸乘教理为因。以所遇善知识开导为缘。如是乃至极难知者。如恒沙界外雨滴。皆知其数。现前松直棘曲。鹄白乌玄。皆了缘由。佛智如此。则所说解法。决无差谬。所许证取。决不赚误。是故阿难。汝当确信选根从六根中。选一圆根。一门深入。根结若除。尘相自灭。即五根应拔圆脱也。诸妄锁亡。不真何待。即云何不成无上知觉也。舍选根而求结心。吾不知之矣。

  阿难。我今问汝。此劫波罗巾。六结现前。同时解萦。得同除不。不也世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。佛言。六根解除亦复如是。

  此明解有伦次也。阿难。我今问汝。此巾六结现前。我将同时解其萦系。可得应手同除。不须次第不。阿难言。不也。世尊。是结本以自一至六。次第绾生。今欲解之。亦当自一至六。次第而解。何也。六结虽同巾体。而绾结元不同时。则佛言同除。无有是处。佛言。六根解除。亦复如是。盖六根之结。虽非先眼后耳。先鼻后舌等。然六根中。各各具有六重结相。则未尝无次第也。既有次第。而解欲同除。可乎哉。

  ○莲师曰。结解次第。非眼结解已。次解耳结。次解鼻结之谓也。六结不能一时齐解。必须一根先解。次五根任运而解也。六根解除亦复如是。当属上文。此根初解以下。别是一意。上明解结次第。下明结解所得之功能也。

  此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍。

  以解之次第言之。根之结也。由心性狂乱。以至劳见发尘。自细向粗。以顺而成。则根之解也。由劳见发尘。以溯心性狂乱。由粗反细。以逆而销。是以此根初解。先得人空。盖初忘动尘。(入流忘所)为除第六结。次忘静尘。(动静不生)除第五结。此当须陀洹果。断于我执分别即见惑也。次尽闻根。(闻所闻尽)除第四结。此当后三果。断于我执俱生。即思惑也。既得人空。则人执已除。而所谓劳见发尘。一切世间生死俱尽矣。由是空性圆明。成法解脱。先舍智爱。(觉所觉空)即断法执分别。为除第三结。次舍理爱。(空所空灭)即断法执俱生。为除第二结。盖空人而不空法。但得空之少分。而非圆明。故法解脱位。方得圆明。既法执已除。则所谓知见妄发。出世间涅槃俱尽矣。由是解脱法已。俱空不生。由证人空。则分别俱生二种我见不起。由证法空。则分别俱生二种法见亦亡。然虽证二空。尚有二空相在。此复空其二空。故曰俱空不生。(生灭既灭寂灭现前)为除第一结。而所谓心性狂乱者俱尽。山河大地。应念化成无上知觉。此其时矣。解结至此。是名菩萨从三摩地之妙因。得无生忍之妙果。菩萨住此忍中。不见有少法生。不见有少法灭。故谓之无生忍。而入发心住也。汝问舒结伦次。其序如此。而六解一亡。亦无余蕴矣。

  ○钟云。得人空者。于我无著。破烦恼障也。空性圆明。成法解脱。则破所知障。得法空矣。俱空者。人法俱空。而俱空亦空。是从正受得无生忍矣。如澄浊水。沙土自沉。此之谓也。人空法空。六根之人法也。根根有人法二执亦根根有人法二空。虽有先后。法尔如然。无先后中之先后也。

  ○此正结心解除之实也。譬如有人。本因元气受伤。标现寒热二症。愚者或服热药。或服寒药。皆不能愈。智者不用热药。亦不用寒药。但用直扶元气之药。则此病初愈。先退热症。热症平复。寒症亦除。寒热除已。调理亦忘。法中根性被缚。如元气受伤也。空有二执俱结。如标现寒热二症也。凡小用空有二边。皆不能解。如愚人服寒热二药。皆不能愈也。今经令不着空有。如不用寒热二药也。惟令旋根脱尘。如惟用直扶元气之药也。此根初解。先得人空。如此病初愈。先除热症也。空性圆明。成法解脱。如热病平复。寒病亦除也。解脱法已。俱空不生。如寒热除已。调理亦忘也。

  ○答舒结伦次竟。

  阿难及诸大众。蒙佛开示。慧(即始觉)觉(即本觉)圆通(即六根互用)得无疑惑。一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿忽遇慈母。若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻。无有差别。惟垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。

  此正请圆通本根为入华屋之门也。阿难及诸大众。蒙佛开示。于慧觉圆通之理。虽未豁然而证。实亦决定分明。了无疑惑矣。于是合掌顶礼。而白佛言。我等今日。由悟六解。故身无碍。一亡。故心无碍。然虽悟知六解一亡。实犹未达六根中。谁为圆通本根。而为我所当选用者。世尊。我辈飘零。流转诸趣。积劫以来。无师导引而孤。无德庇身而露。何心何虑。为佛之弟。预佛天伦。于流转时。忽沾法乳。如失乳儿。忽遇慈母。自庆出于望外。若复因此际遇。得成圣果。不负为如来之弟。今我虽得如来开示密语。犹是多闻记持。非己智分。还同数他家宝。未有一毫新证。实与未闻之时。无有差别。惟愿垂大慈悲。惠我秘密妙严。成就如来最后开示。究竟全分之慈诲。作是语已。五体投地。即起默听。退藏于密。冀佛冥授。盖望佛的指一门。令得深入也。曰冥授者。意含不必佛说也。是则大权施设之宜。师资簧鼓之意。于兹备见之矣。

  尔时世尊。普告众中诸大菩萨及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。(菩萨亦称无学者。志公云。不起丝毫修学心。无相光中常自在。是菩萨无学之明证也)吾今问汝。最初发心。悟十八界(不言七大者。六尘摄前五大。根识摄后二大也)谁为圆通。从何方便。入三摩地。

  此令二十五圣各陈圆通以答阿难之请也。尔时世尊。不复自言。但告会中诸大菩萨。大阿罗汉云。汝等生于我法之中。勤苦修行。得到无学田地。吾今问汝。最初从那一法上。发菩提心。悟此十八界中。谁为圆通。从何方便。入三摩地。汝当尽言无隐。我将择而取焉。

  ○问。此下各陈圆通。与宗门见色闻声入道者。同耶。异耶。答。不尽同。而亦不尽异也。宗门人。据现生悟处。未必是彼修习法门。如灵云岂以桃华为修门耶。但是参究疑情。逼拶功极。忽于见色处。瞥的透露而已。今四谛不净。尝药观法。多是所修法门。功久证入。若此。则未敢言同也。然宗门人。亦有差别因缘。具眼师家。能预知之。如缘在声处。决不于色处悟。乃至于人于经。棒喝言句等。皆各一定。不得错乱。推其过去。未必不是彼熟习使然也。不然。则师家何预知之。若此。则与诸圣。亦未敢言异也。惟香严䟦陀等。闻香觉触等。似一时忽然之事。则与宗门现生之悟相似耳。智者审之。

  ○钟疏云。二十五圣证圆通处。头头拈来。头头皆是。其着眼下手。不知从何悟入。从何透出。不待证果之后。即因地已极圆通矣。宗门一派。分明是诸老逗出。

  ○又云。但言十八。则已摄七。故前云。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。又此十八。只是六根。而各开根境识三。则但言六。其义亦周。故前文云。令汝生死轮转。安乐妙常。同是六根。更非他物。

  憍陈那(此云火器)五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于鸡园。(皆古帝王养畜之地)观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。佛问比丘。我初称解。如来印我。名阿若多。(此云解)妙音密圆。我于音声。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。音声为上。

  此陈声尘悟入也。尔时憍陈那五比丘。即从座起顶礼佛足。而白佛言。我昔弃佛。在于鹿苑鸡园。各自修行。及佛成道。先来度我。故我观见如来最初成道。佛为我等。三转四谛。皆借音声。我等悟明四谛。亦赖音声。佛问比丘。谁得悟者。惟我最先解悟。故如来即以解名印证于我。且佛以一音说法。众生随类得解。当说四谛时。实行声闻。但领生灭之旨。而妙音密圆。彻于无作四谛。惟我密发深解。证圆实理。即音声而悟入无声三昧。得大乘阿罗汉。今佛问圆通。如我所证。音声为上。此方真教体。清净在音闻。故集经者。以陈那为始。而观音为终也。

  ○如来藏妙音。即音之实相密圆者。密悟圆理也。四谛。苦集灭道也。

  优婆尼沙陀(此云近少亦云色性谓微尘是色之少分故)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净白骨微尘归于虚空。空色二无。成无学道。如来印我。名离沙陀。尘色既净。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。色因为上。

  此因色尘悟入也。优婆尼沙陀(云云)白佛言。我亦观佛最初成道。因多贪欲。佛令作九想观以治之。观此身内。有三十六物。外则九孔。恶露常流。从生至死。终无一净。转好心而成恶心。生大厌离。悟诸色性。始从不净。归于白骨微尘。毕竟是空。以色为病。以空为药。既归于空。则病愈药除。空色二无。忽然证入。成无学道。如来印我。即名色性。于是相尽性现。普观诸色皆是佛色。皆即如来藏心。周遍法界。密而且圆。是故我从色相。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。色因为上。盖佛法从因缘生。而我以色为入圆之因也。

  ○九想者。一胖胀想。二青瘀想。三坏想。四血涂漫想。五脓烂想。六虫啖想。七散想。八骨想。九烧想也。

  香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然。来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。如来印我。得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。香严为上(以妙香庄严法身故号香严)。

  此因香尘悟入也。香严童子。(云云)白佛言。昔者我承如来教我于一切处。谛观根尘识等。诸有为相。我时辞佛。宴坐晦息。于清斋之中。但见诸比丘烧沉水香。香气寂然。来入鼻中。夫香亦有为中一法也。我即谛观此气。非木也。而不从自出。非烟火也。而不从他出。非和合也。而不从共出。非空也。而不从无因出。四性皆无。倏聚倏散。去无所著。或断或续。来无所从。由是意销。入无分别发明无漏。达炽然香体。即如来藏心。故如来印我。得香严号。从此相尽性现。尘气倏灭。妙香密圆。一切香。皆是法身香。我从香严得阿罗汉。佛问圆通。即我所证。香严为上。

  ○此与䟦陀。酷似宗门悟处。而尚多假于分别。宗家未必若是。然宗家悟后。见谛虽同。而证之浅深。随于宿根。实不可定。此之诸圣。洞见藏心。亦无不同。而初心证位。定在七信以上。通于初住。是证亦同也。不然。则不可同语圆通位矣。后皆放此。

  药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦醋咸淡甘辛等味。并诸和合。俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。承事如来。了知味性非空非有非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。佛问圆通。如我所证味因为上。

  此因味尘悟入也。药王药上二法王子。(云云)而白佛言。我从无始劫来。为世良医。口中尝此世间诸味。名数凡有十万八千。悉知其五味之味。与无味之淡。并众味共成之和合。直尔采用之俱生。修炼炮炙之变异。其中或冷或热。有毒无毒。悉能遍知。承事如来。宿习不忘。即从味处观察。了知味性。舌与药触。炽然味现。故非空。虽触舌现。实无形相。故非有。舌即身也。舌识即心也。诸药不来。则舌与识。不自现于苦等。故非即身心。舌识不尝。诸药岂能自现苦等。故非离身心。分别味因。一一追究味因何有。忽尔悟得炽然诸味。元不从于诸药及与身心。本如来藏妙真如性。蒙佛如来。印我兄弟为药王药上二菩萨名。盖如来尘劫为我导师。如是印我。故我今于会中。为法王子。约初发悟时。但因味觉明。藏心开悟。以至位登菩萨。虽复高证。元不改其初名也。佛问圆通。如我所证。味因为上。

  䟦陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时。从佛出家。令得无学。彼佛名我䟦陀婆罗。(贤守亦云贤护)妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。

  此因触尘悟入也。䟦陀婆罗并其同伴(云云)白佛言。我等先于威音王佛时。闻法出家。遇随僧浴。忽悟水因。当沐浴时。以身触水。以水触身。中间炽然冷暖触现。由是追究此触。因何而有。若言因洗尘垢而有耶。则尘本无情。何能现触。是不因洗尘而现触也。若言因洗胜义根之觉体而有耶。则觉知之体。非洗可着。是亦不因洗体而现触也。推尘推体。两楹中间。安然自在。得无所有。达此触尘。杳无来处。从此悟入妙真如性。故在威音时。已得见谛。今从佛化。又得无学。昔为初心。今证深位。彼佛名我䟦陀婆罗。从此一触。则触处道场。触目菩提。而妙触宣明。证于初住。佛问圆通。如我所证。触因为上。

  ○水因者。即水为导悟之因也。此科当勿迷于论触。盖触之为尘。以身根而合色尘。中间觉其冷暖涩滑者。是其相也。

  ○莲师曰。尘体二字。众说不一。不足深辨。只重悟水因耳。此水洗尘乎。尘自无体。何尘被洗。此水洗体乎。体属四大。四大本空。何体被洗。外尘内体。内外既无。安有中间。为水洗者。夫触之为义。以水与我交涉而得名。今皆无之。触果安在。无触而触。触实无触。非因非缘。及与自然。本如来藏妙真如性。故曰妙触宣明也。虽然。此亦义解。将此当悟。尚未。尚未。

  摩诃迦叶(大饮光)及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫金光。涂佛形像。自尔以来。世世生生。身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。我观世间六尘变坏。(法尘为总。前五为别。盖观前五尘谢落影子兼总别而称六也)惟以空寂。修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。(今持金襕袈裟。于鸡足山入定。待弥勒下生。此其证也)我以空法。成阿罗汉。世尊说我头陀为最。(头陀此云抖擞。以能抖擞法尘也)妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。

  此因法尘悟入也。摩诃迦叶(云云)而白佛言。我于往劫。值日月灯佛。闻其法而修学之。此佛灭后。我则供养舍利。然灯以继续光明。常以紫光之金。涂佛形像。以此二种胜因。故感历劫紫金身光。袒衣吞日。此紫金光比丘尼等。乃我眷属。与我同时发心者。故身光亦同也。我观世间总别六尘。托意识暂现。刹那刹那。念念生灭。厌此变坏。加修空观。入灭尽定。此定能灭意根。空法尘。定深。则身心不动。忘处忘时。甚久同暂。度百千劫。犹如弹指。我以空法。观破法尘。相尽性现。悟入藏心。成阿罗汉。以能抖擞法尘故。世尊说我头陀为最。惟其不缚于尘。故六尘皆妙。遍一切处。头头皆是入路。动作施为。无非佛事。华飞钏动。并可栖神。法融藏心。故妙开明。藏心既入。永无漏落。故销灭诸漏。此果之实也。佛问圆通。如我所证。法因为上。

  ○六尘圆通竟。

  ○此下陈五根圆通也。六根缺一者。留耳根为殿后。所以当此方之机也。兼详五根。四中俱有旋反字面。以根性法门。均是旋根脱尘之旨。尘识不然。细玩可见。

  阿那律陀(此云无贫。亦云如意。乃白饭王之子。佛之堂弟。过去以一饭施辟支佛。感九十一劫受如意乐也)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。(咄咄胡为睡。螺蛳蚌蛤类。一睡一千年。不闻佛名字)我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我乐见(即旋见忘尘)照明(即发本明耀)金刚三昧(天眼现前如金刚。坚固不可破坏。非如肉眼易破坏也)我不因眼。观见十方。精真洞然(即如来藏心发本明耀心眼洞开也)如观掌果。如来印我。成阿罗汉。(佛既开本。均属内秘。凡所修证何法不圆)佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

  此因眼根悟入也。阿那律陀(云云)失其双目。幸世尊示我以乐见照明。金刚三昧。此全是反见见自性之功夫。由修此三昧得天眼通。以蒲桃朵而换天眼。于是明不循根。寄根明发。不假肉眼。观见一佛世界。精真洞然。如观掌果。此则位齐初果。如是渐增。见所见尽。则位齐七信四果。故如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。反其见以见性。曰旋见。不循尘而循根。曰循元。旋见循元。斯为第一方便而已矣。

  ○乐见照明。略似修净土之作日观。目虽不见。而以心目乐见。乐见之极。忽得照明也。不失不坏。故名金刚。

  周利盘特迦(此云继道。亦云蛇奴。即诵帚比丘也)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。佛愍我愚。教我安居调出入息。我时观息。微细(得定则微细)穷尽(定深则穷尽)生(初起曰生)住(不断曰住)异(渐微曰异)灭(已断曰灭)诸行(即四相迁流也)刹那。(最短也)其心豁然。得大无碍。乃至漏尽。成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。

  此因鼻根悟入也。周利槃特迦(云云)白佛言。我昔过去。为大法师。秘吝佛法。不肯教人。感愚钝报。阙于记持。无多闻性。以宿善故。最初值佛。闻法出家。如来以苕帚二字。当一句伽陀。使我忆持。于一百日中。得苕忘帚。得帚忘苕。佛乃愍我曰。此人之愚也。远因虽本于暗钝。近缘亦由于杂乱。遂设方便。教我安居。端坐而数息焉。初数渐调。心息相依。心渐微而息亦渐细。我又默默返观。于息微细处。又穷其生住异灭。乃至推穷一念复具九十刹那。一刹那复具九百生灭。如此专力既久。向冷灰里。一粒豆爆。便得心息两忘。豁然虚通。得大无碍。所谓一息不存。道将来契也。从此漏尽。成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。惟是反穷气息。至极细处。亦归于空。意所谓圆通者。斯为第一。而无复有加耳。

  ○昔莫将尚书。谒南堂静禅师。咨决心要。堂使其好处提撕。适入厕。闻秽气。急以手掩鼻。遂有省。乃呈偈云。从来姿韵爱风流。几笑时人向外求。万别千差无觅处。得来元在鼻尖头。此亦从气息边。打失鼻孔也。

  ○调息兴数息不同。天台止观。离风气喘等。而幽绵自在。调息也。数出不数入。双数则病。数息也。

  憍梵钵提(此云牛呞)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。如来示我一味清净心地法门。(赐之数珠教尝念佛)我得灭心入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢消尘。法眼清净(想相为尘识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。即此意也)成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。

  此因舌根悟入也。憍梵钵提(云云)白佛言。我昔过去。因见老僧无齿而食。笑其似牛。故世世生生。感生牛舌。尝如牛之虚噍。轻弄之报如此。幸遇如来。为我遮谤。赐我数珠念佛。断诸杂缘。纯一净念。是为一味清净心地法门。既教其止散入寂。故我得灭心。先入念佛三昧。又教其从寂起照。故我观察尝味知性。非从根体。亦非从物味。良以外味不来。根不自尝。故非体。舌不触知。物不自味。故非物。非体非物。应念之间。忽然悟入。本是如来藏性。顿超诸漏。如日出霜消。于是内脱身心。解根脱缚。外遗世界。超越器界。达三有本空而远离之。更无依正缠缚。如鸟出笼。所向无碍。离垢销尘。法眼清净。宛然信满入住。成阿罗汉。如来亲印。登无学道。非同小乘之果矣。佛问圆通。如我所证。还味旋知。味有多种。知无两般。反观尝性。悟入藏心。斯为第一。

  毕陵伽婆蹉(此云余习。宿有尊贵习气。如骂河神为婢是也)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初发心。从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。(法门即苦谛也)不觉路中毒刺伤足。举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。我又思惟。如是一身宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。

  此因身根悟入也。毕陵伽婆蹉(云云)白佛言。我初发心。从佛出家。数闻如来说四谛中苦谛。如三苦四苦八苦等。俄而乞食城中。心思此苦谛法门。不觉路中毒刺伤足。毒延于身。举身疼痛。因念不可乐事。遂触不可乐境。亦碎啄同时也。我念先有知痛之知。方能知此深痛。正当知此深痛时。不为痛转。即便观察此知痛者。即是身觉。觉有深痛。而我本觉清净心体。痛所不及。实无有痛。能痛此觉心者。如是详思。正痛之时。有知痛之觉。有痛所不及之觉。岂此一身。宁有双觉。身既是一。觉岂有二。所谓一则真。二则妄也。如此推穷。摄念一处。惟随顺无痛清净之真觉。而不复随顺知痛之妄觉。摄念之极。真纯妄绝。未久之间。身觉俱忘。三七日中。漏心都尽。藏性现前。而欲有无明。了不可得。位齐四果七信。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。宛然信满入住矣。佛问圆通。如我所证。唯一圆融清净宝觉。更无身相。斯为第一。

  ○宗家如临济三问。而三次遭棒。庶几纯觉遗身。从痛处得入者。

  ○钟云。木石无知。故刀割香涂。了无所觉。我惟有知。故知此痛。身空。故无痛者。心空。故无觉痛者。纯觉遗身。身心俱遗。不言心者。省文也。

  须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生。如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。蒙如来发明性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。

  此因意根悟入也。须菩提(云云)白佛言。我旷远劫来。已证空性。心得无碍。无隔阴之昏。出胎之昧。自忆受生。如恒河沙之多。当初在母胎时。即知五蕴皆空。生体了不可得。此正报空也。自母身外。洎山河大地。悉同空寂。此依报空也。此犹属于自空也。及至出胎。广化众生。同悟空理。各各证得空性。则具足二利矣。宿因已是如此。又蒙如来。为我发明性觉真空。性空真觉之理。知此空性圆明。清净本然。周遍法界。由证此觉。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。与如来把手共行。此即寂同于佛矣。又得同佛知见。如前圆彰三藏。所谓大智慧光明者。此则照同于佛矣。于是如来印我。成此无学。人法俱空。一切解脱。所证空理。乃一真本有。真空不空之性体。穷尽空理。更无加尚。佛问圆通。如我所证。自我相。人相。众生相。寿者相。及与法相。皆入于非相。而能非与所非俱尽。初以空。空诸相。而人法双空。次以空。空其空相。而药病双除。唯旋此心法。(即意根中知性非法尘也)归毕竟空。斯为第一。所谓诸行无常一切空。即是如来大圆觉也。

  ○别经明须菩提。乃过去青龙如来。观此自说深心。无复隐秘。于十地大人。复何所歉。而旧解皆作小乘分判。抑深为浅。抗佛诬圣多矣。

  ○五根圆通境。

  ○此下陈六识圆通也。夫经初徴破识心。诃为生死根本。众生误认。枉入轮回。权小依修。竟无实果。何今复可入圆通乎。盖前于识大遍周中。已申斯辨。今请重申。夫识虽尘影。虚妄之极。而离一真见分。无别自体。譬影之于水。虽极虚妄。而离水无别自体。但迷执者。认识忘真。而横成流转。譬痴人认影忘水。而误遭沦溺。利害非细。不得不诃也。倘悟者即识见真。而识非真外。圆通何疑。如智者观影知水。而影非水外。尚可得水之用。岂遭其沦溺乎。故此六圣。并后弥勒。皆能即识见真。故皆证于圆通而无碍也。问。如何不即令人即识见真。而必教人依根以入乎。答。偈云。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入正定。迟速不同伦。正以尘识皆迟。而惟根最速故也。譬诃二乘。岂是终不成佛。但劫经尘点。迟钝之极。故诃初学勿发是心也。

  ○又眼耳鼻舌身五识。颇似无分别之根性。故与前五根混。而随念分别。颇似意识之计度。又与后意识混。愚法声闻。罔不迷之。不可不辨。今请略明眼识之相。余四准知。如眼照镜时。一念不动。但如镜中。无别分析。此眼根之见性也。于中用目循历。黑白大小。多少善恶等性。历然不混。不带名言。随念粗略分别。即眼识也。由是次第标指。追究分析。无量差别。此遍执名言计度。即眼家俱意识也。今但取于第二眼识。而根性与俱意。俱不得混滥之。然则性宗学者。当勿忽于法相可也。

  舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见(即眼识)清净。如是受生。如恒河沙。世出世间种种变化。一见则通。获无障碍。我于路中。逢迦叶波兄弟相逐(兄弟三人名见目连通中)宣说因缘。(佛偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。此四句即藏通别圆四教。而鹙子所解决彻圆理也)悟心无际。从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。(二句简别于罗睺)佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。

  此因眼识悟入也。舍利弗(云云)白佛言。我从旷远劫来。眼识明利。如是受生。如恒河沙之多。于世间。出世间。差别幻妄。种种变化。但眼识一掠而过。洞然无碍。不劳意识深穷细究而后知。多生如此。其在今生。未尝知佛也。偶于路中。逢迦叶波兄弟。相逐而行。为我宣说四句因缘。一闻此偈。便得悟藏心周遍法界。含吐十虚。无有边际。于是从佛出家。向之见地虽彻。尚未能穷深诣远。登峰造极。至此则眼识明圆。事事明了。无不彻透。而说法具四无畏。盖恐畏生于不足。惟见之彻。故说之无歉耳。从此成阿罗汉。而智慧第一。身德俱长。为佛长子。因问佛说而悟法身。是从佛口生也。在教法中。长养圣胎。法身从微而着。是从法化生也。佛问圆通。如我所证。从眼识证彻而发光明。其光明与眼识。俱极于无际。斯为第一而已矣。

  ○别经言身子乃过去金龙如来。则知七日达法。半月证果。皆示现而已。

  普贤菩萨(行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。此非地前菩萨。与文殊皆古佛影响。故陈叙中亦与众圣稍异。但言久证。而末后方表出本因元从耳识也)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来。为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。世尊。我用心闻。(即耳识也)分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时。乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我于其人。暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。佛问圆通。我说本因。心闻发明。分明自在。斯为第一。

  此因耳识悟入也。普贤菩萨(云云)白佛言。我自无量劫来。已曾与恒沙如来。为法王子矣。绍佛家业。助扬佛化。凡十方如来。教其弟子具菩萨圆顿根者。修普贤行。如十大愿王。一色一香。俱周法界者是。凡修我行。皆从我立名。亦名普贤。垂范之广如此。世尊。我于尔时。但用耳识。分别众生知见。择普贤行而成就之。若他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。随其发心。我即乘六牙象。分无量身。而至其前。障轻者。得见于我。则显然加被。障深者。未得见我。则暗中摩顶。于以拥护之。令无魔障。安慰之。令无退堕。而浅位深位。无不成就焉。佛问圆通。我虽历劫久证乎。若还溯本因。亦有最初方便。惟用耳识。随念分别。普照群机。得大自在。以斯为入圆之第一而已矣。

  ○按文殊。普贤。观音。势至。诸大菩萨。皆非迦文弟子。故不言得印成果之事。溯其助宣大教。不过如普化之于临济耳。然一佛既提正令。诸佛皆拜下风。何先后名位之足拘哉。

  孙陀罗难陀(此云艳喜佛之亲弟)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我及拘絺罗。观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐消。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我。当得菩提。佛问圆通。我以销息息。久发明。明圆灭漏。斯为第一。

  此因鼻识悟入也。虽陈鼻识。而亦不取嗅香时鼻识分别。但取观息之意也。孙陀罗难陀(云云)白佛言。我初出家。从佛学道。虽秉佛戒律。而于三摩地中。心常散乱。未获无漏。爱心鼓动。定心不成。难以破惑。故未克果。世尊教我。及拘絺罗。共禀鼻识法门。摄其散心。观鼻尖白相。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟一般。盖息由风火而起。鼓烦恼浊。故其状如黑烟。昧者不觉。惟谛观能见之。净观发明。则定相渐成。烦恼渐消。内彻五脏。外彻大千。内明外虚。而烟消成白。由是藏心显现。烦恼无余。诸出入息。黑烟变白者。又化为光明。照十方界。合心境而一如焉。于是世尊记我当来成佛。证圆果矣。佛问圆通。我以逆销鼻息。由黑而白。由白而光。息久发明。相尽性现。光明圆满。诸漏消灭。斯为第一。

  ○钟云。前调息依根。所以摄心。此观息依识。所以驻心。

  富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至。恒沙如来秘密法门。我于众中。微妙开示。得无所畏。世尊知我有大辩才。以音声轮。教我发扬。我于佛前。助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。佛问圆通。我以法音。降伏魔冤。消灭诸漏。斯为第一。

  此因舌识悟入也。满慈子(云云)白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空二乘权义。深达实相一乘实义。如是乃至恒沙如来。秘密法门。或久默不说之法。或半明半暗之法。或言东言西之法。我皆能微妙开示。曲尽其意而发扬之。既极其善巧。又得四无所畏焉。今在如来会下。世尊知我有大辩才。于身口意三轮中。专以音声一轮。令我助扬佛化。是故我于佛前。助佛转轮。上辅佛教。因师子吼。下化众生。始于利他。终于自利。成阿罗汉。世尊在法华会上。印我为说法无上焉。今佛问圆通。我以舌识法音。内而降伏心魔冤尤。因说破而除灭。外而降伏天魔冤害。因显发而消藏。消灭诸漏。入于圆通。斯为第一。

  ○问此何不取别味而独取于说法乎。答。二俱舌识功能。而说法为胜。故偏取之。然说法似须意识深细分别。而今独用舌识。亦见说法自在。但用随念。不劳计度。而发无不尽也。

  ○法华会上。世尊说诸大弟子。皆是内秘外现。助佛扬化之人。故在楞严会中。诸大弟子。方敢恣口自陈远因。皆非一劫两劫种善根。悉从无量劫中种善根者。其称无漏无学阿罗汉。亦非寻常证人空之流。所得并驱也。

  ○钟云。说法乃舌根。而咀嚼法味。则舌识也。

  优婆离。(此云上首又翻近执)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛。逾城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。(贪欲欲漏也诸漏有漏及无明漏也)承佛教戒。(先授二百五十条声闻戒也)如是乃至。三千威仪。八万微细。(此菩萨戒也。行住坐卧律仪各二百五十。对三聚成三千。配身口七支。成二万一千复配贪嗔痴及等分四分烦恼。成八万四千也)性业(谓所戒之法。体性即恶。如杀盗淫等也)遮业。(谓所戒之法。体性非恶。但能开诸恶门。为前方便故。止绝以遮诸恶。如酒等。是也)悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。

  此因身识悟入也。优婆离(云云)白佛言。我是如来为太子时亲近执侍之臣。最初随佛逾城出家。左右不离。亲观如来道未成时。六年勤苦。亲见如来道既成时。降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲等漏。于是承佛教我比丘二百五十戒。乃至三千八万菩萨具戒。性业遮业。悉皆清净。由比丘戒以寂其身。由菩萨戒以灭其心。因戒生定。而身心寂灭。即因定生慧。而成阿罗汉。我是如来众中纲纪上首。如来亲印我心。持戒修身。众推无上。佛问圆通。我初因比丘戒以执身。身得自在。而无毁犯。次因菩萨戒以执心。心得通达。而发定慧。然后身心一切通利。从身识而证入圆通。斯为第一。

  ○此不取觉触之用。而但取持戒功能。亦以觉触之用。劣于持戒故也。

  大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺(此云木瓜癃。胸前有癃如木瓜故)伽耶那提(伽耶山名。那提水名)三迦叶波宣说如来因缘深义。(检非世间和合粗相也)我顿发心。得大通达。如来惠我。袈娑着身。须发自落。我游十方得无挂碍。神通发明推为无上。成阿罗汉。宁惟世尊。十方如来。叹我神力圆明清净自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流久成清莹。斯为第一。

  此因意识悟入也。大目犍连(云云)白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺等三迦叶波。为我宣说如来因缘深义。非比小乘所证浅因缘法。于是我从意识。顿发菩提心。即由意识而顿入圆通。得大通达。如来惠我袈裟着身。须发自落。皆佛神力。随言成就。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。既得意识圆通之体。又发意识圆通之用。从此证果。成阿罗汉。宁惟世尊。即十方如来。咸叹我之神力。全发性真而圆明。远离依业而清净。无不如意而自在。无能推制而无畏。总皆由意识而获此神通也。佛问圆通。我以旋意识而复妙湛。致令心光发妙。妙用显现。旋识如澄浊流。发宣如成清莹。转意识而证如来藏心。斯为第一。

  ○问。前言意识起灭无端。今言圆通。何以致然。答。了见意识起于藏心。离藏心无别意识。由是即入藏心而圆证也。

  ○六识圆通竟。

  乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫入成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。(冷字译误。应云诸暖触气)神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛皆呼召我。名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔冤。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝?。登无上觉。斯为第一。

  此因火大悟入也。火头金刚。于如来前。合掌礼足而白佛言。不言从座起者。金刚不坐也。我常忆久远劫前。在凡实因。性多淫欲。尔时有佛出世。名曰空王如来。说多淫之人。本由暖触迫发。生为欲火。死为业火。业力增盛。成猛火聚。教我遍观百骸四支中火大。欲其知惧而顿息淫心。然后将错就错。可成妙观。于我禅观中。神光内凝。见遍身中。惟一火聚。既怖且厌。而远离欲念。然火虽热恼。而体具光明。今淫心既息。而无复热恼。惟见光明。即是转多淫心。而成智慧火。故我浑身住在火光三昧中。从是诸佛。皆以火头呼我。虽表其名。亦同印许矣。我以火光三昧力故。遍十方界。惟一火光。由此正受。成阿罗汉。发如来藏性火真空。性空真火。成因地心。证七信以去。入于住位。又以火光三昧。虽是内境。能现外相。火烈。则魔望而畏之。我乃发心。但遇诸佛成道时。愿为力士。为伏魔冤。其证果发愿有如此。今佛问圆通。我以谛观身中欲火。皆由淫心。身心暖触。总目火大。淫心已灭。而不成业火。故无碍。神光智火。融于藏心。周遍法界。故流通。以智慧火。烧烦恼薪。何所不尽。故诸漏皆销。以火大圆通之妙用。摧魔护法。无量威力。故生大宝?。从此登无上觉。则大本齐佛。而示居辅化之位矣。所问圆通。意者惟斯为第一乎。

  ○按诸圣德位相侔。而迹有权实。言有隐显。学者当略迹取本。得意忘言。不可妄分大小也。

  ○莲师云。三大灾。水从贪致。火因嗔生。今以多淫为猛火者。法无定喻。自淫心渍渐。润生死根。则喻水。自淫心昌炽。枯清净种。则喻火也。

  持地菩萨。(先平外地。因了心地。遂持本悟圆证藏心。故名持地)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生。于阛(市垣也)阓(市门)处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛。(此云遍一切自在)现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王。延佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。故于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一(此亦可悟妄想生出世界及法华授记佛土清净之义)。

  此因地大悟入也。持地菩萨(云云)白佛言。我念往昔。普光如来在世时。我为比丘。专修平地苦行。于一切陆地要路。水程津口。其间田地。或高深而险。或迫狭而隘。有不如法而妨损车马者。我皆平之。填之。或作桥梁以利津口。或负沙土以治要路。如是勤苦。经无量佛。出现于世。不少懈怠。又修舍力之行。或有众生。于阛阓处。要人擎物者。我为擎之。至其所诣之处。放物即行。而不取其顾直。丰时全舍如此。当毗舍浮佛时。世多饥荒。我为背负饥人迁移就食。无问远近。惟取一钱。饥年节取如此。积劫愿行。故感福报。而具神力。或有车牛。被于泥溺。我以神力。为其推轮。而拔其苦恼。神力拔苦又如此。夫平地之行。志在普利。效力之行。不检亲疏。其心亦已平矣。然犹属事相平心耳。时国之大王。设斋延佛。我于尔时。即修佛过之路以待之。毗舍如来。悯我事行久劳。摄受加持。令其归理。乃摩我之顶。而谓我曰。世界之不平。天地之有憾也。奚用是劳劳为哉。但当平汝心地。则世界地。一切皆平矣。故知娑婆心险。感陵谷之高深。极乐心平。致地平之如掌。此其验也。我时一闻此语。即便心开。悟得身微尘为内地大。世界微尘为外地大。此二地大。等无差别。既无差别。则身即界。界即身。自性本空。不相触摩。乃至刀兵。亦外地大类也。以触内地大之身。如斩光截影。了无所伤。所谓将头临白刃。一似斩春风也。自旷劫为事行菩萨。至庄严劫尾。方断见思。悟无生忍。成阿罗汉。且取生空。譬如打铁。粗垢先落。及贤劫初。即回向真乘。入菩萨位中。闻贤劫四佛。及十方现在如来。法华会上。说佛知见。契我地大。故我先为证明。而为法华上首。今佛问圆通。我以谛观身界二尘。所谓内外二地大者。等无差别。但是如来藏性。循业妄现。发此尘相而已。尘销智圆。相尽性现。成无上道。已入最上一乘之知见。由从凡入圣。自权尚实。皆持地大为起行入理之门。以当圆通。斯为第一而已矣。

  月光童子。(童子乃菩萨别名。表童真德也。儒者闻大权经说孔子为定光童子。则怒其?小。不知文殊为释迦九世师祖而亦称童子。何有?小之意乎)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨。修习水观。入三摩地。观于身中水性无夺。初从涕唾。如是穷尽。津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘室中安禅。我有弟子。窥牕观室。唯见清水遍在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾。投于水内。激水作声。顾盻而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。(欲知罗汉有病无病。当明子果二缚。宿种今种应召来果而尚未受身者。谓之子缚。宿种所召。今已受身。即身应受。谓之果缚。若实行声闻。新证四果已。将子缚断尽不受后有。然现身尚未灰灭。则果缚犹存。所有病苦。即应身受故。舍利头痛。毕陵眼痛。皆斯类也。若入灭后。悲愿再来。则二缚俱无。更无实病苦矣)云何今日。忽生心痛。将无退失。尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来。得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。

  此因水大悟入也。月光童子(云云)白佛言。我忆往昔恒河沙劫以前。有佛出世。名曰水天。此佛亦从水大入圆者。故教诸菩萨。皆修习水观。而入三昧。水观若何。先观身中水性。不相乖异。初从涕唾。以至津液精血。大小便利。无不穷尽。涕唾便利。近外水相。津液精血。涉内水相。由外及内。自内而外。而身中旋复。又涕唾津液。水之清相。精血便利。水之浊相。清浊虽异。而水性一同。如是用观。观内既熟。引伸外广。见此身中之水。与世界外。华藏海中。有大莲华。其莲华中。有无量香水海。一一海中。各有一华。上擎二十重刹种。累高如幢。曰浮幢王刹。其中诸香水海。更无纪极者。等无差别。观心所融。故身水非小。海水非大也。我于是时。初成此观。观力尚浅。但见其水。水相未亡。全水即身。身相犹在。去无身尚远也。更忆一事。当为比丘。室中坐禅时。弟子窥窗。惟见清水满室。戏掷瓦砾而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗。为鬼所掌。出定头痛一般。我乃念曰。今我已证得阿罗汉道。子缚已断。况是久证再来。果缚亦无。久离病缘。何故忽有心痛之病。将无退失道心。而致此耶。尔时童子。乃前说投瓦之事。我则告言。汝若更见此者。当开门而除去之。童子奉教。果复见水。果除瓦砾。然后出定如初。不复病矣。夫水相系独影境。惟自见之。而乃能令他人见之。岂非观力殊胜。不思议境哉。从兹以还。更经多劫。逢无量佛。如是至于山海自在通王如来出世时。则深观方成。执破蕴空。此身既空。水观亦空。方得与所谓性水真空。性空真水。清净周遍者。打成一片。无二无别矣。是则前之浅观。虽云久证罗汉。而斯之深观。方是超过七信。而入于初住也。今者得逢如来。预此会中。具童子之真德。证菩萨之法空。虽由宿因所积。敢忘法乳之恩耶。佛问圆通。我以身中水性。一味流通。与界外刹海无异。性合真空。得无生忍。证彻法界。圆满菩提。斯为第一而已矣。

  ○问。月光入定。童子投瓦。此一瓦砾。毕竟在心内。在心外。若在心外。不应作痛。若在心内。则此瓦砾。从何处入。答。瓦砾且置。即此室中之水。毕竟在身外。在身内。若在身外。入定之后。此水从何处出。若在身内。出定之后。此水从何处入。若知水之出入。即知瓦砾之内外矣。

  ○问。室中之水。是从何来。答。定心所化。定果色也。昔外道以坚执心化石。则定心化水。何足异哉。汉州绵竹县水观和尚。迹全类是。

  ○莲师曰。幸是瓦砾。止令心痛。脱投刀剑奈何。经言。初成此观。未得无身。身存因有小苦。观成终无大害。纵投刀剑。亦止心痛。不能伤也。未无身者。身水为二。犹有我身。同彼水也。亡身者。身水为一。求于我身。不可得也。既无身矣。谁能苦之。

  琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经恒沙劫。有佛出世。名无量声。(声乃脐轮风起鼓之而出。此亦名合风大)开示菩萨本觉妙明。(本觉即法身。妙即解脱。明即般若)观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内。所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心闻。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。

  此因风大悟入也。琉璃光法王子(云云)白佛言。我忆往昔恒沙劫前。有佛出世。名无量声。此亦从万窍怒号边证入故。无量声如来。开示菩萨。本觉妙明。性具三德。以为发照之源。能观之体。即令观此世界。及众生身。为依为正。皆属风力所转。由妄心缘动所感。摇明风出。而风力又能转此器界根身。总为所观之妄境也。我于尔时。如法修观。观此界之安立。由于风轮执持。观世之迁变。由于风气密移。观察此身。一动一止。皆是风之所鼓。观察此心。念念迁流。新新不住。皆是风之所摇。如此观察世界身心。诸动不同。究其所因。皆从一念无明风动而有。等无差别。我时了知此群动之性。来无所从。去无所至。宛然风体。若实有从有至。即非虚妄。既无从无至。可见十方微尘颠倒众生。皆颠颠倒倒于风中。而同一虚妄而已。推而极之。乃至三千大千。尽一佛所管世界之内。所有众生。譬如一器之中。贮百蚊蚋。其声啾啾乱鸣。不出分寸器中。鼓发狂闹。岂不淡哉。观破群动如此。所以逢无量声如来未几。即了来无所从。去无所至。万法当体皆无生灭。速入无生忍位。已悟无生。故本觉心开。见动中不动。而亲于东方不动佛国。与不动如来。为法王子。乃至遍事十方诸佛。无不克肖。又不独绍隆一佛而已。由是了妄身心。皆属风力。见法身真心。放大光明。洞彻无碍。如净琉璃。而琉璃光之名。所自来矣。佛问圆通。我以观察风力无依而了妄。悟菩提心而达真。入三摩地。而证性空真风。性风真空。合十方佛。而上同佛果。传一妙心。而下化众生。以当圆通。斯为第一。

  ○钟云。东为群动之首。而佛名不动。即动而静也。传一妙心者。证无动本觉也。

  虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。(即十身中虚空身也。与法身虽无异体。而法身遍融一切。此则偏融空大)尔时手执四大宝珠。(旧注误因后文四大无依之句。即以地水火风为四珠。不知四大是所观之境。须取能观之智。应是人空法空俱空真空四珠也)照明十方微尘佛刹。化成虚空。又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方。尽虚空际诸幢王刹。来一镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依妄想生灭虚空无二佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。

  此因空大悟入也。虚空藏菩萨(云云)白佛言。忆昔我与如来。同在定光佛所。得无边虚空身。有大神力。非同凡小所取顽断沉冥无用之境。尔时以得四智。手执此四大宝珠。照见十方微尘佛刹。化成虚空。是会色归空也。又于自心。现大圆镜智。从一镜智。而现十智同真。如是十种微妙宝光。流灌十方。尽虚空际。悉成严妙。是融空即色也。但见诸幢王刹海。来入法身镜内。由理摄故。涉入色身毛孔。身同虚空。不相妨碍。由事摄故。是摄刹入身。无身非刹也。又见身能善入微尘国土。随机普应。广行佛事。自利利他。得大随顺。是分身入刹。无刹非身也。如上会色融空。摄刹分身。诸大神力。果何以臻之哉。盖凡外小乘。执四大心外实有。成大障碍。由我谛观此四大本无所依。元从妄想生灭而有。终归于空。既又观察虚空无二。佛国本同。是则空不异土。土不异空。乃于色空同处。忽然发明。得无生忍。寂灭现前。入圆通境焉。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。故得空色无碍。身土相入。而妙力圆明。以斯为第一矣。

  弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛。而得出家。心重世名。好游族姓。(此远因实事不必回互)尔时世尊。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。(圆成如麻。依他如绳。遍计如蛇)得无生忍。斯为第一。

  此因识大悟入也。弥勒菩萨(云云)白佛言。我忆往昔微尘劫前。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。身虽出家。心慕豪贵。好游族姓。亲近国王大臣。尔时日月灯明如来。教我修习唯心识定。令其通达万境惟我心识变现。一如梦幻。生灭非实。岂可不究明心识。而反重其所变之境乎。由是但自观察唯识。止其外慕驰散。而定心成就。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。唯识定深。万境如电。外轻内重。无复驰求。故求世名心。歇灭无有。至然灯佛时。我乃得成无上妙圆识心三昧。盖前所习者。不离五位唯识。尚属权宗。至此穷极识理。所谓性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。融入如来藏性矣。一者。世界唯识。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆从变识。不自外来。二者。诸佛唯识。世尊。我既了此唯心识故。从法身识性中。流出报身应身。无量如来。如来尚从识性流出。况余九界众生。流出可知。夫穷极唯识。圆证法界。既见诸佛依正。皆是自心。而自心岂不成佛。故得授补处记。即补释迦佛位。次当作佛。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。圆满成就诸法实性。既入圆成实。悟证真实体性。不复为名相所迷。远离有相无性之依他。及有名无体之遍计执。而得无生忍。证入圆通。斯为第一。

  ○依他起性。即业识。及业识所现相见二分也。遍计执性。即从相见二分。复生周遍计度。所谓我法二执也。远离依他遍计。即是圆成。

  ○莲师曰。不悟唯识。故背心逐境。若了唯识。则摄境归心。视世间名闻利养。如梦如幻。尚何惑着哉。

  大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。(无量光。无边光。无著光。端严光。爱光。喜光。可观光。不思议光。无等光。不可称量光。映蔽日光。映蔽月光。超日月光。是为十二如来也)其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同于形影不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一(钟云。如人负债投于王家。债主莫敢谁何。所依者胜也。众生修念佛三昧。皈命于佛。则生死众魔莫敢侵婴。盖生死海中。唯佛为可恃耳)。

  此因见大悟入也。独举见者。见该六根故。大势至法王子。与其同类五十二菩萨。(云云)白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继而成一劫。其最后佛。名曰超日月光。彼佛教我念佛三昧。若据理念。念即始觉。佛即本觉。若据事念。冥记不忘之谓念。放光接引之谓佛也。念佛若何。譬如有二人于此。一人专忆。一人专忘。专忆。故若逢若见。专忘。故不逢不见。若二人俱忆。二忆俱深。必定相逢相见。乃至从生至生。如形影相随。而不相乖异矣。夫十方如来。怜念众生。如母忆子。即一人专忆也。然子若逃逝。虽忆何为。即一人专忘也。子若忆母。如母忆子。即二忆念深也。则母子历生不相违远。即从生至生。同于形影。不相乖异也。而念佛可知矣。若众生心。忆佛焉。而兼事相圆融二种观门。念佛焉。而兼事一心。理一心。二种三昧。则现前必定见佛。或于定中见。或于梦中见也。当来必定见佛。报终阴坏。见佛接引。弹指往生。华开睹佛也。然西方极乐。只在当处。非真有十万亿国土之遥。故去佛不远。更不必别假方便。而得心开。近佛染佛。故心亦成佛。如近香染香。故身亦成香。故知心开非同浅浅。应是本觉佛现也。以念佛香光。庄严法性本佛。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。一念不生。六根湛寂。遂至信满入住。证无生忍。今于此娑婆世界。威力加持。摄念佛人。归于净土。具足二利如此。佛问圆通。我于根中。无所选择。一心念佛。则六根都摄。如眼不取色。是眼念佛。乃至意不缘法。是意念佛。惟其都摄六根。故得净念相继。得三摩地。而证圆通境。现位虽在等觉。初心一同众之信满入住。以当圆通。斯为第一。

  ○一心念佛。与决志参禅者。本无二致。故念佛之后。而继之参禅也。则知此方唯有二门。为入道之要路。盖观音势至。皆弥陀辅弼之臣。一以念佛接人。一以参禅诲众。皆是就此界根机。各开户牖。乃世人例以参禅为高。而卑视念佛者。吾知其不惟不知念佛之奥诀。亦不知参禅之妙旨也。苟不以一心不乱之诀去参禅。则禅决不悟。若不以如猫捕鼠之心去念佛。则净土必不生。勿谓念佛易。而参禅难。当知难则俱难。易则俱易。是在当人。信力浅深。习气浓淡耳。

  ○七大圆通竟。

  通论二十五门。寻常六尘皆始于色。今始于声。而复留耳根在最后者。正以此方真教体。清净在音闻。故始于音。而终于闻。所以为教体之纲领。而独当此方之机也。又七大始于地大。而此中火大为先。以多淫召火。合此经堕淫起教。所以警多闻人先除欲漏也。又七大终于识大。而今终于根大者。以势至念佛圆通。稍次观音。观音所修。乃诸佛一路涅槃门。泥洹极果。今令不能修自心泥洹者。其次莫若念佛求往生也。此因经文不终弥勒而终势至之深意与。

  ○本卷至后卷选择圆通竟。俱备阐决定第二义之旨。

  楞严说通卷五


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之六

  巴县居士非眼刘道开编缉

  成都沙门离指方 示鉴定

  尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛。出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我。从闻思修。入三摩地。

  此广陈耳根圆通以当此方之机欲人专修于此也。二十四圣。次第陈毕。尔时观世音菩萨。乃从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔恒河沙数劫前。有佛出世。名观世音。源远流长。名号与逗机之教相应也。我时于彼佛前。乃发菩提心。一者善心。即烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学也。二者悲心。即众生无边誓愿度也。三者直心。即佛道无上誓愿成也。既发大心。须秉圣教。彼观世音佛。教我三慧。一从耳根中闻性。非同多闻之闻。闻经解义。全用耳识。及耳家俱意识也。一从百不思之正思。非同遍行思。及思善思恶之邪思也。一从无所造作之正修。非同一切善行。及种种功行之邪修也。从此三慧。便得和身入此大陀罗尼门。更不落于岐经迂路矣。彼修行者。不秉圣教。惟恣己意。或信邪师。岂免劳而无功哉。

  ○问。初卷已斥思惟是妄。何故此中复用思耶。答。前之所以斥者。以阿难一向认此思惟为真。不肯放舍。是认贼作子。故须斥破。欲其识贼而求真子也。今之用此思者。是知其为贼。而借贼以杀贼。转祸为功也。且二十四圣所修。门虽不同。要其用心观察。皆用此思。若无此思。无下手处。故二十四圣下手功夫。皆在观音一门显发。譬如油蜡作灯烛。不用火点。终不明也。若谓不假思惟。直下离心意识参究。则此一门。似是单为上上根说。其或根器稍钝。不免借思而入。若下根人。既得闻思。又必尽力于修。方能得入。是则闻思修为浅深同说法。彰彰明矣。但不可用乱思邪思。若用乱思邪思。终不能入。故曰知根杂乱思。湛了终无见。又曰阿难纵强记。不免落邪思也。

  ○此下自初于闻中起。至寂灭现前止。乃详陈次第解结修证。为入圆之正行。而一经之至要。盖上之发心是愿。而此为依愿之行。其愿不虚也。上之秉受是教。而此为依教之修。其教不负也。

  初于闻中。入流亡所。

  我既发是心。而秉是教矣。然起修下手之功何如。夫所谓从闻思修之闻性。本惟藏识心海。一体而具六用。在眼为见。在耳为闻。乃至在意为知。今取第二。故曰闻中。我初于此闻中。一念不生。回光返照。专注以闻自性。是为入流。盖顺闻奔声外注。谓之出流。反闻照性内注。故谓之入流也。亡者。脱也。所者。声尘也。既惟内旋闻性。便于诸声尘。一切不缘。是为亡所。盖根结全由于尘。故尘亡而结乃可尽也。此所兼动静二尘。而此则先脱动尘也。

  ○闻中二字。拣非肉耳之中。又非耳识之中。乃平吞万相。尽空法界之中。亦即一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处也。若于经中。未即了然。可于静坐中。体认的当。行人当五更起坐。夜气清明。其籁初动之时。一念不生。觉此闻性。廓然而圆。朗然而照。山壁不隔。海暗不昏。大小远近音声。鉴彻无遗。乃至微风动树。足履鸣阶。亦所不昧。假如东方数里之外。洪钟发响。固历历分明。西方同时数里之外。群鼓喧声。亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲号。北里笑语。车轮马足。一一俱现圆闻之中。如影现大圆镜中。毫发无隐。至于寂然无声时。则闻静愈无边际。到此始知妙性本具。不是修成。但是平日以乱心缘虑。遮障孤负。不自觉耳。入流者。旋转闻声之闻。以反闻自性也。亡所之所。即是动静二尘。动谓有声。静谓无声。今初先亡动尘。然有二种。一者屈曲声。谓有意味者。如言语屈曲之类是也。二者径直声。谓无意味者。如风水鸟兽钟鼓等声是也。此屈曲声。复有二种。一者世俗屈曲。二者道理屈曲。世俗复有二种。一者无力。二者有力。无力有。谓评品古今文章事物。他方昔日不干己事。但恣散乱。无增长烦恼之力。故云无力也。有力。谓说诸欲境。令心起贪。说诸不平。令心发怒。背面毁誉。当面称讥。一切利害之言。令人不觉。嗔喜陡发。忘失正念。此皆世俗屈曲也。道理屈曲者。如说内外邪正道理。乃至法门宗说。玄妙意趣。令人不觉。随言生解。拟议思量。亦是寻声流转。最障本闻。所以宗门于佛祖言教。如生冤家也。行人首先于此诸屈曲声。一切不缘。惟以内向闻性。湛然朗然。安住不动。则粗显分别。永息不起矣。至于水流风动。钟鸣鼓响等。一切径直之声。更是难亡。须是入流功夫。细心专切。久自亡尽也。问。反闻功成。岂一切诸声。如醉睡中。皆昧然不觉耶。答。非也。诸声任有。行人但惟圆照闻性。不漏落流注于声而已。更以喻明。譬如有人眩水。不能自渡。赖人牵之而过。彼人教其仰面视天。不得一息视水。若一息忘教视水。随即漂溺。此亦如是。反闻自性。犹如视天。不复循声。如不视水。更无流转之患。犹无溺水之患也。是知声不可除。而但当反闻尝切。亦如水不可除。而但当仰天专切也。问。诸声不实。既如梦幻。销落之后。毕竟一无所闻。则道成者。皆如聋人耶。答。不然。此非真灭。但以销落聚闻之根。暂沉枯寂。不久心闻洞开。遍满虚空。所谓发本明耀。必将上闻有顶。下闻无间。乃至最近。虫行蚁斗。素所不能闻者。皆当闻之。何况余声。如聋之疑。鄙劣甚矣。问此之入流亡所。但于静坐时习之耶。亦于涉事时习之耶。答。若但取于静坐。何用详辨屈曲等声。正须动静一如。方成大定耳。问。静坐易忘。今即不问。假如有人涉事。访一故人。于路用功。但惟反闻自性。而余声悉不取着。正当闻性湛然。忽于中途。隔墙闻彼故人言语。此声不循。则废其访问之事。若循之。岂不成流转耶。答。此声许寻。不成流转。偈云。众生迷本闻。寻声故流转。若于寻声时。不迷本闻。此但寻声。岂能流转也。问。请分流转与不流转之相。答。汝正反闻自性时。有当寻之声现前。一味寻之。而闻性全成迷昧者。此即流转。若当寻声时。而闻性分明依然不昧。此但暂寻即还。亦谓之得用即休。何得同谓之流转耶。以此为例。凡涉诸事。皆当准此思之。大抵初心静习时。得力为多。静定若成。渐能涉事不昧。若初学静定未成。而遽希涉事不昧者。良难也。问。涉事不昧。既曰良难。则初学反闻。恐难理事两全。答。世谛之人。宁废理以图全事。修行之人。宁废事以图全理。今初心修进。谁要你依旧精研世事。务求两全耶。当知反闻入手之人。虽处世间。惟求省事省言。日用家常。腾腾任运。得静且静。万不得已。一事一言。用了即休。且正当用时。分毫不昧。即言差事差。不顾不悔。惟图反闻无间。心便怡然。问。祖师何言这边那边。都不缺用。答此是大亡已久。绝后再苏。死中复活。方能各臻其妙。非谓初心便能如是也。问。此节旧解多补天台三止观。今何不用。答。三观初心。不离六识思惟而入。今经首废六识不用。将何入三观耶。斯经圆融妙理。全是藏心本具。详在奢摩他中发挥。而行人未修之时。先成圆解。及至修时。行起解绝。但一反闻。极为简便。不劳广立止观。宗门所谓单刀直入是也。

  所入既寂。动静二相。了然不生。

  上方离动结此则动静二结兼除也。盖动除静现。自然之理。加功双遣。自然之势。夫既入流亡所矣。然初虽亡所。而所岂易亡。初虽入流。而流岂易入。虽云努力一念不生。未免动静间发。心心收摄。非寂静也。至此。亡所而所无不亡。入流而流无不入。群动俱寂。收摄情亡。亡所入流。二俱成静。由是而知前之亡所。且惟亡动。今之既寂。乃是动结已除。静结方显也。既寂之后。加功进力。反闻功夫。展转深切。以至寂静亦亡。则动静二尘。迥然双脱矣。

  ○问。亡动即是亡声。而声尘与闻性。如黑白相违。易于分辨。故亡之则易。至于静尘。与闻性相顺。闻性至静。而静尘亦静。俱无边际。俱无分别。亡之恐不易也。答。但患闻性未能了见分明。若了然自见。安有混淆之理。良以闻性是心。静尘是境。心则灵知不昧。境则冥顽无知。境自境。心自心。如尔为尔。我为我。有何难分。譬如世俗凡夫。一入深山无入之处。皆能了别山中寂静。其实于己闻性。丝毫不觉。及至闹市。其静全失。以前静境。全是山静。离山不复有静。所谓静尘也。若能一味反闻。则性静恒在。居山居市。其静不易。则真闻性也。是则闻性本与静尘无干。及闻专切者。亡之甚易。何难之有哉。大抵亡动之后。别无伎俩。只是功夫纯熟。自然增进。至此。则位当圆之初信。而于二乘。则齐初果也。

  如是渐增。闻所闻尽。

  上全以亡尘此方以脱根也。因前图作亡尘方便。故立能所二闻。令其闻根而亡尘。如是渐增。加功进行。尘相既尽。外无所对。则根亦不存。能闻之闻机。与所闻之闻性。二俱除灭。故曰闻所闻尽。是则初解三结先得人空矣。

  ○问。既全以根性增明。而方以双亡动静。令复将根性亦亡。岂不全成断灭耶。答。但以尽根。那云灭性。问。根与性为二耶。答。根如冰。性如水。冰水本无别体。故非二。然冰结而隔。水融而通。故非一矣。今言根尽。但如冰融。岂如水涸。

  ○问。前言二尘亡后。惟觉闻性极为寂静。湛无边际。今尽内根。复作何相。以别于此。答。前作方便。脱彼二尘。故暂执闻性为内。二尘为外。背外向内。宛然内根恒在。故闻曰中。流曰入。皆内相也。及至二尘荡忘。已无外相。既不对外。内相渐消。以至泯然豁然。无复内外。即根尽之相也。若约三空考之。到此即得人空。盖前此以根对尘。尘为他相。根为我相。排他立我。背他向我。我相宛然。至是根尘俱泯。能所两亡。无复自他。惟一法性。故曰人空。定位当至七信齐于别之七住小乘四果阿罗汉位也。又当知此是菩萨高证圆之七信。但约断见思。证人空。谓齐小之四果。非真实同罗汉也。如世之进士初品。暂同吏员极品。岂真名位与之全同乎。

  尽闻不住。觉所觉空。

  此脱觉观也。尽闻之后。根尘迥脱。湛一无边之境现前。是为所觉。而照此境之智。则为能觉。尽闻若住。则智境恒对。能所仍存。终为胜进之障。惟加功进行。透过斯境。不钝滞于此。则能觉之智。与所觉之境。二俱空寂。泯然无复对待矣。此望后为断法执微细流注分别也。

  空觉极圆。空所空灭。

  此脱重空也。觉所觉空之空。是谓空觉。即重空之智也。此重空之智。初起未圆。则能空所空。二俱宛在。今空觉极圆。则非惟所空智境息灭。而重空之智亦复随灭。如以木钻木。火出。则二木俱尽矣。此望前为断法执俱生定位。当圆之十信。齐于别之十住。准三空则次解二结成法解脱矣。

  生灭既灭。寂灭现前。

  此后解一结俱空不生也。夫动静根觉空灭六结。要之皆生灭心也。初解动灭静生。次解尘灭根生。三解根灭觉生。四解觉灭空生。五解空灭灭生。到此。若住最后灭相。则当为灭相所覆。恒处俱空。应是一种顶堕细障。故百尺竿头。更须进步。然此不复更劳着力灭除。但无住着之心。以俟一刹那顷。本理现前。则此之灭相。即迥脱矣。

  ○所谓寂者。非对动之寂。从无始来。本自不动之寂也。所谓灭者。非对生之灭。从无始来。本无生之灭也。此是本觉理体。如来藏性。真如实际。清净本然。周遍法界。亦名大寂灭海。亦名大光明藏。实乃真心全体。而万用皆具于中。此理现前。则山河大地。应念化成无上知觉。根隔合开。六根互相为用。而下之一切胜用。皆从此发矣。约其所至之位。应在初住。离分断一分无明。分证一分真理。而一断一切断。一证一切证。四十四地功德。隐然具足。其与别教初地。位虽言齐。而历别之与圆融。实天地悬隔矣。

  ○次第解结修证境。

  ○此下详演所获殊胜也。上是圆通因行。此乃圆通果用。问。因行为修道之要。理宜详演。而文何甚略。果用待功成自显。似应且略。而文何甚详。答。此经如来与菩萨相同。如来自四卷后半。至五卷前半。合有一卷经文。详脱解根修习圆通。至为委悉。而所以说果用者。祗云山河大地应念化为无上知觉。又云。由是六根互相为用。辞甚略也。今菩萨说行若详。则应重如来所示。说用若略。则无补如来关文。二俱非妙。故应因行略而果用广。广略皆适其宜矣。

  忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。(吴兴作悲字)二者下合十方六道众生。与诸众生。同一悲仰。(六道众生亦应有本妙觉心四字。不重标耳。下三十二应。申同慈力也。十四无畏。申同悲仰也)。

  因行既足。果用以生。正当顿断无明。顿证真理时。一刹那顷。忽然超越世间。而不为界内有缚。超越出世间。而不为界外空缚。但见寂照含空。十方圆明。即得二种殊胜功德。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛同体。又与如来同一慈力。与佛同用。盖本妙觉心。人人本具。故才证即上合也。二者。下合十方六道众生。与之同其悲仰。盖菩萨所证。即是众生同禀。故证此理者即能与众生同忧患。曲成而不遗也。所谓二种殊胜者如此。

  ○悲。谓哀求拔苦。仰。谓希圣与乐。同一悲仰。即易经与民同患之意。

  ○前由因明立所。遂起三种相续。此由入流亡所。遂获二种殊胜。立所。是迷根。亡所。是悟本。立所。是约最初一念迷根。为最细。亡所。是约最初下手工夫。为最粗。以迷时从细至粗。悟时从粗入细。迷悟转换之机。不出立亡二字。然此所字。尤为难除。自初卷心目所在为发端。其后展转所破者。只一所字。曰立所。曰亡所。曰闻所。曰觉所。曰空所。以出一所。即入一所。所之一字。真贴体难刮之垢。实微细我法二执之根也。直至圆满菩提。归无所得。而所相方尽矣。

  世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻(初假二闻故如幻)闻薰(此闻字。指闻性本觉之体。言薰者。所谓本觉内薰也)闻修(此闻字即旋倒闻机之闻。始觉之智。言修者。以此反闻进修圆通也)金刚三昧。(终成一性故如金刚)与佛如来。同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。

  此标承授受出三昧名以彰妙应也。世尊。由我往劫。供养观音如来。蒙彼如来。授我以如幻闻薰闻修金刚三昧。得佛之体。与佛如来同慈力故。同佛之用。体用兼具。令我身成三十二应。随机赴感。入诸国土。而无刹不现焉。

  ○三十二应者。现十法界身。圆应群机也。开之有三十二。合之惟四圣六凡。摄尽群类。菩萨随机赴感。如月印千江。然众生希应者。须竭妙感。若无妙感。固不可妄议慈应之不周也。

  ○钟云。声尘本空。闻性常住。于常住中。一切声尘。及于万法。悉皆如幻。以此如幻法门。始于闻中薰习。终于闻中修证。无作而作。作实无作。随缘应用。本体如如。此三昧者。名如幻闻薰闻修金刚三昧。乃三十二应之本也。

  ○贺云。楞伽有三种意生身。一三昧乐意生身。此当八地。二觉法自性性意生身。此当九地至等觉。三种类俱生无行作意生身。此由等觉入妙觉位。圣种类身。一时俱现。观音三十二应。正当种类俱生无行作意生身也。

  世尊。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。(胜解者。因行已极所起证悟之智也。现圆者。智证将彻未彻将圆未圆也。圆字作满字释之。若入相似三摩地。进修中道无漏。则分真胜解现圆。乃至若修金刚无漏。则究竟胜解现圆也)我现佛身。而为说法。令其解脱。(问菩萨何能现佛身耶。答如镜已明形对像现。臣家之镜。王苟临之。岂无王像问等觉菩萨。岂假初住现身说法耶。答天魔现为佛像。鞠多尚乃致礼。况初住菩萨妙理所现。等觉虽尊。孰敢不仰)若诸有学(三果以前贤位圣位俱属有学)寂静妙明(乐独善寂求自然慧)胜妙现圆。我于彼前。现独觉身。(出无佛世。观物变易。自觉无生。故名独觉)而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性(观缘悟道。知迷胜性。由十二缘于是断之。缘断而胜性现矣)胜妙现圆(胜妙即胜性也)我于彼前。现缘觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。得四谛空(见道一十六心。断四谛下惑。证生空理)修道入灭(初果后进断三界八十一品俱生。品品皆证一分择灭无为)胜性现圆。我于彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。(应求四圣乘竟)若诸众生。欲心明悟(深达淫淫欲为苦之本)不犯欲尘(不独人间粗獘之色。即他化之乐亦不乐)欲身清净。我于彼前。现梵王身。而为说法(梵王色界天主。说法者。如金光明云。大梵天王说出欲论是也)令其解脱。(令其离欲尘而生梵世也。是虽舍求皆具。而更重希求。即同下成就也)若诸众生。欲为天主统领诸天。我于彼前。现帝释身。而为说法。令其成就。(金光明云。释提桓因种种善论是也)若诸众生。欲身自在。游行十方。(六欲四洲之十方也)我于彼前。现自在天身(此云他化自在。梵语婆舍跋提。假他所作。以成己乐。即魔王为欲界顶天主也)而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。飞行虚空。(能至他界)我于彼前。现大自在天身(即色顶摩醯首罗天。三目八臂。骑白牛执白拂者。是也)而为说法。令其成就。(统论诸天。皆举一以该其余。梵王似局初禅。而实该四禅。帝释似局二欲。而实该六欲。二自在别举魔天。以二魔不在正天之属。故更举之。但阙四空。以此论现身而四空不乐身相。故不为现也)若诸众生。爱统鬼神(八部之属)救护国土。(摧魔护生)我于彼前。现天大将军身(四王各有八将而韦陀为上首是也)而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。(四王似应科入天主。今文列于将后。想译者之误。世界即须弥各面一切国土也)若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前。现四天王国太子身(那吒之类)而为说法。令其成就。(应求诸天竟)若诸众生。乐为人王(自金轮至粟散皆人王也。粟散小邦之王。如粟之多也)我于彼前。现人王身。而为说法。令其成就。(问世之平人有妄志帝王者矣。亦现帝王身与之说遂心之法耶。答此必有德怀仁不忍世乱。发愿世世为有道之主。以理邦国。菩萨为其现所欣之身。与说生贵之因及帝王德业。以薰隔生之种而已。岂教以篡夺之术哉。后放此)若诸众生。爱主族姓世间推让。(为人所推让也)我于彼前。现长者身(具十德为长者。姓贵。位高。大富。威猛。智深。年耆。行净。礼备。上叹。下归。故为族姓之主也)而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。(博闻强识以道自娱。如此方王通邵雍之类)我于彼前。现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土(三台辅相)剖断邦邑。(州牧县长)我于彼前。现宰官身。而为说法。令其成就。(以上三科。似此方儒教所摄)若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。(如此方郭璞。华陀之类。医卜杂伎所摄)我于彼前。现婆罗门身(婆罗门此云净行。四姓之一也)而为说法。令其成就。若有男子。好学出家。持诸戒律。(自十戒以至进具二百五十戒也)我于彼前。现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。(自五戒进具至五百戒也)我于彼前。现比丘尼身。而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我于彼前。现优婆塞身(此云近侍男)而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前。现优婆夷身(此云近侍女即堪任近侍比丘尼也)而为说法。令其成就。若有女人。内政立身(女正位乎内。故曰内政。贵而能勤。富而能俭。故曰立身)以修家国。(闺门为万化之原。故关于家国治乱)我于彼前。现女主身(天子之后)及国夫人(邦君之妻)命妇(妻因夫荣)大家(如曹世叔之妻班昭之类)而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。(一生不犯女色者)我于彼前。现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身(终不出嫁)不求侵暴。(纵有强暴亦不从也)我于彼前。现童女身。而为说法。今其成就。(应求人趣竟。此皆菩萨调而应。偶而会。竿木随身。逢场作戏。所谓同事摄也)若有诸天。乐出天伦。(此下八部。阙迦楼罗。乃译文略之也。今但七部。此七趣者。虽皆具神通福德威权。然均名恶趣。各有苦恼。故多欲脱去为人。以希进修也)我现天身。而为说法。令其成就。(上乐入故令其成就。此乐出故亦令成就也)若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身。而为说法。令其成就。(如龙树化五百龙众俱受具戒之类)若有药义(此云轻㨗即夜叉也。有三种。一在地。二在虚空。三在天也)乐度本伦。我于彼前。现药叉身(菩萨亦现身者。以菩萨面夜叉心不隔一线故)而为说法。令其成就。若乾闼婆(此云香阴。帝释乐神也)乐脱其伦。我于彼前。现乾闼婆身。而为说法。令其成就。若阿修罗(此云无端正。以女美而男丑也)乐脱其伦。我于彼前。现阿修罗身(菩萨亦现身者。以瞋化瞋也)而为说法。令其成就。若紧那罗(形似人而头有角。天帝丝竹乐神也)乐脱其伦。我于彼前。现紧那罗身。而为说法。令其成就。若摩呼罗伽(大蟒腹行者)乐脱其伦。我于彼前。现摩呼罗伽身。而为说法。令其成就。(如迦毗尊者为蟒受三皈。听讫现老人素服而去。足显菩萨龙蛇混杂无定名亦无定相也)(应现八部身竟)若诸众人。乐人修人。(此现在人中。而求舍身之后。复得人身世世进修者)我现人身。而为说法。令其成就。若诸非人有形(休咎精明等)无形(空散销沉等)有想(鬼神精灵等)无想(精神化为土木金石等)乐度其伦。我于彼前。皆现其身。而为说法。令其成就。(问无想既属土木金石矣。为说何法而得度耶。答菩萨应化神妙莫测。别有方便。说亦非以口说。而听亦不以耳听也)(按三十二应。无越十界。于十界中。独无菩萨并地狱身者。或曰观音已是菩萨。何须更现。地狱苦重不可度也)是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻薰闻修无作妙力。自在成就。

  此结名也。上来如是应现即不无。染污即不得。是名妙净三十二应。入国土身。所以然者。皆以三昧闻薰闻修。若朝曦散彩。明镜现形。不劳精力。不费心思。缘对自现。初无作为。故曰无作妙力。逐浪随波。泛应曲当。故曰自在成就。无所往而不可现矣。

  ○释成上与诸佛同一慈力竟。

  ○三十二应。比普门品微有不同。然本体是同。不妨互有阙存耳。依正法华。具现菩萨界身。准释论。亦化地狱也。

  世尊。我复以此闻薰闻修金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生于我身心获十四种无畏功德。

  此标承三昧名字及悲仰为无畏之本也。无畏。约众生言。盖遭难者。正在怖畏之中。而蒙救得脱。即无畏也。功德。约菩萨言。救生脱怖。实菩萨最妙功德也。世尊。我今以上同慈力。获三十二应矣。又复以此闻薰闻修。金刚三昧无作妙力。与诸十方三世。六道一切众生。同悲仰故。证得众生同体大悲。故众生悲苦仰乐。我即㧞苦与乐。若有遭苦难。处怖畏。而一称我名。即蒙救脱。不生怖畏。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。如此方所谓一人有庆。兆民赖之也。

  一者由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生观其音声。即得解脱。(一苦恼难。八难之中此一为总。下七为别也)二者知见旋复。令诸众生设入大火火不能烧。三者观听旋复。令诸众生大水所漂水不能溺。四者断灭妄想。心无杀害。令诸众生入诸鬼国鬼不能害。五者薰闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生临当被害刀段段坏。使其兵戈犹如割水。亦如吹光。性无动摇。六者闻薰精明。明遍法界。则诸幽暗性不能全。能令众生药叉(夜叉见前)罗刹(可畏)鸠槃茶鬼(厌魅)及毗舍遮(啖精气鬼)富楼那(热病鬼)等。虽近其傍。目不能视。(如土地不见洞山。鬼使不见主事僧是也)七者音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生禁系枷锁所不能着。八者灭音圆闻。遍生慈力。能令众生经过险路。贼不能劫。

  此令众生得八难无畏也。何谓十四。一者。由我不随声尘所起知见。惟旋倒闻机。反照自性。是不自观音。以观观者。我既与众生同体。当我如是观时。即摄众生以同观。故能令十方苦楚其身恼乱其心之众生。一心称名。即各各随其音声而得解脱。是虽我观其音声也。即谓以众生观众生可也。以众生一我也。是则苦恼总难无畏矣。二者。见为火因。故见业父。则见猛火。当旋闻声脱时。见亦旋而与色脱。是谓知见旋复。不复召火。故能令一心称名者。设入大火。火不能烧。火烧难无畏矣。三者。听为水因。故听业交。则见大水。今以观为听。而闻根旋复。不复召水。故能令一心称名者。设为水漂。水不能溺。水溺难无畏矣。四者。杀害是鬼因。今返闻时。内灭妄想。外除杀业。心无杀害。便不召鬼。故令称名众生。入鬼国而鬼不能害。则鬼害难无畏矣。五者。当反闻时。全以本觉真闻。内薰妄闻。而成就真闻性。故令六根销复。皆同耳根。所谓一根反源。六根解脱也。既六根同于声听。声听无形。即是全身泯于无形。无形岂复有受刃处。故能使称名众生。临当被杀。彼人之刀。段段自坏。即使挥其兵戈。亦如割水吹光。于我不受刀兵之本性。纤毫无动。所谓将头临白刃。一似斩春风也。而刀兵难。又何畏乎。六者。闻薰功极。内莹发光。光遍法界。则诸鬼神阴隐幽暗之物。以向暗背明为性者。岂能堪此光耀而自全乎。故能令称名众生。自药叉以至富单那等。虽近其傍。目不能视。菩萨摄身光所掩。如枭鸟夜视昼盲。罗刹向日不见也。而鬼见难。又何畏乎。七者。当反闻时。音性圆销。尘泯矣。观听返入。根灭矣。根尘两销。则内无所系。外无所缚。离诸尘妄。以此妙力。加被众生。能令枷锁不能羁系。而枷锁难。恶足畏焉。八者。当反闻时。灭音而解脱声尘。圆闻而证极根性。尘灭。则无复外敌。性圆。则咸归内融。故一切处。遍生慈力。以此慈力。加被众生。能令碜心毒人化为慈悲眷属。无复恶心相向。故虽经险路。而贼不能劫。而盗贼难。又何畏焉。众生所得八难无畏盖如此。

  ○问。菩萨见闻旋复。与众生何预。而令彼称名者即脱水火何耶。答。昔蔡顺之母啮指而顺心痛。岂非母子同体而相通乎。凡夫尚能如此。况证同体大悲者。而疑其不能如是耶。

  ○心无杀害。虽鬼国可入。可见鬼所得而乘者。皆好杀人也。世人有为鬼所著。而遍信师巫邪说。多杀牲以祈禳者。其能免于害乎。

  ○贺云。不自观音者。不存一毫我见。即上文闻所闻尽觉所觉空等也。以观观者。以圆通之观观之。即上文如幻金刚三昧。下文圆融清净宝觉也。

  九者薰闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生远离贪欲。十者纯音无尘。(音但诠于耳家所对之境。未诠诸过。尘则诠于染。蔽二过。故纯音无尘。谓音虽不坏。而已离染蔽之过。即心境一如也。或音字是闻字之误)根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生离诸瞋恚。十一者销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦(此云无善心)永离痴暗。

  此令众生得三毒无畏也。九者。反闻离尘。迥脱于色。故能随色现色而色不能劫。如水现影。如镜现像。影像安能劫水镜哉。以此无贪妙力。加被众生。能令多淫众生。远离贪欲。而贪毒无畏矣。十者。纯一圆音。了无染蔽尘相。根尘融为一法。既无能对之根。亦无所对之尘。夫瞋生于敌对。无对所对。则瞋恚无由而起。以此无瞋妙力。加被众生。能令一切忿恨众生。离诸瞋恚。而瞋毒无畏矣。十一者销昏翳之妄尘。旋精明之妙觉。故外而法界。内而身心。如净琉璃。朗彻无凝。以此无痴妙力。加被众生。能令一切具足见惑之昏。具足思惑之钝。具足无明之性障。及诸阿颠迦。痴之最重者。皆永离痴暗。而痴毒无畏矣。

  十二者。融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边。为法王子。能令法界无子众生欲求男者。诞生福德智慧之男。十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生欲求女者。诞生端正福德柔顺众人爱敬有相之女。

  此令众生得二求无畏也。夫求男女者。有何所畏。畏其终不得也。菩萨遂其所求。即脱其不得之畏矣。十一者。融形复闻浑身成一圆融清净宝觉。若身相不融。则此身非彼。彼身非此。安得不起而遍。如月印千江乎。由身相既融。故能不动道场。遍一切处。供养如来。各各佛边。为法王子。绍继法王。有男之道。又福慧两足。有男子德。故能令无子众生。于我求男者。即诞生福德智慧之男。而求男者。无畏其不得矣。十三者。反闻功极。六根圆通。眼如耳。耳如鼻。皆可互用。而明照无二。含育十方如来妙宝王刹。由明照无二。故立大圆镜。以显无像不现。由含十方界。故立空如来藏。以明无物不容。唯含。故能承顺法门。惟明照。故能受领无失。承顺即坤仪也。受领即女德也。故能令无子众生。于我求女者。即诞生端正福德柔顺。为众人爱敬有相之女。而求女者。无畏其不得矣。

  十四者。此三千大千世界百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二亿恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二亿恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。

  此令众生得称名无畏也。持名者何所畏。而说无畏。盖持名者。或恐其功德不胜。而怀尤豫。或遇持名多者。而惧其不及。皆畏相也。今持菩萨名者。迥脱此二畏。故亦曰无畏矣。十四者。此三千大千世界。总有百亿日月。今现住此世界中诸法王子。共有六十二亿恒河沙数之多。其随自实行。修法垂范。教化众生。随他权行。顺彼众生方便智慧。各各不同。有能尽持此名号者。功德当无尚矣。然由我所得圆通本根。只在耳根一门发妙。能令一身应无量身。一心应无量心。微妙含容。周遍法界。自在无碍。具足万圣法门。则知六十二亿恒沙菩萨所证。皆不离我法界海慧耳。故持我观音一名。与彼共持诸法王子名号者。此二人较量功德。等无有异。世尊。我一名号。与彼众多名号。多寡不齐。何以令持者功德。正等无异哉。由我修习耳根一门。得真圆通。故诸圣虽多。仅能敌我一人也。盖此方众生。耳根利故。爱道者多。所以观音化胜。余根钝故。爱道者少。所以诸圣化劣。是则行位虽齐。对机有异。而持名功德。坐此正等矣。众生称名无畏又如此。

  ○菩萨显然自任惟我得真圆通。可见余圣所得非真。文殊之拣。不过重明此语而已。

  是名十四施无畏力福备众生。

  此结名也。如上种种。是名十四施无畏力。非但脱其怖畏。兼复全其福德。而我之福。皆备于众生矣。

  ○释成下与众生同其悲仰竟。

  世尊。我又获是圆通修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。

  此陈四不思议也。前虽显明上同下合。皆是随机。犹有限量。犹可心思言议。此更充其圆极之量。则不容拟议矣。然上皆标从三昧。尚约因心。此则直承圆通修证无上道故。已涉果地。当是等觉境界也。世尊。我又获是心佛众生三无差别之圆通。修证无上道故。圆修圆证。又能善获四不思议。无作妙德。至妙。故不可思。至神。故不可议。任运自在。非有为作意所成。故曰无作妙德也。

  一者由我初获妙妙闻心。(反闻之闻。即始觉。自性之性。即本觉。始本合一。二俱成妙。故曰妙妙闻性也)心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。其中或现一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首万首八万四千烁迦罗(此云坚固不坏)首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四。如是乃至一切八臂。千臂万臂八万四千母陀罗(此云印)臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目万目八万四千清净宝目。或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。

  此明一身现多不思议也。夫二十四圣所证圆通。一一皆妙。而我所证耳根圆通。是一切圆通根本。为妙中妙。一者。由我初获此妙妙闻心。惟一心精。脱尽根相。故令见闻觉知。不各局于本根。而不能分隔。复还一真法界之体。成一圆融清净宝觉。交彻互用。无障无碍。为一为多。无所不可。故我能于一身之中。现众多妙容。于众多妙容。说无边秘密神咒。是诚不思议矣。何谓妙容。如首为六用之总。臂表提接之悲。目表照了之智。皆妙容也。但众生浑身手眼。迷而不知。俱成业用。自我得之。如春入律。如月行空。信手拈来。俱成妙用。以首言之。自现一首。以至八万四千烁迦罗首。以臂言之。自现二臂。以至八万四千母陀罗臂。以目言之。自现二目。以至八万四千清净宝目。既应尘劳之数。亦应对治尘劳。具足八万四千陀罗尼门。其中或施慈以摄善人之心。即欢喜相也。或彰威以折邪魔之胆。即忿怒相也。或定以杜散动之门。即澄敛相也。或慧以破无明之窟。即开照相也。首臂目。皆具四种差别。故能泛应尘劳。曲施诱迪。随感而应。无不如心。救护众生。得大自在焉。形能如此。咒可例知。亦应具此四种矣。

  ○若论妙容。初住即应能现。或数之多寡不等耳。经谓帝释亦能现千首眼。而揆其本位。正当圆之三住。意可类推。

  ○钟云。众生迷此觉性。六根现八万尘劳。菩萨悟此觉性。全体彰八万德用。如不信菩萨德用。但观自己六根尘劳妄想。念念纷飞。还有涯量否。

  二者由我闻(闻即闻性)思(思即入忘功夫)脱出六尘。(即动静二相了然不生)如声度垣不能为碍。故我妙能现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏。施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。

  此明各身各形不思议也。二者。由我用闻思之功。脱出六尘。如声度重垣。无所滞碍。故我妙能现一一形。对各机而现各身。诵一一咒。于各身而说各咒。其一一身。一一咒。皆以无畏施诸众生。而脱其怖。故令十方微尘国土众生。悉皆称我为施无畏者。名遍尘刹。皆救苦之功特胜也。

  ○问。此与十四无畏何别。答。十四无畏。但令众生称名自脱。未论现形说咒。岂混同哉。

  三者由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝。求我哀愍。

  此明过化不思议也。三者。由我修习耳根一门。本妙圆通。已得清净本根。于六尘境。毫无恋着。悉能舍施。以舍感舍。故所游世界。皆过化存神。亦令众生。舍其身所珍宝。悉以施我。求我哀愍受之。而为施作佛事焉。夫众生悭心。最为难破。舍心最为难发。今所过即感其破悭乐舍。是诚不思议威神所使然矣。

  四者我得佛心。证于究竟。能以珍宝。种种供养十方如来。旁及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至。求大涅槃得大涅槃。

  此明供养不思议也。四者。我既初获如来藏心。登于究竟。已入妙庄严海。佛法宝藏既开。具无量福慧。手中能出无量珍宝。能以此种种珍宝。所谓衣鬘香灯。拟妙高而同四海者。供养十方如来。旁及法界六道众生。皆以等心至心。悉同供养。如国城妻子。谓之外财。长寿身命。谓之内财。能令众生。求妻得妻。求子得子。乃至求长寿得长寿。是以财施也。三昧涅槃。属于法施。求三昧得三昧。如一果二果。以至三贤十圣等。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。虽如来至尊极果。尚与成就。是以法施也。盖我观众生。具有如来智慧德相。故生佛同供。财法二施。如此。而供养真不思议矣。

  ○四不思议中。前三尚是等觉。第四自称佛心究竟。仿佛妙觉极证矣。问。初住圆通。何滥深位。答。圆人一地。具四十二地。功德无遗。初住既尔。位位皆然。不足疑也。

  佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯为第一。世尊。彼佛如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。由我观听十方圆明。故观音名。遍十方界。

  此结圆通也。佛问圆通。我从耳根一门深入。反闻功成。六根应拔。寂灭现前。圆照三昧。故得上同诸佛。下化众生。随缘施设。无不自在。溯其最初之因。惟是入流亡所。为起手功夫。以是得三摩提。成就菩提。圆成果地修证。所谓圆通。斯为第一。世尊。彼佛观音如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。是初住始证之时。已见师资道合矣。由我观听十方圆明。如声度垣。如月印水。故随感随应。而观音之名。遍满十方世界。是既证之后。又见感应道交矣。名实相孚。声称周遍。我获圆通。岂偶然哉。

  ○按观音三昧经。及大悲经。并云此菩萨。过去久已成佛。号正法明如来。又悲华经。说往昔宝藏如来。授不瞬太子记名观世音。然则悲华与今经。皆覆本垂迹之名耳。今得圆通。即太子后身也。

  ○大众各说已竟。

  尔时世尊。于师子座。从其五体。同放宝光(表全身吐露也)远灌十方微尘如来(以自果彻他果也)及法王子诸菩萨顶。(以自因彻他因也。然惟灌顶者。表此圆通之理最为殊胜无上之法也)彼诸如来。亦于五体。同放宝光。从微尘方。来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。林木池沼。皆演法音。交光相罗。如宝丝网。(表圆通现前一切声是佛声一切色是佛色也)是诸大众。得未曾有。(言相互显喜极而彻悟也)一切普获金刚三昧。(显首楞严王即是金刚宝觉平等法界也)即时天雨百宝莲华。青黄赤白。间错纷揉。(华分品色所以表行也)十方虚空。成七宝色。(宝具光明所以表智也)此娑婆界大地山河。俱时不现(表万象俱融也)唯见十方微尘国土。合成一界。(表一性究竟也)梵呗咏歌。自然敷奏(表圆通法乐无乎不在也。四卷富楼那所问清净本然云何忽生山河大地。正欲睹此境界而令始现前矣)。

  此佛现瑞应也。盖众圣各述圆通。则华屋诸门悉启。故佛复现瑞以应之。是诸圣以言显。而如来以相显。总欲众生承言玩相而发悟也。

  于是如来。告文殊师利法王子。汝今观此二十五无学诸大菩萨。及阿罗汉。各说最初成道方便。皆言修习真实圆通。彼等修行。实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟。二十五行。谁当其根。兼我灭后。此界众生。入菩萨乘。求无上道。何方便门。得易成就。

  此敕文殊选择圆通也。独命文殊者。以其为寂场之大智。诸会之法眼也。于是如来。既现瑞已。即告文殊师利法王子言。汝今观此二十五无学诸大菩萨。及阿罗汉。各人所修所证。均称方便真实。然彼等修行。实无优劣及前后差别。盖千迳九逵。王城不二。迟速巧拙。至处均齐耳。我今欲令阿难开发大悟。不知此二十五行中。谁可对阿难之机者。且不但当现在一人之机。兼我灭后。此界众生。欲入菩萨乘之真因。求无上道之极果。必从何方便门。乃对其机。得易成就耶。盖当机常修。但取一门。故不可不拣。尔文殊具择法眼。其为我仔细披剥。拈出妙门。以嘉惠后学可也。

  文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神。说偈对佛。

  起座顶礼。尊师命也。承佛威神。求加被也。是虽果后大人。而顺仪彰轨如此。可以警我慢之流矣。

  觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。

  此发源开选也。偈曰。欲求返妄归真。当明从真起妄。且诸妄何由而起哉。原夫吾人之性。以知觉为体。故取于觉。以深广为量。故取于海。此觉海性。湛寂而澄。无诸起灭。洞鉴而圆。无诸偏蔽。既圆且澄。总名觉性。而此觉性。本来自妙。不假作为。亦无方所。良由于彼元明性上。妄生照用。遂立方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。如云起必障于日。此即依本觉而成业识也。

  ○觉海指体言。标体大也。澄圆指相言。标相大也。元妙指用言。标用大也。此三大为诸妄所依。

  迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。

  此明万法生起也。既迷性觉而成业识。遂迷性空而成顽空。故曰迷妄有虚空也。由是空晦暗中。结暗为色。复立无情有情二种世界。故曰依空立世界也。以取一分浮虚乱想。凝结而无知者。以成器界。故曰想澄成国土。以取一分浮虚妄想。凝结而有知者。以成根身。故曰知觉乃众生此即依无明业识。生起相见二分也。

  空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。

  此明万法还灭也。夫此迷妄之空。大而无外。本非微劣。而以大觉较之。更大无量。此空生于大觉之中。如海中一沤。遂成至微劣矣。空尚如此。况有漏微尘国土。悉以虚空建立者。其眇小当何如耶。然则此沤若灭。则包界外之虚空。尚归本无。况从虚空所生欲有色有无色有。而能独存耶。本由至虚。故可速灭。所谓一人发真归元。十方虚空。悉皆销殒也。

  ○问。方彰生起。何以遽谈还灭。答。还灭即是归元。今选根深入。正谋归元之路。故备彰生起之虚。还灭之易。以发其端耳。

  ○钟云。觉海性澄圆二句。即二卷中性觉妙明。本觉明妙也。圆明照生所二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能是也。迷妄有虚空。至皆依空所生八句。即引起尘劳。起为世界。静成虚空是也。沤灭空本无二句。即三缘断故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提是也。一部楞严。横竖发明。头头凑着。如镜交光。亟须着眼。

  归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。

  此正明根之当选也。夫万法可以还灭。已识归元之路。若得归元。理惟是一。觉性固无有二。但欲入此无二觉性。则方便固有多门。如京畿是一。入路多岐也。若是圣人。全证此性。则法法圆融。事事无碍。故或憎或爱。或苦或乐。无非皆是入理之门。不得拣择。若初发心人。欲入三昧。而得圆根。与不圆根。日劫相倍。则定有迟速之不同。如顺此方之机为顺。逆此方之机为逆。顺则速。而逆则迟也。岂可不选择哉。譬则趋京之路。迂直千差。岂皆捷径。亦不可不择路而趋矣。

  色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。香以合中知。离则元无有。不恒其所觉。云何获圆通。味性非本然。要以味时有。其觉不恒一。云何获圆通。触以所触明。无所不明触。合离性非定。云何获圆通。法称为内尘。凭尘必有所。能所非遍涉。云何获圆通。

  此拣六尘非圆通也。前云彼等修行。实无优劣。但对此方之机。有迟有速。故文殊向无优劣处。强分优劣。无差别处。强分差别。于是将二十四圣。掂斤播两。一一品题。皆不当此方圆通之本。末后独选耳根一门为最胜焉。彼沙陀虽观色性空而悟入矣。但此色性。元凭妄想。结为障蔽之尘。若以心精了之。终不透彻。岂有不明不彻。昏昏扰扰之物。初心依之而欲证圆通耶。陈如虽闻法音而悟入矣。但音声者。径直声也。语言者。屈曲声也。陈如从四谛入。偏取屈曲。是音声杂语言矣。既落语言。惟以取彼名句之味。一字直目诠自性为名。二字带表诠差别为句。味即所含义味也。且此理圆言偏。初心岂达一言遍该一切义理。云何依之而欲证圆通耶。香严虽嗅香尘而悟入矣。然香尘必待烟合于鼻。方以知香。离则无复香相。是香非常住。不能令觉常恒。觉不恒。则香亦非恒。岂能于香而得圆通哉。药王虽因味尘而悟入矣。但此味性。亦非常然之体。要以味合时始有。不能令此味性。合离恒一。既不恒一。岂能于味而得圆通哉。䟦陀虽因触尘而悟入矣。但触无自相。双依能所。内依身根为能触。外依色尘为所触。中间方显触相。若无所。则不显触。是此触相。或合或离。性非有定。欲依之以取圆通难矣。迦叶虽因法尘而悟入矣。但法尘非外五尘之实质。乃五尘影子。惟意中独缘。属独影境。故曰内尘。起意缘时。但专一境。舍一缘一。必有方所。能所皆局。岂能遍涉。欲依之以取圆通难矣。

  ○钟云。拣非拣圣。乃拣法也。亦非拣法。乃拣机也。凡曰云何获圆通者。就阿难及大众之机言耳。若诸圣。固已各依彼法。毕获圆通。佛已许其无优劣矣。道开曰。非谓圣不获圆通也。谓学人如诸圣而修。则难获圆通。以不当此方之机故。

  见性虽洞然。明前不明后。四维亏一半。(四维四隅也。意兼四方。具千二功德。四方八百。四隅四百。今但缺后方及两隅共四百。是缺三分之一耳。而言亏一半者。语之忽也)云何获圆通。鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。舌非入无端。(吴兴曰应是舌入非无端耳)因味生觉了。味亡了无有。云何获圆通。身与所触同。(所触二字直指前之触尘而言)各非圆觉观。(圆字双贵觉观二字。圆觉者独立之全体也。圆观者绝待之全智也)涯量(犹言边际)不冥会。(冥暗也会知也)云何获圆通。知根杂乱思。湛了终无见。想念不可脱。云何获圆通(舌有说法尝味二种之用。论说法则无碍辨才。所谓人无端也。犹与圆通相近。若止论尝味一节。境合方觉。境灭即亡。非能入无端也。何谓圆通乎)。

  此拣五根非圆通也。律陀因见性而悟入。然见性虽是洞然明白。但能见前三方二隅。向后一方二隅。即不能见。云何依此不圆之根。而欲证圆通耶。槃特因鼻根悟入。但鼻根出则取香。入则闻香。而缺中间交气。既缺中交。则支离间断。不相涉入。云何依此支离之物而欲证圆通耶。钵提因舌根而悟入。然舌不因味而即能觉了。乃为无端。今者不然。不过因味生觉。味亡觉亡。云何依此而欲证圆通耶。毕陵因身根而悟入。然前之触尘。我已拣其不圆。今此身根。全与彼触尘相同。合中之知。根尘相待而显。皆非圆觉圆观。所以身边际。与触边际。不能于远离之时。暗中有知。合有离无。云何依此而欲证圆通耶。须菩提因意根而悟入。然此意知根。杂于意识乱思。诸识中。唯意识最乱。最为刚强。难于制伏。彼湛了者。即脱尽意识。湛然了知之性也。知根既杂乱思。则湛了终无所见。如非想天人。入非想定。研穷求其湛了。犹不可得。报尽还坠是也。是则久修之人。尚不能脱想念。云何初心。乃欲依此而证圆通耶。盖圆通本是无分别定之胜果。今想念不脱。安能得此果哉。

  ○见与鼻。拣去不圆之根也。舌与身。拣去合知而浅之根也。意知。拣去非纯离之根也。问根能旋反。转之即性。何亦拣之。答。根虽总皆近性。胜彼尘识。然六中圆缺不齐。前文云。圆根与不圆根。日劫相倍。今正拣去合者。浅者。与不圆者。意令唯取耳根而已。

  识见杂三和。(识见应云见识。即眼识也。论云。二和生识。谓根境和合。识生其中。今言三和者。能依自体并所依根尘故曰三也)诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。鼻想本权机。(鼻想者于鼻端作观白之想也)只今摄心住。住成心所住。云何获圆通。说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。持犯但束身。(束于身识非谓身根)非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。神通本宿因。何关法分别。(法分别三字。即意识别名。盖意识是法尘上分别性故也)念缘非离物。云何获圆通。

  此拣六识非圆通也。舍利弗因眼识而悟入。虽此见识。外对无情之色尘。内依无分别之眼根。能依之一。所依之二。三者杂和而生。若诘其本。则无定相。体既无定。云何依此而欲证圆通乎。普贤因耳识而悟入。虽此心闻洞彻十方。然皆由修普贤行。大因威力。致耳识洞闻沙界。非耳识自妙。能顺初心。成此妙果。既非初心小机。所能得入。云何于此而欲证圆通乎。孙陀罗因鼻识而悟入。然此鼻端白想。本为对治。而权假设。想非鼻识本有也。只为摄住散乱而已。住则偏局一处。何由而圆。盖真心无住。有住则妄矣。云何依此而欲证圆通耶。富楼那因舌识而悟入。然说法者。虽由舌识调弄语言文字。亦是满慈旷劫以来。宿因成熟。具辨才力。故得开悟。非关一时舌识所能。况名句是不相应行。元属有为。非无漏法。云何于此而欲证圆通耶。波离因身识而悟入。然此持戒。但能检束身识。除身识外。更无所束。若圆通之境。当遍融身界万法。今束此不能束彼。则所遗尚多。云何依此而欲证圆通耶。目连因意识而悟入。然意识是法尘分别之性。神通是旷劫宿因之力。了无关涉。纵由意识。亦是念念攀缘。不能离物。既非离尘普遍之法。亦难获圆通矣。

  ○此经首即斥破六处识心为生死根本。不可依之错乱修习。而诸圣自陈。仍备此六门者。见圣性无不通也。文殊复拣去者。仍顺此经遮止误用也。若初心用此以求圆通。则不成无上菩提。乃至别成声闻魔外者极多。如六圣得正圆通者极少。所以须拣去也。

  若以地性观。坚碍非通达。有为非圣性。云何获圆通。若以水性观。想念非真实。如如非觉观。(如如者。即圆通真实之体。乃离念不动之法。凡起心分别觉观皆不相应。反显旋闻不属觉观。明矣。而强安三观者。岂未见于此耶)云何获圆通。若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。(问反闻法门亦从动静而入。何殊于此。答彼乃渐脱动静二尘。以取无动静之闻性。为初心方便。此即取有动寂之风性为入门。所以大不同也)若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。(世有尊太虚空为本性者。当悟此矣)云何获圆通。若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通(长水云。念佛法门。此方最要。虽云生灭。要因念想。专注在怀。兼佛愿力。直生净土。往彼国已。进行弥速。今显圆根。观音为上。抑扬之道。故须拣也)。

  此拣七大非圆通也。持地因地大而悟入。然此地性。是坚固质碍之物。不能四通八达。抑且平填要物。多属有为功行。遇佛平心。方得圣性。而初心全涉有为。云何依此有为。而欲证圆通耶。月光因水大而悟入。且此水观。正由系想所成。未离想念。非真实性。盖如如之理。非觉观之法。可得相应。云何依此分别觉观而欲证圆通耶。乌刍因火大而悟入。且彼遍观火性。亦是厌而求离。非身心俱断。断性亦无。真实本离之法。况众生初心。不皆多欲。亦有少欲无欲者。既非初心一定之方便。云何于此而欲证圆通耶。琉璃光因风大而悟入。且彼遍观四大身心。皆是风力所转。风则有动有寂。是对待法。既有对待。便属循环生灭无常之法。非无上觉体。云何于此而欲证圆通耶。虚空藏因空大而悟入。且此空性。是晦昧所成。昏钝冥顽。非有知觉。若菩提觉性。以明灵为相。正与昏钝相反。以昏钝因。取明灵果。如钻冰取火。云何于此而欲证圆通乎。弥勒因识大而悟入。惟修识观。而所观之识。念念生灭。非常住性。纵研穷之极。有存住之心。然但是识阴境界。犹如湛流。望若恬静。而实不住。总属虚妄。云何于此而欲证圆通乎。大势至以六根念佛而悟入。然凡有运动迁流。皆属行阴。皆堕无常。今势至虽曰都摄六根。而主于净念相继。既曰净念。终成有念。既曰相继。难免生灭。若以此为因。往生见佛。则因果相应。无有不可。若以此为因。而求现证不生灭之圆通。则因果不类。决难得也。而云何依此。妄冀圆通亦可获与。合而观之。诸门所以当拣者。一者不对方宜。二者不便初心。三者别有资藉。四者非常修学。可见对方宜。便初心。不劳藉资。通常可修。惟有耳根一门矣。

  ○七大之中。前五同尘。第六同识。第七同根。比前但加广大之相。而拣意则同也。

  我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。

  此下独选耳根为圆通。而此显其正对方宜。翻前不对方宜也。盖圣人设教。随方不同。或有佛土。以佛光明。而作佛事。或有佛土。以佛菩提树而作佛事。乃至或以园林台观。或以虚空。或以寂无说示。如香积佛国。无文字说。但以众香。令诸天人得入律行之类。我今白世尊。佛出此娑婆世界。而此方众生。耳根偏利。能由闻性。偏达无量差别理事。故佛对此一方机宜。而以音声施作佛事。所以逗彼闻根之利。是则合音与闻。乃为此方真清净教体矣。教体既在音闻。而欲入正定者。岂可舍教体而别取哉。故应惟从耳根闻性而入也。良以声教但为弄引。闻性实为妙心。故领悟虽是双托音闻。而修定但宜单取闻性也。是则从说选根以来。直至此处。惟此一句。方以决定分明。指出耳根为圆通本根。至妙之法门矣。

  离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。无畏施众生。妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。

  此赞能证自利利他之德也。夫教体独取闻性如此。求其善得圆通妙门。而独超诸门者。其惟观世音乎。彼分段变易二种生死苦。人所难离也。而能离之。离系自在二种解脱乐。人所难得也。而能得之。离苦能乐。良哉观世音也。其能以闻性自利如此。又于恒沙数劫中。遍入微尘佛国。时为极长。而处为极广矣。得大自在力。三十二应。随缘说法也。无畏施众生。十四无畏。寻声救苦也。以其说法不滞。故为妙音。而寻声救苦。又为观音。以其音性无著。故为梵音。而应不失时。又为潮音。具此四音。故恩沾于凡。而救世拔苦。悉得安宁。而世间蒙益矣。恩沾于圣。而使获究竟常住之果。而出世间蒙益矣。其能以闻性利他又如此。

  ○详夫菩萨忘音尘而修闻性。及至称名叹德。乃独取音。而不取闻。何也。正表圆人不坏法相。而初心亡尘。但图解根而已。圆通之后。一切妙用。全在于音也。岂如灰断之果。永坏无用也耶。

  我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。(此二句疑倒。应云身以合方知口鼻亦复然也)心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。(此句结意应在后科之末。方成总结。今随文便。寄结于此耳)纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。身心不能及。

  此显耳根元自真实决定速至圆通不劳借资别因。正翻前别有资藉之缘也。然耳门之所以独妙者何哉。我今启告如来。如观音所说耳根。有三种真实。一者。譬如人当静居之时十方一齐击鼓。则十处一时俱闻。初不分何处有闻。何处无闻。何处先闻。何处后闻也。此见耳根闻性。人人本来自圆。故遍满十方。丝毫不昧如此。是则圆为真实之圆矣。二者。目虽能观。而不观障外。如隔窗纸不见外事。隔皮肤不见脏腑是也。身以触合。方知有触。口鼻之于味香亦然。略离尺寸。了无觉知。意根虽通。而常缠意识。心念纷飞。绝无端绪。是五根俱无现具灵通矣。若耳根者。隔垣皆听。非若眼根隔纸肤而不见也。遐迩俱闻。非若三根离尺寸而不知也。无思常静。非若意根之常思而乱动也。此五根之所不能齐。而不谓之通真实乎。三者。音声之性。有动有静。常于闻性湛然体中。循环代谢。动则历然现有。静则寂然现无。世人颠倒。乃于寂然无声时。惑为无闻。据理而论。但是声无。非实闻性无也。然则闻性既不随声无而灭。亦岂随声有而生。生灭双离。湛然常住。而不谓之常真实乎。且也。即使在梦想中。正当独头意识用事之时。似乎闻性暂断。然犹闻舂捣声。惑为鼓响。则知此之闻性。断不为了无所思而遂成乌有。是则闻性本体之觉。与闻性照用之观。寤寐恒一。不假思惟。前谓月光如如非觉观者。正为彼是思惟觉观故也。此出思惟之觉观却是真如如体。而外四根之身。内意根之心。所不能及。益足以见其常真实矣。此三种真实。皆是凡夫现具。不特证而后有。若就此更修。是顺风行船。因风吹火。何难之有哉。

  今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。

  此明耳根最便初心以翻前不便初心也。且今此堪忍国中。耳根明利。必须语言。方得明了。故佛对此方便利之根。广宣一切经论。然经所诠论。无非发明圆湛妙性。而圆湛妙性。不离能闻之根性。应当借声论而反闻自性。若因指见月可也。奈何狂慧学者。不达如来本意。反迷自己本有闻性。一味循声逐响。但随语句流转。何异执指当月哉。抑且不独众生循声流转。即汝阿难。纵能强记。十方如来十二部经。清净妙理。如恒河沙。尚不免落于邪思。逐邪境而被物牵去。不能自由。岂非随彼声尘。不知旋流。而被沦溺者耶。若知循声顺流而不免沦溺。则知反闻旋流。必获真实常住无妄之性矣。可见旋流一法。其与此方根机。药病相投。一切初心。有何不可用哉。

  阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。

  此专嘱当机必依此门而修也。阿难。汝可谛听。我今日选根。非敢自专自用。故为低昂。皆是承佛威力。故此所说者。即前金刚王宝觉。如幻三摩提。十方薄伽梵。一路涅槃门也。且汝记持佛法。不为不多。然唯乐多闻。不修无漏胜业。故欲漏深重。种习未尽。所畜愈多。殊不得力。而竟成堕淫之过误矣。(先德云祖师言句如破草鞋。宁可赤脚不着最好)夫畜闻成过。亦何贵此闻哉。况本闻之闻。即是妙性。无劳外求。却乃日用不知。反将本闻去受持诸佛之佛法。譬如以金碗乞食。不如碗自可富于食。然则何不识取本闻。而旋倒闻根。以闻闻性乎。良以如来设教。无非欲人自悟本性。今乃弃本性而务驰言教。岂如来设教之意哉。盖多闻。则心放而难收。反闻。则神凝而易入。故令其一反闻。而即得无妄矣。

  ○贺云。自闻闻。只是反照本性。非真注于耳根也。

  闻(此闻字正指所结之根)非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返源。六根成解脱。见闻(指根言)如幻翳。三界(指尘言)若空华。闻复翳根除。尘销觉圆清。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。摩登伽在梦。谁能留汝形。

  上方举妙门之胜名述不修之大错以警其当修反闻而已。而尚未言如何修如何证也。故又曰。若夫修证。则何如哉。彼根之结也。在耳曰闻矣。是闻也。非是无故而生此结相。正因声尘相击。而听精映声。卷声成根。从无始来。遂有此耳根之名。聚闻结滞。无复解脱。既因揽声而结。须待脱声而解。故首须旋倒闻根。反闻自性。以求与声脱。若所脱之尘既销。并能脱之根亦尽。惟一妙性。岂复有耳根之名乎。喻如水本因寒而结冰。故冰须脱寒而成水矣。然非但解一根。而余根尚结也。根相虽六。性体惟一。本以一性。而顿结六根。所谓一结一切结。故但解一根。而余根随脱。所谓一解一切解。喻如片锦六华。华虽各别。而底线相连。故拆一华。而余华皆坏矣。(此约横喻。故六根同一成坏。不同巾之竖喻也)是则一根返源。岂不至简耶。六根齐脱。岂不至要耶。夫至六根解脱。则众生世界。已自不能缠缚矣。而器世界。又岂不能超越耶。盖器界全依根身而立。故见闻犹如幻翳。三界一似空华。从翳起华。有则俱有。无则俱无。今既一返六解。而闻等已复于无。即如翳根已除。自然尘界随销。亦若空华灭尽。而本觉之体。圆满清净。所谓迥脱根尘。灵光独耀矣。夫根身解而器界即销。其亦至易而甚速矣乎。极而言之。根尘销到至净之地。即是明相精纯之时。此常寂光。通达法界。即虚空无边。而寂照光明。周遍含裹。不翅如大海之含一沤。况依虚空所立之器界根身耶。既已到此境界。却来反观世间种种诸事。真如梦里。以在迷时。未能证此如幻境界。认以为实。觉而后知为梦也。然则汝之所以被邪术所制。无自由分者。正由妄认缘尘影事为心。不知根中圆湛妙心。寂照含空。无可拘制也。汝若早识根中妙心。而解根超界。乃至寂照含空。得大解脱。则登伽在汝觉海梦中。如沤如尘。又安能以梦事而留滞汝形哉。如之何其不勉也。

  ○前文见非是见。指本体到极真处。故见之名不存。此指工夫到极真处。故闻之名亦不立也。

  如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。余尘尚诸学。明极即如来。

  此以喻合法明一返六脱之义也。何以见一根返源而情器双超哉。譬如世间巧幻师。幻作种种诸男女形。诸根毕具。宛然生动。要以幻师手中所提线索动故。幻人口眼亦动。若线索不动。则口眼亦不动。是则动惟机抽。寂惟机息。至息机归寂。并所依幻处。亦泯于无。而诸幻成无性矣。知此。则知六根矣。彼六根之在人。亦复如是。只因真如不守自性。与无明和合。所成识精明元。为六精之总体。即是第八阿赖耶识。亦即陀那微细识。强名之曰一精明。即如幻师之一机也。六根元依此一精明。而分揽六尘。各成根相。于是在眼名见。在耳名闻等。以根尘和合而成。故名六和合。即如幻作之诸男女也。所以虽见六用殊。惟一精明转。亦如虽见诸根动。要以一机抽也。若反闻旋根。而一处成休复。则应拔圆脱。而六用皆不成。亦如息机归寂然矣。以至器世间六尘所成垢染世界。皆应念而销。顿成圆明净妙。是则山河大地。应念化成无上知觉也。而非即喻中所谓诸幻成无性耶。至此。则情器双超。而尘无不尽也。若有余而未尽者。尚居学位。未得毕功。若无明已尽。而本明证极。即是如来所证圆成极果。无上菩提矣。夫法门既妙。而修证又巧。乃至成佛无难。何不选此一根。为初心入门之要路耶。

  ○余尘者。断无明未尽。谓之有余。极而言之。虽等觉亦尔。故诸学。指等觉以前。诸有学菩萨也。问。前文称菩萨一例无学。今何又言有学。答。前位离佛远。显超二乘。故称无学。今邻近如来。对佛究竟无学。故等觉亦是有学。如邻至尊。不取称尊也。

  大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。

  此复广举所证以发其欣慕之心普劝进修也。夫反闻之功。效验之速如此。今会中大众。及汝阿难。便当旋汝颠倒闻机。不循外而循内。若果能反汝闻如来秘密法门之闻。而闻自己本有之闻性。得此性为因地心。立可成无上觉道。盖圆通之门。虽有多种。若真实圆通。可当此方之机。治多闻之病者。唯此一门。以此一门。是微尘佛。到菩提家一条大路。入涅槃海一重大门。所以过去诸如来。由此而入。现在诸菩萨。亦由此而入。是则已有许多榜样在前。故未来学人。必当依此法门而入也。抑且不唯诸佛菩萨从此门入。即我亦从此门而证。岂特观世音为然哉。夫自不修而唯劝人修。人或不从。身先入而率人同入。人谁不与。文殊之意。至深切矣。

  ○开曰。推广此门。即孔老二氏。亦从此入。故仲尼云。六十而耳顺。庄子云。我所谓闻者。非谓其闻彼也。自闻而已矣。故知反闻二字。实此方对症之良药。三教之所共用。但所证有浅深不同耳。

  诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。观世音为最。自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是常修学。浅深同说法。

  此报复尊敕也。诚然如佛所命。询我诸方便。如二十五行。谁当其根。以救诸末劫。如我灭度后此界众生。求出世间人。如入菩萨乘。成就涅槃心。如求无上道。所问四种。求其全顺佛旨者。唯观音耳根一门。最为第一耳。自余二十四圣。所入方便。皆是佛之威神加被。偶触一事。而舍尘劳。非是通长可修。亦非上中下根浅深同说之法。如那律之失明毕陵之触刺。人不皆然。岂寻常一概可入乎。如普贤之大因。满慈之宿辩。善吉之解空。鹙子之净见。皆属深心。岂初机可入乎。沙陀之贪淫。周利之阙诵。但局浅心。岂大心之所入乎。既各有所局。则定有所偏。安得通常可修。浅深俱入。如观音耳门者哉。

  顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。

  此进求加被也。夫此耳根一门。即是前所说三如来藏。即前所说无漏业。即前所说如幻不思议佛母真三昧。我今顶礼。愿诸佛以神力。加被未来进修者。皆从此门单刀直入。更无一毫疑惑。若将此法门。为最初方便。则易成就。故堪以此法教阿难。亦可以此法度末劫沉沦也。然但用此一门而不用余门者。以依此一门进修。可超二十四圣之圆通。真实心要。如是而已。

  ○此经文殊凡四见。皆有深旨。初敕文殊将咒往护者。非大智人。不堪持此咒心故。次问色空是非二义者。非大智人。不能为人排难解纷故。三敕拣选圆通者。非大智人不具正眼。非正眼不能选根。必鹅王而后能择水中之乳故。四请问经名者。以一会之法。始终皆归于本智故。

  ○如来教示一门深入科已竟。

  ○二决定义至此方竟。

  于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人。因事远游。未得还归。明了其家所归道路。普会大众。天龙八部。(人天众也)有学二乘。(小乘有学)及诸一切新发心菩萨。(大乘初心)其数凡有十恒河沙。皆得本心。(此与三卷末获本妙心。同一心相。但彼悟得。此证得也)远尘离垢。(此即想相为尘。识情为垢。二俱远离也。觉所觉空则尘远。空所灭则垢离矣)获法眼净。(初地见道也。若依圆教。即十住初心也)性比丘尼。闻说偈已。成阿罗汉。(即圆之七信也)无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

  此叙大众开悟证入也。文殊既说偈已。于是阿难及诸大众。身心了然。盖向之身心皎然者。但知身心结解之次第。尚未知何门得入。今已确知从耳门入。更无疑惑。故身心皆了然也。此由二十五圣并文殊委悉说尽。故曰得大开示。其观佛菩提及大涅槃之究竟极果也。犹如久为穷子。逃逝他乡。即欲归家。路头不识。今日指出一条还家道路。虽未即得还家。从此直往向前。决不复遭枝岐矣。于是普会大众。自天龙八部。以至初心菩萨。人凡三等。其数则有十恒河沙之多。皆得本心。真无不证也。远尘离垢。惑无不断也。获法眼净。证无不圆也。而大众获益矣。其摩登伽女。今已出家。名性比丘尼者。闻说偈已。即时成阿罗汉。圆证七信。而最劣获益矣。夫十恒河沙。尚为有量也。乃至无量众生。凡在法会者。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。初入十信而不可名状之众。皆获益矣。

  ○问。阿难所证初果。应齐圆之初信。今闻经之众。昔未证而尚成新证。何阿难先已证者。反不列斯位耶。答。论断见惑。则旧证非新。何须列此。若兼论发菩提心。则阿难既示证小。亦云缘生。三心未显。故亦未列斯位中也。

  ○钟云。前曰路。曰门。至此则曰家者。谓了悟耳根是到菩提家之路。入菩提家之门也。

  ○此下为最初近下之根特加戒律道场持咒之三事。故大科云加行也。至于因戒所生之定慧。仍是亡尘尽根妙定。及彼定所得三空慧耳。观经文但性详戒。而略于定慧。可见也。问。前门何不用此。答。中根烦恼轻微。无自起淫等四念。且彼于亡尘时防护有力。世俗曲屈。已不容入。安有自起四念。至于阿难初果。已能不入色声等六尘。但加反闻。尚不多费忘尘之力。亦安有自起淫等之念耶。故知斯门。特为尘劳素重。不待声引。而频举自发淫等四念者。加四戒以为反闻之前方便。加道场持咒以为正反闻时之助行也。旧解全不知此。岂自此以后。别为一法门哉。

  ○寻常一往便指耳门为最初方便。今详此科。则耳门尚为初心方便道场等。方为最初心方便也。

  阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉己圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。

  此请安立道场为末世摄心之轨则也。大众既得开悟已。阿难乃于众中。整顿衣服。出座面佛。合掌顶礼。于斯时也。先悟不生灭心。即是大佛顶首楞严王。心圆明矣。又悟得耳根是入不生灭之门路。迹圆明矣。悲旷劫之沉迷。欣今日之顿悟。故悲欣交集。自疾既除。复愍他疾。欲益未来众生故。于是稽首白佛言。大悲世尊。我今已悟成佛法门。决定从耳根一门深入。从是门中修行。直捷稳当。再无疑惑。然我昔常闻如来有是言矣。曰。自未度而先度人者。菩萨之发心也。自觉圆而能觉他者。如来之应世也。我虽未自度。愿学菩萨。愿度末劫一切众生。但我遇佛说法。已知修行之路。从闻中入。只恐末世众生。去佛渐远。而邪思说法歧路复多。既邪正混淆。令进修者。心无适从。欲摄其心入三摩提。云何令彼安立入道之场地。使邪说魔事。不得扰乱倾动。于菩提心。方得无退屈乎。

  ○问。菩萨未得度先度人。佛自觉而后觉他。涯量次序何如。钟曰。在菩萨云发心。可见犹费深心。是等觉以前事。所谓以果为因也。在佛曰应世。业已不劳余力。是妙觉以后事。所谓以因为果也。经语自有分晓。

  尔时世尊。于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问。安立道场。救护众生末劫沉沦。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中(律藏也)宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

  此先标三无漏学而戒尤为本。盖前文忘尘脱根等皆是发挥定慧。未曾说戒。故此特明之也。尔时世尊。于大众中。称赞阿难云。善哉。善哉。如汝以度生之心。请问安立道场。救护沉沦者。汝今谛听。吾为汝说矣。阿难大众。唯然奉教。佛乃告之曰。汝不常闻我律藏中。宣说修行三决定义乎。何谓三义。戒居其一。所谓戒者。不止束身。凡微细心念。即诃禁之。以至一念不生。乃目之为戒也。缘摄心动少。渐向于定。如止风而波渐息。是因戒生定也。缘心静极。本明渐显。兼照万法。如波亭水湛。自体发光。照涵丝发。是因定发慧也。三种具足。毫无渗漏。名三无漏学。非但不漏落于三有。兼不漏落空有二边。是为真无漏。而非小乘比也。然戒实为定慧之前矛。戒根不净。则定慧无由而生。譬如造宅。先固其基。若无基址。徒架虚空。必不成就。故于三决定义中。而首戒。而戒之中。又有四决定清净明诲焉。

  ○贺云。此经始终以戒为本。盖世尊悬知末法之中。邪师炽盛。非律驳仪。疑误众生。故于此经。首以阿难示堕发端。至是阿难已得开悟。特为未来众生。代请安立道场。世尊苦口叮咛。首揭戒为决定明诲。一则曰。我灭度后。多诸魔民。再则曰。我灭度后云云。又重重结以不如此说。即波旬说。如老人遗嘱。又沉痛。又斩截。使人堕泪。又使人心寒。读至此处。不知痛加拈提。真辜负迦老一片婆心矣。

  阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生堕爱见坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石欲其成饭。经百千劫。秪名热砂。何以故。此非饭本砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

  此先说淫戒也。诸经戒杀居首。谓设化以慈悲为先。此经淫戒居首。为真修以离欲为本。盖欲气粗浊。染污妙明。欲习狂迷。易失正受。续生死。丧真常。莫甚于此。故须首戒也。阿难。云何摄心。我名为戒。律中所犯。罪分轻重。而淫杀盗妄。最为重矣。且以淫戒言之。若诸世界六道众生。其心不淫。非但于身不犯。亦不生一念思想之心。夫众生皆因淫欲而正性命。故缠缚生死。若欲爱干枯。则残质不续矣。且汝修耳根圆通之三昧。本图出见思二惑之尘劳。若淫心不除。则见思决不能断。尘劳决不可出。纵使多智。辨慧通达。禅定现前。发妙境界。如不断淫。于禅定时。不舍淫念。或有思惟。则欲境随现。所念既在欲境。而欲境莫胜于魔。如水就湿。必落魔道。随福厚薄。分上中下品。不魔王。则魔民。不魔民。则魔女。如阴魔中行空禅者。却留尘劳。广化宝媛是也。(此盖定慧心灵触境流注。方有斯堕。若无定慧。徒有淫习。则直堕地狱耳。安有魔宫之报乎)彼等诸魔。亦有徒众。初不自以为魔也。增上慢成。非果计果。各各自谓成无上极果之道。其惑人可胜言哉。故我灭度后。末法之中。多此魔民。即先世带淫修禅之辈。来为教师。神通智慧。密教行淫。以为佛事。递相传授。令诸众生。堕落爱见坑中。欲出见思。反落爱见。一陷邪径。永失菩提正路。如郁头蓝弗。得非想定。才触女手。遂生爱心。便失神通是也。汝欲度生。从今以去。教世间人。修三摩地。必令其先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。而非无师之传授矣。是故阿难。若谓不断淫而可修禅定者。譬如蒸砂。欲其成饭。纵经百千劫。秪名热砂。不名为饭。何以故。饭以米为本。此非饭本。沙石所成故。汝以淫身。求佛妙果。何异蒸砂作饭乎。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。何异砂之徒现热相乎。然则如来涅槃极果。何路可以修证哉。必使淫欲发动之机。身与心而俱断。盖身之淫机。由心使作。心之淫机。由念驰放。一念不生。方得身心俱断也。然断性若存。终与欲对。欲之缘影未忘。亦非竭绝。故必断性亦无。如病药俱除。方为无病人。而于佛菩提。斯可希冀矣。是则修如来涅槃之正路也。倘末世说法。如我所说。即是如来正说。若不如此说。而别言行淫不碍者。便是魔波旬说矣。如来波旬。所争一间。可不辨哉。

  ○钟云。机者。淫心所自发。断性不无。则欲之圆影犹在。触机即发矣。

  阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随共生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲。神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘。及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸众生。不服东方丝绵绢帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。(此译人语倒也。当云不游三界酬还宿债)何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心于诸众生若身身分身心二涂不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

  此明杀戒也。此中所断之杀。非但人畜。下至蝇虱蛇蝎等。皆勿杀也。亦非但亲杀。虽食肉服身。亦所不许。又非但只系身口。虽心念亦止绝矣。阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。以负命索债。为生死缘。不杀故不续也。汝修三昧。本意欲出尘劳。若杀心不除。则尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必定落于神道。盖鬼神虽分胜劣。而均是恶趣。故从人而入者。谓之堕落也。若是上品禅人。当为大力鬼。如人间尊奉称帝称天者。若是中品。则为飞行夜叉。诸鬼帅等。如川岳社令之类。若是下品。当为地行罗刹。如依止海濵之类。彼诸鬼神。亦有徒众。认己是而不知其非。各各自谓成无上道。故我灭度后。末法之中。此辈炽盛。行于世间。倡言食肉不碍成佛。而吾教衰矣。然我于藏通律中。亦听比丘得食不见不闻不疑及自死鸟残五种净肉者。岂无故哉。盖此肉皆我神力化生。如海鱼肉山。皆是大悲权化。非真有命根也。又因汝婆罗门所居。地多蒸湿。加以沙石。诸菜不生。若无肉食。谁资身命。故我以大悲神力。化而为肉。使汝暂得其味而食。非真肉也。可见凡佛许食肉者。皆佛用权变。渐引慈化耳。若我灭度之后。即实夺命之肉。奈何食此夺命之肉。而尚名为佛子哉。汝等当知是食肉人。纵禅定中。偶得心开。受用境界现前。亦似三摩地。而非真三摩地。以食肉障深。现行皆大罗刹。报终必沉苦海。断断非佛弟子也。良以为佛弟子。求出三界。如是之人。相杀相吞。命债不了。解脱无期。何由而出三界乎。然则汝教世人修三摩地必要次断杀生。是为如来先佛世尊。第二决定清净明诲耳。是故阿难。若谓不断杀业而可修禅定者。譬如有人。塞耳高声。求人不闻。此等名为欲隐弥露。盖修禅避罪。反乃行杀。塞耳避人。反乃高声。故谓之欲隐弥露也。且也。清净比丘。及诸菩萨。于路边生草。不故塌。不故拔。仁慈之至。犹及草木。云何大悲。乃取众生血肉以充食耶。不但血肉不可食也。即丝绵绢帛。蚕之所出。靴履裘毳。乳酪醍醐。兽之所出。虽非其身之血肉。然亦是彼身之一分。若诸比丘。不服东方之丝绵绢帛。及我西土之靴履裘毳等。如是比丘。于世真能解脱。更不再游三界。以酬还宿债矣。何也。以服其身之一分。皆为彼缘。如劫初之人。身有飞光。足若蹑云。由食地肥。㗖香稻故。遂致其体坚重。而足不离地也。是则身分犹不可服。而况血肉乎哉。然则修三摩地者。必使我身我心。于诸众生。若血肉之身。及裘毳等之身分。身不服食。心不贪求。我说是人真解脱者矣。既无恶业。自无冤对。不脱何为。后世如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。人其可弃佛说而从魔说哉。

  阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己。得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定。修三摩提。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上。爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。不将如来不了义说回为己解以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即彼旬说(裨助也。贩卖也。裨助偷心。贩卖佛法也)。

  此明盗戒也。此之偷盗。非只窃人之物。但言行诈异。詃惑恐动。乃至一念希取利养者。皆是也。阿难。又复世界六道众生。其心不偷。利欲贪得。一念不起。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。若偷心不除。尘不可出。厌尘方可以出尘。贪世岂能以越世哉。纵有多智。禅定现前。如不断偷。委曲取利。其心回邪。必落邪道。上品精灵。如山精水怪。具诸神通。似仙非仙。似神非神者。中品妖魅。现妖通而魅人者。下品邪人。诸魅所着。言行妖异。惑乱于人者。彼等群邪。亦有徒众。邪入肺腑。不知其过。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。潜匿奸欺。诈称得道知识。复以妖言恐人。令彼改心易志。敬如神明。于是尽命倾财以奉之。故所过之处。其家耗散。妖邪炽盛之害如此。若吾教则与之相反矣。我教比丘。随其所到。持钵乞食。正欲令其舍贪心而成觉道也。循方而乞。则不自熟食矣。所以然者。以此残生若寄。为旅为泊于三界客舍之中。聊示此一度往还。自此以往。更不复来矣。岂令其恋恋人间。作地狱滓耶。云何妖邪贼人。窃我衣服。假我僧仪。以如来为取利之媒。广行贩卖。造三涂业。而皆言此是佛法。是非法说法也。反谤出家比丘秉具戒者。为小乘道。是法说非法也。以是为非。以非为是。由是疑误无量众生。堕无间狱。孰非妖邪之为害哉。且人之至宝惜者。莫如此身。我教比丘发心修大定者。先于如来像前。作舍身微因。或身灯。或指节。或香炷。令彼酬偿宿生负债。辞世间而脱诸漏。能行此行。虽未能即登大菩提路。是人决定能信大菩提法矣。若不行此行。纵得菩提。还来人间酬偿宿债。如我曾于毗兰邑王马厩食马麦三月是也。夫身犹可舍。何况身外之物。而又何偷盗之不可断哉。然则汝教世人修三摩地。必令其后断偷盗。是名如来先佛世尊第三决定清净明诲耳。是故阿难。若不断偷而修禅定者。譬如水灌漏卮。尘劫难满。所以律制比丘衣钵之外。分寸不畜。止贪也。乞食余分。施饿众生。止吝也。合掌礼众。不慢也。捶詈同赞。无我相也。身心俱舍。无系恋也。身肉骨血。与众生共。无遗余也。比丘之行如此。皆为成就无偷之心。又岂肯曲取以自奉耶。至若听畜百一所需。但禁余二。或许不入大会。避辱不受。及布施不及身分等。皆是不了义中。如萨婆多论所说。若能但依了义教。不将如来不了义说。曲为已解。并误后学者。佛印是人。得真三昧矣。如我所说者。名佛说也。不如此说者。波旬说也。可不辨与。

  阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫三行已圆。若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉道辟支佛乘十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦(即一阐提)消灭佛种。如人以刀断多罗木。(贝多罗树以刀断则不复活)佛说是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事。(四摄之一)称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。惟除命终阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。汝教世人。修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形欲求香气。无有是处。我教比丘。直心道场。于四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招迂曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人成就菩提无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

  此明不妄语戒也。阿难。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗淫。三戒具足。三行已圆。若言行不顾。大妄语者。即三昧不成。成爱见魔。失如来种。何谓大妄语。所谓道未得而言得。果未证而言证。将无作有。惟求世间尊胜第一。常在人前。说我已得三果。以至罗汉辟支。地前诸位菩萨。令人求彼体忏。而贪其陈设供养。若是者。即一阐提。消灭佛种。如刀断木。不复再活。佛记是人。永绝善根。无复知见。沉沦三涂。不成三昧矣。夫我灭度后。敕诸菩萨罗汉。应物现形。生彼末法之中。作种种相。度诸轮转众生。或现顺相。而为沙门居士。人王宰官。及童男女。或现逆相。乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。或净或染。与彼众生。和光同尘。为同事摄。称扬佛乘。诱彼入道。尚不许自称是真菩萨。是真罗汉。泄漏密机于初学人前。唯除命终时。略露消息。遗言付法。令人生信耳。盖住则不泄。泄则不住。此一定轨则也。云何邪人。既泄仍住。明是惑乱众生。要求恭敬利养。而成此妄语。慎莫信之可也。然则汝教世人。修三摩地。次后却要断除诸大妄语。是为如来先佛世尊。第四决定清净明诲耳。是故阿难。若不断妄语修禅定者。听其言则是。考其行则非。如刻粪求香。无有是处。所以我教比丘。一行一止。皆要直心直言。不容一念虚假。云何妄称得上人法。是何异一介之人。妄号帝王。自取丧身失命而已。且一国小王。尚不容妄窃尊号。况巍巍堂堂。为出世之极尊。而欲窃其名位耶。以如是因。求如是果。因既不真。果亦迂曲。如人噬脐。决不可及。必欲成就菩提。当令心如弦直。直心直言。一切真实。以入三昧。自然不成爱见魔。而成无上知觉矣。经云。学道从不妄语始。此之谓也。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。汝当辨之。

  ○噬脐者。以妄语求正觉。犹以自口噬自脐。莫能及也。

  楞严说通卷六


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之七

  巴县居士了庵刘道开纂述

  成都沙门离指方 示鉴定

  阿难汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。(六尘而但举其四。语之略也)一切魔事。云何发生。

  此结答问辞也。阿难。汝初问道场。便说云何摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。惟在耳根一门矣。然求菩提道者。又要先持此淫杀偷妄四种律仪。洁白无点。皎如冰霜。良以四为根本。余为枝叶。根本既绝。枝叶何由而生。而贪嗔痴之心三。妄言绮语两舌恶口之口四。生必无因矣。阿难。且如是四事。若持之念念不忘。纤毫不犯。则心尚不缘于六尘。又何有于一切魔事哉。盖尘依念住。念绝而尘何所依。魔托尘入。尘忘而魔何所托。是则戒根清净。而后现业可违。定慧可发矣。

  若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险(云何当作何况)。

  此令持咒以销宿业也。夫现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今行人好正而固邪。欲洁而偏染。隐然若有驱策而不能自已者。皆宿习所召也。宿习者。即过去惑业种子。修三昧者。若有宿习不能灭除。汝教是人。但一心诵我佛顶光明大白伞盖无上神咒。良以斯咒。乃是如来无见顶相。无为心佛。从顶上发光。坐宝莲华所说之心咒也。全是真心体用。秘密章句。威力无量。能除宿昔惑业习种。今四重正属惑业。岂不能灭除耶。且汝宿世。与摩登伽。恩爱习气。非是一生一劫。其来远矣。宜乎卒难灭除也。然当我化佛宣扬。及敕文殊往护时。登伽爱心永脱。立地成阿罗汉。如涂毒鼓。触之即死。如阿陀药。服之即疗。何其速哉。夫彼尚淫女。无心修行者。但以咒力冥资。遂尔速证无学。何况汝等在会声闻。发无上心。求最上乘。而又能持咒。有不决定成佛者哉。言其成佛之易。譬如顺风扬尘。有何艰险。信乎咒力之大。而诵持不可或缓矣。

  若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

  此启下道场之问而结上持戒诵咒二义也。夫持戒诵咒之后。道场当建矣。若有末世众生。欲坐道场者。先须持戒。而持戒又在择师。师者人之模[墓-旲+汜]也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鲜矣。故真清净僧。不可不遇也。若戒成已后。便当着新净衣。然香闲居。内外一如。身心俱洁。诵此神咒一百八遍。对灭百八烦恼。戒咒具足。然后结界。而建立道场焉。道场既立。坐道场中。求于十方现住如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。不但放光灌顶而已。若是末世出家在家。或男或女。既灭贪淫而持戒。又于道场。发菩萨四种弘愿。出入澡浴。外洁其身。六时行道。内摄其心。如是反闻自性。入流亡所工夫。至于久定不寐。经三七日。则我自现身。至其人前。摩顶安慰。以令其开悟焉。所谓啐啄同时。朗然大悟也。道场之益如此。

  ○问。阿难见相发心。世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶耶。答。阿难目见如来。不肯进修。故令其反观。今行人既已反观。故欲亲求灌顶也。

  ○细玩此科。总为道场而发。殊无定慧意。似不必蛇足。

  阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

  此请结坛轨度也。阿难白佛言。世尊。我蒙如来四种清净明诲。心已开悟。自知由此进修。必证无学。而道无不成矣。自揣但习反闻。即不须道场可也。若末世修行。必要建立道场。不知云何结界乃合世尊清净轨则乎。

  佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺以下。取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。(此涂地法式也)方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无令见火(此结坛及坛场器用仪式也)取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖油饼乳麋苏合蜜姜纯酥纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜。于炎罏内。烧令烟尽。享佛菩萨(此供养法式也)令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十大如来及诸菩萨所有形像。应于当阳设卢舍那。(寂场真主)释迦(娑婆真主)弥勒(当来真主)阿閦弥陀。(智悲真主)诸大变化观音形像。(上同下合真主)兼金刚藏(伏魔断障真主)安其左右。帝释梵王。乌刍瑟摩(火头金刚)并蓝地迦(青面金刚)诸军茶利(金刚异号)与毗俱胝(三目持鬟髻)四天王等频那夜迦。(猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。(此像设仪式也)又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。

  此总明坛场法式也。欲修净行。必择净侣。欲容净侣。必得净地。既有净地。必设坛场。欲设坛场。必有轨则。轨则既备。使人不严而栗。不肃而敬。如入宗庙。琅琅但见礼乐器。虽欲不齐敬。不可得也。故人王宫殿轨则。法四象五行。法王坛场轨则。法四智六度。各以其法法之而已。

  ○此中表法。理所不无。然亦圣心所知之境。本难尽测。实非修行正要。学者亦不必过泥。而反误耳门正修之旨也。旧说一一分表。兹无取焉。

  ○律禁乳酪。供佛表敬。自无伤耳。

  于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一心专念。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜光交处。承佛摩顶。即于道场。修三摩地。能令如是末世修学身心明净。犹如琉璃。

  此明坛中诵咒得益也。初七六时诵咒。犹未纯一也。二七专心发愿。亦未纯一也。三七一心持咒。则心心不离此坛。念念不离此咒。而持咒工夫纯一矣。至三七之第七日。如来一时出现。镜光交处。承佛摩顶。是水清月现。感应道交。即凡心而见佛心时也。即此道场。而修正定。专习反闻。能令行人得大开悟。身心明净。犹如琉璃。一切密圆净妙。悉现其中。故知显修得密持为助。而功德正等无异矣。

  阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中。十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心。圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。

  此结言道场贵净贵专也。阿难。若此结界比丘。本身受戒之师。及同会中诸比丘等。其中有一人身心不清净者。则道场功德。多不成就。如鼠粪一粒。坏却满锅羹也。师友之不可滥取也。如此。若从三七以去。端坐安居。经一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而称利根者。当不起于座。而得须陀洹果。径入圆之初信。纵其极果未成。决定自知成佛不谬。信得本来是佛。更不向外驰求矣。汝问道场。我言坛法行相建立。如是而已。

  阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密旨。身意解脱。于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

  此重请说咒也。阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家以来。恃佛爱弟。但求多闻。而未肯潜心以求证无为。忽遭彼邪术所禁。心虽明了。而力不自由。犹如魇人。手足宛然。但心触客邪。而不能动。赖遇文殊将咒往护。令我解脱。虽蒙神咒。然文殊但是密诵以解难。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。一则现在会中诸修行辈。一则末世当来在轮回者。皆得承佛密音。消业离苦。而身解脱。破惑证真。而意解脱矣。阿难请已。于时会中。一切大众。普皆作礼虔请。而伫闻秘密章句焉。

  尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。

  此欲说咒而先放光也。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。表依理起智也。光中涌出千叶宝莲。表依智发行也。有化如来。坐宝莲中。表诸佛皆从智行流出也。顶放十道百宝光明。从佛顶中之佛顶。放宝光中之宝光。表斯咒尊中之尊。妙中之妙也。一一光中。皆现无数金刚密迹。擎山持杵。遍于虚空。表无量秘密神用。降伏魔外。无恶不摧也。于是大众仰观。既畏其威。复爱其慈。以此二怀。承顺如来。求其哀祐。而一心听咒焉。然必假放光如来宣说者。表从毗卢法身主口中流出也。

  南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟?(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟?(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无䟦啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无䟦阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)哆他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝杨岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)䟦啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰密唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟叱(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃婆诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟叱冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟叱南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(一百二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)䟦阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)䟦阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰质多(十二)䟦阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)䟦阇啰商羯啰制婆(二十)䟦阇啰俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)䟦阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那䟦阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七诵者至此句称弟子某受持)乌?(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎?(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎?(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎?(四十八)都嚧雍(四十九)波啰瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎?(五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎?(五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎?(六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝㘑(六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃䟦阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌?(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰䟦夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦叱补丹那揭啰诃(二百二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃喇南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃喇女(十八)质多诃喇女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎䟦啰者迦讫唎檐(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎檐(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎檐(三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎檐(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎檐(三十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎檐(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎檐(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎檐(五十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎檐(五十五)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎檐(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎檐(六十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥䟦阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎檐(六十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(七十二至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀罗瞋陀瞋陀(八十一)虎?(八十二)虎?(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提鞞獘泮(九十二)萨婆那伽獘泮(九十三)萨婆药叉獘泮(九十四)萨婆乾闼婆獘泮(九十五)萨婆补丹那獘泮(九十六)迦吒补丹那獘泮(九十七)萨婆突狼枳帝獘泮(九十八)萨婆突涩比?讫瑟帝獘泮(九十九)萨婆什婆?獘泮(三百)萨婆阿播悉摩?獘泮(三百一)萨婆舍啰婆拏獘泮(三百二)萨婆地帝鸡獘泮(三百三)萨婆怛摩陀继獘泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮?獘泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆啰他娑陀鸡獘泮(七)毗地夜遮唎獘泮(八)者都啰缚耆你獘泮(九)䟦阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓獘泮(十一)摩阿波啰丁羊义耆唎獘泮(十二)䟦阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无婆羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二至此依前称弟子名)突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)䟦略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布瑟波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隶-木+上)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝波揭啰诃(六十五)乾陀波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛㘑帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)䟦唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)邬陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)䟦悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)䟦陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧呵凌伽(四百)输舍怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建跢啰(四)阿迦啰密唎咄怛敛部迦(五)地唎剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃䟦阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隶(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰䟦阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦阇啰谤尼泮(二十五)虎?都嚧瓮泮(二十六)娑婆诃(二十七)

  咒者。祝愿也。佛以此咒咒众生。使众生道成德备而不知。如蜾蠃之咒螟蛉。曰类我类我。久则肖之矣。若云义言。显说。则因言生解。密说。则忘言绝解。此二门虽不同。实相须而成也。

  ○秘咒非但只是梵语。乃是一切圣贤秘密之语。盖梵语此方不晓。而天竺所共解者也。至于秘密。非但天竺。常人不知。即下位圣贤。亦不达上位之咒。故曰密也。

  ○孤山曰。诸经神咒。例皆不翻。天台会之。不出四悉檀。悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀。盖咒者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。随方异说。令生欢喜益。此世界义也。二为人悉檀。盖咒者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人义也。三对治悉檀。盖咒者。密默遮恶。余无识者。如微贱人。奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多瞋难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。若当瞋时。应说云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是为食。何劳复作瞋。说是偈时。默然瞋歇。此对治义也。四第一义悉檀。盖咒者。诸佛密语。唯圣乃知。如王索先陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下莫晓。唯智臣解之。咒亦如是。祗一法语。遍有诸力。病愈罪除。生善合道。即第一义也。

  ○憨山曰。昔居五台。见梵僧持此咒。声极猛厉。问之。曰。此鬼神王名也。今呼遣嘱护。必用威力。非柔宛所任耳。

  阿难。是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。(通指全咒。为咒心。即心咒之谓也。非指悉怛等六字为心。以彼但是咒名耳。又详跢侄他此云即说咒曰。则唵字以下方是正咒。不过八句三十四字。前皆三宝并诸外护威名及实语助咒之类。为不能全持者。可从唵字持之。亦如准提九圣字之类。是也)得成无上正遍知觉。十方如来。持此咒心。能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十方。蒙佛授记。十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。(八苦八难皆与常途别异。寻常以生老病死配冤憎等后四为八苦。今以三途及根缺配之为八。而又赘以大小诸横尽其余苦耳。八难亦与诸经不同。今以贼兵王狱风水火饥为八。饥渴即饥馑。又赘以贫穷亦尽其余难耳)十方如来。随此咒心。能于十方。事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来。会中推为大法王子。十方如来。行此咒心。能于十方。摄受亲因。令诸大乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

  此显咒功能也。阿难。是佛顶光聚化佛所说大白伞盖秘密伽陀隐微奥妙之章句。号为佛母真三昧。故能出生十方一切诸佛。十方诸佛。皆由此出皆由此生。其用顾可测哉。是以十方如来。若以此咒心为因。决定得成无上极果。是因果须咒矣。十方如来。若执此咒心。如金刚剑。如毗卢印。执之则权衡在手。杀活由己。群魔外道。悉属指挥。是降魔须咒矣。十方如来。若依之凭之。而乘此咒心。便能坐莲普应。现佛身而满国土。十方如来。若含此咒心。如玉蕴山辉。珠藏泽媚。内秘德本。外演显教。便于国土。转大法轮。是现身说法惟咒矣。十方如来。若持此咒心。其自果已成者。能于十方。为他人摩顶授记。令其成佛。若自果未成者。亦于十方蒙佛授记。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相传。唯此一物。更无他物故。是自他授记。皆恃此咒矣。十方如来。若依仗此咒心。如如意宝珠。无适不可。故能于十方。拔济群苦。自地狱。以至大小诸横。同时解脱。拔济群难。自贼难。以至饥渴贫穷。应念销散。是救苦救难。皆恃此咒矣。十方如来。若随顺此咒心。能令四事具足。及得他心。故能于十方。事善知识。而四威仪中。供养无不如意焉。又能开心。通达法要。故恒沙会中。皆推为大法王子。而事师嗣法之用。有能外此咒者乎。十方如来。若行此咒心。或施之于事物。或应之于日用。令人心悦诚服。故凡往劫与此咒有亲有因者。皆得摄而受之。若小根劣器。与此咒无缘。闻之而惊怖者。令之不生惊怖。而摄亲转小之用。有能外此咒者乎。且也。十方如来。从初成道。以至入涅槃。皆因诵此咒心也。十方如来。灭后付法。心心相印。灯灯相续。自正法以至末法。皆以传此咒心也。可不谓始终全用者哉。然则我说是佛顶光聚般怛啰咒者。实诸佛之要用。而要用元自无尽。虽一日之间。从旦至暮。音声不断。字句不叠。以至经恒沙劫。终不能尽。所谓一字法门。海墨书而不尽也。抑此咒者。即是经中所说之大佛顶耳。尊胜无上。可不至敬奉持与。况汝等有学三果以前。未出分段。未尽轮回。若发心至诚。欲取阿罗汉果。乃不持此咒。而空坐道场。必定招魔。往往发疯发颠。多见怖人媚人境界。若谓不持咒而身心自远魔事者。无有是处。汝修正定。欲坐道场。专持此咒可矣。

  阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生。桦皮贝叶。纸素白㲲。昼写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒。所不能害。

  此开许不诵而书带也。阿难。若诸世界。随其国土所有众生。将本国所产。或桦皮。或贝叶。或纸素。或白氎。书写此咒于上。而贮于香囊之中。盖是人心昏不敏。未能诵忆。故但令书写。或带于身上。或书于宅中。当知是人。尽其有生之年。一切诸毒。皆不能害。以此咒心。如阿陀药。诸毒触之。无不销散也。书写佩带之益如此。

  ○白氎。纸类。天竺所产。有价值无量者。

  阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。

  此详申护生助道之神用也。以前劝持中。略说助道护生。故此详言之。阿难。我今为汝更说此咒。有二功能。一者。救护世间众生。得大无畏。即救世获安宁也。二者。成就众生出世间智。即出世获常住也。

  若我灭后末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火水能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至。天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。

  此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间乎。若我灭后。末世众生。有能自诵此咒。或教他人诵此咒者。当知如是持咒之人。火不能烧。水不能溺。大小毒皆不能害。是恶缘不能成害矣。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。是恶生不能加害矣。即有强欲加毒者。无奈此人咒力持成三昧。而心得正受。举一切咒诅。厌蛊毒药。以至万物毒气。入此人口。不但不能伤。抑且化成甘露上味。所谓搅长河为酥酪。变大地作黄金是也。且不惟恶不得加。并起恶亦不可得。凡一切恶星鬼神。及碜毒之人。当此人前。恶自不起。所谓睹德容而意销。望慈风而心化是也。且不唯不能起恶。而恶变为恩。祸转为祥。自频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。以诵咒利彼。皆领其深恩。而常加守护焉。可见吉凶祸福。转移在己。而咒力之救护世间者。亦云至矣。

  阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王精心阴(暗也)速。(催也)发彼神识。是人应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。

  自此以下至悟无生忍皆释成就众生出世间智也。何谓其能成就出世间乎。阿难。护世间灾。鬼神可以与力。助出世道。非深位菩萨不可。当知是咒。即是金刚宝觉。故同声相应。同气相求。常有无数金刚藏王菩萨。并其眷属。而昼夜随侍焉。设若众生。悠悠修行。其心散乱。未决定常住三摩地者。但心忆此咒。口持此咒。是金刚王。亦常随彼。以其非放逸秽恶之辈。亦咒心之所在故也。而况乎决定发菩提心者。而又持咒。其随侍当何如乎。且不特随侍而已。菩萨心精。与行人心精。元自通吻一体。况兼以咒力。吾知此金刚藏王。必以精心暗催行人。而发其神识。使是人应时心开。能记忆八万四千恒河沙劫之事。决洞三世。了知无疑。而宿命先通焉。若不先发通明。则隔阴多昏。岂能长劫脱恶生胜。以至证果乎。

  从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处。

  此明不堕恶趣也。是人以咒力故。既得宿命通已。从第一劫初发菩提心时。乃至后身因满。降生成佛之日。中间修行。永无诸委曲相。生生不生药叉罗刹。以至有想无想如是恶处。以此咒心。是白净法。是最上善。故诸趣不能染也。

  是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。

  此明不生下贱也。是善男子。于此咒心。或对本而读。或背本而诵。或图印而若书若写。或密佩而若带若藏。以此诸色供养。则劫劫不生贫穷下贱不可乐处。以此咒心。是至尊至贵之法。如太子处胎。贵压群臣也。

  此诸众生。纵其自身。不作福业。十方如来。所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处薰修。永无分散。是故。能令破戒之人戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

  此明现获功德也。此诸持咒众生。纵其自身。不作福业。如来功德。悉与此人。由此咒心。具足万行。一切如来密圆净妙。悉现其中也。由前佛锡功德。又感未来劫中常与诸佛同生一处。盖与诸佛气分交接。心精通吻。佛不离心。心不离佛也。既常随佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即诸佛之所证。打成一片。如恶叉聚。亲炙薰染。长劫而不离也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清净。以咒心如灵丹一粒。点铁成金也。未得戒者。令其得戒。咒心具戒根也。未精进者。令得精进。咒心具进根也。无智慧者。令得智慧。咒心具慧根也。不清净者。速得清净。咒心具净根也。乃至人有宿障。屡欲斋戒。不得成就。咒能成之。或业碍地碍。及无师无坛。不得斋戒。许但持咒。同于斋戒也。

  阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。(受即持也未受即未持咒时也)持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒食啖五辛种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。设着不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃。(四弃即杀盗淫妄四根本重罪。犯此者。永弃佛法之外。梵语所谓波罗夷罪也。比丘尼复如四弃。谓触八覆随也)诵此咒已。如是重罪。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。

  此明现灭罪业也。阿难。是善男子。但能持此咒时。设犯禁戒于未持之先者。既持之后。无论破戒轻重。一时销灭。但罪既销灭。不可更造矣。又未持之前。纵经饮酒啖辛。种种不净者。一持此咒。则诸佛菩萨等。亦不以为过。或真慈开许。不能具斋戒者。亦听持之。虽然。须是真能拳拳服膺。永无忘失。方说得酒肉不碍菩提路也。不特此也。设行人清贫不备。虽着不净破弊衣服。一行一住。悉同清净人清净处所持功德。若富饶者。又不在此例矣。又前之坛法。极难全备。纵不作坛。不入道场行道。而一持此咒。即是常住大定。真寂灭场地。犹愈于徒有坛相而不具定心者。故还同入坛行道功德。无有异也。又在家人若造五逆无间重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四弃八弃。皆罪业之不可忏者。然诵此咒已。如是重业。如猛风吹沙。灭除殆尽。更无毫发少留。然未持以前所犯。可仗咒力灭除。非谓持咒无畏。可以肆犯此恶也。

  阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵。书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤消雪。

  此灭过去业也。阿难。若有众生从无量无数劫来。所造一切轻重罪障。前世未及忏悔。若能或读或诵。或书写此咒。身上带持。或安置身所住处庄宅园馆之间。如是历生积业。如汤销雪。岂难灭耶。所谓千年暗室。一灯能破也。

  不久皆得悟无生忍。

  此结前成就众生出世间智也。持咒之力。既能为人生善。又能对治破恶。故行人不久皆得悟无生忍。得此忍后。罪福皆空。圣凡情尽。可以魔佛一如。遍涉苦恶诸趣。而无碍无择。斯为助道之成功矣。

  ○详前发通。乃是定心成就所发。今悟无生。乃是慧心成就所发。应知后位深于前位也。若准圆教。初住便证此忍。若准别教。当在十地以上也。

  ○按六科。前四即为人生善悉檀也。第五。对治破恶悉檀也。今此科。第一义入理悉檀也。而前之救难。后之应求。乃世界欢喜悉檀也。

  复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。(此应是福利果报也)身命色力。亦复如是。(此是长命中复兼总明不衰百体康健也)命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。

  此明所求如意也。复次阿难。(云云)何况杂形。夫海宝千般。先求如意。以此咒心。是如意珠。取之无禁。用之不竭。故生时随心自在。而命终时。亦得随愿往生也。

  阿难。若诸国土。州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门并诸支提(即招提此云何供养处)或脱阇(幢也)上。令其国土所有众生奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安(置也)所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。

  此显国界安宁也阿难。若诸国土(云云)悉皆销灭。以此咒心。是镇国宝。非和氏之璧。照乘之珠。所能并也。

  阿难。在在处处国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。

  此显民和岁丰也。阿难(云云)安乐。以此咒心。是四时宗。万象主。故雨晹时若。如庄生所云其神凝。使民不疵疠而年谷熟也。然亦须举国敬信。方获灵通。譬持咒者。多久方灵。暂时岂能速效。若也咒虽遍有。而束之高阁。曾无敬礼。或更置于猥亵之地。尘秽不收。而责其无验者。亦惑之甚也。

  亦复能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁不着其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星。(即二十八宿也)而为上首。复有八大恶星。以为其主。(八星即五行及罗计孛也)作种种形。出现世间。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆消灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。

  此显转凶为吉也。亦复能镇(云云)永不能入。以变怪灾障等。皆是同分妄业所感。咒力叶乎百顺。故恶变悉灭于天。灾祥不入其境也。此方世主。出一善言。而荧惑退舍。况无上佛顶咒心乎。

  是故。如来宣示此咒。于未来世。保护初学。诸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安稳。更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。

  此结劝当持也。夫咒力之大如此。是故如来。宣示此咒。凡以于未来世。保护初学修行人如得护身之符。使之安安稳稳。入三摩地。而更无一切魔害鬼害。及冤业旧债之恼害焉。然则汝及众中有学。及末世行人。若依我坛场。不犯四过。一坛不差。二戒不缺。三师不秽。四无疑悔者。我知其现身即证。所谓不历僧祇获法身矣。若谓是善男子。如是修行。而于父母所生现在之身。不得明心见性。豁然心通者。则十方如来。便是说谎欺人。为大妄语矣。而如来岂有妄语者哉。

  说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。(修菩提以持咒修耳根圆通为上。后仿此。此金刚乃现具执金刚身。不同后之菩萨也)尔时梵王。并天帝释。四大天王。亦于佛前。同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护令其一生所作如愿。(此上两天统尊众也)复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅。亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿。护持是人。令菩提心速得圆满。(此上八部统尊众也)复有无量日月天子风师云师雨师雷师并电伯等年岁巡官(即四值功曹之类)诸星眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。(此上照临主宰众也)复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王(以舜若多主空神也。其形如风)无色界天。(无业果色皆无形类也。仗佛威光暂现耳)于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事(此上地祇天神众也)。

  此明外众护持也。以此咒是毗卢心印。故凡所有处。百灵守护。又如大将兵符。符到令行。自然遵守也。

  尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。(证究竟坚固之理。故称金刚。秘迹护持。故称藏。慈威尊胜。折摄并行。故称王。菩萨是其常仪。降魔则现持杵忿怒之相也)在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心。游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼发心乐修禅者。(彼指诸小鬼神既能发心好禅。彼亦自护行人。故不驱除而许令亲近。此外则不许矣)世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵。殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。

  此明内圣护持也。首楞严王。亦名金刚三昧。故金刚藏王。常加冥护。故知末世修行。纵有金刚断惑之智。若无金刚藏王。冥加护助。亦不能成也。

  ○此中修行。有正有助。若利根人。即从耳根一门正修足矣。若根器稍劣。必须入坛持咒为助行。方得成就。故持戒道场持咒。皆为助行也。此一大科其于经题四实法中正属修证了义。说三摩提令依妙心一门深入已竟。

  初科中修道分竟。

  ○此下旧判为证道分乃答阿难妙禅那之请也。盖解行双行。须知位次。若不识知位次。恐行人虚拟圣阶。便同佛境。而不知有浅深次第。故前之耳根圆通。如得门而入。此如升堂入室。以尽其奥耳。

  阿难。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正薰修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩地(此当直接至何渐次二句)未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。(干慧信前一位也。信住行向及加行名四十四心也)至何渐次。得修行自。(渐次者即最初干慧之前三渐次也。此二句当在三摩地之下)诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。

  此请修证位次也。阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。愚则难明。钝则难断。况耽强记。好为多闻。而于微细烦恼。住地深惑。未求出离。蒙佛慈诲选根。及加行二门。正助分明。进修无惑。故得身心快然。获大饶益。世尊。如是修证三摩地者。其始也。用何渐次。发足修行。当涅槃尚遥。云何名为干慧之地。四十四心。诣何方所。名入十地之中。云何名为等觉菩萨。穷极因位。望世尊一一为我言之。作是语已。五体投地(云云)瞻仰焉。阿难至此。虽已得知还家道路。从脚跟下起。然不知到家有几许程途。故问自始至终。几何阶级。此如远行人问途经也。若远行人不得途经。不知里数。则中途告倦。止息化城。认为宝所。故必得其途经。明其里数。则不滞中途。直造如来大涅槃矣。

  ○阿难但问修证地位。而下文如来先明觉性。次辨迷妄。后示渐次者。盖妙性圆明。本无修证。因有迷妄。而灭妄还真。始有修证地位耳。

  尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。

  此许说也。尔时世尊赞阿难言。哉善。善哉。汝等乃能普为现在大众。及未来末世一切众生。修三摩提。求大乘者。起于凡夫。终于涅槃。请我预先揭示正修行路。使之从始至终。直超宝所。更无委曲。此甚盛心也。汝今谛听。吾当为汝说矣。于是阿难大众。合掌虚心。默然受教焉。

  佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。

  此先标二种颠倒也。佛既许说。乃言。阿难。当知此妙真如性。统众德而大备之谓圆。烁群昏而独照之谓明。既圆且明。纯是无上知觉。名言未彰。义相未涉。故离诸名相。彼世界众生。不过名相中实法。妙性既离名绝相。故本来无有世界众生。由最初一念。不觉妄动。遂有生相无明。因生相而复起住异灭相。惟其有生有灭。所以称之为妄。若灭此生灭之妄。即名为真。此实果也。约名真二字。是称如来无上菩提。约灭妄二字是称大涅槃。菩提转烦恼而成。涅槃转生死而是。故曰二转依号。此果名也。若论真如妙性。不惟无世界众生。亦且无菩提涅槃。秪以此心不守自性。随迷悟之缘。成圣凡之事。如金随工匠。缘成时。转作指镮。指镮随炉火。缘坏时。即复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘时。迷作阿赖耶。随净缘时。悟成如来藏。展转唯是一心。毕竟无别。是故若识无始。即法性为无明。若知今日。即无明为法性。所以二种转依果。当在二种颠倒因中求也。阿难。汝今欲修耳门圆通。真三摩地。从果前诸位。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界。二种颠倒之因。以此二种颠倒不生处。即是如来真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提。正谓此也。故知凡圣二途。皆由生灭迷悟而立。真如门中。实无是事矣。

  阿难。云何名为众生颠倒。(众生二字当是二种两字之讹)阿难。由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界及诸众生。

  此总标无明薰真如成其染用为二种颠倒因也。阿难。云何名为二种颠倒。阿难。由性明心本觉真体。不守自性。通真通妄。而性明圆故。由其不守自性。故因妄明而发妄性。即业识也。因妄性而生妄见。即见分也。于是从毕竟无相之真。成究竟有相之妄。即相分也。总缘本觉体上。一念妄动。而有无明。因无明而转成业识。因业识而有见分。因见分而有根身器界。所谓无同异中。炽然成异矣。然此三细。皆从无中突然而起。故此能有之无明。与彼所有之众生世界。本无有因。为彼所生之因。亦非有住。为彼所住之处。如空中华。如睡时梦。诘之无根。觅之无本。即本此无住之无明。遂尔建立世界众生。二种颠倒。故知众生世界。总由无明薰变而有。由无明与见思互起。故有众生颠倒。由无明与根尘交涉。故有世界颠倒耳。

  ○性明圆圆字。乃流动之意。即随缘也。

  迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。薰已成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒(若依本文云何名为众生颠倒。由是故有众生颠倒。一呼一应。中间虽有建立世界句乃带说也)。

  此别明众生颠倒由见思而起也。夫约随缘。故谓之性明圆。约不变。故谓之本圆明。妄业不能亏。曰本圆。妄惑不能蔽。曰本明。众生所以称颠倒者。良以迷此本圆明体。一念妄动。遂转此圆明之体。而成虚妄。此虚妄性。元从最初生相无明生起。非实有体。亦非实有所依之处。可见真不变。而妄本空矣。妄既本空。则妄无可离。真既不变。则真无可复。今欲将此无明。复归元真。即此欲真一念。便属妄想。已非真真如性。以其于无可离者而欲强离。于无可复者而欲强复故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求复不已。则是从迷积迷。何由得见本来面目。但见满目尘劳。宛成虚妄之非相耳。由是复起见思二惑。非生也。而非因计因。非住也。而非果计果。非心也。而堕于邪智。非法也。而落于邪境。邪因邪果。邪智邪境。互相引发。故展转发生。由此见思二惑。发生力胜。薰成业相。业同则聚。聚久不无顺逆二事。互相感动其心。如以顺事相感动者。则成恩爱不舍之业种。以逆事相感动者。则成冤恨不舍之业种。以冤恨聚者。则相灭。以恩爱聚者。则相生。由是二惑二业之故。则有业系苦相。迁流不住。轮转不息。而众生颠倒。所由来矣。

  ○洞山云。学得佛边佛。犹是错用心。此即欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相之意。

  ○迷本圆明四句。指凡夫颠倒也。将欲复真以下。指外道颠倒也。凡夫从非有成有。外道从非真复真。凡外不同。颠倒则一。

  阿难。云何名为世界颠倒。是有(无明)所有。(众生)分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方和合相涉。变化众生。成十二类。是故。世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故。世界声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想。

  此别释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净。何有颠倒。悉由众生颠倒。织妄相成。成十二类。故世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒。基乎众生。故大经云。众生无法器。世界成杂染。此之谓也。阿难。云何名为世界颠倒。是能有之无明。与所有之众生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本无有因。为彼所生之因。亦无有处。为彼所住之处。皆由念念迁流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛转皆成十二。故变化众生。亦应其数。而成十二类焉。是故世界皆因众生一念妄动。而内根外尘。无前无后。一时具足。且以六尘言之。凡物一动必有声。有声处必有色。有色处必有气。有气处必可嗅而触。有触处便有其味。有味处即知其为何物。知即意根也。法即法尘也。尘既如此。根亦宜然。由此见闻觉知。六乱妄想。成造业之性故。于是眼取色。耳取声。鼻取香。舌取味。身取触。意取法。六根六尘。十二区分。相织而成轮转。故一根一尘。现造一业。而余根余尘。亦皆冥伏。所以举一根。而六根具在。举一尘。而六尘齐彰。是故世间声香味触等尘。与眼耳鼻舌等根。穷十二变。而为一周旋往复。能造根尘。既具十二。故所造众生。乘此根尘旋复轮转颠倒之相。亦具十二类。而有世界焉。十二维何。卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。非有色。非无色。非有想。非无想是已。胎卵二种。与有色。有想。非无色。非无想。迷见分居多而生者也。湿化二种。与无色。无想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又众生颠倒。是众生之别业。见所独故。世界颠倒。是众生之共业。相所共故。若破我执。证人空。断分段生死。而证有余涅槃。则众生颠倒始息矣。若破法执。证法空。断变易生死。而证无余涅槃。则世界颠倒始空矣。故曰颠倒不生。斯则如来真三摩地也。

  ○此论世界颠倒。惟因此界立。因此世成。确指世界。其余直至卷末。虽多世界字眼。而十二类生。皆极论众生。不可混作世界。随文总会。不必强为分别也。

  阿难。由因世界虚妄轮回动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。(此云凝滑。即胎中第一位也)流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。

  此下别列类生而此明卵生因果也。阿难。何谓卵生。依壳而生曰卵。卵惟想生。虚妄即想也。由因世界。虚妄轮回。迷不动之真体。而忽然妄动。于是俯仰天地。忽上忽下。忽起忽灭。偾骄而不可制。非颠倒乎。本此动颠倒故。以气而交。和合气成八万四千飞沉乱想。以应八万四千烦恼感变。此能造之因也。如是故有卵羯逻蓝位。生生死死。流转于国土之中。为鱼为鸟。为龟为蛇。其类充塞。此所造之果也。至若鱼化为鸟。蛇化为龟。忽然忘游泳之态。而得飞鸣之体。倏然忘屈曲之状。而得蹒跚之质。乃至鹤鹤相唳。鶃鶃相视。其类不可胜穷。而孰非颠倒之所致哉。

  由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。(此云疱。即胎中第二位也)流转国土。人畜龙仙。其类充塞。

  此明胎生因果也。何谓胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。杂染即情也。由因世界。迷此性净明体。而忽堕情尘。浑浊真性。杂染轮回。情生于爱。名欲颠倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏则横。正则竖。名八万四千横竖乱想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲昙位。流转国土。为人。为畜。为龙。为仙。其类充塞。人仙。竖也。龙畜。横也。此所造之果也。总一颠倒而已。

  由因世界执着轮回趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸(此云软肉。湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣)流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。

  此明湿生因果也。何谓湿生。假润而生曰湿。湿以合感。执着即合也。由因世界。不知无住真心。如摩尼珠。随色现色。本无定形。而逐境奔风。趋时附势。执着轮回。趣颠倒故。于是和合暖成。如人情尽向热闹处趋去。所趣无定。如翻手作云覆手作雨。名为八万四千翻覆乱想。如是。故有湿相蔽尸位。为含蠢。为蠕动。如醯鸡蠛蠓之类。其类充塞。唯其平生不配道义。事事皆馁。无丈夫气。故感此蠢然无知之报也。

  由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南(羯南此云硬肉。以蜕即成体无软相也。自下皆称羯南者。盖第五钵罗奢佉。曰成形则各随相貌非通称也)流转国土。转蜕飞行。其类充塞。

  此明化生因果也。何谓化生。无而忽有。曰化。化以离应。变易即离也。由因世界。倏敬倏怠。忽喜忽怒。朝三暮四。变易轮回。不知真主人公随缘不变。不变随缘。而反面是背非。口憩心苦。假颠倒故。如此假人。触处变其所守。厌故喜新。好丹非素。和合触成八万四千新故乱想。如是。故有化相羯南。流转国土。脱故趣新。为转蜕飞行。如雀化为蛤。转飞为沉。?螂化蝉。蚕化为蝶。转行为飞。不同形而相禅。其类充塞。唯其生平。毫无操守。触处生变。故感此果也。

  ○问。经云地狱及诸天。一一皆化生。此专指转蜕之类何也。答。化生染处。名和合触成。天染处。地狱闻腥。皆转托业化。非意生妙化。故可于转蜕飞行中摄也。

  由因世界留碍轮回障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。

  此明有色因果也。何谓有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周遍法界。本无留碍。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障碍。不得圆通。非颠倒乎。弃自己无尽之光明。而反认昭昭灵灵者。以为极则事。于是和合著成八万四千精籴乱想。所谓弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流转国土。在天为日月星辰。吉者为休。凶者为咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其类充塞。无非障颠倒所受之报而已。

  ○色界诸天。皆坐于此。以诸天皆有随身光明故。又涅槃经云。八十神。皆因留碍想元。成此精耀故虽至精至神。亦未离乎乘彼轮转。颠倒相也。

  由因世界销散轮回惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。

  此明无色因果也。何谓无色。由因世界。厌有着空。灭身归无。名销散轮回。迷有漏天。作无为解。为惑颠倒。厌有归无。则依晦昧空。故和合暗成八万四千阴隐乱想。所谓昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有无色羯南。流转国土。为空虚散漫。即无色界天。为销磨沉没。即主空神。其类充塞。无非惑颠倒所受之果而已。

  ○问。有想无色。不成业体。凭何亦称羯南。答。虽无业体。不妨业系有生。故亦称羯南。取义而称也。

  由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。

  此明有想因果也。何谓有想。由因世界。邪慕灵通。逐影忆想。依稀似是。仿佛不真。名罔象轮回。执影而遗真。为影颠倒。旦夕撮心。悬在一处。故和合忆成八万四千潜结乱想。如云道之为物。恍恍忽忽。皆见其影。而未真见本来面目。又云绵绵若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈结而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流转国土。为鬼神精灵。无有实色。但有想相。皆因错乱修习。得其影而不得其真。故虽具五通。未得漏尽。其类充塞。无非影颠倒所受之果而已。

  由因世界愚钝轮回痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。

  此明无想因果也。何谓无想。由因世界。不知自性本来圆活。在眼能见。在耳能闻。如日中宝石。色无定形。似水上葫芦。不可按捺。而勉强抑伏。如压石草。如夹冰鱼。谓之魂不散的死尸。岂非愚钝轮回。而成痴颠倒者乎。以此痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。所谓隳肢体。黜聪明。而成寒灰槁木。绝无暖气是也。以如是之因。故有无想羯南。流转国土。由其不了谛理。固守愚痴。痴钝之极。其精神化为土木金石。如华表生精。黄头化石之类。其类充塞。无非痴颠倒所受之果而已。

  ○以上有色无色。有想无想。皆是修行而不得其真者。故派成四类。

  ○莲师曰。枯槁则无想矣。又曰乱想者何也。盖枯槁如草乍枯。根本未绝。时至复生。故土木金石。以顽定力而成顽物。故遇缘触情生。依旧流转也。

  由因世界相待轮回伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。诸水母等。以鰕为目。其类充塞。

  此明非有色因果也。何谓非有色。由因世界。不知自性不与诸尘作对。万法为侣。卓然立于物先。而反恃他人。以为己力。待物成用。为相待轮回。迷失天真。绵着浮伪。为伪颠倒。沾染势力。资藉声名。为和合染成八万四千因依乱想。如狐假虎威。客行主令之类是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流转国土。如水母以水沫为体。以鰕为目。乃至一切依草附木诸鬼神等。以及身中八万四千户虫。其类充塞。而伪颠倒之趣苦矣。

  ○此下四生。妄之甚者。温陵所谓迷情愈妄。化理转乖也。

  由因世界相引轮回性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。如是故有非无色相无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。

  此明非无色因果也。何谓非无色。由因世界。不知自性具有恒沙称性功德。不能引之发生。反以邪语邪业。熏习引诱。而易其性。以是相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。若今之书符捻诀呼神召鬼之类是也。以如是之因。故所感之果。本非无色相。而又成无色羯南。以呼召则有。故非无色。不召则无。故无色。如是流轮国土。为咒诅厌生。若樟柳木人以咒力故。说吉报凶之类。其类充塞。此由因中呼召鬼神。故果上为人呼召也。而性颠性之趣苦矣。

  ○世间别有一种邪神邪鬼。听人驱役。若夫正神。非至诚至德。则不能感。岂妄人所能呼召哉。以上二种。皆合之变也。

  由因世界合妄轮回罔颠倒故。和合易成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。彼蒲卢等异质相成。其类充塞。

  此明非有想因果也。何谓非有想。由因世界。不知真君是最亲之物。而反背之。乃以非己亲。而强以为亲。非己子。而强以为子。非己物。而强以为物。实离而强合。谓之妄合轮回。二妄相合。性情罔昧。谓之罔颠倒。于是和合异成八万四千回互乱想。谓回他人之所有。而互为己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。盖他人之物。本无心与我。故曰非有想。而我强而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而卒成蜂想。异质相成。其类充塞。良以因中好为诬罔。取他物纳为己有。故果中亦被他物取为己有也。而罔颠倒之趣。不更苦乎。

  由因世界怨害轮回杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成父母皆遭其食。其类充塞。

  此明非无想因果也。何谓非无想。由因世界。不知一切众生。同为一体。皆是先世父母亲戚眷属。由昏昧故。互相食啖。作诸怨对。谓之怨害轮回。冤杀相寻。为杀颠倒。于是和各怪成八万四千食父母想。谓父母爱子。无所不至。欲报之恩。昊天罔极。今反忘至恩至爱。而害之食之。此诚不忍愿闻。是天下极怪异事也。以如是之因。故所感之果非无想相。无想羯南。盖推论此生。原为怀冤图报而来。故曰非无想。而事出意想之外。故又曰无想。如是流转国土。如土枭附土块为儿。破镜以毒树果为子。其子长成。父母皆遭其食。其类充塞。良以因中蒙人至恩至爱。而反负恩仇害。故被冤对来酬。虽子而实冤也。而杀颠倒之趣。不更苦乎。

  ○按史记孝武本纪。祠黄帝。用一枭。破镜。孟康云。枭鸟名食母。破镜兽名食父。黄帝欲绝其类。故百祀皆用之。破镜。如貙而虎眼。今云鸟者。恐译人之误也。以上二种。是离之变也。

  ○钟云。怨害。非止寻常之怨也。盖施恩负恩。恨入骨髓。杀颠倒者。向来施恩因缘。至此全成杀机矣。怪。谓怪异之境。如毒树果之类也。冤恨既深。故触着怪境。托为生缘。遂起父母可食之想。而不觉身入块果中矣。本有食父母想。故曰非无想相。又托生在块果中。故曰无想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八万四千之多。穷其起处。只是怨害为因而已。怨毒之于人。甚矣哉。吾辈慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。

  楞严说通卷七


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之八

  巴县居士非眼刘道开纂述

  成都沙门离指方 示鉴订

  ○上约无明熏真如而成染用为十二类生之因已竟此下约真如熏无明而成净用为五十五位菩提之因也。

  阿难如是众生。一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目乱华发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。

  此结前起后也。阿难。如是十二众生。一一类中。亦各各具十二颠倒。一则现起。余则冥伏。犹如捏目乱华发生。究其所以。皆是颠倒妙圆真净明心而有。由总括现互具。当成一百四十四生。如斯乱想。毕竟虚妄非实。而净明真体。固自若也。翻染成净。而进阶圣位。复何难哉。

  ○贺云。迷时。一类中。各具十二颠倒。故修时。一一位中。亦各具诸位功德。此五十五位大宗旨。不可忽过。

  汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次。方得除灭。如净器中除去毒蜜。以诸汤水并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。

  此明就染翻净也。前问至何渐次。得修行目。故云。汝今修证佛三摩地耳门三昧者。别无方便。还于本颠倒因。元所乱想中。立三渐次。方得虚妄除灭。盖翻染成净。必从染处下手。所谓当处出生。随处灭尽也。譬如净器中。除去毒蜜。以诸汤水。并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。净器。喻根中所具不生灭性。本来元净之体也。除去毒蜜。喻除助因。刳正性也。灰汤洗涤。喻违现业也。后贮甘露。喻安立圣位也。

  ○先德云。影由形起。响从声来。弄影劳形。不识形为影本。扬声止响。不知声是响源。除烦恼而趣涅槃。喻去形而觅影。离众生而求佛果。喻默声而求响。故知迷悟一途。智愚非别。是以修证佛三摩地。必从本因元所乱想入也。

  ○贺云。净器。所谓幻化空身即法身。正指六根也。若不生灭地。岂贮毒蜜。亦岂可洗涤耶。

  云何名为三种渐次。一者修习除其助因。二者真修刳其正性。三者增进违其现业。

  此出渐次之名也。云何名为三种渐次。一者修习。当专修耳根一门时。便要除其助因。二者真修。当反闻功夫入手时。便要刳其正性。三者增进。当反闻功夫长进时。更要违其现业。除此三种缘。则甘露寂灭法显矣。

  ○昔青原初参六祖。即问云。当何所务。即不落阶级。祖曰。汝曾作甚么。曰。圣谛亦不为。祖曰。落何阶级。曰。圣谛亦不为。何阶级之有。则知法无渐次。渐次由人。故如来观机设教。于无渐次中。强立渐次。无阶梯处。强立阶梯。若是上上根人。知幻即离。离幻即觉。何渐次之有耶。

  ○钟云。前说戒定慧。为修行三决定义。此一二渐次。即戒也。违现业。即定也。洗涤贮甘露。即因定发慧也。

  云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛说。一切众生皆依食住。阿难。一切众生。食甘故生。食毒故死。是故。众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。因彼食次。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。是食辛人。修三摩地。菩萨天仙。十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。阿难。修菩提者。永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。(兴渠根如萝卜。出气辛臭。此方所无故不知也)。

  此别释除助因也。云何谓之助因。阿难。如是世界。十二类生。日用最切要者饮食。若无饮食。命不自全。故依四食而住。所谓人间分段而食。鬼神歆触而食。禅天以思禅悦为食。识天以识定续命为食。是故佛说一切众生。皆依食住也。食为命根之所系。则甘毒不可不择矣。阿难。一切众生。食甘则生。食毒则死。有非毒而实甚于毒者。五辛是也。是诸众生。求三昧者。当断五种辛菜。葱也。蒜也。韭也。薤也。兴渠也。皆所当断也。何以故。是五辛者。熟食。则壮相火而发淫。生啖。则动肝气而增恚。生熟无一可者。苟人而食辛。纵能宣说十二部经。口气不净。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。闻臭而来。因彼食次。䑛其唇吻。是常与鬼住也。天远。故福德日销。鬼近。故长无利益。且不惟天仙不听经也。并菩萨善神。不来护定。不惟招饿鬼䑛物也。且引魔王。得其方便。现佛身而为说法。毁禁戒而赞三毒。直至命终。为魔眷属。受魔福尽。又堕无间。缘一臭恶之味。引致阿鼻极苦。有何难舍。而不勇断之哉。阿难。修菩提者。既用初于闻中入流亡所之功。又必永断五辛。是则名为第一增进修行渐次耳。首标修菩提者。而后言断辛。足见第一渐次。必兼修习圆通。若徒断五辛。何以遽谓之增进修行乎。

  ○世人咸谓辛能避瘟。常见天灾流行。劝人食辛以辟之。由经观之。斯盖招瘟之端。而世人业力所使。颠倒滋祸如此。不可不知所警也。

  云何正性。阿难。如是众生。入三摩地。要先严持清净戒律。永断淫心。不餐酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。是修行人。若不断淫及与杀生。出三界者。无有是处。当观淫欲犹如毒蛇。如见怨贼。先持声闻四弃八弃。执身不动。后行菩萨清净律仪。执心不起。禁戒成就。则于世间。永无相生相杀之业。偷劫不行。无相负累。亦于世间。不还宿债。是清净人。修三摩地。父母肉身。不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法。亲奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清净。得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

  此别释刳正性也。对助而言。故曰正。盖淫杀若固有之物。不待教而自能。与身俱生。与性俱有。实生死之正性。故当刳之也。云何谓之正性。阿难。如是众生。反闻功夫入手。而入三摩地矣。又要最先严持清净戒律。盖惟戒能生定也。律制虽多。而淫杀为诸恶上首。所谓正性也。持戒律者。必永断淫心。不餐酒肉。凡生鲜之物。不经火者。皆不敢食。以无情生物。尚不忍损。又戒杀之至也。(如此方高柴不折方长。茂叔不除庭草。亦是此意)阿难。是修行人。若不断淫杀。而能超出三界者。无有是处。以相生相杀未已故也。且淫又为生杀之深源。根心惯习。最难顿舍。修行人。当观淫欲。犹如毒蛇。而不敢狎焉。如见怨贼。而不敢近焉。于是先持声闻淫杀盗妄之四弃。及尼加触八覆随之八弃。执身不动。而七支不犯。后行菩萨清净律仪。于四重律。从心止绝。执心不起。而一念不生。若是其禁戒成就矣。夫断淫。则不相生。断杀。则不相杀。无生杀业因。自无生杀果报矣。又加以偷劫不行。无负债之业累。亦于世间。不还宿债。三业既除。名清净人。是清净人修三摩地。其正行也。持清净戒。其助行也。正助双圆。将见父母所生之肉身。不须天眼。而观见十方世界。眼既睹佛。耳又闻法。亲奉圣旨。而非遥见遥闻。得大神通。游十方界。而往还无碍。由是彻通宿命。过去清净明了。得无艰险。而未来不入恶趣焉。夫观见十方。则眼根清净。闻法亲奉。则耳根清净。得通游界。则鼻舌身根清净。宿命无艰。则意根清净。虽刳正性所得。而孰非耳门妙修所发哉。是则名为第二增进修行渐次耳。

  ○贺云。三业既除。名清净人。修三摩地者。因戒而修定也。肉眼观见十方世界者。是天眼通。即色阴尽相也。睹佛二句。是天耳通。得大神通二句。是神足通。即受阴尽相也。宿命清净二句。是宿命通。乃想阴尽相也。此皆因定而发慧也。

  云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪淫。于外六尘。不多流逸。因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。譬如琉璃内悬明月。为心快然。妙圆平等。获大安稳。一切如来密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。是则名为第三增进修行渐次(钟云。诸经入地。方证无生忍。而此于信前已获之者。盖诸经之所谓果。乃此经之所谓因也。因地与诸经异故。经题曰如来密因耳)。

  此别释违现业也。云何谓之现业。阿难。如是清净持戒之人。其心已无贪淫。内无贪淫。故于外六尘。不多流逸。不许绝无。而曰不多者。以根中无始虚习。尚未净尽。所对之尘犹在。而现业犹未违也。既不流逸于外。则不随前尘所起知见。而旋归元真。外无所入。而尘既不缘。内无所出。而根无所偶。始得反欲流而全一精明。于是六根对境。不生分别。如镜照像。而六用不行矣。由根不接尘。故十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。何净如之。由尘不交限。故身心快然。妙圆平等。如如不动。获大安稳。何快如之。于是一切如来。深固幽远之密。交彻含摄之圆。纤尘不立之净。一切变现之妙。所称果上四德者。皆现是人心量之中。是人不见有少法生。不见有少法灭。即获无生法忍。以此不生不灭。为因地心。然后渐渐圆成果地修证。凡信以立基。住以成德。行以成己。向以成物。地以断惑证真。随所发之行。而安立圣位焉。是则旋根忘尘。正所以违其现业。而名为第三增进修行渐次也。

  ○干慧前。明列三渐次位。乃经家硬派十信于其中。以为圆通极位。四果以上极果。牵搭支离。殊不可晓。今特正之。冯具区谓遍观诸家之说。不如熟读经文。良有以也。

  阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现前残质。不复续生。执心虚明。纯是智慧。慧性明圆。蓥十方果。干有其慧。名干慧地。欲习初干。未与如来法流水接。

  此明干慧地也。阿难。是善男子。由前心无贪淫。故至此而欲爱干枯。盖前位但得身心俱断。此则断性亦无。故曰干枯也。由前六用不行。故至此而根境不偶。盖前位但得六尘初泯。此则心境绝待。故曰不偶也。由干枯不偶。则三界生缘。迥不相及。现前残质。果缚仅存。不复续生。子缚永绝矣。由前身心快然等。则心虚明矣。至此。则执其心之虚明。纯是一团智慧。由前国土皎然等。则通一慧性矣。至此。则慧性明圆。蓥彻十方世界。由前佛理全现。则佛慧在我矣。至此。则成就慧身。干有其慧。名干慧地焉。何以谓之干慧也。彼如来法流之水。源泉混混。时出不穷。今现业初违。欲爱最细习气。初得干枯。而根本无明全在。未与如来法流之水相接。无水以润之。故曰干有其慧。若一入初住。分断无明。分证真理。前与如来法流水接矣。所谓干慧者如此。

  ○钟云。慧性圆明中。已具金刚之体。如极坚极利之舟。载物济物。无所不可。但流浅岸束。不能如意自在。发真如体相之用。故曰干有其慧。然用虽有待。而体已无亏。入信以后。水生舟动。渐入渐活。渐活渐广。渐广渐深。渐深渐忘。渐忘渐近。渐近渐到。故有入流之舟。有中流之舟。有到岸之舟。有倒驾之舟。虽因果相应。始终不离干慧。至圆满菩提。入庄严海。则干慧不足以名之矣。

  ○此下十信位也。孤山以为初住开出十心。盖为圆家住前不取证。故不立位。而以前三渐次。总摄十信。正脉从之。似矣。然经文于四加行前。既曰。是善男子。尽是清净四十一心。于后总结。又曰。善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三渐次中。如来不应明列其位。备详其数矣。若谓圆家住前不取证。即住后亦何尝取证乎。今准经文。并准璎珞经。依旧开列十位。特圆家信位。虽与诸经十信名同。而义实迥别耳。

  即以此心。中中流入。圆妙开敷。从真妙圆。重发真妙妙信常住。一切妄想。灭尽无余。中道纯真。名信心住。

  此明初信即信根也。行人既有此干慧心矣。即以此心。中于法流之中。不受枝岐。无诸委曲。而一顺流入焉。向后与如来逆流相际。从此始也。既中中流入。于是六根互用之圆。情器双超之妙。开舒敷畅。如华始开矣。此之妙圆。非同前位似妙似圆。乃真妙真圆也。乘此心开。益加增进。使真妙者。益进于妙。真圆者。益进于圆。是谓从真妙圆。重发真妙。如华正开矣。由是妙信常住。亲见心佛众生。三无差别。非同比量之信也。但觉圣凡见息。因果情忘。凡我想。法想。及非法想。俱时荡尽。而一切妄想。灭尽无余。惟一圆通中道。是纯是真。余者皆杂皆妄。确然信得及。名信心住焉。

  ○此位准解结。当先得人空。除第六第五结。准圆通。当动静不生。准四果。当须陀洹果。断于我执分别。即界内见惑也。

  真信明了。一切圆通。阴处界三。不能为碍。如是乃至。过去未来无数劫中。舍身受身。一切习气。皆现在前。是善男子。皆能忆念。得无遗忘。名念心住。

  此明二信即念根也。行人至于信位。前真信而非似信。明了而由亲见。根根尘尘。无不交彻。而一切圆通。由一切圆通。故阴不能覆。处不能局。界不能隔。三俱无碍。因此遂能远忆过去无数劫舍身。与未来无数劫受身。乃至业力所薰。随眠习气。如毕陵之慢。身子之嗔等类。微细习彰。皆现在前。是人皆能冥记。毫无遗失。惟念无遗。故名念心住焉。

  ○按别教二信。圆通尚远。今斯位即云一切圆通。故知齐于彼之二住也。

  妙圆纯真。真精发化。无始习气。通一精明。唯以精明。进趣真净名精进心。

  此明三信即进根也。行人既得信心住。则妙圆者。纯是一真。真久而精。精极发化。盖由精故化。至化益精也。行人既得念心住。而忆念无始习气。则无始习气。镕尽无余。皆成智慧。而通一精明。由是本此真精真明。而进趣于真净之地。精明即菩提体。如如智也。真净即涅槃体。如如理也。以如如智。契如如理。不谓之精进心而何。

  ○此位受阴尽。而齐于小之二果也。

  心精现前。纯以智慧。名慧心住。

  此明四信即慧根也。前干慧地。曰执心虚明。犹有执在。至此心精现前。则其执浑融成化矣。又曰纯是智慧。犹带是在。至此纯以智慧。则日用在在皆慧。并忘其是矣。以。用也。谓识其宝而能用之也。识其宝而能用。不谓之慧心住而何。

  ○前干慧云纯是智慧。盖断惑之慧。如夜向晓。此云纯以智慧。盖证真之慧。如晓出日。

  执持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

  此明五信即定根也前位以见心朗彻。故智慧纯明。而此智明。若无定力以执持之。则妄念起。而偏局不遍。正念失。而间断不常。所谓无寂之照。如风中灯也。今焉执持智明。则寂湛者周遍。寂妙者常凝。皆大定之相。不谓之定心住而何。

  ○此位想阴尽。而欲界九品思惑已断。齐于小之三果也。

  定光发明。明性深入。惟进无退。名不退心。

  此明六信即进力也。上属五根。自此以下。属五力。如果木结根既久。有不可拔之力用也。行人既得定心住已。于是从定发慧。而定光发明。又不住于明。而明性深入。若磨镜者。愈磨愈明。而明明不已。有进无退。盖定慧偏枯。多遭退失。今定以发慧。心不动而理毕现。慧以入定。鉴既彻而心常凝。定慧互资。交发无尽。不谓之不退心而何。

  ○前精进。犹属有心。如马着鞭。此不退。是无心如顺风张帆。

  心进安然。保持不失。十方如来气分交接。名护法心。

  此明七信即定力也。前虽不退。而勤勇无间。尚涉功夫。至此虽精进而不见有勤劳之相。故曰安然。持心至于安然。则优游坦荡。永保无虞矣。然所保持者何物。即诸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失。自然得与诸佛气分。相交相接。通同吻合。内护心法。外护佛法。而名护法心焉。

  ○此位准解结。当除第四结。准圆通。当闻所闻尽。准四果。当阿罗汉果。断于我执俱生。即上二界各九品思惑也。

  觉明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。犹如双镜。光明相对。其中妙影。重重相入。名回向心。

  此明八信即慧力也。由前定力所持觉体。曰觉明保持。至此发为妙力。即以己之妙力。回他佛之慈光。向自己心佛。朗然安住。犹如两镜对照。影中含影。重重相入。传耀无尽。所谓心不离佛。佛不离心也。以其回他佛而向心佛。故名回向心焉。

  心光密回。获佛常凝无上妙净。安住无为。得无遗失。名戒心住。

  此明九信即信力也。以奉戒依于笃信。故前位心光密回。自心与佛光吻合。即获自性天真。常凝不动之佛体。与无上妙净之大寂灭海。常凝属心。妙净属境。得佛此理。心境一如。从此安住无为。毫发不漏落于有为之境。而得无遗失。以不犯遗失之过。故名戒心住焉。

  ○此位准解结。当空性圆明。除第三结。准圆通。当觉所觉空。为断法执分别。即界外见惑也。

  ○常凝。即常住真心。常凝妙净。总是无为之相。诸佛之戒心也。一念有为遗失。即是破戒。

  住戒自在。能游十方。所去如愿。名愿心住。

  此明十信即念力也。前位住戒。尚局不动之体。至此渐发自在之用。无求不达。无适不可。能游十方国土。而随愿往生。名愿心住焉。

  ○此位准解结。当成法解脱。除第二结。准圆通。当空所空灭。为断法执俱生。即界外思惑也。

  ○十信位竟。

  ○钟云。修行之初。必枯绝爱欲。使心性虚明。然后能入妙圆真性。真性明圆。细习乃现。因现遂化。使纯智无习。又持之以定。使寂湛发光。深入明性。护持不失。斯则回佛慈光。护佛净戒。而涉尘不染。所去随愿。十信之序也。

  阿难。是善男子。以真方便。发此十心。(即上十信心也)心精发挥。十用涉入。圆成一心。(孤山因此一句。遂判十信为此位开出。然于五十五位等终说不去。故难从矣)名发心住。

  此下明十住也。住有二义。一坚固常住意。一生住佛家意。据后文。专重生住佛家也。阿难。是修圆通善男子。以真方便。发前十种信心。中间不容一毫杂染。其心精矣。既精而心光显现。五根五力。皆悉具足。而一心即十心。十心即一心。涉入重重。本无二体。于是摄十用而圆成一心。由此一心。而结心始解。万行具足。故名发心住焉。

  ○此位准解结。当解脱法已。俱空不生。除第一结。准圆通。当生灭既灭。寂灭现前。所谓菩萨从三摩地得无生忍者。即入此发心住也。行人入住之后。别无功夫。虽后位历然。如飞鸟上山。但见山之层级分明。而初不劳于登蹑也。

  ○贺云。妙圆真心。非一非十。约用差别。故有十相。若十相不显。不名发心。十相不融。亦不名发心也。

  心中发明。如净琉璃内现精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

  由前发心住已。心为能发明之智。理为所发明之境。智契于理。如净琉璃。内现精金。即以前十用所成初住之心。为根基之地。始堪践履。从此步步脚踏实地。于一切时。一切处。练治心地。自然生出一切善法。增长大悲。故名治地住焉。

  ○前位如中阴揽先业而初成阴体。此如中阴乘彼业力。结为境界。妄成依止处也。虽云脚踏实地。然圆家之言。不足执也。

  ○贺云。观治地二字。则此位与十地相应矣。十地不过圆满此位耳。

  心地涉知。俱得明了。游履十方。得无留碍。名修行住。

  由前治地住已。心即智也。即始觉也。地即理也。即本觉也。心与地互相涉知。同一觉体。故俱得明了。见之既明。行之必到。如此而游履十方。任运纵横。得无拘碍。所谓百华林里过。片叶不沾身。故名修行住焉。

  ○此如中阴见远如在目前。所去疾速。山壁不碍也。

  行与佛同。受佛气分。如中阴身自求父母。阴信冥通。入如来种。名生贵住。

  由修行住已。依理起行。行不越理。本始同一正觉。故曰行与佛同。其行如此。则为如来肩所担荷。则为如来衣之所覆。受佛气分。前云气分交接。犹二也。此云受佛气分。则合为一矣。夫权智如父。实智如母。今任运相合。如中阴身。自求父母。不通而通。不入而入。斯则秉佛遗体。初托圣胎。正如太子处胎。贵压群臣。名生贵住焉。

  ○此当中阴与父母业同。会合一处也。

  既游道胎。亲奉觉胤。如胎已成人相不缺。名方便具足住。

  曰生贵住。则既游道胎矣。揽佛权实二智。而凝结圣胎。如中阴揽父母赤白二渧。而结凝滑等。故曰亲奉觉胤也。斯则具足一切方便善巧。度脱众生。克肖于佛。无所之少。如中阴六根成就。人相不缺。克肖父母。是名方便具足住焉。

  ○入胎而言游者。如永嘉云。常独行。常独步。达者同游涅槃路。正此游也。

  容貌如佛。心相亦同。名正心住。

  曰具足方便。则容貌如佛矣。不特外貌同佛。而内心亦同。是名正心住焉。

  ○大经云。此菩萨闻十种法。心定不动。所谓闻赞佛毁佛。心定不动。赞法毁法。心定不动。赞菩萨毁菩萨。心定不动。赞菩萨所行。毁菩萨所行。心定不动。说众生有量无量。易度难度。心定不动。说法有量无量。有成有坏。若有若无。心定不动。唯其一无所动。名正心住。才有一毫心动。则不得其正矣。故宝积赞佛偈云。毁誉不动如须弥。于善不善等以慈。

  ○贺云。心相。谓佛心不动之相也。心定则不动。正心即定心也。

  身心合成。日益增长。名不退住。

  心同貌合。表里如一。则身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵养。渐渐增长。名不退住焉。

  ○前之不退心。谓定慧不退。此则性相不退也。

  十身灵相。一时具足。名童真住。

  外身内心。一齐增长。至此。则菩提身。愿身。化身。力身。庄严身。威势身。意生身。佛身。法身。智身。一时具足。具有如来智慧德相。但具体而微。其力未充。名童真住焉。

  形成出胎。亲为佛子。名法王子住。

  十身具足。则形成矣。至此赫奕炽盛。则出胎矣。堪绍如来家业。具有如来宝藏之分。所谓从佛口生。从法化生。亲为佛子。非法王子住而何。

  ○故知凡称法王子者。皆九住以往也。

  表以成人。如国大王以国诸事分委太子。彼刹利王世子长成。陈列灌顶。名灌顶住。

  出胎为子。则渐渐长成。而表以成人。堪行佛事矣。既有成人之德。可当大任。故分之以政。使之化导十方。如国王以国事分委太子焉。太子。即世子也。彼诸佛以智水灌菩萨顶。即如刹利王。陈列象宝金座。取四大海水。灌世子顶。而绍隆佛法。与承继国统。又何异焉。是则名为灌顶一位。而十住以圆矣。

  ○第十法云地。名灌顶菩萨。今此十住。亦分得也。若论圆教分真。一位中。具足诸位功德。十住既尔。下去皆然。又此对权教。已齐彼十地。而彼之妙觉。仅齐此二行。彼妙觉位。始云诸佛智光。悉灌其顶。今此位邻近。而加以圆人智强。故即灌顶矣。

  ○自发心至生贵。名入圣胎。自方便具足至童真。名长养圣胎。至王子住。名出胎。至此。乃名灌顶王子也。

  ○以上。十信为积德之基。十住为积德之渐。至此位。则道成德备。若不度生行事。是自了汉。故广行六度。大作佛事。而次之十行。所谓恃源而往也。

  ○再通上喻之。十信前六心。如人回心初造善业。后四心。如人加以念佛。造往生净业。初住。如以一生十种善净之业。圆成报终往生之中阴。二三住。如往生中阴。无系无缚。四住。如中阴求佛。接引入莲胎。五住至八住。如华中长养。九住。如华开见佛。十住。如亲蒙授记也。

  ○十住竟。

  阿难。是善男子。成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺。名欢喜行。

  此第一行施度也。阿难是善男子。出胎为子。位灌顶住。则既成佛子矣。成佛子已。则具足无量如来妙德。浃洽于中。故睟面盎背。大喜遍身。复广行布施或财施。或法施。随顺十方愿欲。无求不与。令一切众生。欢喜爱乐。而无我想众生想。不见施者。不见受者。则近者慕其德。远者怀其惠。名欢喜行。不亦宜乎。

  善能利益一切众生。名饶益行。

  此第二行戒度也。夫随顺欢喜。则能利益众生矣。然内无德本。何以利人。此菩萨护持净戒。于色声香味触。心无所着。乃至不生一念欲想。亦为众生。如是宣说。令其咸住无上净戒。乃至自得度。令他得度。自快乐。令他快乐。是谓善能利益一切众生。名饶益行。不亦宜乎。

  ○钟云。戒有三种。以饶益有情戒为胜。九信获佛戒心。至此。以佛戒为行矣。

  自觉觉他。得无违拒。名无嗔恨行。

  此第三行忍度也。欢喜饶益。则人皆亲爱矣。然能保无横逆之妄人乎。此菩萨常修忍法。已能忍。是自觉也。教人能忍。是觉他也。于一切骂辱打辱。皆欢喜忍受。而无所违拒。不但无所违拒。亦无一毫嗔恨之心。故名无嗔恨行焉。

  ○钟云。此中六度。不比常途。有一人不受法乐。便是悭施。有一念不护众生。便是破戒。有一念分别众生。便是嗔恨。所以谓之圆也。

  种类出生。穷未来际。三世平等。十方通达。名无尽行。

  此第四行进度也。自他并利。顺逆一如。菩萨修此。当日进无疆矣。乃菩萨又修诸精进。自第一精进。乃至普遍精进。共十种精进。守此精进。直至阿鼻种类。尽出生而成佛。穷尽未来劫数边际。终无一念退恨。所以然者。为知三世平等性故。而行精进也。为达十方。知一切法界。而行精进也。夫种类出生。即第一心。尽未来际。即常心。三世平等。即不颠倒心。十方通达。即广大心。四皆无尽。故名无尽行焉。

  ○贺云。随机应感。现种类身。穷未来际。益物无量。竖彻三世。横周十方。此进度也。首二句。即众生无边誓愿度。次二句。即法门无量誓愿学。

  一切合同。种种法门。得无差误。名离痴乱行。

  此第五行禅度也。夫布施。持戒。忍辱。精进。则定相将现矣。此菩萨。即以一念定心。持一切法。合同种种法门。知诸三昧。同一体性。即有种种差别。不能惑乱。一一分明。不爽毫发。夫定心不能持诸法门。是为痴定。于诸法门。未免差误。仍是乱心。今也。得无差误。非离痴乱行而何。

  ○梵语禅那。此云静虑。今离痴是虑。离乱是静。故属禅度无疑矣。

  则于同中。显现群异。一一异相。各各见同。名善现行。

  此下皆智度也。总一智度。而开之为五。例如六根本惑。而开见为五也。开此五种甚深般若。所以融前五度中万行。皆令成智德矣。今此一行。乃理事无碍智也。菩萨既一切合同种种法门。使同中不能现异。异中不能见同。岂为融通智哉。夫所谓同者。即出世间平等法也。所谓异者。即世间差别法也。今则同中现异。于平等法中。现差别法。则理不碍事。而真融于俗矣。异相见同。于差别法中。现平等法。则事不碍理。而俗融于真矣。真俗互融。事理双显。非善现行而何。

  ○十住获佛慧心。至此以慧为行矣。

  如是乃至。十方虚空满足微尘。一一尘中。现十方界。现尘现界。不相留碍。名无著行。

  此第七事事无碍智也。菩萨不但同异互融。扩而充之。则大小相容。一多无碍。如是乃至十方虚空。满足微尘。一一尘中。现十方界。所谓华藏世界所有尘。一一尘中见法界是也。界入尘而界不小。是小不碍大。尘含界而尘不大。是大不碍小。所谓极大同小。不见边表。极小同大。忘绝境界。此由无著。方能如是。若有一毫执着。安得大小互融耶。故名曰无著行。而智度居二矣。

  ○钟云。着即留碍意。无留碍。则无著矣。三住得无留碍。是境不碍心。此不相留碍。是境不碍境。

  种种现前。咸第一波罗蜜多。名尊重行。

  此第八究竟彼岸智也。同中现异。异中现同。小中现大。大中现小。则种种现前矣。夫此种种变现。全属般若。皆是法界无障碍智融之。所以皆达彼岸。莫非第一波罗蜜多。六度中。唯般若最为尊重。故名曰尊重行。而智度居三矣。

  ○前五度。若无般若。皆堕事相。惟招果报。不达涅槃。今五度万行。皆借智慧。所以行行皆到彼岸。诚不易得。故华严名为难得行也。

  ○先德云。明明百草头。明明祖师意。正所谓现前咸是第一波罗蜜多也。

  ○钟云。此位摄上七行。前属世谛。此属第一义谛。

  如是圆融。能成十方诸佛轨则。名善法行。

  此第九说法度生智也。如上圆融无碍。德既同于如来。行亦齐于诸佛。是则一言一行。皆合十方诸佛轨则。从其建立究竟利他之教法。随诸众生根性。应时说法。皆令欢喜。故名曰善法行。而智度居四矣。

  ○此又摄上八行。前自成。此成就众生。行坐皆成轨则。依稀天人师矣。

  一一皆是清净无漏一真无为。性本然故。名真实行。

  此第十不违实相智也。总前二种无碍自利利他诸行。又通前五度。合而言之。一一皆是清净无漏。初非贪染于凡外欲有无明。一一皆是一真无为。并非劬劳于权小肯綮修证。所以然者。以从性起修。不妨全修即性。性乃本然。不假权渐修成。所以清净不属诸漏。一真不堕有为也。由无漏。则非离妄修。究竟成真因也。故名真行。由无为。则非所作行。毕竟有实果也。故名实行。至此。则智度圆成。而所说所行。皆是真实矣。

  ○通论智度所开五行。前二是般若之体。以二法界无障碍智。乃甚深般若故也。次二是般若之用。谓波罗蜜乃趋果自利之用。佛轨则乃说法利他之用故也。末一。摄前体用。并前五度万行。总以销归自性。会性归元也。

  ○此又摄前九行。前方便。此真实也。从三渐次以来。俱是无漏。至此。始得清净耳。

  ○十行竟。

  ○此下回向十位也。准华严经。回向。即是发愿。良以有行无愿。行必茫然。有愿无行。愿唯虚设。故行愿兼资。方入如来大涅槃海矣。此回向法。不过三处。谓回向众生。回向菩提。回向实际也。

  ○上十住十行。出俗心多。大悲行劣。须济以悲愿。处俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圆融。智悲不二。是名十回向。亦名十愿也。

  阿难。是善男子。满足神通。成佛事已。纯洁精真。远诸留患。当度众生。灭除度相。回无为心。向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。

  此第一离相回向与次位皆是回向众生也。阿难。是已修十行善男子。从初行以至第八。现尘现界。神通已极。无少歉缺。至第九行。成佛轨则。即成佛事已。至第十行。清净无漏。则纯洁矣。一真无为。则精真矣。十方备成。则界内不为诸有留患。界外不为滞空留患。而双超世出世间矣。以此出而度生。正当度生之时。不见生之可度。而灭除度相焉。夫既度尽众生。不取度相。则回有为行。入无为心。是回入真因也。背生死途。向涅槃路。是趋向真果也。菩萨如是回向之时。度脱众生。常无休息。不住法相。是名救护一切众生离众生相也。

  ○度生而存度相。即着我人。是添枷带锁。非回向法。如南岳大师云。三世诸佛。一口吞尽。何处更有众生可度。是真回向也。

  ○此下四位。与空如来藏相应。

  坏其可坏。远离诸离。名不坏回向。

  此第二不坏回向亦回向众生也。由前灭除度相。灭者坏也。因其可坏而坏之。故曰可坏。由前离众生相。则于众生之四相五蕴皆离。故曰诸离。今此菩萨。坏其可坏。并灭除度相亦不存。远离诸离。并离众生相亦不有。既坏其可坏。则有不坏者存。依然度生事业也。盖上位虽度生而不着生相。是谓我空。此位虽不著相。而不妨度生。是谓法空。此正悲智双运。自他二利之中道也。有生可度。不坏度生之悲。故名不坏回向焉。

  ○钟云。前文谓世间可作之法。谁为不坏。不闻烂坏虚空。故曰不坏回向。前位无众生可度。此位无佛道可求。旧注指众生说。大牵强。

  本觉湛然。觉齐佛觉。名等一切佛回向。

  此下四位皆回向佛道而此位先明智同佛智也。在我为本觉智。在佛为究竟觉智。此菩萨心佛显现。觉海澄亭。与一切如来。心精通同吻合。法身平等。无二圆满。诸佛如是回向。我亦如是回向。名等一切佛回向焉。

  精真发明。地如佛地。名至一切处回向。

  此第四至处回向境同佛境也。由前本觉精真之体。发挥妙用。自己因地心中。所含无边境界。全同诸佛果地所现无量刹土。尽佛境界。愿此善根功德之力。无所不至。名至一切处回向焉。

  ○贺云。一月普现一切水。故曰至一切处。

  世界如来。互相涉入。得无挂碍。名无尽功德藏回向。

  此第五无尽回向蹑前二位而成互融也。由前所至之处。即世界也。所等之佛。即如来也。然曰自觉佛觉。自地佛地。犹分自他。今则融一不分。但言世界如来。而自他浑具矣。于是以世界涉如来。则一毛孔中。有无量宝刹。庄严微妙。以如来涉世界。则一一微尘内。有无量如来。转大法轮。世界正涉如来时。不碍如来。即入世界。如来正涉世界时。不碍世界。即入如来。如是。则佛身佛界。各具无量庄严。备表无尽功德。菩萨住此回向。得十种无尽藏。所谓得见佛无尽藏。见法无尽藏。此皆以普贤大行愿为根本。华藏世界庄严所显功德。名无尽藏功德回向焉。

  ○此下三位。与不空如来藏相应。

  于同佛地。地中各各生清净因。依因发挥取涅槃道。名随顺平等善根回向。

  此第六平等回向亦回向佛道也。菩萨既身土互融。则同于佛地。此无尽藏中。各各出生无尽清净因。复依此清净因。而证清净果。所谓物物灯明智体。头头普贤行门。如金作器。器器皆金。善根平等。名随顺平等善根回向焉。

  ○大经云。此菩萨或为帝王。临御大国。威德广被。名震天下。执持一盖。溥荫万方。以四摄法。摄诸众生。此则地中各各生清净因。依因发挥。取涅槃道也。

  ○钟云。地即二住治地之地。但彼方耕治。此则成良田矣。生清净因。如良田中。生出嘉禾也。

  真根既成。十方众生。皆我本性。性圆成就。不失众生。名随顺等观一切众生回向。

  此第七等观回向文似回向众生而实亦回向佛道也。前位平等善根。即真根也。真根既成。此根全修即性。而此性摄尽众生。故十方众生。皆我本性。然我根既成。众生齐成。故性圆成就。然菩萨虽见。自他圆成。不妨仍度苦恼众生。依旧广行二施。愿一切众生。皆得成就大功德藏。名随顺等观一切众生回向焉。前位乃顺自心与佛心平等。此位顺自心与生心平等。合前。则心佛众生三无差别之理彰矣。

  即一切法。离一切相。惟即与离。二无所著。名真如相回向。

  此下三位皆回向真如也。前之度生成佛。摄尽万法。即一切法也。离众生相。同本来佛。离一切相也。此菩萨惟即与离。二俱无著。不着即者。超乎有也。不着离者。超乎空也。双超空有。则中道矣。惟真如以无著为相。故名真如相回向焉。足见入理转深矣。

  ○贺云。前云远离诸离者。离之极也。此则离亦不着矣。七住云无著者。不著于有为也。此则无为亦不着矣。此下三位。与空不空如来藏相应。

  真得所如。十方无碍。名无缚解脱回向。

  此第九解脱回向也。前位离即双离。名真如相。若着真如相。则又为真如相缚矣。此菩萨并忘其如相。名真得所如。既真得所如。则处处皆如。更有何碍。十方法界。安往而不自在哉。以元无有缚。亦无有脱。故名无缚解脱回向焉。盖前位是理无碍。此位即理事事事二无碍也。

  性德圆成。法界量灭。名法界无量回向。

  此第十无量回向也。由前无著。获性德之全体。无碍。获性德之大用。体用备具。故性德圆成。体无不遍。用无不周。是以一尘一毛。皆等法界。无复限量。量灭。即无量也。盖前虽如是。犹在法界量里。尚未尽销其限量。今则根根尘尘。周遍法界。则限量情忘。不堕诸数。故名法界无量回向焉。准以三德。无著即般若。无碍即解脱。而无量即法身矣。合十向而言之。一悲不碍智也。二智不坏悲也。三本妙合觉也。四因果同地也。五依正互融也。六性修双即也。七自他同根也。八即离双超也。九真俗自在也。十体用圆极也。所以华严说位至此。动地雨华。诸天歌赞。於乎。盛矣。

  ○十回向竟。

  ○此下明四加行。若据别教。前三名资粮位。资谓资具。粮谓粮食。谓所积既多。所适必远。如适千里者。必三月聚粮。故假十住以成其内德。十行以成其利他德。十回向以成其自他互融之德。万德既备。可入圣域。然而犹有微碍于此。故复立加行位。自非世尊洞悉奥密。孰能辨之。故唯识论云。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非真住唯识。言少物者。即微碍也。此中则借别名圆。名虽同。而实不同。以别教之初地。仅与此之初住齐。盖圆教初住。即断一品无明。从二住至十住。各断一品无明。与别教十地齐。次从初行断一品无明。与等觉齐。次入二行。与妙觉齐。从三行以去。别教之人。尚不知其名字。何况伏断。以别教但破十一品无明故也。是知圆凡已超别圣。况四种妙圆加行乎。然唯识四种加行位。各有能发定。所发观。及所观法。今详此经。都无此意。但以心佛二字。对辨成四位而已。故不同也。

  ○问。此经佛判六十圣位。何同唯识复分凡圣耶。答。与夺同别。二俱无碍。若约圆初顿悟本佛。故与其同是圣位。若甄别浅深。则信解之视真修。不妨有凡圣之别。但此圆凡。已超别圣远矣。

  阿难。是善男子。尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。

  此明加行为入地之胜进也。阿难。是修圆通善男子。从干慧一。以至信住行向各十。既尽是清净四十一心矣。然十信似修。而实但满其信心。三贤似修。而实但极其解心。皆非真修也。今信满解极。将入真修。故次第而成四种妙圆加行焉。不徒曰加行。而必曰妙圆者。以小乘通教。皆有四加。而非妙非圆。故持标妙圆。以显非寻常加行焉。

  ○前文云欲真已非真真如性。三渐次。是欲真之念初起。从真妙圆。重发真妙。是欲真之念再起。今四加行。是欲真之念三起。至初地。而欲真之粗念断。至八地而欲真之细念亦断。至妙觉。而欲真最细之念永断矣。

  ○华严以三贤为差别因。地上为平等因。通议依之。谓四加行乃是遣差别因相。极是。

  即以佛觉。用为己心。若出未出。犹如钻火欲然其木。名为暖地。

  前云觉齐佛觉。但是发愿希求。犹有觉在。未能浑佛觉而为己心。至是将趋圣果。即用佛觉。为己因心。复加功行。以求正证。然佛见未忘。欲浑而未能即浑。故若出未出。喻如钻火。欲然木而犹未然。但有暖相而已。故名暖地。

  ○此位佛即是心也。龙牙云。学道如钻火。逢烟且莫休。直待金星现。归家始到头。即此谓与。

  又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山身入虚空。下有微碍。名为顶地。

  前云地如佛地。亦是发愿希求。未能即己。心而成佛所履。至是。始以己心。成佛所履。然己见未忘。故若依而不可谓之依。喻如人登高山。身虽入于虚空。而脚根点地。尚有微碍。未能挟日月而游八表。故名顶地。

  ○此位心即是佛也。

  心佛二同。善得中道。如忍事人非怀非出。名为忍地。

  总前二位。即心即佛。则心佛二同矣。然曰用。曰成。犹存二相。非中道也。至此。则全心是佛。全佛是心。而不偏于二边。为善得中道。然谓之善得。而尚非真得。如忍事人。既能容忍。非如常人之怀恨。然尚存忍受。亦非如至人之顿忘。其于所忍之事。将忘未忘。比于忍地菩萨。将证未证。故名忍地。

  ○此位即心即佛也。

  数量销灭。迷觉中道。二无所目。名世第一地。

  前云善得中道。虽心佛不分。而有心有佛。因果位别。皆是数量。至此。则心佛两融。而数量始销。如迷中道者。即是未觉位中之因心。觉中道者。即是大觉位中之果智。数量既销。则下不见自心。上不见佛智。而迷觉中道。二无所目。盖有迷有觉。世人尚可指目。不名超出。今数量销。迷觉尽。中道忘。高出乎世人之上。故名世第一地。所谓只有天在上。更无山与齐矣。若进而登地。方名出世超乎妙觉。又名出世第一也。

  ○此位非心非佛也。南泉云。莫认心认佛。设认得是境。古人唤作所知愚。马大师云。不是心。不是佛。不是物。皆谓此也。

  ○唯识四加。则空有二相未除。此则心佛二相未尽。故曰借别名圆也。

  ○贺云。世间如尘。出世间如虚空。有迷有觉。粗尘也。中道。微尘也。二无所目。邻虚尘也。过此位。便出世间。如析邻虚。便是虚空矣。

  ○此下明十地也。地有二义。一者成实。盖地以坚实为体故也。二者发生。盖地以发生为因故也。良以非住不能成德。非积德不能自利。非自利不能利他。故众德既成。神通已就。大愿已满之后。复立四种妙圆加行。以淘汰情量。必使心佛两忘。纤毫不立。中道不存。然后登地。谓蕴积前法。至于成实。一切佛法。依此发生也。据前文以果地觉为因地心。则自发心住以至等觉。皆属因地。究竟妙觉。方为果地矣。问。既圆教初住以至等觉。皆是分断无明。分证真理。何故至此。复用四种加行。而后入地耶。答。若以顿悟言。则因该果海。果彻因源。初发心时。便成正觉。何分阶级。若以修证言。十地既称真修。显地前皆是似修。佛位既是真证。显十地亦是似证。是则初心究竟。理虽顿同。而历位浅深。序而不乱。圆融行布。两不相碍矣。又按圣位。本文二住。即名治地。而以前妙心。履以成地。又回向第四云。精真发明。地如佛地。至四加行。位位真地。此皆因地也。盖地亦训阶。良以十地方是真因。而地前说地。乃此真因之阶地也。今此十地。应亦果地摄矣。然佛地方是真果。则此十地。乃进证真果之阶地也。

  阿难。是善男子。于大菩提。善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地。

  阿难。是善男子。由前四种妙圆加行。则心佛两忘。中道不立。方得超出世间。入佛真境。于无上菩提。三有众生。出世二乘。以所知心。不能测度者。不惟通达。而且善得通达之。盖实证亲见。而非同文字比知矣。何谓通达。即自心本觉。与佛心妙觉圆融无二。而觉通如来。由一佛。以至百千万亿恒河沙佛。尽其境界。皆此觉所通焉。于是大喜遍身名欢喜地。以念诸佛。故欢喜。念诸佛法。故欢喜。乃至入一切菩萨平等性。故欢喜也。

  异性入同。同性亦灭。名离垢地。

  此明第二地也。由前觉通如来。则是断九界异性(十法界除了佛界自菩萨以下尚有九界也)而入平等佛性。名异性入同。若但证此平等佛性。而尚未能忘。则佛境当情。亦是清净觉心中。一点微垢。故将此同性。亦复灭除。方得离垢清净。盖异性是浊边垢。同性是净边垢。故须双离。而后名为离垢地也。良以四加中。非心非佛。数量销灭。方是异性入同。此复将此同性亦灭。进证离垢。亦见增胜。而成二地圣位矣。

  ○按华严金光。皆表离诸破戒之垢。旨似颇异。不必强同也。

  ○钟云。唯识此地。证最胜真如。断邪行障。至此。戒圆满矣。金刚心。然后定圆满。妙觉位。然后慧圆满。

  净极明生。名发光地。

  此明第三地也。前位方以离垢。未至离离。今复将离垢之离。亦复远离。是为净极。净至于极。则真觉显露。是为明生。譬如古镜。离垢之后。更加拂拭。则愈见光明自然之理也。今生佛异同。情垢细障。既净无余。则本有照用。自显泄而不容遏秘。所谓净极光通达也。由此明生。故名发光地焉。此即内莹发光也。

  明极觉满。名?慧地。

  此明第四地也。前位明生。如火始然。未至明满。今则如火炽然。成大猛聚。微细惑障。皆所烁绝。以称性而觉。故曰觉满。而名?慧地焉。不曰慧。而曰?慧者。表如?之慧。有烁绝之胜用也。此所谓明极即如来也。

  ○钟云。前暖地。譬如钻火。欲然其木。至三地则火出。此地则木然矣。

  一切同异。所不能至。名难胜地。

  此明第五地也。夫地前智名异。地上智名同。若有异可及。则凡情可胜。有同可及。则圣解可胜。今由净而明。由明而满。则凡情圣解。皆已烁绝。一切异同。远离之久。杳不相及。故不能至。至且不能孰能胜哉。名难胜地。

  ○贺云。二地同异双离。止约众生与佛菩萨三平等性。此则总该一切法也。约体。如空有。约相。如垢净。约谛。如真俗。约道。如中边。约位。如权实。约教。如世间。但是一切同异缘影悉皆烁绝。迥不相干。所谓生灭既灭也。向后寂灭现前。总从此始。谁能胜之。

  无为真如。性净明露。名现前地。

  此明第六地也。夫自地前加功用行。由贤希圣。乃至入地。销异灭同。明生觉满。由是迥超同异。而有为功用。最胜最极。无能胜者。至于极尽有为。则无为真如。性方显现。故以现前名地焉。

  ○圆顿人。发心即顿悟真如妙性。然五住未破。心垢未除。其于真如。尚属比知。岂即亲证。今由似修而历真修。极尽有为功用。将至无功用行。故于斯地。无为真如。方始显现。然而真如全体大用。尚在第八九地。此地方到无为。始显真如而已。

  ○贺云。此位正是寂灭现前。

  尽真如际。名远行地。

  此明第七地也。前位真如方得显现。尚未全彰。况能行尽此则尽其边际。寻常望之而不见其涯。穷之而不测其量者。今则遍界遍空。无不呈露。不但现前而已。夫真如现前。分证则局。尽际乃远迥超极造。故以远行名地焉。盖尽际之际。乃无际之际。理既无际。行岂近乎。

  ○前云五阴六入等。皆如来藏妙真如性。乃至七大。一一周遍法界。此真如本际也。唯此菩萨。能尽其量。前地尽佛境界。是通达之尽。此尽真如际。是具足之尽也。

  一真如心。名不动地。

  此明第八地也。前位既尽其际。此位全得其体。己心佛心。二俱圆泯。惟一真如本心。即一真如法界。根身器界。一尘一毛。皆是真如本体。自违现业中。所获无生法忍。至此方得亲证。所谓彻法底源。无动无坏。故名不动地焉。动即变也。如理精真。一无变异也。

  ○此与前位之分。在有功用。无功用异耳。

  发真如用。名善慧地。

  此明第九地也。前位已得真如全体。此位乃发真如大用。前位。一尘一毛。皆同真如。周遍法界。此则一一互摄互入。即遍即包。自干慧以来。至此方名善慧。以初证得法界无障碍智也。

  ○华严名此菩萨。具四无碍智。作大法师。演说无量阿僧祇句义。故名发真如用。余谓说法固亦可以说为发用。然亦是大用中一用耳。大用不遗说法。而说法岂尽大用耶。问。七行之尘界互现。五向之依正互涉。与斯何异。答。七行方有是行。五向方有是愿。未至亲证。故不同也。

  阿难。是诸菩萨。从此已往。修习毕功。功德圆满。亦目此地。名修习位。

  此通结前位也。诸之一字。似通指上。位然佛于四加前。总结过四十一心。显彼是修位前诸方便心矣。此之诸字。但宜从四加。以至九地也。阿难。是四加九地菩萨。从此位以往之前。自四加至六地。修习毕功。自七地至九地。功德圆满。然总而目之。自此地以前。通名修习位焉。自此而后。则修意少。而证意多矣。

  慈阴妙云。覆涅槃海。名法云地。

  此明第十地也。夫慈心如阴。妙智如云。是菩萨之因德也。涅槃海。是如来之果德也。菩萨至此。悲如阴而无不庇润。智如云而无不充满。悲智双圆。切邻佛果。故直覆涅槃大海。而名法云地焉。法即双含悲智也。云则该摄夫阴也。盖前位非无智无悲。至此而称合涅槃。无少歉阙。斯为胜耳。然不曰称合佛德。而曰称合涅槃者。恐其滥于等觉也。

  ○十地竟。

  ○按华严四八九十地位。皆同斯经住位。吴兴据此。遽抑华严为别。岂斯经超越华严耶。何十住同彼之十地也。答。华严重行布。此经重圆融。圆旨一摄一切。则初住即应摄初行。初向。初地如是乃至十住即应摄十行。十向。十地。若此。则应十十各同。何止住地四位之同耶。

  ○贺云。通前诸位。第一渐次。为净秽关。第三渐次。为真妄关。七信。为生佛关。初住为迷觉关。十行初回向。乃有为无为关。入地。为世出世关。

  如来逆流。如是菩萨。顺行而至。觉际入交。名为等觉。

  此明等觉位也。夫由干慧以至十地。皆菩萨所用以趋果海也。若如来者。已先证入妙觉果海。无复进取。但不舍众生。倒驾慈航。逆流而出。而此菩萨。进取未竟。方趣果海。顺流而入。于是始觉与妙觉两际之处。分剂正齐。故曰入交。初之干慧。未与如来法流水接。此之入交。正与如来法流水接矣。譬如入海采宝者。前商已得诸宝。逆流而出。到于海门。后商方以进取。顺流而入。亦到海门。二船恰齐。但前商船头向外。而后商船头向内耳。以其觉际入交。名为等觉。谓始觉等于妙觉也。至此。则与佛无间。真所谓空觉极圆。空所空灭者与。

  ○璎珞经云。等觉照寂。妙觉寂照。此二位所由分也。愚按寂照。即诚明也。照寂。即明诚也。自诚明谓之性。自明诚谓之教。全同此意。但设教有世出世之殊耳。

  阿难。从干慧心。至等觉已。是觉始获金刚心中。初干慧地。

  此结显得慧仍别开一位也。诸家于此或但合入等觉。若但取五十五位。则合之为是。若取单复十二。及六十圣位。则开之乃宜也。阿难。从前初干慧心。历五十四位。至等觉已。是虽等觉位也。仔细详之。乃始获金刚心中初干慧地而已。前之干慧。已用金刚心。断异相无明。已得一分光明显露。如初生月。至此。亦用金刚后心。断生相无明。始得光明圆满。如望夜月。然前之干慧。以未与如来法流水接。此之干慧。以未与如来妙庄严海接。故俱名干慧也。

  ○以易卦喻之。初干慧。如复卦一阳初复也。十住。如临卦。十行如泰卦。十回向如大壮卦。十地如夬卦。至等觉后之干慧。如乾卦。至此。则阴尽而阳体全矣。

  ○通议云。始终干慧二地。从古解者不一。学者难凭。但未观佛法源头耳。以九界众生。因三种流。召五住烦恼。感二种生死。五住者。欲爱住地。色爱住地。无色爱住地。见一切住地。无明住地。三种流者。欲流。有流。无明流。前四烦恼。为欲流有流。感分段生死。此在初信已断。无明住地。名无明流。感变易生死。至佛果乃断。以此证之。则前干慧地。乃用金刚心。先断欲有二流。出分段生死。故曰欲爱干枯。根境不偶。现前残质。不复续生。如澄浊水。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。其无明流。从入信以来。即志断之。但无明深厚。故历五十四位。直至等觉后心。生相无明才干。故曰是觉始获金刚心中初干慧地。五住究尽。二死永亡。乃入妙觉。出变易生死。所谓去泥纯水。名为永断根本无明。此明文的证也。然虽位有始终。而观无先后。以行力深浅为次耳。

  ○钟云。通议云。初干慧地。所谓清水现前。名为初伏客尘烦恼。此干慧地。所谓去泥纯水。名为永断根本无明。甚得经旨。旧注此处添出未与如来妙庄严海接。公抗觉际入交之语矣。

  如是重重。单复十二。方尽妙觉。成无上道。

  此明如来极果也。如是等位。一干。二信。三住。四行。五向。六暖。七顶。八忍。九世。十地。十一等。十二金。重重相因。其中干暖顶忍世等金。皆一名一位。为单也。信住行向地。皆一名多位。为复也。单七位。复五位。总单复共十二位。皆名为因。皆以趣果。至此。则因圆果满。方收成功。一刹那间。证入妙觉。而成无上正真之道矣。所谓妙觉者。其体不越三如来藏。其用不越四义四相。但圆顿初心。虽与如来同一觉道。而本始未一。能所未忘。未能尽妙。乃至等觉。亦但能齐。而尚未能一。今则十玄德相。十玄业用。一时具足。而穷玄极妙。不可思议矣。谓之无上者。等觉以前。皆以前位为下。后位为上。则知因中诸位。莫不有上。斯位则证极而无复加上也。又前世第一地。是世间无上。此则出世间无上也。因该果海。果彻因源。斯为至极矣乎。

  ○必曰单复十二者。由前十二类生。穷十二变。为一旋复。故修因证果。亦有单复十二也。

  ○钟云。干慧之单。次以信住行向之复。后又次以四加行之单。此单后。又次以十地之复。此复后。又次以等觉之单。乃至妙觉。单复相间。故曰重重。

  是种种地。皆以金刚。观察如幻十种深喻。奢摩他中。用诸如来毗婆舍那。清净修证。渐次深入。

  此总明诸位功夫也。从上因地果地。是种种地。皆用金刚宝觉断惑之利器。观察如幻十种深喻。所谓观一切业如幻。一切法如?。一切身如水中月。妙色如空。妙音如响。诸佛国土如干城。佛事如梦。佛身如影。报身如像。法身如化。不但有为法皆空。即无为亦如梦幻。故曰深喻也。既观此十种深喻。即于奢摩他自性本定之中。用诸如来毗婆舍那。清净修证。奢摩他。乃微密观照也。毗婆舍那。即如幻三摩钵提也。此金刚宝觉。即是二者。更非他物。用此观察。故能从性起修。从修得证。渐次深入。而圆成妙禅那矣。汝问得成菩提妙奢摩他三摩禅那。其工夫次第。大略如此。

  ○贺云。上文只是陈列位次。若不开示下手工夫。如数他宝。身无半文。故此段直指通修法门。见得彻前彻后。只用金刚如幻三昧。观察深入而已。观察根尘如幻便入干慧。观察干慧如幻。便入十信。乃至观察等觉如幻。便入妙觉。故曰渐次深入也。

  ○又云。此段最是吃紧指示处。下自凡夫。上至等觉。皆可通修。故观音自陈圆通。首曰如幻金刚三昧。文殊选择圆通。亦曰宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。世尊于五十五位之后。复将此段作一总结。正如绣出鸳鸯。复度金针。真一片婆心也。

  阿难。如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。

  此归重初心欲人下学而上达也。阿难。我言真因妙果。历历如是。汝得无薄三渐次为粗浅而不足循乎。不知如是种种。又皆本于三种增进修行渐次。用此三增进。故能善成由信以至等觉。五十五位真正菩提之路。不取两干慧者。路而非真也。不取妙觉者。家而非路矣。然则增进渐次之功。盖可少乎哉。吾愿汝之作是观也。盖作是观者。名为正观。而直趣菩提矣。若他观者。名为邪观。而去菩提远矣。是知圆教之外。三乘所修。皆属邪观。岂必叛道而后谓之邪哉。

  ○贺云。五十五位。始干慧。终十地也。近交光法师作正脉。尚沿孤山之讹。将三渐次强配十信。而以十信为初住开出。无论擅更佛语。可笑之甚。且如此。则谓真菩提路。止四十五而已。安得五十五位耶。

  ○此一大科其于经题四实法中正属诸菩萨万行说妙禅那令知历位圆证已竟。

  初科中证道分竟。

  尔时。文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼。亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦名如来密因修证了义。亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。

  此说经名也。正宗未终。而遽结经名者。由初示密因。次开修证。而卒乎极果。则经之正范毕矣。向后经文。虽尚属正宗。特助道而已。故不妨于此处结经也。初以阿难当机者。欲进多闻人于大定也。终以文殊请名者。表总持全经。非根本大智不可也。尔时文殊师利法王子(云云)白佛言。敢问如来当何以名是经乎。既得其名。而我及众生。云何奉持而不失乎。佛告文殊师利言。汝问经名。是经名为大佛顶。以无相可见故。诸佛所证最上顶法故。曰大白伞盖。覆被一切众生故。曰无上宝印。森罗及万相。一法之所印故。曰十方如来清净海眼。圆照法界。不遗一物故。此约理智立名也。亦名救护亲因。亲即阿难。因即登伽。以无畏光明。秘密神咒。能脱诸难。令彼得菩提因心。而入遍知果海故。此依功用立名也。亦名如来密因修证了义。是诸佛所修所证。正因正果。无不圆满故。此约人法立名也。亦名大方广。妙莲华王。以体相用三。清净本然。周遍法界。因果交彻。无不自在故。即此一名。华严法华。二题合见矣。又十方佛母陀罗尼咒。出生一切诸佛。总持一切诸法故。此约显密立名也。亦名灌顶章句。此经从灌顶部中流出故。诸菩萨万行首楞严。以修此定。于一心中。具足万行。究竟坚固故。此约教行立名也。当知此经。显密。理智。教行。人法。功用。无不包容。以具有如是种种功德。故有种种名目。诚无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇者。汝当谨守奉持而勿之有斁矣。

  说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那。修进圣位。(按经从初历谈。但言奢摩他及三摩提而未言禅那。直至此处。始一称之。而下连修进圣位足显谈圣位处。是说禅那耳)增上妙理。心虑虚凝。断除三界修心六品微细烦恼。

  此叙当机获益也。世尊说是语已。即时阿难。及诸大众。得蒙如来开示秘密心印。莫非无外之心。清净之体。普覆之用。是大白伞三字。可以收尽全经。故曰般怛罗义。兼闻此经五种名目。皆诠理直指之了义。而非不了义。是则如来真切为人之指。举密称显见。皆无余蕴矣。于是顿悟禅那修进圣位。一阶一级。渐渐增上。极于妙觉而止。此时心虚虑凝。全经朗彻。毫无疑惑。而于小乘分三界九地。地各九品。以修心者。已断除欲界前六品微细烦恼。而得证二果焉。若断欲界后三品。即证三果。断上二界各九品。即证四果。乃阿难备闻全经。但进二果者。亦见多闻之劣。不如进修无漏之胜也。

  ○三界九地者。欲界共一地。色界四禅分四地。无色界四空分四地。地各九品。共九九八十一品思惑也。

  初科中结经分竟。

  第一大科无始菩提涅槃根本竟。

  ○此下明第二大科无始生死根本也。自初卷至此。虽真妄互明。其正意皆是发明无始菩提涅槃元清净体。不生灭性。为本修因。而证不生不灭之果。此下则广明生灭为因。而感生灭之果也。由初卷云。一切众生。从无始来。种种颠倒。业果自然。如恶叉聚。故有别明诸趣一科。又云诸修行人不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。又魔眷属。故有详辨魔境一科。此皆因地不真。果招纾曲。是初修心人最紧极要。故详明之。令人披沙拣金。不误认瓴甋为璠玙也。

  ○此后诸文仍是正宗。

  即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然得大饶益。世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至。大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。

  此问七趣生起之因也。正文止有六趣。以等字该仙。故曰七趣也。时阿难即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。能折能摄。教诲不倦。善能开此众生五十五位所断微细沉惑。我虽不能顿断。一超直入。然闻此慈音。令我快然。亦得断除六品思惑。而得大饶益焉。然我犹有请者。世尊。若此妙明真净妙心。本来周遍圆满。至一切处。则一切无情有情。咸与如来同一清净宝觉。乃至大地草木之无情。蠕动含灵之有情。其本如性具之理。应即是如来修成之实体矣。既佛体真实。真不杂妄。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天及仙。异类杂形。各各差别耶。世尊。夫此种种各道。复从何出。为即清净体中本来自有耶。抑亦众生无始妄想习气之所发起耶。

  ○此问亦类清净本然云何忽生山河大地之义也。

  世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷无有业报。发是语已。先于女根。生大猛火。后于节节。猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

  此详问地狱也。七趣虽皆障碍。而地狱尤极苦处。更当谨戒。是以复详问之也。世尊。如宝莲香比丘尼。持戒行淫。既犯淫戒。谓淫非杀盗比。又复谤戒。才发是语。即受身火烧然之现报。堕无间狱之生报。又如琉璃大王。善星比丘。两人。一则挟宿嫌而诛释种。一则拨因果而说法空。以业力强胜。俱生身陷入阿鼻狱中。犯淫。犯杀。犯妄语。各堕地狱如此。此诸地狱。为复本来自有定处。而别业同报乎。为复自然因彼彼造业。故各各私受。而别业别报乎。惟愿垂大慈悲。开发我幼童蒙昧之人。令诸持戒众生。修人天二乘者。闻决定不爽之义。咸欢喜顶戴。而谨洁无犯也。

  佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见(即惑也)有妄习生。(即业也)因此分开内分外分。

  此总明内外二分为七趣之因也。佛告阿难。汝今所问。极惬我怀。快哉此一问也。盖犯淫无报。法空无果。皆显然邪见。即琉璃为嗔心所蔽。不复知有恶报。亦隐有邪见主宰于中。令因此问。今诸众生。惧报持戒。不堕邪见。问岂不快也。汝今谛听。我当为汝说矣。阿难。一切众生。实是本来真净。无诸妄染。由迷此真净心。遂起妄见。因有妄见。复生妄习。由惑业为因。遂分内外二分。内分者。情也。由情动于中。从躯壳起念也。外分者。想也。由想缘于外。从胜境起念也。虽情想不同。胜劣有异。总之皆属一虚妄耳。

  阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。(爱有总别二意。总谓诸情皆属于爱爱即情也。别如世说喜怒与乐爱恶欲为七情。爱居其一而已。七情中怒与恶似哀爱反。而实由人之损我所爱。方怒方恶。则亦爱之本而已)情积不休。能生爱水是故众生心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润(曾闻有人忽拾大银一锭。举身流汗是也)心着行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。

  此别释内分也。阿难。何谓内分。内分者。分内也。以情爱是众生分内所有。故曰内也。由最初对境起着为爱染。因诸爱染。耽恋不舍为妄情。情积不休。惯习深厚。潜滋渍浸。能生爱水。遂无往无不流矣。举事验之。是故众生忆珍羞而水出。想前人而泪盈。贪财宝而体润。着行淫而流液。皆爱染之所致也。阿难。所爱之物。虽各各不同。然皆令固结不解。则爱心无异。以情爱属水。故流下而凝结。润湿不升。自然下坠。而为三涂之因。所以立名内分也。

  阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心持禁戒。举身轻清。(渐离业累故轻清也)心持咒印。顾盻雄毅。(高举无畏之状也)心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。(视如鸿毛无复重累。故亦属于超脱也)阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沉。自然超越。此名外分。

  此别释外分也。阿难。何谓外分。外分者。分外也。以胜气非众生分内所有。故曰外也。初闻圣境。发心希望。如渴之仰水。想极神驰。意常超越。如天外真人之想。想久观成。益增而为胜气。遂无往而不达矣。举事验之。是故众生。持禁戒而举身轻清。持咒印而顾盻雄毅。欲生天而梦想飞举。存佛国而圣境冥现。事知识而自轻身命。皆胜气之所召也。阿难。所想之境。虽各各不同。然皆令轻举不沉。则胜气无异。以胜气属火。故轻举而上升。超越不坠。而为上界之因。所以立名外分也。

  阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现(此二句当在后)死逆生顺。二习相交(此二句当在前)。

  上明情想为七趣因此下明情想所招果也。阿难。一切世间众生。从无始来。生死相续。莫不贪生。是生则顺其习也。莫不恶死。是死则变其所顺之流。所谓游魂为变也。当其临命终时。尚未舍其暖触。现阴之末。中后二阴之初。此时死之逆。与生之顺。二习相为交际。盖生交于死矣。于斯时也。一生所作善恶之业。俱时顿现。随其情想轻重而感变焉。

  ○一说死逆生顺。二习相交者。言作恶人。生顺而死必逆。作善人。生逆而死必顺。如作恶人。生时爱女色之乐。任情纵意。及其死也。纵有金车玉女现前。皆拂其意。若作善人。生时逆女色之乐。及其死也。则金童玉女以迎之。皆顺其意。故善恶二习。逆顺相交也。故知心作天堂。心作地狱矣。

  纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。

  此明想多情少者生逆而死顺也。试以情想轻重之分言之。彼纯想者。心注于飞。其死也。必生天上。卜居于天。而非暂游于天也。盖三界诸天。皆想心所感。其间有兼修六度。有福有慧。或心想佛国而有净愿者。则生天时。自然心开。见十方佛。一切净土。皆得随愿往生焉。如想念西方而生西方之类。是也。是又愈于生天矣。次则情少想多者。则轻举而非远。竖不越四天。横不出轮围也。等而分之。一情九想。即为飞仙。二情八想。为大力鬼王。三情七想。为飞行夜叉。四情六想。为地行罗刹。是等皆游于四天。所往无碍。然暂到而已。不同生者得常居住也。其中若有发善愿。存善心。誓愿护持我法。或护戒而随持戒人。或护咒而随持咒者。或护禅定而保绥无生法忍。是等则亲住如来座下。如八部之类是也。是又愈于游四天矣。

  ○飞仙。如此土许旌阳之类。大力鬼王而护持禁戒。如此土关壮候之类。夫往生净土。诸佛所赞。而此以属之纯想。尚未离乎七趣者何也。盖此经所重。惟在耳根圆通。而余皆简斥。故不取往生也。

  情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。

  若乃五情五想。是情想均等者。斯则上不在天而不飞。下不在地而不坠。参于天地。而生人间矣。由其五想也。想属于明。故半聪焉。由其五情也。情属于幽。故半钝焉。然则上智下愚。最初皆是情想均等。聪钝皆具。由彼想明益进。则聪者愈聪。遂成上智。若情幽日进。则钝者愈钝。遂成下愚。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者习明。则反暗为明。明者习暗。则反明为暗。此聪钝智愚之所由分也。

  ○可破此方性善诸说之纷纷矣。

  情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。

  此明情多想少者生顺而死逆也。自人道而下。又有情多想少者。如六情四想。则流入横生。重而在下者为毛群。轻而在上者。为羽族。皆横生也。七情三想。则沉下水轮。生于火际。受气猛火。而生为饿鬼。身常为火烧。或得水饮。亦化为火。故水能害己。无食无饮。经百千劫。方能脱焉。若八情二想。生有间狱。九情一想。生无间狱。是二种地狱。虽分轻重。皆下透火轮。入风火二交之地。苦不可言矣。然犹未极也。若纯情无想。则坠入阿鼻大无间狱矣。然劫坏犹有出期也。若沉心中。兼谤大乘教法。如此方傅奕之类。或毁佛禁戒。如宝莲香比丘尼之类。或诳妄说法。如善星比丘之类。乃至无功而虚贪信施。无德而滥膺恭敬。以及五逆十重。不通忏悔之罪。则此方虽坏。更入十方阿鼻。永无出期。可不畏哉。汝问此诸地狱。为有定处。为各私受乎。夫循其所造恶业。虽是自作自招。若论别造同受。则众同分中。本有元地。即所谓定处也。故知七趣皆以情想为因。若不著于情。则三涂空。不著于想。则天堂空。情想俱空。虽在人间。宛然净土。是则七趣有元地。而净土亦有元地也。故曰。此心能坏一切。能成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地狱。皆心所为。若了心外无法。即无一法当情。一切皆是解脱矣。所以阿鼻依正。常处极圣之自心。而诸佛法身。不离下凡之一念也。

  ○贺云。当知众生业力。实各变一地狱。但共在一处。有似同境耳。

  ○此下详示升坠因果也。上科示情想为升坠之因。自胜向劣。清浊虽殊。要之皆为系缚三界之羁锁。非解脱世间之法。故总属于惑。此科所言因果。自劣向胜。应即是业与苦也。诸天虽乐。而亦坏行二苦所摄。故不出三途也。

  阿难。此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因。受六交报。

  此结上略说以起下详明而先明地狱趣也。言此等者。以二劣相接。语势就便。故蹑之以起也。阿难。如我所言此等地狱。非由天造。非出地设。亦非人与。乃是彼诸众生自造之业。所感召而生。自作自受。而分毫不爽耳。何谓自业。众生所造。有十习之因焉。一淫。二贪。三慢。四嗔。五诈。六诳。七冤。八见。九枉。十讼是也。何谓所感。众生所受。有六交之报焉。眼耳鼻舌身意。各交五根是也。

  ○按十习因。若以十恶收之。淫正身三之一也。瞋冤即杀也。诈诳即盗也。诳又摄妄言绮语两舌之三也。枉讼又摄两舌恶口之二也。贪瞋即意三之二。见则痴分所摄也。是则身三口四意三。无不周备矣。

  ○六交报者。六根交起恶报。如眼造业。余五为助。至受报时。亦遍及也。

  云何十因。阿难。一者淫习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相磨触暖相现前。二习相然。故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。

  此详明十因而先明淫习因果也。恶业起于情惑。而淫为情惑之最。故前后皆首明之也。总徴云。我谓众生造十习因。受六交报。云何谓之十因乎。阿难。第一淫习。试即日用所习之因以明之。夫淫习交接。染心会合。发于相摩。贪求触乐。研磨不休。自耗其精。则有大猛火光。于中发动。盖水竭火然。自然之理。于其生也。尚有消渴内热等疾。而死可知矣。设喻以验之。如人以手自相摩触。则暖相现前。则摩之发火可知也。试言死后所感之报。夫发于相摩。业习也。研磨不休。种习也。业习所以薰种。种习所以办果。由此二习交炽。故死后有铁床铜柱。种种焚烧之事。则知昔之锦衾角枕。即今日铁床之基。昔之相交搂抱。即今日铜柱之媒。因果相符。不爽毫发。果若道念同乎情念。则淫心化为智火。如乌刍瑟摩者。何铁床铜柱之有哉。淫习之感果如此。是故十方如来。名色名目此行淫之事。同名欲火。言不染则已。染则必至焦头烂额也。菩萨见此淫欲。如避火坑。言不堕则已。堕则必至丧身失命也。毒哉火也。是如来之所诃。菩萨之所避。人当敬畏佛戒。而勉学菩萨。世世生生。勿自投于火坑矣。

  ○钟云。二习。温陵以能所释之极是。盖上云交接。云相摩。此云相然。皆能所之境也。

  二者贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。二习相陵。故有吒吒波波罗罗青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。

  此详明贪习因果也。二者贪习。交相算计。如握牙筹。钻李核。简发而栉。数米而炊之类。发于相吸。揽取为己有。贪吸属水。吸揽不已。结水成冰。如是故有积寒坚冰冻冽之境。于生前已具此理矣。取喻明之。如人以口。吸缩风气。则有冷触生焉。亦自然之理也。由此二习相陵。业习起贪。主于侵取。种习起苦。竟以夺欲。故死后有吒吒波波罗罗忍寒之声。青赤白莲寒冰之色。如是等事。若使努力向前。打开自己宝藏。则取之无尽。用之不竭。何用交计哉。贪习之感果如此。是故十方如来。色目多求。同名贪水。谓多求之人。愈得愈为不足。必溺死而后已也。菩萨见贪。如避瘴海。海已可避。何况更有瘴疠之气。不尤可惊避乎。贪利如此。而余贪可知矣。

  三者慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波积波为水。如人口舌自相绵味因而水发。二习相鼓。故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。

  此详明慢习因果也。三者慢习。交相欺陵。发于有所倚恃。如倚财倚势。及倚文学才艺之类。既有所恃。故陵人傲物。不肯相下。殊不知是法平等。无有高下。一慢生。而趾高气扬。心亦荡矣。于是若后波之陵前波。而驰流不息。故其生前已感腾逸奔波。积波为水之境。所谓平地波涛也。如人以舌根绞其上腭。则口水津津流出。亦同此好上人者。感水报之理耳。由此二习相鼓。如风之鼓物上腾不已。故死后有血河灰河。热沙毒海融铜灌吞之事。皆水类也。慢习之感果如此。是故十方如来。色目我慢。名饮痴水。西土有水。饮之则痴。若此方之贪泉也。菩萨见自心之慢。如避巨溺。溺者以水兼泥。易陷难拔之处。巨溺益可畏矣。

  ○合论云。滔天之浸。出于涓滴。岑楼之木。发于毫末。其始于甚微。而终于不可御。故圣人于所习多慎之。习气之难除。虽亲奉世尊如阿难者。尚有淫习。于说法会。常谛视女人。如毕陵迦婆蹉有慢习。呼恒河神女为小婢。是皆果位圣人。其折伏淫慢。尚有余习。况众生乎。故所习不可不慎也。

  四者瞋习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山铁捆剑树剑轮斧针枪锯。如人衔冤杀气飞动。二习相击。故有宫割斩斫剉刺槌击诸事。是故十方一切如来。色目瞋恚。名利刀剑。菩萨见瞋。如避诛戮。

  此详明瞋习因果也。四者瞋习交冲。彼此抵突。发于互相忤逆。结而不息。积久转盛。夫心属火。气属金。以心火而铸气。金火愈盛而金愈刚。如是故有刀山铁捆(即棍也)剑树剑轮。斧钺枪锯。如修罗之雨。皆成刀枪。亦感招之理也。即喻验之。如人衔冤欲伸。则杀气飞动。望气者。能见其相矣。以此二习相击。故死后有宫去势。割劓鼻。斩断首。斫断臂。剉其骨。刺其肉。槌击其身体。如是诸事。若能随顺众生。即是随顺觉性。瞋火一除。气金不铸。安所容其忍哉。瞋习之感果如此。是故十方如来。色目瞋恚。名利刀剑。谓触之即死。犯之即伤也。菩萨见瞋。如避诛戮。诛戮也。而可不避乎。

  五者诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有绳木绞校。如水浸田草木生长。二习相延。故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。

  此详明诈习因果也。诈即小随之谄。为罔他故。矫设异仪。险曲为性也。五者诈习。交为诱哄。发于相调相弄。以谄言勾引。引起不住。惟识机巧。而诱人入其绻缋。若绳缚木禁。索绞校锢。使不得脱。故生前已感绳木绞校。即喻验之。行谄诈者。必浸渍之久。令人不知不觉。入其彀中。正如水浸田。草木滋蔓也。以此二习相引。故死后则有杻械枷锁。鞭杖檛棒等事。若使日用间。直心直口。则如来果海。可以直进。安有如是之缠缚哉。诈习之感果如此。是故十方如来。色目此奸诈巧伪。同名谗贼。谓以谗言伤正。喻之如贼也。菩萨见自心之诈。如畏豺狼。盖豺狼能卜事。出必有获。狙诈诱人。百发百中。亦犹是也。夫豺狼也。而可不畏乎。

  六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿秽污不净。如尘随风各无所见。二习相加。故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。

  此详明诳习因果也。上习主于浸引。欺习主于眩惑。此诈诳之分也。六者诳习。交相欺瞒。发于相罔。诬虚为实。诬有为无。欺其不知不见而谩之。诬罔不止。至于飞运其心。造奸设智。神出鬼没。令人迷惑。堕其计中。由彼志在谩人。故感尘土不净以遮没之。令彼亦不见。此相召之理也。取喻明之。如风鼓尘。而尘随风。则对面各无所见。诳之召尘。亦犹是耳。由此二习相加。因以诳语陷人。故感没溺。以诳语撮弄人。故感腾掷。以诳语或天或渊。故感或飞或坠。或漂或沦诸事。此死后之报也。诳习之感果如此。是故十方如来。色目自心欺诳。同名劫杀。以遭之必伤命也。菩萨见诳。如践蛇虺。以遭之必解腕也。岂知不诳不妄不自欺。皆是成佛之正因哉。

  七者冤习交嫌。发于衔恨。如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊扑。(瓮盛如请公入瓮之类。囊扑者以囊贮人而扑杀之。如史记秦始皇囊扑两弟是也)如阴毒人怀抱畜恶。二习相吞。故有投掷擒捉击射抛撮诸事。是故十方一切如来。色目冤家。名违害鬼。菩萨见冤。如饮酖酒。

  此详明冤习因果也。七者怨习。交相嫌憎。发于衔恨。包藏祸心。一味暗毒。故有飞石投礰。匣贮车槛。瓮盛囊扑。皆暗藏冤害所感也。取喻明之。如阴毒人。非能感之心乎。怀抱畜恶。非所感之相乎。由此二习相吞。衔恨之人。唯欲啮其肉而啖之。故死后有投掷擒捉。击射抛撮诸事。冤习之感果如此。岂知不念旧恶。衔恩而不衔怨者。是出世之正因哉。是故十方如来。色目冤家。名违害鬼。违背正理。暗中害人。鬼之最恶者也。菩萨见自心之冤。如饮酖酒。酖酒而可饮乎。则冤之不可挟也明矣。

  八者见习交明。如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业。(见习有五。一萨迦耶此云身见。谓执身有我种种计着。二边见。于一切法执断执常。三邪见。邪悟错解拨无因果。四见取非果计果。如以无想为涅槃之类。五戒禁取。非因计因。如持牛狗戒为生天因之类。此五种总名恶见也)发于违拒。出生相反。(不特与正违反。亦自互相违反。不特违他。亦复违自。如自语相违自教相违等也)如是故有王使主吏证执文籍。如行路人来往相见。二习相交。故有勘问权诈考讯推鞠察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄偏执。如临毒壑。

  此详明见习因果也。八者见习交明。于诸谛理。妄生分别。如萨迦耶。以至见取。戒禁取。邪悟诸业。是皆顺邪反正。发于违拒。彼亦一是非。此亦一是非。出生相反。由彼不肯从人就正。故感王使主吏证执文籍。以正其是非。此亦生前所感之境也。即喻验之。譬如行路之人。来往相见。所谓狭路相逢。何处逃避乎。以此二习相交。邪正对待。邪邪对待。纷绕不已。故死后有勘问权诈。考讯推鞠。察访披究。及业镜台前。令其照明。善恶童子。手执文簿。不容辞辩诸事。岂知离四句绝百非。是如来之正见哉。见习之感果如此。是故十方如来。色目五种恶见。同名见坑。谓堕此见。永不能出也。菩萨见此虚妄偏执。如临毒壑。以是毒最深。能陷法身也。行人当疾灭之可矣。

  九者枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石碾硙耕磨。如谗贼人逼枉良善。二习相排。故有押捺捶按蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。

  此详明枉习因果也。九者枉习相加。情本无罪。而加之以罪。理本不曲。而强谓之曲。是以气?降压人也。此皆发于诬谤。以本无之事。强诬其人。而谤其为有。纯用逼压。故感合山合石。碾硙耕磨。皆逼压之境也。取喻验之。如谗贼人。逼枉良善。如此方之罗钳吉网。何所不至乎。由此二习相排。业习排人。种习排己。推排挤挫。心无悲愍。故死后亦感推排之报。有强押之而遏捺。强按之而捶击。攒其手足。压之而漉其血。以迫窄孔中。衡度其身。如拔丝之状。如是诸事。枉习之感果如此。是故十方如来。色目诬谤。同名谗虎。谗能伤人。故曰虎也。菩萨见自心之枉。如遭霹雳。雷能击人。故名霹雳也。岂知如得其情。尚欲哀矜勿喜。况无罪而枉逼哉。

  十者讼习交諠。发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中不能藏影。二习相陈。故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山履于巨海。

  此详明讼习因果也。九者讼习交諠。发于攻人阴私。藏覆己恶。惟其藏覆。故偏招鉴见照烛。照出其私。正感应之妙也。取喻明之。鉴见照烛。如人立于日中。不能藏影。彼攻人之恶者。人亦攻其恶。不犹是与。由此二习相陈。业习中。暴白人事。种习中。暴白己事。既不能隐恶扬善。而一味吹毛求疵。故死后有冤家恶友。业镜台前。火珠光里。披露宿业。无所容覆等事。彼生前尚有肺肝之见。死后宁无鉴珠之照哉。讼习之感果如此。是故十方如来。色目覆藏阴私。同名阴贼。以暗贼人。还以自贼也。菩萨观自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈深也。所谓十习因者盖如此。

  ○此十虽因果并彰。而所重在因。故曰十因也。

  ○诸文首三句。即业习所为之实事。是招果之因也。第三句不休不止等。积薰成种也。如是下。乃命终之初。种习所发之境。是引果之缘也。如人下。取喻以验其妄理相应耳。二习下。方言果中所受实事。故皆结以诸事。良以业习具因。种习发缘。众生平日既恣造业因。命终复领着境缘。由是因缘具足。岂不成办地狱种种苦事。所以文中至此。皆承上而言二习相然相陵等。以显由因缘而后事办耳。故知下品往生者。虽具苦因。而火车相现。急急念佛。是但不领种习所发之境缘。遂坏苦事。不成狱果。此所谓有因无缘即不生也。但彼凭仗佛力。非己智分。则夫悟心之人。不但地狱一切系缚。平日固当努力突绝其因。更记临终。勿领其缘。则阴境现前。不随他去。方于生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。则念佛往生。更仗他力。万无一失矣。生死要关。故此详叙。智者宜究心焉。

  云何六报。阿难。一切众生。六识造业。所招恶报。从六根出。

  此下详明六交报也。前十二类生中。言一因中具足众因。此言一果中。具足诸果。前明一根返源。六根解脱。此明一根造业。六根受报也。云何谓之六报哉。阿难一切众生。六识造业。盖业并由心也。所招恶报。从六根出。盖报多约色也。然不必六根齐造。而后六根齐受也。举一根。而六报兼之矣。

  ○贺云。用中相背。故诸识各异。性中相知。故受报元通。

  云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。(此无本根烧见当是阙文)烧听。能为镬汤洋铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁麋。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒煽鼓空界。

  此举眼根交报也。总徴云。云何恶报从六根出哉。一者见报。眼识与意俱识造业。招引眼根。而受恶果。如因贪美色而造罪者是也。见觉属火。此见业交。则临终时。先见猛火。满十方界。亡者神识。或飞或坠。乘此火烟。入无间狱。所谓极善极恶。皆无中阴。是以直入也。此亦引果之缘也。既入狱已。最初发明二相。一者明见。由人间明目张胆。造诸恶业。了无畏心。故在此中。遍见恶物。如铁蛇铜狗。剑树刀山。牛头阿旁之类。令此罪人。生无量畏焉。畏见于境也。二者暗见。由在人间。暗地瞒人。作诸恶业。恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂无所见。令此罪人。生无量恐焉。恐藏于心也。且如是眼见之火。烧耳之听。但闻镬汤炉炭之声也。烧鼻之息。但闻黑烟紫焰之气也。烧舌之味。所尝者。皆焦丸铁麋也。烧身之触。所触者。皆热灰炉炭也。烧心之知。所思者。俱成星火迸洒。煽鼓空界也。眼之一根。交报五根如是。盖缘造业之时。虽眼识为主。而诸识必互助之。如贪美色者。虽由眼识所取。而耳取淫声。身着淫触等。何所不全。而今互报。固其宜矣。譬如世之罪人。分正佐耳。若能返见旋元。则火不能烧。又安有流逸奔色之报哉。

  二者闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。入无间狱。(闻听属水故观听旋复。则水不能溺。依之造业。则能感波涛也)发明二相。一者开听。听种种闹。精神瞀乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。(文变开闭二听。意仍动静二尘也)如是闻波。注闻。则能为责为诘。(以因中责人则明。恕己则昏。故受报时。亦闻责罪诘情之事也)注见。则能为雷为吼。为恶毒气。(闻波属阴。见火为阳。阴阳相薄。故成雷也)注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫。周满身体。(水随气变也)注味。则能为脓为血。种种杂秽。(水随味变也)注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。(水随形变也)注意。则能为电为雹。摧碎心魄(意出于心。水火交感也。一切物理。莫不因五行随阴阳以变化。故此随根转变之事。皆不出此也。岳师引易经离为目为火。坎为耳为水。亦此意也)。

  此详明耳根交报也。若能反闻自性。则大浸稽天而不溺矣。又安有流逸奔声之报哉。

  三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地涌出。入无间狱(鼻息属气。具出入息。吸则从上而入。呼则从下而出。故临终时。觉得识神从地涌上也)发明二相。一者通闻。被诸恶气薰极心扰。二者塞闻。气掩不通闷绝于地。(二尘显然)如是嗅气。冲息。则能为质为履。(质碍也。履通也。嗅业所依不离通塞。故为质为履也)冲见。前能为火能炬。(见火因息冲而愈炽也)冲听。则能为没为溺。为洋为沸。(听水因气冲而愈盛也)冲味。则能为馁为爽。(鱼败曰馁。羹败曰爽。此由味随气变也)冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼无量咂食。(体随气变也)冲思。则能为灰为瘴。为飞沙礰。击碎身体(气依土感)。

  此详明鼻根交报也。若能反息循元。安有流逸奔香之报哉。

  四者味报。(准眼耳鼻云见闻嗅。此应云尝报。言味报者。从所尝为名也)招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛?炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱(舌根属兑。兑为金。因中为此舌根。用诸罗网。网诸禽兽。以滋口腹。又烧野以取禽兽。故临终有铁网猛焰之相也)发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻冽身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。(不取尝苦尝淡。而取吸气吐气。亦自在变用而已。吸气必寒。吐气必热。故发明二种苦相焉)如是尝味。历尝。则能为承为忍。(因中为此味故。食啖生命。令彼忍痛受苦。故历尝亦承忍痛苦也)历见。则能为然金石。(为此味而用火炮炙。今味金历见火为流金石不可食矣)历听。则能为利兵刃(为此味故。以刀剖割。今味金历听水。金得水而磨砺。为利兵刃。而反自害矣)历息。则能为大铁笼。弥覆国土。(为此味故。笼取禽兽。今味金历息。息主吹张。故为大铁笼弥覆国土也)历触。则能为弓为箭。为弩为射。(为此味故。用弓弩以触禽兽。今味金历触为弓弩。以自射矣)历思。则能为飞热铁。从空而下(为此味故。悬想飞禽。从空而下。故味金历思。则热铁从空而下也)。

  此详明舌根交报也。若能旋味循元。又安有流逸奔味之报哉。

  五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗虎狼狮子牛头狱卒马头罗刹。手执枪槊。驱入城门。向无间狱(身根所对。是触因中。有男女身分之乐触。故临终有大山来合之苦触。独此见相偏恶偏多者。以淫者染合贪触。积罪如山。败化伤伦。起杀起盗。无所不至。所谓诸恶淫为首也)发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。(离合皆身家之触。故合者感合。而离者感离也)如是合触。历触。则能为道(趣狱之路)为观。(狱主门阙两观也)为厅为案。(厅案皆治罪之处身触所依也)历见。则能为烧为爇。(见觉属火也)历听。则能为撞为击为剚(插刃于肉)为射。(皆不堪闻之声也)历息。则能为括为袋(括袋所以收气也)为考为缚。(不容转动较为气闷也)历尝。则能为耕为钳为斩为截。(尝主味。诸味皆出于耕钳斩截也)历思。则能为坠为飞为煎为炙(为此身而攀缘。或升或降。或热恼故。历思则为坠飞煎炙不可意之触也)。

  此详明身根交报也。若能反身自修。又安有流逸奔触之报哉。

  六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。(思属土。心属火。而飘荡乃无明风所自出。故临终时。先见恶风吹土之相。则神识乘之而堕。此与御风而行者异矣)发明二相。一者不觉迷极则荒。奔走不息。二者不迷觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。(此当生灭。二尘。今改为迷觉。而又皆反言于迷而说不觉。于觉而说不迷耳)如是邪思。结思。则能为方为所。(心无方所。莫知其乡。今邪思一结。则有方向处所矣)结见。则能为鉴为证。(因中掩不善而着其善。故邪思结见而为鉴为证。使无所隐其恶也)结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。(火结听水。故使流者结为大石。热者化为冰霜。明者化为土雾。所必然也)结息。则能为大火车火船火槛。(息气乘乱思所变也)结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。(心火烧舌根。则能为大叫唤等。以痛苦难忍。号天叩地无及矣)结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰(邪思所触翻覆无定。故结触亦不可定也)。

  此详明意根交报也。若能反思自照。又安有流逸奔法之报哉。

  阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。

  此结前妄业皆是迷真实心而循业发现非实有也。故世尊又呼尊者而告之云。阿难。如前所云。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。如梦如幻。更无外境。地狱如是。余趣皆然。若果识得自心。则大地无寸土。况地狱乎。

  若诸众生。恶业圆造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中。入同分地。妄想发生。非本来有。

  此明因殊果别也。上科但明地狱因以习成。果以交报。已知大分因果。俱是如此。然地狱数有多少。苦有重轻。各各差别。未审何等因。入何等狱。故又分析之。若诸众生。于此六根。十因具足。于一切时。无不同造。此则极重。入阿鼻大地狱。经无量劫。而受苦为极长矣。其次六根各造十因。但前后异时。及彼所作。或兼一根一境各造。或兼二根二境各造。乃至三四等。此罪次重于前。入八无间狱。而受苦差短矣。若身口意三根。唯造杀盗淫三因。余不兼涉。其罪稍轻于前。入十八地狱。而受苦稍短矣。又若三业不兼。或为一杀一淫。或为一淫一盗。具二缺一。此又次轻于前。是人则入三十六地狱。而受苦又短矣。若能见所见。只是一根。单犯一业。各缺于二。或身杀身盗身淫。或口杀口盗口淫。或意杀意盗意淫。此又次轻于前。是人则入一百八狱。而受苦极短矣。夫恶业不同。有此五等。由是众生。别作别造。造作是别。于世界中。入同分地。地狱是同。汝前疑为有定处。为各私受。入同分地。同非私受矣。是等皆属众生妄想。无端发生。非是本来一真上所有。汝前疑为本自有。为生妄习。妄想发生。则非本有矣。呜呼。地狱之苦。比之人间牢狱。何啻万亿倍。乃恬不知畏。而甘心造业。自堕其中。何愚痴之甚也。或谓虚谈三世报应。妄说六道轮回者。不亦可怜愍哉。

  ○贺云。曰同分地。可见境界历然。曰非本有。可见当体空。不知同分。即堕断见。不知本无。即堕常见。

  ○发明地狱竟。

  ○此下明地狱罪毕而入鬼趣也。鬼与诸趣。并列为七。世俗不知。乃合中阴及地狱。一概悉谓之鬼。今与拣明。有二不同。一者与中阴不同。盖人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倏然有身。名曰中阴。此无而忽有之化生也。其状裸形三尺。六根皆利。去来迅疾。无所隔碍。他观如影而已。七日死而复生。长寿者。不过七七。短者二三七。即受生矣。俗谓鬼魂。非鬼也。二者与地狱不同。若谓地狱中即皆是鬼。何故分为二趣。且论明地狱纯是化生。而鬼具胎卵湿化。间有父母兄弟等眷属。但其胜者称神。劣者名鬼。神即福德之鬼也。论分鬼为九品。惟上二品。谓之多财。即诸名神。上中以下。皆即不堪。若从上趣堕者。多在上上。今从地狱出。必参中下。应非上上也。

  ○问。此并论七趣。应取鬼之全分。何得只取从狱出者。答。佛急欲人之厌苦。故从地狱顺序而谈。一期之论也。如论畜偏取从鬼。论人偏取从畜。而全分则以意中该之。余趣不然。不应为例。

  复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形(细玩文势。非字贯下三句。谓除了此三重罪永不出狱。若诸余杂业罪毕。皆受鬼形也。旧说似未得旨)。

  复次阿难。地狱之上。不有所谓鬼趣乎。鬼非他。即受罪既毕之众生也。是诸众生。惟破坏律仪。与犯菩萨戒。及毁佛涅槃者。犯谤交恣。戒乘双绝。其罪量重。此方地狱既坏。复入他方地狱。永无出期。若非此三重罪。谓之诸余杂业。如十因之类。则入狱受罪。原有毕时。只俟劫火洞然。地狱业空。即受鬼形。而为鬼矣。是知地狱受苦者。尚非鬼身。乃众生业识身。随识变现。直待此业识身尽。方受鬼身。而入鬼趣也。试取鬼趣而详列之。

  ○地狱既以十习为因。今出为鬼。亦应不离前习。以为种性。环师谓其不必局配。是违背佛旨也。

  若于本因(此四字贯下)贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。(此贪之余习也。若余本因能感地狱者。贪物为罪乎。轻身爱物。而贪畜珍异吝着不舍。是人罪毕。附奇物而成形。如金银剑镜等为精为怪。故曰怪鬼也)贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。(此淫之余习也。原因贪美色而造业。骄阳用事。伤害和气。故余习为风魃鬼能令亢旱也)贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。(此诳之余习也。诳者改形变幻。迷惑于人。故为鬼附于妖兽怪禽。如伥鬼附虎及鸡鼠成精等是也)贪恨为罪。是人罪毕。遇蛊成形。名蛊毒鬼。(此瞋之余习也。南方有妖术。养蛊害人。皆此鬼主之也)贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为厉鬼。(此冤之余习也。冤者。追想宿憾不忘。伺衰求报。故为疫厉之鬼。散瘟行疟等是也)贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。(此慢之余习也。傲者。虚骄恃气。故乘饥虚之气为饿鬼也)贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。(此枉之余习也。罔即诬枉。逼压良善。故为魇鬼。犹在暗里压人也)贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。(此见之余习也。私作聪明。而无正慧。执邪见尊邪思。所谓贪明也。由彼见地不真杳冥恍忽。故其余习。附精灵而成魍魉鬼。其形似有如无也)贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。(此诈之余习也。谄诈诱人。图成己私。故曰贪成。此因中专以诈术牵制驱使于人。故为鬼亦被人咒术役使。不得自在也)贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。(此讼之余习也。讼者结党朋证。故曰贪党。以因中传递人隐暗之事而讦露之。故为鬼亦附人发泄传说吉凶。环师所谓附巫祝而传吉凶者是也)阿难。是人皆以纯情坠落。(按前文独阿鼻为纯情。此外八情二想生有间。九情一想生无间。今言皆纯情者。举重以该轻也)业火烧干。上出为鬼。(情属水。业火烧干情水。则地狱因穷果尽。故生鬼趣也)皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明。本无所有(此等皆是妄业所招。悟菩提者。如从梦醒。何法可得。妙则不受业缚。圆则不容他物。明则了无幽暗。诸趣皆空。何况鬼趣。故曰本无有也。了即业障本来空。未了应须偿宿债。此之谓与)。

  (○诸鬼趣竟)。

  (○按饿鬼备数七趣。今独取出狱鬼者。一期之论)。

  复次阿难。鬼业既尽。则情与想。二俱成空。方于世间。与元负人。冤对相值。身为畜生。酬其宿债。

  此明诸鬼趣尽而入畜生趣也。畜生亦有上趣贬坠。及修带瞋杀者。如龙王迦楼罗王等。今亦顺序而谈。惟取从鬼来者。余以意该之耳。复次阿难。鬼趣之上。不有所谓畜生趣乎。畜生非他。即酬还宿债之诸鬼也。盖鬼业既尽。则阿鼻之纯情。与无间之九情一想。有间之八情二想。饿鬼之七情三想。皆被业火烧干。但留六情四想为润生。而生毛群羽族之中。与元负他债之人。冤对相值。而为畜生。以酬其宿债焉。试取畜生而详列之。

  物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。(如物怪之鬼所著之物销坏。彼鬼随亦寿终生于世间。多为枭类。生食父母及其养雏。亦遭雏之食啖。盖怪鬼原由贪习。而贪习重者。多相倾夺。互为坑杀。故为雏所啖。以酬斯债也)风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎徴(如鼯鼠呼人商羊舞水之类。旱魃为灾。而变畜仍以兆灾。固其余习也)一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。(一切异类。如十二时中子鼠丑牛等魅鬼。原于诳惑之习。而转为妖惑之狐。宜也)虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类。(蛇蝎蜂虿等也)衰厉之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。(原由冤习作疫厉入人身中为病。今乃囚闭人身中。与之消食。同其安危习使然也)受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。(猪羊等皆食类也。慢习骄吝。负欠必多。作鬼受饥。为畜充食。偿负欠耳)绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。(绵着也。幽暗也。枉魇之习。暗中魇著于人。故为蚕虫供人衣服。为牛马充人服乘。酬其逼压于人之债也)和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。(明见之习作鬼。和诸精灵。故为应类。能知节序。如塞鸿社燕是也)明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休徴(役使之鬼于明咒呈灵验。故曰明灵。咒以持力发灵。力尽无验。鬼亦报终而生为休徴之畜。如嘉凤祥麟是也。问此鬼何幸为此吉善美庆之畜耶。答此鬼由业力故。虽被咒所使。而或遇三宝咒力资薰。销其恶习罪苦故。得参预祯祥善类也。问如来总标酬债。此等萧散之物。酬何债耶。答或被网罗售卖笼系以为玩好。或如西狩获麟而折其足。或递相吞啖。何者非酬债耶)一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。(附巫之鬼。亦自多种。所附巫死。鬼亦报终为循类者。如猫犬等驯扰可畜也)阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。旁为畜生。(旁者横行也)此等亦皆自虚妄业之所招引。(言亦皆者。准上文而言也)若悟菩提。则此妄缘本无所有。(结妄接无准上可知)如汝所言。宝莲香等。及琉璃王善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结(三涂已毕。将入善趣。故此总申结之意。欲塞断三涂之路也。总而言之。三涂恶业地狱为先。如汝所问。堕狱之人。如是恶业。皆是自己发明非天造地设。亦非人与。元是自作自受故知实无一法外来。皆是妄想凝结所成。如水之成冰耳。彼韩欧等。谓佛自私造。恐吓于人。何曾梦见斯旨耶。由是应悟。不但三涂。现今目前所对世间山河大地苦事乐事。皆是妄想凝结。住此悟境。则万法本空。岂待造作。但须时中不昧而已)。

  ○(贺云。若是从他所授。便可向阎老子讨分上矣。说到自作自受。真教人无逃避处)。

  (○畜生趣竟)。

  ○此下明人趣也。此趣来处。除圣人示现。诸趣皆通。以此趣为进修通途。诸趣皆愿为之。求转身之速也。故诸佛但于人中成佛。裴公圆觉序。勉劝详矣。来处既多。今此亦由顺序而谈。故偏取从畜来者。余并意中该之也。

  复次阿难。从是畜生。酬偿先债。若彼酬者。(指酬债之畜生也)分越所酬。(所偿过于本债也)此等众生。还复为人。反徴其剩。(索还所过之数也)如彼有力。(此彼字指债主。言力谓保持人身之力也)兼有福德。则于人中。不舍人身。酬还彼力。(此彼字指畜生言)若无福者。还为畜生。(债主反为畜生也)偿彼余值。(酬还彼畜生余剩之债也)阿难当知。若用钱物。(以过用钱物为剩如䭾脚售钱之类)或役其力。(以过用其力为剩)偿足自停。(言无难也)如于中间。(指当初酬债既了时)杀彼身命。或食其肉。如是乃至。经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。(负债易偿负命难偿也)除奢摩他(法也。返妄契真之正定也)及佛出世。不可停寝。

  复次阿难。三涂业尽。则人趣矣。人之为趣。来路非一。今且论其从畜中来者。夫鬼之为畜。以六情四想为润生。酬偿宿债。债毕即当两无交涉。若使酬偿越分。则此等众生。复以情想均等为润生。复生人中。而反徴其越分之余债矣。如彼受偿之债主。或有善力。兼有福德。而处富贵。则即就人中。酬还其剩过之力。或遭窃取。成遭劫夺。皆酬也。若善业不胜。福德不兼。无所偿地。则人转为畜。以偿余值。所不免矣。然欠债易偿也。欠命难偿也。阿难当知。若所徴之剩。为过用其钱物乎。过用其力乎。则或以人偿。或变畜偿。偿足自停耳。若不但过用钱力。而又于中。杀其身。食其肉。则生生世世。相杀相诛。递相食啖。如汲井轮。互为高下。无有了期。除是自己得道。及诸佛出世。方可停寝。否则终不能释此怨对也。口腹伤生。其害如此。可不痛戒乎。

  ○此一科。颇似前趣余文。再四研之。当是警起人趣之文也。良以狱后诸趣。皆以复次为发端。今谈畜毕。而以复次起之。至下别无复次之语。意可知也。且夫地狱苦尽。鬼趣习终。而畜又债毕。今起为人。将何以为润生之由乎。此文中徴剩索命。正诸畜所以润生而为人也。则斯段经文。为转畜为人之端明矣。言警起者。佛意欲人警悟。于诸畜生。仁心而不可过其力。止杀而不可残其命也。

  汝今应知。彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。(试取由畜而人者列言之。汝今应知。贪物为怪为枭。彼枭伦者酬债既足。复得人形。生人道中。带畜生之余习。而参杂混合于人。多为顽类。心不则德义之经为顽。不仁不义。至恶至愚。不可化为一毫之善者也)彼咎徴者。酬足复形。生人道中。参合异类。(咎徴本于妖淫。余习复为妖异。如小儿顶上口眼一切身根反常皆是也)彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参合庸类。(昔为狐媚。虽复人形。惟是曲情饰貌。摇尾乞怜。以谄世求容。不能卓然自立。所谓因人成事。碌碌庸人也)彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合狠类。(蜂目豺声刚愎残忍害物无慈者也)彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。(蛔以衰气附物。余习亦复微贱。虽亲附人。人不齿录也)彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。(由傲物而为人切齿。转为食类。虽复人形。无丈夫气。委靡不振之徒也)彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。(由宿生负重致远仆仆不休。今亦被人驱役。作牛马走动劬不息也)彼应伦者。酬足复形。生人道中。参于文类。(由宿昔亦有聪明知见。但不得其真。故为文类。只是小有才情。通文解义。风云月露而已。非经天纬地之文也)彼休徴者。酬足复形。生人道中。参合明类。(由乘明咒之力故。具世智辨聪。非辉天鉴地之明也)彼循伦者。酬足复形。生人道中。参于达类。(由宿昔久久依人故。今亦谙练世故。解晓人情。非能通达一切也)阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来。业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中。法尔轮转。此辈名为可怜愍者(此总结可怜以警人也。阿难。是诸众生等。往昔在人道中。作三涂业。受三涂报。由狱而鬼。由鬼而畜。皆要宿债毕酬。少有不满。不得为人。此皆从无始来。无明障心。烦恼障意。业计颠倒。不忘债命。为徴债而相生。为索命而相杀。皆非好缘聚会。遇如来方与解释。修正法。方得解脱。不逢此二。则生杀无休。人身不久。又入三涂。盖得之甚难。失之甚易。即幸得之。亦凶多吉少。苦多乐少。然则尘劳何日离。而轮转何日止哉。兴言及此。诸佛怆心。是故名为可怜愍也)。

  (○人趣竟)。

  ○此下明诸仙趣也。说文云。仙者。迁也。老而不死。迁入山也。前三涂业。皆以十习为因。初得人身。犹带十种余习。今此仙趣。则与十习无干矣。夫仙道起于众生厌惧无常。想身常住。妄设多途。无非志于长生不死。不知此身乃真心中颠倒错认。与依草附木者。一等无异。今因怖死。而又妄修长生。是错之又错。展转支离。迷不知返。可胜惜哉。

  阿难。复有从人不依正觉修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。

  阿难。人趣之上。复有一等从人道进修。但不依如来正教。以不生不灭元清净体为本修因。而妄执五蕴身。有性可修。有命可接。可令长生久住世间。是为别修妄念。其种虽多。而存想固形。是其总诀。曰存想。便是用诸妄想。非销落诸念者可比。曰固形。便是妄认色身。非究竟坚固之比也。妄修既成。则游于山林人迹不到之地。如所称名山洞府。福地清都中。如是之类。共计有十种仙焉。

  ○钟云。比天为劣。比人为优。仙趣是也。世俗不察。即以仙为天矣。

  阿难。彼诸众生。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。

  十种维何。阿难。彼诸众生。别修妄念者。或有坚固服饵。如秋石红铅之类。炮炼和合。为丸作饼。服食不休。至于食道圆成。百体康健。寿年延永。而未得轻举。名地行仙。

  ○若西域之阿私陀。此方之彭篯是也。岂知甘露浆。禅悦食。金牛饭。云门饼。一饱可以忘百饥哉。

  竖固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。

  又有坚固草木。如紫芝黄精。菖蒲松柏之类。久服身轻。行步如飞。乃至升高越壑。无不迅捷。名飞行仙。

  ○若毛公毛女是也。岂知阿伽陀药。触之则根结解消。随往无碍。服之则万苦尽除。寿命无量也哉。旧以飞行为飞举非是。以空行在后也。

  坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。

  又有坚固金石。如炼五金八石。养砂接汞。九转大还之类。变丹砂而为黄金。化凡身而为仙骨。名化道圆成。色身轻妙。瞬息万里。周行不怠。名游行仙。

  ○若吕洞宾何仙㚲是也。岂知打开自己宝藏。证此不坏之身。游戏神通。净佛国土。无处不在。岂待化道成而游行哉。

  坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。

  又有坚固动止。如抚摩搬弄。运气调身。动静以时。起居必慎之类。久而不息。气精圆成。所谓炼精还气。炼气还神。炼神还虚。于是羽化飞升。虚空游行。名空行仙。

  ○如旌阳拔宅。列子御风是也。殊不知不依气息。不依形色。不依地水火风者。是真空行也。

  坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。

  又有坚固津液。如吐故纳新。鼓天池。咽玉液之类。久而不休。能令水升火降。而结内丹。精既完固。形亦光润。肌肤若雪。颜貌如童。超空行而至天上。名天行仙。

  ○若姑射神人是也。殊不知自己性水真空。周遍法界。贯彻十方。其津液涎沫。皆与香水海一脉流通。不待固津而后成也。

  坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行(此后行字去声)仙。

  又有坚固精色。如朝闭目以向东方。而采日精饮之。夜采月华。乃至服五星。餐云霞等。吸之既久。粹气潜通。渣滓日去。清虚日来。故能贯金石。蹈水火。略无妨碍。名通行仙。

  ○若五通仙。及庄伯微是也。殊不知自己光明。照天照地。六根门头。随处贯彻。不待吸粹而后通也。

  坚固咒禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。

  又有坚固咒禁。如咒枣书符。以愈疾病。禁毒驱魅。以利群生之类。持咒既久。凝神不动。亦得成道。以其有济世道心。名道行仙。

  ○若于吉张道陵是也。岂知悉怛多。般怛啰。是转凡成圣之咒心。不以此为道。非正道也。

  坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。

  又有坚固思念。如系心脐下。透尾闾。升夹脊。乃至达泥丸。冲顶出神之类。久而不息。思忆圆成。彼亦谓之回光反照。名照行仙。

  ○若张紫阳。魏伯阳是也。岂知不思善。不思恶。圆明清净之体。圆照法界哉。

  坚固交媾。而不休息。感应圆成。名精行仙。

  又有坚固交媾。如婴儿姹女。配合阴阳。取坎填离。以结仙胎之类。久而不息。两相感应。便能产药而成丹。盖人身有一点真精。即先天太乙之元精。老子所谓其中有精。广成所谓无摇尔精。一得此精。立时成道。名精行仙。

  ○世传吕洞宾亦好采战是也。殊不知识精元明清净之体。一受成形。同行同止。不曾相离。乃弃而不顾。而别求太乙之元精以交媾。非妄想而何。至于用女子为鼎器。而采助淫秽。内教固辟为魔论。而仙道亦鄙为下品。此为投人之欲。狂迷若多惑之。正人君子不为也。然道教末流。顺人之欲。故人易从。内教本来。夺人之欲。故人难奉。今夫财色长寿。人之大欲也。道者以铅汞鼎器。投其财色之欲。又以精气内丹。顺其恋生之心。谁不乐从。至于内教檀度梵行。逆其财色之心。又令观身如毒蛇。弃身如涕唾。苟不达其深。孰从而信之。呜呼。何怪缙绅富贵之士。谈烧炼者比比。而持斋念佛者。百无一二哉。

  坚固变化。而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。

  又有坚固变化。悟通化理。能大幻化。久而不息。觉悟圆成。移山倒水。妙绝一世。名绝行仙。

  ○如刘根左慈是也。此中觉悟。如庄子观化。谭子达化之悟。非正觉中真悟也。昔老成子学幻于尹文先生。先生告之曰。有生之气。有形之状。尽幻也。造化之所始。阴阳之所终者。谓之生死。穷数达变。因形移易者。谓之幻化。知幻化之不异生死。始可学幻矣。吾与汝皆幻也。何须学哉。老成子归。用尹文之言。深思三月。遂能存亡自在。翻校四时。冬起雷。夏造冰。飞者走。走者飞。终身不着其术。故世莫传焉。此虽知幻化为绝行。而不知幻化之所自出者绝对待为绝行也。

  阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山或大海岛绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。

  阿难。如是十种仙等。修门各别。操行总同。皆于人中。自炼其心。但不达本心真常。生死二非。舍正觉而不修。却在匡郭里别求长生之理。其寿亦至千万岁。岂知此长仅足胜短。此生终以待灭。虽修短不同。岂真不死耶。其所休止之处。不杂人居。亦非天上。乃在深山。或大海岛中。特人迹所不到耳。而世俗仙天不分。谓居天上者。谬矣。要而论之。斯亦在轮回妄想流转之中。以其不修楞严正定故也。若遇圣师。幡然改辙。亦可进入妙三摩地。若固守不舍。仙报一尽。依然改头换面。还来散入诸趣之中。则何益矣。夫万修不能一得。得之不出轮回。何如念佛求生西方。一生即得金身。浩劫不受流转。而无缘不信者。痛哉。痛哉。

  ○问。修仙者。妄谓释教修性不修命。万劫阴灵难入圣。然乎。否与。答。彼所说性命。二俱非真。盖指身中神魂为性。身中气结命根为命。故说单修性者。但得阴魂鬼仙。无长生身形。兼修命者。方得轻妙长生之身。而夸形神俱妙也。岂知佛所说性。是人人本有真如性海。乃无量天地。无量万物之本体。证此性者。岂惟但能现无量妙身。兼能现无量天地万物。其所现者。岂惟但能令住百千万岁。虽尘沙浩劫。亦可令住。且欲收即收。一尘不立。欲现即现。万法全彰。得大自在。得大受用。方是真如佛性。请阅前文显性处。自然悟彼无知而妄谤矣。

  ○诸仙趣竟。

  ○此下诸天趣也。与仙趣迥然不同。世人仙天不分。而学仙者。滥附于天。且谓诸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而恋长生。最怕舍身受身。诸天皆舍前身而受天身。岂其类哉。又仙处海山。如蓬莱昆仑。皆非天上。四王忉利。尚无卜居。况上界乎。况色界乎。是知天趣最为界内尊胜之流。迥非仙与鬼神之类也。

  阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄?生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。

  此明欲界第一天也。阿难。仙趣之上。不有所谓诸天乎。诸天非他。皆从人道修来者也。诸世间人。以不求出世间。修本常理。但希世间有尽乐果。不依不生灭心为本修因。而以十善为本修因。此人虽持不淫戒。而但无邪淫。尚有正淫。未能舍诸妻妾恩爱。而非己之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心亦不萌一念。以欲念有节。意多收敛。皎洁不污。心地光明。更兼十善精研。命终之后。舍肉身而受天身。所居报土。在须弥腰。邻日月宫。名四王天。以山腰四面。有持国。增长。广目。多闻。各据一面。各护一洲。故名四天王天也。

  ○天者。颠也。首出庶物之义。天有三。谓欲界。色界。无色界也。欲界天。自须弥腰顶。以至空居。共有饮食淫欲睡眠。具足三欲。故号欲天。其男女嫁聚妻妾。亦如人间。但诸天人。皆无骨肉。亦无大小便利不净。报得五通。形无障碍。是知天趣为界内极尊也。六欲天福。固总由十善而致。今惟约欲以分者。以此六总名欲天。而淫为上首。故约淫之重轻。以分下上次第。至于十善。乃三界总因。不待言也。不求常住四字。亦三界总因。句局于此。而义通于后也。人道之流而为地狱三涂者。淫习为首也。人道之升而为上界诸天者。伏淫习为首也。人道之又升而成圣成贤者。断淫习为首也。淫习之为害。不翅如怨贼毒蛇。戒之哉。戒之哉。问。诸天转生。何反胜于长生。答。长生如补浣旧衣。终无殊胜。转生如脱獘垢而换珍御。胜劣天渊。特愚人狃于恋身。鄙习颠倒。谓长生为胜耳。

  于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。

  此明欲界第二天也。又有一等人。不但邪淫不流。即自己妻房。亦不多流逸。而淫爱微薄。不淫。则净居时多矣。然间有淫念起时。不得净之全味。比之前人。已超一倍。命终之后。亦升一倍。超日月明处。居须弥山顶。以非空居。故犹称人间。如是一类。名三十三天。而为帝释所统也。

  ○此与前天。通名地居。犹未离地故。然此二天。形交成淫。与人无别。但风气一泄。欲漏便除。非若人间有不净流溢也。

  逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等。自有光明。如是一类。名须?摩天。

  此明欲界第三天也。又有一等人。不逢欲境。则淫念不起。即逢欲境。惟暂交一过。更无追恋。此于净居。已得全味。渐向定境。故动少静多。倍胜于前。命终之后。空居朗住。日月之光。上照不及。是诸人等。其身其殿。自有光明。互相照耀。但以莲华开合。而为昼夜。如是一类。名须?摩天。此云时分天也。

  ○此天唯搂抱成淫。不交媾矣。

  一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。(单指弥勒内院。以胜该劣。而外天但令人意得之也)不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。

  此明欲界第四天也。又有等人。一切时静。动静之间。全无淫念。已胜动少静多。又一倍矣。但有极得意之境。必可应之触。自来强逼。未能无心不应。犹顺从之。此等命终之后。上升总报天。邻于弥勒内院。其妙境精而非粗。微而难见。不接下界诸人天境。乃至劫坏。灾不能及者。如是一类。名兜率陀天。此云知足天也。

  ○按此天有内院外院。总五十重。每一重。有五百亿天宫。内则四十有九。外则一也。弥勒菩萨大摩尼殿。居其中焉。二院之外。又有业报一天。乃有漏业果所成。是为总报天。修十善业者。得生彼处。以有漏故。三灾可坏。是虽俱同一天然以总报望外院。尚如仙凡之隔。况内院乎。今此所生。乃在外院之外。而统言精微。疑译者过于省文。分析欠详耳。不然。此天何幸以小欲劣功。而遽获超三禅之胜报哉。

  我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。

  此欲界第五天也。前之应触。尚有应心。此人即有应触横陈于前。亦无应心。任现前淫境逼拶。了无滋味。如嚼蜡然。此又胜前一倍。故命终时。生越化地。谓能超越下天。自化乐具也。如是一类。名乐变化天。此天以笑为淫欲。乐其自所变化也。

  ○横陈。如司马相如好色赋曰华容自献。玉体横陈。古诗云。回眸百万横自陈。皆此义也。

  无世间心。同世间事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能超出化无化境。如是一类。名他化自在天。

  此欲界第六天也。又有心希上界。不乐世间。但随世间权同妻室。至于交时。不但无味。而且神游外境。了不干涉。此又胜前一倍。故命终后。遍能超出第五化境。与下四天无化境。如是一类。名他化自在天。此天以相视为淫欲。谁欲乐境。不劳自化。皆由他化。而自在受用也。

  阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此以还。名为欲界。

  此总结六天也。阿难。世人为欲所鼓。若瀑流逸火。醉象狂猿。腾跃驰突。莫能控制。此六欲诸天。心渐节制。而向于静。如初天且止外动。二天内动亦减。三天遇境方动。四天境迫不违。五天交中无味。六天形合心超。皆能出动。然形虽出动。心迹尚交。前四天尚兼心交。以有味故。后二天但是迹交。以无味故。自此天以还。统名欲界。以三欲事同。男女相具也。夫淫欲乃坠缚根本。六欲以轻而渐升。四禅以绝而高举。是则不舍欲心。上界犹不可希。况望出三界。修三摩地耶。此所以阿难必缘是而起教也。

  ○天台云。十善外。前三天各兼功行。后三天各兼禅定。不但只轻淫欲。求生天者。不可不知也。

  楞严说通卷八


卍新续藏第 15 册 No. 0303 楞严经贯摄

楞严说通卷之九

  巴县了庵居士刘道开纂述

  成都昭觉沙门方 示鉴定

  阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念。身为梵侣。如是一类。名梵众天。

  此下明色界四禅十八天而此先明初禅第一天也。阿难。世间一切所修心人。凡迷冥修。各各自谓真正修心。然而不假禅那。无首楞严定。无有智慧。无金刚慧。但以有漏静虑为因心。制彼淫习。而执身不淫。或行或坐。于一切时。想念俱无。爱染不生。夫六欲纵强忘情。不免身犯。此身全远。梵行方成。由彼身心俱洁。下无卜居。故临终时。应念而生梵世。为梵民。如是一类。名梵众天。而较之欲界秽浊。又高出一层矣。

  ○通后十八天。虽离欲染。尚有色质。故通名色界。又通名梵世。谓已离欲染也。通号四禅。为已离散动也。欲天但十善感生。此天兼禅定感生。然特有漏禅观。六事行耳。六行者。厌欲界是苦是粗是障。欣色界是净是妙是离。此则凡夫伏惑。超欲界道也。问。前天亦间有禅定。而此界方名禅者何故。答。以前结云形虽出动。心迹尚交。自此以上。绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱忘。稍觉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息。而稍离粗重身心也。又此天独显戒德。而未彰定慧。后二天略显定慧。至文自见也。

  欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时。能行梵德。如是一类。名梵辅天。

  此明初禅第二天此天戒与定共也。夫前天欲习虽除。心相未至显现。此则离欲清净。心相现发着明。于诸梵行戒品。爱乐而悦豫。随顺而轻安。此即与定共之相也。是人临终。宿习不妄。应念而行梵德。不但清净身心。亦且弘扬德化。如是一类。名梵辅天。而能匡弼梵王矣。

  身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时。能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。

  此明初禅第三天此天戒与慧俱也。夫初天由执身而摄心。次天由心现而行德。此则双摄身心得一如无二之妙。满足分量之圆。于是行住坐卧皆妙圆。而威仪不缺。以此清净禁戒。而又加以明悟。从定戒中。发生智慧。此即与慧俱之相也。由其慧胜前天。堪为梵主。是人临终。应念而生梵天。统摄梵众为大梵王。如是一类。为大梵天。其德皆足以长人矣。

  阿难。此三胜流。一切苦恼。所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

  此统结三天名初禅也。阿难。此三天者。皆胜欲界诸趣。同名胜流。已离欲界八苦。故苦恼不逼。虽非正修真三摩地。去首楞严大定甚远。然彼戒心清净。漏虽未伏。亦自遏抑不动。初得禅定。无有刹那杂念间入。故统而名之曰初禅焉。

  ○禅有四类。一有漏禅。即今四禅也。二无漏禅。谓九想八背等也。三亦有漏亦无漏禅。谓六妙通明等也。四非有漏非无漏禅。即今经首楞严大定也。以上三天。疑非竖分。夫天民天臣天王。各居一层。何成一统。且臣民若许众多。而天王满天。独居一层。彼此皆王。何所使令。或是以德之优劣相较。堪为民。为辅。为王耳。故列为三者。非一天尽臣民而无王。一天尽王而无臣民也。又初之二天。寻伺皆有。第三天无寻有伺。由内有寻伺。故外感火灾。而火灾坏初禅也。

  阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。

  此二禅初天也。阿难。其次二禅。即此大梵天统摄梵人者。而能圆满梵行。至于澄心不动。则寂湛之极。而生光明。但光明尚劣。未极其量。如是一类。又升梵天一层。名少光天。所谓泰宇定而天光发。但非周遍湛寂之比耳。

  ○此天疑从彼天中修来。盖蹑前行而但加圆满。则升此天矣。问。此与菩萨寂照何殊。答。人法二执。毫发未动。但以离欲得定。定深生照而已。此其别也。又前有觉观粗动。发生三识。今内净一心。已无觉观。惟缘内尘。不同初禅有三识也。

  光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。

  此二禅第二天也。从前少光。更发多光。光光相然。照耀无尽。映十方界。成琉璃色。此虽已极其量。犹未成音。如是一类。名无量光天。然非如净琉璃内含宝月之比也。

  ○按此天虽不能映诸大千。而于本界。亦覆小千。当满一千个四天下十方界也。

  吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。

  此二禅第三天也。夫光光相然。则成圆光矣。由是吸揽保持此圆光。即以光明代其言音。而成就教体。于以阐扬梵教。发清净化。随机开示。应用无尽。如是一类。名光音天。谓其不假言诠而以光为音也。

  ○按此天已无寻伺。故无语言。而但用光明作佛事。然亦非尽无语言也。如世间纸墨文字。虽代言教。岂尽废其言语哉。

  阿难。此三胜流。一切忧悬。(悬不安也。或作愁字之误)所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。

  此总结三天名二禅也。阿难此三胜流。当定生时。与喜俱发。以有定喜。灭世间忧愁。故忧悬不能逼。虽非正修三摩。去楞严大定尚远。然而清净心中。已伏粗漏。较初禅之漏心不动而未能伏者。已进一筹。故统而名之曰二禅焉。

  ○地持论。目第二禅名喜俱禅。此三天总名定生喜乐地。忧悬与苦恼不同。苦恼乃粗重。切于身心。忧悬轻细。但涉于念虑而已。粗漏已伏者。谓以定力伏前五识。由伏前五。故无寻伺。未伏第六。故有喜乐。内有喜水扰动。故外感水灾。而水灾坏二禅也。前三天以戒胜。此三天以定胜也。

  阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。

  此三禅第一天也。阿难。由前天人。既以圆光而为教体矣。披光即披音也。披音。则妙理自露。然有喜心。分别乱动。能障定乐。此天能依此妙理。发成精行。而通寂灭乐。离前喜动。而生净乐。恬泊寂静。故名寂灭。由伏第六识。故相似二乘之寂灭。非生灭既灭寂灭现前之比也。如是一类。名少净天。定乐才通。净空初显。故名少净也。

  ○能通而已。尚未能成。以犹劣故。名少净焉。

  净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。

  此三禅第二天也。由伏六识。而似得人空。故净空现前。前但得净。此更发空。渐以虚豁。至无边际。且前通寂灭。但乐内心。此则身心内外。皆得轻安。积中发外。廓然广大。则寂灭已成。净空无量。如是一类。名无量净天。而升少净一层矣。

  世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。

  此三禅第三天也。前天净乐。止在身心。未名为遍。此则合世界身心。触处无非妙乐。是谓一切圆净。既世界身心圆净。岂非净德成就乎。然虽净德成就。原非可托可归之地。此天人便认此为终身托宿之地。而胜托现前。认此为清净极乐之乡。而归寂灭乐。将谓安身立命。唯此已而。由前未融世界。虽净而不遍。今并融之。故如是一类。名遍净天。又升无量净一层矣。

  阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

  此总结三天名三禅也。阿难。此三胜流。随顺净乐。至无量周遍。其为随顺也大矣。且初二禅心有喜受。故多散动。不得身亲受乐。今则喜受既除。身心安稳。自在受用。无量妙乐。此虽非正得真三摩地乎。而安稳心中。欢喜毕具。夫喜者动心所发也。乐者静心所融也。若在飞动心。纵乐而仍是喜支也。若在安稳心。纵喜而仍是乐支也。今欢喜而出于安稳。是谓离喜之喜。妙乐之乐。离喜妙乐。故统而名之曰三禅焉。

  ○地持论目第三禅为乐俱禅。此三天总名离喜妙乐地。盖前二禅虽有乐支。为喜支所障。今灭喜纯乐。故得其名也。又此三天已伏意识。虽无喜受。尚有出入息扰乱。故外感风灾。而风灾坏三禅也。

  阿难。复次天人不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。

  此下明四禅九天而此明第一天也。然天虽有九。而四禅报境。但有三天。第四无想。乃广果别开。是外道报境。此四之上五不还天。乃圣贤别修静虑。与凡夫不同也。阿难。复次三禅天人。初苦禅恼离。二禅忧悬尽。皆能不逼身心。苦因已尽。第三禅则无苦有乐。然而乐亦不当受之也。盖乐非常住。久必坏生。坏即成苦矣。此天既已离苦。亦不受乐。将苦乐二心。一时顿舍。乐既不受。坏亦不生。苦坏双超。故粗重相灭。一切下地灾患已断。而清净福性。油然发生。由舍生福。名福生天焉。可见不能舍乐。则坏生矣。苟能舍乐。则福生矣。舍不舍之间。此天之别于前天也。

  舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。

  此四禅第二天也。前天初专于舍。未免偏空。此既纯熟。渐不碍有。是谓舍心圆融。前以舍乐为清净。此则乐受既空。复不碍有。是谓胜解清净。以胜净生胜福。故福无遮限。有所愿求。无不如意。得妙随顺。直穷于未来际焉。然虽受报无穷。亦非真得常住。如是一类。名福爱天。谓诸天之福。惟此天为最可爱也。

  阿难。从是天中。有二岐路。

  此明四禅第三天而先别其有二路也。阿难。从是福爱天而升焉。有两条岐路。一直往而趣广果。一迂僻而趣无想。心念行业。各自不同。学者可弗辨耶。

  ○贺云。二岐路者。一精进。一断灭也。不取苦乐。亦不厌苦乐。但以四无量心。薰修福德。证广大果。名广果天。若以苦乐为可厌。而执着舍心。精研不断。所谓苦乐心灭。厌舍心生。全是生灭之因矣。从此穷极舍道。获受灰心之果。彼自以为不生不灭。岂知生灭之因。必不能发明无生灭之性乎。初生此天。未全无想。经半劫始无。后半劫复生矣。

  若于先心无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。

  何谓二岐。一者。若于福爱天中。圆融舍心。所发无量净光。于是光中。但修四无量心。滋长福德。至于增盛圆明。克取修证。以为常住。如是一类。名广果天。盖福德圆明。则证果广大。色界诸天。所感福报。至此为极。故名广果也。要知四禅报境。惟此三天。第四无想。是福爱之差。及五不还天。乃三果圣人之别寓耳。

  若于舍心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发生不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。

  二者。若于福爱天中。舍乐之心。双厌苦乐者。而精以研之。深搜细索。相续不断。而勤勇无间。圆穷舍道。而必求究竟。不惟乐受舍。而舍乐之心亦舍。以舍定灭除舍心。至于身心灰灭。浑成晦昧。冥然一空。如所谓槁木死灰者。其寿经历五百大劫。若是其长。不知其所谓灰凝者。非真不生灭也。如夹冰鱼。如压石草。其微细生灭流注。何尝止息。盖是人本以生灭为因。错依六识生死根本为本修因。强令灰凝。安能认取识精明元。而发生圆湛不生灭性乎。所以初生此天。习定半劫。始得灭想。此天报尽。至四百九十九劫半后。想心复生也。如是一类。名无想天。而并广果为二岐矣。

  ○按广果天厌苦乐而增修福慧。此天则厌苦乐而精研舍心。此两天所以分岐也。横列岐路。则亦非竖分矣。问。此无想定。与灭尽定。有何差别。答。灭尽定。既灭第六识。兼灭第七染分。无想但灭六识分别见。而诸邪见。尚未能尽。何况其他。问。身界俱空。与下四空何异。答。出定则有。故不同也。又按三界总有二十八天。二惟凡位。五惟圣位。其余皆是凡圣同居。二凡位者。谓大梵天。妄说能造天物人物。憍慢轻蔑。故圣贤不居。此无想天。惟是外道修无想定者生之。受五百劫无心之报也。五圣位者。即下五那含也。

  阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

  此总结四天名四禅也。阿难。此四胜流。同修双舍。故世间苦乐二境。所不能动。以其不能动也。而遽谓之不动地焉可乎。夫圣位第八。证真无为。名不动地。斯真不动也。此天虽非此地之比。而有所得心。有为功用。至此已觉纯熟。故统而名之曰四禅焉。盖真不动地者。以其灭六尽七也。有所得心者。但能伏六识也。圣凡疆域。判然不滥矣。

  ○以上禅天。初禅伏鼻舌二识。无段食故。三禅伏前五识。三禅伏意识分别现行。故得妙乐。四禅伏意识分别种子。故得妙舍。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动。庄生之死生不动。较之禅天不动。已隔天渊。况如来真三摩地不动之体。便欲窃而拟之哉。

  ○地持论。目四禅为舍俱禅。

  阿难。此中复有五不还天。于下界中。九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。

  此明五不还天寄居广果之由也。阿难。此广果天中。复有五不还天。为三果圣人所居。盖三果阿那含。于下界五趣杂居地中九品思惑。俱已断尽。故苦忘而欲界无卜居。复将断上三地各九品。故乐忘而色界三地无卜居。惟四禅舍念清净。是其同分。故独于此中。安立居处。住此已断七十二品最细贪嗔痴慢。希成阿罗汉矣。

  ○梵语阿那含。此云不还。谓不复欲界受生也。亦名五净居。习气。即思惑种子。思惑。谓贪嗔痴慢。任运而起微细之惑。非同分别中粗惑也。由彼难除。故分八十一品断之。盖于三界分九地。欲界共一地。色界四禅分四地。无色界四空分四地。地各分九品。共九九八十一也。五不还天。既有胜劣。岂不均断惑之浅深而分居之。是则前四天。似以次而断色界四地之惑。第五天。似断无色界四地之惑也。然五天之所以异于四禅者。五天是圣。四禅是凡。凡夫伏惑而不能断。圣人断惑而不止伏。此其所由分也。五天断惑。虽渐断四地。至其寄居。止在第四禅之广果。以舍俱禅。与舍念清净地。独为同分。而三禅以下。皆非同分也。俱舍论云。杂修静虑。有五品不同。故生五净居天。杂修者。以有漏无漏间杂而修也。静虑者。定慧均等之谓也。五品者。下。中。上。上胜。上极也。五天既皆从劣向胜。则按品分之。似亦无差也。

  阿难。苦乐两亡。斗心不交。如是一类。名无烦天。

  此明五不还天第一天也。阿难。人当苦乐未亡。则厌苦欣乐。交战胸中。心岂不斗。今苦乐两亡。则斗心不交。入于清冷。有何烦燥。如是一类。名无烦天。准五品当在下品。准断惑。应断初禅离生喜乐地中九品思惑也。

  ○贺云。斗心指苦乐交战之心。非谓心与境斗也。

  机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。

  此不还第二天也。念之放。谓之机。念之收。谓之括。此天惟一舍念。或放起。或收止。更无余念杂于其间。是谓机括独行。前虽斗心不交。尚有交地。今并其交地亦复研尽。则心如冰壶。清凉透彻。何热之有。如是一类。名无热天。准五品。当在中品。准断惑。应断二禅定生喜乐地中九品思惑也。

  ○内无能交之心。尚觉外有所交之地。至于机括独行。则往来自由。研穷所交之地。了不可得。此二种天。依希尘既不缘。根无所偶矣。

  十方世界。妙见圆澄。更无尘象。一切沉垢。如是一类。名善见天。

  此不还第三天也。烦热既除。内心澄莹。发天眼通。见量遍十方界。触处皆妙。为妙见圆澄。外焉观境。更无障碍。是无尘象也。内焉观心。更无留滞。是无沉垢也。心境两亡。所见皆善。如是一类。名善见天。准五品。当在上品。准断惑。应断三禅离喜妙乐地中九品思惑也。

  ○尘象。指境界言。沉垢。指烦恼言。至此。依希十方国土。皎然清净矣。

  精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。

  此不还第四天也。前天定体圆。而定用未胜。此天即前之精见现前者。而天眼所通。随心成就。惟我陶冶镕铸而无所碍。亦同摩醯首罗。随心造化一切万物。而特不同其贪权妄宰也。如是一类。显具变现之用。名善现天。准五品。当在上胜品。准断惑。应断四禅舍念清净地中九品思惑也。

  ○按此天正与四禅同分。故合前三天。后一天。而卜居广果焉。

  ○陶铸无碍者。镕炼诸惑。不作障碍。能起十四变化自在。如陶人范土。冶人铸器。随心转变也。至此。依稀所谓一切变现。不为烦恼矣。所以与彼不同者。彼我法二执俱空。此尚未得我空也。旧注以陶铸为造化万物。不知此帝释天之事。非圣人事也。

  究竟群机。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。

  此不还第五天也。夫前天曰精见。曰妙见。见犹有色也。此则穷色而至于几微。且不但穷色而已。复能穷色性之性。从何处起。则知性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。故入无边际。如是而究。方知色之究竟。故名色究竟天。准五品。当在上极品。准断惑。应断四空四地中三十六品思惑也。

  阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。

  此结示五天惟是圣居也。阿难。此五不还天者。惟三果圣人。得生而居之。虽不离广果一天。而彼诸四禅。即四位天王。亦但钦闻其名。而不知其处。不见其形。天王且然。况天人乎。所以然者。以四禅修有漏凡定。五天修无漏圣定。断惑与伏惑。粗细悬殊。故但仰嘉名。而不知其受用。不见其依正也。其不知不见者。譬如今之世间。凡旷野深山。如天台竹林。峨眉五台。皆是圣道场地。皆有阿罗汉。于中住持。特世间粗人。自不能见耳。五天之寓广果。何异道场之寓世间哉。

  ○细玩五天。未尝竖分五层。似但居广果一天。如圣寄人间。但闻而不见耳。若竖分为五。上下悬绝。自然不见。何必云此。况佛初只言此中。而未言此上。尤可证也。

  ○昔云居膺。结茆三峰。经旬不赴堂。洞山问曰。子近日何不赴堂。曰。每日有天人送供。山曰。我将谓汝是个人。犹作这等见解。汝晚来。膺晚至。山召曰。不思善。不思恶。是甚么。膺回庵。寂然晏坐。天人寻觅。三日不见。乃绝。四王之不见五天。亦犹天人之不见云居也。

  ○唯识谓二禅以上。不分王臣。此言四王者。或推尊上首。略似于王耳。

  阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此以还。名为色界。

  此总结色界也。阿难。此十八天者。俱无情欲。故独行无交。尚有色质。故未尽形累。自此色究竟天以还。直至梵众天。同名色界而已矣。

  复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种岐路。若于舍心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。

  此标圣独出也。复次阿难。由前究竟天。居色之顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色边际。从是有顶色边际中。其间上升。复有二种岐路焉。何谓二岐。由三果人。根有利钝。其根利者。若于舍心。发人空智。思惑尽而空智满。慧光圆通。便可超过无色。横出三界。而直入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心。而顿出三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。然此等根器。岂可多得哉。足知钝根者。亦由舍心欣上厌下。生无色界。渐断渐证。而竖出三界矣。

  ○此亦顺序而谈。故就便直约色究竟天。其实凡夫广果。外道无想。俱与空邻。俱可上入四天也。

  ○贺云。二岐路者。一即色会空。一厌色入空也。

  若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。

  此下明无色界四天而此第一天也。四天皆依偏空修进。初厌色依空。二厌空依识。三色空识三都灭。而依识性。四依识性以灭穷研。而不得真灭。是皆有为增上善果。未出轮回。不成圣道者也。以无色界第一天言之。大阿罗汉。不可得矣。若在前舍心。舍厌成就者。觉有身为质碍。而不自在。即修空观。而灭身归无。是谓销碍入空。盖厌色身如牢狱而必欲出离。以其厌色依空。故报生空处。名空处定焉。夫不悟性色真空。而勤劬于销碍。岂知舍有而归无。何异逃峰而赴壑乎。

  ○长水曰。舍心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那含也。二者。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。

  诸碍既销。无碍无灭。其中惟留阿赖耶识全于末那半分微细。如是一类。名为识处。

  此无色界第二天也。前天诸碍既销而无。则不依于色。此天无碍之无亦灭。则不依于空。其中惟留第八阿赖耶识全分俱在。及第七末那识半分微细。良以色空若在。全分末那俱在。今色空既尽。故惟半分末那入微细也。以其厌空依识。故报生识处。名识处定焉。在彼固自以为离色离空。即性真也。而岂知迷实同于无想乎。

  ○问。末那赖耶。罗汉未了。凡外那含。何以知之。答。此自佛眼了见。与之作名。非许彼知也。法华云。众生住于种种诸地。惟有如来如实知之是也。

  空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有处。

  此无色第三天也。前天空色既亡。惟留识在。此天厌患于识。凭深定力。二识现行。俱伏不行。识心都灭。但见十方世界。寂然迥无。不复前进。所谓杳杳冥冥之处。昏昏默默之乡。外道执为冥谛。老庄呼为混成。皆在于此。以其厌识归无。故报生无所有处。名无所有处定焉。只是前天更进深定。能所缘息。暂名都灭。岂同罗汉现行种子俱断之谓乎。

  识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。

  此无色第四天也。前天方亡识心现行。未亡识性种子。故识性坚确。不曾动摇。此天强凭灭定之力。穷之欲尽。研之欲透。然而决不可尽也。于无尽中。强以发宣。必欲尽其识性而后已。于是二识如残灯然。半灭半明。良以灭定所逼。故如存不存。似灯半灭也。种体莫动。故若尽非尽。似灯半明也。由其如存不存也。则非有想矣。由其若尽非尽也。则非无想矣。如是一类。报生非想非非想处。名为非想。非非想处定焉。行人至此。可谓极矣。岂知依然未出三界乎。

  此等穷空。不尽空理。从不还天。圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。

  此总明圣凡出坠之地也。此等天人。初天穷色而归空。次天穷空而归识。三天穷识心以归无。四天穷识性以归尽。前二穷境。后二穷心。欲令心境皆空。故总名穷空。如此穷空。岂惟不达圆顿性色真空之旨。即人法二空之理皆所不了。而妄欲起心销之。空之。灭之。尽之。岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天。穷空而入此天者。其根本尚正。名不回心钝根阿罗汉。与前回心大阿罗汉相反。俟其八万劫满。断尽思惑。而亦出三界矣。若从无想诸外道天。穷空而入此天者。其根本原邪。以彼迷有漏天。作无为解。故八万劫后。受报已满。无所归托。仍入轮转矣。可不畏哉。

  ○问。前于色顶。已判思惑断尽。不审斯人在四空中。何所修断。答。前约利根。钝岂能同。钝根在五天时。前四断惑。同于利根。至第五天。不回欣厌之心。但加功销碍。求生四空。后半之惑。期于彼天断之。四空四地。每地九品。故至非想。劫满方尽也。

  阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界(此段经文。错简在后。今正而前之)。

  此总结无色也。阿难。是四空天。前二天全无身境。是身灭尽。后二天伏识现行。是心灭尽。身心俱灭。故定性现前。在定时。有定果色。随化依正。自在受用。非若欲色二界。业报所感根身器界。皆业果色也。始从空处。终至非想。统名无色界焉。而三界备矣。

  ○结名无色者。但凭定力。二十万劫。暂无依正。非真蕴空。永绝业果也。

  阿难。是诸天上。各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩地。渐次增进。回向圣伦。所修行路(此段错简在前。今正而后之)。

  此通结三界天人天主凡圣各别也。阿难。从四王天。以逮非想。是诸天上。有臣有民。则天人也。有君有主。则天王也。是各各天人。都是凡夫。因中修十善八定。而以六欲四禅酬之。酬答既尽。又入轮回。所谓势力尽而箭还坠也。若彼诸天之天王。则是菩萨寄位进修。不落轮回。如华严初地为阎浮王。二地为轮王。三地为忉利天王。四地为夜摩天王。乃至十地。为摩醯首罗天王是也。

  ○问。上界无恶。何亦有直堕三涂者。答。藏识杂种。远劫不忘。次第而熟。不能逾越。故天福报终。随彼熟种。任运而堕。此如来所以苦劝念佛。而求横出也。

  此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界中间妄随七趣沉溺补特迦罗。各从其类(补特迦罗。此云数取趣。即中有身也)。

  此总结三界皆妄也。合而言之。此三界二十八天。皆由不能了达本有妙觉明心。从迷积迷。妄生三界。中间天人。业报既尽。不免又随七趣沉溺。数数受生。取于诸趣。补特迦罗。各从其类。不得休息。若能了妙觉明心。则三界尽空。七趣皆灭。应念化成无上知觉。又安有积妄沉溺之苦哉。

  ○诸天趣竟。

  复次阿难。是三界中。(浑标三界。其实但居欲界耳)复有四种阿修罗类。(阿修罗。此云非天。以其多嗔有天福而无天行故。亦云无端正。以夫丑而妇美。故亦云无酒。以嗔无和气酿酒不成故)若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。(鬼道是前因言彼原从鬼趣发心护持经咒禅戒。以此法力。乘神通而入空界。与三夜叉天为邻。卵生飞空因果类鬼。故入鬼摄也)若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。(天中是其前身。彼在天中。或有损德。或天福已尽俱同贬坠。居邻日月。生从胎出。故人趣所摄也)有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。(四种之中。此为最胜。故称王。以别执持世界者。驱役鬼神兴灾作福也。力洞无畏者。力量广大。通贯人天。无所恐怖也。既能司祸福。但其专权不及诸天。故每怒而争之。经称化身十六万八千由旬。手撼须弥。诸天震恐。帝释四天。常与战斗。今言梵王亦争者。或帝释不胜。则梵王以下俱助力也。化生福力。俱等于天。故天趣摄也)阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。但游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄(须弥入水八万四千由旬。修罗分四级而居。即此类也。以居水底是湿生类。以下劣故。是畜生摄。经云。修罗。衣食自然。冠缨服饰。纯以七宝。鲜洁同天。所餐饮食。随念而生。悉皆百味。惟彼凡所食时。末后一口变为青泥。故不如人也)。

  (○修罗趣竟)。

  (○详明七趣已竟)。

  阿难。如是地狱饿鬼畜生。人及神仙。天及修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明。无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。

  此总结虚妄也。阿难。如是地狱等七趣。若精细而研究之。皆是昏沉之惑。发为有为之业。而妄想又惑业之因。故随妄想而受生。亦随妄想而受报。惑业苦三。如恶叉聚。然于业果不缚之妙。空有不堕之圆。惑障不覆之明。不由取舍修证之无作。而同名本心者。在此心中。直如空中之华。全无著落。惟是一概虚妄而已。岂有根蒂头绪之可得哉。

  ○七趣皆病。而此经大定是药。如来所以深明病态者。意在激其速用药也。

  阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随须杀盗淫故。反此三种。则又出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。

  此因病切药而劝修大定也。上言无根绪矣。而此又指病根者。盖妄虽无体。起固无因。而妄理相应。续非无故。故复指也。阿难。我所谓妙圆明无作本心者。人人皆有。个个不无。无奈此等众生。不识此心。自有而自昧之。如持灯觅吹。衣珠行乞。所以受此轮回。经无量劫。不得真净。欲界固不净也。即色界无色界。自谓已净。而尚有随眠。亦非真净也。揆厥所由。岂无其故哉。彼杀盗淫。所谓三恶也。众生随顺三恶。习矣不知。其下坠三涂。无足怪者。及稍有根器之人。反此三种恶道。则又以无杀无盗无淫为贵。而出生三善。庸讵知有之而成三恶。固是鬼伦也。无之而成三善。亦但天趣而已。于是夺有成无。从下升上。夺无成有。从上坠下。倾夺不已。正是轮回之性。而轮回所从起者。岂知不思善。不思恶。乃本来面目。正所谓本心乎。欲识本心。更无别法。惟是克体对机耳根圆通三摩提一门耳。若得妙发此三摩提者。则闻性三德。应时呈现。妙矣。而无七趣系缚也。常矣。而无七趣生灭也。寂矣。而无七趣流转也。盖能反闻。常住此性。则有之三恶。无之三善。二俱远离。曰有无二无。此先得人空。而出三界矣。无是二者之无。亦复销灭。曰无二亦灭。此成法解脱。而越二乘矣。当此之时。尚无不杀不偷不淫。如金屑不留于眼中也。轻病且无。何况重病。而更随杀盗淫事哉。是则欲识本心而免轮回。信非修大定不可矣。

  ○贺云。从上段至此。又归重持戒。作七趣结尾也。上云皆由随顺杀盗淫故。已揭出受病元因矣。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免转回。不知此非持戒之过。乃以有漏心持戒之过也。无漏学中。纤尘不立。尚无持戒。何况毁戒。正痛绝三业之语。盖此经始终重戒。岂肯作游移之说也。

  阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不除。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。

  此结答问词而戒勖真修也。阿难。汝问地狱为有定处为复自然彼彼发业各各私受乎。自我言之。造业则私造也。受报则同分也。既曰同分。非无定处矣。然此定处从何所来。元是自妄之所招感。既所生是妄。实无有因。故不可究其起处也。然则汝今勉而修行。欲得菩提者。当遵何道乎。夫三恶三善。总皆是业。而由不达此三为系缚之本。障智之端。故又名三惑。汝之修行。须要除此三惑。不但只除有三。而无三亦除之。何以故。以三惑不可不尽也。若但除世恶。而不除世善。则对待不尽。纵得神通。如天仙之类。皆是世间有为功用。伏现行而不除种子。习气不灭。遇缘复起。而终落魔道矣。既落魔道。虽有明眼人。欲其除妄。彼且自谓得无上道。而倍加虚伪。乘通造业。违远圆通。背涅槃城。枉费功力。翻成恶因。如来说为可怜悯者。且汝初问佛体真实。云何复有诸趣。得非以诸趣之有。归咎菩提乎。今而知种种诸妄。皆汝自造。则非菩提之咎也明矣。菩提无咎。佛体安咎哉。信乎。三业之不可不断。三惑之不可不除也。若使末世。劝人离此三种者。此人即为佛说。若赞此三种以为无碍者。即魔王说。其尚着眼辨识。无使群言乱圣。鱼目混珠可也。呜呼。三摩之妙如此。而不肯勉力。七趣之苦如彼。而不思厌离。众生。众生。吾末如之何也。已矣。

  ○劝离七趣竟。

  第二大科无始生死流转根本竟。

  即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学。(无学四阴已破。但余第五识阴。其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至。故此全谈五阴魔曲为有学。是以特举也)缘觉声闻。今日回心。趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中。得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

  此下详辨魔境也。当机但知请定。而定中所发微细魔境。非其智力所及。故无问。佛既开导大定。而魔军胜败。实大定成坏所关。利害非细。故动深慈。将罢复留。不待问而自说也。即时如来说法已毕。将罢法座矣。犹有不尽真慈。故揽几于床。回山再倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心向大。吾今已说真修行法。指示反闻一门矣。然汝犹未识修奢摩等性修二定者。中有许多微细魔事。此等魔境。不知不觉。忽尔现前。皆能契合人心。使汝不能识其为邪为正。若汝胸中。有一毫邪心。未曾洗尽。彼则乘此一毫之隙。便能勾汝落于邪见矣。何谓诸魔。或汝阴魔。如色阴中十种。方是初心自现。尚无外魔。受阴中十种。虽已召外魔。犹且潜入身中。而魔未现身也。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。则想阴中十种也。正当魔现之时。全要办得一副辨龙蛇眼。方不为彼所惑。若道眼不明。为彼身转。则认贼为子。立使家宝尽劫矣。或自认为圣。或认魔为圣。皆认贼为子也。又有行阴所发十种心魔。识阴所发十种见魔。皆无外境。但是自心邪见。得少为为足。试举一以例之。如第四禅无闻比丘。但修无想为极则事。自谓成无上道。及天报已毕。衰相现前。想心复生。不知自己本非证圣。反谤阿罗汉。身遭后有。而佛言不受后有者为妄。以谤法故。遂堕地狱。其毒如此。可不畏哉。汝等回心趣大菩提。岂可不知其利害耶。故我为汝仔细分别。非草草也。于是阿难起立恭敬。并其会中。有学诸人。欢喜顶礼。而复听如来之慈诲焉。

  ○世尊一往指示真修行路。而阿难等尚未亲历。不知途中艰阻。世尊是过来人。险阻艰虞。历历自试。故将罢座。而回身复留。一一指明途中所遇。令其自识。预备不虞。如爱子远行。慈母于临行时。嘱付途中利害。教其万分保重。如来不尽之慈意。亦如是也。

  佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人。发真归元。十方世界。悉皆销殒。云何空中所有国土。而不振裂。

  此言动魔之由也。佛告阿难。及诸大众。汝知魔之所由来而恼汝乎。汝等当知。世界众生本觉心体妙明圆者。原与诸佛无二无别。谓众生即佛可也。谓佛即众生可也。良由妄想一动。遂迷此觉圆之理。而成过咎。于是业相为痴。转相为爱。二种无明。瞥尔发生。既一生已。则觉体遍迷。迷成空性。所谓晦昧为空也。既将全法界俱迷为顽空。于是化迷不息。遂生世界。所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土。皆是迷顽妄想之所安立。妄想。总体也。即根本无明也。迷则能生有情见分。顽则能生无情相分。故皆彼立也。当知虚空之生汝心内也。不过如片云之点太清耳。况诸世界之在虚空者耶。可见其虚幻微茫。易以销殒矣。且举世之人。尽皆发妄不息。循声逐色。未有一人发真者。若汝等众中。有一人焉。住大定。入圆通。真显妄破。而发真归元乎。将见此十方虚空。应时粉碎。皆悉销殒。何况虚空中所有之国土。而不振荡分裂者耶。盖内动外感。凡事皆然。又何疑于大定也。

  ○问。自古至今。发真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是众生共业所感。一人发真。一人之世界销殒。若举世界人发真。则举世界皆销殒矣。然而安得有此。此世界所以宛然如故也。

  ○道开曰。此方圣人云。致中和。天地位焉。万物育焉。西方圣人云。一人发真归元。十方世界皆悉销殒。乃孔子大圣。何尝位育春秋。释迦成佛。亦未销殒世界。固知存其理者。不必着其事也。

  ○贺云。众生不可尽。世界不可尽。一人发真。众复感结。暂虽震动。旋复凝结耳。

  汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。(即无想天也)见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水(河精海精之类)陆(山林土地之类)飞腾。(大力鬼王飞行夜叉之类)无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。

  此言动魔致恼也。夫一人发真。而十方销殒。国土振裂。魔宫其先受之矣。汝辈修禅。于行住坐卧中。严饬三摩。或反闻。或休歇。不昧不断。毫无渗漏。正当发真时。与诸菩萨。及诸无漏大阿罗汉。气味相投。心精通吻。混合为一。故当处湛然。清净不动。汝不动。而魔动矣。于是上自天魔。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故而崩裂。大地无故而振坼。于是魔王之在水居陆居。及空居飞腾者。无不惊怖。惟下界凡夫。瞢然不觉。见大地动摇。或讹言阴阳失度。或谬传神鳌动目。而无惊恐耳。夫彼惊慑之魔王等非他。皆得五种神通。而但未证乎漏尽一通者也。五通既具。必知是汝定力所为。况皆恋此尘劳。必获所居之处。如何甘心。令汝摧裂其处乎。既不令汝摧裂。故决定不容。于汝入三昧时。彼众同来恼乱。意欲乱其禅定。彼始得安居也。魔来之故如此。

  然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。秪毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

  此言御魔之方悟则无咎迷则受邪也。然虽如此。行人不必惧也。彼诸魔者。虽有大力而发大怒。终是尘劳中物。岂若汝为妙觉中人。湛然空廓。周遍十方乎。纵欲加害于汝。如风吹光。如刀断水。终不能令光水之有动损也。不但不能加害。而汝反能化彼。汝喻如沸汤也。彼喻如坚冰也。沸汤若近坚冰。则暖气逼而冰自销殒矣。吾何畏彼哉。且彼虽恃其五通神力。而实劳扰无停。暂留不住。但为其客耳。所以成就其破乱禅定者。不在于客。悉由汝心中五阴之主人。若使主人心中不明。认贼为子。客则乘间而入。为恼为乱。若使主人当处禅那。惺惺了了。不受颟顸。则彼魔事虽强。无由动汝。其奈汝何。譬如贼劫主人。若主人深居不动。贼乃莫测。愈近愈恐。俗云强贼怕弱主是也。若主人自守不定。惊慌出走。鲜不为贼所执矣。夫其无奈汝何者。非汝力能胜彼也。良由明能破暗耳。盖汝住禅定。阴气已销。已入大光明藏。彼则咸受幽气。住于昏沉冥漠之乡。以暗近明。正如枭之入昼。罗刹之向阳。自然销殒丧魄而去。安能久留。扰乱汝之禅定耶。信乎。惟觉悟者为无惑也。反是而若不明悟。则必被阴所迷。于彼虚幻境界。欣怖憎爱。亡失照理。不惟不能化彼。而反堕彼类。汝阿难如是。必为魔子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。纵能咒汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心犹清净。未至沦溺也。若此等魔王。岂登伽之比哉。汝为魔子。而成就魔人。彼乃隳汝之宝觉全身。坏尽道果。入无间狱。喻如宰臣之家。忽遭天王籍没。则不但失官罢职。而身且不免于形戮。展转飘零。无可哀救矣。魔害如此。可不警惧而慎察哉。

  ○此下详分五魔境相也。上科知动魔由于定切。则于魔之发端不惊。而预防无患。知成乱由于主迷则于魔之究竟不动。而自守惟坚。然而所现境相多端。不详剖析。未必其不迷也。故今详与分辨之。此虽谈魔。而进修下手之旨存焉。学者不可不尽心也。

  阿难当知。汝坐道场。(坐八角坛等是事道场。反闻专注心不流逸是理道场)销落诸念。其念若尽。(即寂寂也)则诸离念(起信所谓心体离念等虚空界也)一切精明(即惺惺也)动静不移。忆亡如一。(识忽起而为忆。如影现镜中。识忽灭而为忘。如影灭镜内。镜体如故。故曰如一)当住此处入三摩地。如明目人处大幽暗。(散心之人。但对目前现境。惟觉一区光明。曾不知余处皆暗。譬如黑夜对一室灯光而室外无边昏黑也。今一旦不顾目前现境。专注闻中无边法界。此定成就。则现境都失。方觉十方悉皆黑暗。譬如吹灭室灯连室也没了。通天彻地。浑成黑暗。故曰如明目人处大幽暗。笼潭吹灯发明德山。正令入此三昧耳)。

  (○又目前朗见山河等境。乃无明幻出。能见所见皆无明所为。以其聚见于眼。开眼则明。合眼则暗。见不脱于根尘。光全居于黑暗。执之为实。何有悟期。如梦中人不知是梦。但见目前明朗谓实明了。全不觉在昏沉黑暗之中。岂有醒时。今入三摩地者。要须顿舍目前幻身幻境。丝毫不缘。努力反闻。当在此中。方觉无边黑暗。即同梦中人。觉知是梦。舍彼梦境。不更复缘。努力求醒。方觉昏沉黑暗覆压迷闷也)精性妙净。(离念自体精而不杂曰精性。迥脱根尘曰妙。双超空有曰净)心未发光。此则名为色阴区宇。(暗室区覆曰区。墙字局滞曰宇)若目明朗。十方洞开(洞达一界或至小千)无复幽黯。名色阴尽。(如五重衣服。初脱最上一重也)是人则能超越劫浊。(常途劫浊。以人寿百岁时运入劫浊。总统五浊而名恶世。今此自晦昧为空。结暗为色。即入劫浊。无量劫来。长眠黑暗生死之中。然此浊体。全依色阴幽暗为之故。今色阴尽时。晦昧即开而超劫浊也)观其所由。坚固妄想以为其本(坚执固结妄情痴想。于外四大。坚执为身外实有。于内四大。坚执为心所住处。由是固结不解。成此色阴黑暗之体也。十一色俱是色阴。皆属坚固妄想)。

  (○观其所由。说者谓惟尽乃能观之似不必然。只是出色阴之由。补上节之略耳)。

  此叙色阴始终之相也。阿难当知。我所谓魔。不出色受想行识而已。先以色阴言之。汝坐道场。专注反闻。销落诸念。所谓居一切时。不起妄念也。其念既尽。是名离念。此离念相。犹如虚空。于一切时。惺惺不昧。故曰精明。于是与动静之境无干。而动静不移。与忆忘之识无预。而忆忘如一。此正打成一片时也。当住此离念精明之处。便可入耳根圆照三昧。此之定境。如明目人。处大幽暗。眼所不见固暗。眼之所见亦暗也。眼之所见固暗。能见之眼亦暗也。此缘色阴所覆。精性妙净之心。未能发光。故目前所见。惟是黑暗。此黑暗相。即是色阴区局性真。如屋宇然。故名色阴区宇。此即色阴未破之相也。若使心光发泄。障碍皆通。即肉眼所见。明明朗朗。十方洞开。而前之黑暗。皆化成光明。内彻五脏。外彻山河。天上人间。悉如指掌。名色阴尽。此即色阴已破之相也。是破色阴之人。则能超越劫浊。以劫浊乃空晦暗中。结暗所成。离此色阴。原无体故。所以尽则遂超耳。自今观之。始知色阴之由。元从坚固妄想以为其本。如伐树者。去其覆土。方见本根。今劫浊既开。观见色阴之由。亦自然之理矣。

  ○问。诸色尚见。何以言尽。答。圆融中道。岂尽色成空耶。但尽阴不盖覆而已。良由真心元能随缘现色。而色不异心。本自明彻。如珠有光。还照珠体。但从无始迷己为物。遍成障隔。又认物为己。而聚见于眼。是以永沉黑暗。尽失其遍界之明。岂惟不知本明。兼亦不觉现暗。彼时有学者。尚属比量而知。方以觉得现暗。未能现量而见。岂即亲证本明。到此蹑解成行。入三摩地。于幽暗中。忍住一番。功夫到日。忽尔色阴云开。亲证本明。一切坚顽暗昧根尘。皆如琉璃。内外莹彻。且不聚见于眼。而六根皆见。远近皆如目前。是之谓色阴尽。岂坏色成空者。可比其万一哉。

  ○此下色阴中间十境也。中间者。即色阴将破未破中间。所谓交互之处也。良以藏心统含四土。不离当处。不越毫端。秪因色阴所覆。岂惟不见上三。即同居一土。现前朗见。能几何哉。克论现见。特尘刹中一刹。一刹中一界。一界中一洲。一洲中一国。一国中一邑。一邑之中。亦但于所住所到之处。一区之明而已。一区之外。悉皆不见。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一国一刹。乃至尘刹四土。无不包含。今入定者。既复舍彼一区之明。而全处无边之暗。当色阴未开之际。反闻逼拶之深。心光所流。或近彻身境。或远照十方。或浅射同居。或深臻三土。所谓忽远忽近。乍浅乍深。皆色阴将开之前兆暂尔。非常有此十相。行人于此作证不作证间。魔佛异路。可不戒慎而加察哉。

  ○四土者。同居秽土。同居净土。方便土。常寂光土也。

  阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪(钟云虽是善相。取着成邪。任是恶相。若不取着。邪亦成正。境随心转也)。

  此明外彻也。阿难。行人当在此幽暗之中。正好着力。精究研穷此妙明闻性。着些精彩。挨排将去。由斯研究。故得四大虚融。如云如影。不复密织坚实。少顷之间。此身透墙过壁。了无隔碍。此名心光。泄露流溢。于目前坚碍之境。特因其精研功夫逼拶之极。暂得如是虚融。随即失之。非同圣人证果。一得永得也。若使行人遇此境时。平平坦坦。略不介意。动止寻常。不生欢喜。不作证圣之心。则此境界。亦是过去宿习善根发相。未来入位开心先兆。可增信心。可诱精进。名为善祥境界。本无过咎也。若行人自无识见。又缺涵养。一遇此境。辄起证圣之解。则魔得其便。乘间而入。即受群邪欺诳簸弄。渐成大害。至不可救矣。

  ○近世悟人云。上得秦公岭。望见四部洲。从他四部洲。依然顾话头。所谓不作圣心也。

  阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明内彻也。阿难。行人复以此惺惺不昧之心。精研妙明闻性。其身忽然内彻。五脏开明。亲见蛲蛔。以手拈出。而身相宛然。亦无伤毁。此是精光流溢于形体。亦但精行逼出。暂现此相。不可为常。而非同圣证也。若不作圣心。则名善境界矣。若作圣解。即受群邪矣。所谓路途乐。终未到家者也。

  又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。(魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于胆。精藏于肾。神藏于心)除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法音。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明内外俱彻也。前之精研。初能外虚。次能内彻。□□又以此心。合内外而精研之。至于二俱虚彻。□时除彼执受身形。安然无所迁改。其余魂也。魄也。意也。志也。精也。神也。皆相涉入。而失其故位。故魂。则魂为主。而余为宾。乃至入神。则神为主而余为宾。如是其互为宾主。又闻空中说法音声。一处说也。或闻十方同敷密义。处处说也。夫五藏内境也。空中十方。外境也。内虚。故诸脏涉入。外彻。故两处齐闻。据其涉入宾主处。名为精魄递相离合。或精离本位而合于魄。或魄离本位而合于精。余四亦然。盖离则失本位。而合则就他位也。此由初闻六根互用。薰成善种。故于定中。偶一发露。非若圣人证入圆通。一得永得也。若不作圣心。则名善境界矣。若作圣解。即受群邪矣。

  ○今夫刻意凝神。讨论之极。则奇文丽藻。未尝经意。往往焕然得于梦寐。则精苦激发。神者偶现。类可知也。此上三科。虽分合内外。皆近彻身境也。

  又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那(此云光明遍照)踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此现佛境也。行人又以此心专注反闻。至于澄露皎彻。而始觉之智融透。内光发明。而本觉之心发泄。于是十方。遍作阎浮檀色。无情遍成金界也。一切种类。化为如来。有情尽作佛形也。于斯时也。忽见毗卢遮那佛。高踞金光台上。四面有千佛围绕。一华百亿国。一国一释迦。而国土莲华。俱时出现。此何象哉。盖因宿昔耳根。曾闻维摩华严等经。而心魂灵悟。所染习气。今于反闻妙定之中。心光被研。照灼于此实报庄严诸妙胜界。尊特身相。夫实报深位所居。岂初心遽能亲见。不过暂尔一见。转眼即逝。非同圣人之实证也。若毫不为动。而不作圣心。即名善境界矣。若作圣解而谓真证。即受群邪矣。

  ○禅家谓佛来也打。魔来也打。即是此意。文喜亲见文殊于笊篱上。急用饭匙打去。亦是见及此也。

  又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此空成宝色也。行人又以此心。精研反闻。照理绵密。无丝毫间断。于过去之念。更加抑按。现在之念。更加降伏。未来之念。更加制止。深忍深定。超越二乘。及菩萨境。如是用功。鞭逼太过。忽见虚空。成七宝色。或百宝色。或青黄赤白等色。仿佛切近寂光妙土。且此宝色。多分不碍同满。交杂不碍各纯。何缘而臻此胜妙哉。良由抑按功夫勇胜处。倍过常分。故所见妙境。非同浅浅。亦过其分。然不过定力逼发。暂得一见耳。非同圣人之一证永证也。若不作圣心。则亦寂光前兆。名善境界矣。若一作圣解。即受群邪矣。

  ○钟云。观察者。审究妄心起处。抑按者。于起处遏捺之。降伏者。随抑从顺。制止者。恐后跳梁。更加防范也。

  又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此暗中见物也。行人又以此心。研究挨拶。澄彻清明。至于精光不乱。则心光凝定。不为明暗境移。忽于夜半暗室之中。见种种鬼神精魅。奇形怪状之物。了然分明。不殊白昼。而此暗室中原有之物。依然如故。亦不除灭。此何故哉。盖鬼神精魅。恒杂人居。而互不相见。今由用心细密。而见亦密澄。故寻常所不见者。今皆洞见。然亦不过研究澄彻之功。暂时发露耳。非为圣证也。若不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪矣。

  ○曾闻有人在静室中坐。忽见一人。自地而出。一人从壁中来。对语良久。各复原处。又有见三五裸形人。高一二尺。窃室中米。旁若无人。如斯之类。难尽举也。

  又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并排四大性一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此身同草木也。行人又以此心。反闻功切。虚融之极。忘身如遗。忽然四体同于草木之无知。烧亦不觉。斫亦不知。惟不觉不知。故火不能爇。割肉同于削木。此何故哉。良由五尘并销。四大排遣。纯觉遗身。故无伤触也。然亦偶尔发露。暂得如是。非如圣人之证得性色真空也。若不作圣心。名善境界矣。一作圣解。即受群邪矣。

  又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界楼殿华严。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此睹界睹佛也。行人又以此心。成就清净。纯理无杂。心净之功。至此已极。忽见十方大地。皆成佛国。七宝光明。具足遍满。是见同居净土也。又见诸佛遍满。楼殿壮丽。是见净土现在如来也。又见地狱天宫。上下无碍。是见同居秽土也。此何相哉。良由未入定前。诸经教中。闻说净秽二土。随起欣净厌秽之念。凝想日深。薰习成种。今于定中。反闻逼极。心光所灼。故悉发现。虽是实境。仍同幻化。非同圣证。真得寂光土也。若不作圣心。名善境界矣。若作圣解。即受群邪。

  又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此遥见遥闻也。行人又以此心。穷极反闻。到极深极远处。忽于中夜。心境俱静时。遥见远方。市井街巷。历历在目。亲戚眷属。咸闻其语。此何相哉。良由研究功夫。逼迫其心。逼极而心光飞出。故障隔之处。皆能见闻。此亦暂时光景。非同圣人证得无边刹海。不隔毫端也。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪矣。

  ○交光曰。予亲见河南一僧在潞。偶然静坐。忽见乡闾市井宛然。见其兄于路被官责打。此是白昼。计其时日。不久乡人至潞。问之。乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根。故偶现如此。惜其僧不知自重也。

  ○总上九科。不出四土身境。一二三六七共五科。同居近相也。四五两科。后二土相也。八九两科。同居远相也。独方便土相。未特显著。或可该摄于同居净土之中耳。

  又以此心。研究精极。见善知识(行人自见)形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

  此魔事发端也。上之九科。皆初心反闻。入三摩地。定心逼极。所发善境。非魔所为。要须作证。方成招魔之端。今此科是大定中。不为上之九境所迁。色阴将破。振裂动摇。魔心慌越。萃于斯时。故魔扰于是而发端也。又以此心。研究反闻。已到至精至极之地。实与诸佛心精吻合。而色阴将破之时。行人忽见自家是个善知识。形体变移。或变佛菩萨。或变天龙罗汉。少选之间。迁改不定。此由未定之先。曾有邪心。含受邪种。至此忽然发露。非真见圣也。又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人无端说法。能通达无边妙义。既现虚影。又发狂慧。岂为圣证哉。若行人知是魔力所持。而不作圣心。则不为魔罥系缚。而魔事消歇矣。若当作真实心开。而作圣解。即受群邪矣。故用心者。不可不察也。

  ○行人用功。自浅而深。魔魅肆扰。由微而着。故此节与下受阴十境。皆且暗中入心。令自发乱。直至想阴中。方乃飞附旁人。显然诳惑。旧说善知识即作旁人。说法亦即指彼所说。岂有发端之初。即遣实人来惑乱哉。

  阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

  此总结色阴十相而勉令覆护也。阿难。如是十种禅那中所现之境。皆是行人自己禅观。与坚固妄想。交攻互战。或胜或负。现此十事。如一善境现。即是观力胜妄想。暂现复隐。即是妄想胜观力。由互出互入。不得互融。此魔之所以乘间而入也。众生顽迷。不自忖量己之见地。与佛何似。功用与佛何如。但逢此暂现因缘。迷而不悟。便谓高登圣域。是未证谓证。未得谓得。大妄语成。堕无间狱。所谓初登于天。后入于地也。色阴魔相如此。呜乎。如来终当入灭耳。况从此以后。正法少而末法多。汝等当依如来今日之教。于如来灭后。以至末法之中。广将此义。宣示将来修禅观者。令彼晓了。无令天魔。得其方便。于以保任维持。遮覆护卫此大定。而共成无上道焉。我今嘱汝。汝其勉哉。

  阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中。(止观双修耳门。即入流之观。亡所之止也)色阴尽者。(于上之十境。或备经。或不备经。俱要明识。不为所惑。功夫到日。色阴自有尽时。后皆放此说之)见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人手足宛然见闻不惑。(喻若有所得也)心触客邪。而不能动。(喻未能用也)此则名为受阴区宇。若魇咎歇。(即受阴尽也)其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。(即能发自在用也。当知此不同坐脱而不能来者。彼但于前幽暗位中。凭定力以坐脱耳。所以九峰不许泰首坐也。此则色受俱开。体用俱备。去来无滞。洞山法庆等。是其人矣)名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本(受阴无体虚有所明。故名虚明妄想)。

  此叙受阴始终之相也。阿难。彼善男子。修大定中。前之十境不乱。则色阴尽。而位当初信矣。此色阴尽者。如明目人。处大暗室。到此遍成光明。见诸佛心。如明镜现像。盖诸佛心。即我妙觉明心。众生向外驰求。终不能见。今于自心开处见之。本不在外。岂不亲切明白也。既是自心。而复亲见。故若有所得。若实得其体也。但未能称体而发自在用耳。喻如睡中被魇之人。明见醒中之境。但为心染客邪。为所覆压而不能动。色阴已开。受阴覆人之状。亦复如是。是则名为受阴区宇。谓有体而不能用。便是受阴区局盖覆处也。夫心本不局身中。无始执迷。非局而局。生局现阴。死局中阴。无时不局于身。安有离身自由之分。若魇咎一歇。则其心离身。而能反观其面。或去身外。或住身中。自由自在。视此身如传舍。而无复留滞隔碍。此之谓能用也。此受阴已尽相也。夫受阴为身见之本。身见为诸见之本。既受尽离身。身见解脱。故能超越见浊。由此而观。可见心本不在身中。但是受阴妄为领纳。虚以发明。以虚故受。以明。故受之而不谬。是则受阴之由。虚明妄想以为根本而已。行人可不加察哉。

  ○钟云。神仙家出神。与今经所说略似。而实不同。彼有心求之。此无心得之。彼自谓妙用。此不作圣心。前色阴中。少选之间。自能出碍者。欲出也。遥见远方。逼极飞出者。渐出也。此去出自由。无复留碍者。妙乎出也。后想阴中。其心离形。如鸟出笼。而上历圣位。得意生身者。妙之妙也。彼有阴神阳神之说。色中二处。未别阴阳。受阴所说。仿佛阳神。想阴所说。则非彼阴阳所及矣。彼属妄想精魂。此修正觉三昧。根源自殊。总之破色受二阴。而想行识三。居然未破。亦何足奇。而生奇想。便言证圣。鼓发魔事宜矣。

  阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

  此下十节明受阴将破未破之相而此先明内抑生悲也。阿难。彼善男子。当在此色阴已开受阴未破之中。得大光耀。十方洞开。无复幽黯。其心发明。悟得一切众生。皆同具此光明妙理。而枉受沦溺。却乃自责自咎己之执迷。不早悟度生。而内抑过分。忽于静虚。发无穷悲心。以至观见蚊虻之微。亦如己子。而怜其无知。愍其堕落。不觉流泪焉。此虽亦是同体之悲。但由功夫摧抑太过而发。于正受中。不宜有此。必行人知非而悟。方得无咎。而非同圣人证得之同体大悲也。若能觉了是妄。而不为所迷。所谓悟也。渐悟渐止。复还正念。则内抑之悲久自消歇矣。若作圣解。自谓已得诸佛大悲。则有悲魔乘间而入。见人则悲。啼泣不止。遂失正受。起无量颠倒邪念。而下从沦坠矣。

  ○摧抑过越者。本欲兴悲策进以破受阴。但自抑太过。失于慈柔。反成招致魔附之端也。

  阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠(见惑是受阴根本故。此下皆言见色阴消也)。

  此明招致狂魔也。阿难。又彼修大定中诸善男子。见色阴已消。如脱外衣。受阴明白。如见内衣。此时佛心明镜。胜相现前。一向虽闻心佛无二。未曾亲见。今既一旦得见。故感激过分。而发大勇猛。其猛利之心志。已齐于诸佛。自谓不历僧祇。立地成佛。本为进破受阴。而忽高举齐佛之念。至於陵节粗率。过分越礼。岂知理虽顿悟。事要渐除。功用中。安容此陵越乎。是必自反知非。乃得无咎。而非同圣证之不历僧祇获法身也。若能觉了不迷。则此陵越之心。久自消歇。若作圣解。而谓直下承当是圣。则有猛魔。乘间而入其心腑。逢人自夸。我慢无比。乃至天上天下。唯我独尊。必失正受。而从沦坠矣。

  ○问。顿教不立阶级。一超直入。与此何殊。答。彼为高惟圣境。自限蹭蹬者。施应病之药耳。非一向以圆融而碍行布也。请详宗门信位人位之旨。则顿教人。岂全废于位耶。吁。破色阴之圣人。谓三祇劫。一念能超。尚名陵率过越。引狂魔而入沦坠。今之自谓得向上一着。效颦诃佛骂祖者。不知破几阴。得何位。亦敢大言自夸。我慢恣肆。恬不知畏。圣有明文。何不省也。

  又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。前无新证。退失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心(病在一撮字)悬在一处。失于正受。当从沦坠(此偏于定也)。

  此明招致忆魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。受阴未破。前无新证。色阴已尽。归失故居。当此之际。但应定慧等持。入流亡所。久可克功。顾乃智力衰微。莫能照见。堕在两楹。无所依倚。入中隳地。前后皆迷。回无所见矣。却又偏用定心。绝无慧水灌溉。而忽生枯渴。时时刻刻。深思沉忆。不敢走作。将此沉忆不散。以为破受精进之功用。此名偏用定力以修治其心。无照见受体本空之智慧。故自失其方便也。若悟得慧少定多。而还复等持。庶无过咎而已。岂为圣证哉。若作圣解。谓此心沉忆之定。证圣当然。则忆魔乘间而入。日夜撮心。悬挂一处。失其本定。而从沦坠矣。

  ○问。古人谓置心一处。无事不办。何以异此。答。彼为散乱多者。作对治药耳。非一向悬心为精进也。且撮字悬字。多少费力。多少不自在。视置心一处者。是非判然矣。

  又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠(此偏于慧也)。

  此明招致足魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。慧力多于定力。失于慧之猛利。以诸殊胜之性。怀抱于心胸之中。谓佛性本来具足。不假修成。自疑己身已是卢舍那矣。何处更有卢舍那。更须求进乎。于是得少为足。不复前进。所请太尊贵生也。此名用心之处。亡失恒审。不能恒常审试。自德与佛德何似。唯是溺于己之知见。以为即是佛知佛见。而执性废修。以至于此。若能省悟。审知五阴尚未全空。安能齐佛德用。则可复于无过。其非圣证也可知矣。若自任舍那。而作圣解。废修不进。则有一种下劣易于知足之魔。以类相附。入其心腑。大发狂言。曰我得无上第一义谛。言我言得。具足人法二执。第一义谛。岂有是哉。失于正定。而从沦坠。所必然矣。

  ○问。先德云。心本是佛。不假修成。何也。答。此为惟执修成孤负己灵者。作对治药耳。然亦有令人大死一番。竿头进步。极尽今时等语。何尝废修证哉。

  又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。新证未获。故心已亡。(此与偏定科全同)历览二际(即中隳地也)自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

  此明招致愁魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。破受之新证未护。破色之故心已亡。历览此色受二际。前不粘村。后不着岸。如立悬岸。恐遭堕落。见此艰险。心生大忧。过忧不知。展转成颠。如坐铁床。如饮毒药。厌活求死。止想解脱。此忧元从戒慎恐惧中来。亦是修行。但彼太甚。无复解慰方便。遂至如此。若使解得大道甚夷。放下便是。有何过忧之咎。且多忧岂为圣证哉。若一向执忧是圣。而不肯自宽自解。则有常忧愁魔。乘间而入。或执刀剑以自割。或走山林而避人。发大风颠。失正受。而从沦坠矣。

  ○祖师云。大道迂阔。忙作甚么。又云。默默自知田地稳。腾腾谁放肚皮憨。又云。放四大。莫把捉等。无量方便。皆可忘忧。岂使魔得其便也。

  ○钟云。新证未获。故心已亡。忧魔生焉。前无新证。归失故居。忆魔生焉。何别。一是见前后双脱。不欲守前。不欲向后。从中别求一路。是以昼夜撮心。悬思挂念。而忆魔入也。一是见前后双脱。又欲守前。又欲退后。二念交发。不知何从。是以计无所定。彷徨愁闷。而忧魔入也。

  又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

  此明招致喜魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。处清净中。心得安稳。忽有无限喜生。心中欢悦。而不能自止。此名偶得轻安。无慧力以自禁。若以慧眼观察。方得浅证。何足深喜。则喜风自息。仍归无咎。为其非同圣证也。若谓乐道乃圣心宜然。喜而不止。则喜魔乘间而入。见人便笑。自家歌舞。谓刀山火聚。总是道场。酒肆淫房。无非解脱矣。岂知清净心中。纤毫不立。既失正定。能免沦坠哉。

  又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。(七慢之一。诸慢之总。七慢者。单过慢增邪