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卍新续藏第 01 册 No. 0008 楞伽阿跋多罗宝经会译
楞伽阿䟦多罗宝经会译卷第四之上
宋天竺三藏求那䟦陀罗初译
魏天竺三藏菩提留支再译
唐于阗国三藏实叉难陀后译
明临济正宗中都沙门员珂会译
一切佛语心品第四
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶为不作耶。为事耶为因耶。为相耶为所相耶。为说耶为所说耶。为觉耶为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如来应正遍知。唯愿演说自身所证内觉知法。以何等法名为法身。我及一切诸菩萨等。善知如来法身之相。自身及他俱入无疑。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。汝有所疑随意所问为汝分别。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。如来应正遍知法身者。为作法耶非作法耶。为是因耶为是果耶。为能见耶为所见耶。为是说耶为可说耶。为是智耶智所觉耶。如是等辞句。如来法身为异耶为不异耶。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。佛言。大慧。如汝所问当为汝说。大慧言唯。世尊。如来应正等觉。为作非作。为果为因。为相所相。为说所说。为觉所觉。如是等为异不异。
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
［魏译］佛告大慧。如来应正遍知法身之相。如是辞句等。非作法非不作法非因非果。何以故。以二边有过故。大慧。若言如来是作法者是则无常。若无常者一切作法应是如来。而佛如来应正遍知不许此法。大慧。若如来法身非作法者则是无身。言有修行无量功德一切行者则是虚妄。大慧。若不作者应同兔角石女儿等。以无作因亦无身故。大慧。若法非因非果非有非无。而彼法体离四种相。大慧。彼四种法名世间言说。大慧。若法不离于四种法者。彼法但有名字如石女儿。大慧。石女儿等唯是名字章句之法说同四法。若堕四法者则智者不取。如是一切问如来句。智者应知。
［唐译］佛言。大慧。如来应正等觉。非作非非作。非果非因。非相非所相。非说非所说。非觉非所觉。何以故。俱有过故。大慧。若如来是作则是无常。若是无常一切作法应是如来。我及诸佛皆不忍可。若非作法则无体性。所修方便悉空无益。同于兔角石女之子。非作因成故。若非因非果则非有非无。若非有非无则超过四句。言四句者。但随世间而有言说。若超过四句。唯有言说则如石女儿。大慧。石女儿者唯有言说不堕四句。以不堕故不可度量。诸有智者。应如是知如来所有一切句义。
如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法非无自相。有自相。但非无我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空无生无自性。当如是知。
［魏译］佛复告大慧。我说一切诸法无我。汝当谛听无我之义。夫无我者。内身无我是故无我。大慧。一切诸法自身为有他身为无。如似牛马。大慧。譬如牛身非是马身。马亦非牛。是故不得言有言无。而彼自体非是无耶。大慧。一切诸法亦复如是。非无体相有自体相。愚痴凡夫不知诸法无我体相。以分别心非不分别心。大慧。如是一切法空一切法不生。一切法无体相亦尔。
［唐译］大慧。如我所说诸法无我。以诸法中无有我性故说无我。非是无有诸法自性。如来句义应知亦然。大慧。譬如牛无马性马无牛性。非无自性。一切诸法亦复如是。无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。何以故不知。以分别故。一切法空。一切法无生。一切法无自性。悉亦如是。
如是如来与阴。非异非不异。若不异阴者应是无常。若异者方便则空。若二者应有异。如牛角相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。
［魏译］大慧。如来法身亦复如是。于五阴中非一非异。大慧。如来法身五阴一者。则是无常。以五阴是所作法故。大慧。如来法身五阴异者。则有二法。不同体相。如牛二角相似不异。见有别体长短似异。大慧。若如是一切诸法应无异相而有异相。如牛左角异右角右角异左角。如是长短相待各别。如色种种彼此差别。大慧。如是如来法身之相。于五阴中不可说一不可说异。
［唐译］大慧。如来与蕴非异非不异。若不异者应是无常。五蕴诸法是所作故。若异者。如牛二角有异不异。互相似故不异。长短别故有异。如牛右角异左左角异右。长短不同色相各别。然亦不异。如于蕴。于界处等一切法亦如是。
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者。修行者得相。应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。
［魏译］于解脱中不可说一不可说异。于涅槃中不可说一不可说异。如是依解脱故。说名如来法身之相。大慧。若如来法身异解脱者。则同色相则是无常。若如来法身不异解脱者。则无能证所证差别。大慧。而修行者则见能证及于所证。是故非一。
［唐译］大慧。如来者依解脱说。如来解脱非异非不异。若异者。如来便与色相相应。色相相应即是无常。若不异者。修行者见应无差别。然有差别故非不异。
如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。
［魏译］大慧。如是知于可知境界非一非异。大慧。若法非常非无常。非因非果。非有为非无为。非觉非不觉。非能见非可见。非离阴界入非即阴界入。非名非境界。非一非异。非俱非不俱。非相续非不相续。过一切诸法。
［唐译］如是智与所知。非异非不异。若非异非不异。则非常非无常。非作非所作。非为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非蕴非异蕴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。以是义故超一切量。
离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀大慧三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。
［魏译］若过诸法但有其名。若但有名彼法不生。以不生故彼法不灭。以不灭故彼法则如虚空平等。大慧。虚空非因非果。若法非因非果者。彼法则为不可观察。不可观察者。彼法过诸一切戏论。若过一切诸戏论者。名如来法身。大慧。是名如来应正遍知法身之相。以过一切诸根境界故。
［唐译］超一切量故唯有言说。唯有言说故则无有生。无有生故则无有灭。无有灭故则如虚空。大慧。虚空非作非所作。非作非所作故远离攀缘。远离攀缘故出过一切诸戏论法。出过一切诸戏论法。即是如来。如来即是正等觉体。正等觉者永离一切诸根境界。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。悉离诸根量。无事亦无因。已离觉所觉。亦离相所相。阴缘等正觉。一异莫能见。若无有见者。云何而分别。非作非不作。非事亦非因。非阴非在阴。亦非有余杂。亦非有诸性。如彼妄想见。当知亦非无。此法法亦尔。
［魏译］尔时世尊重说偈言。离诸法及根。非果亦非因。已离觉所觉。离能见可见。诸缘及五阴。佛不见一法。若无有见法。云何而分别。非作非不作。非因亦非果。非阴非离阴。亦不在余处。何等心分别。分别不能见。彼法非是无。诸法法自尔。
［唐译］尔时世尊重说颂言。出过诸根量。非果亦非因。如是悉皆离。相及所相等。蕴缘与正觉。一异莫能见。既无有见者。云何起分别。非作非非作。非因非非因。非蕴非不蕴。亦不离余物。非有一法体。如彼分别见。亦复非是无。诸法性如是。
以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。或于我非我。言说量留连。沉溺于二边。自坏坏世间。解脱一切过。正观察我通。是名为正观。不毁大导师。
［魏译］先有故言无。先无故言有。是故不说无。亦不得说有。迷于我无我。但著于音声。彼堕于二边。妄说坏世间。离诸一切过。则能见我法。是名为正见。不谤于诸佛。
［唐译］待有故成无。待无故成有。无既不可取。有亦不应说。不了我无我。但著于语言。彼溺于二边。自坏坏世间。若能见此法。则离一切过。是名为正观。不毁大导师。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如世尊说修多罗摄受不生不灭。又世尊说不生不灭是如来异名。云何世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故不生不灭。亦非无义。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿世尊为我解说。惟愿善逝为我解说。如来处处说言诸法不生不灭。世尊。复言不生不灭者。名如来法身。故言不生不灭。世尊。如来言不生不灭者。为是无法故名不生不灭。为是如来异名不生不灭。而佛如来常说诸法不生不灭。以离建立有无法故。世尊。若一切法不生者。此不得言一切法。以一切法不生故。若依余法有此名者。世尊应为我说。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。大慧菩萨白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。如来法身非是无物。亦非一切法不生不灭。亦不得言依因缘有。亦非虚妄说不生不灭。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛经中分别摄取不生不灭。言此即是如来异名。世尊。愿为我说。不生不灭此则无法。云何说是如来异名。如世尊说。一切诸法不生不灭。当知此则堕有无见。世尊。若法不生则不可取。无有少法谁是如来。唯愿世尊为我宣说。佛言谛听当为汝说。大慧。我说如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待缘亦非无义。
大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨。非其境界。大慧。彼不生即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。
［魏译］大慧。我常说言不生不灭者名意生身。如来法身非诸外道声闻辟支佛境界故。住七地菩。萨亦非境界。大慧。我言不生不灭者即如来异名。大慧。譬如释提桓因帝释王不兰陀罗。手爪身体地浮弥虚空无碍。如是等种种名号名异义一。不依多名言有多体帝释等耶。
［唐译］我说无生即是如来意生法身别异之名。一切外道声闻独觉七地菩萨不了其义。大慧。譬如帝释地及虚空乃至手足。随一一物各有多名。非以名多而有多体。亦非无体。
如是大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧祇百千名号。愚夫悉闻各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知王者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我。如水中月不出不入。
［魏译］大慧。我亦如是。于娑婆世界中。三阿僧祇百千名号。凡夫虽说而不知是如来异名。大慧。或有众生知如来者。有知自在者。有知一切智者。有知救世间者。有知为导者。有知为将者。有知为胜者。有知为妙者。有知世尊者。有知佛者。有知牛王者。有知师子者。有知仙人者。有知梵者。有知那罗延者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知究竟者。有知阿利吒尼弥者。有知月者。有知日者。有知娑楼那者。有知毗那娑者。有知帝释者。有知力者。有知海者。有知不生者。有知不灭者。有知空者。有知真如者。有知实际者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知缘者。有知佛体者。有知因者。有知解脱者。有知道者。有知实谛者。有知一切智者。有知意生身者。大慧。如是等种种名号。如来应正遍知。于娑婆世界及余世界中。三阿僧祇百千名号不增不减。众生皆知。如水中月不入不出。
［唐译］大慧。我亦如是。于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名号。诸凡愚人虽闻虽说。而不知是如来异名。其中或有知如来者。知无师者。知导师者。知胜导者。知普导者。知是佛者。知牛王者。知梵王者。知毗纽者。知自在者。知是胜者。知迦毗罗者。知真实边者。知无尽者。知瑞相者。知如风者。知如火者。知俱毗罗者。知如月者。知如日者。知如王者。知如仙者。知戌迦者。知因陀罗者。知明星者。知大力者。知如水者。知无灭者。知无生者。知性空者。知真如者。知是谛者。知实性者。知实际者。知法界者。知涅槃者。知常住者。知平等者。知无二者。知无相者。知寂灭者。知具相者。知因缘者。知佛性者。知教导者。知解脱者。知道路者。知一切智者。知最胜者。知意成身者。如是等满足三阿僧祇百千名号。不增不减。于此及余诸世界中。有能知我如水中月不入不出。
彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通会归终极。于一切法随说计着。
［魏译］而诸凡夫不觉不知。以堕二边相续法中。然悉恭敬供养于我。而不善解名字句义。取差别相不能自知。执著名字故虚妄分别。不生不灭名为无法。而不知是如来名号差别之相。如因陀罗帝释王不兰陀罗等。以不能决定名与真实。随顺名字音声取法亦复如是。
［唐译］但诸凡愚心没二边不能解了。然亦尊重承事供养。而不善解名字句义。执着言教昧于真实。谓无生无灭是无体性。不知是佛差别名号如因陀罗释揭罗等。以信言教昧于真实。于一切法如言取义。
大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说义说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外更无余义。唯止言说。大慧。彼恶烧智不知言说自性。不知言说生灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。
［魏译］大慧。于未来世愚痴凡夫说如是言。如名义亦如是。而不能知异名有义。何以故。以义无体相故。复作是言不异名字音声有义。名字音声即是义。何以故。不知名字体相故。大慧。彼愚痴人不知音声即生即灭义不生灭故。大慧。音声之性堕于名字。而义不同堕于名字。以离有无故。无生无体故。大慧。如来说法依自声说不见诸字。是有无故不著名字。
［唐译］彼诸凡愚作如是言。义如言说义说无异。何以故。义无体故。是人不了言音自性。谓言即义无别义体。大慧。彼人愚痴。不知言说是生是灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离有离无故。无生无体故。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。唯除不堕于文字者。
大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。
［魏译］大慧。若人执著名字说者。彼人不名善说法者。何以故。法无名字故。大慧。是故我经中说。诸佛如来乃至不说一字不示一名。何以故。诸法无字依义无说。依分别说故。大慧。若不说法者。诸佛如来法轮断灭。法轮灭者。亦无声闻缘觉菩萨。无声闻缘觉菩萨者。为何等人何等法何事说。
［唐译］大慧。若人说法堕文字者是虚诳说。何以故。诸法自性离文字故。是故大慧。我经中说。我与诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。一切诸法离文字故。非不随义而分别说。大慧。若不说者教法则断。教法断者则无声闻缘觉菩萨诸佛。若总无者谁说为谁。
是故大慧。菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。
［魏译］大慧。是故菩萨摩诃萨。不应著于言说名字。大慧。名字章句非定法故。依众生心说。诸佛如来随众生信而说诸法。为令远离心意意识故。不说自身自证圣智建立诸法。
［唐译］是故大慧。菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛。皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演。转心意识非为成立圣自证处。
大慧。于一切法无所有。觉自心现量离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人。依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续而为众说。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。
［魏译］如实能知一切诸法寂静相故。但见自心觉所知法。离二种心分别之相。不如是说。大慧。菩萨摩诃萨。依义不依语。若善男子善女人。随文字说者堕在邪见。自身失坏第一义谛。亦坏他人令不觉知。大慧。诸外道等各依自论异见言说。大慧。汝应善知一切地相。善知乐说辩才文辞章句。善知一切诸地相已。进取名句乐说辨才。善知诸法义相应相。尔时自身于无相法乐而受乐受。住大乘中令众生知。
［唐译］令知诸法自心所见无外境界。离二分别。大慧。菩萨摩诃萨。应随于义莫依文字。依文字者堕于恶见。执着自宗而起言说。不能善了一切法相文辞章句。既自损坏亦坏于他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辞句义悉皆通达。则能令自身受无相乐。亦能令他安住大乘。
大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生建立大乘。十自在力现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者离文字故。
［魏译］大慧。取大乘者。即是摄受诸佛声闻缘觉菩萨。摄受诸佛声闻缘觉菩萨者。即是摄受一切众生。摄受一切众生者。即是摄受胜妙法藏。摄受法藏者。即不断佛种。不断佛种者。不断一切胜妙生处。以彼胜处诸菩萨等愿生彼故。置诸众生大乘法中。十自在力。随诸众生形色诸使。而能随现说如实法。大慧。何者如实法。如实法者。不异不差。不取不舍。离诸戏论名如实法。大慧。善男子善女人。不得执著文字音声。以一切法无文字故。
［唐译］若能令他安住大乘。则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。则能摄受一切众生。若能摄受一切众生。则能摄受一切正法。若能摄受一切正法则不断佛种。若不断佛种则得胜妙处。大慧。菩萨摩诃萨生胜妙处。欲令众生安住大乘。以十自在力现众色像。随其所宜演真实法。真实法者。无异无别不来不去。一切戏论悉皆息灭。是故大慧。善男子善女人。不应如言执著于义。何以故。真实之法离文字故。
大慧。如为愚夫以指指物。愚夫观指不得实义。如是愚夫随言说指。摄受计着至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿应食熟食不应食生。若食生者则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修则为不善。是故应当善修方便。莫随言说如视指端。
［魏译］大慧。譬如有人为示人物以指指示。而彼愚人即执着指。不取因指所示之物。大慧。愚痴凡夫亦复如是。闻声执著名字指故。乃至没命终不能舍文字之指取第一义故。大慧。譬如谷粟名凡夫食。不舂不炊不可得食。若其有人未作食者名为颠狂。要须次第乃至炊熟方得成食。大慧。不生不灭亦复如是。不修巧智方便行者。不得具足庄严法身。大慧。执著名字言得义者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷不得义食。以是义故当学于义。莫著文字。
［唐译］大慧。譬如有人以指指物。小儿观指不观于物。愚痴凡夫亦复如是。随言说指而生执着。乃至尽命终不能舍文字之指取第一义。大慧。譬如婴儿应食熟食。有人不解成熟方便。而食生者则发狂乱。不生不灭亦复如是。不方便修则为不善。是故宜应善修方便。莫随言说如观指端。
是故大慧。于真实义当方便修。真实义者。微妙寂静是涅槃因。言说者。妄想合。妄想者集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违计着言说。应当远离。
［魏译］大慧。所言义者名为涅槃。言名字者分别相缚生世间解。大慧。义者从于多闻人得。大慧。言多闻者谓义巧方便。非声巧方便。大慧。义方便者离于一切外道邪说亦不和杂。如是说者。自身不堕外道邪法。亦不令他堕外道法。大慧。是名多闻有义方便。大慧。欲得义者应当亲近多闻智者供养恭敬。著名字者应当远离不应亲近。
［唐译］大慧。实义者微妙寂静是涅槃因。言说者与妄想合流转生死。大慧。实义者从多闻得。多闻者谓善于义非善言说。善义者不随一切外道恶见。身自不随亦令他不随。是则名曰于义多闻。欲求义者应当亲近。与此相违著文字者宜速舍离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不灭。世尊。亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭。世尊。外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭有无不可得。外道亦说四大不坏。自性不生不灭。四大常是四大。乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
［魏译］尔时大慧菩萨。承诸佛力白佛言。世尊。如来世尊说一切法不生不灭非为奇特。何以故。一切外道亦说诸因不生不灭。如来亦说虚空非数缘灭。及涅槃界不生不灭。世尊。诸外道亦说依诸因缘生诸众生。如来亦说无明爱业分别因缘生诸世间。若尔如来亦说因缘名字相异。依外因缘能生诸法。外道亦说依外因缘而生诸法。是故如来与外道说无有差别。世尊。外道因微尘胜自在天梵天等。共外九种因缘。说言诸法不生不灭。如来亦说一切诸法不生不灭。有无不可得。以诸四大不灭。自相不生不灭。随佛如来种种异说。而不离于外道所说。而诸外道亦说诸大不离大体。世尊。诸外道分别诸大。如来亦尔分别诸大。世尊。以是义故。如来所说不异外道。若不同者如来应说所有异相。若有异相当知不同外道所说。世尊。若佛如来于自法中不说胜相者。诸外道中亦应有佛。以说诸法不生不灭。如来常说一世界中而有多佛俱出世者。无有是处。如向所说一世界中应有多佛。何以故。所说有无因无差别故。如佛所说言无虚谬。云何世尊于自法中不说胜相。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。承佛威力复白佛言。世尊。如来演说不生不灭非为奇特。何以故。一切外道亦说作者不生不灭。世尊亦说虚空涅槃及非数灭不生不灭。外道亦说作者因缘生于世间。世尊亦说无明爱业生诸世间。俱是因缘但名别耳。外物因缘亦复如是。是故佛说与外道说无有差别。外道说言。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切诸法不生不灭。若有若无皆不可得。世尊。大种不坏。以其自相不生不灭。周流诸趣不舍自性。世尊分别虽稍变异。一切无非外道已说。是故佛法同于外道。若有不同愿佛为演。有何所以佛说为胜。若无别异外道即佛。以其亦说不生灭故。世尊常说。一切世界中无有多佛。如向所说是则应有。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品离生灭。非性非无性。如种种幻梦现。故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量妄想不生。安隐快乐世事永息。
［魏译］佛告大慧言。大慧。我所说法不生不灭者。不同外道不生不灭。亦不同彼不生无常法。何以故。大慧。诸外道说有实有体性不生不变相。我不如是堕于有无朋党聚中。大慧。我说离有无法。离生住灭相。非有非无。见诸一切种种色像如幻如梦。是故不得言其有无。大慧。云何不得言其有无。谓色体相有见不见取不取故。大慧。是故我说一切诸法非有非无。大慧。以不觉知唯是自心分别生见。一切世间诸法本来不生不灭。
［唐译］佛言。大慧。我之所说不生不灭。不同外道不生不灭不生无常论。何以故。外道所说。有实性相不生不变。我不如是堕有无品。我所说法非有非无离生离灭。云何非无。如幻梦色种种见故。云何非有。色相自性非是有故。见不见故。取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见住于自性分别不生。世间所作悉皆永息。
愚痴凡夫妄想作事。非诸圣贤。不实妄想如犍闼婆城及幻化人。大慧。如犍闼婆城及幻化人种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤。
［魏译］而诸凡夫生于分别。非圣人耶。大慧。迷心分别不实义者。譬如凡夫见犍闼婆城。幻师所作种种幻人种种象马。见其入出虚妄分别。作如是言。此如是如是入。如是如是出。大慧。而彼实处无人出入。唯自心见迷惑分别。生不生法亦复如是。大慧。而彼实处无此有为无为诸法。如彼幻师所作幻事。而彼幻师不生不灭。大慧。诸法有无亦无所为。以离生灭故。唯诸凡夫堕颠倒心分别生灭。非谓圣人。
［唐译］分别者是凡愚事非贤圣耳。大慧。妄心分别不实境界。如乾闼婆城幻所作人。大慧。譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出。迷心分别言有实事。凡愚所见生与不生有为无为悉亦如是。如幻人生如幻人灭。幻人其实不生不灭。诸法亦尔离于生灭。大慧。凡夫虚妄起生灭见非诸圣人。
不如实者不尔。如性自性妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜非相见。相见者受生因故不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
［魏译］大慧。颠倒者如心分别。此法如是如是。而彼法不如是如是。亦非颠倒分别。颠倒者执着诸法是有是无。非见寂静故。不见寂静者不能远离虚妄分别。是故大慧。见寂静者名为胜相。非见诸相名为胜相。以不能断生因相故。大慧。言无相者远离一切诸分别心。无生无相者是我所说名为涅槃。大慧。言涅槃者谓见诸法如实住处。远离分别心心数法。依于次第如实修行。于自内身圣智所证。我说如是名为涅槃。
［唐译］言虚妄者。不如法性起颠倒见。颠倒见者。执法有性不见寂灭。不见寂灭故。不能远离虚妄分别。是故大慧。无相见胜。非是相见。相是生因。若无有相则无分别。不生不灭则是涅槃。大慧。言涅槃者。见如实处舍离分别心心所法。获于如来内证圣智。我说此是寂灭涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。灭除彼生论。建立不生义。我说如是法。愚夫不能知。一切法不生。无性无所有。犍闼婆幻梦。有性者无因。不生无自性。何因空当说。以离于和合。觉知性不现。是故空不生。我说无自性。谓一一和合。性现而非有。分析无和合。非如外道见。
［魏译］尔时世尊重说偈言。为遮生诸法。建立无生法。我说法无因。凡夫不能知。一切法不生。亦不得言无。犍闼婆幻梦。诸法无因有。诸法空无相。云何为我说。离诸和合缘。智慧不能见。以空本不生。是故说无体。一一缘和合。见物不可得。和合不可得。非外道所见。
［唐译］尔时世尊重说颂言。为除有生执。成立无生义。我说无因论。非愚所能了。一切法无生。亦非是无法。如干城幻梦。虽有而无因。空无生无性。云何为我说。离诸和合缘。智慧不能见。以是故我说。空无生无性。一一缘和合。虽现而非有。分析无和合。非如外道见。
梦幻及垂?。野马犍闼婆。世间种种事。无因而相现。折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。炽然无因论。恐怖诸外道。
［魏译］梦幻及毛轮。乾闼婆阳焰。无因而妄见。世间事亦尔。降伏无因论。能成无生义。能成无生者。我法不灭坏。说无因诸论。外道生惊怖。
［唐译］幻梦及垂?。野马与干城。无因而妄现。世事皆如是。折伏有因论。申述无生旨。无生义若存法眼恒不灭。我说无因论。外道咸惊怖。
尔时大慧。以偈问曰。云何何所因。彼以何故生。于何处和合。而作无因论。
尔时世尊。复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
［魏译］云何何等人。何因于何处。生诸法无因。非因非无因。
智者若能见。能离生灭见。无法生不生。为无因缘相。
［唐译］云何何所因。复以何故生。于何处和合。而作无因论。
观察有为法。非因非无因。彼生灭论者。所见从是灭。
尔时大慧。说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。为顾视诸缘。有法名无生。名不应无义。惟为分别说。
［魏译］若为法名字。无义为我说。
［唐译］为无故不生。为待于众缘。为有名无义。愿为我宣说。
尔时世尊。复以偈答。非无性无生。亦非顾诸缘。非有性而名。名亦非无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
［魏译］非法有无生。亦非待因缘。非前法有名。亦名不空说。声闻辟支佛。外道非境界。住在于七地。彼处无生相。
［唐译］非无法不生。亦非以待缘。非有物而名。亦非名无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非所行。此是无生相。
远离诸因缘。亦离一切事。唯有微心住。想所想俱离。其身随转变。我说是无生。
［魏译］离诸因缘法。为遮诸因缘。说建立唯心。我说名无生。诸法无因缘。离分别分别。离有无朋党。我说名无生。心离于见法。及离二法体。转身依正相。我说名无生。
［唐译］远离诸因缘。无有能作者。唯心所建立。我说是无生。诸法非因生。非无亦非有。能所分别离。我说是无生。唯心无所见。亦离于二性。如是转所依。我说是无生。
无外性非性。亦无心摄受。断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。非空故说空。无生故说空。
［魏译］外非实无实。亦非心所取。幻梦及毛轮。犍闼婆阳焰。远离于诸见。是名无生相。如是空等法。诸文句应知。非生及空空。而无于生空。
［唐译］外物有非有。其心无所取。一切见咸断。此是无生相。空无性等句。其义皆如是。非以空故空。无生故说空。
因缘数和合。则有生有灭。离诸因缘数。无别有生灭。舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。
［魏译］有生及有灭。诸因缘和合。离于诸因缘。不生亦不灭。离因缘无法。离和合无得。外道妄分别。而见有一异。有无不生法。有无不可得。唯和合诸法。而见有生灭。
［唐译］因缘共集会。是故有生灭。分散于因缘。生灭则无有。若离诸因缘。则更无有法。一性及异性。凡愚所分别。有无不生法。俱非亦复然。唯除众缘会。于中见起灭。
但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了。若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。如镫显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。
［魏译］但有于名字。展转为钩锁。离彼因缘锁。生法不可得。生法不见生。离诸外道过。但说缘钩锁。诸凡夫不知。若离缘钩锁。更无有别法。是则无因说。破坏缘锁义。如灯显众像。钩锁生亦然。是则离钩锁。别更有法生。
［唐译］随俗假言说。因缘递钩锁。若离因缘锁。生义不可得。我说唯钩锁。生无故不生。离诸外道过。非凡愚所了。若离缘钩锁。别有生法者。是则无因论。破坏钩锁义。如灯能照物。钩锁现若然。此则离钩锁。别有于诸法。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。
［魏译］生法本无体。自性如虚空。离钩锁求法。愚人无所知。复有余无生。圣人所得法。彼生无生者。是则无生忍。
［唐译］无生则无性。体相如虚空。离钩锁求法。愚夫所分别。复有余无生。众圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。
若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。
［魏译］若见诸世间。则是见钩锁。一切皆钩锁。是则心得定。无明爱业等。是则内钩锁。攒抽泥团轮。种子大钩锁。若更有他法。而从因缘生。离于钩锁义。彼不住圣教。若生法是无。彼为谁钩锁。展转相生故。是名因缘义。
［唐译］一切诸世间。无非是钩锁。若能如是解。此人心得定。无明与爱业。是则内钩锁。种子泥轮等。如是名为外。若言有他法。而从因缘生。离于钩锁义。此则非教理。生法若非有。彼为谁因缘。展转而相生。此是因缘义。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。
［魏译］坚湿热动法。凡愚生分别。离锁更无法。是故说无体。
［唐译］坚湿暖动等。凡愚所分别。但缘无有法。故说无自性。
如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。
［魏译］如医疗众病。依病出对治。而论无差别。病殊故方异。我念诸众生。为烦恼过染。知根力差别。随堪受为记。我法无差别。随根病异说。我惟一乘法。八圣道清净。
［唐译］如医疗众病。其论无差别。以病不同故。方药种种殊。我为诸众生。灭除烦恼病。知其根胜劣。演说诸法门。非烦恼根异。而有种种法。唯是一大乘。清凉八支道。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。世尊说无常。无常者。一切外道亦说无常。世尊。如来依于名字章句。说如是言。诸行无常是生灭法。世尊。此法为是真实为是虚妄。世尊。复有几种无常。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道妄说无常。世尊亦言。诸行无常是生灭法。未知此说是邪是正。所言无常复有几种。
佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍是名无常。有说形处坏是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常入一切法。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。一切外道虚妄分别说八种无常。何等为八。一者发起所作而不作。是名无常。何者名为发起。谓生法不生法。常法无常法。名为发起无常。二者形相休息。名为无常。三者色等即是无常。四者色转变故异异无常。诸法相续自然而灭。如乳酪转变。于一切法不见其转亦不见灭。名为无常。五者复有余外道等。以无物故。名为无常。六者有法无法而悉无常。以一切法本不生故。名为无常。以无常法彼中和合。是故无常。七者复有余外道等。本无后有名为无常。
［唐译］佛言。大慧。外道说有七种无常。非是我法。何等为七。谓有说始起即舍是名无常。生已不生无常性故。有说形处变坏是名无常。有说色即无常。有说色之变异是名无常。一切诸法相续不断。能令变异自然归灭。犹如乳酪前后变异。虽不可见然在法中坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常。遍住一切诸法之中。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏四大自性不可得不生。
［魏译］谓依诸大所生相灭。不见不生离相续体。名为无常。
［唐译］其中物无物无常者。谓能造所造其相灭坏。大种自性本来无起。
彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
［魏译］八者不生无常。谓为非常是故无常。见诸法有无生不生。乃至微尘观察不见法生。故言不生。诸法非生。大慧。是名无生无常相。而诸外道不知彼法。所以不生。是故分别诸法不生。故言无常。
［唐译］不生无常者。谓常与无常有无等法。如是一切皆无有起。乃至分析至于微尘亦无所见。以不起故说名无生。此是不生无常相。若不了此则堕外道生无常义。
大慧。性无常者。是自心妄想非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物。
［魏译］复次大慧。外道分别无常之法言有于物。彼诸外道自心虚妄分别无常常非无常。以有物故。何以故。自体不灭故。自体不灭者。无常之体常不灭故。大慧。若无常法是有物者应生诸法。以彼无常能作因故。大慧。若一切法不离无常者。诸法有无一切应见。何以故。如杖木瓦石。能破可坏之物悉皆破坏。
［唐译］有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常自不灭坏能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭成于无有。如杖槌瓦石能坏于物而自不坏。此亦如是。
现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。作所作无异者。一切性常无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。
［魏译］见彼种种异异相故。是故无常因一切法无法。亦非因亦非果。大慧。复有诸过。以彼因果无差别故。而不得言此是无常。而彼是果。以因果差别故。故不得言一切法常。以一切法无因故。大慧。诸法有因。而诸凡夫不觉不知。
［唐译］大慧。现见无常与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作无差别故。能作所作应俱是常。不见有因。能令诸法成于无故。大慧诸法坏灭实亦有因。但非凡愚之所能了。
非因不相似事生。若生者一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。
［魏译］异因不能生异果故。大慧。若异因能生异果者。异因应生一切诸法。若尔复更有过。应因果差别而见差别。大慧。若其无常是有物者。应同因体所作之事。复更有过。于一法中即应具足一切诸法。以同一切所作。因果业相无差别故。复更有过。自有无常。无常有无常体故。复更有过。一切诸法无常应常故。
［唐译］大慧。异因不应生于异果。若能生者。一切异法应并相生。彼法此法能生所生应无有别。现见有别。云何异因生于异果。大慧。若无常性是有法者。应同所作自是无常。自无常故。所无常法皆应是常。
若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故。
［魏译］复更有过。若其无常同诸法者堕三世法。大慧。过去色同无常故已灭。未来法未生。以同色无常故不生。现在有法不离于色。以色与彼诸大相。依五大依尘。是故不灭。以彼彼不相离故。大慧。一切外道不灭诸大。三界依大依微尘等。是故依彼法说生住灭。大慧。离于此法更无四大诸尘等法。以彼外道虚妄分别。离一切法更有无常。是故外道说言诸大不生不灭。以自体相常不灭故。
［唐译］大慧。若无常性住诸法中。应同诸法堕于三世。与过去色同时已灭。未来不生现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者。即是大种差别大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。
离始造无常者。非四大复有异。四大各各异相自相故。非差别可得。彼无差别斯等不更造。二方便不作。当知是无常。
［魏译］是故彼说发起作事中间不作名为无常。诸大更有发起诸大。无彼彼异相同相不生灭法。以见诸法不生灭故。而于彼处生无常智。
［唐译］始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知非是始造无常。
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者分析乃至微尘。观察坏。四大及造色。形处异见长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论。
［魏译］大慧。何者名为形相休息无常。谓能造所造形相。见形相异如长短。非诸大灭。而见诸大形相转变。彼人堕在僧佉法中。
［唐译］形状坏无常者。此非能造及所造坏。但形状坏。其义云何。谓分析色乃至微尘。但灭形状长短等见。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性但有言说。不见自相生。
［魏译］大慧。复形相无常者。谓何等人即色名无常。彼人见于形相无常。而非诸大是无常法。若诸大无常。则诸世间一切不得论说世事。若论世事。堕卢伽耶陀邪见朋党。以说一切诸法唯名复见诸法自体相生。
［唐译］色即是无常者。谓此即是形状无常非大种性。若大种性亦无常者。则无世事。无世事者。当知则堕卢迦耶见。以见一切法自相生唯有言说故。
转变无常者。谓色异性现非四大。如金作庄严具。转变现非金性坏。但庄严具处所坏如是。余性转变等亦如是。
［魏译］大慧。转变无常者。谓见诸色种种异相。非诸大转变。譬如见金作庄严具。形相转变金体不异。余法转变亦复如是。
［唐译］转变无常者。谓色体变非诸大种。譬如以金作庄严具严具有变而金无改。此亦如是。
如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。
［魏译］大慧。如是外道虚妄分别见法无常。火不烧诸大。自体不烧。以彼诸大自体差别故。大慧。诸外道说若火能烧诸大者。则诸大断灭是故不烧。
［唐译］大慧。如是等种种外道。虚妄分别见无常性。彼作是说。火不能烧诸大自相。但各分散。若能烧者。能造所造则皆断灭。
大慧。我法起非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。唯说三有唯心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见。
［魏译］大慧。我说大及诸尘非常非无常。何以故。我不说外境界有故。我说三界但是自心。不说种种诸相是有。是故说言不生不灭。惟是四大因缘和合。非大及尘是实有法。以虚妄心分别二种可取能取法。如实能知二种分别。是故离外有无见相。
［唐译］大慧。我说诸法非常无常。何以故。不取外法故。三界唯心故。不说诸相故。大种性处种种差别不生不灭故。非能造所造故。能取所取二种体性一切皆从分别起故。如实而知二取性故。
觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间出世间出世间上上一切法非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。
［魏译］唯是自心分别作业。而名为生而业不生。以离有无分别心故。大慧。何故非常非不常。以有世间及出世间上上诸法。是故不得说言是常。何故非无常。以能觉知唯是自心分别见故。是故非无常。而诸外道堕在邪见执着二边。不知自心虚妄分别。非诸圣人分别无常。大慧。一切诸法㹅有三种。何等为三。一者世间法相。二者出世间法相。三者出世间上上胜法相。以依言语种种说法。而诸凡夫不觉不知。
［唐译］了达唯是自心现故。离外有无二种见故。离有无见则不分别能所造故。大慧。世间出世间及出世间上上诸法。唯是自心非常非无常。不能了达堕于外道二边恶见。大慧。一切外道不能解了此三种法。所有语言分别境界非诸凡愚之所能知。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。远离于所造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。
［魏译］尔时世尊重说偈言。远离于始造。及与形相异。无常名有物。外道妄分别。诸法无有灭。诸大自性住。堕于种种见。外道说无常。彼诸外道说。诸法不生灭。诸大体自常。何等法无常。一切世唯心。而心见二境。可取能取法。我我所法无。三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得。
［唐译］尔时世尊重说颂言。始造即便舍。形状有转变。色物等无常。外道妄分别。诸法无坏灭。诸大自性住。外道种种见。如是说无常。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法。能取及所取。二种从心现。一切唯是心。无有我我所。梵天等诸法。我说唯是心。若离于心者。一切不可得。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。唯愿世尊。为我说诸一切菩萨声闻辟支佛入灭尽定次第相。我及一切诸菩萨等。若得善知入灭尽定次第之相巧方便者。不堕声闻辟支佛三昧三摩䟦提灭尽定乐。不堕声闻辟支佛外道迷惑之法。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。愿为我说一切声闻缘觉入灭次第相续相。令我及诸菩萨摩诃萨。善知此已。于灭尽三昧乐心无所惑。不堕二乘及诸外道错乱之中。
佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。等七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。大慧菩萨白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩萨从初地乃至六地入灭尽定。声闻辟支佛亦入灭尽定。大慧。诸菩萨摩诃萨。于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。大慧。声闻辟支佛不能念念入灭尽定。以声闻辟支佛缘有为行入灭尽定。堕在可取能取境界。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以声闻辟支佛生惊怖想。恐堕诸法无异相故。以觉诸法种种异相有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以无善巧方便智故。大慧。七地菩萨转灭声闻辟支佛心意意识故。
［唐译］佛言。谛听当为汝说。大慧。菩萨摩诃萨至于六地。及声闻缘觉入于灭定。七地菩萨念念恒入。离一切法自性相故非诸二乘。二乘有作堕能所取。不得诸法无差别相。了善不善自相共相入于灭定。是故不能念念恒入。大慧。八地菩萨声闻缘觉。心意意识分别想灭。
初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏。
［魏译］大慧。初地乃至六地菩萨摩诃萨。见于三界但是自心心意意识。离我我所法。唯是自心分别。不堕外法种种诸相。唯是凡夫内心愚痴。堕于二边见于可取能取之法。以无知故。而不觉知无始世来。身口及意妄想烦恼。戏论熏习而生诸法。
［唐译］始从初地乃至六地。观察三界一切唯是心意意识自分别起。离我我所不见外法种种诸相。凡愚不知由无始来过恶熏习。于自心内变作能取所取之相而生执着。
大慧。八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅槃。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门。得乐所牵故作涅槃想。
［魏译］大慧。于八地中一切菩萨声闻辟支佛入涅槃想。大慧。诸菩萨摩诃萨。承己自心三昧佛力。不入三昧乐门。堕涅槃而住。以不满足如来地。若彼菩萨住三昧分者。休息度脱一切众生。断如来种灭如来家。为示如来不可思议诸境界故。是故不入涅槃。大慧。声闻辟支佛堕三昧乐门法。是故声闻辟支佛生涅槃想。
［唐译］大慧。八地菩萨所得三昧。同诸声闻缘觉涅槃。以诸佛力所加持故。于三昧门不入涅槃。若不持者便不化度一切众生。不能满足如来之地。亦则断绝如来种性。是故诸佛为说如来不可思议诸大功德。令其究竟不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐。是故于中生涅槃想。
大慧。我分部七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门地次第相续。入道品法。
［魏译］大慧。诸菩萨摩诃萨。从初地来乃至七地。具巧方便。观察心意意识之想。远离我我所取相之法。观察我空法空。观察同相异相。善解四无碍巧方便义。自在决定入于诸地菩提分法。
［唐译］大慧。七地菩萨善能观察心意意识我我所执生法无我。若生若灭自相共相。四无碍辩善巧决定。于三昧门而得自在。渐入诸地具菩提分法。
不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地。堕外道邪径故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。
［魏译］大慧。我若不说诸菩萨摩诃萨同相异相法者。一切菩萨不如实知诸地次第。恐堕外道邪见等法。故我次第说诸地相。大慧。若人次第入诸地者不堕余道。我说诸地次第相者。唯自心见诸地次第。及三界中种种行相。而诸凡夫不觉不知。以诸凡夫不觉知故。是故我及一切诸佛。说于诸地次第之相。及建立三界种种行相。
［唐译］大慧。我恐诸菩萨不善了知自相共相。不知诸地相续次第。堕于外道诸恶见中故如是说。大慧。彼实无有若生若灭。诸地次第三界往来。一切皆是自心所见。而诸凡愚不能了知。以不知故我及诸佛为如是说。
复次大慧。声闻缘觉第八菩萨地。灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。
［魏译］复次大慧。声闻辟支佛。于第八菩萨地中。乐着寂灭三昧乐门醉故。不能善知唯自心见。堕自相同相熏习障碍故。堕人无我法无我见过故。以分别心名为涅槃。而不能知诸法寂静。
［唐译］大慧。声闻缘觉至于菩萨第八地中。为三昧乐之所昏醉。未能善了唯心所见。自共相习缠覆其心。着二无我生涅槃觉非寂灭慧。
大慧。菩萨者见灭三昧门乐。本愿哀悯大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地。
［魏译］大慧。诸菩萨摩诃萨。以见寂静三昧乐门。忆念本愿大慈悲心度诸众生。知十无尽如实行智。是故不即入于涅槃。大慧。诸菩萨摩诃萨。远离虚妄分别之心。远离能取可取境界。名入涅槃。以如实智知一切诸法唯是自心。是故不生分别之心。是故菩萨不取心意意识。不着外法实有之相。而非不为佛法修行。依根本智展转修行。为于自身求佛如来证地智故。
［唐译］大慧。诸菩萨摩诃萨见于寂灭三昧乐门。即便忆念本愿大悲。具足修行十无尽句。是故不即入于涅槃。以入涅槃不生果故。离能所取故。了达唯心故。于一切法无分别故。不堕心意及以意识外法性相执着中故。然非不起佛法正因。随智慧行如是起故。得于如来自证地故。
如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。堕有无想心意意识梦现。
［魏译］大慧。如人睡梦度大海水。起大方便欲度自身。未度中间忽然便窹。作是思惟。此为是实为是虚妄。彼复思惟。如是之相非实非虚。唯是我本虚妄分别不实境界。熏习因故见种种色。形相颠倒不离有无。意识熏习于梦中见。
［唐译］大慧。如人梦中方便度河未度便觉。觉已思惟向之所见。为是真实为是虚妄。覆自念言非实非妄。如是但是见闻觉知。曾所更事分别习气。离有无念意识梦中之所现耳。
大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地见妄想生。从初地。转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃方便不坏。离心意意识得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。
［魏译］大慧。菩萨摩诃萨亦复如是。于八地中见分别心。初地七地诸法同相。如梦如幻平等无差。离诸功用可取能取分别之心。见心心数法。为于未得上上佛法。修行者令得故。菩萨摩诃萨修行胜法。名为涅槃。非灭诸法名为涅槃。菩萨摩诃萨。远离心意意识分别相故。得无生法忍。大慧。第一义中亦无次第。无次第行。诸法寂静亦如虚空。
［唐译］大慧。菩萨摩诃萨亦复如是。始从初地而至七地。乃至增进入于第八得无分别。见一切法皆如幻等离能所取。见心心所广大力用。勤修佛法未证令证。离心意意识妄分别想获无生忍。此是菩萨所得涅槃非灭坏也。大慧。第一义中无有次第亦无相续。远离一切境界分别。此则名为寂灭之法。
［魏译］大慧菩萨白佛言。世尊。世尊说声闻辟支佛。入第八菩萨地寂灭乐门。如来复说声闻辟支佛不知但是自心分别。复说诸声闻得人无我。而不得法无我空。若如是说。声闻辟支佛尚未能证初地之法。何况八地寂灭乐门。佛告大慧。我今为汝分别宣说。大慧。声闻有三种。言入八地寂灭乐门者。此是先修菩萨行者堕声闻地。还依本心修菩萨行。同入八地寂灭乐门。非增上慢寂灭声闻。以彼不能入菩萨行。未曾觉知三界唯心。未曾修行菩萨诸法。未曾修行诸波罗密十地之行。是故决定寂灭声闻。不能证彼菩萨所行寂灭乐门。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说。心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。自觉智及净。此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严。照曜如盛火。光明悉遍至。炽焰不坏目。周轮化三有。化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。
［魏译］尔时世尊重说偈言。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。七地为心地。无所有八地。二地名为行。余地名我地。内身证及净。此名为我地。自在最胜处。阿迦尼吒天。照曜如火焰。出妙诸光明。种种美可乐。化作于三界。化现三界色。或有在先化。彼处说诸乘。是我自在地。十地为初地。初地为八地。九地为七地。七地为八地。二地为三地。四地为五地。三地为六地。寂灭有何次。决定诸声闻。不行菩萨行。同入八地者。是本菩萨行。
［唐译］尔时世尊重说颂言。诸住及佛地。唯心无影像。此是去来今。诸佛之所说。七地是有心。八地无影像。此二地名住。余则我所得。自证及清净。此则是我地。摩醯最胜处。色究竟庄严。譬如大火聚。光焰炽然发。化现于三有。悦意而清凉。或有现变化。或有先时化。于彼说诸乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。第七复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无相有何次。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如来应供等正觉为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉非常非无常。谓二俱有过。若常者。有作主过。常者一切外道说作者无所作。是故如来常非常非作常有过故。若如来无常者。有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断。而如来不断。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应正遍知。为是常耶为无常耶。佛告圣者大慧菩萨言。大慧。如来应正遍知。非常非无常。何以故。二边有过故。大慧。有无二边应有过失。大慧。若言如来是常法者则同常因。大慧。以诸外道说言微尘诸因常故。非是作法。大慧。是故不得言如来常。以非作法而言常故。大慧。亦不得言如来无常。言无常者即是同于有为作法。五阴可见能见法无。五阴灭故。五阴灭者诸佛如来亦应同灭。而佛如来非断绝法。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来应正等觉。为常为无常。佛言。大慧。如来应正等觉。非常非无常。何以故。俱有过故。云何有过。大慧。若如来常者。有能作过。一切外道说能作常。若无常者。有所作过。同于诸蕴为相所相。毕竟无有。然佛如来实非断灭。
大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。
［魏译］大慧。凡作法者皆是无常。如瓶衣车屋及席氎等。皆是作法是故无常。大慧。若言一切皆无常者。一切智一切智人。一切功德亦应无常。以同一切作法相故。又复有过。若言一切皆无常者。诸佛如来应是作法。而佛如来非是作法。以无更说有胜因故。是故我言如来非常亦非无常。
［唐译］大慧。一切所作如瓶衣等。皆是无常。是则如来有无常过。所修福智悉空无益。又诸作法应是如来。无异因故。是故如来非常非无常。
复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱常无常过故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常过故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。
［魏译］复次大慧。如来非常。何以故。虚空之性亦无修行诸功德故。大慧。譬如虚空非常非无常。何以故。以离常无常故。以不堕一异俱不俱。有无非有非无。常无常非常非无常。是故离于一切诸过不可得说。复次大慧。亦不得言如来是常。何以故。若言常者同于兔马驼驴龟蛇蝇鱼等角。是故不得言如来常。复次大慧。亦不得言如来是常。恐堕不生常故。是故不得言如来常。复次大慧。更有余法。依彼法故。得言如来世尊是常。何以故。依内证智证常法故。是故得言如来是常。大慧。诸佛如来内证智法。常恒清凉不变。
［唐译］复次大慧。如来非常。若是常者。应如虚空不待因成。大慧。譬如虚空非常非无常。何以故。以离常无常若一若异俱不俱等诸过失故。复次大慧。如来非常。若是常者。则是不生。同于兔马鱼蛇等角。复次大慧。以别义故亦得言常。何以故。谓以现智证常法故。证智是常如来亦常。
大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识。彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。
［魏译］大慧。诸佛如来应正遍知。若出于世不出于世。法性常如是。法体常。如是。法轨则常如是。以彼法性一切声闻辟支佛等。亦不曾闻亦不曾见。如是法体非虚空中。毛道凡夫不觉不知。大慧。诸佛如来内证智者依彼得名。大慧。以依如实智慧修行得名为佛。非心意意识无明五阴熏习得名。大慧。一切三界不实妄想分别戏论得名。大慧。不实分别二种法者。而得名为常与无常。而佛如来不堕二法。不堕能取可取二边。如来寂静二法不生故。
［唐译］大慧。诸佛如来所证法性法住法位。如来出世若不出世常住不易。在于一切二乘外道所得法中。非是空无。然非凡愚之所能知。大慧。夫如来者。以清净慧内证法性而得其名。非以心意意识蕴界处法妄习得名。一切三界皆从虚妄分别而生。如来不从妄分别生。大慧。若有于二有常无常。如来无二。证一切法无生相故。
是故如来应供等正觉。非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静慧者。永离常无常非常无常熏。
［魏译］是故大慧。诸佛如来应正遍知。不得言是常与无常。大慧。凡所言语。而得说言常与无常。远离一切分别尽者。不得言取常无常法。是故我遮一切凡夫。不得分别常与无常。以得真实寂静法者。得尽分别不生分别。
［唐译］是故非常亦非无常。大慧。乃至少有言说分别生。即有常无常过。是故应除二分别觉勿令少在。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。
［魏译］尔时世尊重说偈言。离于常无常。非常非无常。若见如是佛。彼不堕恶道。若说常无常。诸功德虚妄。无智者分别。遮说常无常。所有立法者。皆有诸过失。若能见唯心。彼不堕诸过。
［唐译］尔时世尊重说颂言。远离常无常。而现常无常。恒如是观佛。不生于恶见。若常无常者。所集皆无益。为除分别觉。不说常无常。乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无违诤。
楞伽阿䟦多罗宝经会译四之上
楞伽阿䟦多罗宝经会译卷第四之下
明临济正宗中都沙门员珂会译
一切佛语心品第四之下
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。惟愿世尊。更为我说阴界入生灭。彼无有我谁生谁灭。愚夫者依于生灭不觉苦尽。不识涅槃。佛言。善哉谛听。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨。复请佛言。世尊。惟愿如来应正遍知为我说。善逝为我说阴界入生灭之相。世尊。若无我者谁生谁灭。世尊。一切凡夫依生灭住不见苦尽。是故不知涅槃之相。佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉。善哉大慧。汝今谛听当为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。唯愿为我说蕴界处生灭之相。若无有我谁生谁灭。而诸凡夫依于生灭。不求苦尽不证涅槃。佛言。大慧。谛听谛听当为汝说。
佛告大慧。如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。不觉彼故。三缘和合方便而生。外道不觉计着作者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。生无明住地与七识俱。如海浪身常生不断。离无常过离于我论。自性无垢毕竟清净。
［魏译］佛告大慧。如来之藏是善不善因故。不与六道作生死因缘。譬如技儿出种种技。众生依于如来藏故。五道生死。大慧。而如来藏离我我所。诸外道等不知不觉。是故三界生死因缘不断。大慧。诸外道等妄计我故。不能如实见如来藏。以诸外道无始世来虚妄执着种种戏论诸熏习故。大慧。阿黎耶识者。名如来藏。而与无明七识共俱。如大海波常不断绝身俱生故。离无常过离于我过自性清净。
［唐译］大慧。如来藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。以不觉故三缘和合而有果生。外道不知执为作者。无始虚伪恶习所熏。名为藏识。生于七识无明住地。譬如大海而有波浪。其体相续恒住不断。本性清净离无常过离于我论。
其余诸识有生有灭。意意识等念念有七。因不实妄想。取诸境界种种形处计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐不至解脱。名相诸缠贪生生贪。若因若攀缘。彼诸受根灭次第不生。余自心妄想不知苦乐。入灭受想正受第四禅。
［魏译］余七识者。心意意识等念念不住是生灭法。七识由彼虚妄因生。不能如实分别诸法。观于高下长短形相故。执著名相故。能令自心见色相故。能得苦乐故。能离解脱因故。因名相生堕烦恼贪故。依彼念因诸根灭尽故。不次第生故。余自意分别不生苦乐受故。是故入少想定灭尽定。入三摩䟦提四禅。
［唐译］其余七识意意识等念念生灭。妄想为因境相为缘和合而生。不了色等自心所现。计著名相起苦乐受。名相缠缚。既从贪生复生于贪。若因及所缘。诸取根灭不相续生。自慧分别苦乐受者。或得灭定。或得四禅。
善真谛解脱。修行者作解脱想。不离不转名如来藏识藏。七识流转不灭。所以者何。彼因攀缘诸识生故。非声闻缘觉修行境界。不觉无我。自共相摄受生阴界入。见如来藏五法自性人法无我则灭。
［魏译］实谛解脱。若修行者生解脱相。以不转灭虚妄相故。大慧。如来藏识不在阿黎耶识中。是故七种识有生有灭。如来藏识不生不灭。何以故。彼七种识依诸境界念观而生。此七识境界一切声闻辟支佛外道修行者。不能觉知。不如实知人无我故。以取同相别相法故。以见阴界入法等故。大慧。如来藏如实见五法体相。法无我故不生如实知。
［唐译］或复善入诸谛解脱。便妄生于得解脱想。而实未舍未转如来藏中藏识之名。若无藏识七识则灭。何以故。因彼及所缘而得生故。然非一切外道二乘诸修行者所知境界。以彼唯了人无我性。于蕴界处取于自相及共相故。若见如来藏五法自性诸法无我。
地次第相续转进。余外道见不能倾动。是名住菩萨不动地。得十三昧道门乐。三昧觉所持。观察不思议佛法自愿。不受三昧门乐及实际。向自觉圣趣。不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生离三昧行。是故大慧。菩萨摩诃萨欲求胜进者。当净如来藏及识藏名。
［魏译］诸地次第展转和合故。余外道不正见不能观察。大慧。菩萨住不动地。尔时得十种三昧门等为上首。得无量无边三昧。依三昧佛住持。观察不可思议诸佛法及自本愿力故。遮护三昧门实际境界。遮已入自内身圣智证法真实境界。不同声闻辟支佛外道修行所观境界。尔时过彼十种圣道。入于如来意生身智身。离诸功用三昧心故。是故大慧。诸菩萨摩诃萨欲证胜法如来藏阿黎耶识者。应当修行令清净故。
［唐译］随地次第而渐转灭。不为外道恶见所动。住不动地得于十种三昧乐门。为三昧力诸佛所持。观察不思议佛法及本愿力。不住实际及三昧乐获自证智。不与二乘诸外道共。得十圣种性道及意成智身离于诸行。是故大慧。菩萨摩诃萨欲得胜法。应净如来藏藏识之名。
大慧。若无识藏名如来藏者则无生灭。大慧。然诸凡圣悉有生灭。修行者自觉圣智现法乐住不舍方便。大慧。此如来藏识藏。一切声闻缘觉心想所见。虽自性清净。客尘所覆故犹见不净。非诸如来。大慧。如来者现前境界。犹如掌中视阿摩勒果。
［魏译］大慧。若如来藏阿黎耶识名为无者。离阿黎耶识无生无灭。一切凡夫及诸圣人。依彼阿黎耶识故有生有灭。以依阿黎耶识故。诸修行者入自内身圣行所证。现法乐行而不休息。大慧。此如来心阿黎耶识如来藏识境界。一切声闻辟支佛诸外道等不能分别。何以故。以如来藏是清净相。客尘烦恼垢染不净。
［唐译］大慧。若无如来藏名藏识者则无生灭。然诸凡夫及以圣人悉有生灭。是故一切诸修行者虽见内境住现法乐。而不舍于勇猛精进。大慧。此如来藏藏识本性清净。客尘所染而为不净。一切二乘及诸外道。忆度起见不能现证。如来于此分明现见。如观掌中庵摩勒果。
大慧。我于此义以神力建立。令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等。宣扬演说如来藏及识藏名七识俱生。声闻计着。见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神。说如来境界。非声闻缘觉及外道境界。如来藏识藏。唯佛及余利智依义菩萨智慧境界。是故汝及余菩萨摩诃萨。于如来藏识藏。当勤修学。莫但闻觉作知足想。
［魏译］大慧。我依此义依胜鬘夫人。依于菩萨摩诃萨深智慧者。说如来藏阿黎耶识。共七种识生名转灭相。为诸声闻辟支佛等示法无我。对胜鬘说言。如来藏是如来境界。大慧。如来藏识阿黎耶识境界。我今与汝及诸菩萨甚深智者。能了分别此二种法。诸余声闻辟支佛及外道等执著名字者。不能了知如此二法。大慧。是故汝及诸菩萨摩诃萨当学此法。
［唐译］大慧。我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨。说如来藏名藏识与七识俱起。令诸声闻见法无我。大慧。为胜鬘夫人说佛境界。非是外道二乘境界。大慧。此如来藏藏识是佛境界。与汝等比净智菩萨。随顺义者所行之处。非是一切执著文字外道二乘之所行处。是故汝及诸菩萨摩诃萨。于如来藏藏识。当勤观察。莫但闻已便生足想。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。甚深如来藏。而与七识俱。二种摄受生。智者则远离。如镜像现心。无始习所熏。如实观察者。诸事悉无事。如愚见指月。观指不观月。计著名字者。不见我真实。心为工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣。妄想观伎众。
［魏译］尔时世尊重说偈言。甚深如来藏。与七识俱生。取二法则生。如实知不生。如镜像现心。无始习所熏。如实观察者。诸境悉空无。如痴见指月。观指不观月。计著名字者。不见我真实。心如巧技儿。意如狡猾者。意识及五识。虚妄取境界。如技儿和合。诳惑于凡夫。
［唐译］尔时世尊重说颂言。甚深如来藏。而与七识俱。执着二种生。了知则远离。无始习所熏。如像现于心。若能如实观。境相悉无有。如愚见指月。观指不观月。计著文字者。不见我真实。心如工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣。妄想观伎众。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说五法自性识二种无我究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨。于一切地次第相续。分别此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如来自觉地。佛告大慧。谛听谛听善思念之。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。五法自性识二种无我分别趣相者。谓名相妄想正智如如。若修行者。修行入如来自觉圣趣。离于断常有无等见。现法乐正受住现在前。大慧。不觉彼五法自性识二无我自心现外性。凡夫妄想。非诸圣贤。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨。复请佛言。世尊。惟愿如来应正遍知为我说。善逝为我说五法体相及二无我差别行相。我及一切诸菩萨等。若得善知五法体相。二种无我差别相者。修行是法次第入于一切诸地。修行是法能入一切诸佛法中。入诸佛法者。乃至能入如来自身内证智地。佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉。善哉大慧。汝今谛听当为汝说。大慧菩萨言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。我为汝说五法体相二种无我差别行相。大慧。何等五法。一者名二者相三者分别四者正智五者真如内身修行证圣人智离断常见。现如实修行者入三昧乐三摩䟦提行门故。大慧。一切凡夫不觉不知五法体相二种无我。唯以自心见于外物。是故生于分别之心非谓圣人。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。愿为我说五法自性诸识无我差别之相。我及诸菩萨摩诃萨善知此已。渐修诸地具诸佛法。至于如来自证之位。佛言。谛听当为汝说。大慧。五法自性诸识无我。所谓名相分别正智如如。若修行者观察此法。入于如来自证境界。远离常断有无等见。得现法乐甚深三昧。大慧。凡愚不了五法自性诸识无我。于心所现见有外物而起分别。非诸圣人。
大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非诸圣贤。佛告大慧。愚夫计着俗数名相随心流散。流散已种种相像貌。堕我我所见。希望计着妙色。计着已无知覆障故生染着。染着已贪恚痴所生业积集。积集已妄想自缠如蚕作茧。堕生死海诸趣旷野。如汲井轮。以愚痴故不能知如幻野马水月自性离我我所。起于一切不实妄想。离相所相及生住灭。从自心妄想生。非自在时节微尘胜妙生。愚痴凡夫随名相流。
［魏译］大慧白佛言。世尊。云何凡夫生分别心非圣人也。佛告大慧。一切凡夫执著名相随顺生法。随顺生法已见种种相。堕我我所邪见心中。执着具足一切法相。执着已入于无明黑闇障处。入障处已起于贪心。起贪心已而能造作贪瞋痴业。造业行已不能自止。如蚕作茧以分别心而自缠身。堕于六道大海险难。如辘轳回轮不自觉知。以无智故不知一切诸法如幻。不知无我我所诸法非实。从于妄想分别而生。而不知离可见能见。而不知离生住灭相。不知自心虚妄而生。谓随顺自在天时微尘我生。
［唐译］大慧白言。云何不了而起分别。佛言。大慧。凡愚不知名是假立。心随流动见种种相。计我我所染著于色。覆障圣智起贪瞋痴。造作诸业如蚕作茧。妄想自缠堕于诸趣生死大海。如汲井轮循环不绝。不知诸法如幻如焰如水中月。自心所见妄分别起。离能所取及生住灭。谓从自在时节微尘胜性而生随名相流。
大慧。彼相者眼识所照名为色。耳鼻舌身意意识所照。名为声香味触法。是名为相。大慧。彼妄想者。施设众名显示诸相。如此不异。象马车步男女等名。是名妄想。大慧。正智者彼名相不可得犹如过客。诸识不生不断不常。不堕一切外道声闻缘觉之地。
［魏译］大慧。何者为名。谓眼识见前色等法相。如声相耳相鼻相舌相身相。大慧。如是等相。我说名为名相。大慧。何者分别。以依何等法说名取相。了别此法如是。如是毕竟不异。谓象马车步人民等分别种种相。是名分别。大慧。何者正智。以观察名相。观察已不见实法。以彼迭共因生故见。迭共生者诸识不复起。分别识相不断不常。是故不堕一切外道声闻辟支佛地。大慧。是名正智。
［唐译］大慧。此中相者。谓眼识所见名之为色。耳鼻舌身意识得者。名之为声香味触法。如是等我说为相。分别者。施设众名显示诸相。谓以象马车步男女等名而显其相。此事如是决定不异。是名分别。正智者。谓观名相互为其客。识心不起不断不常。不堕外道二乘之地。是名正智。
复次大慧。菩萨摩诃萨。以此正智不立名相。非不立名相。舍离二见建立及诽谤。知名相不生。是名如如。大慧。菩萨摩诃萨住如如者。得无所有境界故。得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已。永离一切外道恶趣。正住出世间趣法相成熟。分别幻等一切法。自觉法趣相。离诸妄想见性异相。次第乃至法云地。于其中间三昧力自在神通开敷。得如来地已。种种变化圆照示现。成熟众生如水中月。善究竟满足十无尽句。为种种意解众生分别说法。法身离意所作。是名菩萨入如如所得。
［魏译］复次大慧。菩萨摩诃萨依正智。不取名相法以为有。不取不见相以为无。何以故。以离有无邪见故。以不见名相是正智义。是故我说名为真如。大慧。菩萨住真如法者。得入无相寂静境界。入已得入菩萨摩诃萨初欢喜地。菩萨得初欢喜地时。证百金刚三昧明门。舍离二十五有一切果业。过诸声闻辟支佛地。住如来家真如境界。如实修行知五法相如幻如梦。如实观察一切诸法。起自内身证圣智修行。如是展转远离虚妄世间觉观所乐之地。次第乃至法云地。入法云地已。次入三昧力自在神通诸华庄严如来之地。入如来地已为教化众生。现种种光明应庄严身如水中月。依无尽句善缚所缚。随众生信者而为说法。离心意意识身故。大慧。菩萨入真如已。得佛地中如是如是无量无边法。
［唐译］大慧。菩萨摩诃萨以其正智。观察名相非有非无。远离损益二边恶见。名相及识本来不起。我说此法名为如如。大慧。菩萨摩诃萨住如如已得无照现境。升欢喜地离外道恶趣。入出世法法相淳熟。知一切法犹如幻等。证自圣智所行之法。离忆度见。如是次第乃至法云。至法云已三昧诸力自在神通。开敷满足成于如来。成如来已为众生故。如水中月普现其身。随其欲乐而为说法。其身清净离心意识。被弘誓甲。具足成满十无尽愿。是名菩萨摩诃萨入于如如之所获得。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。云何世尊为三种自性入于五法。为各有自相宗。佛告大慧。三种自性及八识二种无我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱时生如日光俱。种种相各别分别持。是名缘起自性。大慧。正智如如者。不可坏故名成自性。
［魏译］大慧复白佛言。世尊。世尊为五法入三法。为三法入五法中。为自体相各各差别。佛告大慧。三法入五法中。大慧。非但三法入五法中。八种识二种无我亦入五法。大慧。云何三法入五法中。大慧。名相为分别法相。大慧。依彼二法分别生心心数法。一时非前后。如日共光明一时。而有分别种种相。大慧。是名三相。依因缘力生故。大慧。正智真如名第一义谛相。以不灭法故。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。为三法入五法中。为各有自相。佛言。大慧。三性八识及二无我悉入五法。其中名及相是妄计性。以依彼分别心心所法俱时而起。如日与光是缘起性。正智如如不可坏故。是圆成性。
复次大慧。自心现妄想八种分别。谓识藏意意识及五识身相者。不实相妄想故。我我所二摄受灭。二无我生。是故大慧。此五法者。声闻缘觉菩萨如来。自觉圣智诸地相续次第。一切佛法悉入其中。
［魏译］复次大慧。著于自心见分别法。差别有八种。以分别诸相以为实故。离我我所生灭之法。尔时得证二无我法。大慧。五法门入诸佛地。诸地法相亦入五法门中。一切声闻辟支佛法亦入五法门中。如来内身证圣智法亦入五法门中。
［唐译］大慧。于自心所现生执着时。有八种分别起。此差别相皆是不实。唯妄计性。若能舍离二种我执。二无我智即得生长。大慧。声闻缘觉菩萨如来。自证圣智诸地位次。一切佛法悉皆摄入此五法中。
复次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧。相者若处所形相色像等现。是名为相。若彼有如是相名为瓶等。即此非余。是说为名。施设众名显示诸相。瓶等心心法。是名妄想。彼名彼相毕竟不可得。始终无觉。于诸法无展转。离不实妄想。是名如如。真实决定究竟自性不可得。彼是如相。我及诸佛随顺入处。普为众生如实演说。施设显示于彼。随入正觉不断不常妄想不起。随顺自觉圣趣。一切外道声闻缘觉所不得相。是名正智。大慧。是名五法三种自性八识二种无我。一切佛法悉入其中。是故大慧。当自方便学。亦教他人勿随于他。
［魏译］复次大慧。五法相名分别真如正智。大慧。何者名为相。相者见色形相状貌胜不如。是名为相。大慧。依彼法相起分别相。此是瓶此是牛羊马等。此法如是如是不异。大慧。是名为名。大慧。依于彼法立名。了别示现彼相。是故立彼种种名字牛羊马等。是名分别心心数法。大慧。观察名相乃至微尘。常不见一法相诸法不实。以虚妄心生分别故。大慧。言真如者名为不虚。决定毕竟尽自性自体。正见真如相。我及诸菩萨及诸佛如来应正遍知。说名异义一。大慧。如是等随顺正智。不断不常。无分别分别不行处。随顺自身内证圣智。离诸一切外道声闻辟支佛等恶见朋党不正智中。大慧。于五法三法相八种识二种无我。一切佛法皆入五法门中。大慧。汝及诸菩萨摩诃萨。为求胜智应当修学。大慧。汝知五法不随他教故。
［唐译］复次大慧。五法者。所谓相名分别如如正智。此中相者。谓所见色等形状各别。是名为相。依彼诸相立瓶等名。此如是此不异。是名为名。施设众名显示诸相心心所法。是名分别。彼名彼相毕竟无有。但是妄心展转分别。如是观察乃至觉灭。是名如如。大慧。真实决定究竟根本自性可得。是如如相。我及诸佛随顺证入。如其实相开示演说。若能于此随顺悟解。离断离常不生分别入自证处。出于外道二乘境界。是名正智。大慧。此五种法三性八识及二无我。一切佛法普皆摄尽。大慧。于此法中汝应以自智善巧通达。亦劝他人令其通达。通达此已心则决定不随他转。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。五法三自性。及与八种识。二种无有我。悉摄摩诃衍。名相虚妄想。自性二种相。正智及如如。是则为成相。
［魏译］尔时世尊重说偈言。五法自体相。及与八种识。二种无我法。摄取诸大乘。名相及分别。三法自体相。正智及真如。是第一义相。
［唐译］尔时世尊重说颂言。五法三自性。及与八种识。二种无我法。普摄于大乘。名相及分别。二种自性摄。正智与如如。是则圆成相。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如世尊所说句。过去诸佛如恒河沙。未来现在亦复如是。云何世尊。为如说而受。为更有余义。惟愿如来哀悯解说。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如世尊依名字说过去未来现在诸佛如恒河河沙。世尊。佛说如是。为依如来口中所说我随顺取。为更有义愿为我说。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如经中说。过去未来现在诸佛如恒河沙。此当云何。为如言而受。为别有义。
佛告大慧。莫如说受。三世诸佛量非如恒河沙。所以者何。过世间望非譬所譬。以凡愚计常外道妄想。长养恶见生死无穷。欲令厌离生死趣轮精勤胜进。故为彼说言。诸佛易见。非如优昙钵华难得见故。息方便求。有时复观诸受化者。作是说言。佛难值遇如优昙钵华。优昙钵华无已见今见当见。如来者世间悉见。不以建立自通故。说言如来出世如优昙华。大慧。自建立自通者。过世间望。彼诸凡愚所不能信。自觉圣智境界无以为譬。真实如来过心意意识所见之相。不可为譬。大慧。然我说譬佛如恒河沙。无有过咎。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。大慧。如我所说名字章句。莫如是取。大慧。三世诸佛非恒河河沙等。何以故。所说譬喻过世间者。非如譬喻。何以故。以有相似不相似故。大慧。诸佛如来应正遍知。不定说过世间相似不相似譬喻。何以故。大慧。我说譬喻但是少分故。大慧。我及诸佛如来应正遍知。所说譬喻但说少义。何以故。愚痴凡夫诸外道等。着诸法常增长邪见。随顺世间轮回生死。为彼生厌闻生惊怖。又闻诸佛如恒河沙。便于如来无上圣道。生易得想求出世法。大慧。是故我说诸佛如来如恒河河沙。何以故。我余经中说佛出世如优昙华。众生闻已言。佛道难得不修精进。是故我说诸佛如来如恒河河沙。大慧。我说诸佛出世如优昙华者。依可化众生义故。我说诸佛如优昙华。大慧。而优昙华于世间中无人曾见。当亦不见。大慧。诸佛如来世间曾见现见当见。大慧。我说如是。非依自身所得法说。是故说言如优昙华。诸佛如来亦复如是。大慧。我依内身证法说法。是故说过世间譬喻。以诸凡夫无信众生。不能信我所说譬喻。何以故。说自内身圣智境界。无譬喻可说。远离心意意识过诸见地。诸佛如来真如之法不可说故。是故我说种种譬喻。大慧。我说诸佛如恒河河沙者。是少分譬喻。大慧。诸佛如来平等非不平等。以非分别分别故。
［唐译］佛告大慧。勿如言受。大慧。三世诸佛非如恒沙。何以故。如来最胜超诸世间。无与等者非喻所及。唯以少分为其喻耳。我以凡愚诸外道等心恒执着常与无常。恶见增长生死轮回。令其厌离发胜希望。言佛易成易可逢值。若言难遇如优昙华。彼便退怯不勤精进。是故我说如恒河沙。我复有时观受化者。说佛难值如优昙华。大慧。优昙钵华无有曾见现见当见。如来则有已见当见。大慧。如是譬喻非说自法。自法者。内证圣智所行境界。世间无等过诸譬喻。一切凡愚不能信受。大慧。真实如来超心意意识所见之相。不可于中而立譬喻。然亦有时而为建立。言恒沙等无有相违。
大慧。譬如恒沙一切鱼鳖输收摩罗狮子象马人兽践踏。沙不念言彼恼乱我而生妄想。自性清净无诸垢污。如来应供等正觉自觉圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道诸人兽等。一切恼乱。如来不念而生妄想。如来寂然无有念想。如来本愿以三昧乐。安众生故无有恼乱。犹如恒沙等无有异。又断贪恚故。
［魏译］大慧。譬如恒河河中所有之沙。鱼鳖龟龙牛羊象马诸兽践踏。而彼河沙不生分别不瞋不恚。亦不生心彼恼乱我。无分别故净离诸垢。大慧。诸佛如来应正遍知亦复如是。内身证得圣智。满足诸力神通自在功德如恒河沙。一切外道邪论诸师愚痴鱼鳖。以瞋恚心毁骂如来。如来不动不生分别。本愿力故为与众生三昧三摩䟦提。一切诸乐令满足故。不分别分别。大慧。是故我说诸佛如来如恒河河沙等。等者平等无有异相。已离爱身故。
［唐译］大慧。譬如恒沙龟鱼象马之所践踏。不生分别恒净无垢。如来圣智如彼恒河。力通自在以其为沙。外道龟鱼竞来扰乱。而佛不起一念分别。何以故。如来本愿以三昧乐普安众生。如恒河沙无有爱憎无分别故。
譬如恒沙。是地自性。劫尽烧时烧一切地。而彼地大不舍自性。与火大俱生故。其余愚夫作地烧想。而地不烧以火因故。如是大慧。如来法身如恒沙不坏。
［魏译］大慧。譬如恒河河沙不离地相。大慧。大地火烧。火不异地故火不烧地。地大有火相续体故。大慧。愚痴凡夫堕颠倒智。自心分别言地被烧。而地不烧以不离地。而得更有四大火身故。大慧。诸佛如来亦复如是。诸佛如来法身之体。如恒河河沙等。不灭不失故。
［唐译］大慧。譬如恒沙。是地自性劫尽烧时烧一切地。而彼地大不舍本性。恒与火大俱时生故。诸凡愚人谓地被烧。而实不烧。火所因故。如来法身亦复如是。如恒河沙终不坏灭。
大慧。譬如恒沙无有限量。如来光明亦复如是无有限量。为成熟众生故。普照一切诸佛大众。大慧。譬如恒沙别求异沙永不可得。如是大慧。如来应供等正觉。无生死生灭。有因缘断故。
［魏译］大慧。譬如恒河河沙无量无边。大慧。诸佛如来亦复如是。出于世间放无量光。遍于一切诸佛大会。为化众生令觉知故。大慧。如恒河河沙更不生相。如彼微尘微尘体相如是而住。大慧。诸佛如来亦复如是。于世间中不生不灭。诸佛如来断有因故。
［唐译］大慧。譬如恒沙无有限量。如来光明亦复如是。为欲成就无量众生。普照一切诸佛大会。大慧。譬如恒沙住沙自性不更改变而作余物。如来亦尔。于世间中不生不灭。诸有生因悉已断故。
大慧。譬如恒沙增减不可得知。如是大慧。如来智慧成熟众生。不增不减。非身法故。身法者有坏。如来法身非是身法。
［魏译］大慧。如恒河河沙。若出于河亦不可见。入于河中亦不可见。亦不起心我出入河。大慧。诸佛如来智慧之力亦复如是。度诸众生亦不尽减亦不增长。何以故。诸法无身故。大慧。一切有身皆是无常磨灭之法。非无身法。诸佛如来唯法身故。
［唐译］大慧。譬如恒沙取不知减投不见增。诸佛亦尔。以方便智成熟众生无减无增。何以故。如来法身无有身故。大慧。以有身故而有灭坏。法身无身故无灭坏。
如压恒沙油不可得。如是一切极苦众生。逼迫如来。乃至众生未得涅槃。不舍法界自三昧愿乐。以大悲故。
［魏译］大慧。譬如有人欲得苏油。压恒河沙终不可得。无苏油故。大慧。诸佛如来。为诸众生苦恼所压瞋不可得。不舍自法界相。不舍自法味相。不舍本愿与众生乐。以得具足大慈大悲。我若不令一切众生入涅槃者。我身亦不入于涅槃。
［唐译］大慧。譬如恒沙虽油压治欲求苏油终不可得。如来亦尔。虽为众生众苦所压。乃至蠢动未尽涅槃。欲令舍离于法界中。深心愿乐亦不可得。何以故。具足成就大悲心故。
大慧。譬如恒沙随水而流非无水也。如是大慧。如来所说一切诸法随涅槃流。是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转。去是坏义故。大慧。生死本际不可知。不知故。云何说去。大慧。去者断义。而愚夫不知。
［魏译］大慧。如恒河河沙随水而流终不逆流。大慧。诸佛如来为诸众生说法亦尔。随顺涅槃而非逆流。大慧。是故我说诸佛如来如恒河河沙。大慧。言恒河河沙随顺流者非是去义。若佛如来有去义者。诸佛如来应无常灭。大慧。世间本际尚不可知。不可知者我云何依而说去义。是故如来非为去义。大慧。去义者名为断义。愚痴凡夫不觉不知。
［唐译］大慧。譬如恒沙随水而流非无水也。如来亦尔。所有说法莫不随顺涅槃之流。以是说言。诸佛如来如恒河沙。大慧。如来说法不随于趣。趣是坏义。生死本际不可得知。既不可知云何说趣。大慧。趣义是断凡愚莫知。
大慧白佛言。世尊。若众生生死本际不可知者。云何解脱可知。佛告大慧。无始虚伪过恶妄想习气因灭。自心现知外义。妄想身转。解脱不灭。是故无边。非都无所有。为彼妄想作无边等异名。观察内外离于妄想。无异众生。智及尔焰一切诸法悉皆寂静。不识自心现妄想故妄想生。若识则灭。
［魏译］大慧白佛言。世尊。世尊若众生在于世间轮回。去来本际不可知者。云何如来而得解脱。复令众生得于解脱。佛告大慧言。大慧。言解脱者。离于一切戏论烦恼无始熏习分别心故。如实能知唯自心见外所分别心回转故。是故我说名为解脱。大慧。言解脱者非是灭法。是故汝问我。若不知本际云何得解脱者。此问不成。大慧。言本际者。是分别心一体异名。大慧。离分别心更无众生。即此分别名为众生。大慧。真实智慧观内外法。无法可知能知故。大慧。以一切法本来寂静。大慧。不如实知唯自心见虚妄分别。是故生于分别之心。如实知者不生分别。
［唐译］大慧菩萨复白佛言。若生死本际不可知者。云何众生在生死中而得解脱。佛言。大慧。无始虚伪过习因灭。了知外境自心所现。分别转依名为解脱。非灭坏也。是故不得言无边际。大慧。无边际者。但是分别异名。大慧。离分别心无别众生以智观察内外诸法。知与所知悉皆寂灭大慧。一切诸法唯是自心分别所见。不了知故分别心起。了心则灭。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。观察诸导师。犹如恒河沙。不坏亦不去。亦复不究竟。是则为平等。观察诸如来。犹如恒沙等。悉离一切过。随流而性常。是则佛正觉。
［魏译］尔时世尊重说偈言。观察于诸佛。譬如恒河沙。不灭亦不生。彼人能见佛。远离诸尘垢。如恒河河沙。随顺流不变。法身亦如是。
［唐译］尔时世尊重说颂言。观察诸导师。譬如恒河沙。非坏亦非趣。是人能见佛。譬如恒河沙。悉离一切过。而恒随顺流。佛体亦如是。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。惟愿为说一切诸法刹那坏相。世尊。云何一切法刹那。佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。佛告大慧。一切法者。谓善不善无记。有为无为。世间出世间。有罪无罪。有漏无漏。受不受。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊唯愿如来应正遍知为我说。善逝为我说一切法生灭之相。云何如来说一切法念念不住。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。汝今谛听当为汝说。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切法。一切法者。所谓善法不善法。有为法无为法。世间法出世间法。有漏法无漏法。内法外法。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。愿为我说一切诸法刹那坏相。何等诸法名为刹那。佛言。谛听当为汝说。大慧。一切法者。所谓善法不善法。有为法无为法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有受法无受法。
大慧。略说心意意识及习气。是五受阴因。是心意意识习气。长养凡愚善不善妄想。
［魏译］大慧。略说五阴法。因心意意识熏习增长。诸凡夫人依心意意识熏习故。分别善不善法。
［唐译］大慧。举要言之。五取蕴法以心意意识习气为因而得增长。凡愚于此而生分别谓善不善。
大慧。修三昧乐三昧正受现法乐住。名为贤圣善无漏。
［魏译］大慧。圣人现证三昧三摩䟦提无漏善法乐行。大慧。是名善法。
［唐译］圣人现证三昧乐住。是则名为善无漏法。
大慧。善不善者。谓八识。何等为八。谓如来藏名识藏。心意意识及五识身。非外道所说。大慧。五识身者心意意识俱善不善相。展转变坏相续流注。不坏身生亦生亦灭。不觉自心现。次第灭余识生。形相差别摄受。意识五识俱相应生。刹那时不住。名为刹那。
［魏译］复次大慧。言善不善法者。所谓八识。何等为八。一者阿黎耶识。二者意。三者意识。四者眼识。五者耳识。六者鼻识。七者舌识。八者身识。大慧。五识身共意识身。善不善法展转差别相续。体无差别身。随顺生法生已还灭。不知自心见虚妄境界即灭时。能取境界形相大小胜妙之状。大慧。意识共五识身相应生。一念时不住。是故我说彼法念时不住。
［唐译］复次大慧。善不善者。所谓八识。何等为八。谓如来藏名藏识。意及意识并五识身。大慧。彼五识身与意识俱。善不善相展转差别相续不断。无异体生生已即灭。不了于境自心所现。次第灭时别识生起。意识与彼五识共俱。取于种种差别形相。刹那不住。我说此等名刹那法。
大慧。刹那者。名识藏。如来藏意俱。生识习气刹那。无漏习气非刹那。非凡愚所觉。计着刹那论故。不觉一切法刹那非刹那。以断见坏无为法。
［魏译］大慧。言刹尼迦者。名之为空。阿黎耶识名如来藏。无共意转识熏习故名之为空。具足无漏熏习法故。名为不空。大慧。愚痴凡夫不觉不知。执着诸法刹那不住。堕在邪见而作是言。无漏之法亦刹那不住。破彼真如如来藏故。
［唐译］大慧。如来藏名藏识。所与意等诸习气俱。是刹那法。无漏习气非刹那法。此非凡愚刹那论者之所能知。彼不能知一切诸法有是刹那非刹那故。彼计无为。同诸法坏堕于断见。
大慧。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。大慧。如来藏者。受苦乐与因俱。若生若灭。四住地无明住地所醉。凡愚不觉刹那见。妄想熏心。
［魏译］大慧。五识身者不生六道不受苦乐不作涅槃因。大慧。如来藏不受苦乐非生死因。余法者共生共灭。依于四种熏习醉故。而诸凡夫不觉不知邪见熏习。言一切法刹那不住。
［唐译］大慧。五识身非流转。不受苦乐非涅槃因。如来藏受苦乐与因俱有生灭。四种习气之所迷覆。而诸凡愚分别熏心。不能了知起刹那见。
复次大慧。如金金刚佛舍利。得奇特性终不损坏。大慧。若得无间有刹那者。圣应非圣。而圣未曾不圣。如金金刚。虽经劫数称量不减。云何凡愚不善于我隐覆之说。于内外一切法作刹那想。
［魏译］复次大慧。金刚如来藏。如来证法。非刹那不住。大慧。如来证法。若刹那不住者。一切圣人不成圣人。大慧。非非圣人。以圣人故。大慧。金金刚住于一劫。称量等住不增不减。大慧。云何愚痴凡夫分别诸法。言刹那不住。而诸凡夫不得我意。不觉不知内外诸法念念不住。
［唐译］大慧。如金金刚佛之舍利。是奇特性终不损坏。若得证法有刹那者。圣应非圣。而彼圣人未曾非圣。如金金刚虽经劫住称量不减。云何凡愚不解于我秘密之说。于一切法作刹那想。
大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。六波罗蜜满足得成正觉。何等为六。
［魏译］大慧复白佛言。世尊。如来常说满足六波罗蜜法。得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。何等为六波罗蜜。云何满足。
［唐译］大慧菩萨复白佛言。世尊常说六波罗蜜若得满足便成正觉。何等为六。云何满足。
佛告大慧。波罗蜜有三种分别。谓世间出世间出世间上上。大慧。世间波罗蜜者。我我所摄受计着。摄受二边。为种种受生处乐色声香味触故。满足檀波罗蜜。戒忍精进禅定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。
［魏译］佛告大慧菩萨言。大慧。波罗蜜差别有三种。谓世间波罗蜜。出世间波罗蜜。出世间上上波罗蜜。大慧。言世间波罗蜜者。愚痴凡夫执着我我所法堕于二边。为于种种胜妙境界行波罗蜜。求于色等境界果报。大慧。愚痴凡夫行尸波罗蜜羼提波罗蜜毗黎耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。乃至生于梵天。求五神通世间之法。大慧。是名世间诸波罗蜜。
［唐译］佛言。大慧。波罗蜜者。差别有三。所谓世间出世间出世间上上。大慧。世间波罗蜜者。谓诸凡愚着我我所执取二边。求诸有身贪色等境。如是修行檀波罗蜜持戒忍辱精进禅定。成就神通生于梵世。
大慧。出世间波罗蜜者。声闻缘觉堕摄受涅槃故。行六波罗蜜。乐自己涅槃乐。
［魏译］大慧。言出世间波罗蜜者。谓声闻辟支佛。取声闻辟支佛涅槃心。修行波罗蜜。大慧。如彼世间愚痴凡夫。为于自身求涅槃乐。而行世间波罗蜜行。声闻缘觉亦复如是。为自身故求涅槃乐。行出世间波罗蜜行。而乃求彼非究竟乐。
［唐译］大慧。出世间波罗蜜者。谓声闻缘觉执着涅槃希求自乐。如是修习诸波罗蜜。
出世间上上波罗蜜者。觉自心现妄想量摄受及自心二故。不生妄想。于诸趣摄受非分。自心色相不计着。为安乐一切众生故。生檀波罗蜜。起上上方便。即于彼缘妄想不生戒。是尸波罗蜜。即彼妄想不生忍。知摄所摄是羼提波罗蜜。初中后夜精勤方便。随顺修行方便。妄想不生。是毗黎耶波罗蜜。妄想悉灭不堕声闻涅槃摄受。是禅波罗蜜。自心妄想非性。智慧观察不堕二边。先身转胜而不可坏。得自觉圣趣。是般若波罗蜜。
［魏译］大慧。出世间上上波罗蜜者。如实能知但是自心虚妄分别见外境界。尔时实知唯是自心见内外法。不分别虚妄分别。不取内外自心色相故。菩萨摩诃萨如实能知一切法故行檀波罗蜜。为令一切众生得无怖畏安乐故。是名檀波罗蜜。大慧。菩萨观彼一切诸法。不生分别随顺清凉。是尸波罗蜜。大慧。菩萨离分别心忍彼修行。如实而知能取可取境界非实。是名菩萨羼提波罗蜜。大慧。菩萨云何修精进行。初中后夜常勤修行。随顺如实法断诸分别。是名毗黎耶波罗蜜。大慧。菩萨离于分别心。不堕外道能取可取境界之相。是名禅波罗蜜。大慧。何者菩萨般若波罗蜜。菩萨如实观察自心分别之相。不见分别不堕二边。依如实修行转身。不见一法生不见一法灭。自身内证圣行修行。是名菩萨般若波罗蜜。大慧。波罗蜜义如是满足者。得阿耨多罗三藐三菩提。
［唐译］大慧。出世间上上波罗蜜者。谓菩萨摩诃萨于自心二法。了知唯是分别所现。不起妄想不生执着。不取色相。为欲利乐一切众生。而常修行檀波罗蜜。于诸境界不起分别。是则修行尸波罗蜜。即于不起分别之时。忍知能取所取自性。是则名为羼提波罗蜜。初中后夜勤修匪懈。随顺实解不生分别。是则名为毗黎耶波罗蜜。不生分别。不起外道涅槃之见。是则名为禅那波罗蜜。以智观察心无分别不堕二边。转净所依而不坏灭。获于圣智内证境界。是则名为般若波罗蜜。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。空无常刹那。愚夫妄想作。如河镫种子。而作刹那想。刹那息烦乱。寂静离所作。一切法不生。我说刹那义。
［魏译］尔时世尊重说偈言。空无常刹那。愚分别有为。如河灯种子。空无常刹那。分别刹那义。刹刹亦如是。刹尼迦不生。寂静离所作。一切法不生。我说刹那义。
［唐译］尔时世尊重说颂言。愚分别有为。空无常刹那。分别刹那义。如河灯种子。一切法不生。寂静无所作。诸事性皆离。是我刹那义。
物生则有灭。不为愚者说。无间相续性。妄想之所熏。无明为其因。心则从彼生。乃至色未生。中间有何分。
［魏译］初生则有灭。不为凡夫说。分别相续法。妄想见六道。若无明为因。能生诸心者。乃至色未生。中间依何住。
［唐译］生无间即灭。不为凡愚说。无间相续法。诸趣分别起。无明为其因。心则从彼生。未能了色来。中间何所住。
相续次第灭。余心随彼生。不住于色时。何所缘而生。以从彼生故。不如实因生。云何无所成。而知刹那坏。
［魏译］即生即有灭。余心随彼生。色不一念住。观于何法生。依何因生法。心无因而生。是故生不成。云何知念坏。
［唐译］无间相续灭。而有别心起。不住于色时。何所缘而生。若缘彼心起。其因则虚妄。因妄体不成。云何刹那灭。
修行者正受。金刚佛舍利。光音天宫殿。世间不坏事。住于正法得。如来智具足。比丘得平等。云何见刹那。犍闼婆幻等。色无有刹那。于不实色等。视之若真实。
［魏译］修行者证定。金刚佛舍利。光音天宫殿。世间不坏事。真如证法实。如来智成就。比丘证平等。云何念不住。犍闼婆幻色。何故念不住。无四大见色。四大何所为。
［唐译］修行者正定。金刚佛舍利。及以光音宫。世间不坏事。如来圆满智。及比丘证得。诸法性常住。云何见刹那。干城幻等色。何故非刹那。大种无实性。云何说能造。
尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提。与诸菩萨等无差别。一切众生法不涅槃。谁至佛道。从初得佛至般涅槃。于其中间不说一字。亦无所答。如来常定故亦无虑亦无察。化佛化作佛事。何故说识刹那展转坏相。金刚力士常随侍卫。何不施设本际。现魔魔业恶业果报旃遮摩纳。孙陀利女。空钵而出。恶业障现。云何如来得一切种智。而不离诸过。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛世尊与诸罗汉。受阿耨多罗三藐三菩提记。如来复说诸佛如来不入涅槃。复说如来应正遍知。何等夜证大菩提。何等夜入般涅槃。于其中间不说一字。如来复说诸佛如来。常入无觉无观无分别定。复言作诸种种应化度诸众生。世尊复说诸识念念差别不住。金刚密迹常随侍卫。复说世间本际难知。复言众生入般涅槃。若入涅槃应有本际。复说诸佛无有怨敌而见诸魔。复说如来断一切障。而见旃遮摩那毗孙陀黎等谤。佛入娑黎那村。竟不得食空钵而出。世尊。若如是者如来便有无量罪业。云何如来不离一切诸罪过恶。而得阿耨多罗三藐三菩提一切种智。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记。何故复说无般涅槃法众生得成佛道。又何故说从初得佛至般涅槃于其中间不说一字。又言如来常在于定无觉无观。又言佛事皆是化作。又言诸识刹那变坏。又言金刚神常随卫护。又言前际不可知而说有般涅槃。又现有魔及以魔业。又有余报。谓旃遮婆罗门女。孙陀黎外道女。及空钵而还等事。世尊既有如是业障。云何得成一切种智。既已成于一切种智。云何不离如是诸过。
佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。为无余涅槃故。说诱进行菩萨行者故。此及余世界修菩萨行者。乐声闻乘涅槃。为令离声闻乘进向大乘。化佛授声闻记非是法佛。大慧。因是故记诸声闻与菩萨不异。大慧。不异者。声闻缘觉诸佛如来。烦恼障断解脱一味。非智障断。大慧。智障者。见法无我殊胜清净。烦恼障者。先习见人无我断。七识灭法障解脱。识藏习灭究竟清净。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉。善哉大慧。汝今谛听当为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。我为曾行菩萨行。诸声闻等依无余涅槃而与授记。大慧。我与声闻授记者。为怯弱众生生勇猛心。大慧。此世界中及余佛国。有诸众生行菩萨行。而复乐于声闻法行。为转彼取大菩提。应化佛为应化声闻授记。非报佛法身佛而授记别。大慧。声闻辟支佛涅槃无差别。何以故。断烦恼无差异故。断烦恼障非断智障。复次大慧。见法无我断于智障。见人无我断烦恼障。大慧。转意识故断法障业障。以转意阿黎耶识熏习故究竟清净。
［唐译］佛言。谛听当为汝说。大慧。我为无余涅槃界故。密劝令彼修菩萨行。此界他土有诸菩萨。心乐求于声闻涅槃。令舍是心进修大行。故作是说。又变化佛与化声闻而授记别。非法性佛。大慧。授声闻记是秘密说。大慧。佛与二乘无差别者。据断惑障解脱一味。非谓智障。智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者。见人无我意识舍离。是时初断藏识习灭。法障解脱方得永净。
因本住法故。前后非性。
［魏译］大慧。我常依本法体而住更不生法。
［唐译］大慧。我依本住法作是密语。非异前佛后更有说。先具如是诸文字故。
无尽本愿故。如来无虑无察而演说法。正智所化故。念不妄故无虑无察。四住地。无明住地习气断故。二烦恼断离二种死。觉人法无我及二障断。
［魏译］依本名字章句。不觉不思而说诸法。大慧。如来常如意知常不失念。是故如来无觉无观。诸佛如来离四种地已。远离二种死二种障二种业故。
［唐译］大慧。如来正知无有妄念。不待思虑然后说法。如来久已断四种习。离二种死。除二种障。
大慧。心意意识眼识等七。刹那习气因。善无漏品离。不复轮转。大慧。如来藏者。轮转涅槃苦乐因。空乱意慧愚痴凡夫所不能觉。
［魏译］大慧。七种识。意意识眼耳鼻舌身念念不住。因虚妄熏习离于无漏诸善法故。大慧。如来藏世间不生不死。不来不去。常恒清凉不变。复次大慧。依如来藏故有世间涅槃苦乐之因。而诸凡夫不觉不知。而堕于空虚妄颠倒。
［唐译］大慧。意及意识眼识等七。习气为因是刹那性。离无漏善非流转法。大慧。如来藏者。生死流转及是涅槃苦乐之因。凡愚不知妄著于空。
大慧。金刚力士所随护者是化佛耳。非真如来。大慧。真如来者。离一切根量。一切凡夫声闻缘觉。及外道根量悉灭。得现法乐住无间法智忍故。非金刚力士所护。一切化佛不从业生。化佛者非佛不离佛。因陶家轮等众生所作相而说法。非自通处说自觉境界。
［魏译］大慧。金刚蜜迹常随侍卫。应化如来前后围绕。非法佛报佛。根本如来应正遍知。大慧。根本如来远离诸根大小诸量。远离一切凡夫声闻辟支佛等。大慧。如实修行。得彼真如乐行境界者。知根本佛。以得平等法忍故。是故金刚蜜迹随应化佛。大慧。应化佛者无业无谤。而应化佛不异法佛报佛如来而亦不一。如陶师盐等作所作事。应化佛作化众生事。异真实相说法。不说内所证法圣智境界。
［唐译］大慧。变化如来。金刚力士常随卫护。非真实佛。真实如来离诸根量。二乘外道所不能知。住现法乐成就智忍。不假金刚力士所护。一切化佛不从业生。非即是佛亦非非佛。譬如陶师众事和合而有所作。化佛亦尔。众相具足而演说法。然不能说自证圣智所行之境。
复次大慧。愚夫依七识身灭起断见。不觉识藏故起常见。自妄想故不知本际。自妄想慧灭故解脱。四住地无明住地习气断故一切过断。
［魏译］复次大慧。一切凡夫外道声闻辟支佛等。见六识灭堕于断见。不见阿黎耶识堕于常见。复次大慧。不见自心分别本际。是故世间名无本际。大慧。远离自心分别见者。名为解脱得涅槃证。大慧。诸佛如来远离四种熏习气故。是故无过。
［唐译］复次大慧。诸凡愚人。见六识灭起于断见。不了藏识起于常见。大慧。自心分别是其本际故不可得。离此分别即得解脱。四种习断离一切过。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。三乘亦非乘。如来不磨灭。一切佛所记。说离诸过恶。为诸无间智。及无余涅槃。诱进诸下劣。是故隐覆说。诸佛所起智。即分别说道。诸乘非为乘。彼则非涅槃。欲色有及见。说是四住地。意识之所起。识宅意所住。意及眼识等。断灭说无常。或作涅槃见。而为说常住。
［魏译］尔时世尊重说偈言。三乘及非乘。诸佛无量乘。一切记佛地。说诸烦恼断。内身证圣智。及无余涅槃。诱进怯众生。是故隐覆说。如来得证智。亦说于彼道。众生依入道。二乘无涅槃。见欲色及有。及四种熏地。意识尔所生。见意识共住。见意眼识等。常无常断灭。常见依意等。而起涅槃见。
［唐译］尔时世尊重说颂言。三乘及非乘。无有佛涅槃。悉授如来记。说离众过恶。成就究竟智。及无余涅槃。诱进怯劣人。依此密意说。诸佛所得智。演说如是道。唯此更非余。故彼无涅槃。欲色有诸见。如是四种习。意识所从生。藏意亦在中。见意识眼等。无常故说断。迷意藏起常。邪智谓涅槃。
尔时大慧菩萨。以偈问曰。彼诸菩萨等。志求佛道者。酒肉及与葱。饮食为云何。惟愿无上尊。哀悯为演说愚夫所贪着。臭秽无名称。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生诸过。不食为福善。惟愿为我说。食不食罪福。
［魏译］大慧菩萨问。酒肉葱韭蒜。佛言是不净。一切不听食。罗刹等食啖。非圣所食味。食者圣呵责。及恶名流布。愿佛分别说。食不食罪福。
［唐译］尔时大慧菩萨重说颂言。菩萨摩诃萨。志求无上觉。酒肉及与葱。为食为不可。愚夫贪嗜肉。臭秽无名称。与彼恶兽同。云何而可食。食者有何过。不食有何德。惟愿最胜尊。为我具开演。
大慧菩萨说偈问已。复白佛言。惟愿世尊。为我等说食不食肉功德过恶。我及诸菩萨于现在未来。当为种种希望食肉众生分别说法。令诸众生慈心相向。得慈心已。各于住地清净明了。疾得究竟无上菩提。声闻缘觉自地止息已。亦得速成无上菩提。恶邪论法诸外道辈。邪见断常颠倒计着。尚有遮法不听食肉。况复如来世间救护。正法成就而食肉耶。
［魏译］尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我观世间生死流转。怨结相连堕于恶道。皆由食肉更相杀害。增长贪嗔不得出离甚为大苦。世尊。食肉之人断大慈种。修圣道者不应得食。世尊。诸外道等说邪见法卢伽耶陀堕俗之论。堕于断常有无见中皆遮食肉。自己不食不听他食。云何如来清净法中修梵行者。自食他食一切不制。如来世尊于诸众生慈悲一等。云何而听以肉为食。善哉世尊。哀悯世间愿为我说食肉之过不食功德。我及一切诸菩萨等闻已得依如实修行广宣流布。令诸现在未来众生一切识知。
［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。愿为我说食不食肉功德过失。我及诸菩萨摩诃萨知其义已。为未来现在报习所熏食肉众生而演说之。令舍肉味求于法味。于一切众生起大慈心。更相亲爱如一子想。住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提。或二乘地暂时止息。究竟当成无上正觉。世尊。路伽耶等诸外道辈。起有无见执着断常。尚有遮禁不听食肉。何况如来应正等觉。大悲含育世所依怙。而许自他俱食肉耶。善哉世尊。具大慈悲哀悯世间。等观众生犹如一子。愿为解说食肉过恶不食功德。令我及与诸菩萨等。闻已奉行广为他说。
佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。有无量因缘。不应食肉。然我今当为汝略说。谓一切众生从本已来。展转因缘尝为六亲。以亲想故不应食肉。
［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲悯众生故能问此义。汝今谛听当为汝说。大慧菩萨白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有无量过。诸菩萨摩诃萨修大慈悲不得食肉。食与不食功德罪过我说少分。汝今谛听。大慧。我观众生从无始来食肉习故。贪着肉味更相杀害。远离贤圣受生死苦。舍肉味者闻正法味。于菩萨地如实修行速得阿耨多罗三藐三菩提。复令众生入于声闻辟支佛地止息之处。息已令入如来之地。大慧。如是等利慈心为本。食肉之人断大慈种。云何当得如是大利。是故大慧。我观众生轮回六道。同在生死共相生育。递为父母兄弟姊妹。若男若女中表内外六亲眷属。或生余道善道恶道常为眷属。以是因缘我观众生更相啖肉无非亲者。由贪肉味递互相啖。常生害心增长苦业。流转生死不得出离。佛说是时诸恶罗刹闻佛所说。悉舍恶心止不食肉。递相劝发慈悲之心。护众生命过自护身。舍离一切诸肉不食。悲泣流泪而白佛言。世尊。我闻佛说谛观六道。我所啖肉皆是我亲。乃知食肉众生大怨断大慈种。长不善业是大苦本。世尊。我从今日断不食肉。及我眷属亦不听食。如来弟子有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。大慧。罗刹恶鬼常食肉者。闻我所说尚发慈心舍肉不食。况我弟子行善法者当听食肉。若食肉者。当知即是众生大怨断我圣种。大慧。若我弟子闻我所说。不谛观察而食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子我非其师。是故大慧。若欲与我作眷属者。一切诸肉悉不应食。
［唐译］尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言。大慧。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大慧。一切诸肉有无量缘。菩萨于中当生慈悯不应啖食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生从无始来。在生死中轮回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷属乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等闻我此说。尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处观诸众生皆是亲属。乃至慈念如一子想。是故不应食一切肉。
驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉。屠者杂卖故不应食肉。不净气分所生长故不应食肉。众生闻气悉生恐怖。如旃陀罗及谭婆等。狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉。
［魏译］复次大慧。菩萨应观一切是肉皆依父母脓血不净赤白和合生不净身。是故菩萨观肉不净不应食肉。复次大慧。食肉之人。众生闻气悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行。为化众生不应食肉。大慧。譬如旃陀罗猎师屠儿捕鱼鸟人一切行处。众生遥见作如是念。我今定死而此来者是大恶人。不识罪福断众生命。求现前利今来至此为觅我等。今我等身悉皆有肉。是故今来我等定死。大慧。由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖。大慧。一切虚空地中众生。见食肉者皆生惊怖。而起疑念我于今者为死为活。如是恶人不修慈心。亦如豺狼游行世间常觅肉食。如牛啖草?螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食不应逢见。即舍逃走离之远去。如人畏惧罗刹无异。大慧。食肉之人。能令众生见者皆生如是惊怖。当知食肉众生大怨。是故菩萨修行慈悲。为摄众生不应食彼。非圣恶人所食之味。恶名流布圣人呵责。是故大慧。菩萨为摄诸众生故不应食肉。
［唐译］大慧。衢路市肆诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故而贩鬻之。如是杂秽云何可食。大慧。一切诸肉皆是精血污秽所成。求清净人云何取食。大慧。食肉之人众生见之悉皆惊怖。修慈心者云何食肉。大慧。譬如猎师及旃陀罗。捕鱼网鸟诸恶人等。狗见惊吠兽见奔走。空飞水陆一切众生。若有见之咸作是念。此人气息犹如罗刹。今来至此必当杀我。为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是。是故菩萨为修慈行不应食肉。
又令修行者慈心不生故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净。无善名称故不应食肉。令诸咒术不成就故不应食肉。以杀生者见形起识深味着故不应食肉。彼食肉者诸天所弃故不令食肉。令口气臭故不应食肉。多恶梦故不应食肉。空间林中虎狼闻香故不应食肉。令饮食无节故不应食肉。令修行者不生厌离故不应食肉。我尝说言。凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉。听食肉者无有是处。
［魏译］复次大慧。菩萨为护众生信心不应食肉。何以故。大慧。言菩萨者众生皆知。是佛如来慈心之种。能与众生作归依处。闻者自然不生疑怖。生亲友想善知识想不怖畏想。言得归依处得安隐处得善导师。大慧。由不食肉能生众生如是信心。若食肉者众生即失一切信心。便言世间无可信者。断于信根。是故大慧。菩萨为护众生信心。一切诸肉悉不应食。复次大慧。我诸弟子。为护世间谤三宝故不应食肉。何以故。世间有人见食肉故。谤毁三宝作如是言。于佛法中何处当有真实沙门婆罗门修梵行者。舍于圣人本所应食食众生肉。犹如罗刹食肉满腹醉眠不动。依世凡夫豪贵势力觅肉食啖。如罗刹王惊怖众生。是故处处唱如是言。何处有实沙门婆罗门修净行者。无法无沙门无毗尼无净行者。生如是等无量无边恶不善心。断我法轮绝灭圣种。一切皆由食肉者过。是故大慧。我弟子者。为护恶人毁谤三宝。乃至不应生念肉想。何况食啖。复次大慧。菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉。应观诸肉如人死尸。眼不欲见不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。大慧。如烧死尸臭气不净。与烧余肉臭秽无异。云何于中有食不食。是故菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉。复次大慧。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行。少欲知足厌世间苦速求解脱当舍愦闹就于空间。住尸陀林阿兰若处。冢间树下独坐思惟。观诸世间无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮。趣得存命系念圣道不为贪味。酒肉葱韭蒜薤臭味悉舍不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪着诸味酒肉荤辛得便啖食。不应受于世间信施。复次大慧。有诸众生过去曾修无量因缘。有微善根得闻我法。信心出家在我法中。过去曾作罗刹眷属。虎狼狮子猫狸中生。虽在我法食肉余习。见食肉者欢喜亲近。入诸城邑聚落塔寺。饮酒啖肉以为欢乐。诸天下观犹如罗刹争啖死尸等无有异。而不自知已失我众成罗刹眷属。虽服袈裟剃除须?。有命者见心生恐怖如畏罗刹。是故大慧。若以我为师者。一切诸肉悉不应食。复次大慧。世间邪见诸咒术师。若其食肉咒术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子为求如来无上圣道出世解脱。修大慈悲精勤苦行犹恐不得。何处当有如是解脱。为彼痴人食肉而得。是故大慧。我诸弟子为求出世解脱乐故不应食肉。复次大慧。食肉能起色力。食味人多贪着。应当谛观一切世间有身命者。各自宝重畏于死苦。护惜身命人畜无别。宁当乐存疥癞野干身。不能舍命受诸天乐。何以故。畏生死苦故。大慧。以是观察死是大苦是可畏法。自身畏死云何当得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次观众生不应食肉。复次大慧。夫食肉者诸天远离何况圣人。是故菩萨为见圣人。当修慈悲不应食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起时亦苦。若于梦中见种种恶。惊怖毛竖心常不安。无慈心故乏诸善力。若其独在空间之处。多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求欲食其肉。心常惊怖不得安隐。复次大慧。诸食肉者贪心难满。食不知量不能消化。增益四大口气腥臊。腹中多有无量恶虫。身多疮癣恶癞疾病种种不净。现在凡夫不喜闻见。何况未来无病香洁人身可得。复次大慧。我说凡夫为求净命啖于净食。尚应生心如子肉想。何况听食非圣人食。圣人离者。以肉能生无量诸过。失于出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸血肉不净等味。言我听者是则谤我。大慧。我听弟子食诸圣人所应食食。非谓圣人远离之食。圣食能生无量功德远离诸过。大慧。过去现在圣人食者。所谓粳米大小麦豆。种种油蜜。甘蔗。甘蔗汁。骞陀末干提等。随时得者听食为净。大慧。于未来世有愚痴人。说种种毗尼言得食肉。因于过去食肉熏习。爱着肉味。随自心见作如是说。非佛圣人说为美食。大慧。不食肉者。要因过去供养诸佛种诸善根。能信佛语坚住毗尼信诸因果。至于身口能自节量。不为世间贪着诸味。见食肉者能生慈心。
［唐译］大慧。夫食肉者。身体臭秽恶名流布。贤圣善人不用亲狎。是故菩萨不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃群圣不食。是故菩萨不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法不生讥谤。以慈悯故不应食肉。大慧。若我弟子食啖于肉。令诸世人悉怀讥谤。而作是言。云何沙门修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽。食肉满腹游行世间。令诸众生悉怀惊怖。坏清净行失沙门道。是故当知佛法之中无调伏行。菩萨慈悯为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉其气臭秽。与烧余肉等无差别。云何于中有食不食。是故一切乐清净者不应食肉。大慧。诸善男子。冢间树下阿兰若处寂静修行。或住慈心或持咒术。或求解脱或趣大乘。以食肉故一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生犹如己身。云何见之而作食想。是故菩萨不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安觉已忧悚。夜叉恶鬼夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食深生厌离。大慧。我常说言。凡所食啖作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好肉不清净。生诸罪恶败诸功德。诸仙圣人之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食此人谤我。大慧。净美食者。应知则是粳米粟米大小麦豆苏油石蜜。如是等类此是过去诸佛所许。我所称说。我种姓中诸善男女。心怀净信久植善根。于身命财不生贪着。慈悯一切犹如己身。如是之人之所应食。非诸恶习虎狼性者心所爱重。
复次大慧。过去有王名师子苏陀娑。食种种肉遂至食人。臣民不堪即便谋反断其奉禄。以食肉者有如是过故不应食肉。
［魏译］大慧。我忆过去有王名师子奴。食种种肉爱着肉味。次第乃至食于人肉。因食人肉。父母兄弟妻子眷属皆悉舍离。一切臣民国土聚落。即便谋反共断其命。以食肉者有如是过。是故不应食一切肉。复次大慧。自在天王化身为鸽。释提桓因是诸天主。因于过去食肉习气。化身作鹰惊逐此鸽。鸽来投我。我于尔时作尸毗王。怜悯众生更相食啖。称己身肉与鹰代鸽。割肉不足。身上称上受大苦恼。大慧。如是无量世来食肉熏习。自身他身有如是过。何况无愧常食肉者。大慧。复有余王不食肉者。乘马游戏。为马惊波牵入深山。失于侍从不知归路。不食肉故师子虎狼见无害心。与雌师子共行欲事乃至生子。斑足王等。以过去世食肉熏习。及作人王亦常食肉。在七家村多乐食肉。食肉大过遂食人肉。生诸男女尽为罗刹。大慧。食肉众生依于过去食肉熏故。多生罗刹师子虎狼豺豹猫狸鸱枭雕鹫鹰鹞等中。有命之类各自护身不令得便。受饥饿苦常生恶心念食他肉。命终复堕恶道受生。人身难得。何况当有得涅槃道。大慧。当知食肉之人有如是等无量诸过。不食肉者即是无量功德之聚。大慧。而诸凡夫不知如是食肉之过不食功德。我今略说不听食肉。
［唐译］大慧。过去有王名师子生。耽着肉味食种种肉。如是不已遂至食人。臣民不堪悉皆离叛。亡失国位受大苦恼。大慧。释提桓因处天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰而逐于鸽。我时作王名曰尸毗。悯念其鸽自割身肉以代其命。大慧。帝释余习尚恼众生。况余无惭常食肉者。当知食肉自恼恼他。是故菩萨不应食肉。大慧。昔有一王乘马游猎。马惊奔逸入于山险。既无归路又绝人居。有牝师子与同游处。遂行丑行生诸子息。其最长者名曰斑足。后得作王领七亿家。食肉余习非肉不食。初食禽兽后乃至人。所生男女悉是罗刹。转此身已。复生师子豺狼虎豹雕鹫等中。欲求人身终不可得。况出生死涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等无量过失。断而不食获大功德。凡愚不知如是损益。是故我今为汝开演。凡是肉者悉不应食。
复次大慧。凡诸杀者为财利故杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生。以钱为网而捕诸肉。彼杀生者。若以财物若以钩网。取彼空行水陆众生。种种杀害屠贩求利。大慧。亦无不教不求不想而有鱼肉。以是义故不应食肉。
［魏译］大慧。若一切人不食肉者。亦无有人杀害众生。由人食肉若无可食处处求买。为财利者杀以贩卖为买者杀。是故买者与杀无异。是故食肉能障圣道。大慧。食肉之人爱着肉味。至无畜生乃食人肉。何况獐鹿雉兔鹅雁猪羊鸡狗驼驴象马龙蛇鱼鳖水陆有命得而不食。由着肉味设诸方便杀害众生。造作种种罩罗机网。罗山罝地截河堰海。遍诸水陆安置罟网。机拨坑陷弓刀毒箭间无空处。虚空地水种种众生皆被杀害为食肉故。大慧。猎师屠儿食肉人等。恶心坚固能行不忍。见诸众生形体鲜肥肤肉充悦生食味心。更相指示言是可啖。不生一念不忍之心。是故我说食肉之人断大慈种。大慧。我观世间无有是肉而非命者。自己不杀不教人杀他不为杀。不从命来而是肉者无有是处。若有是肉不从命出而是美食。我以何故不听人食。遍求世间无如是肉。是故我说食肉是罪。断如来种故不听食。大慧。我涅槃后于未来世法欲灭时。于我法中有出家者。剃除须?自称我是沙门释子。被我袈裟痴如小儿。自称律师堕于二边。种种虚妄觉观乱心贪着肉味。随自心见说毗尼中言得食肉。亦谤我言诸佛如来听人食肉。亦说因制而听食肉。亦谤我言如来世尊亦自食肉。大慧。我于象腋央掘魔涅槃大云等一切修多罗中不听食肉。亦不说肉入于食味。大慧。我若听诸声闻弟子肉为食者。我终不得口常赞叹修行慈悲行如实行者。亦不赞叹尸陀林中头陀行者。亦不赞叹修行大乘住大乘者。亦不赞叹不食肉者。我不自食不听他食。是故我劝修菩萨行叹不食肉。劝观众生应如一子。云何唱言我听食肉。我为弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不听食。云何说言我毗尼中听人食肉。
［唐译］大慧。凡杀生者多为人食。若人不食亦无杀事。是故食肉与杀同罪。奇哉世间贪着肉味。人身有肉尚取食之。况于鸟兽有不食者。以贪味故广设方便。罝罗网罟处处安施。水陆飞行皆被杀害。设自不食为贪价直而作是事。大慧。世复有人心无慈悯。专行惨暴犹如罗刹。若见众生其身充盛。便生肉想言此可食。大慧。世无有肉非是自杀亦非他杀心不疑杀而可食者。以是义故。我许声闻食如是肉。大慧。未来之世有愚痴人。于我法中而为出家。妄说毗尼坏乱正法。诽谤于我言听食肉亦自曾食。大慧。若我听许声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝。诸善男子及善女人。于诸众生生一子想断一切肉。
大慧。我有时说遮五种肉。或制十种。今于此经一切种一切时。开除方便一切悉断。大慧。如来应供等正觉尚无所食。况食鱼肉。亦不教人。以大悲前行故。视一切众生犹如一子。是故不听令食子肉。
［魏译］又复说言。如来余修多罗中。说三种肉听人食者。当知是人不修毗尼。次第断故唱言得食。何以故。大慧。肉有二种。一者他杀。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象马龙蛇人鬼猕猴猪狗及牛。言不得食。余者得食。屠儿不问得食不得。一切尽杀处处炫卖。众生无过横被杀害。是故我制他杀自死悉不得食。见闻疑者所谓他杀。不见闻疑所谓自死。是故大慧。我毗尼中唱如是言。凡所有肉于一切沙门释子皆不净食。污清净命障圣道分。无有方便而可得食。若有说言佛毗尼中说三种肉。为不听食。非为听食。当知是人坚住毗尼是不谤我。大慧。今此楞伽修多罗中。一切时一切肉。亦无方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不为一人。现在未来一切不得。是故大慧。若彼痴人自言律师。言毗尼中听人食肉。亦谤我言如来自食。彼愚痴人成大罪障。长夜堕于无利益处无圣人处不闻法处。亦不得见现在未来贤圣弟子。况当得见诸佛如来。大慧。诸声闻人常所应食。米面油蜜种种麻豆能生净命。非法贮畜非法受取。我说不净尚不听食。何况听食血肉不净。大慧。我诸声闻辟支佛菩萨弟子。食于法食非食饮食。何况如来。大慧。诸佛如来法食法住非饮食身。非诸一切饮食住身。离诸资生爱有求等。远离一切烦恼习过。善分别知心心智慧。一切智一切见。见诸众生平等怜悯。是故大慧。我见一切诸众生等犹如一子。云何而听以肉为食。亦不随喜何况自食。大慧。如是一切葱韭蒜薤。臭秽不净能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。能障圣道能损善业能生诸过。是故大慧。求圣道者酒肉葱韭及蒜薤等能熏之味悉不应食。
［唐译］大慧。我于诸处说遮十种许三种者。是渐禁断令其修学。今此经中自死他杀。凡是肉者一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许亦不当许。大慧。凡是肉食于出家人悉是不净。大慧。若有痴人。谤言如来听许食肉亦自食者。当知是人恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉不净之食。大慧。声闻缘觉及诸菩萨尚唯法食。岂况如来。大慧。如来法身非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已洗涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等普观众生犹如一子。云何而许声闻弟子食于子肉。何况自食。作是说者无有是处。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。曾昔为亲属。鄙秽不净杂。不净所生长。闻气悉恐怖。一切肉与葱。及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行常远离。亦常离麻油。及诸穿孔床。以彼诸细虫。于中极恐怖。
［魏译］尔时世尊重说偈言。大慧汝谛听。我说食中过。酒肉葱韭蒜。是障圣道分。我观三界中。及得圣道众。无始世界来。展转莫非亲。云何于其中。而有食不食。观肉所从来。出处最不净。脓血和杂生。屎尿脓洟合。修行净行者。当观不应食。种种肉及葱。酒亦不得饮。种种韭及蒜。修行常远离。常远离麻油。穿孔床不眠。飞扬诸细虫。断害他命故。
［唐译］尔时世尊重说颂言。悉曾为亲属。众秽所成长。恐怖诸含生。是故不应食。一切肉与葱。韭蒜及诸酒。如是不净物。修行者远离。亦常离麻油。及诸穿孔床。以彼诸细虫。于中大惊怖。
饮食生放逸。放逸生诸觉。从觉生贪欲。是故不应食。由食生贪欲。贪令心迷醉。迷醉长爱欲。生死不解脱。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。若无教想求。则无三净肉。彼非无因有。是故不应食。彼诸修行者。由是悉远离。十方佛世尊。一切咸呵责。展转更相食。死堕虎狼类。臭秽可厌恶。所生常愚痴。多生旃陀罗。猎师谭婆种。或生陀夷尼。及诸食肉性。罗刹猫狸等。遍于是中生。缚象与大云。央掘利魔罗。及此楞伽经。我悉制断肉。
［魏译］肉食长身力。由力生邪念。邪念生贪欲。故不听食肉。由食肉生贪。贪心致迷醉。迷醉长爱欲。不解脱生死。为利杀众生。以肉追钱财。彼二人恶业。死堕叫唤狱。三种名净肉。不见闻不疑。世无如是肉。生堕食肉中。臭秽可厌患。常生颠狂中。多生旃陀罗。猎师屠儿家。或生罗刹女。及诸食肉处。罗刹猫狸等。食肉生彼中。象腋与大云。涅槃胜鬘经。及入楞伽经。我不听食肉。
［唐译］饮食生放逸。放逸生邪觉。从觉生于贪。是故不应食。邪觉生贪故。心为贪所醉。心醉长爱欲。生死不解脱。为利杀众生。以财取诸肉。二俱是恶业。死堕叫唤狱。不想不教求。此三种名净。世无如是肉。食者我诃责。更互相食啖。死堕恶兽中。臭秽而颠狂。是故不应食。猎师旃荼罗。屠儿罗刹娑。此等种中生。斯皆食肉报。象胁与大云。涅槃央掘摩。及此楞伽经。我皆制断肉。
诸佛及菩萨。声闻所诃责。食已无惭愧。生生常痴冥。先说见闻疑。已断一切肉。妄想不觉知。故生食肉处如彼贪欲过。障碍圣解脱。酒肉葱韭蒜。悉为圣道障。未来世众生。于肉愚痴说。言此净无罪。佛听我等食。食如服药想。亦如食子肉。知足生厌离。修行行乞食。安住慈心者。我说常厌离。虎狼诸恶兽。恒可同游止。若食诸血肉。众生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。食肉无慈慧。永背正解脱。及违圣表相。是故不应食。得生梵志种。及诸修行处。智慧富贵家。斯由不食肉。
［魏译］诸佛及菩萨。声闻亦诃责。食肉无惭愧。生生常颠狂。先说见闻疑。已断一切肉。妄想不觉知。故生食肉想。如彼贪欲过。障碍圣解脱。酒肉葱韭蒜。悉为圣道障。未来世众生。于肉愚痴说。言此净无罪。佛听我等食。净食如药想。犹如食子肉。知足生厌离。修行行乞食。安住慈心者。我说常厌离。师子豺虎狼。恒可同游止。食肉见者怖。云何而可食。是故修行者。慈心不食肉。食肉断慈心。离涅槃解脱。及违圣人教。故不听食肉。不食生梵种。及诸修行道。智慧及富贵。斯由不食肉。
［唐译］食已无惭愧。生生常颠狂。诸佛及菩萨。声闻所嫌恶。先说见闻疑。已断一切肉。以其恶习故。愚者妄分别。如贪障解脱。肉等亦复然。若有食之者。不能入圣道。未来世众生。于肉愚痴说。言此净无罪。佛听我等食。净肉尚如药。犹如子肉想。是故修行者。知量而行乞。安住慈心者。我说常厌离。师子及虎狼。应共同游止。食肉背解脱。及违圣表想。令众生生怖。是故不应食。若于酒肉等。一切皆不食。必生贤圣中。丰财具智慧。
楞伽阿䟦多罗宝经会译卷第四之下毕