X56n0948 四明仁岳异说丛书目次 (七卷) 【宋 继忠集】

  卍新纂续藏经 No. 948 四明仁岳异说丛书

  宋 继忠集

  7卷

  四明仁岳异说丛书目次

  宋继忠集  ·岳阇梨十谏书 仁岳述

  ·法智遗编解谤书 知礼述

  ·岳阇梨雪谤书 仁岳述

  ·附法智遗编别理随缘十门析难书 仁岳述

  ·释难扶宗记 知礼述

  ·附法智遗编止疑书 仁岳述

  ·附法智遗编抉膜书 仁岳述

  No. 948-1 岳阇梨十谏书

  永嘉 (继忠) 集

  门人(仁岳)谨焚香稽首。奉书于本讲法智大师(函丈仁岳)伏自去年冬十月。拜别座隅。言旋浙右 咨决既旷。钦渴弥甚。昨元良道英。回两曾寓状。必达 尊听。(仁岳)今栖武林天竺寺。蒙慈云大师法裔相摄。日听涅槃。夜读智论。固无匠物之意。但冀熏种之益。闲者所陈。三身寿量解。虽对论刊正。实微谏 妙宗。比欲不使外闻潜修前钞。无何大师未察忠愫。再树义门。以安养生身。抑同弊垢娑婆劣应。混彼舍那。此与一家教观。小有所妨。故不避 言黜。频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤。切直谓之祅言。既进而不从。亦退而无怨。近见妙宗钞文寄至钱塘僝工雕板。复于下卷释观佛身之处。备引(仁岳)前来所立。难势广有弹剥。披究之际。不觉返袂掩泣。痛师资之道违矣。然念(仁岳)夙奉天幸。久受 法训。凡 大师所制。诸部章藻。难文异义。决疑发悟者。恨不能广以笔舌宣布耳目。使 大师法道光光后昆。岂图拾其短隐其长。沽出蓝之名。起逆路之见。自坠涂炭。何其苦哉。特是惜妙宗偶失之文。为后昆莫救之义。故尽忠赤极犯慈颜。仲尼云。父有诤子。则身不陷于不义。故子不可以不诤于父。从父之令。又焉得为孝乎。(仁岳)性虽不敏。请事斯语。以为师资之道。父子攸同。敢承可诤之规。庶逃不孝之罪。今辄引妙宗未顺之义。略陈十谏。辞意拙直。证据彰明。伏望 鸿慈。曲赐精察。幸甚幸甚。

  妙宗云。一家所判。丈六尊特不定。约相多少分之。克就真中感应而辨。如通教明合身之义。见但空者。唯睹丈六。见不空者。乃睹尊特。生身本被藏通之机。尊特身应别圆之众。

  谏曰。三身寿量解中。尝立生身。正为藏通小机所现。尊特正为别圆大机所现。此则已就真中感应而辨也。大师先来。不许斯义。况曾面受诃斥。今虽见用而云。一家所立丈六。尊特不定。约相多少分之。此复不可意。谓通教被接见不空者。不用现丈六令大。便是尊特他受用报也。夫欲释义。先须正名。名若不正。义必邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若谓不然。未审尊特之名。为从理立。为从事立。若从理者。此与真身如何简异。若从事立。岂非尊崇特胜之相乎。以由此身不同分段生死之质。全是真实理体而现。是故大论。目为法性身佛也。若通教明合身之义者。见但空。则佛唯现小。见不但空。则佛须现大。譬如临鉴有端丑现像亦妍媸。不可机见自尊应相自劣。所云丈六尊特合者。盖言一佛不是两人耳。若不现大。便为尊特。是则别圆之人。见猿猴鹿马。无非他受用报。以皆是中道感应故也。此说恐误。愿思之。

  妙宗问云。以坐华王。具藏尘相。而为尊特。三十二相。老比丘形。而为生身。其文炳着。那云不以相好分耶。答约相解释。四教佛身。此乃从于增胜而说。未是的分相起之本。其本乃是权实二理。空中二观。事业二识。就此分之。则生身尊特。如指诸掌(下文引起信。明事业二识。云云)。

  谏曰。相起之本。理实如然。本起之相。安得混滥。今论佛身。正据应相。何得背相。自谈其理。今谓。若论佛本。则相疏理亲也。若论佛应。则理疏相亲也。大师所立义。乃相返原乎。法身无相。相必属应。应有权实。相有优降。应染净同居。正用生身。应方便实报。正用尊特。圆人了知。只一法体起二应用。用即体故。一相叵得。体即用故。诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相。至于究竟。何缘定改生身名相。须是尊特名相耶。常无常用。二鸟双游。如何分别耶。所引起信事业二识。的分生身尊特者。意云。佛之身相。不拘大小。但从业识所现。全真起用。彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于迳庭。论云。依凡夫二乘心所见者。名为应身。依于业识。谓诸菩萨。从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。贤首疏释。此菩萨谓十解已去也。若据今家所判。正是圆教。初住已上也。何者。以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身。能现八相。是则业识所见。正须华藏微尘数相实报无障碍土之身。岂有丈六四八之相乎。况论文明示报身相云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。若谓小身不用现大。便是报身者。莫不公背马鸣之说乎。又复论中。虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识。必须别圆地住之前。亦属事识。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别之相。亦如今家。以七八九识。分对四圣。盖一往耳。应知有依事识亦见报身。有依业识亦见劣应。如华严。凡夫二酥。小乘别圆。内外凡位。即依事识。见报身也。此乃非分获见。为其当破无明及令耻小慕大。是故现耳。若方等已来。至于涅槃。不现尊特。有诸法身大士。影响嘉会。即于业识。见劣应也。此乃随机而见。了知释迦隐无量神德。现丈六金辉耳。若依二识本分而见。则须事识见应业识见报。非谓别圆初心有业识之解。便乃不择大小。皆见报身。迳庭之义。请试详察。

  妙宗云。金光明龙尊。叹佛经文。但列三十二相。圆光一寻。疏乃判云。正叹尊特。故知不定。以相数多。方为尊特。只就不空妙观见耳。问行人睹于劣应。谈圆佛相。只可即是法身及自受用。不即尊特。以尊特身。现起方有。不现则无。岂见不空。不待佛现。便自能见尊特相耶。答既以尊特对于生身。分身非身常无常等。今云。劣应但即法身及自受用。不即尊特。则成寿量。属于尊特身相。自属生身。如此分张。进退皆失。

  谏曰。龙尊所叹。非局小身。那云但列三十二相。况经无定数。高大之相焕然。岂见名目有同。三十二相中者。便言唯叹丈六身耶。又焉知藏尘无此等相耶。况疏文显示三十二相。是生身佛。大相小相。巍巍堂堂。不同常身常光常相。即尊特佛。无身之身。无相之相。即法性佛。然后判云。今经正叹尊特身相。上兼法性。下摄生身。如何偏据正赞之言而弃兼摄之说。智者明判。三十二相为生身。 大师坚立为尊特。对文违戾。其可信乎。抑又疏辨三身相业。非不分明。百福所严。生身业也。空慧所导。尊特业也。实慧所成。法性业也。若但由行人观智所见。不拘佛身大小而现者。三种相业。便成无用也。况复经云。圆光一寻。能照无量。犹如聚集百千日月。又云。身放大光。普照十方无量国土。又云。佛光巍巍。明焰炽盛。悉能隐蔽无量日月。安得专以一寻之文而害无量之义。今详正赞尊特。兼生法者。巍巍即尊特也。一寻即生身也。诸佛清净。微妙寂灭。即法性也。三身一体。而不相滥。岂可一体混沌不分耶。所举劣应。即法不即尊特。斥为分张之失者。此责(仁岳)昨来所议之辞也。且观经乃以法身及自受用报。为非身非不身。尊特为身。生为非身。那忽责云。劣应即法及自受用。不即尊特。则成寿量。属于尊特身相。自属生身耶。如此致诘。无乃不可乎。所议生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理无所存。遍在于事。事必即理生。岂非法但。理体无相。事用有相。相不可混。安以生身。滥为尊特。且如权即实故。三千空中。差而无差也。实即权故。三千宛尔。无差而差也。是则权用之相。毫牦不谬。在理或当。幸愿从之。

  妙宗云。今之妙观。观佛法身。见八万相不同金光。但于劣身。见无分齐。今是彼佛。全法界身。应圆似观。现奇特身。非是彼土常身常相。若彼常身。即般舟中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云。身量无边。非是凡夫心力所及。正类净名。如须弥山显于大海。药师中。巍巍堂堂。如星中月。大论中。色像无边。尊特之身。此等经论所明尊特。与今所现。无少差殊。

  谏曰 大师。以三十二相。为尊特。又以八万四千相。为尊特。又以藏尘相。为尊特。又云。随现大小。彼彼无非尊特。是则他受用报。有若干差别之相也。山家执卷者。皆疑之。前文引妙经疏云。同居。方便。自体三土。皆是妙色妙心果报之处。乃据此义。立诸尊特者。且净名疏。明同居净秽则有异质。方便有余则无异质。有余之土尚无异质。岂实报之土。而有身量长短相好多少之异乎。所立劣身。不须现胜。为尊特者。请以土相验身。断可知矣。且娑婆秽土。则有砂砾荆棘。还可不用现于宝庄严相。便是有余实报土耶。凡言四士相即。盖显四土。只是一处。妙经疏云。三土皆是妙色妙心果报之处。如来遍应三土。故知三处相不可混。今谓藏尘之相。本是实报土身。若有机感。亦应下之二土。故一家凡说尊特。莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身。其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身。不通余土。故十疑论问云。何不十方佛土中随念一佛随得往生。何须偏念西方弥陀佛耶。答中指弥陀佛有八万四千相乃至八万四千光明。遍照法界念佛众生摄取不舍。若三十二相。则通同居净秽诸土。秽如释迦。净如阿閦及药师等。若般舟中三十二相者。盖是用弥陀应他土之身。以为初心观境耳。故观经云。阿弥陀佛。神通如意。于十方国。变现小身。丈六八尺。又云。若欲至心生西方者。先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边(即六十万亿那由他由旬非大论中色像无边)。非是凡夫心力所及。所以般舟令观小相。以彼经跋陀和菩萨。所请三昧。正为初心。岂可便令顿观胜相耶。彼云。弥陀在须摩提。不是他土之身者。盖悉檀被物。令心专向耳。亦如观经疏。初修观者。取释迦毫相。观弥陀毫相。若得三昧。方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦不观弥陀耶。

  妙宗问云。请观音疏云。无量有二义。若生身无量。是有量之无量。法身无量。是无量之无量。大论云。法性身佛。色像无边。尊特之身。犹如虚空。既云法性身。此乃不灭。方名尊特。今第九观。观于佛身。第十即观观世音身。观音既是补处菩萨。验佛有灭。岂非生身有量之无量。答藏通补处。彰佛有量。别圆补处。显佛无量。且华严佛身。委明八相。既是尊特。此论补处。与彼何异。

  谏曰。所言补处者。须约诸佛应为分段生身。前佛入灭。次佛嗣兴。方有补处。安以法性身佛。机息应转。而论补处哉。机若未息。应岂云亡。机若息已。更补何处。华严八相。一一相中。皆具八相。无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同。相好优劣。寿命长短。皆是垂世应身。从说法性身。寿有劫数者。盖教道耳。若诸佛舍那之身。同一身智。犹如虚空。必无名号相好寿命之异也。此义稍细。请 大师鉴之。若无量寿佛灭度之后。观音作佛。号普光功德。皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。大论引密迹经云。一切人天。见佛色量。或十里乃至百亿里。辅行定为通教身也。又云。观经等亦通佛收。明文在兹。安可异说。故知弥陀胜应。俯同释迦通相。定非别圆舍那之像。以有数量故。非无分齐故。但此土既秽。乘时方现。彼土极净。常身乃尔。

  妙宗云。法华中净光庄严国。妙音菩萨。欲来娑婆。彼佛诫云。汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝往彼土。于佛菩萨。勿生劣想者。以彼土唯演顿教。纯被菩萨。所以但现高大之身。佛知妙音所将之众。不知娑婆开权之妙。于佛辄起定小之讥。故寄妙音规未达者。意令得悟即劣之胜秘妙之权。

  谏曰。此文意云。净光说顿故现大身。安养说三须存小质。且十疑论云。弥陀佛国。纯诸菩萨。以为良友。又云。彼无二乘之心。纯一大乘。清净良伴。故知彼国虽说小法。义亦唯大。又焉知净光不说小法。如安养乎。又大师自说。圆人皆依业识。悉见尊特。净光既唯演顿教。岂有未达即劣之胜者乎。莫是妙音所将之众皆是未禀顿教之人乎。自义矛盾。更请裁之。须信诸佛净土生身。俱大如目连。至东方奇光佛所钵缘之上。大众谓之小虫。又日月净明德佛。涅槃之后。收取舍利。起八万四千塔。高三世界。况无量寿佛。其土最净。诸佛偏赞。何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘。闻小法。证小果故。佛更有丈六八尺之身者。则二乘同除粪宿草。弥陀有脱珍着弊(妙乐云弥陀着弊诸教无文)。不唯抑挫佛身。兼复屈辱海众。比望诸佛净土。谅有惭德。今更以近事喻之。如南洲人。寿既短。故身长三肘或四肘而已。北洲人。寿千岁。故身长三十二肘。乃至忉利天人。寿千岁(人间一百年为一日)。身长一里。空居诸天人。寿倍倍增。身量倍倍长。岂阿弥陀佛。人天莫数之寿。却但身长丈六八尺而已。岂可净土之圣不如秽土之凡乎。故知六十万亿那由他身。未足为怪。

  妙宗云。众经多说弥陀生身常相。今当略出。小弥陀经云。彼土莲华。大如车轮。大弥陀经说。弥陀浴池。广四万八千里。以依验正身未极大。观经有丈六八尺之身。此等岂非常身常相耶。

  谏曰。夫穷众经。要存达观。不可以小道而妨于大途。只如净华宿王智佛。身长六百八十万由旬。妙音止长四万二千由旬。若将人情往推。何优降之若是乎。又如观经说。彼佛华座。座上宝幢。一一如百千万亿须弥山。如此华座。与彼浴池。何夐异哉。若云观中所见非是实事。何故经云。如此妙华是本法藏比丘愿力所成。莫不亦是尊特华座。非生身座耶。故众经所说依正大小。圣意难测。傥以浴池。验佛身非大。亦合以华座。验浴池非小。云云无益。宜且置之。又以观经有丈六八尺。为彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。虽现同三尺。盖暂化瞿师。经文显云。于十方国。或现小身。丈六八尺。岂是彼土常身耶。

  妙宗云。八万相好。别圆真似。方得见之。故上品下生疏。判已登习种性位。生彼七日。见佛众相。心不明了。三七日后。乃了了见。唯上品上生。道种性位。生彼即见众相具足。三贤菩萨。依业识故。知心现佛。乃就尊特论乎。明昧若惯习。小者及诸凡夫。依事识故。不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终回向得生。佛顺本习故。且用小令其证果。既说无常苦空之法。须以生身相好应之。浴池之身。三十二相。正对此机。

  谏曰。所示八万相好别圆真似方得见者。似位可尔。真位不然。以其分证。合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者。此非起信之意。已如前谏。今十信已下。非全不见八万相好。复恐昧于习种性耳。何以知然。如中品中生之人。生彼七日。莲花敷已。开目合掌。赞叹世尊。若今时悠悠凡夫。生彼经劫。方得见之。如下品下生之人。于莲华中。满十二大劫。莲华方开。乃至下品上生。经七七日。莲华乃敷。又只见观世音住其人前为说深法。故知彼佛胜相。诚难利见。以验彼国人天等见者。非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者。见佛菩萨。且就生身而说。何得直见尊特身乎。若相似位。便见尊特相。了了具足者。分真之位。乃成徒施也。况娑婆秽土。即见尊特微尘相好。岂极乐净土。止见尊特八万相耶。

  妙宗云。前正释题。以妙三身。解所观境。今至经文。以八万相。为所观境。信八万相。与妙三身。无二无别。二处皆用不思议境。而为所观。故八万相。观之令显。显名观成。无别所显。况今不是初心观境。乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成。却托藏通生身修观。又观生身。显藏尘相。此乃通人被别圆接。全非顿教始终圆观。

  谏曰。疏释无量寿题。显谭有量之无量。又特示云。阿弥陀是有量之无量。若今经不观此身。智者所示何惑众乎。若如 大师所解。直观无量之无量。又谓圆人皆依业识所见。是则今经唯观实报依正。全无同居依正。不成托彼依正修观之义也。今谓观经从水想成已。见彼国地已去。皆是同居净土依正之相。圆人托彼修乎三观。空则诸相皆亡。假则相相俱照。中则亡照双绝。若欲克就三身辨者。空即报也。假即应也。中即法也。又须知假观之中有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。以此观成位次高矣。又云。观生身显藏尘相好。此乃通人被别圆接者。何太局哉。岂别圆教无生身耶。大论云。佛有生身。同人法有疾患等。如法华中。四大菩萨及净华宿王智佛。问讯释迦云。少病少恼。岂非生身耶。若谓龙女叹佛。微妙净法身。具相三十二。既云法身。法身便是相相尊特者(妙宗前文有此一说)。疏云。深得法身之理。即备相好。记云。三十二相者。诸教所列。修得不同。多在教道。若实道者。但是发得。疏记之意。盖言法身之理具。于生身三十二相全理发现。不同诸教修得之相。何曾指此。便是尊特。应云圆人体达生身即法故。相相寂灭。与虚空等。其犹波之湿性遍于大海。法身即生故。身同病患。相现四八。此如湿性之波动相不泯。若妙经玄义云。垢衣内身实璎珞身者(妙宗引此为证)。盖显华严法华。只是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣。便是璎珞。若不尔者。华台之身。是老比丘耶。

  妙宗问云。若是尊特。合是常身。何故法华疏中。判观无量寿佛经云。实有量而言无量。答此乃刊正记中。错引彼疏。彼疏并云。实有量。而言无量。如阿弥陀与金光明疏及此疏同。盖以大小二弥陀经。不专尊特。被于顿机。故彼佛现三十二相。通被众机。

  谏曰。诸经凡曰弥陀者。皆目生身耳。况大小二本。并无三十二相之文。何忽见指。借使二本不专被顿。今观既专被顿。何故疏内却指生身。不可将二本之义释今经之名。斯乃县额榜州。惑乱行者矣。刊正所引。其义非错。但圆师不应以山毫海目之身。便为地住所见之身。彼且不将丈六等身便为尊特。问观经云。观无量寿佛者。从一相好入。但观眉间白毫。极令明了。见眉间白毫者。八万相好。自然当现。疏文令取释迦毫相。大小现观。若得三昧。观心成就。方可称彼佛相而观。引大论。为增长菩萨念佛三昧。故说般若。现奇特身相。以此为观。且奇特身者。非尊特身耶。既引彼证此。验八万相好。即尊特也。答此乃泛引类例。不可□齐。盖谓弥陀胜身。须是三昧成者。方可观之。例如释迦奇特身相。亦是三昧成者。以此为观。应如大论云。为增长诸菩萨念佛三昧者。多是别圆地住菩萨。以论中明尊特身佛。为界外法身菩萨说法。若观经疏云。若得三昧。观心成就者。但是圆教观行位人。以疏中明观行位。初观佛相。如铸金像。乃至观成见佛。大相小相。浩浩漾漾。如大劫水。是知两处三昧。深浅不同。所观佛身。生报有异。须将义定。无以文拘。

  (仁岳)重白 大师。右之十谏。且引 妙宗梗概之文其。诸丛脞。不敢备举。(仁岳)闻。巧诈不如拙诚。故笔下之语。不免逆耳。傥将佛法为念。愿以 慈心而观。昔生公立阐提成佛。旧学以为邪说。尝被大众摈而遣之。生于众中。正容誓曰。若我所说。反于经义。请于现身。即表疠疾。若与实相不相违背。愿舍寿时。据师子座言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。(仁岳)言虽无似。辄效生之。所议佛身。傥违教旨。即冀现世招白癞之殃。或契圣心。必愿临终指净土而为逝。休咎之报。敢不信乎。伏请 大师。焚香证之。不备。门人 (仁岳) 书。

  岳阇梨十谏书(终)

  台州白莲比丘宗岘将鬻教乘自钱开板流通

  No. 948-2 法智遗编解谤书

  法孙 (继忠) 集

  智者宗乘。予自滥讲。逮四十余年矣。凡释一文申一义。未尝不以部味教观而为凭准。近集私钞曰妙宗。解十六观经疏。至真法身观云。然此色相。是实报身。应同居土。亦名尊特。亦名胜应。而疏云。法身者。指修即性。成无作观也。有一学辈。辄出义章。公违此说。于章门之外。广构难词。树立华严藏尘相好。方为尊特。观无量寿佛。八万相好。及法华三十二相。定是生身。予乃引彼难词。一一广释。彼复固执自所立义。乃撰十谏书。有迳庭矛盾之讥。反义违文之诮。俾予改削钞文。曲从所见。其如十谏。不循教观之正辙。但以身大相多。而为尊特。既乖舛圆意。无一可取。今以正理照之。彼于吾宗。成乎二谤。何者。彼以此经顿观所显之相。定为生身。以法华开权第一之身。定为劣应。此减谤也。以华严兼别之质。尊胜纯圆。以二酥对带之容。特超绝妙。此增谤也。因毁斯钞。成此深[亿-音+(天*天)]。若不解之。往往惑众。故不获已。作解谤书。同宗哲人。必知吾苦心为道之如是也。

  妙宗钞中。立法华身。是尊特佛。故引妙玄垢衣内身实是璎珞长者。而为诚证。

  谤者云。妙经玄义云。垢衣内身。实是璎珞身者。盖显华严法华只是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣。便是璎珞。若不尔者。华台之身。是老比丘耶。

  解曰。吾祖智者。降此真丹。只为宣扬待绝二妙。当宗学者。自抑挫云。昔服璎珞。今着弊衣。使妙一乘。反归三藏。则一家妙说。顿见陆沈。将何流布。益群生耶。以垢衣内身。实是璎珞长者。的示开权绝待体故。故妙玄云。今经体者。体化他之权实。即是自行之权实。如垢衣内身实是璎珞长者。释签云。即是开丈六垢衣。垢衣正是示为小乘化他权实。今开即是同体权实璎珞长者(文毕)。此乃决了声闻法。是诸经之王。开粗即妙。妙外无粗。是故得云璎珞长者。净名疏云。若说法华。但现尊胜。又云。集国王大臣。定父子天性。汝实我子。我实汝父。即是法华现尊特身。为诸声闻授记时也。一化之内。凡有四度现尊特身。法华之身。最为第一。而却谤云。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣便是璎珞。荆溪显示开丈六垢衣即是璎珞。开义非施。亦异于废。吾祖谈妙。正在于开。教文明开。汝却云着。此谤尤甚。若从汝说。乃昔是同体权实。今是化他权实也。如斯谤辱绝妙之经。埋没智者独拔之说。吾闻此语。如三百矛刺心。何背祖违宗。一至于此。痛哉痛哉。而更谤云。龙女赞佛。微妙净法身。具相三十二。是法身。具于生身三十二相。何曾指此。便为尊特。此与自语顿尔乖违。汝于三身寿量解中云。应从法起。名有本之应。非是生身。须名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自遍。相好自局。身相相乖。非不二义。如不二门云。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。此乃法华绝妙。感应正义正文也。坏却圆宗。成我曲见。不即改悔。殃祸非遥也。知之知之。龙女欲彰开权妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理显现。法身遍故。三十二相。相相周遍。法具万德。相亦须具此之妙身。不名尊特。更指何身为尊特耶。释迦既入多宝塔内。验非现起。巍巍堂堂。方名尊特。只就中道感应。于丈六身。便为相海。此就开权即劣显胜。而明尊特。故须了知。坐华台身。顿部尊特。未开权故。犹兼缘修。若老比丘。开为秘妙。妙外无粗。为尊特者。永袪智障也。教部兼独。全不挂心。身相施开。安能得了。谬判尊特。以为生身。破坏本宗。蔽塞妙解。此开显妙。乃是吾祖教观宏宗。此义若明。一代身说。如指诸掌。故兹一谤。吾先解之。

  妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。约相多少分之。克就真中感应而辨。如通教明合身之义。见但空者。唯睹丈六。见不空者。乃睹尊特。生身本被藏通之机。尊特身应别圆之众。

  谤者云。三身寿量解中。尝立生身。正为藏通小机所现。尊特正为别圆大机所现。此则已就真中感应而辨等。

  解曰。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知真中感应。若其已知。闻吾说时。何故谓吾自作此说。不合教文。若知圆机禀于圆教。是中道感应。何故谤。今观所显佛。定是生身。经云。诸佛是法界身。入一切众生心想中。如白日升天影现百川。法界身入。非中道应耶。众生心净。非中道感耶。中道感应。经疏说之。明如千日。因何抑作真谛感应耶。此是经文。先示观体。俾令行者以此妙观感佛妙应。故八万相。显尊特义。成生身之谤。不攻自坏。妙宗特就通教合身分二应者。盖由此处。权实二理交际。空中二观分岐。事业二识兴废。生身尊特明白。可袪错解。可显本宗。若执地住。方依业识方见尊特。则使三根案位接入似位者。全无睹见尊特之分。若其然者。此教则无合身之义也。然中道感应。言之则易。解之则难。今试略陈。俾明圆意。所言中者。不偏为义。绝待为功。若丈六身外。有尊特者。炽然待对。中义不成。众生亦尔。能感念外。更对一法。非中道机。应外尚无于感二应。岂自分张。若善中名。必不执异。荆溪广说。敢不依凭。故十不二门。染净不二。至受润不二。皆为中道妙感应。立依正门云。一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成兹自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他门云。众生由理具三千故能感。诸佛由三千果满故能应。应遍机遍。忻赴不差。又受润门云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无作法界。四微体同。权实益等。若法华感应圆中。约时以开显故。无机不达。乳及二酥。三教不知。圆人独晓。其中道感应。相貌略尔。安可谤云。法华佛身。定是劣应。今经顿观。所显佛相。定为生身。况自立云。尊特身。应别圆之机。智者判教。既属圆顿。正合得见尊特身佛。纵有补处生灭之事。宛与华严应物不别。何得忽有天殊之谤。此受生身之毁。彼荷尊特之称。况又自立云。大乘生身。义同法身。小乘法身。义同生身。今经顿教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为语。外道断见。

  谤者云。观无量寿经。明彼佛相好光明各有八万四千。若华严如来相海品。及随好光明品。毗卢遮那具足十莲华藏世界海。微尘数相好。二经所说优降天殊。故知弥陀生身。八万相好之外。更有尊特微尘相好。今且据生身。判为有量。虽具山斤海滴之寿。然亦示同分段生灭故也(此文出谤者三身寿量解)。

  解曰。学天台宗。不凭教观。但以相好数少。定属生身。相好数多。定为尊特。此言落漠。全无意味。藏尘相名。见于华严如来十身相海品。今问华严诸十身中。为是何等十身相耶。然称相海。更无不是尊特义也。言观无量寿佛。八万相好。定是生身。全无所准。违文违义故也。违文者。一违本经。云无量寿佛。身量无边。非是凡夫心力所及。以其无边。是报身量故。起信论云。随所示现。即无有边故。二违引证文。疏引智论。证身量无边云。为增长诸菩萨念佛三昧。故说般若波罗蜜经。今说般若。现尊特身相。光明色像。遍至十方。以此为观也。以奇特身。证今见佛。是尊特相。增念佛观。证于相似及分真位。诸菩萨修念佛三昧。违此现文。立为生身。三违疏文。经说身量。八万相好。此于同居。现实报相。故兹身相。亦报亦应。疏乃特云。观真法身。令知报应二修即性显。今报佛异别缘修。斯是钝圆妙尊特相。固违此疏。云是生身。四违十疑论文。彼云缘弥陀佛。若法身。若报身等。金色光明。八万四千相。一一相中。八万四千好。一一好放八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生(彼文)。既举法报。即云相好光照法界。此乃一念。顿照三身。三一圆融。与今释题。文义符契。疏观色相。名为法身。方见今家明尊特身。诸文一揆。次违义者。盖全不依报应二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二识现。故起信论云。用有二种。一者依于事识。谓诸凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。如是功德。皆因诸波罗蜜无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故名报身。又云。唯依心现。不离真如(彼文)。此二所以明其要者。在于唯心及外来也。斯乃精切分于报应二种由致。今经数示心现佛相。经云。佛法界身。入一切众生心想中。是故汝等。心想佛时。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。经既显示唯心现佛。永异事识从外而来。佛既唯心。心性遍故。佛色无边。离分齐相。佛示行者唯心观法。俾令得见尊特妙身。何因缘故。抑八万相海。定是生身。疏释佛法界身入心想中。而有二义。初云。报佛法性身入者。应入感心也。佛本是无。心净故有也。次云。法界是佛身。无所不遍。法界为体。入者。理入观心也。且报佛法性及佛法界。体无所不遍。乃百界三千。即空假中。如此妙体。入念佛三昧。随所示现。或三十二相。或八万四千相。宁有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特胜。更指何相为尊特耶。违背此义。云此佛相定是生身。抑于本经纯圆之相。扬于他部兼别之身。以足为头。起天殊谤。修心妙观。显圆实相。宗体功立。却见通教分段生身。颠倒之谈。不可闻见。

  谤者云。夫欲释义。先须正名。名若不正。义则邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若谓不然。未审尊特为从理立。为从事立。若从事立。岂非尊崇特胜之相乎。其文虽繁。其意乃执。理定是一。身定有异。乃至云。若不现大。便为尊特。是则别圆之人。见猿猴鹿马。无非他受用报。以皆是中道感应故也。

  解曰。正名释义。理乃合然。而其名言须四依所立也。法华文句。三十二相。皆是相海。摩诃止观。佛三品相。皆称为海。岂可不凭圆实之教。以正相海之名。而释尊崇特胜之义。何得谤于法华。及以今经圆妙之相定是分段劣应生身。如此邪倒。推与谁耶。若中道感应。名尊特者。名多在佛。或有现起高大之身。示尊特相。或只以常身。示无边际。为尊特相。若现起九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收于猿猴鹿马耶。既称舍那即净满义。既净且满。宁非尊特。此乃起信随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。皆由诸波罗蜜无漏行熏之所成就。故名为报。既名为报。岂非尊特之义耶。

  妙宗料简云。四教佛身。相起之本。乃是权实二理。空中二观。事业二识。就此分之。则生身尊特。如指诸掌。

  谤者云。相起之本。理实如然。本起之相。安得混滥。今论佛身。正据应相。何得背相。自谈其理。今谓若论佛本。则相疏理亲也。若论佛应。则理疏相亲也。妙宗所立。义乃相返。原乎法身无相。相必属应。应有权实。相有优降。应染净同居。正用生身。应方便实报。正用尊特。圆人了知。只一法体。起二应用。用即体故。一相叵得。体即用故。诸相宛然。

  解曰。此盖不依本宗谈理。致令佛相与理天殊。何者。今明圆理。合具三千。若理若果。若体若用。未始暂亏。三千之法。若为凡夫及藏通机。示现佛相。从外而来。定有分齐。故说为应。若为别机。示现佛相。虽从心现。依真而起。须假缘修。未全称性。但得名报。唯圆顿教。示现佛身。相相即性。诸法实相。佛既究尽。全体起用。彼彼互融。故华严佛相。尚兼别修。唯识果成。全是教道。故妙乐云。来至今经。方知指昔。唯佛究尽。斯言有在。故知究尽百界千如。方是一成一切成。相圆论成佛妙极。于斯诸部之中。广谈多相。及示大身。并乃名为行头取与。法华究尽诸法实相。方得名为算数孔目。故别圆二佛。虽俱尊特。别须缘修。故名为报。圆即性故。从法立称。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。当于二教而辨亲疏。别即相亲理疏。圆即理亲相疏。谤圆佛相。于理疏者。过莫大焉。故使今经。八万相海。虽是尊特。而名法身。虽未开显。教已属顿。圆人在昔。四皆秘妙故也。相既即理。岂可定分大小多少。若法华身相。定少小者。何名尊特。

  谤者云。妙宗尚说蛣蜣名相。至于究竟。何缘定改生身名相。须是尊特名相耶。常无常二用。二鸟双游。如何分别耶。

  解曰。解一千从。迷一万惑。今当略说。庶别方隅。蛣蜣名相。至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具。性必常住。十皆法界。法界无外。界界遍收。法法高广。博地但理。名字初闻。五品观成。六根似发。四十一位。分真体用。不二妙觉。等性究竟。法应圆融。故蛣蜣等。若假若实。与佛假实。一一无非常乐我净。即无上众生。无上五阴。既皆四德。复称无上。岂一人一法。非尊特耶。故三千果成。咸称常乐。名义彰灼。学者自迷。故将蛣蜣。圆融名实。欲成尊特。与生身永异。验是迷名。全不知义。又蛣蜣六位。则约竖论。即佛之二身。为实施权。开权显实。则约横论。即若九权一实。亦是横论不二。若先施后会。亦是竖论不二。横竖虽殊。俱即俱不二。故荆溪师。以十不二。显十法义。既迷此旨。全未入门。若入此门。则常无常二用可识。故涅槃疏云。今言双游者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高。双游并息。即事而理。即理而事。二谛即中。中即二谛。非二中而二中。是则双游义成。雌雄亦成。事理双游。其义既成。名字观行。乃至究竟。双游皆成。横竖具足。无有缺(彼文)。事理中边。非三而三。此之三番。收二用尽。若身若土。若人若法。一一无不具足二用。二用不二。互遍互收。第五时中。开显不二。诸味圆人。四皆不二。故大经云。虽修一切契经诸定。乃至未闻大涅槃时。咸言。一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。又品末云。随有众生。应受化处。如来于中。示现受生。虽现受生。而实无生。是故如来。名常住法。如迦邻提鸳鸯鸟等。学者应知。但得无常。则失常用。得常用者。二用双融。若也不依时教明之。但逐现起。身相辨者。则圆妙二用。义永沈矣。

  谤者云。起信论中。业识见佛。若据今家所判。正是圆教初住已上也。何者以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身能现八相。是则业识所见。正须华藏尘数之相。实报无障碍土之身。岂有丈六四八之相。况论文明示报身相云。身有无量。色色有无量。相相有无量。好若谓小身不用现大便是报身者。莫不公背马鸣之说乎。又复论中。虽以凡夫二乘对诸菩萨。分于二识。必须别圆。地住之前。亦属事识。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别之相等。

  解曰。起信乃是通申之论。首题大乘。合具衍中三教断证也。故净名玄云。摄论佛性。唯识等论。通申大乘三教。若其然者。起信不可独明圆教也。若论云信成就发心。即初发心住也。既云少分见法身能现八相。此同华严初发心时便成正觉。是故荆溪判。在圆教分真之位。若论云如二乘观智。初发意菩萨等觉。于念异念无异相。以舍粗分别执着心。故名相似觉。既云相似。岂是分真。自有登地。名随分觉。故此三贤十圣。真似明文。不可一概。作圆位判也。论明业识云。谓初发意菩萨。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。论文明说。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。乃云。深信真如。则能少分见于报身。是故即云。知彼色相等也。安将深信。而为分证。而没深信之言。自云以于真如少分而见。意欲同下。少分见于法身。须知报身是其胜应。于真如深信。便能少见。不可同下。少分见于法身。故隐深信云。于真如少分而见。莫欺心乎。若言业识须见藏尘实报相者。此乃公违论文所立。二种报义。以论初说。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次说随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。此之二义。总结为报。那云业识但见藏尘实报相耶。若论不说二种报义。则不能申法华金光萨遮等经三十二相尊特身也。则不名通申之论。应知马鸣与智者师。示施开义。其意冥契。何者论明应身。以凡小心。不知转识。现起佛相。见从外来。取色分齐。说名应身。至明报身。乃云。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。说名为报。岂非应约施权。示着垢衣。表化他权实。故从外来。取色分齐。报约开权。即指化他。是同体权实。璎珞长者。故随所示现。即无有边。离分齐相。常住不毁。故施开之义。宛合真如之用罄矣。是谁公违马鸣之说。又云。无明未破。犹有随事。分别以立。地住之前。皆依事识。见生身者。更违论文也。以论明说分别事识依诸凡夫计。我我所。攀缘六尘。此识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水。思惑如一滴水故。所以论中从初发意即依业识见佛身相离乎分齐。若其业识。自是根本无明熏起。论说分明。何得谤。云无明未破犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语也。又云。如今家以七八九识。分对四圣。盖一往耳。应知有依事识亦见报身。有依业识亦见劣应等者。意将七八。例于事业。此全不解识之相分。惑之存亡。何者盖第六识。通惑熏起。二乘断毕。其七八识。出自大乘。别惑熏起。与彼第九。和合成事。至佛方尽。二乘虽用第七。忻恶本所不知。今约大乘故。就教道分对三人。若从实说。如土染金。是故七八俱是业识所起势分。不可与彼事识混滥。以无明熏与见爱熏。二种识分。通别异故。依理见佛。却谓大小天殊。迷真起妄。乃执根枝。一混全不依教。并是任情。若二酥小乘。已除见爱。不熏事识。所见尊特。功由业识。教未开故。且住草庵耳。若华严会中。圆别外凡。顿伏五住者。能用业识别。虽知中正修空故。必未能见也。佛力加见。加于可加。若事识炽然。中观全障。言非分见。实无其理。若其别圆。地住前位。依业识故。合见尊特。故辅行云。为地前菩萨。现于报身。非自受用。况一家教文。圆别似位。见他受用。非止一处。若将二教。真似所见。分于生身。及尊特者。必不可也。以地住上。分真论见。地住之前。相似论见。圆观行见。况自云。华严凡夫。二酥小乘。得见尊特。但不合云依事识见耳。本要抑挫。今经佛观。属于生身。却云凡夫小乘。得见尊特。所立如何耶。

  谤者云。龙尊所叹。非局小身。那云但列三十二相。况经无定数。高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者。便言唯叹丈六身耶。又焉知藏尘无此相耶。

  解曰。若了法华。指劣即胜。为尊特者。此谤自解。何须再言。但虑执情以非为是。故略对说。经既显云圆光一寻。岂非丈六。此品虽乃不言定数。以前忏品。金鼓教诏赞。三十二相。八十种好。能尊昔日。赞佛之后。愿于当来。值释迦佛。夜则梦见。昼如实说。辨令二子。同共受记。果于此世。梦见金鼓。教忏教赞。若其昔赞藏尘相好金鼓。但教赞三十二相。此则不满先所要期。则已及二子。不合获记故。知过去现在。赞法不殊。又赞品疏。于三十二相八十好身。明其四德。既具四德。验非生身。况今大相。及诸小相。与法界次第。三十二相。八十种好。名义宛同。望彼华严九十七种。全不相类。何须曲拗作彼经相。乖心乖理。得报非遥。经偈赞词。曾无一句言。身高大何缘。但取光所照处。便为佛身高大之量。乃云。圆光一寻。能照无量。犹如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。无量国土。又云。佛光巍巍。明焰炽盛。悉能隐蔽无量日月。且三言无量半句巍巍。尽是说光。拗为身量。此义成否。其犹日轮照四天下。岂令日体广一世界而云。安得专以一寻之文而害无量之义。经既不云身相无量。何曾害耶。乃自建立。正赞尊特。兼摄生法义云。巍巍即尊特身也。一寻即生身也。诸佛清净。微妙寂灭。即法性身也。三身一体。而不相滥。岂可一体混沌不分耶。如此配释。乖文乖义。不可胜言。乖文者。以光为身也。乖义者。二身相叠也。圆光一寻。乃以丈六。而为生身。其光巍巍。复是尊特。此乃生身。上有尊特。亦是生身。放起尊特。宛同戏剧。复取总赞。微妙寂灭。足成三身。备见欠阙。假借而成。若依本宗。只就一身。说三身相。不合不散。妙宗已示。今更略言。夫圆教三身。体是秘藏。三不离一。举一即三。龙尊赞词。能巧示此。乃于别赞相好之前。总事总理。总赞三身。及一切三法等。已彰一佛即一切佛。多之与一不可思议。良由诸佛未始暂离秘密之藏。一佛秘藏不少。诸佛秘藏不多。一相多相。亦复如是。秘密藏者。是法界海。摄无不遍。彼彼互融。既全法界。作三十二。故一一相。无不称海。若丈六外。有法不摄。何能受于相海之名。若能深信吾祖之言。依今疏文。以诸相海。解三十二相者。尊特之义自成。即三之义妙达。不须别指藏尘之相。方为尊特。亦不须向生身之上放出尊特。即一论三者。只圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名曰生身。只三十二相。如来妙力。为从通入别机。示无分齐。名为尊特。只三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身。由三种机。感于如来。即于一身。示三种相。三相深浅。见前前者。不见后后。见后后者。必见前前。金龙尊王。既见法身。不阙前二。不唯俱见。兼乃互融了乎。三身皆秘妙故。自虽皆妙。随物仍差。差处常融。融处常别。相体既尔。相业亦然。良以圆人于一念中修三相业。结三种缘。他机见异。自行常融。今于融三。正赞尊特。尊特是报。上冥法性。丁应机缘。举要为言。云赞尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既于丈六。示无分齐。何相不备。何处不周。不同凡小常所睹见。有分齐身。故曰巍巍。实殊常相。故疏解此相。与彼法华三十二相。一一皆称不思议海。是故得名尊特之相。圆既无别相。岂有殊不正海名。岂明相体正名。释义功莫大焉。

  谤者云。所议生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理无所存。遍在于事。事必即理生。岂非法但。理体无相。事用有相。相不可混。安以生身。滥为尊特。且如权即实故。三千空中。差而无差也。实即权故。三千宛尔。无差而差也。是知权用之相。毫牦不谬。在理或当。幸愿从之。

  解曰。若识理事。及以权实。终不分张。生身尊特。以不识故。触途成。谤云。三千宛尔。毫牦不谬。意成生身与彼尊特两不相关也。而全不思即实之权。三千宛尔。此乃妙假。此假由于一界具十。十乃成百。是则佛界。含摄九界。余九亦然。若丈六身。不摄尊特。当界二身。自如胡越。何能融摄余九界耶。若不融摄。则无三千。是则百界。三千世间。一念一尘。无不遍摄。凡夫报质。一色尚然。果佛应身。岂容分隔。故云。应遍机遍。忻赴不差。同常寂光。无非法界。此乃法华及前圆人感应之相。故法华中。及金光萨遮。三十二相。今经八万四千相好。智者皆云。大小相海。非不思议。融摄之相。岂得名海。那将圆果究满之。三千成已迷情分。隔之异见。若明妙假。一即一切。则权实自融。与空中不隔。生但即法不即尊特。只是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圆空。全无不即尊特之义。当寻教理。以却迷情。故涅槃经。二鸟双游。汝亦信是二身之义。彼云。佛告迦叶。皆有因缘。随有众生应受化处。如来于中。示现受生。虽现受生。而实无生。是故如来。名常住法。如迦邻鸳鸯鸟等。经意只以生即无生无生即生。而为二鸟不相离义。今就同居。现生为生身。无生为法身。是则生身。即法身者。便为尊特。此品全无大身。多相为尊特。文部内但指应即法。吾今此身即是法身。以为双游难思二用。故请观音疏。但举生身及以法身。验知即法不少。尊特不须现起。其义圆成。

  谤者云。妙宗以三十二相为尊特。又以八万四千相为尊特。又以藏尘相为尊特。又云随现大小。彼彼无非尊特。是则他受用报。有若干差别之相也。山家执卷者。皆疑之。前引妙经疏云。同居方便。自体三土。皆是妙色。妙心果报之处。乃据此义。立诸尊特者。且净名疏。明同居净秽。则有异质。方便有余。则无异质。有余之土。尚无异质。岂实报之土。而有身量长短相好多少之异乎。所立劣身。不须现胜。为尊特者。请以土相验身。断可知矣。

  解曰。汝既不知理事不二。则非圆解。何能信此融妙之谈。妙宗料简。已示法界全体。现作三品相海相。本既是法界全体所现。八万及三十二。又称相海。海必深广故。一一相无量甚深。若所见相。不称理者。乃理事两分。不堪论道。何名圆人。故摩诃止观。具明别圆二种道品。是修相法。法华云。深达罪福相。遍照于十方微妙净法身。具相三十二与无量寿。观云。阿弥陀佛。八万四千相。一一相。八万四千好。萨遮华严皆云。相为大相海。好为小相海。既云相海。岂局三十二耶。辅行广明十莲华藏海微尘数相。以释此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名为法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法华所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此经明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心现。不离真如。说名报身。既其三品。皆是法身真实之相。二品尊特。何独非耶。于不异法中。作天殊之谤。其罪若何。若实未解。但有无知之罪。若闻知后。执非为是。欺心拒抗。必即招恶报。神明昭著。谅难逃矣。今于净秽同居二土。明尊特相。乃常无常二用俱现故。法华尊特。不久涅槃。大经垂终。而言常住方彰。二鸟并息双游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非谓并四佛而作一佛方名一身。只就机解称为一也。华严藏尘相好之佛。前灭后兴。若不以中道感应不可思议二用明之。此等经文。触途成碍。言执卷者。皆疑者观汝执情礭乎不拔。随顺言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果报处者。若能正其妙色妙心及果报名。其义自显。良以不可思议。方名为妙。此妙色心。为果报者。久修业所得也。此之果报。遍三土者。即起信中。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。此等皆因诸波罗蜜无漏行熏。及不思议熏之所成就。故说名报(毕文)。不遍三土。岂得名曰随其所应。非行理熏成。岂得名为妙色妙心报非尊特耶。丈六垢衣。既称尊特。验诸应化不少。此名十身舍那。斯之谓也。若苟定执土之上下身之胜劣。则华严法华。皆非尊特矣。

  谤者云。一家凡说尊特。莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身。其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身。不通余土(云云)。

  解曰。生身尊特。要以机教。定乎是非。专指华台受职之身。为尊特者。则令余处但见生身。法华弊衣。永不蒙开。而为璎珞。圆人在昔。于四身说。非成秘妙。岂独妨于诸部。亦乃抑于华严。以专华台。为寂灭场。方是尊特。则千百亿。不证寂理。俱是生身。汝执藏尘。为尊特相。树下之身。有此相否。故升须弥山顶品云。尔时如来威神力故。十方一切世界。一切四天下。阎浮提中。悉见如来。坐于树下。各有菩萨。承佛神力。而演说法。靡不自谓常对于佛。尔时世尊。不离一切菩提树下。而上升须弥。向帝释殿。岂非华严是千百亿应身所说。此身既被别圆之机。见是尊特。何须独指华台受职身耶。如四方四佛。降信相室。疏云。若见四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子众一故。若见四佛。佛身不同。即是应化。弟子众多故。故知只就别圆纯菩萨众云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之应。其身则常。故名尊特。无本之应。身是无常。则非尊特。约机教定生身尊特。其义皆尽。定取华台及受职者。义多乖也。以有法华三十二相是尊特故。疏云。应身又入多宝舍利塔故。身匪巍巍。只以法身具相圆机见故。故净名疏。数数指为尊特相也。又若坚执佛不现大机见尊特则成感应不相当者是义不然。如四佛降室逗别圆机。即须并四而为一佛方令弟子见一身智。若其然者。何故经云。尔时信相闻是四佛。宣说如来寿命无量。深心信解。乃至云。时四如来。忽然不现。须知机缘。于四见一已。是佛应验。于小身解。无分齐。非应不能。于四见一。感应既成。于劣见胜。那非感应。其义显著。不须惑也。

  谤者云。若般舟中。三十二相。盖是用弥陀应他土之身。以为初心观境耳。

  解曰。汝既定执。顿观所显。六十万亿那由他由旬。八万四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所见相。则与般舟所说凡小常共见身。顿尔相反。妨我义故。事须移往。他方国土。不思此说。违文背义。谤佛误人。以彼经说阿弥陀佛有三十二。相在须摩提宝堂之内。为比丘说经。此经明说。若欲志心生西方者。当观一丈六像在池水上。大本中说。安养国中。佛所浴池。广四万八千里。小本莲华大如车轮。况鼓音王等经。皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆分于五浊轻重而已。岂比此经。专明圆顿妙观。所显法界。尊特身量相好。迥拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别纯杂不同。胜劣可见。为欲抑于法身尊特作小乘所见分段生身。乃任胸情。移于般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。须移则小本大本。此经池上丈六像。及中三品所见佛身。皆须播迁。岂独诸说依正被移。只十六观。除三圣身及座像外。所谈依正。皆须移往他方国土。以皆不称佛正报故。此乃违文背义之失也。夫标心立行。凭佛圣言。至意谛观三十二相。在须摩提。何期此相。自居他土。则诸经行法。皆成差舛。送想西方。境在东土。心境既讹。往生绝分。以经不说借于他佛为观境故。又无四依指示言教。若如今经尊特毫相。初心难想。智者明借释尊毫相大小。现观行人。既知借劣显胜。则免心境差舛之失。此乃谤佛误人之咎。谅非细矣。

  谤者云。华严八相。一一相中。皆具八相。无补处之义。所言补处者。须约诸佛。应为分段生身。前佛入灭。次佛嗣兴。方有补处。华严之身。同一身智。犹如虚空。必无名号。相好寿命之异也。

  解曰。夫欲破立。须寻文义。那将妄语。以谤尊经。华严首云。在摩竭提国。阿兰若法。菩提树下。初成正觉。若非补处。岂曰初成。又升须弥山顶品云。迦叶如来。具大悲。诸吉祥中。最无上彼佛。曾来住此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼。见无碍。诸吉祥中。最无上彼佛。曾来入此殿。是故此处最吉祥。如是十偈。赞于过去已灭十佛。夜摩天偈。亦赞十佛。兜率他化。亦各赞十佛。若非前佛已灭后佛嗣兴。岂释尊前有四十佛。至入法界品。善财参见。弥勒菩萨。具说来生。此阎浮提界。摩竭提国。拘吒聚落。婆罗门家。我住于此大楼阁中。为欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化释迦如来。所遣来者。令悉开悟。故于此命终。生兜率天。我愿满足得菩提。时汝及文殊。俱得见我明文若此。岂得谤云无补处义。华严辅处。其文既然。是则藏尘相好之佛。须是分段生灭之身。与诸大乘同居之应。更无少异。应知别圆。业识见佛。虽是应身。无不同是。一身一智。盖自行果满。业识已亡。与诸如来。同法界体。究竟常住。更无彼此。又同诸佛起利他用。结缘机熟。普应群生。九会赴机。十身示相。五时四教。当分威仪。此界他方。一音宣演。故华严相海。今佛相海。但从表报故。多少殊彼表。十界功德无尽。是故相好。以十华藏微尘为数。今表因中尘劳清净故。佛相好以八万四千而为其数。故摩诃止观。会三十二相。及八万藏尘。三品相好。皆是别圆一实道品之所修发。同名相海。对斥藏通相。非奇特不以教观甄别佛身。但将多少起天殊。谤以少作生身。多为尊特。毁法害人。其过莫大矣。

  谤者云。若以此土四教所见之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量。或十里乃至百亿里。辅行定为通教身也。又云。观经等亦通佛收。明文在兹。安可异说。故知弥陀胜应。俯同释迦通相。定非别圆舍那之像。以有数量故。非无分齐故。但此土既秽。乘时方现。彼土极净。常身乃尔。

  解曰。经疏昭彰。教观明着。公然违戾。抑圆为偏。此断行人妙观之命。痛哉痛哉。经文显示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃经文。示圆观体所显八万相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以为顿教。且非华严部味之顿。实是方等教观之顿。妄云。妙宗违于教观。故特谏晓。若从此谏。我则立作。毁佛谤祖。极恶之人。如此谏词。可信用否。又止观辅行。显言观无量寿八万相好与华严经藏尘相好同。是别圆道品所成法身。真相对斥藏通相。非奇特何得辄云定非别圆舍那之像。经文所示。六十万亿那由他由旬者。为成似位观法故也。然是法界心作心。是验非事识见从外来。实是业识所见之身。随大随小。皆无分齐。丈六尚乃即无分齐。况彼大身耶。经示身量由旬之数。又云。无量寿佛。身量无边。正合起信。随所示现。即无有边。名为报身。疏引大论。光明色像。遍至十方。以此为观增念佛。定为我见故。抑挫尊特。而为生身。违经违疏违引证文。若不悛心。即招恶报也。所言观经亦通佛收者。辅行频指四十八愿无量寿经。而为观经。彼经三乘同见佛故。荆溪必不特违。今疏顿教佛身。收归通教。又且不甘观通生身。显别尊特。是被接义。不意神识。今自首伏也。况百亿里。事识可见。若六十万亿那由他由旬。非是业识不可及也。见数天殊尚昧。多少即无边相。断信不及矣。

  妙宗云。法华中。净光庄严国。妙音菩萨。欲来娑婆。彼佛诫云。汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝往彼土。于佛菩萨。勿生劣想者。以彼佛土。唯演顿教。纯被菩萨。所以但现高大之身。佛知妙音之所将众。不知娑婆开权之妙。于佛辄生定小之讥。故寄妙音。规未达者。意令得悟即劣之胜。秘妙之权耳。

  谤者云。既言圆人。皆依业识。悉见尊特。净光若其纯演顿教。岂有未达即劣之胜者乎。复引十疑论。弥陀佛国。纯诸菩萨。以为良伴。又云。彼无二乘之心。纯一大乘。意云。安养既不说三。是故佛身全无小质。

  解曰。净光土中。众唯菩萨。知唯演顿。合示胜身。其所被机位有高下。若高位者。于顿解渐。终始皆谙。其下位人。顿观未深焉。达他土施开之术。如众香菩萨。不识小根人。不解施权法。故来此土。学双流行。岂在彼土。不禀顿耶。又如此土华严得入。劣于法华得入之者。盖不曾经调熟故也。又昔禀圆者。初心尚谓圆隔于偏故。须开显等。那云禀顿。岂有不达即劣之胜此以局见以难通方也。据十疑论。云安养纯大者。斯乃不知四依设化也。且十疑是大师所释十六观。岂他人之疏。频云彼佛。为惯习小者。成就小果。示声闻法。故妙玄云。若戒缓。乘亦缓。亦急者。即是秽土。以声闻菩萨。共为僧。以戒缓故。五浊土秽。乘亦缓故。是开三。乘亦急故。是显一乘。娑婆是也。戒急乘亦缓亦急者。即净土也。戒急故。无五浊。乘亦缓故。开三乘。亦急故。显一乘。安养界是也。又净名记云。如安养界。树说苦空。人开罗汉。既不云愿。验土非高。盖华光佛土。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。安养三乘。非酬愿说。乃为治浊。但是浊轻。非全无浊。故云非高。岂令惯习苦空之人到彼便见六十万亿那由他由旬法界相海耶。须知见者。其位非低。此乃性种。及道种位。智眼所见。若圆初品。虽以圆观。顿伏顿见。以观浅故。其尊特身。未至高大。然能了知。无分齐也。是故释题。明观行。即虽触处见多。就般舟佛身论见。故云。遍览无非佛界。十疑论中。说彼安养纯诸菩萨无二乘心者。据已回向。不坚执小。不同此土。定求永灭者也。又若遵依智者法训。修圆观者。到彼常与诸大菩萨。而为良伴。其言不虚。论中频举八万相好者。策修大乘观行故也。又不可执。弥陀着弊。诸教无文。便言彼土全不用小。盖弊衣是生法二忍耐。有情恼名生忍耐。无情恼名法忍。盖由彼无恶人恶兽及寒热风雨。是故不须二种忍衣。又五浊既轻。见思已伏。除粪之器。不专用之。然成小果。须说无常苦空之法。此经频示依正说小。又诸经皆言也。若无此法。小果莫成。故为此机。现生身相。请观音疏。约有量无量为生身者。被此机也。明无量无量。被是心作佛是心是佛。今经所显。尊特之机也。纵有补处。灭而非灭。同于华严及大经说。不变涅槃。二鸟双游也。

  妙宗云。众经多说弥陀生身常相。今当略举。如小本云。彼土莲华。大如车轮。大本云。弥陀浴池。四万八千里。以依验正身未极。大般舟经。说阿弥陀佛三十二相。在须摩提宝堂之中。为比丘众。说经。此经中说。惯习小者。生彼即得见佛闻法。便证小果。又云。若欲志心。生西方者。当观丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等岂非常身常相耶。若今所观。八万相好。别圆真似。方得见之(云云)谤者云。如此经说。彼佛华座。座上宝幢。一一如百千万亿须弥山。如此华座。与彼浴池。何夐异哉。若云观中所见非是实事。何故经云如此华座是本法藏比丘愿力所成。莫不亦是尊特华座。非生身座耶。故众经所说。依正大小。圣意难测。傥以浴池。验佛身。非大。亦合以华座。验浴池。非小。云云无益。宜且置之。又以此经有丈六八尺。为彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。虽现同三尺。盖暂化瞿师。经文显云。于十方国。或现小身。丈六八尺。岂是彼土常身耶。

  解曰。顺情之语。闲缓者。确尔比量。合理之文。要当者。刚然弃置心行。若此见解。可知诸经所谈。往生之行。该乎四教。摄于六凡。或悔罪成因。或舍小回向。或定或散。或着或微。被机既宽。现土宜下。故小本大本。莲华浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。说城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以调达。以验彼土。对此娑婆。但可分于五浊轻重。般舟念佛。虽论圆观。显尊特身。既被初心。故托安养三十二相。唯心现故。非是生身。而其宝堂。及诸依正。未至高胜。经但显云。在须摩提。不可任情。移去他土。误人谤佛。其罪非轻。尊特依正。既称为报。非行愿力。岂能成之焉。据此文。定是生身所坐座耶。圆人一行。能严四土。摄四种机。故起信论云。随所示现。皆因诸波罗蜜无漏行熏之所成就。故名报身。所云傥以浴池。验佛身。非大。亦合以华座。验浴池。非小。作此说者。是狂痴耶。是戏剧耶。盖是明见浴池依正。是应凡小。常身常相。华座依正。是应别圆真似。奇特身相。无门拗捩。遂翻倒言词。迷人视听。深知乖理。是故便云。宜且置之。经云。若欲志心。生西方者。当观一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。当观丈六。以验此像是安养身。次文丈六。及以八尺。方云于十方国。变现自在。安养既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛摄九品机。是故佛身不可一种。

  谤者坚执。八万相好。定是生身。藏尘相好。定是尊特。又执。别圆分真之位。方见尊特。其相似位。但见生身。

  解曰。三品相海。皆称尊特。已如前解。独在藏尘。其义已坏。若其尊特。似位不见。实违教文。故普门疏云。有余土人。别圆似位。伏破别惑。同实报见。圆满相海。未伏破者。见劣于前。此岂不是。相似能见。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不见尊特。何名合身法华四信。那睹实报华严佛相。岂入分真。方得见耶。若据圆别。似位见故。判归生身。此全不合一家教观也。故须了知。三品相海。高下俱观。但分观行相似分真明昧之别。若其身量。须随禅观深浅。阶级浅则见小。深乃见大。前前不见后后。后后必见前前。此乃通方论佛身相。慎勿偏局。自损损他。

  谤者坚执。无量寿佛。六十万亿那由他由旬之身。为安养国凡夫二乘常所见身。分段五阴。定是生身者。

  解曰。若于一家教观留意。必不以此而为常身。斯盖不凭圣言为量。不以心观为功。致兹谬执。今此顿教。立念佛门。数至十六者。盖托彼土依报正报及众生九品之行。为境修观。观渐深着。境渐高胜。位随观境。成伏断功。方能睹见此之高大真法身相。阶位者何。如初观日。疏云。作观除五逆罪。下辈自论。是则日观。齐下下品。以验想冰。至假想地。在下三品。当名字人。次得三昧。见彼实地。合入观行。初二两品。次观宝树。及以池楼。至总观成。当三四品。宝座观成。当第五品。以座上宝幢。如百千万亿。须弥山大。比知座体。其量难思。非第五品。三观功成。凡小事禅。见莫能及。此观虽成。经文未许便观佛身。乃令先想一大宝像。称座而坐。况复悉用作是不二妙观。观之使心观流。利方令观佛。学者应知。日观已来。所修三观。共于事禅。良以皆须想彼依正故事禅既胜。三界思惑。悉皆被伏。妙观观像见破。即登第七信位。得此位已。方令观佛真法之身。高大身显。乃得名为念佛三昧。即感诸佛。现前授记。三昧如此。方见六十万亿那由他由旬身相。生彼即证无生法忍。大师判品。据到彼土。便证初地。验是道种。品当上上。此是圆教。六根净人。所见身相如何。谓为凡小之徒常所见佛。自日观来。舍身皆得生彼国土。生须见佛。岂可悉睹此高大身。如地想成已观树。止高八千由旬。乃观智之眼。但齐于此。此树望座。如星比月。座间宝幢。如百千万亿须弥山大。树观才成。便生彼者。将何心眼。见于华座。须知此是佛像之座。真佛观成。此座必随佛观更胜。谤此胜身。是凡小人常所见佛。盖全不思眼随禅观。见佛大小。若始观日成。及散善人生彼。即见此大身者。无功受赐也。若九观成。同常见者。三观虚修徒劳。断伏有功无赏也。

  谤者云。疏释无量寿题。显谈有量之无量。又特示云。弥陀是有量之无量。若今经不观此身。智者所示。何惑众乎。若直观无量之无量。又谓圆人皆依业识所见。是则今经唯观实报依正。全无同居依正。不成托彼依正修观之义。今谓观经从冰想成已。见彼国地已去。皆是同居净土依正之相。圆人托彼修于三观。空则诸法皆亡。假则相相俱照。中则亡照双绝。若欲克就三身辨者。空即报也。假即应也。中即法也(云云)。

  解曰。智者显用圆妙三身。释今题旨。何尝单用有量一身而解释耶。以妙三观。所观三身。须与三德。无二无别。故疏委示三身相毕。便融即云。此三身三量。不可并别一异。即乖法体。即一而三。即三而一。乃会玄文。既三身融即。乃成秘藏。故法报二身。胜劣两应。圆妙而照。岂可遗于有量生身。虽复不遗。实不同前。二教人见。盖常无常。二用相即。故此三身。同为妙境。圆人在昔。无非秘妙故也。是知大论。虽说生身。同人病恼。菩萨问讯。病恼之事。圆人既知。皆是法界全体垂应岂可病恼离于法界有何一事非秘妙耶。况三身寿量解自云。大乘生身。是法身垂应。应既有本。生亦同法。是故皆受法身之称。但为不了。三身一体。举一即三。故即法身。不即尊特。有一无二。有二无一。皆不名圆。学圆行者。膏肓病也。解题既尔。至今释经。观佛正文。若但一种。有量生身。即与解题。义顿乖反。识者可乎。是知今明八万相好。正与解题圆妙三身。其义泯合。是故智者。指此色相。以为法身。意在此也。若坚执此八万相好。为生身者。倒乱之甚。殊不解了吾祖圆妙也。所言托彼依正为境而修三观。今岂不然。但须知于依正粗妙行位高下也。以此行人座像想成位已深着。合当圆教第七八信终。不依于藏通生身。而为境也。只以佛说净土身相尊特之境。三观观之。令心眼见。是故疏云。观佛法身。故引证云。光明色像。遍至十方。以此为观。故经明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。与起信论业识见佛。其义宛齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨。未名法身。此则正是似位业识见佛之义。更无差忒也。须知八万相好光明。虽是尊特。乃是同居净土之身。以有观音补处故也。彼华严中。藏尘相身。亦是同居秽土之身。以有迦叶佛灭。释迦嗣兴。释迦灭后。弥勒补处故也。又既自云。三观对于三身。假观摄得。藏尘八万二种之相。三观既在一心。而用三身。理合一境。而显一境三身。乃秘密藏。如何坚执。八万相好。独是生身。只得一心三观之语。全昧三身一体之义。致令所说言自相违。

  法华金光明。及此经疏。皆云。实有量而。言无量者。阿弥陀也。刊正钞错引云。实有量而。言无量者。观无量寿佛经也。

  谤者执云。诸经凡曰弥陀者。皆目生身耳。况大小二本。并无三十二相之文。何忽见指借使。二本不专被顿。今观经既专被顿。何故疏内却指生身。不可将二本之义释今经之名。斯乃县额榜州惑乱行者矣。刊正钞所引。其义非错。但圆师。不应以山毫海目之身。便为地住所见之身。彼且不将丈六等身。便为尊特。

  解曰。刊正所引。文义实错。以顺己见。刚云。不错实错者何。三疏所引。云实有量而言无量阿弥陀佛者。既指不专被顿之经。刊正却乃妄指专被顿机之典。且顿机所见。三身一体。合散同时。身身秘妙。被机不忒。称性无违。若其不专被顿之经。所示佛身。圆教行者见。虽尊特。不妨二乘。取色分齐。此乃感应。纯杂天殊。云不错者。非昧即謟也。所言既专被顿。何故疏内。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但见疏内有生身之说。而不知吾祖所以说也。其所以者。凡论于体。必须明用。以说上冥。必能下应。小但应质。无大法报。大说法报。终不阙应。今经在大。复是圆顿。不明三身。何顿之有。既以圆妙三身释题。岂可违于有量应用。苟阙此一。不成秘藏。今疏既示三身之义。便以秘藏。而融即之俾乎。顿观刹那。圆照三身一体。此妙一体。若非尊特。为以何义。立尊特耶。法华寿量品。题三身佛。既处塔。但是生身。今经题目。三身圆解。别从有量。佛非尊特。此学圆者。第一苦难也。

  此疏释经。从一相入。但观眉间白毫者。乃引当经。无量寿佛。身量无边。非是凡夫心力所及。正可取如释迦毫相。大小现观。若得三昧。观心成就。方乃称彼佛相而观也。智度论云。为增长诸菩萨念佛三昧故。说般若波罗蜜经。今说般若。现奇特身相。光明色像。遍至十方。以此为观。

  谤者云。此乃泛引类例。不可泯齐。盖为弥陀胜身。须是三昧成者。方可观之。例如释迦奇特身相。亦是三昧成者。以此为观。应知大论云。为增长诸菩萨念佛三昧者。多是别圆地住菩萨。以论中明尊特身佛。为界外法身菩萨说法。若观经疏。云得三昧。观心成就者。但是圆教观行位人。以疏中明观行位。初观佛相。如铸金像。乃至观成。见佛大相小相。浩浩漾漾。如大劫水。是知两处三昧。深浅不同。所观佛身。生报有异。须将义定。无以文拘。

  解曰。强拗现文。以归曲见。疏引无量寿佛。身量无边。显与大论色像无边。其文不异。乃据论。为增长诸菩萨念佛三昧。现奇特相。光明色像。遍至十方。证今佛相。是尊特身。其义善成。明如日月。刚然拗云。泛引类例。以泯齐义。云不泯齐。既自审知。强拗现文。乃妄语云。须将义定。无以文拘。汝既不知。理具十界。既皆实相。相相互收。故成百界。该生彻佛。穷过极未。故使逆顺。变造因果。修常宛尔。性无所移。以迷此故。但云。一理无相而已。则无本宗。全修在性。具理德义也。又全不知。佛用难思。一摄一切。即差无差。乃执佛身。胜劣二用。不相关涉。与理顿疏。则无本宗。全性成修。妙应事义也。又全不知。一切身说。须以教味。定其粗妙。刚将圆顿教之所诠即法尊特。定为通教永灭生身。则无本宗。以教辨身之义。又全不知。用一心三观。显三佛一境。能所绝妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一秘藏释题。则无本宗。妙观显身之义。既迷吾祖圆理妙事顿教密观。拟将何义定此文耶。故知十谏。无一可凭。明眼之人。必能洞鉴也。

  谤者忽闻。净名疏。说法华尊特。乃救十谏云。近得四明友人书云。延庆讲下。二三新学。为救妙宗三身之义。遍捡一家诸部文相。得净名略疏。云若说法华。但现尊胜。又云在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也。彼二三子乃谓。法华唯是丈六身相。不现劣。令胜正扶妙宗所说。圆人见劣应。无非尊特也。予谓新学。虽欲赞助妙宗。不意证成十谏。今具以彼疏。引而伸之。庶几惑者。足以自省。彼疏第一。约四教释佛云。为化四种根性。现相亦四。如初成道乃至涅槃。皆现四相。初成道者。如胜天王。明初坐道树得成正觉。或现坐草。或坐天衣。或处宝座。或在虚空。即表四教佛相。不同次转法轮。现相不同者。华严顿教。则现大小相。若鹿野转生灭四谛。即脱璎珞。现老比丘相。若说方等。即现门内尊特之身。或现门外尘坌之像。若说般若。亦现门内尊特之身。或现种种佛身之相。以众生疑故。现常身放常光明。若说法华。但现尊胜。若说涅槃。备现四种。事同方等。如是随缘。现种种身。一往大略。言四种耳。次明涅槃身相不同者。如像法决疑云。如来将入涅槃。是时大众。或见如沙门像。或见威德。相好端严。或见坐宝莲华。说心地法门。或见身如虚空无有边。表此岂非表。说四教其功已讫。将入涅槃。现此相也。(云云)问四教所见定如前不。答且一往相对。理在随缘。若就障边。亦可劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。岂况如来。已上疏文。约如来成道转法轮入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五个现字。何谓不现劣令胜便是尊特身耶。三尺童子。谅不可欺。况鸿硕之士乎。所言若说法华。但现尊胜者。此盖一往。且约胜身说大法劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道故。云但现尊胜。非谓法华。全不现劣也。下料简云。劣身说胜法。引法华为证。如此明文。更何所惑。若据妙宗之意。才说圆教。皆是尊胜之身。是则智者。错云劣身说胜法也。又彼第疏二云。在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身者。亦非指劣为胜。疏文具云。法华明长者所止一城。威德特尊。穷子惊避。此是如来。示尊特身。说华严教。小机不堪。是故远避。即脱璎珞。着弊垢衣。此是作老比丘身。说三藏教。过是已后。心相体信。入出无难。出现弊衣。入现威德。即是尊特身。说方等教。长者宅内。现威德身。命于穷子。领知家业。是现尊特身。命善吉等。为菩萨转教说般若也。又在宅内。集国王大臣。定父子天性。汝实我子。我实汝父。即法华现尊特身。为诸声闻。授记时也(云云)。凡四度现尊特者。璎珞严身。皆譬释迦胜应。尊特之身。光明色像。无量无边。悉表欲说实相法身。此等文义。岂是不现璎珞。即以弊衣为尊特耶。应知疏文约信解品长者。譬文以明法华现尊特相。若据龙女赞佛。及多宝与释迦。坐宝塔中。即劣应身耳。南岳云。尊特巍巍。堂堂不应。塔内斯为善证也。此两节净名疏。备该一化胜劣身相。其旨最明。若云或现。此约应用也。若云或见。此约机感也。的非机见自胜。应现自劣。机忻应赴。未曾毫差。请以十谏书照之。方知予义。不是臆说。彼捡文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。

  解曰。智若称理。则对境相应。解既乖宗故。触途成碍。上违至教。下负己心。对圣无惭。于凡不愧。为人远矣。传法可乎。汝在延庆院中。对二百僧。面云。日可冷。月可热。若言法华及观经佛。是尊特身。无有是处。又举妙乐文云。讲华严者。唯言我佛。读唯识者。不许他经。故至今经。方知指昔。此时执云。尊特胜相文。自指昔验今。法华不现尊特。吾引文云。当知法华。报佛所说。汝乃拗作。自受用报。非他受用。专据入塔。定经始终。皆是劣应。盖由此际未睹净名疏文故也。今既睹文。便合省己。忏悔前愆。此为佛法中人。能荷教宗之士。全不思过。但纵狡心咒咀之言。为长不应。吾岂忆持。故净名疏文。但据中道感应之义。一家所说教观之规立。法华绝妙之身定。此经纯圆之相。是无作之尊特。非别修之报身。昔未检文。无由伏汝。今搜教部。备睹诚言宛与心符。验知理。当汝前之言。众耳共闻。众心同记。今谏书内。又公灼云。华严法华。只是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣便是璎珞。龙女赞佛。法身具相。定属生身。今着弊衣。言犹在耳。忽地改云。现起尊特。甚无惭也。而诳妄云。延庆二三子。检净名疏文。本欲扶赞妙宗。不意证成十谏。且十谏书内。彰灼立云。华严佛。服缨珞。法华佛。着弊衣。曾无一句言是尊特。今睹彼疏。若说法华。但现尊胜。何得却云证成十谏。况口自云。十载究寻法华之身。定是劣应。安得今来违口违心耶。今虽得见净名疏文。既无妙解。翻作罪端。以将现起谤开权故。开粗即妙。不假改张。绝待之身。岂须高大。欲遮前过。乃以弊衣。令塔内身披并龙赞身着。且三周后。纯诸菩萨。现三藏身。拟说何法。又授记时。佛身若是现起。尊特岂独现。身全不现土。土必称身。故身土若胜。何故娑婆。变秽为净。妙玄释三变土田云。或是同居之秽。令见同居之净。或见方便有余之净。例如寿量云。若有深信者。见佛常在耆阇崛山共大菩萨声闻众僧是也。或见实报净。例如见娑婆国土皆绀琉璃纯诸菩萨。即其义也。或见寂光等。法华三昧之力。使见不同耳。释签解之。非不分明。从三变去讫嘱累品。分身散后。土方复秽。释迦入塔。龙女献珠。俱在变后。净土之中。佛着獘衣。全无其理。南岳既判。身非巍巍。智者复以方便实报。定所变土。验知尊特。必不高广。执龙女赞。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。显然倾丧。何理救之。乃是狂言。诬谤妙典也。汝今欺心。转计法华授记声闻佛是现起尊特之身。对昔坚执。还成增减二种之谤。何者吾于去载。费几言词。立法华身是尊特相。汝乃怒目。巧撰骂词。违吾所立。坚云。妙典定是生身。违法违报。成就减谤。其罪若何。今被教文。证法华身是尊特相。不悔减谤。又起增谤。以开粗即妙。为改劣现胜故也。法华尊特即劣示现。但令机缘。发于佛慧。照三十二相。皆遍法界。增为现起高大之身。增为现起藏尘之相。既其经文。全无此说。非是增谤。更是何耶。若都无文。可云现起者。则梵网不云方坐华台。华严不云相好藏尘。净名不云身如须弥。般若不云色遍十方。还可自立现起尊特否。诸部既须依文立之。法华无文。焉得自立。此经佛身。有尊特文。有尊特义。有文者。经云。无量寿佛。身量无边。念佛三昧。经云。八万相好。为菩萨现。不为小故。尊特义者。是法界身。应圆观故。是心作故。是心是故。与起信论明报身义宛如符契。彼云。若知心现。不离真如。名为报佛。不知转识现故。取色分齐。名为应身。今经心作。乃心现也。又云。心是不离真如也。尊特文义。分明若此。安得摧折而为生身。净名疏中。所云现尊特者。乃是显示佛体无边故也。自有现起高大之身。显示无边自有即于常身。显示无边现起则如梵网华台净名等经须弥映海也。即于常身显示无边者。则如法华多宝塔内三十二相。荆溪释云。一一相好。犹如虚空。及示妙应云。一一尘身一切身等。此最显示佛尊特体故。于四度而称第一。此二皆佛不思议力。令圆妙机。得见佛体。故云现尊特身璎珞长者也。今云障者。乃是事识。全未除人。故起信云。依诸凡夫取着。转深计我我所。随事攀缘。分别六尘。故名分别事识。言凡夫者。六凡也。该别十信及圆名字。以别十信。见爱俱存。仍修空观。若惑若观。皆能障于中道色心。无分齐相。故论明业识。从别初住。方能依之。已破见故。事识微薄。以其见惑四十里水。思惑只是一滴之水。空观既宽。假中可用业识现前故。于胜劣皆了无边。名见尊特。若圆五品。初随喜人。虽在外凡。能于一心。顿显三谛。即广事而达深理。即深理而达广事。无二无别。无事用不具三千。以达事用全理起。故此位圆解。念念成就。已能圆伏五住惑故。不加功力。任运分明。正信坚固。无能移动。虽未能见六十万亿那由他由旬之身。亦能观见即劣尊特。以即劣之胜。观行。相似。分真。皆见故也若名字人。虽闻色心即是法界。见惑尚炽。事识弥隆。佛身胜劣莫融。应相多少犹隔。尘缘所动。信解难成。已禀圆乘。尚为所障。不能于劣见尊特身。搏地凡夫。情但谓实。岂随所现。即解无边。故于事识。障全在人。云就障边也。为种熟故。故以劣身。而说胜法。以其取着我所深故。未可示现无分齐身。圣虽有力。加于可加。故引观音游诸国文。深有意也。若将此文。证三周后入塔时身。及受龙女赞叹时身。是劣应生身。弊衣之相者。极颠倒也。具如前引变土之文也。盖法华众。久已障除。机纯一故。三周之后。四众八部。皆已授记。佛着弊服。何所为耶。南岳妙示即劣之胜。故云入塔身匪巍巍。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。即是实相。相相法界。具足无减。相相既与虚空等量。又是法界具足。无减身不尊崇。那言具足相。非特胜。不称无减。那谤此相。而为生身。故疏释此文云。罪福相者七。方便传作今偈深达。无罪无福。入一实相名深达也。十方即十法界。同以实慧了之故。言遍照(文毕)实慧遍照。十皆法界。乃显法身。具足百界。三千三谛。即此法身。具三十二。故止观云。一一相好。即是法界。具足无减。乃显相。相皆具三千不减。三谛不尔。那称具足无减。荆溪得此妙感应旨故。显示云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。谤云。生身定是劣应。深为失旨也。何者以藏尘八万及三十二。皆是法界。全体垂应。而有通局。藏尘八万。局在别圆。业识论见。其三十二相。虽通藏通。见从外来。取色分齐。作生身解。若别圆人。依业识者。即三十二相。见无分齐。称性周遍。即名尊特。如法华经。以父所有。尽付与子。故令子成三十二相。身子领云。若得作佛时。具三十二相。若父自现藏尘尊特。为己所有。令子但得三十二相生身弊服。则不名为我之所有。皆是子有。验知祗以三十二相。示现法界。一一周遍。名现尊特。非别现起藏尘相也。又诸经中。虽为斥小现起尊特。而其相好。亦只且用三十二等。如请观音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如烧紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如须弥山映显于大海。众生闻名者。永离三恶道。得住无为处常乐大涅槃。形既高出。名诠常乐。岂非现起尊特之身。何曾藏尘为相好数。又金光明。金鼓教诏。赞佛之法。验昔龙尊。赞三十二。虽非现起。疏乃称为正赞尊特。又金刚般若。身如须弥。显是尊特名。相亦唯三十二也。又大萨遮尼干子经。佛现尊特。如须弥山。至论相业。乃用别圆道品六度。导乎百福。成就相果。即三十二及八十也。与金光明疏三身相业。文义泯齐。合于止观。明三十二。八万藏尘三品相海。用别圆道品。修而发之。皆名法身真实之相。此等诸经。皆以三十二相。而为尊特。若执藏尘方。为尊特。三十二相。定是生身。尘坌弊衣者。则上诸说皆非尊特。净名疏文。如何消耶。所引净名疏。明四教成道说法入涅槃相。人所共知。更不解也。又引华严方等般若及法华时现尊特身。欲以三味例于醍醐皆是现起。巍巍之身。藏尘之相。欲将现起尊特之义。以蔽定执垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其义强立。过失更彰。夫尊特身者。常住五阴也。色心不二。事理无殊。大身小身。多相少相。既皆即理。无不圆融。大身多相。既遍虚空。小身少相。亦周法界。此之身相。虽云佛现佛。未尝离众生之心。是故皆依业识而现。业识现者。佛岂不现。言佛现者。即示现也。心识现者。即显现也。二现一合。化物乃成。故使华严。拟彼小机。事识全在心。现不成故。迷闷躄地。方等般若。事识除故。虽当业识。尚滞本教。须现胜身。对斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪闻法华。至第五时。开方便门。示真实相。决声闻法。是诸经王。生忍弊衣。开为璎珞。劣应丈六。量等虚空。故妙玄云。今经体者。体化他之权实。即自行之权实。弊衣之身。乃是事识所见之佛。不知转识现。故色有分齐。故名弊衣。以验若知转识现者。离分齐相。即名璎珞。应知开粗即妙。为现尊特者。妙机既发。权情自忘。无法不圆。无劣不胜。故不二门云。一一尘身一切身。一一尘刹一切刹。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。又云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。此说岂非法华尊特妙感应相。何曾现起令眼见耶。故妙乐中。比华严云。若云尘刹重重相。入重重相。有重重事等。重重说等。为未了者。以事显理。验知法华佛慧。机成达妙达一。不须改小现大。不须易少为多。即丈六身。三十二相。业识显现。果佛示现解无边际。具一切相。不止藏尘。以三千无缺故。是故得云。四微体同。权实益等。上诸过失。皆为不以部味为准。教观为功。执一字而拒大途。视众人而为不物。致前后之相。反使上下而共知学教。何为修心是务。若更坚执。永处三途。傥早悛心。同登九品。善恶之路。审谛而行。

  法知遗编解谤书(终)

  端平乙末台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板流通

  No. 948-3 岳阇梨雪谤书

  永嘉 (继忠) 集

  十月二十七日。门人(仁岳)谨东向。百拜奉书于四明本讲法智大师(函丈)今年春三月。于武林天竺寺。修十谏书。命仆夫驰达座右。请改新妙宗钞误说三身之文也。寻遭母忧牵。复乡曲行李。既旷执汛斯阙。钦伫慈旨。若渴人之望浆矣。秋九月。再至钱唐。正值大师遣介送解谤书遍。布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本。于是馨炉启纸。摄虑伏读。乃谓十谏之义。成乎二谤之愆于戏。汉书云。忠谏谓之诽谤。昔闻其言。今见其事矣。窃以法性之宗。肇承于龙树。山门之教。广演于荆溪。既孙谋而。是贻故旧。章而可率。再详解谤。似戾 祖宗。虽烦诋斥之辞。难徇泣从之义。然念夫论佛法。何局人情否臧。止在于一时利。病动延于百世。矧复僧传所载。义解之流。虽师资以相承亦诤论。而无爽故。什公反启于磐达。僧旻勍敌于次。师盖顺理之有归。岂抑心之为罪。(仁岳)性虽不敏。事致反常退席遐。方已类糟糠之辈。封函丈室。更陈乐石之言。所示解谤。抑前十谏。有增减二谤。谓以观经顿观所显之相。为生身。法华开权第一之身。为劣应。此减谤也。以华严兼别之质。尊胜纯圆。以二酥对带之容。特超绝妙。此增谤也。今恐 大师。错用权实二法定判。胜劣二身。是则别教无尊特之名。圆教无生身之相。一家教观。无此准绳。且法华开权劣应宛尔。何减谤之有乎。华严兼别胜报巍然。何增谤之有乎。今致书。以雪之。请用诸祖格义。而为证明。则雪谤之。辞有所达矣。恭惟悯恤。无倦披详(解书甚广。大率不出五义。一谓法华开权显实。即劣应为尊特。二谓弥陀八万相好是他受用报身。三谓圆教外凡。依业识见佛。四谓安养生身。是丈六像。五谓法身有相。以此五义。翻前十谏成乎二谤。今略取五义。书之于前。次广据诸文雪。之于后)。

  解谤。引妙经玄义云。今经体者。体化他权实。即自行权实。如垢衣内身实璎珞长者。此乃决了声闻法。是诸经之王。开粗即妙妙外无粗。是故得云璎珞长者。净名疏云。若说法华。但现尊胜。又云。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也(下文云。法华文句。摩诃止观以。三十二相。皆称相海相。既称海。即是尊特又云。金光明。及萨遮经所说佛相。并不现大。皆是尊特)。

  雪云。夫以三身。明权实开显者。须辨权实之法。方了开显之相。且尊特之与劣应。乃一家所立。十权实中。体用之权也。体谓实相。理体无有分别。用谓诸法。事用差降不同。今法身并自受用报即体也。尊特及生身即用也。然此权用。不越十界十如之法。若华严璎珞。即佛界之报也。若法华弊衣。即人界之报也(大论云。转轮圣王亦有三十二相。故知此身但是示同人中贵极之相耳)法华已前。藏通三乘。皆谓弊衣之身。由见思惑业所生。若破见思。终归灰灭。此即施于化他权也。来至法华。三乘之人。皆知此身。从法身理体起。生身事用。虽有唱灭。而化化无穷。此即开化他之权。即为自行权也若。就开权显实。为论者。权即实故。生即法报。相相泯亡。实即权故。法报即生。弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜。亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事。而胜而劣。实体是无差之理。非胜非劣。故十谏书云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然则三千妙假。如天珠网。互相映入。亦是相即之义。但以参而不杂。终自炳然。不可谓诸法互具。便乃呼东为西。召南为北。若妙经玄义云。垢衣内身实是璎珞长者。此开灵山垢衣内身实。是寂场璎珞内身。如妙经文句云。衣璎有异。人只是一。非谓法华开权之后不着弊衣。若如解谤所会。才言开权便须脱弊。是则法华绝灭老比丘相。世间相常。如何解耶。又净名疏云。若说法华。但现尊胜者。此示法华有现胜之相也。非指老相便为胜身。文云。但现者。以疏中一往明。华严已来。现胜身说大法。现劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道。故云。但现尊胜。非谓灵山全不现劣。但开权之后。无执劣之情耳。故彼疏下文。料简法华。亦有劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。况如来等。又妙乐中。明示法华佛及弟子身俱是劣。莫不荆溪有减谤之愆耶。故知胜劣。须约身相而分。不从教部而判。又若谓法华。无现胜之文。以验智者但指释迦入塔之身。便为尊特者。此必不可。以南岳师正破。古人指塔内身。为尊特也。今谓法华序品。佛放眉间白毫相。光即现胜之相也。而云。照东方万八千土者。且约诸土。五时施化。同者言之。其实十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。岂非现胜耶。又信解品。譬喻之意。以长者至宅内。集国王大臣。定父子之时。必复威德之容岂。仍尘坌之状。智者指此为现尊特也。况复净名疏云。凡四度现尊贵者(华严方等。般若。法华)璎珞严身。皆譬释迦。胜应尊特之身光。明色像。无量无边。悉表欲说实相法身(疏文)。请观表之一字。足以自鉴。若法华即劣是胜。不现尊贵。将何以表说实相法身耶。文旨烂然。于何不见。又云。法华文句。及摩诃止观。以三十二相。皆称相海。相既称海。便是尊特。是义不然。斯乃指释迦应身即法。法体周遍。喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身。皆是法体。并称相海。海虽一等。相有三品。应知尊特相海。非但法体周遍相用。亦遍盖由此身本是实报土中法性之身。身既称性。性无分齐。身亦复然。若弥陀相海。及释迦相海。并是同居土中。应空之身。土既隔别不融。身亦分齐有量。身虽有量。圆人体之。无非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。宽广遍也。生身相海。即狭遍也。以二遍故。俱得称海。以宽狭故。优降天殊。又谓。金光明及萨遮经所说佛身。并不现大。皆是尊特者。不亦隐乎。金光明云。身放大光。普照十方。无量国土。又云。佛光巍巍。明焰炽盛。悉能隐蔽无量日月。岂不现大耶。若云。此是光明无量。不言色像无量者。且卢舍那。此翻光明遍照。今正说光明遍照。故知即是尊特之相也。况智者显示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相为高累重明之貌乎。又萨遮经中。广说如来现大胜妙希有之相。譬如须弥。出大海水。又尼干子。为严炽王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千万亿增倍不同。何曾劣应便是尊特。仁岳常以昧识。再研诸文。尊特之相。不出二种。一者法性身佛。华藏尘相。此相元是实报土身。若赴机缘。亦应下之二土。二者生身。现起尊特之相。即于三十二相之上。随现一相。无有分齐如应持不穷其顶(密迹经云。应持欲量佛身。即自变形。高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里。乃至上方百亿河沙世界。永不得见释尊之顶)目连不穷其声(大论云。佛念目连。欲试清净音场。吾今欲现。时目连承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜试佛声远近假使过于河沙劫行。亦不能知)法华中释迦放光。皆此相也。此相唯在同居土现。不通上之二土。以方便实报。无有异质。若生其土。必见华藏尘相。但方便土人。见有障碍。实报土人。见无障碍。虽有二种。莫不皆是显现。无分齐相。实无不现。称曰尊特。请大师。取圣言以证之。去人情以思之。傥有旨归。愿无轻毁。

  解谤云。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知。真中感应。若知圆机。禀于圆教。是中道感应。何故谤今观经所显之佛。定是生身(下文明八万相好。是他受用报身)。

  雪云。三身寿量解中。立生身正为藏通之机者。盖取长者着弊诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者。乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往。分对四教。非执大乘不睹生身小乘不见尊特故。着正为之言。非无所以。若据解谤之意。但是中道感应。则无生身之名。皆受尊特之称。净名疏云。劣身说胜法。如何消会耶。况复寿量解中显云。今据弥陀生身。判为有量。其实大机所解。其寿无量。岂非中道感应耶。须知圆教能应之佛。自有生身。所被之机。亦有生身。佛生身者。如法华中诸菩萨等。问讯释迦。少病少恼。岂非生身耶。故大论释宝积如来。问讯释迦。少病少恼云。佛人中受生同人法寒热。生死与人等故。应如人法问讯也。所被之机有生身者。如妙经玄义云。迹门开权显实。生身菩萨。得五妙益。又如金光明中十地菩萨。有虎狼等怖。岂非生身耶。所立观经佛身。为生身者。盖是妙观所托之境。非谓观成独显生身。况十谏书中。明说圆人托彼生身。修于三观。显于三身。空即报也。假即应也。中即法也。又云。假观之中。有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。此等明文。岂是谤今观经所显之佛定是生身耶。加诬大甚。抚臆难甘。今问大师既立观经杂观中池上丈六之像。为彼土生身。若圆人修此观时。还是观生身否。若是若非。二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者。此盖未穷生身入灭尊特不入灭之相也。何哉生身乃是应同居世间分段色质。入灭之际。则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。犹如影像。机生即生。机灭即灭。则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必须以粗身为细质。以短寿为长龄。固不应有舍利等事。双林焚燎。无圆人耶。当知生身四教俱有。但随大小。机见不同。小谓入灭。身伦太虚。大谓入灭。应遍尘刹。又若谓弥陀生身。止可丈六八尺。岂有生身高六十万亿那由他由旬者。斯盖睹[酉*益]鸡而。不信海鹏。见萤火而。斥无龙烛。今试以十义伸之。庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好。虽在弥陀。若尊特相好。佛佛皆有。何独弥陀。故知此是同居胜应生身之相。若言彼土。别有生身。三十二相。此八万相。是现起者。此土释迦。何不现之。二者约光明伸之。无量寿经云。彼佛光明。最尊第一。诸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛刹。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛刹。是故无量寿佛。号无量光。经文岂非以生身光明而为比校。岂可尊特而有优劣耶。此与观经中说光明遍照十方世界。相去几何。若谓生身丈六八尺只合常光一寻而已。不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者。盖出秽土减劫人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时。人寿八万岁。故佛身千尺。是知寿量若长。身量必大。况极乐世界。日月甚长。如华严中说。娑婆一劫。止为极乐世界一日一夜。如是劫寿。人天莫数。岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。大论明尊特身佛。非地前所见。又唯识论明他受用报佛。居纯净土。为十地菩萨说法。化身佛。居净秽土。为未登地菩萨说法。智者判上辈往生。是道种性位。生彼即见众相具足。既于地前。具足而见。验知正是净土化身。五者约华座伸之。观经说彼佛华座。座上宝幢。如百千万亿须弥山。结云。此华座。是本法藏比丘。愿力所成。且法藏本愿。正取同居净土庄严之相。故大论云。阿弥陀佛。先世时。作法藏比丘。佛导至十方清净国土。令选择净妙之国。以目庄严。当知华座。只是同居依报之相座既高广。身岂卑小耶。六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬。今问此身为生身耶。为尊特耶。若生身者。菩萨既是生身。弥陀岂是尊特。若尊特者。且解谤中。定尊特身。须是上三品人方得见之。中三品人。止见池上丈六之像。若如是则。何故经说。下三品人。莲华敷时。见观世音及大势至耶。岂可中品见劣。下品见胜耶。又莫是下品所见亦是丈六观音八尺势至耶。应知九品所谈。见佛菩萨。皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者。文无所凭。焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。大论明佛记诸比丘。当生阿閦世界。大众咸欲见诸世界清净庄严故。佛于十方。面各现千佛世界。尔时四众。见诸佛身。大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大。况弥陀净土。十方诸佛。出广长舌。殷勤称赞。何故屈彼生身令小。八者约观经疏伸之。疏释无量寿题云。阿弥陀佛。是有量之无量。岂不直指经中山毫海目之身耶。岂可自指池上丈六像。耶况复若依解。谤所见池上之身。亦是无量之无量。以谓圆人所观。皆是尊特故。若其然者。有量之无量。自指小弥陀经及鼓音王经。须取彼经。足成三身。智者之意。断不如是。九者约十疑论伸之。彼论正说得生同居净土之相。以破禅人不生之疑。但言弥陀。有八万相好。曾无丈六八尺之文。论云。缘弥陀佛。若法身。若报身等(报兼自他故着等字)金色光明。八万四千相好。八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生。解谤中。将金色光明。等便为报身。良恐未可。若尔则智者。但教行人。缘法报二身。不缘同居应化之相。三身残缺。圆观如何。十者约辅行伸之。彼云。观经亦通佛收。盖以此土通教佛身。有时亦现高大之相。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量或十里乃至百亿里。辅行定为通佛身也。所以然者。由别圆佛身。现无分齐。不可以里数量之。以得法性。明镜身故。性无边故。身亦无边。若通教佛身。但是作意。神通化用。虽现高大终有分齐。弥陀色身。既有那由他数。故辅行云。观经亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非谓观经属于通教。但此土既秽。乘机则现。彼土既净。常身乃尔。如上十义。证据昭然。固非抑理顺情。据曲翳直。愿以净土为意。谛而思之。则知谤佛不在谏书矣。原夫山门学者。自昔已来。多谓弥陀八万相好是报身者。其有由也。以慈恩基法师作如是说故。彼云弥陀眼如四大海。毫若五须弥。即同法华常在灵山。及余住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见。非地前凡夫能见。又以安养净土。而为报土。于是广说。报土难往。兜率易生。此与天台。所谈身土。大义相及。今家旧学。多杂他宗人。到于今。披拣未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年睹钱唐圆法师刊正记文。亦指山毫海目。同于地住所见之相。且与一家所说。报相不同。稽疑在怀。若多歧之亡羊矣。旋历数载。博考诸文。因见龙树云。生身佛寿则有量。法身佛寿则无量(大论云法性身佛。光明无边。色像无边。尊特之身。犹如虚空。为法性身菩萨说法耳)又智者云。释迦化缘短故。生身是有量。弥陀化道长故。生身是无量。验知刊正。误以生身无量。为法身无量也。大师既同圆师所解故。入室而谏之。以至犯颜。终成退席。嗟乎诸祖之微言未绝。三身之大义何乖。虽泣血以无从。亦抽毫而有在。纵大师不信。四方岂无青眼之人乎。

  解谤云。若中道感应。名尊特者。名多在佛。若九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收于猿猴鹿马。此乃起信。随所示现。即无分齐相(下文据起信云。深信真如法故。少分而见知彼色相离于分齐。意谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛)。

  雪云。妙乐记。明华严十身。有通有别。彼通云身。故云十身舍那也。别释如来。故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那。一翻净满。此则通取妙觉所证。十种之身。皆悉清净。无余染着。是故经云。十身舍那也。又卢舍那。一翻光明遍照。此则唯取光明无边。色像无边之身。名为舍那。是故记云。别释如来也。今论尊特者。正取光明色像无边之身。何得以通而滥于别。若以猿猴鹿马。皆称尊特者。记主何故不得云业报佛耶。莫是荆溪不解即义耶。又将起信随所示现即无分齐。便为现猿猴鹿马皆无分齐者。深不可也。以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身。则云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次明报土。即云。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无分齐。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎。安用猿猴鹿马。而为庄严。又若起信云。深信真如法故。少分而见。知彼色相。离于分齐。便谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特者。且深信真如。少分而见者。岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶。此菩萨能现八相。即圆教初发心住也。何得认为圆教外凡之人耶。况贤首疏。明判业识见佛。是十解已去菩萨。与下文八相菩萨不殊。安得固违自立。故十谏书云。别圆地住已前。依事识见佛。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别。解谤书云。事识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水思惑只是一滴水故。所以论中。从初发意。即依业识。见佛身相。离乎分齐。若其业识。自是无明熏起。论说分明。何得谤云无明未破。犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语(解书)且起信云。粗中之粗。凡夫境界。粗中之细。及细中之粗。菩萨境界。细中之细。是佛境界。今问粗中之细。岂非事识乎。别圆菩萨断。见思后粗。中之细正。当其境。故知地住已前。犹依事识。论云。凡夫二乘。依事识。见应身者。且就粗中之粗。一往言之。非谓菩萨。断见思后。永无事识。况复别教初住。粗中之粗。断犹未了。那依业识。便见报身。抑又圆教。外凡见思。全在大师。亦云依业识见报。何超忽之甚耶。须知事识。是六粗之总名。业识是三细之别号。于三细中。业识最细。若未破无明。此识未当其境。是故地住已前。犹依事识。合见应身。他住已上。既依业识。合见报身。故涅槃云。凡夫二乘。见佛寿量。犹如冬日。菩萨所见。犹如春日。唯佛见佛。寿命无量。犹如夏日。智者释云。凡夫博地。翳障朦胧。藏通二乘。虽断四住。不见中道。若舍分段。受法性身。未破无明。彼土所奉。犹是胜应。当知二乘只见冬日。若诸菩萨未登地住。所见同前(法华文句)请以此文。详彼起信事业二识见佛。位次洞然。可了诸文。有云。为地前菩萨。现报身者。斯乃加被令见。非是亲证能见。通教受接。攸同须据的文用消众说。所言既违智者。复背马鸣。都是妄语者。驷不及也。

  解谤云。般舟经说。三十二相。观经说丈六像。大本浴池。广四万八千里。小本莲华。大如车轮。鼓音王经说。城十千由。旬此等皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆。分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观。所显法身。尊特身量相好。迥拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见(下文据华严。有初成正觉之言。定藏尘相好。须是分段生灭之身)。

  雪云。般舟令观三十二相者。正被初机耳。以凡夫心想羸劣。不能称彼八万相海观乎佛身。弥陀既有随机化现之身。于是般舟。令观此相。况观经明说。阿弥陀佛。身量无边。非是凡夫心力所及(此对凡夫心力。谓之无边。其实有边。亦如无量其实有量)。又云。神通如意。于十方国。变现自在。或现小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先当观于丈六之像。经既云像。验非彼土真实色身。应知九品中说。此土行者。临命终时。遣化佛化观音化大势至。来迎此人。皆由初心。未堪见大。若生彼国。报法既转。复于莲华之中。闻法受益。华开睹相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得见观音势至。洎中品中生。及上三品人。方云。见佛是则八万相海。实难利见。其犹天子之与冢宰。冢宰易亲。天子难亲。当知观经。有日冰等观。接引初心。复有丈六之像。令先观想。是故真佛。高位可观。般舟经中。别无方便。直令观佛。傥唯胜相。则曷被初心。故知。三十二相。即是弥陀变现之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用验彼佛。身量非大者。安用细事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池广四万八千里乎。斯是戏论。诚宜置之。又鼓音王经说。弥陀有母。名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与往生论云彼国无有女人之名。及十疑论云彼国无有魔邪之事。如何相反耶。圆法师。定鼓音王所说同。大论云。阿弥陀佛。亦有不严净国土。如释迦佛国。此见甚善。妙宗钞谓。弥陀净土。为惯习小机。说苦空无常法故。现于生身。若圆人所见。随现大小。无非尊特。今问小机所见。为化他权。为自行权。若化他权者。则有隐实施权之义。何故净名记云。彼土虽说小法。义亦唯大。若自行权者。正同圆人所见。随现大小。无非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圆人不以身大相多方为尊特。只就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显。须是身量相好迥拔非常耶。般舟岂非顿观。何故但显三十二相耶。又妙宗云。观生身显藏尘相。此乃通人。被别圆接。全非顿教。始终圆观。且般舟三十二相。及观经丈六之像。莫不观生身显藏尘相耶。若尔则二经所说。并是通教。若谓顿观所见即是尊特者。且解谤。又立圆教五品。顿伏五住。方见尊特。岂可池上之像。不被初心。般舟之身。非关始行耶。须知顿观生身。不疑生身虽应相不同顿观。乃法体无别。又云。若以智者教观。为规则。观经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见者。是何义欤。且华严兼别。岂可以舍那为劣应乎。观经纯圆。岂可以生身为尊特乎。应知华严别教。所见尊特。与圆不殊。但别教谓之修成。圆教谓之性具。此乃教有权实。非千佛有胜劣。观经圆教观虽纯一。身岂混同。无谓身胜故法胜。身劣故法劣。法有兼独之义。身无纯杂之容。增减之愆。不当斯责。又以华严有初成正觉之言。便谓藏尘相好。须是分段生灭身者。此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身。则有八斛舍利。未审藏尘相海。有若干斛舍利耶。妙乐云。胜应之上。虽云生身。义同于法。斯指华严所说摩耶。所生义同。大论法性身佛。此身本是。界外二土之身。虽现八相。而一一相中。皆具八相。是则生非定生。灭非定灭。若有机感。则说华严尽未来际。法华云。常在灵鹫。即此身焉。故智者释常在灵鹫。谓实报土也。及余诸住处。谓有余土也。土既法性。身岂分段乎。当知诸经所谈。前佛入灭。次佛补处。皆约分段生身而论故。法华中授诸声闻八相记[竺-二+别]。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大论中。凡有数处。说三十二相是生身佛)灭度之后。舍利流布。次坚满补处。非生身耶。观音授记经云。阿弥陀佛。寿命无量。百千万亿劫。当有终极灭度之后。观音菩萨。次当补处。明相出时。于七宝菩提树下。成等正觉。号普光功德山王。国名众宝。胜阿弥陀佛国十倍。此等事相。岂约法性身上。论补处哉。妙宗本立观经八万相好。便为尊特法性身佛。解谤却立华严藏尘相好。须是分段生灭之身。作是解者。莫不增观经而减华严乎。此说定非。举众所疑。

  解谤云。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。皆是实相法界。具足无减。身不尊崇。那言具足相非尊胜。不称无减(又若云生身即法。不即尊特与而论之。幻有即空。夺而为论外道断见)。

  雪云。华严尊特。法华生身。虽现相好多少不同。莫不即是实相法界。具足无减。与虚空等。若得金錍二遍之意。终不将少为多。以劣为胜。前文已辨今更喻之。如大小波。湿体不异。同以波为湿体。则大小互融。同以湿体为波。则大小各别。二波常异。一体常同。法身如湿体也。尊特如大波也。生身如小波也。虽三而一。一不为合。虽一而三。三不为散。若顺大师之意。只合但取小波为喻。如解谤云。即一论三者。只圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身。只三十二相。如来妙力。为通入别机。示无分齐。名为尊特。只三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身(解书)今问既以三十二相。不用现大。即一论三者。还可以藏尘相。不用现小。即一论三否。若然者。必须云只藏尘相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身等。若不然者。则尊特身。但即法身。不即劣应。如何说实相。法界具足无减耶。又如何就法身上。说即一论三耶。是知只以三十二相圆光一寻。不用现相令遍。又不许约性论遍。但云如来妙力。示无分齐者。无乃太妙乎。大论云。三十二相。是声闻法中小相。非摩诃衍中大相。故知大相须指藏尘。小相唯有百福所严。大相由三智所显。又复应知。若修三智。非只显尊特。亦能现劣应。乃由果成等彼百界。方能称性。施设万端故。止观明别圆道品。是修相法。若证中道。靡所不现。又云。中道明镜。本无诸相。无相而相者。妍丑由彼。多少任缘。故知如来身密。应现胜劣。须分非谓三身。只是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为论。外道断见者。意谓法身须是有相。若有相者。即是尊特。若无相者。便同小空及以断见。此盖大师所解三身。皆是有相。如三十二相。本是应身。不用现大。又是报身。不须无相。亦是法身。三身不分。一性何在。今谓法身定无相(自受用同)应身定有相(他受用同)若其相即俱相俱无相。又若据性德三身而论斯。则法身具应身之性。良由法具。方有应身。非谓法性。已有应相。如摩尼珠。具雨宝之性。性若不具。焉能雨乎。非谓珠中。已有宝物。若执此者。无有是处。灵味小亮云。生死之中。本有真神。佛体万德。咸具而为烦恼所覆。若能断惑。佛体自现。章安引古破云。若言众生身中。已有佛果。此则因中有果。食中有粪。童女有儿等。当知性德应身。尚无有相。况法身者乎。经云微妙净法身具相三十二者。此叹全性起修。即法之应也。若一向叹法。如华严经云。如来非以相为体。但是无相寂灭法。若斥法身无相。便同小空者。非其义也。且小乘偏空。犹如太虚。无现像之分。大乘实理。犹如明镜。具现像之性。所以法即应故。全无形而现形。应即法故。举诸相而无相。妙宗释佛本无身无寿无量云。但无有相。随情之三。非无性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。净秽法门。若一向无。何异小乘。所证真理。以此验知。大师实谓法身有相。盖言法身。但无随情。染碍之相非无随智清净之相。今问真佛微妙之身。净秽之法。此与应佛。为同为异。若同何分真应。若异宁有净秽。况智者显示法身。非色质。非心智。强指法性为身。不迁不变为寿。法界虚空为量。安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎。遍寻山门诸祖教迹。莫不皆说法身无相。龙树云。诸佛法身。非阴入界若干种色。南岳云。法身非染非净。非圣非凡。圆融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法门身。又云。法身虚寂。岂有形声心识之可见闻知乎。章安云。法身非色非声。非因非果。荆溪云。若唯法身。应无垂世。此等诸说。莫是小乘真理乎。外道断见乎。故知法身是中道第一义谛。尚无真空之理。宁有净秽之法。凡曰有相。皆是应身。此依众生变心所见。变心若尽。应身亦亡。故诸佛法身。无有彼此色相迭相见矣。仁岳顷年听次。常立法身无相。群学以为谬说。反谓不知理具之义。后还江吴。谒诸讲。肆颇有击其节者。又近读梁高僧传。云生法师。尝着法身无色论。笼罩旧说。妙有渊旨。而守文之徒。多生嫌嫉。与夺之声。纷然竟起。况生公之论。盖天真也。

  今之所议。盖祖述也。天真由慧性所发。祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉。此圣言而难夺。昨十谏书。未敢委陈。既谓兴谤。故兹分雪云耳。

  已上五节。聊举大纲。虽解书有四十余纸。分章为二。十段。总摄要义。岂逾前文。所删者唯诃责之辞。所通者皆教观之道。虽云不让。诚愧直躬。伏乞大师。俯听狂言。少留精思。念以(仁岳)志存为法。行匪沽名。学不务于速成。义必求于至当。岂纵凭虚之说。专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常。舌根先烂。胜意拒贪欲是道。地狱生沦。在实解而尚然况欺诬之何若。缅惟慈恕。洞察肺膺。傥立理而稍长。冀回心而弥善。略椠妙宗之板。永赞仙方之书。无以憎恶其人。便乃毁弃其法。若复未谕尊命。恐乱大伦。则愿任彼绛纱。选一翘楚。暂临浙水。广会僧英。议三身之是非。定一场之胜负。群口无党。正理自彰。其或(仁岳)有堕扇之羞。伏望大师贻封杖之责。

  不备  门人 (仁岳) 书

  岳阇梨雪谤书(终)

  比丘宗岘赎教乘息钱开板

  No. 948-4 附法智遗编别理随缘十门析难书(并序)

  霅溪沙门(仁岳)述

  永嘉沙门(继忠)集

  予所禀四明法师。尝于指要钞中。立别教真如有随缘义。山家学徒。罔不传习。时有永嘉继齐(立指滥)嘉禾子玄(立随缘[打-丁+业])天台元颖(立随缘征决)洎当途继祖之者。广构篇章。难兹名义。予因遍览审彼否臧。而皆昧偏圆之诠。乱权实之理。岂唯矫诬先觉。抑亦蒙蔽后昆。矧此诤论。容可缄默。由是采其谬说。考以正言。建立十门。析破诸难。乃用文势连合义类相从辨。是非两端。如指诸掌。然一门若晓。何俟九门。但转计颇多。故强分解辞达而已。观者详焉。  ·一标名立义门

  ·二简别示圆门

  ·三约文申理门

  ·四引喻彰法门

  ·五具变性殊门

  ·六色心体异门

  ·七真妄生法门

  ·八经论诠旨门

  ·九比他宗教门

  ·十止世人情门

  一标名立义门

  真如随缘。本出藏疏。洎荆溪笔削。虽用其名。不同彼义。而皆在圆教耳。今四明师。以名下之义。观诸部之文。别教真如。亦有是义。广于指要钞中。引而伸之。故别理随缘。所以立也。齐曰随缘之名。对乎不变。不变之称。对乎随缘。反覆相成。如波水矣。而言别理。有随缘义者。此之随缘。为有不变义否。果有也。即边而中。岂是别义。果无也。名不孤立。安称随缘。析曰。藏疏立不变随缘者。皆真如二义也。彼立无明。自有二义。一无体即空。二有用成事。此之名义。乃一疏之喉衿也。然随缘不变二义。非独齐公用为难词。寡学之流。咸以别教。为妨之甚。今试粗释。令知旨归。使别理随缘之义彰矣。且真如二义。即别教中道也。无明二义。即别教二边也。彼依如来藏心。生一切法。故名随缘。复以一性处染常净。始终不改。故名不变。别教中道。不其然乎。洎法华玄义云。别教如来藏。为一切法依持。出生诸法。岂非随缘耶。妙乐云。别教法身类种。始终常净。岂非不变耶。又无明成者。不出九相。九相不出九界。九界岂非二边。以体空故。须灭成事之用。离差别之相。正是缘理。断九之义也。若以随缘即不变。难二边非中道。斯盖不穷藏疏之源。都迷别教之道。且真如二义。自论相即。别理二义。何常不即。那忽将理而难于事耶。又复应知。藏疏余文。虽曰不变性而缘起。不舍缘而即真。又云。缘起无性。一切皆如。此等皆指事中。随缘之性。与不变之性。自论相即。以性望事。终成相离。须断九界归一性。故玄曰。藏疏释不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识。云自性清净心。动作生灭。不相离故。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭。无二相故。而无二体。不相舍离。此等诸文。皎然如日。于何不即。折曰。玄谓此即义。同今圆。别教无之。随缘须废。今反问之。别教所诠。应别有生灭来与真合耶。生灭之心。心之生灭。相舍离耶。若此解者。一何谬矣。智者明别教。所生诸法。非真性自生。非妄缘他生。非共生。非无因生。故曰不思议生灭因缘也。是知禀此教者。虽用三观次第而修。须亡四性封着之见。如此别义。岂不逮于藏疏融即之谈耶。彼既说自性清净心动作生灭而立随缘。今别教以不思议真妄。出生诸法。不亦随缘。又彼以真如有觉照义。故立随缘。今别理既是佛性。岂无觉照随缘之义耶。颖曰。别教但理。体既不融。如何得有觉照之义。纵以佛性论觉义者。只可云此但中理。本来明净。以非无明之不觉故也。此但相待得名。安可见佛性之名。便滥实教。说觉照随缘义耶。析曰。若谓佛性无觉照义者。此之顽騃。不受熏变。九界生灭。唯是无明。正当他性生法过也。此由错解。但理不融。致斯妄破。今为点示。庶无执迷。且夫此教。权诠佛界唯一真如。不具九界差别之性。只由此性体是觉照。而为无明之所熏动。是以一真之理。随于染缘。抑成九界差别之心。而差别之心。终非本来淳净明体。故凡夫初心。虽知一念元是佛性。既为三惑。无间覆蔽。未能当念复本融净。所以历别修观。次第破惑。使在缠之心。随于净缘。契乎本性。但有从微至着。断妄归真。故说之为离边之中。喻之以云外之月。非谓真不随妄。妄中无真。那得云佛性无觉照随缘义耶。世人才见不即之言。便将真妄。离隔而解。是则圣唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荆溪云。别教佛性。能造心是。又云。烦恼之中。有如来藏耶。应知皆由真如随缘。方得斯说。又颖曰。烦恼之中。有如来藏者。盖别教菩萨。达烦恼是假。即此烦恼。具足种种胜妙功德。以众生不知故。菩萨发心开示。此但假如来藏之义。安成随缘。析曰。未审假如来藏之言。出何典据。荆溪释云。如来藏者。乃别圆亦空亦有。实相异名耳。别教施设之假。尚非实相。况赖缘之假乎。又立云。即此烦恼具足种种胜妙功德者。一家别教。曾无是义。此教菩萨。从空出假。积劫修行。缘了方备。岂应凡下爱见未袪。功德已足。如斯臆见。那可形文。而不知如来藏在烦恼中。正当别理随缘义也。问如来藏者。名为妙有。亦是恒沙俗谛。既云烦恼之中。已有此藏。岂非具足种种胜妙功德。何苦破他。答此乃名理为藏。即佛界之功德也。彼乃名假为藏。借使建立之假。但菩萨界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。显在登地。迷悟虽异。体性不亡。若得此意。则随缘不变。二义无惑矣。有人问曰。真如随缘。出何经论。彼自答云。起信论云。真如门中。有不变随缘。生灭门中。有体空成事等。又云。此即实教。非权教所谈也。析曰。马鸣一论。奚尝此说。唯藏疏解阿梨耶识。立此名义。乃至广开真妄。以为八门等。此尚不知名义从出。况权实教旨。安可与议。

  二简别示圆门

  指要云。他宗明一理随缘。作差别法。差别是无明之相。淳一是真如之相。随缘时。则有差别。不随缘时。则无差别。今家明三千之体。随缘起三千之用。不随缘时。三千宛尔。故差别法。与体不二。以除无明。有差别故。斯乃约别圆二义。简彼此两宗。人不知微。率尔而难。齐曰。本具三千。乃不变之理。即无差也。所造诸法。乃随缘之事。即差别也。以随缘故。偏计不同。即同他宗一理随缘。作差别法。故义例云。一切由心分别。诸法何曾自谓同异。又释签云。理本无差。差约事用。又金錍云。真如是万法。由随缘故。何得公背正言。而云理是差别耶。析曰。师尝有二十问。拟于齐公。已破此难。乃据理中缘了。实中有权。即差别义也。又止观引地持。明法性有二。一事法性。性差别故。二实法性。性真实故。此约俗谛。而为差别。圆教法性。既非但中。宁无差别之义耶。然则至理无相。不可得而名之。既而曲顺权方分别显云。安得确执无差之说。况指要。约三千之体。论于差别。此则已是不思议俗无差之差。岂得以瓜割豆分而解也。又若云指要无圆融之文。此更诬罔。下文云。凡地三千无隔。随一念以俱圆。佛地三千既融。随一应而尽具。此非圆融之文耶。那得见差别之言。便斥为自谓同异。而不晓三千之旨。宁乖于理本无差。又若随缘方有万法者。不变应无万法耶。如此望荆溪之意。何啻千里。玄曰。差别法在一性中。为是无差之差。为是定别之别。若言定别体非是一。斯则能所宛然。染净诚异。正如瓶中盛多种子。未出瓶时。如不随缘。出瓶之后。乃是随缘。若言诸法体同一味。不可分别。无差之中。义说差者。又何怪他说淳一无差别义乎。析曰。若乃无差之差。即三千离染之体也。定别之别。即九界随情之相也。不可以随情之相。难离染之体。又若以淳一之性。欲同具德之理。如将熠耀比并日光。何则彼明俗有差别真无差别。又以真俗。分对二门。是则破生灭门。归真如门时。俗谛既亡。差别永尽。此但是别教。情智二谛耳。当宗学者。请薳研之。他莫能会。今圆教至果。真俗俱存。即随智二谛故。得说有差无差义。是则三千全真故。中道之体绝待。即差而无差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即无差而差也。玄既不识无差之差。妄谓定别之别。瓶中种子。是谁解耶。岂不见指要云。性具三千圆融。遍入同居刹那心中。此心之色心。只心是三千色心。如物之八相更无前后。此莫是定别之别乎。何不细看如此仓卒。颖曰。若云除无明有差别。不随缘时。理体自有三千差别法者。释签云。理本无差。差约事用。如何销会。妙乐云。地具桃李等义。乃是权实体用互即之说。且不云。除无明有差别。离随缘之用。体自差别。又荆溪云。三千不改。无明即明。如何却云除无明有差别耶。析曰。颖意以真如之性。是实是体。随缘之事。是权是用。若离权用。会于实体。则无差别。此则雷同藏师之见也。又恐妨妙乐地具桃李。寔中有权。乃云是权寔体用互即之说。若尔必须真妄合论。方有权实二义。此太不知所以。且荆溪云。性具九权一实。又云。至果契本权实。是则若理若果。皆有权实。何得谓理体唯实。事用唯权。曲成理体。无差之义。若其释签云。理体无差。差约事用者。此约理中三法。互具三千。故云无差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非谓理无三千宛然之差。又若谓三千宛然。皆须亡泯。此则理果唯有空中。更无假相。还合一家教观之义否。须知三千妙法。当体双遮故。终日无差。当体双照故。终日差别。非一非异。不可思议。安可定执无差之见耶。又言。无明即明。如何却云除无明。如法华疏释。三变土净。表除尘沙除无明。莫错用除字否。岂得才见言除。便作二合之物。除去一边而解耶。须知三千之体无别。迷悟所见不同。迷则非局而局。法法乖离。悟则非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知只一三千。自迷至悟。约即论除。除无明。有差别义。愈彰深意。齐曰。指要有不随缘之言。出自何典。又颖曰。未审法性何时不随缘耶。析曰。只如藏疏云。如来藏心。具和合不和合二义。若在佛地。则无和合。彼和合不和合。与随缘不随缘。相去几何。合亦责云。不和合之言。出自何典。未审。如来藏心。何时不和合耶。又若真如。无不随缘时。则令众生无由得脱。诸佛常须在迷。应知约迷悟事说。则有随缘不随缘。约平等理论。则无和合不和合。此是小事。犹自不知。况余大旨。何劳拟议。有人曰。若圆接通。圆接别。方有随缘之义。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不过。三谛皆真。三谛皆俗。具足一切相入互融。虽将圆接。其实相待真如随缘。析曰。他谓。圆教中道。接通教但空。接别教但中。是真如随缘之义。若尔则显真如。不随九界之缘。但随菩萨一界而已。况被接之后。已成圆人。还属佛界耳。又既云。一切法趣。三谛互融。何相待之有。又圆接通别。得称随缘者。别教中道。接通教俱空。亦称随缘耶。若复不肯。前义自坏。彼又曰。若圆接通别。则有随缘。以真如不守自性。能随无明缘。无明不守自性。随真如缘。若别接通者。即是教道。唯接其真。所谓但空。且不接俗。其通教真。来别教地前。还成界外之俗。名为复俗。及谈别教真如。只云不空不有为真。名为单真。岂成真如随缘耶。析曰。若真如无明。不守自性。为随缘者。此则又约迷悟事理而论随缘。何关被接是随缘耶。又若谓由真如不守自性。方接通别者。未审别教真如。为守自性耶。为不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不随缘。又通教真。来别教地前。还成界外之俗。岂成真如随缘者。此则又谓俗不即真。故不随缘。若尔圆教当教。俗既即真。何须接前。方有随缘。乱道稍多。不能广破。

  三约文申理门

  原夫荆溪所用。随缘名义。名虽在圆。义实通别。岂得以名害义。必须以义定名。故指要引妙乐。明别理无住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引辅行。理性如来。为善不善。因此皆别教之文。随缘之义。无端不信。其可得乎。齐曰。别教但理。能造诸法。故云从无住本。立一切法。乃是从理立事。偏一之义。能覆无明可断。名无明自住。所依法性可覆。名法性无住。故云能覆所覆。俱名无住。析曰。既云但理造法。那非随缘。岂所造离能造耶。所言从理立事。偏一之义者。验知齐解。能立之理。自在一边。所立之事。自在一处。但是真上有理。妄中无真。乃成九界。全无佛性。荆溪示别教能造心是佛性。如何领会耶。又以所依法性可覆。名无住者。无住之义纵俱。立法之义安在。岂谓所覆无住能覆立法。是何言欤。今则全一真而无住。随九界而立法。但九界之法须亡。故不即之名斯立。若晓此义。仿佛得知别教之理也。玄曰。所覆无住。立一切法者。真如既为无明所迷。便为无明所依。无明有依。方能立得一切诸法。故知真理。亦可名为一切法本然非全体作诸法也。故是不即。犹如种子。依于大地。方起树等。析曰。若谓真理。虽为所依。还从能依无明立法。正是执别教梨耶生法。还知犯智者所责否。治妙乐直云。从无住本。立一切法。显是真理。造作诸法。那得曲加无明依于真理。又从无明。方立诸法。又汝宗中。自说唯识家以梨耶。为诸法生起之本故。不许随缘。今别教。既以真理。为诸法生起之本。那不随缘。何得谓如地种树作两三重解耶。是此见知笑破人口。颖曰。从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。为是从法性无住立耶。无明无住立耶。若云法性无住立者。净名玄云。一切别教。行位因果。皆从无明赖耶而起。如何销耶。析曰。颖自未解看读。强立征决。何太无羞。既自引云。能覆所覆。俱名无住。所覆无住。非法性立法义耶。又引净名玄义。而为难者。盖彼明别教观心之义。故作斯说。以观因缘。所生之心。既是无明。无明假故。从是假心。分别无量圣谛。起诸行位因果。此即能覆无住。立一切法。亦由真如随缘内熏之力也。何以偏计此文。独为无明生法。只如下文总结云。四教皆从一念无明心起。应是圆教。但从无明立法耶。请试千虑。必有一得。齐曰。指要引妙乐。真如在迷。能生九界。作随缘者。深见全昧随字之旨矣。夫言随者。盖全真如体。随逐诸缘。而作诸法。云何以别教能所永殊之义。事理大异之谈。而立随缘义耶。以生释随。深不可也。析曰。藏疏正约阿梨耶识能生诸法。故立随缘。云何却言以生释随深不可也。若谓藏疏全真如体。造作诸法故。得以生为随。别教能所永殊。事理大异故不可者。未审。藏疏全真如体。随缘作九相生灭。为须断耶。不须断耶。若云断者。还成能所永殊。事理大异。若云不断。何故彼有生灭识相。灭尽之言。又若谓但灭其识相。不坏其识体者。别教生灭相。灭尽之时。应坏其体耶。审如此者。何异外人断灭之见乎。且辅行明别教菩萨。知二乘之人四住之体。是如来藏。若坏其体。莫不坏却如来藏耶。须知别教一理随缘。能生九界。九界之相虽异。一理之体无殊。是亦但灭其相。不坏其体。若然则俯同藏疏。全真造法。复何怪于以生释随耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二决定义。如地生树。如母生子等。析曰。能迷所迷。二决定义。此纵可尔。以其惑性。定为能障故也。能生所生。二决定义。未见教文。全自胸臆。况汝前释。无住本立一切法。以法性为所依。无明为能立。今又以法性为能生。无明为所生。自语矫乱。不足可责。颖曰。荆溪云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全体生法之解。析曰。颖恐曾读讹本。致此妄言。纵有因字。又何乖理。如云理性如来为善不善因。岂非真如生法之义耶。齐曰。辅行释别教根尘一念。为迷解本。引楞伽云。如来为善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗师引用证别。藏疏引之证圆。如止观引佛藏币帛裹金之喻。以证别义。十五观疏。亦引此文。而证圆理。岂执止观之文。责十六观。为别义耶。析曰。齐谓藏疏引楞伽证圆教随缘意。责指要不合引楞伽立别教随缘。彼圆同今圆。置而未论。且彼引楞伽。自说终教随缘之义。何曾圆教说有随缘。深验齐公不广看寻。妄有破立。颖曰。引理性如来。释别教一念。以由一念。无明假心。覆此理性。从假名心。生十界法等。析曰。苟将迷解之本。为无明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦显辅行引文之失。我师我祖。负汝何辜。且楞伽具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造一切趣生。岂荆溪但用如来为因之言。别作无明生法之解。泥汝前来自云。别教如来藏。是烦恼假心。今见有理性之语。又更将无明覆却。还教无明为善不善因。前来烦恼。是如来藏。又将何覆耶。是知好勇如不好学者。其蔽也乱。有人曰。别教一念心起。为迷解本。此之迷解。只可独对起信生灭门中觉与不觉义。全非真如也。析曰。呜呼迷名惑义。何至于兹。生灭门中。觉义非真如耶。藏疏明觉不觉二义。即随缘门中。染净理事也。岂非觉是真如之理。不觉是无明。

  四引喻彰法门

  夫宗师立喻。各本其法。彼则但有真妄体同之义。今则须穷别圆性异之谈。不可以彼喻稍融。便齐于今圆绝妙。由是薰莸同器。玉石俱焚。为此多迷。故今略辨。齐曰。他宗云。用则波腾鼎沸。全真体而运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。今家别教。还有此等文义否。析曰。他宗喻意者。虽波有腾澄。不离乎一水。虽用有生灭。不离乎一真。今家别教。不亦如是。且辅行明别教理性。为善不善因。引大论池水清浊之喻。象入则浊。珠入则清。岂非清浊虽殊池水无别。须知清浊之相。约十界迭论。池水之体。约一真独说。苟得此意。何异他宗。若尔别教。亦得立波水之喻。复与圆教如何区别。当知圆教。以本寂三千为水。变造三千为波。体用既齐。动静无异。是则起变造则不增一浪。理体具足故。会本寂则不减一波。三千宛然故。别教但以一理为水。九界为波。虽知波水湿性不殊。终须息波方见清水。智者以譬得解。宜可思之。颖曰。曾亲检彼大论。但喻识心。不喻真性。安可作真如随缘释耶。此文既误。诸说皆虚。析曰。若谓识心生法。不干真如生法。则显智论同于摄大乘师。梨耶生法之见也。非唯负背荆溪。亦复诽谤龙树。一家祖教。坏在汝躬。况辅行直将池水之喻。喻于理性如来。那得公然拗为无明识心。如此无知。良可悲痛。又颖曰。妙玄释别教。引华严心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。解云。画师即无明心也。一切世间。即十法界也。既云无明心造十法界法。则与唯识业相生法义同。安可六从真如生法耶。析曰。不可僻执一文。巨妨大旨。若尔则今家诸说。触处相违。且止观亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如菩萨心性也。心性非真如耶。莫不违妙玄之文耶。勉之哉。宜广读文。用补孤陋。

  五具变性殊门

  别圆二教。皆说佛性变造诸法。但约体具不具。条而贯之。区以别矣。故指要云。不谈理具。单说真如随缘。仍是别义。此一家枢键。诸部准绳。既有难辞。故须析破。齐曰。他师所立。非不圆融。但失今家本具义耳。只可以本具之义。会彼随缘。不可以历别之谈。收其即义。析曰。所云他宗非不圆融。但失具义者。时人观之。笑应至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毁于我耳。识者闻之。岂曰德乎。如此立难。何假攻之。已自败矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界无所破。即佛界故。即义方成。圆理始显。今谓不然。即义便是具义者。金錍只合但云种性体量。不应更有体德一句。又若具义。便是即义。斯则二义相须。反覆互释也。若然者。应合圆中二义俱失。何则如前说。除无明有差别。此应但有具义。而无即义。以不说差别法。即一真故。既失即义。具义不成。又如苦道即法身。此语但有即义。而无具义。既无具义。何成即义。析曰。既言指要将具义便是即义。又言除无明有差别。但是具义。而无即义。自语相反。其谁信乎。况指要云。若有具义。方成即义。何曾以具义便是即义。又岂可具而不即。即而不具。若尔乃成性德具时。三千隔碍。修得即时。三千欠少。若云除无明有差别。是不即者。何不读指要约三千而论差别。三千非相即耶(差别义如第二门辨)又云。若即义便是具义。金錍只合但云种性体量。不应更有体德一句者。今问有种性体量义时。无体德义耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三义者。俱显圆融具德之性。但约开示次第而说。说虽次第。义无前后。何则。初种性示有者。乃示三道之体。有三德之性。以能生为义。故称曰种。又显此性不在一处。非内非外。故有次句体量示遍也。则知此性犹如虚空。彼彼无碍。凡圣身土。无所增减。既知性遍。方了众生与佛无别。由示第三体德示具也。故曰了性遍已。则识佛果具自他之因性。我心具诸佛之果德。若作汝解。则成有种性时无体德。有体德时无种性。是则众生无于果德。诸佛无于因性。岂得以乖各之见。例即具之文。今谓正由理具。方有即义。性既三千本具。修则一法不除。是以别教。为不谈具。故不言即。但有真心变造之义。阙于九界无减之修。故金錍云。心变复通。应云体具。下文结云。义变唯二。即具唯圆。岂非心变是两教随缘之义。体具是圆教相即之文。吁日月丽天。盲者不见。雷霆震地。聋者不闻。何不且自盲聋。而复掩他闻见。又玄曰。指要引荆溪记云。以别教无性德九等。故判随缘是别教者。起信有具性德之言。何以却云属别教。若言圆教。性德染净俱有。起信性德。唯是于净故不同者。反显圆教所诠。正是离义。以此性德。染净别故。如荆溪说。染净不二。若何领悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却属别教者。且指要首轴。何处说言起信是别义耶。那忽节节。谤云破起信论耶。若见有他宗随缘之言。便是破马鸣者。汝元不知。随缘之名。出自藏疏。况名下之义。故是懵然。又以染净之文。作圆教具义。反谓指要所谈。正是离者。指要自说。性具三千。何尝云性具染净。岂可三千便是染净。应知只可云。三千有净秽之义。染净约迷悟而论。何者。如十不二门。既以十界。而分净秽。十界必具百界。百界必具三千。岂非三千净秽之义耶。约迷悟论染净者。如云三千在理。同名无明。此则净秽俱染也。三千果成。咸称常乐。此则净秽俱净也。亦可约情理。而论染净。如云刹那染体悉净。染谓情中限局。净谓理自融通。又净秽则至果并存。即性善性恶也。染净则至果离染。即修恶可断也。何得以一真之净。九界之染。同三千之净。三千之染。望声释义。斯之谓欤。颖曰。终教有当体转变。融即之说。别理何文有此义耶。莫见真如在迷。能生九界因(因字如第三门已破)。便作真如全体。成迷义释否。如鱼在水云在山。还可云鱼成水云成山否。安可将在义。作成义释耶。析曰。只藏疏释真如无有变异云。以在缘时。始终不改。此还可将在义。作成义否。又如释签云。圆教真如在缠。此亦在义。非成义耶。何得以鱼在水云在山。凡鄙之见。会真如之体。须知别教既有心变之谈。岂无当体转变之义。能变一真。所变九界。一真无改。当体常存。九界须亡。离染义也。有人问曰。不谈理具者。不变与随缘。皆别教义。斯说是耶。彼自答云。具有二义。圆教宗在理具。不无造具。别教宗在造具。不无理具。夫随缘者。唯谈诸法无自性。何论具不具耶。斯亦昧宗之说也。析曰。若观此说。乃成圆别两教。具义一等。以云别教不无理具故。未审别教如何有理具之义耶。不可教权理实。便云理具。又不可证道同圆。便云理具。一家教道。都无此说。又云。随缘唯谈诸法无自性。何论具不具者。且指要自论。他宗不谈理具。说随缘(真如生法)。说不随缘(梨耶生法)。皆别教义。何曾将具义。便作随缘。昧宗之说。诚堪自责。

  六色心体异门

  金錍曰。别教佛性。依迷示迷。云能造是。附权立性。云所造非。此乃色心体异之文也。藏疏曰。真如在众生数中。名为佛性。在非众生数中。名为法性。此乃真如。分为两派。则与别教同义明。然不了之徒。辄有余论。颖曰。彼谈佛性法性。一体异名。彼明心真如门。心生灭门。各总摄一切法。而同以法界真心为源。况彼多谈一切法。真如平等。如云缘起无性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。体岂异耶。既情无情。佛性法性。一体异名。安得云真如分为两派。析曰。此全昧于金錍。破立之意也。何哉。且荆溪责野客云。若许随缘不变。复云无情有无。岂非自语相违等。今问随缘不变之名。出自谁耶。无情有无之说。复是谁耶。须了荆溪金錍。正决藏师眼膜。又复应知。他宗所谈。事事无碍等。但约果地而论。不从因心而辨。故妙乐明不思议境。后结云。谈法界者。未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善遍览。因果依正。观于己心。不晓佛说果德之意。不达佛现互融之由。此等文意。得非指华严藏师之疏乎。又岂可将彼圆教果地之谈。便作终教随缘之义。且彼说无情无性。正约真如随缘。遍于染净。通情非情。故云在众生中。名佛性。在非众生中。名法性。徒云。缘起无性。一切皆如。此复何益。须以准的之义。定于通漫之言。自语相违。责非一处。又云佛性法性。一体异名。以作彼说。无情有性者。远复乖反也。只为藏疏妄引大论之文。错为两派而说。是欲荆溪责云。迷名而不知义。乃至云。世人共迷法相名异体一。何得将能破之义作所破之义耶。况复文中对破。显是藏疏之文。但隐乎藏疏之名。代以野客之号。子焉得太无所识。率有难辞。今既开示见闻。必也因兹省悟。玄曰。诸圆实宗。说诸法无碍。凡圣混融。因果性相。相即相入。主伴无尽。依正交彻。皆由真如随缘。诸法无性。故得如是。反验台宗所谈圆理。俱无即义。或云。治生产业。皆与实相。不相违背。又云。一色一香。无非中道。己界佛界生界亦然等。尽非即义。析曰。只看此文。足见玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明缘起无碍。相即相入。帝网重重。主伴无尽。乃是圆教之义。如来藏随缘。成阿梨耶识。缘起无性。一切皆如。乃是终教之义。那忽以凡圣混融之说。依正交彻之谈。却为真如随缘之义耶。而不知终圆之教不同。迷悟之相永异。所以云。台宗圆理。俱无即义者。此又[仁-二+答][爪*至]太过也。莫是将治生产业。与实相之体。作两片会耶。色香中道。作待对解耶。生界佛界。作隔碍见耶。今谓此立正显彼圆。全成离义。何者。以彼圆教。唯谈佛界圆融之相。是则治生产业。皆须断尽。还成别教断九之义。今圆教既性具善恶故。初心遍摄。至果不断。治生产业之外。更无有法。一一色香。彼彼九界。亦复如然。彼圆教中。可作斯说否。若云可者。且治生产业。既是迷逆之事。自属终教所诠。乃至九界之相。俱非彼圆所说。以此方之。离义愈明。圆义都失。又却将圆义作随缘释之。反验台宗。尽非即义。诚谓攀枯求力。不觉人杌俱倒。须知终教。不得云色香中道。以无情无佛性故。虽此委说。他应不忍。冀当宗达士。览而鉴之。

  七真妄生法门

  一家所诠。别教生法。大约三义。或单明真如生法。如云理性如来。为善恶本。或单明梨耶生法。如云行位因果。皆从无明赖耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆随时之义也。须知真妄不可阙。故论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。世人何事。偏执一隅。齐曰。藏疏云。唯识宗中说。真如无知无觉。凝然不变。不许随缘。但说八识生灭。纵转成四智。亦唯是有为。不得即理。请观不许。随缘之文。不得即理之说。岂不几于今家别教乎。析曰。二十问中。破此难云。别教真如。既是佛性。岂非觉知。觉知那不随缘等。又妙玄明别教中。正破梨耶生法之见。彼明别教不思议。生灭因缘云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨耶。是无没无记无明。出一切法。若定执性。实堕冥初生觉。从觉出我心过。尚不成界内思议因缘。岂成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解。岂成不思议智。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说(上皆妙玄之文)。齐乃不见破执之文。致斯无义之语。既而生法。名不思议。则知颇同楞伽不思议熏。不思议变。但约理具不具。而分别圆之殊。颖曰。荆溪见诸权宗。各自执计。故破云。世或有云。从真如生一切法。或云。从梨耶生一切法者。俱同冥初生觉之见也。今当宗学者。不本荆溪破他偏执之意。却云。别教生法。有二义。或得从真如生。或从无明生也。苟内心无执。则释义消文须有所归。安可作此雷同之说。析曰。汝既不许真如生法。定谓梨耶生法。非执是何。非冥初生觉之见邪。且真妄生法。多是地论南北二师。及摄论师。各执一见。乃由不晓中论教道之说也。故今家别教。处处破之。今无性计。何以特背正言。反朋邪说。予直恐此见不改。得罪非轻。又指要云。别教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆说。辅行云。若计梨耶。及法性生法。乃别教义也。此犹一往与而言之。是别教义。若夺而言之。须离性执。方成别教。故妙玄云。若定执性。实堕冥初生觉之过。如此明文。岂得不信。有人问曰。如来为善不善因。受苦乐与因俱。其因俱二字。随缘之义善成。何故不许。彼自答云。教权理实。须善方便权旨。不可执语谤佛。执成戏论。实报非虚。析曰。前来颖执梨耶生法。即从此师。承习而说。验彼徒党见无异术。惑乱后学。伤如之何。且夫真如随缘。何妨教权理实。如云依迷示迷云能造是。岂非随缘。附权立性云所造非。岂非教权。况教权者。必须依教生于权解。如云出二边表。而有中道。则知断九方见佛性。又如先空次假后中。则知三观历别修入。今既云如来与苦乐俱。岂可却作无明与苦乐俱。若尔则成权教。发言无准。执教谤佛。实报非虚。为是谁耶。

  八经论诠旨门

  诸大乘经。诠旨微密。倘遇真如随缘之义。须以今家时教。而明乳及二酥。必通两教醍醐一味。二义不同。法华显实唯圆。涅槃附权兼别。若约谈即。此在教而可分。若就得意不得意。此在几而难辨。复有诸大乘论。通申别申。若权若实。亦须二教。究而论之。他既罔知。今当粗释。玄曰。首楞严云。如来藏随为色空。周遍法界。又云。妙觉湛然。周遍法界。随众生心。循业发现。如一水中。现于日影。两人同观。则各有日。随二人去等。又有经云。佛性随流。作种种味。又有经云。圆觉自性。非性性有。循诸性起。又云。圆觉净性。现于身心。随类各应。又如论云。如是诸无漏。随染幻差别。此诸经论。还是随缘义否。还是圆教理否。别教门中。得作此说否。析曰。此诸经文。圣意难测。纵彼对机。一向在圆。何妨别教。亦有斯义。况起信通申大乘。大乘岂不该别。今且置圆。试引别教之文。对诸经论。随缘之义。如云如来藏者。名为妙有。有真实法。如是妙有。为一切法。而作依持。从是妙有。出生诸法。此与如来藏。随为色空。妙觉湛然。周遍法界。如何异耶。又云。理性无住。立一切法。真如在迷。能生九界。此与随众生心。循业发现等。及佛性随流。作种种味。圆觉之性。循诸性起。如是诸无漏。随染幻差别。如何异耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如于镜中。分别无谬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出于心。此与圆觉净性。现于身心等。如何异耶。然则指要所论者。自对人师。立义诠法。辨其优劣。何劳广引经论。救彼随缘。毁今别教。攻乎异端。失宗逾远。颖曰。诸大乘经。皆有实相义印。故多分说。业缚即解脱。生死即涅槃等。倘无性具三千之语。莫亦即义不成耶。析曰。只缘诸经论中。实相等义。人师解释。有具不具。故即不即。所以义路岐分。宗源派别。岂以经文大旨。同于章疏异谈。此难非也。有人曰。随缘之经论。是了义之中。不了义也。何者。既心真如。心生灭。不染而染。染而不染。清净如来藏。世间阿赖耶。岂非一分真如。一分生灭。真是了义。染是不了义。析曰。今谓此人灼然谤法。岂可说一分真如。一分生灭。便是了义中不了义耶。至如法华云。佛种从缘起。大师解云。中道无性。即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起等。此亦一分真如。一分生灭。是了义中不了义耶。又如今家圆教云。破一分无明。获一分二十五三昧。显一分我性。此亦了义中不了义耶。是则如来至教。马鸣圆诠。智者妙解。悉遭毁坏也。如何此人。舌不卷缩。

  九比他宗教门

  藏师所立。教类有五。真如随缘者。正唯终教也。今人乃以彼之终教。齐今圆教。致使千如妙法。翻为生灭之谈。一性灵知。全同顽騃之说。既兹大损。焉敢无辞。齐曰。夫诸宗各自判教者。由乎所见不同。故盈缩有异。安得以今四教分齐。收彼五教。只如真如随缘之说。圆旨灿然。岂别义乎。析曰。今家四教。判尽东流一切经论。岂诸宗立教。不得以分齐收耶。如他人四宗。大师以前三教收之。即其例也。所言真如随缘。圆旨灿然者。且随缘之说。尚非彼圆。况今圆乎。此复昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗谈圆。只云性起。不云性具者。此见大浅。奚堪人闻。既说性起。便知性具。如远见烟。必知有火。斯则眼净之说。何以却引藏疏云。一心含通别二门。以真如具染净通相。通相之外。无别染净之法。无所不该。故亦总摄。此中染净。是具百界义耶。析曰。若以性起便是性具。山家别教。岂无性起。如辅行释。别教根尘。一念心起。即是理性如来。岂非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理随缘。九界须破也。具必有起。即三千随缘。一法不断也。又引藏疏。心真如门。具染净通相。欲比山家圆具百界义者。虽此迂说。有甚相当。若言具百界者。何不云其染净别相耶。又若谓百界。不得云别相者。何故法华疏。以实中权。为差别权。非百界耶。又藏疏释心摄一切世间出世间法云。若随缘染。成于不觉。则摄世间法。不变之本觉。及反流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门辨。若约真如门者。镕融含摄。染净不殊(彼文)。岂非须待随流反流。方始具于世出世法。盖前后而论故。云心摄也。还与天台一念三千即空假中。非内外前后。非纵横并别之义同耶。须了彼之染净通相。即是镕融含摄。统唯一真。岂存百界。应知若以理具。往论彼圆。望今圆未及。若以起对辨。终教与别教孱齐。无在固迷。请试穷核。颖曰。彼之三教。同依一实理。而义分三教。则可以今家圆教所谈真边。摄彼顿教。谈俗摄终。谈中摄圆。安得以别教。收彼终教。而例立随缘耶。析曰。且圆教三谛。举一即三。举三即一。彼之终教。有此义否。若言有者。终教即圆顿否。圆顿即终教否。若然则生灭门中。应有事事无碍耶。真如门中。有九相生灭耶。紊乱之辞。不足可笑。

  十止世人情门

  指要行世。积有岁年。当途拒辙之流。数亦众矣。或毁于舌表。或攻以笔端。而皆檐麻弃金。执砾谓宝。略援数四。用止人情。使泛学之曹。无犹预于两岐之间也。齐曰。指要乃斥予禀法师所立之义耳。予师尝立问于后学云。别教真如不随缘。起信真如能随缘。未审起信为别为圆。若别。文且相违。若圆。乖彼藏疏。此乃予师深病。后学不知。所以辄将今家四教。对彼宗之五教。既见藏疏判起信。正唯终教。亦兼于顿。乃谓与别教相符。遂将起信。以为别教。盖不知宗师判教之意也。析曰。二十问中。责彼不解问意云云。又若谓安国定判别教无随缘者。何故云藏疏非圆教耶。既非圆教。非别是何。岂彼随缘四教不摄耶。况安国显自不许藏疏谈圆。子焉得苦执彼之随缘。同今圆耶。只知抑理顺情。不觉违师背教也。玄曰。近有禀山家教者。不自务本。而强攀马鸣宗教。谓无圆极之说。将他真如随缘。成诸法义。曲作道理。抑入自宗。偏渐门内。便立别理。有随缘义。意破马鸣说不臻极。析曰。此都不知随缘名义所出。致兹诳妄。其所立难。原始要终。纯将此意。骂辱指要。而复全迷山家户牖。谬自穿凿。然彼破立之由。予知之矣。盖被钱塘圆公。致书请之。乃人情所惑也。故书云。有四明法师某甲者。先达之高者也。尝谓天台别理立随缘之名。而鲸吞起信之义。有永嘉继齐上人。后进之尤者也。谓彼为滥说耳。由是并形章藻。二说偕行。如矢石焉。杭诸宗匠。莫有评者。翻汝学徒。甚以为惑。乃至云。庶几乎用为法之心。详其得失。挥弥天之笔。定彼是非等。圆既作鲸吞起信之言。玄乃错谓马鸣被破之见。徒此狂简。斐然成章。吾祖有言。传法利人之功。不补非法毁人之失。加谋若是。果报何之。玄云。扑他还是自扑。颖曰。别教若有随缘。自智者来诸师。皆不说者。为知而不说。为实无故不说。若知而不说。则圣师有隐覆之过。苟无故不说。今竖立之。莫有乖越圣师之过否。析曰。一家别理。与他宗随缘之义。宛如符契。灿若星悬。那云宗师皆不说耶。若见别教无随缘之名。便谓无随缘之义者。何不责荆溪云。圆教无随缘之名。安得立随缘之义耶。此皆戏论。亦人情耳。颖曰。立征决者。以代齐公。答二十问也。文义烦漫。不能具书。然彼学不师安。何足与议。但慜其无识。故录以示之。有人问曰。何因缘起立此章文。述四教义。对诸经论。彼自答云。事不获已。学徒苦问随缘之义。深不愿为。只为去圣时遥。晚徒不晓宗旨。辄将祖教。作生灭断常之见。误累后生。谤法谤人。忏悔之门。其罪不灭等。析曰。此师立四教随缘有无之义。略无一处小有可观。但纵胸[怡-台+禁]。全违教理。如妄指觉义不是真如。谬用随缘释于被接。执别教生法唯在无明。判经论真妄全非了义。此等讹说。始末无殊。又却枉他谤法谤祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知过者。如日月之既蚀。能无改乎。执愚者。犹菽麦之不分。难可移也。须循正辄。免堕邪途。颙俟见闻。俯为详悉。

  附法智遗编别理随缘十门析难书卷(终)

  比丘宗岘赎教乘息钱开板

  No. 948-5 释难扶宗记

  四明沙门 知礼 述

  金光明玄义。早岁闻浙阳。慈光恩师。专守略本。非观心等义。谓后人擅添。受其旨者。则有奉先清灵光敏。皆广构难词。形乎篇卷。谓观心等文。文理乖舛。私欲废之。近胥山学友。善信上人。传二师之义。复致长笺。请余详广略之真伪。定存废之损益。俾后人无犹豫于两楹之间也。余报之曰。夫评是议非。则近于诤竞。非我志也。矧以二师学解有闻。盖吾宗之先达。焉可率尔而拒之哉。信复报曰。且闻弘赞理教。宜令允惬。法鼓竞鸣。何先何后。夫当仁不让于师。岂况与人乎。坚让不免。遂抽毫。释二师之难词。救一家之正义。知我者。无以贬量得失之为诮。清师总立略本无观心。所以云。若如净名法华等玄。文义该综。法相浩博。事释弥广。理解稍疏。故文文之下。须用观心。以释今文。不须观心者。则有其致。良由大师。顺经文法性之圆谈。乃明十种三法。始自性德三道。终至果人三德。一一三法。无非妙性。一一妙性。尽是真源。若法若心。即金光明。不思议法性。岂有如此钝谈法性之外。别更观心者。

  释曰。夫观心者正论观法。的示行门。乃立一念识心为境。以三观观之。使性德开发。惑灭果成。岂可便不论修观。法华玄。纵文义浩博。而纯谈法性。所明法相。一一皆至无作及不思议。复以二妙判后开之。岂非法性之圆谈。何故更立观心。况了法华妙旨。须修止观成之。十种三法之后。安得不立观心。应知前文虽示三道。本来即理。诸法当体圆融。其如三惑浩然。二死重积。若不研心作观。何由亲证如上诸法。若刚废此文。则绝众生入理之门。趣果之路。深不可也。据彼总立之意。全迷一家解行大旨。以验后诸难词。不足可议。不能默已。更复言之。文云心有四阴。何以弃三观一。答天下等(读者应对本文。方彰其义。下去皆尔)。

  彼难曰。既自难云。何以弃三观一。及乎作观。何得展转具观。又何以将依正二法。对光明二字。而弃金字。贵故观之为金。斯言何在。况本为观心。何以反观依正等者。

  释曰。此之问答。乃总示观心显理之要。未论修观之相。初问弃三观一者。欲令答出一念识心是所观境故。即符止观去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示识心是。显金光明之境。故云贵故观之为金。发智照理名光。充益色等四阴为明。此指能充为明。非指所充。故结云。心即明也。据此三义。唯从心显。不关诸阴。则深允其问。二从知心已下。是预论观成理显。遍融诸法之相。以释伏疑。何者。恐人疑云。若唯观识阴。显金光明。于一切法。安能融净。是故释云。又知心无心为光。知想行无想行为明等。意云。若观识阴。金光明显。则一切诸法。皆金皆光皆明。故以王数。心色实假正依等诸法。从狭至广。迭显光明之德也。非初作观。便观依正等法。此如止观阴入境。初则唯观识阴。后亦遍历一切阴入国土等。皆明三谛之相。何乖去尺就寸之义。又义例云。修观次第。必先内心。内心若净。以此净心。遍历诸法。任运淴合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性离合。隐显相映。其意难明。致使此文。人或谓谬。此中初文。约心显金光明三法。所显既三。验能显必三。即修性各三之义。此文历法。唯论光明。能知二修既是光明。验所知一性是金。岂非修二性一之义。大乘观行。知法无法之处。岂类小教但空而已。故十不二门云。色心体绝。唯一实性。既结云。即观心金光明。则知修性相对。三法已足。不须致惑。又观三道。用王数为境。似非弃三观一者。原其观心之文。具观十种三法。后之九科。皆从所显之德。其体本融。故约一念识心为境。而修三观。显其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。体本不融。若只约一念识中。而示三境。境既叵分。观难得就。故特兼通数为三道境也。问若欲分明示三道境者。何不遍取五阴为苦。三毒为烦恼。七支为业。何故但以心王慧数并诸数。对三道耶。答今只于阴境。示三道相。以此王数。常现前故。惑业本故。易显理故。而不兼色者。恐心外向故也。

  问烦恼不独慧数。业自属思。何以作此对耶。答慧别顺违。方生爱恚故。慧是烦恼之根。诸数运为乃成善恶故。诸数是业之本也。然观心之法。但托一处成观。则诸法皆净。不专对当名相。问此文对三道。显金光明。其义已成。何故又约头等六分。及身因举足等。为三道观耶。答凡夫三障厚重。三法难明。虽约王数观之。尚恐执情未遣。故更托身之假实。三毒重惑。身仪动作。粗显之境。一一横竖。约性约相。而遍推之。皆令寂灭。而显金光明妙理也。

  彼又难云。若对三观。空不成假不是中。又非等者。

  释曰。文初问答。乃示识心是显金光明之境。若观心无心等文。是遍历诸法。彰观心之用。以释伏疑。俱未论其造修三观之相。至正修十法观中。引净名三文。再观三道。乃是约身假实粗显惑业推之。助成内观。故且明空。良由此观。能治行者见爱重障故也。问观既在空。何得具以金光明三义结之。答圆人用空破障。障破之处。妙理现前。故即以境智冥合。诸数寂灭。而示金光明三法也。初约王数。为三道。显金光明。乃至三识已下诸文。皆是一心三观。文义显然。何得云三观不成耶。

  观心文。初结前生后。文云。如上所说。专是圣人圣实。非己智分。如鹦鹉学语。似客作数钱。不能开发自身宝藏。今欲论道。前凡夫地之珍宝。即闻而修故。明观心也。彼难此文。其词稍繁。意云。上已约六即。明十种三法。其理通凡。不专是圣法也。又已明三德道前本有。岂可至此方论凡地珍宝。

  释曰。上明十种三法。横周竖亘。乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云。如来所游过。诸菩萨所行清净。岂是凡夫境界。只可云。此理本遍该于道前。故明性中三德。又寄六即位。论其法性甚深。实非行者修观之位。故知此理虽遍。若论亲证。须是大圣。故云。专是圣人圣宝。非凡夫己之智分。今明观心。乃的示无量甚深之理。在凡夫一念之中。即用观慧观察。克取相应。故云今欲论道前凡夫地之珍宝。即闻而修。彼乃固隐。即闻而修之语。但举道前凡夫之言。用成难势。深不可也。又凡结前生后之文。皆是言其正意。如止观正修文初云。前六种依修多罗。以开妙解。今依妙解。以立妙行。须知五略五章。虽谈于行。意令开解。十境十乘。纵含其解。意在成行。何不征彼前文谈行之说。难生起不当。令止观正修。亦成于谬。

  彼又纵难曰。若言前观行。即但是略示观心之要。犹未委历法相而观。恐人不解。所以至此。广约十法而观者。斯亦不然。原夫闻略解广者。智人也者。

  释曰。观心本是妙行趣果之门。而云闻略解广者。何关于观行乎。虽知金藏。而不耘除草秽。何益贫穷者哉。若云闻略解广。而不用研心作观者。则止观六章之后。不假十境十乘修证也。又前谈果证。法性甚深。贯于六即。尚不标观行之字。将何示观心之要。盖全不知心法佛法之用差。又未了约教约观之门别。既昧此大体。何以评文相有无。何以定观道存废。以此而验。都是谬谈矣。

  彼又引例云。只如止观。二十五方便。约观心诃五欲中。但广约三观四教诃色已。皆云诃色既尔。余四亦然。此中观心。若盈十纸之余。彼一部止观之文。观心为用几十纸耶。

  释曰。睹兹一难。即知皆是谬言。以全不识观心文义故也。何者。止观一部。正是法华三昧。约行观心。但道场诸仪。及方便近行。既多在事。恐起滞心。故此等文。更立托事之观。导其情着。若正修已下。都是行门。于境用观。若知此意。终不辄云。一部止观。为用几纸观心也。岂非意谓十章十乘。合例诃色。各立观门。而今无者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十种三法。皆立观心。立难若斯。定文可悉矣。

  彼又难云。又于帝王之间。妄加慧字。今经首题。是佛自唱。诸师翻译。并无慧字。若约义权加。用对三法为便者。解净名题。或二或三四字。亦应加字。

  释曰。此文云今明帝王。应具三义。何曾加字。是知经题。虽标二字。实含三义。盖帝王者。合具神谋圣策。故依三义重诠法性。无文有义。智人用之。斯之谓矣。若净名经。三师译题。初师五字。太繁。今家不用。次师二字。又略。大师但对二身而已。既自有后师。三义中当故。依之广释。何须加添。以彼类此。殊不相当。

  彼见帝王加慧义。对十种三法。乃难云。非唯唐梵无据。而又能所不分。意以金光明三字。为所诠法性。帝王经三字。为能诠教。不合将帝王等。重对十种三法。则令诠旨不分也者。

  释曰。立此难者。盖见诸家。凡解经题。即将经字。为能诠教。余字为所诠义。今帝王字。既连经字。便乃割截三字。别属能诠。若将帝等。重对三法。即是后人谬撰。而不知诸家作此分释。未为通见。岂经字全非所诠。余字全非能诠。故当宗凡解题目。以经字为通题。以余字为别题。乃约教行理。俱论通别。明经字则教通行通理通。明余字乃教别行别理别。若教通别。俱是能诠。行理通别。俱是所诠也。得此意后。或时一往分字。对教行理三。有何不可。但不得定执几字为能诠。见对所诠。便谓乖失。定执所诠亦尔。故文句。以三种中道为经王。玄义。以诸经之王叙体。岂非以所诠为经王。又云。唯王为教。即以能诠为经王。若能如此。通方而解。岂睹帝等三义重对十种三法。便谓后人谬添耶。况载以帝等三义。对上诸法。深有其由。何者。上以金光明。诠乎所游法性。已彰十种三一圆融。体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法。一一有贵极雄略统摄之能故。乃重用帝等三义对之也。是则能所相应。通别互显。安得诠旨胡越。上下参商耶。

  彼又难曰。将帝惠王以摄经论。则反同真谛彼破之义也者。

  释曰。真谛分割三德。以一德对一经。又摄机偏局。故被今破。今乃圆将三法。共摄一经。故以三解脱。摄净名。乃至三德。摄涅槃。盖今家所明。一一三法。皆非纵非横。而高而广。摄无不遍。名义俱融。但举一种三法。则摄一切三法尽也。对摄诸经。复有何失。如净名以解脱为目。大品用般若立称。皆义至于三。则摄法罄尽。故以为名。若如彼所解。应皆题为十种三法经也。况前文以有此例。真谛分其三德。别对道前等三位。大师委破之。后至自立法性甚深之义。复开十种三法。竖对本有等三位。岂本有位。唯具三道三识。而不具诸三法耶。盖三法圆融。各各具摄诸法。得作是对。请去情而思之。无执见而局之。

  彼又难云。初不开章。以验后人擅添者。

  释曰。开章多且随便。不必尽备。斯例亦多。如法华境妙。只标六境。至生起解释开合。而足无谛成七。若将不标科。验是后人擅添者。既能添数纸之文。岂不能添三二句科文。故不可将此为准。又当体章中。一重问答文云。问旧人从喻。云何矫异。而依于文。答非今就文而害于譬。若苟执譬。复害于文。义有二途。应须两存等。

  彼难云。此文文义相反。亦谓后人妄添。而斥二失。一不晓当体章意。二不晓附文章意。皆云因前譬喻故有两章。何得却云旧人从喻立名。云何矫异。而依于文。反令今师不从譬喻以释者。

  今详此问答。本不相违。且问意者。盖责何不依古。单用譬喻释题。何得更加附文等释。乃成矫异。答意者。非今就文而害于譬。则显今家依文依譬两义俱全也。若苟执譬。复害于文。则却责古人单用于譬。显义不全也。乃结云。义有二途。应须两存。循环如此。复何相反。问既约附文设问。何故安于当体章末。又本问附文答中。何故多论当体。答附文兼事用。当体唯法性。虽有此别。而皆依经。故问附文即含两意。既是自设。遂乃知微。故使答中。先以附文对喻论。次以当体对喻说。问答既兼二意。须居二章之后也。

  彼又立当体章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻。故云当体者。

  评曰。如来自唱。此部题名。诠显所游。深广法性。但为古师不知此性本具众德。故无诸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂计真谛无名。俗谛有名。故释金光明三字。唯是世间物象名义。只可以此名义比拟法性。是故古师。但用譬喻释题。更无附文。当体义也。若天台大师。以三昧力。探量如来所游法性。万德天然。究竟成就。一切名义。世俗之法。既皆虚妄。本无实义。故乏其名。今有名者。乃是圣人。智证真法。则真名俗。是故大师。特立俗谛无名。真谛有名。真既本有众名。故金光明。非依世宝立称。乃当真法之体。立此名也。若今譬释。盖见诸师。用譬限局。故且立之。而能广譬十种三法及一切法门。此犹顺古也。据今正意。唯在附文当体耳。以知如来所游无量甚深法性。体既尊贵故。究竟名金。体既常照故。究竟名光。体既应物故。究竟名明。是则譬喻当体。皆显如来所证法性。此法究竟离染清净。过诸菩萨分证清净。何故却云当体直示一念妄心耶。玄文自云。真谛有名。又云。如理尊重名宝。法性可贵名金。那得特违现文。曲指妄念。观心本研妄识。而云已谈真性。不用观心。当体专显果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教为解真。观本除妄。致兹谬破谬立。害己害他。今既得知。无劳固执。

  彼又难。此问答中。钝人以譬拟法。利人即法作譬。既云当体不从譬立。何得却云即法作譬者。

  释曰。章初立当体理云。俗本无名。随真立名。又云。圣人仰则真法。俯立俗号。故知。世闻金。若名若义。本从法性金建立。反用世金比况法性。钝人只能以世金。比拟真法。故云。以譬拟法。利人悬解。乃知能譬之世金。随于真法建立。故云。即法作譬。何尝当体。再立于譬。已上释奉先清师难毕。

  次解灵光敏师难者。然此二师。同禀一见。难意无殊。而前难犹略。此文稍广。其间文义大同。及无大损者。不复征之。今就文义有异。及伤观道者。略举而释之 彼难曰。初释名章。开为五番。应各有约观一释。今何独就第三譬释中。明观心义。何故文势不连。越过附文。当体二番者。

  释曰。譬喻附文当体三释。皆用金光明三字。虽从譬从法不同。而所显法性不别。于三释中。譬释法相最广。今欲于一念中遍观诸法。故约所譬十种三法修观。此十义若显。则一一皆符佛唱金光明。皆即当体金光明也。何须一一明观心。况前通别。翻译二科。亦是定其三字之义。若各立观心。有何不可。今从义便。故依所譬十义观之。其例亦多。如此经疑念序出疑人有四科。而只立一重观心。亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。

  彼又难。三道观中。云观身假名。既如此观。色受想行识亦如是。前已捡破实法。今何复云五阴。何繁重乎者。

  释曰。凡夫所计。假名之人。皆依总相身起。故约头等六分。横竖遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推实法。岂可见言六分。便是实法观耶。空品云。是身虚伪。大师指此。为生空境。故文句云。揽阴成身。计有我人众生寿命。故约身假。为生空境。故此文结云。观身假名。既如此。复须推破。五阴实法。毕竟皆空。故复例云。观色受想行识亦如是。此乃正合今经观法。何所怪焉。

  彼又难云。凡作空观。皆先破实法。次破假名。何独此文。先破假名。后例实法耶。

  释曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次观法空。不顺本经。更依何法。又观音别行玄义云。始觉人空。终觉法空。何得言凡作空观。皆先实。次假耶。况今此文。正是托于粗显色心。修空破障。助成内观。众生我见尤重。故先观也。

  彼又难。三佛性观中云。观五阴称五阴实相。观假名称假名实相。观心数实相。岂五阴外。别有心数耶。约何道理。对三佛性等者。

  释曰。其实五阴。已摄诸数。今以假实。用对三因。故于无记阴外。别出善恶之数也。如云五阴之舍。心王居之。荆溪亦指善恶王。居无记舍。若匪记文。释出彼文。几亦成谬。约此对三佛性者。无记阴既非善恶。即正因种诸数。有资成之功。是缘因种假名。能生十六知见。即了因种。圆理具德。即德为障。即障显德。复三一体融。故于报障具显三性。皆称实相者。即实相般若经意。彼经假实诸法。皆即实相般若波罗蜜也。初于一念。具示三性。今重释中。复以假实。兼善恶数。共示三因。各有所以也。

  又文中。以帝等三字。摄地持等诸论。彼乃难云。且经王之名。是佛自唱。人师解释。盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶。

  释曰。今明摄教者。乃以所诠。摄能诠也。盖经论所诠。不出十种三法。而隐显旁正少别。今从显□正。故以三解脱。摄净名。乃至三识。摄地持摄论等也。问若然者。但摄法门。自摄诸教。何乃别论摄教耶。答若唯摄法门。恐不了者。谓此诸法门。或一经一论所说。谓诸经诸论。别有所诠。故今总示诸教。更无别法。故论摄教也。若云经王。是佛自唱。只应释出佛意。又云。佛世未有诸论。不可云摄者。今问诸论。还合佛意否。经王外别有论所诠耶。况诸论皆宗大乘经造。今解大乘经还摄诸论。有何失耶。

  彼又难观心明位中云。心但有名。为名字即是。何言与者。

  释曰。心虽具足一切功德。初心行人。未见心体。未得心用。何闻心名。故云心但有名。为名字即也。深有其致。何遽非之。

  彼又难云。收得旧本。元无观心等文。验现行本。是后人妄加者。

  释曰。广本略本。孰伪孰真。广本既疑妄添。略本亦应谬削。难将文定。须以义求。且夫此教兴来。年月寝远。中间传者。见解浅深。或昧观行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂辄删除。致有略文。存于一处。必在究其深致。无得守其旧文。又大师说授随机。有广有略。门人记录不定。或缺或圆。今之讲人。获广本者。未可忽其略文。守略文者。岂得非其广本。噫去彼取此。知道者。孰不云非担麻弃金。执迷者自犹论是。傥袪情着。吾何言哉。知礼稽首。恭白同宗传教诸硕德。仰惟以光阐佛日为心。扶树教宗为志。特回视听。同决是非。傥小道之可观。觊大巫之作证(知礼)。近以同门学友。激而勉之。俾定观心等义。巽让之词。见诸前序。辄以管见。旁附本宗教文。敷折厥旨。写录如前。无非用佛法评论。讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观。则愿垂诸后昆。若也稍损大纲。则愿置诸煨烬。幸甚幸甚。

  沙门 知礼 谨白

  释难扶宗记(终)

  端平乙未台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板用广流通

  No. 948-6 附法智遗编止疑书

  永嘉沙门 (继忠) 集

  中秋后七日。四明山客(仁岳)。再奉书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。前者盛制指瑕之外。复有签疑数纸。亦斥予师释请观音疏中消伏三用也。师鄙其谬说。委诸侍者。用充脂烛。予窃阅以详之。因签以解之。所有疑情。皆为此息。即用止疑二字。目彼此两文。使消伏之义区以别矣。次抉膜书寄去。惟加察是幸。予师释三种毒害云。事毒在欲界。此约果报故受事名。行毒从色界。尽别教教道。以不即理故。别受行名。理毒唯圆。以谈即故也。

  疑曰。如此判释。三种消伏。似于义未允。据此三种消伏之义。须俱约圆割。约行为地前。恐违圣意。何者。此经虽部通四教。而正意在圆。大师释义。多是从圆。佛元意故。文之旨故。深收浅故。应修门故。如普门疏。释水火等难。皆约五住。通收四教。今此约行。既论破五住惑。定知在圆。

  止曰。将三种消伏。须俱约圆者。此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云。历四教十法界。除三障也。又释感应为宗云。以此十法界。众生三业为机等。又释三番持咒功能。皆约十种行人明之。又下文。备释三乘得益之相。何须俱约圆教判耶。故辅行云。方等经中。闻三昧者。结得道益。通于三乘。及以四众。即通于四教。又云。但观诸经。会末得道。则识所说共别之意。今经得益。既有三乘。故知消伏。须通四教也。然则辨体。可简三教。克就圆明。盖观音之自行也。若其论用。既是利他。必该十界。倘唯从圆判。则拔苦不周也。又金光明玄义。辨体则专取如来所游法性。论用则须通三乘忏悔灭恶。何得粗暴云部通四教正意在圆耶。若云以深收浅。斯乃指东摄西。应谓章疏无凭。是故胸臆自撰。又引普门疏。释水火等难。皆约五住。通释四教。证今五住。定知在圆者。此昏乱之言也。且彼文五住既收四教。而却引证今文五住定知在圆。况彼经开显。尚收四教。岂今经方等。须定在圆耶。观此等文。都无所以。验乎余说。安可持论。今勉强书之。俾结乘种耳。判属理即。何谓修门。

  疑曰。此中明理毒者。唯就谛理辨之。何者法界无碍。无染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。为所消故。止观云。法性即无明。无明非止非不止。唤无明为不止。岂非理毒。是所消耶。此毒当体。即是法性。染即无染。全障成德。故谓之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。为能消故。止观云。无明即法性。法性非止非不止。唤法性为止。既称为止。岂非能消伏耶。虽理体本然。亦由圆人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即属约行用。一心三观。破五住烦恼。此从智断以说。与前约理不同。虽有二义。旨俱在圆。何者由有理毒故。有事毒行毒等。

  止曰。取止观文释理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荆溪判相待。为可思议粗。又云。义似于别。唯一绝待。为不思议。妙独在于圆。何得用彼粗义。释今圆理耶。虽云无明。即法性。法性即无明。而须唤无明为不止。唤法性为止。既理惑之名对立故。圆妙之义未成。今疏云。法界无碍。无染而染。即理性之毒。是则全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思议须绝。岂得抑同相待用。理毒为所消。法性为能消耶。只知对当。名言不觉。翻为粗浅矣。二者止观明三止之义。意成一义。同时而修。若但取第三不止止义。释理消伏。定在理即。不涉智行。须以止息止停止。止义为约行消伏。判属名字已上。此乃分擘三止同时之义。疋配理行二种之谈。相待三止。尚自残缺。况绝待乎。三者既唯约理即。涉智行为理消伏者。乃是以本觉之性为能消。以本有之惑为所消。一切众生。何尝不消伏耶。若然则月盖。延请观音说咒。都无功用也。况疏文显示。十种行人。皆是修相。岂理消伏十种不收耶。且三种消伏。明其力用。约理消伏。此义最妙。傥唯在理体。不关修得。则都无力用。一疏精要。皆悉顿亡矣。然而阇梨。亲用圆师阐义钞中消伏之说。而不知阐义全塞大涂。可谓攀枯求力不觉人杌俱倒也。今问既三种消伏。俱须在圆。未审约事摄属何位。若但称名诵咒。不了谛理。何名圆人。若于称名。兼了谛理。又成约行。以云名字已上。属约行故。若无分齐。取便乱摄。则无义语也。

  疑曰。普门疏五住。既收四教。岂此文五住。而却在地前耶。大师云。地前三十心。不能破无明。若言登地。同圆自然。破第五住惑者。则此已是理破。何名约行中破耶。此一义甚为不便。乃至云。若谓对前三教不即。唯圆即理。名为理消。有何不可。但约地前。破五住义。稍不便。

  止曰。夫欲评论章疏。须看文之宽狭。义之进否。岂见名数相似。便谓旨趣全同。望声释义。斯之谓矣。且普门疏。于业报之外。但明五住烦恼。即以五住。通收四教。今疏既于事毒之外。立五住烦恼。又五住外。立理性之毒。则知从粗至妙。自浅阶深。三义不滥。岂得将彼通收之义齐令别对之文。故予师判五住。尽别教教道。理毒唯圆也。以约行中。不谈即义。直云。五住烦恼。有何所以。便属圆教耶。至约理中。乃示法界无碍。即理之毒。显与前文甄简有异。则知圆教。虽有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二恶。分别圆两教。释签解云。若即理说惑。谓惑为理。若离理说惑。谓惑为事。又如普门玄义。章安用观。修得善恶。性德善恶。而起弘誓。论普不普。岂非观修得善恶。属乎偏教。观性德善恶。属乎圆教。是知约行之毒。即理之毒。圆别分之。颇符教意。又云。岂此文五住。却在地前等者。此盖不知教道之说。通登地已上。如抉膜书广辨。又如今家明涅槃次第五行。荆溪云。证道同圆。则教道唯别。岂非登地天行。及病儿行。俱属教道耶。又复诸部。显有别教教道。破无明义。又说破尘沙惑。亦名无明。故释签解善财入法界。皆破无明。云若于诸知识所。但得俗谛三昧。则破无知。名为无明。若入实相。则破障中。微细无明多分。并约教道不融。破无明惑(上皆释签)。岂非地前破尘沙。亦名登地。破无明皆是教道耶。尚未渔猎诸文。如何弹射他义。又应解了消伏之行。不必专约惑灭理显。方名消伏。如疏释行人具杨枝净水。各表消伏二义。此令托事。便修观法。岂可别教初心行人。不表消伏五住烦恼耶。又疏明别人数息之时。修于三观。得非始行消伏无明。况复十信。通伏五住。不带消耶。至于住行向位。旁修中观。若非消伏无明。何须旁修中观。此等岂非两种教道。约伏约断。皆是约行。消伏无明耶。如何辄言。此一义甚为不便。今见止疑。恐阇梨不便也。

  予师云。应知三种毒害。舍旁从正。受名不同。如普门蔬。分别火难等。相报火至初禅。岂此下诸有。全无业惑。盖苦报为正也。乃至烦恼火。通四教。岂三乘全无业等。

  疑曰。指火难似误。且彼所明。果报之火。须依正分之。依报之火。只至初禅正报之义。通之可尔。又何得言。岂三界无惑报乎。既言三界俱有惑报。意取报火。通至上界。若然者。初禅之火。便须有旁烧上界之义。乃至云。而更谓界外三乘圣人。有果报之火。未知何时火灾。能至界外。烧三乘圣人等。

  止曰。且疏文火难。凡有三释。初帖文释。次举事证。后观行释。若帖文释者。但顺经文。设入大火之言。则唯从外火。不兼正报故。举谢敫传应。验事证之。后既就于观行解释。显以三障。分对三火。则知一切观行之人无不具。此三种火义。但有旁正。受名不同耳。如初禅已下。若依若正。俱论报火。故从果报行人。正受报火之名也。二禅已上。唯正报火。盖修因行人。以报火为旁。但尽下业火于上禅。是故正受业火之名也。若四教人。非无此二。俱虑惑火烧于观道。则业报为旁。是故正立烦恼火名也。究论报火。须通三界。及以三乘。何得偏执外火。为报火耶。若然则初禅之外。观行之人。若正报身。为属何火。是故予师。通约三障言之。乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火。旁烧上界之义耶。又云。未知何时火灾。能至界外烧三乘。圣人者。是何言欤。况复三乘之人。若就下界果缚身。说非无外火之义。如金光明。说十地菩萨。有虎狼等。怖何不责云。未知。何时虎狼。能至界外。害十地圣人耶。如此立难。识者闻之。必掩口而笑。予师云。理消伏用。体是性恶。方得初心。即修中观。故荆溪云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。

  疑曰。以性德为修。盖以性善为性恶。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是从性起修。谓之即理之行。此是修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体耶。

  止曰。良由妄认性德之行。唯在理具。未涉修德。致兹倒惑矣。今试引数文。证性德之行。即修而说。庶使阇梨。止讹革弊。且妙玄明涅槃五行天行者。谓第一义天。天然之理。由理成行故言天行。虽次第行指于登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅槃五行。即一实相行。实相非性德耶。又云。法华安乐行者。即涅槃行。涅槃非性德耶。又乃荆溪。有全性成修之说。了性为行之文。何忽拨弃修德。夐指理具。为性德之行。况复明云。性德之行。行即修德。正是从性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体者。深不可也。阇梨意谓。所消是恶。能消是善。今问恶是九界否。善是佛界否若。然者须以佛界之善为能消。九界之恶为所消。正当缘理断九之义。惑智确尔。增减宛然。一家即义。乃成徒施也。当知予师。立理消伏用。体是性恶。实无作行也。何哉以圆教初心行者。莫不现前。染恶之心即了染恶。全是法界。理性之恶。恶既即性。无所断故。全用性恶。圆融之体。而为妙观。故妙经疏云。阴入界苦。即是法身。非显现故。名为法身。障即法身。贪恚痴即般若。非能明故。名为般若。无所可照。性自明了。业行系缚。皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可断。亦无能系故。称解脱。妙乐释此文云。明观体也。本观理是。不观染除。染体自虚。本虚名灭。故妙体灭。不立除名。障体即德。不待转除(上皆记文)。此文岂非的用性恶。为观体耶。以其三障。全是三德故。三障体即。三观体也。若不指修染。即是性染。而为三德。焉得名为不观。染除及妙体灭。若别指性善。而为即德。乃是转除也。故知性恶之体。为理消伏。用与彼文旨。无少相违。诚谓震地逸敷。而不闻不见矣。又复应知。若指修染。即是性染。为消伏用。断与不断。二义俱成。如云染体自虚。本虚名灭。此断义也。障体即德。不待转除。不断义也。不即不离。妙在其中矣。岂别取性善之体。为消伏用。是知性恶。不具三德。性善方具三德。荆溪以三障即三德。而为观体。都无所用也。又如止观问云。不思议境。但明四圣。何法不摄。何必须明六道法耶。乃至答云。为欲令知性恶法门遍故。且不思议境。即是观也。岂非观体须用性恶耶。若据阇梨。所见灼然。只合但明四圣不须六道。以为观体。唯是性善耳。又义例云。若无十境。乘则无体。岂非以十境性恶之体。为十乘妙观之法耶。须了性恶之外。无别性善。盖性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名为性恶。即九界为佛界。名为性善。是故十界。俱是法界。若不用性恶法界。而为观体。别用性善法界。而为观体。如避此空求于彼空也。如斯之说。敢谓阇梨连代共迷。虽曰止疑。其实破邪矣。

  疑曰。若修德三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若谓性体不二。作此释者。性虽不二。对文用义不得不分。乃至云。若谓见思王数。为发观之始。便谓功在性恶者。未审。若无性善所起之观。此恶还自能发观否。

  止曰。所云若修得三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体者。今试问之。若如阇梨。以恶为所消。以善为能消。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若言但消修恶。不消性恶者。未审性恶是德耶是过耶。若是德者。何故不许为消伏体。若是过者。莫不果上终须断耶。又若谓性恶。虽是德不可用为消伏体者。是则性恶自在一边。别取性善一边。为消伏体。如此解义。大堪抚掌。须知圆人。只由初心了恶是性。即以性恶。而为观体。故至果上。不断性恶。还用此体。设化无方矣。又云。性虽不二。对文用义不得不分者。若晓前诸止词。此等疑难。不攻自败。今恐寱梦难醒。更为言之。若夫专用性善为观体者。智者何必须师。南岳何用三昧。发旋总持。但依诸师。以本具佛性。善净之法。为修中之智。行即足矣。良为诸家。不知性具染恶之法。则妙境不立。圆观不成。何者若唯性善。不论性恶。众生本性。为佛界十如是法。若明性恶。乃名性具。十界十如是。既皆性具。则界界遍收。法法无外。故成百界。千种如是。约三世闲。故有三千。若不明性恶。百界之内。阙九十界。千法之中。则阙九百法也。是则三千之数。准说可知。岂非妙境。由性恶立。此之妙境。体是本觉。举体而为始觉之智。是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融。其实不二。就人用观。不得不分。何者由名字人。三惑具存。见思炽盛。若但夐指佛界性善。摄三千法。为观体者。但增缘虑绝念无由。若体六凡。见思性恶。摄三千法。为观体者。修恶即性。无所断除观。为谁施理非。别显惑智既泯。修性复三。唯一妙乘。不动而运。荆溪特示。须闻性恶。方有性行。其在兹乎。又云。未审若无性善所起之观。此恶还自能发观否者。意谓。须以性善起观。照于修恶。方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王数。为发观之始。此乃正以见思之心。为能观。观智若其此心。不即性恶。如何摄得七八九识。顿为妙观。如何得名谛观。名别其体不殊。其中虽含第九庵摩性善之法。其如初心。正用第六性恶为主也。所明性恶。特为建立。见思王数。为圆妙观。而却别取性善为观。岂非全昧一家圆修之意耶。师尝问云。阐提不断性善。方有成佛之期。何谓修观功由性恶。予因答曰。若泛论众生成佛之因。且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境。就凡夫性恶。而谈达此。性恶具足三千。亦何阙于性善成佛之因耶。诚由圆宗性善性恶。皆是佛性。不同偏指清净真如。故普门玄义问曰。缘了既具性德善。亦具性德恶否。答具岂非善恶。皆是缘了佛性耶。今明圆人理消伏用。须知理性之毒。即是缘了之体。正当即惑成智。全性成修。方为实相之因。亦是如来之行。故知不了善恶。皆是佛性。乃舍性恶。而取性善。为观体者。何异敬帝释而毁憍尸耶。昔既迷一万惑。今当解一千。从纵未信受奉行。且莫惊疑怖畏。

  疑曰。妙乐性德之行。正是性具之行。即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义。大师已。作性德三因释之。荆溪又作性德缘了解之。后既例前。正是例前。性德缘了。故云性德之行。荆溪云。缘了行性由之能显。故知性德之行。即缘了行性。其义一也。

  止曰。记中性德之行。所释之文。正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教。释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教。纯一无杂。三相所谓解脱相离相灭相。以此三相。而为修境。则成三德。对破三道。岂非修得之相耶。故前文云。此三相则以为境界缘。生中道之行。次文令将三相例作差无差义。记中指前文。一相中说即无住本立一切法也。且记主于前文。作四重立法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。乃至随缘不变。理在于斯。起住二门。义准可识。染净二类。具在十门。此盖明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前说。须以修性不二之旨来释。此中三相之文。故知全是性德缘了。成于中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若对四重立法。则属修得三因。以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义。但取两个性德之字对当而已。若但俱例前性德缘了。是则三相。皆属理具。未涉修德。但是不变。未有随缘。但是住门。未有起门。但是染类。未有净类。何名三相。为境界缘生中道之行耶。记云。若不尔者。徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。结云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。荆溪竟云。若不解前四重立法。修性相即。权实无差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。当知三道流转。既是性恶。即是性德。三因以此性。三起于修三。修性冥泯。不可分别。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二门云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修从性成。成三法尔(即修得三因也)。达无修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今问何故须闻性恶之名。方有性德之行耶。阇梨既谓。例前性德缘了。又谓观体但是性善。只合云。忽都未闻。性善之名。安能信有性德之行。何须性恶方有性行。又若谓盖由性中。本具九界之恶。故用佛界之善。以为消伏之行者。且性恶何咎。而须消伏耶。性德善恶。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。须知若闻性恶。性外无修。则修恶本寂故。所起之行。无修治之功。修既无功故。特以性德名其行也。忽都未闻。谈恶是性。安能信有以性为行。此行不立。正是徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨也。吁荆溪本斥他宗。岂意子孙不信乎。又引荆溪云。缘了行性由之能显证性具缘了者。且金錍此句正明修得缘了也。彼云。一乘十观。即法华三昧之正体也。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用。缘了行性。由之能显。性德缘了。所开发也。且一乘十观者。须以三千妙法。为一乘十观。故此三千十乘。即法华之正体也。亦是果上。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用者。谓性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。缘了行性。由之能显者。谓修得缘了。由三千十乘故。有能显之功。即十法成乘也。性德缘了。所开发者。谓由缘了行性能显之功故。得性德缘了。所开发也。那忽认能显之缘了。为所显之缘了耶。但见性字。便谓理具。而不知此。是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师。显性录中。亦作修得缘了释之。焉得错解教文。自违宗党。又莫是性德之行与缘了行性其义一耶。慧荣义堕。受伏鹿之嘲。明深论倾。作变蛇之业。

  予师引辅行云。非但所观。无明法性。体性不二。能观观智即无明。是若非理毒焉。即能观故。一心三观。圆顿十乘。更非别修。皆理消伏也。

  疑曰。引能观观智即无明。是此合正由性善之功。何者所观无明。即是法性之毒。此乃功由性恶矣。且能消伏用。既是修得之善。则功由性善而起。虽能观观智即无明。是盖有能观妙观。方令所观体即。

  止曰。迷义犹可恕之。固意诚堪罪也。且能观观智即无明。是与理消伏。用体是性恶。莫不太相合耶。荆溪显以无明。为能观观智。而须别以性善。为能观观智。辅行此语如何消耶。况复直云。无明不兼恶字。今云。性恶已妙无明。岂责无明。而贱性恶耶。阇梨意谓。性恶只能。起于修恶。性善只能。起于修善。今谓。若未修圆观之人。可作斯说。何者凡曰起心。必属一界。或善或恶。并由理具。方有事用。此则性善。只起修善。性恶只起修恶。盖非局而局也。若其圆人。创心修观。既知性恶。具足性善。即以性恶。起于修善。盖即惑成智也。如此修善。方名圆修。是生理善。若不尔者。皆属别修。终成事善。然应复了。十界善恶。迭论不定。或四趣为恶。五乘为善。或六凡为恶。四圣为善。九界为恶。佛界为善。圆教多用后义分之。故止观十境。三障四魔。莫非是恶。当知凡夫纵起善心。但是善之少分。克论现前所起之心。未离第六王数。故发观之始。以此为要。一家圆行。何莫由斯。今为委明。切须精究。倘染指而知味。当刻骨以怀恩。

  予师。引普门疏火难。例三种毒害。事毒在欲界。行毒从色界。至别教教道。理毒唯圆教。

  疑曰。引例不齐。既引彼例。此只应言。果报毒在欲界。业毒通三界。烦恼毒通四教。

  止曰。若依阇梨引例。既阙理毒之例。又加业毒之名。谈何容易耶。予师。但取彼三种火。有舍旁从。正受名不同耳。且如三乘之人。但受烦恼火名。岂无业报之火。盖烦恼是对治故。以烦恼为正也。例而圆教。但受理毒之名。岂无事行之毒。盖事行即理故。以理毒为正也。何必须例三界分齐。四教通局。其犹引雪山喻象。而须求于尾牙矣。

  予师云。若所迷法界。不具三障染。故有于三障。纵说一性随缘。亦乃惑染自住毒害。有作属前别教等。

  疑曰。谈别太过别教。不立随缘之义。乃至云。妙乐真如在迷。能生九界。楞伽如来为善不善。因大论云。池水珠象之喻。一往观文。似如尊者所说。若观真如在迷之语。荆溪自以覆理。无明为九界因等。

  止曰。阇梨谓。谈别太过。予今谓。谈别太屈随缘之义。星列诸文。盖蒙瞽目而不见耳。已在抉膜书备解。又若谓真如在迷。能生九界。自是无明。为九界因者。则须真如无知无觉。凝然不变。但齐八识业相。为诸法生起之本。若尔则金錍明别教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如觉知义耶。何得执无明为因一句。便夺于真如生法之义。只如起信宗立随缘者。盖由马鸣。谈乎真如觉照义。故立随缘。且论文又云。当知无明。能生一切染法。何不责藏师。云论中自以无明生法。安得立真如随缘耶。故知不得柄者。操刀伤手。况复荆溪显云。真如能生九界。而须抑作不随缘义。岂非谈别太屈耶。顷载永嘉。继齐嘉禾子玄天台元颖等辈。不谙吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名义。予尝有十门析难。斥彼狂言。尽为破灭。请寻看读。稍决是非。若复专固旧情。未生深信。斯实下愚。不可移也。所立上之十段。于中理毒之义。性行之文。特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨。一时迷惑。矫乱而解。妙理既乱。圆乘且颓。夫如是则山家遗尘。扫地而尽。将何以光阐大教。发明后昆。岂唯无利人之功。将恐有谤法之罪。今故再三濡翰。数四解纷。考于师之言。无非典据。检阇梨之义。尽是臆谈。谅达者之所观。必昭然之可别。庶因良导。共践夷涂。方名见善则迁。所谓有耻且革。当须肉袒。用表心降劝勉之。私造次于是。不宣。四明山客 (仁岳) 白。

  附法智遗编止疑书(终)

  No. 948-7 附法智遗编抉膜书

  永嘉沙门 (继忠) 集

  中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而于一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。尝念荆溪绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近睹阇梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虚诞。立理疏僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其冰。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予于是骤书数千言。致阇梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。后一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰于外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉 阇梨心眼无明之膜。庶无罪焉。

  妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。

  指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。

  抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆溪云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆溪之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆溪云。立今人云。荡师承何在耶。苟如阇梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虚空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。只是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅槃。涅槃既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显于本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依于能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依于能所。所依之土。岂可坏于依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由于此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。

  妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同于义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。

  指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。

  抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例于唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观刹那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。只如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由阇梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。于是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。后因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师于答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自后又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又近世圆师。扶树先见。凡诸释义。皆以色从心造。全体是心。而为几杖。亦谓色不能具。即心方具。而注十不二门云。若有情心。具则能随缘。变造十界之事。草木既具。胡不起善作恶造十界事。救曰。各具是理。随缘是事。安得以事难理乎。破曰。若尔众生之心。则具二造。草木之性。但有理造。阙具既异。岂称理融。是则草木之处。有性无修。具理阙事。但因无果。当知无情成佛之谈。刹尘俱说之旨。不轻唯礼。众生之义。涅槃但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圆师。不许荆溪立义。且辅行云。从事则分情无情。从理则无情非情别。是故情具。无情亦具。岂非约事则不论具。约理则色心各具耶。虽心为能造。色为所造。二皆属事。若单就事论。何但所造不具。抑亦能造不具。故止观明取着一念不具三千。乃取非一非异一念。方具三千。辅行释云。若了妄念。无一异相。达此无相。具足三千。乃至云。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。此等皆显事即理故。具三千也。是则能造所造。事则俱事。皆不论具。理则俱理。皆可论具。安得谓一边具法。一边不具耶。又岂谓心有事造。色无事造。便乖圆融之理乎。况复外色。非无能造分别之义。如大经。琉璃光菩萨。欲来此土。先放光明。非青现青。文殊言此光者。即是智慧。大师引此。立有分别色。若如圆师之见。只合云。光明是识。还成有分别识。则大师不合。立有分别色也。又如观经。明水声演说。苦空等法。又有光明。化为百宝色鸟。又华严有刹尘说法之文。岂不彰于有分别色。色能造心。色具于心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造无事造耶。又四念处云。当知若识若色。皆是唯色。是则有情成佛。即无情成佛。岂待刹尘受职草木降魔方是无情成佛耶。况至果上。依中现正。正中现依。色具之义。还复明显。但因中难解故。诸大乘及一家所谈。多从有情心法。而示非谓色法不能具也。故荆溪云。一往且云因通及以果隔等。又则唯心之谈。他宗共有。唯色之义。独擅今家。固欲掩其异义。而混其常谈。孰可忍耶。又引不轻但礼。众生之义。证于心具色不具者。何但无情不具。亦彰有情有具不具。何者不轻但见。四众礼拜。则应畜生等类。皆无佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪师。信不诬矣。阇梨既皆。诡随圆师。作此指斥故。今聊尔引而申之。无逐臭以同迷。当循涯而自省。愿如厥师。闻去尺就寸之说。知其前非。改之为贵。

  妙宗曰。若就净秽平等而谈。则以究竟苦域泥沙。而为寂光等。

  指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚无于净。岂有于秽耶。智者云。平等法界。尚无迷悟。悟尚自无。岂有于迷秽。准此可见矣。今试论之。夫法界者。九界具佛界性。则全染性是净性。名为平等。金錍云。毗卢身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。则全净性为染性。名为平等。金錍云。阿鼻依正。全处极圣之自心。以凡圣性等。故名平等。一念与自心。还是约性否。如何都不谈性。便言究竟苦域。泥沙而为寂光耶。乃至云。欲以智者之言用为模范。未知可否。

  抉膜曰。若谓平等法界。尚无迷悟。便将净秽准例。亦无者。盖欲遗荡无法空无一物。方为平等也。且迷悟是一期。逆顺之心。净秽是十界。依正之体。虽云逆顺。终须两忘。岂例依正。亦须永灭。荆溪云。三千果成。咸称常乐。如何解耶。深见阇梨。殊无所识。又引金錍之文。证平等法界。不得有事者。此讹言也。文云。阿鼻依正。全处极圣之自心。此显净心具足地狱依正之相。毗卢身土。不逾下凡之一念。此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理无事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之阇梨既谓。毗卢身土。纯是理性。又以凡念。谓是理性。则成理性。不逾理性。还会荆溪之意乎。又云。妙宗都不谈性。便言究竟苦域。泥沙为寂光者。且妙宗上文引涅槃常色。仁王法性五阴。法华世间相常住。大品色香中道。证于寂光有依正之相。岂非谈性之明文乎。次文即云。若就舍秽取净。则苦域等。判属三障。乐邦金宝。以为寂光。若净秽平等。而谈则以究竟。苦域泥沙。而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。此等文意。岂不正。以上来色香中道等。为净秽平等而谈耶。况若直云。净秽平等。已是约理之谈。那言都不谈性。岂待句句。须着理性之字。方云谈性实如驽驹。鞭至骨髓。方着正道矣。既全不识。诸文寂光事理之说。又却云。欲依智者之言。用为模范。未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

  妙宗明六即之义云。应知六即之义。不专在佛。一切假实。下至蛣蜣。地狱色心。皆须六即。辩其初后。所谓理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今释教主。故约佛也。

  指瑕曰。此乃将理同之义。作事异之义。解之则全异。一家所立六即之意。且智者之意。正为诸大乘教。圆谈法性。皆言一切诸法。俱同一性。更无迷悟。高下依正。自他因果之别。虑彼圆修之人。易生叨滥。故立六即之位简之。定不通于蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。则有蛣蜣地狱等名字。在悟则五即皆佛。如何却于此五。而立蛣蜣等名乎。然妙觉无嗔。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否莫见。止观云。圆观诸法。皆云六即。故以圆意。约一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。约六即判之。今试消之。言一切法用六即判位者。乃指三达五眼。十力四无所畏等也。若约事理明之。须言理即。性具十界。乃至妙觉。性具十界。约性常同。约位有别。又止观云。果隔难显。因通易知。荆溪云。一一界果。各各具十。不相混滥。意亦只言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名于究竟妙觉乎。

  抉膜曰。详乎其词。虽烦其理甚寡。盖言理即之位。具有十界之性。则蛣蜣之事。从名字即。至究竟位。但有十界之性。永无蛣蜣之事。观此等文。其实蒙蔽。难以言也。今用旷怀。强为开说。所冀阇梨。谤亦成种。夫一家圆谈法性。须具三千三谛之法。则知十界依正。十界假名。始从理即。终至究竟。位位无减。但约三道。即此三千。迷悟不同。染净有异。故分六位之别。既以三千。该乎六即。岂非畜生界蛣蜣依正。蛣蜣假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若谓后之五即。唯存十界之性。而无九界之事者。是则名字。乃至究竟。一时断灭。九界依正。九界假名。荆溪云。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。便为虚说也。况复涅槃疏文。显有蛣蜣之义。今备录之。仍为释出。彼云。一切众生。皆有佛性。而无现用。即无分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门。皆有权实。本迹即此义也。问蛣蜣蝮虿。义复云何。答夫一善法。即有四分例。一恶法亦应如是。未见名教。置而不论。且就权者言之。小菩萨所作。是无分。蝮虿初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如来所作。是满分(上皆疏文)且初约佛义。明乎四分。岂非六即之义。但数之盈缩耳。次以善法。例乎恶法。亦有四分。岂非蛣蜣蝮虿。亦有六即之义。言未见名教。置而不论者。意云。若约恶法。实行论之。非无四分。但未见经论。而为显证。恐人难信。故且就权者言之。然则权必引实。权既有于四分。实岂无于四分耶。故知蛣蜣腹虿。四分之义。乃六即之诚证也。且满分蝮虿。与究竟蛣蜣。何别莫是。满分但有其性。而无其事耶。若尔则合。贵章安云。如何都不言性。而便直以蝮虿。名于满分乎。呜呼此疏。若非章安之笔。亦遭阇梨所破也。妙宗之义。与章安之文。宛尔相符。子何不信。斯是圆家。至极之说。然其浅识。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必龁啮。挽裂而去之矣。当知疏文。正约事论四分。蝮虿何则。以小菩萨所作。但是神通所化。虽具十界圆融之性。未得十界圆融之事。故名无分也。地住已上。岂唯证于十界之性。亦复称性。现于十界之事。故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟。证于十界之性。究竟称性。现于十界之事。故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解。只合云。妙觉名无分蝮虿。以谓妙觉。但有十界之性。永无蛣蜣之事。又云。妙觉无嗔。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否。此聋俗之见也。意谓。若妙觉立蛣蜣之名。则须以蛣蜣之名。召相好之身。而不知妙觉之位。以蛣蜣之名。召蛣蜣之身。良由妙觉所证。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圆融。相相常住。又释止观。圆观诸法。皆云六即。乃至三达五眼。十力四无所畏等者。既云圆观诸法。岂只观于三达五眼等耶。况复彼文。正明圆教一切法即理故。悉用六即判位。何独三达五眼等即理。九界五阴非即理耶。又止观云。凡圣皆具五阴。不可圣阴。如凡阴。辅行释云。终不可以佛界地狱界。以为凡夫地狱也。佛果已满。从事而说。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是则一一界果。各各具十。不相混滥(上皆辅行)。此等皆是。约于恶法。明六即之义也。地狱界。岂非恶法耶。佛界地狱界。岂非究竟恶法耶。乃至凡夫地狱界。岂非理即恶法耶。又云。各各具十。不相混滥。岂非简滥耶。又云。佛果已满。从事而说。已具十界。何故却云荆溪意亦只言果性耶。如斯欺诞。那堪青眼之所观乎。又谓。如何都不言性。而便直以畜生名。于究竟妙觉者。且夫立名。本召于实。阇梨既云。理即性具十界。乃至妙觉性具十界。约性常同。约位有别。此正是以善例。恶俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一义谛。一一名实。皆通始终。如佛法界。全迷之者。名为理佛。始悟之时。称名字佛。至终悟位。号究竟佛。何尝言性耶。例于畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之时。称名字畜生。至终悟位。岂不号为究竟畜生。此乃大经第一义谛。有名有实义也。荆溪据此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲拨弃秽法。偏取法性净法。以谈六即。几许误哉。况又不了法性之义。以谓法性。如如之理。不具于事。若据六即之位。验阇梨之解。实是理即。非名字即。何者荆溪云。若直闻真。不了三谛。此闻非即。不其然乎。如此见知。奚为师匠。今遇抉膜。应惭指瑕。当须责和氏之珍休。更执燕然之石。集者曰。尝闻广智大师。传法智大师之说。究竟蛣蜣者。约一人唯心观说也。读者思之。

  妙宗曰。别教法身。为惑所覆者。良由不知。本觉之性。具染恶德。乃至云。但有法身本觉。随于染缘。作上一切。迷中之法等。

  指瑕曰。尊者专据妙乐。真如在迷。能生九界。谓之法身随缘。且此语荆溪自解云。是故别人。覆理无明。为九界因。宗师意云。法身为无明所覆。乃是能覆。无明为九界因。楞伽云。如来藏为善不善因。若观荆溪之意。亦似不作随缘释之。又如妙玄解。别教心如工画师。云无明心也。乃至云纵有多说。争柰负背大师。负背荆溪何耶。

  抉膜曰。所引妙乐。谓非法身随缘之义者。且文中显云。真如在迷。能生九界。生非随缘耶。而下文云。覆理无明。为九界因者。盖明真如不能独力生于九界。须假无明和合。方有所为。如何偏执一文。作无明生九界耶。又下文云。别教从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。且所覆无住。立一切法。岂非真如随缘。立一切法耶。又引楞伽。如来藏为善不善因。却云若观荆溪之意。亦似不作随缘释之未审。此文如何。是荆溪之意。亦似不作随缘释耶。况显然用理如来。为善不善因。不可拗作。无明为善不善因也。何得大无所知。彼经具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造。一切趣生。此文是起信宗。立真如随缘之所据也。今家别教。正用此文。安得不是真如随缘耶。又引妙玄。解别教心如工画师云。无明心者。阇梨看读未广。只见此文。而不见止观。亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如心性也。心性非真如耶。况复今家明破别教。不得偏执无明生法。故妙玄明别教不思议生灭因缘中云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨。是无明空门出一切法。若定执性。实堕冥初生觉之过。阇梨既定执无明生法。岂非外道之见乎。须知诸文顺悉檀意。或说真如生法。或说无明生法。故指要立别教有随缘有不随缘二义也。苟欲不信指要及妙宗。争柰负背大师。何负背荆溪何。

  妙宗释体中云。以礼释体。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身等。

  指瑕曰。诸经释体。而何经不尊法身理体耶。此通涂之意耳。而不知今经。以礼释体。用文之意。乃至今经。部属方等。既通四教。唯取圆教。责极之体。异前三教。臣子之体。

  抉膜曰。若谓妙宗。不简前三教经体。取圆教经体。为贵极之义者。一何愚騃初文释体。是主质义中解除诸法实相。余皆魔事。云别教已下。至六道法。皆有心缘等相。魔能说之。悉名魔事。次文解大乘经。以实相印。为经正体。云若据释论。三藏对衍。通别二教。亦名实相印。今不取二。唯取圆实相印也。又次文明体德中。以圆伊三点。释法身之体。此等既以简于三教。取于圆教法身之体。当科又云。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身。又所尊法身云。乃是诸佛所师。万法朝会。体非修证。理绝言思。为贵极之体等。岂非显是简别三教体。如臣子之卑贱。克取圆教。法身之体。如君父之尊贵。如何只引片文。谓尊法身理体。是通涂之意耶。识者览之。孰不谓阇梨昏[穴/(爿*臬)]之言乎。

  妙宗释宗体一异中云。讲兹疏者。唯想事境。三观靡施正。同次家邪倒。无印可伤之甚。

  指瑕曰。此意岂非闇斥孤山法师刊正记中之说乎。彼记云。十六皆事。达事即理。三观一心。庶使往生。破惑证理。岂便谓之邪倒耶。乃至云。尊者意谓。如此广说观道。末代行者。得其深意。便可即闻即修。不假讨寻止观矣。孤山法师之意。意则不然。欲使学者。用首题中。三观之义。于观观中。达事即理。然后寻彼止观。使境观明彻。方便正修。四魔三障。无所不了。

  抉膜曰。此一段文。并是胸臆。虚构破词。且唯想事境。不用三观。乃斥余人耳。如天台少白。尝撰论文。立十六观。但是假想事行。广破予师立理观之说。妙宗恐人滥用故通斥之。那忽乱指。为斥于孤山耶。又云。妙宗意谓。广说观道。不假讨寻止观。今问妙宗。何处令不假讨寻止观耶。何诬誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使学者。于观观中。达事即理。然后寻彼止观。今问刊正记中。何处令寻彼止观。方便正修。四魔三障等耶。此盖阇梨。謟曲为意。阿党所宗。只知求过于他人。不觉反愆于自己。

  妙宗解实报净秽云。若约实证。此土唯有圆圣所居。今从教道。约渐入人。见其秽相等。

  指瑕曰。何以却将方便。与实报对论耶。应知实报土中。俱取破无明人。以论净秽耳。乃至云。若如尊者之解。应云方便中秽。实报中净。以约教道释故。

  抉膜曰。阇梨乃谓。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看读。诸部教文。致兹谬破。且妙玄引用地论。教道之义。凡有二种。约行明教道。则在地前。约说明教道。则通登地已上。故释签云。以四悉檀。说登地法。名为教道。又云。初地已上。仍存教道。又止观。明实报土中。说别圆二教。对别圆两机。辅行自问云。实报何须用别耶。答约教道。此等名义。乃是山家学者。朝夕所谈。如何都不闻名。况解其义乎。阇梨自云。讨论执卷。将二纪之余。以今验之。何讨论之深细乎。安敢将此见解。捡妙宗之是非。今既闻名。为愧色否。

  妙宗云。此经本为韦提。厌同居秽。求同居净。故谈妙观。

  指瑕曰。且同居之名。正为凡夫生。彼未断烦恼。与圣共住。故曰同居。且韦提闻经得忍。正是求实报之净。何贬为求同居之净耶。此来赞经。而翻贬圣。恐不补过矣。

  抉膜曰。今恐阇梨亦未曾看经疏之文。但道听涂说而已。何哉经文本。为韦提希。被恶子幽闭。遂哀请世尊。示无忧恼处。至光照诸土。摄在金台。令韦提希见。乃是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生。极乐世界。阿弥陀佛所。疏云。光照国土。令韦提希。乐生安养。岂非求同居净之明文耶。后为如来。示其取土之法观道圆妙。非但能取同居之净。亦复能取寂光之净。故得闻之。获无生忍。何忽探取闻经得忍。谓韦提希本求实报之净耶。此语孟浪。不足可贵。

  妙宗引义例三种观心文竟。自问云。今十六观。属何义耶。乃至云。如来特谈。十六观行。修证之门。正当约行。又问义例三种。皆是理观。今之十六。历依正事。何预三种耶。答托事附法。二种三观。有事有理。且置未论。从行三观。以何义故。不得历事。既言从行。必四种行。常坐一种纵直观理。余三三昧。岂不兼事。如般舟三观。历念佛事。方等三观。历持咒事。法华三观。历诵经事。请观音三观。历数息事。觉意三观。历三性事。若非从行。摄属何耶。般舟初观。千辐轮等。彼是从行。今那独非。况义例云。唯于万境观一心。岂今依正不唯一心等。

  指瑕曰。此乃将约行观心。作附事说之。附事观心。作约行说之。且义例三种。摄尽一家。所明理观。虽指王城四谛等。为事法二观之式。诸文之中。凡有法相事相。便属二观收之。且言止观约行者。正指不思议境一念三千。遍收诸法。备明十乘十境修发之相。为约行耳。及其文中。凡有法相事相并用。事法二观收之。岂见止观是约行。便将其中事相法相。一时为约行耶。又将数息三性。方等幡坛等。谓之唯于万境。观一心等。而不知不思议境。一念三千。既遍收依正。心外无法。唯一三千。三谛不思议故。故云。唯于万境。观于一心。此为约行见理。何故将尊容道具等。附事观理。而作约行释之耶。乃至云。何故将阴境中。唯于万境观一心。却作尊容道具。历境表法。附事见理之义解耶。

  抉膜曰。所言岂见。止观是约行。便将其中事相法相一时。为约行者。且妙宗但以念佛持咒诵经等。事谓之历事。何故却认作历幡坛尊容道具。为历事耶。斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相。令阇梨略知所以。且托事观者。须谈事境之上。表法之义。故托彼事义。立境立观。方曰托事修观也。且如王舍城。须以王表心。王舍表五阴。城表涅槃。又如方等幡坛。以幡坛以幡。表翻法界上迷。生动出之。解尊容道具。以二十四像。表逆顺观。十二因缘之智。香灯。表戒慧等。岂非借彼事义立境观耶。如何却以念佛持咒事。为托事观耶。盖由阇梨见义例。明托事观。后云。即方等普贤之例。乃将两处之事。一概为托事观也。而不晓方等持咒。普贤诵经。皆约行历事耳。此正是阇梨。将约行观。作附事说之。何倒斥妙宗乎。又阇梨又谓。约行观者。唯是观于内心三千。遍收诸法耳。今问未审。止观阴境中。遍历五阴十二入十八界观之。及破法遍中。亦复历观阴界入法。般舟三昧。观佛身相。四念处。观于外色。此等观法。三种之中。为属何耶。莫不谓是托事观耶。若然则如何是。借彼事义表法之相耶。又莫是一时混沌。摄入内心。方是约行观耶。若然则释签。立内外二境。四念处。说内外两观。如何简别耶。又莫是三种观法不收耶。当知诸文。不借事相。表对观法。直约行门。而谈观法者。皆约行摄也。内外二观。莫不咸然。焉得局就内心。为约行耶。又将义例唯于万境观一心。亦局就内心解者。岂观外境。便乖一心耶。若然则何故辅行。释观外界入并心。为境耶。然其观心之说。岂唯。阇梨不解。自奉先而。降以至孤山。其犹病诸何者。如刊正记。判十六观。的非义例。三种所摄。且义例自云。夫三观者。义唯三种。则知一家所明三观。无不摄尽。岂观经疏。自是一家三观耶。又孤山指观经观佛相好。同般舟三昧。是则般舟三昧。亦非义例三种明矣。荆溪立义。若为疏脱。应知妙宗。判属约行。深契圆宗。切须三复思量。不可一期戏论。傥更奸诈。朋彼邪说。曲作道理。诽谤妙宗。譬如痴贼。弃舍珍宝。檐负草木矣。

  已上十段。始自寂光金宝之。

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