X60n1125 律学发轫 (三卷) 【明 元贤述】

  卍新纂续藏经 No. 1125 律学发轫

  明 元贤述

  3卷

  No. 1125-A 律学发轫序

  丙戌之冬。余作戒本。约义终客。有以律学揭要请益者。余阅之。大都目不见律。而袭取他书。乃水潦鹤之徒所辑也。因为作律学发轫。以示之言。发轫者。示慎始也。夫万里之行起于跬步跬步一错。万里徒劳。故初学之士。不可不慎。若夫误信非人误习谬说。将有终身而不知其非。历世而传以为是者。其贻害可胜道哉。今之所辑。姑示诸戒之大端。使后学知所向方。虽未极其广大精微之致。然即是而求之。则所谓广大精微者。固不出此。正如出门膏车。先端涂辙。将无远之弗届矣。故是书虽眇。所关甚大。余所以不避委琐之诮以成之。若夫高明之士。自当博阅全律。何是书之足云。

  旹丙戌冬佛成道日 永觉老人自题

  律学发轫目录

  ·卷上  ·律部缘起

  ·三皈依

  ·五戒

  ·八关斋

  ·优婆塞戒

  ·沙弥戒

  ·式叉摩那戒

  ·比丘戒

  ·比丘尼戒

  ·菩萨戒

  ·卷中  ·结界

  ·布萨

  ·说欲

  ·安居

  ·自恣

  ·受药

  ·分亡僧物六聚忏法

  ·卷下  ·资具

  ·日用轨则

  ·受戒辨误

  ·律家法数

  目录(终)

律学发轫

福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述

  律部缘起

  昔。世尊与五百比丘众在毗兰若婆罗门所。夏三月安居。时舍利弗于闲静处。作是念言。何者等正觉.修梵行法得久住。何者等正觉.修梵行法不久住。遂往问佛。佛言。毗婆尸式弃.拘留孙.迦叶。此诸佛修梵行法得久住。毗舍罗.拘那含佛。修梵行法不久住。尊者问。何以故。佛言。拘那含.毗舍罗佛。不广为诸弟子说十二部经法。乃至不结戒。亦不说戒。故诸弟子疲厌。是以法不久住。毗婆尸等佛。为诸弟子广说十二部经法。乃至为结戒.说戒故。能流布后代。不令疾灭。尊者即从座起.整仪.白佛。请为比丘结戒说戒。令法得久住。佛言。且止。我自知时。后因诸比丘有漏法生。乃为随事结戒。结戒大约有十义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三增僧安乐。四令未信者信。五令信已令增长。六难调者令调顺。七惭愧者令安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。

  佛成道后三十八年。赴王舍城国王斋食讫。令罗云洗钵。失手堕地。碎为五片。佛言。此表我灭度。后初五百年。诸恶比丘分我毗尼藏为五部也。后第四袒鞠多尊者有弟子五人。各执己见。果分毗尼藏为五部。一昙无德部。此云法密。法名四分。二萨婆多部。此云一切有。法名十诵。三弥沙塞部。此云不着有无观。法名五分。四迦叶遗部。此云重空观。法名解脱。五婆粗富罗部。此云着有行。亦云犊子。其旧律名摩诃僧祗。此云大众。僧祗为根本分出为五部。今此方犊子律本未至。迦叶遗止有解脱戒本一卷余三部皆全具。

  五部分起之缘。此土律师所传同作是说。然舍利弗问经所载。先佛悬记与此迥异。今录于左。

  舍利弗问经舍利弗白佛言。云何世尊为诸比丘所说戒律。或开.或闭。后世比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。云何奉持。佛言。如我言者。是名随时在此时中应行此语。在彼时中应行彼语以利行故。皆应奉持。我寻泥洹。大迦叶等当共分别。为比丘.比丘尼作大依止。如我不异。迦叶传付阿难。阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私。舍那婆私复付优婆笈多。优婆笈多后有孔雀输柯王。世弘经律。其孙名弗沙密多罗。嗣正王位。听信邪言。统诸兵众。毁塔灭僧。流血成川。五百罗汉逃奔山谷。次烧经台。弥勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天。次至牙齿塔。塔神曰。有虫行神。先索我女。我薄不与。今誓护法。以女与之。使王心伏。虫行神喜。手捧大山。用以压王。及四兵众。一时皆死。其后有王。性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子。下于人间。以求佛道。从五百罗汉咨受法教。国土男女复共出家。如是四众。还复滋繁。罗汉上天。接取经律。还于人间。时有比丘。名曰总闻。咨诸罗汉及国王。分我经律。多立台馆。为求学来难。时。有一长老比丘。好于名闻。亟立诤论。抄治我律。开张增广迦叶所结。名曰。大众律。外采综所遗。诳诸始学。别为群党。互言是非。时有比丘求王判决。王集二部。行黑白筹。宣令众曰。若乐旧律。可取黑筹。若乐新律。可取白筹。时取黑者。乃有万数。时取白者。只有百数。王以皆是佛说。好乐不同。不得共处。学旧者多。从以为名。为摩诃僧祗也。学新者少。而是上座。从上座为名。为他俾罗也。他俾罗部。我去世时三百年中。因于诤故复起萨婆多部及犊子部。于犊子部。复生昙摩尉多别迦部.跋陀罗耶尼部.沙摩帝部.沙那利迦部.其萨婆多部。复生弥沙塞部。目楗罗优波提舍起昙无屈多迦部.苏婆利师部。他俾罗部。复生迦叶维部.修多兰婆提那部。四百年中。更生僧伽兰提迦部.摩诃僧祗部。我灭度后二百年中。因于异论生起[鞥-合+(白-日+田)]婆诃罗部。卢迦尉多罗拘拘罗部.婆收娄多柯部.钵蜡若帝婆耶那部。三百年中。因诸异学于此五部复生摩诃提婆部.质多罗部.末多利部。如是众多。久后流传。若是.若非。唯余五部。各举所长。名其服色。摩诃僧祇部勤学众经.宣讲真义。以处本居中。应着黄衣。昙无屈多迦部通达理味。开导利益。表发殊胜。应着赤色衣。萨婆多部博通敏达。以导法化。应着皂衣。迦叶维部精勤勇猛.摄护众生。应着木兰衣。弥沙塞部禅思入微.究畅幽密。应着青衣。

  前说。则五部一时所分。后说。则五部以渐而分。前说。则犊子部在五部之数。僧祗弗与焉。后说则犊子部已绝。惟并僧祗为五部也。二说未知孰是。以理推之。五部无一时并分之理。而犊子经律不至于此。亦可知其不传也。疑当以后说为实。所言五部分为五色衣者。乃是五坏色。非五正色也。有伪造经名。遗教三昧经言。罗旬喻分卫空还。佛知其宿因。乃令僧将律分为五部。服色亦五。使其日随一部中。行便大得食。此全是伪说。罗旬喻事。乃佛悬记非佛在日之事。况言。佛令僧分律为五。服色亦五。是佛自为乱首也。谬妄甚矣。智者考舍利弗问经当自知之。

  舍利弗言。如来正法。云何少时分散如是。既失本味。云何奉持。佛言。摩诃僧祗其味纯正。其余部中如被添甘露。诸天饮之但饮甘露。弃于水去人。间饮之水。露俱进。或时消疾.或时结病。其读诵者。亦复如是。多智慧人能取.能舍。诸愚痴人不能分别。

  三皈依

  皈依者。以回转为义。由昔背正从邪。流浪六趣。今知其非即回彼邪心。转从正道。于是乃立。三皈之法。必须志心皈依。不可泛泛。若皈佛已。宁舍身命。终不依于自在天等。若皈法已。宁舍身命终不依于外道典籍。若皈僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。若不如是。不名皈。依此三皈有五等不同。一翻邪三皈。乃在俗初知皈向者。二五戒三皈乃在俗受五戒者。三八戒三皈。乃在俗受八关斋戒者。四十戒三皈乃初出家作沙弥者。五菩萨三皈。乃发心受菩萨戒者。始自背俗之初。终于造道之极。皆依三宝以为依附之主。三宝亦有多种。一化相三宝。丈六金身是佛宝。四谛十二因缘是法宝。声闻缘觉诸贤圣是僧宝。此乃二乘所皈依者也。二别相三宝。法报化身是佛宝。十二部经是法宝。三乘圣贤是僧宝。此是大乘所皈依者也。三一体三宝。真如觉了是佛宝。全体轨持是法宝。事理和合是僧宝。此是前二三宝之实体也。四住持三宝。刻像图形是佛宝。黄卷赤轴是法宝。剃发染衣是僧宝。此是上三种之所寄。以流通后代者也。大小权实虽有不同。但能皈依。皆是入道之正门菩提之真因。功德殊常。未可思议。

  生善经云。若人受三自皈。所得果报。不可穷尽。如四大宝藏。举国人民七年之中。运出不尽。受三皈者。其福过彼。不可称计。

  校量功德经云。四大洲中。满二乘果。有人尽形供养。乃至起塔。不如男子.女人作如是言。我(某甲)皈依佛.皈依法.皈依僧。所得功德。不可思议。以诸福中。三宝胜故。又云。若三千大千世界满中如来。如稻麻.竹苇。若人四事供养。满二万岁。诸佛灭后。各起宝塔。复以香花供养。其福虽多。不如有人以清净心。归依佛.法.僧三宝。所得功德。

  木患子经波琉璃王白佛言。我国中灾患。使我忧劳。愿赐易修要法。佛告王言。若欲灭烦恼障.业障.报障者。当贯木患子一百八。常以自随行.住.坐.卧。恒当一心。无分散意。称佛陀.达磨.僧伽乃过一患子。如是渐次度木患子。若十.若二十.若百.若千。乃至百千万亿。若能满二十万遍身心不乱。无诸谄曲。舍命得生第三炎摩天。满百万遍。当得断除百八结业。始名背生死流。趣向泥洹。断烦恼根。获无上果。又告王言。莎斗比丘诵三宝名。经历十岁。得成斯陀含果。渐次习行。今在普香世界作辟支佛。

  折伏罗汉经云。昔一忉利天子。寿命垂尽。五衰相现。观寿终后。堕猪胎中。愁闷不乐。有天语言。今惟有佛能脱卿罪耳。即到佛所。作礼白佛。佛言。欲离豚胎。当诵三归。即从佛教。晨夜自归。七日寿终。下生维耶离国。作长者子。逢舍利弗请佛说法。得阿惟越致。

  大方便经云。以三宝为所归者。以救护为义。譬人获罪于王。投向异国。以求救护。异国王言。汝来无畏。但莫出我境。莫违我教。必相救护。众生亦尔。系属于魔。有生死罪。皈向三宝。以求救护。若诚心皈依。更无异向。不违佛教。魔王邪恶无如之何。

  三归者。亦名优婆塞.优婆夷。上品归依者。心冥一体三宝。诸戒自然具足。中品归依者。当如莎斗比丘持诵三宝名.或一佛名。久久不退。可成圣果。下品归依者。当食五净肉。不作屠沽.魁脍.狱卒.妓女等恶业。邪恶之友。莫与往来。遇三斋月.六斋日。亦须禁止酒肉.五辛。如此行持。弥勒初会即得解脱。

  五净肉者。不为我杀.不见杀.不闻杀.自死.鸟兽食残也。三斋月者。正.五.九月。乃毗沙门天王分镇南洲之月也。六斋日者。初八.二十三日。天王使者巡察人间。十四.二十九日。天王太子巡察人间。十五.三十日。天王自身巡狩人间也。

  五戒

  五戒者。一不杀生。二不偷盗。三不邪淫。四不妄语。五不饮酒。前四戒。此方世法及转轮王法亦皆不许。后一戒。惟佛独遮。以酒能乱心。增长放逸。前之四戒亦因而破。故独遮也。此戒条相。虽约境。量实宽。依之受持。功德难量。上品持者。得圣道。中品持者。得天道。下品持者。得人道。又五戒虽局在家。实通出家。以此戒能为沙弥戒.比丘戒之根本。亦为菩萨戒之根本。若人精而持之。广而推之。靡所不摄。靡所不至也。受者切莫轻视。

  若人受三皈已。受一戒者。名一分优婆塞.优婆夷。受二戒者。名少分。受三戒.四戒者。名多分。受五戒者。名满分。随其意乐受之。皆得胜福。终成菩提。若不受皈戒者。堕落三途。人天路绝。

  五戒若难遍持。但发勇猛誓愿。终身坚持一戒。亦可以一善成功。如一举子家。三代受不杀戒。不畜猫狸。临场屋。卷不中式。有鼠三衔至案前。遂得第。又一少年。单持不妄语戒。夜半从盗路遇叔问。何往。少年不敢对。遂还。后盗发。得免死。

  弥勒问经云。五戒名五大施。谓摄取无量众生故.成就无量众生乐故.以增长种种功德故。受五戒者。可得但受五日.十日.一年.二年。随意多少受之。受五戒后不能遍持者。随所重。可得分还。但向本师。或清净比丘前言。我(某甲)从今日不复持(某)戒。如是三说。名还戒法。

  欲受五戒。必须先断食肉。佛于诸经说无量因缘。呵止食肉。盖以食众生肉。伤损慈心。即为魔鬼所摄。况食彼身分。非彼所愿。即成盗业。亦成债负。理必酬还。是畜生因也。

  凡受三皈.五戒者。必当发愿。如律所示。白云。愿以此皈戒功德。不堕恶趣.八难.边地。持此功德。摄取一切众生之恶。所有功德。惠施彼人。使成无上正真之道。亦使将来弥勒佛世三会。得度生.老.病.死。

  若单发愿回向西方亦可。

  优婆塞戒经云。若人受皈戒。后为护宅舍及身命。祀鬼神者。不失。若志心礼拜外道鬼神者。名失。若祠祀。不得杀生命。

  五戒对摄十善。杀.盗.淫三戒对摄身中救生业.布施业.梵行业。不妄语一戒对摄口中诚实语.质直语.和诤语.常软语。不饮酒一戒对摄意中不净观.慈悲观.因缘观。

  愚谓意三。摄于饮酒一戒固是。但五戒虽制身口。其实身口所犯。悉意三所发。若徒制身口。非善持五戒也。持五戒者。知之。

  五戒配五常。不杀配仁。不盗配义。不淫配礼。不妄语配信。不饮酒配智。

  生善经云。有善男.女布施满四天下众生。四事供养。尽于百年。不如一日一夜持戒功德。

  智度论云。若人弃舍此戒。虽山居苦行。食果.服药与禽兽何异。若人虽处高堂大殿。好衣.美食而能持戒者。得生好处及得道果。

  八关斋

  八关斋者。共有九支。一不杀。二不盗。三不淫。四不妄语。五不饮酒。六不着华鬘及香油涂身。七不歌舞倡伎及往观听。八不高广床上坐。九不非时食。前八支名关。谓关闭八恶。不起诸过也。后一支名斋。谓过中不食。同诸佛食也。在家二众。若三善月.六斋日。及本生日.父母讳日。作诸善事。日应诣僧中。求授此戒。若无人时。但心念口言亦得成受。

  俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食后。亦得受。受戒人下心.合掌。随施戒人语。勿前.勿后。若违不成。

  成实论云。五戒.八戒。随日月长短。或一年.一月。乃至半日.半夜。重受.减受并得。

  萨婆多云。若受八戒。应言一日一夜等。语言决绝。莫使与终身戒相混。

  增一阿含经云。若受八戒。先须忏罪。然后受之。

  堕舍经云。若于六斋日。奉持八戒一日一夜。福不可计。

  论云。若在家男.女。尽形受持。必获菩提。乃至一昼一夜受持八戒者。顿超一生五戒。何故。以戒多故。

  菩萨处胎经云。八关斋者。是诸佛父母。

  智度论云。劫初。圣人教之。持斋修善。以避凶者。直以一日不食为斋。后佛出世教人持八戒。过中不食是功德。将人至涅槃。

  此戒虽暂。而实大。以戒戒皆言。如诸佛。则非五戒所可伦也。故诸经论。或言必获菩提.或言诸佛父母.或言将人至于涅槃。受者须知此意。

  优婆塞戒

  此戒出优婆塞戒经。亦谓之菩萨戒。在家菩萨。梵网通收。今此一途。大乘别出。上视梵网。固难恍惚。下视五戒。则霄壤悬隔矣。欲受此戒应令是人满六月日。亲近承事出家智者。然后和合众僧。满三十人为作白羯磨。受优婆塞戒。

  ·优婆塞戒六重罪  ·一杀戒。上至天人。下至蚁子。

  ·二盗戒。下至一钱。

  ·三虚说戒。言我得不净观.阿那含等

  ·四邪淫戒

  ·五宣说四众过戒

  ·六酤酒戒

  ·优婆塞戒二十八失意罪  ·一不能供养父母师长戒

  ·二耽乐饮酒戒

  ·三恶心不能瞻视病苦戒

  ·四有来乞者不能多少分与遣空还戒

  ·五见四众不能承迎礼拜问讯戒

  ·六见四众毁所受戒。心生憍慢戒

  ·七月六斋日不受八戒供三宝戒

  ·八四十里中有讲法处不能往听戒

  ·九受招提僧卧具床坐戒

  ·十疑水有虫故便饮戒

  ·十一险难之处无伴独行戒

  ·十二独宿尼寺戒

  ·十三为财命打骂奴婢僮仆外人戒

  ·十四以残食施四众戒

  ·十五畜养猫狸戒

  ·十六畜养象马牛羊驼驴一切畜兽戒

  ·十七不畜僧伽黎衣钵锡杖戒

  ·十八若须田作。不求净水及陆种处戒

  ·十九物说价已。舍贱趣贵。斗秤量物。不令平用戒

  ·二十非处非时行欲戒

  ·二十一隐瞒官税戒

  ·二十二犯国制戒

  ·二十三得新谷.果蓏菜茹不先奉供三宝。先自受戒  ·二十四僧若不听说法赞叹。辄自作戒

  ·二十五道路上在比丘沙弥前行戒

  ·二十六僧中付食若偏为师选择美好过分与他戒  ·二十七养蚕戒

  ·二十八路遇病者不能瞻视为作方便付嘱所在戒

  经云。优婆塞戒不可思议。何以故。受是戒已。虽受五欲。而不能障须陀洹果。至阿那含果。是故名为不可思议。

  又云。优婆塞戒。名为缨珞.名为庄严。其香微妙。熏无不遍。遮不善法。为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓.大寂静处。是甘露味。生善法地。直发是心。尚得无量利益。况复一心受持不毁。

  经云。有四事法所不应为。贪因缘不应虚妄为。嗔因缘不应虚妄为。痴因缘不应虚。妄为怖因缘不应虚妄为。

  有二事不应为。一樗蒲.围棋.六博。二种种歌舞伎乐。有四种人不应亲近。一棋博。二饮酒。三欺诳。四酤酒。有四种恶人常应离之。一乐说他过。二乐说邪见。三口耎心恶。四少作多说。

  沙弥戒

  沙弥。此云勤策。亦云息慈。乃初入道之名。自年七岁至十三岁。名驱乌沙弥自十四至十九岁。名应法沙弥。应法复有二。未受十戒者。名形同沙弥。已受十戒者。名法同沙弥。年二十已上。未受戒者。名名字沙弥。七十已上不许进具者。名老沙弥。十戒者。

  一尽形寿不杀生

  上至罗汉.师僧.父母。下至蜎飞蠕动但有命者。不得故杀。或自杀.或教他.或见杀随喜。皆犯杀罪。误伤者不犯。

  二尽形寿不盗

  金银重物。下至一针.一草。不得不与而取。或夺取.或窃取.或诈取.乃至偷税冒渡等。皆犯盗罪。

  三尽形寿不淫

  凡犯世间一切男女。乃至畜生。悉名破戒。

  四尽形寿不妄语

  妄语有四。一妄言。见言不见。不见言见。知言不知。不知言知等。二绮语。谓妆饰浮言靡语。眩人心目等。三恶口谓粗恶骂詈等。四两舌。谓向此说彼。向彼说此。挑唆起诤等。乃至前誉后毁。面是背非。证入人罪。发宣人短。皆妄语也。若自言证圣。得上人法。则其罪极重。或为救他。方便权语。不犯。

  五尽形寿不饮酒

  一切酒俱不许饮。乃至不得尝酒.不得嗅酒.不得以酒饮人。若用以冶病者。不犯。

  六尽形寿不着华鬘及香油涂身

  华鬘者。西域贯华作鬘以严其首。此土则缯绒金宝制饰巾冠之类。香油涂身者。西域贵人用香末令青衣涂身。又以花浸油涂身。此土则佩香.熏香.脂粉之类。出家之士。披坏色衣。岂可为此。

  七尽形寿不歌舞倡伎及往观听

  歌者。口出声音。舞者。身为戏舞。倡伎者。琴瑟箫管之类不得自作。亦不得观听他作。至如围棋六博樗蒲骰掷之类。悉所不应。

  八尽形寿不坐高广大床

  佛制绳床。高不过如来八指。过此则犯。乃至雕刻漆彩及纱绢帐褥之类。亦不宜用。

  九尽形寿不非时食

  非时者。曰已过中。非僧食之时也。经云。诸天早食。佛午食。畜生午后食。鬼夜食。僧宜学佛。断六趣因。故食不过午。今人体弱.或病多不能持。必须自知惭愧。不多食。不美食。不安意食。庶几可耳。

  十尽形寿不捉持生像金银宝物

  梵语生像。华言金银。华梵并彰。故曰生像。金银宝物者。七宝之类。昔佛世时。僧不手捉。多敕净人掌之。今不能然。必须自知惭愧。不营求。不厚畜。庶几可耳。

  沙弥十二有可犯。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食食。五害生种。六青章上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。请僧福田经。沙弥应知五德。一发心出家。怀佩圣道故。二毁其形好。应法服故。三永割亲爱。无适莫故。四委弃身命。遵崇道故。五志求大乘。为度人故。

  僧祇律。应为说十数。一者。一切众生皆依饮食。二者。名与色。三者。痒痛想。四者。四谛。五者。五阴。六者。六入。七者。七觉支。八者。八圣道。九者。九众生。居十者。十一切入。其列数释相。对治显正。并广如行事钞说。

  沙弥犯前四重者。俱突吉罗罪。灭摈。起恶见三谏不舍。亦灭摈。余有所犯。俱突吉罗忏悔。

  沙弥尼戒同沙弥结罪亦同。今不赘列。

  式叉摩那戒

  式叉摩那。此云学戒女。凡沙弥尼欲进具戒者。应与二年学戒。若是童女。年十八。与二年学戒。若是已出嫁女。年十岁。与二年学戒。二年学者。可知其有胎.无胎。故曰二岁净身。六法净心。

  式叉摩那三学。一学四重。即淫.盗.杀.妄。二学六法。谓与染心男身相触。盗四钱以下。杀畜生。小妄语。非时食。饮酒。三学大尼诸戒及威仪。惟除为大尼过食及自受食食。犯四重者。灭摈。犯六法者。突吉罗忏悔。再与二年学戒。犯大尼众戒者。俱突吉罗。

  比丘戒

  比丘。一云苾刍。此翻乞士。谓上于诸佛乞法。以资慧命。下于众生乞食。以养色身也。又云。破恶。谓能破见.思二惑也。又云。怖魔。谓比丘三度震动魔宫也。沙弥年二十求进具足戒者。须为审问无诸遮难。乃可为备衣钵.请十师。十师中一人为羯磨师。一人为教授师。并本师和尚。名三师。余七众为尊证师。集众登坛。审问遮难。然后为作白四羯磨与具足戒。次为说四重名相。次为说四依。是谓如法成就。

  ·比丘戒遮难共二十七事

  ·作沙弥时。犯四重罪。或曾受大比丘戒。犯重被摈。今来乞戒者。不许受。  ·作白衣时。曾犯净行比丘尼者。不许受。

  ·作白衣时.沙弥时。盗听大僧说戒.羯磨。遂诈称大僧。同僧法事。志在衣食者。名为贼住。不许受。

  ·先从外道来受具戒。后舍戒还入外道。今又重来者。名破内外道。不许受。  ·生.犍.妒.变.半。及自截等诸不男。不许受。

  ·杀父.杀母.杀阿罗汉.破僧.出佛身血。名为五逆。不许受。

  ·诸天.阿修罗.及诸鬼神变为人形。而来受戒者。不许受。  ·诸畜生能变为人形。而来受戒者。不许受。

  ·身具男女二根者。不许受。

  ·问和尚名而不答。问己名亦不答者。不许受。

  ·年未满二十者。不许受。

  ·衣钵不具足者。不许受。

  ·父母不听出家者。不许受。

  ·负人债而来者。不许受。

  ·他家奴主未舍而来者。不许受。

  ·在朝官人有禄有位者。不许受。

  ·年已满七十者。非丈夫位。不许受。

  ·身有恶疾。如疥癫.白癞.痈疽.干痟.癫狂者。不许受。

  ·又六根不具形相。怪恶或种种恶病.有辱法门者。佛俱不许受。

  ·具足戒共二百五十事  ·波罗夷法四事

  ·僧伽婆尸沙法十三事

  ·不定法二事

  ·尼萨耆波逸提法三十事

  ·波逸提法九十事

  ·波罗提提舍尼法四事

  ·应当学法一百事

  ·灭诤法七事

  ·四依法  ·一依粪扫衣。若得长利。檀越施衣。割坏衣得受。

  ·二依乞食。若得长利。若僧差食.檀越送食.月八日食.十五日食.月初日食.若僧常食.檀越请食。得受。

  ·三依树下坐。若得长利。若别房.尖头屋.小房.石室.两房一户。得受。  ·四依腐烂药。若得长利。酥油.生酥.蜜.石蜜。得受。

  ·比丘具足四义  ·一受具足。谓白四羯磨。

  ·二随具足。谓从此向后随一一戒。常护持故。

  ·三护他心具足。谓一分威仪具足。不为众所嫌。

  ·四具足守戒。谓虽小罪畏而不犯。若有犯。当发露。

  比丘尼戒

  比丘尼。此云乞士女。沙弥尼二岁学戒毕。无诸过患。方可进具。和尚尼可备衣.钵请尼中十师为授戒。先审问遮难。次为作白四羯磨授之。次十师将此沙弥尼至大僧中。为请僧重授戒。僧中亦为集十师。登坛审问遮难。白四羯磨。羯磨已。为说八弃名相。次为说四依法。谓之如法成就。

  佛制尼从二部受戒。后传至此土。尼无能授者。乃但从大僧边受之。近年诸师全不知授法。苟简妄作。乃杂在比丘中授之。是女而授男戒也。欺己欺人。罪莫大焉。

  ·比丘尼遮难共二十九事

  ·曾作沙弥尼.式叉摩那。犯四重。及受大戒犯八重。还俗讫。重来者。名边罪。不许受。  ·作白衣妇时。曾犯净行比丘者。不许受。

  ·曾盗听大僧说戒.羯磨等。冒称比丘尼。希图利养者。名为贼心入道。不许受。

  ·曾为外道。来入僧中受戒。后复归外道。今又重来。名破内外道。不许受。  ·有螺.筋.鼓.角.脉五种不女。不许受。

  ·有杀父者.杀母者.杀阿罗汉者.破和合僧者.出佛身血者。俱不许受。

  ·有诸天女.阿修罗女.鬼神女变形。而来受戒者。不许受。

  ·有诸畜生女。能变为人形。而来受戒者。不许受。一有身中具男女二根者。不许受。

  ·问名而不答。问和尚名亦不答。教乞戒而不乞戒者。俱不许受。

  ·童女年未满二十。出嫁女年未满十二者。不许受。  ·衣钵不具足者。不许受。

  ·父母.夫主不听出家.强来者。不许受。

  ·负人债而来者。不许受。

  ·人家婢主未舍而来者。不许受。

  ·有女人年至七十。不任受大尼戒者。不许受。

  ·女人有病。疥癞.痈疽.白癞.干痟.癫狂.二形.二道合.道小.常漏大小便.涕唾常流者。俱不许受。

  ·外有六根不具。相貌怪恶。种种恶病。有辱法门者。佛皆不许受。

  ·比丘尼具足戒三百四十八事  ·波罗夷法八事(淫.盗.杀.妄.触.八覆随)

  ·僧伽婆尸沙法十七事

  ·尼萨耆波逸提法三十事

  ·波逸提法一百七十八事

  ·波罗提提舍尼法八事

  ·突吉罗法一百事

  ·灭诤法七事

  ·尼无不定法。四依法全同大僧。今不赘列。

  ·尼行八敬法  ·一不得骂詈比丘。

  ·二不得举比丘过。比丘得举尼过。

  ·三应从大僧受具戒。

  ·四犯僧残。半月在二部僧中行摩那埵。

  ·五半月当于僧中请教诫师。

  ·六不应于无比丘处结夏安居。

  ·七夏讫。当往僧中求自恣。

  ·八百岁尼礼初夏比丘足。

  菩萨戒

  菩萨戒者。即菩萨万行。乃进趣菩提庄严法身之大道也。其戒遍周九界。极尽未来。非可以数量局。非可以名相陈。姑约其大概名为三聚。一摄律仪戒。谓无恶不断也。二摄善法戒。谓无善不修也。三摄众生戒。谓无生不度也。但为下凡痴暗昧。于进修乃有梵网一经。略示蹊径。使知所适从。然亦大海中之一滴而已。引而伸之。触类而长之。是在智者。

  ·梵网波罗夷罪十戒  ·一杀戒

  ·二盗戒

  ·三淫戒

  ·四妄语戒

  ·五酤酒戒

  ·六说四众过戒

  ·七自赞毁他戒

  ·八悭惜加毁戒

  ·九嗔心不受悔戒

  ·十谤三宝戒

  ·梵网轻垢罪四十八戒  ·一不敬师友戒

  ·二饮酒戒

  ·三食肉戒

  ·四食五辛戒

  ·五不教悔罪戒

  ·六不供给请法戒

  ·七懈怠不听法戒

  ·八背大向小戒

  ·九不看病戒

  ·十畜杀具戒

  ·十一国使戒

  ·十二贩卖戒

  ·十三谤毁戒

  ·十四放火焚烧戒

  ·十五僻教戒

  ·十六为利倒说戒

  ·十七恃势乞求戒

  ·十八无解作师戒

  ·十九两舌戒

  ·二十不行放救戒

  ·二十一嗔打报仇戒

  ·二十二憍慢不请法戒

  ·二十三憍慢僻说戒

  ·二十四不习学佛戒

  ·二十五不善知众戒

  ·二十六独受利养戒

  ·二十七受别请戒

  ·二十八别请僧戒

  ·二十九邪命自活戒

  ·三十不敬好时戒

  ·三十一不行救赎戒

  ·三十二损害众生戒

  ·三十三邪业觉观戒

  ·三十四暂念小乘戒

  ·三十五不发愿戒

  ·三十六不发誓戒

  ·三十七冒难游行戒

  ·三十八乖尊卑次序戒

  ·三十九不修福慧戒

  ·四十拣择受戒戒

  ·四十一为利作师戒

  ·四十二为恶人说戒戒

  ·四十三无惭受施戒

  ·四十四不供养经典戒

  ·四十五不化众生戒

  ·四十六说法不如法戒

  ·四十七非法制限戒

  ·四十八破法戒

  菩萨随身十八种物。杨枝.澡豆.三衣.瓶.钵.坐具.锡杖.香炉.奁.漉水囊.手巾.刀子.火燧.镊子.绳床.经律。佛像菩萨像。

  经言。十八种物许常随身。非谓必备方为菩萨也。世之受菩萨戒者。汲汲乎惟十八物是办。肩荷随身。便为毕事。胶彼琐仪。忘其大义。上求下化之弘规。果如是而已哉。

  梵网经云。众生受佛戒。即入诸佛位。若不受此戒。外道.邪见人.畜生与木头平等。无有异故。知不受菩萨戒者。纵学佛法。勤苦修行经千万劫。祗名众生。欲脱生死.欲破业障.欲成菩提。终无得理。纵或受已。毁戒。还是佛之弟子。若不受者。名为外道。故经云。薝卜花虽萎。犹胜一切花。破戒诸比丘。犹胜诸外道。

  今此菩萨三聚净戒受之者。报圆佛果。相好无边。三达.五眼.十力无畏。一切功德无不具足。即于此身一念之中。讫至成佛。具足八种殊胜功德。

  ·一者。趣道场殊胜。当知受菩萨戒者。如大鹏鸟。举翅高飞。能至十万九千里。菩萨发心受此大戒。能越六趣.二乘。径趣无上菩提。坐于道场。

  ·二者。发心殊胜。若人一念发大悲.大智之心。受菩萨戒。即超过二乘境界。如昔有沙弥侍一罗汉而行。忽发菩提心欲受菩萨戒。此罗汉反生恭敬。为担衣钵。让路而行。

  ·三者。福田殊胜。假使有人供养满阎浮提大阿罗汉。不如供养一发心受菩萨戒者。以彼运心广大故。四者。功力殊胜。若受小乘戒者。犹如萤火。但能自照。受菩萨戒者。状似日光当午。一切普照故。

  ·五者。灭罪殊胜经云。受戒后破戒。犹胜诸外道。以外道邪见。永沉恶道。无有出期。破戒之人。以戒威力故。设堕恶道。受罪轻微。若堕地狱中。作地狱中王。若堕畜生中。作生畜中王。若堕饿鬼中。作饿鬼中王。所生之处。不失王位。经云。有犯名菩萨。有戒可破。故无犯名外道。无戒可破故。

  ·六者。受胎殊胜。受戒之人。若在胞胎中。常为天龙善神。所共守护故。

  ·七者。神通殊胜。受戒之人。以持戒力故。能搅长河为酥酪。变大地作黄金。能于一念中超越千生。能于一日内。度无数众故。

  ·八者。果报殊胜。受戒之人。即是菩萨。当生莲花藏海。受法性身。一得真常。永不退转故。

  受菩萨戒者。当以发菩提心为先。菩提心者。四弘誓愿也。若实发此誓愿。复以至诚心。仰承大戒。则能发起无作戒体。方名得戒。既得此戒。后或遇缘破犯。亦自有殊胜功德。故云。破戒诸比丘。犹胜诸外道。又云。所生之处。不失王位。若无此真实广大之心。但希破后功德。轻求受戒者。则戒决不可得。戒既不可得。况破后功德乎。求受戒者。宜知此意。

  此戒体不发则已。发即是性。故名无作。小乘明此。别有一善能制定。佛法凭师。受发极至尽形。或依定.依道别生。皆以心力胜用。有此感发。成实论判为非色非心聚。律师多依此说。未尽其义。大乘明戒是色聚。谓大乘情期极果。凭师一受。远至菩提。随定随道。誓修诸善.誓度含识。亦以心力大故。别发戒善。为行者所缘。止息诸恶。大论云。罪.不罪不可得。具足尸罗。此是戒度正体。以心生口言。从今受。息身.口恶法。是名为戒。即无作也。此无作虽无色相。而有能持.所持。有得.有失。亦似有色相。故曰假色。亦名无表色也。授戒羯磨文云。初番羯磨时。十方妙善戒法悉皆震动。第二番羯磨时。诸妙善戒法举集虚空之中。如云如盖。覆汝顶上。第三番羯磨时。此诸妙善戒法。从汝顶门灌注身心。充满正报。汝心.汝身即是无边功德之聚。此文正形容无表之色。如此虽非实有。戒从外来。然亦不可谓自心本具。□无得与不得。盖以。理虽本具。藉缘方发故也。

律学发轫

律学发轫

福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述

  结界

  比丘住处。先当结界。盖羯磨.说戒.授戒.治罪等事。悉依界立。若无界。则诸法皆不能成就也。结界者。当打楗椎集众。不与欲。先唱定四方界相。若山.若谷.若河.若田园.若村坊.若林木.若岩石等。然后作白二羯磨。当白云。大德僧听。今此住处东至(某)西至(某)南至(某)北至(某)。若僧时到僧忍听。今于此一住处。一说戒.结界。白如是。大德僧听。今此住处东至(某云云)。今于此一住处。一说戒.结界。谁诸长老忍。僧于此一住处。一说戒.结界者默然。谁不忍者说。僧忍默然故。是事如是持。

  有住处地广人多。诸比丘各造屋居。或树下.或石窟.散处不一。当结大界。亦如前法。但改结界为结大界。改一住处一说戒。为同一住处同一说戒。余并同。

  有五众.十众.二十众。不能远往说戒。听于大界内结作戒场。先唱定小界相。或山.或水.或墙垣.或屋壁等。羯磨亦如前。但改结大界为结小界。于同一住处.同一说戒处。改云于此四方小界内结作戒场。余者并同。

  若有时。诸比丘欲改狭界作广界者。有欲改广界作狭界者。必先解前界。然后广.狭随意。结解大界。亦当作白二羯磨。白云。大德僧听。此比丘同一住处.同一说戒。若僧时到.僧忍听。今解界。白如是。大德僧听。此比丘同一住处.同一说戒。今解界。谁诸长下可知。解小界亦仿此。

  若二住处。比丘欲结共一说戒.共一利养者。当解前界。应尽集一处。不得受欲。当唱四方相齐限。然后作白二羯磨。亦如前。但于僧听下云于(某)处(某)处结同一利养.同一说戒界。白如是。下羯磨可知。或有二住处。僧欲同一说戒.别利养者。当解前界后作白二羯磨。亦如前。但于僧忍听下。改云于(某)处(某)处结同一说戒.别利养界。白如是。余羯磨可知。或有二住处。僧欲别说戒.同利养者。为欲守护住处故。亦如前。但于忍听下。改云。于(某)处(某)处结别说戒.同利养界。为守护住处故。余可知。有二住处僧。同说戒.同利养。后又欲别说戒.别利养者。当先共解前界。然后各别结界。若比丘在村远旷野中。行遇布萨日。应和合在一处共说戒。当结小界。作白二羯磨。白云。大德僧听。今有尔许僧集。若僧时到。僧忍听。结小界。白如是。羯磨下可知。去时。当作白二羯磨解界。而后去。凡有事缘当出界作羯磨者。俱准此小界。无四方界相者是。即数人坐立之地为界也。

  布萨

  布萨。梵语讹略。具云钵多帝提舍那寐。此云相向说罪。即今半月半月说戒。问清净者是也。凡住处当立说戒堂。遇白月.黑月。十四.十五日。诸小比丘当先往堂中。洒扫.敷设坐具.净水.然灯等一切所需之物。时到。令净人.沙弥打楗椎三通。界内比丘尽集。惟除未受戒及犯罪未忏悔者。不许听。有为病因缘.或如法僧事。听与欲。若琐末。非如法僧事。不听与欲。其来集现前人。有可呵.不得呵。是名僧集。和合僧中。差一人能羯磨者。作白.说戒。说者高座。听者下座。各各披七条衣。依次而坐。如无事缘阻。当全诵戒本。若有事缘阻。随所至处便止。余云。僧常闻。或有事急。不得诵时。即起座。或有势力人要来听戒者。或先一日诵.或延至次日诵。或正诵戒时。来者。便当止云。僧常闻。或有强要诵毕者。当乱其句读诵之。俾彼不可解也。

  说戒比丘。若有失误次座比丘当授语。若有事缘不能终诵者。次座比丘当代诵。

  若诵戒日。比丘俱无能诵者。当诵七佛略教偈。如又不能。当诵。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。佛制五夏比丘当诵戒。若不诵戒。如法治。若不能者。终身不得离依止。

  若一比丘住者。当说戒日。应诣说戒堂。洒扫令净.敷坐具.净水瓶.然灯火.具舍罗。若有客比丘来。若四.若过四。应先白己。然后说戒。各各相向。说。今僧十五日说戒。我(某甲)清净。如是三说。若一人应心念口言。如是三说。若三人不得受第四人说欲清净。若二人不得受第三人说欲清净。若一人不得受第二人说欲清净。皆当各各自说。

  说戒日。有客比丘来。客比丘少。应从旧比丘求和合同说戒。若客比丘来与旧比丘等。亦应从旧比丘求和合同说戒。若旧比丘少。客比丘多。应从客比丘求和合同说戒。

  若说戒日。旧住比丘集说戒经序。有客比丘来少。当告清净。次第坐听。若已说竟。众尽散。亦当告清净。不告者。如法治。若客比丘来。等旧比丘。或多旧比丘。应更与说戒。不说者。如法治。若旧比丘说戒。旧比丘来。或少.或等.或多。亦如前。若客比丘说戒。旧住比丘来。或少.或等.或多。亦如前。

  菩萨比丘别作布萨。未受菩萨戒者不许听。犯戒未清净者。亦不许听。半月半月向诸佛菩萨像前。诵十重四十八轻戒。若一人即一人诵。若二.若三.乃至百千。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条.七条.五条袈裟。依次而坐。若有犯者。出众自首其罪。犯十重者。应与忏悔。昼夜六时。诵十重四十八轻戒.苦到礼三世诸佛。得见好相。或光.或花。罪便消灭。犯轻垢者。对首发露忏悔。罪便得灭。

  菩萨比丘亦当听说比丘戒。不听者。得越法罪。以摄律仪戒无所不该。又佛制僧中轨则。并依声闻法建立。既已共住。便当共听。但中有开遮不同.轻重各异者。则由其行愿之有别也。

  说欲

  说欲者。当说戒日。诸比丘有如法僧事。或病因缘意。欲来而不能来。乃以此欲意。转授与人来说也。应具威仪。至可传欲人所。作如是言。大德一心念。我(某甲)比丘。如法僧事。与欲清净。彼传欲人至僧中。僧中问。有几人说欲清净。即应出众整仪。白云。大德一心念。今有(某甲)比丘如法僧事与欲清净。一说便止。或有病人不能来。又无人可传欲。僧中应遣人往受欲。病人当言。我(某甲)为病因缘。与欲清净。受欲人还僧中。亦如是说。

  其受欲人受欲已。或有他缘不能至僧中说者。应更与欲。或受欲人已至僧中.或眠.或入定.或忘不故作者。亦成与欲。若故不说者。得突吉罗罪。

  受欲人受一人欲。亦得更受他人欲。到僧中白云。(某甲某甲)如法僧事。与欲清净。或多人不能一一白名者。但白云。今有众多比丘如法僧事。与欲清净。

  有病比丘不能与欲者。当舁来僧中。或不可移者。大众当往病人所为说戒。

  或有比丘为事与欲竟其事即休者。可便往听戒。不往听者。当如法治。

  僧中若自恣时。应言。与欲自恣。余词并同。凡僧中作羯磨集众不能去者。俱当与欲。惟除结界不与欲。以结界当尽集也。

  安居

  安居。佛初制夏三月安居。本为护生以夏中方尺之地。悉并有虫故制也。四月十六日结。七月十五日解。应白所依人言。大德一心念。我比丘(甲某)。今依前三月安居。房舍破。修治故。三说。彼人言。知莫放逸。答言。受持。若无可依人。心念言。我(某甲)依某僧伽蓝前三月安居。后安居者。改前字作后余并同。若来至所住处安居忘不结者。亦成安居。又才至其处便成安居。明了论云。无五过处得在中安居。一太远聚落乞求难得。二太近城市妨修行道。三多蚊蚁处自他两损。四无可作人人须具五德乃可依之。五无施主供给饮食衣药。

  具五德者一未闻令闻。二已闻令清净。三能为决疑。四能令通达无滞。五除邪见得正见。

  凡安居不必尽在寺。或阿兰若.或树下.或树空中.或石窟中.或尖头屋.或船中但上。不碍头坐。可容膝。皆可安居。但须离前五过。比丘尼不安居波逸提。余四众不安居突吉罗。凡来安居。四月十六日至者。名前安居。十七日及五月十五日至者。名后安居。前安居住前三月。后安居住后三月。并当满九十日。不满者。不得岁。前安居人自恣。后安居人亦同自恣。前安居人自恣已数岁。后安居人不许。以九十日未足故。前安居人分所得物。后安居人亦应分与。余日应令住满(又有说三种安居者。四月十六名前安居。十七至五月十五名中安居。十六日名后安居。皆九十日满数岁)。安居已。若有如法事缘当往者。当即日还。若不能即日还者。听受七日法。及七日当还。受法但对首自白云。大德一心念。我(某甲)受七日法。为(某)事故。还来此中安居。一说。若事缘不能七日还者。听受过七日法.或十五日.或一月。当作白二羯磨。白云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。(某甲)受过七日法。或云十五日.或云一月日。为(某)事故。还来此中安居。白如是。羯磨文可知(若有数人可同羯磨)。

  若比丘安居已。受七日法。出界外过七日还。彼比丘破前安居。违本要故。得罪。若比丘安居已末。后受七日法。出界外。若还.若不还。不破前安居。不违本要。故无罪。

  若比丘受七日法出界外。为母所留。过七日还。不失岁。若比丘受七日法出界外。以水陆不通.贼难.恶兽难等。过七日还。不失岁。

  若比丘安居已。见其中有净行难.命难。应往白檀越。求移去。彼听者善。不听者便应以此事去。不破安居。若比丘安居已。饮食.衣药不得者。应以此事去。或其地多毒虫。恐损生命者。应以此事去。或有比丘.比丘尼欲方便破僧者。应以此事去。不破安居。

  或有比丘独住安居。若受七日法。当心念口言云。我(某甲)比丘今受七日法。或云过七日等出界外。为(某)事故。还来此中安居(三说)。

  自恣

  自恣者。恣任他举其过也。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自省过。今乃纵宣己罪。恣僧举过。故云自恣。九旬禁满。白月十五日自恣。若有尼来。则十四日自恣。尼十五日自恣。是日或小食上.或大食上。往说戒堂打楗椎集众。未受大戒人不许集。执事应唱云。大德僧听。今白月十五日众僧集(某)处自恣。僧集已。应先差二受自恣人。二人须各具五德。一自恣五德。不爱.不嗔.不怖.不痴.知自恣未自恣。二举罪五德。知时。不以非时。如实。不以虚妄。有利益。不以无利益。柔软。不以粗犷。慈心。不以嗔恚。若众非。双差二人。若众少。单差一人。作白二羯磨。白云。大德僧听。若僧时到.僧忍听。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。羯磨文可知。作羯磨竟。二受自恣人方从座起至上座前礼足已。白云。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到.僧忍听。僧和合自恣。白如是。其二人应各袒右肩.脱革屣.胡跪.合掌。从上座作自恣。应云。大德众僧。今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有见.闻.疑罪愿大德长老哀愍故语我。我若见罪。当如法治。三说。众僧次第应离座。自恣竟。二人应至上座前告云。僧一心自恣竟便如常礼退。若有老病者。随本座对前二人说。

  或自恣日。有八难事起不能广说者。应略说.或二说.或一说.或各各共三说。若难事急不得共三说者。即应以此难事去。

  或四人以下对首法。当尽集更互自恣。各各白云。大德一心念。今日众僧自恣。我(某甲)比丘清净。三说。若三人.二人亦淮此法。

  若一人住处。当自恣日应往说戒堂。洒扫.敷坐具等。待客比丘。若无客比丘。应心念口言。今日众僧自恣。我比丘(某甲)清净。三说。

  自恣后。当受岁。受岁者。谓出家之人不以生年数岁。须以出家坐夏满日为一岁。其有过犯破安居者。不得岁。自七月十六日始。又云腊者。乃交接之义。谓当七月十六日乃新岁.旧岁交接之会也。

  受药

  佛言。药有四种。一时药。二非时药。三七日药。四尽形寿药。时药者。有二种。一蒲阇尼食。谓饭.麨.干饼等。二佉阇尼食。谓枝.叶.花.果及细末食。此二种食自明相出至日中皆可食。谓之时食。受此食者。一要分别知是食非是食二要有施心三要如法授与乃可受食。非时药者。日已过中。前二种食不得食。或有病因缘。佛听以梨枣蕤蔗等汁作浆。若不醉人。应非时饮。亦不应今日受浆。留至明日。若饮。如法治。五分复开蜜浆。若诸浆澄如水色。以水渧净已。从净人手受。对比丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今为渴病因缘。此是(某)浆。为欲非时服故。今于大德边受。三说。若无渴病而饮者。得罪。

  七日药。佛言。酥.油.生酥.蜜.石蜜五种。有病因缘听非时服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)今为(某)病因缘。此酥等七日药。为欲共宿七日服故。今于大德边受。三说。若畜过七日者。得罪。

  尽形寿药。如一切咸.苦.酢.辛。不任食者。即姜.椒.及丸散之类是也。佛听尽形服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今为病因缘。此(某)等是尽形药。为欲共宿长服故。今于大德边受。三说。

  分亡僧物

  五众若亡。所有衣物。余不可得。惟属于僧。以出家财物必从僧得。佛.法无分。故当入僧。但僧有四方.现在之殊。物有轻.重之别。其分物之法。具如后列。

  一审债负。佛言。应问看病人。谁负病者物。病者负谁物。若负病者物。应为索取入僧。若负他人物应持长衣偿之。若无。卖三衣偿之。有余。与看病人。

  二问嘱授。佛言应问看病人言病人有嘱授否。若云。病人临终时言。此物与佛.与法.与僧.与塔.与人。若我终后与者。佛言。应索取。现前僧分。五分云。若生时与人。未持去者。僧应白二羯磨与之。

  三舍物时。僧祗言。若病人死。应持户钩付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者藏殡已。送丧。僧回寺乃持亡僧衣物着僧前。持来者白云。大德僧听。(某甲)比丘在此住处命终。所有衣物此住处现前僧得分。如是三说而舍。

  四分轻重物。佛言。若五众死。一切所有尽当属僧。若有田园.果树.别房.及属别房物.铜瓶.铜瓮.斧凿.灯台.绳床.坐蓐.卧蓐.氍氀.车舆。守僧伽蓝人水瓶.澡灌器.锡杖.铁器.木器.陶器.皮器.竹器.及诸种种重物。并不应分。属四方僧。若剃刀.衣钵.坐具.针筒.俱夜罗器等轻物。俱现前僧得分。众中可令一人处分其可分物.不可分物。各别一处。

  五赏看病人。佛言。看病人须具五法。五法成就应与病人衣物。五法者。一知病人可食.不可食。可食应与之。二不恶贱病人大小便。唾吐。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。乃至差.若死。五能为病者说法。己身于善法增益。僧祇律有四种暂作。若僧差作。若自乐福作。若邪命作。并不合赏。若为饶益病者。欲令速差。下至然一灯炷。遇命终者。亦合赏。五分云。多人看病。与究竟者。摩得勤伽云。白衣看病亦应与少许。佛言。看病人应与六物。针筒.盛衣贮器。当作白二羯磨与。白云。大德僧听。(某甲)比丘命过。所有三衣等物。此现前僧应分。若僧时到.僧忍听。僧今与(某甲)看病比丘。白如是。羯磨文可知。

  六分轻物。五人已上共住。一人死。当作展转分。僧中差一人作白二羯磨。白云。大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前僧应分。若僧时到.僧忍听。今持是衣物与比丘(某甲某甲)。当还与僧。白如是。羯磨文可知。作此法已。随现前多少取其衣物。依数分之。客僧至。亦得分。但分衣入手方至者。不得。五分云。若不遍者。和僧与一无衣比丘。若一衣极好。不须割裂并有者。从上行之。须者直付之。

  四人共住一人死。应作直分其赏看病人。惟三人口和。以衣付言。诸大德忆念。今持亡比丘(某甲)衣钵等。与看病比丘。三说。自余轻物。作白二羯磨。云。大德僧听。若僧时到.僧忍听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前僧应分。白如是。羯磨文可知。客比丘至。同前。

  三人共住。一人死。应共分其赏看病人。二人口和。以衣付言同上。其余轻物。彼此三语共分。应言。大德听。此亡比丘(某甲)衣物。应属我等。三说。客比丘至。同前。二人共住。一人死。在者手取衣。口言。此亡比丘(某甲)衣物。应属我。三说。客至者。不得以手执衣故。

  若有为病人求医药.衣食.及为塔事.僧事。虽不现前。当与一分。若净人亦得半分。若死在白衣家者。轻物随现前五众分。重物送近处僧伽蓝。若无五众。并送与近处僧伽蓝。

  六聚忏法

  忏波罗夷法

  波罗夷。此云弃。谓永弃佛海边外。无道果分也。犯者应灭[打-丁+(实-毌+尸)]。若犯已。无覆藏心。哀求忏悔者。当与学戒羯磨。与是戒者。夺三十五事。尽形行之。不得超出。若众僧说戒.羯磨时。来.与不来。无犯。若更犯重。应灭摈。若能证阿罗汉果。方超入大僧位。

  僧祇云。犯重也。啼哭不肯离袈裟。又深乐佛法者。应与学戒。学戒者。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及金银。已从沙弥受食。

  十诵云。佛所结戒。一切受行在大比丘下坐。不得与大僧同室宿过三夜。自不得与未受具戒者同室宿。过二夜。得与僧作自恣.布萨二种羯磨。不得足数。授戒出罪。若余众法。不得作.得受岁。不得众中诵律。无人者听之。

  忏僧伽婆尸沙法

  僧伽婆尸沙。此云僧残。谓罪邻于弃。如人为他所斫。仅存咽喉。理宜速救也。犯者。若覆藏。应随其所覆之日与波利婆沙。行波利婆沙竟。与六夜摩那埵。行摩那埵竟。与二十僧中出罪。若犯而不覆藏者。直付与摩那埵。六夜竟。便与二十僧中出罪。若二种行法中重犯者。随所犯与本日治。

  波利婆沙。此云别住行。谓得羯磨已。夺三十五事。在僧下行八事失夜。白僧发露。供给众僧。尽覆日行之。

  摩那埵者。此云极苦卑劣行。大略与波利婆沙同。但在僧中宿为异耳。

  忏偷兰遮法

  偷兰遮。此云丑恶。有二种。一从生。二独头。从生偷兰遮有三品。从弃罪生重偷兰遮名上品。应向一切僧中悔过。若从弃罪生轻。若从僧残生重。名中品。应出界外。四比丘众中悔过。若从僧残生轻。应向一清净比丘前悔过。独头偷兰遮。亦有三品上品者。如破转法轮僧.杀天.盗四钱等名上品。如破羯磨僧.盗三钱.二钱名中品。如食生血肉.恶心骂僧.盗一钱等名下品。三品悔过。并同从生。

  忏波逸提法

  此聚分二位。一名尼萨耆波逸提。此云舍堕。其事皆于财物上犯。今罚其财物往僧中舍故名舍堕。一名波逸提。此云堕其事并是言行上犯。无物可舍。故单名堕也。

  忏舍堕者。此物不可别众舍。若舍不成舍。得突吉罗罪。当往僧中舍。偏袒右肩.脱革屣.礼上座足已.胡跪.合掌。白云。大德僧听。我(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。我今舍与僧。一说舍衣竟。即于僧中乞忏悔。白云。大德僧听。我(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。是衣已舍与僧。今有众多波逸提罪。从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故。三说已。当请忏悔主。其忏悔主须未犯罪者。或犯已忏悔竟者。名清净比丘。方可受忏。整仪作白云。大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主。慈愍故。三说其受忏人。不可便答。可.不。当先作白云。大德僧听。此(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣也舍与僧。是中有众多波逸提罪。令从众僧乞忏悔。若僧时到.僧忍听。我(某甲)比丘受(某甲)比丘忏悔。白如是。作是白已方告彼云。可尔。忏罪人具威仪白云。大德一心念。我(某甲)。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不散覆藏。愿大德忆我清净.戒身具足.清净布萨。三说已。受忏者应言。自责汝心。生厌离。答云。尔。忏悔已。当还衣。僧中当察其财物可还.不可还。如野蚕绵作卧具。则不可还。当斫碎和泥涂壁及埵。如畜长衣.长钵.一月衣.急施衣.残药。此五长当即座转付还。余所犯当即座直付还。即座转付者。佛言。若僧众难集。此比丘有因缘欲远行者。应问此物与谁。随其所说便与。与已。当还僧中作白二羯磨还。白云。大德僧听。(某甲)比丘故畜若干长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到.僧忍听。今持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此(某甲)比丘。白如是。羯磨云。大德僧听。(某甲)比丘畜若干长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧中持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

  即座直付者。若所犯非前五长者。当依此法付。又。或是前五长而无因缘欲远行者。得延至明日。亦依此法付。僧中作白二羯磨。白云。大德僧听。(某甲)比丘故离衣僧伽黎宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到.僧忍听。今持此衣还(某甲)比丘。白如是。次羯磨文仿上可知。

  四人已下对首舍衣法。当具威仪。白云。诸大德听我(甲某)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。我今舍与诸大德。作是舍已。请忏悔主。文如前。受忏人应问余比丘言。三长老。若三长老听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。答言。可尔。受忏人转告比丘言。可尔。忏罪文如前。还衣用直付。白云。诸大德听。彼(某甲)比丘故畜若干长衣。犯舍堕。此衣已舍与诸大德。今诸大德听我持此衣还(某甲)比丘者。我当还。答云。可尔。

  对一人舍衣法。具威仪。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。今持舍与大德。作是舍已。请忏悔主。文如前。正忏悔法。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣已舍与大德。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。余词如前。还衣直付。无白词。

  忏小罪法。佛言。若犯僧残乃至突吉罗。知而覆藏。应先教作突吉罗忏悔。今按舍堕具足八品突吉罗罪。初根本二品。谓着舍堕衣及说戒时审问不发露。次从生六品。初二品。谓覆波逸提经一夜.二夜已去。次二品。谓覆藏着舍堕衣。经一夜.二夜已去。后二品。谓覆藏说戒审问不发露。经一夜.二夜已去。合根本从生共八品。

  今先忏从生六小罪。具威仪对忏悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘故畜若干长衣。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并着用舍堕衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒。默妄语突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。余词同前。

  次忏根本二小罪。具威仪白忏悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。犯着不净衣经说戒默妄语。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德发露.忏悔。更不敢作。愿大德忆我。余词同前。

  忏单波逸提法。此法无财物可舍。但乞忏悔。请忏悔主及正忏悔三法。文大同尼萨耆。但事有不同。随事改称而已。若小罪八品。可自量度。或有犯。即同前忏。但改罪名相为异也。

  忏波罗提提舍尼法

  请一人为忏悔主。请语同前。但改罪名。次正忏悔。具威仪。白云。大德一心念。我(某甲)有(某)事。犯波罗提提舍尼罪。不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。受忏人应云。汝见罪不。答云。见。应呵云。慎莫便作。答云。顶戴奉持。

  忏突吉罗法

  佛言。若故作者。犯应忏突吉罗。以犯非威仪突吉罗。若不故作者。但犯突吉罗。故作者。先具威仪.请忏悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。三请已。应忏悔其中从生.根本。亦须详察种相多少。方对忏悔主云。大德一心念。我(某甲)故不齐整着僧伽黎。犯突吉罗不忆数。今向大德发露.忏悔。更不敢作。愿大德忆我。余词同前。若误作者应具威仪。心生惭愧。口言。我(某甲)比丘误犯不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。我今日责心悔过。一说即止。

  此上六种。通名六聚。若不开出偷兰遮。止名五篇。若于突吉罗中开为恶作.恶说。即名七聚。从言上犯者。谓之恶说。从身上犯者。谓之恶作。

  忏悔之法。律中详明。依而行之。但灭犯戒罪。故智论云。戒律中虽复微细。忏则清净。但犯十善戒。虽忏而三恶道不除。如犯诸性戒等。须知当依大乘忏悔之法。其法。大略有二。一事忏。如梵网经云。昼夜六时诵十重四十八轻戒。苦到礼三世诸佛又如法华.大悲等忏法。精诚修之。决能灭罪。二理忏。如涅槃经云。若有修习身.戒.心.慧。能观诸法犹如虚空。设作恶业。思惟观察。能转地狱重报。现世轻受。若于小罪不能自出。心初无忏。不能习善。覆藏瑕疵。虽有善业。为罪垢污。现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。若犯四重.五逆.谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔济。若披法服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说是人不名破戒。成实论云。有我心者。则业烦恼集。若无我者。则诸业不能得报。以不具故。华严经云。譬如幻师。能幻人目。诸业如是。名清净真实悔过。前事忏但能伏业。后理忏直能断业。事理双修。则如车两轮。无远弗届。可出苦海。可诣觉场。岂但灭罪而已哉。

律学发轫

律学发轫

福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述

  资具

  佛因见诸比丘在道行。皆大担衣。思欲立制。时初夜。在露地坐。着一衣。至中夜。觉寒。乃着二衣。至后夜。又觉寒。乃着三衣。因作是念。当来比丘听畜三衣。足以遮寒。不许过畜。又。佛一日出王舍城。南游至迦叶窟前。见水田畦畔整齐。顾谓阿难曰。三世如来衣相如是。乃命阿难教比丘作此衣。云。须知此是长条.此是短条.此是叶.此是缝.此是第一缝.此是第二缝.此是中缝.此条叶两向衣。条相必等。田畦者。譬此衣生诸功德。亦能为世福田也。用刀割截而成者。不为怨贼所劫也。听作安陀会。长四肘.广二肘。听作郁多罗僧。僧伽黎。长五肘.广三肘。肘量不定。佛言。当随身分量。叶极广四指。极狭如穬麦。要须却刺前去.或作马齿缝.或作鸟足缝。免灰尘入内。其有不缝合处。谓之明孔。象田畦出水之窦也。缘四指施钩。后八指施纽。三衣破。但缘不断。不失受持。若坏。随孔大小.方圆补及如二指大。若不持三衣入聚落。犯突吉罗。入俗人处不着纽者。家家突吉罗。衣若下坏。得倒着上。下安钩纽。在道行。为护惜衣叶。听背着入聚落。乃正着比丘所在之处。衣钵常随。如鸟两翼。如见佛.礼佛.问讯二师.入众等。时应偏袒右肩。若请斋.坐禅.诵经.入聚落。应覆两肩。现福田相。

  三衣总名袈裟。袈裟本是草名。可以染衣。因将彼草目此衣号。诸师翻有多种。皆是义翻。非正翻也。其体用布为之。兽毛.蚕口非所应也。其色用三种坏色。五大上色非所应也。若以舍堕衣及邪命得衣。作不成受。大衣限五日成。七衣限四日成。五衣限二日成。过者。尼犯波逸提。比丘犯突吉罗。若成衣不受持者。突吉罗。

  经云。袈裟。乃圣贤标帜。随顺寂灭行.慈悲心。未得沙门行。应起八法信重袈裟。一应起塔想。二应起寂灭想。三应起慈想。四应起悲想。五应起如佛想。六应起惭想。七应起愧想。八应起令我来世离三毒。具沙门行想。

  悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿我成佛时。袈裟有五种功德。一入我法中犯重.邪见。于一念中敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三若有鬼神.诸人得袈裟。乃至四寸。饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持袈裟少分。尊重恭敬常得胜他。

  大悲经云。但能性是沙门。污沙门行。形是沙门。披着袈裟者。于弥勒佛至楼至佛所。得入涅槃。无有遗余。

  论释云。受禁戒是沙门性。剃发染衣是沙门形。

  海龙王经龙王白佛言。如此海中无数种龙。有四金翅鸟。常来取食。愿佛拥护。令得安乐。佛脱身上所著皂衣。告龙王曰。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍于中。有得一缕者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。

  永明寿禅师云。昔莲花色比丘尼。曾为戏人。以披袈裟作戏。承此功德。今遇释迦牟尼佛获罗汉果。无有诚心尚获四果。何况至诚。

  律云。有四事到他国不着袈裟无罪。一者。无塔寺。二者。无比丘僧。三者。有盗贼。四者。国王不好道。

  安陀会。一名安怛罗婆沙。此云中宿衣。亦云作务衣。长四肘.广二肘。五条一长.一短。得割截作贴叶作。亦得褶叶及缦作。新者一重。故者二重。正衣有四种。谓。割截.贴叶.褶.缦也。从衣有二十二种。谓。割截.贴叶二种。上下增减不同也。凡作务劳役.路途往反.及睡时。当搭此衣。正缺。开将上二衣作从。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)此安陁会五条衣受。一长一短割截衣持。三说。若是贴叶.褶叶。则改割截二字。舍法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此安陁会。是我三衣数。先受持。今舍。一说。上二衣仿此。可知。若独住比丘三衣中有换易者。具威仪.手执衣。心念口言云。我比丘(某甲)此安陁会五条衣。今舍。三说。受亦如前。心念口言云。我比丘(某甲)此安陁会五条衣。今受。三说。余二衣仿此可知。若缦作者。受。不言条相。但云。此缦安陁会今受持。舍。但云此缦安陁会。今舍。余词并同从衣。舍.受可知。

  郁多罗僧。一名嗢怛罗僧伽。此云上着衣。亦云入众衣。长五肘.广三肘。七条得割截.作贴叶。作新者。一重。故者。两重。正衣有二种谓。割截.贴叶也。从衣有二十二种。亦是割截.贴叶。上下增减不同也。凡听讲.修忏.礼佛.坐禅.布萨.自恣。一切入众当搭此衣。如缺。开将上下二衣作从。受舍法同前。

  僧伽黎。一名僧迦胝。此云重复衣。又云杂碎衣。长五肘.广三肘。当比七衣加四寸。九条.十一条.十三条。各二长.一短。名下品。十五条.十七条.十九条。各三长一短。名中品。二十一条.二十三条.二十五条。各四长一短。名上品。新者。二重。故者。四重。正衣有十八种。谓割截.贴叶各九种也。从衣有六种。谓七条有二种。五条有四种也。凡入王宫.入聚落.应供.说法.礼三宝.礼和尚.阿阇黎。当搭此衣。正缺。开将下二衣作从。受舍同前。

  佛言。有五事得留僧伽黎。一有疑恐怖处。二有雨。三疑有雨。四作僧伽黎未成。五浣染。

  缦安陀会上下二衣。一云。缦条。言缦者。止是一幅不割截。无水田相也。此乃式叉摩那.沙弥.沙弥尼所受衣也。上衣量同七衣。准七衣用。下衣量同五衣。准五衣用。受.舍法同前。但称式叉摩那等三名为异耳。

  近日丛林中。绝不识有此衣。乃以大僧三衣直付沙弥。其误甚矣。

  僧祗支。一名僧却崎。一名僧迦鸱。此翻掩腋衣。律云。时比丘尼。露胸?而行。居士见之讥嫌。白佛。佛制作僧祗支覆肩衣。故尼受戒时。付三衣之外。加付此二衣式。叉摩那.沙弥尼亦得受。祗支长二肘.广四肘。用覆左肩右开左。合受法。云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祇支如法作。今受持。三说。舍云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祗支是我五衣数。先受持今舍。一说。式叉摩那.沙弥尼。受.舍法亦同。但改名为异耳。

  覆肩衣。或云即瞿修罗。十三资具中。名副祗支。此衣与祗支不可并着。着祗支则不着此。长.广未详受。舍法亦仿只支。

  偏衫。非是佛制。因魏时请僧入内自恣。宫人见僧露臂。不以为善。遂作衣施。因缀于左边祗支上。因而受称偏衫。是祗支在左肩。偏衫在右肩。后人合之。总名偏衫也。

  尼师坛。此云坐具。昔佛一日巡行诸寮。见卧具多为不净所污。乃制坐具。为障身.障衣.障卧具也。初制长四尺.广三尺。后因迦留陀夷身量大。见佛来。故以手挽尼师坛。佛问。何故。答言。欲令大耳。佛乃更增半磔手。今当随身之量。可加则加。新者。二重。故者。四重。不得单作.不得杂用.不得净施.不得离宿。离宿得突吉罗罪。不须舍。佛制作新具。用旧具。揲新具上。若无旧具。则已。佛初制袈裟角在左臂。坐具在袈裟下。后年少比丘。仪容端美入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后衣角为风飘动。听以尼师坛镇之。后外道达磨多问。比丘肩上片布持将何用。答云。拟将坐之。达磨多云。此衣既可贵。有大威灵。岂得以所坐之布而居其上。比丘无以对。白佛。佛乃制还以衣角居左臂。坐具在衣下。但不得垂尖角。如象鼻.羊耳等相。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此尼师坛应量作。今受持。

  钵多罗。此云应量器。即常用食器也。出家在家九十六种尽皆有钵。但俗人多用杂.宝.铜.镴.木.石等钵。且其制自殊。今释子所用。惟有铁.瓦二种。其式乃世尊自作坯烧成。非一切人之所可共。乃恒沙诸佛之标帜也。其量四分云。上钵一斗。下钵五升。恐今人不能受持。十诵云。受秦三升。毗尼母云。下钵升半。若过三升。不成受持。以此观之。十诵之说为当。其色合熏作黑色.赤色。又云。鸠鸽色.孔雀色。不可作杂用。当敬之如目。比丘下钵。即是尼僧上钵。五众皆共受持。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此钵多罗应量受。常用故。三说。下四众受法亦准此。若无人时。独受钵。即具威仪。手执钵。心念口言。我比丘(某甲)。此钵多罗应量受。常用故。舍准上可知。

  迦絺那衣。此云功德衣。亦云庆赏衣。谓前安居人坐夏已满。功德胜故。以此庆赏之。乃七月十六日受也。后安居人。不得。又云迦提者。此云昴星。以昴星值此月。以此月得衣故名迦提也。受此衣时有五利。谓得畜长财.离衣宿.受别请.别众食.食前食后至他家也。受此衣至十二月十五日。即舍与沙弥等。复受三衣。此衣四周有缘五条。条作十隔。亦现田相。若得新衣。若檀越施衣.若粪扫衣.非死人者。新物揲作净。若已浣。浣已纳作净。即日来。不经宿.不以邪命得。方可受持。受时.舍时。俱当鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇。

  五纳衣。用五种衣纳成。一有施主衣。二无施主衣。三往还衣。四死人衣。五粪扫衣。无施主衣。谓道傍弃衣.河边弃衣.蚁穿破衣等。往还衣。谓天竺人亡眷属。以衣赠送至林中。却取还施僧也。余可知。十诵云。纳衣有十利。一在粗衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣洗易。六少虫。七易染。八难坏。九更不余衣。十不失求道。纳衣成。不论重数。多少不用净施。但纳成亦须现田相。不现田相者。不许穿入聚落。

  粪扫衣。凡十种。谓牛嚼衣.鼠咬衣.火烧衣.月水衣.产妇衣.神庙衣.为风吹.鸟衔至他处者.冢间衣.求愿衣.王受职衣.往还衣十种。取来浣染过用。

  雨浴衣。因毗舍尼母请佛斋日。令婢来唱时到。适天大雨。佛命僧众就雨中浴。婢见谓是裸形外道。归白母。母令再请。佛与众僧俱来赴斋。食毕。母请施雨浴衣。佛因制长六搩手广二搩手半。

  覆疮衣。初以粗布作。举起疮痛。佛令用极细布为之。长四搩手广二搩手。

  涅槃僧。或云泥缚些那.或云泥伐散那。状略似此方之裙无有带。襻上将及心。下乃至踝。着时集衣为褶。束之以带。其带大三指。绕腰可三匝云。

  舍勒。译云。内衣。即小涅槃僧也。作务及睡时着之。

  漉水囊。护生行慈之要物也。故在六物之数。凡为僧者。不可旦夕离身。其底用致练。其匡用铁。初漉时。须深谛视。还放时。切忌损伤。大行由此而生。切莫轻为小物。

  锡杖。一名智杖。一名德杖。乃圣贤之标帜也。三錞念三途.三灾.三界之苦。四钴.用断四生。通中。高五尺。用断五道轮回。十二环念十二因缘。三錞四钴合数成七。念七觉意。通钻。成八念.八正道。除八难。上分用锡。中分用木。下分用牙角。如法持之。现得威仪。助后得果。速成正觉。

  日用轨则

  教钵法。上堂欲把钵时。先须净手。于巾上拭手令干。中指夹巾。待敛钟声。即如法夹巾.把钵。念偈云。执持应器。当愿众生。成就法器。受人天供。

  唵枳哩枳哩嚩日啰吽癹吒

  把钵。当用两手捧下。令匙柄向身。把钵不得太高。不得太低。以当胸为度。至所坐处。先放巾.次放钵碗。钵常须离膝巾。不得安手置膝上。不得倾钵中余沥滴床前。展钵。念偈云。如来应量器。我今得敷展。愿共一切众。等三轮空寂。

  唵斯麻摩尼娑诃

  凡所受食。须令碗钵离床。念供养时。右手大拇指捻无名指。左手持钵齐眉供。文如常。出生念云。法力不思议。慈悲无障碍。七粒遍十方。普施周沙界。

  唵度利益娑诃

  侍者送食。念云。汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。

  唵穆力棱莎诃

  鸣指三下。午斋同此。不必别念偈咒.回唱。僧跋云。佛制比丘。食存五观。散心杂话。信施难消。大众闻磬声。各正念。侍者鸣磬一声。作五观想。一计工多少。量彼来处。二忖己德行。全缺应供。三防心离过。贪等为宗。四正事良药。为疗形枯。五为成道故。方受此食。初举匙。愿断一切恶。二匙。愿修一切善。三匙。愿所修善根。回向众生。普成佛道。凡一口之饭。须匙头一抄食。令匙头直入口。口不得大张。不得手安置食巾上而食。不得用匙箸刮钵碗作声。若有食遗落巾上。不得取食。当收聚安一处。待付与净人。钵碗中。若有余残。不得将归房内。结斋念准提咒.或消灾咒。毕念云。所谓布施者。必获其利益。若为乐布施。后必得安乐。

  次念。饭食已讫。如常受嚫。念心经毕。偈云。财法二施。等无差别。檀波罗蜜。具足圆满。

  出堂。先举门颊边脚。当令匙柄向身。执钵当胸。不得顾视。出堂门外。须旁廊一边行。先入堂亦然。归房须先以水浸钵。当用一大合水于碗中浸。皂角可长二寸。钵床若短当让上座。不得乱安着。欲洗钵。先须收揽衣服。勿令着地。洗钵先用清水一遍。次用碗中皂角汁。泻用其钵盂外。上二分为净。下一分为触。凡把钵。涤荡泻水不得高。当须曲腰低头泻水。令钵去地一侧手。用汤荡取。即不损钵光。若损钵光。钵即受腻难洗。洗钵去地七寸洗之。莫使有声。三易水欲弃水。不得洒地。弃洗钵水念偈云。我以洗钵水。如天甘露浆。施与诸鬼神。悉令获饱满。

  唵摩休啰悉娑诃

  又有七事。一钵中有余饭。不得便取弃之。二欲弃钵中饭。当着净地。三当用澡豆。若草叶。四澡钵不得于净地。当人道中。五澡钵当使下有枝。六当更净水。不得远弃污溅人。七欲弃钵中水。当去地四寸。不得使有高下。

  拭钵五事。一当更澡手拭令燥。二当持净手巾着膝上。三当拭里使燥。四已拭表不得复拭里。五钵已燥。即当持净手巾。并覆着囊。若未燥。当俟燥。如有急事。当行。可着日中。若向火令燥。

  分卫。应器常在左胁。带应器之仪。出时当以外向。得食来。还当以内向。所食便当咒愿。若请饭时。不得大挠刮钵中。不得箸叩案上。不得以食私所与.若摘与狗。有来益食者。不得言不用。若已饱当以手却之。树下饭时。不得水取净草熟拭钵。

  出行时。携钵随身。须钵口向外。不得挂钵于杖头。道中值师。当持钵着净地.作礼.如事说。取师钵并持。随师后去。

  持锡杖法。出锡时。从沙弥边受得。即念偈曰。执持锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。

  唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]吒钵底那[口*栗]帝娜夜钵儜吽癹吒

  行时。着左胁下。以小指拘之。使两头平正。不令高下。住时。僧着左足上。尼着右足上。不得着地若乞食。近至三家.远满七家。若不得。更不容多过。若过。非行者法。若限内。得食。持杖挂树上。勿令着地。若无树。着地平处。不令倾侧。眠时。杖与身相顺。置之床后。正与身齐。不令前却。行路止息时。头当向日。勿令倒逆违背。

  持杖有十一事。一为地有虫故。二为年朽老故。三为分越故。四不得手持而前却。五不得担杖着肩上。六不得横着肩上垂两头。七出入见佛像。不听有声。八持杖不得入众。九不得妄持至舍后。十不得持杖过中出。十一不得将杖指人画地作字。有四事过中得出。一远请行宿。二至病患。家三送过世者。四外道请。

  复有五事。一三师俱出。不得持杖自随。二四人共行。除上座不得普持。三到檀越门好正威仪。四入檀越门。三抖擞。三反不出。从至余家。五乞食出。应持杖着。左肘中央。

  复有五事。一杖常在己房不。得离身。二不听下头着地。三不听杖许生衣。四日日须好磨拭。五杖欲出时。当从沙弥边受。若无沙弥净人亦得。

  下单。念偈曰。从朝寅旦直至暮。一切众生自回互。若于足下丧形躯。愿汝一时生净土。

  唵逸帝律耶娑婆诃

  行路不伤虫。念偈曰。若举于足。当愿众生。出生死海。具众善法。

  唵地利日利娑婆诃

  嚼杨枝。念偈曰。嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。

  唵阿暮伽。弥摩隶。尔嚩迦啰。僧输驮祢.钵头摩。俱么啰。尔嚩僧输陀耶。陀啰陀啰素弥么[口*犁]娑嚩诃

  洗面时。念偈曰。以水洗面。当愿众生。得净法门。永无垢染。

  唵嚂娑诃

  剃发。念偈曰。剃除须发。当愿众生。永离烦恼。究竟寂灭。

  唵悉殿都漫多啰跋阤耶娑诃

  饮水。念偈曰。佛观一钵水。八万四千虫。若不持此咒。如食众生肉。

  唵嚩悉波罗摩尼娑婆诃

  沐浴。念偈曰。洗浴身体。当愿众生。心身无垢。内外光洁。

  唵跋折啰恼迦吒娑婆诃

  绕塔。念偈曰。右绕于塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。

  南无三满多没驮喃杜波杜波娑婆诃

  登厕。鸣指三下。念偈曰。大小便时。当愿众生。弃贪嗔痴。蠲除罪法。

  唵狠鲁陀耶娑婆诃

  洗净。念偈曰。事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。

  唵贺曩密栗帝娑婆诃

  洗手。念偈曰。以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

  唵主迦啰耶娑诃

  去秽。念咒曰。洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。

  唵室利曳娑醯娑诃

  搭五衣。念偈曰。善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。

  唵悉陁耶娑婆诃

  搭七衣。念偈曰。善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。

  唵度波度波娑婆诃

  搭大衣。念偈曰。善哉解脱服。无上福田衣。奉持如来命。广度诸众生。

  唵摩诃迦波波吒悉帝娑诃

  展坐具。念偈曰。坐具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。

  唵檀波檀波娑诃

  登道场。念偈曰。若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。

  唵阿密栗帝吽癹吒

  临睡时。念偈曰。以息寝时。当愿众生。身得安乐。心无动乱。

  [丮-(举-与)+廾]

  观想阿字轮一气持(二十一遍)。右胁而卧。此篇偈咒。本非律中所有。但今律肆中率学之故。载以备用。

  受戒辩误

  戒律之学。自大智之后。鲜得其人。率皆迷谬相承莫知其非。盖数百年如斯矣。今为略出数条以订其误。普告同学。愿依佛制。

  沙弥付三衣误。律中沙弥止服缦安陀会。萨婆多云。应持上下二衣。上衣当郁多罗僧。下衣当安陀会。南山随机羯磨中。亦有沙弥受缦安陀会法。根本百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。辄披五条。诚为非法。今此土师家。多付五衣。不知起于何时。若据根本所云。五条亦所不许。多三衣乎。近日受戒者。乃直以三衣顿付沙弥。大违佛制。非所应也。

  比丘四人以上同羯磨误。律中受比丘戒。初止一人受。后为八难事起.及余因缘。乃许三人同受。十诵律云。不得一时唱说。令四人得受大戒。根本杂事云。不得四人同受近圆。何以故。非众为众。而作羯磨。理相违故。五分律云。一切不得羯磨四人。后代诸师。不问多寡人数。并一坛羯磨。其弊起于南北二戒坛。以人多故遂一坛受之。然戒坛科仪止称三人。亦可知四人以上之非仪也。

  尼同比丘受戒误。律中比丘尼戒与比丘不同。其受戒所问遮难。亦全不同。盖以男.女事异也。近年师家说戒。乃以尼混入比丘中同受。是以女而受男戒也。坛既混乱。非独尼不得戒。并诸比丘俱不得戒矣。思之。

  ·造衣非量误。律制安陁会。长四肘广二肘。郁多罗僧。长五肘广三肘。僧伽黎。亦然。近代师家。作小五衣。不知何人作俑.杜撰甚矣。又有作五衣量与七衣同者。亦非佛制。至于七衣.大衣。多作长六肘。既多一肘不可搭。乃折在左臂上。予尝问其故。则曰。释子圆顶方袍。长五肘则不方也。不知方袍二字本非佛说。何苦执定。况即作五肘。又何不可名为方乎。俗习相传。曾不自考。可胜叹哉。

  ·轻弃亡僧衣误。律制亡僧衣.钵。不许亡僧自授。亡后。佛许与看病人。若看病人已有。可众中白二羯磨分散。但衣须从人受过。方可披搭也。近日师家。多谓亡僧衣不可搭。乃教悬之树上。任其烂坏。大与律违。况佛谓衣。虽极破不可搭.亦不可轻弃。乃至为灯炷。亦能为施者增福。今任其烂坏可乎。

  ·居士付衣误。居士受五戒。不必搭衣。若受梵网戒.及入道场时。许搭衣。但不割截。单缝所成。非却夹所成。如大僧衣也。故佛曰。此衣一名三衣。亦名俗服。岂可付以大僧衣乎。纵造单缝衣受持。亦难如法。妻子同宿。则此衣置之何地。越法之罪。与日俱积。则不若不持之为愈也。故慈云辩之于前。云栖禁之于后。岂无识哉。

  ·不受学戒误。佛制沙弥尼。欲进具戒必先受二年式叉摩那戒。使其学大尼律仪。然后进具。故受大尼戒时。问遮难毕。更问云。汝二年学戒否。答。已学。又问。学戒清净否。答。清净。复向诸尼亦如是问。诸尼亦如是答。是不受式叉戒。则不得大尼戒也。今全不受此戒。且有言式叉摩那。是戴发女者。迷谬相承。其陋至此。真可痛也。

  ·妄改科文误。受戒之法。诸部中俱有明文。昭庆戒坛本已属后人增饰。非大智照师之旧。如问遮难有两错。三羯磨中有三错。识者难以依用。近日有师自恃聪明。全不知律。又妄以己意。更改将三衣。先付与白衣习学。不知出自何律。至于临坛多增唱诵。悦人观听宛类应赴之俦。岂是弘律之则。若肯阅律一遍。亦当自知其丑也。

  ·混乱登坛误。凡受戒者。先请十师。请毕。十师登坛。乃作白差教授师。教授师下坛。在眼见.耳不闻处。问遮难。问毕。乃上坛白诸师。白已。始召戒子上坛。此古规也。昭庆戒科亦如是。近年诸师将戒子俱集一坛。请十师问遮难.及羯磨受戒。止在一处。但将科文从头念过一遍。既非佛制。亦非昭庆旧式。不知成何轨则。混乱坛法。莫此为甚。智者当自考之。

  律家法数

  戒有二种

  一性戒。谓其事性本是恶。昔来皆禁。如杀.盗.淫.妄四戒是也。二遮戒。谓其事非恶。昔来未禁。佛出世始禁。如饮酒一戒是也。  羯磨二意

  一成善如结界.受戒等是也。二治罪如忏悔.及调伏永摈皆是也。  军迟二用一净用瓷瓦。二触用铜铁。  头陀二时

  正月十五至三月十五。八月十五至十月十五。此二时中常行头陀。  羯磨三种

  一单白羯磨。谓单白一遍者。二白二羯磨。谓白一遍又羯磨一遍者。三白四羯磨。谓白一遍又羯磨三遍者。此三种具一切羯磨。  羯磨三法

  一人独居。但心念口言。三人以下同居。对首同白。四人以上同居。集众羯磨。  律有三名

  一毗尼。此云善制。亦云灭。二波罗提木叉。此云保解脱。亦云别解脱。三尸罗此云戒。  持戒三心一厌诸有为。二求趣菩提。三悲愍有情。  夏腊三座

  一无夏至九夏名下座。二十夏至十九夏名中座。三二十夏至四十夏名上座。五十夏已去名耆宿。一切沙门之所恭敬。  食离三过

  一上味起贪。二中味起嗔。三下味起痴故。必防心离过。  明相出有三

  一日初照阎浮提树。身天作黑色。二日照树叶。天作青色。三日照过树。天作白色。律中言。明相出者。取白色为正。  安居离三过

  一无事游行。妨修道业。二损伤物命。违慈实深。三所为既非。故招世谤。  浴佛钱分三分

  一分佛中用。一分法中用。一分僧中用。余处不许用。  四种和尚

  一有法.有衣食。二有法.无衣食。三无法。有衣食。四无法.无衣食。前二种可依后二种不可依。  四不可附寄一老人。二远处恶人。四大力。  四利须食

  一资身为道。二养身中虫。三生施者福。四破饿外道。  四种常住

  一常住常住。谓众僧厨库.寺舍.众具.花果.树林.田园.仆畜。但得受用不许分卖。二十方常住。谓僧家供僧常食。体通十方。唯局本处。三现前现前。谓僧得施物。唯施此处现前僧故。四十方现前。谓五众既亡。所有轻物应分散。未羯磨时。十方僧到者。皆得分。已羯磨后。十方僧到者。不得分。  四种邪命食

  一方口食。谓曲媚豪势。通使四方。二维口食。谓种种咒术卜算吉凶。三仰口食。谓仰观星宿。以自活命。四下口食。谓种植田园.和合汤药。  毗尼四义

  一是佛法中平地。万善由之以生。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生依戒而有。三是趣涅槃之初门。四是佛法璎珞。能庄严法身故。  尸罗四义

  一清凉义。离心热恼故。二安隐义。能为他世乐因故。三安静义。能建立止观故。四寂灭义。得涅槃乐因故。  头陀四食

  一乞食。二不作余食法。三一坐食。四搏食一器盛。  头陀四位

  一衣。谓衲衣.三衣。二食。谓乞食.一坐食等。三处。谓兰若.冢间.树下。四常。谓常坐此无次第。  乞食四意

  一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滞着。  乞食四分

  一奉同梵行者。二与穷乞人。三与诸神鬼。四自食。  五邪命

  一为利养故。现奇特相。二为利养故。自说功德。三卜相吉凶。为人说法。四高声现威。令人畏敬。五说得供养。以动人心。  忏悔五法

  一偏袒右肩。二右膝着地。三至心合掌。四头面礼足。五口说罪名。  五处供养

  一父。二母。三亲教师。四轨范师。五病人。佛言。比丘尽心尽寿供养父母。又云。我听五处。纵极破戒。亦应供养。  五不应游

  一官家。二酒肆。三屠儿家。四淫女家。五旃荼罗家。  五种阇黎

  一出家阇黎。二羯磨阇黎。三教授阇黎。四受经阇黎。五依止阇黎。  五种水罗

  一方罗用绢。二尺或三尺。随时大小作。二法瓶即阴阳瓶也。三军迟以绢系口。绳悬水中。待满引出。四酌水罗。但取密绢方一搭手.或系瓶口。五衣角罗或钵中滤水。  五种净地

  一起心。谓初造寺时定基已。一比丘应起心于此寺。可一房为僧作净厨。二共印持。谓定基时。一比丘告众比丘言。今诸具寿用心印定于此寺。可一房为僧作净厨。三如牛卧。谓寺中房舍犹如牛卧房门。无有定所。纵元不作法。此处亦可作净厨。四故废处。谓经久僧舍废处如重来者。至旧触处即净也。五秉法。作谓众定(某)处秉白二羯磨结净厨界也。  比丘五德一怖魔。二乞士。三净戒。四净命。五破恶。  持斋五福

  佛言。一日持斋有六十万岁粮。复有五福。一少病。二身安。三少淫。四少睡。五生天知宿命。经中凡言斋者。非止不食肉.不饮酒.不食五辛。更当过午不食.及息诸恶业也。  入众五法

  一须慈敬尊重于人。二应自卑下。如拭尘巾。三知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事。亦应默然。  食果五种净

  一火净。二刀净。三疮净。四鸟喙净。五不中种净。此五种净应食。是中刀净.疮净.鸟喙净。应去子食。火净.不中种净。都食。复有五种净。若皮剥落.若[利-禾+皮]皮.若腐.若破.若瘀燥。  睡眠五过

  一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思明相。五喜出精。  嚼杨枝五利

  一口滋味。二除热。三除风。四消食。五明目。  不嚼杨枝五过

  一口气臭。二不别味。三癊不消。四不引食。五眼不明。  食辛五失一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。  入俗舍五法

  一入门小语。二摄身口意。三卑躬。四善护诸根。五威仪详序。令人生喜。  受菩萨戒获五种利

  一者。十方佛愍念常守护。二者。命终时正见心欢喜。三者。生生处。为诸菩萨友。四者。功德聚戒度悉成就。五者。今后世性戒福慧满。  午后不食得五种福

  一少淫。二少睡。三得一心。四无下风。五身安少病。  大比丘五事故经营

  一报佛恩。二长养佛法。三灭凡劣众。自贡高。四将来弟子折伏憍豪。五发启将来福业。  优婆塞五不应作

  一贩卖畜生。二贩卖弓箭刀仗等。三沽酒。四压油。五大色染业。外国压油.染色俱大伤物命。故不应作。  僧伽六和

  戒和同修.见和同解.身和同住.利和同均.口和无诤.意和同悦。  比丘六物

  一僧伽胝。此云复衣。二嗢呾啰僧伽。此云上衣。三安呾婆娑。此云内衣。四波嗢啰。此云钵。五尼师但那。此云坐具。六钵里罗啰伐拏。此云滤水罗。比丘以此六物随身不可暂离。  持律七功德

  一能持佛内藏。二能善断诤。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨他于众说法无畏故。六能断有疑故。七能令正法久住故。  八事法灭相

  一好乐衣服。二纵逸嬉戏。三奴为比丘。四婢为比丘尼。五不乐不净观。六毁谤毗尼。七袈裟变白不受染色。八贪用三宝物。此八事近日僧尼已犯其七。惟袈裟未变白也。不亦危乎。  九净肉

  一不为己杀。二不见杀。三不闻杀。四不疑(为己)杀。五自死。六鸟残。七生干。八不期遇。九前已杀。  乞食十利

  一自用活命。自偶不属他。二施我者命住三宝。然后当食。三长生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余者效我。九不与男女大小。有诸事故。十次第乞生平等心。  乞食十法

  一为摄受诸有情。二次第。三不疲厌。四知足。五为分布。六不耽嗜。七知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。  粥有十利

  一色。二力。三寿。四乐。五词清。六辨。七宿食消。八风除。九止饥。十消渴。  饮酒十过

  一颜色恶。二下劣。三目视不明。四现嗔恚相。五坏田业资生。六致疾病。七益斗讼。八恶名流布。九智慧减少。十死堕恶道。  不杀得十种功德

  一于一切众生得无所畏。二于众生得大慈心。三断恶习业。四少病。五长命。六非人所护。七无恶梦。八无怨。九不畏恶道。十命终生善道。  十三资具

  一僧伽胝即大衣。二嗢呾啰僧伽即七衣。三安呾婆娑即五衣。四尼师但那即坐具。五裙。六副裙。七僧却崎即掩腋衣。八副却崎即瞿修罗。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药资具衣。  食肉有十三种过

  一无始众生皆我父母。二众生与己躯命无别。三伤损慈心。四增长杀业。五增长债业。六增长罗刹习气。七长积秽浊。八诵经礼佛俱无功德。九学持咒印。俱不成就。十天神日远。十一恶鬼日亲。十二畜生见之惊怖。十三死堕恶道。  夺比丘三十五事

  比丘犯粗恶罪作诃责羯磨竟夺三十五事不应作。一不应授大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五僧差教授不应作。六不应说戒。七僧中问毗尼义不应答。八僧差作羯磨不应作。九僧中简集智慧者。共评论事。不得在列。十僧差作信命。不应作。十一不得早入聚落。十二不得逼暮还。十三应亲近比丘。不应亲近外道。十四应好顺从比丘教。十五不应作异语。十六众僧随所犯。为作诃责羯磨已。不应复犯。十七亦不应犯相似罪。十八亦不应犯从生罪。十九亦不应犯更重于此者。二十不应嫌羯磨及羯磨人。二十一善比丘为敷座供养不应受。二十二不应受他洗足。二十三不应受他安洗足物。二十四不应受他拂革屣。二十五不应受他揩磨身。二十六不应受他礼拜。二十七不应受他合掌。二十八不应受他问讯。二十九不应受他迎送三十不应受他持衣钵三十一不应举比丘作忆念三十二不应举比丘作自言三十三不应证他比丘事。三十四不应遮布萨.自恣。三十五不应共比丘诤。  二十五护戒神

  ·不杀生  ·茶刍毗愈陀泥

  ·输陀利输陀尼

  ·毗楼遮那波

  ·阿陀龙摩坻

  ·娑罗桓尼和婆

  不偷盗  ·坻摩阿毗婆驮

  ·阿须输婆罗尼

  ·婆罗摩亶雄崔

  ·婆罗门地[鞥-合+(白-日+田)]多

  ·那摩呼多耶舍

  不邪淫  ·佛陀山陀楼多

  ·[鞥-合+(白-日+田)]阇耶薮多婆

  ·沮坻醢陀多耶

  ·阿罗多赖都耶

  ·波罗那佛昙

  不妄语  ·阿提梵者珊即

  ·因台罗因台罗

  ·阿伽风陀罗多

  ·佛昙弥摩多哆

  ·多赖叉三蜜陀

  不饮酒  ·阿摩罗斯兜嘻

  ·那罗门阇兜帝

  ·萨[鞥-合+(白-日+田)]尼干那波

  ·阇[鞥-合+(白-日+田)]斗毗舍罗

  ·迦摩比那阇尼佉

  四种僧

  一四人僧。除授大戒.自恣.出罪。余羯磨得作。二五人僧。除授大戒.出罪.余羯磨得作。三十人僧。除出罪.余羯磨得作。四二十人僧。一切羯磨得作。  八难

  凡说戒.自恣等遇八难起。得略说。八难者。一王。二贼三水四火五病六人七非人。八恶兽。  八事失夜

  比丘犯僧残。行别住法。每夜须白众。若八事不白。谓之失夜。八事者。一往余寺不白。二有客比丘来不白。三有缘事自出界不白。四寺内徐行比丘不白。五病不遣信白。六二.三人共一房宿。七在无比丘处住。八不半月说戒时白。随违一事失一夜。得突吉罗罪。

  律学发轫卷下(终)

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