X41n0732 四分律搜玄录 (二十卷但现存卷一、卷二及残册二卷) 【唐 志鸿撰述】

  卍新纂续藏经 No. 732 四分律搜玄录

  唐 志鸿撰述

  3卷

  No. 732-A 终南山四分律钞搜玄录序

  京师大兴唐寺沙门释 澄观

  尸罗曰净戒。所以惩恶励行。克志贞节。净无珠璧之玷。明有日月之照。开一极之平地。护万德之崇墉也。自佛日西沉。兹风东吹。御七众以迥建。应四依之挺生者。宣公当之矣。

  德动人天。学情内外。□□部之分派。陶均一源。提三藏之宏纲。垂范千□。文简理诣。义圆事彰。得其门者。正觉如在。然挹流申释者。各尽其所之耳。未五百岁有姑苏志鸿律师。乃宣门之辅嗣也。义自天假。文资学成。慨众释之词枝。伤简易之理翳。有斯录焉。削谬莹真。索幽致远。烛之以诚例。镜之以明文。索规贤规猷。载采载演。妄云披于智月。义天净于文星。搜扬古今。成一家之美。终南之风未泯。吴江之作长流矣。因造余门。进夫玄趣。得探赜佳致见乎深哀。辄题数行。以旌厥美。冀其后学知宗源之有归焉。

搜玄录解四分律删繁补阙行事钞录卷第一(并序从初尽第六门)

  吴郡双林寺沙门释 志鸿 撰述

  开合随于机宜。异同生于情见。故西天证□。□□大藏。而为五宗。东土行人。体会四部。还成一律。昔分各分其所异。今会并会其异同。序九代所闻。为发起之由致。撮三藏玄旨。证述作之有凭。人说七众。教通一化。先以当宗为本。顺受体而明随。诸部取同见之文。经论采随律之说。或事有而文未足。例决言而使周。摄由途而畅前。统别类而居后。事难知而始终不略。类易解而交映不繁。文约行分。篇随类聚。当时传授机利洞明。自尔学之情昏莫晓。虽广寻批记。而疑阻由多。须览羯磨戒心。理相符契。今搜彼玄义。通会此文。或事未明。覆寻所引。古人文句。节义当而具书。先得释文。显理圆而必录。搜玄之目因此辄题。十卷成文。解其三轴。庶体会宗伯。鉴余行藏之意焉。然文中所引。皆显其名。解义不虚。事成冯据。智首律师钞主取受。羯磨戒心轻重仪钟样戒坛经。并钞主自撰。西明寺慈律师有记。文中云慈及西云者。并是。蒲州融济律师。泉州道深律师。南泉寺景律师。荆州昙胜律师。文云当阳者。是。湖州琳律师。大善寺海律师。崇圣寺灵[山/咢]律师。光严寺崇福律师。越州法花寺俨律师。文云辅篇者。是。抗州花严寺大觉律师。杭州灵隐寺弁常律师。常州兴宁寺义宣律师。文云折中者。是。抗州天竺寺义威律师。引云灵山及天竺者。是。苏州报恩寺法兴律师。引云支硎者。是。越州开元寺昙一律师。引云发心者。是。又立律师。润州三昧王寺懹倩律师。引云集正及三昧王者。是。抗州双林寺清岩律师。引云富阳者。是。润州慈和寺朗然律师。引云慈和者。是。苏州开元寺道恒律师。自余。或此文载下引义中。便出名位。或有见义而不得名。但录其义而阙其名。上据有钞记。流行于世。自余耳目未瞻者。莫知其数。依名引义。则表戒律相承耳。

  将欲释文。大分五别。初明能说教主。二明所说教藏。三明结集住持。四明翻译时代。第五随文解释。

  今第一者分六。初释佛义。二辨身多少。三明身之体相。四居土不同。五辨说者何身。六会三一不异。

  所言佛者。梵云佛陀。或云浮陀。佛驮。步他。浮头。浮图。盖是传音之讹耳。此无其人。以义翻之。名为觉者。具二义故。言觉察者。对烦恼障。四住如贼。圣觉独知。言觉悟者。对于智障。无明如睡。惟圣独悟。无明有二。迷事无明。善觉三趣。迷理无明。觉法实性。通而独悟。并名为觉。复有三觉。一者自觉。异凡夫。二者觉他。异二乘。三者觉满。异菩萨。更有十种。不能叙也。问。如佛觉者。为是有心。为无心耶。若有心者。即是痴贪。若也无心。以谁名觉。觉尚无体。谁觉自他。今言觉者。所谓空也。以空心离念。了达法界。证真实相。随顺假名。说云觉也。故起信云。所言觉者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无处不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名为觉。如是觉者。为佛义也。

  第二辨佛身多少者。问。佛有几身。答。佛有三种。法报化也。法身之体。本来无生。妙出诸相。不可为有。圆具众德。不可言无。住心即乖。离念方契。迷之则轮转生死。悟之则寂灭涅槃。大功德所依。故名法身也。报身者。万行所成。相好无边。感果酬因。故名报身也。三化身者。法报身中之所流出。应凡小根器。故经云。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。是故有感则王宫现生。感谢则双林示灭。神变不恻。应现无方。论迹似有去来。语体湛然常住。法身名毗卢遮那。报身名卢舍那。化身名释迦牟尼。

  三辨体者。法身。谓法性之理。无为无漏。常住无变。报身。谓修行所感。有为无漏。相续为常。化身。谓随机应迹。有为有漏。其性无常。是三身体别也。

  四居土不同者。法身居常寂光。报身处莲花藏世界。化身处娑婆世界。是谓土别。

  五能说是佛何身者。问。佛既有三身。此毗尼教。何身说耶。答。化身说也。所以知者。王宫化迹。道树旋真。鹿苑颁宣。故金光明经云。言化身者。恒转法轮。

  六会其三一身土不异。问。上判三身有异。何故涅槃经云。吾今此身。即是法身。维摩经云。佛身者。即法身也。若也身必不殊。则知居士无别。故普贤经云。释迦牟尼。亦名毗卢遮那遍一切处。其佛住处。名常寂光。故知即三而常一。即一而常三。有一即有三。非三即非一。故王宫生而不生。双林灭而非灭也第二明所说教藏分二。初列数。二释名。

  初列数者。约人有二。菩萨声闻。约法有三。谓经律论。

  二释名者。初释藏之总名。二释人法别称。

  言藏者。庄严论云。此三及二。云何名藏。答云。由能摄故称藏。谓摄一切所应知义。是故名藏。三即是藏。持业释也。

  二释别名分二。初人法别释。二将法三藏。对人二藏。辨其相摄。初二。先人后法。

  言菩萨者。是略梵音也。具足应言菩提萨埵。此无其人对番。故存梵语。秦言好略。菩下除提。萨下除埵。故云菩萨。菩提者。此番为道。萨埵者。此曰有情。盖是求道之有情。故摄论云。菩提。是所缘境。即所求果。萨埵者。谓能求人。发大誓愿。求大菩提。是求菩提之萨埵。依主释也。又云。菩提。是所求境。萨埵。是所度有情。以智上求菩提。以悲下救众生。从境立名。请菩提萨埵也。言声闻者。谓佛说法。所谓音声。闻声悟道。故曰声闻。即法花云。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。问。菩萨声闻。各别立藏。如何缘觉不立藏耶。答。准普耀经说。有三种藏。一菩萨。二独觉。三声闻。若依摄论第一。不立缘觉藏。犹彼独觉教理。少于声闻。从多为藏。俱名声闻藏也。又独觉者。唯证生空。断其人执。契证与声闻是同。摄入声闻藏也。问。经立论不立者。岂非相违。答。论不立者。约其契证理同。摄入声闻。经中立者。由机不同。根有利钝。少分依教。教名乃别。但说十二因缘。故别立也。言缘觉者。缘谓所观。觉者能观智。此人体缘而悟道。故名缘觉。此有二种。一者独觉辟支。出无佛世。故瑜伽云。常乐寂静。不欲杂居。修加行满。无师自悟。永出三界。故名独觉。此人以多生种解脱分善根犹利。但见世间草木。春生夏长。秋衰冬落。便悟无常。自然契证。故不假教。二部行辟支。出有佛世。闻佛说法。方得觉悟。故经云。为求缘觉者。说应十二因缘法也。

  第二约法三者。一素怛缆。亦名修多罗。修睹路。并梵语轻重。此方言经。经者常也。唐三藏番为契经。契。谓契合。谓能诠教。契所诠理。合有情机。故名契经。又经者。贯摄义。故佛地论第一云。能贯能摄。故名为经。以佛圣教。贯穿摄持所应知义故。正番为线。线能贯花。风吹不散。契经亦尔。摄所说义。令不分散。如线贯花。如经持纬。经即藏。持业释也。准杂心论。有其五义。一曰涌泉。义味无尽。二显示义。谓显示真理。三曰出生。谓出生妙善。四曰绳墨。谓揩定耶正。五曰结鬘。谓贯穿法相。二毗柰耶者。亦名毗那。亦名毗尼。此番为律。律者。法也。从教为名。释题具解。三阿毗达磨。亦名阿毗昙。此番为论。论理耶正。问答辨相。称之为论。亦名无比法。阿之言无。毗之言比。达磨称法。故名无比法。谓无漏之法。慧中胜故。更无有法胜此法。故言无比法。唐三藏云。阿毗达磨。此云对法。言对法者。谓无漏慧。为能对智。涅槃四谛理。为所对法。所对之法。名为对法。故俱舍云。净慧随行名对法。及能得此诸慧论。此两句。上句约胜义谛对法。下句约世俗谛对法。言胜义者。谓无漏名胜义。有漏名世俗。

  二人法相摄者。将法三藏。对人二藏。辨相摄义也。问。三藏之中。毗尼藏者。何乘人摄。答。毗尼藏者。声闻藏收。余之二藏。菩萨藏摄。亦可三藏各含大小。大乘三藏。菩萨藏收。小乘三藏。声闻藏摄。

  第三结集任持。略分部别文三。初结集时节。二五师任持。三离分部别。

  初结集者。撰佛遗言。称之为结。结谓撰结。随其事类。各聚一处。书于贝叶。故名为集。就中分二。初明结集缘起。二明时处。初二。初明缘起。二明结集。

  初缘起者。如来出世。随机施化。利同尘沙。感尽应迁。将归泥曰。受持正法。委嘱迦叶。波离。欲使采佛诚言。载传贝叶。故付法藏传云。佛告迦叶。汝今当知。我于无量阿僧祇劫。为众生故。勤修苦行。一心专求无上胜法。如我昔愿。今已满足。今将涅槃。以此深法。用嘱累汝。汝当于后敬顺我意。广宣流布。令不断绝。迦叶言。善哉受教。奉持正法。于时迦叶。即辞如来。往耆阇崛山宾钵罗窟。经行禅寂。宣畅妙法。度诸众生。至后。世尊垂入涅槃。放胜光明。大地震动。便作是念。将非如来欲入涅槃。现斯相耶。即入三昧。以天眼观见于如来。在熙连河侧娑罗林间。全身舍寿。作是观已。惨然不悦。如来涅槃。何期駃哉世间眼灭不善增长。即与徒众。向拘尸城。若准部执疏云。佛涅槃七日。迦叶不知。与诸徒众。往拘尸城。于路逢一外道梵志。名优婆抲。迦叶问言。汝从何来。答言。我从拘尸城来。复问。识我世尊不。答识。复问。今在不。答言。不在世耶。自涅槃来。已经七日。一切天人。大设供养。我从彼处。得此曼陀罗花来。迦叶闻之不悦。时比丘。闻是语已。皆大悲恼。举身投地。号哭哽咽。泪下如雨。律云。时有跋难陀释子。在于众中而语众言。长老且止。莫大忧愁。我等于彼摩诃罗边。便得解脱。彼在世时。数教我等如是应作。是不应作等。今者便得自任。欲作便作。欲止。又有外道。讥慊沙门瞿昙法律若烟等。迦叶闻之不悦。四分律云。迦叶阇维佛舍利已。集比丘僧告言。我先在道行时。闻外道。及跋难陀恶比丘语。我等今可共论法毗尼。勿令外道以致余言。西域记云。迦叶即往须弥山顶。挝铜揵捶。说此偈言。佛诸弟子。若念于佛。当报佛恩。莫入涅槃。若有入者。当得吉罗。是揵捶声。传迦叶语遍三千界。皆悉得知。佛诸弟子。得神足者。皆悉集会。诸来大众。皆随教住。不入涅槃。徒众尔时有其五百。显扬论云。是时。如来将涅槃时。即以无上教。付嘱迦叶波等。而作是言。汝等比丘。当顺我语。先当集于佛教法。勿取灭度。

  二明结集。将结集时。先罚阿难五事。得五吉罗。一请度女人。二足蹑佛僧伽梨。三不请佛住。四不与世尊水。五不问杂碎戒。阿难言。非我故作。信大德语。今应忏悔。诸部所明有其七吉。剩有世尊三请。汝不肯作供养人。及不遮女人。令污佛足。准智论云。迦叶入定。观见大众谁未尽漏。唯见阿难犹居学地。从定起牵出。汝未尽结。不应住此。语阿难言。汝得漏尽。然后入来。阿难耻愧。自念言。我二十五年。侍佛左右供养。未曾受如是苦。非我懈怠不得果证。我侍世尊。不取无学。遂乃精进不懈。少惓欲以亚卧。头未至枕。便得漏尽。准付法传云。阿难既得道已。即飞腾虚空。往宾钵罗窟。住门外立。于是。阿难即以神力。从石壁入。礼众僧足。随次而坐。准唐三藏记云。阿难从户钥孔中入也。准四分律。五百罗汉次第而坐。陀醯罗迦叶为上坐长老。婆婆那。为第二上座。大迦叶。为第三上座。大周那为第四上座等。善见论云。时大迦叶。问诸大众。今当应先结集何藏。时诸罗汉。咸皆答言。先结毗尼藏。何以故。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法即住。故须先结此律下文。大迦叶秉其单白羯磨和僧。然后方结。以三藏教。同用此一番羯磨。故文云。大德僧听乃至集法毗尼白如是。迦叶白竟。即便问波离言。第一戒何处制等。如是乃至调部增一毗尼。总为毗尼藏。次问阿难。乃至法花等经何处说耶。都集为修多罗藏。次问。诸论等为毗昙藏。先令波离结集毗尼。次令阿难结余二藏也。上来有二。初明其缘。次明结集。两段不同。总当第一明结集缘起。竟。

  次当第二明其时处者。四分律云。于王舍城迦兰陀竹园毕钵罗窟。于其一夏尽三月。结集三藏。方得究竟。若准宗轮论疏云。王舍城七叶岩中。夏四月日。在此安居。撰集三藏。阿阇世王为檀越。其年十二月。结集流通方毕。上引诸教。时处不同。各有凭据。今且依律。

  第二五师任持。五师者。谓迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波鞠多。付法藏传云。大圣法王。将归寂灭。以三藏法。付嘱迦叶。汝当于后广宣流。布梵云迦叶波。此为饮光。以身金色赫奕。照一由旬。映蔽诸光。悉不复现。准传云。过毗婆尸佛时。迦叶为锻金师。有一贫女。乞丐。得一金珠。见佛塔中像面缺。舍珠修补。迦叶遂为治补像面。因共愿言。我二人当为夫妻。身真金色。以是因缘。九十一劫。身真金色。复生梵。梵天寿尽。生于人中。为尼俱律陀婆罗门子。深厌诸有。投佛出家。头陀少欲。迦叶。于时护持正法。广利群生。大作佛事。化缘将毕。语阿难言。长老当知。昔婆伽婆。以法付我。我今老朽。将欲涅槃。世间胜眼。今将相付。汝可精勤守护斯法。王舍城中。有长者子。字商那和修。汝可度之。法其法藏。阿难曰。诺。迦叶。即便礼如来舍利。及以四塔。生处。得道。转法轮。入涅槃塔。乃至入鸡足山。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚誓言。愿我此身。并纳衣钵。久住不坏。乃至慈氏如来出世之时。施作佛事。发此愿已。寻般涅槃。彼山三峰。合成为一。掩蔽尊者俨然而住。准育王经。入灭尽定。非入涅槃。第二阿难。此云庆喜。然此阿难。多闻第一。强识总持。每受佛言。如水传器。诵持八万四千法门。及诸罗汉所说。悉能受持。所以尔者。乃往古世阿僧祇劫。定光如来时。为比丘畜一沙弥。常令读诵。日夜诫来。若经少阙。即便呵责。时此沙弥。为师乞食。若少稽留。经不充限。为师所辱。沙弥愁恼。行乞诵经。时有长者。怪而问之。沙弥答言。我师严峻。令诵经。乞食稽留。即不充限。以是事故。每行诵经。长者答言。勿生忧苦。自今已后。当相供给。宜当精勤诵习经典。时沙弥者。是佛世尊。施食长者。今阿难是。以斯福缘。智慧深妙。受佛法藏。如海纳流。付法藏传云。阿难受迦叶嘱已。宣扬妙法。化诸众生。后至一竹林中。闻有比丘诵法句偈。若人生百岁。不见水涝涸。不如生一日。而得睹见之。

  阿难闻已。惨然而叹。即语之言。此非佛语。汝今当听。我演佛偈。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。尔时。比丘向本师说。师告之曰。阿难老朽。至念无力。智慧衰劣。言多错谬。复说偈言。若人老至。矣其念力。智念身力。一切皆老。汝依前诵。莫随彼语。后时。由闻诵其本偈。即问其意。答言。尊者。吾师告我。

  阿难老朽。不可信受。但依前诵。阿难思惟。彼轻我言。即入三昧观之。不见有人。能回彼意。便作是言。世间众苦。甚难久住。吾当涅槃。当时。阿难向恒河上。欲入涅槃。地六震动。时雪山中有五百仙人。睹斯相已。即便飞空。至阿难所。求哀出家。即化恒河。变成金地。为诸仙人。如应说法。须鬓自落。成阿罗汉。悉入涅槃。最后弟子。于恒河中出家。名末田地。时末田地。作是说言。如来最后。与须跋陀罗出家。须跋前涅槃。我不乐见和上涅槃。亦当听我前入涅槃。阿难语末田地言。汝勿涅槃。世尊已说。我涅槃后。当有比丘。名末田地。是其应持法藏。入罽宾国流通。答言。尔。付竟。踊身虚空。作十八变。入风奋迅三昧。分身为四分。一分向忉利天与帝释。一分与大海娑伽罗龙王。一分与毗舍离。一分与阿阇世王。如是四处。各起塔供养。第三末田地。此云舍地。准育王经说。受阿难付嘱。如前所引。在罽宾国。流通律藏。时人号为罽宾律师。问。末田地是最后度。何故在商那前列耶。答。准育王经。即阿难先付法藏。与商那和修。后付末田地。以临涅槃时。度末田地。即入涅槃。故更不别付和修处也。今诸家。取末田地先入涅槃。所以前列。和修又有付鞠多处故。所以后陈。若论行化。二人同时也。第四商那和修。此云胎衣。准育王经。乃往过去。波罗柰国。有一商主。共五百商人。入海采宝。于其前路。见辟支佛身婴重病。与诸商人。即便停止。而共疗治。病遂得差。商主取商那衣。浴辟支佛。以衣施之。辟支佛纳受。准付法藏传云。以上妙衣。而用奉上。乃至发愿。愿我来世。值遇圣师。由斯愿力。于母胎中。着商那衣。生已与身俱共增长。出家受戒。得道涅槃。是商那衣。未曾离体。因即号为商那和修。阿难在恒河上涅槃时。商那和修。在摩伽陀国。曼陀山中。降二毒龙。建立住处。此人于后流布佛法。疗烦恼病。阿难在日。告商那言。世尊者游摩突罗国。记彼国中有长者子。名优婆鞠多。于禅法中。最为第一。虽无相好。化度如我。汝当于后度令出家。若涅槃时。付其法藏。商那。度彼鞠多出家。第四羯磨。得罗汉果。临涅槃时。以此法藏。当将付之。鞠多答言。唯然受教。商那和修。于诸众生。所应作已。飞腾虚空。作十八变。还就本座。而入涅槃。一万八千罗汉弟子。起塔供养。第五优婆鞠多。此云近护。育王经。于是。鞠多演畅妙法。降魔波旬。度人无量。大醍醐山。有一石窟。长十八肘。广十二肘。高亦如是。所度弟子。得罗汉者。人取一筹。置石窟中。筹长四寸。乃至一日之中。有一万八千罗汉取筹。自立愿言。若所度人。筹满石窟。当入涅槃。于是名称满阎浮提。世皆号为无相好佛。鞠多度人既多。即起慢心。问莲花色尼。尼闻欲来。将钵盛油置户扇后。鞠多推门倾油数渧。尼请坐讫。即问尼言。师佛在日。度人得果。何如于今。尼反问言。大德闻有六群比丘。是何等人。鞠多云。六群比丘。甚为粗暴。尼言。大德。佛在六群。昔来我房。未曾倾此油钵。大德今来。倾之数渧。鞠多伤感。泪流满目。尼言。大德不须伤感。去圣日远。众生福薄。诸恶炽盛。故使然也。尼言。世尊中夜灭度。至明相时。一切微妙法门。及以百千恒河沙诸三昧门。皆悉灭没。况复今日。鞠多护持法藏。化导人天。石窟筹盈。将欲灭度。便即飞身虚空。作十八变。使诸四众。生大信心。于无余涅槃。而般涅槃。用石窟筹。而以阇维。十方罗汉。亦入涅槃。上来五师。并三明内朗。四辩外隆。全一部大毗尼藏八十诵律。

  第三离部者。辅篇云。但鞠多未灭。所化弟子。各怀异见。悟解不同。遂分一典。以为五部。然诸经论所说不同。或二或五。十八二十二十二等。若准唐三藏传云。百年分为五部。二百年后。分十八部。部执。宗轮语等。或十八。或十九部。文殊问经有二十部。舍利弗问经有二十二部。然分部者。钞第十门中广明。不能此中叙之。上来有三。初结集。二五师任持。三明分部。总当第三结集任持罗竟。

  第四翻译时代。文二。初明律本番译时代。二弁钞兴撰之时处。

  初者。案静迈法师译经图记。前后合两译。前觉明。后支法领。但以诸说年月不同。译经图记中即云。觉明弘始五年译。法领再译。即云弘始十一年。准前高僧传。弘始十二年译。至十五年方毕。谓时前后不同。不可通会。准僧传云。佛陀耶舍。此云觉明。是罽宾人。婆罗门种。来至长安逍遥园。四事供养。悉不受之。分卫一食。耶舍。髭赤。善毗婆沙。时人号为赤髭论主。即以弘始十二年。译出四分律。至十五年毕座。后法领译者。饰宗云。晋国支法领。乃西越流沙。路经于阗。遇昙无德部。体解大乘。三藏沙门佛陀耶舍。耶舍先来。法领即于其国。广集异经。以岁在戊申。始达秦国。即以其年。重请出律藏。时集持沙门三百余人。于长安中寺出之。准传及图。并云。觉明译本有四十五卷。并四分戒本一卷。法领后译。开为六十卷也。

  次明钞兴撰之时处者。分二。初明钞兴之由。二辨撰之时处。

  问。自聪律师已后。覆光愿首章疏大兴。因何于所学宗。更撰事钞。为慊古人行事不足。为欲功乎异端也。答。所撰之意。如序具明。今辨钞兴。略引纲格。显其四种。一明古人全不依律弘持。但以智术行事。二为先德虽依律藏。能诠之教不明。使所诠行事有失。三恨古师章疏。不显行于世事。何足轨于来蒙。四述今古羯磨。虽显论世事。繁略不堪济于新学。略引四意。要须撰钞。非是功乎异端。至下发起序中广明。恐繁此不述也。

  第二辨撰钞之时处中二。初辨撰之时处。二明重修时处。

  南山云。余于唐武德九年六月内。此是时也。于京师终南山丰德寺撰集。此是处也。

  尔时。属搜杨僧伍。无伤俗誉。且闭户。依所学撰次。但意在行用。直笔书通。不事虬文。故言多塞陋。想有识通士。知余托志焉。

  第二重修时处者。准南山别传。于贞观八年。游访名山。至湿州益词谷。因重修行事钞。及注戒本。羯磨疏等。随勘随讲。五众叹异也。

  第五随文解中二。初序判教文。二四分下依文解释。前三。初明科判所因。二辨有无差别。三总会诸德判钞不同。

  初所因者。问。佛教西传。此土谁科三别。答。道安开士。智朗不群。奥义穷源。未萌先达。分判教本。总作三科。后佛地论至。乃东语西文。果然两契。夫教不孤起。必有所因。论云教起因缘分。此土号之为序。缘起既彰。必酬所为。论云圣教所说分。此土号为正宗。岂惟现在获益。亦望被于将来。论云依教奉行分。此曰流通。自尔后来。咸依此判也。

  二辨有无者。然诸圣教。或具不具。且如花严涅槃。唯明序正。观音有其中末。心经初后全无。胜鬘诸经。三科多具。故今判教不得雷同。

  第三文二。初序古。次立今。

  序古者。总会诸德科钞不同。远古近古。先贤后贤。科判钞文。不离两意。或分三段。取别教为凭。或但二科。据其钞本。且三段者。发正等云。依佛地论。初尽十门。是其序分。二标宗已下。合二十九篇。是其正宗。三诸部别行一篇。是流通分。何以得知。钞合分三者。准羯磨疏。疏有十篇。钞主自科。以为三段。第一集法缘成为序分。二诸界结解下八篇。为正宗。三杂法住持一篇。为流通分。彼既杂法为流通。此诸部别行。为劝学流通者。谓得文意耳。次立二者。富阳等云。但分二门。序正如前。无流通也。立无所以云。如佛说经。有三义故。立流通也。一正对机说故。二说竟时。有机嘱累故。三说竟时。四众依命奉行故。钞不具之。故不立也。古人所立。劝学令知。是流通者。佛制诸弟子。所是三藏圣教并令学知。不学制罪何独此一篇。无此理也。若尔。不立流通。应不传后学。答。夫流通有二。一者劝学。二者付嘱。劝学流通。随义皆有。今此钞文。始从序分。终尽正宗。随文显义。以济新旧二学。劝令行之。是劝学流通也。

  次立今者。分二。初正明。二对辨经律钞等二序。正宗同异。

  初今所立者。据钞本文。自有科分。何须别立。题言钞序。二衣指十门为序。有序理明。上卷篇立标宗注科。复云。初出宗体。即正宗之文。可据。无立流通之处。未敢科分。又钞自约三行分篇。不出流通之位。又据诸杂要行篇首。结上生下文云。若游途相摄。具上诸门。别类统收。罗下三部。三部之内。不可分出一篇。为流通分。上准羯磨立者。羯磨疏。别不可类也。钞本云。乎那得辄判佛经。尚有不具。制造岂得一同。必请上下。求文不立。理当最胜。亦有欲立三者。亦准钞文求之。上二依前。三据诸杂要行篇首分。别类统收。为流通分。亦是一家眉目。异上独取一篇。任情两存也。

  二对辨经律二序。钞亦如之。经二序者。初曰证信。谓如是我闻六成就也。二发岂者。如金刚般若云。时长老须菩提。问护付二善等是。律二序者。初劝信。谓昙无德律主。于佛灭后。大毗尼藏中。分出四分。恐人不信。故劝时生信。则稽首礼诸佛等是。二发起者。谓身子托静生念。观其先佛法住久近。请佛制。广令法久住。故名发起也。钞二序者。初序。戒学是佛法寿命。住持功强。佛及四依。弘持不替。但为像季时转浇薄。遵奉者希。前修依行。多迷教指。古人制作。繁略不济时。须以此发起情怀。撰行事钞。故云。斐然作命直笔具舒。此为发起因源。故是发起序也。二列钞中所取诸教。事法行用。物类相从。作其名首。统三藏之大纲。揽束经律论等大诠。科成十意。明其随机设教。开制实被未来。处判先处本宗。无文许取他部。当律示听不具说。文句毋论。令直引要言妙词。则使时人见钞删补。知是佛听。今钞引来证诚可信。辄分此序。类于证劝二信。故知经律钞等二序。并同证劝发起。前后布置。少有异也。正宗。近意三种。对机理事不同三处。远意。离过修成。亦不异也。问。经律。证劝居前。发起皆居其后。何故撰钞。发起在前。证信居后者。答。然经本说发起居前。佛临涅槃。遗嘱令安证信。律中。身子发起。本亦在前。五部分时。方安劝信。今钞不尔。钞主自撰无上经律。遗嘱分部两缘。同佛初说律经。发起元来第一。后恐时人学寡。不知撮略删补皆是佛听。故次引诚文。证之令信。则居后也。

  上来诸义不同。序判教文竟。

  今当第二依文解释。于中分二。初四分律已下尽十门。为序分。二四分律删繁补阙行事钞卷上尽三十篇。为正宗。两段今初分二。初释摄序之通显。二夫戒德下依两序而别解。初二。初释所撰之法称。二京兆下辨能制之人名。前二。初释新撰钞之通名。二注文下简异古之别作。

  问。自古批科。皆先释题。然始科于序正。今凭何教。先科序正。然后序中方始出题。可则此题便属于序耶。答。极有意也。此之通题。摄于通序。通序一部钞意。至于正宗三卷之首。皆亦亦则于通名。卷则约别。上中下而不同。题则约通。无非删繁补阙行事。若不举于通号。序是谁家之序。上中下卷。依何名以立文。故知。非通无以收别。上皆列于通题。非别无以成。通故于通下而列序及卷上中下别。此则依文生见。不随记语乱心。问。依古人。先释通题。后分序正。有何过耶。答。约其分判不便。若先释钞之通名。次序之一字。别标序分之目。即合从此分成两科。初明序分。二辨正宗。若作此科。简异注文及与名位。犹是其题在分门后。故不便也。又约古人。先总释题及与名位。然后分出序正者。更不便也。序题先已释竟。更分序分一科。解判理不合。然制造必无斯义。有上诸妨。故作此科。问。此题属序。注文可则简异序题。答。简异注文。三卷之首皆有。而言词似别。上卷云作者。非无标名题别。中云著述者。多立名简异。下卷云注撰。非少立名标题。此则三卷之首。通途简别。则无论序正。皆异古人。据上所分。细无不委。至于讲竟。牒科收摄。但收序正。不牒题名。状似无题。更须分判。于中分二。约释钞之通名。二序之一字。标章别释。则简异注文及与名位。不劳科之。但临时略述。此不细碎。通其大家思之。

  今古释题。皆有广略二判。言略者。福云。四分律者。举本宗之都目。删繁等者。旌述作之殊名。梵云折埵理。此番为四分。四者数也。分者支也。总绾四支。合成一部。故云四分。梵曰毗尼。此译为律。律者法也。七支赅净。负青松之岁寒。六禁贞明。无白圭之点缺。严肃可观。故称为法。四分离中之别称。律者总内之通名。总别双标。名四分律。删者削也。繁者多也。芟(所咸反)夷紊词。剿(子小反)截骈柯。去滥留真。义丰言约。补者益也。阙者少也。博采贞实。捃拾琉珠。晕发亏光。鸿裨未足行。言显作事云简理。理寂虚通圆融属意。此防身口故。言行事钞者略也。华文叠彩。妙义攸明。为述作之标题。贯群篇之众首。故云四分律乃至钞。

  二明广解分二。初之十字举能贯一部之通称。二序之一字。摄两序之别标。此是前科。于上略释。须着序之一字。

  若准后科云。第二广解分二。初四分律三字。举所学之宗本。二删繁下七字。标今作之通名。古今释其宗本。皆有简异。灵山问云。此四分与律。何者先后。答。律合居先。是佛自说。又五师相传。同一律藏。四分之名后起。是末。若尔。律合居前。何在四分之后耶。答。古今咸云。为简异故。戒心疏云。四分者。显宗目也。简异余部。律者。为简余藏。乃是毗尼都号。非别无以显总。故言四分。非总无以收别。故称为律。即四分。亦别亦总。别者对于余部。总者合摄四分。律义亦尔。总收五部。别简余藏也。

  前二。先释四分二言。次解律之一字。前三。初明正解。二辨非释。三显人法差别。

  言四分者。付法藏传云。百年之后。优波鞠多有五弟子。各执一见。以为揩准。遂分大藏。以为五典。四分别号。从此而兴。古师云。昙无德律主。于大藏八十诵律中四度传文。尽所诠相。故云四分。即大僧戒本二十卷。为初分。尼律已下十五卷。为第二分。安居已下十四卷。为第三分。房舍已下十一卷。为第四分。灵山云。此约诵为名。十诵等律并同。故智论云。摩偷罗国。毗尼本有八十部。论自释云。八十部者。约诵为名。即八十诵律也。

  次辨非释者。义净三藏云。盖是当时三藏。将梵本来。有其四筴。此依四筴番出。故称四分。十诵等律亦同此判。彼立理云。波离结集。尚八十度升座。诵乃方毕。岂得律主。四度诵终一部。无此理也。依筴得名者。发正破云。且如觉明西来。诵得梵本。至此便译。岂得有四筴。而得四名。又十诵弗若三藏。亦诵得本文。无梵叶十筴。何得称十诵耶。故知非也。

  三显人法差别者。问。此四分是人名。法名耶。答。四分是其法名。若从能秉人。应云昙无德。今废人从法。故言四分。若人法双标。即如羯磨题云。四分律昙无德羯磨者是。昙无德者。是梵语。准费长房录。魏云法藏。十八部中名法护。二十部中名法密。戒心疏中名法尚。羯磨疏中名法镜。或云法正等。

  第二释律分三。初翻名。二解律义。三摄归六释。

  初翻名者。戒本疏云。统叙众名。具有三种。初梵曰毗尼。此翻为律。二梵言尸罗。此番为戒。三梵言波罗提木叉。此云别别解脱。问。既有三名。偏立于律。有何意耶。答。律者教也。能生解行。大圣垂教。具列行途。五众依资奉持圆德。故名戒也。依戒克翦叶斯亡。名解脱也。是则因果两行。皆由教生。故举律教。用摄斯二也。

  次释义者。戒疏云。戒者何义。义训警也。由警策三业。远离缘非。明其因也。言解脱者。如论所引。道戒名解脱。事戒名别脱也。戒障有二。一者业非。二者烦惑。戒净障业。或待智亡。望分所除。云别解脱。后智除惑。乃称究竟。名解脱也。言毗尼者。戒疏云。古译毗尼。皆番为灭。以七毗尼用弥四争。今以何义番为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。故正翻之。俗有九流。法是其一。故世付法皆在刑科。道与俗违。刑名乃异。至于据断。必依恒法。故使律字傍兼聿者。为取笔也。处刻(胡德反)决正。非笔不定。笔则法家之象。致惟律番如增一中七种律也。四分九法。亦有其证。古同为灭。谓功能也。灭争能非律不静。如水灭火。不名灭。故律文言。科约篇聚。皆有轨辙。同收法义。余何可论。问。律以法训。施造有仪。与余两藏。复有何别。答。不同也。余藏明理。理在虚通。随达一门。皆符道观。意在去滞。何局文言。律则不尔。轻重开遮。揩摸永定。乱常败续。必据科治。由此而言法义弥显。所以三藏此土本无。不可番度。律虽义约。刑断全乖。科据有方。言涉相似。故且当译见意便止。何以知耶。律者法也。终始有仪。于佛教中。可成此义。故篇聚之设。三世同遵。适化乃殊。性戒常定。俗律不尔。代有沿革。古用肉刑。故律云刑者成也。一毁其肉。终身永定。不可复也。今则苔杖徒流。用代古法。故不定也。问。佛教法。定可用律番。究其教相。亦有不定。即四重罪。喻如斩首。何故。开忏得秉羯磨。诸部见解。轻重不伦。如何训法天常永定。答。重罪忏傧。覆露两殊。法通开闭。故有常准。断头喻无圣分。秉法据本戒仪。适机见有重轻。当部规模不失。即斯量据。非法何耶。

  次辨六释者。四分与律。具有几释。[山/咢]约能诠有二。即持业带数。言持业者。持谓任持。业谓业用。律能任持四分业用。四分即律。故云持业。言带数者。四分是数。四分律者。即带数释。发正约所诠。有依主释。四分之戒。依主释也。诸记广列六释章门。非钞要而不录。

  第二辨今作之通名。七字分四。初删繁。二补阙。三行事。四钞。

  言删繁者。灵山云。删削也(所奸反)。三苍云。删除也。声类云。删定也。故孔子删诗书定礼乐。即其事也。发正云。册从刀者。册谓竹简板。谓之牍。即以古人无纸。遂书简牍。后蔡伦造纸。替彼册牍。古人笔之。吏书脱错者。以刀削之。是除改之意也。然删繁大旨。不过二种。一则删取。二曰删除。繁故也。若圣教。删其繁长。文云时所不行。义同于废。章疏。删其滥述。故云滥述必翦。用成通意也。灵山三义。以解删繁。发正四义而释。理由未尽。今约钞文所引。佛教并尽。总而言之。有甚九种。一则先删当律。二诸部。三小乘经。四小乘论。五大乘律。六大乘经。七大乘论。八贤圣集。九古人章疏。一部钞文。不过此九。第一删当部律文者。如僧尼二部戒本。二十揵度。每明一事。皆有缘起。佛在某处。某甲犯某罪等。若约戒本而言。六百余段。并非急务。又受戒法聚。明其遮难。皆有缘起。初其受法。则有善来上法三归八戒敬。及与灭争诸揵度等。自佛灭后。除羯磨外。诸法并无。故总删略。文云谁能窍其条结等。二删诸部律者。且知四分。但有集僧之文。而不论六相来处远近。今删取诸部集僧远近之文。如可分别。则取十诵。文云随聚落界。即僧坊界。不可分别。聚落取僧祗之文。水界取五分等。此并删取。自外不尽之文。并非钞者之意。故删却也。三删小乘经者。四分集僧云。当敷座打揵捶。诸律但言令旧住净人沙弥打。亦有得比丘打处。文非明了。即取增一阿含。证成比丘得打。增一云。阿难升讲堂击揵捶。此是如来信鼓。以阿难自打。证知比丘得为。自外繁长。删而不取。第四删取小乘论者。如自恣差五德中。四分但言具二五德。不言二人。十诵僧祇。并差二人为法。五分中。二人已上。乃至多人。为息作故。十诵等律。虽显差人之数。及息作之言。意由未了。即删取三千威仪论。论云。要差二人者。为僧自恣竟。自相向出罪。不得求余人自恣。以余人僧不差故。自外不尽之文。悉删不取。五删取大乘律者。如释盗贼戒三宝互用中。僧祇等律。广明三宝不得互用。而不出不得互用所以。故删取大乘律。钞言宝梁云。佛法二物。不得互用。谓无人为佛法作主故。复无可咨白。不同僧物。所以常住招提互有。所谓营事比丘。和僧索欲行筹。和合得用。自外不尽之文。删而不取。故曰删繁。六删取大乘经者。诸部律等。并言受施不如法。信施难消。宁以铁叶叶身。不受信心人衣服等。而无厌治方法。即删取大集经。彼云。比丘着脱衣时。作血涂烂臭可恶想。执钵。作血涂髑髅想。得乳酪时。作脓血想。得菜茹时。如头发想。乃至入房舍时。作狱想。是人即得如实法也。略取此文。以为兴厌方便。自外不尽之文。删而不取。七删取大乘论者。然诸部等。皆有嘿傧治人。五分云。梵坛法者。一切七众。不往来交言。虽有此文。而不知不言所以。即删取智论。文云。若心强横。如梵天法治之。以欲界语。地亦通色。有不语为恼违情故。不语治之。自外不尽之文。悉删不取。八删诸贤圣集。五分诸律。打四相者并打三通。即三下也。而不言长打故。付法藏传中。罽腻吒王。以大煞害。死入千头鱼中。釰轮绕身而转。随斫随生。若闻钟声。釰轮在空。如是因缘白令长打。今取长打。充此行事。自外不尽之文。删而不取。九删古人章疏者。大约而言。且举四种。若总而言。则甚多矣。一若论寺诰等。删其繁长。二删繁滥。滥用。知钟寺是俗造。云他物净。道俗通滥。三删迷教。自然界方一夏之中。但得三度受日。及用七十三步半。集僧通蓝结净。不留僧住。恶事不可学作等。四删繁恶。非法僧制。妄引五百福罚。如此等文。悉皆删除。故钞云。滥述必翦。又云。今欲删其繁恶也。问。如上九种。收文虽尽。如删本律古人滥说。许是删繁。及诸部律论。大小乘经。而取彼文来成钞体。皆是补阙。何得说为删繁。如斯释义。岂非杂乱耶。答。为欲补阙。先删取文。且论取要除繁。岂非删也。然引用彼文。不可全写。望删除处。则是删繁。钞云。自外来不尽之文。必欲寻其始末。则非钞者之意。又云。今并删略止存文证据。钞自说以为删繁。斯即证也。

  第二补阙者。当阳云。补谓填补。令貌全义。阙者缺也。即是少义。灵山四义释发正云。义三解。于其钞文。理由未尽。问。为古人行事不周。为是当律不了。须补阙耶。答。古人行事。盖不足论。如序所破。百无一本。为五师异执。捃拾遗文来。至此方番译多失。随其行事。不足被时。律本既无。须取经论。使机教两具。故须补也。上有九种删繁。补阙亦有其九。若四分律文不了。即取他部补之。余部若无。取小乘经补。小乘经无。取小乘论补。小乘论无。取大乘律补。大乘律无。取大乘经补。大乘经无。取大乘论补。大乘论无。取贤圣集补。贤圣集无。取古人章疏补。古人章疏无。钞主约义就理。举例四种决通补。即序中。第五文义决通意文。是也。遂使一部钞义。文事无阙。故文云。三卷摄文。无文不委。庶令临机有用。无待访于他人也。第一取诸部补当律者。其事盖多。且举一释。如自恣杂行中。问。安居竟。谓离本处不。答。律云。安居竟不去犯罪。律中但言不去犯罪。即无请处不作限。及不请处之文。今取五分以补之。五分云。安居已不去一宿者随。若不作限请。若非受请处得住。将其五分。以补四分之文。令行事周足。第二取小乘经者。且如舍戒中。四分律云。若不乐梵行。听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。律文如此。而不知得几度舍戒。诸律并无其文。即取小乘经增一阿含补之。经云。开七返舍。过此非法也。第三小乘论者。明净生种中。四分云。比丘不应自作净。应置地使净人作洗手受。钞云。此对有人。若无人者。诸部无文。取小乘论补。明了论云。自加行作。疏解云。非言自得作净。然自作有益。如一聚果子。若未净者。但食皮肉。一一吉罗。若食核者。一一波逸提。今以火一触。只得一吉。合一聚果子。俱得成净。免于多罪。岂非利益。故取彼文。补此行事。第四取大乘律者。如盗十方现前亡五众轻物。四部律论。并无明文。即取善生补此行事。善生者。佛为善生长者。说护戒相。译经图中。排为大乘律。律云。盗亡比丘轻物。若未羯磨。从十方僧得罪轻。南山云。谓计人不满五故。若已羯磨。望现前僧得罪重。南山云。谓人数有限。可满五故。若临终时。随亡人嘱授物。盗者。约所与人边。结罪也。第五取大乘经者。鱼肉。诸律并是五正食。此是废前之教。今废此教。取大乘经。补此行事。涅槃云。从今日后。不听弟子食肉。夫食肉者。断大慈种。水陆空行。有命者怨。故不令食。广如彼说。又云。前令食肉者。谓非四生之肉。但现身耳。为度众生故。第六取大乘论者。如结大界明量中。经律无量大小之文。律中但云。十四日说戒。十三日先往。不得受欲。为经明相故。南山云。虽有其文。未明里数。僧祇五分。并云三由旬为量。并不言由旬大小。即取智论明文补之。论云。由旬有三种。下者四十里。即知量极大者。百二十里。准律由一日行故。第七取贤圣集者。如问遮中癞病。律无明决。引善见莫问赤白黑。屏处增长。不增长者。得露处返前。而不知如此恶病。既辱佛法。许受何益。故引育王集云。有疥癞须陀洹。疮痍阿罗汉。有得果之益。故屏处许受。取此文来。证许受有益。第八取古人章疏。且安居中间。因事出界。水陆道断等难。不得返界。失夏不。答。律部无文。即取古人章疏补之。南山云。昔高齐十统诸师。共平并云得夏。此是难缘。非情过故。第九义决者。有其多种。一律有其事。约行用时。文义俱阙。举例决通。二律文中无。道理合有。文义俱阙。就理决通。三者有义无文决通。四有文无义决通。今且取律文中无。道理合有。文义俱无。就理决通。以释如此。律诸部。但有狂痛恼等神乱不足数文。秉法彼并不知。如非是不足数义。谓此律诸部。并无醉人不足数文。及与其义故。钞足数篇云。义加醉人。此人神乱。与上痛恼不殊。将彼文来而决。令有众僧秉法。醉人不足之义。与前不殊。将彼义来。决成此义。如此之事。律虽无文。道理合有。如后解也。问。当部律文。有阙补即理然。他部及经论等阙文。何烦补也。答。为当部行事有阙。即取诸部以补之。诸部有阙。引经及论补之。令一部周圆。约事无阙。非谓将文补彼处经论。问。古人章疏。既云通非嘱意。则合不取。何亦取之。补此行事者。答。俱怀优劣。取优中之优。除劣中之劣。故钞云。长见必录。以辅博知。滥述必翦。用成通意也。

  三行事者。古今多释。发正约字释云。左彳右亍(敕玉反)。故谓之行。以左右足。递进之貌也。今此行者。谓取行用之行。当阳云。对事即行。故云行事。文云。即事即行。岂复疑于罪福也。事有三种。一者法。谓说戒自恣等。二人事。受戒忏罪是。三事事。如地衣是。对上三事即行。故云行事也。

  言钞者。古今多释。初有二义。一利用义。即割削繁文。二九固义。如功臣赐铁篆。亦得名钞。令家久固不破。钞者。被及于后时。流行久固。则类经之常典。故下文云。繁略取衷。理何晦没。即其义也。[山/咢]云。钞者略也。于其当宗及以诸部。略取要义。不尽于文。名为钞也。有人云。钞字金边作少。三藏圣教。古人妙解。并如其金刚。引要言妙词。直显其义。为少故。文云。固令撮略正文。包括诸意也。

  第二摄两序之别标者。言序者。上题一部通号。正摄此序也。由是前科。

  若准后科。至于应云第二标章。别释分三。初尽十门。序一部钞之总意为序分。二四分下二十七而。辨游途相摄。为行事之正宗。三从沙弥下三而。明别类统收。广后流通之益。三段今初。于中分二。初标序显。二夫下。依序科释。

  言序者。标序题也。辅篇云。引礼云。东庠西序。虞学曰庠。夏学为序。郭璞注云。序别内外也。谓以此序。居外别知内。显行世事周足也。[山/咢]云。[孝-子+丁]工记。训舒也。谓舒展一部钞文之大意也。又毛诗云。序述也。谓序述作钞之由。及三藏大纲。以为凭据也。

  第二简异古之别作。亦是前科。若准后判。至此不科。但略述之。则分两序。今亦存在。令鉴者知。

  言作至别者。今古多释。众许慈和。且引解也。慈和云。作者非无。此句属其古人之作钞。人多钞多。此则双牒。标名显别。此句属今南山。人钞并异。异此则双简义成。故知。简人必简着钞。简钞必带于人。若尔。简名注文。令居名下。何故居中耶。答。注居中者。为欲上收于钞。下收于人。为此今尽。亦无失也。

  今意不然。钞主依于所学。撰四分钞。但云四分律钞即得。更标删繁补阙行事者。用之何为。钞注释云。作者非无。谓于所学宗中。作钞者不无。即甚多矣。从理隐云晖愿洪胜首等。并依所学宗中作钞。今标删繁等名。为简别于余抄。故云标名显别。未即简异于人。至于题名。方始约人异也。又钞中卷注云。著述者多。立名简异。抄下卷云。注撰非少。立名标题。三卷之首。注语皆殊。简异古钞。前后之意不别。如将注文解上。亦须古风。但简异钞文。义不迂曲任情思择也。

  第二弁能制之人名者。亦是前科。章疏讲人。多慊讲钞者细碎。若依后判。但略释。知亦是一意。故两存焉。

  今亦有广略二解。初略者。弁常云。京兆。举天子所都之处。崇义寺者。是精舍之别名。沙门。出家之通称。释。则能仁之苗裔。某甲。钞主之法号。次比圣贤之所遗。故云撰述。

  第二广解分六。初弁京兆。二释寺名。三解沙门。四彰释氏。五叙名讳。六明撰述。

  言京兆者。尔雅云。大也。谓天子所都。大众趍归之处也。发正云。京兆者。谓积数多。即十亿为兆。十兆为京。京兆即众义。亦云京师。师众也。故知师兆俱是众义。白虎通云。京师者。千里之邑号也。王制曰。天子之国。四方千里。如是众名。不出天子所都大众所聚。故云京兆。

  二崇义寺者。案两京塔寺记云。西京长寿坊内。本是随朝延寿公于诠宅。唐武德二年。桂杨公主。为附马赵慈景之所置也。妻为夫置。故为崇义。寺者聚也。司也。随类聚在一处。如太常司等农寺。即净行出家。伴侣共居。故称为寺也。仍别敕与西明与上座。将欲撰钞。遂入终南丰德寺。今取本住处之寺名也。

  言沙门者。折衷云。乃缁衣之通号。亦净行之共名。灵山云。具足梵本云沙门那。此云息心。故瑞应经云。息心达本源。号为沙门也。又云桑门。梵音讹也。若准俱舍婆沙。沙门者。是其果名。谓四沙门果。故彼论云。圣果名沙门。亦名婆罗门。亦名为梵轮。真梵所转故。

  言释者。能仁之苗裔也。问。上云沙门。今复称释。岂非犯重耶。答。为简异故。上言沙门者。是出家者之通名。外道出家。亦号沙门。故下别众食戒云。沙门施食时。将知在释子外出家者。亦号为沙门也。故今着释名。以简之。灵山云。口称姓释。不委来由。一何可笑。故俗书云。乃有人孙。不识祖名。子不知父讳。故略序之。若具梵语。应云释迦。此土好略。存释除迦也。然晋魏之僧。皆从师姓。种种不同。安法师云。大师本元尊释迦。皆以释氏命焉。后增一阿含来。果称四河归海。无复本名。四姓出家。皆称释子。然僧尼既承此姓。不可不知。准十二游经云。释迦贤劫初。姓瞿昙氏。昔无量世时。有一菩萨。作大国王。父母早丧。让国与弟。出家学道。游履深山。求觅师友。见一婆罗门。姓瞿昙氏。因从学道。师语之言。可舍王服从吾法戒。当授汝道。即从其语。受服法戒。即姓瞿昙。学道既久。形体改常。后归本国。人无识者。于本城外。甘蔗园中。立一精舍。坐禅行道。时有群贼。为王所讨。经由边过。王使追逐。不得贼身。便言菩萨藏隐。即捉系缚。以木贯之。血流于地。瞿昙大师。在于深山。天眼见之。乘空而至。敛取地血。以成泥团。持至住处。以咒咒之。后十月满。左成男子。右成女人亦因师姓。姓瞿昙氏。从此已后。经八万四千二百七十世。为飞行皇帝。寿八千七十年。皆嫡嫡相承。作转轮圣王。唯二世作阎浮提王。最后王名鼓摩王。亦名郁摩王。梵音轻重不同。故五分云。佛告诸比丘。过去有王。名郁摩王。第二夫人有四子。一名照目。二名聪因。三名调伏象。四名尼楼。聪明神武。有大威德。彼第一夫人有一子。名曰长生。顽薄丑陋。众人所贱。夫人念言。我子虽长。才不及物。而彼四子。并有威德。当设何方固子基业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及物。承系大业。必为陵夺。若王傧斥。我情乃安。王言。四子孝友。于国无愆。今云何傧。夫人又言。王此四子。并有威德。必相殄灭大国之祚。王即呼子。来令出国。时四子母。及同生姊妹。咸皆求同去。一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山北。居舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。遂成大国。王后思见。辞不肯还。王闻三叹。我子有能。从是遂号释迦种也。尼楼有子。名乌头罗。乌头罗有子。名瞿头罗。瞿头罗。有子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王有二子。一名菩萨。二名难陀。白饭王有二子。一名阿难。二名调达。斛饭王有二子。一名摩诃男。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名婆婆。二名跋提。菩萨有子。名罗云。从尼楼至佛身。当其六代。从德立姓。姓释迦氏。准诸经。说多不同。不能繁叙。

  言某甲者。钞主之名。然讲解相承。或释不释。若准俗礼。讳而阙之。君子相承。亦是一辙。若准佛名。劝人称念。今是佛子。理合同之。道者。法也。宣者。尔雅云。遍也。谓以三乘道法。遍化有缘也。俗姓钱氏。吴兴长城人。尊君。是[多*页]公。十子之次七。大师。则士申二息之长兄。学总名杨。德难具述。龙天幽赞。岂笔能申。凡所撰文。及与感通。如别传显也。

  言撰述者。撰。说文云。录也。述。发正云。言也。夫子述而不作。谓其古事也。问。述与作如何。答。真谛云。如佛说经。是作。迦旃延造论。直述佛意。故但云述。若尔。撰述应不云作。何故钞注云。作者非无。岂非作耶。答。如迦旃延造论。解释佛语。次比成论。亦得为作。今钞亦尔。谓撰录圣教。次比成文。亦得称作。夫子述而不作者。谓述古人之事。而语弟子。更不新作。故云述而不作。今钞望其叙述成文。撰成三卷。济其二学。得其作名。亦无失也。

  上来六段不同。总当第二弁能制人名竟。

  上来二。初释所撰之法称。二弁能制之人名。两段不同。当其第一释摄序之通题竟。今当第二依两序而别解。此并前科。若依后判。上来释序题竟。

  今当第二依序科释。于中分二。初序戒学之兴替。发起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大纲。为作钞所凭取证信依圣教。发正云。如来灭后。菩萨作论申经。虽弘圣教。恐有魔事。皆须先归敬三宝。请威加护。如起信论。归命尽十方。百论云。顶礼佛足等。今钞何不归三宝。而直叹戒德者。答。若望如来灭后。作者皆先归敬三宝。今钞主。昙无德宗师分部时。已先归敬讫。故律序云。稽首礼诸佛等。是。今承师后。附彼律文。不复别申敬耳。

  初二。初叹所诠戒德深广。定慧不如。是撰之宗本。二自大师下。就能弘之人。弁其兴替。发起撰述之意。问。此何约所诠戒德。及能弘人兴替科耶。答。准钞标宗。先明戒为万行之宗。次约人依律不依。即结云。故知兴替在人也。今准彼科此。不依诸记也。

  前二。初总叹戒德功高。约喻显胜。二为五乘。别叹尸罗妙用。独绝无伦。

  言夫至像者。上句总叹。下句喻显也。问。此钞。何故先叹戒德耶。答。戒是比丘行事总宗。万行依之而立。此行事钞。故先标也。至标宗首广明。思之。所言夫者。发语之端。唯识论云。发端标举之义。花严云。下蕴深旨。称之曰夫。单言戒者。简于定慧。即是遮诠。合言戒德难思者。即是持其体德。又是表诠。今解相承道俗分二。初依俗解。周易云。以此齐戒。韩康伯云。净心曰齐。防患曰戒。有云。戒慎也。郑玄注仪礼云。警也。次道释者。梵云。三(上声)婆逻。亦云尸罗。戒疏云。此番为戒。戒训警也。由警策三业远离缘非。明其因也。羯磨疏云。戒防身口未非。应起不起。如治更防城等。德者。老子音义云。德犹得也。谓得于物。故称为德。字统云。外得于人。内得于己。常无所失。故谓之德。古师咸云。戒是因名。德是果称。约其比丘受得此戒。既行其因。必有得果。如地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。即戒之德。依主释也。难思者。灵山云。此双叹因果也。辅篇花严富阳聚处明之。总有六义。一体难思者。谓三羯磨竟一刹那顷。发得无作之体。非色非心。非色故不可议。非心故不可思。超思议之境。一受已后。未四舍前。四心三性。始末恒有。不藉缘并灼然。难思也。二相难思者。以其从体起行。行相非一。谓情非情。空有二谛。八万法门。尘沙境等。一一境上。皆发得戒。如善生云。虚空大地草木众生等。喻也。三威势难思者。毗婆沙云。佛于三千大千世界。有威势者。皆尸罗之力。乃至五百罗汉。定力通力。不能驱龙。有一罗汉。轻重等持。语言贤面远去。龙闻即去。皆是尸罗之威势也。四者防恶摄善难思。即因戒德。能防三恶险道。能获人天三乘乐果。五者尊重稀有难思。此之戒法。如来所制。圣贤同遵。人天敬重。唯佛出世。树立此法。以希有故。九十六种外道所无。又六道之中。唯人道得受。余道成难故。六因深果远难思。以持戒深因。能得无上菩提涅槃远果。发生诸禅定等。冠超众像者。举喻显其胜义。初弁喻。次法合。周礼云。在首曰冠(平声)。谓在头束发。又取冠带之义。故礼记云。男子二十而冠(馆音)。西云。若未在首(平声)。若居顶上(去声)。仪服记云。古者作其蝉冠。蝉饮露而体轻。像此作冠。而戴之。故君子诫慎之义也。众像去喻中。衣服不一为众。像法中。圣教非一。八万法门。以为众像。辅篇法合云。严色身之仪服。冠最居首。饰法身之功德。戒为定慧诸法之上。二类相似。故喻冠超也。

  第二。别叹尸罗妙用独绝无伦中四。初为乘之轨。二作宝之运。三教下所诠自行。则三学中胜。四匡持佛日众法。则诸教不如。前二合明。后两别释。

  言为五至航者。谓明戒为乘宝。轨则导引。运载舟航也。为五乘者。先解五乘。次明轨导。五者。数也。乘者。运载为义。以五种法。运载行人。各有所至。故名五乘。带数释也。初列数释名。二弁乘义。然诸经论。三五不同。法花有三。一声闻。二缘觉。三菩萨。释名如上。所说教法中。弁智论五者。三如上。别加其人天。为五也。天。名无愁恼。常受快乐故。人者。涅槃云。能多恩义。是故名人。上五是能乘之人。次弁所乘之法者。法花云。为求声闻者。说应四谛法。为求缘觉者。说应十二因缘法。为诸菩萨。说应六波罗蜜法。智论云。应以人文善根而成熟者。即为说上品十善。及诸禅智慧。是名天乘。为说下品十善。是名人乘。通而言之。乘有三种之义。一运行令增。二运惑令灭。三运理令显。即此三种。具于诸三德。行增般若德。惑灭解脱德。显理法身德。若穷终尽理。无二亦无三。除佛方便说等。次轨导者。轨法则也。论云。能生物解。有法则故。导者。左传云。通也。引物使通。故曰导也。五乘之人。但乘所乘之法。若无无愿毗尼。及五八戒等。防护身口七支。随缘坏行。未免恶趣。故须乘戒俱急。以此戒法轨则。引导定等善心。定慧内防。尸罗外护。若但修有漏善根。不持五戒。如迦叶佛时有人。但唯布施而不持戒。为王家白象等。是故支硎曰。因戒引导。皆到五乘之果。何以得知。如戒序曰。欲得生天上。若生人中者。常当护戒足。为二乘者。如律序曰。除结无挂碍。缚着生此解。又戒本流通云。七佛为世尊。灭除诸结使。即是因戒获得辟支声闻。若论佛者。如戒流通偈云。戒净有智慧。便得第一道。故知。五乘之人。皆因戒为引导也。寔三宝舟航者。古人云。戒德。有任持之功。运载之用。喻如舟航。灵山云。寔犹是也。宝喻也。亦带数释。亦三宝之义。虽则如常。不学不知。故须略引。今依辅篇四别。一列数释名。二弁相。三出体。四立先后。初列数者。今古不同。大小乘异。海依戒疏。立四种三宝。一理体。二化相。三住持。四一体。灵山有三。同前上三。辅篇有三。一体住持同前。别相少异。释名中二。初释别名。二释总号。戒疏云。佛者。梵云佛陀。浮陀。佛驮。步他。浮头。浮图。盖是传音之讹。此无其人。义番为觉。觉谓觉悟觉察。自他觉满。莲花开敷。十种义。义如前弁。所言法者。梵云达摩。昙摩。昙无之异传耳。法有二义。一自体解法。如包等三聚。各持自体。不散失等。二轨摸解法。谓轨生物解。如无常等法。能生无常等解。今据后义。至圣演教。意在承行。如车从辙。如器从摸。法非自睹。以喻成也。僧者。西天音。具云僧伽。此无其人。以相番之。号为众也。约体四人同六和也。次释宝之总号者。戒疏云。此三益世。近扶三有。远清二死。希世独远。所重名宝。故宝性论云。真宝世希有。离垢及势力。能庄严世间。最胜不变等。约喻分六义。一希有义。世宝。贫穷所无。三宝。福薄不遇。二离垢义。世宝。体无瑕秽。三宝。绝离诸漏。三势力义。世宝。除贫去毒三宝。共通难思。四庄严义。世宝。严身令好。三宝能严法身。五最胜义。世宝。诸物中胜。三宝。诸有无上。六不改义。世宝。练磨不变。三宝。八相不倾。上虽六解。同举喻成。核论宝字。同训珍美。二弁相者。小乘有三。大乘有二。初小乘者。依戒疏云。一理体者。如五分法身为佛宝。灭理无为是法宝。声闻学无学功德。是僧宝。二化相者。如释迦道王三千为佛宝。演布谛教为法宝。物邻等五为僧宝。三住持者。形像塔庙。为佛宝。纸素所传。为法宝。戒法仪相。为僧宝。大乘二者。一体者。辅篇云。真如为体。以一切法如为性故。即如性中。有具觉义。名之为佛。有轨持义。为法。无违争义。为僧。故维摩云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。又云。佛即是法。法即是众。约义有三。体唯一如。故言一体。二别相者。谓自性受用变化等三身。为佛宝。大乘理教行果。为法宝。普贤文殊。为僧宝。此约三身体相各别相也。三出体者。大小乘别。大乘一体。如前所说。真如为体。故唐三藏云。三宝之性。不离真如。别相体者。谓自性等三身。若自性身。还是真如为体。报身。大圆镜智等四智为体。若化身。即用佛身诸无漏法为体。法者。即大乘教理行果法。为体。僧者。谓菩萨等身中诸无漏法。为体。若明小乘体者。如前约相弁体是。四立三先后者。先立三所以。次弁先后。初辅篇云。所以但立三宝。而不多不少者。答云。法尔须三。何者。如世间疗病。先须医人。次须良药。及看病人。要有此三。方能治诸有情四大之病。过即无用。少又不足。故智论第四云。佛如医王。法如良药。僧为瞻病人。要有此三。能愈众生烦恼之病。斯良证也。次先后者。发正云。语其一体。体无先后。随说皆得。今以义次之。辅篇。弁诸三宝先后。总为三约。一约胜劣明先后。佛者能觉为先。方有所觉之法。随觉修学者僧。次第如是。即大乘别相。及小乘理体化相三宝等。胜劣同尔。皆佛先。次法。后僧。故律受戒揵度中。说如来出家成道号佛。次即说法。后度陈如等五人。即化仪次第。不可乖也。二约师资明先后者。法则居先。如涅槃云。诸佛所师。所谓法也。以法常故。诸佛亦常。般若亦云。一切诸佛。乃至菩提法。皆从此经出。案上经文。法先。佛次。后僧。三约生物信明先后者。僧即居初。如舍利弗。先见頞[鞥-合+(白-日+田)]比丘威仪寂静。遂请说法。闻法入道。方与目连及二百五十弟子。归佛出家也。故戒疏云。僧初佛后者。由道假人弘。世途法尔。故迦竺初达现僧仪相。述五乘为善因。明三途为恶果。现法仪也。斯法远大。非凡小所开。故表画像于凉台。推其所说。现佛仪也。故下钞文。立僧像致敬篇者。意同此也。舟航者。初定舟航。次解运载之义。周易云。刳木为舟。舟船也。航者。说文云。渡水曰航。故知舟者。约体而言。航者。约用彰号。次解义者。戒如其舟有任持之功。令三宝万载不坠。喻之如航。故为三宝之舟航也。如花严经云。具足受持威仪教法。乃至三宝不断。法得久住。论云。毗尼藏住。佛法则住也。问。舟航运载不坠之义。如住持等三宝。其理灼然。若一体三宝。此戒如何运载。答。然一体者。还谓理释。不见一法。是名为戒。即喻如舟。戒有防非之功。不令随境缠附。喻之如航。即不迷能觉。及与所觉。无遆争等。故于一体三宝。恒存不变。故须其戒。以为舟航也。

  言依至等者。此明行胜。谓依教下。所诠戒行建立修行。则功高定慧。故云莫等。古今咸云。戒是初基。能资定慧。定慧由戒而生。推功本故莫等者。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。是也。灵山云。若论三学。各有其功。若取识达耶正。慧胜。其余若摄乱归真。以定为胜。若防捡七支。戒为最胜。今偏叹者。乃是将弘律藏也。辅篇云。文中举教即合云。经论不如。若举行。应云依戒建修定慧莫等。今钞文势。初言依教。下云定慧莫等。将非杂乱者。意谓。不然。行不自立。必假教诠。建修之功。要在于行。能所双举。不可得也。

  言住至唱者。众法住持。胜群藉也。即当教胜。谓住持由于行法。此行教诠行。既住持中强诠文。自然最胜。定慧行教。住持不得。故息唱也。前则举教。显教下所诠。今则举行。显诠行之教。住者。玉篇云。立也。集正云。谓安立佛法。名之为住持。谓维持依其律。教驱摈呵责非法之徒。令住法不灭。即住持也。如七□羯磨。夺三十五事。威仪进止。治罚纲网。皆假明律。可以施行。余行之教不明。故云群籍息唱。故戒经云。此经久住世。佛法得炽盛。故律中简集智人。要是解毗尼。方得余经论。学不取也。

  第二就能弘之人。弁其兴替。发起撰述意。中二。初引佛四依弘戒珠而圆洁。但兴翘仰之心。二逮于嗟像季诸师传律宝而残缺。发起撰述之意。前二。初佛在亲自偏弘。二爰及下。弁其四依约续不替。

  言自至典者。自从也。从大师在世。则偏弘也。佛三界中最。故曰大师。指上戒律云斯典。典者。大雅云。常也。谓三世诸佛戒法常定。更无改易。所言大者。一约所行因大。度一切众生。二约所期果大。菩提果是。三约所证理大。真如廓周法界是。四约能证智大。大圆镜等四智。是也。且约言之。故云大也。师者。约所化之机受称。机既禀受。乃名师也。世有二种。所化之机是有情世间。所依止处即器世间。在二种中住。故云在世。偏者。大约有二。初对戒律特弁偏弘。二约经中亦偏弘戒。前则花严发正总处明之。且有五种。前一是表诠。后四是遮诠。一如来在世。为诸比丘制戒。半月半月亲自金口。与诸弟子说教。授波罗提木叉。令正法久住。酬身子请名偏弘。二如说契经。不论众别。戒则不尔。界内外。要须尽集。若叛有罪。亦名偏弘。三如说契经。不拣于时。戒则不尔。要在半月。不得晨朝。亦偏弘也。四如诸契经。随处即说。戒则不尔。要在作法处说。亦名偏弘。五如诸契经。道俗得闻。戒则不尔。要拣清净大比丘僧。破戒之徒。亦不合闻。名偏弘也。故多论云。如诸契经。不拣时处。及在僧中。二初经中亦偏弘者。支硎云。且如涅槃穷终之教。弁常住之果。明长寿之因。谓是其戒。所以如来告诸比丘。汝于戒律。有所疑者。今悉可问。又云。欲见佛往要因持戒等。问。佛何十二年后。不自说耶。戒疏云。如律五年制广。便有犯人。但最初不犯。佛尚为说。至十二年。方有重犯。如律。佛言。从今我不说戒。汝今自说。问。佛何不为犯者说也。答。以无事不知。无事不见。犯人三问。不答。必有碎首等苦。故不为说。问。佛僧二说。俱为行净。如何一开一闭。答。佛眼无不观了。唯净行者方闻。僧制取报。三根现净。得陈说戒。佛说不应。则神杵坏之。僧说不应。则无神可损也。问十二年后。因过不说。何得偏弘。答。佛令弟子半月半月说者。非偏何谓。

  言爰至替者。初佛自偏弘。后及至四依。亦偏弘也。爰者。说文云。及也。公羊云。前后相接也。及者。于也。遗者。富阳云。余也。风者。教也。谓风亦喻也。风有靡草之能。今律教軏则。僧尼整肃。如风之靡草也。亦云。法也。替废也。谓如来十二年后。灭度已来。所制戒法。及至于四依。亦半月。恒遵偏弘之风。无替废也。四者。数也。依者。凭也。涅槃第六云。有人出世。具烦恼性八大人觉。谓少欲。知足。寂静。精进。正念。正定。正慧。无戏论也。是人。虽行少欲等诸行。不妨未断烦恼。是第一依。斯须二果。为第二依。阿那含人。为第三依。阿罗汉人。为第四依。又初大小乘弁者。小乘四者。初七方便人。为初依。余三同上。大乘四者。地前三贤。为初依。从初地至七地。为第二依。八九二地。为第三依。十地为第四依。又有释言。谓迦叶。阿难。商那和修。优波鞠多等。为其四依。以是四人。阶其圣位。弘大毗尼。一味无缺。故言无替。后鞠多已下。五弟子等。各执己见。分大律藏。则渐替废。甚有理也。此并初能弘教故。克就人四依。以弁竟。古人因此。弁法行二种四依。据涅槃二十一云。三种相。假夫四依出世。要须行四依行。具四依法。方能为世依凭。不尔名外道。不名为佛弟子。行四依者。受戒已后。令着粪扫衣。乞食。树下坐。腐烂药等。此为四圣种缘。故云行也。法四者。智论云。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。非此所要。不能广解也。

  第二嗟像季诸师。传律宝而残缺。发起撰述意。中文二。初通显古师之非相。发起撰述之端。二余因下。顾盻前非。正申撰述之意。前二。初总标时讹法替起争虚谈。二拔萃下。别弁约续颓纲。显行世事不堪之相。前二。初标法逐时讹。虚谈起争。二所以下。弁知时讹法替之所由。前二。初约教流像季。通弁法逐时讹。二争锋下。引人凭虚显律替废一唱。

  言逮至事者。发正云。逮及也。于语助也。像者似也。季末也。浇薄也。讹谬也。尔雅云。讹变动也。谓四依已后。及于像季。时非正法日向衰微。故名时转。人不重戒。名为浇薄。有所论量。不能真正。名讹谬也。所言像者。准观法师解般若经。后五百岁中。即用四法以弁。谓。理教行果。言理者。即是真如之体。凡圣所依。从此真理。流出十二分教。既有其教。必诠其行。依教奉修。必获果证也。初佛灭后一千年。具此四法。与佛在世。等无有异。故云正也。次一千年。但有上三。而无果证。似像于正。故言像也。更有万年。但有上二。亦无其行。以去圣日远。众生无智。虽有教法。不肯遵修。望于正像。将为渐末。故云末也。然今季者。则像中之季。慈云。准见论尼行八敬。正法还复千年。今犹是像家之末。故说戒篇。钞主自叹云。然即生居像末。法就浇离。斯良证也。如今一时三月。后一名季也。时转浇讹者。谓像望正不如。像末望像初。展转不如。讹者滥也。望云。如世有□似方无棱角。不方又不圆曰讹。今人弘于戒律亦尔。不似正法。又不似像法之初。故讹滥也。争竞也。锋。说文云。刀端也。谓出言害物。如彼刀端。故[利-禾+登]子云。口含锋刃。动则伤人。即其义也。所争之事浅近。故云唇舌之间。有人。见律阙文。遂臆说云。止但手持无离即得。或有师心加四分明相之衣。取僧祗通夜之法。如此师心臆说。各竞是非。互指为迷。诚由无教所争。不佩真文。见处浅近。云唇舌间也。鼓动论量。皆是不形之事。既论量不形之事。而于戒律。岂更遵承。然不形事者。人解不同。今谓。非法僧制。皆是不形之事。形。谓身形。谓毗尼轨事。是比丘身之所行。名为形事。非法众主。凡所立法。既无典据。非比丘身所行之事。故曰□也。钞主云。凡厥施化。止出唯心。于彼正教。都无诠述。所以事起非法。言成讹滥。反生不善。何名引接。皆由自无方寸。师心结法。即其义也。谓见处浅近。是心出唯心。故云唇舌之间。凡所论量。于彼正教。都无诠述。即是不形之事。至下别弁。不堪相中广显非相。故郑玄云。自遵唇吻于锋刃之端。鼓怒于形不之事。即其义也。慈。约学大乘语人。心未涉道。行违大小。口说无罪无忏。如此争锋。则伤于戒律。言既过实。则是鼓论不形之事。此释与文亦不违也。

  言所以至之者。问。钞主。据何知像季时讹。虚谈起争。人不依律。钞云。所以震岭传教。九代闻之。此约教传九代亲闻。岂得知所以也。震。震旦也。岭。葱岭也。地多生葱。故名葱岭。此国西界之山名也。灵山云。具足梵本。应云震旦。真丹。声轻重也。故楼炭经云。葱岭已东名震旦。以日初出照于东隅故。称震旦也。真丹者。取其色也。谓天晓时。东方乏赤。故从名焉。花严经云。真丹者。番为汉地。故知震是梵语。此言好略。略去旦字也。传教者。始从后汉摩腾。迄于大唐玄奘。传三藏教来也。九代者。花严云。明佛教至此。时代多少。从汉明夜梦。至南山撰钞时。九代也。准晋史目序记说。初汉。汉禅魏。魏禅晋。晋禅宋。宋禅梁南齐。齐禅梁。梁禅陈。陈陈隋。隋命绝受禅唐。此为九代。禅者。去声。与也。续也。此但论佛法至此得九代。不要论帝王得玺。及在中原立号是非也。约此九代所闻。得知时讹法替。人不依律。起争虚谈也。

  第二别辨约续颓纲显行世事不堪相。中三。初明古师全不依律弘持。但以智术轨物。为发起撰述之远因。二然则下。辨古德然依律藏能诠之文不晓。使所诠行事有失。为发起撰述之近意。三常恨下。叙古人钞疏。不显行于世事。何足轨于来蒙。为发起撰述之本意。问。科云远近者。答。起争虚谈。与律悬远则远。依律迷教。由带傍毗尼。即近也。若尔。依律迷教。恐有滥非。许为发起撰述近意。起争虚谈。行不依律。与教全乖。何须诠述。为发起撰述远意者。答。准标宗初。行不依律。以乱法司。肆意纵夺。专行暴克。乃至令律要绝于羁[革*必]。正法玄纲覆坠。今并删斯繁恶。发起七九羯磨及其正行补之。何得不叙以为发起因耶。若尔。本复何。答。本撰钞意。特为古人章疏。不显行于世事。何足轨于来蒙。羯磨繁略。不济于新学。今作钞。本番彼古人。故今叙之为发起意也。前三。初正辨所闻智。述不依律教弘持。二欲明下。欲明垂范匡持。斥凭虚之人绝分。三岂非下。双收二意两结易难。

  言拔萃至己者。拔萃者。古来两解。一拔萃异于出类。二秡萃即出类。花严云。草聚曰萃。人聚曰类。又云。萃聚也。聚中最长。名为拔萃。即出众流类也。今同此意。谓。九代已来。位居僧首。即为拔萃。出众流类也。智是心智。术是法术。故钞文云。凡厥施化。止出唯心。又云。法出恒情。即智术也。自后汉第二明帝永平十年。传教至此。至魏文帝时。虽有佛法。道风讹替。亦有僧众未禀归戒。正以翦落殊俗。设复斋忏。事同祠祀。至魏废帝嘉平二年。于洛阳准用十人。以羯磨法。与僧受戒。其间众首。滥委佛教。以乱法司。若僧有过。则以情智出其法术治罚。或立罚钱及米之制。或余货赇。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛。以供僧众。或若[仁-二+(儿/又)]治地。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦使。或因遇失夺。便令倍偿。或作破戒之制。年别依次。锄禾刈谷。若分僧食。或造顺俗之制。犯重因禁。遭赦得免。或露立僧中。伏地吹灰。如上治罚法术。九代传闻。皆出于拔萃出类僧首之心智也。都不弘毗尼。令佛法千载不坠。但以非法治罚。贵在率伏众人。故云而已也。

  第二欲明垂范匡持。斥凭虚之人绝分。文四。初行仪匡教难。二垂法训人难。三约绝玄纲难。四树巅丈表难。

  一唱。言欲至之者。今将欲明两字。着诸句之上。可得六字列句。句之下。可岂也。详审也。评(去声)平论也。谓欲令上凭虚之人。明其扬显行仪。乃至树已巅大表。岂可详审而平论之也。诸句皆尔。发正云。扬谓发扬。显谓光显。行者。自行。众行。共行。仪者威仪。谓行行有则。仪相外彰。故曰行仪也。匡正也。摄持也。教谓教迹。谓欲令凭虚之人。发扬光显三行之威仪。于像季之时。呵责驱摈非法比丘。匡正摄持毗尼法则轨事。岂可得也。垂者。谓上训下也。如经云。叆叇垂布。即其义也。彝常也。范法也。即毗尼律教。千佛共传。皆不改易。故称常法训教也。约字释者。言如大川。大川济其所适。言济其所成。二利不殊。合成训字。后代僧尼。俱名末学。今欲令凭虚之人。垂毗尼常法。训末学僧尼。岂可得也。约既至纲者。约能诠教说也。约续也。既已也。绝断也。纲者喻也。纲能持于纲目。即喻能诠之教。能持所诠万行玄妙之网目也。且如止持一目。对境防非。有无作起。非色非心。能清色心。隔凡成圣。岂非玄妙能诠之。即詺此教。为玄纲也。四依已后。此纲既已断绝弘持。今欲令凭虚之人。约此已绝之纲。可得详而平论之。也上约能诠教说也。树大表者。约所诠戒说。灵山云。树立也。巅倒也。谓顶坠于地曰巅。故俱舍云。巅坠于地狱中。大表者。亦是喻也。谓表柱也。天涯浦街衢。恐行者致迷。故树之以表柱。今言大者。简异街衢之小柱。取津浦之大表。此表若倒。人何以行。故须树立。今所诠戒表。表示五乘之津路。若无戒表。五乘迷途。今言大者。约相约人而为言也。如善生经云。虚空大地。大海草木众生。量既无边。戒亦齐等。故称为大。又一切诸佛本所持故。一切菩萨。皆持此戒。到如来地。大人所持。故得称大。此之大表。佛及四依。去世日远。已巅坠也。今欲明其再树。前凭虚之人。可得详而评之。

  言岂至矣者。双结上二义也。初结凭虚之易。二结轨事而难。岂非者可不也。凭虚者。是前鼓论不形之类也。形者。身形也。声者。语词也。且如凭虚之人。身则不论足。别不须五十余法简之。即易为形。所争之事出言。即是不论七非。即易为声。毗尼不尔。一一皆有法则。依教即成。违则不就。故云轨事难为。且如匡摄像教。康羯磨等。离其人非。如下足数中云。人虽五百。简之不中。即难为形。羯磨缘骨如法骨中。若欠一字不成。故难为声。如此难为。则须形声如露之清洁者。始得为矣。发正云。露者在天为雾露。在地为泉源。支硎云。阳气上升草木叶上为露。露则清也。洁者冰霜洁白。则无过也。谓将此行教。令前凭虚之人康行即难。故发正云。欲行此净洁之教。以事验人。故难为也。又战国策云。画鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。况其义也。

  第二辨古德。然依律藏能诠之文不晓。使所诠行事有失。为发起撰述近意。中二。初正明不晓能诠。使所诠有失之相。二自非下。反显辟疑遣累。非广学而不能。前三。初谨执律文被事不能加减。二加以下。学非精博。取类寡于讨论。三致令下。缘上能诠二非。使所诠行事成失。前二。初执文白读被事非。二则在下。闇诵信文。不能加减非一唱。

  言然至滥者。此对前修愚教。为作钞之由也。然则者。蹑前起后之词也。然是也。是教来九代所闻。有依律藏。而于能诠不了。行事不得。则成非也。律教初兴之古德。并曰前修。凡曰施为。皆凭托于律藏。凡有一事。皆手展律文。白读羯磨而用。被于前事也。故羯磨篇云。于是。执文高唱。呈露文闻。即其意也。支硎引羯磨篇云。戒本制。令诵之羯磨。岂得白读。况于咒术白读。被事不成等。则在文信于实录者。则在文者。谓所秉事法。则在律文。虽然。闇诵临事。不解加减。名信实录也。实录者。支硎云。谓结集家。依佛说者而录。又译者。准梵本而番。故得称为实录也。非相如何以寄缘。良有繁滥。故成非也。牒缘入法。名寄缘也。良多也。多有繁过滥过。长则成繁。有无同法为滥。且诸记并云。如安居法。律云。依某聚落。某伽蓝。律总出法如此。应在一除一。古人随文总牒。即名为繁。于一成有。于一成无。有无同法。则成滥也。又如看病赏劳。律文具牒三衣六物。今此亡比丘贫。但有二衣。或有三物。只合随名牒入。除其无者。今随律总牒。即名为繁。二衣三物成有。余衣物等即无。今既总牒。有无同法。故成滥也。受日忏僧残等诸羯磨中。多并如是。不能叙也。

  第二文二。初随文臆说非。二取类下。取文不类非。一唱。

  言加至集者。加者增也。以由也。由前白读闇诵非上。更加随文臆说。取文不类。二重非也。精博者。南山轻重仪云。博。谓通诸部。精。谓练是非。谓不练诸部是非也。花严云。既非精博之匠。即自出胸臆。课情而说。尤甚也。说事非一。故曰甚多也。羯磨疏中。钞主释受持三衣中云。文云应受持之。不出其文。致有诸师行事内滥。有人不加受教。但奉持无离。即是受也。此是随文臆说。若尔。何以文中有疑舍受。明知。有法须舍。不持者。自犯罪耳。由失法故。无宜不受。谓前修见律无加法文。而不博通诸部之文。不知四分是其遗漏。便固执律文。但奉无离即是受也。此为臆说。即后第四门中。第一律师。是取类寡于讨论者。谓。第二人。亦不能通博诸部。精练是非。取文不类。乃成非也。谓有师而知律遗漏。取诸部文。以加受持。而不精练是非也。羯磨疏云。有人用僧祇受者。此迷教也。彼律开夜会。此部明相。有缓急也。何得妄行。今用十诵持犯相类也。

  生常等者。支硎云。是习俗生常。相承不改义也。异计者。文外生意曰计。计与文差曰异。以此异计。集而用之。名斯集也。有人。将律论不了之文。为其臆说。未敢依也。彼意云。谓古人依律行事。未作章疏。若臆说属古人者。恐滥于章疏。故有此断。今谓不然。此但固执律文。即成臆说。如前所引无持衣文等。不知律文遗漏。即便固执律无。是臆说也。何开章疏。若律论不了文。是臆说者。何关古人。托于律藏。不能精博取类之事。故不然也。

  第三所诠行事成失中二。初辨罪轻重。一倍相番。二明众网异同区分尽别。一唱。

  言致至别者。此即将轻作重。将重作轻。则辨扸衅戾轻重。一倍相番。次明将同作异。将异作同。众网维持。区分尽别。致令者。蹑上生下之词。由上不晓能诠之是非。致令所诠行事失也。辨谓辨别。扸谓分扸。衅戾者。辅篇云。重罪曰衅。轻罪曰戾。谓辨扸轻物作重。分别重物作轻。行事与其律教。一倍相番。故曰轻重倍分也。准钞二衣篇中轻重物释将轻入重者。谓古人见律文不许着五大色衣。即判真绯色入重。黄白入轻。钞主云。白色佛制不着。尚判布绢入轻。例于青赤。亦应分也。此则将轻判入于重。将重入轻者。古人见律许氍氀。量同三衣入轻。即判被量同氍氀入轻。钞云。被是重物。不可例之。此将重入轻判。使所诠行事。轻重一倍相番也。众网维持等者。结界说戒自恣羯磨等法。并是众家维持法网。古人既不能精博。则将同作异。将异作同。致令与诸部律论。区分总别也。且如难事三。小于受戒一界。以释将同作异者。此之小界。由难故起。佛开结之。律云。僧坐处为界。此即是其界相。而作法之时。还须集僧。古人见律无文。一向直尔即结。如善见七槃陀量。亦为难起。文云。不同意者。与四分无异。若有难事。为他受戒。则合依此量集。古人不取此量。但直示结者。则将同作异也。将异作同者。难事结界齐僧坐处为相。古人则准僧祇。舍衣小界。坐外一寻内为相。此则将异作同。钞云。准僧祇。舍衣者。至界外无戒场者。结小界。文云。齐僧坐处。一寻已内。于中羯磨。此则明文有开。非关小界。又如于兰若界。已起僧坊院相。四周此界。即非兰若。四周之相。与聚落之相不分。今若作法集僧故。合同于十诵可分别聚落。随聚落界。是僧坊界。古人学非精博。见律无文。守文固执。还同兰若五里集僧。异于十诵可分别依聚落集。夫迥远处。是兰若界。有村村界。今既四相周匝。与聚落相同。弃彼之同。而依兰若五里集僧。却就其异。故钞于可分别聚落中明。深有理也。若尔。兰若有僧坊。则僧坊集。聚落有僧坊。亦依僧坊集。答。此非类也。兰若有僧坊。僧坊相成。兰若相灭。即依僧坊集。聚落有僧坊。僧坊相成。聚落之相不灭。又聚落之相。能摄僧坊。僧坊之相。不摄聚落。故不同也。有人破云。钞自约处有四种不同。定量分六相差别。今更加有僧坊兰若。应有七相差别耶。意谓。不然。此非解也。既言院相。与聚落之相不分。即同可分别聚落之量。何得更有七相之殊也。今有学钞之徒云。诸律皆是五里。又无依僧坊之文。结界事大。且依五里。此并于教于界不练。是非准律。合与无知。此则实异兰若集僧之事。还同兰若。则今集僧。众网与律。区分总别也。次将异作同者。反上则是。谓此僧坊相异兰若。今用兰若集僧之法。即将异作同。又如解戒场。律则无文。准理合解。律云。诸比丘欲广狭作。佛言。先解前界。即有解戒场之理。然律无其解文。古人胸臆。用解大界法解之。唯称大小为别。大界戒场。界法全异。古人用此异法而解。即是将异作同。钞主云。戒场不许说戒。何得牒解。今准难事三小。番结成解。理通文顺。即是同也。此并是行事要义。不可抑而不论。情不相非。显教理须如此急。遇斯界若依兰若。即获无知非法集僧。界亦理然成就。若约解界舍去。不还则失用。文异则招愆。幸愿深思。不同古人将非法僧制以辨。且非法僧制。而非律藏耳。问。前约能所判文。释义不分彼此耶。答。前则用文被事。故约能诠。后则行事违文。故约所诠。未有教而无行。未有行而无教。教行虽则相修。能所条然自别。思之。

  第二。反显辟疑遣累。非广学而不能。中二。初显广学人之德相。二孰能下。推辟疑遣累。于此人一唱。

  言自至欤者。谓初段通述广学人之德相。第二段。始对前。辨精当宗他部能诠。使所诠无失也。自非者。反显简别也。俗谚云。自非此人余不得。同此意也。此何人哉。即第四门中第三第六律师也。统通也。教能诠也。凡一事三藏教中有者。但废兴不同。今通解三藏废兴意也。初经律对辨。次诸律对辨。后当部自辨。且如鱼肉。律中是五正食。即兴。涅槃楞伽禁断。是废。律兴意者。为接小机。初便制断。进道莫由。即机教有阙。又非四生之肉。佛现化耳。经废意者。时机渐薄。贪味者多。僧俗食同。招讥毁重。文云。夫食肉者。断大慈种。有命者怨。故不令食。前小教初缘。后涅槃穷终极训。若如是解者。统三藏废兴意也。又诸律对辨兴结净地。意为怜愍吐下。比丘只中废者。为遮外道讥毁。又当宗辨者。如与欲中时集清净。非时集欲初兴。但如法僧事。不论时与非时。皆言与欲清净后兴。即知前废为六群起过。稽留法事。后兴但是如法一切无障。如是体解。为统教意之废兴也。考者。锐思研穷。为盘[孝-子+丁]也。诸说者。是古妄执律论之文。即成胸臆说也。如上难事不用七盘陀集。身外一寻内结。及空野僧坊依兰若集。古人谓。僧坊在于空野。便将空野僧坊妄执。还依律论兰若集僧。[孝-子+丁]其律论之文。迥远即是兰若。故知。古人妄执律文。将空野外僧坊。同兰若相集。所以成虚。还依十诵随聚落文成实。谓僧村四相二界不别也。有人。将律论不了文为虚。文义俱圆为实者。深有理也。谓。经律论文不了之处。即是番译诸说虚实也。谓律论不了处。番译失佛意成虚。若文义俱圆。佛意无遗。此文为实。[孝-子+丁]其经律论等。即知翻译诸说虚实也。谓此一段未论章疏。只得就律论明诸说也。

  孰能者。联上带下之词也。自非广学之人。谁能为也。辟开也。重二也。疑不决也。于一事上。二意不决。故曰重疑。能诠教上。亦有重疑。所诠行上。亦有重疑。指事释者。如律中看病赏劳羯磨。有人依文秉之。即是。有人依文诵之。落非。一种依文诵之。何以是非两异。此重疑也。广学能辟。若有三衣六物。依文秉之则是。亡者若贫。唯有二衣一物。还诵三衣六物。寄缘有滥。即成非也。如取类中。四分既阙道行之文。萨婆多彼云。比丘游行时。随所住处。纵广有拘卢舍界。而不言拘卢舍大小。诸部并有。了论云。一鼓声间。十诵云。六百步。一种明拘卢舍量。如何大小不同。今不知取何者即类。取何者不类。故有两重疑也。若大小不同。此约事用有异。了论约兰若集僧事。则极远不过一鼓声间。更远集难。以此为量。十诵约事轻小。不劳远集。故制六百步。谓机教相称。今取类者即多。论解十诵律。今取十诵律文与论疏类相当。若取了论文。兰若道行。事别也。故钞云。此论解十诵律云六百步。为拘卢舍量。所诠中重疑者。如亡比丘。有多纸笔墨等。或断入重则是。或断入重则非。或断入轻即是。或断入轻即非。于此事上。生两重疑。故轻重仪云。本缘为利伫畜者。入重即是。入轻即非。本为三宝缘畜者。入轻即是。入重即非也。遣通累者。遣除也。通总也。累罪也。若能诠之教不明。所诠之行不解。据其律制。一一事上。总各结不学无知二吉。事则亘通法界。此吉通诸事有。即詺此罪。名为通累。今能所无疑。四部不或。不学无知二种通累。自然除也。故言遣通累。此会释解。妙得其源也。括者主名。同避之以搜代也。搜求四部之执计也。谓诸部。各执一见。所有教文。皆诠行相。识知同异。判割无差。如四分若阙。即善解取文执计。同者即取。不同不取。如僧祇部执计。通夜护衣。其义则缓。四分部执计。明相为限。其义则急。今四分。阙加衣之法。合取十诵之法。十诵为护明相。与四分部执相当。若取僧祇。则成其失。又四分。阙舍衣之法。合取僧祇之法。只云。衣不得会应舍以轻易重。与四分应舍之计。缓急是同。又僧祇一说。与四分诸法无结略者。一说部执计同。若取十诵五分三说不舍之计。则成失也。诠谓能诠。律论之文。行相者。所诠三行相状。谓搜能诠部执之同异。依其部执同者。引其诠文。取判所诠行相。而行事无滞。欤语助词也。

  第三叙古人钞疏。不显明世事。何足轨于来蒙为发起撰述本意。中分二。初别辨不显。显明不堪济于新学之相。二并言下。总结未可之意。初中分二。初通辨钞疏不显于世事。何足轨于来蒙二时有下。别论许有显明繁略不堪济于新学之相。初中分三。初总标恨所流之遗记。二止论下。正显恨遗记之所诠。三至于下。叙文之不显录。结归所恨之意。一唱。

  言常恨至百无一本者。富阳云。此对九代之中。古人遗记。而兴作意也。慈云。怏怏在怀。长时不已。故言常恨覆光遵统十有余家。著述疏抄。人既已亡。疏钞流传。并名遗记。止论者。商略之词也。说文云。基止也。基止者。文中本诠也。谓古人文疏本诠。多论其废立。古人要抄本诠。多论其问答。至于者。指此及彼之词也。谓此遗记。虽多有其问答废立。及至显行世事未之有也。显。明显也。行。谓行用。世事者当今现世之机要。所行之事也。当今章疏之中。不能显明次第陈列。但向废立问答中。明将此遗记。济于来蒙。百中无其一本也。蒙昧也。来者。易云。童蒙来求我。非我求童蒙。故曰来蒙。或六礼。闻来学。不闻往教。故云来蒙。华严云。百无者。举多以况少。一本者。举少以况多也。

  第二别论许有显明繁略不堪济于新学之相。分二。初两成繁过后。二太略非。初二。初义加羯磨繁。二或多列下。缀疏游词繁。一唱。

  言时有至足者。时者。谓教来九代时中。有修撰羯磨者。云时有也。锐怀者。谓聪锐之情怀。见律文羯磨行事不足。即便义集羯磨之文。令行事足。故云锐怀行事新撰羯磨之文。而在义加门中集也。羯磨疏云。或准义用。即先师所述。唯义虽无爽。藏迹可嫌。据镜中沙门玄俨律师羯磨疏记云。先师义用者。如分亡人衣。差分衣人羯磨无文。律云。白二差一。比丘分彼。即义立三番。一差人。二付衣。三分衣。注羯磨云。有存三番作法。此思文不了兼受日加乞词等。藏迹可嫌者。若当律无文。准用他部教迹。今乃不用他部。而以义加者。以义翳文。名为藏迹。凡义以拥圣文。可嫌甚也。或复等者。光律师义加。已是一非。重有制疏解之。故言或复。则有律师出羯磨疏。但依光律师羯磨而作。其中广列义门。及七方便等义。多论闲缓之务。故曰游词。少于行事之文。则是逗机未足。羯磨疏云。又于本缀疏。广列游词。至于行事。未见其归。抚事怀人。实增劳想。如斯之类。何足逗机也。

  第二文二。初单翻羯磨略。二依文下。依律出文略一唱。

  言或单至事者。单题一百余番羯磨。成不之相不门。故羯磨疏云。或单番出。则古本曹魏所译者。单番失于文旨。包举难成。记解云。谓直出羯磨。无有秉法。由序次第。后人行事不达者。捉得便作。不晓羯磨之缘成败。是失文旨。包含也。举起也。羯磨。理含结界和合等义。今包含而不列。但直诵羯磨。法界和合义。即难寻也。依文等者。羯磨疏云。即今一家。依文直诵。依本得在执据。前后易惑。记解云。觉明所出羯磨。不以义推。前后有惑也。如准缘结大界在前后。因数有事起。方开结小缘。虽如此可以戒场后开。即在大界后结。要须解大界已。先结小界。方结大界。若以依文后见。前后易惑。结界落非。事则不辨也。

  言并至悉者。有二意。初至披捡总牒上文。二所以下。释成未可所以。言。是羯磨圣言。章是制撰章句。单题依文。二本不排前后次第。其言包举。缘成之文杂碎。含在羯磨之中。故不可披捡。义集游词。义立羯磨。无教可凭。义门章段。词费缭乱。故未可披捡。问。纵碎乱披捡何过。并云未可耶。欲知未可所以者。非积学等。是如要一事欲寻求者。非积功累学之人。新学乍看。不可知其处所领。其文意会解。如非不是精穷研练之者。新学乍者。不可得委。故未可也。即生下撰钞。门分三十。随事捡之不难。羯磨自科为十门。逐务取之甚易。又篇篇之内。对事各明是非。新学览之。自然领会文意也。

  上来有二。初别释。二总结。两段不同。正当叙古人钞疏。不显行于世事。何足轨于来家。为发起撰述本意之文竟。

  上来有三。初明古师全不依律弘持。但以智述轨物。为发起撰述远因。二辨古德然依律藏能诠之文。不晓使所诠行事有失。为发起撰述近意。三叙古人钞疏。不显行于世事何足轨于来蒙。为发起撰述本意。三段不同。正当第二别辨纽续颓纲。显行世事不堪之相文竟。

  上来有二。初总标时讹法替。起争虚谈。二别辨约续颓纲显行世事不堪之相。

  两段不同。正当第一通显古师之非相。发起撰述之端竟。

  今当第二[(厂@云)*页]眄前非。正申撰述之意。于中分二。初述览古文非。当正兴作钞之心。二斐然下。心口相询。直笔制其删补。

  言余至劣者。发正云。余我也。芳耳餐音曰听。心取妙义为采。此二阙时故名为暇。回视曰[(厂@云)*页]。斜瞻曰眄。皆不正当之貌也。诸文不一。故号群篇篇章也。正在古人遗记疏抄羯磨等。傍及前修依律行事。律则部执不同。有无差别。诸说虚实。通总也。非不也。属当也。意旨也。谓。佛旨及我意也。佛意随机设药。除病为先。我意在自行成立。即堪秉持像法。使佛教不灭。所以古人章疏。总不当佛及我意旨也。何以故尔。以俱怀优劣也。前代所流遗记。及羯磨行事诸文。不一日俱。各各有优。复兼其劣。故不当我情怀也。下出不当意之所以。前代止论文疏废立。是优。不显行世事。是劣。前代要抄多立问答。是优。约轨来蒙之事总无。是劣。羯磨行事之文。锐怀义集。是优。以义藏迹可嫌。是劣。多列游词。是优。逗机未足。为劣。单题一百三十四番羯磨。为优。成相不宣。为劣。依文具写缘起。是优。于事前后不分易惑。不辨前事。为劣。如上古人虽依律文行事是优。指事披文。信于实录部执。不明诸说虚实等为劣。如上诸文。通非属当意也。问。何不明争锋不形等。答。此全不依律文。无可定优劣也。

  第二心口相询。直笔制其删补中二。初正谋作钞分成三卷所为之意。二然一部下。释成三卷旨归。生起篇目十门之意。前二。初正申作钞。先谋勒成三卷所为。二若思下。由恐新学未瞻前。谋更别撰文。前二。初正明引教布置。呈述作之先谋。二然同我下。释布置繁略。指成文之所为。前三。初示能取所取文之体。二惑繁下。辨交映布置文之势。三并现行下。番前繁少百无一本之非。明今显于现行济费功之新学。前三。初命怀起意。直笔先舒本宗。二包异下。统一化之玄文。尽为所取之钞体。三搜驳下。结归能取之深旨。兴删补之嘉名。

  言斐然至舒者。斐然作命者。谓由分别前古人文之优劣。发起命怀直笔作钞之意也。说文云。斐者。分别文章之见则也。然是也。谓前修虽依律藏行事。不明古人遗文。未显行于世事。数家所撰羯磨。或略。或繁。南山听采之暇。顾眄分别。如是之文。并总不堪济新学之机要。故曰斐然。因此分别是文之非。自然使我发起情怀。繁略取中。撰行事钞。谓之作命。无人命作斐然。则是作命也。有人释云。作者起也。命者意也。谓分别古人章疏。不堪济于新学。自然使我起意。撰行事钞。以济新学费功。当此释也。直笔者。狂简也。故论语云。子在陈曰。归欤归欤。吾党之小子。狂简斐然成章。不知所以裁之。注解云。狂者进也。简者大也。谓直进取其大道也。今不取律本起尽之文。直进取其盛行要当之事。如彼论语直进取其大道。故云直笔。具足舒张本律要行之事。于所撰钞中。故曰具舒。从标宗已下。尽三十篇。但云四分及律云者是。又云不事义章。但录律本。名直笔具舒。故抄主题钞末云。但意在行用。直笔书通。不事虬文。故言多蹇陋。即郎证也。

  第二文中。分为两对。一异部众经对。二西贤此德对。一唱。

  言包至纪者。包谓包罗。罗取要当。本宗之外曰异。即五分。十诵。僧祇。及诸大乘。宝梁善生律等。诚文者。诚实也。谓文理俱圆真实。要当名诚文也。但三十篇中。所引五分十诵只等。并是括众经随说者。搜捡众经。即大小乘经。涅槃楞伽花严阿含遗教等经是。随说者。谓与律相应者。即随经之律。随经本中。有说律处。是名随说也。下三十篇所引。并是随说之文也。西土者。东指五天之总号。贤。谓贤和。初地前三贤。小乘七方便人。圣。谓圣正。约登地见道得无漏已去法身大士。证理无其耶曲故。称圣正也。则诸大菩萨罗汉等。贤圣即有大小之殊。作论传亦有大小差降。智论即大。善见即小。如诚实论。通大小乘也。传则付法育王等。下篇引者并是。此方者。指九州之一统先德者。自覆律师立章疏为首。已下二十余家。则取愿光首灵佑普照道安文宣布萨仪整禅师。凡圣行。及梁帝出要律仪等文。纪者。即记传抄疏等。纪者。玉篇云。录也。下文并标名引用也。

  第三文二。初通辨搜取之能。二长见下。结归删补之嘉号一唱。

  言搜至意者。此正明能取之意。立删繁补阙名也。辅篇云。搜取驳除也。谓搜取其同。驳除其异。故云搜驳同异。今解不然。此之驳字。不训除也。驳者说文云。六驳兽名也。其形似马头有一角。食虎豹。身有六般之色。故从色不一而立其名。故谓之六驳兽也。今钞取此驳字以释。极有意也。兽色班驳不一故称驳者。钞亦班驳取文。谓于经律论传古人章疏。随要用处取。不要不取。故下文云。必欲寻其始末。则非钞者之意。如是取文成其钞体。故云驳也。搜驳取其同。搜驳取其由途同者。相摄成二十六篇。别类异者。统收为下三篇。杂相同异。共为一篇。于同异中。并皆研核穷尽道理也。谓经律论传。同文同义极多。异文异义不少。今向同中研尽道理。异中研尽道理。故云并皆穷核。同中长见必录。以辅博知。如诸经律云打击擿等。同中滥述必翦。用成行事。通畅佛意。谓滥用知钟等。异中长见必录。谓诸部别行所引。以辅弼钞文。精识其异。异中滥述必翦。四分许重受白。若准十诵和僧。似一事上。不许重受。翦云。然彼有不请之文。宽于四分重受不开。文非明了。取长则是补阙。翦滥则是删繁。如是删补用成。通其佛意。故前通辨搜取之能。后立删补名。

  今当第二。辨交映布置文之势分二。初别举文中繁略。义连征问。辨异古人之作。二如是下。通结交映布置文之体势。前有四句不同。勒为两对。初繁文略指对。二义连征问对。两对一唱。

  言或至问者。钞主用文之势。虽繁及略。文断义连。兼有问答。不同古人繁略义隐止论问答也。今每到科。前先简异古人。后释正义。深云。此由对上多列游词。有人依光律师羯磨缀疏。于一一事前。广引缘据。且如受戒。善来本缘。为某人上法。三皈八敬羯磨。又于羯磨问难前缘。初难缘起。某人度某弟子。某人呵制等。皆引缘据。自佛灭后。准羯磨一受。余者并无。何须广引诸受。及问难本缘。即是游词。今抄繁文。为显事用故。繁不同古人也。且如受戒。问遮难中。将欲问其遮难。先须解释。令人取解。然后更出问。遮难之文。前后两重。恐滥在繁之数。前解繁者。显受戒事用。若问不解。终为非问。故繁文解释。令能问之人取解。所问之者。知其事由。答对无失。后更出问。难法者。恐正问词句繁略难知。故避就傍突。裁量准的。出其法则。又戒。是万善之基。下为六道福田。上则三乘因种。若受不得身则成难。为此事故。须得繁也。或者。不定之词。巧用文势极多。故云或也。或略至从者。此文是相从故。略异于曹魏满律师单题之略。钞则具解。如非满等不宣成相。故简异也。且如钞中羯磨一篇。初统羯磨由。渐且分十门羯磨。竖则有三。心念对首众法。横则有八。但心念。对首心念。众法心念。但对首众法。对首。单白。白二。白四。八法之中。就缘约相。总有一百八十四番羯磨。此钞始从但心念。终至白四。复各出一番。如非自余一百七十六番。略却其名。不释其义。类上八种。取解得也。类者。类例也。相从者。易曰云从龙风虎。即各随其类也。今但心念。唯释一法。余但心念。类前但心念取解。乃至白四。各有其类。其类自同。是相从也。全异古人单题之略。文势极多。故云或也。或文至连者。对光律师。行事当律无文。不取他部。而以义集羯磨行之。羯磨疏云。准理无爽。藏迹可嫌。钞则不尔。若当律无文。即取他部。及经论传疏。若诸处总无其文。即是文断。其事实要不可不行。故以义连。令行事足。虽以义连。皆有凭据。若文义俱阙。举例决通等四句。至第五门中。广辨不同。光律师不取诸部之例。则以义集。故简异也。或征词而假来问者。对古人要抄止论问答也。问。钞既斥古疏止论问答。今行事文。何故复有数百征问。与古人何殊。答。或论一事。托前义生。故须问起。前义成立。然后续征后事。故先问后征。有数百问答。显其行事。不同古人一向心论问答。问答之事。前后复不相蹑。将此问答。以为要抄。故简异也。或者不定。或有事义假其问答。或有行事直释。不须问起也。再问曰征。初启为问。词。词句也。假藉也。来往来也。谓欲再征释其行事之词句。要假藉于问来也。夫言征问。约论有六。一问。二答。三征。四释。五难。六通。故征下有释。问下有答。问即居初。征乃居次。凡欲征起一义。要假于先问来也。如持犯篇中。古人皆约境想迷妄事上开。无不学无知。犯上法上。从来不开。犯上结十二罪。法上无不可学九。南山约事上开义。罪上法上。不合不开。先托事上起问。如煞盗等。人非人想。有主无主想。律结无罪。亦有制犯者何。答。或缘罪境。人非人故。便结心犯。或缘非罪境。无主物故。然彼迷心不结正罪。所以开也。即蹑事上开义征起。犯上法上。亦合得开所以。征云。若尔。后缘法中。亦有想转。如不处分处分想及疑。亦不结犯。何为制罪者。征此犯法得开。实由乘前事上无罪道理。方始征成后义。故此征词。要假于前问来也。

  言如至出者。灵山云。为结前文故云如是。如是之义。或将始映终。或将终映始。故云交映。或前隐而后显。或后隐而前显。故云互出。即前四句。四句之中。皆有始终亦映隐显互出也。且繁文以显事用。以解交互也。映照也。谓将初末。交互相映照也。如受戒篇问遮难中。前广释十三难相为始。后更出问法为终。如非人畜生二难解中云。此上二趣。若依本形。是人通识。恐变而来。故须问之。脱有高达俗士受戒语。非畜生不若闻。此言一何可怪。应方便转问。如下所陈。此则将始以映终也。至下问中。即出问法云。汝非诸龙畜等能变化者。变为人来受。不要由前释方解后问。此将终以映始也。隐显者。结牒前语。亦不异前。若欲释者。不无少异。前则显其释文。而隐其问法。后则显其问法。而隐其释文。更互隐显不同。则是互出之义也。次略指以类相从者。羯磨篇为始。诸篇为终。羯磨但出八番如非。照下诸篇羯磨如非之相。即将始以映终也。下诸篇中。有羯磨处。更不重出如非之相。映前羯磨篇中。足明性终以映始也。隐显者。羯磨篇中。总显如非之相。隐却其余。羯磨文下诸篇中。随事显羯磨之文。隐却如非之相。是互立也。次文断而以义连者。羯磨篇为始。说戒篇为终。羯磨篇中。问白读羯磨作法成不。钞虽有其成不之问。诸律则无成不之文可录。此则是钞撰述。文断之事。钞答云。不成是定虽无明决。可以义求。标其义连。则映下说戒篇中。戒本须诵。以例羯磨。亦须得诵。故四分僧祇。半月无人诵戒。应差向余处。诵竟还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇竟。更一人说。若不能诵者。但说法诵经而已。准而言之。若得读者。执文即得。何须如此止不读之。此则将始以映终。至后说戒篇中。难明戒本须诵。不知诵有何义。律论并无其义可录。亦成文断。即须映前篇中羯磨须诵之义。即是将终以映始也。须诵义者。但以法贵专审。今背文诵持。心口等专正。加事便易。必临文数字。出口越散等。隐显者。羯磨篇中。即合隐其说戒。须得差人诵文。此中却显。说戒篇中。即合显其戒本须诵之义。文中却隐。如是隐显。名互出也。次征词而假来问者。如心持门中。征起法上得立不可学九。即云此且就止持。约事为言。必如所引。对法有二九句。后作持中。更为辨也。此即将始以映终。至后作持门中。立不可学九。即云。不可学迷。亦有九句。如前段后九句说之。更不别立九句。此即将终以映始。隐显者。法上不可学九句。止持门中即隐。作持门中即显。法上征立。止持门中即显。作持门中即隐。有无不同。名互出也。当阳云。如是数篇为始。受欲篇为终。足数。但答僧知不足之文。不答自言不足之语。今将始以映终。如其自言欲法既失。若自言亦不足数。此将始映终也。将终映始者。与欲。但有自言失法之文。而无僧知失法之语。今将终映始。前答僧知既不足数。若僧知亦失欲法也。隐显者。如僧知之语。与欲中隐。足数中显。如自言之语。足数中隐。与欲中显。更互隐显。即是互出。然此段虽繁。为显句句有也。

  第三番前繁少百无一本之非。明今显于现行。济费功之新学。就中二。初番前繁略百无一本之非。二并皆下。济新学之费功。结归钞兴之意。前二。初辨现行是非两意不繁。番前百无一本之失。二立导俗出家二篇。离略番前逗机未足之非一唱。

  言并至法者。此段意谓。羯磨篇。已相从明一百八十四番羯磨竟。今受说安恣衣药诸篇。随事别出羯磨之文。岂非繁耶。初羯磨一篇。总明如非之相。由未别出诸羯磨文。后诸篇中。直写现行羯磨之文。更不明羯磨是非之相。前总门故离繁。后别出文离略。此繁略取中。为济新学费功夫也。兼简异古人不显行于世也。此意同富阳解。诸务是非者。钞言随事即行。想合明其是。义不合办非。非不可行。复何繁录。录非之义。岂非繁耶。答。欲明其是。先须识非。若不显非。于何识是。是则须行广释。非则须识略明。诸篇之中。类甚多矣。且举集僧。如自然界量。古人定方。南山欲明圆义。及不定义。即云昔解定方。即显非义。今不同之下。即明是义。若有别界。即尖邪不定。若无界。其量定圆。又钞中。引其部类相当。其文则是。或言次相及辨异。引不相当者。其文则非。此即诸部由途相摄是非。又如明大僧事引文。望僧则是。或便明大尼及下三众之文。望僧不行成非。此即别类由途相摄是非。故下第二十七篇首。结上诸篇云。若由途相摄。具上诸门亦是。诸务是非。至下对文更为辨也。若尔。此由途相摄。岂非繁耶。答。若望诸部异者。博学以济贫。又临机缓急取舍。无非圣意。若大尼及下三众文中。便明复与律文不异。又临机有要。依篇捡之不难。此非横评之繁也。若尔。此既已明下。何须别立三篇者。答此约由途。下约别类。故不同也。钞又多有斯处。恐类于繁。故分雪也。发正云。南山生来所作羯磨及疏。是非双明。故云诸务是非。花严云。现行羯磨者。即是通办羯磨篇。辨事是非也。上发正所解。钞外论文费功之言虚设。花严释义。指羯磨篇。复失并行之语。学者细披。会文意耳。导俗正仪者。导引也。谓带理曰真。纯事曰俗。此为六尘所染。与理全乖。谓之俗也。凡俗人入寺。以其正法引导。除其是非之心。不求僧过。不污僧地。又劝舍施礼敬问讯。为受五八戒等。如是引导之法。皆是佛之真教。故曰正仪也。出家杂法者。心离贪等烦恼之宅。故曰出家。杂法者。谓沙弥篇。引度人经。广辨出家法式。夫出家者。先立坛场。悬幡焚香。置和上坐位。弟子坐位。剃发师。赞呗人。拜辞父母。轨则甚多。故名杂法。立此二篇意者。说记皆云。二十八篇。并是大僧尼等所行。钞中理合具有。导俗沙弥。既非大僧行事正宗。今钞立者。岂非繁长。故南山云。今伽蓝致设。训导道俗。凡所施为。无非戒律也。然俗为所化之境。僧为能化之人。凡有信出家大僧。须知仪则。外有逗机之益。内无失法之愆。若无此二篇者。俗无回向之因有出家者。僧阙度人轨则。又一期行化。佛教未周。又十门中。有道俗通塞。复有下三众随行。此并统彼佛教大纲。一期行事并足。故立此二篇也。古德于内。游词拯多。无此二门。故逗机未足。今二十八篇行事。并无游词。即离繁文。更立导俗出家二篇。又离逗机未足之略。离斯繁略。故简异焉。辅篇诸记。将诸杂要行。以为出家杂法。此乃僧尼正宗。本分须学。何得更用分疏。前解可依。后判无理也。

  言并至焉者。现行杂法四段。故曰并皆。收束具列钞文。故曰揽。为此宗之一见。一处见文具足。不假多处寻求。为师若度弟子。杂法一篇可凭。士女入寺。正仪足以化导。受恣诸余法事。具列二十八篇。羯发现行。随诸篇中。皆有识非明是。随事用而不或。岂须上下求文。言事悉周。故济学费功夫也。

  第二布置繁略。指成文之所为。中三。初先遮异斥之繁约事未已。显不乐繁之意。二何者下。征释事不获已不乐繁之所由。三今图度下。辨取中约结所为。而成三卷。

  言然至已者。此一段文。释前取文繁略意也。恐人斥云。钞称删繁。又云。或繁文以显事用。岂非相违。故先遮此异斥也。然是也。易曰。同声相应。是同我者。谓见其机微。乃击大节也。击扬也。节解也。即唱和词也。大者。简小之称。谓同者。知其钞又从始至末。若广若略。皆为显行世事。事易故略指。事难故广释。则明一部钞文。总无繁略之处。如是唱和者。名击大节。大即简不取击一两段之好为小。今取大也。如左大冲赋云。巴姬弹弦。汉女击节。是其音者也。又如刘遗民与肇公书云。须已颁诸学徒。屡有击其节者也。情解不同。名为异说。富阳云。今若斥文繁者。谓曲高而和寡。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和者一二。为巴人下俚之曲。和者数万。所谓曲弥高。和弥寡。今有非斥者。谓不知显事用。故须得委曲示之。即斥其繁也。示不乐繁之意者。文繁谁所乐之。即由事不获而已即多也。事者。所行之事也。获者得也。已者止也。谓无人乐其文繁多。由说事未了。不获得心住也。

  言何者至讳者。征释事不获已不乐繁之所由也。先征。次释。何者是事不获已。不乐繁道理。双征也。若略取下。双释所由也。上两句。释事不获已。不得略所由。下两句。释不乐其繁。须略所以。谓若略减取梗概。即事义未尽。行事不得。不获须繁。若不尔者。即类单题之略。必若是分外之文。于我钞中。成其所讳。不乐此也。若不尔者。即类多列游词之繁。略者。说文。简也。去繁取要。故谓之简。谓三藏广文。钞取简要行事。谓略也。减者(古斩反)。损也。又(下斩反)秏也。并转训少。于此简要略文之上。更减少取。云略减。纲骨而谈。谓之梗概。事义未圆。用之恒有不足。事不获已。故须其繁。指事释者。如遮难中随难解释。是也。若梗概而说。列遮难名字问之。若问不解。终为非问。受戒不得。事不获已。须随难解之。虽繁。显事要故。必者。说文云。终也。傍求曰横。论量曰评。如受戒法。必欲终其缘本。横论五受等文。除羯磨一受。余四佛灭皆无。并是不急之言。于行事钞中。便成忌讳。既曰删繁。今有闲词。岂不须忌。不乐此繁。须得略也。上则显事用。故须繁。下则不急之言。须略也。古人诸记皆云。通其伏难。今不叙也。

  言今至卷者。由上不乐其繁。事不获已。复不得略。即图度而取文也。今于当宗。他部经论传疏。图谋比度。取同文同义之中。非谓不繁不略为中也。务在省少兼其约限也。凡欲取一事。事或有多处出文。但取一两处文。余者不取。务兼省也。兼称当宗。约限而取。如可分别聚落集僧。当宗虽无其文。而有院相。限约彼十诵中。更有势分。今但取十诵随聚落界。即僧坊界。不取势分。务兼约也。取当部文。亦省约也。约其时所要事。省少取文也。救急至三卷者。结所为而成三卷也。有二意。勒成三卷。一为救新学急知。二为备拟硕德卒要。新学览其三卷即知。上卷明受说安恣之众法。中卷明篇聚持犯之别法。下卷明随机要行之共法。随其新学欲知何法。直取览之必明。救急知也。备拟硕德卒要者。硕德先已学知。临机事须教印。若是众法事起。直捡上卷依行。备卒要也。为斯两缘故。勒成三也。此则明其欲勒成所为意。未则分卷成三。并是呈述作先谋也。

  次大门第二。由恐新学未瞻先谋。更别撰文。

  言若至于后者。由前述钞先谋。务兼省约。救急备卒。故有阙诠。阙处在此略标举。后时更为别撰述也。若如也。如此新旧二人。依下三十篇行事。神思未赒赡。时事处向下。当未赡处。略标意趣。更为造文也。思。神思也。赡赒赡也。时事者。随时判其轻重之事。固者实也。钞中实有关于所行之行。能诠教文也。故轻重仪序云。遂删补旧章。撰述事钞。犹恐意用未周。准此。即是若思不赡。于时事。固有阙于行诠也。下二衣篇中。略标指趣。彼云。今且依钞者一意。位分三别。一者性重。一切铜铁等物。入重。二者性轻。百一众具可随身者。入轻。三者或事重用轻。或事轻用重。但以教网具周。必须文显。则略标。如上轻重。必须文显意指乃趣。向后续与撰轻重物仪。依律具列十三章门。一一解释彼文广钞。故云。以广于后。即二衣篇末云。余有不尽之文。事不具委。具如别判轻重物中。亦须类知而通解也。问。何以得知作此释是。答。准轻重仪序末云。余所撰删补行事钞三卷。篇分上中下也。门有三十不同。言有二十余万。若僧法轨模。住持纲要者。则上篇上卷。首领存矣。若戒受种相。持犯忏仪。则中篇中卷。名体具矣。若衣药受净。诸行务机。则下篇下卷。毛目显矣。故辄略总引。粗知梗概。今于下卷衣法之中。禅解亡物。略分十门。即其义也。禅。续也。与也。续前钞后。更与撰轻重物仪。故云禅解。准羯磨篇。亦是此意。文云。但钞意为始学人。本令文显而易见故。不事义章一一分对进不。必欲通明。须看义钞。此则略标指趣也。以广于后者。羯磨序云。昔在诸关辅。撰行事钞。具罗种类。杂相毕敶。但为机务相酬。卒难寻了。故略举羯磨一卷。别标铨题。若科择出纳。兴废是非者。彼钞明之。但约法被事。援引证据者。在卷行用。然律藏残缺。义有遗补。故统开诸部。撮略正文。必彼此俱无。则理通决例。并至篇具显广作十篇解也。钞诸篇中。有指羯磨本疏等文。并是斯义。谓此文未即急要。故指后广明也。若尔。钞主先谋。更为撰文。理当前释。下文引文。及首疏义。指广如彼。今此序中。何故不论耶。答。凡所引文。义意皆足。钞指广如彼者。意令博学济贫。若约行事。不看彼之广文。足得明矣。此是便指不是的要。序中故不明也。若尔。前文亦非急要。何故先谋为撰。答。若不看首疏及诸律论广文。行事意足知。若无轻重仪羯磨戒疏。则判轻重。及其余羯磨持犯等义。则未通解。行事有碍。故须得也。古人科云南山自谦者。意不然也。第十钞兴意中云。余智同萤等。是谦词也。此正分雪省约用文。恐后学神思未能赒赡轻重事类等。此钞略标更别为撰文。非自谦也。亦有记中。取大纲篇中嘿傧来。释南山云。亦有经中出其羯磨。寻本未得。未得即是阙诠。关诠即阙能治之行。以广于后者。付将来硕学者。亦不然也。文中。但云亦有经中出其羯磨。寻本未得。何曾有付后学之语。约南山后制造中。亦更不述此羯磨意也。若据以广于后之言。只是羯磨之文。复何能广。思之。

  上来正明作钞先谋勒成三卷所为竟。

  次当第二。释成三卷旨归生起篇目十门之意。于中分三。初释成三卷旨归。二但境下。生起三十篇目意。三至于下。生起十门意。前三。初标。次释。后结。

  言然至位者。谓上述作先谋中。勒成三卷。救新学之急知。济耆德之卒要。然未显卷中所明分齐。今次释成三位也。夫教所诠义。有众别共三。约此三种之教不同。随教义成一卷。故义张三位也。

  言上至起者。谓上卷。明于众务之仪则也。所以先明众法者。发正云。夫欲秉法行事。先须治罚恶人等。望云。此太局一篇也。今言众法在先者。夫僧居止。要须托处。故先明秉法僧体。即约受者。以戒为宗。若集此僧。则论足不有缘不来。送心是非。明僧体用竟。须辨羯磨法之如非。则须结界界法成就。得行僧法。治罚恶人。恶人即无情众。无难则为人受戒说戒安姿等。然后。方自护持戒身清净。上则众别各明。若离斯二。众别之法。不得成立。或有要行众别两须。故云共法。则居后也。约如此意故。众法居先。遵于戒体者。谓出家之人。护本所受。是遵戒体。知持识犯。持则持相。犯则犯相。是其所解。有违洗忏。遵戒体故。随机者。随上中下根机。要行亦上中下三别。如是要行。皆托事而起。且如对衣食者。上行之人。但三衣一食。托此衣法受持食。则口口兴治方便。中根之流。则对百一之事。加法受持随食。兴其观法。下根之类。听畜一切诸长。托此。有说净要行。约食一时。作兴治观法。且约衣食以明。自余约行。则有十二头陀要行。对病。则有两种五德要行。乃至诸部别行。宗途要识博学济贫。并是要行也。

  言并至乱者。结不乱也。尚书云。紊者(无运反)。乱也。丝乱曰紊。蚕口初出之丝。由未条理为紊也。谓三卷分教。各有条理分明想。后学见之。无其如紊之乱也。

  言但至道者。解者多途。当阳析中皆云。生起三十篇名。近古发正诸德并云。释成三卷。初生起者。且教有众自共等。依教勒文为三。三法不可杂明。理须立其篇目。篇中所引教法。并是三藏真诠。恐时人寡学。不知删补皆是佛听。故生起十门。包举佛教大纲取证信。依圣教生起次第。寔曰有凭。若准释成。谓教有三种不同故。文分三别。三卷各收境事。境事寔繁。今取物类相从。用标三卷。之首。上卷物类。并是众法相从。将其众务成用有仪。以标上卷一十二篇名首。中卷自法。戒体物类。咸明护戒相从。约遵于戒体。持犯立忏。标其中卷四篇名首。下卷并是随机物类。要行相从。故以随机要行。标下卷一十四篇名首。故云物类相从标名首也。且上来总未立其篇目。那得即判标一十二篇乃至十四篇名首。故不可也。且依古意。就中有二。初两句略述意难。二今取下。正科分意。境者。从所对得名。事者。情事非情事。及一合事。其类甚多。故曰寔繁。今欲科分以为章段。比拟极难也。述难意竟。虽难理须科判。则不可细分。但取物类相从。以标名首。谓之得也。物者。一切事法。有其分段。皆为物也。物必有类。以同类故。可使相从聚一处也。易曰。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各随其类也。今立篇名。亦取物类相从。天然合尔。问。钞主自创物类。而立篇名。亦古人有斯意也。答。要览十篇。亦以物类相从。以为篇也。彼云。吾闻。同声相侣。同气相求。物有群分。方以类聚。幸立篇命旨。应聚类从篇。故知。上准易文。复凭要览也。且如标宗显德篇者。夫言行门。则宗于戒。然戒有多种。不可尽颁。但以宗名往收。□无不尽。欲显戒之德相。但以显德名收。何戒德而不显。三藏教中总明。故搜一化之文。显德之类相从。以标戒之名首。第二集僧通局者。约所集之界作法。自然作法。有三类不同。自然约相。即六种差别。虽则多种相从。皆是集僧事用。次约能集之人。则七种差别。始从一人。终至二十人。界各有通局。界皆约集僧事用。但以集僧通局标名。乃至诸部别行。亦尔。然诸部别行。其类甚多。行既不同。并相从辨异。总标诸部别行。何别行而不收。故用此相从。标其名首也。

  言至于至远诠者。生起十门意也。文有两意。初两句生起意。二更以下。正立意。至于者。指此及彼之词也。自呈述作先谋。至物类相从名首为至。指后十门为于。谓此虽呈述作先谋。至物类相从□首。于佛教大纲之意。殊所未明。今生信十门。于名首下。更括出也。上虽约物类相从生起立篇目竟。然相从物类。皆是三藏远诠中来。恐但见此三十条流。于彼远诠之意未能委也。统。通也。大者。包含也。纲者。纲领也。条流者。古解不同。花严等。以三十篇为条流。发正。以十门为条流。今取花严三十篇也。谓上三卷三十篇文。皆通包含佛教远诠纲领之意。恐人但见三十条流事法。而未能委知此用彼意也。更者重也。以用也。前已呈先谋。直笔具舒。三藏圣教。所取行事之文。勒成三卷。生起三十篇意竟。然彼三藏中。有多种教兴意。多种轻重意。约教判意。毗尼四法教取文意。合决通意。律教所诠意。道俗七众通局意。僧尼二部通塞□。下三众异同意。许不具说文句。直引要言妙□□□□钞则准此用文。然未曾称述。今更重用十门。往三藏中。搜取众多大意。此之大意。教能诠之被于未来。依行得果。名远诠也。今此序之方则。如镜之明。晓了得知佛远诠意。则显三卷钞文。统其十门之意。即知。此钞与佛意不殊。不唯现在获益。亦望被于未来。乃至令得涅槃。明知钞兴非师心耳。上来生起十门竟。

  上来有三。初释成三卷旨归。二生起三十篇目意。三生起十门意。三段不同。总当第二。释成三卷旨归生起篇目十门意竟。

  上来有二。初正谋作钞分成三卷所为之

  篇□□□内众今论取别□意也。

  释中□□□明二教通局意。二文广下。指经广明辨。此更分□以是钞统之大意。初三。初标显理多途情求分二。二一谓下。双释二教体相差别。三然犯下。双明二教得罪重单。

  言显至二者。总标诸教以情求。为分二之由。显理之教者。谓显明菩提涅槃五乘之理。逗机缘而不一教。乃有其多途也。故论云。牟尼说法蕴。数有八十千等。而者。蹑上连下之词。教虽多种不同。而南山以情求之。可得分为化行二别。故戒疏云。化通道俗。必□无乖。行但出家。局唯戒律。如上情求。故依化行。大分为二。七众通者。取佛出现化仪。名化教也。局内众者。偏约所行。三行目为行教。若约化行二判。五篇七聚是行教。收十□定慧□□□摄。今且约十善。□其七□五□□不无相滥。约其所宗。条然自别。化则内心会理。行则外事护防身口。以情求之。取分二也。

  释二。初别释二教不同之相。二然则下。总料简二教宗体相滥使异之相。初二。初化教。二行教。

  言一至述者。有四意。初标所被机通。二约教辩。三明行业。四显来报。谓小乘经论等。虽有随律之处。通俗人者。故曰也。泛者。论语侃疏云。广也。彼云。泛爱众。君子运广爱之心也。但者。偏词也。但广明因果邪正。而行业不可知之。经论广明善恶二因。苦乐两果。善因者八万四千波罗蜜门。一切善法。皆是善因。获得三乘菩提人天等位。皆是善果。如恶因者。八万四千诸尘劳门。一切恶法。皆是恶因。获得三涂等趣。是恶果也。有云。泛者。不克定论。但通途说苦乐两因果也。识达邪正者。三乘四谛为正。二十五谛为邪。三宝为正。六十二见为邪。无求而求为正。有所得邪。科其行业者。花严云。化行但论煞生。而不分煞生有其轻重。今欲料轻重之业。故难知也。立云。此教论心外相难识。故难知也今解。料分也。分别所行之行。所作之业。泛深秘密而难知也。且如净名。身居俗位。入淫舍酒肆博易兴贩。而内怀四等。利物为先。若以行分别。泛深秘密。不可知也。业者。无厌足王。治国大业。多以煞戮。善才圣者筹伫生疑。况今凡夫而能知也。遂执善才手。示以宫殿百千光明。语善才言。我得如幻法门。上于虫蚁。不起煞心。况人是福德者。而兴加害。乃至波须蜜多女等。示色为业。语善才言。坐我床者。即得解脱。接我唇吻。得三昧门。其业泛密而难知也。显其来报。如善报者。法花中。授舍利弗当得作佛。号曰花光。国劫正像住世。皎如目见。故云明了易述也。恶报者。花严经云。煞害之罪。能令众生堕于地狱。若生人中。得二种果报。一者多病。二者短命。乃至口业之罪。能令众生堕于地狱。若在畜生。则受鸲鹆鸟形。闻其声者。无不憎恶。若生人中。有所言说。人不信受。斯事皎如目对。故云明了易述。

  言二至[保/言]者。二行教也。文有四意。初局所被之机。二约行业取舍。三辨教文委回。四显结罪再科。富阳云。行教者。毗尼事相。非行不成。教能论之。故云行教。大毗尼藏匠。御出家五众。发足兴行。终登道益也。取舍者。辅篇云。二持依行名取。两犯须辨为舍。又犯重求辨名舍。犯残可救名取。故律序云。可救有十三也。又七法治令改过名取。恶马灭殡无再收义名舍。有人云。十三难沙弥定舍。轻遮已。出家者。不应驱出。定取。立纲致者。致。举也。如网有纲举目正也。今立五篇七聚之纲。举二百五十戒目也。又立众行。为住持之纲。非法举治。自共二行网目。然正也。显于持犯。戒戒释相。是谓为犯显犯。不犯者下显持。又僧尼戒本。广显止持。略显作犯。廿揵度。广显作持。略显止犯也。决于凝滞于言教。不了曰疑。于事罪不通曰滞。谓调部增一。波离。于一一教罪疑滞。问佛世尊。一一解释。决疑滞也。又戒戒境想。后四句中。两句疑。两句想。而于事罪。本迷始终无罪。转想有前心兰。是名决疑也。乃至诸揵度文。皆有决疑滞也。指事曲宣者。有人云。指淫事委曲宣说。约境三趣人男女。非人男女。畜生男女。于上三趣男女。有觉睡眠。新死未坏。少分坏。委曲而宣。有三千六百句。律文一披即解。不在再看。故云又无重揽之义。一戒既尔。余戒句法不定。委曲亦然。结罪明断。初戒结罪。初动身口吉。进趣轻兰。执捉重兰。入如毛头得夷。因中随住随结。至果揽因成果。但有果罪。是明断也。事有再科。于此淫事上。学而识知。故作其罪有二。一则违制。二是业道。不学而犯。有不学吉。于事疑吉。不识提。总是再科之[保/言]也。

  第二总料简二教宗体相滥使异相。中二。初双标二教相滥宗判自分。二谓内下。正对辨宗自分之相。

  言然至矣者。化制二教也。修。说又云。行也。环圆也。谓化行二教。皆有淫盗煞妄。教文环圆。次第摄护。修行不别。非无相滥也。由上相滥。今举宗以判。理自明矣。即下文。化教。约理为宗。行教。制防身口。以事为宗也。谓制教所防处浅。化教所防处深。深浅既自差殊。事理条然自别。故云理自彰矣也。

  言谓至教者。辨常云。如以内心所发善恶。未动身口。早结其犯。须准化教所断。以理为宗。外用施为等者。如律有所运为。若持若犯。要动身口已。方准行教判。以事为宗。内心违顺者。违则嗔。顺则贪。贪顺嗔才发。则有所违。且化教约心。理是心本。理既寂灭。有动则乖。若违顺俱无。则顺于理体。又释。违理起恶。顺理修善成持。若托理者。则准化教。约外施为。防护身三口四。发言身作事。始表彰约外。事离七非。即依行教也。

  三双明二教得罪重单文二。初辨罪重单。二引经成证。

  言然至罪者。如违化教则轻。谓煞盗等。但受业道一报也。违行教者则重。非但业道。兼有违制。故曰重增圣制之罪也。

  言故至罪轻者。善生经也。经。明二人同作一罪。不受戒者罪轻。受戒者罪重。违理故。岂非业道。及违佛制。故得二罪也。问。佛既知众生应犯。何须制戒。重增其罪。若其不知。非一切智。答。佛何不知。所以制者。有能持者。则功成圣果。若不制则失斯益。纵有破者。远有出期。以善业孰得解脱故。若其不受。长沦生死。无有出期。譬如病人服于写药。虽知加困。即有差期也。

  第二文三。初指经广明。作征立之由渐。二所以下。正岳更立所由。三恐迷下。正释更分之意。显钞统斯大纲。一唱。

  言文至别者。慈济等云。谓指上证文。善生经中自广明也。古人将此文结上。今将向下生下征起之因。谓经文中。自广明二教差别。此中更约化行。分三者何也。故言所以更分者。恐迷已下。正释更分所以也。恐迷二教之宗体。所以更分。化教。以理为宗。用心为体。行教。以事为宗。用身口七交为体。今于经律广教之内。分其分齐。故更明也。恐妄述业行之是非。化教。以内心无相为行。行教。外事防非止恶为行。化教犯者。有业道。无违制业。但依理事二忏皆除。行教犯者。有违制业。及业道业。事须篇聚。依律明忏及与理忏方灭。恐行教犯者。不依律忏。妄述依于事理是之与非。故更分也。又恐行教自对外事。防护身口七支为是。妄述化教约心无相为非。又恐依化教者。约心无相为是。妄述防护身口七支者为非也。故立此第七一门。永用蠲简。除不达二教之迷也。故下诸篇。不通俗者。是行教收。忏篇及道俗化方。通道俗者。是化教摄。并依此大纲也。

  第八门二。初标次释。言第至意者标也。上对道俗七部。明化制二教宗体。行业不同。足无疑滥。而于道中。更简僧尼二众同异之相。故明也。僧存略梵。尼约女声。男女类殊。故称二部。通塞者。如初篇四戒。二部同制。说名为通。如僧有教诫日暮。尼有纺续。二部[牙-(必-心)+?]不相通名塞。下三十篇中。有僧尼通塞意。皆准此大纲。释文二。初明二部通意。二余有下。辨二部塞意。前二。初明事法相同。统钞诸门详用。二若辨成下。重述犯相难易。指钞及戒本自分。

  言然二至用者。淫盗煞妄。坏生畜宝。非时不受食等。僧尼戒同。名同戒。如集僧明足。与欲结界持衣加药等。同是佛制。故名同制。事法相同。事则情事非情事。情非情合事。法则羯磨白四白二单白。对首心念并同。谓与大僧相似。故曰相同。灵山问云。何不言共戒耶。答。受法别故。故不言共戒也。对事进趣施为。谓之行用。人法如非。谓之仪式。类例凭准僧法。具在二十九篇之中。除尼众别行一篇。随意详用。发正云。除三篇。尼众沙弥诸部等三。意谓不然。如沙弥篇。尼沙弥法式不异。若知诸部行事。晓识宗途。极为要也。

  言若至相者。如尼家弁成犯相。尼以僧俗男为犯相。僧以尼俗女为犯相。僧尼戒本。从来自别。若隐而难知。具在随相者。如淫即有众多难相。且如尼淫处有三。七毒历之。得二十一句。如此难相。具在钞僧随戒释相中也。诸戒总有。不能繁序。有人释云。取律本随相者不然。此之十门钞意。皆统易知。指在尼家戒本。男女互为犯相。彼处易知。若隐指在钞随相。因明僧戒相尼戒难相。便为出也。若指在律中。如何论钞中行事。故尼别行中云。尼八重中。前四大同僧中。故末出也。故知。即指钞随相中。

  第二辨二部塞意分三。初标次列。三此下。结略指归。

  言余至戒者。标也。男女形报既别。防过亦殊。故云约位之戒。故尼别行云。今简取唯别者。共为此科。使临事即披。不事浮缦。第二列中分二。初列不同之相。二而是下。简取盛行难知。统下别立篇显。

  言谓至异者。轻重不同。如摩触。尼得夷则重。僧得残即轻。又漏失。僧得残则重。尼得提则轻。尼造房得提则轻。僧得残故即重。一事上。僧尼轻重不同。有无互缺者。僧。有辄教不差教诫日暮等戒。尼众即无。尼。有不作本法六法言人纺续四独等戒。僧则无也。故云互缺。犯同缘异。畜钵不说净。僧尼二众。俱得提罪。即是犯同。僧开十日。尼须当日说净。即是缘异。又与外道食戒。同犯提罪。即是犯同。僧与外道。男女皆犯。尼与外道。男犯女不犯。是缘异也。

  言而至中者。不同戒中。简取种相难知。当世盛行。指在尼众别行篇明也。后四重中触八[雨/复]。三十七残中言人四独。单提中纺续。并是当世盛行。及种相难知。故释。如摩触是淫种。腋下膝上腕后。此相难知。八[雨/复]已下例然。则显世不盛行。种相易知。不释。如本法六法不作。即犯易也。自余诸戒。世不盛行。故总略也。故钞云。余上下戒。非无种相。行希寡用。且略而已。别行即自行。七法相摄。及八敬等。是众行。即受说安恣等是。皆指在尼众别行篇中明也。

  言此至大疏者。结略指归。谓结略钞本末。明尼戒来诠。指归不同之意。在首疏也。有无互缺。即是分宗。宗途自别。辄教日暮不差。即是僧宗。纺续四独。即是尼宗。轻重不同。犯同缘异。众行即是分类。约摩触钵说净及别众行。僧尼同制同依。而男女之类不同。轻重约缘有异。故云分类。犹未显其来诠者。如其篇中。但直明宗类不同。触八四独等戒。犹未明本犯缘起人。谁见谁可谁举自。佛世尊在何处制。如是制戒来由。能诠教显。故曰来诠。此但分其宗类。未辨如是来诠。诸有不同之意。具如大疏。上但明其不同。未明不同之意。不同之意故。指首大疏中。彼疏云。如畜钵。大僧何故开十日。释云。具二义。一僧寔多利用。于十日。欲使筹量布施人故。二大僧不制有伴。喜独游行无伴可对。故开十日。使觅伴对说。尼师反前。故不开一夜。此即是不同意。又摩触尼重僧轻者。尼则烦恼厚重。既受摩触。必为陵逼。成大过故。方便之内。制与重名。故得夷罪。丈夫摩触。必无陵逼。不须深防。限分中制。故犯轻也。又女人贪触情重。得有背夫从他之义。此则轻重不同之意。问。尼有伴故。钵制当日。经宿结犯者。如长衣戒。尼亦有伴。何故由开十日耶。答。二尼同伴。有同活之义。既总是财主说净不成。须求别人。故由开十日。衣有分义。同活故开。钵不可分。决属处定。随有即说。故不开也。

  第九文二。初标。次释。

  言第至意者。标也。灵山云。虽下三众戒法未具。然俱是内众。为制教所局。戒戒之末皆结其罪。而未知随行之相。与大僧同异如何。故有此门次之明也。五众之中。三是下位。云下三也。发正云。一。梵云戒叉摩耶。此翻为学法女。学法之义。如下所解。二。梵云沙弥。旧为息慈。谓息恶行慈。唐三藏翻为勤策。谓为大僧勤人所驱策也。三。梵云沙弥尼。此翻为勤策女。谓为大尼勤人驱策也。随中之行。异之与同。于此门中。辨其意也。下三十篇中。皆统斯大纲之意耳。

  释中二。初明二种沙弥。与大僧尼。同异之相。二式叉下。辨六法女与大僧尼。同异之相。前二。初对僧辨其同异。意统诸篇。二自外下。别显行法全殊。统下二篇之意。前二。初便明体一数异。二就余下。正辨行同位别。

  言二至于十等者。有二意。上则体一。下辨数异。此谓沙弥能令心相。与大僧同所发业体。故不异也。故云同大僧无作。[山/咢]云。准律大小揵度中。沙弥得戒。具列七支。则总发故。善生经云。十戒无无义语两舌恶口。是义不然。我今受持净口业。故俱得七支。智论亦同。彼云。佛法贵实语故。以不妄为先。自余通摄。不待言及。则许沙弥于情非情。皆发得戒。与大僧不异。故云同大僧无作。故钞下文云。十戒三众。情及非情。同大僧发也。又相疏云。十戒者。案心论及多论。并须普缘情非情发。如戒体引。乃可有漏不满。具不具别。若尔。何故但列十戒耶。答。以非具位。且就力分。故唯说十。复以恶作义通故。戒戒结罪不得。以但说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇戒耶。位虽未满。然戒分学。故普缘也。又复此十。即为具戒体。故报恩注云。沙弥十戒。比丘具戒。始终恒一。随时立名。譬如树叶春夏青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是。常亦一戒。随时有异也。问。体与大僧既同。所发境不异。何须更受具足戒耶。答。约其所防。有五篇轻重。先但得一。今如其四为满足。故佛制受也。非谓后受戒体更新得也。

  言就至末者。此释行同位别也。随行类等尘沙。对诸恶境。皆能防护无作之体。若异何故能治。是同即行同也。结罪居第五篇者。灵山云。沙弥。但有所犯。无论轻重。皆结吉罗。吉罗居第五篇。非谓第五篇中别有沙弥吉也。就位在诸戒末者。律结成犯相云。比丘比丘尼。波罗夷。式叉靡那沙弥沙弥尼。突吉罗。沙弥在其戒末位也。此位别也。

  言自至明者。行法不同者。行其五德。是行。说十种法。破于外道。是法。大僧都无。即不同也。取舍有异者。[山/咢]云。有供养三宝故。得自摘花果。开坏生为取也。不为供养三宝。即制名舍。大僧尼等。无有此义。名为有异。此等诸文。在下沙弥别行篇中具明也。各者。谓二种沙弥。同者。同在沙弥别行篇明。尼沙弥与僧沙弥别者。在尼众别行篇中明之。故云各也。

  第二式叉中二。初辨宗异体不异。别生一位之文。二自余下。明通行同不同。统尼别篇所显。

  言式至发者。发正云。为对古师立义。于受六法言下。更发得无作戒体。为破此义。以受沙弥戒时。此六法戒体已发竟。故云。或体更不重发。首愿同破也。式叉摩那。此云学法女。今为女人烦恼垢重。将欲受其大戒。先以调伏身心。则以六法调心。为受大戒缘。二年调身。知有胎无胎身心清净。堪受大戒。以律中度任身女人起过故。制二年学之。六法者。一不受染心男子摩触。防初戒故。二不盗四钱。防大盗故。三不煞蚁子。防煞人故。四不得小妄语。防大妄语故。此四为护初篇根本四性戒故。五非时食。六饮酒。此二是遮戒。此六种法。女人喜为。偏制令学也。若犯四根本即灭傧。若犯四戒方便。随缺皆得一一重与。不限多少。如至二岁垂满。于此六中。随犯一法。皆须更与六法也。此六法女。受沙弥戒时。体已发竟。今但遥作羯磨后。唤来语六法令三岁修学。故云是其学宗。此体更不重发也。

  言自至显者。上明其同。二必有下。辨异。谓除六法之外。名自余也。随行者。随戒起行。名随行也。同诸三众者。诸释不同。当阳折中云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。辅篇两解。初解同前。次解云。一大僧。二大尼。三二众沙弥。进退无在学之者。问。位既未满。闻戒成难。云何令学。答。于其戒律虽未合闻。准母论。若于随行和上须教。而不得说罪名种相。但行护离过也。必有不同者。得与大僧尼授食。自从沙弥俗人等食。又不得与沙弥尼过三夜。自不得与大尼过三夜。是不同之相。如下尼众别行篇中明也。

  第十文二。初标。次释。

  言第至意者。标也。来意者。前叙教门意圆。所被之机意足。则显钞所引用正文之意。去滥传真。凭何删略。圣言所未明故。次门辨其诸意也。钞者。撮略为义。引用真正文意。去滥意。传真科酌意。文势离繁。故举之乃云。引用正文。去滥传真。科酌意也。引用正文者。初标根本僧祇。明是本一之教。次列五师分部。即使有无不同。今取四分为所宗。当律无文。即辨引用余部。余部若无。次取释律之论。论无。取释律之集。自余诸部。无教可用。略不言之。释律集无。取大小乘经论古人章疏。从本列至未显。是钞引用文意。欲望钞文还如本一之教。此是引用正又意。去滥意者。文义浅局。多附世情。久已焚除。愚藂犹用。今列名使识。隔彼愚心。是其意也。传真不可尽取。事须随科要者。斟酌意取。堪来入宗。佛令直引要言。是科酌意也。

  释中二。初开章。二解释。

  言初至意者。开章也。

  释中。三段不同。则分三别。初明引用正经。次明世中伪说。后明钞兴本意。前二。初引正经。后明异执。前三。初标。次僧祇下列释。三并具入下。通结指归。

  言初至本者。标也。是佛所说。即是真正。兼明罗汉释律本。亦名正本。

  列释文二。初别列数本。二自余下。通举余文。前二。初列佛所说律藏。二毗尼下。明小圣释律论集。言僧祇至分别者。依经列也。钞主大集经第二十七。彼经。古人兼以注解经文。所引僧祇。最居其后。今钞。将只是根本部。此是本一之文。余是五部。所以向前或本疏云。大集云。梦[叠*毛]一段。后分为五也。经云。广博遍揽五部经书。是故名为摩诃僧祇。钞依首疏。故注云。是根本部。余是五部。故首疏云。总别有六。僧祇是总。以此部众僧。行解虚通不偏执。遍顺五见。以通行故。故云广博遍揽五部经书。故知。是总是根本部。余是五部者。故经云。如是五部。虽各别异。故知。余是五部也。今僧祇者。不是根本僧祇。八十诵律也。准集正云。根本僧祇。合有多卷。今有四十一。故知非也。今此僧祇。谓是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部。既许是昙无德。何得不许二十部中大众部。是僧祇律耶。此律。是释法显至中天竺天王寺得来。晋义熙十四。译四十卷。案京目录。凡九百十七纸。昙无德至所宗者。经云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。[真*真]倒解义。[真*真]倒宣说。以倒说故。覆隐法藏。以覆法故。名昙摩鞠多(此云法密部。经云覆隐法藏即密义。或云法。藏亦密义。即四分律也)。观音云。言倒说者。凡明行法。先因后果。今此律主。就化宣说。先果后因。以倒说故。故言颠倒解义也。钞者所宗。钞主师承。元依四分作钞。故曰所宗。昙无德律者。前后两译。初觉明。弘始十二年。译四十五卷。后法领。至弘始十五年。译六十卷。凡一千三百一十五纸。萨婆多部十诵律。经云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论说一切性悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆帝婆(受者执也。此部三世有实体。一切性者。三性之中。悉得受戒。即十诵律也)。萨婆多部者。晋弗若多罗。弘始六年。译五十八卷。卑摩罗叉。译善诵为三卷。都六十一卷。凡一千四百三十纸。弥沙部(五分律)。经云。不作地相。水火风相。虚空识相。是故名弥沙塞(此之六界并说为空。云不作相也。弥沙塞者。此云不着有无观。即五分律也)。弥沙塞部者。释法显。至师子国得来。至宋景平元年。佛陀什。译三十四卷。凡五百九十七纸。迦叶遗部(解脱律。此有戒本)。经云。说无有我及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。是故名为迦叶毗(外道执有实义。受用尘境为受者。转诸烦恼者。转犹舍也。故以举喻犹如死尸。此名重空观。则解脱律)。迦叶遗者。此云解脱律。此有梵本未译。唯有戒本一卷。后魏兴和二年。般若流支译也。婆粗富罗部(此律本未至。此依大集分别也)。经云。皆说有我。不说空相。犹如不儿。是故名为婆蹉富罗(解云。婆蹉者。此翻为犊。富罗此云子。正是犊子部也。此部计我。非是即蕴。亦不离蕴而有实我。梵云婆罗毕栗吒托那。新译云愚异生。旧译为小儿。准此经中。应言犹如愚异生。以其异生。计有实我。指此为喻。经云小儿。即愚义)经云。善男子。如是五部。虽各有异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。问。此依大集分别。准大集经中。列有六部。云何亦有五部者。答。诸家不同。相部东塔。通其僧祇。总有五部。钞准首疏。总别有六。今依师承。不劳广叙。僧祇是总。故云遍揽。后五是别。故云不妨诸佛法界。及大涅槃。故经云。摩诃僧祇。其味淳正余。部如彼添甘露也。问。经中僧祇在后。钞列先者。戒本疏云。僧祇实先。灭后方有。以广博故。通合五意。故是总也。所以初列。

  第二明释律论。前是论。后五百问下。是集。一唱。

  言毗尼至集者。问。此之论集。云何在律本中列者。答。准南山目录。并是律部所收也。[山/咢]云。毗尼母论八卷。苻兰译。毗尼之义。从此论显。显现是生。既从此论。而得显现。故名此论。号毗尼母。如母生子。故得名焉。善见论八卷。五百罗汉。善能解释。名为善见。外国僧伽跋陀罗译。摩得勒伽十卷。天竺僧跋摩译。萨婆多论九卷。失译。即是律主名。依主得名。并传者。僧佑撰萨婆多关西江东师资传五卷。鼻奈耶律十卷。或云毗奈耶。但梵音轻重不同。是大乘律。后秦竺佛念译。毗奈耶是梵。律是汉音。汉梵双彰。名毗奈耶律。明了论一卷陈时真谛译。兼出疏四卷。一一条牒律师事法。而释其理分明。故云明了。五百问法二卷。后秦卑摩罗叉。答惠观法师五百问。因以立名也。时谈曰。卑摩轨语。惠观才录。都人缮写。纸贵如玉。出要律仪者。梁武帝出二十卷。以律教开。王得闻遣疑。令王心净故。所以梁帝准律集也。出其律中行用要之仪。则名出要律仪。

  第二通举余文中二。初别标略诸部之意。二并大小下。通举所取论经。

  言自至列者。自前律论已外者。名曰自余。二部。十八。二十部。别名众部也。分部既多。名为文广。无凭引用。故不列也。钞虽不列。讲解略明。准唐三藏传。一百年后分五部。如上所列。二百年后。分为十二部。四百年后。分十八部。部执论。宗轮论。或十八。十九。文殊问经有二十部。舍利弗问经有二十二部。今总会之为二。初明二部。次辨二十部。初者准舍利弗问经。分二者。一大众。二上座部。上座部内耆年虽多。而僧数少。大天朋内耆年虽少。而众数多。准婆沙部执。咸有缘起。不能录也。第二明二十部者。宗轮论云。如是传闻。佛薄伽梵。般涅槃后。百有余年。去圣时淹。如日久没。摩竭陀国。俱苏摩城王。号无优。统摄瞻部。感一白盖。化治人臣。是时佛法大$L̪ԌE$L̪Ԍߤ众部中。凡多圣少。上座部内。凡少圣多。是故二中大众先破。至二百年。流出三部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。次二百年。大众中复出一部。名多闻部。次第二百年。大众部中。复出一部。名说假部。说世出世法。有假有实。不同一说。一向说假。又不同出世。一切皆实有也。次二百年满。有一出家外道。舍耶归正。亦名大天。非是前缘造逆大天。于大众中出家受戒。多闻精进。居制多焉。彼部僧。重详五事。因兹乖争。分为三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大众中。合成九部。一大众。二一说。三出世。四鸡胤。五多闻。六说假。七制多。八西山住。九北山住。其上座部。经尔许时。一味和合。三百年初有小乖争。分为两部。一说一切有部。二上座部。转名雪山部。次三百年。从说一切有部。流出一部。名犊子部。次三百年。犊子中流出四部。一法上部。有法可上。二贤胄部。贤者。部主之名。胄者。苗裔之义。三正量部。谓权衡刊定。名为正量。四密林部。谓近山林青翠蓊郁繁密。部主居此。从所居为名。次三百年。从一切有部。复出一部。名化地部。次三百年。从化地流出一部。名法藏部。或名法密。此罗汉。是目连弟子。习师所说。以为五藏。一经。二律。三论。四咒藏。五菩萨藏。为法所护。次三百年末。从一切有。流出一部。名饮光部。梵云迦叶波。此人身光极盛。饮蔽余光。令不复现。此之部主。是彼苗裔。故名饮光。至第四百年。从一切有部。复出一部。名经量部。此师准依经。为正量。不依律论。此经部师。从主为名。如是上座部出十一部。一说一切有。二雪山。三犊子。四法上。五贤胄。六正量。七密林。八化地。九法藏。十饮光。十一经量。并前大众九部。合二十部也。诸解不同。不能繁述。且一家尔。

  第二通举所取论经文二。初通举经论。二与律下。释所取经论之名。一唱。

  言并至律者。并大小乘经者。涅槃花严等大。阿含遗教等小。及以二论。大小乘二论也。智论地持等大。成实毗婆沙等小。问。此大小乘论。与前释律之论。何别耶。答。前释律论。一一皆解律文。后小乘。宗途执计。所明定慧等法。即是小乘。非是正解律文。故不同上。与律相应者。此上大小乘论。与律相应也。名随经律者。随经中有解律文处。名随经律。戒疏之中。有随经律及随律经。疏云一部律文。知何不说制局。篇聚。出僧道所行。傍兼心视。通彼四部。时明余戒。惟俗二众。以义判文。初是当宗。余二随律也。随经律者。如涅槃中。八秽七篇二戒。如阿含中。七灭六聚犯聚等相。岂是俗行。故名斯文。为随经律。上所列者。是经中有解律处。即显下三十篇中所引。皆是随经律也。

  言并至中者。通结旨归也。并者。总从正本乃至二论来。故云并也。一一尽具。书在彼录。故云具入也。非其伪本。故名正录。录者。记经目录也。费长房者。姓费。名长房。是随文帝杨坚时人。其人广识多闻。深解佛法。当时改后周大蒙二年。为开皇元年。开皇得二十年后。改为仁寿元年。其人于开皇年中。撰三宝录。都十五卷。案京目录内题云。历代三宝记。凡三百八纸。

  第二明异执分三。初标。次别列。三已外下。结略未尽之名指归别显。一唱。

  言次至抄者。情见不同。名为异执。法聪者。[山/咢]云。魏朝人。未详氏族。本是僧祇律师。自考戒法原兴。便依四分羯磨。律本流行。随方不同。关内僧祇。江左十诵。四分一律。由在藏中。未曾行用。聪云。既依四分受戒。何得余部随行。则于藏中捡四分律。讲说流行。虽未出疏文。口以传授。即此云四分之首。故最初列。覆律师者。聪之弟子。随讲说录。出疏六卷。即疏之始。光律师者。齐朝定州人。姓杨氏。前覆律师疏虽六卷。光乃再缀所闻。兼意参释。后便改疏。四卷成文。百二十纸。故云二度出疏。理隐乐。谓洪理。昙隐。道乐。并北齐人。洪理着钞两卷。昙隐造抄四卷。道乐造抄一卷。遵统者。名洪遵。北齐僧统。缵疏八卷。洪渊律师学承遵。后有疏。未详卷轴。云晖愿三师。并光之门人。道云造疏九卷并抄一卷。道晖造疏七卷。法愿随朝西河人。制四部律疏是非抄两卷。道洪法胜二律师。并随朝人。各出抄。未详卷轴。智首律师。姓皇甫氏。造疏二十卷。五部区分抄二十一卷。法励律师。赵人。姓李氏。造疏十卷。基律师。有疏。未详根绪。已外下。结略未尽名也。昙瑗律师。陈朝金陵人。僧佑律师。梁朝人。钞主前身。灵佑律师。随朝相州演空寺。俗姓赵氏。定州人。七岁欲出家。父母不听。自叹。七岁不得出家。一生坏矣。至二十二受具。大兴佛法。诸师以下。总述其人不一明也。及江表下。指处。江是京江。表是江外。同州等。并是从关西北。并名关内。同州雍州等也。黄河之南。号州也。蜀部神锦。部类数州。诸余已下总述其处不一明也。义抄者。济云。钞主集义钞亦三卷。海东有师将去。此无本也。

  第二明世中伪说分三。初标。次列。三如是下。结释上文。兼余存略一唱。

  言次至略者。伪经已上。标也。发正。引迈法师撰译经图记云。夫言翻译者。皆以记某时某甲三藏同译人。徒众。执笔回文。及置大使。并判官翻译使等。具注日月。译记奏闻。然后依此人录。即有流传之益。今大小乘经论。涅槃经唯识论等。并是入正目录数。费长房录皆以广论记传。辨其佛法真伪。因兹捡古来。大有造伪经。及以诸论。如文所序。将辨真伪。大分有四。一者伪经论。金棺经。独觉论等。一向是伪。此后代愚人。妄自造作。非佛所说。故称为伪。二者失译。准费长房录。第十三十四。条疏大小乘经失译。如提谓宝印毗罗三昧经。像法决疑经等。并是大乘失译中列。当时译出此经。属以国土丧乱。无有目录记得三藏名字。及以译时年月。虽是正经。入失译之目。三者疑伪。如诸佛下生经。净行优婆塞经等。此经。文理参余正译之经。以滥其真经。故云疑伪。又名字。与入藏目中少同。参涉真经。无有目录记传所载可凭。故云疑伪。又解。如上失译。无传记可凭。亦令人疑伪也。四者正译。即如摩腾所译四十二章经。涅槃等经论。是也。今详长房录。更无疑伪之科。此失译无可依凭。即疑伪也。焚除者。灵山云。随朝集得伪经。于尚书省前焚讫。藂者。聚也。谓愚者多聚头为藂。犹自滥用者。商略犹滥。引用此伪经论。于章疏中。证成行事。即愚用者。非一谓为丛也。且述与律相应。如前所列者。谓伪经等。与律相应即列。与律不相应者。盖不录来钞列。故云余文存略也。

  第三钞兴本意中分二。初标。次释。

  言后至意者。标也。问。钞依何兴耶。答。固令撮略正文。包括诸意。是钞兴本意也。灵山问云。前已序作钞意竟。今何更明兴意耶。答。上文见其古人章疏。如非行事之文。繁略不堪济于新学。是作钞兴由。便明述作钞文体势。而未知钞依何教迹而兴。裁略圣教。今明本兴之意也。

  释文二。初正辨钞兴本意。二犹恐下。便明恐增不急之意。前二。初明钞兴本意。二庶令下。辨钞兴所为意。前二。初总而略明。二余智下。别而广释。

  言夫至也者。总略明钞兴本意也。谓佛许撮略。是钞兴本也。律云。诸比丘。欲不具说文句。佛言听之。论云。佛令引要言妙词。直显其义。固者实也。钞主。实依佛。令删繁补阙式。固者执也。谓钞主执其佛教。及与论文。令删繁补阙也。乃曰固令。谓以笔采取三藏之中要当之言。逗机得益微妙词句。为三十篇中行事之文。谓之撮略正文。包举也。该罗也。谓包举该罗律论之中事法大意。作三十篇中。行事文前之意。谓包括诸意也。

  第二文二。初自述谦词。夺归知本。二每所下。既识其本。广明钞兴之意。前二。初谦智浅人微。敢裁圣法。二虽然下。夺归知本。显引用有凭。

  言余至论者。上句。自谦智短。如萤耀之最微也。辅篇云。以我智望佛智。如萤比于日月也。博雅云。腐草为萤。亦名熠耀。待之熠耀之羽。光盛之貌也。熠(为立反)耀(以灼反)又释。佛智如日。无幽不朗。菩萨如月。比佛不如。声闻如星。光更劣也。我智如萤。自不能照。岂兼于他。下句。谦其识浅。故比之疏肤。疏者。准温室经。心游理外曰疏。肤常小人之称。谓自谦我识量浅近。不能深达至理。如彼肤常之人。何敢已下。正谦撮略意也。侮谓慢也。猷法也。岂敢轻慢三藏圣法之真言。谓撮略正文。包括诸意。有其去取。似于轻慢也。何故不敢为。动成戏论故。不敢轻侮而撮略也。戏论者。准智论四谤义。夫一切法不可定执。言有增益谤。言无损减谤。亦有亦无相违谤。非有非无戏论谤。我智短识浅。所略圣教。恐动则成四谤。故略举末后一谤。安国法师释云。第一离增益谤者。然佛说有。而非增益。不说一切实有。但说圆成万德为有故。二离损减谤者。然佛说无。不成损减。不说一切皆无。但说遍计为无故。三离相违谤者。佛说亦有亦无。而非相违。如乳中酪性不应定答。但言亦有亦无。遇缘成酪。可说当有。不遇当坏。可说现无。四离戏论者。亦云愚痴谤。佛说非有非无。而非戏论。众生有烦恼。即得言非无。如来断故无。即说言非有。涅槃。佛已证故。说言非无。众生既未证。故得言非有。凡圣两种。各有一种。非有非无。不成戏论。

  言虽至本者。虽然者。前纵后夺之词也。虽然智短识浅。不敢论其有无。我学有所承。承必知本也。谓钞主。亲承首律师所学。故戒心疏末云。承首律师讲律。凡得二十遍。灵山云。初听首讲。得十五遍。欲住出家。师頵(居筠反大)更劝听得五遍。中间。僧事頵自为知。故云学有所承也。人疑云。律教事浅。何须多遍。见僧传中。休法师。听洪律师四分律三十遍。[(厂@云)*页]诸学徒曰。余听涉名矣。至于经论。一遍入神。今听律部。逾增逾闇。岂非理可虚求。事难通乎。承必知本者。发正云。即昙无德四分律。即是所承之宗。寻其本者。四分律主。依大律藏。分出此文。由于迦叶结集。寻其迦叶说。自如来。今四部律文。及诸经论。无非佛说。佛令欲不具说文句听之。今依此制之本。以作斯钞。故前列。正本云昙无德部四分律也。钞。者所宗。若欲取他部者。从本至未先观与四分文义缓急轻重相开即取不等者。不取上不违于佛。本中与迦叶相当。下复顺我所承撮略。皆是佛听。望无戏论。

  第二文二。初明删略广上。撮略正文。包括诸意。二而抄略下。蹑前撮略广上固令。前二。初正明删略包罗行事之文与意。二及教通下。兼陈文意之下。余论难义。指别所明一唱。

  言每至显者。覆检者。先解之事。今日作钞。亲更披检。覆之虚实。虽自曾闻。或兼学解。恐与本文有违。更覆其言。捡之取实也。灵山云。钞主读藏经得六遍。及诸文疏。如上下说也。于事之下废立意多者。自古诸德。制造章疏。皆存废立。诸意如是。所存情见。实繁广也。今删其不当之文。略除废立之意。云并删略也。故知。上释删繁他部经论不取。并得称删也。止存文证者。谓。心存其要行事文。及文前所立之意。取证以为钞中行事也。指事释者。古今咸引羯磨竟文释也。今依羯磨疏。引于羯磨言下何时得戒。此一事下。废立意多。羯磨疏云。具戒发时。在何言下。答。如智论云。羯磨竟时得。有律师云。与汝受具足戒竟得。又有师云。是事如是持者。是竟时也。又有云。心论。第三羯磨一刹那项。作及无作。是根本业。律师已为第三说字。是得戒也。自古诸德制造章疏。总存上解。是情见繁广。钞主今并删略。云解者多途也。心存文证者。谓心存要当之文。取证钞中行事。钞云。今立一法以定。谓三说已。云僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。也故羯磨疏云。理同智论受戒竟也。及教通余论等者。谓持犯篇末杂料简中。有六律相。一克漫。二错误。三自他。四分身口。五教人自成。两业各分六。多人通使缘别业同。如是教文。通多论解。故云及教通余论。如是理相难知。自非通解律论之人。新学焉能究尽。指义钞所显也。钞主自云。钞者。意在易识即行。前论难知。故且删略也。又钞。戒体合通多成。二论广辨是非。唯依成论本宗。而解多宗则是余论。彼论。别有大种造。等流色。约七十五法。六门分别。如是理相难知。自非通律论之人。焉能究尽。故钞但标二论不同。是此义也。文中甚多。旦举一两。消钞文耳。富阳。引律中有三宝四谛法相之教义。与经论相通涉。者此之道理。体相难知。灵山。约律用成实论为宗。明其戒体。名教通余论。发正。约律文同义异四句。而兴争论。名通余论。就此三中。富阳发正应好。灵山论体。钞中现用。思之。

  第二文二。初依论立。理覆前撮略意取佛听。二故文云下。引教证成固令之旨。

  言而至意者。有二意。初引要词。二自外下。明取不尽。释前证文不尽取意也。富阳云。谓此钞中。钞略律及经论先德文。纪为其诚证之文。多不具足委悉尽取。皆须与此部文义等者取。故云。但取文义堪来入宗。自此已外余有不尽之文。若必欲于此所引文外。寻讨事之始末。则非我行事钞者之意也。且如标宗引文成德中。但是赞戒之文。即抄略将来证其戒德。而不具足委悉取其始末。如引地持云。三十二相无差别因。皆由持戒得。若不持戒。上不得下贱人身。况复大人相报。今引此文来证戒德。如是赞戒德文义。堪来入宗。虽引此文。不知彼地持中。为何人说此。对治何事。即是自外不尽。必欲寻其始末。非钞意也。证中二。初四分。二毋论。

  言故至听之者。问。删略诸文。皆是圣说。岂非损减。依何理教。而有取不取耶。答。有教可凭。故今引此。律说戒揵度因节会日。不知听说何法。当说义时。不具说文句。诸比丘生疑白佛。佛言听之。准此文意。我今作钞。若不具说。即无过也。言毗尼至义者。谓非但当部有文许删。母论亦许。花严云。彼论。诸比丘问佛。佛言。若说法时。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说十二部经。欲示现此义。复有疑心。若显次第说文。众大时。文多生疲厌。若略撰集妙词。直显其义。不知云何佛听诸比丘。引经中要言妙词。直显其义证成。堪来入宗者。取无过也。故知。撮略包括。皆是佛令。钞主固依佛令。即上固令之旨显矣。

  言庶至福者。上两句。明钞临机有用。不假问人。下两句。彰教理。明无疑罪福庶望也。上来如是删略证文。望使新旧二学。临前机宜有用。不待更访问他人求学即。事即因。所对前事。捡文依之。即行教文既明。可复更疑被事得成不成之罪福也。故轻重仪云。即以此律为本。搜括诸部成之。则何事而不详。何义而非决。即斯义也。且如受戒一事。即有一篇。广明八法调理九法往来。望令此篇。临受戒机有用。无待访问他人。遇受戒事。依文即行。教文既明。岂复疑得戒不得戒之罪福也。

  言犹至矣者。辅篇[山/咢]云。钞主自意所作。繁处须繁。略处须略。特为折衷。济其新旧二学。但恐后代之人。加不急之言。增益钞文也。真宗无秽。荒草曰芜。不急之务。时所不行。喻若荒草。恐秽钞之真宗也。学行教者。见有不急之务。乃致迷惑。若言行事钞。复有不急之言。若言是疏。复不牒解。律本两不成之故。致此迷也。鸟鼠之喻。即存于加不急之务日矣。鸟鼠者。案佛藏经文。彼喻破戒比丘。形相似僧。业行如俗。不似一物。无所名目。犹如蝙蝠。闻人觅鼠。即飞升空云。我有翅而是其鸟。闻人捕鸟。即入穴中云。我有齿而是其鼠。不似一物。今钞引意。与经少异。恐将不不急之教。秽我真宗。非钞非疏。如似蝙蝠。非鸟非鼠。不似一物故。辨正论云。苍蝇招黑白之论。蝙蝠有鸟鼠之讥也上来十门不同。当第一别释十门竟。

  第二总结十门。

  言此至论者。此有二意。初结上十门。并束三藏大纲之意。二若揽下。生起三十篇首对事兴之别意。灵山辅篇折中富阳并云。此之十条。即是十门。并总束诸门者。下三十篇为诸门也。发正。将此十条为总牒。以十门为诸门。然两舍之取其令释。有人云。如来三藏一切教意。有众多门。以此十条。并收来诸门大意。如如来教兴意。迦叶结集教兴意。乃至第十去滥传真料酌意。皆是三藏教中诸门之大意。故日也。例类例也。随其类例。一一科分辨折。如轻重。即有七种类例。科段分析。条条并有。不能繁叙。寄在临时。若十条中。揽收如来三藏一切教中别意不尽者。下三十篇首。对其篇中所明之事。一一别论兴意也。如结界篇。对结界事。明来意云。但为剡浮洲境等是也。

  第三举三行。以判钞结文行而尽收。中二。初已约三行判文。二然则下。释成三行判文所以。初分三。初标起三行之意。二若遵下。正依三行判文。三此三下。结三行以收文无文。行而不委。言夫至位者。标起三行意也。折中问云。前序中。已分三卷竟。今何更分者。答。前序中。约能诠教分。则众法居首。先集僧结界受说安恣。然后方显护持。今约所诠行辨。要自行居初。自行冰洁。方堪秉其众行。为众自别。前后两异。复显能所诠殊。谓前约能诠文。次第。要众法居初。今约所诠行之次第。要自行居首。故重分也。宅。居也。佛者。觉也。觉道深广。喻如海也。经云。法喜禅悦。食解脱味为浆。非但居身于觉道海中。复须资餐法食。得解脱味。故曰餐味法流也。形厕僧伍。[山/咢]云。厕。次也。僧。众也。伍。行伍也。谓依受戒次第。在于僧众行伍之中。发正云。教行虽广。且约所修诸行。行乃众多。要唯三位。摄无不尽也。谓身居佛海。所餐法味。形居僧伍。即佛法僧宝。所依有三。所行之行。亦有三种。故云行唯三位。即自行众行共行。

  第二正依三行判文。文有三段。一唱。

  言遵至矣者。发正云。中卷四篇。明其自行。以修道之本。先项自行清洁。然后方堪秉法住持。谓识达持犯。故先明自行也。富阳云。遵仰正戒者。即篇聚忏六聚。是即戒身清净。识达持犯。即释相及持犯。是明其所解。体者表体。牒上遵仰正戒。正明自行。相者。犯相不犯相。牒上来识达持犯相状。正明所解。解行具彰于四篇。名为具矣。自行至矣。发正云。自行既成。结前外德彰用。生后众行。谓上戒身清净。复能识达。即自行成。德相外彰。堪秉持佛法之用。即有一十二篇。广明众行。以其众行为纲领。如网之要者在纲。衣之要者在领。举领毛端。提纲自整。众行亦尔。结界秉法治罚恶之匡济众务。勿过此也。自他两德者。辅篇云。下诸篇中。为成两德。自能成他。他能成自。故曰自他两德。如二衣中。对首持衣。自欲持衣。假他对首。若堪对首成他有德。他来对我。证我衣持。自他相成。为两德也。若准此解。衣药二篇可尔。头陀诸篇。有何相对。得成自他。思之。今解。自他两德。则是牒前成相多途。生后共行。众别相望。总曰自他。皆有功成。名为两德。牒前引下共行意也。成相多途者。谓上自他不唯两德能辨。更有多种随机要行。途道成就相收。则下十四篇。事务不少。一事之下。随机有法。如头陀。要行随机。有十二不同。如摄食。随机有其四种之法。其事不一。故曰成相多途。毛目显者。谓毛是裘衣。目者网目。举领则毛端。提纲目整。谓上之众行。纲领既存。下之随机共行在文。端直如毛。方整如目。要者览之。自显然矣。

  言此至委者。折中云。三千威仪。八万细行。教行则虽众。三行收之无余。故云此三。明行。无行不收。名随事显。对事而备斯文。教法虽多。三卷之文摄尽。故云三卷摄文。无文不委也。

  第二释成三行判文所以。文三。初总述三行判文不易。二若长途下。别显二种分之成非。三今随宜下。结上所分之意。言然至拟者。问。前云但境事寔繁。良难料拟。今复云。事类相投。更难量拟。二处之文。云何取别。答。前境事寔繁。良难料拟。今取物类相从。以标名首。作三十篇名首难。今约三行。分名首难。与前异也。言事类相投。即有众自共别。乃至三十篇内。各有三行事类相投。今但通将三行分篇。篇内由来三行交杂。故称量比拟。更难前也。事类相投者。则三十篇。各有事类三行。相投聚一处也。且如羯磨。则有心念自行之事。各有其类。对首共行之事。各有其类。单白等众行之事。各有其类。如是三行事类相投。总标羯磨。以为名首。今将三行。分三十篇。谓诸篇中。各有三行。以此望前之难。此更难前。故云更难量拟也。

  言若至碎者。有二意。初明不取篇目。但随行释。恐讨论难。二必随相下。若以三行。就一一篇内。曲分钞文。繁碎过。若不约行通分其篇。有此二过。谓今以三行之位。总分三十篇。中三行随行。各聚一处。不取篇目。随行长途散释。若要心念持衣行事。卒不可寻。为无篇目管之。散在自行中释。文相难寻。寡于讨论。即同古人言。章疏缭乱。不可披拾也。随相曲分者。若存篇目。但以三行随三十篇中。委回细分。则繁碎也。如一篇中。有众行事处。将众行科。有共行处。以共行科。有自行处。以自行科。则使三十篇中三行交牙。即同古人言章璅碎不可披捡也。

  言今至依者。有二意。初结上三行分篇。指归随宜约略。二使举下。意令提纲目整舒。览事而随依所。言今者。简非长途散释。及随相曲分。准上约行分篇目也。随宜者。随前事宜。故曰随宜。三十篇内。前一十二篇。随明纲领之事。宜以众行科之。中之四篇。随明戒体持犯之相。宜以自行科之。下一十四篇。随明机要之务。宜以共行科之。离其长途散释讨论难。约略者。事不委明。故云约略。约前一十二篇。多明众行之事。或有自共二行之事。隐略不科。约中四篇。多明自行之事。或有众共二行之事。隐略不科。约后一十四篇。多是共行之事。或明众自二行之事。隐略不科。离繁碎过。钞主云。此三明行无行不收也。通结指归者。通途结略。前一十二篇指归。上卷纲领存矣。其中亦有非纲领事。通途结略。中之四篇指归。中卷体相具矣。其中亦有非体相事。通途结略。下一十四篇指归。下卷毛目显矣。其中亦有非毛目事。故钞云。三卷摄文无不委也。使举等者。古人。以毛为裘。毛附于领。举领则毛端。今将众行为领。一切自共二行。因之而立。则使举众行之领。自共二行。如裘之毛。自然端直也。古人以纲持网。提纲则目整。今将上卷一十二篇为纲。摄持中下二卷教网。上卷一十二篇之纲若举。中下二卷自共二行。一十八篇网目。自然周整。问。前分中卷四篇。不为毛目。今释成中。何故总揽一十八篇。为毛目者。答。上约细行所分。体相实非毛目。今约纲领。总摄体相。因受始有。俱得毛目之名。思之。载者。玉篇。及毛诗。皆训则也。则舒列一十二篇名首。在上卷之前。开卷则览见一十二篇之名。随前机要。何事随篇捡。而依用下之二卷。唯说古人不无虽判。词理不通。略而不录。

  上来诸义不同。释成三行判文所以竟。

  上来有二。初正约三行判文。二释成三行判文所以。两段不同。当其第三举三行判钞结文行而尽收竟。

  上来有三。初列三十篇目。显是钞中所取诸教。事法行用物类相从之门名。二述三藏大纲。证信钞依圣意。三举三行以判钞结文行而尽收。三段不同。当其第二述三藏大纲。为作钞所凭。取证信依圣教文竟。

  上来有二。初序戒学之兴替。发起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大纲。为作钞所凭。取信依圣教。两段不同。当其第二依序科释文竟。

  上来有二。初标序题。二依序别释。两段不同。当其第一序分文竟。若准前科。寻之可知。

  自下大门第二正宗。约三行以分篇。卷则有其三别。初约众行。上卷有一十二篇。二约自行。中卷有其四篇。三约共行。下卷有一十四篇。前三。初标摄上卷之通题。二列卷首约行所分之篇目。三牒篇解释。前二。初解能贯一部之通称。二卷上两字。摄众行之别标。一唱。

  言四分至卷上者。通号如前。卷上者。谓众行之法。住持纲领故。须先明三行居初。此卷。约其行分。故称上也。

  言标至附者。列一十二篇名目也。前序通列。显是所取事法名首。将统后之大纲。故于十门前。总列三十篇目。今别列十二篇者。约众行所分也。列在卷前者。是前则舒张一十二篇。在上卷之前。开卷则览一十二篇名首。随机要于何事随检依而行之。此约僧众所行。名众行也。

  第三牒篇解释中。分四。初有四篇。明能秉之僧。二羯磨一篇。明所秉之法。三结界一篇。明所托之处。四僧网下六篇。明所为之事。前二。初标戒宗。以辨僧体。二下之三篇。约集是非。以明僧用。前二。初明来意。二牒篇解释。初来意者。问。此篇何故居初者。答。佛法创兴。戒最先说。三学相因。以戒为本。断惑次第。戒捉定缚慧煞。五分法身。戒分居首。今撰事钞。统收三行。以戒为宗。又羯磨疏云。众行元纲。勿高于戒。戒能生万行也。又为比丘所依。又行至涅槃。皆由戒足。准其行事。以戒为宗。故下引多论。明在初也。一戒。是佛法平地万善由之生长。二一切佛弟子。皆依戒住。若无戒者。则无所依。三趣涅槃之初门。若无此戒。无由得入涅洹城也。钞下文云。并出道者之本依。成果者之宗极。故标于钞表。问。初科此文标戒宗以辨僧钵。今何以但论戒耶。答。唯标戒者。令僧尼等。寄心有在。知自身心怀佩圣法。即辨体也。直而言之。以戒为宗。领纳心相。为其体也。

  第二文二。初牒篇名。二初出下。注文科判。

  言标宗显德篇第一者。济云。标举也。谓总举一部钞之所尊。宗者主也。[山/咢]云。戒者。是诸行之主。故下文云。发趣万行。戒为宗。主。崇义。尊义。繁而不叙。因明其宗。古今多别。第一师。止作为宗。二部戒本是止持。揵度已下是作持。由止故自行成。由作故众法就。第二师。受随为宗。受是总发。随是别修。由总发故万行从生。第三师。立止恶为宗。凡欲修善。必须离恶。恶既离已。修善方成。第四首愿二人。教行为宗。夫教不孤起。必有所诠之行。行不自显。籍教以明。第五师。立因果为宗。谓二部戒本。及以揵度止作二行。总是其因。大小持戒揵度已去。即是其果。第六云律师。言。制在一代人时处事。人。谓须提那。时谓五年已去。处。谓毗舍离。事。谓淫盗等。前后不同。一戒一经。合有六百余段别释。不可论宗。此德不立宗也。第七相州所立。戒学为宗。疏云。今以宗求其唯戒学。第八素律师。立戒行为宗。今南山所立。以戒为宗。故立此篇标于钞。钞表律文四科建首。以戒本为初。二十法聚之中。戒居其第一初。显是众行之本。既知其本。宗义即成。又羯磨云。戒是定惠初基。众行元本。本既不立。余何可凭。又释戒体初云。准知己身得戒成不。然后持犯方可修离。故约受明宗。起行明离也。言显德者。花严云。既标其宗。则须显德。非宗无以显德。非德无以立宗。德者。从果彰名。谓功曰德。以能持戒。万德从生。若非此宗。无以显斯德也。德者得也。明佛。三僧祇劫所修万行。以持戒故。功圆果满。万德斯备。由持戒得。今比丘等。是佛弟子。若能持戒。现世名誉。当招胜果。亦名为德。篇者。戒疏云。字。从竹作。乃是简名。自汉已前。本无其纸。例用竹木。兼之纨素。而用图录。后汉蔡伦。创造于纸。用易简素。古书简[竺-二+宗]。可有一章。以韦编([(白-日+田)/廾]连反也)之。号为一篇。故尼宣读书。韦编三绝也。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇。居三十之首。故言第一。

  第二注文科判中二。初举注科。二夫律下。依科别解。

  言初至德者。举注科也。

  第二依科别释中二。初夫至言论能尽。来出其宗体。二直引圣说下。引文成德。初二。初至再转乎泛明。是明显宗由致。二今略下。正出宗体。前二。初至过限。叹教理横深。类世海之八德。二故凡下。约人违顺。彰其损益。前三。初叹教理深广。喻海无涯。二虽包含下。有犯必黜。喻不宿死尸。三腾岳下。于戒敢违。喻潮不过限一唱。

  言夫至限者。辅篇云。法喻双举。尽贯三科。即法喻合三也。夫律二字。如前广辨。此言律者。法也。谓诠量轻重犯不犯法。利国无方。故喻如海。且世海。傍通无际日冲。竖难究底曰深。津润通达。物类俱沾。其数既多。故曰万像。万者。且举一数之极。故花严十定品云。四大海水。悉能潜润四天下中山林万象。而今春生夏长。吐花结实。而不失时。律海亦尔。横遍法界。故谓之冲。竖等虚空。谓之深。有解脱味。谓之津。遍十法界。谓之通。能令五分法身。初生次长。吐五乘之花。结五乘之果。皆不失时。问。五乘善道。由戒故润。理不在疑。如三恶道。何能润也。答。因破戒故。则堕三途。后有出期。而得果证。如莲花色尼缘也。又举喻况。如人有病。与之吐药。虽暂加困。后必得差。虽暂堕三涂。后终得果故。慈和问云。既言津通万象。即是包含无外。亦应宿死尸耶。钞答云。虽至尸者。答也。发正云。世海虽复包含无外。而不宿死尸。律海亦尔。虽复至广至深。而不容其犯重禁者。故云不宿死尸也。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。释云。初句自行绝。次句众法绝。次句作法除弃。次句秽不在净。次合。偈云。诸作恶行者。由如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。上两句合初句。第三句合下三句。第四句劝持。腾岳等者。山岳也。腾。奔起也。高低之浪。小者如山。大者如岳。浪激白气。纷飞若云。故曰彼云。昼夜二时之潮。而不过限。律海亦尔。制戒缘起为腾。五篇七聚岩峻高位。小者招吉如山。大者夷残若岳。故云腾岳。五篇七聚之上。要起止作二持白业。喻若波云。若诸弟子。于制有违依二。犯治不敢违越。喻昼夜二时潮不过限。潮不过限者。辅篇云。钞引五分律。彼说戒法中。有八不思议法。钞取彼意。问。何不依当部。答。诸律及经。八数是同。就中五分名义。世人易知。与四分似同。故取五分。云潮不过限。四分云。不失潮法。若准十诵。不失常限。与四分异。故不取也。若尔。花严经等。亦云。潮不过限。何不取耶。答。既云律海意不在经。辅篇云。欲将此文六句。收彼八者。先旦横列钞文六句。次列喻八句。次列法八句。一一合之。即易明也。

  ·初钞六句者  ·夫律海冲深(此句收第一德)

  ·津通万象(此句收第七德)

  ·虽包含无外(此句收第四五六八德)

  ·不宿死尸(此句收第三句)

  ·腾岳波云(后两白收第二德)

  ·而潮不过限

  ·次喻八句者  ·一海渐渐转深

  ·二潮不过限

  ·三不宿死尸

  ·四百川来会无复异名

  ·五万流悉归而无增减

  ·六出真珠等宝

  ·七大身众生皆住其中

  ·八同一醎味

  ·次法合者  ·一如来渐渐制渐渐教学之

  ·二我诸弟子于所制戒不敢违越

  ·三有犯必黜不宿容之

  ·四杂类出家(皆舍本姓。同称释子沙门也)

  ·五诸善男女出家(入无余涅槃。而无增减)

  ·六有种种法宝(谓四念处。乃至八圣道分。诸助道法)

  ·七有诸大人(阿罗汉向。乃至须陀洹等。住此法中)

  ·八若有入者同一解脱味(是为八。此法八句。一一合上喻八句)

  第二文三。初明持有益。二而浇末下。不持之损。三故知下。双结替兴。叹持得益。前三。初劝护持。二故能下。明得益。三良由下。释得益所以。

  言故凡至世者。有六答。三句为一段。初三句。约戒以明。次三句。就定惠说。初上句标人。次句劝人持。次句显离过。第二者。上句标人。次句劝修观行。次句明修观离染。辨常云。此明三德也。故者。蹑上起下之词。谓上津通万象。不宿死尸。而潮不过限。故凡厕玄门者。或须清禁也。凡诸也。厕居也。预在也。玄妙也。戒为诸行之所归。故喻于门者。则牒在玄门之人也。下句劝持。克剪缘非。清禁身口。清身身无恶作。禁口口无恶说。身口既净。无容更得过非生焉。沐心等者。谓由戒净故。三昧现前。故云沐心道水也。花严云。洗身曰浴。洗手曰[泳-永+盥]。洗足曰濯。洗头曰沐。身最上者谓之头。心既主身之尊。喻如头也。故曰沐心。水能涤垢。由戒净故。无生智起。妄垢皆除。喻智如水者。则牒上沐心道水人也。心能离念。即为出要。自然不染世六尘也。

  言故至网者。明现世益。花严云。净持禁戒。嘉声外逸。能生物善。秉法被时。千载不坠。此时上身口益。智所照处为迹。以无生智起。普照万境。五欲不能拘。六尘不能染。此迹自然超出也。此句明上心益。

  言良至德者。良善也。如何得益。善由戒法。清禁身口。四仪自然冰洁。非此戒法。不能光益。住时千载之仪。非无生智。道不能显其迹超尘网之德。故知此德由戒净生也。

  第二不持有损文三。初人违教。二是以下。能损之心。三致令下。所损之境。前三。初至之流。标浅识之人。二虽名参下。列其非相。三研习下。释成非之所以。

  言而至流者。灵山云。浇薄末下也。谓是薄下浅识之徒。肤者。人释不同。钞亦不定。或肤。或肤。辅篇取肤。肤常也。灵山发正取肤。玉篇训皮上为肤。肤里为皮。经云肤色死洁。既是浅见之流。

  第二列非相中。三业分三分。初虽名参下。身业非相。二情既下。口业非相。三意虽下。意业非相。

  言虽至有者。上两句。学非。下两句。行非。缁黑色之衣。谓上浅识之人。虽名字参杂缁衣中。习不积年。名学非。经远行者。灵山。然戒律为万善因基。既于戒律。学行俱阙。善从何生。故云。何善之有。

  言精至诣者。既学不深。行不依律。心情。于教则疏。于行则野。不能精究律藏之真要。覆牒上文。灵山。引温室经耆□自伤云。虽得也。为人疏野。义法师解云。心游理外曰疏。形落俗中为野。心游理外。覆上学非经远。形落俗中。覆上行不依律。封怀等者。灵山云。封闭也。守株喻也。韩子云。宋人有耕者。田中有株。兔走触株。折头而死。因而获之。后乃释耕守株。为宋国笑。时谚云。守株待兔。愚之甚也。合云。身无学解。如树无枝。喻如株杌。既不究真要。乃封闭情怀。束身而坐。合守株也。更不求学解者。绝通其行解得益之望。如待兔释耕也。灵山云。诣至也。局执也。所执局事。皆是师心。日局之心首。凡所出言。皆无圣教可至向也。

  言意至趣者。情意。虽论三乘之道。不异于俗。俗则在朝争名。在市争利。今名利心说法。故不异俗同流者。凡所出制约。与鄙俗同其条。流枷禁杖罚。非法僧制。则乖如来法律之真趣也。佛意谓。断惑出缠。今行枷禁。苦恼心形。与其大慈真趣。故是乖也。

  言研至之者。如上浅识之人。若能精研习学。积于岁年。犹迷事相。如闇中托物。或着不着。况情疏野。常谈世间言论。如是之人流。谁能体得律行教也。

  言是至存者。容受也。致举也。若容受致举上来肤见。滥委付以为众首。则乱法司。司主也。聚也。谓修三法行人。聚在一处。以此浅识之人。主当则令乱也。肆者。当阳云。放也。纵情同者为恶。夺情违者之善。谓故纵情怀任非而作。专行暴克者。书云。不教而煞。谓之暴。论语云。克伐怨欲不行焉。可谓人矣。克。好胜人也。专行暴事。欲胜于人。尚非等者。富阳云。举俗以斥非。书云。罪疑惟轻。功疑惟重。尚书云。不以亲而不诛。诛其有过。不以疏而不赏。赏彼有功。俗节既然。上之暴克。何得许也。道仪得存者。道。则无生智道。四等为怀。仪。则三千威仪。利物为本。身心既行纵夺暴克。道之与仪。何可安附而得存也。

  言致至耶者。此句人亏正学。明所损境也。慈云。困弊也。盘石大石也。周易有其困卦。深云。进则践于蒺藜。退则困于盘石。阴阳闭塞不通。困也。谓上纵肆之人。新学遇之。则进退俱失。如于困卦。辅篇发正云。谓坎下兑上六友辞云。困于石。石不受物也。亦是止遏不通之义。非法众主。疾其后生。令正教不得施行。故云困于盘石也。羁[革*必]者。此句。明断法功能也。慈云。在身曰羁。羁绊也。在口为[革*必]。此[革*必](皮必反)无辔音。久相承未知何也。律要者。二持是律之要。诠教之文虽博。止明持犯。故知。二持是律之要。又羁者。说文云。马络。[革*必]者。车束也。止持如羁。结比丘身口七支。不至作犯。作持如[革*必]。收束比丘三行。不至止犯也。令此非法众主。不遵崇于二持。即是律要绝羁[革*必]也。于时者。于非法众主。令后学正教不行之时。宁。何也玄妙之钢。当于此时。何不覆坠也。

  第三双结替兴。叹持得益。文二。初两结兴替由上违顺之人。二深崇下。再叹深崇得益一唱。

  言故至乎者。佛智如日。昔时已曜。今僧尼。护持尸罗。发生净惠。岂非再曜。法轮不再转乎者。诸佛之法。三十七品辐网具足。喻如其轮。佛在已转此轮。今僧尼等。戒净有智惠。便得第一道。此轮岂非再转耶。又如来成道。度人广大。比丘今日戒净秉法。度人亦得广大。即再转也。上来凡明是非。显宗由致竟。

  第二大段正出宗体文三。初略指宗与受随。为后进兴建之本。二夫戒下。正立于戒。为行事宗。三何者下。征释受随显宗。于戒兴建德相。

  言今至记者。显略指也。谓约能诠教下。所诠之戒。以为宗也。夫出家五众。就其行教。以戒为宗。故戒本疏云。律中列戒为行。正宗欲释宗义。宗。是主尊等义。法体行相。显宗家之受随。非受随无以显戒。故下别举法体行相。以显之。非戒无以收于受随。故法体行相之前。皆标戒字。故知。戒者为行事之正宗。若于受前。名为戒法。领纳在心。名之为戒体。依体起行。名为戒行。行成德彰名。为戒相。今于立宗之首故。略指宗体行相也。令后进者兴建有托者。谓后学僧尼知戒为行事正宗。验往日自受戒时。实若纳法成体。受后依体起行。修持离犯。美德外彰。即堪建立佛法。兴。谓兴隆三宝。建。谓建立法幢。要须有戒以为宗根。万行依生。名为有托。

  第二正立宗文二。初正辨戒从缘得。二故经云下。证有戒可持。初三。初随器称方获。二情无下。差毫征而则无。三是以下。劝专志而契入。初二。初两勺。总明宗趣。下三句。称别解称缘一唱。

  言夫戒至道者。问。诸家立宗。未闻单以戒为者。今据何文。将戒为宗耶。答。钞于篇题之下。自科出宗体。则知于此明宗。文云。夫戒者随器为功。领纳为趣。即受者之心。趣向于戒。宗趣义成。故知。以戒为钞宗也。又显德中云。发趣万行。戒为宗主。又释相戒有大用中云。夫三宝所以隆安。九道所以师训。诸行之归凭。贤圣之依止者。必宗于戒。主宗之义。故得称焉。戒者牒举宗也。以由也。随器者。慈济[山/咢]并云。随前人根器。上中下不等。上品根器。容受如来菩萨之戒。中品根器。容受声闻缘觉之戒。下品根器。容受人天之戒。如水入器。随其大小方圆浅深。戒亦如是。随上中下三器差别。故多论云。随心上中下。得三品律仪为功者。德也。谓戒无三品之别。随器受之不同。器有上中下殊。戒德自然优劣。故曰随器为功也。行者。牒能受行人。以者。用也。想像在坏。名为领纳。愿谓领解。纳谓受也。谓能受之人。用领纳心。趣向于戒。而能善身净身。善心净心。善身者。胡跪合掌。口陈乞词。即表不合掌不乞戒。为不善身。净身者。身无遮难。善心者。缘法界境。担断恶修善也。净心者。专志摄虑。要期护持。此是正因。称缘而受者。人僧界法成就。衣钵具足。此增上缘。一缘不具。即非称缘。方则也。克获也。因缘雅合。则获相应。上来所列。并是相应。戒与器相应。领纳与戒相应。心善身善。与戒相应。身净心净。与戒相应。衣钵人界。与教相应。当此之时。则获净戒也。

  言情至在者。有三意。初两句。总显情乖事差。次两句。徒受非器。三为世下。非世福田情。是受者心情不能生。领纳戒之趣向也。无远者。遍法界境。悉是戒境。于此境上。不作断恶修善之心。求菩提涅槃之趣。又只拟受。复无持心。无此远趣。故不得戒。问。为从初受。至羯磨终。无其远趣。即不得戒。为哉时耶。钞云。羌之毫征。即不得戒。毫者。毛中最细。微者尘中极小。但如微尘之差。如毫毛之眴息。即不得戒。又释遮难。人僧界法。差毫征者。即不得戒。灵山云。毫微者。语其细也。得内心小。尚不得戒。况乖违之大也。徒染者。辅篇云。徒空也。受既不得。趣道莫因。空在法流。故非道器。道是三乘菩提。以戒能盛功德万行故。喻如器。婆沙云。功德所依为器。为世等者。谓身心不佩戒德。则不堪为世良田。故下文云。所以为世良田者。寔由于戒。今即无戒。为田之义安在乎。

  言是以至滞者。清身行徒者。折中云。谓凡欲入三宝数者。要具戒清净。名曰清身。方得入三行人之徒侣。远悕等者。辅篇云。要必须求三德。涅槃圆常之果。是所祈也。不宜妄起散心。妄造(草盗也反)诸境。如微尘之许。如毫眴之顷。即不得戒。结上两句。亦是遮诠。必须下。表示劝令契入。念念不息。领纳戒心。名专志。无毫微之散心。称为摄虑。求戒善心。契会于戒法。戒法纳入于求戒心中。名为契入。由上专志摄虑。无其简隔。戒法纳心。则无滞也。又释。或非尘大色。非缘虑心。而无有碍。名契入无滞。

  言故至矣者。引涅槃经第十六。无作非色非心。是无形色。而能遍在色心之中。十二入中。法入所摄。六识之中。意识所得。故可护持也。证有戒可得。故曰文明矣。

  第三征释受随。显宗于戒兴建德相文二。初征。二但或下释。

  言何者。征释之所由也。由上略指宗之受随。为后进兴建之本。及明戒从缘得。以戒为宗。而未知所受名何能领相貌。既无形色。如何护持。为兴建之本也。将欲释之。乃先征起。故云何者。

  第二文二。初标欲释所以。二且处下。正释受随体之行相。前有三意。初标戒相多种。二约受者心取上中下戒不同。三任境下。就而论境。乃无量为上。三处弥漫。不可历别而论。故出欲释所以文。近一唱。

  言但至量者。戒相多途者。即成论有七。善律仪且有漏木叉。即五戒相。八戒相。十戒相。二百五十。五百。乃八万四千。今就内众以明。二百。五百。八万。是多途也。轶者(田结反)。谓迹义也。万车同辙。是一义也。今戒不然。有多种也。又复随受心之所取差别。故云。心有分限。取之不同。或上中下等。三品之心。取不同也。若境者。情境上至如来。下至蝼蚁。非情者。大如须弥。小至极微。其数非一。故言无量。向此境上取说成难任从也。若从境彰其戒名。故不可说。即显今不就此三界说也。

  第二文三。初总标。列四种显是枢要。二言戒法下。牒释戒之体相。三此之下。总结旨归。

  言且至相者。枢要者。谓上多种戒相。四种取释俱尽。又上心有分限。取虽不同。四种显之。理无不尽。上虽任境彰名乃有无量。以此四法释之。理亦俱尽。故言枢要。枢。谓户枢。门之要义。即门臼也。即显门之广大。开合自在。要假于枢。戒则无形。而廊周空际。欲令受者。识验自身往曰受戒得不。受后随行如非。举此四种。足使知之。如彼户枢。此四是戒宗之要。若无此四。不可得知自身初受戒之有无。受后随行持不之相也。列数可知。

  牒释分四。谓法体行相。前二是受。后两是随也。前三。初举法令信。二虽下。虽通凡圣。独立圣名。三但令下。正明轨成出离相状。

  言戒至此者。但谈于法不局。在于凡夫圣人也。问。所言法者。莫不是法界。尘沙二谛等法耶。答。南山戒坛经云。法即戒也。羯磨疏云。体者。正是戒法所依本也。故知。此法即是戒也。若法界二谛等法。乃是戒境。非戒法也。三乘圣人。要佩戒印。不局在凡。佛为五洋众生。制于禁戒。不局在圣。但云。如来大慈心中。流出此法。凡圣受者通有。故不局也。直明等者。简要说也。此之戒法。约受戒缘集中八法调理九法往来。就释相。初戒法一门。七段分拆。文义广博。不可具舒。今此直明戒法功用。必能轨成出离道也。轨。谓轨生物解。出。谓出离二障。成。谓成三菩提。谓此戒法。必定能轨则行人善心。出离二障。成三菩提。下文云。高栖累外。又戒经云。戒净有智惠。便得第一道。即用也。要令等者。辨常云。要令受者。发深信心。信知有此玄妙戒法。乘之则能出离三有。必具五分法身也。慈和云。将欲释立名。应先问云。凡圣通有。为约已成者说。未成者立名。钞答举看。

  言虽至法者。答也。就已成而言者。谓沓婆等三乘圣人。受得此法。名为圣法。不取今日凡夫受者。为名但取已成圣者。而言名圣法也。初但言法。不论凡圣。今立名中。除凡着圣也。

  言但至也。者问。常闻生死为此。涅槃为彼。此何言返彼生死。答。心体离念。本无生死。但由对境缠附。生死过兴。今善净身心于彼境上。作断恶意。故返往日生死过心。云返彼也。灵山云。真心本有。妄从真生。以本望末。名为彼也。作羡也。厕次也。兴心修善。即建志也。誓受佛戒。自度度他。即是要期栖心也。辅篇云。超三界之上。日高栖。出三障之表。名累外。必豫长养者。辨常云。则须师为早尔。令发广大心。济度众生。至无上道。不得临时名为豫长养也。使随人成就者。慈云。随前人所期何乘之戒。三品之心。皆须克获而成就也。乃可等者。辅篇云。堪可被缘也。随法行者。随要期戒法之心。而起其行。名随法行。问。此中明戒法。而言秉圣法在怀。即是戒体。习圣行居体。即从体起行。即是戒行。岂非杂乱耶。解云。上令信此戒法。必能轨成出离之道。意欲返彼生死。乃高栖累外。此心长养成就。乃可堪加圣法。末即己秉身。若有戒趣圣可期。所修习行。皆名圣行。比行堕戒法而有。名堕法之行也。辅篇问。此标宗中。戒法等四。与随相中四法。何别。答。大同小异。此云。直明此法必能轨成出离之道。彼云。即此体通出离之道。二体者。此明能领之心。不论所发业体。三行者。受已护持。上下大同四相。此约总说。威仪论下。约二百五十戒别明。约持犯说。

  第二戒体文三。初简非所发之业体。二今下。显是能领心之相。三正明纳法在心。释成体义。

  言二至体者。慈云。通论者。通律之论。即成实等。所发业体者。约作无作以辨。业体以发身口业故。故戒疏云。或就业辨。则作无作。此则约其身口。业为能发。体为所发。第三羯磨竟时。发得此无作业体也。

  言今至法者。今就正领法心。显其戒体。能领心相是戒体也。心相者。谓尘沙真俗二谛等法。于彼法上。作断恶修善。誓成佛心。此法与心。正是心家所期。所取之相。当受之时。心中不领此相。即知无戒非其体也。问。此何不约所发无作辨体。而就能领心相明体耶。答。就戒定宗。明行事体。要有所得。方则能辨故。受者。有心领得此法。以法在心。即知有得。故就能领心相。以辨体也。若论所发。无作由从此生。约其发不冥。然从何辨堪行事。故不论也。故下文云。知自身心。怀佩圣法。即能绍隆佛种。兴建法幢。是斯意。

  言以己至体者。华严云。断恶修善。求戒之心。名曰要期。坛场礼乞。即是施造方便。恻思者。恻度尘沙二谛境上。本无善恶。良由心有恶念。思惟空。恶从何起。良由妄起。当此之时。知境无恶。妄念无生。如是思惟。发生明慧。境既无恶。恶心不生。心与其法。冥然契会。故云冥会前法也。以此要期者。牒上断恶求戒善心。是要期心。与彼妙法者。牒上尘沙二谛等法。谓体无善恶。心能法彼。无善恶体。能法善心。隔凡成圣。名为妙法。如前冥会。故曰相应。此一段文。牒前语也。于法上者。富阳[山/咢]云。明此戒是依他起性。因缘生法。且如羯磨。受者祈心立誓等。是因缘。僧界羯磨等。是增上缘。二缘和合。至第三羯磨。引发生起名缘起。领纳在心者。辅篇。将受戒人能领纳心相。名戒体也。不是弁体状业体也。问。今此戒体。与前戒法。如何取别。答。先信此戒法。乃立志要期。高栖累外。此心成就三羯磨竟。摄彼前心所发善法。纳在身心。名为戒体。故羯磨疏云。法者。是所纳之体也。

  第三戒行文二。初正明。二引证。前二。初释行相貌。明对治之心。二持心下。结归行名。辨顺受成行。

  言三至圣者。既受志心。牒上体也。修不净慈悲少欲等观。是广修方便。防护七支。名捡寮身口也。威仪之行。谓身口粗相既捡。微细难持须行。故云威仪行也。高慕前圣者。书云。见贤思齐。诸佛罗汉。并持此戒。能得出离。经云。彼既丈夫。我亦尔。故云高慕前圣也。

  言持至行者。持是受后防护之心。故云后起。今此持心。正顺初受。断恶修善。故曰义顺于前也。

  言故经至矣者。涅槃第六证也。虽非触对者。谓戒非色。不可触对。不同眼根所对之色。戒复非心。不可触对。不同色等能领之心。善修方便。起对治行。今此戒体。可得清净。故名戒行。以此经文验之。成就戒义也。

  言四至相者。辅篇云。对治既成。行相无犯。勤便称法。美德外彰。色相洁清。堪生物信。故名戒相。慈和云。行相何别耶。答。行据内心。相据外状。故分二也。

  第三总结旨归文二。初结。四条寔道果所依。验身佩于圣法。二自余下。别有功能。指说难尽一唱。

  言此至尽者。谓此四法。前二是受。后两是随。如是受随。皆宗于戒。为纳戒故成受。为护戒故名随。若但有受无随。戒亦不发。若但有随无受。无戒可随。故以戒为行。正宗受随相资。为其兴建所托。以此四法。为并也。出道之本依者。谓戒能引出三乘之道。即詺戒为本。以此四法。为道所依也。经云。戒净有智慧。便得第一道。上明因也。成果等等。诸佛如来。得菩提涅槃智断二果。名果者。由宗于戒。能成此果。果因行成。行假四法而立。故詺四法。为成果之极处。经云。如过去诸佛。现在诸世尊。皆共尊敬戒。故以戒宗受随四法。列在三十篇初。云钞表也。欲令后代僧尼。寄心在戒。若初受时。有心领纳。依体行护。即知自身带佩戒印。即知自怀其圣戒。故云怀佩圣法也。六道者。智论云。善恶有六。善有三。天人修罗。恶有三。畜生饿鬼地狱。下能为此福田。上则为佛及声闻缘觉之因。因持戒故。得三乘果。由有戒故。则能发起万行。为其种也。六道福田。三乘因种已外。故曰自余。毗尼住世。佛法则住。故曰绍隆佛种。道品等法。积聚如幢。非戒不立。故云兴建法幢。如是众德。言亦难穷。故云岂惟言论能尽。

  上来出宗体竟。

  第二大段引文成德。文二。初明引文来意。二就中下。正辨引文成德。

  言直至诸者。但取经律赞戒之文。不录起尽之语。名直引圣说。此说诚实。证戒为诸行之根。出家之要。意令持法高士。详审明见诸教。皆以戒为其本也。高士者。灵山云。谓能持戒。则是高士。下经文云。虽有色族及多闻。若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见。能净持戒名胜士。又此士字。即会意字也。上为十。下为一。一则数之始。十则数之终。谓始终如一。故曰士也。论语云。有始有卒。其唯圣人乎。今法亦尔。初受为始。随行为终。故云持等也。

  第二正辨引文二。初开章。二初中下。依章别解。前二。初正列章门。二但诸下。明存略意。

  言就至业者。开章也。辨比丘事者。[山/咢]云。远以四沙门果。近以羯磨说戒等。为比丘事。折中问云。覆灭正法。如何为显德耶。答。谓返损以显德也。只缘戒有深功。违之则失。

  言但为至略者。一化者。谓佛初成道。乃至涅槃。为一化也。慈和问。何故不言律者。解云。为律亦得名经。又下文。随部具舒相亦难尽。亦是律也。

  第二依章别解中二。初顺戒。则三宝住持。辨比丘事。二明违戒。便覆灭正法。翻种苦业。两段今初。初中二。初标。次初又下。依门解释。

  言初至门者。化教。是大小乘经论。制门。是律论也。

  两段不同。今则是初。就初文二。初总举数。二一下依数解释。

  言初又分四。总举数也。

  依数释中。则分四别。一小乘经。二小乘论。三大乘经。四大乘论。初二。初标。二如般泥洹下。释。初如文。释文三。初显戒为师德。二然趣下。显戒为宗主。三又如大地下。显戒能生成住持。

  言如至斯示者。[山/咢]云。般泥洹经两卷。西晋竺法护译。遗教。秦什译。等取摩耶经。师训弟子。断恶修善。此戒亦尔。故为师也。

  言然至足者。有二意。初约教立理。二故经下。引证。花严云。戒为众善之基。万行从生。宗居在首。故经云者。善生经也。义净云。据梵本合言迹。梵言波荷。此翻为足。若言波荷陀。翻为迹。迹谓戒者。前佛学此戒法。而得圣果。后人寻前迹。而学得果也。文中等字。等取三乘圣果。

  第三文三。初依教立理。二故经下。引释。三即喻下。结。

  言又至万物者。如文。

  引经释中三。初释生义。二又云下。释成义。三又经下。释住持义一唱。

  言故经至住持者。前两度引。并是遗教经。上释地能生。下释地能成。因其尸罗清净。能令三昧现前。则定慧成就也。疏云。此约根条。定慧不及。自不能起。必因戒也。善生经。能住持万行。故得根名。彼经云。戒是菩提道初根本地。名为戒。如是戒者。亦名初地。平地。等地。慈地。悲地。佛迹。一忉功德根本。亦曰福田。以是因缘。智者应当受持不毁。

  言即喻至也者。总结上之三义。如文。

  第二论中二。初标。次释。初如文。释文三。初成论。二解脱道论。三毗婆娑论。

  言如成至戒者。案。僧睿作成实论序云。佛灭度后八百九十年。罽宾小乘学者所宗鸠摩罗陀。上足弟子。诃梨跋摩之所造也。二十卷。秦什译。文理双标。以教为成。以理为实。此论。小兼大故。分通大乘。道品等者。辅篇云。谓三十七道品。相扶持胜。依此成道。喻之如出。贤圣上跻。犹如楼观。戒居其下。故如柱也。定防内心。故喻如城。约身口。故喻如郭。入善人众。立云。三乘贤圣。名为善人众也。印信也。若佩戒印信。知此人必入涅槃城也。三十七者。发正云。三四二五单七双八。合三十七。初。四念住。一观身不净。二观受是苦。三观心无常。四观法无我。此之四境由慧观察。慧与念俱。故慧相从。名四念住。二。四正勤。一于已生恶不善法。为令断故。生欲发勤摄心持。二于未生恶不善法。为不生故。欲生等。如前说。三于未生善法。为令生故。生等如前。四于已生善法。为令安住不忘。倍修增广故。生如前。三。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足五根者。一信。二精进。三念。四定。五慧。五力亦尔。婆沙云。能生善法故名根。能破恶法故名力。又说不可屈伏名力。七觉支。一念。二择法。三精进。四喜。五轻安。六定。七舍。此中择法。以慧为体。八圣道支者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。婆沙九十六。问。何故先说四念。乃至后说八正道耶。答。随顺文词巧妙次第故尔。

  言解脱等者。[山/咢]云。十二卷。梁僧伽罗译。彼论第一戒品中。种种赞美云。戒者。是无过乐。即佛涅槃乐也。更无过上。是众生上。等。须者看之。戒则不羸也。

  第三婆沙文二。初标。二尸罗下。解释。

  言毗至器者。总标也。[山/咢]云。旧婆沙六十卷。北京佛陀什译。然彼论中。五百罗汉。释其戒义不同。今引第二十五卷文。略标之。

  释文二。初先解标中四义。二尊有下。重解尸罗义。前文四。一释尸罗。二能善下。释守信义。三至涅槃下。释行义。四功德下。释器义。

  初明尸罗。文有九义。一冷。二梦。三习。四定。五池。六璎络。七镜。八威势。九显义。一唱。

  言尸罗至故者。冷(力鼎反)折中云。具含因果。第二十五释前无破戒热。破戒。能令身心热。持戒。则令身心冷。第三十四。释及三恶道热。彼云。破戒者。三恶道中热。持者天人中冷(音灵)。谓冷然清凉之貌。已下皆是三十四释尸罗度文也。亦名善梦者。心不缘恶境。所习皆善。故梦亦善。立云。持戒人。诸天卫护。常得好梦也。习者。能习戒法。纳在心中。故名习也。亦名为池者。论云。尸罗言池。故佛说偈。法泉戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。或名璎珞者。彼论云。尸罗如璎珞。如世上璎珞严身。有少好。中老不好。戒璎珞严身。三时常好也。海云。圣人为老。凡夫为少。七方便为中。无我像现者。论云。尸罗如镜。镜若明净。像于中现。戒若清净。即现定慧。定则空寂。慧则无生。空寂无生。谁云有我。是无我像。此无我像。戒镜净故。即能现之。故戒经云。戒净有智慧也。又名威势者。此文有二。初举佛胜人。二余下。举弟子亦名胜人。论云。尸罗者。是增上义。佛于三千大千世界。有大势者。皆尸罗力。驱龙事者。论云。昔迦湿弥罗国。有一毒龙。名无怯惧。为性暴恶。多为损害。有毗阿罗。数为彼龙之所娆恼。寺有五百罗汉。共议入定欲逐。彼龙尽其神力。而不能遣。有一罗汉。名婆伽陀。自外而来。时旧诸人。具说上事时外来者。至龙所。弹指语言。贤面远出。龙闻其声。即便远去。时诸罗汉。怪而问之。汝遣此龙。是何定力。起何等通。答曰。我不定力。亦不起通。但护尸罗。故有此力。护其轻戒。如防重禁。故使恶龙。惊怖而去。由此尸罗。是增上威势义也。又戒名为头者。福云。新婆沙中亦云。是尸罗义。此有法喻双举。今钞文中。隐喻显法明也。今先出喻。次乃法合。喻云。如人有头。则能见色闻声。臭香尝味。觉触知法。喻竟。法亦如是。行人有尸罗头者。能见苦集等四真谛色。闻未曾有声及名句文等义。臭觉意花香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。钞但有初见苦谛诸色。及未觉知色阴等法。等取受想行识。十二入。十八界。及五停心观。总相念。别相念等法。中间诸义。略而不论。故云乃至。

  第二释守信义。

  言能至也者。彼论云。若人能善守护戒。故名守信人。谓信佛语。守护净戒。

  第三释行义。

  言至至也者。论云。如人有足行至余方。若有戒足。行至涅槃也。

  第四器义。

  言功至也者。论云。一切功德所依之处。故名器也。

  第二重解尸罗义。

  言尊至涅槃者。瞿沙。名也。彼论五百师外。有尊者也。所解最长。其五百人师之。案萨婆多师资傅。从迦叶至达摩多罗。有十二人。其瞿沙尊者。即其一也。传云。大师。名瞿沙菩提。博综强识。善能约言。以感众心。时一集会。有五百余人。使人各赋一器。然后说法。众会感悟。涕泪交流。以器承泪。聚在一处。有一王子。两目生盲。尊者瞿沙。立诚誓言。若我必当成无上道。利益盲冥无慧眼者。今以此泪。洗此人眼。眼即当开。既以泪洗。两目乃明。于是。四辈咸重也。

  第三大乘经文二。初标。次释。初如文。释中有六。一花严。二大集。三萨遮。四月灯。五涅槃。六重引花严。

  言花严至住者。[山/咢]云。晋佛陀跋陀译。旧经五十卷。此有二意。初引三种僧宝。显僧是持戒之人。二去来下。辨僧不违法得久住。经第八释尸罗度中。有三复次。初复次云。教化众生。发菩提心。令佛宝不断。开示堪深诸妙法藏。令法宝不断。具足三受。持威仪教法。令僧宝不断。第二复次云。赞叹一切大愿。令佛宝不断。分别解说十二因缘。令法宝不断。行六和敬。令僧宝不断。第三复次云。下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。疏解云。佛宝。初起求佛愿。二赞起行令其修集。三化成行种。次法三者。初是其教法。二是理法。三是行法。次僧。初僧行方便。二行成不乖。三德孰摄他。今抄各取僧宝文者。谓上二宝不坠。皆由于僧。若僧有威仪。行六和敬。秉御大众。僧能持戒。则戒法兴隆。佛宝自然不灭。故偏取僧也。六和之义。不文当辨显。上并是三世诸佛所说正法也。不违其教者。僧能具足受持威仪。六和秉御。不违此教。则三宝不断。法得久住也。

  言大集至戒者。[山/咢]云。北京昙无谶译三十卷。彼经第十九。护法品云。说此经时。尔时有十方世界诸大菩萨。从他方来。论道说义。诸菩萨白佛言。诸如来为五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。复制禁戒。所谓身口意戒。不得受畜一切恶物等。如余佛土所制净戒。佛言。止止。佛自知时。请制戒意。为法久住耳。

  言萨遮至身者。[山/咢]云。七卷。或八卷。后魏菩提支译。经云。有萨遮尼揵子。与八十千万尼揵子。游行诸国。教化众生。次至郁阇延城。尔时。国王名曰严炽。其王敬重。从其受学。其人。广为王说种种法门。次为王说沙门瞿昙名称功德。王问。如此法身。从何而得。尼揵答言。以戒为始。大王当知。以戒净故。不断三宝种。以戒净故。功德无量。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。王闻是语。发菩提心也。

  言月灯至士者。[山/咢]云。十一卷。或十二。后齐那连提那舍译。又有一卷十纸。宋朝先公译。立云。虽有端正颜色族姓等。经云譬如死尸着金璎珞。多闻破戒。亦复如是。谓持戒者胜士也。

  言涅槃至经者。谓一切众生。皆有佛性。要因持戒然复乃见。既见佛性。自然证得大涅槃也。

  言花严至首者。前显三种僧宝。能令三宝不断。法得久住。现在住持益。今引此偈。明戒是菩提之本劝持。佛叹当来益也。以戒净故。当得菩提。今之望前。故云重引也。劝常记持。故云令诵心首。

  第四大乘论文二。标释。初如文。释中三。初智论。二地持。三十住。

  言智至畏者。[山/咢]云。智论百卷。秦什译。欲释论文分二。初至出家之要。标。二如惜已下释。初有三意。初欲至戒。明戒是利义。二一切至根。戒是根义。三出家下。戒是要义。标中有三。释亦有三。初如惜至住处来。释根义。二又如至所得。释要义。三人虽贫下。释利义。佛果菩提。名为大利。依宝活命。故须惜也。护命身则长寿。是根义也。无足欲行。返显要义。解身等者。准杂毗昙心。问。云何大能解支节耶。答。谓火大解时。火大增遍。烧筋节。筋节解已不久命终。水大解者。先令筋烂。风大解者。令筋碎坏。支节解已。不过日夜命终。地大不利。故不能解。心不畏者。论云。或见好相。或自知持戒清净。心不怖畏也。由持戒故。得此不怖之利。

  言地持至报者。[山/咢]云。论十卷。或八卷。北京谶译。婆沙问云。相是何义。殊胜义。祥瑞义。名为相也。三十二者。一足下平满。二千辐轮。三指纤长。四足跟圆长。五手足细濡。六手足网缦。七足趺端厚。八繁尼耶[跳-兆+专]。九势峰藏密。十身分圆满。十一身毛上靡。十二孔生一毛。十三身毛右旋。十四身金色。十五常光寻。十六皮肤细滑。十七七处充满。十八身广洪直。十九师子上身。二十肩髆圆满。二十一立身摩膝。二十二师子颔轮。二十三具四十齿。二十四齿齐平密。二十五牙齿鲜白。二十六得最上味。二十七广长舌。二十八目绀青。二十九牛王睫。三十乌瑟腻沙。三十一眉间白毫。三十二得梵音声相。无差别因者。智论二十九云。佛世世中。一心持戒坚固。亦不令他犯戒。以是业因缘故。得是初相。谓足下安立相。平如奁底也。乃至持不两舌戒故。得四十齿相。皆是持戒所得。故云三十二相无差别因。

  言十住毗婆沙者。[山/咢]云。十四卷。秦什译。论第十四。有此二品。初明赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗者。最是梵行之本。尸罗即是功德宝[廿/积]。又是功德住处。尸罗度人能过生死。犹如牢船能度大海。犹如良药能销众病等。次明戒报品云。明菩萨能净尸罗。得离垢地。第二地也。常作轮王。十善化人。七宝自恣。得如是报。广如彼说。

  第二就制中二。初牒标举数。二依数别释。

  言第二至两者。牒标举数也。

  释中文二。初明律本。二依律论。初二。初标。二释。初如文。释文三。一僧祇。二四分。三十诵。

  言僧至利者。建立三行。既彰秉法住持也。三不欲有疑请问者。花严云。既秉持戒。识达圣教。不假问他也。五游化等者。立云。十方佛法。教理无别。若不识圣教。至处多怖。若顺教而行。游方无怯懦也。

  言四至等者者。励云。虽有五句。约义为三。初一自行。次三匡众之行。二行若成。便能秉法彼时。千载不坠。是故。末后兴建正法行。释云。念智舍等。令戒清净。不为缘坏。故曰牢固。二破戒之人。与持者相违。义同于怨。内心清净。超胜于彼。三既无瑕衅。处众断量。理无惧惮。四晓了持犯。能决人疑滞。故善能开解。五若不持戒。法不久住。十利下篇辨之。

  言十诵至尔者。律四十七。问云。过去佛法。几时住世佛言。随净比丘说戒法不坏。名法住世也。现在未来佛。亦作是说。故云三世亦尔。

  第二依律论文二。标释。初如文。释中五。一明了。二多论。三见论。四五百问。五多论。

  言明至事者。了疏云。引生有二。一能引生四万二千功德正法。二能引生不悔之心。乃至解脱。智论云。若得人天果。为世善。若得三乘果。为出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口。不令起恶。即是能教义。不为惑浊业浊所染。故名身口清净。不为见浊所染。故名正直。清净故向善道。正直故向涅槃。三能灭等者。疏解云。有二种灭。一灭方便。二灭正罪。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障故。名灭方便。由障不生。故得罪灭。此二俱得。称为毗尼。四能引者。疏云。能引在家令出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。后转胜故。名引胜义。乃至引到梵住者。论说住有八种者。谓泛明如来所居有八也。一境界住。谓如来依十六大国而住。二依心住。谓依祗桓僧伽蓝。三四仪住。谓行住坐卧。四不舍寿住。谓八十年前住五分法身。五天住。谓佛常游于四禅。六梵住。谓修四无量定。开梵天道。七圣住。谓住三三昧。即空无相愿三昧。八住无所住。谓住无余依界而涅槃。钞阙前五。故云乃至。五胜人者。了疏云。最胜人。是佛等。

  言萨至彼者。一切众生。由戒而有者。[山/咢]云。人天胜报。由持戒生。三涂劣报。由破戒得。故一切由戒有也。若准破戒者。合在下违戒法灭中明。故知非约破戒为一切也。准涅槃第十。明佛说偈。布施一切。唯可赞叹中。纯陀难佛。其义云何。佛答纯陀。一切者。少分一切。故知。则是约三善道。为一切也。此约少分耳。具斯四义功强余经。花严云。指定慧也。

  言善至年者。五人持律者。约经持僧说。大集亦云。一林一村。五法师鸣捶。集四方僧。是名众僧如法。作大功德海。若无量僧破戒。但使五人。清净如法。护持四乃至二十人出罪者。初从一人忏悔。迄至二十除罪。故云乃至。身既清净。得秉法住持。则令法久住也。住世五千年者。论第十八。有二五千年。初五千年。前一千年。得三达智。复千年中。得罗汉。无三达智。复千年中。得那含。复千年。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。后五千岁。学不得通。万岁。经书文字灭尽。但剃发被袈裟。若准住世得果。初五千年。若论佛法住世不得果者。即后五千年是。

  言五至也者。乃至中间。应言佛若在世。以佛为师等语。今阙此言。故云乃至。若持五戒即见法身者。持戒即戒净。因戒生定生慧。即得解脱解脱知见。故待五戒则见法身。若护法下。法喻双明也。谓离法无佛。离水无虫。若护法者。即是护佛。护水者。即是护虫。饮水即是煞虫。损戒则是损佛。如饮水煞虫喻者。证上持戒见法身也。谓鼻奈耶。僧祇。十诵。诸教虽别。二比丘缘。大意是同。今依十诵引释。尔时。世尊在舍卫国。时有二比丘。夏竟。从憍萨罗国来。欲问讯世尊。路旱无水。唯见一井。有虫。其一比丘。欲见佛故。遂饮虫水。其一比丘。忍渴而死。不饮虫水。其不饮者。命终生三十三天。天身具足。头戴百宝冠。先下到佛所。礼佛足已。佛为说法。得法眼净。为受三归五戒已。便还天宫。时饮虫水者。后到佛所。佛知故问。具陈上事。佛因呵责。世尊即脱郁多罗僧。示黄金色身。汝痴人。用见我肉身何为。不如持戒者。先见我法身。

  第五多论文三。初多论正明。二又分别下。引释。上秘故要在僧中。三大庄严下。释成俗人不堪行义一唱。

  言萨至也者。前引多论。辨其功强。此又引之。约明初集秘。故简其时处。明其胜义。分别功德论。[山/咢]云。四卷。或五卷。失译。彼第一卷。明二部僧尼。说二百五十。五百戒事。引法防非。秘密故。非外官俗人所行。亦非沙弥壬女闻见也。大庄严者。[山/咢]云。十五卷。秦什译。此是大乘论。合在前明。今与此中。文势相开。故相从而引。愚劣者。灵山云。三乘圣人。有智故胜。皆敬重戒。得三菩提。下愚之辈。痴复志劣。轻于戒法。堕于三涂也。

  上来。明顺戒则三宝住持竟。

  第二违戒覆灭正法文二。初牒所明之意。二十诵下。依标解释。

  言二至明者。谓约化制二教。杂明违失也。释文四。初十诵下。示灭法相。二十诵下。废学毗尼苛责相。三中含下。犯戒现生感恶相。四十诵下。重引法灭可畏相。前二。初十诵。二四分。初二。初明法灭。二又有下。明其怖畏。

  言十诵至骂者。小得心已。谓外凡位人。初修总别二相。少得相应。便谓己得圣果。二白衣等者。羯磨疏云。以俗人无法在身。但专信故。得生天也。出家有法。为世福田。乃返毁犯。妄受信施。开诸过门。令多众生。习学放逸。故堕地狱。佛法灭相。彼律文中无打字。

  言又至乱者。不自修身戒心专等者。与涅槃第二十九文同。今取彼意释。若比丘不观身无常不净。名不修身。若不观戒。戒是一切善法梯橙等。名不修戒。若不观心躁动制伏调之。名不修心。若不观智慧有势力等。名不修慧也。不知三相者。当阳云。遣他掘地不解。言知是者是。断草亦尔。溉水者(古碍反)。谓浇灌时不安漉水[泳-永+罗]也。言四分至法者。持法等者。修多罗师。持律者。毗奈耶师。持摩夷者。阿毗达磨师。摩夷者。花严。梵音讹略。应言摩怛理迦。此云本母。即阿毗达磨之异名。谓诸法相。从论出生。故名本母也。

  第二文二。初十诵正明废学毗尼苛责相。二杂含下。辨初不乐佛不叹所以。

  言十诵至律者。律四十四云。诸比丘废学毗尼。便读诵经。世尊苛责。对面赞叹优波离。诸持毗尼中。最胜第一。诸比丘作是念。佛赞毗尼。我等何不赞净毗尼。诸上座老比丘。从优波离。受诵毗尼。

  言杂含至故者。[山/咢]云。五十卷。宋求那跋陀罗译。灵山云。总有四住。初一夏至九夏。名少年。从十夏至十九夏。名中年。从二十夏至四十九夏。名上座。从五十夏已上。为耆年长老也。谓初不乐戒。初见乐者。不叹美也。非谓后不学也。我不赞叹者。彼经第三十中。谓佛自称我也。经出二过。不重戒不学戒二。不随时赞美。重戒学戒人。有三十二过。故不赞叹。我若赞叹。则余人谓其行是。学其所为。则长夜受不饶益苦故。谓律中先制五夏。专精律部。今受戒后。初既不乐。违佛制故。便得不应。如四天王天。劫数长远。受三途苦。故云长夜。问。佛合苛责。何言不赞。谓。此人。初受不学。且学余藏。于后拟学。故佛不赞。恐余人同其见学之违制。得不饶益苦。不同前律。一向废学。所以佛呵也。

  第三文五。一中含。二涅槃。三摩耶。四智论。五四分。

  言中至狱者。[山/咢]云。六十卷。东晋僧伽提婆译。五衰如文。

  言涅槃至缩等者。准下畜宝戒中引涅槃经云。我诸弟子。无人供给。为护正法。便即听畜。令付笃信檀越等。今言不听者。为不持戒故也。

  言摩耶至相者。[山/咢]云。二卷。南齐昙景译。彼经云。八百岁后。诸比丘等。乐好衣服。纵逸嬉戏。九百岁已。奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁后。不乐不净观。千一百岁已。毁谤毗尼。千二百岁已。作非梵行。生男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白。不受染色。千四百岁已。好乐杀生。贪卖三宝物也。袈裟变白者。济立等云。由不持戒。不染佛法味。名为变白。准大集经中。则有事变白。彼经文中。王大施诸比丘已。问比丘法。文云。师等在此住。我等当养育。为我说法。我当至心听。一切皆默然。无有说者。其王重劝请。亦皆默住。一切无说者。王向诸比丘言。可不知法耶。语已。袈裟变白。染色不复现。皆从床堕落。宛转在地也。

  第四智论文二。初彰过相。二问下。通疑。前三。初约五喻。彰其过相。二虽复下。显非比丘。即明因中有地狱果。三又常怀下。出破戒人怀惧之之相。一唱。

  言智论至戒者。论第十五文中。皆引喻合。如冢者。冢死尸所居。此破戒人身中。法身慧命既无。其身外相。犹如冢也。枯树者。枯树即死。无枝叶花果。破戒人身。如其枯树。诸善功德花果俱失。唯有六尺之身。犹如枯树。罗刹食他肉身。恶心转炽。破戒之人。害人法身。恶心不息。犹如罗刹。大病臭秽。人不喜见。破戒比丘有二犯之臭。清净圣人。不喜见故。毒蛇害人肉身。破戒害人法身。杂复等者着法衣。而行非法必感铁叶缠身。钵非法受用。违佛教故。必感变为洋铜器。又破戒者。既不消施。所得如贼。畏身死后而堕三涂。如是已下。结劝持也。

  第二问答文二。初问。次答。

  言问至耶者。论第十五卷中。因释般若义。故有斯问。云罪不罪不可得。若人舍恶行善。是为持戒。云何言罪不可得耶。

  言答至中者。有三意。初理观难称。二若肉下。举喻显非。三今诵下。疏出简滥。论云。非谓耶见粗心。言不可得。行空三昧者。心与理冥。性相俱寂。即罪福俱无。故胜鬘经云。我心既空。罪福无主。可言罪不可得。与牛羊无异者。牛羊有眼。但见于相。不见无相。今人无其慧眼。但肉眼见者。唯见色异于空。不见色空不二。故与牛羊无异也。彼论。但云肉眼所见。是为非见。无牛羊等语。今诵下。钞主简滥。

  言四分至道者。身戒若净。即同说戒羯磨二种。僧住。才一破戒。弃于众外。岂非自害。凡破一戒。为俗士所呵。即比丘呵。佛呵制戒。故云。智者所呵。四悔不持戒。恨自破戒。

  言十诵至法者。彼第四十八增五文也。钞主合两五为十。优波离问佛。有几法。令正法灭没。佛言。有五法。何等为五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至仪。四有说法者。不能如法教。斗争相言。钞阙此句。故云乃至。五不乐在阿兰若处。不乐爱敬阿兰若处。钞云法也。

  言又至畏者。是次五文。一钞阙下半随非法教。二不随忍法。钞阙此句。三不敬上座。无有威仪。钞无有字。足者字。释云。不敬即无威仪。非谓上座无威仪也。亦可深防。恐不敬无威仪上座也。四上座不以法教授。上座说法时愁恼。令后生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。钞。阙修多毗昙。意在毗尼也。五上座命终已后。比丘放逸。习于非法。失诸善法。是名法灭。返此不灭也。好作文颂已下。古记皆云。此是别文。非关五数。今谓。钞除第二。以此充五者。为末代好乐世法。如此世法。非出家者所行。是随不忍法。三乘圣法。是出家所行。今不肯修学。是不随忍法。律总相明。钞指事说。思之。第二违戒覆灭正法竟。

  上来有二。乃至释标宗显德篇竟。

  上来有二。初举戒宗。以辨僧体。二下之三篇。约集是非。以明僧用。两段不同。第一竟。

  今当第二约集是非以明僧用。分三。初集众。二简众。三受欲。三段不同。今当第一集僧通局。

  将释此篇。大分为二。初明来意。二牒篇解释。初来意者。富阳云。上篇所明戒德既修。须有施为。事须益物度生秉御。秉御之最。莫过作法。作法之始。先须集僧。故有此篇来矣。

  解中分二。初牒篇名。二僧者下。依篇解释。

  言集僧通局篇第二者。牒也。释名者。[山/咢]福云。尽家详聚。名为集僧。来有广狭。故名通局。篇不异前。一上加一。故名为二。

  第二依文释中二。初释篇序总意。二故建下。开章别释。前二。初总解僧义。二若不下。辨集是非。

  言僧以和为义者。对古人将和合众。翻其僧伽。钞文简异也。故羯磨疏云。具本梵音。应言僧伽耶。此土无名。将众以译。有加和合。乃是义用。故文云。僧者四人。若过和合者。一羯磨。一说戒也。若以众翻。则通三人。虽三成众。但非辨事。据别显德。非四不成。故存本僧也。便辨僧体。于中分三。初辨僧体。二辨僧差别。三明多少。言僧体者。羯磨疏云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。为僧之体。用无别体。还以四人阴本为体。如身口业无别有体。还以色声为体。钞主云。今存此引。是所当宗。有人云。然僧宝之本要法成。乖法则百千非用。具法虽一能辨。经云。修六和敬。令僧宝不断。须具六和。谓戒见利身口意。一戒和者。同一受体。二见同。虽复同戒。而见有异。不得是和。如调达等是。三命和。虽复戒见同。命若有非和。命异。谓五部四邪等。上三体同。至于时务成济。要以三业相同。方成和合。应来集者。谓身和。应与欲者。谓心和。应呵不呵者。谓口和也。既备三体。能备三和。随务成决。此据德用。以辨僧体。言差别者。既云集僧。僧有差别。羯磨疏云。或凡圣分二。就凡。则内凡外凡。就圣。则四果四向。或仪宝分二。仪则持戒破戒。宝则缁素不同。以俗证果。亦得名为第一义僧。入僧宝数。或功用以分。即事理两和。理取会正。非此所明。事取其用。正当机教也。言多少者。准多见二论。则四种五种。见论四者。一有惭僧。二无惭僧。三群羊僧。四真宝僧。多论五者。一群羊僧。二无惭僧。三别众僧。四清净僧。五第一义谛僧。今言集者。于上四僧中。集其初后。不集中二。后五中。集其后二。不集前三。以非法故。亦可都集。大众之威。改恶从善。集竟。然后简足不足。如后篇辨。释云。有惭僧者。谓持戒。无惭者。谓破戒。群羊者。十轮云。哑羊也。谓不知布萨羯磨。犹如群羊聚在一处也。第一义谛。及真实者。谓是四向四果。别众可知。又十轮及真谛。立四种僧。十诵立五种。大同不述。

  言若不至位者。谓若不齐集。标人非也。相有乖离者。六和中后三。释人非也。四仪背别。是乖隐没隔障等缘为离。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。

  第二开章别释二。初开判章门。二四分下。依章牒释。

  言故至局者。标中分二。初解集僧之轨度。二明来处通局。前二。初引教明。二上具列下。南山义设。前二。初四分总明集法。二五分下。别显作相。

  言四分至等者。准律三十四。说戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座。后打揵槌者。由声告即集。床座未施。停待栖遑。非成奖务制。先定座即在兹焉。此即总明集僧之轨度矣。

  第二文二。初明集相。二出要下。翻揵捶名。初二。初引外鄣杂明集相。七众总得为之。二若准下。当宗不言比丘得作。前二。初五分。能所双辨。二十诵下。唯就能打人明。

  言五分至打者。彼二十二云。布萨时不肯集。废坐禅行道。以是白佛。佛言。应唱时至。若打揵捶等。不知谁应打。白佛。佛言。令沙弥守园人打。便多打。白佛。佛言。应打三通。初客沙弥。不知处。失时节。白佛。佛言。令旧住人应打。诸比丘不知以何木作。白佛。佛言。除染毒树。余木鸣者。听作也。三通者。从征至稀。声绝之后。加三捶。是三通也。染树。咬人为疮。毒树者。但害于人。并是二时者。谓大小二食时也。后引诸打缘。意证道俗七众俱得打也。

  第二文二。初约士女。二唯约僧。

  言十诵至尔者。海云为是提舍。尼戒中。比丘在兰若。送食女人也。第二唯约僧中二。初约阿难往击。二立维那令打。

  言增一至也者。[山/咢]云。五十一卷。秦昙摩难提译。彼经云。夏竟。佛欲受岁。令阿难击捶集僧。阿难往讲堂。手执揵捶。作如是说。我今击此如来信鼓。诸有弟子。尽当普集。折中云。以此钟声召集为信鼓动物心也。

  言十诵至也者。此中有二意。初正明。二声论相传下。转释。维摩那义。引文本意。令立维那唱时至。及打揵捶也。洒扫涂治者。灵山云。西天踞坐食。作满荼逻着草及食于上。然后踞坐。踞坐防恶触。故纵此。不踞坐。亦须洒扫也。教人净果菜等者。准本文云。无人教净果菜。无人者。苦酒中虫也。智论十一。翻为寺护。有云。梵名羯磨檀那。檀那云授。羯磨云事。此翻为授事。准十诵三十四白二差之声论。费长房录云。三藏攘那跋陁罗译。即五明论之一数也。言五明者。一声明。即音声也。二医药明。三功巧明。四哭术明。五苻印明。悦。喜也。既得事之次第。令众欢喜。故云悦也。

  言若准至之者。灵山云。准第三。是打地声。今文中阙也。羯磨疏云。召僧七相。不离色声。谓量影望烟是色。余并属声也。量影者。立云。以一尺木。日中取影为则。作烟者。如今军家烽火相也。并谓先与僧相知作法用也。破竹者。谓将一丈许竹。破一头。全一头。手捉全头。摇作声。贝者。说文云。海介虫。即海中蠡。吹可发声也。若唱诸大德布萨说戒时到者。本非七数。钞除打地之相。谓有滥恶故。将此添以为七也。亦不言比丘为之者。为上诸部经律等。并言比丘亦得打。阿难击。十诵维那打等。此律亦不言比丘为之。意显取诸律经等。比丘打亦得。故羯磨疏云。如律令旧住净人下位打者。此召僧法制。非具道者所为。必无二人。方听兼助。举彼证此。足知钞文。前举诸部。后准当律。意显打人不唯相也。

  言出要至钟者。羯磨疏云。揵槌者。梵音。声论已下如钞也。

  第二义设中二。初结前生后。二凡施法下。正明义设。

  言上具至设者。问。上引律论。足明集法。何须义设者。羯磨疏云。且依西梵本。无科。约杂碎文。相随引解之事。须义设方委事之次第也。

  第二义设文二。初总明集僧法戒。二杂人下。别立打钟仪则。

  言凡至中者。准文鸣钟者。准前引教中。约相五分。打三通。约当律。七种。他部。除染毒树。余有鸣者听作。约人。他部七众。当律。沙弥净人。准上约相约人约打。故云准文鸣钟。具如集僧法中者。[山/咢]云。钞主。别撰集僧轨度图三纸余。文明打钟法式。彼云。念三宝存五众。众别各八辈。故以四十为差。三道乘之。则百二十为节。令则量时约众最少。以二十七为量。八辈各三。三八二十四。余之三下。总集三乘。故二十七。中则四十。多则百二十也。彼处具列三法。故云具如也。今最取少者。为准第二。文三。初商略古今。总标大准。二若寻常下。寻常所召。正显其仪。三世有下。简昔人滥。

  言虽至之者。[山/咢]云。大比丘三千威仪经。两卷。失译。科要者。约事既有多种。极有科分要约也。节解者。约打数不同。名节解也。彼云。若集比丘打四下。集沙弥打三下。优婆塞二下。呼思弥一下。若准下卷。更有五事。一常会时。二且食时。三昼食时。四投牒时。饰宗云。投槃器也。五非常时。更有七事。一县官。二大水。三大火。四盗贼。五会沙弥。六优婆塞。七呼松儿。饰宗云。思弥松儿。呼净人小儿也。大准者。僧多缓为准。僧少急为准。二食常事。缓为准。忽然官事。水火等事。急为准。通就缓急。总明其仪。故名大准。

  第二文二。初正明打法。二然初下。建心标为法。初文二。初明三下法。二后因下。辨长打法。

  言若至也者。三下者。钟样云。初一通集声闻众。第二通集缘觉众。第三通集大乘菩萨僧众。故知。三下集僧。长打救苦。今时行事。三下即息务。长打赴堂。随事用之。不无两得。羯磨疏。三声绝之后。复加三捶。故云三通。即钞文中。三下是也。

  言后因至者者。他请者者。他[口*毛]王千头鱼时请也。概(居致反)。说文云。稠也。此长打法有三段。初未二时生捶同三下。中间四捶乃至微末。别是一段。此四捶者。准钟样云。救四道苦。初声绝一通。为救地狱。重又一通。为救饿鬼。重又一通。为救畜生。续又一通。为救修罗。最后捉打两下。号曰息捶。若准三千威仪经。集比丘僧。打其四下。比丘为五众之首。若比丘来。余众随集。不妨救苦。兼为集僧。两意相通。以为得也。古师以经律等者。前后两段。并是五分律文。中间四槌。三千威仪经说。律在后。经居中间。故云参也。律则通明集法。经乃打数不同。中间四下。若四声才绝。便即生捶。又类新打事则不可。遂立渐概。至于征未。故云共立此法也。尽样钟所者。当时有寺住持。依古师法。尽鸣钟样。在于钟所也。

  第二文二。初义立。二故付法下。引教证成。言然至息者。易知。

  第二文二。初引教证据。二余亲下。引事释成。

  言故付法至亡者。有三意。初引传。次引经。三此并下。结成得不之意。[山/咢]云。六卷。或四卷。后魏吉迦夜共昙曜。于北台译。传云。佛灭度后。一百余年。罽腻吒玉。与安息国王战获胜。杀彼九亿人。最后杀两贤。信人罪重。一人临煞时。称南无佛。一人称南无。未知是佛与富兰那。杀之名半人也。煞二贤信罪最重故。时有马鸣。罗汉见而愍之。恐人恶道。而化作地狱说法。生怖即生悔心。恶业重罪。得消灭也。寻严四兵。罚三海军。罚二海军竟。至第三军。王所乘马足屈。王语马曰。我伐三海军竟。我不乘汝。诸臣见王常乐征伐。欲共除之。王寻患虐。诸人坐其头上。遂便命终。因前罗汉说法故。不受地狱。乃生大海。作千头鱼身。剑轮回割。随截随生。须更之间。头满大海。时有罗汉。为僧维那。王即白言。今此剑轮。闻揵槌音。即便停止。其苦少息。唯愿大德。垂哀矜愍。若鸣槌时。返令长打槌。时彼罗汉。以愍念故。乃为长打。过七日后。脱此苦身。由是事故。至今长打也。此至不亡者。羯磨疏云。凡业有定不定。故受苦有止不止。若作业必定。圣所不免。不定业者。无缘则受。有缘便止。今罪者。过去善为因。打者发愿为缘。故得声传苦灭。自然感应。故言因缘相召。自然之理不亡。亡。无也。

  言余至云云者。续高僧传云。西京东禅定寺。今庄严寺是。智兴律师。俗姓宋。洛阳人。从首律师受学。隋大业五年仲冬次。当维那。常自打钟。有同寺僧三果。其兄。随炀帝南达江都。中路已殁。初无凶吉。忽通梦。语妻曰。吾从驾达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者赖得今日。初蒙禅定寺僧智兴律师鸣钟。发声响振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。可具绢十疋奉之。并陈吾意。其妻惊觉。说梦所由。初无信者。寻又重梦。及诸巫觋。咸同前说。十余日凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。大众咸问。何缘感此。答曰。余见村法藏传。罚腻吒王剑停事。及增一阿含。钟声功德。数遵此辙。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉裂血凝。致敬住心。励意无怠。又初则愿诸贤圣同入道场。后则凡诸恶趣。俱时离苦。不意。微诚遂能远感。众伏其言。兴。则以贞观六年三月卒。庄严寺。春秋四十有五。

  第三简昔人滥中三。初斥非圣言。二诸经论下。引教明据。三知净下。立义正破一唱。

  言世至舍者。然第三段中有三节。初标知净之语。二不通下。简不通僧俗共为之事。三劝早舍也。四分五分云。打揵捶。阿含经云。击揵捶。智论云挝。故云打击挝等。慈云。谓俗人与僧。同得作者。不用作知净语。故云不通于俗。及以自为也。若俗得作。僧不得作者。则须知净语。故羯磨疏云。今有人言。知钟者云是净语。打钟者。是不净语也。元此知净。自不得为。令他作之。故云知净。钟则不尔。自他通用。不有种相。何得避之。早须废舍者。羯磨疏云。知钟之言。虽非巨容。然是知法之人大忌故。劝早舍也。

  上来。集僧軏度竟。

  从此大门第二明来处通局。分二。初牒章门。二初明处之下。解释。

  言二明至者者。牒章也。来谓行来。处谓处所。即是作法及与自然。作法有三。自然有四。七处集僧。各有通局。故曰也。

  释文二。初科列章门。二初中界者依科牒释。

  言初明至通局者。科章门也。处之分齐者。谓诸界分齐者。谓有戒场大界四处分齐。无戒场大界二处分齐。三小直指坐处分齐。自然可分别聚落。以聚落为分齐。不可分别聚落。六十三步分齐。兰若五里分齐。道行小拘卢舍。六百步。水界水洒及处分齐等。用者。即用僧。多少通局者。四人能辨一切羯磨曰通。随事分四与七名局。

  两段不同。先解第一处之分齐。

  于中分二。初简除来意。二今直下。正明分齐。

  言初中至说者。结界中者。彼云。结界元始。本欲秉法。但为剡浮弥亘。集僧难克。大圣愍其顿极。故开随处作法分隔。总意如此。是来意也。开制不同者。约作法自然。明开制不同也。谓未制作法以前。统通自然是制。后因难集。便开随境摄。约处有四不同。定量有六相差别。此自然开制不同也。又或作大法地弱不胜。是制。则如来曲顺物情。听随处结。是开。此作法开制不同。又约自然与作法两文。开制不同。

  正明分齐文二。初总标举数。二若作法下。依标别释。

  言今至别者。总标作法自然。二种差别之数也。

  释文二。初至离地别。明二界分齐。二今更下。总辨二界差别。初二。初明作法。二若论下。辨自然。前二。初总标。二有戒场下。别释。

  言若至三别者。总标也。

  释中即有三别。初有戒场大界。二无戒场大界。三难结小界。

  言有至外者。羯磨疏云。若作其余羯磨。则随界分局。人不相集。即如今文。四处集僧。各得行事也。

  言若无至集者。即大界内外二处故。羯磨疏云。若论无场大界。二处别集。以界之内外咸有制约。可从集故。除前戒场。及空地也。

  言若小至集者。羯磨疏云。以界局在身。坐外无法。随人集结。故无外也。若许有界。则纳呵人也。羯磨疏中。于上三位。辨通局者。若作其余羯磨。随界分局。人不相集。是局。若作说恣。则内外通收。问。说恣须场僧集余法不须者。答。此二摄取法。住居行净之人故。制界之内外并同遵故。羯磨余法。所被多途。无局于时。多缘别务。若制通集。还复相劳。虽有前开。终无后益。所以文中无同说戒。戒场之中。亦有两集。依制是局。为说恣等如难缘开此。即是通。若论小界。唯局无通。羯磨疏云。元制简人虽有不集也。

  第二自然。分二。初标列释名。二初聚落下。依标解释。

  言若论至用者。此中有四意。初总标。二谓下。别列。三皆下。释名。四当部下。指用他部。灵山云谓比丘至处任运而有。如晕随月。不用结造。夫有形之类。皆为人物所造而成。此四自然。皆不为物造。诸部详用者。谓取十诵五分只等。如下引也。

  依标分四。一聚落。二兰若。三道行。四水界。前二。标释。

  言初聚落中有二者。标也。辨常云。村伍为聚。邻里曰落。羯磨疏云。可分别者。有三缘故。一则院相可分别。二则僧在无易委也。不可分别亦二。初则村聚散落。无有垣墙。二则僧杂市人。往返难究也。

  释中依标分二。初可分别。二若聚落。不可分别。前二。初引教定可分别之量。二问答下。义约兰若有相类同聚落集僧。

  言若可分别至众者。准十诵二十二云。诸比丘。于无僧坊聚落中。初作僧坊。未结界。尔时。界应几许(问也)。佛言。随聚落界。是僧坊界。(答也)不论僧坊周与不周。但随聚落。聚落若同。依聚落集。谓聚落相。强不论僧坊周不周也。注云。等者。此指十诵册七增一文。波离问佛。聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言。随聚落界。齐行来处。此制分齐。谓十诵僧界。有势分。谓箭射所及。鸡所及。惭愧人大小便处。古人云。应百步也。四分取院相者。谓衣界则有势分。僧界则无。但齐相内集。故律云。若村若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。若垣墙。若神祀舍。并无势分之语。皆依上之相也。

  第二文二。初问。次答。

  言问至僧者。此问意。是南山义立。诸部无文。若迥远兰若。即依五里。今有僧坊兰若相。失此之四相。与聚落之相不别。不知还依五里。为同聚落集僧。

  答中三。初引十诵正答。二故文云下。引十诵兰若之文及证。三律中下。明僧村四相不别。释成同聚落相。

  言答至集人者。有二。初十诵正答。二今下。立理释成此答意。十诵既云。随聚是僧界者。今兰若之处。已有僧坊四相既周。与聚落周相不殊。何须五里。若无此院相。由名兰若。则依五里。才有院相。非兰若界。此之院相。与聚落相。更无差别。院相摄僧义强。约义不得依于兰若也。谓今周币院相。是伽蓝四相。聚落。是村四相。谓盗戒中。有村四相。至离衣中。伽蓝四相。指同盗中村相。更不别也。故曰不分。

  言故至界者。亦有二意。初引兰若文返显。二故知下。[雨/复]成村义。引十诵五十三文证。彼云。若比丘。无聚落阿兰若处。始起僧坊。未结界。是中齐几。名为界。答。面拘卢舍等。若言无聚落兰若。始起僧坊。故知。未有院相。由是兰若空回。始欲于此拟起僧坊。先结于界。明知。先有僧坊。即同村界。不是兰若也。

  言律至集僧者。亦有二意。初辨二种四相不殊。二必院下。结归兰若。准此律盗戒中。释村界四相。一周币垣墙。二周币栅篱。三篱墙不周。四四周有屋。至下离衣戒中。释僧伽蓝四相。指同前盗戒中说。既将蓝指村。当知二界不别也。引此文证。但使兰若四相周币。即同村相。如可分别。须依四相而集。不须五里。若兰若相坏。还依兰若集僧者。自得无知之罪。义如前序中辨也。

  第二不可分别中二。初定量。二准相通下。计数斥非。一唱。

  言若至立者。准只第八文中。名为奄婆罗树界。佛在舍卫城。有一婆罗门。问佛种庵婆罗树法。佛即答之。示已即去。时优婆离因问。若有处所。城邑聚落。界分不可知者。若欲羯磨。应齐几许。名为善作羯磨。使令异众僧各相见。而得成就。不犯别众。佛言。五肘弓量七弓。种一庵婆罗树。齐七树相去。尔许作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见。而无别众之罪。不同前解。七间七十三步半者。谓钞主。通计七树六间六十三步。不同昔人之解。如愿律师。作只律疏。亦作六间算之。作四分疏引只文。错着七间。言七十三步半也。若四分衣戒。言八树七间。即有七十三步半也。故知是钞。故羯磨疏云。昔七十三步半者。错算七间。僧祇疏中。七树六间。犹如四分衣界八树。止计七间。如何僧界。七树非六间也。有人执旧见云。树限两头。各有势分。故各分半。还是七间。又有师云。周圆种树。犹月晕。故有七间。又改僧祇。为八树字。斯之我爱。穿凿太甚。何处有树。即以树量。律约世情。假以相显也。

  第二兰若文二。初总标差别。二且明下。局所宗。

  言二明至事者。灵山云。具梵本音。云阿兰若。亦云练若。阿之言无。兰若云事。此即闲静无事之处。乃至多种者。发正云。此律六种。一头陁者。谤戒练若。练若共同。二寄衣者。三十戒中不作限日寄衣。余缘六夜。兰若寄衣也。三盗戒者。文云。闲静处。即盗戒兰若。四僧界。即结大界。五里集僧也。五衣界者。即下兰若护□□七间等。六难事者。即提舍尼中。若迥远恐怖畏难处等。即兰若受食戒也。

  局辨文二。初无难。二有难。

  言且至定者。谓此正辨僧界。余者向下随明也。花严云。如头陀。头陀篇。盗戒随相中明。衣界难事等。随相卅中明。故云随也。兰若一界。诸部不定者。谓诸明俱卢舍。大小不定。多言僧界一俱卢舍。十诵二十二云。诸比丘无聚落空处。初作僧坊。未结界。尔时。界应几许。佛言。方一俱卢舍。是中。不应别作布萨。及别羯磨等。僧祇亦言。僧界一俱卢也。羯磨疏云。诸部皆言拘卢舍。不定者。小大不定也。羯磨疏云。大如僧祇二千弓。弓长五肘。小如十诵。五百弓。弓长四肘。即僧祇太远。十诵太近。若欤依了□□□鼓声闻。则鼓有大小。不闻声□远近□□□□俱舍论一俱卢舍但□□里□□此则只十了等。部执不同。今取杂宝藏经第一云。一俱卢舍。秦言五里。相传用此□定。[山/咢]云。八卷。后魏吉迦夜共昙曜译也。

  第二有难文二。初定量。二计有下。计数一唱。

  言若至八寸者。为有不同意人为□约七槃陀集。若论结时。但齐僧坐处。结时但

  羯磨□□□□不得结作法者。以水虚浮相□难识故也。今则约岸分标。义亦可得。如僧祗有洲五处。据标结两边。水内取三由旬。恣持欲度漂出界故。如四分。合河而结。即为明证。故五百问云。水中住舡得结。

  第二总论二界文二。初标。二若三下。解释。

  言今至体者。上则三种作法。四种自然。个个别释。今即作法总聚。论体方圆。是一。自然四种亦尔。是二。故曰也。

  释中二。初作法定相。二若论下。辨自然不定之相。

  言若至隅者。三作法者。谓有戒场大界。无戒场大界。三小界也。谓随处结之不定。体之方圆。

  二自然中二。初总举。二若聚落下。别释。

  言若至定。总举不定也。若可分别。依聚落相。为自然体。所以不定方圆。不可□□□□谓四面四维。若有别界。则尖□既尔。余咸类然。广说无量。次约趣辨。即□□漫相对。谓克简余趣。漫通人境。以克简余。得作境差想疑。此境差等。狭于前位。人趣既尔。余咸类然。次对非情。准同前说。但境差等。更狭于前。不对五中宽狭准说。

  言二漫俱四者。谓无境差想疑。以心宽该。情无限局。随境优劣。皆是本期。假使临事[牙-(必-心)+?]缘。非境差等。次错误门。凡言错设。皆是舛谬之心。随事总释。相则难分。以名克定。事则有异。谓若二境历然。无心害彼。事成有舛。名之为错。若其一境。易脱缘彼。谓此有心成犯。称之为误。既知错误差别。对七辨者。然七方便。并无有错。对境成事。错犹无愆。况方便位而得有错。或可错者。异虽无愆。而于本境。即是境差。是故□□□四。一十二种也。约处通二界。作法自然。一处有十二。二处二十四。约人通五众。比丘乃至沙弥尼。一众有二十四。五众即成一百二十种安居。此据相承且尔。若准羯磨疏解。二百一十种也。疏云。对首心念忘成及界。又分为七。前三不分。就界为四。以园界两所。足有双只故也。用此七法下约三时。则二十一。二界乘之。即四十二。五众乘之。即成二百一十种安居也。此两段文。并钞主意。十诵佛制五众等者。励问。佛制五众安居。有戒沙弥可尔。二众沙弥无戒。合安已不。答。出家位同。招讥义等。感废修道。随安无罪。故律三时游行。不安居戒。制五众罪也。问。五众安居具戒数岁。三众不数岁者何。答。以大戒有师徒位别。依止分齐。教诫尼等。下三众无。故不数岁。故房舍揵度中。下三众等。以生年为次第。不取受十戒为大小也。

  第二文二。初总显二法今古前后意同。二忘成下。别辨二法古人开制前后有异。

  言约至日者。始从四月十六日。终至五月十六日。有闰易知。此二法。今古皆同。

  第二文二。初别明二师不同。二并非下。总斥俱非圣制。前二。初约通其前后不及于中。二又云下。不及前中。唯局于后。

  言忘至也者。羯磨疏云。有人言。前之二法。既有圣教。可通三时忘成及界。此之五法。开成本无三说。故中安居所不开也。恐不及前。故损五利。恐不及后。一夏虚坐。有斯两意。开于二日。中间不开。如此约教一百六十种。以前二法。历三时两处及以五众。则六十种。以五法。依前后二时两处五众。则一百也。诸记相承。对此唯作一百安居。对首心念三时乘之。辅篇云。对首心念。可通三时成六。忘成及界。通前后二时即四。并六成十。二界乘之。即有二十。五众乘之。即一百也。

  言又至预者。第二古师云。忘成及界。唯在后夏一日。以佛开成有益。不结一夏便失也。谓对首心念二法。通三时成六。忘成及界等五。局后夏成五。并六成十一。二界乘之。即二十二。五众乘之。即一百一十种也。诸记相承。有八十种。二法通三时。成六。忘成及界。局后。成二。并六成八。二界乘之。成十六。五众即八十也。

  言并至也者。钞斥二家。故云并非圣言。以意用也。此消文意。古今诸解。更有多种。不能繁叙。

  第四夏遇缘中二。初科判章门。二初中下。依科解释。

  言夏至难者。如文。

  释中依科分二。初有难移夏。二明得法下。受日逢难。初二。初广明有难移夏法。二破僧下。略辨破僧和僧移夏法。前二。初明有难移夏法。二四分下。有难移去自听法。初二。初明有难移夏成不相。二问答下。遇缘出界成不相。前二。初列难缘。佛听移去。二准此下。释其移夏成不之相。前三。初总标二难。二梵行下。别列二难。三佛言下。总结听去一唱。

  言初至去者。清净是梵行。今恐坏梵行。名梵行难。本时妇等者。羯磨疏云。斯梵难也。凡心染爱。无始缠坏。今暂割削。遇缘还起。故有境来。知非是净。或因斯缘。容有犯重。说为难也。此是因中彰果也。皆因人来者。总释上意也。诱调比丘者。诱引调哢也。律云。尔时。大臣众健能斗。舍家为道时。优阇王言。汝何不休道。当与汝妇田宅资生等。次有童女淫女来云。汝休道。我当为汝妇。黄门数来。唤行不净。伏藏者。长人贪心恐盗取。即坏梵行。即五分二十三云。有一比丘安居。见其伏藏作念。此藏。足我一生用也。佛言。恐为梵行作留难。听去。二者鬼神等者。五蕰假者。命根连持。鬼等恶兽能断。名命难也。有鬼神恶贼毒虫恶兽等。皆嗔欲伺断比丘命。白佛。佛言。应去。不得如意饮食者。有待之命。依饮食存。既不如意。命将不久。故为难也。上二种诸难。一一白佛。今总结之。佛言听去也。

  第二释其移夏成不相中二。初义立移安居之方。二五分下。证得夏之相。

  言准此至也者。三意。初明未得住处成不之相。二若得下。明得住处出界应不。三结成下。释本界无难得返。以不准此结成者。羯磨疏云。二难移夏。既是制限。从初去日。外觅安稳。未得已还。虽经宿者。不名懈怠。不破安居。及前成破。若得住处。夏法随身。不须加法。即前成后不得辄出也。准此二难缘移夏。依本结成。须有缘及法者。华严云。既不得返来。今若有生善灭恶之缘。即作受日法。故曰及法也。

  第二文二。初引三律二论。证其得去。不言得夏。二摩夷下。引三律一论。验许受衣。理通得夏。

  言五分至得去者。五分云。比丘粗食不足。作念言。我此中安居。粗食不足。白佛。佛言。听此缘破无罪。次后数行来有文言。若见国王尊贵。乃至父母亲戚苦乐等。恐失道意。亦如是也。听破安居。即是移夏。苦乐者。立云。谓眷属聚会。追送吉庆。受官等。名亲戚乐。若忽然被贼难言诉。是亲戚苦。闻听破安居。无罪。疏解八难者。若王夺住处。或言驱[仁-二+(儿/又)]出家人。名王难。贼者。失夺衣钵。人者。亲戚及知识。相诱引令罢道。或相诱引令作恶。名人难。鬼神。及天魔鬼龙众等。悉能为鄣碍。名非人难。地中有伏藏。知有此物。必起贪心。若取成重罪。或边侧住处。多有博易往还。或见此生贪。致犯大罪。名梵行难。

  言摩至得夏者。应师云。摩怛理迦摩夷等。此云母。以能生智也。立云。本母理为教本。谓一切诸论。能生法相。论是义本。故曰也。二处随半受衣者。四分文云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍阿罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。复作是言。彼若闻者。或能逃避。沙门释子。不破安居。至夏时往取。必得无疑。彼闻。不知云何。白佛。佛听破安居。彼比丘。使便从一住处。至一住处。不知应何处受安居施分。白佛。佛言。若住日多处。应于彼受分也。忽若二处住日等者。各取半衣分也。破安居人下。钞主。立理证上移夏听二处受衣。乃至自恣处取衣。以十律中破安居人不得衣分。今既听取分明。明知成夏也。

  第二弁遇缘成不中二。初问答通疑。二若依下。约界杂弁失之不相。前三。初出界忘受日成不。二出界逢难不还失不。三身在外宿归会得不。

  言问至应返也者。三悔者。[山/咢]云。谓一夏之中。不得过三。故云三悔。故彼论问。夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齐忆即悔得。一坐中。不得过三悔。不得岁也。案此文。詺一夏安居。为一坐也。

  言问至得夏者。此问不同上缘。上缘本拟受日遂忘不受。今此因事出界。本拟即日还值□□道断经宿。得夏不耶。答。高齐十统者。灵山云高。谓高洋之姓帝也。齐。即北齐国号也。以齐号多。故标姓简异也。崇敬三宝。别立十德。号为僧统。统天下僧尼。刊定佛法。咸集明德共评断理。并怀慈济。判不失夏也。灵山云。准受日逢难过限既得。此理应开。非情过也。

  言问至不得者。此问意。暂尔出界。及即日还回。来至门边。明相欲出。得会夏不。答意。准只护衣。谓将衣类夏故也。以隔于墙故。须入头手等于界内。方得也。

  第二约界杂弁中二。初正杂弁得失之相。二皆谓下结释得失之意。初四。初局依大界。入余破安。二若依大下。依界外蓝。通往不破。三若依下。依界内蓝。出蓝入界便失。四根本通依□界随行不破。

  言若依大界至破夏者。发正云。谓□要心依大界安居。若入戒场者。为中隔。自然及余小界者。慈云。犹是摄僧之大界。以在围轮大界之内。望围轮故。名小耳。此即从外向内失也。

  言若依至后者者。此谓蓝宽界狭。元本依蓝安居竟。后时乃结法界。小于伽蓝。犹称本要地。所以通往此蓝彼界。不破夏也。注谓。结夏在前。结界在后者。琳云。钞主意。若有蓝界。要须依界。依蓝不成。故下文云。以佛制依界故。若羯磨疏中。许随取蓝界。但随要心也。

  言若依至亦尔者。折中云。谓法界大。伽蓝小。若本依蓝安居者。出蓝门即破夏也。小界亦尔者。华严云。此句是反上句也。谓上既界大蓝小。依蓝结夏。出蓝则破。今是界小蓝大。依界结夏。出界即破。故云小蓝亦尔也。

  言若根本至不失者。[山/咢]云。谓依大界安居。不知内有诸界。但随本要期所行之处。皆不失。此据迷心故。开不失也。灵山云。若尔。何故上言依大界安居。戒场小界入中破夏耶。答上据本知非本要。所以是破也。

  言皆至分齐者。有二意。初结上二失。二并缓下。别等缓急分齐。皆谓与本心相违者。本心依大界。今入戒场及诸小界。即与本心相违也。初依大界内蓝。今出与本心违也。义张两失者。前四句中。第一句入戒场等。一失。第二句依大界内蓝。今出门破夏。即二失也。并缓者。结前四句。初依大界。二蓝内大界。三蓝外大界。四根本通依大界。并从缓论依前四种大界。若尔。第三句中。依大界外蓝。何曾依界。答。钞意。若蓝界俱有制。依界也。故注云。结夏在前意在此也。明先无界也。发正破云。蓝外大界。缓义许成。蓝内大界。即是急义。如何称缓。此破不然。今缓急者。不从蓝得。急约于房。缓从于界。房界相望。得缓急名。非谓约蓝约界。而称缓急也。

  言四至去者。当白檀越者。以律缘中。有檀越请前安居后安居。见有难欲去。须白檀越求移。若去听去善。若不听。应自去也。

  言破僧至出也者。准律中众僧因我故斗。令僧破者。听去外界。僧因我能呵得和灭者。皆听直去也。今少见行。故云事希不出也。

  第二得法有缘中二。初依律正明。二准此下。义决。

  言二至得成者。至意留者。立云。或父母病患。生善灭恶等缘。若此相邀圣开。且住不名破夏。若泛尔留住。住则破安。入难不还过限。亦同留耳。

  义决文二。初义立。二□我下证成一唱。

  言准此至夏者。只云。若受拜□□□人晨起受晡时去。晡时受晨起去。不得从檀越迂回。应从直道。有难者。回道无罪。至彼断处经时。断了欲还经时。亦如去时。准此违时。即破夏也。因迂回违时亦破夏。迂回不违时。虽不破夏。亦结不应罪也。

  第五迦提文二。初牒标。二初中下。依标解释。

  言五至法者。如文。

  释文二。初明迦提五利。二次明下。弁夏中解界。

  言初至后法者。五利赏劳。如后自恣篇明也。

  第二文二。初弁昔非。二若夏内下。显今正解。前三。初叙昔解。二此妄下。引教证解成非。三古人下。钞立理破。

  言次至也者。此律迦絺那衣法云。安居竟。解界。结界。自恣。受功德衣。古人云。既言竟。未竟而解。故破也。羯磨疏云。有人言。本依界故。成安□若解本界。便失夏也。以失所依。即日虽结。□成就故。又云。安居竟。应解界。今未竟而解。故知非也。

  第二文四。初直斥妄引。二律云下。证成妄引。三略题十诵证。四取彼首疏证一唱。

  言此至进不者。妄引圣言者。羯磨疏云。文列应解。须知本缘。此原不为安居。但欲同法合界。故须云解。今言破者。是妄引也。律云下。证妄引也。广文十诵者。彼律五十三问云。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答。一切比丘。皆得受之。又疏者。首疏中亦云。夏中解界。不破夏也。

  言古至通者。谓将自恣难解界也。文兼二会者。解界自恣。律中二文兼明。文云。安居竟。应解界。应自恣。今须二会其文。夏未竟自恣□□破安居。夏未竟解界。应破夏。夏未竟自恣□不破安居。夏未竟解界。那得破夏。须得自恣解界。两文相通也。

  第二显正解文二。初申正解。二但结下。料简夏中解结是非。

  言若夏至妨者。羯磨疏云。然安居不专作法。界中随处并得作。不离本要之处。解界结界。并无妨也。

  料简文二。初标。二若依下正料简。

  言但至别者。为情限在于法界。夏中解结大小不同。故须分别。或情限在于自然夏中。或结作法。或宽狭于情限之处。故须分别料简。

  文二。初明作法。二若本下。自然一唱。

  言若本至二缘者。初情限所依大界则小。后解更结大者。故须分别。无难依本情限之处。有难准僧祇开之者。羯磨疏云。彼只第八云。前安居已。忽有难起。王贼破戒虫漉□得欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘□□□来。若出界去已。白二结之。后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前。求适意处。故知。有难得三由旬开近新处也。若后作法。狭于本自然者。即令依本自然宽狭后结。若宽本自然者。无难依本。是一缘。有难开近新处。是二缘也。羯磨疏云。自然狭作法。还依自然本。作法狭自然。还依自然。本。谓是本要心处也。此不约有难说也。

  上来两段。并是同夏中。故知夏中解界结界无妨也。

  第二受日法中二。初明来意。二牒名解释。

  初来意者。弁常云。然三月静处九夏时长。或有生善灭恶等缘。理宜极救。佛既听许。理合附此安居中明。

  第二释文二。初牒名。二夏中下。依久解。

  言二明受日法者。牒彼请缘咨吉僧别纳法□□称之为受。对首众法许往有期。约明相□□称为日。各有轨则。号为法也。

  第二依文释中二。初明受日揔意。二就中下。开章别释。

  言夏中至焉者。妄自诳心者。立云。非缘称是。即自心也。虚损信施者。如有施主。数夏施物。受日不成。其夏已破。妄数为岁。冒受利养。名虚损。故善见云。自长己夏。受施犯重。即其义也。

  释文二。初举数列名。二初中三种下。依名解释。初如文。

  释中。依名解释分三。一通料简。二缘是非。三依位解。前二。初揔标。二一对人下。依标别释。

  言初至不同者。三种者。心念对首众法。此三之中。有四不同也。

  释文四。一对人。二对界。三先后。四相摄。

  言一至受者。初正明。二十诵下证。立云。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘对下四众□。羯磨疏云。互不相足数。何得从受。此立法通□如五众安居。例此各从所位也。

  言二对界。可知。

  第三文二。初叙正斥非。二问答下。通妨。

  言三至磨者。昔人云。先受七日。后便十五日。后一月。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短。如功德衣五月。即摄迦提。又月望衣。开收十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取为限。准俱开一长。更无缘故。是以。此二即为定开。以长收短。今此受日约缘事。别缘既长短。先后不定。宁得定。令先短后长故。今正解受日三品。逐缘长短。若有长缘。先羯磨受日。或先短缘。先受七日。三品缘事。各先各后也。

  言问至也者。羯磨疏云。文列过七日者。立法限约。此羯磨法。是过七日缘耳。非谓受□□用竟。名过七日。忽若不受七日即受□□都□受七日。文言过者。可是用竟。必不然也。羯磨疏问云。今受一月日。何不言过十五。但言过七日耶。解云。七日别人。余皆众法。但云过七日。明知。余二俱白二也。同是众故。不说分也。疏又问云。今受半月一月法者。若值小月。如何数之。依律文也。半月加法。依十五日。则不问大小。但数日满。还返如十诵三十九夜也。若受一月。依大小月。不可数日。如律云住三月等。小月摄在其内也。

  第四相摄文二。初先七日后羯磨得不。二若前下。先羯磨后七日应不。前三。初明用竟方得。二若七日未用下。弁未用不得。三律云下。引文证成一唱。

  言四至也者。此一门义。并是古师所执。羯磨疏中。半许半破也。羯磨疏云。四相摄者。谓先受七日。更受一月。摄而通用。名相摄也。有人言。前受七日用竟不论。若受未用。或用未尽。更羯磨受日。前七日法则谢。以法强故。若前羯磨受日用尽。方得更受七日法也。以一身中无二法现故。文云。不及即日还。受七日也。又不及七日还。听受十五日。去今七日未尽。何得已羯磨受。明知。相摄前七日法坏也。此古人义。南山解云。不无此理也。但本是一缘。不得有长短二法。可如前判半许也。今前后别缘。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如为患事须服苏油。两缘未差。口法随在。律列受法三品不同。并约众缘可不随受。故不及即日。例用七收。明知。以法收缘。依缘法则随有也。故半破也。华严云。若准羯磨疏意。若是同缘。不得一时□二法异缘即得也。无问长短。前法不坏。

  第二文二。初明用尽方得。二比多下。弁未尽不得一唱。

  言若至也者。羯磨受日。要须用尽方得。受七日者。此犹是上。古师义也。受一月不足。更请七日。良不可也者。钞主通古师义也。谓于一缘上。不得二法相帖。三十七日用。必是异缘。何为不得也。今钞文。依前古师所立。恐教成太急。接机不周。故于羯磨疏中。立于异缘。不问二三。重重受得。即机教两济也。

  第二对缘进不文二。初总举数。二初定缘下。别释。

  言二至八者。灵山云。谓缘如受法得成。名之为进。若缘非受法不成。为不也。

  释文八。一定缘是非。二对事离合。三悬受。四乐用。五重受。六长短。七僧尼不同。八事讫还。初不门三。初总弁缘之是非。二就缘下。别定缘之是非。三上五缘下。通更料简上之是非。初门二。初明他请如非。二若为私下。弁自求是非。前二。初明如法请唤听往。二若请唤下。非法不应往。

  言初定至往者。如文。

  第二文三。初明非法请唤不成。二妄数下。弁破夏得罪。三善见下。证前妄数为岁一唱。

  言若请至犯重者。自长己夏者。立云。有人将物施僧。问觅十夏人。此比丘。实有九夏。而言十夏得物犯重。

  第二弁自求如非文三。初明如法得成。二若为下。弁非法不成得罪。三五百多论两证罪深。一唱。

  言若为私至后文者。广如后文者。贩卖戒云。此贩卖物作塔像。不得向礼。乃至作卧具随转转堕等。

  第二别释文二。初总举数。二一三宝下。依数列释。

  初如文。

  释文五。一三宝境界缘。二道俗病等缘。三父母请唤缘。四为求衣钵缘。五和僧护法缘。前二。初依律出缘。二准此下。约义料简。

  言一至尔者。四分中。波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妒恶心。欲[医-酉+金]只桓门通渠。比丘欲往白王。自念路远不及即日还。佛听受七日去。即是佛法僧事也。五分亦尔者。彼缘大同。为俗人通水也。

  第二文二。初义准如法开之。二若自下。非法不成得罪一唱。言准此至得罪者。准此为寺家一切如法事。并得。问。今时为寺家言诉。得受日不。答。如律波斯匿王。边国人民及叛。王自领军往征讨。王。先所有供养佛及僧衣被饮食所须之物。有不信乐大臣。便夺不与。诸比丘。欲往白王。自念远路不及即日还。佛言。有如是事。听受日去。今验此文。为佛法僧相诉亦得受日。若受他雇不成。若自经营。为俗人为僧家佛事等带其非法。并不成。得罪也。

  第二道俗缘中二。初约义总明。二四分十诵引文。指事证释一唱。

  言二至去者。十诵问为谁受等者。华严云。彼律中。波离问也。佛答为七众兴福者。谓七众为请主。下文列二百四十二缘。并是此缘皆七日缘也。遣使不遣使者。谓前人遣使不遣使来。俱得去。十律如此。四分要遣使也。若中路闻死反戒者。十律五十三云。比丘尼请比丘来。与忆念不痴毗尼。佛言。应去。若是比丘。中道闻是比丘尼命终。若反戒入外道。八难中。一一难起。应去。不答不应去。去得吉也。反戒者。舍戒罢道也。

  第三文二。初准文。二余泛下义立。一唱。

  言三至往者。华严云。谓父母恩重。生育阴身。大臣力势。能□损益。虽无信乐。往化使信。若先信乐故。宜须往也。其余俗人。必有力。化之生信。准前臣义。亦应往也。

  第四文二。初明如法。二今时下。料简是非。

  言四至说者。当阳云。谓上移居中。必为我命作留难。佛言听去。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命难。直去亦得。

  第二文二。初举非。二必长下。彰是。一唱。

  言今时至不成者。失三受三等者。谓三十中失三衣戒。南山解云。失三受二未过。若受三即犯。舍制取听者。谓畜长是听。三衣是制。今阙三衣。而多畜长者。是未随佛化也。准夺衣戒者。[山/咢]云。即第七失夺三衣戒。谓随阙随乞。不得剩(以证反)也。住处及即日往反处。无者。听去。即日往反处。求不可得故。听请日往也。

  第五文二。初准文直云不受。二然和下。约义须受一唱。

  言五至故者。灵山云。古德皆云。和僧大事。律听直去。文不言受日去。良以和灭分齐难知。知依何法受日。故听直去。然和僧之相。虽则难知分齐。且约和僧之缘。道路远争事大。必然可依僧祇事讫受去。律文既令直去。今依僧祗事讫作法而往。准其律藏未分。通得行用。今虽分竟。事不可知。用此事讫之文。大家道理未为伤也。故羯磨疏云。必有和限。依受日听去。事无限。可准僧祇事讫文也。律无明断故者。律中数段破僧之文。皆言即应以此事去。而不言不须受日。故云律无明断。故羯磨疏云。律中显缘。未明受日也。

  第三料简文二。初通更料简缘之是非。二或曲下。通更料简请召得失一唱。

  言上至也者。此二文中。各有二意。初缘衣药为是。二今有下。乞麦即非。第二曲命别情请召为失。二律中已下。显得。立云。谓不得倚傍。上五缘。专为饮食。不成受日。若别有病。重乞药草。得也。今有乞麦等者。灵山云。此尼律中。制六群尼。乞生谷麻米豆麦。为世讥故制。尼提僧吉。是结正罪也。或曲命别情者。华严云。谓嘱俗人。令[替-日+虫];熟请。贫道来乞绵等。是也。此则能所俱非。乞绵尚犯舍随。嘱请。理在不成也。律诸请有。或比丘尼。沙弥。檀越等。一一遣信别请。云大德来。与我受戒忏罪。受布施等。要遣使来显令他请召。非也。若父母余人同十诵中者。律云。若父母信乐不信乐听往。余人者。前第三中。余泛俗人。生福信乐听去。不信不听。四分如此。今钞意。若父母及余人。即同十诵中。为七众。兴福。问疑。请法。乃至遣使。不遣使等。但不为利己。俱得去也。即显曲命别情为利不得。

  第二离合。有三意。初立合义。二如钞忏下。引其合例。三则文中下。出其合法一唱。言二至也者。随缘别受。为离。或有多缘。一时牒入而受。为合。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日。不可合为半月受也。以两今七日缘事。各是别人所行。止得前后受七日也。如是例之。若俱三日。或是互减。不同七日。彼此兼用。众法离合可以例之。或张是别缘。王是众法。随依受之。得合用也。如忏残。若犯十罪。同时行[雨/复]等六夜多罪同法。名为合也。

  第三悬受文二。初缘现听受。二必无下。弁未现不听。一唱。

  言三至故者。虚构成缘者。立云。谓事既未实悬构。或为七日半月一月之缘。或倚傍昔言仿像。未实者。如有檀越。春时泛言。我村中有王家。每至夏中。常施僧物。阇梨至夏能来不。今夏倚傍春时之言。倚傍昔言。未知今年为施不施。仿像其事。未得的实。辄受日去也。前事既虚。今复隐约作限取法。更成滥也。日数妄置者。折中云。由前事虚限滥。其缘未可以论长短。今或受七日半月一月。如是日数。皆虚妄置也。故羯磨疏云。既无实缘。不可虚牒。一则不可倚傍。二则本无实缘。三则不知期限。四则妄受侥幸。一向不合也。如律无事及减年等。皆非法缘。加羯磨不得。

  第四明互用文二。初正明互用。二问下。问答料简。前二。初明本缘互用。二若三宝下。辨后缘续生互用。前三。初正明互用得不之相。二十诵下。引日残夜。证非异事。二若本下。结归正义一唱。

  言四至故者。已用三日。更有法事。便通余用者。牒古义也。羯磨疏云。有人言。既有受法。但是事如互用无损。所以知之。十诵云。有残夜在。白已余用。故知得互。钞直破云。故不得也。羯磨疏云。虽为僧事竟残日。于佛无法。何得妄用。遂立正义。必有本缘。何爽通用。灵山云。爽由失也。谓初受通三宝。三宝既是本缘。今通用何失。羯磨疏中。假立难云。若尔。要是本缘。得通用者何。因十诵得白残夜。钞引十诵答云。白残夜等。彼十诵云。诸比丘。受日到聚落中。七夜未尽。作事未竟。来还白佛。因听受余残夜去。云我受七夜。二夜已余有若干夜。往出界。律文如此。南山云。既云所作未竟。明知。本事未谢。白残用也。非谓异事者。钞重破也。羯磨疏云。非谓异事。本无心受。何得白行。若本因等者。羯磨疏云。若本三宝俱。须经营作法之时。文中合摄。是俱有心。法复通用也。

  第二文二。初辨三宝别缘。后生不得通用。二乃至下。俗情别缘。后生通用应不。一唱。

  言若三至应得者。初为东院三宝事。受用五日了。后西院三宝事生。不是前缘三宝。杂缘等者。谓布施忏悔生善灭恶等也。由前事有心。后事无心故。若一家通缘者。立云。此明受日。元知张家有多缘事。设供戒忏说法受施等。受日来故。得通共用也。

  问答料简中三。初此界僧为别界三宝。受日成不。二明僧次请受日成不。三明舍请受日成不。三段一唱。

  言问至心故者。谓替僧次。施主无简别心故得。若替别请者。由后人非是本请人。施主于此后人。无请心。故不得也。

  第五重受文二。初叙昔解。二今云下。次明今释。

  言五至成者。羯磨疏云。有人言。安居立行修道为宗。缘急开三。以济时要。何得重受无此理也。故十诵中。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜乃至听受卅九夜。尽应破安居去。此明文也。

  第二今释文二。初以义通。二故律下。并以文证。

  言今至不合者。如疏述者。首疏也。羯磨疏云。如前檀越召。受七日。后有三宝要须经营。何得不开。又如官事。须二三日。曾受七日。何能不去。夏制本意。无事游行。今有缘来。依法受往。非专擅去。何得独制。但事缘如法故。一切通开也。

  第二文证中二。初当宗。二五分下。他部。

  言故律至限局者。四分卅六。广列廿三缘。并是七日缘。由事未现。佛未听去。不言不得重去也。信乐父母四重者。尔时有不信乐父母。请比丘言。大德来。我欲相见。佛未听。我有如是事。白佛。佛言。听。有如是事去等。二有信乐父母。遣信请。亦如上。三尔时有母。请比丘亦如上。四尔时有父。请比丘亦如上。则是四重也。父母四重。佛皆言听去。况余杂请。不得重也。

  第二他部文二。初约二律。二五百下。引其两论。前二初引二律正文。二谓一时下。释上律文。破古非解一唱。

  言五至通明者。有请者。五分云。时有长者。名优陀退。信乐佛法。于安居中。为僧作房。设人舍食以房施。比丘不受。长者便嫌言。我用财为食。比丘不受。白佛。佛言。听受请等。无请者。比丘有疑故。问须出界外。佛言。一切听受七日往。羯磨疏云。岂前须问。后不须问也。谓一时前后重用者。破古人据此不得重受义。古人见十诵不听二七夜。谓言不得重也。羯磨疏云。或一事上。不得二七。岂制异事不许受耶。又言不许二七夜者。彼受日法。但有二位故。对首七夜。何得重加。故云不得二七夜也。不妨前后去者。亦得。若准和僧似一事上不许重受者。十诵卅五云。时有异界僧。争起。请僧来断事。若先安居竟。应受七夜去。若七夜尽。应受卅九夜。尽应破安居去。古人。亦据此不得重也。若得重者。更受去得。何须破夏。钞文言似一事上不许重受。既言其似。未必全不得重受。但为和灭难期。开破夏去。若可期者。重受无妨。故羯磨疏云。和僧用二法已。破安去者。受法依限前二者期。故开随受。既用法尽。和灭难期。知用何法往彼和也。理须破夏。是所开故。还同僧祇事讫之文也。若不为和。破夏获罪。若定可期。如前必听也。然彼有不请之文等者。十诵为七众兴福设供受戒问疑。但使前见生善灭恶。若不遣使亦得受日。如此之文。宽于四分。四分一一皆言。遣信别请。方得受日。不请尚乃得去。若重受不开。只是番译之家。回文有失。文非明了。非谓不开重受也。理须通明者。不请之文既宽。重受之文。则不合急。二处之文相通。重受之义。自然明矣。

  第二文二。初二论兼疏。证得重受。二此论下。引彼亲承己闻。破古人之壅执。

  言五至宿者。羯磨疏云。此五百问。卑靡罗叉口决也。其人翻十诵者。既有此通。义无疑矣。即证十诵文非明了故。上准不请之宽。下引卑靡之语。重受之理。即通明也。明了至宿者。发正云。今引此论疏。真谛三藏自翻。自解前请七日事了还。至第八日出界。此是异缘得重受。前事已了。更有别缘。亦得更受。因此便明今人行事。此论既云。前请七日事了。还至界内。第八日。更请七日出界。出界者。今人行事。至七日满归界。即请七日出界不宿者。不知成不。有人约义通言。谓受日法。身在界内。法在不失。如受七日。用三五日。其余之日未用。身归本界。更作前事。本法由在。不须更请。法在不失。今纵七日满。归于本界。至明出时。虽然经宿。残法亦在。论许重请。亦带前法。故知七日才满。归界请之。理无失也。虽立此理。除由未除。谓律有明制及七日还。论令经宿。并准圣言。如前但用三五许。其法在得用无疑。以此未满。例于已满。事不可也。标心为满故归。其法经明自谢。不同未满。不为满归。法在不失。古人犹执。但一夏三受。其数太急。入界不宿。行事大缓。太急不体律文。太缓无文可据。故不可也。

  言此至钞者。华严云。真谛。是优禅尼国人。陈梁二代。至此方。译经论卅四部。合一百卅一卷。然真谛。或镇坐具。跏趺水上。若乘舡而济。神异甚多。中国之中三藏亲承。用重受日事。三千者。花严云。谓佛化周三千世界也。论云。一四天下。有一须弥山。一四大海水一铁围山绕。一日一月。名一世界。以此为数。数至千。是小千。以千为一。数之至千。是中千世界。又数此为一。数至于千。是名大千世界。一佛出世。道王其中也。余至钞者。羯磨疏中。引了论解疏中。有其九句。皆是重受。疏引论偈云。七日有难随意行。善解三种九品类。疏释云。于安居中。三缘得出界。一七日缘。二有难缘。三随意缘。此三各三。故成九品。文亦非要。不能叙也。

  第六约事长短中二。初约处远。以明长短。二若路下。约处近。以辨长短一唱。

  言六至日者。羯磨疏云。止须一夕并作七日。以法收缘如文。不及即日。义开七日也。夏中可尔。夏末五日。如何成受。余日非夏限故。解云。乃至七月十五日。亦作七日法。余日虽非夏。以法成故。若路近得还等者。由缘经宿。不及即日还。此约缘也。如文。羯磨疏问云。今有七月九日受七日法出界不还。夏成以不。答。破也。何以知然。夏有后开。无前开也。以七月十五日。须及夜分还反本界。如律所制。及七日还。今限明相。及在界外。绝此分齐。故说破也。若尔。何以律文。最后自恣七日在。受七日不还。不犯者。答。谓七月十六日。是最后自恣日也。如急施中说之。今此人。以七月十日。受七日故。彼第七日。自是夏满。不来无犯。又问。七月十五日。明相未出。随行不犯。相出是开。何有夏破。答止为明相未出。须返界中。名为及法。相出界外。故违本制。又问。制及七日。是有法缘。至明夏满。法随事失。有何犯故。令我破夏。答。日夜分齐。约明相分。第七夜分。明相未出。自属前夜。明相若出。即属八日。制七日夜。须及界中。今不在界。故当破夏。至十六日。自是后开。由违前制。故说破也。若约此解。十诵七夜。亦及七日返。还同四分。何有异耶。明相若出。不及夜也。此义甚要。故繁叙也。

  第七文三。初引文正解不同之相。二比下。叙破昔非。三所以下。释不同所以一唱。

  言七至缘者。羯磨疏云。如三时游行戒中。唯有口受。不云多日。可准斯也。又准只廿七云。比丘尼安居中。无有求听羯磨法。为僧塔事而游行者。听受七日也。比有等者。羯磨疏云。昔人解云。尼随僧受三法遍缘。上下同受。不说假为异。故无妨也。钞斥云。四分至不劳别解也。所以不同易解。

  第八文二。初立义。二明了下。引证。一唱。

  言八至之者。羯磨疏云。有人言。事讫不来。亦不破夏。以法在故。如七日药与欲类同。犯病得法病差不失等例。今解。不同事讫法谢。不同欲法。羯磨不牒。今受日法。牒事加之。缘谢法失。之如药法病止无用。又同犯解须乞法也。十诵明文者。[山/咢]云。前引十诵中。有尼病请为说法。中路闻死返戒等。皆不应去。僧祇意同者。前引只云。和僧不得迂回至彼。中前和了。中后即还。若停失夏。是不许住也。

  第三正加分三。初心念。二对首。三众法。前二。初明大僧。二其沙弥下。辨沙弥。前三。初定人是非。二具仪下。出法。三此谓下。杂相分别一唱。

  言三至告者。十诵五种人者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时依亲里住等。开心念受。准此。当众相共作之者。准前律文。作念已告以事缘。汝知之。即知五众当众相共而作也。

  言其沙弥等者。谓下沙弥别行篇明也。

  第二对首中二。初出法。二然心念下。通释二法是非。

  言二至三说者。如文。

  第二文三。初明二法文之来处。二若受下。未用应不。三问此请下。得兼夜不。

  言然至失者。义准无失者。羯磨牒缘。对僧请日。今对首心念。准日文牒之。请日理通。有何失也。

  第二未用中二。初辨未用应不。二不同下。释通疑妨。

  言若至谢者。本缘若无。受法便谢也。

  言不至消者。不同失者。灵山云。药满七日。七日满已。纵病未差。法亦失也。病转者。谓病已差。纵日未满亦失。故双牒也。若尔言病转法失者。病住法应在也。由佛制七日。定论云。坚病消者。是也。论多成二论。各有文也。

  第三文二。初明应不。二不同下。简异诸部。一唱。

  言问至中者。不同十诵者。约其钞文。似尽七夜至八日还。据羯磨疏。须及七夜还。与四分无别。故疏云。十诵七夜及七日返还。同四分明相若出不及夜也。僧祇事讫者。彼律二十七云。但随前事长短。了日即还。名事讫。论其事法。具在诸部别行篇也。对此欲知。且依羯磨疏。录十诵广七夜缘。下文和僧听卅九夜。只有事讫之文。五分三品。与四分同也。

  第三文三。初通明长缘。便斥古失。二今加下。正出受法。三料简杂相。

  言三至释者。所为缘者。如前五缘。一三宝境界缘。乃至第五和僧护法缘。心念对首。同用此缘。故云通用。但令缘事时长。用半月一月法也。不同存单之人等者。一夏之中。但得三度。初单七日。次单半月。后单一月也。遂引七日今长者。花严云。非谓引缘令长。但用长法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。不重受家。既曾受日。若用月法。又是破夏。由缘不合。即教明罚破夏。是也。余同前释者。[山/咢]云。指上第五重受门。是也。

  第二文三。初略明二师文相少见。二第三下。别辨先师所撰。加其乞词。三第四下。明愿律师依律出本。

  言今至见者。诸记咸言。第一。曹魏时。昙谛所出羯磨。是也。羯磨疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成增法。谓请日者。从僧乞请日法而至。羯磨文中。则不牒乞词。恐增法也。第二。即是姚秦时。觉明所出羯磨。羯磨疏云。但准六夜乞法。牒缘牒事并尽。慈云。钞主说曾一度见本希更不见。故云少见也。

  第二文三初述彼增加。二今下。斥彼非教。三问下。料简成不一唱。

  言第三至无失者。北齐光律师出本。增加乞词。羯磨疏云。虽着乞词。准乞[雨/复]藏两遍牒事。时到已前增加乞词。忍听已后略事而作。此光律师世盛行也。彼羯磨云。大德僧听。比丘某甲。此处夏安居。受过七日法十五日出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法十五日羯磨。若僧时到僧忍听。今与比丘某甲。受过七日法十五日羯磨。白如是。此且举白。羯磨可知。世同行也。止可随其纲网者。止可随律文受日四句成白。缘骨之纲教网也。虽增加乞词。羯磨大宗无失者。牒缘牒乞词等。但是第二第四句。于羯磨宗骨无失也。羯磨疏云。有人。定判依受夏破。今解不然。俱顺教故。增乞减乞。各有所凭。羯磨大途规猷在故。依受不失也。

  第三文二。初明受十五日法。二其一下。辨受一月日法。一唱。

  言第四至日者者。愿律师。依律出文。更不增加。今多准用也。准前着之者。准着十五日处。着一月日也。不得双诵十五日者。灵山云。今准此言。恐人不了律文。依文而诵。律本云。受过七日法。若十五日。若一月日。出界外。今若受一月日者。即须除十五日。但云受过七日法。一月出界外。不得双牒前二诵也。

  第三料简文四。初明受人离合。二若依下。辨依大界安居。小界受日不得。三若先无下。明初在自然安居。后作法界中受日。四若本结下。解有界依蓝。安居不成。受日不得。自古诸记。皆责此门来处。何孤然生。即长料云。一明安居。二明受日。三料简杂相。今不同之。此一段文。从众法中出。初通明长缘。斥古失。二今加下。正出受法。三料简羯磨受人离合处之是非。故谓之杂相。不同古人长断也。

  言三至开之者。如文。言若至故者。立云。余山界者。还是摄僧之界。如围轮别住也。以本依围轮大界。不依此小。故不得于中受日也。言若至衣者。后结二界者。即大界戒场也。纵入戒场。不破夏。而离衣者。谓戒场。是本要心处所。故不破夏。由中隔自然。故离衣也。此据依大界结摄衣界为言。若无摄衣界。依蓝护衣。亦不失也。

  言若至之者。淋云。谓本有大界。不许依蓝。佛制依界。有安居者。安居不成。蓝中自然之地。羯磨受日。固然不得。止得缩取戒安居也。余广如疏者。首疏云。有人言。依界安居。不依蓝相。佛制依界。不得依蓝故。又云。双单及界也。有一师云。蓝大界小。依蓝不依界。以文云依某伽蓝某聚落也。钞家。且引急义故。劝缩取界相。后造。羯磨疏云。安居。依处依蓝得成。何必依界。二文相兼。被机方足。且界小蓝大。依蓝安居。羯磨受日依界得不。解云。蓝内之界。入不破夏。并是本要之处。依界请法。何得不成。如前本依伽蓝。后结二界。随界受日。尚判得成。今蓝内大界。总是本要。何受不得。差尔。蓝内戒场。亦应得受。答。戒场虽在蓝内。即非本要。入中破夏。离衣即不类。后结也。上是义决等者。非律文有之。是古人之义决也。慈和问云。异界僧。得足此界僧羯磨受日不。答。得。不同处分义局当界僧也。

  上来不同。当第三约界对人辨事竟。

  今当第四有一篇。约法对人。辨事将解分二。初明篇来意。二牒篇解释。

  初来意者。花严云。上篇一夏安居。九旬同住。恐有愆过不自见知。故须自陈三业。恣僧纠举。故安居后。有自恣篇来也。律缘起中。比丘共住。妄设哑法。致令佛呵。汝曹痴人。共住如似怨家。犹如白羊。何以故。我无数方便。教诸比丘。彼此相教。共相受语。展转觉悟。汝曹痴人。同于外道。共受哑法。不应如是犯突吉罗。羯磨疏云。又表一岁之勤情本据道。中含非法。正缺道标。义须清荡无瑕受岁。今若相嘿。岂抱过生年。故须相检。应僧净法。迦絺那衣来意。如后也。

  第二解文二。初牒释篇名。二然九句下。依文正解。

  言自至附者。福云。自陈三法之词。恣举七聚之犯。摧累业之宗主。成白法之枢链。欲使知过必改。省己增修。皎洁尸罗。凝清律海也。迦絺那衣法附。如后。

  第二依文解二。初辨自恣宗要。二明迦絺那衣法附。前二。初释篇序总意。二就中下。开章别释。前三。初明须自恣意。二所以下。辨夏末自恣意。三此是下。简异非法自恣。前三。初结上安居生下须自恣意。二纵宣下。辨自恣名相。三故靡得下。证自恣义。

  言然至示者。灵山云。上两句。明夏中修道精进。安居之德也。次两句。明三业有失。下两句。辨须自恣竟九旬者。旬历也支神有十二。子丑寅卯辰巳壬未申酉戌亥。干神有十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二。历干神十尽名一旬也。一夏。九度历其干神。名九旬也。法律三昧经云。世人但见他过。多迷己非。故藉[糸*凡];治。方得清净。故云。理宜仰凭清净。故云理宜仰凭清众示也。

  言纵至恣者。辅篇云。自说三根。恣他陈举。内彰无私隐等者。我既纵宣。即彰内无隐。愿哀愍语我。则显外有瑕玼。身三口四。委托五德举之。名自恣也。灵山问云。不言心者。毗尼不制单心故。但言身口也。

  言故至也者。不孤独者。发正云。若犯罪不除。不应僧法。弃于众外。故称孤独。令其自恣悔除。堪入说戒羯磨二种僧中共住。即不孤独也。依篇聚治乃至呵责。名苦言调伏。喜悦等者。辅篇云。谓先有犯迷己不知。因举悔除。服本清净。既无罪也。故自意培悦。

  第二文三。初征所以。二若论下。释。三故律下。证。初如文。

  言若至焉者。将同期款者。款说文云。情欲也。期者。克定也。夏初创集。情欲克定。同住安居。诣往也。鄣道。过深者。尸罗不清净。三昧不现前。是障道。犯突吉罗。则九百千岁。堕泥黎中。过则深也。

  第三文二。初直证自恣之时。二毗尼下。显精修行成。恣举无失之时。一唱。

  言故至恣者。如文。

  言此至行者。此恣举罪之相虽显。有无智者。滥行非法。自恣破昔非也。

  第二开章别释文二。初举数列名。二依名别解。

  言就至行者。如文。

  三段不同。今当第一。于中分二。初举数。二前明下。列释。初如文。

  释文二。初明时节差别。二辨应人是非。前二。初约事别明三种时节。二然律下。据教取义。克定一时。前三。初有闰依不依自恣。二因争增减自恣。三修道延日自恣。前二。初约依闰不依闰自恣。二若闰七月下。前后安居。逢闰不逢闰自恣。

  言前至恣者。若依闰者。闰四五六月。前安之人。定百二十日。律取七月十五日自恣。中后二安。则不定也。

  不依闰至九十日自恣者。但数满也。

  言若闰至恣者。非前安居等者。发正云。是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二日已后至后夏结者。皆越闰月过。至八月二日等。已后数满九十日。自恣也。

  言二至中者。当阳云。如前说戒篇。引四分外界闰争比丘来。佛令增减说戒。若知十四日来。十三日说。若十五日来。十四日说。已入界。当令入浴。比丘出界说若不去者。白僧言今不得说。待后十五日当说。不得过三度。应和合说。今时自恣。唯改说戒。为异。余文并同。故指也。向前为减。白待后月为增。自恣白僧文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今日僧不自恣。至黑月十五日自恣。白如是。客犹不去者。再白亦尔。不得至三。旧比丘应强和合自恣。为入冬分故也。

  言三至日者。准律自恣中云。时有住处。众多比丘结安居。精勤行道。得增上果。诸比丘作念。我曹今自恣者。便移住余处。恐不得如是乐。白佛。佛言。若有住处。有如上事者。应作白增益自恣。作白云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今不自恣。四月满当自恣。白如是。谓初安居人。至八月半。是四月满也。

  第二文二。初准律诸文三日不同。今须克定。二若有难下。据论开文。一月自恣。前二。初总引诸文。据教克定。二律文下。通疑。

  言然至定者。自恣揵度文中。但言十四十五两日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中亦明十六日。案律缘中。有王大臣。为僧作安居。中赏劳衣。夏竟拟施。有急缘远行。欲预将施僧。诸比丘。夏未竟。不敢受。白佛。佛言。夏有几日在。答言十日在。佛开有此缘者。自今已去。听前十日受。名急施衣。即是七月六日。得者开受。过前受者犯提。钞意既言。去自恣十日在。明知十六日是自恣日也。次第增者。若七月六日得衣。至十六日已满。十日即合犯长。由入迦提故不犯。至八月十五日。即须说净。若七月七日得衣。越迦提。因增得一日。即十六日须说。若八日乃至十五日得衣。越迦提月。增得九日。名为次第增也。谓将后非时日。足前得衣。满十日也。若有迦絺那衣。过五月后增。亦如是。钞引意者。次第有十重增文。皆至十六日。云越迦提。数满十日说净。明知十六日是自恣日也。律增三文中。亦有三日。则十四五六三日也。上广引律诸文。有三不同何是自恣日耶。钞云。律安居竟自恣。三日中取十六日。是安居竟日也。羯磨疏云。今行事者。多用十四日后夜作者。古法所传。不可辄用。然德衣法云。安竟自恣。及急施衣中。皆十六日为竟也。

  言律至定者。先应难云。既取十六日安竟自恣者。何故。律云僧十四日自恣。尼十五日恣者。钞牒上难。调律文言。僧乃至自恣。此谓相依问罪。故制异日也。立云。尼要先来僧中自恣。后还尼中自恣。若先尼中自恣。后入僧者非法。及论。尼作相依问罪之法。三日通用并得。不要须十五日也。又释及论。作自恣法三日通得。约其减论取十四日。故云通用。今克取十六日自恣。为定。为律云。夏竟应自恣。及云夏竟受功德衣。若十五日受者不成。但名非时衣。故取十六日也。若尼来自恣。但向僧自恣时。暂停作之即得。何论要须十五日也。下作法中明也。向。僧自恣时。尼来自恣。但用僧和法。更须新和耶。答。律藏无文。准文义意。新和方得。前和为僧。今为尼众所为。虽皆自恣。而僧尼二部不同。准文尼依僧住。普令举罪。若一人不知。不成自恣。则令问谇礼拜等。今时多有。思之。

  言若至恣者。如文。

  言二明至足者。文有二意。初约义总明并须一时自恣。二四分下。引后同前显一时之义。如文。

  第二自恣方法文二。初牒标举数。二就五下。依标别释。

  言二至也者。如文。

  释文三。初五人已上僧法。二明四人已下法。三明一人心念法。前二。初明六人法。二次明下。明五人法。前二。初标列章门。二初中下。牒章解释。

  言就至事者。如文。

  四段。今初。初中文二。初明集大僧缘起。二乃至下。集沙弥缘起。前二。初据教方法。二故律下。引文证释。

  言初至不绝者。当鸣钟者。律云。应打揵捶作烟。唱自恣时到等。处床慢相不绝者。羯磨疏云。离床舍憍慢故。谓在上五德。来取自恣。故成慢也。

  第二证中二。初当律两证离地离座。二五分下。释上离地座相。兼辨缘起方便。一唱。

  言故至词者。离座等者。下五德行事中云。四分。但言离座。不言草座。五分。布草而坐。明文依用也。并偏袒等者。表恭敬。右顺吉祥。着地示其卑下。合掌。表一心无二。

  言乃至至明者。待唱等者。饰宗云。钞与义净三藏不同。钞约出别处自恣。三藏云。过午已去。众咸共集。大德先自恣。后方尼众。次即下三众。各来对僧自恣。钞云。乃至则越中间尼等。约别处者。据有别处为言。若必无别处。待竟还来僧中。未曾别也。如别法者。沙弥篇中自恣词句。同大僧也。

  第二五德进不文二。初。牒列章门。二。初中四分下。依章解释。

  言二至仪式者。标列也。然此一科。皆言钞错。钞有深意。人难得知。为前大科约人分三。一五人已上僧去。二四人已下对首。三一人心念。据科明五人已上。然五人亦是众法。已上故。然故。钞前牒标云。就五人已上。意明五人之法。与六人已上。前一后二。其义不殊。唯就第二五德行事一门。五人异六。故科出简异令知。故至五人后云。余同前法故。唯五德行事一门别耳。所以就此科分者。意同后。前唯简此一门为异。故作此科。是深意也。若但向六人。五德行事门后。便明五人法者。恐新学致迷。谓。前牒标云就五已上。今于其内。复出五人。恐有斯杂。故不便出。若尔。何不合下。就僧法分二。初明六人已上法。次明五人法。可不便也。答。若合下分。又恐有繁略二过。故不可也。若但出五人差法。及五德行事二法。略无前后诸门。恐新学不委。若更分门。广释文相。成繁。今但向五德行事门中。略标简异。释五人已上法竟。然后。略出五人异六人处。自余即指同前。一则相叹易识。二则不违前科。三则离其繁略。意如此也。今讲解相承。恐文难知。合下科出。比代记中。且将五人已下举罪。为五人法。复言已上无此理也。至后钞主自结云。上明六人僧法分明。下始辨五人众法简异。今知此意。且准前科也。

  四段不同。今当第一。分三。初正简德不同。二所以下辨差二人所以。三今行事下。科简是非。

  言初至故者。文中取具二五德者。谓一人具两种五德也。发正云。谓对他说词云。我某甲亦自恣。即须具自恣五德也。若见闻疑罪。大德语我等。又须具举罪五德也。律文前后列者。前为自恣。后为举罪。故前后也。今须两具故。钞一时出也。言不爱者。慈和云。谓于众亲厚。不别有爱故。二不恚者。谓于怨不嗔恚吹毛觅过。三不怖者。谓于有力人边不怯而不举也。四不痴者。谓解了羯磨如非。不痴也。五知自恣不自恣者。谓知有难无难。广略之宜也。又知十三难等体坏之人。不合自恣。犯残已下悔竟自恣。律云。又差知时等五德。钞文自解。一知时不以非时者。钞解云。意令和合无争。谓举过静争。无不和顺。若举不知时。则生斗争。二如实不以虚妄者。有罪非谬。谓犯有三根名如实有罪。三根不牙。故云非谬。即非虚妄。三利益不以损减者。欲使至彰释其利益返上。名损减也。四柔软不以粗穬者。故劝喻等。释其柔较。返此粗穬也。五慈心不以嗔恚者。愍物等。释其慈心。返此鼓恕。名嗔恚也。不假别释也。

  言所至故者。四分文不了者。自恣中。但言听差受自恣人有五法者。应差不言二人。一不了也。羯磨词中。单云僧差某甲比丘作受自恣人。无差二人处。二不了也。十诵僧祇五分三律。虽有二人多人法。义由未了。辅篇云。十诵差二人者。更互为法也。只同也。五分云。作自恣人。若一人若二人若众多人。不言数。或差十人。五对两两。入法前对作法。若困互息。还遣两人。交替如是取遍。为僧多故。更互息作。义由未了。三千经云。为相向出罪。是了义也。

  言今至也者。多有人人别差者。灵山云。古人行事。见四分中单差一人。遂即人人别差。未通十诵只五等一时差文也。或只有五人自恣。则应人人别差。以三非。僧若六人已上。应二人同差。

  第二文三。初能差是非。二作羯磨者下。辨索欲问和。三应云下。作法差遣。一唱。

  言二至持者。此律开与欲。不同他部者。只云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死。僧应就彼作法。若病多僧。应出界自恣。观其文意。由是举罪事。须现前。恐叛举罪故制也。励问。夫欲词不得称僧所秉之事。今何言与欲自恣。答。今言自恣者。谓说己心行。恣僧举罪。本非称僧家事也。亦有通别者。若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。是别答。至后五德单白时。更须问答。如上羯磨篇也。

  第三五德行事文三。初作白和僧。二次明下。行草法。三五德下。告僧仪式。前三。初威仪进止二作和下。正作白法。三不应下。料简是非。一唱。

  言三至法者。[山/咢]云。白中律云。僧和合自恣。钞文无僧字者。准例。合成是缘非骨。多有呵者。不识羯磨缘骨。亦是观事。乃同于法也。不得通用后法者。不得通用此和秉于后单白法。若如前至二法者。却指上差自恣五德中。答云自恣羯磨。此已通答竟。并是自恣事。后更不须问答。故云通和二法也。

  言次至时者。华严云。其草勿使五德行。应年少行之。依无量寿经上卷说偈云。吉祥童子施佛草。如来受已成正觉。我等比丘效佛故。受草自恣净三业。

  言五至之者。如文。

  第四文二。初明对僧自恣方法。二若五德下。明举罪治罚法。前二。初引大圣示迹同僧。二次下。正明对僧自恣方法。

  言四至中者。增一二十三云。如来坐草座已。告诸比丘。各就草座。我欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意乎。如是至三。诸无对者。时舍利弗。从座起白佛。诸比丘众。观如来无身口意过。所以然者。世尊今日未度者度。未解脱者。令得解脱。未涅槃者。令得涅槃。为旨者作眼。为迷迳路。以此事缘。无过咎于众人。亦无身口意过也。时舍利弗白佛言。今向如来自陈。我无咎于如来。及众僧乎。佛言。汝今都无身口意过。所以然者。汝智慧无量。无与等智。总持三昧。戒定慧解脱知见成就。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是。准此经意。谓诸声闻修少欲行。故见坐草。今仿佛成规。遂坐草也。新岁经者。[山/咢]云。别译五纸许。失译经也。

  第二文三。初明五德就上座所跪立威仪。二应作下。正陈自恣词句。三若众僧下。说已告僧。

  言次至言者。此僧祇文者。准只二十七云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座次说。如是展转。为四分文不了故。取只文一坐一立也。问。岂非别耶。答。此别对五德一人。纵宣己罪。又是法差。无别众过。言有别者。愚之甚也。应加捉足之言者。羯磨疏云。十诵中。并差二人。取上座作也。来至执足口说求听。若是下座不得执足。乖仪式也。

  第二文二。初明众僧自恣。二若二下。明二五德自恣次第。一唱。

  言应至法者。此加一心念者。与律及羯磨。本异也。所以然者。准只二十七。有心念之语。此对五德别人。准法合尔。羯磨疏中。分为五句。疏云。初大德者。正告大德。求听说也。小者。言长老。二众僧今日自恣者牒。僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎。恣僧举也。四若见闻疑至语我者。我有三根。慈海赐示也。五我若见至海者。从闻悔过。成我清美也。三说者。表仰嘱之勤。非是滥托也。上且一途释其大小。更通论之。长老乃大。故经中长老舍利弗。贤者阿难等。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德$L̪ԌE$L̪Ԍ老。如俗中云长者言也。前单牒者。但告五德。后双牒者。勤重之至。在僧故也。问。前对小者。得如文中云大德不。答。具德差遣。成所推敬。何得不称。善见云。大为大德。小为长老。且分二人。义通上下。余不可尽也。上座复本座者。律云。时上座自恣竟胡跪。乃至一切僧竟。上座疲极。白佛。佛言。听随自恣竟复座。第二五德至同上作法者。牒前只文中。第二五德也。羯磨疏云。其小五德。在第二上座前立。待众首作竟。方互跪对作。故言同上作法。律开病者随身所安。律云。时有病比丘。胡跪合掌。时久病增。僧即白佛。佛言。自今已去。听病比丘随身所安。受自恣。注云。准此等者。不用依上座预前。胡跪久合掌。但随身所安。临自恣时。胡跪也。若不病者。应随上座胡跪合掌。待自恣讫复座。今不行此。但依上座开文也。破十诵家法者。十诵二十五云。从上座至下座。说自恣竟。[两-一];今五德。自相向作自恣。今只不同。各至本坐处。相向自恣。即与四分一一次第从上座自恣义同。故取只也。

  言若至也者。事讫白僧。十诵之文。可知。

  第二举罪是非中二。初明举罪是非。二若僧下。辨僧数多少治罚应不。前二。初明五德别人举得实罪治竟自恣。二若事下。料简五德别人举罪差互治谤应不。前二。初五德。次别人。一唱。

  言若至之者。举得六聚者。钞意。先治然后自恣。发正云。举得夷有[雨/复]傧出治。不[雨/复]与学悔治。第二篇有[雨/复]不[雨/复]。今发露竟自恣。三篇已下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆发露已自恣。别人举者。三根并实。依遮法治。遮揵度云。应召入众中。当为举。举已作忆念。应与罪。上座又具问能举。徒众上下。及所举人。已听许治之。然后自恣。

  第二文二。初别人举互反治。二五德下。五德举谬简异别人不加谤罪。一唱。

  言若事至谤者。举根不了者。实犯夷罪。或见言闻。或闻言疑。三根不能辨了。即治谤罪也。众网中者。彼云。若明不成者。律云。若不举。不作忆念。不伏首罪。犯□不应忏罪。已悔竟不现前非法。别众□七非。并作法不成也。五德不尔。如文。

  第二辨僧数文二。初辨满二十众六聚。并得治之。二若五下。僧少白停。指四人中说。

  言若至之者。有举得犯六聚者。但有二十众。并能治之。

  言若五至说者。为僧数不满二十。出残罪等不得。故且白停。进不如四人法者。彼云。若犯提已下罪。其问自言举来并前。忏已自恣。此是进也。若犯四人已上偷兰。乃至僧残。交无治义。彼引十诵。白停后。待众满。如法治之。不应碍自恣也。白停其治罪也。此是不也。指彼同此。故云如四人法中说也。

  第三明尼来文二。初正明尼来请罪。二五百问下。辨尼出界不得独行。前二。初明僧尼同时自恣法。二今时下。辨僧尼异时尼来请罪法。前四。初安置处所。量时早晚。二当命下。正对僧自恣法。三大众下。告尼法戒式。四至寺下。归寺传告之法。一唱。

  言三至法者。不须同说戒。问尼有无者。华严云。谓说戒时。问谁遣比丘尼等。此制令问拟差人往教。俗尼众清净。彼此俱益。今之自恣。直是尼来。求僧举过。圣不制。问来与不来。故不须问。如别法者。尼众别行篇明也。前明自恣时节中。云及论作法。三日通用。不要须十四日僧。十五日尼。但定取十六日。停僧自恣。待尼请罪。亦得也。后依律文。更出异日。

  第二文二。初正明尼来对僧请罪。二问下。通妨。

  言今至示者。余同前示者。谓同前大众良久嘿然。敕尼等也。

  问答中二。初问。次答。初如文。

  答文三。初立理答。二故律下。当部证成。三僧祇下。引为准。一唱。

  言答至疑者。准只。明日尼来。僧请教诫人。传大僧中上座教。还尼众中说。尼有不来须说欲同。是僧法准用无疑也。

  言五至故者。重罪者。华严云。谓残罪。望下篇为重。非谓夷也。然差尼来。但得羯磨差一尼。余尼口差为伴也。

  第四杂明略说中二。初正明略说。二上来下。通结。前四。此科准理。亦不合于此分之。但为钞主第二门中分于二科。恐人有迷故。至第四门后。结前生后。且随文分耳。初文二。初明八难余缘大界恣法。二二明下恶比丘难结小界自恣法。前二。初举八难。时热为略之缘。二当今下。正明略法。

  言四至等者。八难余缘。并如前说戒中也。

  第二文二。初对五德略说方法。二四分若贼下。不对五德。略说方法。前二。初正明略说方法。二今或下。科简是非。

  言当至恣者。[山/咢]云。准自恣中。对五德略。则有再说一说为二。今钞文不明再说。律窃语者。明上一说。令大众闻知。因六群窃语疾疾自恣。佛言非法也。

  言今至等者。有三意。初述非相。二律中下。引律显非。三十诵下。他部明是。华严云。钞引十诵。悟也。此是祗二十七云。应从上座次第。乃至总唱等。不得逆作次第者。谓从下向上为逆也。行行如益食法者。如有十行人。坐一行着一。五德自恣。如益食法超越者。谓不依次第。从第一上座过。即越第二上座过。取第三上座等。四分亦有。与只同。不明了也。总唱者言。一切大德僧。见闻疑罪自恣。谓彼律文如此等者。等。取其余非法之事也。

  第二不对五德略中文三。初明三说法。二难事转近下。辨再说一说法。三四分下。释直去法。

  言四分至法者。各各相对等者。且如百人。为五十对。各各人别三说。文同前法者。谓词句也。

  言难至故者。难近作白再说。更急作白一说。此有三单白。谓三说二说三一说。即三白也。此并不对五德也。

  言四至去者。谓对五德再一为二。次复众中三。今单白成五。第六难事更近惊起直去。即六种略也。

  言二至之者。律云。为难比丘入浴已。同师道友。疾疾出界等事希。故略之。

  言上至上者。谓于第二门中分。恐后人迷故。结异也。

  第二次明五人法。约钞第二文中分。讲者合初分也。

  言次至法者。有四意。初总标简异。二欲法有无异。三问和下。差人总别异。四取自恣下。受恣双单异。问。上六人五人。同是僧法。如何异耶。答。为五人行事。不同六人。恐滥行故。简异。下出三异。若界六人。一人说欲。余五成僧。得羯磨差五德也。若五人者。一人说欲。余四虽僧。但是能秉。若差一人为五德者。三非僧故。不得与欲。不得牒二人等者。钞主正取差人时。五人僧体只得一。一差不得双牒二人者。以所为之人不足数。故三既非僧。如何差遣。余同前法者。谓举罪前。已明五人举罪白停也。及尼来难事略法。并同前也。

  大门第二众多对首文二。初明集僧加法。二若犯下。辨犯罪治罚进不。前二。初总明集僧不得受欲。二四人下。正辨四人作法之相。一唱。

  言二至前者。如文。

  第二辨治罪文二。初犯轻悔己自恣。二若犯四人下。犯重罪。发露自恣。

  言若至恣者。如文。

  第二文二。初且举所犯无治罚义。二若准下。引文释成得自恣义。

  言若至义者。灵山云。若犯四人已上兰。不许忏者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上。无治罚义。若准四分灭争中。小众通二三人。则中品兰小众忏亦得。今言四人已上者。则上品兰耳。但入偷兰说中者。华严云。此谓犯其偷兰罪。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中也。乃至者。越夷也。僧残亦尔。故众不满。交无治罚之义也。

  第二文二。初准十诵白停。即后自恣。二四分下。引例发露合得自恣。

  言若至恣者。富阳云。谓自恣举得重兰残等罪。众不满不得。即悔不可自恣。且白停悔罪之事。以其举得罪。合众知竟。类同发露。得自恣也。

  第二引例中三。初举例。二理须下。示发露之法。三此中下。辨不实得罪。前有二意。初引例。二既俱下。会释一唱。

  言四至妨者。辅篇云。钞引此文。将例自恣。富阳云。说戒发露竟。罪未悔得闻戒。自恣中。举得罪发露竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是净行。说戒防未起非自恣防己起过。防过一同故。俱是净行。又说恣俱是众法。摄僧功齐。约界尽集。治罚功齐。有犯不得闻戒。有犯不得自恣等。以自恣准说戒。用之有何妨也。

  言理至净者。牒其所犯者。示说词也。辅篇云。二三人自恣。举得残罪者。应云二大德一心念。或但云大德一心念我。某甲比丘。犯某僧残。以众不满。未得治之。余者清净。此准说戒形势也。又复自恣时。各各有罪者。各说罪名。发露竟。亦得自恣。

  言此至也者。有二意。初明不实得罪则重。二不同下。简异嘿妄得轻。华严云。实不净。对他称净。是故妄语。前境有三。便结三提。不同说戒嘿妄表净。但得吉也。

  第三一人心念中二。初陈恣。二若犯下。忏治应不。前二初集僧缘起。二若无下。心念加法。一唱。

  言若至说者。如文。

  第二文二。初明轻罪忏竟自恣。二若犯下。犯其重罪。治忏应不。一唱。

  言若至前者。辅篇云。重吉已上。无人对之即无悔义。独自又不得发露。故不应自恣。约义如此。余依前者。钞意。准前心念说戒中。彼文云。或云发露。或云待人。灵山解云。或待人者。僧祇文。文云。若无客来者作念。若得清净比丘。此罪如法除。念已。心念口言。二说布萨。彼又引五百问。论合掌向四方僧发露。然后广诵。戒本。彼此俱是净行众法。摄治功齐。复应须牒其所犯。余者清净也。然后心念口言。三说自恣也。问。何以得知余依前者。即取前心念说戒文耶。答。羯磨疏心念法中。大同说戒也。

  大门第三。杂明相中。文有十一段。初明僧别词句不同。二问自恣竟下。辨自恣竟得说戒不。三问自恣得下。未受具人。得闻恣不。四律中下。僧别说已。更有客来重说进不。五问十五日下。辨七月十五日自恣竟。得出界不。六问此界安居彼界自恣得不。七问前安居下。明后安居人得衣分不。八问一说下。释无难缘略说成不。九四分下。老少无知教诏法式。十问界中下。辨前后安从多恣法。十一问安居下。释其夏满离处进不。

  言三至僧者。通有治举义者。此明僧法自恣举得夷罪。即殡弃治残者。得行[雨/复]六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。客得足者。如前文云。若数满二十。并得治之。此一向得足。若但有六七人。出残罪。兼忏重兰。准十诵八人。此即不足。故云容有亦不定一向得也。别人虽有治举摄治未尽者。若是提吉可得治罚。若夷残重兰。人少不可忏治。未能得尽故。但言清净也。

  言问至戒者。明了论中。若五人自恣。先诵木叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。请为说罪主。说见闻疑罪。请觅见闻疑也。此说罪主者。自恣五德异名也。即先说戒也。四分律三十七云。自恣已说戒疲极。佛言。不应自恣已复说戒。自恣即是说戒也。问。说戒为知戒相。防未起非。自恣净身口除已。起罪。对治。既异。云何即是耶。答。已未。虽复不同。意令清净不别。故云自恣即说戒也。

  言问至之者。如文。

  言律至明者。更三人来僧法自恣。如前明五人法中。明二人来。还同对首。如上四人法云。诸大德一心念。乃至清净三说。及举得罪等。并如前也。

  言问至还者。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。离衣者。谓前安居人。得迦提五利。今夏未尽。置衣出界。未入迦叶。岂非离衣。余如文。

  言问至罪者。深云。四分云。此处安居。受日往余处。自恣亦得。只则不尔。彼云。此处安居。余处自恣。越毗尼。若受日若一月。乃至后自恣应还。若不还者。越罪。若道路有难。畏失命者。于彼自恣。无罪。

  言问至受者。华严云。此是时中。僧得施物。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若僧现前物。一向不合以时。现前物具四义。一者时定。即同是七月十六日受得。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住前安居人。四者法定。谓不须作羯磨。皆直尔数人分也。故知。后安居人。不得此物也。为未来故。受者。当阳云。律文以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人。未满亦得分不。佛言听。为未来故受。望犹是坐夏不得辄受。今时分冬房。后安居人亦得。为冬分时受。以今望冬。名未来也。

  言问至应者。语不出唇。是私窃语不合。虽语疾疾。不令人解者。并非法也。

  言四至之者。文有三节。初直述年少不知之法。二年少下。因明老者不知之法。三故律下。引事证成。虽老得同少法。犹故忘。不忆使授者。使何人授。自恣者教。五德是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法耶。引律。阿难头曰。谓不善察。迦叶呼为年少。今老年愚法。与年少何殊。故例别之也。

  言问至等者。谓界中有前后安居人。不知前人从后。后人从前义。约从多为论。如律中。僧自恣竟。更有客来。若多者更须自恣。以少从多。此亦尔也。

  第十一文二。初问。次答。初如文。

  答中二。初直答须去。二增一下。辨恒止不去。有五非法。前三。初举当宗不去得罪。二毗尼下。约缘有无。方便离过。三五分下。约请约处。分别是非。

  一唱。言答至住者。母论檀越请安居。安居竟。比丘尼为饮食故不去。檀越生疲厌。诸比丘白佛。佛言。安竟过一宿。尼提僧吉。五分尼单提中。受请安竟不去。尼堕僧吉。不局一夏。但漫心请不犯。非受请处。即寺内岩窟等处也。

  言增一至德者。如文。

  第二迦絺那衣法文二。初明来意。二牒名解释。

  初来意者花严云。由前安居进业。夏坐有功。自恣无愆。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。分招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故此衣。自恣竟合受。乃附此篇中来。

  第二文二。初牒名。二注文解释。

  言迦至法者。牒名也。释文二。初注文番释名义。二就中下。开章解释。前二。初依论翻释。二古翻下。约古义翻。前四。初名坚实。二为难活。三称坚固。四号荫[雨/复]。一唱。

  言明至[雨/复]者。坚实者。了论疏云。迦絺那衣。能感动衣。若受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人能感多衣。衣无败坏。故名坚实也。又一切坚实物。皆名迦那。乃至见人贪嗔痴等。烦恼强盛。执固难舍。亦名此人。为迦絺那心人也。花严云。衣无败坏者。以受五利故。感畜众多长衣。不说净不犯罪。名衣无败坏。向若不受此衣。畜长过限。犯舍。即名为败坏也。难活者。了论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德胜。易活者。以衣聚如须弥山。大为施也。谓佛令作此衣时。偏就贫人乞求。此从所劝施物处。得名耳。坚固者。是不破义。花严问云。与前坚实。同异如何。灵山答云。前唯能感多衣。衣无败坏。此则约衣无犯也。今坚固者。谓约戒无犯。以因衣受利。而不犯五种戒。戒得坚固故。只疏云。以受衣。不破五戒。故名坚固也。荫[雨/复]者。立云。以此衣能荫[雨/复]于五利故。十诵中。詺为荫[雨/复]衣也。

  第二文二。初义翻。赏善罚恶二义。翻为功德衣。一唱。

  言古至也者。前安居得。故名赏。后安不得。为罚也。花严云。便招五利功德者。从功能彰名。然五利中。得离三衣者。非谓尽得离三。本缘起中。为大衣重故。唯开离之。下二。无开离文也。

  第二开章解释文二。初举数列名。二初明下。牒门解释。

  言就至相者。如文。

  释中五门不同。今当第一受衣时节。于中二。初明时节。二十诵下。辨摄闰应不。前二。初引文定其时节。二七月十六日受下。约受前后。定其日数多少。前二。初依当宗立法。二如是下。据其他部义。立三十日受衣。

  言初至舍者。律缘起中。十五日自恣竟。十六日持粪扫衣。及持新衣。往见世尊。道遇天雨。衣重疲极。白佛。佛以此因缘。集比丘僧。安居竟。有四事应自作。应自恣。应解界。应结界。应受功德衣。前安居人。七月十六日受者。灵山云。简滥。文云。安居竟受衣。然安居有前后。后安居竟。不合也。此月本音。名迦絺那衣月。此方存略。提替絺那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受衣一月。受衣五月。齐冬四月舍。即十二月十五日也。

  第二据他部立义三十日受衣文二。初据教立义。二故十诵下。引他部证成。前二。初依他部立理。二故文云下。引律即日之文。证成日日得受。一唱。

  言如至等者。发正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局七月十六日。一受衣钵。取此文。故云日日得受。谓从七月十六日。至八月十五日。来一月中。日日得受也。即日来不经宿者。制不经宿者。与人同宿。恐成触染。作法不成。犹如净地经宿。不得作处分法。灵山云。此约施与僧竟。如来施与僧。虽曾经宿不犯。下只云。未用三衣约作。岂非在界内耶。如他物净。必若元许施为作事。则不成也。

  第二引他部证中三。初十诵。证成一月之中日日得受。二五分下。证其受同简其舍异。三母论下。双证受舍二文不殊。一唱。

  言故至舍者。十诵如文。灵山云。五分。受有三十日。舍亦三十日。前安七月十六受。至十一月十五日舍。若七月十七日受如是。乃至八月十五日受。至十二月十五日舍。即受各三十日也。若后安八月十六日受。十二月十五舍。此受舍。各一日前后二安。并四月利。后安得利。不同四分也。毗尼母过八月十五不得受。故云过是不得也。钞意。欲取三十日受衣。故受舍双引。明四分文阙也。

  言七至知者。如文。

  言十诵至闰者。有闰但七月十六日受者。数满百五十日。不得取闰也。

  第二明衣体中二。初出衣体。二十诵下。辨其成不之相。前二。初明衣体应法。二四周下。辨衣色相是非。一唱。

  言二至色者。粪扫衣中有二种。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣新物。揲作净浣。以纳作净邪命。如前四五邪。得也。心贪财利。谄说少欲。曲顺人情。得物。非法也。冬披暑服。怖望人施。名为相得。称王家施物。激动张人。令张舍施也。得物作净。非舍随财。离上诸缘。即日而来。名为应法。若过是条数者。灵山云。此明衣相。向言五条十隔。下者为言。准得中上二衣。七条大衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音。又六群作五大色。佛言听用袈裟色。此色如也。五方青黄。即云正色。既离五方。此立。翻云不正色也。

  第二文二。初诸部杂。辨衣体成不。二四分下。别显编边安约成受。一唱。

  言十至受者。[雨/复]死人衣。到冢取来者。济云。谓改葬换尸上衣。取来施僧者。是也。注云。四分等者。灵山云。然粪扫亦通。恐滥今简。谓是衢露拾得者成体。若经[雨/复]死人衣。则不成作也。揲叶者。谓上云不割截作不成。恐揲叶者不得。故简出也。此衣连条。但揲叶作隔也。及故衣不成者。灵山云。下至经试一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不须揲下至经一坐也。若急施衣时。衣成受者。立云。谓于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本无心。拟将作功德衣者得时衣。即夏末施坐夏僧衣。是也。上伽论死比丘受用三衣不得。只中未曾受用者得作。五分若比丘贪利。舍三衣作功德衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功德衣。引见论。七众衣得并受作。此辨能施衣人。比丘衣虽同界未舍。作功德衣。同宿无过。随受一二得者。于三衣中。随受一衣二衣者。意谓三衣并得受作功德衣。不必如十诵要须僧伽梨。下二衣不成受。或有释言。或受一衣作。或受二衣共作并得。意谓。不然。此正明衣体。未辨多少。至下引见论明之。故不取后释也。四分编者(毕绵反又步弥反)。以线次第织。绕边也。

  第三简人中二。初牒标别列。二四分下。依文解释。初如文。

  释中两段。今初分三。初四分。二见论。三十诵。

  言四至成者。谓与欲人者。立云。谓在房中不成受。不得五利。又不足数。若有难者。立云。谓十三难人不合受功德衣。亦不得五利也。下十诵中。学悔沙弥上不成。例此可知。无僧伽梨。花严云。谓缘起中。本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则此利阙。故不成受。下二衣阙无妨。问。本阙大衣。今时将下二衣。当大衣处。得成受不。答。律无明决。然文中。衣有正从。理合得也。然从衣者开。无阙衣之罪。据其衣本非僧伽梨。其事甚难。且约正衣。又顺律判。不违初缘也。而彼在界外者。前在界内。与欲上既不成。僧受衣时。出在界外。无得理也。

  言善至受者。明异界僧不得受。许请异界人满数。及与作法。而不得受。

  言十诵至受者。准十诵五十三云。彼离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界受衣。受已舍。是大界舍已。一切比丘。名舍衣不。答。随舍者舍。不舍者不舍也。发正云。准此问。以世尊为饶益诸比丘故。各解本界。受功德衣已。复解此界。更依本界。各结界时。随诸比丘本要心舍者。解界时则舍。若本要心不舍者。则依本利也。初举犯残人未从僧乞忏。别住人者。从僧乞别住人。学悔人。谓犯夷与学悔。治灭傧人。不肯从僧乞忏。而灭殡治也。上来诸人。身不清净故。不合受衣也。

  第二能治人文三。初辨持人具德。二见论下。受与进不。三若羯磨迦絺下。明选持人是非。言二至明者。持衣人。须具五德。须知破夏不安居人。无大衣等。不得受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。

  言善至意者。余同轻物。应分重物。属四方僧者。深云。此论据功德衣。是时中僧得故。轻重两属。若多衣。总作功德衣。并须连着横四褶五缀。今时亦有七月十五日得物来者。但名非时。现前则不问轻重。尽须现前分之。又复时中将物施者。须问主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答。言施此界前。

  至罪重也者。此明心盗法也。[山/咢]云。比丘受法。就师心缘得差者。谓就他师边。受他法。不与直或盗也。

  第二释盗六界中分四。初地水火。二有咒下。盗风。三若起下。盗空。四论云下。盗识。一唱。

  言次至智用者。前三可知。谓地水火也。灵山云。如取僧厨下火。令冷釜等。所不应也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。计直犯也。有咒至直者。准论疏中。但言咒扇引风触身其病即差。比丘偷摇。计直犯罪(盗风)。钞准律中。加药涂扇椎。能除病义。故戒疏云。律中。有咒扇药涂。比丘偷摇。不与价直。是谓盗风也。若起至空者。盗尽可知。论云。等者。谓。钞据上了论本文。但云若偷地水火风空等。谓等取于识界也。谓盗知用者。戒疏云。识不可盗。以无形迹故。但可随缘盗其智用也。言自外至疏说者。指略也。戒疏广引真谛疏解也。

  大门第三非畜物中二。初牒章门。二初明下。依名解释。初如文。

  释中二。初明非人。二盗畜下。辨畜物。初二。初标。二若有下。解释。初如文。

  释中二。初引文明盗。二今或下。约义断简。初三。初明犯于。二善见下。明不犯于。三萨婆多下辨轻重相。前二。初望护生结。二若无下。约正主结。初二。初立义。二五分下。引二律释成。一唱。

  言若得重者。今诸处庙。各有庙祝等。皆是获主。损五望此人结。重。祝(之六反)说文云。祭神祝词。此人为之。因为名也。

  第二正主二。初立义。二故十诵下。引证一唱。

  言若至兰者。立云。望非人边结兰。故云随境结之。故十诵下。引境结证也。

  言善至护者。发正云鬼归也。谓魂魄归于冥。寞神。谓变通自在有力者。是此物不在庙中。又非冢内鬼神。于此二处之物。无心守护。故盗无罪。及人系树物者。此树有神依附。或但是大树。人多于下祭祠鬼神。立云。如今俗人。于树下祭鬼神求福。所有幡花杂系。不敢将还。是此主守护。非人不用。取此物者无犯。

  言萨至兰者。准论。若无守护。不问满五咸五。皆结兰。此约非人境护□说。故得兰也。

  言今至吝者。得不如上者。有护望护者结。若无护。望正至结。见论。无二主护无罪。今钞。于其正主。可令掷卜而知舍吝者。谓冥理窈窈肉眼难见。故令掷卜舍吝。有明于沙门法全不恼物。如今神庙中掷杯挍乞物者是。

  第二文二。初标。二四分下。解释。初如文。

  释中分二。初引人解。二余如下。依他部明文。初三。初标当部无文。二有人下。初师约畜断重。三故有下。二师就人明重。一唱。

  言四至重者。下律文云。时有伽蓝。去胡桃林不远。鼠盗此胡桃在僧伽蓝。便成大聚。六群比丘。盗心取食。彼疑佛言。夷(律文直尔)古人取释不同。初师云。据此律文。盗畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盗师子残下。直至五钱重。虎象等皆重。明知同盗人物也。第二右师解云。非望畜生。还望本主以鼠盗疑豫未决。望人。由是本主故。还就人结重也。此释分二。初明结罪所归。二以鼠下。释望人结所以。谓六群知是人物。又如鼠盗。盗心取食。佛鼠盗来。六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结所以白佛。佛言。波罗夷。为六群知是人物。望人犹是本主。故还就人结重也。若合下人作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何须白佛。为有疑豫。所以须白也。不同诸记疑豫属鼠可。

  言余至罗者。善见。取畜生物无犯。若准五。十。多等。并犯吉也故五分。畜生物不与取吉。十诵五十七云。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子无犯。

  上来总明第一有主物竟。

  今当第二有主想。于中二。初牒。二若作下。释。一唱。

  言二至中者。立云。虽是主物。若作无主想。发心初白时。始举离本处。名经迷心。作无主想取不犯。故云始终不转无罪。前后互转得轻重者。当阳云。先作有主想。后转作无主想。犯前兰轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重也。广如持犯者。谓持犯境想中广明也第三文二。初牒。次释初如文。

  释中文三。初总明来意。二十诵下。别引释成。三以此下。通结旨归。初二。初约义总明。二故僧祇下。引文证实。一唱。

  言然至示者。发正云。盗心微细。不论好心。恶心。皆犯。故云实德未免。但以成盗要由有盗心也。谓心闇教相。非理损财。是盗心。指非唯有心专盗此物为盗心也。盗由心结。不望境之是非者。灵山云。如无主物作有主取。兰。如有主物。迷作无主取。不犯。故知由心也。不问物境是有主非有主也。僧祇好心者。谓见僧事不辨成。佛法事不辨。即好心为成僧事及佛法事。即互取佛法钱物。与僧用也。望济辨前事。故曰好心。钞主。恐人有迷故解云。谓愚痴犯也。谓佛法二物。无可咨白。愚其教相痴心。谓。佛在僧中。佛物得充僧用。虽是好心灼然。犯也。问。好心将佛物与僧用者。总无盗心。云何成盗。答。夫言盗者。谓非理损财。好心将其佛物与僧。则是非理损于佛物。即是盗也。故发正云。既言好心。应不成盗。今违教处齐。故犯也。故具抄示者。抄下十诵乃至四分之文示之。是生下意也。

  第二别引释成中四。初十诵。显六种取。二伽论。辨三种劫心。三五分。释盗心有四。四四分。解十种贼心。

  言十至重者。有三意。初标。二谓下。引释。三除下。通结。准十诵五十一云。问。六种取他物。如钞列竟。云何等得夷。答云。除出息。取余者。得夷。钞败为六种盗心。彼云六种取也。苦切取者。灵山云。谓苦言切勤。非理骂辱。意存送物相谢也。作此心取。非理损他财物。名盗心也。至下皆然。轻慢取者。轻慢者。既居尊位。恃己凌他。要不就借。轻他通用也。以他名字者。如下四分第十中释。抵突者。谓买他物。借他物。不肯还。是也。受寄者。亦同四分第七寄物取也。除出息者。谓对面断当情和。可依俗收利。而非是盗。君增减时俗。即成盗也。言摩至罪者。论有五种劫。苦切受寄。与十诵同。略之。故言三也。无不与。强夺将去。是强夺取。软语者。与下謟心相同。施已还取者。古今两解。初云。将物施他。后悔便夺也。汝云。施他他虽未得。后悔不与。亦成犯限。发正云。问。前人为知故犯。不知亦犯耶。答。不问知与不知。若尔。盗既不知。如何结盗。解云。主虽不知。以断心舍时。冥属于他。今既悔取。事成盗也。

  言五至心者。謟心者。灵山云。作相亲附。不[(厂@云)*页]正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙云。覆藏己性。曲顺时宜。名之为謟也。曲心者。不随正理。苦相阿党。曲情取物也。或云。一切非直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下释云。与少嫌恨。假嗔得财。是也。恐怖者。辅篇云。强说妖祥。心悕彼物。第四文二。初总举数。二一下。依数解释。

  言四至贼心者。僧五文中出此二五。灵山云。前五明心。后五明取戒。疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者心业具。须必兼两缘。以成一盗。故合为十。释中十段。不同依其增。

  增文分二。初五明心。后五明取。然此十中。各有标释。

  言一至规夺也者。初一有三标。谓下释三。僧祇下指。其事同。戒疏云。不肯修学故。于盗境生可学迷。三宝互用。随满犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。贪心规度。为利说法。外现清白。内实邪浊本。五分云。謟心取财。是盗也。曲约不正。戾则恨戾。恐怯者。律增五文五十九云。谓不善心。谓不善之言诸心并。是故改为恐怯即。异诸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反)。灵山云。谓口中出声现威也。或说法怖取者。戒疏云。威说地狱恶报。或说王官势力。而得财也。或自坏疑怖者。自坏疑事。拟怖他人舍悭布施。灵山云。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动前人。得财也。恒怀规夺。是常有盗心也。戒疏云。得物乃休。

  言六至情者。戒疏云。又变此心。云五种取。取是其业。对境行事也。立云。如空处盗物。是决定取也。因先寄物。后即抵突。全不肯还。或言我往时唯领得汝一段物。以少还他。恐怯取者。张拳怒目。口云即打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。故取彼财。如十诵中轻慢。抵突而取他物也。见便便取者。戒疏云。思他慢藏阳作阴伏之类也。因利求利者。戒疏云。贪心规利。为财说法也。为彼说法。令修善行。彼则得利。因兹语也。令其布施。而得其财。是求利也。倚托取者。倚傍威势。假托亲友。而取他财也。说事过实。即是浮花。令其前人。异眼看我。故云异望。非法说法。皆是幻惑群情。灵山引佛藏经云。说法之人。心不清净。为他说法。得罪深重。假使煞三千大千世界一一众生。其罪尚轻。佛言。身自证法。心无疑悔。我听此人意座说法。又虽是凡夫。而能持戒不贪名利。多闻广识。自利利他我。我听此人说法也。

  言以至境者。谓以十伽五四诸文。证其有心成其盗业。虽未亘尘沙境。约其诸说。其相略明。垣墙者。如世垣墙防其贼盗依前诸教。识其盗心足得防。拟其心不要造趣前境也。

  第四文二。初牒名。二谓五钱下。解释。初如文。

  释中二。初引教。定其重体成是几钱。二二以下。约义。以解盗相结罪分齐。初二。初标五钱为断重之体。二萨婆多下。引诸律论。会释归宗。

  言谓至物者。戒疏云。谓五钱即钱体也。若直五钱。谓余财帛。准钱法也。犹如唐律随有犯者。皆约绢估。以从尺丈方定刑名也。

  第二文二。初依论正判诸释不同。二然五钱下。商略归宗。此方取用差别。初二。初举论问起。二答有下。辨三释不同。

  言萨至钱者。问意易知。

  答中二。初引三师不同。二虽有下。结归胜义。一唱。

  言答至是者。答也。其三师者。初依王舍用钱。二随处用钱。三又云随圆盗几得死。依王舍用钱者。立云。佛准王舍□法结戒。佛问频婆娑罗王。大王国内。何罪合死。王言。盗五钱死。佛依此制戒。故多论第二。或言金钱银钱。或言铜钱。元不定也。第二师。随有佛法处等者。彼师云。不必依本王舍之钱。但约当处国内。金银铜铁。胡胶锡蜡竹木等钱。即随处五钱为限。第三师又云。至限者。彼师云。依国盗几而断死也。若据彼论。三师之中。最许彼义也。

  第二商略归宗此方取用差别中三。初标归宗来意举草叶不盗。意在五钱。二今诸下。明此方诸师取用差别。三四分下。正辨归宗即定五钱之文。

  言然至盗者。然是也。是上五钱之义。多论十只互释不同。论则如前。律则如后。准小钱八十即不同也。判罪宜通者。灵山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十诵。八十小钱。摄护从急者。即调部中。明其盗相。下至草叶不盗也。

  第二此方取用不同中二。初标晟行。二分依下。正辨依其二律一论。一唱。

  言今至重者。今诸师者。江表关内诸师也。多依十诵者。戒疏云。今诸持律。多依十诵。故彼文云。古大铜钱。准今小钱则八十也。即显少依随其盗处所用。五钱入重者。氏即多论中第三师义。显下伏也。须知。今师。准引论中第二师者。戒疏云。如多论中盗相通滥初解本钱何由可晓。后解随国现断入死。言亦泛滥。难可依承。如此。虚律。强盗满尺。则是极刑。窃盗五十疋。罪至俣流。纵多盗者。不加至死。论令准死□则刑无死名。比丘多窃。少有强者。纵有强夺。计尺死刑。窃五十疋。又非死例。准俗制道。盗相叵伦。如僧祇云。王无定法。断盗不定。关内依僧祇者。即取四钱三[口/用];以用结重也。故只第三云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答曰。十九钱。为一罽利沙槃。分一沙槃为四分。若盗一分。罪应至死。今随所盗义。以此为准也。

  第三归宗印。定五钱之文分二。初举宗印定。废上律论之文。二善见下。引盗相从急。证取五钱。初二。初正明归宗印定。废上律论之文。二纵四钱下。潜通伏难。一唱。

  言四至钱者。四分缘起。但云五钱。不言古大铜钱。当小钱八十。又定金银铜铁之钱。又无随国几钱得死之断。故归宗五钱。即废上十诵多论前后二师。及僧祇所立今人用者。以后为胜者。即是印定。今师晟行。第二随其盗处所用。五钱入重之判。是其后胜故。戒疏云若依四分。但云五钱。钱则八种。并同一制。如多论中间一解。随国用钱。准五为限。则诤论息也。若尔。僧祇即合是后。何指随其盗处。五钱为后耶。答。僧祇。钞文自破。故知中者为后。难云。十诵多论前后二师。文宽不了。即任废之。如僧祇四钱三[口/用];。犹尚急于四分。既言从急。何废四钱三[口/用];。而取五钱为急义耶钞。答云纵。四钱三[口/用];。善见解云。亦同五钱。不能急于四分。故归宗印其五钱为定也。准见论第八云。尔时。王舍城二十尘沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙槃。分为四分。一分是五磨沙迦。若盗五犯夷。无今同。只十九钱。为罽利沙槃。分为四分。若取一分。成重义同。古师云。然西国。本无今时钱。但有如上磨沙迦。状如师蠡也。

  第二引盗相从急。证取五钱中分二。初引但离之文。证其从急。二又观下。引断重。证是五钱。一唱。

  言善至允者。灵山问云。钞明五钱重物。今引离处文来何耶。答。证摄护从急故。彼论明其离处。二师不同。初师。离刚口得夷者。此据刚中犹是其处。出口方名离处。后师但离处者但举即犯不要出刚口何也。戒律宜应从急。此证取其五钱显急。诸余律论又观五事等者。论第八云。处者。比丘有黄衣。置肩上行入。遂失而作舍心。后有比丘。来盗心取。取已生悔。问律师周罗。周罗违觅失物主。失物主来。至律师所。律师问物主。长老。此是汝衣。答。是。何处失。答。其处失。问。汝舍心不。答已作舍心。又问盗比丘。何处取。答。某处。律师言。汝若无盗心取者。无罪。汝恶心作。得吉。然后语物主比丘。汝已舍衣。以衣与此比丘。答言。善。盗比丘闻律师语已。心怀欢喜。是名观处也。时者。取时。此衣有时轻。有时重。若轻时取。即以轻时断罪。若重时取。即以重时价直得罪。我今取证。有一比丘。得椰子盘。常以饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见椰子壳。盗心取已。后往帝耶山。到以用盘食粥。盘主见而问。长老何处得此盘。比丘言。海中寺得。物主言。此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗昙师。各瞿檀多。问此比丘。何处取。答。我于海中寺取。问彼价直几。答。彼土敢椰子余壳弃破或。然为薪都无价直。复问物主。此盘直几。答。此椰子壳饮汁弃皮。比丘舍取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不满五磨沙迦。不犯重罪。众中闻已。欢言善哉。法师曰。如是观随处结直(钞取此文。证前四分五钱为允释时竟)。有物新贵后贱。如新铁钵。完净初贵。后破便故。随时卒直也。若比丘偷他物。应问主。若未用贵。己用贱。汝等应知是为五处。律师善观。然后判事。随罪轻重而己罪之。并是论文。慈和决云。标则有五。释但有四。钞言等者。论无等字。今此等者。等取前时中轻重。则成五也。以此时中满五磨沙迦犯重文。证五钱为允也。

  第二约义。以解盗相结罪分齐。中分二。初总标。二一十诵下。伏标别释。

  言二至同者。富阳云。辨前五事。今准诸教。六义释之文尽也。

  释中分六。初约钱贵贱。二约处贵贱。三约时贵贱。四约得不分列。五过减分别。六一多分别。

  言一至轻者。花严云。十诵。优波离问佛。颇有盗三钱。犯夷耶。佛言。有钱贵时。富阳云。旦如此国。干封年时。有一干元钱。直时用小钱一百文是。又问颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。有钱贱时也。百千犯轻者。立云。如铁钱等。时所不用。虽盗百千。但得兰罪。故云轻也。

  言二至价者。发正云。约处断轻重也。灵山引律云。时有众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取。减五钱来。至此得五钱。彼作是念。我等得五钱。犯夷耶。佛言。依本处犯兰。五分善见。意不别也。

  言三至也者。立云。上三勺中。皆是贵时盗。贱时货。望本处得重。今若反之。则是贱时盗。贵时货。即得轻。故言降。降。下也。轻则兰也。

  言四至等者。断心者。灵山云。由本取只取四钱。更不拟取。故前后不合也。

  言五至类者。花严云。有二义。一者众多人。遣一人往盗。五共分。二者共往盗。五各分。发正云。虽则一人不得五钱。当时人往盗满五。业成故。得重。盗取众多人未分者物。此约十方不满五。故得轻也。

  言六至应知者。戒疏云。如师语三弟子云。彼有六钱。大者取三。次者各取一。我自取一。此即师教弟子竟。徒有三人。亦如是教。越却中二。戒疏即云。乃至小弟子亦作此言。彼有六钱。和上取三。同学各取一。我自取一。各各互教。三人满五。望损一主故。各得一夷。各各自盗一钱。皆得一兰。夷。是教他业。兰。是自业。自作教他。二业不合。故各得二罪也。第五方便。钞文不释者。戒疏云。自不假方便。如借他物不还。善见。打破他物。不还价直。得夷。此即不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知离处已前。并方便摄故。具缘即标。辨相不着。钞于离处中显也。

  第六文二。初牒名。二四分下。解释。初如文。

  释中二。初引教略明。二离处约义广释。

  言四至重者。随作一事。方便即止。不成离处。得兰也。下引五分。出方便与离处分齐也。

  第二约义广释中二。初总标句数。二一者下。依数别释。

  言离处至之者。花严云。虽云离处方犯。义亦有不离处而亦名犯。为是义故。十句分别。

  第二依数别释中。十句同即为十段。十段今初。初文三。初标。次如律下释。三善见下证。一唱。

  言一至重者。发正云。如律师断割重物入轻者。理得其壬也。景云。此举情有所为。不依教。如今若依教。纵以迷谬无罪也。非法用僧物者。立云。知事人处分。将常住僧物。媒嫁净人。供给媒具。纲维同判。判竟结壬。引善见意证。尽未竟兰。书竟重也。论。约定地界也。

  第二文三。初标。二善见下。约教以释。三即如下。类同。一唱。

  言二至重者。出言为教令。此言才立。即结罪也。准论。盗心唱言。齐如许是我地。地主生疑。为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想。得夷。若来问僧答同皆重者。谓地主。闻唱言云。是僧地。心生疑。来由大众。众咸同答是僧地者。随僧多少。皆结重也。违理判与者。当阳景云。此明比丘曲判与余人也。违理判得者。此明求人约违道理判得此物也。灵山云。争田违理者。或侵全段。或侵界分。准违理结犯。以理夺得。无犯也。

  第三文二。初标。二善见下。约教以释。一唱。

  言三至尔者。准见论。若有二标。举一得兰。举二则重。若三标。举一吉。举二兰。举三重。若有众生多标者。语最后两标。举一兰。举二夷。前者随多少皆吉。钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。谓至金轮故。深无价也。若此比丘来问众僧。今取此地。僧答同者。皆重也。注云。谓量地度者。济云。钞意谓。将竹弓平执。而量地为标也。绳弹亦尔者。准见论。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头。兰。若置两头。夷也。

  第四文二。初标。二释。一唱。

  言四至也者。如文。

  第五分四。初标。二十诵下。正释。三或如下。因明借损。四律云下。证成。一唱。

  言五至故者。谓有盗心。从叶下牵物。至花上。异本时安置处也。故励疏意谓。钱物与氍氀。异主离寄处即犯。同主俱是一家之物。未成离处也。

  第六文三。初标。二正释。三五分下。因明不应。一唱。

  言六至罗者。慈云。是双陆。头子。棋子等类。缘将众牙齿骨等作。故云转齿也。

  第七标释。一唱。

  言七至罪者。只云。若比丘盗马欲东方。马狂趣向南西北方。虽离本处。意欲向东。却向别方。是不离也。若向东方。始是离处也。若元盗时。不论方所者。但举四足。是离处也。若比丘盗马去。马主觉后逐。若马主未作失想。比丘未作得想。未结夷。若主作失想。比丘作得想。结夷。若将草马诱他父马。去离见闻。即夷。牛等准此也。

  第八文三。初标。二据文正释。三如掷杖下。举喻证成一唱。

  言八至重者。谓空静处。既无于人。盗无不遂。虽未离处。必定离故。动则成重。不必全离也。

  第九文二。标释一唱。

  言九至等者。灵山云。谓田宅等不可移动。但使切击。有标五者。即结重也。

  第十文二。标释一唱。

  言十至疏者。向下引疏释也。见论云。旋风吹衣。上虚空中。比丘以盗心前捉。一一得吉。若衣动。兰。离本处。夷。故律云。有衣物从风所吹。有主之物。而加盗取。明离处者。即空异本。是名离处。余例此也。盗鸟者。见论。有比丘欲盗孔雀。孔雀空中欲飞。比丘当前立。孔雀见比丘不能飞。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若摇动孔雀。兰。若提尾牵离头处。夷。牵左翅过右翅亦夷。上下亦尔。立云。若笼贮鸟子。比丘盗鸟。离笼即犯。若本无心。虽合笼将去。未结夷。出鸟离笼方犯也。曲杙者。立云。谓壁上衣。钩龙牙杙是也。故见论云。谓盗壁上曲钩中物。离壁离橛。重也。谓离壁未离橛。兰。离橛未离壁。亦兰。若橛壁俱离。夷也。又如十诵。取衣不取架。持将架去。不重。后衣离架时。方得重也。断流者。戒疏云。四分但云若以方便坏池。及取水物。而不明所损分齐。如只云。溉灌流水。或一宿直一钱。乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或复盗破坏彼架。得越水乃由简。满五者。夷。又见论云。众家共一池水注田。比丘盗断他水令注也。田莳未死。兰。若莳死。随直多少结罪。水注者。戒威疏云。僧祇。若以竹筒。就孔中饮满者。重。若稍饮数心咽咽。偷兰。若器先塞。拔塞时越注入器中。兰。注断满者。重。若注未断即悔畏。重。以水到本器中。偷兰。虽注断未离处。离处未断注。俱兰。等者。等取苏油蜜等。例同也。

  第三通结旨归中四意。初叙盗相难知。意存道而呵众务。二何者下。征释众务过生之所由。三故善论下。显急护而证难知。四以准下。结归略意。一唱。

  言然至也者。情怀胜劣。无平等心。兼后彼此亲疏。未倾我例。所以初果无学。方可啧事也。

  第三不犯中二。先标。二释。初如文。

  释中二。初通明不犯。二律中下。别释亲厚。

  言四至犯者。己有想者。戒疏云。谓实是他物。意谓。己物无他想故。粪扫想者。实是有主。意言。此主作粪扫想取。开境想中。初有主想句也。暂取想者。既非永用。暂取借用。

  言律至之者。难作者。如羊角哀佐伯陶并粮。是也。难与者。雷义举茂才让于陈。壬刺史不听。义遂阳犹不应命。是也。难忍者。管仲鲍叔分财之义。是也。四五易知。六不舍者。荀臣伯者友人疾。值胡贼攻郡。臣伯不忍去。贼至郡。空间汝何敢独在。答。友人之疾。不忍去也。我身宁死。贼知贤。旋军还也。不轻者。郗超所交。皆一时秀美。虽塞门复进。亦拔而交之。戒疏云。情若琴瑟财何有别。古有食必兼人。衣亦通被。故衣从二人。食字亦尔。钞意恐难故。令准此量之。第二别释戒本。依注戒本等。略分为八。一若比丘(谓能犯人)。二。在村落中(村落有四。一四周垣墙。二栅篱。三篱墙不周。四周周有屋也)。若闲静处(即村外。静地。处者。地中一切处所也。谓盗犯处也)。三。不与物者(主不舍也)。四。盗心取者(贼心取也)。五随不与取法者所盗物也(以王立法。若取五钱。若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也)六。若为王(王得自在不属于〔也〕)及大臣(种种大凡辅佐王者也)所捉若缚。若驱出国。若煞。汝是贼。汝痴。汝无所知(所治法者)。捉者。瓶沙远祖治贼。但令栴陀罗。拍头捉手便息。缚者。虽捉。犹作祖王使人。以灰围之。及至父王。行驱出法。至沙王登位。乃截指。至阿阇世。乃行煞戮也。余三骂调也。七。是比丘波罗夷者(明罪结也)。八。不共住者(明治殡法)。所以须举王治法者。虽俗制道故也。

  第三煞人戒二。初标所制之威名。二犯缘下。依文解释。言第至戒者。初缘起者。律云。佛在毗舍离。为诸比丘。说不净观。彼观成已。厌患身命。有勿力伽难提比丘。受雇行煞。佛怪众少。问阿难。阿难定答。因请改观。说阿那般那三昧。比丘修习。证增上果僧。佛二呵而制此戒。制意有。戒疏云。所以不听煞。人趣报胜。善因所招。形心俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内怀嗔忿。断彼相续。违慈恼他。损害道器。过中之甚。是以圣制。三释名者。戒疏相疏杂引释也。梵云末奴沙跋陀。谓为煞人也。成论云。五阴不实。此中假立众生之名。断彼五阴。名为煞生。谓业烦恼为命。色心为命体。相续为命义。今断相续。故名为煞。此是所防。戒是能治。能所通举。名煞人戒也。

  第二依文解释中二。初依文正解。二别释戒本。初二。初成犯相。二不犯相。阙第一犯境也。为犯境约人易明。故不别出。但于具缘中明也。初中三。初具列犯缘。二。初缘人下。随难解释。

  言犯至断者。如文。次辨阙缘。初人境得境差三兰。一非人人想。二畜生人想。三杌木作人想。阙第二人想。得六兰。想有三句。一人非人想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此约转想疑。结前心兰。不约本迷。本迷全无罪也。阙第三煞心。辟第四兴方便。二缘全无罪也。阙第五断命。容得方便兰。即境强等是也。

  随难释中分二。初别释初缘。二四分煞有下。合辨四五二缘。

  言初至述之者。初缘人者。戒疏云。煞境也。所言人者仁也。仁者忍也。谓人立志存育为先。故云仁也。注云。初识在胎。犹自凝滑者。戒疏云。初识托阴。只是凝滑不净。即男女赤白相和。是也。即是初识所依故。涅槃大集歌罗逻时位也。乃至命终最后一食者。花严云。此是最后执持之识。第八识也。谓临终时一念。有燸气。是后识也。命终者。灵山云。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根。是识所依住故。如杂心云。命者。非色非心为体。是众生往业所克期居。此形连持不绝。故名为命。故今死者。气虽断绝。随有暖识。识居其中。即识住处。为命根摄。然今煞者。报非色故。何由可煞。识本无形。煞亦不得。今随相说。断其依处。命根不续。识无所依。故云断命也。

  第二文二。初准当律。直列自作教人多种煞相。二十诵下。引结部文。证释上结煞相。初二。初自煞。二教人。一唱。

  言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分为二。初自煞有八。一自煞。二身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求人。七求持刀。八教求。九遣书。十教遣书。十一遣使叹也。钞阙七八二也。自煞者。若身。若仗随死。皆是也。身现相者。或今畏怖坠沟壑。或示死相口现相者。或以言说叹劝其死。或以大声恐唱令死。身口俱者。即如世中厌身者。或以投火坠岩。或刀解绳缢。不知教者。合掌唱善。或扶接登山。或为办绳具。斯即教叹正符犯法。坑陷者。知人游行必从此道。故设坑穿令堕地也。倚拨者(博末反)。审知彼人倚拨某处。便施刀仗。彼依而死。倚拨者。知他常倚某处。常拨某处。而于彼处。即作机关。令后来倚着拨着即发也。安煞具者。即如世中行刑之所。比丘往着施其绳索。令伏死者。与药者。易知。教煞者。或教人煞。或但教人死之方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令彼语所煞者生多众罪。不如早死之词。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往来使者。受语往彼。未遂还来。后重复往煞者。是也。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重随续使人。乃至百千彼死。本末得重。谓本是能教。末是所教。故重中间但得轻兰。一非能教。二非所教。自不作故。言展转使者。立云。初教张人往煞。张即遣王。王又遣李。如是展转乃至百千。皆重。初一唯能教。后一唯所教。中间互为能所也。求男子者。灵山云。于众生中。求谁善解用刀无恐怖也。教求者。教使人求也。遣书者。自不亲对。或自作书。或遣人作书。令彼受死也。等者。等取七求持刀八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽更余方便。律虽不载。但依而死者。皆是重摄。故张其网。总而取收之。欲获罪人。实惟一曰也。三性之中。能教犯重者。谓前令教人煞叹等。自于善恶无记三性之中。随住何性。但令前人命断。能教。俱重也。余如后篇者。折中。指成就处所门。明三性得罪。花严。指境想问。意谓不然。是第四通塞门中明。是自作教人门也。上来并依戒疏解。若别人择者。自标异也。

  第二引诸部文证释诸相中六。初十诵伽论。证释自煞方便。二萨婆多下。证释遣当。三十诵为令人下。证释坑陷。四萨婆多下。证释口赞死相。五又如下。证释安煞具。六五分下。证释自煞得罪分齐。此一段文。并取戒疏意科也。初二。初辨自于自也。二伽论下。明自也于他。一唱。

  言十至兰者。准律。不得伤形。明知不得自煞。舒者。舒展腰脚。强与他案居致死。并是好心。不作故煞意。故不犯重。

  言萨至同者。戒疏云。遣书身现其相。表于纸墨。令用死者。如多论中。若优婆塞。及以比丘。知吉凶相。令破异圆。随得财命。皆同煞盗。重罪也。谓比丘虽手不煞盗。然遣书令他破圆得财。财圆得二夷。优婆塞例同者。例同煞盗二罪。不言夷也。

  言十诵至轻重者。折中云。为人作坑畜差兰者。人家境差。兰也。为畜作坑当死。如律得提。人死吉者。畜家境差。吉也。随境轻重者。花严云。诣人死得夷。非人兰。畜提。由本慢心故。

  言萨至重者。戒疏云。口现相者。或以言说。赞劝其死也。有二意。初引教证释。二今多有下。指事例同。

  言又至亦重者。亦多论文也。戒疏云。安煞具者。如世刑所。比丘往者施其绳索。令依死者。同重。立云。因相从者。有比丘犯王法。多有余比丘相从往者。名为相从人也。侩子从此。索手巾等也。灵山云。既寻用语者得重。不寻用语者云何。若彼语言。我依王教。汝且依道思惟佛语。是时得吉。更起寻思前比丘语用故。得兰。以不即同语故也。

  言五至便者。谓前虽引十诵不得自伤。若有自煞等者得罪耶。故引证也。身才命终。别脱戒谢。罪无科处。但结前方便兰也。

  第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以况。一唱。

  言不犯至之类者。俗律云。诸过煞伤人者。各依其状以赎论。谓耳目所不及。思虑所不到。共举重物。力所不制。若乘高履危。石落煞人。及因系禽兽。以致煞伤之属。皆是无罪。举俗以况道。第二别释。戒本六句分之。一若比丘(能煞之人)。二故自断者(明自煞业也)。三人命者(所煞境也)。四持刀下(明自他煞业分二。初举煞业。二结前。初三。初持刀与人。即安煞具。二叹他誉死。即口赞煞。三劝死者。劝他令死叹也。二作是□□。结前三□也)。五结罪。六治殡。

  第四戒文二。初标所制之戒名。二具九缘下。依文解释。

  言第至戒者。缘起者。佛在毗舍离时。世谷贵。乞食难得。婆求河边。有安居者。便共称叹。得上人法。信心居士。减其分施僧所。佛因觉便呵制也。二制意者。戒本疏云。然无为圣道。非凡所证。由未得故。谓假虚谈。自言己证。或乱群心。欺负于世。希招名利。噎法[网-(ㄨ*ㄨ)+又]时。过中之甚。故谓极制也。三释名者。戒疏云。体乖实录。名之为妄。过重欺深。名之为大。成业在言。名之为语。戒是能治之行。故曰大妄语戒。

  释中分三。初依文解。二别释戒本。释中分三。初明犯境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯缘。二四分十诵下。辨其犯境。

  言具九至解者。如文。次辨阙缘。戒疏云。若阙初缘。是人。有非人畜生杌替处。得三兰。阙第二缘。六兰。想疑各三也。阙第三缘。境虚。今为实者。全无罪也。谓将圣法为境。以实未得言得。故名虚也。阙第四缘。即增上慢。无罪也。阙第五缘。无诳心。戏故得吉。阙第六缘。过人法言说人法。无罪也。问。何故但言过人。不言过天者。答。如多论解。佛在人中结戒。故人中有木叉。多修善法。入道胜天。但云过人。已过天故也。阙第七缘。不言自证。无罪。阙第八缘。言不了。得兰。阙第九缘。前人不闻。或闻不了。兰也。

  第二犯境中二。初正明。二十诵下。问成犯所以。

  言四分至兰者。文具三意。初标犯境。二若云下。口说得相。三若现下。身造口业。此二律一论。同明过人法。皆言从得不净观。以上至四果来。是其犯位也。若现身相者。立云。谓众僧尽生。有人唱言。得罗汉者起。比丘自知是凡而立者。前人若信。得夷。讫五得兰。

  言十至入者。不净进小法。者谓是外凡五停心观。谓贪欲多者。作不净观。嗔恚多者。作慈悲观。愚痴多作因缘观。着我多者。作十八界观。思觉多者。作数息观。既是浅近小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初门者。甘露谓涅槃也。谓永断烦恼。证大涅槃。皆先游五观之国。故知五观是涅槃之初门。故云一切圣人由此入道也。

  第二犯相中二。初引四分天龙神来向说。皆犯。二应得下。自称是佛。但得偷兰。

  言又至重者。天龙来者。戒疏云。过恒人之有相与圣道。故齐一重。立云。本欲向张说。而向王人说。张王虽殊。同是人故。

  言摩至说者。戒疏云。伽云我是佛者。我是天人师者。并偷兰。

  以人不信故。若云我于四沙门果退者。夷。以言有涉也。十诵云。若人作书自云初果。以书示人。书云得果。我实非得。犯兰。只云。若言某处皆非凡夫者。越毗尼。我亦在中者。兰。以非定指故。若言我亦得此法者。犯重也。

  言不至故也者。如文。

  第二别释戒本。依本疏分七。一若比丘(能犯人也)。二实无所知者(明境虚也)。三自称言下。正彰过体(注云。于〔于〕中分二。初自称言者。总举圣法。二我已入居下。列举圣法。言又圣智者。谓得生空之智。故言圣智。会正名圣。由观无我。感于圣故。胜法者。谓得法空解。达阴等知无。故曰胜法。我知是我见是。重结前二句也)四彼于异时下。明其自言。异时者。谓要语后自言时也。若问乃至虚诳要语者。望首前罪。五除增慢者。除开缘也。谓无漏圣法。出过也有。名为增上。未得谓得。名之为慢。愚教无知。不结罪故。故云除也。六结罪。七治殡。可知。就结章中。戒疏分二。初有一句。告众情也。若比丘犯下。除疑执也。今问诸大德下。将说后篇又静众也。次除疑中二。初云若比丘犯一一法。乃至不得共住如前者。释同住疑也。时人疑意。但言犯者不共住。不知何等不共。故今解云。未犯已前。以人净故。得于二种法中同住。今既一犯。不得如旧同法共住。故言不得共住如前也。二后亦如是者。释重犯疑也。时人意谓。初犯斩首。有戒可破。后虽犯过。谓非有罪。故今释言。后犯亦尔。谓经忏竟。是中间人。以同二种法中共住。今若再犯。亦不预前共住之例。未悔之人。后犯亦尔。如是比丘。皆波罗夷。总不应共住也。

  第二僧残篇。虽南山八门。今欲略知。叙五门义。将释此篇。大分为二。初总以义门分别。二依篇正解。初分五。初起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初篇种类。初起由三毒者。初有七戒。因三事起。贪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起。痴慢心成。次有二戒。嗔痴起成。第二配身口者。谓初二局身。次二粗语。二谤。四谏。八戒。口为正犯有助成。二房。身为正犯。口是助业。次媒嫁一戒。身口正犯也。第三。自作教人者。位分为三。初有五戒。谓粗语叹身媒嫁二房。自作定残。教人同不同。若作此五。于己有润。故同犯残。若泛尔教人。于己无润者。但可犯兰也。二有二戒。谓二谤戒。自作教人。为己不为己。恼境处齐。彼我同犯。三有六戒。谓漏失摩触。自作犯残。教人偷兰。以无润己故。□四谏。自作正犯。教人违谏。亦得兰也。第四遮性者。媒及二房。是其遮恶。余之十威。体是不善。故是性恶也。第五杂类者。见论分四。初有五戒。是爱染气分。淫之种类。二者二房两戒。是盗种类。三污家□行。是煞种类。四余之五戒。是要语种类。第二依篇正解中二。初标篇名。二故失下。依戒别释。

  言僧至中者。标篇名也。

  第二释中。十三不同。即分十三段。今当第一。就中分二。初标所制之戒名。二此戒下。依名解释。

  言故至一者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。欲意炽盛。随忆弄失。比丘白佛。佛呵制也。制意。如钞引多论。是释名者。戒疏云。方便动转。标心究竟。名之为故。体分盈缘。故称为失。此是所防。戒是能治之行。彼能所合举。故曰也。

  释中分二。初依文解。二别释戒本。初二。初明制意。二具三下。释其相状。初有三意。初明此戒先来之意。二多论下。正辨制意。三四部律下。述其呵词。一唱。

  言此至施者。以犯此戒。自行戏失。宣能维持。故使佛法有速灭也。今由制故。自行冰洁。众仰维持。故使正法久住不灭也。心诽谤者。多论云。世人外道。当言沙门释子。作不净行。与俗无异。欲生天龙信心者。论云。若作此事。虽复私屏。天龙善神一切见之。灵山云。今若不作。则能生天龙信敬心也。

  第二别释相状中分二。初明成犯相。二明不犯法。初二。初明犯缘。注中略并犯境。二五分下。正明犯相。

  言具至犯者。戒疏云。律中言境有六。一内色者。戒疏云。谓心能领纳。名之为受。与受相应色。名为受色。即是人身有识持者。二外色者。谓非情色。非心心所法领纳。名不受色也。三内外色。灵山云。谓衣是无情。身是有情。于中作境界也。五分云。内色己身。外色他身。有少异也。风中者。戒疏云。乃至口吹。乃至余境者。花严一切万境。皆为犯境。故下犯持篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何僧境想。

  第二犯相中分三。初五分。约睡觉身心俱单明犯相。二见论下。遂本期心明犯相。三律中下。乱意睡眠明犯相。一唱。

  言五至也者。灵山云。位在下凡。未能无曼。故律开也。钞意。律开不犯残。既言有五过失。戒疏云。宣非罪也。如五分中不摄。而眠五吉罗也。此云不犯。开于残耳。恶曼者。戒疏云。曼见煞等。故见论云。梦通三性。若见礼诵是善。乃至青黄赤白。为无记也。意既乱缘天。如不护心不入法者。心既散乱。不能入于觉观等法喜。出精者。律中。精有七种。谓青。黄。赤。白。黑。酪色。酪浆色。青者。轮王精。黄者。轮王太子精。黑者。轮王大臣精。赤者。犯女色多者精。白者。负重人也。酪初果。浆二果也。有人于此作三千句。钞皆从略。故不叙也。五分第二云。因有比丘梦失不净。疑犯残。白佛。佛呵责云。汝等不应散心眠。犯吉。散心有五过失。与四分大同。

  不犯中二。初依当宗。二十诵下。诸部杂明。一唱。

  言律至也者。欲想好色。但起于心行时。触[月*坒]触衣皆摩。虽触内外色。而不作出意。无犯。见论云。精是持身之宝。故遍身中。若无枯瘁。伽论为释。妨故来。上诸不犯事缘。皆约自有。如是事缘。不作出意。故不犯也。若别人故意为他出精。为他揩摩。令他作上事而出精。古前人为他作。故犯兰也。

  第二别解戒本四句。一人。二犯相。三开缘。四结罪。可知。

  第二戒文二。初标所制之戒名。二多论下。依文解释。

  言摩至二者。缘起者。佛在舍卫国。迦留堕夷。佛制漏失。便触诸女。手捉扪摸。招讥。呵制。制意。如钞。三释名者。当阳云。身相扪摸为摩。二境交对曰触。此是所防。戒是能治之行。能所通举。故曰也。向下诸戒。虽此结语更不述也。戒疏问云。僧尼俱触。而罪有轻重。二人俱宿。而罪无阶降者。答。的对为言。绫不绫别。故有夷残。宿中悬对。讥义是同。故俱提也。有多问答。不能叙也。

  释中二。初依文解。二别戒本。初文二。初明制意。二具五下。辨释相状。

  言多至故者。慈云。制此戒与为律者。如俗人无其良伴。即作诸恶。出家之人。若无此戒。便作诸恶。故制此戒。用为伴也。故智论二十一云。僧戒。是我趣涅槃之真伴。如俗人种种众恶。妻子奴婢人民等。是入三恶道伴。令圣人伴。安稳至涅槃者。当净持戒忆念。如佛所说。戒为伴也。此约智论。通约诸戒为伴。准此钞文。事约此戒为伴。至下引见论。触得五罪故。将此五罪。与诸比丘。为净伴也。此是诤竞根本者。花严云。诸比丘触他妻女。夫及父母兄弟。闻之不忍。必与比丘诤竞也。疑者。为比丘触女人便疑云。为作大恶。竟为始应提。慊者。为世人所慊。沙门梵行。今触女人。与俗何异。有何道德。堪为福田也。

  第二辨释相状中二。初明故犯相。二不犯下。明不犯法。初二。初列犯缘。二初明人下。随难解释。

  言具至犯者。身相触者。但举是身。简互有衣。犯曾非残。故戒疏第四缘云。二俱无衣也。

  随难释中分三。先释初缘。是其犯境。二有淫心下。解第三染心。显其犯相。三身者下。合辨四五两缘。

  言初至中者。四种女人淫戒者。谓活中觉及睡。死中即新死少分坏也。除此四女人。外余境轻也。

  言有至心者。戒疏云。心本性净。由爱生染也。今言爱者。谓淫欲染污之爱。非净心也。

  第三文二。初释身之分齐。二辨相触犯相。

  言身至也者。戒疏云。从发至足。括两头[网-(ㄨ*ㄨ)+又]网遍也。

  第二辨相触中二。初牒。二有三种下。解释。

  言相触者戒疏云。律中触相。乃有三种。律云。捉摩乃至或捺等。

  释中二。初约身分。正辨相触。二善见下。相触通得五罪故。制之为伴。初二。初约当宗。二只律下。诸部以辨。初二。初约身相触。二善见下。明发爪相触。初二。初约女境。二若与下。约二形男子。初二。初总举数。二初比丘下。依数解释。

  言有三种者。人解不同。或言。比丘与女。二俱无衣。中自有三也。今不同之。虽戒疏分也。

  释中依数。虽戒疏分三。初二俱无衣相。二若互有下。明互有衣触相。三二俱下。对后俱衣相。初二。初别明。二如上并下。双结。别明中二。初约比丘往触彼女。女来此触比丘。明其犯相。二若不下。唯约女人来触。比丘有心。明其犯相。初三。初明比丘触女。二明女触比丘。三此律文下。料简前相。一唱。

  言初至残者。不问受乐下受乐者。此破古释。至料简中明。女来触比丘不必须淫心者。灵山云。谓女不必须有淫心。来触比丘。始犯。随前女作何事。来触比丘。但使比丘动身受乐。皆残也。故律云。女作女想。女以手扪摸。比丘动身。淫意染着。受触乐。僧残。此律文不了等者。古人多释。皆约女来触比丘中解。寻戒本疏意。及与律文。皆不然也。律云。女作女想。身相触欲心染着。不受乐动身。偷兰。二类心染着。受乐不动身。偷兰。此律二句。皆结偷兰。不言犯残。是不了也。又覆律师言。前后四句。皆是女来触比丘。比丘触女。律文略也。目后古人即解云。受乐即残。不受乐即兰。戒疏云。不同昔人受乐便犯。但先有染来。触于女着。便是犯。何得论乐。故十诵云。比丘触女。不问乐不乐。皆残。若女未触。比丘要须动身受乐。结残。

  言若至残者。问。何以律中女未触。比丘不动身而受乐。何意有犯兰。有犯吉者。答。钞云。谓先有染心于前女。彼女来触比丘。即犯兰。动身则残。若先无染心。但犯吉也。故律云。若女作礼捉。是觉触乐不动身。突吉罗。前女者。谓望前女境为前女。即此女后来触比丘。故曰前后。非谓有二女也。先有淫心。不动身受乐。兰。动身受乐。则残也。

  言如上至兰者。比丘与女。二俱无衣也。言若至偷兰者。戒疏云。互触有衣相。计应约身动不动。约心乐不乐。分轻重。以偷兰含故。文中不分也。戒疏意。律中。分比丘往触女。女往触比丘。分动身不动身。受乐不受乐。亦今分罪轻重。重即重兰。轻即轻兰。以偷兰含于轻重也。

  言二至罗者。戒疏云。对后俱衣例同。准戒疏意。律既分比丘触女。女来触比丘。动身不动身。受乐不受乐。言例同者。答例同于兰分轻重也。重即吉。轻即轻吉。以吉含轻重也。并谓律文不分兰吉轻重。故不出也。

  第二文二。初约二形辨犯相。二律中下。就男子辨犯相。初文三。初标本律。二斥不了。三如十诵下。指律论以释成。一唱。

  言若至兰者。不了者。谓。四分但言触二形兰。不分男女二别。故不了也。今虽十伽分二处。可为一身中佩其二境。乐触意别。故得残兰。

  第二文三。初男子。二或衣下。触非情。三乃至下。触自身。一唱。

  言律至罗者。律中。衣钵不□自他。戒疏云。衣钵并是禁约之极。心为罪本。故随境制。不令要起也。尼结夷者。大分为言。约境有深浅义。非触即重也。

  第二约发爪中二。初约他部不觉触觉犯兰。二若依下。兰。异当宗觉触不觉得残。一唱。

  言善至也者。此一段意。准戒疏云。发者。释除疑法也。时有疑云。捉手身肉。则有适乐细滑。发是身分。何业之有。而结罪耶。由染污心。四分不分其相。应以四句。明其轻重觉不觉境。故善见云。发发相着。爪爪相触。悉得兰。俱无觉故。若互触者。理得残也。应作四句者。立云。一觉触不觉残。二不觉触觉兰。准戒疏结。三不觉触不觉兰。准善见结。四觉触残。即二残二兰。虽是不觉。以是一身分。不同衣故。所以得残。若尔。十诵何故。以觉触不觉得兰。故十诵云。若以疮无肉骨。摩触女人身。偷兰。女身根坏。亦尔。答。疮是坏相。虽互相触。染乐心轻。故结兰也。无肉骨发齿毛等。而触彼女。于其比丘。成其不觉。得兰。若比丘身触女发等。即得残也。为简此无。引十诵来。故四分云。若捉发者。谓以觉触不觉也。

  第二诸部杂辨中三。初约触畜。二十诵下。触不能男女。三僧祇下。本是女人。作男子黄门想触。一唱。

  言僧祇至境者。谓比丘忽触女人。无淫心故。吉也。十诵云。若摩触不能女人身。得兰。若比丘不能男触女人。得兰。此不能男。即比丘身。非谓别有男也。十中比丘不能男者。谓彼宗开不能男。有比丘用触。故得兰也。僧祇意谓者。谓只性戒。不开想疑方便故。得残也。彼律云。女作男想疑触。残。又云。如作黄门想疑触。残。钞言。谓前有方便心者。决了律文故来。南山云。圣制有以文少不了。岂有智人坚持不触。因事悟触。可结残耶。此谓重者。前有方便。欲触此女。举手向女。乃至男子黄门想疑。约后心边。止吉罗可成。前方便非重如何非谓南山不知彼律性戒不开想疑。谓律文不了。故有此决。

  从此第二相触。通得五罪故。制之为伴。

  言善至提者。论第十八。舍利弗。问波罗。相触得夷不。答得五罪。一尼触得夷。二比丘触残。三互有衣触得兰。四二俱有衣。比丘触女得吉。五比丘指撞他比丘得提。是名五罪。此触既通五篇故制。以之为伴也。

  第二不犯中三。初标。二律云下。诸部别明。三十诵四分下。总会上文劝知缓急之意。初如文。

  释中三。初举当宗有所取与相触。引僧祇释成。二若母等下。明母等女人别久。难缘救捉开不。三僧祇下。杂明应不义准设仪。

  言律至兰者。戏非犯者。戒疏云。不以淫心别余戏。可为开残。故非不犯戒仪相解者。为救解难也。非不犯余罪者。花严云。谓非戒仪吉也。

  言若母至得兰者。十诵云。有诸□□向阿脂罗河洗。河水卒长。诸女被溺。诸比丘□不敢救。女言。大德慈悲怜愍。何处沙门释子。见为水漂。而不救捉。诸比丘白佛。佛言。听救捉。诸比丘便捉。淫欲心起还放。诸女言。莫放。须待到岸。不应故触。

  言僧至知者。如文。言十诵至此者。只云。有比丘河边行。有女人落水中。作哀苦声。求比丘救。时比丘作他想。捉出不犯。若授竹木绳牵。牵出不犯。缓急意者。实是死苦。即须救之。若断彼自得脱者。不得捉也。

  第二别释戒本中五句。一能犯人。二染心。三犯境。四身相触。正明造业。五结罪男可知。

  第三粗语戒分二。初标所制之戒名。二七缘下。依文解释。

  言与至三者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。闻佛制前二戒已。便于女人前。欲心向彼。

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