X41n0731 四分律疏 (二十卷) 【唐 法砺撰述】

  卍新纂续藏经 No. 731 四分律疏

  唐 法砺撰述

  10卷

  四分律疏目次

  ·卷第一本  ·自开发经题至发戒缘竟

  ·卷第一末  ·自辩受体至正请竟

  ·卷第二本  ·自正宗分初至比丘四波罗夷法总释第十持犯

  ·对治

  ·卷第二末  ·释四波罗夷法别解中淫盗二戒

  ·卷第三本  ·自四波罗夷法中杀戒至十三僧残法第八戒缘

  ·卷第三末  ·自十三僧残法之余至二不定法

  ·卷第四本  ·自三十尼萨耆法初戒至第四戒

  ·卷第四末  ·自三十尼萨耆法第五戒至竟

  ·卷第五本  ·自九十单波逸提法初戒至第二十六戒

  ·卷第五末  ·自九十单波逸提法第二十七戒至第五十八戒

  ·卷第六本  ·自九十单波逸提法之余至第二分律比丘尼十

  ·七僧残法第七戒

  ·卷第六末  ·自比丘尼十七僧残法第八至一百七十八单波

  ·逸提法

  ·卷第七本  ·释受戒揵度第一

  ·卷第七末  ·自受戒揵度第一之余至说戒揵度第二

  ·卷第八本  ·自安居揵度第三至第三分律衣揵度第六

  ·卷第八末  ·自药揵度第七至瞻波揵度第十

  ·卷第九本  ·自呵啧揵度第十一至遮揵度第十四

  ·卷第九末  ·自破僧揵度第十五至灭诤揵度第十六

  ·卷第十本  ·自尼揵度第十七至第四分律毗尼增一

  ·卷第十末  ·自毗尼增一之余至竟

  四分律疏目次(终)

四分律疏卷第一本

  沙门 法砺 撰

  凡欲开发经题。须为三要。言三要者。第一举宗摄教。第二知教指归。第三正释律初题目。言举宗摄教者。圣教虽众。略要三种。所言三者。第一修多罗藏。第二毗尼藏。第三阿毗昙藏。言修多罗藏者所谓经。言毗尼者谓诸戒律。言阿毗昙者即是诸论。今兹律典。三藏□中。乃是第二毗尼藏摄。

  第二辨教宗者。此律所明。□义通论。兼诠定慧。故下文言。云何增戒学。所谓□□学增心学增慧学。是名增戒学。良以止作俱戒故。□以宗求。其唯戒学。分别戒学。两番料简。第一受戒法门。第二随戒行相。言受戒者。创发要期。断恶修善。建志成就。纳法在心。目之为受。言随戒者。受兴于前。持心后起。义顺受体。说之为随。就受随二门。各开为两。谓受门二者。为彰戒法有为。不能孤起。藉因托缘。然后方发。故明能发之缘。既有其缘。必所得。故次第二所发戒体。言受缘者。寔以位陛圣凡。报殊男女。托缘不同。案此律辨五种受戒。一曰善来。二称上法。三名三归。四曰八敬。五者羯磨。斯之五名备如常释。第二言受体者。据要而论。不出二种。一者作戒。二无作戒。言作戒者。方便身口。造趣营为。称之为作。二无作者。一发续现。四心三性。始末恒有。不藉缘辨。号曰无作。斯之二种。□□悬防。同称为戒。若也作戒。以色为体。言无作者。非□□心。第二次辨随戒二门者。第一专精不犯。第二犯已能悔。言专精者。上行之流。一往顺教。恶离善行。称曰专精。但持有二种。一明止持。二明作持。言止持者。念智舍等。护防身口。不造诸恶。称之为止。止而无违。顺受光洁。故曰止持。言作持者。奉顺圣教。作法作事。对事作法。称之为作。作而顺受。故号作持。第二犯能悔者。不谨之人。放纵身口。违禁兴过。不修善行。污本所受。名之为犯。惭愧追谢。还令复本。亦名为持。虽非一往善成。然亦毁而还复。第二白法。故名犯已能悔持。然犯有二。一者作犯。现违圣教。广造诸过。称为作犯。二者止犯。不依教奉修。止而有违。故名止犯。对斯二犯。悔而还复。并称为持。上来已辨教之宗旨。其唯受随。第三释经初题。言四分律藏者。是其总名。初分已下别已标举。就总名中。□四分者。为异于余部。异部余故。乃是佛涅槃后。五部□一部之别名。言律藏者。为简于余藏。简余藏故。便是毗尼之都号。然大圣如来。从波罗柰。终讫泥洹。随根制戒。轻重差殊。缓急有异。佛涅槃后。优波离等撰佛遗言。载传竹帛。次第任持。乃至鞠多。一百余年。并以秉宗无二。所化众生不相是非。但为一部大毗尼藏。备传于世。然优波鞠多有五弟子。各执一见。以为揩准。至传圣教不能均融齐一。于是离分。遂为五典。各自相传。并流季世。究其宗旨。无非佛说。如破金杖为金用。总别之教。咸可受持。本一今别。义兴于此。据斯以论。明四分名者。于五部内。一部之别名。若就能秉。应言昙无德律。此名法护。今约所诵彰名。故言四分。大僧戒本以为初分。尼律已下第二分。安居已下第三分。房舍已下第四分。言律者。行用差分。略论四种。一能外防身口。称之为戒。内善调伏。名之为律。据果知因。字曰波罗提木叉。此言解脱。故遗教经。戒是正顺解脱之本。业结无处。逍然无为。目曰毗尼。此方称灭。但行不自宣。藉教以显。斯之律典备有四名。不可并班。且标其律。一部之教。蕴积众旨。故称为藏。此释总名。

  言初分等者。四章建首。号之为初。共成一部。所以称分。卷舒之义。是故名卷。众轴之始。故曰第一。解前三门中。第二宗归。昔解开宗五门分别。今以渐顿乃随中别义。故不别立义门。且就前四。束为受随。方可就总开别。故今解者。戒宗有二。一曰受戒。二曰随戒。故地持云。一者受戒。二者随戒。此二当知。摄受无量净戒。但受谓要期创发。纳法在心。随据持心次起。义顺于初。又受以创发故。对法要期以成。随次起故。对缘防护以立。故曰受随二门。若无其受。则行无所起。以有受故。众行得生。若无随行。便有戒羸等失。以有随故。令受光洁。是故须此受随二法。若释受随。可为二门。第一约诠。二就行辨。言约诠者。受戒法聚尼聚少法旨归彰受。二部戒本及余揵度。意辨其随。言就行者。两门料简。第一总解缘体。第二别解缘体。言总解者。若受随相对。始从归礼。讫至在前而去。是其受门。终尽一形所有二持。是其随门。若据辨体。第三羯磨一刹那前。判之为受。在前而去已故竟于一形。局以属随。说相等事义通受随。然就受中。作及无作是其受体。余僧界等是其缘也。初五受说。可以准知。次论其随。随位有两。一是专精。二犯已能悔。专精复二。义分众别。言众法者。所谓护体是其因缘。众法僧界等能生作行。是增上缘。若就别行。亦以护体为因缘。余三藏教法善知识等所对违顺。是其增上缘也。所成二持作无作。正是随体。第二若据犯已能悔。亦有众别。能生作行。谓永断相续。还受持清净对治护者。是其因缘。僧别忏境及众法等是增上缘。还成二戒是随戒体。

  第二别释。先解受门有二。第一受缘。第二受体。言受缘者。八门解义。第一释名通局同异。第二受缘总别。第三能秉教人师徒位别。第四教所备者圣凡不等。第五藉缘多少。第六辨此诸缘发戒时节。第七受舍渐顿。第八校量胜劣。八中初门曲复分四。第一列数释名。第二得名。第三通局。第四诸部同异。初门复三。一者先定受缘废立。第二缘义既定。次释其名。三受缘开合。

  言废立者。先列五名。方定废立。谓善来上法三归八敬羯磨等是。立义有三。谓或四五六一人立义。但有四受。无其上法。所以然者。一以义求。谓从他得。故心论云。别解脱调伏。当知从他教。若上法者。云何而言从他教得。二以文证。以无上法人无上法教。以斯二义。故但四受。若尔何故成阿罗汉。即名受具足。答此谓补替减年之处。羯磨开缘。本非上法。故律云。年不满者。受已生疑。听数胎闰。若修道成罗汉。即名受具。故知开缘。如似曾嫁志性成立开合受戒。论义沙弥敕听亦尔。据斯推验。故但四受。若尔十诵沓婆十六成罗汉。何不开受。而要年满。答此就开缘。彼据常行。故不相类。其犹胎闰。岂容逆数。又如数夏之类。又问若十律常行。要年满者。曾嫁十二。论义沙弥。亦应待满。何以听受。答女以扙人违志故。与共者同。故可亦尔。胎闰就年数以开。无别受缘。今此曾嫁乃别立一受。故使不义。论类释妨。准此可知。问若罗汉是开缘非上法者。所以减年戒未开通文无。答胎闰等三。满则成开。减则制戒。若以罗汉法开。无有不满。阙于戒本。故不列来。若尔罗汉亦有得不得。开文应有。答此不定有。有即定满。胎等定有而不定满。是故不类胎等俱列。然若有者。理是其满。故并开得戒。又问若羯磨开者。何故母经是名第一。不名羯磨。答此谓羯磨开缘。不名如法羯磨。故言不名羯磨。问罗汉满故。开文无者。如增上慢痴诳等开。何以文有。答又解或可略无。又复引证。沓婆羯磨邪输善来。又经多说罗汉沙弥。及采华等明无上法。又问若得四果。不得戒者。五分法身不具邪。答以无漏戒为戒身故。具有五分法身。第二解者。立有上法。故母经云。比丘与尼各有五受。谓建立善根上受具足。故彼文言。有沙弥受戒后生疑。佛开胎闰十四日。并言不满。佛言得罗汉不。答得。佛言。是建立善根上受具足。多论。自誓中。唯迦叶自誓。即上法一人也。又此律文若修道成罗汉。即名出家受具足。以如此等文。明有上法。若尔五分邪输重命善来。十诵。沓婆更加羯磨。其义何也。一解。五分俗人道成罗汉。亦得具戒。有二义故。须唱善来。一为除俗相。二释疑。入来众善来言下更不发戒。十诵。沓婆义亦应同。问所以知须除疑者。母经说。六群比丘存静房中评论。迦叶一不如憍陈如善来受戒。又复不如毗舍离跋耆子三归受戒。又复不如婆卢波斯那羯磨受戒。云何而与诸比丘等布萨羯磨。迦叶答言。我在多子塔边。世尊与我建立善根上受具足。为如此义。知有释疑除相故尔。既先得戒。明有上法。作此解者。非无有妨。如驼骠子。十六成道。岂可四年不犯群品。又复诸经罗汉沙弥。如付法藏。鞠多为二虎咒。沙弥八岁成罗汉。采瞻菔华。又育王经。鸡头末寺罗汉沙弥降伏外道。又贤愚经。专头沙弥本作饿狗。身子与食。出家成道。为报师恩。不受具足。准如斯义。似不得戒。故今更释四分摩夷。先有方便发戒心。尽智现前。即发具足。五分十诵。先无方便受戒之心。但得其果。而不得戒。须加羯磨。命唱善来及罗汉沙弥等文。并是无心求戒故尔。是故上法三缘中。要假内生善心。据如是义不如妨。四分。自有上法。故成五受也。又可部别。所以得知。若也人别。可使为妨。然此律陈如得初果已。命唱善来。十诵之中。见谛得戒。又此邪输善来度已。后获第四。及至五分中俗人成罗汉。方命善来。此等人一。二律既殊。何者定是。以斯推之。故知宗别。未劳在妨。四分所明。意在存五戒。或言六者。取下八比丘中自称比丘自誓受戒。不然之义。至文释也。

  第二释名。言善来者。此人宿植妙因。道根深厚。闻佛说法。契证初果。深厌生死。悕求出家。佛言。善来比丘。即发戒品。故曰善来。亦可此等诸人深厌生死。悕求出家。佛命善来。即发具足。故曰善来。言上法者。性空之理。超出相有。物莫能加。故称上法无欲。迦叶修道。进得或尽解满。会增上法。而发具戒。故曰上法。亦可尽无生智。超出学表。会而得戒。故曰上法。故母经中。建立善根上受具足。言三归者。此等诸人未感如来玄悟见者。但托小圣诸罗汉等。以为良缘。亦深厌三有。悕求出家。母云。诸罗汉等。教令剃发染衣。表凭扙三宝归依心成。即发具足。故曰三归。或曰三语。言八敬者。佛抑女人。不听在道。波阇闻之。特生厌离。遂自剃发。倚立祇洹。阿难见已。为其三请。如来遥宣敬法。阿难传授爱道。爱道闻之。遵斯八法。作奉行之意。即发具足。故曰八敬。此八敬名。出在僧祇。五分名八不可越法。诵具二文。称为八重。母名师法。了论说瞿娄达磨。瞿娄曰尊。达磨是法。谓八尊法。此律所明。八不可过法。今言八敬者。且依他律。言羯磨者。斯等人辈。要假强缘。映彼弱因。方能发戒。缘彼僧众羯磨言下。而发戒品。隐其能秉。就所秉彰名。故曰羯磨受戒。

  第三受缘开合者。就羯磨受中。随事别彰。或开为四。比丘与尼众。各为两受。比丘二者。一谓十众。然以中国僧徒繁多。求之易得。要假十僧。内生善心。即发具戒。故曰十众受戒。二谓五众。边地僧少。求之难得。致使亿耳受戒。三年始获。如来曲开五人听受。故曰五众受戒。十律。问曰。颇边地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽论亦尔。准此似是约处定开故尔。计理亦合。更问白木调内。假傥僧少。不开成受。约处定制故。然文无者略。尼众二受者。一者二十众受具。为彰女人或重垢深。善心难生。要假僧尼二十清众。方发具足。故曰二十众受戒。二者遣信受具。此女人之中。面貌殊常。若出塔寺。诣僧受具。恐要人陵逼。坏其梵行。圣开尼中作本法竟。差一比丘。往大僧中。代彼乞戒。大僧作法加被。一如常则。使腾僧命。诣寺传授。于使言下即发具足。故曰遣信。对此释名。因辨遣使得戒时节。问遣信受者。何时得戒。答使报方得。故下文言。已与汝受戒竟。又准媒业使报结罪故尔。又若不待报。得戒得罪者。使义不具。若尔何故教人杀盗。事成得罪。答受及媒业。须知年夏和合二处。故报方成。不同盗杀。若尔戒非羯磨缘生。既假缘生。何容使报方始得戒。故有异释。三羯磨竟。即发戒品。不待使报。如教杀等。事成得罪。若尔何不类媒耶。答如媒报所媒受戒。杀盗等乃报能教。何得以所类能。如此解时。无问媒杀。俱不报能。能即得罪。故知受门义亦同彼。非谓报竟方始得戒。虽有此释。义未为尽。以此律文不了说故。如余三律。并应似是使言下得。故五分中。遣使受戒。淫女半迦尸尼。欲往兰若住处受具。贼欲逆路伺。取彼女闻不敢去。佛听遥为受具。尼众中作本法竟。置受戒人着一处。将十尼僧。往兰若处。礼僧足已。尼羯磨师为从僧乞。乃至白四已。和上阇梨将十尼僧。还至本处。呼受戒人。令礼僧足。在羯磨师前。互恐合掌。羯磨师为说僧所作白四令听已。然故如上具说二八两四。谓八堕法。四喻法。八不可越。四依。乃至余所未知者。和上当为汝说。只十大同。不繁并录。准如是文。明因使得。此律文略。直言汝已受具足竟。应具六法。一差使乃伴。二使尼为乞。三戒师作白。四对众捡问。然文不具者略。五正与羯磨。六使还报知。问随中诸业。乃有遣使。指印相尽。何为受门无尽等三耶。答受有作法。故三不成。随无别法。四种皆得。故异缘无作。唯随非受。又可受随难易不同。问受随遣使。似如义等。何因受中。对难方开。随中诸业。无问难之有无。遣使俱成。答受据根本。总发假缘。有难始开。随中善恶。就事别起。易故恒得。问受舍相对。得使舍不。答若难易相望。理亦应得。今取面化。故无使舍。又复舍戒。不假余缘。故无违使。问即此等人可得开听遣使忏不。答已起之恶难除。未生之善易就。故不相类。所以知者。十人二十。足为良验。又可受本不得清僧就己。故开使受。忏容得请。故不开使忏。上来所辨。羯磨离四。问僧边开五。尼无边十邪。答文对僧开。所以尼无。若尔百一羯磨亦有不对尼起。尼亦应无。然亦二众俱秉。边尼十众理亦同开。又二十众者。即以僧十。故言尼有二十众受戒。今亦以大僧边五。故尼有边十。故今立义。边尼十众得受。问十二得戒。何以不明。虽有多释。义未为可。以其文无定数故尔。若取下文。理亦应有。便成女妇二受之别。即是羯磨离六。合则唯五。开便有十。今废别就通。且从五释。又伽论十受之中。亦云二部僧及有十人五众遣信等。故知离成有四。并余二受。故使离六。然此六受。莫不五人十人二僧摄也。

  第二得名。得名有四。善来体境。善谓行者求戒之心。来是圣教故。或可赞叹受名。有心受戒。佛言善来故尔。上法从境。罗汉所缘之理。名为法。与上法相应。得果得戒。故名从境。又可当体受名。建立善根上受具足故。谓尽无生智。归敬二受。约数就心。羯磨从教。亦可功能。谓名办事故。

  第三通局。通局有四。一者约时。谓佛现在未来二时。时必假处。谓三天下处。三处中有人。谓报殊男女。四人有位别。其唯凡圣。应作如此料简。但今解者。凡圣位别。第四门辨时处二法。第八门明。今且就人对报。以辨通局。若依多论。对七受以说。此约五受。但知七中有见谛无上法。律有上法无见谛。然唯多论局多通少。羯磨一通。余四是局。局四之中。八敬专尼。余三比丘。若依此律母经等说。通多局少。谓来上羯磨。此三说通。归敬二局故。八比丘尼中。有善来破结使羯磨等故。问多论三局。僧中何故善来不度女人者。答为止诽谤故。若佛自度女人。外道当言瞿昙本在王宫之中。今虽出家。还度女人。以自娱乐。为息此谤故。若尔何故此律母等善来度女。答此谓宫外女人。若尔宫外女人应无讥染。讥染义齐。何以经论有度不度。故今更解。不是专为止谤。但今解多论局者。偏就爱道等为言。今此律等通者。对余女说。所以尔者。女性多慢。又是姨母并是宫内。须以敬法往要。即为受法。既八敬得戒。何用善来。多论。据如此义。故说不通。又此律母经。五百释女咸八敬受。十诵五分。敬局爱道。亦同此局。余非尊重。又复宫外讥慢义微。敬为随行。余受度之。如四分母经明了贤愚摩登耆等。对余女人。故言善来通被女。是故有人举此五受。受随分别。义正当此。问所以得知此经等通者。答此律八尼。母论五受。并有善来。贤愚经。叔厘尼者。此云自净生。便白[叠*毛]褁身。故言白净。善来受戒。明了论中。尼有三受。谓善来羯磨。八尊法受五百。摩登耆女亦并善来。据斯等文。故判为通。多论。自誓唯大迦叶。即是上法为局一。多少为言。又可远表女人依扙大僧。故无上法。母经据理。故通尼众。所以尔者。一以女人有得果之义。又准下文。但言修道成罗汉。不别男女。其犹胎闰。不分两报。二众通被。故此亦尔。又八尼中。有破结使尼。故知上法通于二众。归敬二局。诸文大同。问所以女人无三归受。答以不及故。略有二义。一准时以验。佛成道八年之后。已止三归。兴羯磨受。至十四年。女人方始有心出家。明知不及三归之教。故多论说。十四年前。八敬度女。十四年后。羯磨度之。二以能清人证五百结集。毗尼序中。十力迦叶为阿难和上。明知阿难羯磨受戒。女人出家。阿难启请。将知所为女众不及三归。故无此受。问曰。不及三归者可尔。若及三归。颇亦度否。答及亦不度。为以八敬往要故尔。所以知者。当时有善来。不以秉度。故知假及三归。明亦不度。羯磨亦尔。所以尔者。一为敬要。二须和上。今且举彼不及。以彰不度。上来所辨对具戒说。若五十八等三归。恒通女众。次解八敬局尼者。以僧无敬尼得戒义故。若尔何故不敬僧以受者。答女性多慢。情奢于道。三请方许。须以敬要。丈夫不尔。故阙斯受。计理推核。三归八敬始终俱局。善来上法初局以通。故使两论解义不定。若以此二。羯磨亦然。对须以敬要等。义亦应同。善来始局终通。以爱道等专八敬故。如斯释者。便五俱局。若尔所以多论判羯磨通。答以对余二受。善来唯佛秉故。上法执人局法故。一向判局。今羯磨者。扙大僧故。不同善来。非执人局法。复异上法故。且一相四局一通。理非全通。上来所辨约五受通局。若就十受。多论俱局。离羯磨故。是则二众数齐有五。若此律母等。善来上法此二说通。自余八局。局中三僧五专尼众。今且隐别就通。故言五受通局。

  第四诸部同异。同异为两。一就诸律。二约诸论。律为其三。先对十诵。受数为十。故彼文言。佛在王舍竹园中。告诸比丘。十种受具足。自然。见谛。自誓。论义。边五受。重法。遣信。善来。三归。羯磨等是。昔解。此十种中。六同四分。不须别论。为四不同。事须广彰。此义为余。前言六同。但同四受。谓除上法。又善来是同。而有初果。不须善来。谓见谛是。八敬能秉全同此律。余二则异。谓所秉法八数虽齐。彼无骂谤。离第六为二。谓半月半月求说三藏人。令成八也。所被行者。亦狭于此故。十云忧波。问波阇受八重法。即是出家戒。成比丘尼。余尼云何。佛言。应现前白四。向判六同。此位言耳。

  就四不同中。二门分别。一列数释名。二得名隐显。言列数者。谓自誓见谛论义等是。第一释自然中四句分别。第一释名。性空之理不为因造。称为自然。故伽论云。非佛声闻缘觉人天所造。故曰自然。如来辟支不假师咨。修道进德。惑尽解满。会自然理。而发具足。故曰自然。第二举四分以难十诵。问所以佛作自然之名。四分等中。弟子得戒。名上法邪。答一义释时。为分师徒故尔。又复更释。佛具二义。一因中不假师托教。二会自然理。故称自然。弟子得戒。因中假师托教。不具二义。故名上法。是故多论辨佛辟支佛得戒。与见谛得戒。有同有异。一俱是具戒。二同障身口七支。三同无漏心中得。是名为同。而佛辟支是无师得。见谛受者。是从佛得。又此二戒大尽智现前得。见谛得。戒道未知智生得。又二戒无学人得。见谛是学人得。今以上法准于见谛。亦是假师不假师别。故异自然。以此异故。分二受之名。问佛与辟支不假他身教。斯义可尔。岂可不假自身口教耶。答多论言。假自身口教得。佛在树下结跏趺坐。即身教成就。口自唱言我要不解此坐而得漏尽。即口教成就。为得漏尽。戒亦俱得。问佛得戒者。得何等戒。答谓漏无漏二种戒。又多论问。木叉戒是无漏戒禅戒不。答非无漏等戒。一木叉。佛在世有。不在世无。禅无漏。若佛在不在为。二木叉从教。禅无漏戒不从教。三从他不从他。四木叉通三性。余二无漏心禅心为。余心中无。木叉人中为。余二人天俱为。木叉欲界中有。余二通二界。色界无色界成就无漏戒。木叉佛弟子为。禅戒外道亦为。第三举五分以问四分。问四分摩夷道成罗汉。上法得戒。何故五分邪输俗人得成罗汉。更命善来。答解义为二。一释俗人得罗汉。亦是得戒。为除俗相。释疑入众。须命善来。又解。四分摩夷先为方便祈戒之心。上法得戒。五分所明。先无方便纳戒之意。但得无漏。故不得戒。以不得故。理须更受。以其戒是从缘得故。广如废立说。问得第四果。得具戒者。下三如何。答二律不同。若如十诵。证下三果。亦得戒品。如见谛是。问证下果时为一切得邪。答得下果时。为得不得。以下三果烦惑未尽。圣解未满。为心方得。无心不得。若第四果。虽惑尽解满。亦非一切得戒。如沓婆等是也。若依四分。下三不得。若第四果。为心方得。无不心得。第四举涅槃以问五分。问俗人修道成阿罗汉者。何故涅槃亦令在家人得三道果。出家人方得四果。答忧婆塞为二种。一者在家。谓受五戒。闻佛说法。得下二果。不证三四。二者出家。谓受八戒。自妻邪行。二俱舍离。闻佛说法。得证三四。经言不得三四者。谓对在家。律言得三四者。对出家者说。经律互彰。理实无妨。寻此解义。不释前妨。如涅槃言。令在家人得三道果。出家人得四道果。何得判言。经中不得三四者。是其在家。若在家者。以五戒人不断自妻。岂得三果。既言得三道果。明亦出家。如频婆娑罗自然增进。成阿那含等。寻此义时。经之与律。并就出家以说。问若俱就出家者。亦得第四。何以言三。答五分据理。故得第四。经就道俗多少为论。故言得三道果。非谓不得第四果耳。如斯释时。方无违失。言自誓受戒者。谓无欲迦叶。立誓要期。多论云。佛为我师。我是弟子。修伽陀是我师。我是弟子。因斯立誓。即便修漏尽智现前。获得戒品。从远缘彰名。故称自誓受戒。而自誓言下。实未得戒。但此受戒。始终三名。性少烦恼。故称无欲。迦叶者姓。字毕波罗延。从初立名。名为教授。故善见论云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。彻于骨髓。应如是学。故名教授。得佛教授已。立誓要期。就中受称。故云自誓。故遂修应证第四果。发于具足。就故为名。故云上法。若作此释。乃是十律七同四分。言见谛得戒者。闻佛说法。得无漏解。明智现前。即发具足。故曰见谛受戒。言论义者。谓须陀邪沙弥年始七岁。共佛对谈。称可圣心。因而来听羯磨受戒。此从此立目论义得戒。论义之相。如增一阿含广说。谓问色等。就中受称。或云来听。究理而言名为羯磨。故多论所辨。举一羯磨。摄十诵中三论义一受。即羯磨以收。即名羯磨。若从余部。文为多名。伽云问答。见论答问。杂心十受称为问兴。此等名殊。与论义一也。

  第二得名隐显者。自然从境立目。自誓要期得名。见谛体境。亦可境智。论义远因作名。隐者为三。谓十二曾嫁十众二十众并摄在羯磨中。不别彰名。显亦为三。以从胜义。故所以耳。如论义一受。智逾二十五人。遣信二众开缘。为此殊别。故离三受。其十二曾嫁劣于论义。十众二十僧尼遗行。故此等三合而不离。为斯合离。故但十受。

  第二僧祇。成道五年比丘清净。自是已故。渐渐为非。随事制立。说木叉法。四种受具足法。一自觉具足者。世尊菩提树下最后心。廓然大悟。自觉妙证。善受具足。第二善来。佛自觉已。在王舍竹园。告诸比丘。如来处处度人。汝等亦效如来。广行度人。诸比丘等亦善来度人。彼律所明。二人共庚。四分余部善来局佛。彼比丘虽秉善来。不能如法。为世所讥。身子默念。举以请佛。俱名善来。为如不如。云何令比丘善受具足。皆悉如法。广列佛与比丘。善来度者。皆名受具足。即制十众。彼律羯磨本替善来。第三十众受具足。然复彼律十一众受。故彼文言。和上十人内不名受具。所以可知。此律但言十人故。通取和上。是以不同。第四五众受具。与此大同。八敬一受。悬指线经。然彼文中。爱道言佛。为尼制法。我等得广闻不。佛即具说八数。一礼拜。二学人受戒。三不得骂说比丘罪。四不得先受衣食等。若受越。五毗尼忏。六请教授。七八同此。准斯亦为八敬。但上列数四种受具。为此且言。只律四受。

  第三次辨五分。为五受具。一自然受戒。唯佛世尊。故五分云。剃发已。作是念。我今已为出家。自然具足。若对只律。因果不同可知。二者善来。能秉同此。所被即异。彼通凡故。三者三归。此律度俗。似为二三归法。如论具戒专三归受。五分为一二三别故。彼律言。一归比丘。二归比丘。三归比丘。第四八不可越法。若论八法。与此无差。所被宽狭。彼局爱道。此兼五百。故下文言。我为汝制八不可过法。若能行者。即是受戒。又爱道言。若世尊说八不可过。我及五百。当共顶受。又下释疑。佛言。爱道及舍夷诸尼亦得戒。此亦宗殊故尔。五者羯磨大位法同。曲细为异。谓彼尼受为十一众。以其八敬。专度波阇。故须大僧十人。爱道为和上。度余释女三人。一度不得过。僧尼二众。虽不相足。通相而论。故言十一众受。若据此律。敬通五百故。即二十众受。以斯推之。尼三品受。五分四语。善见八语。如余三律。遣信十二语。此既人一。而受差殊。义在难知。但应宗别也。

  第二诸论同异。第一母论。二众各总即为十。比丘五者。善来。建立善根上受具足。来听。三语。羯磨。尼五受者。善来。建立善根上受具足。师法。遣使。羯磨。此之十受。义摄唯七。谓来上羯磨通二众故。余四便局三归。来听唯在比丘。师法遣信事专尼众。三归师法。如通局中辨。余二须解。来听为男报者。所谓丈夫智慧增强。对谈称惬。故为来听。女人暗讷。何为问答。称可圣心。二来沙弥丈夫与佛形同。进止俱游。得为论义。来听受戒。女人形碍。不得俱游。随便问答。为斯二义。阙无此受。遣信唯女者。计其二众。犯行难齐。并为恶缘。理应通为。但沙弥受戒。当众进求。不远游诣。何劳遣使。尼经二众。进造僧徒。路为难缘。故开使受。

  第二伽论十受。一无师谓如来。二见谛谓五人。三问答谓须陀夷。四三归。五自誓。谓迦叶及三说。六五众。七十众。八八重。谓波阇等。九遣信。谓法与。十者二部僧。谓尼常行。十中分二。初一是师。余九弟子。弟子报别。复分为两。前六唯僧。后三尼众。若举此十。对四分辨异者。初三及第五。此四为异。余六义同。然此六度但同。归敬羯磨。细论同异可知。比丘未制白四。三语三归善受具足。若制已不得具足。善来者。若前若后。善得具足戒。观此文时。十中无善来者略尼三种受中八敬遣信。已后二部现前白四受得戒。以八敬遣信不得戒。若对十诵。此十但同十诵九受。以离羯磨为十二十。无善来故。所以同九。

  第三善见八受。一善来。二三归。三教授。四答问。谓须波迦佛听受具足。五受重法。六遣使。亦可义言十二语受。七八语。八白羯磨。于此八中。前四第八五局比丘。五六与七此三尼众。举此八受。与四分辨异。除其答问。自余七受同四分五受。比说可知。此即彼论明受宽多。

  第四多论七受。谓见谛。善来。三语。三归。自誓。八法。白四。然此七中。羯磨通被一切。自余皆局。善来三归三语局时。自誓见谛八敬局人。此即离合十诵十受。以为七受。所谓见谛摄自然。羯磨摄三。谓论义五人遣信。余三还三。谓善来自誓八法。依本立一。及以三归故六。上来摄十律十受为六。于三归中。离出三语。故言七受。七受之中。一通六局。局五比丘。一比丘尼。不同四分及夷论等。已如前释。又对四分。此论明受宽多。以摄十中。十受为七故尔。

  第五明了论。说三乘人得戒。合有九种圆德。言圆德者。四万二千功德。无不具满。称曰圆德。故彼偈说。于七依他得圆德。择二圆德了别相。声闻人为七圆德。比丘为四。谓善来三归。略羯磨广羯磨等是。彼疏解云。略羯磨者。佛初缘时。闻白已得戒。故曰略羯磨受。尼为其三。一善来。二遣使者。谓瞿娄达磨。此言八尊法。三广羯磨。上七声闻得戒。第八独觉为量功德至得。九佛无量功德至得。辨其同异。义亦所知。

  第六心论云。律毗婆沙十种得戒。一自起。谓佛初出家时。舍宝衣。货鹿皮衣。自发正愿得戒。二超升离生。谓五比丘即是见谛。三善来。谓邪舍等。四受师。谓迦叶初出家时。受佛为师。五问乐。六受重法。七遣信。八律师五人。九十众。十三归三说。此之十种。即同十诵。然束斯十。总为三受。一若法如来五人受师。此三不从他受。余七从他中分二。二若众摄四。十众边五遣信问乐等。三若人摄三。谓善来三归受重等。故广论为十。要摄唯三。此辨异可知。问此见谛得戒与无漏戒。为何差别。答见谛得戒通三性心。尽于一形无漏戒理观心为。余心即无。无漏戒。迳生不失。得果舍因中戒。为此别也。

  第二总别。如昔所论。善来羯磨。说之为总。余三是别者。今解。善来亦非是总。以呵欲等。非受名故。即不成别。别义不成。总亦不立。故知非总。不同论义为多受名。然人唯一。故得说为。从远缘彰名。又若善来总者。应开合中分十二受。既不开十二。明知非总。即四受为别。羯磨一总。以从缘彰名。或四或六。而羯磨绕收。故说为总。问羯磨是总。十五等别。若离成别受。即 羯磨名者。举七毗尼七种非法。总别为妨等释。不类之义可知。问羯磨受戒既为四缘。何故独彰羯磨。余不彰名者何。一释云。从余缘彰名。乃为多种。今且隐别就通。以彰羯磨。何足为妨。又作所以解者。何以独彰羯磨。解为二义。一定不定异。二总别为殊。定不定者。余三缘不定。如僧数满足。则为五十等别如界内不别众中。亦为不定现别三举得戒受戒。然体是比丘。远为别义。故知不定。身无遮障。复亦不定。仍为十二七岁。斯乃遮位。开合得戒。此三增减。故言不定。语其羯磨。要文句圆满。说无增减。方得成就。故说为定。定故标名。言总别者。如僧数满。但为十人五众。非二十八等。即名数满。不假结界成就住处尽集。身器清净。秉法圆具。方名僧数满。以不摄余三。故知是别。余二类然。若论羯磨。要具此四。方成办事。假余故总。总故得名。具问两义。故标羯磨。

  第三秉人。多论判言。见谛自得。余六从他。彼对七受释故。今类彼论。以判此五。远而言之。尽从佛受。以佛出世。为是法故。若以义推。上法得戒。名为自受。余之四种。是从他得。云何上法名为自受。论云。以根本而言。由佛说法。得证无漏。发于具戒。名从佛受。以义而推。自以尽智明照现前。而得具戒。又名自得。不从他受。故心论云。若法者。佛五比丘受师等。若尔何故心论别解脱调伏。当知从他教。答此据远因而说。即同多论远释故尔。此据具戒。若五戒八戒不言自得。以志力弱故。就从他四中。善来八敬。是佛所秉。名从佛受。三归羯磨弟子所秉。是从弟子言教下得。问善来受戒。唯佛得秉。非弟子者何。答佛以二义。善来度人。一尘习双亡。威德力大。能令众生转缘入道。如僧祇说。乃至如五岁知法比丘等。二善识根性。应机授药。故十诵云。诸佛法王。自在义故。一唱善来。无为学地而命终者。诸弟子等。阙此二义。一威德刀劣故尔。如只比丘。亦秉善来。不能如法。又付法藏经。阿难尊者亦善来度人。但不比佛。第二不善识根性。如涅槃云。舍利弗金师之子。教不净观等。以如斯义。弟子不秉。问如来何故遥宣八敬。而度女人。不对化者。为二义。一爱道等缘在两人。方始发戒。二远表尼众依丈夫僧众。咨禀法训。具斯二义。阿难传授。阙无亲化。问既为传授。应名遣使受戒。答八敬一受。彰名不同。亦可名为遣使受戒。故明了论。尼三受中。遣使受者。谓八尊法受。以此文证。故知俱得。但经论互明。又解不尔。但女人出家。大圣抑止。阿难为请。因宣敬法。还授波阇。宁容得为对面亲度。非谓缘在二人。不对面度。若尔此受谁秉。答为表来世弟子所秉。所以知者。以义而推。当时发戒。乃在阿难言下。故弟子秉。如似羯磨。言从佛出。弟子所秉。故此亦尔。多论言。见谛善来自誓三是佛秉。余四弟子秉。余之二受弟子秉者。如来所以不秉三归等者。三归等人机根微劣。缘不在佛。如文可知。若语羯磨。多论十义。故佛不秉。一为平等故。与此作师。不与彼为师。违平等化故。二止斗诤故。为为亲疏。便生斗诤。三为止外道诽谤。四为成三归。若秉羯磨。即堕僧数。阙无佛归。五为成四不坏信。六为成六念。七以七事瞻养弟子。诸佛法王不为众生所须故。八不灭前人功德。如一整富罗等。九不苦恼众生。不问遐迩。咸就佛故。十为通末代。若秉羯磨。如来涅槃。谁复秉之。若言八敬是阿难秉者。上来三受。弟子所秉。若以圣凡对。能秉分别。唯羯磨通局可知。

  第四所被分别。若此律辨善来受戒。局在圣位。故下文言。见法得果证已。初果已去。得无漏真解。猒世出家。至顺之极。方应善来发具足戒。内凡已还。于心所间。非至极之极。故阙不度。又善来言下。正发具足。不证四果。若五分僧祇。与此有异。五分。善来通度凡圣。谓须提那善来受戒。而犯初禁。故知通凡。若依只律。善来言下。果戒俱得。故与贼期行戒中。五百群贼。王欲刑之。化王令放。说法得道。方命善来。善来言下。如五岁旧比丘。皆成罗汉。故不同此。亦可彼律出家经之。言此等人善来言下得戒得果者。盖始时得戒。终时得果。非谓言时得阿罗汉。此是总言。若作是释。亦但得戒。上法受者。要第四果。以其或尽解满故尔。三归八敬。一义判释。内凡已上。是以多论。此二受法。不羸不舍。故知内凡已去。又以义推。三归受戒。似通外凡。以羯磨无兴。为起过人。此乃三归所度。即言羯磨始兴为凡。故为义通。八敬一受。若依十诵五分多论等。专度波阇。即是初果。此律通度五百。波阇初果亦同此律。如下文言。我出世故。令摩诃波阇归依三宝。乃至知苦尽道。七生人天。便尽苦际。故知圣位。不知五百位在何许。亦可既同一席。准同波阇。义亦无妨。羯磨一受。始兴为一。凡兴已后。三人通被。如涅槃经。净梵志得初果已。羯磨为受。此律莲华色尼。亦同此例。

  第五藉缘多少。善来受戒。具四缘得。一证初果。文言见法得法已。二内为出家善心。文言欲于如来法中出家修梵行。三假对佛形。文云前白佛言。四假佛教。谓圣命善来上法受戒。具三缘发。一假佛教授。如见论说。二为祈戒心。是以余文罗汉沙弥无出家意故。但得其果。明须为心。三得无漏空解。谓尽智现前。即得具戒。三语受戒亦具三缘。一假弟子形对诸罗汉。二假弟子教。谓口授三归。言词无缺。三归依心成。领前归扙。故能得戒。八敬受戒。若佛秉传授。须具四缘。一假佛八敬之教。二假弟子形。三假弟子教。谓口宣八敬。四奉行之意。故爱道自陈我等顶受。若据弟子秉者。具于四缘。一假佛听许。二假弟子形。三须为言教。谓宣陈八敬。四遵受之意。羯磨受戒。昔来所辨。具于四缘。如律所说者。妙八比丘中解羯磨比丘。若受大戒者。僧数满足缘。白四羯磨如法成就者。教法成就依。得处所者。结界成就界内不别众缘。住比丘法中者。年岁满足身无遮难缘。若具此四。是大比丘得成戒本。犯戒之人。四中若阙。非大比丘。非其所戒。故须此四方成比丘。即是灭诤五法现前中。除其灭诤。别所为者。具四现前。谓一能秉僧。二所秉法。三秉法处。得界现前。四所为事。谓人现前是。今此受戒。得别所为。故具此四。得能发戒。既具缘发戒是。若比丘义若成所戒。便由具缘。故取此文。解具缘义。不乖道理。此律成文。不顺道理。不然之义至下当释。又破此四讫。引只六缘者。然只文解者。亦是释八比丘文。何意弃此。解比丘义。复引彼说。又复抄引母论五缘。一和上如法。二阇梨如法。三七僧清净。四羯磨称文。五界内和合不别众。此之五缘令不周悉。彼虽为五。举四缘往收。但三缘摄上三。是第一缘。次一教法缘。次一不别众缘。何须背斯正义。所不了说。又更有人立五缘得戒。言虽略亦不离此四。对辨是非。寄在禾茎粟柄。更不别理。是非既显。还归初解。四缘者是。问善来等受。以心为缘。羯磨一受。何故不尔。答羯磨非不为心。以假外缘作法。从强以辨。故没因名。又可羯磨四心俱得。恐滥不辨心缘。又准心论。前四以心为缘。羯磨一受。虽文不列。要亦须心。故下文言。眠醉狂等不得戒故。问既言受缘。谓四缘中是何缘。答谓从二缘生。以为祈戒心。四大造及四相故。即是因缘。余僧界等是增上缘。非二缘者。以非心法故。及二因所生。谓所作共有。第二念无作。应加自分。令三因生。

  第六得戒时节。三门料简。一得戒时节。二辨重与不重。三解此受缘作法差殊。

  第一先明时节。善来受者。唱善来竟。即发具足。故下文言。乃至得尽苦原。上法受戒。尽智现前时得。以小乘分齐。罗汉梵行已立。自然戒净。故更不从他受戒。问此上法得者。得作无作不。答以非作法但得无作。问既非作戒。何因能发无作戒者。答以非营为。故无其作。以道力故。得无作戒。

  次辨三归。自为四门。一明时节。二缘境宽狭。三检难以不。四辨五八二戒分不分。

  第一言时节者。问同用三归。何故乃为五八十具戒等多少耶。又引母解。更为所加。谓说相是。以相多少故得戒差别。或五八十具等。若尔为说相竟。方得戒邪。答为二解。一释说相竟方发。故下尼律。度沙弥尼。与三归竟。始云。次与汝受戒故。谓相竟得。若尔何故母论前三归依发戒方便。故三结竟。正发于戒。又心论言。三羯磨竟。作及无作根本业道。故知不是说相竟发。若待说相方得戒者。如受具中。未为谓相之前。何时中得。故知此释定不合理。是故今解。三归结竟即发五戒。故多论言。欲受五戒先三归。三归竟。尔时已得五戒。师所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。其犹白四竟已。为说持等。为知故说。五戒既尔。八戒十戒义亦同然。故多论。若受八戒十戒。如五戒说。若尔何故下文次与汝受戒。答谓领随行。故言受戒。非是受体。体已得竟。若尔何故前言更为所加。为五八十具戒等。答此谓心期以说持多少。故令受者期五期十等。随心所期。三归虽同。而戒多少。如上所说。三归处齐。故言为同。而词句各别。别别持可知。及心期不等。以斯义故。何妨多少。

  第二缘境宽狭。言五戒者。心论云。于一切众生。一切众生一切时戒不断。或十二种。或二十一种。故知五戒亦须普缘。故多论云。于众生上。可杀不可杀。乃至妄语。下至阿鼻。上至非想。及三千界乃至如来。为命之类。得前四戒。以初受时。一切不杀等。无为齐限。故于众生。无不得戒。各得十二戒。故于非众生。得不饮酒戒。以八戒十戒。众生非众生得戒类尔。故知八戒十戒并是缘宽。谓生非生数二时差别。十戒出家。故时长期。尽一戒八戒接俗教。所以局日夜。故心论云。具足一日夜离严威仪。又一一戒末结沙弥罪。故须普缘。乃可为满不满具不具异。若尔何故但列十戒。答以非具位。且就力分。故唯说十。复以恶非义通。故戒戒结罪不得。以但说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇。又如式叉。但六法仍一切应学。故此亦尔。位虽未满。然咸分学。故普缘也。又复此十。即为具戒体故。

  第三捡难以不者。问五十等戒为遮难发不。答不得戒。若尔何不捡问。答其义有二。若望障不障。但重难等。悉碍诸戒。所以尔者。良以戒是胜法。非净等对。五十具等。义并同尔。如逆人等受五八十等。咸应不发。故母云。若破五中重戒。受八十具戒。并皆不得。余戒持望。类亦如是。故知难等。俱障诸戒。第二若望捡不捡。义即不等。然就五十与具。并无难等。具戒制捡。不同不得。故须捡问。五与十圣不制问。不捡得戒。故不问难。其犹和上通具不具。为请不请。又如妨难。大小二房咸不听作等。就无妨六搩手外。要制处分。小容身屋。直尔听造。说净财量。类亦如是。故不问难。问五十可尔。三归受具何为不问者。未为缘起。无故不问。羯磨初缘南未须问。明知三障亦无捡问。

  第四分受不受分。就中为二。一就戒数。二就其时。言就数者。若十戒具戒悉须具受。方发律仪。诸论同尔。八戒五戒二论为异。多论所明具受方得。若尔何故经言一分二分。乃至满足优婆塞。答此捡持为多少。故云一分二分等。非谓受中一分等。若依成论。如八戒斋。受二三等。皆得戒故。故彼论问。八戒斋为具受得。分受得。答随力能力能持。五戒亦尔。论问曰。为人言五戒具受。则得律仪。是事云何。答随受多少。皆得律仪。但取要为五。

  第二就时者。多论时定。八局日夜。五十具等定尽形受。若依成实论。五戒十戒具戒尽形同尔。八戒随时长短。故文随受一月二月等。又问准十诵律。问五人受中。如亿耳所见曰亦为分。受昼戒不受夜戒。受夜戒不受昼戒等。八敬受戒说。第八讫时得戒品。羯磨一受。羯磨竟发。诸论大同。然以义说。得位为三。一得四语时。得如沙弥受。及五分初。缘诸释女。或八语得。如尼遣行。或十二语。如尼遣信。举斯三位。莫不皆以羯磨竟得。问羯磨竟时得戒者。为善心得。为余心无心等亦得耶。答依多论。一切尽得。问云何善心发善心得邪。论云。先以善心。礼僧合掌。白四羯磨。起诸论教业。相续善心。戒善成就。是名善心发善心得。又言不善心得者。亦先善心礼僧等。乃至羯磨未竟。忽起嗔等诸心。以藉前方便善心善教因缘力故。发生无作任运而起。与不善心俱。是名善心发不善心得。非不善心能发此戒。问不善心得戒者。如杀盗未成。善心息时。应结究竟。答受戒作故善。虽为恶心违善心。外缘犹善作故。藉前得戒。杀盗作故恶。善心息时。身则成止。更无外缘恶作相助。故非究竟。言无记心得戒。亦先以善心。乃至羯磨未竟之间。忽尔睡眠。亦得戒品。是名无记心得。云何无心者。如那含沙弥。羯磨未竟。忽入灭定。亦藉方便善心教力。故发得戒。与灭定俱。是名善心发无心中得。问无心定何用此戒。一解。为要期出故。又以戒是功德法故。相资故尔。问余三心中。何以但得无作。不得作邪。答多论。无作望要期故得。从前发作。取当色为体。以从心故。不说为作体。又若德宗。无作非色心故得。藉前方便。说为无作。若言作戒。以色为体。色唯无记。身动口业损益者。是作色。以其当时心既非善。遂无损益之作。故无其作戒。上来所释依多故尔。若取此宗。唯善心发善心得。不须致难。故下文言。嗔恚人受眠醉狂等。不名受具足。又依余三律。遣信受戒十二语故。亦具作无作戒。

  第二重不重。善来等五受具戒十戒。各自当分。并不重受。咸以自分辨戒。尽形故尔。是以多论木叉之戒。无其重得。譬如富贵家子。不须重着璎珞。若尔如二年学戒。若缺戒已。何以得重。答言。二岁学者。是学法尽形。非谓别更辨戒体尽形。是故不类。问若五戒当分不得重者。何故四分未利私呵。第二第三受五戒邪。答此人得法欢喜。善心增着。故重归依。据实而论。更不发戒。又更解时。凡受戒者。乃是身口业善。何因初受。即是善业。第二更受不成善业。既亦善业。故律云。二三重发无妨。若尔出家等戒。亦应重也。答此乃化宜接俗。理随时心。故容重受。余出家位定。理不合重。亦可宗别。故使四分得重受。若以具等三位次第相望。以十加五。以多摄少。舍俗趣道。以具加十。满摄不满。趣满足故。并以前二是俗及未满故。次第增受。问三位互增受者。如杀戒等为重发不。一解。依多亦不重发。谓五外方十。十外方具。如遣所辨。又依心论。一切因一切支。谓三品心得三种戒。即似重发杀盗等戒。以其三时并身口善业故尔。又俱舍亦尔。若成论。约位相望。尽应重发。如一日之中受七善律仪。随得道处。无作更生。本受不失。胜者受名。以斯义故。岂非重发。

  第三作法差别。四门分别。一起之次第。二说结多少。三对乞和上教授受名为无。四说相为无。第一言次第者。若具戒五受。以彰次第。善来最初。以陈如为首故。三语第二。以百一十弟子。游方度人。中道失信。遂听三语。羯磨第三。以息三语。兴羯磨故。上法第四。如下文言。年不满受。受已生疑。开以胎等。年犹不足。此沙弥修道成罗汉。即名出家受具足。故知第四。八敬最后。以多论云。八年已后。羯磨兴世。十四年后。方八敬度女。故知最后。亦可上法非作法故。不须论其次第。余四如前。若以羯磨对十戒五戒。彰先后者。五戒先制。次兴羯磨。十戒最后。以十戒文中已称和上某甲故尔。为羯磨初始制和上故。

  第二说结多少。除其上法。余四受中。善来八敬。一遍即得。三归三说。羯磨白四。何故如是。释言。善来缘强。八敬情重。故一遍得。三归心慢。故须三说。羯磨一受。秉通凡圣。故须白四。又复前二不结。三归羯磨。此二须结。仍一三不同者。解言。前二结缘强心重。亦不须结劝。余二遍多。故亦须结。三归相别。又人别秉。故加三结。羯磨一法。又是众秉。故但一结。上来所辨。或可如此。既为四别。宁容一准。若以一法而类余者。如三归俱说。羯磨亦尔。然此不类。何须致妨。但作法不同。故为此别。

  第三乞等为无差别者。羯磨对众。所以须先。容不和可不许受故。类余一切对众者。咸须乞法。唯除受日。自余受法。既非对众。故阙无乞。羯磨受中。制持摄受。须立和上。余无可知。遮难缘兴。方为教授。捡问行者。故下文自今已去。与汝竖立受具足戒。余受亦尔。又羯磨受中言。与汝受具足戒。三归但云出家者。此互彰名。故结受言。汝始发心出家。明知是一。善来八敬。虽无受具等名。义亦合为。如善来中我欲修梵行等。即出家等名。八敬前后。若能行者。即是受戒。文虽少殊。其义不别。

  第四说相为无。善来等法。初受之时。并未即说持。唯羯磨一种。因犯已后。方制别持。若五戒十戒受。则说相不同受具。以五戒者。对俗化宜。复无制罪名。故不待犯。言十戒者。是制羯磨。说持已后方为。故即说持。问何以五戒持一往即制。出家诸戒。要待犯者。解云。五戒接俗。无制罪名种。故得即制。比丘广教。制罪名种。故要待犯。请虽假请。但兴广教。又须第二犯广方为说持。虽初犯略。未为犯广。不制说相。如文可知。

  第七受舍渐顿。先明受渐顿。如昔所判。羯磨一受。亦渐亦顿。余之四受。顿而非渐。如何羯磨渐顿。先受五戒。次受十戒。后受具戒。是名为渐。若不受五十。直受具戒。得三种戒。说之为顿。问若一时受得三种者。何须渐受。答染习佛法。必须次第先受五戒。如是次第得佛法味。好乐坚固。难可退散。不失次第。不破威仪。如游大海。渐渐深入。一时受者。既失次第。又破威仪。又复众生得道时异。故须次第须受。是以多论云。七种受中。唯白四次第。三时得戒。余六种受。但一时得。无三时次第。今准此律。其义稍异。若辨得不得。五种受戒。俱为顿渐。若论犯不。羯磨制渐。顿犯渐不犯。故下文不与沙弥戒。佛言得戒。众僧为罪。余四不制。故顿渐俱得。先解五通渐顿。善来渐者。如那罗陀。上法渐者。下文沙弥开胎闰等不满。成罗汉得戒者是。三归无文。义亦无妨。如耶输伽文。已为五戒。故知三归渐亦无妨。八敬渐者如文。波阇受三自归后敬而得戒。以斯文证。故知五受俱渐皆顿。若存此释。与前立义。正持翻对。问一时顿受。得三戒者。其无作体。为一为三。答但发具戒。一无作体。更无余二无作之体。若尔便是一戒。如何言三。答比丘受得。防杀无作。与沙弥俗人同戒者。其实体一。是以多论立义。据其体。通望三人。始终位别。言得三戒。理实无三。问所以得知。但一无三。答即此论文解次第受中。俗人下品心受得下品五戒。次中品心受沙弥戒。前五戒仍本下品。五戒外发。方为中品。上心受具。本前二品。仍犹下中。五十外发。始为上品。据斯以验。次第渐受。三时心别。同戒先作。尚不发三。岂况一时受者而得为三。故知渐制望位别作三。非体为三。亦可心论云。一切因一切支得三戒者。三时渐受。受既时别。重发无作。为三体故。若论顿受。受既一时。方可名为望位为三。非体为三。次解舍之。

  渐顿五问料简。一泛列舍法。第二就舍以明渐顿。三约受以明渐顿。四举受辨舍多少。五出所舍法体。第一列舍者。且依杂心论。四舍谓若舍及命终断善二形生等。作法舍者。违本要期故。命终舍者。所依不住故。断善根者。失本所依故。二形生者。依止别异故。犯重等舍。论主不存。又复涅槃比丘犯重。不能更生善牙种子。如断多罗。不解我意。说言失戒。又为纯陀说四种比丘。乃至第四污道比丘犯重者是。污道比丘闻我此说。不解我意。说言不失。准斯义故。不可定说。且依心论。四种舍法。此应广解。四舍义偏解作法。二门分别。一列舍法十九。定其欣猒。我舍佛等十一猒上舍。次八受居家法等欣下舍。第二收舍尽不尽。对心论以挍宽狭。

  第二就舍辨渐顿者为二。第一定顿渐。二对作法。辨渐顿之方。第一言渐顿者。作法舍含两。余三顿失作法。十九沙弥优婆此二是渐。余等说顿。第二言舍方法者。问受既得三种戒。舍时云何。答义含渐顿。若也要心。三戒俱舍。则顿失三。是名顿舍。若言我作沙弥。但舍具戒。言作优婆塞者。又舍十戒。又言我作三归人。方舍五戒。名为渐舍。问受之与舍。俱顿并渐。或以渐受顿舍。此三可尔。若本顿受。但得具戒。一无作体。云何渐舍。若得渐舍。便成三体。如何言一。答比丘一时受。防杀无作。通沙弥俗人。共为防非。是故舍时要心舍具。不舍十戒。若与沙弥戒同。随心则在。故律文言。我作沙弥。以十对五。义亦同尔。故文我作优婆塞。是以论说据体通三人。为共同义故。望位说三。非体为三。如此释时。顿受渐舍。义亦无妨。故多云。譬如树叶。夏青秋黄。冬时则白。岂体为殊。随时异故。树叶色异。而始终一叶。戒亦如是。当是一戒。随位异故。若尔便不舍具。答此亦望位名舍。而实不舍具。受亦如是。渐受渐舍。义亦同前。若准心论。一切因一切支。言发戒者。渐受渐舍。各别舍体。不同前释。若顿受渐舍。亦同前解。以三体别故。

  第三就受渐顿。若据昔解四受。受舍俱顿。羯磨受舍并含渐顿。若如后释。论其四受。受通渐顿。舍唯局顿。无作法舍。故羯磨一受。受制局渐。舍兼顿。

  第四以受对舍具舍多少。二门分别。一对受辨。二约位圣凡。第一对受者。四受为命终。以形俱故。无三可知。如多论说。无四灾患故。羯磨具四。然于作法具含二义。余三局顿。言约位者。念处已前。具足四舍。四现忍去。是色界法。无二根故。然暖顶之中无二形。一忍心。二除二形断善根。世第一法及见谛不舍初果已去。得戒不坏。唯虽为命终。若依多论。四现忍去。亦唯命终。

  第五出所舍体。问凡言舍戒。为舍已生戒善。为因义边为舍无作戒体。答已生戒善。为因感果。必然不舍。且舍无作。戒体本受。要期一形。无作任运相续。今心猒舍。使无作戒不相续起。名为舍戒。以理而言。一者戒法。二者戒业。若论舍戒。舍法不舍业。为因义成故。若语得果。舍业不失法。果兴因谢故。问不舍已生善者。忏悔解义。不应除彼已起之恶。答善顺理生。恶违理起。顺理力强。已生不舍。违理力劣。故可悔除。又解忏本。别兴对治。抑伏恶业故。使殄舍者。直是厌退。绝彼相续。不欲别为对治。故言不舍。若依心论。初念作戒。现在成第二念。过去成初念无作。现在成第二念。二世成此无舍缘。故为得得。若遇舍缘。非但失体。亦无得得。虽可无得。亦不失因义。

  第八优劣。如多论说。若就灾患为无。四受是胜。羯磨为劣。若取任持佛法利益宽长。羯磨一胜。余四受劣。言四胜一劣者。羯磨受者。内实凡夫。福德浅薄。感得此戒。多诸灾患。容为厌上厌下。奉持心劣。令戒为羸。余四受法。内凡已去。理解心中。受得斯戒。持心坚固。肥而不羸。二者羯磨。凡夫容为。不乐道法。舍本所受。余四受法。乐道情殷。理无退舍。三者羯磨容为转为二形。余四受法。复无比变。四者羯磨受人。或起邪见。断舍善根。余四理解。不断善根。羯磨一受。或为上四。故称为劣。余四受法。无前过非。是以名胜。此对为凡。若为圣人受。亦是其胜。言一胜四劣者。羯磨一受。乃具六义。一是时长。谓通现未。二处遍三方。除郁单越。三报兼男女。四位该凡圣。五所被无数。六多坐作法。以斯论义。佛法始终。以白四羯磨为宗本。能继续三宝。作无边利益。为任持之功莫大羯磨。故说为余。四受中。善来一受。终尽双林。自外三受。中间即止。又局阎浮。不该余二。凡圣位差。报局男女。对前六义。互各阙少。绍继功微。故称四劣。此发戒缘竟。

四分律疏卷第一本

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