心学典论卷之三

　　加贺实性禅院释道费无隐着

道教第十一

　　老子之所教虚无者何。居曰。以夫太极未分。溟漭是一。阴阳已剖万物竞作焉者。以比乎人心之始寂然不动。仁义一出群有并产焉也。盖谓。仁义?醇。散朴而余食赘行者也。不若使天下之人绝圣弃智绝仁弃义。然后甘暝虚无因循之道也。故曰圣人处无为之事行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有。为而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。五千言之文纵横巧说。大抵率不外此致也。盖姫氏中叶其德不类。诸侯战伐不以所。上下皆去本趋末。是故老子愤之。将以奋撝反于上古之朴也。善哉乎子长言之乎。曰。道家使人精神专一。动合无形赡足万物。其为术也。因阴阳之大顺采儒墨之善。撮明法之要与时迁移。应物变化。立俗施事无所不宜。指约而易操。事少而功多。然而其书专称太古无事。且也间有太过之言。故拘儒皆瞲然异之。以为。与孔门违由河汉也。殊不知。古圣人之语类是者往往有焉。舜典曰。自卑也尚矣。禹谟曰。汝惟不矜天下莫与汝争能。汝惟不伐天下莫与汝争功。说命曰。有其善丧厥善。矜其能丧厥功。檀弓曰。有虞氏未施信于民而民信之。夏后氏未施敬于民而民敬之。殷人作誓而民始畔。周人作会而民始疑。乐记曰。大飨之礼尚玄酒而俎腥鱼。大羹不和有遗味者矣。至于孟轲亦谓。养心莫善于寡欲。其为人也寡欲。虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲。虽有存焉者寡矣。如是之言不壹而足。是皆非明于道德之旨者而何。宜矣哉。汉文帝张良曹参之俦。读其书。喜其道。由享嘉肴酌清酤也。至其布慈德而永炎德。居逍遥而师王者。守法令而治相府。则名声揄扬以与日月并悬者也。然及至李唐有韩愈者。其妒娟面目腼于陈编。曰。老子之小仁义非毁之。其见者小也。又曰。老子所谓道德云者。去仁与义言之也。一人之私言也。甚矣愈之戆也。夫去仁义而后有之者。非道德之谓也。邪说暴行已。且夫道德本也。仁义末也。夫有其本者必有其末。万物皆然。道德为甚也。是以孔子问礼于老聃。老聃谓孔子曰。吾不能富贵。窃仁人之号。其既自许以仁人之号。则宁弗有仁之道邪。若有仁之道则宁弗有义哉。是故礼运曰。人情者圣王之田也。修礼以耕之。陈义以种之。讲学以耨之。本仁以聚之。播乐以安之。若俾老聃无仁义礼亦无礼如无孔子恶乎适而问之。故知。其言之所以或非毁太过者。亦乃当时愤世之假仁义之名以为不善者也已。此所谓不以文害辞。不以辞害志。以意逆志。是为得者也。案孔子尝于管仲子产臧文仲皆有褒贬。而独于老子唯褒而毋贬。如论语曰。窃比于我老彭。礼记数称。吾闻诸老聃。至如其从助葬于巷党。及谓鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者吾弗知也。特足见老子之严乎礼义而孔子祖述之者矣。然驳老子之言。孙卿始也滥焉。后代儒者相效为风。而愈辈溢尤。其喋喋躗言弗顾遗臭乎千载。譬若恶与人而怀珠沉渊者惛惛不遑惜己死也。岂不哀哉。又近者茂卿等不辨菽麦。肆其言曰。数车无车。而有车之名。古之道也。非聃言之失也。道可道非常道。聃言之失也。夫自圣人而有道之名。聃岂非耶。祗其知弗及圣人。教之无术也。务求喻之不俟乎生。乃舍物而言其名。言之虽巧乎孰与目睹。且也徒名无物。空言状之故。其言愈繁愈舛。言之者以臆。听之者以臆。曼衍自恣莫有底止。徒玩其华弗食其实。君子谓。物氏其无后乎。纵脱无行而非古圣人取祸之道。不无后何待。盖彼固执六经章句以为教术焉。而推挤老子履道躬德虚霩清静者。以属无物徒名。所以老子上下篇文靡闻而不仇仇矣。夫致数车无车。而有车之功。其长输远逝殷辚不休也。故曰。三十辐共一毂。当其无有车之用。谓道可道非常道则明矣。是其有不道之道而常存焉。亭之毒之不可掩也。故曰。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。且以车事喻人道。一往中而二往不中矣。何者夫天下之车纵数其轮舆辕轴则无车实。天下之人杀诗书礼乐。而未可使无其心也。若有心则有知。有知则有道。道以成德。德以利人。其利人者奈何。谓为无物徒名焉。茂卿肤受浅识。不分世之有情无情者。妄意为说。恶能得合玄妙之道者哉。亿亦凡天下古今不伐其能。而饮其德之人虚无之道乎。斯之弗能辟也。上则钜公列侯卿士大夫归于虚无以富而不骄。贵而不舒。下则农夫工商早隶牧圉。归于虚无以让畔相谢。分财寡欲。假令儒者在陋巷。隐草泽。衣敝缊袍不食污君之禄者。亦携虚无胡憯然高尚其德焉。如此则虚无实人主之操柄众贤之窟宅。其庸可辟乎。礼之所谓人生而静天之性也者。是虚无也感于物动性之欲也者。是不养虚无之愆也。物至知知。然后好恶形焉。好恶无节于内。知诱于外不能反躬。天理灭矣者。是失虚无也。其然二教之所言未尝不同归。圣人于是陈六经之臬。以旦暮教训。治其悖逆诈伪淫泆作乱云者。其无宁事之破䃣而后治者贵。而不俟治而治者贱乎。茂卿不知虑此。狡焉夸诩六经。而呵吓虚无者。譬若世愚医以药卖无病之人。高呼于市言而盍病诸。可大笑焉。又复毋为之道固愈于有为也。学者不可不审焉。夫蒙瞍目不辨昼夜。然而见暗昏。觉冷淡。搏琴。抚弦。奏曲。赋诗。法度不乱者何也。精爽不赖于外也。㸐脂火宵行人。照暗不轶十数步。而处暗中人能视彼所照族旗车乘厮徒负养之类。而及数里者何也。暗庸于明也。阴阳无形而能煦妪覆育万物。万物竭以阴阳为父母者何也。无形以本乎有形也。巨?之波恬浪静。能受万斛之舶转漕不绝。方其飓风暴簸鼓动洪涛也。泭桴渔盐辍产而归者何也。动不若静也。如是之类。毋为之道固愈于有为者。不可亿逞焉。然茂卿视其所见。而不视其所不见。是以妄斥微言为失为臆。此非老子之失。茂卿之失已。夫失者之患固以不失。为失。失莫大焉。余惟古圣人之于古圣人也。亦其道之有形埒者。易得而知。其道之亡形埒者。难得而知也。夫老子谓孔子曰。吾闻之。良贾深藏若虚。君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲态色与淫志。是皆无益于子之身。吾所以告子若是而已。孔子去谓弟子曰。鸟吾知其能飞。鱼吾知其能游。兽吾知其能走。走者可以为罔。游者可以为纶。飞者可以为矰。至于龙吾不能知。其乘风云而上天。吾今日见老子。其犹龙邪。然则老子道德之颉顽乎。当时圣人既已莫之。后儒睚眦其何有焉。然今茂卿贵目贱耳。壹台鸟兽之可狎睹。而不闻有神龙不测者。故反于孔子之所赞美妄加刺讥。其毋乃竟日諓諓刺讥老子之为刺讥孔子乎。刺讥孔子不知孔子也。不知孔子焉为孔子之徒哉。按兹道之深微难知者。不独老子若此。于孔子亦有之。子贡曰。夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。后世旬奉倩曰。然则六籍虽存固圣人之秕糠。茂卿已不知孔子。宜其老诸越越多业。以为圣人之道六经之文斯已矣。夫六经之为文溥矣。今若谓敩其徒以殚。穷诗书达礼乐。然后以俟其生。然后以施行之。则日暮途远。而于子开之仕可矣。于曾闵之孝不可矣。且茂卿独不观乎。春秋战国之时。列国君臣谁弗诵先王诗书。然犹力政相并捭阖揣摩之徒。如彼其纷也。厥后王莽之学慕从古官。曹操之才雄于一世。然犹篡弑毋忌惮。如彼其极也。其他商鞅李斯苛察缴绕。杨雄刘歆蔡邕王粲陈琳等忘忠节党奸贼。类为善经术长文章之士。何帛其学之不仇如彼其甚也。盖皆老子寡欲之弗学之使也。其此之谓居其华不居其实。为其目不为其腹矣。茂卿素于老子之学若以耳食。故翻覆目腹。颠倒华实。意气扬扬曰唯其物。彼之惑焉者犹可。将以使汜汜缁流怵于诡辩。自谓佛教亦同无物徒名。竞逐外物弗得复归也。余鳃鳃然常恐之。遂于兹篇中摘觖其疵垢。以为劓者之镜矣。世之知我者以兹篇。而罪我者亦以兹篇也欤。

释教第十二

　　佛之所教诸法实相者何。居曰。失以世间万物殊类殊形悉有分职。杂然前陈非无者。以为俗谛焉。乃即以兹物物之相炫熿葳蕤举体非有者。以为真谛焉。又复以兹真俗二谛而成方便入于一实。一即是三。三即是一。如鼎三足。如伊字三点。如摩醯首罗三目。非纵横并别者。以为实相谛。或名中道焉。夫是谛也竱本肇末。规模森森如也。有而不荒。无而不诎。同而不肴。异而不离。成而不?。坏而不散。施而不恃。持而不[倨-古+占]。忍而不劳。进而不逼。定而不凝。慧而不流。彼之富者不赢。贪者不缩。小者不窕。大者不槬博之以文章。约之以止观。布之以阶位。融之以法界。灵乎妙哉。妙哉灵乎。若人神而学之。信解行证莫不竟其义矣。夫西竺外道有三种之六师。合为一十八部焉。其第一部曰富兰那迦叶·末伽黎拘赊黎子·删阇夜毗罗胝子·阿耆翅舍钦波罗·迦罗鸠驮迦旃延·尼犍陀若提子。如是等各多枝派。又执其所见。而纠察之。无不皆甲诸有无二见。算量本末乃成六十二见矣。迨于我佛世尊之应世。演诸修多罗。稍稍化之。而尚存二谛之隔碍者。为诲?声闻支佛及三乘菩萨也。若乃三谛相即十刹虚融。帝网重重主伴无尽者。特为教一乘圆顿菩萨也。以故最读内典者。当先搜究天台贤首所判。然后以定其义。非然浪为持论。则为识者所嗢噱焉。自古世儒以我教配诸老庄。粗与小乘绪余肖矣。所谓管中窥豹时见一班者已。盖夫诸佛之数未尝动世法以设焉。若俾佛教必外于世之三纲六纪者而有之。则是其教已甚狭矣。且又天下事去矣虽然此索诃人强项难化。贪欲无蓻。寄豭逃嫁人尔。是故使其先舍家弊身。袪俗离尘。而后以入于道者也。然未精博佛经。则虽缁衣辈或昧斯理。动自言法度令隘陋。乃致外学之侮矣。以故吾平昼语二三子曰。伯阳之道其逖乎我与。何也入于正位者佛之所呵也。仲尼之道其迩乎我与。何也恤物化俗者佛之所赞也。然亦精以我圆宗选之。二氏祗得真俗左右之畸。未能入于三谛四法界之范围矣。问者曰。旬子不云乎。欲子仁智且不蔽。故学乱术足以为先王者也。又曰。无欲无恶。无始无终。无近无远。无博无贱无古无今。兼陈万物而中悬衡焉。今何故谓为得畸者。对曰。孔子所倡之中者我俗谛之中也。非中谛之中也。荀子为择夫墨宋慎申惠庄等。故之称孔子之学云尔。盖此时佛教未行于函夏。而天下言圣学者。皆折中于仲尼也。夫我华严大教有四种无碍法界。所谓事无碍焉。理无碍焉。事理无碍焉。事事无碍焉。事无碍以明俗谛。理无碍以明真谛。事理无碍以明中谛相摄。事事无碍以明中谛圆妙。虽有四种而咸一真法界所总。海印定中炳然显现。譬犹王之宝印其文虽有后先印之同时。也。今尝试以二教参于我乎。夫论语孝经大略皆敩人伦之道者。而亡一句荡相般若。斯可当我事法界矣。五千言之文始卒唯说无为之德者。而亡一字普现色身。斯可当我理法界矣。而其理也不变乎事。其事也不融乎理。二法邈焉相离。若此则二教未至我事理无碍法界者也。又复彼纵与共升而入于事理无碍。于事事无碍法界犹隔一层楼在也。兹乃世之与出世立教之言殊。张言之门异者。而其闳博褊狭之凡如是矣。按复于诸教中有二门焉。为观理。为行事。观理者。佛学学者依根本智。观自性理以为道体。若楞伽楞严等大乘经专明自觉本觉之心是矣。盖学者未观性理。则万行功德奚自而起。譬如水有渊源木有根抵也。行事者。佛学学者瞻三世贤圣之迹。羡慕履践之。若华严法华中存善财童子询朋于南方。药王观音等行门是矣。盖亦真理深远人难得而了达。是故见之于行事。以使易修习也。然而佛教之不以理事携贰焉者。如常讲必不可雷同儒之空言行事。是用善财始于觉城东际觌曼殊室利发菩提心。渐次南征逢一百十城知识。不问菩提心而问菩萨行。此盖菩提心者体也。菩萨行者用也。出则从体发用。入则假用至体。而无有离体之用。乌存非用之体。斯此之谓华严之极谈矣。其理重玄[补-卜+復]妙。吾辈之隽由为之曝腮于龙门。而况乎外学之所能知哉。是以三教圣人虽曰同是烝烝甄陶天下以至善。然其尽性命之本。通真俗之津。规抚弘大利济浃洽。日月所照。舟舆所载。罔弗流通铺衍者。其唯我佛世尊之教乎。非天下之至圣至神。其孰能与于此。

外魔第十三

　　呜呼彼韩愈欧阳修何为者哉。道不同不相为谋与。傥好食马肝与。何质[眞*(又/韭)]而文肆谤言之謷謷也。今闻其遗言不得不如三百鉾刺心也。愈之原道曰。其亦幸而出于三代之后。而不见黜于禹汤文武周公孔子也。其亦不幸而不出于三代之前。而不见正于禹汤文武周公孔子也。恶乎愈之弗踌躇四顾者。若此之甚矣。夫众人之所尊圣人也。圣人之所尊天也。天之所尊佛也。而佛无所尊也。故号曰世尊。凡佛说法之席。诸天龙神暨人王蔑不咸徕崒焉若其俾中国之圣人不圣也则可。圣而知大体则岂其不殊尤尊佛哉。余尝以类而推。孔子当时已称老子以犹龙。然则于我佛大仙。讵黜夷狄为。必不然矣。愈之怨嫉之心。徒知其不幸而不出于三代之前。而不见正于禹汤文武周公孔子也。而未知其不幸而不出于三代之前。而不见恭敬礼拜赞叹于禹汤文武周公孔子。是以使后世儒者迷识长喙者。母辨皂白妄致诋訾。生则伤于放逐死则苦于鬼刑也。自此观之。所谓不幸在汝愚众生。不在佛也。有儒生。曰子诚奉戴佛者。其优于佛也。宜哉。然而佛是西竺教化之主。禹汤文武周公孔子是中国教化之主。适使中国教化之主弗度越于西竺。岂伊有不逮之理耶。余乃反问之曰。尧圣人欤。曰然。舜圣得人欤。曰然。禹汤文武周公圣人欤。曰然。孔子圣人欤。曰奚为不圣。圣之至者也。余曰。夫诸许之物多则价贱。寡则价贵。物已然矣。人何不然乎。由唐虞至于周。载祀仅二千而不足。然圣人六七作焉。我释迦文之出于印度也。后诸迦叶佛不知其几亿万岁。前诸弥勒佛亦尔。而其间蔑有与二于佛者云。如此则于西竺中国教化之主之优劣也。虽儿女不可惑焉。夫是以自东汉已降。佛教之行于区夏。而弥排弥起。弥忌弥隆。不可若之何。盖天人之所置也。虽百韩欧弗能退之。天人之所不置也。虽千韩欧弗能进之。有如或时以进退焉者。亦又不能其久也。所以吾道。彼之韩欧未尝知天与人之道者矣。天与人之道犹且不知。焉能觊见佛之道者哉。
　　二程朱氏之籍。若近思录及书节要等于中啧有烦言。以拒我教。且其学力言性理者也。故其与我相似而非也。由幽莠之幼也似禾黧牛之黄也似虎。其所以为外道魔类过乎韩欧矣。今乃不得不辞以辟之。因张其目者如左焉。程颢曰。道之外无物。物之外无道。是天地之间无适而非道也。即父子而父子在所亲。即君臣而君臣在所严。以至为夫妇为长幼为朋友。无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦去四大者。其分于道远矣。余闻。颢出入于老释几乎十年。今观其称己道以夸矜者。则皆潜窃言乎我大乘诸教表诠门也已。故遂其以有为非无为也。譬若狂者左手执刃以断右手。不哀哉。其他观衅于我而多溢恶之言者。亦惟于小乘藩篱。而大乘则弗殷矣。按维摩诘谓舍利弗言。不起灭定而现诸威仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫事。是为宴坐。于诸见不动。而修行三十七品。是为宴坐等。其处尘劳中。而为佛事者赫如也。然彼是之弗庸。谓毁人伦去四大分于道远矣。胡为诬天下之大道也。颢又曰。彼释氏学于敬以直内则有之矣。义以方外则未之有也。夫吾佛之制戒法也。重之则五戒十戒。轻之则四十八戒二百五十戒。所谓不杀生·不偷盗·不邪淫·不妄语等。天下之学方外者岂有过此。故瞽亦允若。而彼特不见之。悲夫。颢又曰。释氏本怖死生为利。岂是公道。夫佛教言出生死者。为化小乘之人之权说已。非大乘法也。夫善泅者不怖水。善战者不怖敌。佛于诸怖畏衰恼忧患无明暗蔽永尽无余。是以欲生便生。欲死便死。欲上天便上。欲入地便入。又何怖死生之有矣。颢辈摩顶放踵贪瞋愚痴。十里之外而耳弗能闻。帷墙之外而目弗能见。然瞪言不怖死生。此何异乎不善泅者入水而溺死不善战者从军而授馘哉。噫躁哉。颢之防佛教侵轶也。是以其心凶恶浮乱。吹毛求疵。绝非君子之为。谢氏曰。浑是一团和气。予特不之信。颢等又群集言性具之善恶。其道虽显称易孟荀。阴剿说天台荆溪四明之涎。而至其宗极则大乖矣。何以知之。彼谓。人生气禀理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善。有自幼而恶。是气禀有然也。善固性也。然亦不可不谓之性也。如此则彼设立性恶。恶之于性也螟蛉而已。安能成即义乎哉。余惟孔氏之道颛于世务者也。故后世以其道玄谈妙论则皆非也。然而宋儒好弃己道以学佛教。伪固不若真。所以致错也。问者曰。宋儒于佛教所错本根焉在。对曰。佛教以三谛为要。故修性善恶靡言不妙也。然宋儒诎其真空以为陋见。故中犹之属俗谛。又况假乎。识者审焉耳矣。朱熹曰。释氏见处只是要。得六用不行则本性自见。只此便是差处。六用岂不是性。若待六用不行。然后性见则是性在六用之外别为一物矣。譬如磨镜垢尽明见。私欲尽天理存耳。非六用不行之谓也。吁熹也。何妒嫉怨诽猥议我之至于斯哉圆觉经曰善男子。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。圭山鲜曰。身心及境一一自空名之法空。然身心本空。非今始灭。但以迷时执有今执尽无义言灭耳。其若是则岂为六用不行义耶。经曰。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。圭山解曰。显圆觉性本净圆明独体全真不因修得。众幻虽灭自性常存。不假缘性故云非幻。其若是则岂为待六用不行然后性见义耶。经曰。譬如磨镜垢尽明现。圭山解曰。虽云磨镜却是磨尘。所言修道。祇是遣妄。夫镜性本明。非从外得。尘覆则隐。磨之则显。隐显虽殊明性不异。其若是则经文法譬并明。由揭日月奈何熹断一章。而半释半儒取舍瞽说乎。不顾畏后进之尤矣。熹又曰。释氏虽自谓明一心。然实不识心体。虽云心生万法。而实心外有法。余平生笑。宋儒之为道学鬼所摄而失本心焉。今验其所言。率皆敖辟乔志无实可据。盖熹等往往为死后断灭之论。与西竺外道迦旃延毗罗胝子同队。故其心乎卒归于灰断。又何生万法。若内外之论。嗟乎彼以其所知识。以欲非是我唯心之道。何殊鼷之车马鷃之钟鼓也。而如后世沟犹瞀儒从之受业者。兹益亦末乎。熹又曰。格物致知之外。更无有高妙之道。彼之所谓格物致知者。弗为弗然。然未之其极也。其帛何哉。曰。夫二帝三王所格之物。仅在震丹一国。不逾葱岭。而况华藏重重世界哉。又二帝三王所致之知。仅在初生已还。不及前后际亿劫事。又不动地。不放光明。不获意生身。不具三十二相八十种好。释梵鬼神不恭敬也。而彼莫术省之飏言曰。格物致知之外。更无有高妙之道。此亦井底虾蟆不知海大者也。熹又讥禅门顿悟渐修曰。此躐等上达下学。如建州人未识泉州。须且教他从南剑州问路去。岂可教他过漳州寻耶。固也哉熹也。夫如建州从南剑州问路去者。庸众之为耳。若其俊贤则异于是。曰。于其未出室时。毕取彼建泉剑漳山川人物之图书详之。然后去。故其所经路程不须复问人。壹如游故理然。而其行之迟速劳佚。岂容彼庸众之与语焉。于吾禅门顿悟渐修亦犹是。在于因时明见佛性。由见佛性发愿。进修则于彼渐次之学较其功德。日劫不啻也。是以皓月供奉问于长沙曰。天下善知识证三德涅槃也。未。沙曰。大德问果上涅槃。因中涅槃。曰。问果上涅槃。沙曰。天下善知识未证。曰。何以未证。沙曰。功未齐于诸圣。曰。功未齐于诸圣何为善知识。沙曰。明见佛性亦得名为善知识曰。未审功齐何道名证大涅槃。沙示偈曰。摩诃般若照。解脱甚深法。法身寂灭体。三一理圆常。欲识功齐处此名常寂光。熹亦自谓。驰心空妙域者二十年。然未闻因中果上等差。以为。一朝变化气质而为圣人之义。可笑哉。熹又曰。释氏舍君臣父子而违三纲绝人类。夫蜀犬吠日。越犬吠雪。何者以其见之罕也。熹辈亦然。生于边地。迷云所蔽罕见佛日。是以动辄群吠。狺狺不息矣。案若许由·巢父·伯夷·叔齐。不仕者甚众。虽以仲尼·颜回·曾子·原宪·子思·孟轲之才。亦可言得其君乎。如此则君臣之道于儒者未可固必之矣。而至如吾佛之制度。则亡论在家二众世法宛然周妻何肉从各有累。虽曰出家二众。亦其不仕君同许巢。其孝顺父母绳梵网经。其受度牒在好寡居者。非袭多欲人。如此则六位之道于释氏未尝或碍之矣。夫平原高阜?者[狗-句+越]者。雌雄牝牡亵狎不别。彼其学圣人㐾俪之道而然邪。含识之类咸皆淫心所习。孳尾而已。然而唯人灵知不昧。或者惧将来过患求之出离。于斯乎佛为说戒作律。教以不邪淫等法。使其得清净之法乐。即是天人所奉。鬼神所敬。岂其可以绝人类而诬焉哉按宋熙宁绍兴之间。有真净大慧二老。以骏雄弘辩阐明祖道。士大夫多入诸禅。如二程朱氏亦与焉久之无所得。然旁窃其辩舌。掠其意思。自号道学之宗。以卖于一时同辈。意者在昔河上翁家贫。其子没川得千金之珠。翁曰。珠在骊龙颔下。子遭其睡也。俾其寤子当为?粉也。三氏无然也。当时若俾法门骊龙睡寤。己躬亦当为?粉也已矣。
　　余又属览茂卿辨道辨名者。彼既已燥思孟。骚诸儒。粪老庄。其势及吾佛。由狗之瘈无不噬也。今其兹土愚儒蜚语。虽不足置牙齿之间。然睹之母亢则将噬我婴孩儿。故不获已于心学。复更为此论焉。辨道曰。佛无安天下之道。岂足以为仁哉。辨名曰。宋儒主心。主心而语爱则释迦亦仁人耳。其无安民之德则非吾所谓仁也。又短孟子曰。欲扩充恻隐之心以成仁。不属诸先王（先王者指先王礼乐刑政）而属诸人人。不知归诸安民。而徒以慈爱言之。故其弊遂至以释迦为仁人。岂不谬乎。余观茂卿所辨。盖错于三义焉。故云尔已。彼以为。仁必离人人之心有之者。其错一矣。以为。仁独可以属先王而不属人人者。其错二矣。以为。恻隐慈爱之心不足以安民治天下者。其错三矣。彼以此三错故。裂天下至纯之道。俾若高山之与深溪。若白垩之与黑漆。不知道之所归宿。愚之至也。原夫仁也者。统道德之称也。诸妄有道德之人。则其言语动作仁无乎不在焉。是以礼记曰。温良者仁之本也。慎敬者仁之地也。宽裕者仁之作也。逊让者仁之能也。礼节者仁之貌也。言谈者仁之文也。歌乐者仁之和也。今散者仁之施也。夫若是则仁之于众德也统也。胶胶肫肫成德冈极矣。又论语不云乎。子张问仁于孔子。孔子曰。能行五者于天下为仁矣。请问之。曰。恭·宽·信·敏·惠。恭则不侮。宽则得众。信则人任焉。敏则有功。惠则足以使人。又子贡问为仁。子曰。工欲善其事。先利其器。居是邦也事其大夫之贤者。友其士之仁者。其他里仁篇等答于仁之问者已多。然皆属之人人之心也。而未闻独以属先王礼乐而已也。果可独以属先王礼乐而已乎。夫其仁之与先王骨皆已朽矣。虽则孔子亦弗获其为仁人焉。尚何后世邦国贤士大夫哉。弗思甚也。夫恻隐慈爱之心仁之本也。礼乐仁之末也。然而其末必不依其本则不成焉。何以覆诸。曰。方夫桀纣幽厉之时也。夏造殷因者。非不自若焉。然礼乐不行王道坻伏。民无所聊何也。无他恻隐慈爱之心之外也。当年即俾彼不外此心。民虽请其酒池炮烙之暴得乎哉。夫是以后世外恻隐慈爱之心者。必与桀纣幽厉皆者也。且也第令礼乐离人人之心有之。则所谓礼仪三百威仪三千。奏钟吕舞千扬。恂便侃訚翕纯皦绎者。壹似傀儡之去抽牵人。甚可笑嗤焉。夫先王礼乐在先王之代。安民治天下者。谁曰弗然。然而其礼乐不与时至。则见。魏文公之恐卧。汉文帝叔孙通之不为便。且吾东方之国固为神州风俗殊异。君子小人不喜外国制度。今纵有其知礼之若孔丘能乐之若夔。俾其行诸兹。则将何与觞爰居于大庙异焉。然茂卿㭙必不移。?然执夫远古澶漫摘僻者何哉。彼诚儒曲学。于己之道不知时变。其恶能见我佛中道实相至大之道焉。夫不孝鸟夜能视物。而昼不得视。非是夜有物而昼无也。以其生之异也。茂卿亦有类此。独见先王安民而不见我佛安民。非是先王有安民而我佛无安民。以己见之辟也。夫栌梨橘柚其味相反皆可于口。反者犹然。况于不反者谁敢差池焉。茂卿不甘我佛百味具足者。妄为非贰。此访以不逢易牙故也。客问焉曰。然则曷谓中道实相至大之道邪。对曰。中道者妙道也。实相者无相也。夫无相之妙道ハ也。静渊疏通不可得而测。乃使左案左。使右案右。使高案高。使低案低。置之而塞乎天地。溥之而横乎四海。是以其教则分三谛。其众则有四部。其行则示六度。其界则十。其应则三十二。其法则八万四千矣。今诸目置而不论。谓其四部众。则二苾刍·二伊蒲塞是也。其三置而不论。谓其伊蒲塞。则上自天子而下至于士庶人是也。若乃在天子以天子之道平天下。在诸侯以诸侯之道治封疆。在卿大夫士庶人。以卿大夫士庶人之道齐家修身也。具戒以剬礼。偈赞以作乐。十重以示刑。万行以布政。修多罗以垂诰也。兹乃名相反而实相顺。盖得吾道之人。世世而善耳。出世若出世焉。推拍輗断迈清浊逾升降也。于是乎。决绝无为而弗能出者。盖为诸二乘焉。流遁有为而弗能反者。盖为诸人天乘焉。不留蹛两岸而繁兴大用。神化浩荡罔或退息者。盖为诸菩萨乘焉。夫如此三等。乃彼三谛法门布存于人者。学者当选择之矣。又复原诸佛修多罗大小虽殊。皆极言群灵之心性者也。是奚故也。曰。夫宇宙之间袭觉城而劫法财之贼。其首翦焉无无本于心矣。是用佛意乃欲使其旧路之从而反诸治也。然斯指孔有深浅焉。其浅则愚夫愚妇所共迪知。而其深则虽以舜禹之知未之能精知而详说也。故其所施嘉谋。直言诸御贼事。而未示贼所在之处。或亦出缚贼绳。而未与杀贼利刃。由此其国未得升平。其民犹为不善矣。惟有我西方大圣人妙具神知而杀尽六贼也。故其所设号令指心王。教心所。明二使。及严戒城。浚定池。锐慧剑。擒之纵之。褒之贬之。阔大渊深罔弗毕备。由此其教一入汉地。光施功德。顺服万民。使风化布濩无穷。上下交乐毋为之道者。虽三五之君莫之与京矣。列子称。商大宰见孔子曰。丘圣者欤。孔子曰。圣则丘何敢。然则丘博学多识者也。商大宰曰。三王圣者欤。孔子曰。三王善任智勇。圣则丘弗知。曰。五帝圣者欤。孔子曰。五帝善任仁义者。圣则丘弗知。商大宰大骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有间曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣。弗知真为圣欤。真不圣欤。商大宰默然心计曰。孔丘欺我哉。今惟孔子之不欺大宰也。与列子之不诬后人也。共至于东汉以来信矣。而依其言以辨。则是佛独仁人而先王未足以为仁人也。茂卿之言及孔子风马牛甚矣。客复曰。然则佛故弗慭安天下之道。然靡刑罚之事。岂其制恶民之术未具也欤。曰。吁咈哉。既号曰至大之道。何术而弗具焉。若夫华严无厌足王。[自/依]汉明·梁武·唐太宗·明高武。其余蛮貊之君。归于我而事征伐严刑法者。皆是矣。辨道曰。然后人迫切之见。急欲以仁尽一切。是以不得不跳而之理。而究其说。乃不过浮屠法身遍一切之归。悲哉。向之所述。温良之为本。慎敬之为地。以至分散之为施。此八者皆仁之?德之杀也。盖夫温良等众德。非仁则不生焉。仁非众德则不处焉。仁为君焉。众德为臣焉。君臣相和。方始见化道之妙矣。其然于言以仁尽一切乎。何有。而兹道虽则世教哉。与我法身总别之义吻合焉。曰。夫法身无为。假物示德。自彼天人群生之类。以至于山川草木。情之与无情未克逃法身所流。譬由响之应声影之像形也。先儒黠者。或是得于此而用于彼。可谓通达矣。胡如绌以迫切之见也。茂卿素旷乎理学。仁尚以为睽孤凝然者。彼且奚以此之也。彼且奚以此为也。夫善钓者出鱼乎千刃之下。饵香也。善射者下鸟乎百刃之上。弓良也。彼其弓不良饵不香。奚以此为也。辨道曰。后世儒者尚知务穷理。而先王孔子之道坏矣。穷理之弊。天与鬼神皆不足畏而已。乃傲然独立于天地间也。是后世儒者痛病。岂不天上天下唯我独尊乎。传曰。诗书者义之府也。然义之于理也不远矣。以故先王孔子之道。如孝悌忠信礼乐刑政。皆首义理以明。义理可弃乎。如云必弃之不讲。则是孝悌忠信之道不可有焉。尧舜不可谓圣焉。桀纣不可谓愚焉。如尔是乱梯也。而先王孔子之道坏矣者。莫斯为甚也。夫古之儒者若孟轲万章之伦。其不幸不遭遇也。则退而高节厉行。以穷性命之理。养浩然之气。斯于儒术若能有济者也。而后儒之那道学者亦又然。受其业继其统。而欲以不自弃暴奚为不可。然今茂卿以不逮之质。猥立己见。专斥穷理之学。为靡天神者。不亦伤乎。至其天上天下唯我独尊之为援。是特穿凿附会。貌很恶于遗言矣。辨名曰。至于杨子云始曰。圣人之言如天。贤人之言如地。自是之后圣贤遂为阶级之名也。至谓孔子大圣·颜子亚圣·孟子亚圣之次。则亦窃仿浮屠如来菩萨补处之称。可谓近戏已。狗夫狂狷其辄我者未足怪焉。何弗愧于尔籍中如显处视月哉。按荀子。孔子曰。人有五仪。有庸人。有士。有君子。有贤。有大圣。是亦近戏与。使人绝倒矣。辨道曰。然心无形也。不可得而制之矣。故先王之道以礼制心。外乎礼而语治心之道。皆私智妄位也。治之者心也。所治者心也。以我心治我心。譬如狂者自治其狂焉。安能治之。故后世治心之说。皆不知道者也。茂卿骤言之。兹乃抑程朱持敬者。而自谓。得其要领。殊弗知己目偏盲也。今者产害乎吾心学。是以不得不纤悉辨之矣。曰。彼其言心无形也者。信然。其他皆不中也。夫圣人之教化天下。犹良医由方疗病也。而其方有二焉。曰内。曰外。内有其心之过非也。以心治之。如彼忘忠信而贪饕险诐人。学诗书之言。日夜思之。以自改其过焉。或知或愚。不化者鲜矣。外有其身之过非也。以身治之。如彼失礼仪而芒轫僈楛人。习揖让之法。且暮熟之。以自改其过焉。若淹若速。不登者微矣。其或有人。误之内外而用。则由以起亡膏涂症结人项。其药虽灵焉能验矣。然而天下诚未为不或其以身制心以心制身之道。盖其从心而及于身者获之。其从身而及于心者或否矣。奚以知之。曰。夫世之人外虽威仪齐肃。其中未必有也。或怀巧佞。或窜谗慝。或挟奸猾。繇楚人沐猴而冠者伙矣。意者古昔若管叔蔡叔者。亦必有周礼文章之可观。然何顽嚚之如彼甚也。是则先王之检式。未足悉制于中心也。审矣。纵得以之悉制中心。而圣人之道可眇天下。又何用六经之言为哉。故仲尼谓。入其国其教可知也。其为人也。温柔敦厚诗教也。疏通知远书教也。广博易良乐教也。洁静精微易教也。恭俭庄敬礼教也。属辞比事春秋教也。故诗之失愚。书之失诬。乐之失奢。易之失贼。礼之失烦。春秋之失乱。其为人也。温柔敦厚而不愚。则深于诗者也。疏通知远而不诬。则深于书者也。广博易良而不奢。则深于乐者也。洁静精微而不贼。则深于易者也。恭俭庄敬而不烦。则深于礼者也。属辞比事而不乱。则深于春秋者也。鸟乎伙颐美哉乎。圣人之教也。该备六艺而诫过不及。后世学者进退权悬。其于是焉在与。然茂卿徒尚礼之一端且失者。以为尽圣人之道。其能勿龋差其教乎哉。夫宋儒所立与吾佛所说。邪正虽天渊乎。其本于心则同也。今以茂卿言。则佛及文殊·普贤·观音之所证。皆妄作也。维摩·楞严·圆觉之所演。亦私智也。如是狂言。假服一二门人。而呶呶严严。将若天下人何。夫以我心治我心。庸人且知其有窒碍焉。然而于其不可治者是治。足以见其妙。奈何其弃掷之弗顾。然后以为得哉。且彼已谓。心无形也。夫以其无形之心。以治无形之心。治者与所治。与复以治治治。展转无形。连犿何伤焉。其若是则不可贬之为狂也。纵以心治心故。贬为狂。则以心习礼亦是狂也。何者彼此一心易地耳。盖彼未实寤心之无形。是以妄认贼为子。认子为贼。若然者焉能知尔籍中以柯伐柯其则不远。又焉能知我书中将纷飞之心以究纷飞之处。斯此之谓浅见矣。辨名曰。孔子曰。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。惟心之谓与。是言虽操则存。操之不可久。不得不舍。舍则亡。操之无益于存也。何则心者不可二者也。夫方其欲操心也。其欲操之者亦心也。心自操心。其势岂能久哉。故六经论语皆无操心存心之言。书曰。以礼制心。是先王之妙术。心不待操而自存。心不待治而自正。又曰。持其心不使出入。命之曰敬。夫持其心者亦心也。以心持心。两者交战弗已。是浮屠之下焉者。犹且所不为也。故徒欲持敬者。未有能成者矣。余问于茂卿。先王以礼制心。而心自正者然。然而于夫礼之不好之人。先王亦何也。如教之好则是治心也。如不教之好则其道废焉。而妙术亦安在。且其言虽刺尚书。尚书之意固非尔。是皆剽窃吾教中泯能所灭妄觉之义。以为己发明焉。而彼所学于我亦惟土梗耳。恶能知甚深之义。盖彼以为。心不可操故。初不要治心也。又知以心持心之为过也。圣人之道如斯而已。是犹王孙绰欲倍偏枯之药以生殊死之人。不亦谬乎。然而彼业已有取于我。则我不得不开其本源以示正宗焉。圆觉经曰。普贤菩萨白佛言。世尊若彼众生知如幻者。身心亦幻。云何以幻还修于幻。若诸幻性一切尽灭则无有心。谁为修行。云何复说修行如幻。若诸众生本不修行。于生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脱。佛答曰。善男子。一切众生种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空华从空而有。幻华虽灭空性不坏。众生幻心还依幻灭。诸幻尽灭。觉心不动。依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者亦复如是。是故幻灭名为不动。善男子。一切菩萨及末世众生。远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离。远离为幻亦复远离。离远离幻亦复远离。得无所离即除诸幻。譬如钻火两木相因火出木尽灰飞烟灭。修多罗之说其如是矣。岂亦为许知身心如幻故。不以幻还修于幻哉。岂亦为许才远离如幻则皆离诸过耶。是我大医王能善见众生之病。因其五藏之输。乃割皮解肌。诀脉搦髓。使其繵缘暴憠之瘅。不出三日必间也。其宁黄帝神农之俦所能识乎哉。余熟悉茂卿病原。其始嗜于鳞古文辞。中毒酋腊。自是之后屏弃仁义道德之说。以为非古圣人之教。其独所以崇尚者。仅仅乎诗书已。乃遂紏譑思孟以后诸儒。以不知古言。其傍?然谤我者。于诞妄茍不可胜谯矣。客问焉曰。物氏谓。圣人之道在养以成之矣。复谓。不先之以事。而能有成焉者鲜矣。若此则矫宋儒理学。无乃有其所为焉乎。对曰。否不然也。余察茂卿事云养云者。不过诗书礼乐章句末节。此徒买椟还珠之匹已。焉能矫宋儒者哉。盖夫内体性理。然后外施行事者。圣人设教之大要也。然茂卿之为学也。偏执外而不治内。是以其心极愚冥。其气暴戾。其言回过。放肆殁后蕰年。未闻一善行称诵人口。若然则彼谓在养以成之者。有口无行。似枭鸣耳。故以余观之。有儒者以来未有茂卿顽鄙者也。古不云乎。儒者多文无实。然东都无人。举玩彼小文。而不问质行之奚若。嗟夫古之今之缀文之士。不有质行之衷之。将焉用其文也。谬啖内外学者。辟彼籍暨其徒。当如魑魅罔两。弗然与其共扰驯。则惑蛊本业永无救焉耳矣。客闻余言。舌挢然而不下。
　　道费作此篇及末篇。以补入论中。于后甘露潮公序文至。于是乎。道费敬读之。则见。其崇论谹议力护法门。而逐论之篇目。谆谆乎解释。且补道费所未尽者多矣。然以日计。序成先于篇成三年矣。於乎我之知我不若潮公之知我之深也。而又不知。是潮公序乎。我序乎。是我篇乎。潮公篇乎。潮公心即我心也。我心即潮公心也。譬由以颇黎镜挂于虚空。于中现像。互影重重法门酬酢无有究尽也。于是道费复念。昔者天台师于荆州玉泉。一夏数扬开为止观十境。至第七见境。逼乎夏终法轮停转也。妙乐云。虽?余文略中已足矣。今潮公就费论十五篇为序也。而余二篇之义亦斯备足焉。辨之乐说者。先觉后觉其揆一也。
　　心学典论卷之三