• 几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。
  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、链接近万枚图片)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序Joomla、模板、组件等都采用了2018.08为止最新的版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了近万枚图片。增加了“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释”等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。
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三法印:

﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。[一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。[二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。[三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

另有四法印之说:诸行无常 有漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静。

一实相印:

又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

四念处:

[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。[二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。[三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。[四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——出自【《三藏法数》明·一如等撰】

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

恭敬经典

  我们研究佛法的人,对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典,无论是哪一部,我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要,看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说:“若是经典所在之处,即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。

  佛经是法宝,为众生离苦的指南,应尊重恭敬,若有破损,应速修补,不可烧毁或丢弃。经典所在之处皆有龙天护佑。恭敬经典

大正藏第 01 册 No. 0014 人本欲生经

  No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52]

  佛说人本欲生经

  后汉安息三藏安世高译

  闻如是:

  一时,佛在拘类国,行拘类国法治处。是时,贤者阿难独闲处倾猗念,如是意生:“未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微妙,但为分明易现。”便贤者阿难,夜已竟,起到佛。已到,为佛足下礼已,讫一处止。已止一处,贤者阿难白佛:“如是我为独闲处倾猗念,如是意生:‘未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微妙,但为分明易现。’”

  佛告阿难:“勿说是分明易知易见,深微妙。阿难!从有本,生死是。阿难!从本因缘生死,如有不知、不见、不解、不受,令是世间如织机蹑撰往来,从是世后世,从后世是世,更苦世间居,令不得离世间。如是因缘,阿难!可知为深微妙。从有本生死,明亦微妙。若有问:‘有老死因缘?’问是,便报:‘有因缘。’‘何因缘,阿难!老死?’便报:‘生故。’若有问:‘有生因缘?’问是,便报:‘有因缘。’‘何因缘生?’‘有故为生。’若有问:‘有因缘有?’便报:‘有因缘有。’‘何因缘有?’报:‘受因缘有。’若有问:‘有因缘受?’报:‘有因缘受。’‘何因缘受?’报:‘为爱求因缘受。’如是,阿难!从爱求因缘受,从受因缘有,从有因缘生,从生因缘老、死、忧、悲、苦、不可意、恼生,如是为具足最苦阴。从是有习,生因缘,阿难!为老死,是故说,是为从是致有是,当从是,阿难!分明,为生因缘老死。若,阿难!无有生,为无有鱼、鱼种,无有飞鸟、飞鸟种,为无有蚊虻、蚊虻种,为无有龙、龙种,为无有神、神种,为无有鬼、鬼种,为无有人、人种。各各种若如有,如有生无有,亦无应有令有生。一切,阿难!无有生,为有老死不?”

  阿难白佛言:“不。”

  佛便告阿难:“从是因缘当知,为从是本、从是习、从是因缘,老死为生故,生因缘,阿难!为老死。生因缘,阿难!为老死。若有问:‘有因缘生?’可报:‘有因缘生。’‘何因缘生?’‘为有因缘故。’从是,阿难!因缘当知,令从是有,有因缘生。若,阿难!有因缘无有,宁有鱼、鱼种,飞鸟、飞鸟种,蚊虻、蚊虻种,龙、龙种,神、神种,鬼、鬼种,人、人种。各各种如应应有,无有亦无有者,为有无有。一切,阿难!无有,为有生不?”

  阿难言:“不。”

  “是故,阿难!从是发、从是本、从是习、从是因缘,生为有有故,从有因缘,阿难!为生。若有问:‘有因缘有?’便言:‘有。’‘何因缘,阿难!有?’可报:‘为受因缘,有因缘有。’如是分明,为受因缘有。设,阿难!受因缘无有,亦无有受有。一切,阿难!无有受,为有现不?”

  阿难报:“不。”

  “如是,阿难!为从是起、从是本、从是习、从是因缘令有受。受因缘,阿难!为有,有因缘,阿难!受。有因缘,阿难!受。如是问对:‘为有何因缘有受?’可报:‘爱因缘。’从是因缘,阿难!当知为爱因缘受。若,阿难!无有爱,亦无有受,亦无有当受。一切,阿难!无有爱,为有受不?亦有受名不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!为从是发、从是本、从是习、从是因缘,为爱因缘受。爱因缘,阿难!为受。如是,阿难!为爱因缘求,求因缘利,利因缘计,计因缘乐欲,乐欲因缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭,以不舍悭因缘便有家,以有家因缘便守,从守行本,阿难!便有刀杖,从有刀杖,便有斗诤言语、上下欺侵、若干两舌多非,一致弊恶法。若,阿难!本无有亦无所守,亦无有守。一切,阿难!无有守,为有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非,一致弊恶法不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!是从是发、是为本、是为习、是为因缘,刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非,一致弊恶法。从守故,阿难!便有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非,一致弊恶法。如是,但为多苦,为从五阴习致,家因缘令有守。是故,为说是,当从是知。阿难!为家因缘守。若家因缘无有,已无有受,当何因缘有家?一切家因缘无有,宁有家不?宁有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非,一致弊恶法不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守,为守故从家,阿难!令有守,难舍悭因缘令有家,从是因缘有是,当从是因缘知。阿难!为难舍悭因缘令有家,若难舍悭,阿难!无有,亦无有受。已无有受,宁当有悭难舍不?一切,阿难!悭难舍已无有,宁当有家不?”

  阿难白佛言:“无有。”

  “如是,阿难!从是起、从是本、从是习、从是因缘受家,悭难舍故,阿难!令有家。从往受,阿难!因缘,令有悭难舍,是故有是言,亦从是因缘有是。如是,当从是因缘,阿难!可解,为从发受,从是受悭难舍。若,阿难!发受无有,宁有受?亦何因缘往受?一切,阿难!无有发受,宁当有悭难舍不?”

  阿难白佛言:“不。”

  “如是,阿难!从是起、从是本、从是习、从是因缘,令悭难舍,为发往受,故亦为发。有因缘故,阿难!令有悭难舍。欲贪因缘,阿难!令有发。是故说是,当从是因缘,阿难!知,为从欲贪因缘令发。若欲贪,阿难!无有,已无有因缘,亦何因缘当有欲贪?一切,阿难!欲贪无有,宁当有发往不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是发、从是本、从是习、从是因缘,令发为有欲贪。故为从欲贪,阿难!令发、已发。从发往令有欲贪。是故为说,当从是因缘知,为从发往令有欲贪。若无有发往,阿难,亦无有令发往。一切,阿难!虽发往若有贪欲不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!为从是有、从是本、从是习、从是因缘,贪欲为有,发往因缘令有欲贪,从是利故,阿难!令发往。为从是说是。当从是因缘知,为从利因缘令发往。若,阿难!以无有利亦无有求,亦何因缘有求?一切,阿难!已无有利,宁当有发往不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是有、从是本、从是习、从是因缘,发往利故,利故亦发求,从求因缘故令有利。故说是,从是因缘当知,令从求因缘有利。若求因缘,阿难!无有,亦何因缘有求?亦从何因缘求?一切,阿难!以无有求,若有见利不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是有、从是本、从是习、从是因缘,为有利,为有求故。求故,阿难!令有利,从爱故令有求。是故说,当从是知,令从爱求。若,阿难!无有爱,亦无有求,亦无有因缘求,亦无有爱。一切,阿难!爱无有,宁当有求不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是有、从是本、从是习、从是因缘,有爱故令有求,求故令有爱。彼,阿难!欲爱亦有爱。是二皆痛相会,有痛因缘。阿难!若有问是,便言:‘有。’‘何因缘有?’便言:‘更因缘有。’从是因缘,阿难!亦当知,令更因缘痛。若,阿难!眼不更,亦无有应当更,眼亦不得更。一切,阿难!眼已不更,宁有眼更不?亦有眼当因缘生不?为乐为苦、为亦不乐亦不苦。”

  阿难应:“不。”

  “如是,阿难!从是有、从是本、从是习、从是因缘,令眼更痛。眼更因缘,阿难!令眼知痛;耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更,阿难!亦无有当更,亦无更因缘令心更。一切,阿难!心无有更,宁当有心更入因缘令有痛不?令有乐不?令有苦不?令有不苦不乐不?”

  阿难应:“不。”

  “如是,阿难!是为有、是为本、是为习、是为因缘,痛令有更,心更因缘,阿难!令有痛。若有问:‘有因缘更不?’对:‘为有。’‘何等更有因缘?’对:‘为名字因缘。’当从是,阿难!可知,令从名字因缘更。若从所处有,亦从所处应受,令名身聚有。若,阿难!从所处有,亦从所处应受无有,为有更有名字不?”

  阿难言:“不。”

  “若,阿难!从所处有,亦从所应受无有,令名身有无有,宁当有对更不?”

  阿难言:“不。”

  “一切,阿难!名字亦色身无有,为有更不?为从有更不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘,阿难!令有更。阿难!‘有名字因缘?’设有问,便对:‘为有。’‘何因缘名字?’谓识因缘为有。当从是因缘,阿难!解知,为识因缘名字。若识,阿难!不下母腹中,当为是名色随精得驻不?”

  阿难言:“不。”

  “若识,阿难!母腹已下不得驻去,为有名字得致不?”

  阿难言:“不。”

  “识,阿难!为本。若男儿、若女儿,已坏、已亡,令无有,为得名字令增长、令所应足不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是起有、从是本、从是习、从是因缘,为名字从识,识因缘,阿难!为有名字。‘有因缘,阿难!识?’若问是,便对:‘有。’‘从何因缘有识?’‘名字因缘有识。’当从是因缘,阿难!分别解,为名字因缘识。若,阿难!识不得名字驻已,识不得驻、得增上,为有生、老、死、苦、习能致有不?”

  阿难言:“不。”

  “如是,阿难!从是致、从是本、从是习、从是因缘,识令有名字,名字因缘有识。是如是为识因缘名字,名字因缘识,止是说名、止是处对、止是诤本现,当从有慧莫受。几因缘,阿难!为计痛是为身?”

  阿难言:“是法本从佛,是法正本佛,自归本佛,愿令佛说,令从佛说,是说受解利。”

  佛言:“听!阿难!善哉,善哉!谛受念,佛便说。”

  贤者阿难应:“唯然,从佛闻。”

  佛便说是:“或,阿难!有见,是痛为身;或有见,是痛计非身,但为身更痛法见是为身;或一身为是痛,见不为身亦不为痛法,见痛法计是不为身,但为见是身为身。彼,阿难!或为在是痛计为身,当为对说:‘是是痛,贤者!为三辈:有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是,贤者!三痛见,何痛应作身?’乐痛时,阿难!是时二痛已为灭。为苦?亦不乐亦不苦?是时但为乐更。乐痛,阿难!非常,苦要灭。乐,阿难!痛已灭,离身不在身计。是如是。是时,阿难!苦痛更时,是时为两痛已灭,为乐亦苦,是时但为更苦痛。苦,阿难!痛非常,苦尽法。苦,阿难!痛已尽,身不复更知。是时,阿难!亦不苦、亦不乐、不更是痛。是时两痛灭,痛亦苦,但为是时,不苦不乐更是痛。不苦不乐,阿难!痛法,非常、苦尽。不苦不乐,阿难!痛已尽,应无有身,自有是计。或,阿难!为行道,为是非常法,痛为计见身;或有,阿难!为行道,放散乐苦痛,为自见计身。如是,阿难!因缘不应可为痛作身见身。彼,阿难!或不痛计见是身,但为身法更痛。便可报:‘若,贤者!无有痛更,亦不见所更,宁当应有是不?’是时,阿难比丘!不痛为见计非是身,宁应是法更痛亦见是身不?”

  阿难言:“不?”

  “如是,阿难!是因缘亦不应、亦不可令;或一无有痛计是身,但为身更痛。彼,阿难!所不计痛为身,亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不计是身,但为计我为不觉是身是身。便可报:‘一切,贤者!自计身,不更痛,宁应有身不?’是时,比丘!不痛为身,身亦不更痛,痛法亦不为身,有身但为不觉身耳。如是观身,宁应身不?”

  阿难言:“不。”

  “如是因缘,阿难!不应令无有痛为身,亦不身为更、亦不应法为身、亦不应不觉身为身。如是,阿难!一切痛为作身已痛见。见是身,几因缘?阿难!或为行道,不为痛作身为见不见身。”

  阿难报:“是法本从佛教,令亦从佛,愿佛为说。佛说已,弟子当受,令是说当为解利。”

  佛告阿难:“听是,受是,谛受,重受,念是,当为说。”如是贤者阿难从佛闻。

  佛便说是:“有,阿难比丘!不为痛作身,亦不见痛为身,亦不为身更,亦不痛法计为身,亦不见身见为身,亦不从或有是身,亦不从是见见是身已,如是见不复致世间。令不复受世间已,不复受致世间便不复忧,已不复忧,便无为度世,便自知为已尽,生老病死忧已毕,行已足,所应作已作,不复还在世间。齐是,阿难!或为行道,不计痛为身,自方便作,亦不见见为身,几因缘,阿难!或为行道,为色作身?”

  阿难报:“法本从佛,教令亦从佛,愿佛为说。佛说已,弟子当受,令是说当为解利。”

  佛告阿难:“听是,受是,谛受,重受,念是,当为说。”如是贤者阿难从佛闻。

  佛便说是:“有,阿难!或为行道,为少色行为身。阿难!或为行道,为不少色行为身,亦色无有量行为身,但为少不色行为身;或有,阿难!为行道,亦不为少色,亦不为无有量色,亦不色少行为身;或有,阿难!为行道,亦不为少色,亦不为无有量色,亦不无有少色行为身,但为不色无有量行为身。彼,阿难!或为行道,少色行为身现在。阿难!或为行道,少色行为身,己身坏死,令复见身相像。如是不为是对行对,如是致亦如是。齐是,阿难,或为行道,色少行为身,自方便计作。齐是,阿难!或为行道,色少行为身,自方计作。齐是,阿难!或为行道,色少行为身,令结使。彼,阿难!或为行道,不少色为作行身,但为色无有量计作为是身。现是,阿难!或为行道,色无有量为计作身,身已坏死,令复现身相像。如是不为是对行对,如是致亦如是。齐是,阿难!或为行道,为计身色无有量。齐是,阿难!或为行道,令色无有量为身,令使结。彼,阿难!或为行道,不少色亦无有量色,计但为念少色为身现在。阿难!或为行道,不色少为计身,身坏死,令复见身相像,如是不为是对行对,如是致亦如是。齐是,阿难!或为行道,不色少自计为致身。齐是,阿难!或为行道,不色少令身使结。彼,阿难!或为行道,亦不色少、亦不色无有量,亦不无有色少、亦不无有色无有量,为堕行身现在。阿难!或为行道,亦不色少、亦不色无有量,亦不无有色少、亦不无有色无有量,为计堕身,己身坏死,令复见身相像,如是不为是对行对,如是致亦如是。齐是,阿难!或为行道,不色无有量自计为致身。齐是,阿难!或为行道,令不色为使结。齐是,阿难!或为行道,自计为致身,身几因缘,阿难!为行道,色不行作身?”

  阿难报:“是法本从佛,教令亦从佛,愿佛为说。佛说已,弟子当受,令是说当为解利。”

  佛告阿难:“听是,受是,谛受,重受,念是,当为说如是贤者阿难从佛闻。”

  佛便说是:“或,阿难!为行道,或不为色作身、亦不为色计为身,亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量计为身。彼,阿难!为行道,不少色为作身,亦不为计是身现。是,阿难!为行道,不为少色作身,亦不为堕是身,己身坏死,令不复见是身相像,不为是对行对,如是是无有。齐是,阿难!为行道,为不少色为身,亦不计为是身。齐是,阿难!为行道,为不少色,为身不使结。彼,阿难!或为行道,不为色无有量为身,亦不作色为身现在。是,阿难!为行道,不色无有量为身,亦不计是身,己身身坏死,令不复见身相像,不为是对,如是如是是为无有是。齐是,阿难!为行道,不色无有量为身,亦不堕身计。如是,阿难!齐是或为行道,不色无有量为身,不使结。彼,阿难!或为行道,不为不色少为身,亦不堕身计现。是,阿难!为行道,不色少为身,亦不堕身计,己身坏死,令不复见身相像,不为是对,如是如是是为无有是。齐是,阿难!为行道,不为不色少为身,亦不堕身计。如是,阿难!齐是为行道,不为不色少令不使结。彼,阿难!或为行道,不行不色无有量为身,亦不堕计是身现。是,阿难!为行道,不为不色,阿难!为身,亦不堕计为成身,己身坏死,如是身令不复见是计,不为是对,如是如是是为无有是。齐是,阿难!为行道,不行不色无有量为身,亦不堕计是身。齐是,阿难!为行道,不行不色无有量,亦令不使结。齐是,阿难!或为行道,不行不色无有量为身,亦不成身、亦不堕计是身,亦有是七处,阿难!令识得驻、亦有二受行从得解。

  “有色,为令从是,有若干身若干思想,辟或人、或天,是为第一识止处。

  “有色,为令从是,一身若干思想,辟天名为梵天,长寿本在处,是为第二识止处。

  “有色,为令从是,一身若干思想,辟天名为明声,是为第三识止处。

  “有色,为令从是,一身一像,思亦一,辟天名为遍净,是为第四识止处。

  “有不色,为令从是,一切从色想度,多想灭,为无有量空空慧受意止,辟天名为空慧行,是名第五识止处。

  “有不色,为令从是,一切从空行竟,过无有量识,从慧受意止,辟天名为识慧,是名为第六识止处。

  “有不色,为令从是,一切从识慧过度,无有量不用从是慧意受止,辟天名为不用从受慧,是为第七识止处。

  “何等为,阿难!亦有二受行从得解?有从色因缘行道,令不更思想,辟天名为不思想,是为一受行从得解;有从不色因缘行道,一切从不用得度为受不思想,亦有思想受行止,辟天名为不思想亦有思想,是为二受行从得解。彼,阿难!所第一识止处,为从色行、因缘行道,若干身若干思想,辟名为人亦一处。若,阿难!行道,是识止处已知、亦知是识,从是习,亦知从是没,亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时,阿难!为行道所识止处,可应求、可应望、可应往处?”

  阿难言:“不。”

  “彼,阿难!第二识止处,为从色行因缘行道,若干身一想,辟天名为梵身,长寿本第一在处。若,阿难!行道,是识止处以知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时,阿难!为行道所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第三识止处,为从色行因缘行道,一身若干想,辟天名为明。若,阿难!为行道,是识止处已知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出,如有知是时,阿难!为行道,所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第四识止处,为从色行因缘行道,一像身一思想,辟天名为遍净。若,阿难!为行道,是识止处已知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第五识止处,为从不色行因缘行道,一切从色得度,地想已没,无有量空空慧行受止,辟天名为空慧。若,阿难!为行道,是识止处已知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第六识止处,为从不色行因缘行道,一切从空慧度,识无有量受慧行止,辟天名为识慧。若,阿难!为行道,是识止处已知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第七识止处,为从不色行因缘行道,一切从识慧度,无有量不用已舍受慧行,辟天名为不用受慧行。若,阿难!为行道,是识止处已知,亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,所识止处,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第一受行从得解,有从色因缘行道,无有想亦不受,辟天名不思。若,阿难!为行道,已知是从受,亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦,亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,是受行从得解,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “彼,阿难!第二受行从得解,有从不色因缘行道,一切不用从慧得度,过无有思想亦未离思想为受行止,辟天名为无有思想解。若,阿难!为行道,是受行从得解已知,为是解从是习,亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时,阿难!为行道,是受行从得解,可应求、可应望、可应住处?”

  阿难对言:“不。”

  “若,阿难!为行道,如是知、如是见,说为不知不见,若有是结使。是时应说为常、是时应说非常、是时应说世间有本、是时应说世间无有本、是时应说得道以死复生、是时应说得道不得死,为有无有度世死,从是结使。是时,阿难!为行道,是七识止处二受行从得解。如是,如有从谛慧见、从是意已解、已得解脱,是名为,阿难!为行道无所著从慧得解脱。亦有,阿难!八解脱处。何等为八?色观色,是为第一解脱处;内观色不想外观色,是为第二解脱处;观三十六物净身受观行止,是为第三解脱处;一切从色想已度,灭地想,若干想不念,无有量空慧已受竟,辟天名为空慧,是名为第四解脱处;一切从空慧已度,无有量识慧受竟,辟天名为识慧,是名为第五解脱处;一切从识慧得度,无所有不用受慧竟行,辟天名为不用无所用慧行,是为第六解脱处;一切从不用慧得度,无有思想亦不无有思想竟受止,辟天名为思想,是名为第七解脱处;一切从无有思想竟得度,灭思想亦觉尽身已更竟受止,是为第八解脱处。若已,阿难!行道,七识止处二受行从得解脱,亦是八解脱处是。如有是慧已,更见从是竟戢却不用,已得解脱,如是本福已身更竟止,是名,阿难!行道无所著从两行得解脱。”

  佛说如是,阿难受行。

  佛说人本欲生经