1506 25.P0015 三法度论 (3卷)〖东晋 僧伽提婆译〗

  大正藏 No. 1506 三法度论

  东晋 僧伽提婆译

  3卷

三法度论卷上

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

德品第一


  知生苦无量  善寂趣彼安
  用悲众生故  轮转于多劫
  舍己之妙善  为一切说法
  普智灭诸趣  稽首礼最觉
  开此三法门  功德之所归
  安快彼众生  离于一切苦
  前礼于善逝  法及无上众
  今说真谛法  三三如其义
  

  说曰。今说三法问尊云说三法。三法何义。答此经因法故。唯三相续撰。三法者是假想。问何故三法撰。答此佛经依无量想。众生为恶世所坏。命以食存。欲求其真。为彼开想故。及善持故。此三法撰。一切世间亦依真想及假想。是以开想故三法撰。问已答三法撰。三法唯愿说。答德恶依觉善胜法门若。觉德恶依觉则善胜法门。此三法经本三三品说品各三真度。问可说三品。但于说有咎。所以者何。善胜者应前说。是善胜说善胜已。然后说德恶依当觉。答乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜。乃至昆虫亦乐向乐。所以者何。为食故有所求。善胜者乐妙爱。如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因。乐者大涅槃。及无病是多乐。向但背是因。若已乐向不应为说。譬人趣道。若已知道则不语道彼亦如是。是故无咎。问云何此德恶依觉便有善胜。颇有见金得富。见药病无耶。是故不可德恶依觉而有善胜。答虽有此言。是义不然。当取如灯譬。如然灯即时坏闇。非然灯已后坏闇。如是智生即有善胜智觉。是一义。问德名何等。为众生数为色味香比为摄为诤伏耶。答我欲不乐自想作经而此中德者。福根无恶。福根无恶者。此三是德想。白净法及法果我以为德想。是一切此三中摄。今当相续显示。问已说福根无恶。何等为福。答福者施戒修数数处善胜谓之福。亦扬去人恶。谓之福。是三种施戒修。如所说。


  福者数数  将人善处  亦扬去恶  故谓为福

  问已说福施戒修。何等为施答为已他摄故。舍财时俱思愿及无教是三种施。问此云何。答施者法无畏财。法施无畏施财施。是三说施。法施者说经出于世间。无畏施者。八种三归为首。如世尊说。归佛为无量众生施无畏。不结恨无恶法。众亦如是。问如三归亦杀生。云何施为无畏首。答不说一切众生。但如此邪见为痴。杀生盗他财作众恶。是三归者所不作。已得正见故。若三归无正见者。则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者。饮食为首。摄他故施。供养等以香华为首。自为故。或复俱故。是己他俱德故得大果。此中施净。应广分别。如所说。


  譬树用其根  时复用于枝
  或有二俱用  是事世之常
  如是方便成  是施得大果
  有从因缘净  俱功德亦然
  

  问云何戒。答戒者身口二摄他不娆。饶益戒者有三相。从身口生。问此云何。答摄他不娆他。及饶益摄他者。饥乏时众生爱命恕已不害。离他财他妻亦如是。此是摄他。离两舌恶口妄言绮语。是不娆他。复次七枝不逼他。是不娆他。众苦所逼。无所归依。而救济是摄他。受持此二。若福相续生是饶益。我从今离杀生。发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续受。实已灭如种有萌牙饶益。若不舍善相续。乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。问云何修。答修者禅无量无色。此修于善行。是故修如华薰麻。习是修如习近王。譬如王臣善习近。必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义此四种。问此云何。答禅者离欲观喜苦乐。是四禅初者。已离欲恶不善法。缘善系心住谓之离欲。第二离观。观者微于觉如铃有余声。是此中无。谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦。如海涌波。是此中无及欲观。故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼。苦者逼。是此中无及欲观喜故。说离苦乐。是四说禅。问云何无量。答无量者慈悲喜护。是四假想为无量。无量众生彼缘故无量。亦不可数功德故无量。慈者愍一切众生心行。一切众生润在前念是慈。悲者。苦恼众生愍伤在前。离忧恼念是悲。喜者。于多乐众生系缚悦踊是喜。护者。无求不勇猛恕众生过。若众生作恶。是不作为快。是反观众生自业。如是恕过。谓之护。问已说无量。云何无色。答无色者。空识无所有。非想非非想处。处者依是四种。空者除色见色过。是离欲一心缘空。于空系想是空处。不猗于空但有识。缘识便有识处。是亦为依。无依乃胜。若无所有。是谓无所有处。于想见过灭想见怖。一心是非想非非想处。是无色道。是名一切福。问根云何。答根者无贪无恚无愚痴。不贪不嗔不痴。此三根相。问此是谁根。答非是前说德本。那是一切趣善胜法之本。随其义一增余相随。如无贪于施增。无恚于戒增。无痴于修增。复次无贪于财施增。无恚于无畏施增。无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增。无恚于不娆他增。无愚痴于饶益增。是谓三种戒增。复次无贪于禅增。无恚于无量增。无愚痴于无色增。是谓三修增。复次无贪于不恶增。无恚于忍辱增。无愚痴于多闻增。如是于力根如是。当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着。意无恚者灭于恚。无愚痴者灭于痴。故曰根。问云何无恶。答无恶者。忍辱多闻。不恶无恶者。是俗数假相。复次恶者。是增恶是不增恶。故曰无恶如所说。无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼自制。是堪耐义。为贵力所迫。怒而不能报。但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。为贱力所加恕贱力。怨家能报。若不报者是恕。如是众生过及行过。堪耐此义。今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳。为众苦所逼。当自制此苦。从二事起恼。于身不怒。于无情怒者。众生因缘说。是以依二逼身。当堪忍。

  问已说忍辱云何多闻。答多闻者。契经阿毗昙律。多闻者若能除淫怒痴。是多闻。余者非多闻。是三种契经阿毗昙律。于中契经者。萨云若说及彼所印可。显示秽污白净。明四圣谛。离无量恶。阿毗昙者。于契经所有尽分别。律者说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲。阿毗昙多制恚。阿毗昙者说诸业性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒堕地狱契经多制痴。契经者说十二因缘。问是多闻云何不恶。答不恶者。真知识御意由。真知识真御意真由。是谓不恶。真知识者。慈善能师弟子同学。若慈善能者。是谓真知识。彼三种师弟子同学。问云何若慈是师善是弟子能是同学。说如是耶。答不。所以者何。说无差降。慈善能者。谓真知识相。是说当观。师弟子同学。此中慈相最胜。余二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能说。如父年老无德。或有能者亦不善故。虽有慈不善故。教恶如六师等。若有具足成就三相者。当知是真知识。或有师过故。坏或弟子过。或同学过。是以具足成就三相。真知识当求。问是真知识云何真御意。答真御意者止举护想。勇猛止想。举想护想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中观相故说。止举者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中观相故说。举护者。以平等意任其行。如善御乘。迟者使速。急者制之。等行而护。此亦如是。四无量中护不可意。众生以慈为首护。此中平等意护。问云何知。如下意当举。举意当制。等者护。答非为自随所欲是真御意那。是故此自随所欲。随时随方便义。若高下者此非真御意。问是真御意云何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或说习修。是真由。具方便果。问为谁具。答前已说善胜。问具名何等。答具者善损伏根近行禅。此是资于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝义。此具三种善。损伏根近行禅。问云何善损。答善损者。粪扫衣无事乞食。众聚中损谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像。有增者有损者。损者石工木工。增者泥工画工。彼成二种像。若从损是能耐风雨。余虽有好色。不耐风雨。如是二种人。在家及出家。出家者于家累意解脱。已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增。众事得成。在家者虽有众具为美味。但爱相别离忧悲斗诤等。为非法雨所坏。意无所耐。如画像为风雨所坏。非出家。如世尊说。


  如饰弃鸟  青鸱妙色  终不能及
  鹅雁飞行  在家如是  不及比丘
  牟尼远离  闲居坐禅

  是谓善损粪扫无事乞食。此三净功德。为十二本。余九是眷属。彼当别说。世尊欲令难陀欢喜。故亦说此三。


  难陀何见汝  无事粪扫衣
  知已乐于高  舍离不染欲
  

  以是故知此三是本。复次四爱生。衣食坐处。有故。于中为衣爱所持说粪扫衣。为食爱所持说乞食。为坐爱所持说无事。若成就此三功德。是方便灭有爱。以善损故。复次有二种。计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故。生我所作计着。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我。是故说净功德。问云何粪扫衣。答粪扫衣者。三衣栴衣随坐。此粪扫衣三种所。满三衣栴衣随坐。若粪扫衣惟三者。应有九净功德。若尔者经相违。粪扫衣者从冢间里巷。拾弊坏衣。三衣者僧伽梨。郁多罗僧。安陀罗会。或有持三衣者。为爱好衣。所困汲汲行求。由此爱极烦劳。若不得多者。三当极妙。爱有二种。妙爱多爱。譬如求一最胜女。或求不端政千。如是多爱三衣所制生妙爱。世尊为彼说。持三衣有六种。劫贝毕竟缯麻布葛纻布。于中要用一。彼见已是好。是好多劳。为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中。或在居家床座。若见余好座移就坐。为彼说。随座已坐。不应为好故移座。以我大故。起他是随座。如是三满粪扫衣。问无事云何。答无事者树下暴露。正坐受树下受暴露。受正坐。受此三满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍。柔濡敷大床座。教化者贪着。世尊知已为彼说此事。不应舍自家着他家。当舍此舍乐无事。彼已在无事。复作高大楼阁屋。此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋。如以马乘具被驴。是故树下当受持。彼已受树下。不乐弊恶小树。而复求好大华果树。世尊教彼。当受持暴露。汝施主长养身。复何为此。当学神仙乐。于暴露汝无家。非为爱所逼。彼已在暴露。便作是念。我难行已行。由是舍正思惟。即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。如是具足无事。问是无事云何乞食。答乞食者。一食过中不饮浆。冢间出家者。有二种食。僧食及乞食。僧食者。恒精进家得具足食。或复精进者。为除烦劳故。于外作房作食饷。乞食者。从家家乞至极少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起贡高大慢。世尊为彼说。当乞食。彼乞食已。数数食至时。以是废学。世尊教彼当一食。如所说。


  人当有念意  每食自知少
  则是受用薄  节消而保寿
  

  彼一食已着于食。便作是念。世尊唯听饮浆。而求种种浆。以是废学。世尊教彼。汝得如是苦处当舍浆。渴者水亦能除。当受持过中不饮浆。彼如是少食知足已。复乐澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想贡高。所以者何。身者从食中生。虽有极肥亦当弃冢间。是故汝当乐冢间。观于冢问。从食所有烂坏散。膀胀脂血流漫。见已灭此贡高。如是乞食满。是谓善损。问云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制诸根是伏根。是三种不害守降。问不害何等。答前已说根。害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调。饱以水谷以道则调。如是害根不调。摄诸根则调。若害根谓调是盲者离欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟摄。即得守。如所说。


  诸根至境界  当远离众想
  不可害境界  但除其染着
  

  降根者。若见极妙女色。便起如母想。是谓三种伏根。近行禅者忍名想。近于思惟故曰近行禅。问为近谁。答如前说善胜。问如前已说四禅。何故重说。答前说禅。是趣生死胜。此趣出要胜此。次第观真谛。如人始度旷野。见种种妙好华池若干清泉盈满。及园观种种华树严饰。见已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死旷野。淫怒痴烦劳。得真知识故正思惟。观阴界入无常苦空无我时。若欲乐是谓忍。正思惟意不动。是谓名如梦中见亲如镜中像。如是苦观想。是世间第一法。由世尊想。是谓近行禅。彼次第如梦觉。见亲后得圣谛观。亦如是。

德品第一真度说竟。

  问云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善胜故说方便。是三种戒上止智。问非为重说戒耶。答前已说。善胜有二种。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒义者是习义。问此云何。答戒者正语业命。正语正业正命是三种名戒。正语者。离两舌恶口妄言绮语。正业者。离杀盗淫。正命者。比丘僧食乞食衣药具。是正命余邪命。优婆塞离五业。刀毒酒肉众生。是谓正命。问云何上止。答上止者进念定。上止者满具。复次灭淫怒痴。谓之上止。向彼住故说上止。是三种进念定。于中进者力。若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行。此能进至善胜故说进。问此云何。答进者。信勤不舍。信勤不舍是三假名进。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所说。


  士有信行  为圣所誉  乐无为者

  一切缚解

  是三种信。问云何三种。答信者净欲解。是信净欲解。于中净者。除浊故。浊者人所恶。恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水。是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊。无是谓之净。欲者爱乐于胜。如人为病所困不欲好食。病差已而欲得。是人为恶所困。不乐欲闻法。得善知识已乐于法。便作是念。此法极微妙。更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫。师咒毒时彼意至到。便作是念。实如说咒。从此必差已。意解便求药。如是人为淫怒痴蛇所螫。世尊为彼慈心说法。彼若意解者无异。彼心得除淫怒痴。余者不除是解。问是信云何勤。答勤者起习专。起习专此三种谓之勤。起者始造善。如钻火时造众火具。习者数数作。专者着不舍不散意成一缘。如救头然。是三种谓勤。问曰。何不舍。答不舍者。不止不厌不离。不止不厌不离。此三谓不舍。不止者。一切时不远。我极精进不废是不厌。我一向勤久时烦劳。或有果或无舍置何用。若以此不舍精进。是谓不舍。此三事必获得果。如行人爱乐所至方。问已说进云何念。答念者身痛心法。内外俱不忘。内外俱不忘。是三种念为自己内。余者外。二事为俱。复次内者受阴界入。外者他受。及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲在外者恚。恚者为他非自嗔。若作是念。欲亦为他。此不应尔所以者何。内者染外为他生欲。以内着故。如经所说。人见女如内根痴俱行若灭此三烦恼。是三种念。彼身三痛心法三。是十二种念。问已说念云何定。答定者空无愿无想。空无愿无想。是三种定事空故曰空。问多有空空村空舍。如是比此中。说何等空。答空者我行我作俱不见。我行我作俱不见者。是谓空。问何得不见我行我作。如世尊说。我尔时名随蓝梵志。复如所说。比丘。我手着虚空。答非如是我行。我作是假号。但于五阴中计我是我行。世尊不行此。若于境界计着我许。是名我作。是世尊亦无。如圣法印经说。空者观世间空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故无咎。是谓空。问云何无愿。答无愿者。过去未来现在不乐立。无愿者不立义。是入此三中过去未来现在。是一切有为。如说处经所说。彼若作是意。我及涅槃。彼不摄是三。此不应尔。所以者何。一无二义故。涅槃者离世一向无缘。彼中无意我者。离三世更无此不可说。是以三中不乐立。是谓无愿。问无想云何。答无想者。事作俱想。离事作俱想。离是无想。如所说。离一切有为。一切者事及作。可作是事。能造是作。如由无明福无福不动作行。彼缘相续有生识是事。无明及行是作。如是一切有为。若离彼是说无想。复次如圣法印经所说。无想者不见其色相。如是一切彼中亦说。此三事作俱离。彼一切是三义。但说异。如言河无水不见水。是一义而说异。空无愿无想亦如是。是谓定。问云何智。答智者见修无学地所行。智者是觉。是三地见地修地无学地。此中见故曰见。问何等见何等。答见未曾见。圣地根力觉道枝及实修者习义。如以淳灰浣衣。虽去垢白净犹有灰气。然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地。清净意禅无量诸定。断除诸结尽极勋。是谓修。无学地者。淫怒痴尽无余。是谓无学。问何等于见地智。答见地者。法观未知智。法智观智未知智。此是见地智。于中法智者。是现智义。譬如良医知痈已熟以利刀破痈。然后以指贯通道。令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是。正思惟观欲界苦时。断见苦所断烦恼。然后生第二智。如欲界苦无常。色无色界亦如是。从此比智断色无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因。是法智即是观智。如是色无色。界未知智。是见习三智。欲界灭止。是法智即是观智。如是色无色界未知智。是谓见尽三智。此道灭欲界苦。是法智即是观智。如是色无色界未知智。是谓见道三智。此十二智见地广当知。问云何修地。答修地者相行种知。相知行知种知。此三修地。问云何相。答相者起住坏。起者生。住者成。坏者败。问漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃。亦有此相。若有者为大过。即有无常。若不者此经有过。应当说起住坏是有为相。答众生者。于相是余不可说。若异即有。常若是即无常。是二过不可说。涅槃亦如是。是故分别当知相者。一向有为相。问今说功德。云何此相是功德。答今说智。若此三中智。是功德非相。问云何行。答行者无常苦非我见。行者尽智是行义。此相由是行知是行义。阴无常。若无常者是苦。若苦者是不自在故非我。无常者不久住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在体。非我者不自在故如借璎珞。是谓行。问云何种。答种者味患离。种者是味是患是离。问是谁。答是有为。于中味者是妙。患者是恶。离者俱息。于中天人乐是味。三恶道苦是患。离罪福是离。若如是观正见功德故。故即得解脱是谓种。此是修地智。问云何无学地智。答无学地者达通辩智。达智通智有辩智。是三无学地智。问云何达智。答达者宿命生死漏尽智。宿命智生死智漏尽智是谓达。能达故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行。生死智知得业果。漏尽智后当说。复次烦恼有三种。过去未来现在处。过去者十八见。未来四十四见。现在处身见。由此故生故。分别过去未来。于中若得宿命智者。不谤过去。得生死智者不痴。于未来得漏尽智者。不着现在处。问云何漏尽智。答漏尽智者。尽无生愿智。我烦恼尽。观如是是尽智。不复生者。是无生智。譬如师治蛇所螫。知已除毒。是一智。不为前气所熏。是第二智。无生智亦如是。愿智者。若声闻以宿命智。自忆生相续非余。是愿智以愿故亦知他。是谓愿智。问云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者后当说。天耳者。以定力故。处一缘中增长四大净。此天人至恶趣。闻声随其力。如眼或见近或见远。随其眼力。如是随其定力得天耳。他心智者。如见众生若闻声。知彼心念如是如是。

  问云何如意足。答如意足者。游空变化圣自在。如意足者。得如意故说如意。如意是自在义。游空自在变化自在圣自在。是谓三种如意足。游空自在者。履水蹈虚。能彻入地。石壁皆过。扪摸日月。是谓游空自在。变化自在者。现人象马车。山林城郭皆能化现。圣自在者能化寿化水为酥。化土石为金银。如是比是谓如意足。圣所增长养。如意足天耳他心智是谓通。宿命智生死智。是凡夫五通。问云何辩。答辩者法义辞应。善知法。善知义。善知辞。善知应。此四是辩知法者知名句味。知义者即知彼性实。如火是名彼热。是义于中不痴。知辞者此文饰如是次第。知应者不颠倒说句文饰。亦不差错。是谓辩。此亦于学地智已广说。问如戒及定。学无学地中。亦可得戒定。何以不三种说。答无戒戒差别非为学离杀生。众生极护无学。不如是若学不杀生。即是无学。以是无差降故。不说三种。

德品第二真度说竟。

三法度论卷上

三法度论卷中

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  问前说由者具方便果。于中已说具方便。云何果。答果者佛辟支佛声闻。佛辟支佛声闻者。此三是果。问为谁果。答戒上止智。问今说由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果说是有余。前说无余。无余般涅槃故。是故无咎。佛者离一切障碍。得十力逮四无畏。获一切佛法。诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者为自觉不为他。而自觉故说辟支佛。声闻者由他说。复次解脱具有二种。一者悲。二者厌。若从悲具得道者是佛。厌具有二种。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是声闻。复次若普知尽具功德。离诸恶者是佛。辟支佛者虽离诸恶。余事不如。声闻者缘他离诸恶。问云何知诸佛无差降。声闻亦为不。答声闻者。离欲未离欲。阿罗汉声闻有差降。分别相故。信首五根有软中上依。是诸声闻有差降一切诸地。问云何离欲。答无欲者。信解脱见到身证。以信为首度故曰信解脱。以慧为首度故曰见到。二俱是身证。是无量种。今当现示。信解脱者。上流行无行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。此三是信解脱。上流者爱彼将至上。复次流者道。彼于欲界将至上故曰上流。行般涅槃者。行谓之有为。多方便及道缘行至无为。故曰行般涅槃。无行般涅槃者。无行谓之无为。少方便及道。缘无为至无为。故曰无行般涅槃。是谓三种信解脱。问云何见到。答见到者。中生般涅槃。亦上流见到。亦三种。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃者。此命终未生余得道。中般涅槃如小火迸未堕已灭。此义亦尔。生般涅槃者。如火迸堕地即灭。如是始生次第得道般涅槃。上流如前说。此无色界亦如是。此三是见到。问云何身证。答身证者。行无行生般涅槃。此前已说。问非为。重说耶。答不。界异故离欲。界及离色界故。是二种尽除中阴。非有无色界中阴。复次前说无解脱。身证者有解脱。解脱后当说。问是离欲云何未离欲。答未离欲者第八须陀洹薄地。第八须陀洹薄地。此三是未离欲。问云何第八若数者应第一不第八。初向后至阿罗汉云何此是阿罗汉耶。答不当观。如人有八。儿彼非以长为第。八以幼为第。八如是世尊功德子有八。彼阿罗汉为长。诸漏已尽故。谓初向为幼。是以说第八。问是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人时。有如是具信及慧。彼或信胜慧随。或慧胜信随。或等是生法智。已从信行为钝根。从法行为中根。俱行为利根。此三是第八。已见谛若信为胜。是极七慧胜者中。俱胜者家家。此是见地。若升修地者在薄地。信胜者一往来。慧胜者中。俱胜者一种。若离欲界欲。信胜者信解脱。慧胜者见到。俱胜者离色得身证。若一切漏尽。信胜者慧解脱。慧胜者俱解脱。具得解脱。俱胜者亦俱解脱。复次信胜者钝根。慧胜者中根。俱胜者利根。如是次至上。问已广说第八。渐渐生功德林。而不知此何谓。当为显示。答须陀洹者。极七家家中。须陀洹者。是三种。住初果求第二须陀洹者是道。升是道故谓洹。身见戒盗疑断恶趣尽。钝根极七受天人中乐。要般涅槃。家家者亦住初果。三结尽。思惟所断少尽。是于此中生。从家至家而般涅槃。中者此二中非一向从家至家般涅槃。亦不一向极七天人生般涅槃。而于中间般涅槃。问是须陀洹。云何薄地。答薄地者。一来一种中。欲界结薄住。故曰薄地。此三一来一种中。一来者此终生天上。一来而般涅槃。一种者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三谓未离欲。问云何阿罗汉。答阿罗汉者利钝中根。阿罗汉者是说供养名。堪受供养故曰阿罗汉。问谁堪受。答为一切众生。故说阿罗汉。是阿罗汉三种。利根钝根中根。问云何利根。答利根者。住法升进不动法住法。升进法不动法。当知是利根。住法者。离方便除烦恼故。故曰住法。升进者。除诸烦恼。求上胜能得。故说升进。胜者达通辩。不动法者。已得胜果。一切谈论不动辩才。是谓利根。问云何钝根。答钝根者。退念护法。退法念法护法。此三是钝根。退法者。或差降退非圣谛故曰退法。或复于修地退。修者修习。说以不修习是名退。如学经已不数习忘。如是不修习修地退。是病业诵和诤远行观故退。以是故名修地。念法者已得阿罗汉。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何为住。如是思念思。念者多品数。亦思念财产及裁衣。但此中思念。舍命护法者。不退亦不思念。但极大方便护。如贫多方便得财守。是钝根。问中根云何。答中根者。慧解脱具不具解脱。得慧解脱者下。俱解脱二。一得具解脱。二不具俱解脱者。信及慧。已得此二故胜。问云何解脱。答解脱者。欲色灭尽。解脱欲界色界。灭上心住。及三界尽。是三种解脱。解脱于烦恼。故曰解脱。问云何欲解脱。答欲解脱者。内色无色想。不净亦净。内者自内。是二种有色想及坏色想。于中内坏。色冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出。大小便处流出不净。无量种虫交乱其上。乌鸟争食。手脚髑髅。各在异处。见已起无欲。此便作是念。是身以此故众生怒斗诤讼贡高憍慢。起无量恶。如是观已解脱恶上心定。是谓内色想不净解脱。二内坏色想。由定故如无色。如是得立观。他身亦复如上。是谓内无色想。不净解脱净解脱。青黄赤白色华衣等缘。以发意思惟心住不动。是净解脱。此三种是欲解脱。问色解脱云何。答色解脱者。无色离色欲已。四种心住亦复有漏。是谓色解脱。此前已说。问云何灭尽解脱。答心等诸心想应灭。是谓灭尽解脱。

恶品第二

  问已广说德品三真度。云何为恶。答恶者恶行爱无明。恶行爱无明。此三当知。是恶污善行故曰恶。此亦污人谓污人。意乐于恶。如猪乐不净。于中初身口意恶行。此众恶初。是三种身口意恶行。恶行者。恶人所行故曰恶行。复次此行是恶故曰恶行。是身所作恶。谓之身恶行。口意亦如是。问云何身恶行。答身恶行者杀盗淫。身恶行当知。是三种杀盗淫。问已知身恶行是三种。云何为杀。答杀者念教作。念教作是说杀三种。余亦如是。如身恶行。杀三种念教作。盗淫亦如是。口业亦如是。问知余亦如是。而未知念云何为念。答念者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三种心欲作欲使作他作喜。如意杀众生是欲作。意使杀是欲使作。他杀已意悦。是他作喜。是谓三种念。问曰。云何为教。答教者诲令可。诲令可者。是谓三种教。诲者如外道说杀猪羊以祠天是诲。令者如王令臣。我有怨敌卿往害之。是谓令。可者如人问某是我怨欲往杀之。彼即然可。是谓可。此三是教。问云何为作。答作者众生想舍断命。作名施行事。若说杀生者。当知诲令可。意恶行亦如是。于中有他众生想舍众生断众生命。是三作具满。医者不晓破痈。若破痈时死者。非以医杀生。彼无害意故。如是三事不具非杀生。是谓三种作。问云何盗。答盗者他物想偷意取。他物想偷意取。是三种盗满。所以者何。设使有他物。非盗意取物者。是我许。以相似故非偷。若他物不偷意取无盗。如取知识物。如是三事。不具非盗。具是盗。是谓三种盗。问云何邪淫。答邪淫者。他法受。非道行邪淫。三种犯他受犯法受犯非道。问说淫是本。以何等故说邪淫。答人有二种。出家及在家。于中出家者行淫。是说恶行。在家淫非恶行。而邪是恶行。若在家淫是恶行者。须陀洹行淫应堕地狱。若不尔者邪为恶行。故经说二种无咎。问云何他受。答他受者。主亲王主所受。亲所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有少时。至竟者如方土家法女属主。若淫此女从彼邪淫。少时主者。若女从彼取物。齐限有时。若淫此女从彼邪淫。亲者父母兄弟舅等及养女。若弃女取养。王受者。若无亲无主而受王禀。问云何法受。答法受者。学斋族法。若受学法是学法受。若受斋法是斋法受。若受族法是族法受。是俱中可说。学法受者。若主前听学。后犯者是邪。是谓学法受。斋法受者。若主先听受斋。后犯者是邪。是谓斋法受。族法受者。如前说亲受。但作经者。欲令满三法故。重说族法受。母姊妹女子妇及同姓。是一切不可犯。犯者邪。问云何非道行。答非道行者。女产男不成男。非道行名。若女新产后犯道。是非道行。若以力势犯未嫁女。是非道行。及淫男不成男。是谓三非道行。问此说不具。所以者何。此中更有余邪淫。此说云何摄彼。若不摄者。是故此说不具。答此说已具。所以者何。前已说离产时女。若说女当知已说畜生。若说离产者。当知已说余行。是故具说。问此恶非义从何而生。答尽从淫怒痴生。彼一切当知从淫怒痴生。问云何一切为杀盗淫耶。答不但是。若但说是作经者。应当。说即是但摄一切。故当求经本。一切身口意恶行当别说。问云何此从三恶中生。此中有咎。所以者何。非以乐痛苦痛一时生。亦非以嗔乐痛所使。淫者说乐习。欲者淫。此中云何嗔。答非为说从淫生嗔那。此中说本愿。为爱牙毛故起嗔杀。如是前发恚。彼犯我妇我亦报彼。而后行淫起爱。但本愿从恚中生。欲从彼生故是故无咎。余亦如是。问前说一切从淫怒痴生。于中已说身恶行。但不知口恶行是云何。答口恶行者。不实不虚绮语。口恶行者四种。但撰三法故。当知是三。是三亦显示四。问云何不实。答不实者。为己他利讳实。若不实口恶行。是为己故。他故利故意讳实。讳实者意覆藏。如意知已口说异是。说三种为己为他为利。为己者自命故。为他者亲故。为利者财物故。是谓三种。如世尊说。在眷属因己因他因利知已妄语。问已说口不实恶行。云何口不虚恶行。答不虚者。不爱别离。俱行不虚。名为不爱。行为别离。行为俱行。行者谓作不爱。行者名恶口。爱故说嗔。是不恶口。若不尔者无非恶口。恶口者为已生。若异者。世尊亦恶口。彼为慈愍。调达说而嗔。是以为不爱行。是恶口。如人瞎呼瞎嗔。虽有实言但以恶意。是故为不爱说是恶行。别离行者。虽有实言。但为别离行故是两舌。若不为别离行。而能别离者。是非两舌。若不尔者。世尊亦当两舌。世尊者慈愍异学故。过度为弟子。是以为别离行故。恶俱行者。即此二事。作不实及不虚。如是恶口是以恶口亦名两舌。问云何绮语。答绮语者。不时不诚无义说。不时说。不诚无义说。是三种绮语。分别为无量。不时说者。应说时不说。不应说时说。如婚姻欢会时。或有人说。某族姓子。一切合会皆归磨灭。万物无常盛者必衰。君速舍此事。彼说此言。佛辟支佛声闻所称。但非时说故是绮语不诚说者。若实想故邪说。如异学说我是萨云若。彼虽有实想但绮语。所以者何。此非萨云若但想尔。若为人说。佛萨云若者是妄语。所以者何。本非萨云若意。无义说者。笑歌舞愁忧说。是谓口恶行。问云何意恶行。答意恶行者。贪恚邪见意所行恶故曰意恶行。是三种贪恚邪见。贪者愿他财物。问若愿他财物是贪者。重说有咎。在念中故彼中说。念者心欲欲使作他作喜。答此说非重。意欲尔故。念者意欲尔欲作。此中不欲作而欲夺他物。贪故令此财物于我有。如是染污意着他财物中。贪者向他物故说贪。恚者逼迫他恶意。问云何邪见。答邪见者。业果相违无见。业相违果相违无见。是略三种邪见。若分别无量。如此异见是邪见。问云何业相违。答业相违者。净不净意。不净净意。俱一意。净不净意不净净意俱一意。是三种业相违。净不净意者。善身口意业不善果。不净净意者。不善身口意业善果。俱一意者。善不善身口意业。善不善果。果亦如是。如分别业分别果亦尔。天上苦涅槃苦。如是比净果不净意。恶道乐生死乐。如是比不净果净意。恶道苦非苦。如是比俱一意。问云何无见。答无见者。业果众生无见。无业见。无果见。无众生见。是谓三种无见。无业见者。无施无斋无说无方便无作善不善业。无果见者。作善不善无果报。无地狱畜生饿鬼。无众生见者。无父母。无众生生世间。无实沙门梵志。是谓邪见无量种。此是三种意。恶行无量种。一切恶所作因。相违一切善所作因。彼前戒中已说。

恶品第一真度说竟。

  问已说恶行。云何为爱。答爱者染恚慢。染恚慢是三种当知爱。爱者求。是三种总说一。问云何为染。答染者欲有梵行着。欲着有着梵行着。是三种染。于中欲者五欲。色声香味细滑。是依三种众生各各着乐。余事不尔。于中欲著者。女男不成男欲着。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。问前已说五欲着。今说女男不成男。非为过耶。答女男不成男。女男不成男。是重于五欲中各各着。于余事不尔。如世尊所说。我不见余色爱如是男女色如是五欲境界。是故无过爱。欲有三种微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是谓欲着。问云何有着。答有著者。欲色无色有。欲有色有无色有着。是谓有着。问如此欲着前已别说。女男不成男。今何以复于有着中说。答有着为众生故说欲着。为烦恼故说。一切欲界法说欲有。若着彼是谓欲有。着色界法说色有。若着彼是谓色有。着无色界法说无色有。若着彼是谓无色有着。是以别说故无咎。问云何梵行着。答梵行著者。得未得失着欲忧。梵行着已得便着。未得便求失便忧。以此义亦应说欲有着。已得便着。未得便求。失便忧。如是欲有梵行着各三应说九。复次得女便着。未得便求失便忧。如是男不成男欲着。亦应说九种。如是有着梵行着。应说二十七。问可得尔梵行着是烦恼耶。答有。如世尊说。三求。欲求有求梵行求。求爱染着是一义。复次如所说。欲及梵行离爱常念。问若尔者梵行不可行。所以者何。有着故。复次若如所说。一切梵行者应有着。答应方便行。如释种所行。释种者行梵行不着梵行。彼离罪福故。行道不以求果。求果者是说着我。以此戒以此苦行。以此梵行生天上。及余如是行着染污求我何时当得梵行。使我生善趣中。若梵行着后世乐。乐爱所持。作非梵行生悔咄我退。是谓忧。是谓梵行着。问云何为恚。答恚者已亲怨故。忿怒已故。亲故怨故。忿怒者是三种恚。问云何恚爱处说。答恚者求恶求非爱耶。是已故四门中行亲怨故。亦四门中行。问此云何。答为己及亲未得乐求已得令不失。已得苦欲舍。未得不欲令得。如是己及亲四种为怨。未得苦欲使得。已得欲令不舍。未得乐欲使不得。已得欲使速失。是谓为怨求恶是恚。是以爱处说恚无咎。问云何为己故答。为己故者。三时求不利。三时名过去未来现在。如所说。彼为我求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓为己三时求不利生恚。问云何为亲。答亲亦如是。如为已三时求不利生恚。如是为亲三时求不利生恚。问此云何。答如所说。若我亲爱彼为此已求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓亲。问云何怨。答异怨家异。如所说。如我怨彼为此。已求利当求利今求利生恚。如是为怨求利。三时生恚。是谓九种恚。问此恚三恶行中恚何差别。答此依方便生。恶行恚者。当知从无智嗔。问一切众生九种恚为等不。答此住如画水地石。此恚随众生。当知如画水地石。众生者若干种。当知恚有软中上。如画水即时坏。画地少时。若风雨及余因缘乃灭。画石至石住。无石乃灭。如是众生若干种恚。或始生恚时便自责。我不是众生者自然灭法。无量苦所逼自当灭。我无辜坏他故生恶意。如是彼嗔自止如画水。或复生恚不能自制。若师善友慈愍呵责乃得止。如画地。或复恶意不正思惟生恚。彼佛辟支佛声闻不能止。与身俱灭如画石。是谓恚。问云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。复次称量彼彼故曰慢。是三种我卑起意。我等起意。我上起意。若有色富族术。我不如彼。故曰我卑起意。若有色富族术。我与彼等。故曰我等起意。若有色富族术。我于彼胜。故曰我上起意。问已说卑等上慢相。云何知此真度。分别一切慢。慢有无量种。如粗杂中说。答卑者邪不如极下慢。卑慢者三种邪慢。不如慢极下慢。邪慢者我极作恶业。起贡高。不如慢者。受他称叹赞说善哉汝有大德。闻已内怀欢喜。于我云何得无尔乎。极下慢者。懈怠作是念人不能趣胜。是三卑慢。问云何等慢。答等慢者。我贡高不敬慢。等慢三种。我慢贡高慢不敬慢。我慢者。见五阴是我。已于恶中计功德。贡高慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬师长。是谓三种等慢。问上慢云何。答上慢者。大慢。慢大慢。增上慢。大慢者。于卑及等我胜生慢。慢大慢者。于胜我胜生慢。增上慢者。于未得胜谓得生慢。是谓三种上慢。是一切慢从爱乐忧惧生。是以爱处说。

恶品第二真度说竟。

  问已说爱云何无明。答无明者。非邪或智非智。邪智或智者。此三种是无明。无明者痴假名。是分别字者说彼毁訾而立名。如人有恶子说无子。如是此无明恶明故说无明。问此云何。答非智者。有为无为不可说不知。有为无为不可说不知。是谓三种非智。问二种有为受及不受。此中何者定。答有为者。受不受俱。若非智者。当知受痴不受痴俱痴。于中受者。阴界入二种自受他受。不受者。草木墙壁比。于中若他受若不受者。是当知不受。此中一一痴闇。是谓非智。如世尊说。六更入非智不见。如是广如经所说。受名者取义也。因业及烦恼痴意计我是我所。是名受。问无为是涅槃。是一云何说三。答无为者。有余无余俱。虽涅槃一无为。但事故说二种。有余及无余。有余者。业及烦恼所受身。是说有余。彼断一切烦恼尽。作证已故有余。是说有余。无余者。若此受阴舍。更不相续如灯灭。是涅槃此名无余。于中一一及俱痴。是无为不知。问云何不可说。答不可说者。受过去灭施设。受施设。过去施设。灭施设。若不知者。是谓不可说不知。受施设者。众生已受阴界入。计一及余。过去施设者。因过去阴界入说。如所说。我于尔时名瞿旬陀。灭施设者。若已灭是因受说。如所说。世尊般涅槃。复次过去施设者。制众生断。灭施设者。制有常。受施设者。制无。不受施设者。制有。彼中一一无知。是谓不可说无智。问已说无智。云何邪智。答邪智者。身边盗见见身见边见盗。是三种邪智。邪者是颠倒。非如不真同一义。身见者。我是我自在。我必尔。是我必尔。自在必尔。是身见。我必尔者。阴幻化野马响水月形相似五阴。计着是我。是我必尔者。假借璎珞树果怨相似五阴。计是我所有。自在必尔者。芭蕉树水泡沫相似五欲境界。计自在。如空聚邑。身见者。是身我所有见。如是谓三种身见。问云何边见。答边见者断常俱断常。俱是三种边见受。边者非以道理是边见。于中断常者。世间有常无常非有常非无常。有边无边非有边非无边。众生有终众生无终。非有终非无终。是身是命如是比。俱者有常无常有边无边。有终无终如是比。是谓三种边见。问云何盗见。答盗见者。戒见依。彼盗见从三中生。一戒二见三依。彼于中戒第一。真度已说。由此戒得清净及受戒。是谓二种戒盗。此真实余虚非真。是谓见盗计是真必尔。是亦说见盗。身缚依彼者。若依戒及见是五阴。由此故或戒或见计五阴净。当知是戒盗计五阴第一非余。当知见盗是依彼。是谓三种盗见。问云何惑智。答惑智者。宝谛定中不了。宝不了。谛不了。定中不了。不了者不决疑。犹豫同一义。问云何宝。答宝者佛法僧。佛宝法宝僧宝。当知是三宝。佛者普智。成就一切功德。离一切恶。问佛以何故名宝。答以此功德故。复次大慈大悲故。不空说法故。无事亲故。难出世故如优昙华。如是不可计功德成就故说宝。法者方便及方便果。但此中说涅槃是法宝。彼佛处在一切法上。如经所说。若有法有为及无为者。彼无为涅槃是第一。此宝不败坏故。灭诸苦故。至竟冷故。难得故。不可尽故。如是比故说宝。僧者前声闻中已说是宝。广福德故。不违世尊教故。无上福田故。世尊称誉故。不败坏故。和合无诤故。如是比无量功德成就故说宝。问已说宝。云何为谛。答谛者等相第一义谛。等谛相谛第一义谛。是三种谛。谛者实有谛真谛不虚谛如谛故说谛。等谛者。方俗族学举。方俗举族举学举。是谓三种等谛。行种种事故曰等谛。行种种事者是智义。于中方俗举者必尔义。此事是我许某事某名。如水润渍泽。如是比如是所举。是谓等谛。族举者是我家法。学举者。以威仪礼节为行及解经想。复次昼食不夜食。不截草夏不行。如是比行是谓等谛。问云何相谛。答相谛者苦集道。苦谛集谛道谛是三相谛。以谛相观故相。谛相者说生老无常。相者说幖帜。于中逼相苦谛。转成相集谛。出要相道谛。灭者无相。此当别说。复次苦谛者阴界入。集谛者淫怒痴。道谛者。戒定智是谓相谛。问云何第一义谛。答第一义者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是谓第一义谛。作者身业。字者口业。念者意业。若此三至竟灭。是谓第一义谛。是涅槃义。问如佛说偈。


  一谛无有二  若生生于惑
  观众谛难陀  是不说沙门
  

  如四谛云何说一。答此第一义故。说无有二涅槃。如此偈所说。


  观众谛难陀  是不说沙门
  

  以此半偈可知。不说余谛无咎。问已说谛。云何为定。答定者色无色无漏定。色定无色定无漏定。是谓定。定者定心行义。于中色定者。色界禅无量除入。初第二第三解脱。及初八一切入。无色定者。四无色二一切入。无漏定者。空无愿无想。无漏禅无漏。无色定无漏。前五想及断界定。此一切不决疑惑犹豫。是谓惑智。此亦是苦非苦。集尽道非道惑。如是四谛。欲界色界无色界。是十二种。于此惑智如爱处所说。无智处所亦说邪智邪见。前意恶行中已说。见盗亦如是。身见边见。在苦三界。戒盗在苦道三界。复次爱亦思惟断如是。分别说九十八使。

恶品第三真度说竟。

三法度论卷中

三法度论卷下

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

依品第三

  问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比。

  问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无着生。乐痛者有三种。欲生不恶生无着生。于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者。不恶名说不增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无着生者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无着生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生痈。老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊说。生故有截手足如是比。老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故。是谓苦痛。问云何不苦不乐痛。答不苦不乐者三界。若不苦不乐者。当知是三界。不苦不乐者。障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界。制前说苦乐。当知非以乐苦三界。欲界三痛。色界二乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依。答乐者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不乐者多痴所依。所以者何。有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛。无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐。觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除痴。若尔者随义可得说。问彼从何生。答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生。非自然非偶尔。问业者无量种。此中说何业。答业生者。福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛。从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生。苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生。于中福者能除恶行。是四禅为首。非福者是恶行。不动者第四禅及无色。问如前已说。福者施戒修。修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生。答别说无咎。以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别。与佛护钵不可以佛护。亦是比丘故。与三衣钵。而比丘异于佛护者。应与彼衣。如是修者禅无量无色。福者三禅。若不分别三禅。于修应有过。众多聚故。问云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三种。为己为他为俱。逼者二种。为乐为苦。于中为己者。如以刀自刺。若后以旃檀药涂。为他者。如击破他头复治以药。为俱者。如语人使击破我头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。问云何界生。答界生者时恶患。问界者已说欲色无色界。云何即是耶。答此非界者。离众生是三种想。时恶患。此界是假想。于中时者夏冬春。夏冬春者。当知此三是时。夏者澹增长。冬者涎唾增长。春者风增长。如医方说时故有乐痛。是谓三时。问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身。此说坏四大身。问云何恶。答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身。由是故生痛。问云何患。答患者众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者因己他俱是谓痛。问云何想。答想者有想无想无所想观差别。想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别。是同一义。于中有想者俱依。无想者不俱依。如众多瓶。或有人说。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若无蜜无酥。是空受空想。如是声想比受差别。若遣声比如是受。无所想者。此无所有即舍。复次有欲说有所有。是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者。观善识处。无想者观非想非非想处。无所想者观无所有处。问云何识。答识者生成不成入。行名色俱依缘可得。识者异种智故说识。种种智故说识。是三种生成入不成入。依行依名色依二缘。可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识。复说名色缘识。复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时。入母胎网俱生识。是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入。诤不诤入。定不入定。缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依。不可无依而生识。是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智。何以复重说识。答依智及所依是二种。此是依彼是所依。复次如说戒二种。如是此中亦说二种无咎。

依品第一真度说竟。

  问已说阴。云何界。答界者欲色无色界。欲界色界无色界。此三是界。持是业故曰界。于中住业故曰界。是摄一切众生。至无余般涅槃。问云何欲界。答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界。于中住欲故说欲界。持欲故说欲界。问云何为人。答人者男女命根所观相。依四洲男根所观相。女根所观相。命根所观相。当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女。男相谓之男。问命根所观相。非为男女。是以命根别说耶。答虽有男女命根所观相。此中说差别。不成男者。不在男女根。所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根。而男女根未成。是谓差别。问云何四洲。答洲者。阎浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁单越。是说四洲。于中阎浮提所观相故。说阎浮提。随方所观相三。弗于逮瞿耶尼郁单越。彼寿随其数。乐具差别有限。展转有胜问天者。总名二种天。欲生及离欲。此中云何说天。答天者细滑说视欲生。说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种。细滑欲生。说欲生。视欲生。说欲生者。化乐天。彼若染污心。于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲。若一染污意者不成欲但欢乐。如此间人捉时欢悦。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天。视欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染着相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但欢乐。如此间人抱时生乐。不染污意。如见他人。他所化自在故。说他化自在天。问是说视欲生天。云何细滑欲生。答细滑欲生者。两两相抱执手。细滑欲生天三种。两两欲生。抱欲生。执手欲生。于中两两欲生后当说。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意。若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦。如此间人相抱生乐。不染着意如他人。夜时时欢喜说乐故曰炎磨。问云何执手欲生。答执手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晋曰知足天也)彼若共天女各各染污意执手尔时成欲。一染着不成欲但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆。问云何两两欲生。答两两欲生者。三十三四王地。两两共事故。曰两两欲生。彼一切欲事。具如前所说。但分别故说两两欲生天。如此间人于中三十三天者。在须弥山顶。彼行欲如人。四王者处中。地天者依此地树山间居。爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气。居止转倍上。是谓欲界天。问云何恶趣。答恶趣者。地狱畜生饿鬼。此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣。问云何地狱。答地狱者。寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。狱者不可乐故曰地狱。是无量种今当说。问云何寒地狱。答寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。是三相观相寒地狱。了叫唤。不了叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。问云何了叫唤。答了叫唤者。阿浮陀。泥罗浮陀。阿波跛。阿浮。泥罗浮陀。阿波跛者。此三是了叫唤。阿浮陀者是说数。如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨。满中芥子。假使有人百年取一犹可尽。阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒。四阿勒为一独笼那。十六独笼那为一佉梨。二十佉梨为一仓。如是至十。阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍。复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故。曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈。但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀。阿波跛者。为极寒风所吹。剥身皮肉落急战。唤阿波跛故。曰阿波跛。此三种了叫唤。问云何不了叫唤。答不了叫唤者。阿吒鸺吒鸺优钵罗。阿吒鸺吒鸺优钵罗。此三是不了叫唤。于中阿吒鸺吒鸺者。亦为极寒风所吹。剥身皮肉落。彼不堪苦。或时大方便唤阿吒鸺吒鸺优钵罗者。极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁叶缠身。如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故。堕优钵罗地狱。常受如是苦。问云何不叫唤。答不叫唤者。拘牟陀须。揵缇伽分。陀梨伽。波昙摩。此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满。使身如拘牟陀须揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱。一切时受无量苦。是一切十寒地狱。处在四洲间。着铁围大铁围山底。仰向居止在闇中。寒风坏身体。大火所然。身如烧竹[竺-二+韦]林声驳。驳各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故。受如是苦。如世尊说偈。


  泥罗浮有百千  阿浮陀三十五
  是圣恶趣地狱  口及意恶愿故
  

  是谓寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。有主治少主治无主治。此三相观相有主治少主治无主治。主治者是考掠。此多为众生所治。或不多为所治。或自治。或由罪自生。或离众生方便受大苦。问云何有主治。答有主治者。活行黑绳。活行黑绳此三是有主治。活地狱者。狱卒以利刀斧。解剥锉斩罪众生。如斩锉羊头。皮肉解散已。彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪。锋利犹若刀刃。形如半月。各各生怨结意彼曾逼迫我。今复逼迫。由此生恚。更相攫截也。如刈竹[竺-二+韦]。彼于此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故。生彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生。如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受如是苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱便走。彼于此间乘象马比驱。使疲劳故堕彼中。淫犯他妻。驱上剑树自然火然。受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故。不被火烧。行报者不可思。问云何少主治地狱。答少主治者。众合大哭铁槛。众合大哭铁槛。此三是少主治地狱。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已。两两山自合如磨。由此故血流如河。骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼。以杵捣百年。彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱。及殛杀故。大哭地狱者。大铁山遍火然。四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言欲何所趣。无事与事。以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者。火然铁地。驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽。风吹使生还复如故。复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。问云何无主治。答无主治者。哭炙无缺。哭炙无缺者。此三是无主治。哭地狱者。火炽然铁似如龟甲。处极狭迮。各盛在中以铁盖覆。受如此极苦。彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中。炙地狱者。大铁山火焰相搏。以铁铲铲之。周匝猗炙。一面适熟。铲自然转反覆颠倒。彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者。铁地周匝火然。纵广百由旬。四门如城。以铜薄覆上。炎炎相续。罪众生在中积聚如薪。炎无挂碍。燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出斗乱众僧。及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治。问云何边地狱。答边地狱者。所在处水间山间及旷野。独一受恶业报。是谓边地狱。问已说地狱。云何畜生。答畜生者。陆水空行。一切无足二足多足。陆行水行空行。此三是畜生。陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者。鱼摩竭失收摩赖为首。空行者。鸟及蚊蚋为首。一切无足二足多足。无足者蛇为首。二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行生彼中。是谓畜生。问已说畜生。云何饿鬼。答饿鬼者。无财少财多财。无财少财多财者。此三种是饿鬼。问云何无财。答无财者。炬针臭口。炬口针口臭口。是三种无财。炬口者。合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪故生彼受苦。针口者。腹大如山谷。咽如针孔。设得丰饶食而不得食。臭口者。口烂腐臭。如粪厕自噫气臭。无腹不得食受大苦。是谓无财。问云何少财。答少财者。针臭毛[瘿-女+瓦]。针毛臭毛[瘿-女+瓦]者。此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财。针毛者。毛极坚长头利如针覆身。遍满自体节节相离。行来甚难毛还自刺。如利箭射鹿。受极大苦。或时少得食。臭毛者。毛极臭覆身。更互自刺体。身臭风发恼生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[瘿-女+瓦]者。自罪业报生[瘿-女+瓦]。还自决破脓血流出。取而食之。是谓少财。问云何多财。答多财者弃。失大势。弃失大势此三种是多财。弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得。由此故得乐。失者。街巷四道所遗落者。彼终身得。由此故得乐。大势者。夜叉罗刹毗舍遮。夜叉罗刹毗舍遮。此三种是大势。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦。彼亦如是围绕生苦。由此苦故食化为脓。受如是苦是谓大势。彼畜人天形。是饿鬼畜形人形天形。随其业故。是谓欲界。问已说欲界。云何色界。答色界者。有喜无喜护。色界者无欲。但由禅除恚故。得妙色如炼真金。是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜。离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如马息驾。问云何有喜。答有喜者。有觉无觉少观。俱觉故说有觉。离觉故说无觉。少有观故说少观。乐者离是说禅。于中有觉者是初禅。无觉者是二禅。少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界。说界为说禅。问谁习有观禅生。答有觉者。梵富楼。梵迦夷。梵波产。习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产。此三种是有觉。软中随其生。大梵者。由少观生。觉观义前已说。问云何无觉。答无觉者。少光无量光光耀。觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天。少光无量光光耀。此想或是假想或因想。复次少光者。语言时口出少光。光少故说少光。光多故说无量光。净光无边故说光耀。问已说有喜。云何无喜。答无喜者。少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅。是生三种天。少净者。是不多名。此少方便相应禅。生少净天受乐。亦少中方便。生无量净天。上生遍净天。问已说无喜乐。云何护。答护相应三种。一有想。二无想。三觉意相应。彼护者。果实无想净居。修习护乐相应禅。生彼中故说护。是三种果实天无想天净居天。于中果实者。修习微中上第四禅生果实。无想者。灭想故生无想。彼灭痛想识。以无欲想故俱灭。唯有色阴行阴少人生想便死。问云何净居。答净居者。善现善见净。善现善见净。此三种是净居。净居者。诸烦恼尽居。问五净居地。今何以说三。答净者无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者。此三是净相。作经者意欲尔。问已说色界。云何无色界。答无色者。前修中已说。彼于是间修习正受。生无色界。是道及果俱说。

依品第二真度说竟。

  问已说阴界。云何为入。答入者。细滑度解脱入。细滑入度入解脱入。此三是入相。入者依如天庙。问彼为谁入。答德恶入。于中解脱入者。是德所依。度入者。是恶所依。细滑入俱所依。染污意生恶。净意生德。问云何细滑入。答细滑入者。近境界不近境界无境界。细滑入是近境界不近境界无境界。境界者是缘处。随其缘行是彼境界近缘。说近境界。不近缘说不近境界。无缘说无境界。问云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻闻不至不闻。虽有华极远。但香离华来至鼻闻。香者性色。是以因北风香至南不至北。是以香离华来至鼻闻。味亦如是。着舌知味不从器不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种。坚软轻重粗涩寒热。由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。问云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界。答以是故说不近境界。若不逼则受境界。问不近境界为齐几何。答此中无齐限。或有四十千由旬见日月。或不见。或一由旬见色。或十里。随其根力。以是故说不近境界。不说远。但不逼受境界。非以物至见处见。离而后见。耳亦如是。非以逼近故得闻。蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声。意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远。问云何无境界。答无境界者外已受。他受及不受。外者无境界。色声香味细滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此无境界。但为他境界。此五境界无缘。而他所缘法当分别。是亦多无境界。故说无境界。问已说细滑入。云何度入。答度入者。一处因不正因无因说。一处因说。不正因说。无因说。此三义无量。而略说是三度入。于中一处因者说言。如因陀罗幢众人所举来。于中一说者。调达持来。彼亦在中。但非独调达于此事应说众而说一。一处因说亦如是。三事合成义。或宿命业。或现所作。或由他因。如是三事成义唯说一。不正因说者言。如此因陀罗幢。有人说非一人所持。来亦非二。此中虽有因但不正。无因说者言。如是因陀罗幢。无所因而来。问云何一处因。答一处者。业自他功夫。一说已所作者有二种。或宿命所作。或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说。天作者。如是三种成义。如前说。如是三种义。或说业者。或说功夫。或说他恩。一处者唯说业。彼负他功夫。不知恩义。不可与从事。若我本所作求以不求。会当自得。一处说者有如是咎。问云何不正因。答不正因说者。众生法俱根因想说。不正因说。三种众生法。俱众生及法根因想。好恶众生所作。或复说法所作。或说众生及法所作。是不正因说三种。但非众生作。非法作亦非俱。问云何众生根因想。答众生者。梵伊摄披罗。谓驶耨说。说者众生作世间。梵造化主。伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主。无慧者谓尔。言梵造化者。说梵天造虚空。虚空造风。风造水地。水地造丘山草木。如是有世间。彼一切有过。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何处。造此空及地。若即住中造者。是义不然。如是有过。如摄披罗谓驶耨。亦如是。问云何法。答法者。时气自然作。时作气作自然作。此三说法根因。于中言时者。


  时节生一切  一切时节熟
  一切时所坏  一切世时作
  

  此说有咎。如前一处说中。可求者不求。若不可求求。得者。是时作行非作。莫言有过。所以者何。时者空若空。造物者义不然。如是皆有过。


  气亦不能造  气者无有情
  是谓事无事  气无有此念
  

  自然亦如是


  自然若生  非自然义

  若无者非因。若无因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常败坏。如是比过。莫言有咎。问云何无因。答无因者性偶无。说无因者。是三种说。性说偶说无说。性者言万物性中生非因他。所以者何。如棘刺利无能利者。如是一切说偶者。言万物偶生。如大水泉原草堕中合在一处。说偶尔。彼偶风来。或吹东西南北。万物生亦如是。说无者言审尔。此中无所有。云何生由何生何处生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若万物性应生者。生萌牙时。不须作田业。亦不须溉灌。若无此事萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。问已说度入。云何解脱入。答解脱入者。想禅博闻。想禅博闻。此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱。此三入依是得解脱。想者是缘义。依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者如第一品已说。当观此义。亦依彼得解脱。问云何博闻。答博闻者说听诵。说者说如所听。听者听如所说。诵者如所闻诵。问博闻者前多闻已说。契经阿毗昙律。此中有何异。复说说听诵。答前三种多闻。应三种受。说时受。听时受。诵时受。世尊弟子四种。有真谛处成有施处。成有止处。成有慧处。成彼是方便。听真谛故得解脱。施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处。此三法度正观无挂碍。意欲令见其真渐次得是解脱。得解脱故。慧者学世尊法。

依品第三真度说竟。

三法度论卷下

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