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  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。
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三法印

  ﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。

  其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:

  小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——《佛学常见辞汇》

四念处

  [一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——《三藏法数》

开经偈

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,
如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。
但念无常,慎勿放逸!

依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义
《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。
《三藏法数》:【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。

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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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前世今生 轮回的故事

大正藏第 22 册 No. 1433 羯磨

  No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

  羯磨一卷(出昙无德律)

  曹魏安息沙门昙谛译

  结界法第一(凡诸羯磨作法,应先白:“未受具戒者出?不来比丘说欲及清净?僧今和合何所作为?”僧中一人随事答言:“某甲羯磨。”除结界无受欲法故。又结法,二界不得相接,应留中间;亦不得隔駃流水结,除常有桥梁。若大界内安戒场者,先竖戒场四方相竟,于外下至相去一肘,竖大界内相,外随近远亦竖四方相。使一旧住比丘唱其方相,众中差堪能羯磨者结。应先结大界,后结戒场。如欲唱此大界相者,先从外相东南角起四方一周;又唱内相,亦令一周。言:“彼为外相,此为内相,是大界内外相一周。”如是三唱。若内无戒场者,直唱外相。结大小界法,僧应尽集,不得受欲,受欲者不知相故、失衣、破夏故。)

  凡说欲有三种:一者,说戒时与欲清净;二者,自恣时与欲自恣;三者,自余羯磨但言与欲。

  结大界羯磨文

  “大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒,结大界竟。“僧忍,默然故,是时如是持。”

  结戒场羯磨文(原戒场之兴,为其住处众大难集,故别结此界,用拟众中有于要事,随时得作故,不容即解。若不依住处,但为暂时作法者,事讫去即便解,不容不解,得罪,为碍后人结界故。)

  “大德僧听!此住处比丘某甲,称四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内结作戒场。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘某甲,称四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内结戒场竟。“僧忍,默然故,是时如是持。”

  解大界、戒场羯磨文(此一羯磨通解二界,故羯磨文中但云解界,名无偏局,其致在兹。任现作法时随事所称解戒场,唯除同住,同说戒为异。)

  “大德僧听!今此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,解界。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,解界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结不失衣界羯磨文(不失衣界,即依大界相结,无别异相,故文言还称此住处。若有村除村,无村不须唱除村、村外界。)

  “大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今结不失衣界,除村、村外界。”白如是。

  “大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。僧今结不失衣界,除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一处重结,故前后解结互易不同。若欲解者,应先解不失衣界,却解大界。)

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今解不失衣界。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结小界羯磨文(若布萨日,诸比丘于村野路中行,欲说戒,众多难集,不得和合。听随同师善友知识,下道别集一处,结小界说戒。不须唱相,数人结故。)

  “大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听,结小界。”白如是。

  “大德僧听!今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍尔许比丘集结小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(四人言四人,五人言五人,等亦如是,不定数故言尔许比丘集。)

  解小界羯磨文

  “大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听,解此处小界。”白如是。

  “大德僧听!今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍解此处小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结小界自恣法(非村阿兰、若道路行,欲自恣,非同意,不得和合自恣,应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界,不须唱相也。)

  “大德僧听!诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听,僧于此处结小界。”白如是。

  “大德僧听!齐如是比丘坐处,僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处,僧于中结小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别,今欲共合,同一说戒,同一利养者,先彼此各解本界,然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处,羯磨结界。)

  “大德僧听!如所说戒相。若僧时到僧忍听,于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。”白如是。

  “大德僧听!如所说界相,今僧于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界,然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)

  “大德僧听!如所说界方相。若僧时到僧忍听,僧今于此处结同一说戒,别利养。”白如是。

  “大德僧听!如所说界方相,僧今于此处结同一说戒,别利养。谁诸长老忍僧于此四方相内,结同一说戒,别利养者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内,结同一说戒,别利养竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(若二住处先共同说戒同利养,或同说戒别利养,后还欲别者,应先解界,后各自唱界相,依旧别结。)

  结别说戒同一利养磨羯文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。”白如是。

  “大德僧听!僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。僧忍者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  受戒法第二

  度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不和合,房房语令知已与剃发。若和合,当作白,白已然后剃发。当如是白:)

  “大德僧听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听,与某甲剃发。”白如是。(若欲僧伽蓝中度令出家者,当白一切僧,白已,然后听与出家。当如是白:)

  “大德僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。”白如是。(作如是白已出家。教使着袈裟,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是言:)

  “我某甲,归依佛,归依法,归依僧。随佛出家,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “我某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。随佛出家竟,某甲为和上,如来至真等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “尽形寿不得杀生。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得盗。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得淫。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得妄语。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得饮酒。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得非时食。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“此是沙弥十戒,尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;勤修三业:坐禅、诵经、劝作众事。”

  受大戒法请和上文

  “大德一心念!我某甲请大德为和上,愿大德为我作和上。我依大德故,得受具足戒。慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。和尚应言:“好。”若言:“可尔。”尔时众僧应安欲受具足者离闻处、着见处已,戒师应问言:)

  “众中谁能为某甲作教授师?”(若有能者,答言:“我能。”戒师即应作白:)差教授师法

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。若僧时到僧忍听,某甲作教授师。”白如是。(教授师应往受戒人所,问言:)

  “此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨,是衣钵,是汝有不?”(答言:“是。”应语言:)

  “善男子谛听!今是真诚时,实语时,实当言实,不实当言不实。汝不犯边罪不?汝不犯比丘尼不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、?痟、颠狂病。汝无如是诸病不?”(答言:“无。”应语言:)

  “如我今问汝,僧中亦当如是问汝。如汝向者答我,僧中亦如是答。”(教授师如是问已,还僧中,如常威仪,至舒手及僧处立,应如是白:)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。若僧时到僧忍听,我问已,听将来。”白如是。(教授师唤受戒人言:“汝来。”来已,为捉衣钵与戒师,教礼僧足已,在戒师前长跪,合掌。教授师应教乞戒,如是白:)

  “大德僧听!我某甲,从和上某甲,求受具足戒。我某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧济度我,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。戒师应作白:)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。(作是白已,应问言:)

  “善男子听!今是真诚时,实语时,我今问汝,当随实答。汝不犯边罪不?汝不犯净戒尼不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、?痟、癫狂。汝无如是诸病不?”(若言:“无。”应作白四羯磨。)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。若僧时到僧忍听,僧今授某甲具足戒,和上某甲。”白如是。

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。僧今授某甲具足戒,和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒,和上某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已与某甲受具足戒竟,和上某甲竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  “善男子谛听!如来、无所著、等正觉说四波罗夷法,若比丘犯一一法,非沙门,非释种子。汝一切不得犯淫,作不净行。若比丘犯不净行,受淫欲法,乃至共畜生;非沙门,非释种子,如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱,若自取、若教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若自烧、教人烧,若埋、若坏色;非沙门,非释种子,犹如截头不复还活。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得故断众生命乃至蚁子。若比丘故自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,若厌祷杀,自作方便、若教人作;非沙门,非释种子,犹如多罗树心断不复生。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得定、得四空定,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;非沙门,非释种子,如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “善男子谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘依是出家。依粪扫衣,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:檀越施衣、割坏衣,得受。”

  “依乞食,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。”

  “依树下坐,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,得受。”

  “依腐烂药,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:酥、油、石蜜,得受。”

  “汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得好处所,和上如法,阿阇梨如法,众僧具足。当善受教法,应劝化作福治塔,供养众僧,和上、阿阇梨一切如法教,不得违逆。应学问,坐禅,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知,当问和上、阿阇梨。”(应令受戒人在前而去。)

  受衣钵文

  “长老一心念!我某甲,此僧伽梨若干条割截成,今受持,不离宿。”(如是三说。余二衣亦尔。)

  “长老一心念!我某甲,此钵多罗应量器,令受持,常用故。”(如是三说)

  请依止文

  “大德一心念!我某甲,请大德为依止阿阇梨,愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故,得如法住,慈愍故。”(如是三说。师应语言:“莫放逸。”若言:“好。”若言:“去。”彼答言:“尔。”)

  除罪法第三

  忏僧残罪法(此第二篇,其罪既重,故须经众悔,行调伏法,以肃其怀。然调伏法要有于二:一者治过,二者治罪故。初覆藏羯磨法,治过,非治罪故。乞覆藏羯磨时,先忏覆藏突吉罗罪,后方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪,此二是治罪法,正忏僧残故。故有覆藏者,备三种羯磨;无覆藏者,唯与六夜、出罪。)

  乞覆藏羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨,慈愍故。”(如是三说)

  与覆藏羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯某僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(行覆藏者,应当备修四法。羯磨,是其教法,克宜遵之在心。夺三十五事,是折伏法,勿得有违。下最执众苦事,敬奉清净比丘,是调伏法,当一一顺而行之。白等八事,是发露悔法,宜加愧省,深自慨责,忆念依法而白,勿容阙失;若阙,失宿,一一事皆得突吉罗罪。何等八?往余寺不白,有客比丘来不白,有余事出界外不白,寺内徐行者不白,病不遣信白,二三人共室宿,在无比丘处住,不半月半月说戒时白,是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白,应如是白,彼行覆藏者,应至僧中,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,今从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行覆藏。”(有三最下:一最大比丘下行,二最下卧具,三与最下房舍。有三事随本次:僧得施物时,自恣时,行钵时。)

  乞摩那埵羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵,慈愍故。”(如是三说。)

  与摩那埵羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲六夜摩那埵。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  (佛言:“听行摩那埵比丘亦行如上事。”行摩那埵者,应常在僧中宿,日日白。应如是白,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行摩那埵。”(三说。)

  乞出罪羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。)

  与出罪羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲出罪羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  舍堕忏悔法(此第三篇尼萨耆波逸提过,犯两篇故,加以折伏法,要须僧中舍。若住处无僧,亦得三人、二人、一人前舍,但不得别众舍,不成舍。)

  持舍堕衣于僧中舍文

  “大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。今舍与僧。”(第二、第三,亦如是说。舍已,即应僧中忏悔。)

  从僧乞忏悔文

  “大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,犯某甲罪,今从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。僧中别请一人对忏悔,至清净比丘所,作如是白:)

  “我比丘某甲,请大德忏悔。”(受忏者应白僧已,然后受忏。)

  受忏者僧中白文

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,有某甲罪,今从众僧忏悔。若僧时到僧忍听,我受比丘某甲忏悔。”白如是。

  某对一人僧中忏悔文

  “大德一心念!我比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,今有某甲罪,今从大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不敢覆藏。大德忆我清净,戒身具足,清净布萨。”(第二、第三,亦如是说。说已,受忏悔者应语言:)“自责汝心,生厌离。”(彼即应答言:“尔。”)

  僧还此比丘衣羯磨文(舍堕还衣法:若有畜染者,应经宿方羯磨还;若有缘,亦听即日作羯磨,但须别称人转付,不得直还。若无畜染者,皆即日还。今此畜长犯舍堕还衣,是经宿还羯磨文。)

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲者默然,谁不忍者说。”僧已忍僧持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲衣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  三人、二人、一人前舍堕文(若三人、二人、一人前,舍法同上,唯不称僧为异。三人、二人、一人中忏法,受忏者应语边人,然后受忏。对一人者,直尔舍已而忏悔也。)

  三人、二人中受忏者语边人文

  “长老听我受比丘某甲忏悔。”(彼答言:“尔。”忏法如上。)

  余罪忏悔法(言余罪者,除上二篇及尼萨耆,自余波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此余罪中波逸提提舍尼,皆是对首悔;第五篇罪皆是心悔;偷兰遮罪中,重者众中悔,微者对悔。故致悔法阶降不同。)

  向一比丘忏悔文(应至一清净比丘所,偏露右肩,若上座,礼足,右膝着地,合掌说罪名、说罪种,作如是言:)

  “长老一心念!我某甲比丘,犯某甲罪,今从长老忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。长老忆我清净,戒身具是,清净布萨。”(第二、第三,亦如是说。彼受忏者应语言:)“自责汝心,生厌离。”(即答言:“尔。”)

  二比丘前忏悔文(应至二清净比丘所,请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘,作如是言:)

  “长老听我比丘某甲忏悔。”(彼答言:“尔。”其忏法同上。)

  三比丘前忏悔文(应至三清净比丘所,亦请一比丘对忏悔,余与上二人法同也。)

  僧中忏悔文(应往僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲罪,今从僧乞忏悔。”(如是三说。僧中别请一人对忏悔,至清净比丘所,作如是言:)

  “我比丘某甲,请大德忏悔。”(受忏者应白僧已,然后受忏。应作如是白:)

  “大德僧听!彼比丘某甲,犯某甲罪,今从僧忏悔。若僧时到僧忍听,我受比丘某甲忏。”白如是。(作如是白已,受忏,其悔法同上。)

  一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时,一切僧同犯,而同犯者不得相向忏悔,既临说戒时,复不容于外求清净比丘,说戒事重故,听众以单白而忏,得为说戒。应作如是白:)

  “大德僧听!此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听,此一切僧忏悔。”白如是。(作如是白已,然后说戒。)

  疑罪发露文(至一清净比丘所,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌自称所犯戒名,口作是语:)

  “大德忆念!我于某罪生疑,今向大德说。须后无疑时,当如法忏悔。”

  一切僧同犯罪疑于僧中发露文(亦是当说戒时,疑罪发露,与上忏悔法同。应作如是白:)

  “大德僧听!此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听,此众僧自说罪。”白如是。(作如是白,然后得说戒。)

  说戒法第四

  与欲及清净文(若有佛法僧事、病患、及看病,与欲清净法。)

  “大德一心念!今日众僧布萨说戒,我某甲为某缘事故,如法僧事,与欲清净。”(有五种与欲。若言:“与汝欲。”若言:“我说欲。”若言:“与我说欲。”若现身相。若广说。尽成与欲。不者,不成与欲。自恣时与欲亦同,但言我与欲自恣为异也。)

  受欲清净文(随能忆姓字多少,得受。至僧中应如是说:)

  “大德一心念!众多比丘,为某缘事,我与众多比丘受欲清净,如法僧事,与欲清净。”

  转与欲清净文(受彼欲清净已,后自有事起,故以彼及己欲清净,更转与余人言:)

  “长老一心念!我比丘某甲与众多比丘受欲清净,今有缘事,彼及我身,如法僧事,与欲清净。”

  布萨说戒文(布萨日,若小食上、若大食上,上座应唱言:)

  “今布萨日,某时,众僧和合,集某堂说戒。”(若四人、若过四人,应先白已,然后说戒。白者,如戒中说。若三人、若二人,各各相向,共作三语布萨言:)

  “长老一心念!今日众僧十五日说戒,我某甲清净。”(如是三说。若一人,应心念口言:)

  “今日众僧十五日说戒,我某甲清净。”(如是三说。)

  告清净文(布萨日有三:或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说,来有先后,众有多少及等。若客已说,后旧比丘来,多之以等,皆重说戒。若旧比丘少,当出界外说戒。若旧比丘已说戒,后客比丘来多旧比丘,应更重说戒。客比丘少之以等,应自出界外说戒。若说戒日同,而时不同,客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后,客比丘来,多之以等,皆更重说戒。若客比丘少,当告清净。若客比丘说戒后,旧比丘来,多之以等,客比丘亦当更重说戒,少当告清净,依次坐听。若举众未起、若多以起,说以不说,义皆同上。告清净法应言:)

  “大德僧听!我某甲清净。”(如是三说已,随次坐听。)

  八难事起及余缘略说戒文(八难者:王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难,是为八难。及余缘者:大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若斗诤事起、论阿毗昙毗尼说法夜已久。明相未出,应作羯磨说戒;若明相出,不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近,可广说便广说,不者,如法治;可略说便略说,不者,如法治。若难事近不得略说,即应从坐起去。略说戒者:说戒序已,余者应言:“僧常闻。”若说戒序四事已,余者应言:“僧常闻。”如是乃至提舍尼,余者应言:“僧常闻。”)

  教诫比丘尼法(僧说戒时,诵戒者应问:“谁遣比丘尼来受教?”尼嘱授者为白僧言:)

  “大德僧听!比丘尼僧某甲等,和合礼大德僧足,求教授。”(如是三说。众中若有教授人,应差;若无,上座应设教授敕法。)

  差教授比丘尼人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲教授比丘尼。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(被差人往尼寺中,应教集尼僧已。)

  先为说八不违法。何等为八?一者,虽百岁比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。二者,比丘尼不应骂比丘、呵责比丘,不应诽谤言:破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。三者,比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他觅罪、说戒、自恣;不应呵比丘,比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。四者,式叉摩那学戒已,从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。五者,比丘尼犯僧残罪,应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。六者,比丘尼半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。七者,比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。八者,比丘尼僧安居竟,应比丘僧中求三事自恣:见、闻、疑。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。(说八不可违已,然后随意为说法。广教法也。)

  上座教授敕文(答言:)

  “此处无教授人,尼众等当如法布萨,谨慎莫放逸。”(明日尼来时,受嘱者应还依此文答遣。此略教法。)

  安居法第五

  僧差人分房舍卧具羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲分房舍卧具。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(分房法,先使营事人选择一房,取已,余房白上座次第取房,白言:)

  “大德上座!如是好房舍卧具,随意所乐便取。”(先与上座房以,次与第二、第三、第四乃至下座,亦如是。若长房,应留客比丘。)

  安居文

  “长老一心念!我某甲比丘,依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍,前三月夏安居。房舍破,修治故。”(第二、第三,亦如是说。)“依某甲持律,若有疑事,当往问。”(后安居亦如是法,唯言后安居为异。)

  受七日文

  “长老一心念!我比丘某甲,受七日法出界外,为某甲事故,还此中安居,白长老令知。”(第二、第三,亦如是说。)

  受过七日羯磨法(其羯磨法,出在律本〈瞻波揵度〉。据斯以验,旧本曰羯磨文不足,故宜须详准,改以从正。)

  乞受过七日羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。)

  与过七日羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨;僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  自恣法第六

  僧差自恣人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲作受自恣人。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  白僧自恣文

  “大德僧听!今日众僧自恣。若僧时到僧忍听,和合自恣。”白如是。(作如是白已,然后自恣。)

  众僧自恣文

  “大德一心念!众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪,大德长老哀愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。”(第二、第三,亦如是说。)

  若四人更互自恣文

  “长老一心念!众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。”(如是三说。若二人、若三人,亦如是说;若一人,心念口言自恣。)

  “众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。”(如是三说。自恣法,若五人、若减五人,不得受欲。)

  有八难事起白僧各三语自恣文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今各各三语自恣。”白如是。(如是白已,各各共三语自恣;再说、一说,亦如是。若难事近,不得各各共三语自恣,亦不得作白,彼比丘即应以此难事故去。)

  差持功德衣人羯磨文(僧应先问:“谁能持功德衣?”若有言能者,应差。)

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲为僧持功德衣。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  以衣与持功德衣人羯磨文

  “大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与比丘某甲,此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。”白如是。

  “大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲,某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲,某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲衣,此比丘某甲持此衣于此住处持竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  白僧受功德衣法

  “大德僧听!今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合受功德衣。”白如是。

  持功德衣人持衣众僧前说法(以功德衣横叠长展,从上次第随手及衣者,人各捉衣已,持衣应作如是说尔。)

  “此衣众僧当受作功德衣,此衣众僧今受作功德衣,此衣众僧已受作功德衣。”(如是三说。)

  捉衣者受功德衣法(其手捉衣人,随次各自言受之,应作如是说。)

  “其受者已善受,此中所有功德名称属我。”(持衣者答言:“可尔。”如是尽各说受已,复以功德衣次第转下,亦令随手及者捉,说受法用如前。如是讫未。)

  出功德衣白羯磨法

  “大德僧听!今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合出功德衣。”白如是。(过限不出得罪,五利功德亦失。)◎

  ◎分衣法第七

  分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种:一、时僧得施,为夏安居,应时法故,各随安居处摄。二、非时僧得施,无所居故,作羯磨法分。)

  “大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧。”白如是。

  “大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲,彼某甲当还与僧竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(若住处有三人、二人得施衣物,应各各相向作如是说:)

  “长老一心念!是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我及长老,我及长老受用。”(如是三说。若一人,应心念口言:)

  “是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我,我应受用。”(如是三说。)

  分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离,身行所为,莫不皆是僧法所摄。故身亡已后,所有资生,皆属四分僧,义同非时僧得施。又僧得施其用有二:一者随处,二者随人。故非时僧得施,从施主为定。亡比丘衣物,据轻重为判,重者随即入住处,轻者僧作羯磨法分。)

  看病人持亡者衣物资具僧中舍法

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过,所有若衣、若非衣,此住处现前僧应分。”(如是三说。)

  持亡者衣钵与看病人羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器,现前僧应分。若僧时到,僧忍听,僧今与比丘某甲看病人。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器,现前僧应分;僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  现前僧分亡者轻物羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲,此住处命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲比丘,某甲当还与僧竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物,应一人作法,余人不须,作如是言:)

  “长老一心念!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,是衣物属我及长老,我及长老受用。”(如是三说。若独一人,应心念口言:)

  “比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,是衣物应属我,我应受用。”(如是三说。)

  衣药净法第八

  真实净施文

  “长老一心念!我比丘某甲,有此长衣未作净,今为作净故舍与长老,为真实净施故。”

  展转净施文

  “长老一心念!我比丘某甲,有此长衣未作净,施与长老,为展转净故。”(彼受请者应如是言:)

  “长老一心念!汝有此长衣未作净,为展转净故施与我,我已受之。”(受已,当问彼言:“汝施与谁?”彼应答言:)“施与某甲。”(受请者应语如是言:)

  “长老一心念!汝有是长衣未作净,为展转净故施与我,我今受之。受已,汝与某甲,是衣某甲已有,汝为某甲善护持,着用时随意。”(作真实施者,应问主,然后得用。展转净施者,若问、若不问,随意用之。)

  足食已作余食文(应持食至彼比丘前,应如是言:)

  “大德!我已足食,长老看是知是,作余食法。”(彼应即取少许食,食已语言:)“我已食止,汝取食之。”(若受请足食,作余食法亦如是,唯称受请为异。)

  受请已食前食后入村嘱授文

  “长老一心念!我比丘某甲,已受某甲请,有缘事,欲入某甲聚落,至某甲家,白长老令知。”

  受七日药文(先从净人边受已,持至大比丘所,作如是言:)

  “长老一心念!我比丘某甲,有病因缘,是七日药,为共宿七日服故,今于长老边受。”(如是三说。)

  受尽形寿药文(先从净人边受持,至大比丘所,作如是言:)

  “长老一心念!我比丘某甲,有病因缘,此尽形寿药,为共宿长服故,今于长老边受。”(如是三说。)

  结净地文(净地法有四种:一者,初作僧伽蓝时处分。二者,僧伽蓝半有墙障。三,新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者,僧已住宿,作羯磨结。若故僧伽蓝,疑先有净地,应解已然后更结。)

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今结某处作净地。”白如是。

  “大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。”僧已忍结某处作净地竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  房舍杂法第九

  乞作小房羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处。”(第二、第三,亦如是说。僧应当观此比丘,若可信,即应与法;若不可信,一切僧应当到彼处看;若远,遣可信者。看已,作羯磨。)

  “大德僧听!比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,处分无难处、无妨处。”白如是。

  “大德僧听!此比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处;僧今与比丘某甲,处分无难处、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲,处分无难处、无妨处者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲,处分无难处、无妨处竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  (次后大房羯磨,与此同,但称有主为异。)

  结房作库藏文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧结某甲房作库藏屋。”白如是。

  “大德僧听!僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然,谁不忍者说。”僧已忍结某甲房作库藏屋竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  差守库藏物人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲作守物人。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作守物人者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲作守物人竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(差作维那,使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人,如是等羯磨文同,但称事为异也。)

  老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我比丘某甲,畜杖络囊,慈愍故。”(如是三说。)

  与老病比丘畜杖络囊羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听,比丘某甲畜杖络囊。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊;僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然,谁不忍者说。”僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  非时入聚落嘱授文

  “长老一心念!我比丘某甲,非时入某甲聚落,至某甲家,为某缘事,白长老令知。”

  比丘尼羯磨文

  结界法第一(其诸结界羯磨作法,一与上大僧同,唯称尼大姊为异也。)

  受戒法第二

  比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者,当往比丘尼僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,乞畜众羯磨,作如是白:)

  “大姊僧听!我比丘尼某甲,今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。”(如是三说。)

  与畜众羯磨文

  “大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听,僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。”白如是。

  “大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒;僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲,度人授人具足戒者默然,谁不忍者说。”僧已忍听比丘尼某甲,度人授人具足戒竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者,应白一切僧知。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与剃发。应作如是白:)

  “大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。”白如是。(白已,为剃发。欲在寺内出家者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与出家。应作如是白:)

  “大姊僧听!此某甲,欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。”白如是。(应作如是出家,教出家者着袈裟已,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是言:)

  “我阿夷某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,和上尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “我阿夷某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。我今随佛出家竟,和上尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。”(第二、第三,亦如是说。如是说已,应与受戒。)

  “尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得盗。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得淫。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)

  “如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;当修三业:坐禅、诵经、劝助众事。”(听童女十八者,二年学戒,年满二十,二部僧中受大戒。若年十岁,曾出适者,听二岁学戒,年满十二,与受大戒。应如是与二岁学戒。)

  式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中,偏露右肩,脱革屣,礼比丘尼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大姊僧听!我沙弥尼某甲,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故,与我二岁学戒。”(第二、第三,亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、着见处已,众中差堪能作羯磨者,如上应作白言:)

  “大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲;僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(应如是与六法)

  “某甲谛听!如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行,行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非释种女。与染污心男子共身相摩触,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命,持刀授与人,教死、劝死、赞死,若与非药,若堕胎,厌祷咒术,自作、教人作者;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,非己有,自称言得上人法,言得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;此非式叉摩那,非释种女。若于众中故作妄语,缺戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)式叉摩那于一切尼戒中应学,除为比丘尼过食自受食食。

  式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已,年满二十、若满十二,应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚,应如是说言:)

  “大姊一心念!我某甲,求阿夷为和上,愿阿夷为我作和上。我依阿夷故,得受大戒。”(第二、第三,亦如是说。和尚尼应答言:)“尔。”(应如是受戒人离闻处、着见处,应差教授师。是中戒师应如是问言:)

  “此众中谁能为某甲作教授师?”(若有者,答言:“我能。”尔时戒师即应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。”白如是。(教授师应往至受戒人所,语言:)

  “此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣钵是汝有不?”(答言:“是。”)

  “善女人谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言无者,应语言:)

  “如我向问汝,僧中亦当如是问。汝如汝向者答我,僧中亦当如是答。”(教授师问已,应至僧中,如常威仪,至舒手及处立,作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已问竟,听将来。”白如是。(彼应语言:“来。”来已,应与捉衣钵,教礼僧足已,在戒师前胡跪,合掌,教作如是乞。)

  “大姊僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。”(如是三说。是中戒师应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。

  “汝谛听!今是真诚时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不犯破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言:“无。”应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲受大戒竟,和上尼某甲。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,礼僧足已,右膝着地,合掌,作如是言:)

  “大德僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧救济我,慈愍故。”(如是三说。此中戒师应问诸难事。)

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。

  “善女人谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字谁?年满二十未?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞病、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言无者,应问言:)“汝学戒未?清净不?”(答言:“学戒清净。”应问余比丘尼:)“某甲学戒未?清净不?”(答言:“已学戒清净。”)

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和上尼某甲。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  “善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。

  “不得犯不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,堕胎,厌祷咒术,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上,若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子,受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道;后作如是言:‘我先知此人如是如是。’彼非比丘尼,非释种女,覆藏重罪。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言:‘大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不共住;莫随顺彼比丘。’彼比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;若不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。”

  “依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣,应受。”

  “依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。”

  “依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若别房、楼阁、小房、石室、两房一户,应受。”

  “依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:苏、油、生酥、蜜、石蜜,应受。”

  “汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,二部僧具足满。当善受教法,当勤供养佛法僧,和上、阿阇梨一切如法教敕,一不得违逆。当学问,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和上、阿阇梨。”(使受戒人在前而去。)

  除罪法第三

  尼忏僧残罪法(尼以女弱,事须假其强缘,加其日数。如若私已容恶,则自坏坏彼,犯在不轻故。尼覆僧残,但增罪治,半月行摩那埵,无别覆藏调伏法故。尼忏僧残,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨,大僧与尼二部各满二十人,不得减。)

  乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪,应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时,应至二部僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足,右膝着地,合掌,作如是乞也。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵,慈愍故。”(如是三说。)

  与摩那埵羯磨文

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。”白如是。

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵;僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(比丘尼行摩那埵法与上大僧同,唯应二部僧中日日应作如是白也。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日过,余有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。”

  乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,应至二部僧中作如是乞。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。”(如是三说。)

  与出罪羯磨文

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。”白如是。

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  说戒法第四(其说戒法,一与上大僧同。)

  尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月至大僧中请教诫,故今须差此使为尼僧请教诫,应如是差。)

  “大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。”白如是。

  “大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(更差一人为伴,往大僧中,至旧住比丘所,礼足,曲身低头,合掌,白如是言:)

  “大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,礼比丘僧足,求教授。”(第二、第三,亦如是说。受嘱比丘说戒时,应作如是白:)

  “大德僧听!比丘尼僧某甲众和合,礼大德僧足,求教授。”(如是三说。)

  比丘尼明日应问可否?比丘教授师应期往,比丘尼应期迎比丘。期往不往者,突吉罗;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉罗。若比丘尼闻教授师来,当半由旬迎至寺内,供给所须:洗浴具、羹粥、饮食、果蓏,以此供养;若不者,突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满,遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不满,亦当遣信往礼拜问讯;若不往者,突吉罗。

  安居法第五(其安居法,皆与上大僧同。)

  自恣法第六

  尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,应往大僧中受自恣,故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。)

  “大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。”白如是。

  “大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  往大僧中受自恣文(差二人为伴,往大僧中礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)

  “比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德僧慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。”(如是三说。)

  彼比丘僧自恣日便自恣,而皆疲极。佛言:“不应尔。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。”若大僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼应遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。(其至大僧中受自恣人还,共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。)

  分衣法第七(与上大僧同)

  衣食净法第八(尼无作余食法,除此已,余皆与大僧同。)

  杂法第九(尼无乞分处作房法,自余皆与上大僧同。)

  内护匡救僧众摈罚羯磨法

  律藏所明僧之正法,采要有三,故结集称言:是法、是毗尼、是佛所教。

  法者,谓五种远离行。何等五?(一、出离非世法,二、越度非受法,三、无欲非有欲,四、无结非有结,五、不亲近生死非亲近。)毗尼者,谓五种出要行。何等五?(一、少欲非多欲,二、知足非无厌,三、易护非难护,四、易养非难养,五、智慧非愚痴。)

  佛所教者,谓五种教诫行。何等五?(一、有罪行者制,二、无罪者听,三、若制若听,法有缺减者如法举之,四、数数违犯者折伏与念,五、真实功德爱念称美。)故经云:“正法住、正法灭。”谓之。于此传法之人亦有于三,故圣语称言:“知法、知律、知摩夷。”知法者,谓善持修多罗藏,如:阿难等。知律者,谓善持毗尼藏,如:优波离等。知摩夷者,谓善于训导,宰任玄纲,如:大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹,以隆道教,继轨后代,不绝于时者,非兹而谁!

  五种入众法。何等五?(一、应以慈心,二、应自卑下如拭尘巾,三、应善知坐起上下威仪,四、不杂说俗事,为众说法、若请他说,五、若见僧中有不可事,心安忍,应作默然也。)

  五种如法默然。何等五?(一、见他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同住默然,五、在同住地默然也。)

  五种非法默然。何等五?(如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若见小罪而默然;四、为作别住而默然;五、在戒场上而默然。)

  五种弃法。何等五?(一、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应忏悔。”二、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应僧中忏悔。”三、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,当于此僧中忏悔。”四、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”众僧应舍弃语言:“汝不见罪,随所至处,不听汝布萨,如恶马难调,合缰杙俱弃,汝亦如是。”五、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼应僧中作不见举羯磨也。)

  五种作羯磨法。何等五?(一、现前,二、自言,三、不清净,四、如法,五、和合。)斯谓知病、知药、知对治,善于废立通塞存护之仪,故致任持之功,义显于此。

  三种调法。(谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。)

  三种灭法。(谓罪处所、多人语、如草覆地也。)

  三种不共住法。(谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。)

  呵责羯磨法(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若更有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:‘汝等勉力,莫不如他!汝等多闻智慧,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。’令僧未有诤事而生诤事,已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听,为比丘某甲作呵责羯磨,若后复更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治。”白如是。

  “大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:‘汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多闻,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。’令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲集呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨,若复后更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是说三。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(与羯磨已,夺三十五事,令其折伏。后若其随顺改悔者,僧应还与解羯磨。)

  与罪处所羯磨法(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯,后言不犯,前后言语相违。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲罪处所羯磨。”白如是。

  “大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯,后言不犯,前后言语相违;僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(与羯磨已,夺三十五事,令其折伏。后若随顺改悔,僧应还与解羯磨。)

  与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。”白如是。

  “大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪;僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(此永摈,无解法。)

  此后三羯磨,皆是治罚法,但以过有轻重,阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法,罪处所羯磨等是折伏法,灭摈羯磨等是驱出法。故经言:“应调伏者而调伏之,应折伏者而折伏之,应罚黜者而罚黜之。”若随事而言,羯磨非一,备明律典,宁容具集。故各当其分,唯标一羯磨,示之恒式,余类准以可知。

  羯磨一卷

  《僧祇律》受事讫羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,于此处雨安居。若僧时到僧忍听,比丘某甲,于此处雨安居,为塔事、僧事出界行,还此处住。”

  “诸大德僧听!比丘某甲,于此处雨安居,为塔事、僧事出界行,还此中安居。僧忍,默然故,是事如是持。”

  《十诵律》受三十九夜羯磨文

  “大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。若僧时到僧忍听,某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。”如是白。

  “大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣者默然,谁不忍者说。”僧已忍听某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  《十诵律》受残夜法(若比丘受七夜未尽而还,事未竟。佛言:“听受残夜法。”)

  “我受七夜法,若干夜已过,若干夜在,受彼出。”(如是一说。)

  凡诸部律,受日文各不同。后来诸师用事者,若执一部不用余部,此亦是一家。今详此诸部律文及以前事,互用皆得。所以者?如其定知前事或须一夜,即用《十诵》受一夜法;乃至七夜亦如是。或须三十九夜,亦用《十诵》羯磨受法。若须七日、十五日、一月日,即用《四分律》文受日法。若不定知前事几日当了,即用《僧祇律》文受日法。复有人不解,即诵《四分》羯磨文,为他受《僧祇》事讫、《十诵》三十九夜,此皆非法不成。何以知?羯磨文中,叠事作法各各不同,故知不成也。今畏诸人谬用,总抄诸部律正羯磨文,呈简诸贤。任见作法,随事所用也。

  羯磨一卷