• 几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。
  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、链接近万枚图片)。

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三法印:

﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。[一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。[二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。[三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

另有四法印之说:诸行无常 有漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静。

一实相印:

又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

四念处:

[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。[二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。[三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。[四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——出自【《三藏法数》明·一如等撰】

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

恭敬经典

  我们研究佛法的人,对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典,无论是哪一部,我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要,看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说:“若是经典所在之处,即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。

  佛经是法宝,为众生离苦的指南,应尊重恭敬,若有破损,应速修补,不可烧毁或丢弃。经典所在之处皆有龙天护佑。恭敬经典


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十八

  北凉天竺三藏昙无谶译师子吼菩萨品第十一之二

  ◎尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如先所说,庵罗果喻四种人等。有人行细,心不正实。有人心细,行不正实。有人心细,行亦正实。有人心不细,行不正实。是初二种,云何可知?如佛所说,虽依是二,不可得知。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!庵罗果喻二种人等,实难可知。以难知故,我经中说,当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智若不知,当深观察;以观察故,则知持戒及以破戒。善男子!具是四事,共住、久处、智慧、观察,然后得知持戒破戒。善男子!戒有二种,持戒亦二:一究竟戒、二不究竟。有人以因缘故受持禁戒,智者当观是人持戒,为为利养?为究竟持?善男子!如来戒者无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍,是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子!我昔一时,与舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽,是鸽惶怖,至舍利弗影,犹故战栗如芭蕉树,至我影中身心安隐,恐怖得除。是故当知如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。善男子!不究竟戒,尚不能得声闻缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?

  “复有二种:一为利养,二为正法。为利养故,受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见,亦名闻见。复有二种:一者根深难拔,二者根浅易动。若能修习空无相愿,是名根深难拔。若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。复有二种:一为自身,二为众生。为众生者,能见佛性及以如来。持戒之人复有二种:一者性自能持,二者须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世,闻邪恶法、邪见同止。尔时虽无受戒之法,修持如本,无所毁犯,是名性自能持。若遇师僧白四羯磨,然后得戒,虽得戒已,要凭和上、诸师、同学、善友诲喻,乃知进止,听法说法备诸威仪,是名须他教敕。善男子!性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。戒复有二:一声闻戒,二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性、如来、涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!何因缘故,受持禁戒?”

  佛言:“善男子!为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见于生死过患?为心不贪着故。何故为心不贪着?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常乐我净法故。何故为得常乐我净?为得不生不灭故。何故为得不生不灭?为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子!持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐、远离安隐、真实知见,见生死过,心不贪着。解脱涅槃、常乐我净、不生不灭,见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若因持戒得不悔果,因于解脱得涅槃果者,戒则无因,涅槃无果。戒若无因,则名为常。涅槃有因,则是无常。若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如然灯。涅槃若尔,云何得名我乐净耶?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉!汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。善男子!不失本念,乃如是问也。我忆往昔过无量劫,波罗㮏城有佛出世,号曰善得。尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经,我时与汝,俱在彼会,我以是事咨问彼佛。尔时如来为众生故,三昧正受,未答此义。善哉,大士!乃能忆念如是本事。谛听,谛听,当为汝说。戒亦有因,谓听正法。听正法者是亦有因,谓近善友。近善友者是亦有因,所谓信心。信心者是亦有因,因有二种:一者听法,二思惟义。善男子!信心者因于听法,听法者因于信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼干立拒举瓶,互为因果不得相离。善男子!如无明缘行,行缘无明。是无明行,亦因、亦因因,亦果、亦果果。乃至生缘老死,老死缘生,是生老死,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生,不自生故,由生生生;生生不自生,复赖生故生。是故二生,亦因,亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心、听法,亦复如是。

  “善男子!是果非因谓大涅槃。何故名果?是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果,烦恼者名为过过。善男子!涅槃无因,而体是果。何以故?无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子!若涅槃有因,则不得称为涅槃也。槃者言因,般涅言无,无有因故,故称涅槃。”

  师子吼菩萨言:“如佛所说,涅槃无因,是义不然。若言无者,则合六义:一者毕竟无故,故名为无,如一切法无我、无我所。二者有时无故,故名为无,如世人言,河池无水、无有日月。三者少故,故名为无,如世人言,食中少咸,名为无咸,甘浆少甜,名为无甜。四者无受故,故名为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门。五者受恶法故,故名为无,如世人言,受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故,故名为无,譬如无白,名之为黑,无有明故,名之无明。世尊!涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。”

  佛言:“善男子!汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃?乃取有时无耶?善男子!涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。善男子!世法、涅槃终不相对,是故六事不得为喻。善男子!一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我,以是义故,涅槃无因,而体是果,是因非果,名为佛性。非因生故,是因非果。非沙门果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二种:一者生因,二者了因。能生法者,是名生因;灯能了物,故名了因。烦恼诸结,是名生因;众生父母,是名了因。如谷子等是名生因;地水粪等是名了因。复有生因,谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓六波罗蜜、佛性。复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因,所谓信心、六波罗蜜。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说,见于如来及以佛性,是义云何?世尊!如来之身无有相貌,非长非短、非白非黑,无有方所,不在三界,非有为相,非眼识识,云何可见?佛性亦尔。”

  佛言:“善男子!佛身二种:一者常,二者无常。无常者,为欲度脱一切众生,方便示现,是名眼见。常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见,亦名闻见。佛性亦二:一者可见,二不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊。不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来,眼见众生所有佛性。闻见者,一切众生、九住菩萨,闻有佛性如来之身。复有二种:一者是色,二者非色。色者,如来解脱,非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一者是色,二者非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提,非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。善男子!佛性者复有二种:一者是色,二者非色。色者,谓佛菩萨,非色者,一切众生。色者,名为眼见,非色者,名为闻见。佛性者非内、非外,虽非内外,然非失坏,故名众生悉有佛性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说,一切众生悉有佛性,如乳中有酪。金刚力士、诸佛佛性如净醍醐,云何如来说言佛性非内非外?”

  佛言:“善男子!我亦不说乳中有酪,酪从乳生故言有酪。”

  “世尊!一切生法各有时节。”

  “善男子!乳时无酪,亦无生苏、熟苏、醍醐,一切众生亦谓是乳,是故我言乳中无酪。如其有者,何故不得二种名字?如人二能,言金、铁师。酪时无乳、生苏、熟苏及以醍醐,众生亦谓是酪,非乳、非生熟苏及以醍醐,亦复如是。善男子!因有二种:一者正因,二者缘因。正因者,如乳生酪,缘因者,如醪暖等。从乳生故,故言乳中而有酪性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?”

  “善男子!角亦生酪。何以故?我亦说言缘因有二:一醪、二暖。角性暖故,亦能生酪。”

  师子吼言:“世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?”

  佛言:“善男子!是故我说正因、缘因。”

  师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性,今方有者。乳中本无庵摩罗树,何故不生?二俱无故。”

  “善男子!乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺,以是义故,我说二因。善男子!若一切法一因生者,可得难言,乳中何故不能出生庵摩罗树?善男子!犹如四大,为一切色而作因缘,然色各异,差别不同。以是义故,乳中不生庵摩罗树。”

  “世尊!如佛所说,有二因者,正因、缘因。众生佛性为是何因?”

  “善男子!众生佛性亦二种因:一者正因,二者缘因。正因者谓诸众生,缘因者谓六波罗蜜。”

  师子吼言:“世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人,唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。”

  “善男子!如汝所问,是义不然。何以故?一切众生欲见面像,即便取刀。”

  师子吼言:“世尊!以是义故,乳有酪性。若刀无面像,何故取刀?”

  佛言:“善男子!若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长,横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面,见他面者,何故不见驴马面像?”

  师子吼言:“世尊!眼光到彼,故见面长。”

  佛言:“善男子!而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。善男子!光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?如人远见白物,不应生疑鹤耶?幡耶?人耶?树耶?若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者,是义不然。善男子!如汝所言,乳有酪者,何故卖乳之人但取乳价,不责酪直。卖草马者,但取马价,不责驹直。善男子!世间之人,无子息故,故求娉妇。妇若怀妊,不得言女。若言是女,有儿性故,故应娉者,是义不然。何以故?若有儿性亦应有孙,若有孙者则是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽茎、枝叶、花果形色之异?善男子!乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是,云何可说乳有酪性?

  “善男子!譬如有人明当服苏,今已患臭。若言乳中定有酪性,亦复如是。善男子!譬如有人,有笔纸墨,和合成字。而是纸中本无有字,以本无故假缘而成;若本有者,何须众缘?譬如青黄,合成绿色,当知是二,本无缘性;若本有者,何须合成?善男子!譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。善男子!一切诸法本无有性,以是义故我说是偈:

“‘本无今有,  本有今无。  三世有法,
  无有是处。’

  “善男子!一切诸法,因缘故生,因缘故灭。善男子!若诸众生内有佛性者,一切众生应有佛身,如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚。如众生中所有虚空,一切众生悉有虚空,无挂碍故,各不自见有此虚空。若使众生无虚空者,则无去来、行住坐卧、不生不长,以是义故,我经中说一切众生有虚空界,虚空界者,是名虚空。众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之,如金刚珠。善男子!众生佛性诸佛境界,非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚,流转生死。见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!一切众生有佛性性,如乳中酪性。若乳无酪性,云何佛说有二种因,一者正因、二者缘因?缘因者,一醪、二暖。虚空无性,故无缘因。”

  佛言:“善男子!若使乳中定有酪性者,何须缘因?”

  师子吼菩萨言:“世尊!以有性故,故须缘因。何以故?欲明见故,缘因者即是了因。世尊!譬如闇中先有诸物,为欲见故,以灯照了。若本无者,灯何所照?如泥中有瓶,故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子,须地、水、粪而作了因。乳中醪暖,亦复如是,须作了因。是故虽先有性,要假了因,然后得见,以是义故,定知乳中先有酪性。”

  “善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,复何须了?善男子!若是了因,性是了者,常应自了;若自不了,何能了他?若言了因有二种性:一者自了、二者了他,是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦应二。若使乳中无二相者,云何了因而独有二?”

  师子吼言:“世尊!如世人言,我共八人,了因亦尔,自了、了他。”

  佛言:“善男子!了因若尔,则非了因。何以故?数者能数自色、他色,故得言八。而此色性,自无了相,无了相故,要须智性,乃数自他。是故了因,不能自了,亦不了他。善男子!一切众生有佛性者,何故修习无量功德?若言修习是了因者,已同酪坏。若言因中定有果者,戒、定、智慧,则无增长。我见世人本无禁、戒、禅定、智慧,从师受已,渐渐增益。若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。若是了者,应了未有,云何乃了?戒、定、智慧令得增长?”

  师子吼菩萨言:“世尊!若了因无者,云何得名有乳有酪?”

  “善男子!世间答难凡有三种:一者转答,如先所说,何故名戒?以不悔故,乃至为得大涅槃故。二者默然答,如有梵志来问我言,我是常耶?我时默然。三者疑答,如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今转答。如世人言,有乳酪者以定得故,是故得名有乳有酪,佛性亦尔,有众生有佛性,以当见故。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,是义不然。过去已灭,未来未到,云何名有?若言当有名为有者,是义不然。如世间人,见无儿息,便言无儿。一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性?”

  佛言:“善男子!过去名有,譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜,乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子芽乃至生果悉无,随本熟时,形色相貌则生醋味,而是醋味本无今有,虽本无今有,非不因本。如是本子,虽复过去,故得名有。以是义故,过去名有。云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻,有人问言:‘何故种此?’答言:‘有油。’实未有油,胡麻熟已,收子熬烝、捣压,然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故,名未来有。云何复名过去有耶?善男子!譬如有人,私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。闻已即问:‘何故见骂?’答言:‘大王。我不骂也。何以故?骂者已灭。’王言:‘骂者,我、身二俱存在,云何言灭?’以是因缘丧失身命。善男子!是二实无,而果不灭,是名过去有。云何复名未来有耶?譬如有人,往陶师所,问有瓶不?答言有瓶。而是陶师实未有瓶,以有泥故,故言有瓶,当知是人非妄语也。乳中有酪、众生佛性,亦复如是。欲见佛性,应当观察时节形色,是故我说一切众生悉有佛性,实不虚妄。”

  师子吼言:“一切众生无有佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。世尊!若尼拘陀子,无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子?世尊!如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是,不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是,以是义故,当知众生悉有佛性。”

  佛言:“善男子!若言子中有尼拘陀者,是义不然。如其有者,何故不见?善男子!如世间物,有因缘故不可得见。云何因缘?谓远不可见,如空中鸟迹。近不可见,如人眼睫。坏故不见,如根败者。乱想故不见,如心不专一。细故不见,如小微尘。障故不见,如云表星。多故不见,如稻聚中麻。相似故不见,如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见?若言细障故不见者,是义不然。何以故?树相粗故。若言性细,云何增长?若言障故不可见者,常应不见。本无粗相,今则见粗。当知是粗本无其性,本无见性今则可见,当知是见亦本无性。子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎?”

  师子吼言:“如佛所说,有二种因:一者正因,二者了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故,令细得粗。”

  佛言:“善男子!若本有者,何须了因?若本无性,了何所了?若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树?二俱无故。善男子!若细不见者,粗应可见。譬如一尘,则不可见、多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故?是中已有芽、茎、花、果,一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗,有是粗故,故应可见。善男子!若尼拘陀子,有尼拘陀性,而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有;若本有者,树不应生。若一切法本有生灭,何故先生后灭不一时耶?以是义故,当知无性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若尼拘陀子,本无树性而生树者,是子何故不出于油?二俱无故。”

  “善男子!如是子中亦能生油,虽无本性,因缘故有。”

  师子吼言:“何故不名胡麻油耶?”

  “善男子!非胡麻故。善男子!如火缘生火、水缘生水,虽俱从缘,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。尼拘陀子,性能治冷。胡麻油者,性能治风。善男子!譬如甘蔗,因缘故生。石蜜、黑蜜,虽俱一缘,色貌各异,石蜜治热,黑蜜治冷。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如其乳中无有酪性,麻无油性,尼拘陀子无有树性,泥无瓶性,一切众生无佛性者,如佛先说一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提者,是义不然。何以故?人天无性。以无性故,人可作天,天可作人,以业因缘,不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故,得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者,何因缘故,一阐提等断诸善根,堕于地狱?若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断;若可断者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者当知是人无有佛性。世尊!菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲,见生老病死烦恼过患,观大涅槃无生老死烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。若离是法有佛性者,何须是法而作因缘?世尊!如乳不假缘必当成酪,生苏不尔要待因缘,所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者,行人何故见三恶苦、生、老、病、死,而生退心。亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提,如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提,以是义故,当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常,如其常者,则非无常;非无常者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性?世尊!若使众生从本已来无菩提心,亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是,本无后有。以是义故,一切众生应无佛性。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝已久知佛性之义,为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性,不应而有初发心者,善男子!心非佛性。何以故?心是无常,佛性常故。汝言何故有退心者?实无退心。心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提,以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故?一阐提等断于善根,堕地狱故。若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心,亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。

  “善男子!汝言众生若有佛性,不应假缘,如乳成酪者,是义不然。何以故?若言五缘成于生苏,当知佛性亦复如是。譬如众石,有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实,而其所出各各不同。要假众缘,众生福德、炉冶人功,然后出生,是故当知本无金性。众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合,得见佛性,然后得佛。汝言众生悉有佛性,何故不见者?是义不然。何以故?以诸因缘未和合故。善男子!以是义故,我说二因,正因、缘因。正因者名为佛性,缘因者发菩提心。以二因缘,得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。

  “善男子!汝言僧常,一切众生无佛性者,善男子!僧名和合,和合有二:一者世和合,二者第一义和合。世和合者名声闻僧,义和合者名菩萨僧。世僧无常,佛性是常。如佛性常,义僧亦尔。复次有僧谓法和合,法和合者谓十二部经,十二部经常,是故我说法、僧是常。善男子!僧名和合,和合者名十二因缘,十二因缘中亦有佛性,十二因缘常。佛性亦尔,是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合,是故我说僧有佛性。

  “善男子!汝言众生若有佛性,云何有退、有不退者?谛听,谛听!我当为汝分别解说。善男子!菩萨摩诃萨有十三法,则便退转。何等十三?一者心不信;二者不作心;三者疑心;四者吝惜身财;五者于涅槃中生大怖畏,云何乃令众生永灭;六者心不堪忍;七者心不调柔;八者愁恼;九者不乐;十者放逸;十一者自轻己身;十二者自见烦恼无能坏者;十三者不乐进趣菩提之法。善男子!是名十三法,令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六?一者吝法、二者于诸众生起不善心、三者亲近恶友、四者不勤精进、五者自大憍慢、六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子!有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻辟支佛等。法眼明了,见法无碍,能度众生于大苦海,闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人,我亦当得。以是因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心,或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。

  “善男子!复有五法退菩提心。何等为五?一者乐在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法师过恶、四者常乐处在生死、五者不喜受持读诵书写解说十二部经,是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二?一者贪乐五欲、二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故,退菩提心。

  “云何复名不退之心?有人闻佛能度众生生老病死,不从师咨,自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者,我当修习必令得之。以是因缘发菩提心,所作功德若多若少,悉以回向阿耨多罗三藐三菩提,作是誓愿:‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法五情完具,若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子,常于我所生欢喜心,具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手足、头目支节,当于是人生大慈心,深自喜庆,如是诸人为我增长菩提因缘,若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。’复发是愿:‘莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国,若得好身种姓真正,多饶财宝不生憍慢,令我常闻十二部经,受持读诵、书写解说。若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。宁当少闻,多解义味,不愿多闻,于义不了。愿作心师,不师于心,身口意业不与恶交,能施一切众生安乐,身戒心慧不动如山,欲为受持无上正法,于身命财不生悭吝。不净之物不为福业,正命自活心无邪谄,受恩常念,小恩大报。善知世中所有事艺,善解众生方俗之言,读诵书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻,方便引接,令彼乐闻。言常柔软,口不宣恶,不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足,疾病之世作大医王,病药所须财宝自在,令疾病者悉得除愈。刀兵之劫,有大力势断其残害,令无遗余。能断众生种种怖畏,所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道,如是等畏,悉当断之。父母师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观,出息入息、天行梵行及以圣行,金刚三昧、首楞严定,无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家,为破邪见不习其道,得法自在,得心自在。于有为法,了了见过,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身,为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天,为一一人于无量劫受地狱苦,心不生悔。见他得利,不生妒心,常生欢喜,如自得乐。若值三宝,当以衣服、饮食卧具、房舍医药、灯明花香、伎乐幡盖、七宝供养。若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行,其心欢喜不生悔恨,自识往世宿命之事,终不造作贪瞋痴业。不为果报而集因缘,于现在乐不生贪着。’善男子!若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主,能见如来,明了佛性,能调众生度脱生死,善能护持无上正法,能得具足六波罗蜜。善男子!以是义故,不退之心不名佛性。◎

  “◎善男子!汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永断贫穷,服其水者,增寿万岁,唯路悬远,险阻多难。时彼二人,俱欲共往,一人庄严种种行具,一则空往无所赍持。相与前进,路值一人,多赍宝货七珍具足。二人便前问言:‘仁者!彼土实有七宝山耶?’其人答言:‘实有不虚,我已获宝,饮服其水,唯患路险多有盗贼,沙卤棘刺乏于水草,往者千万,达者甚少。’闻是事已,一人即悔,寻作是言:‘路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几,而我云何当能到彼?我今产业粗自供足,若涉斯路,或失身命,身命不全,长寿安在?’一人复言:‘有人能过,我亦能过。若得果达,则得如愿,采取珍宝,饮服甘水。如其不达,以死为期。’是时二人,一则悔还,一则前进到彼山所,多获财宝,如愿服水,多赍所有,还其所止,奉养父母,赈给宗亲。时悔还者见是事已,心中生热:‘彼去已还,我何为住?’即便庄严,涉道而去。七宝山者喻大涅槃,甘美之水喻于佛性,其二人者喻二菩萨初发道心,险恶道者喻于生死,所逢人者喻佛世尊,有盗贼者喻于四魔,沙卤棘刺喻诸烦恼,无水草者喻不修习菩提之道,一人还者喻退转菩萨,其直往者喻不退菩萨。善男子!众生佛性常住不变,犹彼险道,不可说言人悔还故,令道无常,佛性亦尔。善男子!菩提道中终无退者。善男子!如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐。见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命,堪忍众难,遂便到彼七宝山中,退转菩萨亦复如是。善男子!一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提,以是义故,我经中说,一切众生,乃至五逆、犯四重禁及一阐提,悉有佛性。”

  师子吼言:“世尊!云何菩萨有退、不退?”

  “善男子!若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退,得名菩萨摩诃萨也,名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。善男子!若菩萨摩诃萨持戒不动,施心不移,安住实语如须弥山,以是业缘,得足下平,如奁底相。

  “若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长乃至畜生,以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。

  “若菩萨摩诃萨不杀不盗,于父母、师长常生欢喜,以是业缘得成三相:一者手指纤长,二者足跟长,三者其身方直。如是三相,同一业缘。

  “若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘,得网缦指,如白鹅王。

  “若菩萨摩诃萨,父母、师长若病苦时,自手洗拭,捉持案摩,以是业缘,得手足软。

  “若菩萨摩诃萨持戒闻法,惠施无厌,以是业缘,得节踝[跳-兆+庸]满身毛上靡。

  “若菩萨摩诃萨专心听法,演说正教,以是业缘,得鹿王𨄔。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足常乐,惠施瞻病给药,以是业缘,其身圆满如尼拘陀树。立手过膝,顶有肉髻,无见顶相。

  “若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护,见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。

  “若菩萨摩诃萨亲近智者,远离愚人,善喜问答,扫治行路,以是业缘,皮肤细软,身毛右旋。

  “若菩萨摩诃萨常以衣服饮食、卧具医药、香花灯明施人,以是业缘,得身金色,常光明曜。

  “若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不吝,不观福田及非福田,以是业缘,得七处满相。

  “若菩萨摩诃萨布施之时,心不生疑,以是业缘,得柔软声。

  “若菩萨摩诃萨如法求财,以用布施,以是业缘,得缺骨充满,师子上身,臂肘𦟛纤。

  “若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘,得四十牙齿白净齐密。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘,得二牙相。

  “若菩萨摩诃萨常作是愿:‘有来求者,随意给与。’以是业缘,得师子颊。

  “若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之,以是业缘得味中上味。

  “若菩萨摩诃萨自修十善,兼以化人,以是业缘,得广长舌。

  “若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法,以是业缘,得梵音声。

  “若菩萨摩诃萨见诸怨憎,生于喜心,以是业缘,得目睫绀色。

  “若菩萨摩诃萨不隐他德,称扬其善,以是业缘,得白毫相。

  “善男子!若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。◎

  “◎善男子,一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性,亦不可思议。何以故?如是四法,皆悉是常,以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障,故名为常;断常烦恼故,故名无常。若言一切众生常者,何故修习八圣道分为断众苦?众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。是故我言,一切众生烦恼覆障不见佛性,以不见故不得涅槃。”◎

  大般涅槃经卷第二十八