•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。——《西斋净土诗》 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
    Read More
  •   这是生死书网站大藏经的第八次重大更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08后更新至2020.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。

      2020.03.30 增加了站内全文检索功能,在首页下方,以及菜单“检索·词典”中可以看到。
    Read More
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

三法印

  (出法华玄义)释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

四念处

  (三藏法数)[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。
  ——《佛学常见辞汇》

四依

  依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义

 

  《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。

 

  【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。(梵语波罗蜜,华言到彼岸。)——出自《三藏法数》明·一如等 撰

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸!

  • 动画《佛典故事》极乐净土 佛说阿弥陀经
  • 动画《佛典故事》大愿 佛说无量寿经
  • 动画《让我们回归极乐》
  • 动画《金刚萨埵净障修法如意宝珠》
  • 《大方广佛华严经》浅释,宣化上人讲解,音频视频PDF
  • 动画《妙法莲华经》
  • 电影《首楞严演义》
  • 生死与轮回
  • 慈诚罗珠堪布《前世今生:生命的奥秘》
  • 慈诚罗珠堪布:中阴解脱



《华严经浅释》 宣化上人讲解(视频全集)
宣化上人开示(播经机中的2018个MP3文件14.3G,开示全集PDF文档),请见图解系列菜单中的网盘下载。

简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

更多相关下载:
前世今生 轮回的故事

目 录


大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十三

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即预流果增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有色增语及受、想、行、识增语!此增语既非有,如何可言:即色增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色常无常,若受、想、行、识常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语!此增语既非有,如何可言:即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色乐苦,若受、想、行、识乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色我无我,若受、想、行、识我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语!此增语既非有,如何可言:即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色净不净,若受、想、行、识净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语!此增语既非有,如何可言:即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色空不空,若受、想、行、识空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语!此增语既非有,如何可言:即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有相无相,若受、想、行、识有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有愿无愿,若受、想、行、识有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色寂静不寂静,若受、想、行、识寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色远离不远离,若受、想、行、识远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有为无为,若受、想、行、识有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有漏无漏,若受、想、行、识有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色生灭,若受、想、行、识生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语!此增语既非有,如何可言:即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色善非善,若受、想、行、识善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语!此增语既非有,如何可言:即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有罪无罪,若受、想、行、识有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有烦恼无烦恼,若受、想、行、识有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色世间出世间,若受、想、行、识世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色杂染清净,若受、想、行、识杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色属生死属涅槃,若受、想、行、识属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色在内在外在两间,若受、想、行、识在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色可得不可得,若受、想、行、识可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十三