大正藏第 02 册 No. 0150A 七处三观经

　　No. 150A

　　佛说七处三观经

　　后汉安息国三藏安世高译

　　（一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告：“比丘！”比丘应：“然。”

　　佛言：“比丘！七处为知，三处为观，疾为在道法脱结，无有结，意脱从黠得法，已见法自证道，受生尽，行道竟，作可作，不复来还。”

　　佛问比丘：“何谓为七处为知？是闻比丘，色如本谛知，亦知色习，亦知色尽，亦知色灭度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至诚知。如是痛痒、思想、生死、识如本知谛知，亦知识习，亦知识尽，亦知识尽受如本知；亦知识味，亦知识苦，亦知识出要，亦知识本至诚。何等为色如谛如所？色为四大，亦为在四大虺所，色本如是如本知。何等为色习如本知？爱习为色习，如是色习为知。何等为知？色尽如至诚知，爱尽为色尽，如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知？若所色为是八行，谛见到谛定为八，如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如至诚知？所色欲生喜生欲生，如是为味如至诚知。何等为色恼如至诚知？所色不常苦转法，如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知？所色欲贪能解，能弃欲能度欲，如是为色知要如至诚知。

　　“何等为痛痒？能知六痛痒：眼栽痛痒，耳鼻口身意栽痛痒，如是为知痛痒。何等为痛痒习？栽习为痛痒习，如是为痛痒习。何等为痛痒尽知？栽尽为痛痒尽知，如是为痛痒尽知。何等为痛痒尽受行？若受八行，谛见到谛定意为八，如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识？所为痛痒求可求喜求，如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识？所痛痒为不常败苦恼意，如是为痛痒恼识。何等为痛痒要？所痛痒欲能活为爱，能断爱贪为自度，如是为痛痒要识如谛知也。

　　“何等为思想？识为身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六识思想。何等为思想习识？栽习为思想习，如是为思想习识。何等为思望？恶便望苦会得是故，我为说舍身恶行，若比丘已舍身恶行，便得利便得安隐。是故我为说舍身恶行，口意亦如上说。”

　　（二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时处到佛已，到佛礼便坐，已坐问佛：“何等不守不守身？何等不守不守口声？何等不守不守意？”

　　佛便说：“给孤独家意不守身行，亦不得守口声行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口声己行，不守心身行便腐，声说便腐，心行亦腐；已腐身行声行心行便不善，死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越！若楼若堂屋不覆，若使雨来，柞亦渍椽亦渍壁亦渍，已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦罗越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意声身不守便不善，死便不善受便不善处。”

　　迦罗越便问佛：“何等为守令得身守？何等为守令得口守？何等为守令得念守？”

　　佛告迦罗越：“意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便声不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐声行，已不腐念行，死时得善死得善受得善处。譬喻，迦罗越！若楼若堂屋上覆盖，若便雨来，柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍，已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死时善死便善受持便得善处。”

　　佛从后说绝：

　　“不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但当守意，若欲谛行但当见谛行，亦当知内出已，不堕睡眠，便得断苦本。”

　　佛说如是。

　　（三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“有三辈人。何等三？一辈眼不见，二辈一眼，三辈两眼。无有眼为何等？世间比丘有人无有是眼因缘，我当为未得治生，当为治生，无有是意已得，亦复妄用，亦无有是眼，我当为布施，我当为作福，令我从是因缘后世善乐，亦从是上天无有计，是名为无有眼。一眼人名为何等？世间比丘一眼者，有如是眼，令我未得财当为得，已得财当为莫折减，但有是眼无有是眼，我当为幻布施，当从是因缘得上天，无有如是眼，是名为一眼。两眼名为何等？世间比丘有人有是眼，令我未得财产当为得致，已致得当为莫折减，有如是眼，亦复有是眼，令我行布施，令从是因缘上天，亦有是眼，是名为两眼人。

　　“从后说想尽识，栽尽为思想尽识，如是为思想尽识。何等为思想尽受行识？是为八行识识，谛见到谛定意为八，如是尽思想受行识。何等为思想味识？所为思想因缘生乐得意喜，如是为思想味识。何等为思想恼识？所为思想不常尽苦转法，如是为思想恼识。何等为思想要识？所思想欲贪能解，欲贪能断，欲贪能自度，如是为思想要识。

　　“何等为生死识？为六身生死识，眼栽生死识，耳鼻口身意栽行，如是为生死识。何等为生死习？栽习为生死习识。何等为生死尽识？栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识？为是八行识，谛见至谛定为八，如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识？所为生死因缘生乐喜意，如是为生死味识。何等为生死恼识？所有生死不常尽苦转法，如是为生死恼识。何等为生死要识？所为生死欲贪随欲贪能断欲能度，如是为生死要识。

　　“何等为识身？六衰识，眼栽识，耳鼻口身意栽识，如是为识识。何等为识习？命字习为识习，如是习为识。何等为识尽受行为识？命字尽为尽识，如是为识尽。何等为识尽受行为识？八行，谛见至谛定为八，如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识？因缘故生乐生喜意，如是为味生为味识知。何等为识恼识？所识为尽为苦为转，如是为识恼识。何等为要识？所识欲贪能活欲贪能度，如是为要识。

　　“如是比丘！七处为觉知。何等为七？色习尽道味苦要，是五阴各有七事。何等为三观？识亦有七事，得五阴成六衰，观身为一色，观五阴为二，观六衰为三，故言三观。比丘！能晓七处亦能三观，不久行修道断结，无有结意，脱黠活，见道见要，一证受止，已断生死意行，所作竟，不复来还生死，得道。”

　　佛说如是，比丘欢喜受行。

　　（四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有四着。何等为四？一为欲着，二为世间着，三为见着，四为痴着。亦有四离不着，离欲不着，离世间不着，离见不着，离痴不着。”从后说绝：

　　“欲见着痴绕，从是因缘在世间，亦从是受身，若能舍欲亦得离世间，见亦得断，痴亦得灭，是得通乐见在，亦无为从一切着，不复着亦不复随生死。”

　　佛说如是。

　　（五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“思想有四颠倒，意见亦尔。从是颠倒为人身蒙为综为人意撰，不能走为走，今世后世自恼，居世间为生死不得离。何等为四？一为非常为常，是为思想颠倒、为意颠倒、为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净，为思为意为见颠倒。”从后说绝：

　　“非常人意为常，思苦为乐，不应身用作身，不净见净，颠倒如是，意业离，便助摩不宜欲得宜，今致老死。譬喻犊母，已有佛在世间，念天上天下得道眼度世，便见是法除一切苦，亦说苦从生亦度苦，亦见贤者八种行通至甘露，已闻是法者，便见非常苦非身，亦身已不净见不净，便无所畏，得乐见世，得无为，从一切恼度世无所著。”

　　佛说如是。

　　（六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“四施为人同心。何等为四？一为布施，二为相爱，三为利，四为同利。第一说布施为何等？无极布施不过于法。第二相爱，不过于数，闻经亦开意。第三利不过不信令信，教人上，不持戒者令持戒，不学者令学，悭者令布施，愚者令黠，牵出入正道。第四同利，极同利无有过阿罗汉，阿那含、斯陀含、须陀洹亦尔，持戒者同利。”从后说绝。

　　（七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“有四行法轮，令天亦人从是四轮行，若堕人天，是轮法行便得尊一得豪，从善法行。何等为四？一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有福行。”从后说绝：

　　“善群居依贤者，为知谛愿宿命行，为乐得无有忧，得善自在。”

　　佛说如是。

　　（八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“人有四辈。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。”

　　佛说如是。

　　（九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘：“人有四辈。有人自护身不护他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人，是最下贱人；护他人不自护是胜上；若人自护不护他人是胜上；若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。”

　　佛说如是。

　　（一〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“有四辈云，第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云，人亦有四辈，一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨？是间比丘一人但说经，上亦说善，中亦说善，要亦说善，有行分别，但要具行见要，亦自不知法，亦不知法法如行，是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷？是间有人亦不说法经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，亦无有行分别，亦不要具行不见要，但意在法中行和利行，亦如法，亦受法法行，亦同行随法，是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷？为不说经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不说善，分别亦不说，善要具行亦不说，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名为无有雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷？是间有人说经法，上亦说善，中亦说善，要亦说善，分别亦说善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦说，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人为亦有雨亦有雷。”

　　佛说如是。

　　（一一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有四舍。何等为四？一者为舍舍，二为守舍，三为护舍，四为行舍。何等为舍舍者？念来不受不声舍晓离远，若以瞋恚亦从欺不声舍晓离远，是名为舍舍。何等为守舍者？眼已见色。不受相不观相，若从因缘见恶生。若从因缘见痴，若从因缘见不可意，若从因缘见弊恶意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。为如法不受相，如上说，是名为守舍。何等为护舍？是间比丘比丘已生所非一善相，若红汁膀胀，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髅，熟谛视视，善护令意莫失善相，是名为护舍。何等为行舍？是间比丘比丘觉意行离故，别分故，分别远故，如是到至观觉意，是名为行舍。”从后说绝：

　　“守舍亦护亦行，是名为四舍，谛说如是，贤者行是不中止，为尽苦得道。”

　　佛说如是，弟子起礼佛受行。

　　（一二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“若比丘有四行，不自侵要近无为。何等为四？是间比丘比丘持戒行戒中，律根亦闭至自守意，饭食节度，不多食不喜多食，上夜后夜常守行，是为四行。比丘不自侵亦近无为。”从后说绝：

　　“若比丘立戒根，亦摄食，亦知节度，亦不离觉，如是行精进，上夜后夜不中止。要不自侵减，要近无为。”

　　佛说如是。

　　（一三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四？一者父母妻子，二者儿客奴婢，三者知识亲属交友，四者王天王鬼神、沙门婆罗门。”从后说绝：

　　“父母亦监沙门亦婆罗门，天祠亦尔，居家信祠，若干人故，能事持戒亲属，亦彼人见在生者，亦不犯天王亲属，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是闻善行得豪，亦名闻现世，无有说尽，后世上天。”

　　佛说如是。

　　（一四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，他婆罗门到佛已，到佛便问佛起居，已问起居便问佛：“何因缘，贤者！今世人少颜色无有力，多病少寿不大豪？”佛报告婆罗门：“今世婆罗门非法贪世间，横欲行意堕非法，以是辈人自洿念堕非法，横堕贪非是是习者，便从是因缘日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，时岁亦不正；已时岁不正，便漏刻时不正；已漏刻时不正，便有横风；已有横风，便天不时时雨堕；已天不时时雨堕，便若人种地便不时，生熟得不如意；已不时生熟，所谷若人食，若畜生飞鸟，便少色、少力、多病、少命、少豪，是为，婆罗门！本是因缘，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。”便婆罗门持头礼佛：“已觉知，从今已后，自归佛、自归法、自归比丘僧。”

　　佛说教如是。

　　（一五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“五福时布施。何等为五福？一者远来布施，二者为欲去布施，三为病瘦布施，四为谷贵时布施，五为尝新，未自食当为上，与持戒者行者，从后自食为福。”从后说绝：“黠人时与信，行无有悭意，时与贤者净意无有疑，福从无有量。”

　　佛说如是，比丘受行欢喜。

　　（一六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“贤者布施有五品。何等五？一者为贤者信与布施，二为多与，三为自手与，四为时与，五为不侵他人与。”

　　佛复告比丘：“信与布施得何等福？信与者，为得与者为得富多，所有多财产、多珍宝、多可意、多好器物，世间亦信信者，是比丘信布施福。何等为多与富？如上头说，亦从父母得爱敬难，兄弟亦敬难，妻子亦敬难，儿从奴婢亦敬难，知识边人亦敬难，五种亲属皆敬难，是比丘从多与福。自手与，得何等自手与为富？如上说，亦为家中所有意得乐，得第一可、第一衣、第一床卧具自意得乐，色声香味细滑自意得乐，是比丘为从自手与得福。何等为时与福？时与福者，为富如上说，亦命欲尽时，财产珍宝物现在对，如意不散四面，是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，为富如上说，若有所从精进治生，自从手臂勤力，寒苦致犯治得，便从是无有能横夺福者，县官盗贼水火皆不能得害，亦无有用费不可意，是比丘不侵他人行布施福。”从后说绝：“信多自手与时与，不侵他人贤者布施，如是从与施，得乐无有极分别，行福亦分别。”

　　佛说如是。

　　（一七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“若人意在五法中，设使闻佛法教，不应除尘垢，亦不得道眼。何等为五？一者若恼说经者，二者若求便，三者若求穷，四者闻亦邪念意着他因缘，五者亦无有自高意，令所闻分别好丑。若人意随是五法，设使闻佛说法，不应自解尘垢，亦不应生法眼。”

　　佛复告比丘：“有五法，若人意在五法，即闻佛所教行法，为应自解尘垢，亦应得道眼。何等为五？一者无有恶意在说经者；二者亦不求经中长短，有疑问解休；三者意亦不在色，意亦不在他因缘；四者亦自有黠意能解善恶；五者分别自知；是五法。若人意随是五法，能得自解尘垢，一为不恼说经者，二为不求经中长短，三为不求穷，四者为亦不邪念，五为亦自有黠意，能分别白黑。”

　　佛说如是。

　　（一八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“五行见一。何等为五？若行者有行者，是身从头至手足，上发头脑皮，如有满若干种不净相，观是身有发、毛、爪、齿、血脉、肌肉、筋骨、脾、肾、大肠、小肠、大小腹、大便、小便、泪、汗、洟、唾、肝、肺、心、胆、血、肥膏、髓、风、热、顶?，若有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说，意不动在他如上说意念，是贤者第二行见一。若行者复观是，如上说受识行，计是识为今世耶？为后世耶？若行者有是意，是为第三行见一。若行者念计如上说，为计观识今世、后世无有止处，若行者觉是计，是为第四行见一。若行者计如上说，人有识人计是事，是人今世、后世无有止处，已不得净观一，若行者有是意解是计，为第五净行见一。”

　　佛说如是。

　　（一九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“五因缘，比丘！令人眼不止，为生痴、为坏黠、为恼人，令不得无为。何等为五？一者爱欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五乐，五者疑不信。”

　　佛说如是。

　　（二〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“步行有五德。何等为五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者饭食易消不作病，五者为行者易得定意，已得定意为久。”

　　佛说如是。

　　（二一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“若有比丘五法行，能在山上亦泽中居，能草蓐居卧。何等为五？一者能持戒不犯，摄守学戒；二亦能摄根门守行；三亦能行精进，亦有精进力，亲不离要，不舍精进至得道；四已受佛律自晓了；五闻经亦易解谛。若行者受是五法，如上说能得居山上亦泽中。”

　　佛说如是。

　　（二二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告阿难：“一切，阿难！我说身不可行恶，口意亦尔。”

　　阿难便白佛：“一切身口意不可行恶，人不止为作，从是作望几恶？”

　　佛告阿难：“为五恶。何等为五？一为自欺身，二者为亦欺他人，三为语时上下不可贤者意，四为十方不名闻，五为已死堕地狱。”

　　佛复告阿难：“一切，阿难！身善行，我教为可作，口意亦尔。”

　　阿难复白：“佛说一切身善行我教当为行，口意亦尔。人亦行是行，欲望几福？”

　　佛告阿难：“为五福。何等五？一为不自欺身，二为亦不欺他人，三为语言上下可贤者意，四为十方名闻，五为已死上天。”

　　佛说如是。

　　（二三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有五恼，人人相依可。何等为五？若比丘人人相依可已，有时依有过，便比丘僧不欲见；出便相依者，念所我相依者，比丘僧便出不欲见。便爱着意不欲至比丘聚，我何以当复至比丘聚，便不复行；已聚不复行，便不复见比丘聚；已不复见比丘聚，便不闻法；已不闻法便不堕法，便离法便不在法，是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘若人所爱者，所爱者人亦有犯过便比丘聚，便有过者最著下坐，便爱者意计我所爱者，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚，中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上说。”

　　佛说如是。

　　（二四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“五恶不忍辱。何等为五？一者多怨，二者多谗，三者多不可意，四者十方不名闻恶行，五者已命尽身堕恶地狱，是为五恶不忍辱者。”

　　佛复告比丘：“有五善忍辱者，为无有怨，为无有谗，为无有不可意，为有十方名闻，为命尽生天上。”

　　佛说如是。

　　（二五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时佛告比丘：“有五恶，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等为五？一者为从不耐者为粗，二为急性，三为已后恨，四为无有爱多憎，五为身命尽堕地狱；倒是为净。”

　　佛说如是。

　　（二六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“象有五相，为应官，为中王用，为可王意，为象引王随法中。何等五？一者闻受，二者能住，三者能斗，四者能走，五能自守。何等为，比丘！宫象自守？若象入军中，前足能斗，后足尻背腹肩项鼻能自护，如是名为自守。若比丘五因缘具，便应礼名闻，便应从人受叉手，便福地无有极。何等为五？闻受为一，能为二，受为三，行为四，守为五。何等为口中味，身中细滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，为守六衰。第二者为禅，第三受为忍辱，第四能为持戒，第五闻受为精进。行者有是五事，便应名闻，便应从人受叉手，便福地无有极，弟子闻可意受。”

　　（二七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告比丘：“恶不依他人有五。何等为五？一者不依者意不解，二者依意曲离，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛严教。五善依他人，不相疾者好意解，解意不堕乱自意，解天下等意行，后来者与眼。”

　　佛说如是。

　　（二八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。彼时佛告比丘：“诸畏是谓为欲。比丘！谓诸苦是谓为欲。比丘！诸疾病是谓为欲。比丘！诸结是谓为欲。比丘！诸疮是谓为欲。比丘！诸染泥是谓为欲。比丘！诸着是谓为欲。比丘！诸堕母腹中是谓为欲。

　　“比丘！何以故诸畏为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸畏为欲。

　　“比丘！何以故诸苦为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸苦为欲。

　　“比丘！何以故诸病为欲？用世间痴人为贪欲所泆所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸病为欲。

　　“比丘！何以故诸结为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。以是故诸结为欲。

　　“比丘！何以故诸疮为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸疮为欲。

　　“比丘！何以故诸染泥为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸染为欲。

　　“比丘！何以故诸着为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！以是故诸着为欲。

　　“比丘！何以故诸堕母腹中为欲？用世间痴人为贪欲所泆，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱。比丘！是故诸堕母腹中为欲。”佛以说是，从后说绝：

　　“畏苦病结疮是谓为欲，痴人为是所缚已，可色从彼堕母腹中，上头所说，比丘正意已知莫离诸畏，为深黠人度彼，当观世间生老行展转。”

　　时佛说如是。

　　“疮有八辈：一为疑疮，二为爱疮，三为贪疮，四为瞋恚疮，五为痴疮，六为憍慢疮，七为邪疮，八为生死疮。”

　　（二九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便请比丘，比丘至，佛便说是譬喻：“比丘人有肿之岁，若干岁聚便为所肿，九孔、九痛、九漏，从所孔所漏所渧所走，但为不净出，但为不净走，真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘，名是四因缘身者，为九孔、九痛，为九漏从所漏所渧所走，但为不净出，但为不净流，但为臭恶出流走。如是比丘！为因缘肿，可惭、可怖、可畏、可学，如是比丘！”

　　佛说如是，比丘受行欢喜。

　　（三〇）佛说积骨经

　　闻如是：

　　一时，佛在王舍国鸡山中，便告比丘：“人居世间一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不灭，积之与须弥山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿罗汉道泥洹。”

　　佛告比丘：“人一劫中合会其骨与须弥山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其本根，去离本恶，用是故不复生死，不复生死，便得度世泥洹道。”

　　佛说如是。

　　佛说七处三观经

　　佛说九横

　　（三一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛告诸比丘：“有九辈因缘，人命未尽便横死。何等为九？一为不应饭，二为不量饭，三为不习饭饭，四为不出生，五为止熟，六为不持戒，七为近恶知识，八为入里不时不如法行，九为可避不避。如是为九因缘，人命为横尽。”诸比丘闻佛语，欢喜作礼。

　　“何等为不应饭者？名为不可意饭，亦为以饭腹不停讽，是名为不应饭。

　　“何等为不量饭者，名为不知节度，多饭过足，是名为不量饭。

　　“何等为不习饭饭者？名为不知时，冬夏为至他郡国，不知俗宜，不能消饮食，未习故，是名为不习饭饭。

　　“何等为不出生者？名为饭物未消，复从上饭，不服药吐下，不时消，是名为不出生。

　　“何等为止熟者？名为大便小便来时不即行，噫吐嚏下风来时制之，是名为止熟。

　　“何等为不持戒者？名为犯五戒，杀、盗、犯人妇女、两舌、饮酒，亦有余戒以犯便入县官，或强死、或得杖死、或得字亦饿便从是死；或以得脱外，从怨家得手死，或惊怖念罪忧死，是为不持戒。

　　“何等为近恶知识者？名为恶知识，以作恶便及人。何以故？坐不离恶知识故，不觉善恶，不计恶知识恶态，不思惟恶知识恶行，是名为近恶知识。

　　“何等为入里不时者？名为冥行，亦里有譊譊诤时行，亦遇县官长吏出追捕，不避不可避行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说，妄忧不可忧，妄索不可索，是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者？名为当避弊象弊马、牛奔车驰马、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人恶人，亦余若干，是名为可避不避。

　　“比丘！如是为因缘，九人辈命未尽，当坐是尽。黠人当识是、当避是因缘，以避乃得两福，一者得长寿，二者以长寿乃得闻道好语善言，亦能为道。”

　　佛说如是，皆欢喜受。

　　（三二）

　　闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何等二人？一者前施人者，二者有返复不忘恩。”

　　佛说如是。

　　（三三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何等二人？一者所不可为行恩，二者受恩复报恩。”

　　佛说如是。

　　（三四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世闻难得。何等二人？一者得得聚，二者得得不驻遣。”

　　佛说如是。

　　（三五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间易厌。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。”

　　佛说如是。

　　（三六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何等二人？一者人饱，二者能饱。”

　　佛说如是。

　　（三七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何等二人？一者布施意无有悔，二者比丘从正得无为。”

　　佛说如是。

　　（三八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何等二人？一者离垢悭意，家中行牧手手易与，常乐成布施等分布施，二者比丘从正得无为。”

　　佛说如是。

　　（三九）

　　闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难断难胜。何等二人？一者家中居，施衣、饭食、床、应病瘦药，所用当与，二者若比丘信不用家，舍行一切身，舍断爱却受，向无为、不离无为。”

　　佛说如是。

　　（四〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘：“二清白法能得观世间。何等二？一者愧，二者惭。设是世间无有是二法，为不得分别若父若母、若兄若弟、若男女、若从学若师、若君若大人。设有是世间不正，譬如牛马象鸡猪狗亦畜生，但观是清白二法故，愧亦惭故，为得分明为父为母、为兄为弟、为男女、为从学为师、为君为大人。设有是世间不正，譬如牛马象鸡猪狗亦畜生，但观是法清白故，为得分别。”

　　佛说如是。

　　（四一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“舍身恶行，何以故？能得舍故。若不能得舍身恶行，佛亦不能说舍身恶行。可得舍身恶行，是故，我为说舍身恶行者，不舍身恶行，便绝无有财产，亦不行布施，是堕两侵，眼在但无所见，从是堕地狱，无有眼到彼间处，不自守者，名为一眼。盗弊态两舌、妄语，但有财产，但世间自乐，致法非法谀谄，致大多财，亦不自乐，亦不布施，已堕地狱一眼处。两眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，从是行福自在，如不黠自食亦施，得时上天常不离法。无有眼亦一眼，但当远莫近，黠人但当校计两眼，两眼第一，今世、后世。”

　　佛说如是。

　　（四二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。时贤者阿难行至佛，已到礼佛，便白问佛：“世间世何等为世？说是何等为世？”

　　“是世，阿难！为三，一为欲世，二为色世，三为不色世。亦若人所致罪令复得，是名为世。若阿难！欲致罪无有，欲世亦无有。阿难！报佛不离是。”

　　佛便告阿难：“是阿难！罪为地识，为种欲，为爱痴，为冥，已痴人无有眼，便恶行，已恶便识在恶，堕欲世。若阿难！色行人不致色，世亦无有。”

　　佛复重告阿难：“不致是有不？”

　　阿难便白佛：“不离是。”

　　佛复告阿难：“是行地识，为种欲为爱痴为冥，痴冥为中，行识便在中止，是为色世有。阿难！不色行福故有不色世，若无有不色行，亦无有不色。”

　　阿难白佛：“不离是。”

　　“从是行，阿难！便为福地，识种欲爱痴冥已，人有痴便无有眼，已不大了眼故，为无有色，上识便名为无有色世。”

　　佛说如是。

　　（四三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：“唯然。”佛便说：“信者有三行，令从行信净可。何等三？一者欲见明者，二者欲闻经，三者离垢悭意，家中居牧费，直手分布与，成布施等意。”从后说绝：

　　“欲见明者，　　当乐闻经，　　亦除垢悭，
　　是名为信。”　　佛说如是。

　　（四四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：“唯然。”佛便说：“有三安善乐，若慧者欲求是，当为护戒。一者欲名闻法俱相随护戒，二者欲财乐俱可意惠，欲得者当护戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者当护戒。”从后说绝：

　　“慧者当护戒，欲得三愿名闻亦利后世，欲乐天上是说处，若慧能习是事如上说，是世间得乐净。”

　　佛说如是。

　　（四五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“世间有三大病，人身中各自有。何等为三？一为风，二为热，三为寒，是三大病。比丘有三大药，风者比丘大病，麻油大药，亦麻油辈。热大病者，酪酥大药，亦如酪酥辈。寒大病者，蜜大药，亦如蜜辈。是比丘三大病、是三大药。如是，人亦有三病共生共居道德法见说，何等为三？一者欲，二者恚，三者痴。是比丘三大病有三大药，欲比丘大病者，恶露观思惟大药，恚大病，等慈行大药，痴大病，从本因缘生观大药，是比丘三大病者三药。”

　　佛说如是。

　　（四六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“有三恶本：贪为一恶本，恚为二恶本，痴为三恶本。以贪为恶本，悭亦贪本，以悭不得离悭，便身行恶、口行恶、意行恶，是名亦恶。以悭便身不谛受，是心不谛受，是亦恶本。以悭着悭，便自坏身，亦坏身奇，亦两坏是亦恶，以悭便不知，自身亦不知，奇亦不知，两是亦恶。以悭着悭，奇欲施，若杀、若系、若缚、若灭亡、若论议，是亦恶，以悭着、悭奇、欲施苦以施，若杀、若系、若缚、若灭亡、若论议，受心喜心得如愿，是亦恶。如是人比丘，名为不时说，亦名不如非法说，亦名不止恶说。何以故？比丘！是人不时说，亦名不止恶说，但比丘，自身亦奇为欺，自痴复增痴，若人说至诚，知不欲受至诚，若人说不至诚，不可意说病，是不是，如是我无有，是故如是人名为恶，说不至诚，不致好非法说，不止恶说。如是人比丘，悭从悭因缘多非一，粗恶法从是致，恚痴从是致亦如是。如是人从后若干非一，贪恚痴、粗恶非法，布覆开满拘，今见如是法说止苦，更并忧恼畏坏身望堕恶。譬喻，比丘！如树前芽栽㚘拮布覆闭满封，如是非一，若干贪恚痴不好能法，亦为己布覆闭满封，如是为见在苦，止苦忧恼自烧己身堕恶。

　　“有三福好本，一为不贪好本，二为不恚好本，三为不惑好本。若不贪，是亦好，若不悭，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身谛受，口谛受，心谛受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念两侵，是亦好。若不悭亦不连悭，若自身知，若奇身知，若两知，是亦好。若不悭，若连若不奇，人为有苦有忧，不若令有若杀、若斫、若捶、若谗、若亡、若论议，是亦好。若不悭、若不着悭、若不令奇，人若忧，不令有若杀、若斫、若捶、若谗、若亡、若论议，心不受，心喜，令奇，人如愿，是亦好。如是人名为时说、如说、福说、法说、止恶说，是亦好。何以故？比丘！如是人名为时说、如说、法说、止恶说，为自知态亦知余态，不匿不覆。若自知愚痴、憍慢亦余态，若觉发人说不匿，受言不言我不知，或人不至诚作论议，即时自晓意报是事，我无有不至诚，无有是我亦无有是为，是故人时说、如说、福说、法说、止恶说，不悭悭因缘亦如是非一。若干好法，从是致死无有恚，亦如是无有痴，亦好从是致，如是比丘人非一，若干贪恚痴、弊恶法已舍已，更不复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有忧、无有热，已坏身便望好处。譬喻，比丘！如树前芽栽，㚘拮便布覆闭满封。若有人来不可㚘拮，不欲令有不驻，不欲令隐，不欲令通，便㚘拮掘根，便断本；已断本，便断枝；已断枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈便风暴燥，风暴燥已，便火烧；已火烧，便作灰；已作灰，便大风飏；亦投彼河中，为是㚘拮。从是本因缘已，已断本，上下不复见，后不复生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若贪恚痴、弊恶法已舍，已便不复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有忧、无有热，已坏身便望好处。”

　　佛说如是。

　　（四七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤独园。佛便告比丘：“四行为黠所有、为贤者所知，非愚者所知、慧者可意。何等为四？布施，比丘！黠人知、贤者知，慧者可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上说；孝事父母，比丘！所黠知，如上说；作沙门，比丘！所黠知，如上说；法行道，比丘！所黠知，亦贤者知，愚人所不知，黠者可。”从后说绝：“自知有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切为黠者行，如是可见成就，便世间得净愿。”

　　佛说如是。

　　佛说七处三观经卷上