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薄草子口决第十九

诸天等部第二
  圣天供(本)。
  问。立名如何。答。憬瑟轨云。故秘法云。六通自在故名圣天。智惠自在故名大自在。成就敬爱故名双身毗那夜迦王。成就五谷故名六臂天(文)御口云。双身是权实二天交抱之形也。所以约权身云圣天。本身大圣观音故依实身云欢喜天。观音现女天形令彼生欢喜故。依之含光轨云。以慈善根力令诸毗那夜迦生欢喜心。然后呵责令不作障(文)不空轨等中权实并举云大圣天欢喜双身也(御自笔云)圣天一切毗那夜迦上首也。集经所说一切毗那夜迦印用普通圣天召请印。可思之(已上师传也。已上里御自笔)私云。此天有多称。二名如先。或云毗那耶迦天此云象鼻。故含光轨云。毗那夜迦又名毗那怛迦。此云象鼻也。其形如人但鼻极长。即爱香尘故也。唯今大圣天其头眼耳鼻舌诸相皆似象。能随行者故也(文)或约处住欤。住毗那タカ山故或名誐那钵底王。此欢喜梵语也。故金智经云。金色迦那钵底(文)或云九目天。约眼目故。菩提流支轨云。其金色身正立有三头。各面上三目合成九目(文)或云双夫。二天交抱故。问。四种法中约何耶。答。御口云。息灾为本兼通余也。故含光轨云。有增加句可随所求事。所谓息灾增益敬爱调伏钩召等○但常途之时加息灾语(文)先沐浴天像法如表纸记。半印者身印半印也。印文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊汤扱悬自尘秽除也。但初夜念诵法施许也(云云)御口云。初夜作法自坛前普礼至于洒水加持如常行之。次金二打。次供养印真言。次念诵法施(如日中等散念诵也)次折珠祈请。次金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若铜器或白瓷或瓦气等置坛上。彼器中立本尊覆纸袋。行者普礼前取去彼覆也(纸袋形端捻也)次浴油加持。御口云。右手坛上多罗油。取居右胁火钵上。右手作半印。作左手珠数记百八反加持之。但口传用心中心咒。其故大咒百八反时克久多罗油热故。本文云。自(云云)心行者受用程寒温也。多罗者钵梵语也。有取柄铜器也。私勘云。大智律师六物图云。梵云钵多罗此名应器有云。体·色·量皆应法故○钵是梵言。此方语简省下二字(文)准此释。钵是梵语略言也。但律家用铁钵瓦钵。今铜钵也。
  加持供物。前印者前身印半印也。非常加持物印也。
  次本尊立多罗中。火钵上油取置本处。以叠纸覆本尊取之立多罗油中也。皆以右手作之也。放著者。御口云。立油中云尔也。问。油中立像。像向方如何。答。御口云。异说不同(云云)为男爱女修之。女天可向行者而立之。为女爱男法反之也。但二天交抱侧向行者为秘说(矣)。
  道观。毗那夜迦山者。御口云。七金山随一毗那夜迦山也。圣天住彼山也。彼山中有油海。又有萝䔰。圣天常浴油海食萝䔰故。今作此供养也。问。发愿云鸡罗山。今云毗那夜迦山。相违如何。答。私云。毗那夜迦山彼天本居所。鸡罗山彼天说神咒会处欤。故使咒法经云。尔时毗那夜迦于鸡罗山集诸梵天自在天等及无量鬼神等。从座而起礼大自在言。我今欲说一字咒。听我所说(取意大自在天轨又同之)故知鸡罗山会处也。或一处异名欤。可寻决之(御自笔云)鸡罗山事未勘之。大明咒贼经中出之欤。件经未见之。但或人云。件经未渡经也(云云)可寻之。毗那夜迦山一所异名非欤。毗那夜迦山油池。常浴之游戏。又萝䔰根常食之。又自然所得酒食彼等欢喜游戏。今供其作法也。但或云。油池在鸡罗山萝䔰在象鼻山(云云)已上师传也。其中如或说者。象鼻鸡罗山是异处欤。可寻之(已上)。
  有..字(云云)。御口云。二字男女二天种子也。.行不可得字也。此天作障难。是主恶行。归不可得字义恶行消灭之义也(御自笔里云)秘口云。行烦恼也。十二因缘无明缘行(云云)今圣天云。第七识烦恼体显姿也。仍行不可得字用也。秘事也(云云已上)。
  反作箕(云云)御口云。三形异说(云云)或萝䔰为三形。或欢喜团用之。今用箕为秘说。二相向形表二尊交抱义欤。此箕有除虚糠止实之功。是则遮恶持善攘灾招福之标示也。劝修寺法务记。毗那夜迦山似象耳故。彼耳又似箕故用之(云云)此说不可。彼山云象鼻山故(御自笔云)但成典僧正象鼻山形似箕故为三形(云云)宽信又云。箕耳也。六处爱其一也(云云)。愚老云。耳六处爱事不审不审。憬瑟记云。此相抱像表六处之爱○一者以鼻各触爱背。二者以胸合爱。三者以手抱爱腰。四者以腹合爱。五者以二足踏爱。六者着赤色裙。是偏表敬爱(文)六处如此。耳事如何(已上)。
  变成男女二像象头人身(云云)金光轨云。次说像法。象头人身左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。身色赤黄。有六臂。左上手把刀(金刚智云把剑)次手把果盘(金刚智云喜团)下手把轮右上手把棒。次手把索下手把牙。于此像前诵前大真言。所求皆成。又像。有二天身相抱。正立双。象头人身。其左天着天花冠。鼻牙短。其目亦细。着赤色袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩。此天以面相着前女天面作爱惜相。是像显权实相。于此像前持诵先第二真言。善增恶减。又像。二形如先。相抱正立。唯以男天面系女天之右肩而视女天背。亦以女天面系男天之右肩而视男天背也。目细牙短为妇天。其二天并不着法衣天冠。而现本毗那夜迦身。于此像前持诵先本第三真言。一切恶事皆悉消灭也(文)御口决云。此轨意二权像男女同系袈裟。二实像二天不着法衣。权实像女天着男天不着也。今次第未见何像。可观权实像也(云云)私云。轨三种像中俱着法衣。二权像不分明。如何。但彼轨上文云。佛菩萨为男女天化度众生(文)。此文意欤。权实像中权着法衣故。准知欤。憬瑟轨云。其双身天像夫妇相把立。其长七寸或五寸作之。二天俱象头人身但男天面系女天右肩。而令观女天背。亦女天面系男天右肩而观男天背。足踵背俱露。现手足柔软。如壮肥女人。男天头无花鬘。肩系赤色袈裟。女天头有花鬘。而不着袈裟。手有玉玉环。亦用其两足踏男天足端。二天俱白肉色。着赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中头端令至左手中指中[/卽]背上(取意)私云。此轨文又男着女不着事违口决。如何(御自笔云)憬瑟含光弟子也。权实像等让含光其外之像出之欤。但是愚推也。不尔憬瑟再何记之哉(已上)御口云。毗那夜迦作佛法障难故。仍观音为治彼现女形。同彼息障难也。女天云圣天。是权化故。男天云欢喜天。是彼淫欲炽盛现女形顺彼生欢喜故云尔欤。私云。轨意实天着法衣欤。或又男天观音变身欤。若尔今轨初云。依含光口传制此仪轨(云云)含光仪轨云。菩萨现此身为其妇(文)相违如何(御自笔云)先德云。权实天之时男实类女十一面化(云云)而尔往寻实之时实毗卢遮那也(云云)依之祖师定贤法务(胜觉僧正师也。秘抄务抄者法务抄也)记云。入堂礼佛之时可观大日法界等流身也(云云)此指本尊也。况憬瑟含光轨可不记记之欤。如端云。又含光记云。寻此实即权。佛菩萨降伏诸懈怠故现此身也○权即依实故一字重。实即依权知佛菩萨化也(文已上)无畏轨云。取香木树造其形像。夫妇令相抱立之。身长五寸。象头人身。身着天衣及腰裳。夫鼻?下。妇鼻?上。四叶为座(文)不空轨云○(如含光第一六臂像文)若铸若割若画并得(文)金智轨云。其像形人身象头六臂。其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把欢喜团。下手把剑。右上手把棒。次手把缚折罗。下手把索。身作金色脚踏金山(文)。
  召请(印如轨第二印也)私云。无畏不空两轨印文聊异。不空印文同次第下心印墨昼印文也。无畏轨异彼印者。名小作内缚也。明两轨全同。但俱无.字。今如何意耶。(御自笔云)答。.召请字也。尤可加之。四摄初钩字也。可思之(已上)。问。不用结界。何故耶(御自笔)天等不引五色。不打撅。不用结界也。然而又有无不定也。今天殊同实类不用之。如祈雨法等(矣已上)。
  阏伽(普通明次用之)御口云。捧器诵常阏伽明毕。次诵加此明也(此明出无畏轨矣。但终野字又有耶字也)私云。无畏轨中阏伽唯用此一明。涂香烧香种种供具皆用此明(各三反)见。今涂香等不尔欤。如何。(御自笔云)答。或传涂花等用之。今传不尔也。水欢喜别咒通咒用不二传也。
  本尊赞。此赞出不空轨中。但无扇底迦罗句也。此句通四种法加之也。仍本书且除之也。
  本尊加持。大日加持(胎印明欤)。
  身印。此印无畏轨并菩提留支经中出欤。虽然无畏轨中印相少异。彼又名根本印。支经中印相虽似今印不云身印。可寻决(矣)含光轨中用身咒也。印大异今印也。为簸物势者。御口云。印上下动也。
  心咒。此咒同无畏轨并含光轨。但无畏轨明句虽同文字聊异。含光轨文字虽同聊阙句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又金刚智菩提流支等经中虽有此言。大异也。若尔依何经轨耶。如是云印相云真言诸文之相违常事也。各随师传取舍非一。印言增减又以如此。或以一印诵三咒。或以一印用两咒。或偏用含光印相。或偏付本轨本经。或虽违本书偏用师传。今薄草子印依师传欤(已上)扇底迦罗之句随四种法可改用之(云云)含光轨云。若欲息灾于娑缚贺上加扇底迦罗(二合)之句。若欲求财于娑缚贺上加报瑟置(二合)加之句。若欲求敬爱除前句加缚试羯罗拏之句。若欲调伏恶除前句加阿毗遮噜迦之句。若欲求延命除前句加惹你多之句。若欲钩召除前句加鸯俱舍之句。如是诸语含众多悉地也(文)无畏轨云。此大身咒用息灾敬爱之法(文)。
  第二印(可云心印欤)此印出无畏轨中。此轨名心中咒印也。含光轨虽有此印文又异心咒。此真言含光轨中无.一字。无畏轨中无...三字也。无畏轨云。是咒用增益福聚之法(文)含光轨云。有增益加句。如前准常途之时用息灾句。又云。是真言中显权实义所以者何。拟哩者观自在菩萨种子字也。菩萨现此身为其妇而劝进令毗那夜迦不作障碍。有往昔因缘。如余部说。是为权义。次虎者是毗那夜迦神种子。此常随魔也。何随魔。谓恒常随逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不尔。唯时时来而作障难。毗那夜迦常随作障故名常随魔也。假使梵王及憍尸迦诸天龙等不能破如斯障难。唯观世音及军荼利菩萨能除此毗那夜迦难也(御自笔云)四部法云。尔时观自在菩萨大悲熏心。以慈善根力化为毗那夜迦妇女身。往彼欢喜王所。彼王见此妇女欲心炽盛。欲触彼毗那夜迦女。而把其身。于时妇女形肯受之。彼王即忧作敬。于是彼女言。我虽似障女。昔以来能受佛教得袈裟衣。汝若实欲触我身者可随我教。即如我至尽未来世能为护法不。又从我护诸行人莫作障碍不。又依我已后莫作毒心不耶。汝受如是教者为亲友。时毗那夜迦言。我依缘今值汝等。从今已后随汝等语守护佛法。于时毗那夜迦女含笑而相抱。时彼王作欢喜言。善哉。我等今者依汝敕语至未来护持佛法不作障碍而已。仍可知女天是观自在菩萨也。是则如经说云。应以妇女身得度者即现妇女身等者即此也(云云)已上或抄引四部法。件法末师抄欤。可寻之(已上)有往昔因缘者。此因缘欤。但本说不审。若大明咒贼经欤。件经又未得之。或云。件经未渡经也。如莲花三昧经等(云云)可寻之。觉禅阿阇梨抄云。欢喜天本传文云。摩罗醯罗州有王。唯啖牛肉大根。时国中牛渐少。民以死人肉供死人少故。复用生人肉。是时国中大臣人民发四兵。欲害其王时王成大鬼王毗那夜迦。以诸毗那夜迦为眷属。飞空而去。其后彼王国中行疾病。是时大臣人民十一面观音悲愿观音现毗那夜迦女形诱彼恶心。时彼毗那夜迦王欢喜。即疾病国中不行人民安稳也(云云)此因缘又本说可勘之。又有因缘追可书之(已上御自笔里书云)御口云。此真言表权实像也。..如次女男权实种子也。加.是举能降伏军荼利。彼尊种子故军荼利伏毗那夜迦见集经等中。问。观音伏彼。何更如军荼利降耶。答。私助云。四种对治中观音约随顺对治除彼难军荼利依相违对治伏彼障欤。又寻云。.第八识自性清净心故。又第六识欤。妙观察智种子故。第八识有断惑德。真言释论等意也。又第六有断障功。法相及诸宗意也。然观音对治诚可然。而第七识无断惑事。何军荼利有降伏用耶。答。真言教意即事而真故。执我即断惑也。所以卷四蛇为璎珞。良有以也。若尔何毗那夜迦恶行云伏彼耶。
  答。彼又恶行即善行知云伏。非断除也。(御自笔云)先师云。心咒事.(观音).(圣天).(军荼利)此权实二天之咒也。.观音者第八识菩提也。.实身第七识惑体也。.军荼利正断惑障之智也。是则以第八识菩提净第七识烦恼之意也。军荼利四蛇我痴我爱我见我慢也。断之者即平等性智军荼利忿怒身也。般若寺五大明王义可见之。又军荼利除伏毗那夜迦之尊也(云云已上)问。光轨中有往昔因缘(文)何因缘耶.答。无畏轨中云。大自在天王为摩女。为妇所生有三千子。其左千五百毗那夜迦王为第一。行诸恶事领十万七千诸毗那夜迦类。右千五百扇那夜迦侍善天为第一。修一切善利领十七万八千诸福伎善侍众。此扇那夜迦王则观音之化身也。为调和彼毗那夜迦王恶行同生一类成兄弟夫妇示现相抱同体之形。其本因缘具在大明咒贼经(文)(御自笔云)本因缘事如次上注之。犹可寻也。
写本云。
  弘长二年十月二十九日子刻记了。赖瑜。
  同三年三月十四日一见了。在御判。

诸天等部第三
圣天之余

  第三印。此印桧尾传也(云云)依何经轨耶。无畏轨云。心中心印二手金刚缚(文)含光轨说又异此两印(矣)御口云。作此牙印而口两边向竖如牙形也。
  心中心咒。此咒同不空轨并含光轨。无畏轨云。唵虐虐?泮吒(文)御口云。此咒表二实像。故.字重举也。.又能降伏军荼利。含光轨云。此真言偏显两实义。是故以一字重为二字。寻此实即权。何故权。谓佛菩萨为降伏诸懈怠故现此身也。诸有障难从懈怠起。若止懈怠者障难不起也。权即依实。是故一字重称也。实即显权。是故知之佛菩萨化也。佛者毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类众生普贤最后现毗那夜迦也。菩萨者观世音菩萨也。佛菩萨为男女天化度众生(文)私云。准此释于此一真言得二实二权两像欤。谓依浅略门迷情实类障碍神故。约深秘门大日等流普门身。故密严上人释云。不动九界迷情同等流法身(文)可思之或又约字相是实类种子。恶行故约字义又权化真言。恶行不可得。故云。知含光轨意于两种真言成三种形像欤。问。心咒心中心咒立名浅深如何。答。御口云。于大咒中取肝心故云心咒。又心咒中犹抽肝心故云心中心也(云云)故知心咒浅心中心深也。问。两咒说字同三字也。云抽肝心耶。又心咒显权实不二可深。心中心表二实。是可浅耶。答。两咒虽同三字非不抽肝心既..中唯抽作字故。又第二咒二物相合云不二。权实异辙种子分岐。是则竖差别意也。第三咒一字还成多。是一非一一。无数为一。理理无边智智无数横平等谈也。所以性佛性然功德。言权则悉权也。言实则皆实也。何分其种耶。故知深也。三种义门一切诸尊三咒皆可如此欤。两咒浅深义甚深甚深。凡教相之大都专虽可存此义。于今两咒加此料简。记者不共之智解欤。古德未显此心符。末资定宛其口实欤。抑愚老问云。深窥性海。何有水波之差别哉。今只因海波上且欲闻权实之一味(矣)答。.实类毗那夜迦种子。.女天权化观音法体也。而再往寻之。其实类身又遮那之化现也。其故男天毗卢遮那善恶和合权实性然当体也。故是为实类身。女天毗卢遮那大悲纯金一德也。故是为权化权身。再寻之曰。挫大悲化现之相(四曼也)权末悟性(六大也)实本之时。实即.二身共用.也。实上立权(.)实(.)性上分性(.)相(.)教相通途之谈欤。大师御意。法然上法然随缘上随缘。法然随缘可思之。今..咒法然上法然随缘之义诚可为甚深欤。此义所诠又记者义虽一拨。聊为取舍注之而已。问。此义文证如何。答。上卷并当卷上所引之含光轨文也。谓权即依实○实即显权等之一改文也(已上御自笔里付也)问。第三咒用何法耶。答。无畏轨云。是咒降怨调伏之法(文)含光轨云。行者若欲缚恶人用此咒。若遣除恶人亦用此咒(文)。悦与印言○牙印者。三印中第三印也。言出金智轨欤。但异今明(矣)九目天轨云。敬爱悦与真言。唵那缚斫乞刍婆罗吽(引)摩尼曳吽泮吒(文)。
  (御自笔云)此咒婆罗吽以下与薄草子不违。那缚斫乞刍加句也。九目梵语欤。余咒相违外是离合差别加句有无也。随事依法加句增减等不一准。可思之(已上御自笔)御口云。圣天令悦与之义欤。
  调和印言。御口云。圣天成瞋恚时。以此印言令调和也。故不空轨名调和毗那夜迦法(云云)私云。此印言全同不空轨并集经。无畏轨印大异言少异。初除.置许吽也。御口云。二大来去三反明各一反。
  佛慈护印言。御口云。此印言增诸天威光印言故加用之。非局当尊。可通一切天等也。印相二大二小立合也。四处加持明各一反。
  佛眼印明(如常)。
  供萝䔰等。御口云。萝䔰酒团等皆各别供之。加持身半印心中心咒(各三反)供养印明如常。或明今咒灌油(又云浴油欤)御口云。自此下散念诵也。右手取杓(杓遣指端方柄风空间出取也)汲钵油奉悬本尊御头。随悬诵明。左珠记数。若求增益等。诵心咒。若求降伏等可诵心中心咒也。百八反满毕置杓于多罗。左珠悬腕作金掌。诵法身偈(诸法从缘生等四句)次破印折珠祈请也。第二第三遍等皆以如此(矣)问。初后二时四三反数有何意耶。答。无畏轨云。次念诵以匙酌油灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之时至心慎肃勿生他念。每一百反终赞叹供养数数发愿陈所念之事。若三日乃至七日。一切善愿随意成就一切恶事悉皆消灭(文)不空轨云。率油灌其二像顶身。一百八反。一日之中七反灌之。平晓四反。日午时三反。共成七反。已后每日更咒旧油以灌其像。如是作法(乃至)七日。随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿(文)两轨既以念诵多少虽异。四三反。数是同故用四三也。
  问。何故非三五等耶。若又七分二则二时各可三百五十耶答。七二十一等念诵反数故分三百五十则非满数。故皆所求圆满之表示欤。四三加次四曼三密之表相欤。相用次第必然故非三四次第欤(御自笔云)四三如次。四曼三密之义颇难一定欤。只暗三三密。五五智等配当难。犹难遁欤。只七反两时三反半虽可分之。半条イカニソヤ。不宜。仍四三分之。而四配后夜。后夜天等食时日午佛菩萨食时也。今十一面同虽供之。所宗者本天也。仍以增数四配后夜欤。犹可案耳(已上)问。无畏轨灌油后发愿(云云)不空灌油时发愿(云云)两轨相违如何。答。御口云。深智人灌油间以.字智水洗.字本不生体义深可观念。此观非深法则不如不观(矣)故浅智辈可但信也。乱观本尊还成忿欤。故知无畏约深修人故。作深观不生他念故。发愿祈请灌油后也。不空约浅智故。正灌油时发愿欤。又集经第十一同之(御自笔云)此条不可有劬劳欤。秘钞薄草子等共浴油百反后能能可发愿祈请之由(云云)。
  第二第三四又如此(云云)明知于师传者是浴油后也。何况于此事者后字时字更不可有差别欤。灌浴之时虽前后。虽中间称时更不可相违后字诚可限后。时字岂不通前后中间哉。可思之。抑世间相传云。中古有行者修此供(不知修师名字)频凝理观其梦中欤。本尊示云。於戏真如馥哉(云云)当流相承口传云。只圣天供。贵人爱子等如备膳。调气味致丁宁清净。试之加盐殷勤调供。第一故实也。必有验(云云)问。不用初夜时有何故耶。答。无畏轨云。是自在天处他化自在天降游下界风轮之缠沦其身故。用酒药萝䔰及油等之物常持齐。故暮时不受供养(矣)问。无初夜时。大法时小坛自何时始之耶。答。圣天供后夜始之。不同十二天初夜修之也(御自笔云)十二天圣天和合每日三时也。问。用油多少如何。答。不空轨云。当取一舛清胡麻油以净铜器盛之(文)御口又同之欤。问。七日间用旧油耶。如何。答。御口云。用旧油也。行法终多罗覆盖。不可寄不净也。故不空轨云。更咒旧油以灌其像(文)减更可加。不可增一舛欤。问。行者误以杓触尊头时可作何行耶。答。御口云。或诵.字。彼尊种子故。或诵.字。观音种子故。或诵大金刚轮咒忏悔意欤。
  供萝䔰等(印言如前)御口云。此供了祈请胜前前能能折珠祈念也。
  散念诵。御口云。本尊三咒中随事敬爱增益等心咒·调伏等心中心咒。随一咒千反可诵之。佛眼二十一反。大金七反。其余各百反。法施如星供处记之。问。用胎大日明有何故耶。答。御口云。胎因曼荼罗近外部故也。问。用十一面言事如何。答。私云。圣天本身故。问。何故散念诵不用军荼利明耶。答。已是本尊降伏之咒也。通途不可诵之。事迟迟可诵(云云)是奉勘发之由欤。又已诵调和咒意大旨同军荼利欤。仍且略之欤(已上)。
  檀样。问。供具团居何故耶。答。御口云。此法息灾为本故表圆形也。或显所求圆满义也。私云。理性院作圆坛而供又圆居之。不空轨云。当以白月一日于净室内用净牛粪摩作圆坛随意大小(文)无畏轨云。作二肘圆坛以瞿摩夷和黄土涂作之(文)。
  问。用一瓶有何意耶。答。御口云。上古明匠后七日法圣天坛承仕误居一瓶。仍于今传彼风欤。圆坛一瓶尤相应欤。仍或传增益时用二瓶(云云)可思之(已上)。问。修中用意如何。答。御口云。殊断淫。酒用不二说。承仕同之。问。萝䔰团等行者受用耶。御口云。食不二说。经轨说不同欤。但不受用为胜(矣)承仕又准之。问。萝䔰团送施主事如何。答。御口云。七日间一二度许送之。近来未必然欤。先师被送之不然之时アリキ。可随时(已上)问。作团事如何。答。御口云。米粉和水如饼平中小豆粉串柿。切入端捻如石榴形煎油入イル也。或アマツラ土ハシカミ等中入也(御自笔云专当流说也)问或记说云。迟迟时用军荼利明。障碍时用观音言。有何故耶。答。私云。含光记云。菩萨现此身为其妇。而劝进令毗那夜迦不作障得(文)故障碍时用十一面咒也。又迟迟时诵降伏明。悉地令速疾欤。问。此天现象头有何意耶。答。含光轨云。谓如象王虽有瞋恚强力能随养育者及调御师也。誐那钵底亦复如是。虽现障身能随归依人乃至归佛者。是故此天现象头也(文)。若尔唯现一形耶。答。同轨云。形有多种。或似人天或婆罗门。或现男女端正之貌(文)。问。此天降伏尊唯观音军荼利耶。答。同轨云。大广智言。若有毗那夜迦障难者。应修真言法。有三部。即三尊。佛菩萨金刚。即毗卢遮那·观音·军荼是三部。能制三业懈怠。是故修誐那钵底法者。先应敬礼三尊(略抄)问。当尊功能如何。答。使咒法经云。我有微妙法。世间甚希有。众生受持者皆与愿满足。设众恶来侵我悉能加护。上品持戒者我与为帝师。中品持戒者我与人中王。下品持戒者富贵无穷也(文)私云。已上文依御口决略抄。但此经有二本。略本如所引。广本云。上品持戒者我与人中王中品持戒者我与为帝师(文)又九目天法文同之。已上二经一轨皆菩提流支译也(御自笔云)此文广本九目说等可宜欤。略本或如广本直之本有之也。道理又可然欤(已上)。问。今法深胜如何。答。不空轨云。右此大圣秘要之法人间希有宝。勿传之。宜诫慎也(文)。九目天法云。此四种真言一期中最后临终时一国之中一人可传受。更不可两人传。必以金银铜等七宝器施师许可印真言(文)。含光记云。如上微妙秘义末代智者应以秘之。应安梵夹中。于非器人勿妄传授赦(文)。
  物语事。御口云。或人圣天供料物送小野僧正许。僧正受彼而不修供。彼人参寻供子细。僧正答供由。尔时安置圣天片角出小音不供也(云云)僧正起瞋奇怪取彼尊投舍给。是等行仪权者所行欤(御自笔云)此事或山门吉水之流祖师处行也(云云)仍吉水流于今不修圣天供。惮恐故欤(里书云。此事大御堂大僧正被语云。皇庆阿阇梨云云。其后此流圣天供不行之云云普通大法之时并水欢喜行云云)。

具书事

  大圣欢喜双身大自在天毗那夜迦王归依念诵供养法(善无畏)。
  佛说金色迦那钵底陀罗尼经(金刚智)。
  九目提婆罗惹爱敬法(金刚智)疑。
  大圣天欢喜双身毗那夜迦法(不空)。
  毗那夜迦誐那钵底瑜伽悉地品秘要(含光)。
  大圣欢喜双身毗那夜迦天形像品仪轨一卷(憬瑟)。
  权现金色迦那婆底九目天法(菩提留支)。
  便咒法经(同二本广略)。
  圣欢喜天式法一卷(般惹羯罗)。
  陀罗尼集经第十一。