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东曼荼罗抄中

  第八金刚手坛(安公云。金刚部别坛名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。亦名第二)(曼荼罗)
  轨云
  复次秘密主 今说第二坛
  正等四方相 金刚印围绕
  一切妙金色 内心莲华敷
  台现迦罗奢 光色如净月
  亦以大空点 周匝自庄严
  上表大风印 叆叇犹玄云
  鼓动幢幡相 空点为标炽
  其上生猛焰 同于劫灾火
  而作三角形 三角以围之
  光鬘相周普 晨朝日晖色
  是中钵头摩 朱黰犹劫火
  彼上金刚印 流散发焰晖(云云如文)
  具缘品云
  复次花台表 大日之左方
  能满一切愿 持金刚慧者
  钵孕遇花色 或复如绿宝
  首戴众宝冠 璎珞庄严身
  间错互严饰 广多数无量
  左执拔折罗 周环起光焰
  金刚藏之右 所谓忙莽鸡
  亦持坚惠杵 严身以璎珞
  彼右次应置 大力金刚针
  使者众围绕 微笑周瞻仰
  圣者之左方 金刚商朅罗
  执持金刚锁 自部诸使俱
  其身浅黄色 智杵为标帜
  于执金刚下 忿怒降三世
  摧伏大障者 号名月黡尊
  三目四牙现 夏时雨云色
  阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
  摄护众生故 无量众围绕
  乃至百千手 操持众器械
  如是忿怒等 皆住莲华中
  义云。次于大日如来左方安置金刚部主。所谓执金刚。能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智体和合。是故其身黄白。如是智身犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为标帜。此意言。若法乃至少分犹如极微是可得者。则是无常变易诸行所随。是故毕竟空智于坚固性中最为第一。所持密印即是五股金刚也。如来智皆兼权实二用。而以金刚惠手执持其中。故云右执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕故。云周环起光焰也。首戴三峰宝冠。形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞庄严其体。此意言。般若波罗蜜多至果地心中转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙惠广历一切诸法自在旋转。出生无量法界庄严。故云间错互严饰广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莽鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力王三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为标帜。此拔折罗是一相一缘坚利之惠。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者。皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。其状形卑而充满浅黄色。以金刚为剽。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左置金刚商朅罗。译云金刚锁也。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使者。与金刚针使者无异。以此智印摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次于执金刚下置忿怒持明降伏三世大作障者。号月黡尊。面有三目。四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者。乃至五六皆应住莲花上。意明此莲花心中法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟
  秘密品云
  复次秘密主 今说第二坛
  正等四方相 金刚印围绕
  一切妙金色 内心莲华敷
  台现迦罗奢 光色如净月
  亦以大空点 周匝自庄严
  上表大风印 叆叇犹玄云
  鼓动幢幡相 空点为标帜
  其上生猛焰 同于劫灾火
  而作三角形 三角以围之
  光鬘相周普 晨朝日晖色
  是中钵头摩 朱黰犹劫火
  彼上金刚印 流散发焰晖
  持以?字 声胜妙种子字
  先佛说是汝 勤勇漫荼罗
  部母商憩罗 及金刚部主
  金刚钩素支 大德持明王
  一切皆于此 大漫荼罗中
  印坛诸佛子 形色各如次
  随类而相应 诸业善成就
  义云。次作第二漫荼罗者。谓从莲花部数之莲华为初。即金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后。依次而说也。其曼荼罗四方作。普以金刚围之以三股者作界缘相接围之。围中黄色中安莲花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之(谓随彼尊之印展转为中心。亦以其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状有幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如灾劫大火焰色(谓殷深赤。或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形。或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽(引)字也。若画印者。印上置字也。想吽字诵而加持之也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告云是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我今亦如是说也。诸明王各依本坐类形色者。谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属。各依本尊形色差别。或画形或作印。或置种子字也各依其法次第相应。谓成就妙悉地故。案此中金刚手为中台。诸部类为第二院也。皆皆说中台也。转作无量坛也。先说者安右(私云。道字或本作说)后言者安左(私云。道字或本作言)随所开门以辨左右也


  (私云安公图也。风形白色。可决)

  月黡坛


  月黡别坛


  金刚部别坛


  (私云。六尊置三重可决)
  (金刚部别坛中台有二文。如前。第二重有二文。准大悲坛文。二依当部文。月黡等亦准之)
  次往西方画 无量持金刚
  种种金刚印 形色各差别  
  普放圆净光 为诸众生故
  中置般若尊 不动曼荼罗
  风轮与火俱 依涅哩底方
  大日如来下 不动如来使(云云如文)
  具缘品云
  次往西方画 无量持金刚
  种种金刚印 形色各差别
  普放圆满光 为诸众生故
  真言主之下 依涅哩底方
  不动如来使 持惠刀罥索
  顶发垂左肩 一目而谛观
  威怒身猛焰 安住在盘石
  面门水波相 充满童子形
  如是具惠者 次应往风方
  复画忿怒尊 所谓胜三世
  威猛焰围绕 宝冠持金刚
  不顾自身命 专请而受教
  义云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印标帜。皆于图中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光为诸众生故也。于此下位依涅哩底方画不动明王如来使者。作童子形。右持大惠刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒势极忿之形。是其密印标帜相也。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刀以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刀断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者故。此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容。谓欲摄召法界众生皆使顺从法王威命。此亦是成辨诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印首戴宝冠。而在风轮之中。即法华经诸有所作皆为开佛知见使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟
  秘密品云
  复次我所说 金刚自在者
  谓虚空无垢 金刚轮及牙
  妙住与名称 大忿及迅利
  寂然大金刚 并及青金刚
  莲花及广眼 妙金刚金刚
  及住无戏论 无量虚空步
  是等曼荼罗 所说白黄赤
  乃至黑色等 印形及所余
  三戟一股印 二首皆五峰
  或执金刚鬘 随色类区别
  一切作种子 大福德当知
  不动曼荼罗 风轮与火俱
  依涅哩底方 大日如来下
  及种子围绕 微妙大惠刀
  或复罥索印 具惠者安布
  降三世殊异 谓在风轮中
  绕以金刚印 而住于三处
  义云。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在也。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中毗卢遮那之下。不动降三世之中间。画诸金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚·金刚轮·金刚牙·苏喇多金刚(妙住也。谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分。即是大心众生之体分也)金刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义。如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚·莲华金刚·广眼金刚·执妙金刚·金刚金刚(真以金刚单为名)住无戏论金刚·虚空无边游步金刚(以上列名也。各在一处在大坛中安之)如是等坛方圆等依前。顺其色形亦准此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余谓所不说者。准此例解也。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无。可知。又此等金刚所持之印。或三股或一股(即针也。此准前次第。初作三股。周而复始也)或两头。此两头即五股也。此印用周匝作四镰状。如四金刚。其中有一状。如五股而不开也。或鬘者或持金刚鬘也。此等金刚各以其本名为真言。即此名中最上字为种子也。吽随别字及通用。各于心上置之也。其手印通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月。火谓三角。谓于半月坛中画三角。三角中作不动尊也。在涅哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。其心上当置种子字。其三角当以刀围之。若不画尊形。但画刀或索亦得也。或三世胜异者。异谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之也。在半月中以本金刚围之(谓所执印在半月中)三处者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝围绕也


  二明王别坛各三重


  (二明王别坛中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以西方持金刚众为第二院)
  第十四大护二守护别坛(具缘秘密两品不说。今轨亦不别说)
  今轨结大界后云。四方四大护(云云如文)经字轮品说第一重曼荼罗了。次说四大护。大途同之。但南方种子。轨云唅欠。经云吃(二合)字。又经轨不云西方持物。疏云刀。具如下引。又具缘品疏阿阇梨所传图中有之。悉地出现品释第一重门。门有二守护。不可越及相向。又秘密品释云。讷达罗洒常守护曼荼罗内门住于右边。阿毗目佉与讷达罗洒相对。常在门之左边。具缘品图中置第一重西门。摄轨广轨玄法轨等。皆置第三重西门
  又玄法等轨并图。文殊会中有对面护对护。东初门有二守门。同异可寻

  第十一释迦别坛(净居坛具缘品文不能别条故加此坛也)
  轨云
  持真言行者 次往第二院
  东方初门中 释迦师子坛
  谓大因陀罗 妙善真金色

  棒印


  渴伽印


  (此云釼形。是今所用渴伽此云釼。或云大刀)


  (西方小刀是惠刀印。非此中用)

  相拟势印


  输罗印

  四方相均等 如前金刚印
  上现波头摩 周匝皆黄晖
  金刚印围绕 紫金光聚身(云云如文)
  又云。次于东北方布列净居众(云云)
  安公云。今仪轨中列三十八种。释迦(一)虚空藏(二)观自在(三)无能胜(四)妃(五)如来宝(六)毫相(七)大转轮(八)光聚(九)无边音声(十)如来悲(十一)愍(十二)慈(十三)白伞盖(十四)胜佛顶(十五)最胜(十六)高佛顶(十七)摧碎(十八)如来舌(十九)语(二十)笑(二十一)砾乞底(二十二)栴檀香辟支(二十三)多摩罗香(二十四)目连(二十五)须菩提(二十六)迦叶(二十七)舍利佛(二十)八如来喜(二十九)舍(三十)牙(三十一)轮辐辟支佛(三十二)宝辐(三十三)?絺罗(三十四)阿难(三十五)迦旃(三十六)忧波离(三十七)智供养(三十八)
  私云。检图有智?絺罗·供养云海二位。若依彼说开智·供养可为二欤
  具缘品云
  已说初界域 诸尊方位等
  持真言行人 次往第二院
  东方初门中 画释迦牟尼
  围绕紫金色 具三十二相
  被服袈裟衣 坐白莲花台
  为令教流布 住彼而说法
  次于世尊右 显示遍知眼
  熙怡相微笑 遍体圆净光
  喜见无比身 是名能寂母
  复于彼尊右 图写毫相明
  住钵头摩花 圆照商佉色
  执持如意宝 满足众希愿
  晖光大精进 救世释师子
  圣尊之左方 如来之五顶
  最初名白伞 胜顶最胜顶
  众德火光聚 及与舍除顶
  是名五大顶 大我之释种
  应当依是处 精心造众相
  次于其北方 布列净居众
  自在与普华 光鬘及意生
  名称远闻等 各如其次第
  于毫相之右 复画三佛顶
  初名广大顶 次名极广大
  及无边音声 皆应善安立
  五种如来顶 白黄真金色
  复次三佛顶 白黄赤兼备
  其光普深广 众璎珞庄严
  所发弘誓力 一切愿皆满
  义云。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者。变乱经文。故须口传相付也(私云。转字轮品释异此。至下当知)于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光晖三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其标帜也。此白莲花。即是中胎净法界藏世尊。为令此教广流布故。以此生身标帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方释为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。皆身皆有圆光。喜悦微笑。此是如来出生随类形三昧。此三昧以大慈悲普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北画如来白豪相印。住莲花中。作商佉色。身在圆光。手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶。译为最胜佛顶。第三微誓耶。此用多声呼也。译为最胜佛顶。第四谛殊啰施。译云火聚佛顶。经云众德者。正译当云大分。是具大威德义也。第五微吉罗拏。译云舍除佛顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大威势力。其形皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相猊皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之(安公云。东北为始。第五自近豪相。私云。疏图东北为终)其印相具如图。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶具有五种色。所谓真金色·郁金色·浅黄色·极白色·浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁金色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色·黄色·赤色。此是兼具。寂灾·增益·降伏色也。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也
  秘密品云
  复次应谛听 释迦师子坛
  谓大因陀罗 妙善真金色
  四方相均等 如前金刚印
  上现波头摩 周遍皆黄晖
  大钵具光焰 金刚印围绕
  袈裟锡杖等 置之如次第
  五种如来顶 谛听今当说
  白伞以伞印 具惠者胜顶
  围以大惠刀 普遍皆流光
  最胜顶轮印 除障顶钩印
  大士顶髻相 是名火聚印
  广生拔折罗 发生以莲华
  无量声商佉 观察知像类
  毫相摩尼珠 佛眼次当听
  顶髻遍黄色 围以拔折罗
  无能胜妃印 以手持莲华
  无能胜大口 而在黑莲上
  净境界之行 所谓净居天
  置彼诸印相 佛子应谛听
  所诸思惟手 善手及笑手
  花手虚空手 画之如法则
  地神迦罗奢 圆白金刚围
  义云。次作释师子漫荼罗(即释迦也。谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚是如上所说。五轮中金刚轮方坛也。普者正四方之称)(也)其坛黄色。极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安莲花。莲花黄色。花上置钵。钵边通有焰光。若作佛形者。当画释迦佛。持钵又以金刚围之。右边置袈娑(即僧伽梨)左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞盖佛顶以伞为印(画之置座。座上置印。且依本部。如佛部一切方也。或依事。谓息灾圆等)胜佛顶以刀围。普光皆流出。犹如烧铁焰(谓赤焰光也)最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎佛顶)火聚佛顶画佛髻形(大士者号会金刚)会通大佛顶以金刚为印。阿毗揭多佛顶(发生佛顶也。是最胜尊一切超)(尊。以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观(谓如前说观色类。谓白黄赤等色也)佛豪相用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等灌顶成就物等用也。其息灾等则随形色转变。作此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼当作佛髻形。两边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲花印(谓空风指捻花。余指申之捻花。指向心前持)若诸尊有印者。依文置之。若无文取本部主印置之。准种子字中也。无能胜王作口印。在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列居。次院若随一一本尊中取一为漫荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。次说净居天印。经云。净境界行者。谓以禅定为味。以净为行耳。其印今次列之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。余三指散舒。如三奇杖。稍侧头屈手向里。以指头)(指头)善手妙好义也。谓手施无畏皆用左手。右亦得也。笑手(谓迥思惟手当心前。令三奇向上)花手(以风空捻)(花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得)虚空手(谓侧右手散指而在空中)此等天或作笑。或作思惟。或与愿等皆得(彼画法则)(谓依此法画之)次地神(印。)作宝瓶。圆白之(中。)其瓶插诸宝谷花果等严之。以金刚围之(私云。此中置地神。其意难详。具如下引具缘品)



  安公云。从此上皆佛地德故。用开莲花座。二乘用芰荷或青莲花。唯五净居梵王四禅用赤莲花。义准菩萨以下亦令半敷。勿令极开
  净居坛
  经疏如前。安公云。具缘品释云。东方最近北边布列自在等五净居众。又下云。近净居置大梵。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居列布其右(云云)若依此义。五那含天可与梵王四禅为一别坛。都坛亦安梵王之北。私详道理。此五净居是阿那含二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品画五顶了。次画五净。后画三顶。此品释尊次列五净。若依此义。五净居天可与释迦为一别坛。都坛可安三佛顶右梵王四禅之南。别坛可安佛后(云云)今谓。此义可然。又具缘疏初文云。此天次南毫相之右画三佛顶(云云)若依此文。净居南不可安梵王四禅。具缘品疏上下似异。更思(思惟手印。自余准知)


  第十二诸天别坛(自下经文不能别条故。先皆牒轨诸天文)
  轨云
  行者于东隅 而作火仙像
  住于炽焰中 三点灰为标
  身色皆深赤 心置三角印
  惠珠定操瓶(私云。诸文云澡瓶)
  掌印定持杖(云云如文)
  安公云。今仪轨中列三十八天。火天(一)妃(二)后(三)婆薮仙(四)仙妃(五)阿诣罗(六)瞿昙(七)阿底哩与(八)毗哩瞿(九)自在女(十)毗纽(十一私云。图加女言)夜摩女(十二)贤(十三)摩羯(十四)二鱼(十五私云。上三是十二宫之三也)罗睺(十六 私云。有云罗睺星)阿伽罗(十七私云。有云大星)大主(十八私云。)(有木曜)阿悉多(十九)摩伽(二十)七曜众(二十一)间错(二十二)自记(二十三)质怛啰(二十四)果得(二十五)尾舍佉(二十六 私云。有云。南方有七宿。一摩伽·二果德·三间错·四阿悉多·五质多罗·六自记·七微)(舍佉。如次星·翼·张·轸·角·亢·氏也更详)药叉持明众(二十七)增长天(二十八)难陀龙(二十九)乌波大龙(三十)二阿修罗王(三十一)黑暗天(三十二)焰摩王(三十三)七母(三十四)黑夜(三十五)死后(三十六私云。后字诸轨作后)妃(三十七)奉教(三十八)鬼众女(三十九)鬼众(四十)拏吉尼(四十一)成就大仙众(四十二)摩尼阿修罗(四十三)阿修罗众(四十四)金翅王(四十五)女(四十六)鸠般荼(四十七)女(四十八)
  又轨云。泥哩底方主号名大罗刹(云云)又云。西门内左右。忿怒无能胜。阿毗目佉对。难徒拔难徒。及以诸地神。龙王嚩?拏。天形女人状。龙光龟为座(云云 如文)安公云。今轨列四十三天。忿怒无能胜(一)阿毗目佉对(二)难徒(三)拔难陀(四)诸地神(五)嚩?拏(六私云。文具云龙王嚩鲁拏。又检图。)(门南有水天。门北毗楼博叉次。或图有龙王水天二人。或有水天火天妃。可决)执曜众(七)尊辰(八私云。图上尊辰为二)香(九)对生(十)大光(十一)寂(十二)(私云。有云。一七曜众。二尊。三辰。四香。五对生。六大光。七寂。如次房·心·尾·箕·斗·牛·女。是西方)(七宿也。更详)蝎(十三)弓(十四)秤宫(十五 私云。上三是十二宫之三也)月曜(十六私云。或本云日曜可决)女天(十七)男天(十八)摩弩赦(十九私云。或图有●赦字。或图有赦字。多用赦字)遮文(二十一)鸠摩利(二十一)释(二十二)梵(二十三)二天女(二十四私云。检图有释女梵女。)(故云释梵二天女欤。可决)自在(二十五)乌摩妃(二十六)广目天王(二十七)龙众(二十八)龙王·妃·眷属(二十九私云。图上水天妃·眷)(属以为一位。或图有龙妃·龙眷·水天·水眷四位)那罗(三十)毗纽·妃(三十一)辨才(三十二)焰摩罗(三十三私云。青三卷俱云辨才。塞建曩。广轨塞建翻童子。)(图云俱摩罗天。但又今轨下说印中。有塞建曩。安公持诵不同。塞楗那是鸠摩罗天。云云。若尔今轨焰)(字误欤)月妃(三十四)战捺罗(三十五)鼓天(三十六)歌天女(三十七)歌天(三十八)乐天众(三十九)风天并眷属(四十 私云。可为二也)天使(四十一)并妃等(四十二)塞建曩(四十三 私云。今塞建为最后。可决。检轨。初总列中无塞建曩。以并妃等为最后句。下院印中有)(之)
  又轨云
  北方门内置 难陀乌波龙
  俱妃罗并女 次西舍乞罗(二合云云如文)
  安公云。今仪轨中列四十六天。难陀(一)乌波龙(二)俱妃罗(三)并女(四)舍乞罗(二合五)释众诸眷属(六)明女(七)歌乐天(八私云。图上有歌乐二天位)摩睺罗乐天(九)摩睺罗伽罗(十 私云。已上二天或图有摩睺罗伽及摩睺乐天二位。或有)(摩睺罗伽·音乐众·摩睺罗伽众三位)成就持明仙(十一)持鬘(十二)并天众(十三)他化(十四)兜率天(十五)光音(十六)大光音(十七)毗沙门(十八)吉祥功德天(十九)八大药叉众(二十。二十一。二。三。四。五。六。七)持明仙(二十八)仙女(二十九)百药(三十)爱才等(三十一)贤(三十二)钩(三十三 私云。检图贤钩)(是一位也)本方(三十四)曜(三十五 私云。检图本方曜是一位也)阿湿毗你(三十六)多罗(三十七)满者(三十八 私云。有云爱财·二百药·三贤)(钩·四多罗·五执曜众·六阿湿毗尼·七满者。如次虚·危·室·壁·奎·娄·胃也。更详)百(三十九)十二属天女(四十)螃蟹(四十一)师子众(四十二)(私云。十二宫可详)大战鬼(四十三)大白(四十四 私云。有云仙人)毗那夜迦等(四十五)摩诃迦罗(四十六)
  又轨云
  东门帝释天 安住妙高山
  宝冠被璎珞 手持独股杵
  天众自围烧 左置日天众
  八马车辂中 二妃在左右
  逝耶毗逝耶 摩利支在前
  识处空处天(云云如文)
  安公云。今仪轨中列四十三天。帝释(一)逝耶毗逝耶(二 私云。图为二位。或图只云微周耶。又别有曰天后)摩利支(三)识处天(四)空处天(五)无处有处天(六)非想天(七)坚牢神(八)后(九)器手天(十)后(十一)常醉天(十二)喜面天(十三)左右二守门(十四。五)二守门女(十六。七)持国天(十八)大梵天(二十 私云。可云十九。以下准之)四禅(二十)(一。二。三。四)五净居(二十五。六。七。八。九)木者(三十)作者(三十一)鸟头(三十二)米湿(三十三 私云。轨或本云鸟头并米湿。诸轨多云眼米湿。)(图有眼财米湿二人。故知诸轨眼字误欤。可作眼欤)增益(三十四)不染(三十五)(私云。有云。一作者。二木者。三鸟头。四米湿。五眼财。六增益。七不染。如次昴·毕·觜·参·井·鬼·柳也。)(更详)羊(三十六)牛密(三十七)妇天(三十八 私云。图云夫妇。或图)(云夫女。然羊·牛·妇天是十二宫中之三也。但妇天者十二宫中云男女宫。有人作图双画男女。今谓若尔天)(字恐夫字欤)彗星(三十九)流星(三十九)霹雳(四十一)日天子(四十二)眷属(四十三)
  具缘品云
  行者于东隅 而作火仙像
  住于炽焰中 三点灰为标
  身色皆深赤 心置三角印
  而在圆焰中 持珠及澡瓶
  左方阎摩王 手秉檀拏印
  水牛以为座 震电玄云色
  七母并黑夜 死后等围绕
  涅哩底鬼王 执刀恐怖形
  嚩?拏龙王 罥索以为印
  初方释天王 安住妙高山
  宝冠被璎珞 持跋折罗印
  及余诸眷属 惠者善分布
  左置日天众 在于舆辂中
  胜无胜妃等 翼从而持卫
  大梵在其右 四面持发冠
  唵字相为印 执莲在鹅上
  西方诸地神 辨才及毗纽
  塞建那风神 商羯罗月天
  是等依龙方 画之勿遗谬
  持真言行者 以不迷惑心
  佛子次应作 持明大忿怒
  右号无能胜 左无能胜妃
  持地神奉瓶 虔敬而长跪
  (私云。此一行半应在前释迦坛中)及二大龙王
  难陀跋难陀 对处厢曲中
  通门之大护 所余释种尊
  真言与印坛 所说一切法
  师应具开示
  义云。东南隅布列诸火天众。住大焰中。额及两臂各有三灰烬。即婆罗门用三指取灰。自涂身像也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠。右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法故。示此大惠火坛净修梵行之标帜也。次于左方在大日之南作焰摩法王。手执坛拏印。犹如棒形。上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。猊甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形检初生来所犯。口出大光。至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然。不复有言。焰摩王及后寻即降阶。善言称叹殷勤致敬。求受归戒。因放却还。比至苏后。两臂绳所系持处。犹有疮痕。旬月方愈也。焰摩之西作焰摩后及死后。亦是焰摩后也。东边作黑夜神及七摩坦里。译云七母。皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩?拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山。天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞。持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人及六欲天等。具如图中所尔也。释天眷属之南置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微逝耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎誐罗伽在西。输伽罗在东。勃陀在南。勿落贺萨钵底在北。设你设遮在东南罗睺在西南。剑波在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。又于北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天置大梵王。戴发髻冠坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此是左手也。印当稍屈头指直申余指。侧手案之。像语(或本云而语。二十本云而作语状)是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整者着三衣内衣戒(或本作式)是也。次西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或云辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩醯首啰。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有?捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳
  安公云。妙音微纽是帝释乐天力士妙音乾闼婆类也。商羯罗因明论说。劫初梵王以苦行形下化人间。名骨锁天。即商羯罗是初禅主。?捺罗即商羯罗忿怒身。塞建那是鸠摩罗天。此云童子。是初禅梵王变化也(云云)可检·最西北隅置护方风天眷属。西门之南与日天相对。应置月天。乘白鹅车辂。于其左右置二十七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布?那跋陀罗。译曰满贤。三名半只迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母吉祥天女。旧译云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各随性欲因缘宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之标帜。为出世间秘密之标帜。犹如帝释之像。安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中功行成就。自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐。其间所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说(私云。又释迦下应在前释迦坛)并于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者当以不迷惑心依次作之也。经云所余释种尊真言与印坛。所说一切法师。应具开示者。如释迦部中佛钵锡杖印等。其类甚多。经不具出。但随此方空缺处。采择余经所说。遂使安置之。设令缺之亦无过咎。但经中所出上首诸尊等。必应一一如法画之。不得遗谬。其莲花部金刚部等诸方。亦例此可知也
  秘密品云
  请召火天印 当以大仙手 迦摄骄答摩
  末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
  应画韦陀手 而居火坛内 黑夜计都印
  涝达罗输罗 大梵妃连华 俱摩利铄底
  毗瑟女轮印 当知焰摩后 以没揭罗印
  娇吠离耶后 用劫跛罗印 如是等皆在
  风漫荼罗中 乌鹫及婆栖 野干等围绕
  若欲成悉地 依法以图之 涅哩底大刀
  毗纽胜妙轮 鸠摩罗烁底 难徒跋难陀
  密云与电俱 皆具清潭色 夹补门厢卫
  在释师子坛 商羯罗三戟 妃作钵胝印
  月天迦罗奢 净白莲花敷 日天金刚轮
  表以舆辂像 社耶毗社耶 当知大力者
  俱以大弓印 在因陀罗轮 风方风幢印
  妙音乐器印 缚?拏罥索 而在圆坛中
  汝大我应知 种子字环绕 如是等标志
  如次漫荼罗 释师子眷属 今已略宣说
  义云。次请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等。皆次第画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙人说。四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者。见此手印。即知是何论何部等也。瞿昙仙(虚空中行欲。有二种渧汗下地。地生甘蔗。日灸生二子。为释王者是也)末建拏(坐禅。蚁作封。遍身恐伤蚁。复入定者是也)竭伽仙(山名。约处)(得名也)缚私仙(即旧云婆薮仙人者是也)[央/几]竭啰私(是身汗液义也。此仙不)(从胎生从汗液而生故得名也)
  南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印若印等此坛一角向身。一角向外也。或随隐便安置。私云。若印等三字难详)王右边画死后。以铃为印。若画身持之
  左边画黑暗后以幢为印此幢也(梵云计都。亦旗也)大自在忿怒作输啰印此输罗也。大自在子之后作铄底印此铄底也。梵天明妃作莲印。谓未开莲也那罗延那七母等同用作轮印●如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鸟鹫狐及婆栖鸟(似鸱鸦。小黄土色。觜)(亦黄。是鹯类也。此鸟有秘身法)此等并在风轮中围绕七母(凡阎摩王部类。皆在风轮中也)若持花得。此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此漫荼罗会故耳(皆悉以为庄严)泥哩底方作大刀印。那罗延天作轮印(加上)俱摩啰作铄底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门边也)商羯罗王作三戟叉印商羯罗后作钵致印月天作白瓶。并有莲印日天作车辂印。在金轮中(即方是坛正也)社耶毗社耶作弓印(亦在金方轮中也。弓傍须有箭也)风天作风幢印妙音天作琵琶印嚩噜拏龙作罥索印(如前作)圆漫荼罗。取本种子字围之(谓字当心以印围之)大我即告执金刚也。右此等略标印记。若广作者。具如法中。谓彼各自在真言别行法也。以上释迦部类了
  火天别坛(自下诸天坛安公作图也)


  以下八方天十二天。一一皆有别坛之文。唯无三重之文。义准中台第一第二重例。若有所乐。或各随作五种坛法。一一须作三重之坛。以十二天及眷属为中台。以各
  阎摩天别坛


  别同类眷属为次院。互以十一天部为第三院。当坛天族本坐之处。准置地印供养
  涅哩底王别坛(经及义释不出坛形。今且依图作三角坛云云)


  嚩?拏别坛



  日天别坛


  月天别坛


  第十三总坛
  轨文如前别别引了
  具缘品云
  尔时薄伽梵 告持金刚惠
  常当于此夜 而作曼荼罗
  传佉阿阇梨 如是应次取
  五色修多罗 稽首一切佛
  大毗卢遮那 亲自作加持
  东方以为首 对持修多罗
  至齐而在空 渐次右旋转
  如是南及西 终竟于北方
  第二安立界 亦从初方起
  忆念请如来 所行如上说
  右方及后方 复周于胜方
  阿阇梨次回 依于涅哩底
  学学对持者 渐次以南行
  从此右旋绕 转依于风方
  师位移本处 而居于火方
  持真言行者 复修如是法
  弟子在西南 师居伊舍尼
  学者复旋绕 转依于火方
  师位移本处 而住于风方
  如是真言者 普作四方相
  渐次入其中 三位以分之
  已表三分位 地相普周遍
  复于一一分 差别以为三
  是中最初分 作业所行道
  其余中后分 圣天之住处
  方等有四门 应知其分剂
  诚心以殷重 运布诸圣尊
  如是造众相 均调善分别
  义四云。尔时世尊告持金刚惠者言。常当于此夜而作曼荼罗。谓于此第七夜中使法事都毕也。是中从日没后至明日明相出以来。总名为夜。初入夜分。即当图画诸位安置诸供养具。皆明相未出已前。使发遗竟。若违此法则生障碍。乃至令所依住处亦不吉祥也。然深秘密释中。正以道机喜会为时。或以加持方便促百劫为一夜。或演一夜为百劫。修短在缘。无有定限也。若浅行阿阇梨则须具依法则。于昼日分。即当规画界域以白檀等草定诸尊形位分段。至日将夕。预备香花灯烛等。皆令素辨。瞿醯云。于曼荼罗北面一处。以白色规尽。辨事真言辟除诸难。置诸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊者。从第五日受持地以后。渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文所说也
  经云传法阿阇梨已知时分。即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣。兴大悲心。赍持供物往诣曼荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护。洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛。亦如上说。然后持五色线。向曼荼罗位住立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那佛。所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持之方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作曼荼罗。随此而转。东方因陀罗。南方焰摩罗。西方嚩噜拏。北方毗沙门。东北伊舍尼。东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊多依帝释之左。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界域。皆以预为标志。使方隅均等。图位素定。要令大日之位当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当脐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转次第絣之以为界道(私云。对经可思)次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右回相向持是。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言。理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相悬不相称者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一重一重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位故。此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量当以意裁之趣得稍通座位也。于于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是。如上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至顶相之光明。为第一重位。其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立曼荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于佛。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线已。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之。与共行事。所画坛位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓三重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通入出。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八方则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文云。通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重运布众圣尊者。谓图画时。先住瑜伽。观此曼荼罗大会一一形色相猊威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心闭而画之。乃至小大疏密之度亦令均停相称。故云如是造众相均调善分别也(自下此品经疏文诸坛别别引先)
  又具缘品云
  尔时执金刚秘密主复白世尊而说偈言
  云何彩色义 复当以何色
  云何而运布 此色谁为初
  门标旗量等 厢卫亦如是
  云何建诸门 愿尊说其量(乃至)
  染彼众生界 以法界之味
  古佛所宣说 是名为色义
  先安布内色 非安布外色
  洁白最为初 赤色为第二
  如是黄及青 渐次而彰着
  一切内深玄 是谓色前后
  建立门标帜 量同中胎藏
  厢卫亦如是(云云。有多问答。今略引要)
  义释云。初一偈答色义。云染彼众生界以法界之味古佛所宣说是名为色义者。犹如世间染色能染净叠使同一味。故以味解色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。今此曼荼罗色义亦然。以法界不思议色染众生心。同一净菩提味。复次如世间染色衣。先以灰水净洗则易受染色。今以罗字门焚烧弟子心垢使成灰烬。然后以嚩字门大慈大悲水洗净之。使纯一清白离诸戏论。然后染作法界曼荼罗。令种种普门身皆同实相色也。次有两偈通答三问。问中云当以何色。今此答中具用青黄赤白黑五色也。偈云先安布内色非安布外色者。是答云何布色。何处先起。何处后起也。洁白以为初。赤色为第二。如是黄及青。渐次而彰着。一切内深玄是谓色先后者。是答是色谁为最初也。白是毗卢遮那净法界色。则一切众生本源。故最为初。赤是宝幢如来色。既发菩提心。于心明道中降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄是娑罗树王色。以成正觉时万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿色。既到金刚实际故。即以加持方便普现大悲曼荼罗。如净虚空中具含万像。故第四。黑是鼓音如来色。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即如来自证之地住大涅槃。若舍加持神力。则一切心量众生非其境界。是故其色幽玄而最居后也。复次如世间净帛先受染色故最初。黑是染色之极。以最深故不可复加。是以居后。漫荼罗色义亦然。白是越百六十心垢义。此名信色。故最初。赤者大勤勇义。是精进色。故第二。黄谓一念相应时。定惠均等七觉开敷。是名念色。故第三。青者大空三昧义。是名定色。故第四。黑者谓大涅槃义。即如来究竟之惠。是名惠色。故第五。或有说言。白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染浅深有容有上之义。又白是信义。最初。黄者犹如金刚不可殂坏。即是进义。故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义。故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次白是寂灾色。如来部义故最初。黄是增益色。莲花部义故第二。赤是降伏色。金刚部义故第三。青是成辨诸事。亦出生随类之形故第四。黑是摄召义。即诸奉教忿怒等所为众务故第五也。复次如世间彩画不过五色。然更相涉入有种种深浅不同。巧惠者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议色亦复如是。统而言之。不过五字门。然亦更相发挥成种种差别智印。即如来以普门善巧图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形。犹不穷尽。若瑜伽行人若善得此中意者。当知触类而长。自在施为寂灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳。经云先安布内色非安布外色者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次及第三重一切世天眷属。又诸界道中央及第一重。当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重又依如上次第。布白赤黄三色。第三重周界但布纯白一色。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云但用白色也。所以先白色从中向外者。明此菩提心五种根力渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无处不在。故黑色最居外也。若从浅至深自迹归本。则世尊俯同六趣为初门眷属。开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位故。第三曼荼罗唯以白色为界也。第二漫荼罗于白心之上更加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中进修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居寂光土。乃至迹居补处犹固不识一人故。第二重但以三色为界也。第一重曼荼罗于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所谓如来身口意密无尽加持故作大虚空色。黑谓如来寿量常住之身。如是妙身毕竟无像故作深玄色。此二句是如来秘密藏。非普为一切众生故名内眷属也。又入此深玄色时。即是如来自证中台花藏。尔时见五智色皆同一法界色。何有浅深之殊。而诸众生有渐入者。有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归故。云一切内深玄也。经云建立门标帜量同中胎藏厢卫亦如是花台十六节者。漫荼罗夹门皆竖幢旗以为标志。谓之门标。二标相距尺量。令与中胎正等。上置横括。广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其标帜两向置之。于大勤勇门偃月上各置如意宝。金刚手门偃月上各置拔折罗。莲花手门偃月上各置商佉。四维上亦皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一厢六撅。两边总十二撅。四门并四角总五十二枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画漫荼罗竟。先观中胎及第一院。知无阙少即下金刚撅。金刚撅以金刚线周匝围之。至通门处则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院必应具依此法。勿得阙少。至通门处。当举线随门标屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已则还如故。或去门远急须出入者。当观自身作毗卢遮那。以无挂碍身勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是(云云。华台十六节以下非此中要故不抄之)
  经第二卷具缘品之余云
  次具迦罗奢 或六或十八
  备足诸宝药 盛满众香水
  枝条上垂布 间捶华果实
  涂香等严饰 结护而作净
  系颈以妙衣 瓶数或增广
  上首诸尊等 各各奉兼服
  诸余大有情 一一皆献之
  义云。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正。又不泄漏。如毗尼中方便。观洒净水盛满其中。内五宝五谷五药。于瞿醯中说之。然此五药皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所说诸涂香末香和水。兼置龙脑牛黄。于瓶中插以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茂好圆具者。使间错垂布。令极端严。以彩缯缠颈。并系花鬘。涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。于中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在花台内。奉毗卢遮那者置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置二瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶也。经云六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。门外一瓶必定不得阙之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处莲花金刚部主及门凡四瓶。第二院四大菩萨。谓文殊等。各置一瓶。外院四门四角及门外者用之适足。所欲受灌顶者若多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为碗。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦盛众香水置诸名花。如前所置瓶处。亦一一置之
  秘密品经疏如前别别引了
  私云。已上对轨引经疏文。示总别诸坛了。其都会坛只须集彼诸别坛随方位而布列也。然世有一六曼荼罗。多异经疏诸轨说。自是一途说。非传受难知。故今不依彼也。安公具支灌顶文中。依具缘品作都坛图。即似今所受。玄法轨意亦顺诸文。但今轨融会经诸品意。及加余文所撰集也故有少异。今出彼图以示大途

  中台及第一重界道五色。从内向外白赤黄青黑。第二白赤黄三色。第三重白一色
  三重各分为三。最外界缘。次内一分尊位。次内一分供处。次内一分行道。此二外缘纯白界道

  私云。此图安公只略示一品意也。但一两事可决故加朱轮。或依余品及仪轨说可加要尊故加朱点若作若观时。须能会释诸品也。经文隐互说之。人师亦不明传。故今亦不能详勤愚怀(阿阇梨所传图次下)(引之)


  次为助显前义。重引要文者。义释第四云。阿阇梨所传漫荼罗图位。具列如左
  上方         右方             左方
  ○如来如意宝     △ 能授一切尊(满一切愿也) □妙金刚
  □如来甲胄     ○如来甲胄         □莲花部女奉教者
  ○如来罥索     □莲花部奉教者       □青金刚
  □如来怖魔     □莲花三服戟        □金刚莲
  ○如来脐(□□)   ○如来脐          □莲花戟
  □如来马藏     □莲花尊          □寂静金刚
  

  ○如来脐       □金刚莲          □大迅利金刚
  □如来十力     □如来十力         □莲华轮
  ○如来牙       □莲花刀          □金刚牙
  □金刚刀       □如来大护         □莲花德菩萨
  □那弭荼金刚(因因立名又云短也)△无所畏大护者(□□)□大水吉祥
  □赤体金刚
  ○如来无所畏     □大吉祥          □佛奉教者
  □如来铃铎     □僧吉祥(□□)
  ○如来商佉     □佛吉祥          □越无量虚空
  □如来三昧耶金刚   □金色菩萨         △月黡尊
  ○如来正勒     □名称惠菩萨
  □如来三昧耶     □白色菩萨         □难降大护(女□像□)
  ○如来舌       △坏诸怖畏大护者(□□)   □金刚部主
  □如来豪相     □大势至菩萨
  ○一切如来座     □毗俱胝菩萨(□□)     □金刚连锁(□□)
  □不可越护门者(□□) □如来大勤勇        □观世音菩萨
  □执金刚
  □如来眼       □多利尊(□□)
  ○如来心       □观音母          □金刚母(□□)
  □如来铄底     □大白菩萨
  ○无堪忍(如来无堪忍) □资财主菩萨        □金刚针
  □水自在尊     □遍观菩萨         □金刚钩
  □相向守护闭者(□□) □如来念处         □吉祥菩萨
  △金刚无胜大护者(□□) △如来使者
  ○如来力       □带塔德菩萨
  □如来轮       □宝德菩萨         △军荼利金刚(□□)
  □金刚拳       □如来莲花         □庶皮衣形
  □如来顶       □莲花军持         △大力金刚(□□)
  □无戏论金刚     ○如来结界         □莲华鬘
  □如来施愿     □莲花斧          □虚空无垢金刚
  □金刚斧       ○如来平等说        □莲花索
  □如来口       □莲花铎          □素啰多金刚(妙住)
  ○如来腰       □莲花螺          □大身金刚
  □金刚轮       □如来焰光         □莲花部使者
  □大胜金刚     □金刚棒
  □如来钩       □莲花部使者△马头观世音  □广眼金刚
  □虚空眼       □莲花棒          □拔折罗金刚
  ●圣不动尊
  右第一重竟
  □无垢光童子(□□) □贤劫菩萨(□□)      ○大蕙菩萨(□□)
  □贤劫菩萨     □光网童子(□□)
  □舜惠菩萨(□□)   □金光菩萨
  □男奉教者(□□□□) △行惠菩萨(□□)      △无垢惠菩萨(□□)
  ○金色菩萨                   △宝德菩萨
  □男守卫者     ○胜妙天菩萨(□□)     ○无尽惠菩萨
  □贤德菩萨
  □男使者                     ○花憧菩萨
  □女使者       □宝严菩萨(□□)     □不思议惠菩萨
  △计都菩萨
  △六面尊                     △大慈起菩萨
  □无垢光菩萨
  △宝印主菩萨                   ○无像菩萨
  △降阎摩尊                   ○救意惠菩萨(□□)
  □地惠童子(□□)                 △清净惠菩萨(□□)
  □优波计设尼(□□)  ○宝掌菩萨(□□)     ○施一切无畏菩萨
  □虚空惠菩萨(□□)               ●文殊师利
  □地藏菩萨(□□)   △除一切盖障菩萨(□□)   ○虚空藏菩萨(□□)
  □计设尼(□□)                 □虚空无垢菩萨
  □质多罗(□□)    ○宝作菩萨(□□)     □除疑怖菩萨(□□)
  △法惠菩萨(□□)
  □请召者(□□)                 ○除一切恶趣菩萨(□□)
  □惠步菩萨(□□)                 △持地菩萨(□□)
  □女使者(□□□□)               △悲念菩萨(亦名大悲源)
  □判泥弭菩萨(无垆也)
  □男使者(□□□□)   □竖意菩萨
  △泥弭菩萨(垆也)
  □女守卫者(□□□□) ○宝冠菩萨(□□)     □除一切熟恼菩萨(□□)
  ○宝幢菩萨
  □女奉教者(□□□□) △发心即转法轮菩萨(□□)海惠菩萨
  (□金光菩萨△光明菩萨)
  □宝冠童子(□□)
  □善住菩萨(□□)     △妙惠菩萨(□□)
  □妙幢菩萨
  □月光童子                   □无边幢菩萨
  □善财童子       □贤劫菩萨        □贤劫菩萨(□□□□)
  □贤劫菩萨

  右第二重竟
  △火天护方神     □伊舍那护方神      △涅哩底护方神
  ●风天护方神(□□□□)
  △火天         □鸠槃荼众眷属      △女罗刹(□□)
  ●风神后       △火天后         □阿名揭拿(羊耳)
  △婆私瑟吒大仙     □阿湿嚩揭拿(马耳)    △罗刹众(□□)
  △迦楼罗女(□□□□)
  △竭伽大仙       □戎婆揭拿(箕耳)    □贤劫菩萨
  △迦楼罗(□□□□)
  △未建荼大仙     □杂宝藏神(□□□□)   ○童男菩萨
  △瞿昙大仙       (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘众
  (△非人眷属△一切人眷属)
  △迦叶大仙       □童男菩萨        ○日光菩萨
  △诸执曜神等     □比丘众         □西南日轮遍照胜德佛
  (□童男菩萨□比丘众)
  △毗逝耶后       □离尘勇猛菩萨
  △日天子       □东北方定胜手德佛    ○菩萨众
  □宝胜菩萨
  △逝耶后       □菩萨众         ○比丘众
  □西北方一宝盖佛   □那罗延并眷属      □比丘众
  ○童女菩萨       □比丘众
  □魔天他化自在天   □童女菩萨        △苾?蚁㗚知
  □童女众
  □化乐天       □女部多(□□□□)
  □兜率陀天       □部多药叉类(□□□□)  △诸毗那夜迦
  □贤菩萨
  □焰摩天       □住雪山药叉将       △摩诃迦罗(黑神)
  (○小讫㗚瑟拏二龙王○讫西瑟拏二龙王)
  □东方提头赖吒(天王并楗闼婆众)         □娑多祁哩药叉将(□□□□□□)
  ○优婆路系多二龙王                □舍支夫人(□□)
  □半遮罗药叉将(□□)  △毗卢遮十眷属(□□□□) ○路系多二龙王
  □帝释三十三天     □毗洒迦夜叉将(□□□□□□)
  ○优婆辟多二龙王△
  □童子菩萨       □痾吒啰迦药叉将(□□) △毗舍支十眷属(□□□□)
  □比丘众        □毗沙门子药叉将(□□)
  ○优波束讫劳二龙王
  □欢喜菩萨                    ○束讫劳二龙王
  □上方欢喜德菩萨    □摩尼拔陀罗神(□□)   ○娑伽罗龙王
  □菩萨众        □护方神后(□□□□)   △寒冷地狱
  ○阿那婆达多龙王
  □童女菩萨       □俱㕹啰护方神毗沙门(□□□□)△热恼地狱
  ○得叉迦罗龙王
  □吉祥功德天                   ○摩迦斯龙王
  □阿难陀        □满贤药叉将(□□)    □毗楼博叉王(□□) ○矩利迦龙王
  □须菩提        □诃栗底每(男五女五)  ○羯句吒迦龙王
  □舍利子                     △阎摩殁㗚底后
  ○和修吉龙王
  □大目莲        □散支大将(□□)     △阎摩后
  ○阿难陀龙王
  □大迦叶        □童男菩萨        △阎摩但荼
  (○大莲花龙王○波头摩龙王)
  □无量音声佛顶     □比丘众         △阎摩罗法王
  ○商佉龙王
  □广大佛顶       □胜授菩萨        △质呾罗笈多讯狱者
  (○嚩噜拏后□○嚩噜拏龙王□)
  □火聚佛顶       □北方胜德佛       △夜黑天
  □毗楼勒叉护方天王(□□)
  □胜佛顶        □菩萨众         □辨才天(□□)
  △如来锡杖       □比丘众         □童男菩萨
  ○优波逊那守门者(□□)
  ○如来钵        □童女菩萨        □比丘众
  通门
  ○如来牙        □贤劫菩萨        □离优菩萨
  ○逊那守门者(□□)
  □豪相         □吉田农神        □南方无优德佛
  ○地神(□□)
  △无能胜尊       □主象马厩神       □菩萨众
  ○龙王并后眷属(□□□□)
  □释迦牟尼佛      □比丘众         ○童男菩萨
  △无能胜妃       □主王库藏
  □童女菩萨        ○比丘众
  ○佛母         □主外道福处神
  □别异地狱        ○行惠菩萨
  如来铄底印       △主岩穴神        □贤劫菩萨
  ○西方宝焰佛      □童男菩萨        □主伏藏神
  △遮闷拿        (○菩萨众○比丘众)   □比丘僧
  □主碛神        △娇吠唎         ○童女菩萨
  □普光菩萨       □主尸林神        □吠瑟拏味
  ○主平相侵神
  □东方宝性佛      □主陂池神
  ○主日历神
  □菩萨众        □主龙泉神        △娇唎
  ○主时分神
  □比丘僧        □主井神         △燕捺唎
  ○主业作神
  □童女菩萨       □主空中宫苑神      △咾捺唎
  ○主宿神
  □佛袈娑        □主宫室神        △末啰弭
  ○主宿对神
  △佛军持        □主海神         □紧那罗妃(□□)
  ○夜夜神
  □白伞佛顶       (□主室它神□主巷曲神)  (○紧那罗(□□)○童男菩萨)
  (○主月神○主日神)
  □最胜佛顶(□□)    □主方神         ○比丘众
  ○六时神
  □摧碎佛顶(□□)    □主街陌神        ○莲花手菩萨
  ○主直神         □主河神
  ○东南莲花胜德佛    (□主二十八宿神□主十二宫神)
  □最高佛顶       □主道神         ○菩萨众
  ○月后名赤色
  □辟支佛        □主旷野神         ○比丘众
  ○月后名月祥       □主郊野神
  ○童女菩萨         ○月天子
  □大梵并明妃眷属    □主店肆神         △慕诃囊
  ○月后名月相
  □四神天        □主城神         △阙名火神
  ○童男菩萨
  □无名天        
  □净居自在天子     □主村神         △劫微
  ○比丘众
  □普花天子       □主洲神         △芒囊娑
  ○莲花胜菩萨
  □光鬘天子       ●主鸟神         △讫洒也
  ○下方莲花德佛     □主山神         △社咤啰
  ○菩萨众
  □意生天子       □主悉地物神       △?诞囊
  ○比丘众
  □名称远闻天子     □主悉地神         △没栗拏
  (○童女菩萨○贤劫菩萨)
  大自在妃并眷属     □主仙药神         △露系多
  □阿修罗女眷属(□□□□)
  □大自在天并眷属    □主药计神         △芒噜多
  □阿修罗眷属
  □摩醯首罗子及妃    □主药神         △捺啰迦
  □持明妃        □悉地持明妃(□□□□) △娑摩醯捺啰
  ○摩睺罗伽女(□□□□)
  □持明仙        □悉地持明仙(□□□□) △诸火仙等
  ○摩睺罗伽
  右第三重竟
  上方     右方         左方    下方
  □如来如意宝 □能授一切尊(满一切愿也)□妙金刚 ●降三世尊
  □如来甲胄   □莲华部女奉教者
  □如来罥索   □莲华部奉教者     □青金刚
  □如来怖魔   □莲华三股戟      □金刚莲  □金刚铎(□□□□)
  □如来脐   □莲花戟
  □如来马藏   □莲花尊        □寂静金刚
  □如来唇   □金刚莲        □大迅利金刚 □金刚罥索
  □如来十力   □莲花轮
  □如来牙   □莲花刀        □金刚牙   □金刚刀
  □如来大护   □莲花德菩萨      □那弭荼金刚(因自立名又云短也)
  △无所畏大护者(□□)□大水吉祥   □赤体金刚
  □如来无所畏 □大吉祥        □佛奉教者
  □如来铃铎   □僧吉祥(□□)
  □如来商佉   □佛吉祥(□)     □越无量虚空
  □如来三昧耶金刚□金色菩萨       △月黡尊(□□)
  □如来正勤   □名称惠菩萨(□□)
  □如来三昧耶 □白色菩萨       □难降大护(女像□□)
  □如来舌   △坏诸怖畏大护者(□□)□金刚部主
  □如来毫相   □大势至菩萨
  □一切如来座 □毗俱胝菩萨      □金刚连锁(□□)□不可越护门者(□□)
  □如来大勤勇 □观世音菩萨      □执金刚
  □如来眼   □多利尊(□□)
  □如来心   □观音母        □金刚母(□□)
  □如来铄底   □大白菩萨
  □无堪忍(如来无堪忍)□资财主菩萨   □金刚针
  □水自在尊   □遍观菩萨       □金刚钩     □相向守护门者(□□)
  □如来念处   □吉祥菩萨       △金侧无胜大护者(□□)△如来使者
  □如来刀   □带塔德菩萨
  □如来轮   □宝德菩萨       △军荼利金刚   □金刚拳
  □如来莲花   □鹿皮衣形
  □如来顶   □莲花军持       △大力金刚(□□) □无戏论金刚  □如来结界   □莲花鬘
  □如来施愿   □莲花斧        □虚空无垢金刚  □金刚斧
  □如来平等说 □莲花索
  □如来口   □莲花铎        □索啰多金刚(妙住)
  ○如来腰   □莲花螺        □大身金刚    □金刚轮
  □如来焰光   □莲花使者       □大胜金刚    □金刚棒
  □如来钩   (□莲花部使者△马头 世音)□广眼金刚
  □虚空眼   □莲花棒        □拔折罗金刚   ●圣不动尊
  右第一重竟
  □无垢光童子(□□) □贤劫菩萨(□□)  □大惠菩萨(□□) □贤劫菩萨
  □光网童子(□□)           □寂惠菩萨(□□) □金光菩萨
  □男奉教者(□□□□)△行惠菩萨(□□) △无垢惠菩萨(□□)□金色菩萨
  △宝德菩萨
  □男守卫者(□□□□)○胜妙天菩萨(□□) ○无尽惠菩萨(□□)□贤德菩萨
  □男使者(□□□□)                   △花幢菩萨
  □女使者(□□□□)□宝严菩萨(□□)   □不思议惠菩萨(□□)△计都菩萨
  □六面尊               △大慈起菩萨(□□)□无垢光菩萨
  △宝印手菩萨(□□)
  △降阎摩尊                       ○无像菩萨(□□)
  ○救意惠菩萨(□□)
  □地惠童子(□□)                     △清净惠菩萨(□□)
  ○宝掌菩萨(□□)
  □优波计设尼(□□)           (□施一切无畏菩萨□□)□虚空惠菩萨(□□)
  ●文殊师利   □地藏菩萨(□□)   (△除一切盖障菩萨□□)□虚空藏菩萨(□□)
  □计设尼(□□)                     □(虚空无垢菩萨(□□))
  □质多罗(□□) ○宝作菩萨(□□)   □除疑怪菩萨(□□)△法惠菩萨(□□)
  □请召者(□□)             □(除一切恶趣菩萨□□)○惠步菩萨(□□)
  △持地菩萨(□□)
  □女使者(□□□□)△悲念菩萨(□□亦名大悲缠)       □(剌泥弭菩萨(无墙也)
  □男使者(□□□□)□坚意菩萨(□□)           △泥弭菩萨(墙也)
  □女守卫者(□□□□)○宝冠菩萨(□□) □(除一切热恼菩萨□□)○宝幢菩萨
  □女奉教者(□□□□)△(发心即转法轮菩萨□□)○海惠菩萨(□□)(○金光菩萨△光明菩萨)
  □宝冠童子(□□)
  □善住意菩萨(□□)  △妙惠菩萨    ○妙幢菩萨
  □月光童子                       □无边幢菩萨
  □善财童子   □贤劫菩萨      □贤劫菩萨(□□□□)□贤劫菩萨
  右第二重竟
  △火天护方神   □伊舍那护方神    △涅哩底护方神  ●风天护方神
  △火天     □鸠槃荼众眷属    △女罗刹(□□)  ●风神后
  △火天后     □阿名揭拏(羊耳)
  △波私瑟吒大仙 □阿湿嚩揭拏(马耳)  △罗刹众(□□)  △迦楼罗女(□□□□)
  △竭伽大仙   □戍婆揭拏(箕耳)   □贤劫菩萨    △迦楼罗(□□□□
  △末建荼大仙   □杂宝藏神(□□□□) ○童男菩萨
  △瞿昙大仙   (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘众(△非人眷属△一切人眷属)
  △迦叶大仙   □童男菩萨      ○日光菩萨
  △诸执曜神等   □比丘众       (□西南日轮遍照胜德佛□童子菩萨□比丘众)
  △毗逝耶后   □离尘勇猛菩萨
  △日天子     □(东北方定胜手德佛 □菩萨众)     □宝胜菩萨
  △逝耶后     □菩萨众       ○比丘众     □(西北方宝盖佛)
  □那罗延并眷属 □比丘众       □童女菩萨    □比丘众
  □(魔天他化自在天)□童子菩萨      △苾陵蚁㗚知   □童子众
  □化乐天     □女部多(□□□□)
  □兜率陀天   □部多药叉类(□□□□)(△诸毗那夜迦)  □贤劫菩萨
  □焰摩天     □住雪山药叉将(□□)△(摩诃迦罗(黑神) (□小讫栗瑟拏二龙王□讫西瑟拏二龙王)
  □(东方提头赖天王并健闼婆众)□(娑多祁哩药叉持□□□□□□) ○优波路系多二龙王
  □舍支夫人(□□)□半遮罗药叉将(□□)△毗卢遮十眷属(□□□□)○(路系多二龙王)
  □帝释三十三天 □毗洒迦夜叉将(□□□□□□)      ○优波臂多二龙王
  □童子菩萨   □痾吒嚩迦药叉将(□□)△毗舍支十眷属(□□□□)
  □比丘众     □(毗沙门子药叉将□□)         ○(优婆束讫劳二龙王)
  □欢喜菩萨                        ○束讫劳二龙王
  □(上方欢喜德菩萨)□摩尼拔陀罗神             ○沙伽罗龙王
  □菩萨众     □护方神后(□□□□) △寒冷地狱    ○(阿那婆达多龙王)
  □童子菩萨   □(俱㕹啰护方神毗沙门) △热恼地狱    ○(得叉迦罗龙王)
  □吉祥功德天               □摩迦斯龙王
  □阿难陀     □满贤药叉将(□□) □毗楼博叉王(□□)□矩利迦龙王
  □须菩提     □诃栗底母(男五女五)         □(羯句吒迦龙王)
  □舍利子                △阎摩殁㗚底后  □和修吉龙王
  □大目连     □散支大将(□□)   △阎摩后     □阿难陀龙王
  □大迦叶     □童男菩萨       △阎摩但荼    (□大莲花龙王□波头摩龙王)
  □无量音声佛顶 □比丘众       △阎摩罗法王   □商佉龙王
  □广大佛顶   □胜授菩萨       △(质呾罗吸多讯狱者)(□嚩噜拏后品□嚩噜拏龙王)
  □火聚佛顶   □北方胜德佛     △夜黑天     (□毗楼勒叉护方天王□□)
  □胜佛顶     □菩萨众       □辨才天(□□)
  △如来锡杖   □比丘众       □童男菩萨    □(优波逊那守门者□□)
  □如来钵     □童女菩萨       □比丘众     通门
  □如来牙     □贤劫菩萨       □离优菩萨    □逊那守门者(□□)
  □豪相     □主田农神       □南方无优德佛  □地神(□□)
  △无能胜尊   □主象马厩神     □菩萨众     □龙王并后眷属(□□□□)
  □释迦牟尼尊   □比丘众       □童男菩萨
  △无能胜妃   □主王库藏
  □童女菩萨               □比丘众
  □佛母     □主外道福处神
  □别异地狱    □行惠菩萨
  □如来铄底印   △主岩穴神       □贤劫菩萨    □西方宝焰佛
  □童男菩萨   □主伏藏神       △遮闷拏     (□菩萨众□比丘众)
  □比丘僧     □主碛神       △娇㕹唎     □童女菩萨
  □普光菩萨   □主尸林神       △㕹瑟拏味    □主平相侵神
  □东方宝性神   □主陂池佛               □主日历神
  □菩萨众     □主龙众神       △娇唎      □主时分神
  □比丘僧     □主井神       △燕捺唎     □主叶作神
  □童女菩萨   □主空中宫苑神     △咾捺唎     □主宿神
  □佛袈娑     □主宫室神       △未啰弭     □主宿对神
  △佛军持     □主海神       □竖那罗妃(□□)□主夜神
  □白伞佛顶   (□主室宅神□主?曲神)(□紧那罗(□□)□童男菩萨)(□主月神□主日神)
  □最胜佛顶(□□)□主方神       □比丘众     □六时神
  □摧碎佛顶(□□)□主街陌神      □莲花手菩萨   □主直神
  □主河神       □(东南莲花胜德佛)□(主二十八宿神□主十二宫神)
  □最豪佛顶   □主道神       □菩萨众     □月后名赤色
  □辟支佛     □主旷野神       □比丘众     □月后名月祥
  □主郊野神       □童女菩萨    □月天子
  □(大梵并明妃眷属) □主辟店肆神     △慕诃囊     □月后名月相
  □四禅天     □主城神       △阙名火神    □童男菩萨
  □无色天
  □净居自在天子 □主村神       △劫微      □比丘众
  □普花天子   □主洲神       △芒囊娑     □莲花胜菩萨
  □光鬘天子   ●主鸟神       △讫洒也     □(下方莲花德佛)
  □主山神       △社吒啰     ○菩萨众
  □意生天子   □主悉地物神     △句路诞囊    □比丘众
  □名称远闻天子 □主悉地神       △没栗拏     (□童女菩萨□贤劫菩萨)(
  大自在妃并眷属 □主仙药神       △露系多     □阿修罗女眷属□□□□)
  (□大自在天并眷属)□主药计神       △芒噜多     □阿修罗眷属(□□□□)
  □(摩醯首罗子及妃) □主药神       △捺嚩迦
  □持明妃     □悉地持明妃(□□□□)△娑摩醯捺罗   □摩睺罗伽世(□□□□)
  □持明仙     □悉地持明仙(□□□□)△诸火仙等    □摩睺罗伽
  右第三重竟

右第三重竟
  阿阇梨言。第一院东方如来钩乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如曼荼罗方圆以辨其色。坐白莲花台上。手中复持莲花。花上各以物像用为标帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌身唇牙等。倒推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲。如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等。或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者。皆应置之。若曼荼罗不作尊形但是秘密印者。于金刚座上作莲花台。台上如前画作标帜。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不戴。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色。如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为标帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为标帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲花为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髺上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊即于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状一如观世音。手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水。或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身如梵天像。其契印曼荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相如经中所说。随意置之。其刀斧钩针等皆以金刚为标帜。刀即刃锋。柄饰皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系。十字金刚为舌。余皆例推可解。契印曼荼罗亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字印曼荼罗。执金刚所统眷属通用缚字为种子。余金刚通用?字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨 即于花上置宝冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌则于掌中持宝。发心转法轮菩萨即手中持轮。所有诸阙位处皆置贤劫菩萨。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。状如夹门守御。奉教者或执持于捧印。或瞻仰所尊若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座。面有三目。色如玄云。作极忿怒状。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足(私云。此上六面已下十八字二十本无之)当检文殊梵本具足图之。凡此等诸尊若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗中。其有诸尊毗卢遮那经不载真言手印即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印。当以如来顶相。种子则以阿字。若声闻缘觉。一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髺等大人之相。若契印当用钵袈娑锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前。或置摩利支天女。如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将。图中阙少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驼印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直云诸仙者。皆是围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜天趣之所摄者。与世仙人又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为标帜相。山神坐山。河神坐河。其树药等。或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跛行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中絓。是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者。多在其中所摄最多也。路系多是赤色。臂多是黄色。讫㗚瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者。其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀。左持罥索。主年月时分神等。皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六技之花。作随时荣落之像。以表其事。主昼夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆仿此。南方苾?吃㗚知。是摩醯首罗子。身极枯疲。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽。要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云常修苦行割肉祀火感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相之形。余如图中所示也

  又此中可引字轮品并疏释及十二真言王等。文俱在三密抄。故于此略之

  右者依法曼院前大僧正庆算命以东睿山天海藏御本书写为兴隆佛法被入法曼藏毕