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撰定事业灌顶具足支分第九

  受学沙门安然撰集

引入弟子灌顶分一(此卷出胎藏灌顶法)

  义释次云。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净华(云云)今检瞿醯分别印相品云。作如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入。当唤一一弟子如前香水洒净。以涂香等供养。用香涂手。按其心上诵其真言(云云)
  义释次云。略为宣说住心品中菩提心实义令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位生如来种性中。故当动止云为不忘诸佛。今此经中每将说一切真言辄云普归命一切诸佛即此意也(云云)
  今检住心品云。佛言。一切智智。菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。云何菩提。谓如实知自心。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。若族姓男族姓女欲识知菩提。当如是识知自心。此菩萨净菩提心门名初法明道。住此修学不久勤苦便得除一切盖障三昧。则与诸佛菩萨同等住。以要言之是善男子善女人无量功德皆得成就(云云)
  义释云。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智者。是故此教诸菩萨直真言为门。自心发菩提即心具万行。见心正等觉证心大涅槃发起心方便严净心佛国。从因至果皆以无所住而住其心(云云)
  义释次云。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心华台中置阿字等使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印脐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为缚字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠。或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王三转加之。如作大日曼荼罗即用毗卢遮那真言。莲华手。金刚手。亦当准说。用此彩净帛周覆弟子面门当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点故云严以大空点(此是览字)此字四边遍有光焰。犹如华鬘连环不断。字中又遍流出白光。如净满月之晖。以此法界心所加持故能除内外诸障(云云)今检瞿醯云。次以辨事真言持诵新帛继其面门。复作三摩耶印置其顶上诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印置于顶上诵彼真言三遍(云云)上文云。修观行时。五字持身。观人干栗驮心状如莲华合而未敷之像。筋脉约之以成八分。男子向上女人向下。观此莲华令其开敷。以为八叶白莲华座。台上当观阿字。作金刚色首中置百光王。以无垢眼观之。以此加持即成毗卢遮那身也(云云)
  又检转字轮品义释云。次外唤弟子令彼护净请诸尊法用二种使者。成辨诸事真言即得也。若具捷疾慧一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。又先教彼如法洁净。此即请尊耳。既结护已为授三归。此三归印法也。初法界自性印印顶即护身。次法轮印印支分。上云金刚有情。由此三印故即住菩提心。结印时同彼印自体也。上法界自性印结彼法轮印次。先想弟子髻中有阿字。然后以法界性印印之。以印安之。自诵真言三遍或七遍也。次当以衣帛覆其面。阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。由此庄严故即同佛身方唤弟子也。若得定阿阇梨。或得法验者任运成就。若不如是者当用印及想而作也(云云)
  义释次云。次引至第一重门逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言置华印上。令弟子以至诚心向道场散之。随华所至之处当知即是行人往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也(云云)
  今检转字轮品义释云。不空手作菩提圆满故随上中下力分辨供养诸尊。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故耳语教之。所谓令住菩提之心别有说处也。
  师自作印向其顶上着之(更问何印)然后令掷华(云云)
  今检转字轮品义释云。不空手作菩提圆满故随上中下力分辨供养诸尊。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故耳语教之。所谓令住菩提之心别有说处也。师自作印向其顶上着之(更问何印)然后令掷华(云云)
  经云。令作不空手圆满菩提故耳语而告彼无上正等戒。次当为彼结正等三昧印授彼开敷华令发菩提意。随其所至处而教于学人(云云)耳语一偈遂无矣。今检具缘品义释灌顶毕已授道具竟。乃说三昧耶偈云。

  佛子汝从今 不惜身命故
  不应舍正法 舍离菩提心
  悭吝一切法 不利众生行
  佛说三昧耶 汝善住戒者
  如护自身命 护戒亦如是
  应至诚恭敬 稽首圣尊足
  所作随教行 勿生疑虑心

  前云耳语告一偈者。犹如僧祇家授六念萨婆多授五时法以此验知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷(云云)
  又云。凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳(云云)
  又入秘密法品义释云。入曼荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒及教授教诫要誓之言。此土未传耳。具问(云云)然金刚顶略出法云。其弟子等引至坛室门外。以赤色帛掩抹其眼。教与结金刚萨埵契陀罗尼三遍。三摩耶萨怛梵。即教竖忍愿二度为针。以诸白华鬘挂其针上。次当引入坛场门中。三遍与陀罗尼三摩耶吽。应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知由此智故当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者非但违失汝三摩耶自招殃咎耳。师应坚结萨埵金刚契置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若辄向未入坛人说者令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎。作是教已(云云)
  私检古今授传法者多作此教诫也。恐是以此诫文代彼耳语一偈而已。故须此界三昧耶偈耳语令听彼教诫事。下文自出(云云)
  义释次云。瞿醯云。将入坛时(经云。引将曼荼罗门前)阿阇梨应作是言。我某甲如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德种姓及与成就所堪法器。唯愿于此曼荼罗中示现其相。既散华已(经云。次应散华随所堕处即属彼部族姓及尊)次应开面令瞻睹道场以欢喜心而告之曰。汝今观此妙曼荼罗深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊同共加护。一切吉祥及与悉地皆悉现前。是故坚持三昧耶戒于真言法教应勤修习。次令弟子以香华等普供养曼荼罗圣众(经云。普供养三部及以赞叹)即于道场授与本真言印令坐一处诵之。次引余人(经云。于曼荼罗所授与弟子。随其所得于本真言。或令弟子坐第二院持诵所得心真言)凡阿阇梨当观华所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及毫相等。堕面上应成就佛眼。在身中分成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分知上中下成就。莲华金刚亦然。自余诸尊但知上中下之相。若华堕去彼尊远者久远方乃成就。若堕供养院随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者应为作护摩然后掷之。余如彼说也(云云)
  今检瞿醯大略同矣。次经文云。华若堕于二尊两间非近非远。及堕界道并行道院。若欲复掷应为彼人作护摩法。然后掷华。若堕内院但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中要置般若经夹。于内院门必须守门龙王。若堕饮食院上当知成就增益等事。若堕部主尊上成就作曼荼罗。若堕七佛母尊成就三部真言。若堕执莲华上成就两部。若堕执金刚上成就本部。若先堕于第三院内却出行道院上。应弃彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将入者当作护摩更与掷华。还若不着更作护摩。如是三回若不著者则须摈出。其阿阇梨以如是法将诸弟子一一令入散华毕已。复献阏伽及香华等。其弟子等各各应与布施。阿阇梨次将一一弟子于护摩处于阿阇梨左边坐。其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言用手苏护摩七遍。复以寂静真言护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍而作护摩。后复以袖袋系于右膊。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣了。自余弟子皆如是作。应用苏嚧数杓而作护摩苏。复以右手护摩诸谷。坐于茅座其净水中亦置茅草。先备茅环于炉四面复布茅草。作护摩时皆应如是。先取乳汁干柴置于炉中以苏洒上而生其火。后取乳汁湿柴而作护摩。如护摩苏遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩。最后以满苏护摩。其请火神及与发遣用彼真言。其洒净等用前真言。或随余说如有真言于护摩用者随意而用(云云)
  义释次云。然此灌顶亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二曼荼罗当与中曼荼罗相对去大曼荼罗二肘。第二是次小之义是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不便得渐移近南。乃至对西南角此灌顶坛又在火坛之北。亦令四方均等唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂色衣。坛中作八叶大莲华王须蕊具足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰摩方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉教者。火方名著杂色衣。涅哩底方名满愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱。经云。中央示法界不可思议色者。即是此嚂字作纯白色。所谓不思议法界之标帜也。复次深秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论即是本源性净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空故名虚空无垢。如虚空中无垢障时极目十方无所不睹。般若亦尔。离一切相故于一切种无不见闻觉知故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切根缘已。即当普现色身而导利之故名著杂色。若已此四种金刚慧印于一心中具足无缺。即能镇此心地堪持灌顶慧身。犹若菩提树下从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成道时不倾不陷也。四伴侣者谓心所有法是心王伴侣。言此净法界心王成就四法能行四种如来事则堪灌顶受法王位。初云陀罗尼自在王者即是通建阿字门。见此真言王时即能于一切陀罗尼门皆得自在故以为名。又以总时自在故成如来念觉如意三昧王。能持万佛国如彼龙宫秘宝能持大海不令泛溢亦能持之令无耗竭故曰念持。已得如是念宝。便忆本愿普雨法财。充满法界遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生无心受用不肯求之。为此兴大悲心种种方便调诸穷子故曰悲者菩萨等。言奉教者即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂色衣即是陀罗尼自在王所为事业。满愿是念持如意宝王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方便拔苦众生所为事业故名四奉教者也。
  复次四宝所成瓶者即是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行宝慈氏是无尽饶益众生宝。除盖障是无尽净知见宝。除诸众恶趣是无尽大悲方便宝。复次普贤是净法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生根芽茎叶。除盖障是此净觉树王妙严华果显现开敷。除一切恶趣是收此果实。后种一切众生田中。如是旋转相生无有穷已。故以四宝之瓶盛满种种宝药诸谷。所渍性净之香水用灌莲华台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种宝瓶还与一菩萨一金刚一使者机感相应以方位法门对之则可知之也。凡欲灌顶时用辨事真言加持座物安置莲华台上。阿阇梨复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐。其中所有涂香华灯阏伽水等。先已如法加持一如上法。阿阇梨先当奉彼香水。次用涂香遍涂其身。饰以华鬘冠饰其身以为璎珞。次奉焚香薰之。诸灯明布列其前并献诸食。凡此供养物总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及弟子。其弟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌顶时但当持彼名号请。加持弟子。其四菩萨于第一院各于一方置之使者如来下狭门左右。又备新净白伞上悬华鬘及与白缯。亦先用不动去垢除障。以大日如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并诸吉祥之物。即是金箄·明镜·轮宝·商佉之类。并持四宝之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲具在瑜伽大本中。若献涂香时即有献涂香曲。华灯饭食等皆亦如是。一一歌咏皆是真言。一一舞戏无非密印。乃至无人解者阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者如世人见美妙色声心为之醉情有注不复异缘。今此金刚伎乐能感人心。亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和罗曲。五百王子闻之同时舍家入道即其义也。瞿醯中但云若得辨者应作音乐。经云。吉祥伽他等。广多美妙音者此颂凡有三种一名日吉庆。二名吉祥。三名极吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此庆慰其心。仍有加持之用。阿阇梨当自说之。次于下文且出吉庆一种。于此方所用已粗周备耳。说此偈时当自持白拂而拂其身。赞诵毕竟(云云)
  今检瞿醯分别护摩品云。次阿阇梨观其弟子堪授法器应灌顶者。即当如法与彼灌顶。其弟子先应顶礼请阿阇梨。及与布施先辨新净座。以辨事真言持诵其座置于灌顶曼荼罗中。又辨新净白伞于上悬华鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言持诵其华。又于曼荼罗内置诸吉祥之具。其阿阇梨与其弟子如法护身。含坐中央。其阿阇梨当以牛苏与香相和。用军荼利真言持诵其香薰其弟子。即将其伞盖当于上。复令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香炉。箱中置衣并盛商佉及箸诸吉祥物。令执其箱。复执酪碗。如是等物皆令人执。若得辨者应作音乐。又执四瓶令住傍边。其阿阇梨与诵吉祥诸妙伽他。如是次第令但略说。若欲广作当依本法(云云)
  私准义释及瞿醯文编次第云。如前散华定尊处已。弟子先与阿阇梨礼拜奉请及与布施。次阿阇梨辨事真言加持座物安置莲华台。次为弟子不动明王用除诸难。次用三种三昧耶加持三处(谓顶心脐)金刚萨埵加持支分(五处)次依吉祥坐法面向西坐。令坐台上。转字轮品云。令住法界性大莲华王中(云云)金刚顶云。于华台想有阿字上一圆点(云云)次与十三坐尊并修供养。其弟子供最令丰厚如供本尊。次献阏伽(经云阏伽)次用涂香遍涂其身(经云涂香)次以华鬘冠饰其身以为璎珞(经云华)次奉焚香薰之。所谓牛苏与香相和。用军荼利真言持诵薰其弟子。次献诸食。次献灯明。次备白伞。上悬华鬘及与白缯。不动去垢除障。大日真言加持。阿阇梨自执覆弟子。次令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂扇香炉。箱中盛衣及金箄明镜轮宝商佉(箄名筋也)复令执酪碗。复得辨者应作音乐。又令执四瓶。令住傍边(金刚顶云。其坛周围界外。想四月轮。便四净人持上宝瓶住月轮中。如四菩萨)上来供养一一皆有音乐之曲。具在瑜伽大本。若无人解者阿阇梨自奏之。次阿阇利自说吉庆伽他。用此庆慰其心。自持白拂而拂其身赞诵毕竟(金刚顶云。是人坐佛坐处故。若有余赞随意作之)
  义释次云。阿阇梨复当顶礼曼荼罗一切尊。为灌顶故至诚启白。即持宝瓶徐绕曼荼罗三匝已。复更如法持。至弟子所先用罗字为火焚烧其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已观此灰中作
嚩字门其色纯白。从此出生五字。所谓●阿●鍐●囕●?●欠。持其五轮。次观暗字在其顶上转成中胎藏。又从此字生三重光焰。一重遍绕咽上。随所照及之处诸尊随现成第一院曼荼罗。次一重光遍绕心上诸尊随现成第二重曼荼罗。次一重光遍绕脐上诸尊现成第三重曼荼罗。尔时弟子都成曼荼罗身。若更深释即是普门法界身(云云)今检瞿醯云。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请。即应奉持前所持诵百遍之瓶徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已复以三种真言持诵其瓶。于其顶上而作手印并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶。若作传法灌顶应面向西坐。若作息灾灌顶面向北坐。若作增益灌顶面向东坐。若作降伏灌顶面向南坐。灌顶毕已(云云)简择弟子品云。其欲灌顶瓶置五谷等物及着华枝置小许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽熏香召请。作曼荼罗日三时持诵其瓶。应用彼瓶。持诵其弟子等令面向北坐(云云)
  转字轮品义释云。阿阇梨本意加持作彼印者。随上中下法或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛而作彼形而为灌顶也。如来本形加持谓阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。或用彼印。谓以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之体性也。由此庄严故即同佛身方唤弟子也。若是得定阿阇梨或已得法验者所作任运成就。若不能如是者当用印及想而作也。次引弟子将向大华王曼荼罗(谓坛外先作灌顶坛处也)四宝作大菩萨加持大瓶者。是中胎四大菩萨所加持瓶也。以菩萨宝而用庄严也。次当作生一切支分印而于弟子顶上灌之。凡灌顶时作此印结已取瓶为灌也。若不以此印者则法式不具。令彼弟子不能住菩提心。则有退转与空洒香水无殊也。又复未灌顶前于弟子顶十字缝上想作●闇字。其心中极想作阿字。又想罗字在胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光发冠坐白莲华者。谓想彼弟子心中作白莲华开敷圆满。毗卢遮那如来坐于其上。然后灌之。经云仁者即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。即是同于十方诸佛灌以法水而受法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也(云云)
  又入秘密法品云。

  真言遍学者 通达秘密坛
  如法为弟子 烧尽一切罪
  寿命悉焚灭 令彼不复生
  同于灰烬已 彼寿命还复
  谓以字烧字 因字而更生
  一切寿及生 清净遍无垢
  以十二支句 而作于彼器
  如是三昧耶 一切诸如来
  菩萨救世者 及佛声闻众
  乃至诸世间 平等不违逆
  解此平等誓 秘密曼荼罗
  入一切法教 诸坛得自在
  我身等同彼 真言者亦然
  以不相异故 说名三昧耶(云云)

  义释云。当想阿字为弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以罗字而焚阿字。谓想阿字同方坛。弟子在中而以罗字烧之同为一体也。多同阿字自烧一切烦恼罪除。乃至身除体同金轮。当于心上圆明。于中而安嚩字而生水轮。犹如白乳而注以生净菩提心佛种子也。内外无垢。焚金成器。火动之时即与风俱。是诃字义。缚上加点点即大空欠字门也。微妙法水从空而注以净心器。即具地水火风空五字之义也。为欲坚固意生之身更有方便。置十二字复得十二缘十二支句。此真言主布满其身。初有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚空字在顶上。二字在耳一字在额也。次有四字在中分。谓二肩上及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上。一字在腿上。一字在足下。然单足二皆有之今于一足置之管两足也。此十二处摄余身分。如二耳字摄二目等。然有三等。一者师自布。二者用作曼荼罗(更问布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持能成法器。即是成就三昧耶。三昧耶者是等义。谓阿阇梨者等于佛佛等弟子。非但等于十方三世一切如来亦等一切菩萨声闻缘觉天仙。如经初具有入大悲胎藏曼荼罗等诸法。乃以此法为要用法。不于前说乃在此说。若不解此上来所作终不得成。所以回互者岂有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。今末代学人而自师心直尔披文便欲作之望得成就无有得理。欲求名利妄作人师。招破法缘成无间业。慎勿妄操利器自损手也(云云)
  说百字生品义释云。此是暗字一切真言之心最为上首。从此一字而放百法光明遍流而出。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥凡十二三昧声也。次外轮布于百字。先从●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄(上)若(上)拏那么五字是大空之点遍一切处故同布列也(又别时释云。此五字在别。外十二字圆布之。更问)若作五重布者此●等二十字为第一轮。●等为第二轮。●等为第三轮。●等为第四轮亦得也(更问意未尽)具布字次第逐日右转也。(云云)
  百字果相应品义释云。若得入正觉大悲灌顶地得三三昧耶。令身口意平等一。陀罗尼形示现佛事。大智灌顶地即是如来第十一地也。住此第十一地入大智灌顶乃能作如来事。陀罗尼形者谓总束真言轮而以为身即成普门身。住此总持身故于一切众生前示所喜见身说应机法同入佛智。入此大智灌顶门住菩萨种性故知心无量。以知心无量故知身无量。以知身无量故知智无量。以知智无量。故知虚空无量。得此四无量心即成正觉。具十力降四魔。能无畏师子吼(云云)
  私准义释及瞿醯文编次第云。次阿阇梨顶礼大曼荼罗诸尊。为灌顶故至诚启白(今检诸文其词未见。随意可陈。)次持在前加持弟子之日召请持诵之瓶(文不云数义准四瓶可持初一)绕曼荼罗三匝(在前明王真言加持。正作曼荼罗日三时持诵。文云。以不动加持。次以四大菩萨真言加持一瓶。今者绕曼荼罗之时义准宜以明王真言加持。后检念诵结护法云。持诵本尊真言绕行)次更如法加持四瓶。(瞿醯云。以三种真言持诵其瓶者。是随得三部者也。今于传法如前更以四菩萨真言加持)次至弟子之所先想弟子以为阿字。阿字方坛中安弟子。次用罗字为火烧之悉成灰已。方用四瓶次第灌之(义释随用四瓶可诵其瓶真言)即想鍐字之水犹如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想罗字火动之时即与诃字风俱。又想鍐字空点即是佉字虚空。微妙法水从空而注。以净心器即具五大。然初阿字必无空点。金刚座故。嚩罗诃佉必具空点。成就法故。次以十二真言王字想布弟子身十二处以成法器等同诸佛。次于弟子顶想暗字心想阿字胸想啰字。或一阿字一切字用。即想弟子心中阿字白莲开敷大日如来坐其上。即结一切支分生印兼诵真言顶上灌之。然后亦以四瓶还诵支分生印真言灌之。即想弟子同于大日。亦想已同十方诸佛。灌以法水授法王位(义释云。当支分生印。顶上灌之。结是印已取瓶灌之者。是大日传法者也。若金刚界结五部印用五瓶。义准且以大日八印及无所作至印灌之。又瞿醯云。绕三匝巳。复以三种真言持诵其瓶。于顶上而作手印并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶者。是得三部者也。今以义准三部诸尊当随所得用其尊法。若作传法或得余尊。先授其尊后作传法)次想弟子顶上暗字转成中胎又从此字放百字光成三重焰。以现三重百字之轮并中胎藏作四重轮种子之字。如次布置顶咽心脐。变此四处陀罗尼身现显四重曼荼罗身已成普门法界身也(云云)
  义释次云。次当引至一处。阿阇梨亲着衣首冠白缯以香涂身饰以华鬘焚香灯明。如法供养。并络膊系金刚线。及臂钏指环其制作法如悉地供养中说(云云)今检瞿醯云。灌顶毕已次其阿阇梨自手执衣与彼令着。及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕(云云)又检苏悉地仪轨云。次说臂钏之法。其臂钏中穿一活儿子等珠。以部母真言手印持诵香华而用供养。及香水洒。还以此部母真言印请来加持钏上。复以部母真言手印次第供养乃至持诵千遍。以捺婆草作环置无名指。用部心真言如前作法成就。乃至持诵千遍各依本部次第应知。其腰线法令童女搓合。以俱逊婆染(此云红蓝华)或郁金染。如前作法成就乃至持诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时继于腰间能止失精(云云)
  私准义释及瞿醯文编次第云。次当引至一处。(金刚顶云。引出坛外。换去湿服别着净衣。若是刹利居士著本上衣。即于坛内置下小床以儭其湿。引入坐已。师以亲羽执五股拔折罗授其双手。应以种种方便言词开诱安慰)今检胎藏无此授拔折罗一文。但善无畏仪轨用金刚顶授五股文在金篦前(云云)次阿阇梨在于坛外亲执其衣令着。次首冠白缯。(前令坐莲台饰以华鬘冠饰其身以为璎珞尔后未有脱鬘之文。而今更云首冠白缯应是前华鬘上着白缯)次以香涂身次饰以华鬘(是供养华)次焚香。次灯明(次如法供养)次以华鬘交络两肩。次系金刚线(腰线)次与臂钏令着其腕。次以茅环置无名指。次于坛内置下小床以儭其湿。(都与十二法已)无畏仪轨云。观羽持五智授与彼双手。诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶竟。为成如来体性故汝应受此金刚杵。
  义释次云。又阿阇梨先用啰字加持金錍瞒字加持明镜。法轮法螺真言加持轮及商佉。复当弟子前以金錍莹拭其目而为说偈。当观啰字门净其目中垢障。次又现前示彼明镜而为说偈。当观瞒字门净其心中垢障。次持法轮置彼二足之间。并授商佉于其右手中而为说偈。各用彼真言持之。所以然者。若行人能以净眼现前自观心镜即是成大菩提。成大菩提已当转法轮。转法轮者非为若干数量众生而作眼剂。乃当觉悟一切众生。是故吹大法螺。凡秘密宗中皆托因缘事相以喻深旨。故作如是传授也(云云)
  金刚顶中先用五部真言令结五部印契。各灌七遍。次想弟子额上逻字两目逻字二足间有千辐金轮。次萨埵心加持涂香涂弟子胸。次大日契及诵真言置弟子心。次顶上已。如来胜头加弟子头。即用五瓶以四种鬘鳞次系额。次引出外换去湿服别着净服。即于坛内置下小床以儭其湿引入坐已。观羽执五股杵授双手。说偈亦诵真言。四部不同。次以金篦决膜开眼说偈。次执宝镜说偈。次授商佉说偈。次大坛前说三昧耶。次执五股说偈诵明。次遮退失。次遮厌离。次修护摩。今此胎藏前后增减。今准经文及义释文编次第云。先各用彼真言加持之。谓錍啰镜瞒。(私谓。可加归命)法轮真言经云。复以定慧手五轮皆等迭翻相钩。二虚空轮首俱相向。真言曰。
  南么三曼多勃驮喃。伐折啰(引。二合)咀么(二合)句痕。(二合)
  法螺真言。经云。复以定慧二手作虚心合掌屈二风轮以空轮绞之。形如商佉。真言曰。
  南么三曼多勃驮喃一暗。
  义准可有錍镜手印。然苏悉地有金刚迦利印。(此云一古印)二大指小指头相着。余指各屈向掌勿背着勿着掌真言曰。
  唵嚩日啰迦利罗吒莽吒。
  镜印可检。次经云。

  次应执金篦 在于彼前住
  慰喻令欢喜 说如是伽陀
  佛子佛为汝 决除无智膜
  犹如世医王 善用于金筹

  义释云。而方治眼法以金为着。两头圆滑中细。犹如杵形可长四寸许。用时以两头涂药各用一头内一眼中涂之。涅槃金箄亦此类也。
  次经云。

  复当执明镜 为显无相法
  说是妙伽陀 诸法无形像
  清澄无垢浊 无执离言说
  但从因业起 如是知此法
  自性无染污 为世无比利
  汝从佛心生

  次经云。

  次当授法轮 置于二足间
  慧手传法螺 复说如是偈
  汝自于今日 转于救世轮
  其声普周遍 吹无上法螺
  勿生于异慧 当离疑悔心
  开示于世间 胜行真言道
  常作如是愿 宣唱佛恩德
  一切执金刚 皆当护念汝

  义释次云。阿阇梨次当持伞用覆其上。引令旋绕曼荼罗三匝。先绕第一行道院。次绕第二行道院。后绕第三行道院。如是行道时阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆梵文。既周毕已复至西门二龙厢卫处令其殷勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘藏中四种重禁。此等皆是阿利沙偈。下当释之。
  瞿醯云。弟子至西门礼拜已。阿阇梨当白诸尊云。我某甲已与某甲灌顶竟。今附属诸尊令持明藏。作是语已应当放伞。令其起立对曼荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成就曼荼罗持明阿阇梨竟。诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见众生堪为法器怜愍彼故当为建立曼荼罗而教授之。然此经中自有传法螺偈也。如西方世人受灌顶法时。取四大海水及境内一切河水具置宝药谷等作境内地图。令此童子踞师子座。以种种珍宝庄严。所统眷属随其大小列次陪奉。韦陀梵志师坐于象宝以临其后。持此宝水以注象牙令堕其顶上。而后唱令以告众人。又叹说古先哲王治人济代之法。如是随顺行者当得寿命长远本枝繁盛克绍转轮之业。若不作如是事者则当自退其位殒身绝嗣。如是一一而教诲之。今此法王子灌顶则不如是。陈列密严佛土法界大图。坐于妙法莲华自在神通师子之座。以本性清净智慧慈悲水具含万德而灌其心。尔时诸菩萨众下至八部众生莫不欢喜赞叹而生敬仰。时阿阇梨以法王遗训而教训之。从此以后当生如来家定绍佛位。若不如是对明则不知正法尊重也(云云)
  又云。三昧耶偈。(具出梵本)佛子汝从今。不惜身命故。不应舍正法。舍离菩提心。悭吝一切法。不利众生行。佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。护戒亦如是。应至诚恭敬。稽首圣尊足。所作随教行。勿生疑虑心。前云耳语言告一偈者。犹如僧祇家授六念萨婆多授五时法以此验知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷也。第一戒不应舍正法。第二戒不应舍离菩提心。第三戒于一切法不应悭吝。第四戒勿于一切众生作不饶益行次下是阿阇梨教戒之语。复次阿阇梨说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨诸事。如来以此加持诸弟子。故今此中诸偈亦尔。作法时当诵梵本兼以字门而广释之(云云)
  今捡瞿醯云。阿阇梨自执其伞令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已。至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头。其阿阇梨启请诸尊作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今附属诸尊令持明藏。作是语已应放其伞。令彼起立对曼荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成曼荼罗阿阇梨持明藏者。诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见有人堪作法器怜愍彼故与作曼荼罗教令持诵(云云)
  今准义释及瞿醯文编次第云。时阿阇梨在弟子后持伞覆上。如次旋绕第一二三重行道院自诵吉祥极吉祥偈。或诵吉庆梵文毕已。次至第三西门难陀跋难厢卫令其弟子殷勤礼拜。其伞随身上下荫之。次令弟子长跪而阿阇梨当白诸尊云。我某甲与某甲灌顶毕已。今附诸尊令持明藏。(私谓。令持明藏者是随得三部成阿阇梨者也。今传法者先巳受明藏故今可云令传明藏)作是语已应放其伞。次令彼起立对曼荼罗前为说三昧耶戒偈。耳语说之。
  经云。

  行者应入中 示三昧耶偈
  佛子汝从今 不惜身命故
  常不应舍法 舍离菩提心
  悭吝一切法 不利众生行
  佛说三昧耶 汝善住戒者
  如护自身命 护戒亦如是
  应至诚恭敬 稽首圣尊足
  所作随教行 勿生疑虑心(已上经文)

  次可教诫云。汝今已成就曼荼罗持明阿阇梨竟(私谓。持明阿阇梨者是三部持明阿阇梨者。今传法者。先已成就持明阿阇梨故今可云传法阿阇梨)诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见众生堪为法器怜愍彼故当为建立曼荼罗而教授之(云云上文云。灌顶有二种。谓于弟子法中得灌顶巳。进修成就阿阇梨德。时阿阇梨欢喜更造传教灌顶。慰喻言。佛子汝今已秘密藏中随顺修学。具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至诸贤圣众亦皆称叹。今已作灌顶竟。汝当以真净心传持流布使如来秘密藏久久不灭。如是随其取应种种慰喻已。即应为人作曼荼罗阿阇梨也)瞿醯次云。其阿阇梨。次应为彼依如前法而作护摩。燃火着已用曼荼罗主真言。护摩牛苏百遍。复以寂静真言苏蜜及酪与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。(云云。私谓。初持诵竟。为一一尊而作护摩。今令弟子成佛身竟。更云为彼而作护摩。是供弟子)
  义释次云。瞿醯云。阿阇梨如上所说作护摩已。用净水洒诸弟子顶上。广示曼荼罗位教彼本印及明王真言。令坐一处持诵之。次教以香华供养本尊及余诸尊竟。次第而坐。师自诵般若经令彼听之。次都说三昧耶戒。汝从今日常于三宝及诸菩萨诸真言尊恭敬供养。于摩诃衍经恒生信解。凡见一切受三昧耶者当生爱乐。于尊者处恒起恭敬。不应于诸尊所怀嫌恨心及与信学外道经书。凡来求者随力施与。于诸有情恒起慈悲。于诸功德勤心修习。常乐大乘于真言行勿得懈废。所有秘密之法无三昧耶者不应为说。大略如此。余如供养法初品中广明。如是教授已各各示彼本尊真言印所属之部并为解说本曼荼罗(云云)
  今检瞿醯云。如是作已用其净水洒彼顶上。次当广视其曼荼罗解说诸尊教视本手印相复教明王真言。次教令坐一处持诵所得真言(文云。所得者是随得三部者也。今于传法宜用瑜祇经中胎藏秘法一时顿证八字真言也云云)次教以诸香华供养本尊及余诸尊(文云。若求三昧耶者是初入坛者也。前云。阿阇梨许及与传并三昧耶以竟可得)次其弟子于护摩处以至诚拜阿阇梨。随所须用应当布施。次教次第令坐。师读般若令彼等听(私谓。大般若经有令法久住陀罗尼。此处最要矣)次为都说三昧耶戒。具如经文。次各视彼所得本印及与真言所属之部并与说彼本曼荼罗(前巳广示其曼荼罗解说诸尊教示本印。复教明王者是授所得尊印相。令于此处更示彼印所属之部并说本曼荼罗。并是三部持明阿阇梨也。今传法者宜须前示大曼荼罗诸尊都印明王真言。此示大曼荼罗都部)
  义释次云。然后作护摩。护摩竟更如法护身施诸方食。施食毕洗手洒净。与诸弟子以香华等次第供养一切诸尊。诚心顶礼并乞欢喜。复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本教。或以曼荼罗主真言一时发遣。准同请法。诸供养食当施贫人。不应与狗乌等食啖。所有财物阿阇梨应取随意受用。若不能用当施三宝。伞拂等施佛。涂香烧香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若无僧当与七众。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼广说也(云云)
  今检瞿醯云。次阿阇梨当洒自身。更奉请诸尊阏伽次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍。复以寂静真言护摩百遍。次以部心真言护摩二十一遍。次以一一诸尊真言用牛苏各护摩七遍。然后以其本所持真言随意护摩。次更如法护身祭祀诸方。祭祀毕已洗手洒净。自及弟子以香花等次等供养一切诸尊及与顶礼。所置供养以至诚心奉施诸尊并乞欢喜。复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣。所有资具当泮大河。或其饮食施与贫儿。不应与狗及乌鸟。于曼荼罗用所有财物其阿阇梨并应收取随意受用。勿更与弟子。其弟子等若用其物堕三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物当施三宝。其伞磐拂等物应施于佛。其座涂香烧香等物应施与法。其衣瓶器等物应施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若无僧伽应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩八百遍(云云)
  今准义释及瞿醯文编次第云。时阿阇梨香水洒身。次更奉请诸尊阏伽次第一一供养。次作最后护摩供养诸尊。次更护身祭祀诸方。次祭祀已洗手洒净。自及弟子以香花等次第供养诸尊及与顶礼。所置供养奉施诸尊并乞欢喜。次执阏伽各各以本真言发遣。次其第二日为满所阙之法并息灾故护摩八百遍。次其供物财物用度如文(云云)
  上来传法灌顶及与随得三部阿阇梨。并初入三昧耶灌顶法已竟。若作持明等灌顶者如瞿醯补阙品云。入曼荼罗随所得明欲成就者。以彼真言持诵其瓶三百遍已。与彼灌顶。还用彼真言所护摩物持诵七遍。然后一遍护摩。如是乃至三日护摩。此名第二受明灌顶(云云)又云。其得受明灌顶之人应教成就曼荼罗法。其得自余灌顶者应教所得真言本法及手印法。又具缘品义释云。若但求结缘于一门本尊法中授真言印(云云)
  私谓。瞿醯所言自余灌顶者。即其经中灭罪增益除难灌顶等也。然于此等五种灌顶未见具支法则之文。宜于明师咨决诚文(云云)若作自灌顶者如入秘密品(云云)若作本尊灌顶者如苏悉地说(云云)

  斯本者文字谬有之欤仍以他本可令校合也。
  文保二年五月十一日于金刚能成寺令校合了。
  金刚末资。静怡(六十八)
  文和五年(丙申)四月一日以他本校点了
  杲宝(五十一)
  此本中间令乱脱之故今比校本文书改之了
  贤宝