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金刚界大法对受记第三

  沙门安然记

大海印第五十二(成身会品第一之三)

  日院说。先于最下方虚空中想安●字。其色深玄。此字变成风轮义决云。想有●琰(世牟)字。黑色流布变成风轮。轮之上想安●字。字变成轮圆山杂实庄严。次于其山虚空之中想安●字。其色白也。此字变成大日如来。大日如来脐轮之中流出慈悲乳海。注雨遍满轮圆山内以成甘露乳海。海中想安●字其色金色。变成金龟。其龟广大无量由旬。于龟背上想安●字。其色黄金变成金色妙莲华也。其华赤美而照。华有三层。层有八叶。台蕊圆熟。其莲华上想安●字。白色变成苏迷卢山。四宝所成。于此山上有宝楼阁(是一说也)又说。有本云。其华台上观安●>三字。此字变成须弥山。众宝所成而有八面。于此山上想安●五字。变成大殿。其大殿上亦想有五峰宝楼阁(是一说也)又说。准千手轨下方空中想●字。如深玄色。字变成大风轮。其轮渐舒渐广与空轮量齐等。其风轮上想●字白色。此字渐舒渐广变成水轮。与风轮量齐等。其水轮上想●字金色。此字变成金龟。光明赫奕广大无际金龟背上想●字。此字变成须弥山。四宝所成。又想●字。此字变成七金山围绕。则妙高山上方空中想毗卢遮那佛。从此佛毛孔流甘露乳海。雨注七金山间成八功德香水乳海。此须弥山顶上想有八叶大莲华王。于此华上想有八金刚拄大宝楼阁。大海真言之末●素●剑二字可在●唅●鑁与钵罗之次。非此真言中字(是一说也)大海印相内缚仰掌其上叉指如华。三诵埵下三转以空附风

须弥山印第五十三

  日院说。内缚并空入掌。八指中节怒出八峰。想如八峰须弥。具如前说

金刚轮坛印第五十四

  日院说。观作大海须弥莲华楼阁已竟。今于大殿内想曼荼罗大坛。次想诸尊阶位。次想尊座种子。次想月轮。次想莲华。次想诸尊种子。次想诸尊色想并所持物及手印等。一一分明具如本教当委观之。其中须弥山上想宝楼阁之。次结金刚轮坛印。二拳进力檀慧各钩安心。即于宝楼阁内观作大曼荼罗。于其中台想大日座。座上想三梵字。中央安●罧(二合之牟)字。左右想●字。想此三字变成大师子座。次于东方金刚部中想三梵字。中央想●(私云欤。经云伽虐故)佉虐(二合也)入左右想●吽字。想此三字变成象座。次于南方宝部之中想三梵字。中央想●婆字。左右想●怛罗(二合入)想此三字变成马座。次西方莲华部中想三梵字。中央想●?字。左右想●纥里(二合)字。想此三字变成孔雀座。次于方北方羯磨部中想三梵字。中央想●剑字。左右想●恶?。三字变成迦楼罗座。如是观安五佛座已竟次想五部座上各有月轮。其月轮上有妙莲华。其华台蕊具足圆熟。各于台上毗卢遮那坐师子座。阿閦佛坐金方象座。宝生佛坐宝方马座。无量寿佛坐华方孔雀座。不空成就佛坐业方迦楼罗座。观座五佛已竟
  次四波罗蜜。十六大菩萨。内外八供养。及四摄等诸尊阶位。种子。形色想好等当分明观之。具如本教。一一分明观念。然以金刚轮印三诵。先以印向心印自身想成曼荼罗身。次以印句外(仰之)印本尊。想成大曼荼罗身。次以印向轮坛而印之(伏之)想由此印故成金刚轮坛。次以印向虚空印(乍伏向外)想成法界曼荼罗。若乘船度海时加持海水即成水曼荼罗。若印虚空即成虚空曼荼罗香房同初一说。缺无第二一说第三一说。唯初一说中义决琰字读为阎音。又八叶上●字为●二字。即云。故或本云●欠●唅●鑁●钵●速●剑●唵●尾●摩●卢(引)●娜●地●吽(引)
  又有本云。以下不说。但云具在六卷经。又第三一说虽不说之。但至然后以金刚轮印三诵以下。亦同日说中院两说同初一说别时记云。南忠和上说云。南忠与众共受此法之后。别咨慈觉大师有所决成。说云。金刚界道场观。亦如胎藏。先以●字火烧净器界。其印二拳申进力三投于前。次结虚空轮印。金刚合掌进力屈入下内二空立。想于此界下虚空之中有●字(中院决云。种种色)变成空轮。次于其上结风轮印转法轮印是也。想空轮上有●字色黑。变成风轮量等法界(中院决云。解印)次于其上结火轮印二拳二风侧想柱也。想风轮上有●字色赤。变成火轮。量同风轮。次于其上结水轮印。八叶莲华印是也。想火轮上有●字色白。变成水轮。量等火轮。次于其上结地轮印。外缚五股印是也。想水轮上有●字(中院决云。●字)变成地轮。量等水轮。次于其上结轮围山印三昧耶会四佛印中羯磨印也。外缚忍愿入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地轮上有●字(中院决云。可有其色)变成轮围山。次于其中结大海印如常。仰内缚以二空附二风根是也。诵明三转。次大海中想●字(中院决云。既云金龟。其色可知)变成金龟其印十八道中请车辂印是也。仰外缚二风侧相柱。二空附二风根是也。次于其上结八叶莲华印如常也。想金龟背有●字变成三层八叶莲华台蕊具足。次于其印结宝山印。内缚令诸节怒是也(记者私云。轨有真言)想莲华上有●字变成妙高山。谓以●字加持●字变成妙高山。非●字变成妙高山。即是华藏世界。非一世界须弥山也。次于其周结七金山印。前轮围山即羯磨印是。想此须弥山周有●字变成七金山次(记者私云。此可有印)想须弥山上虚空中(记者私云。此可有种子)有大日如来。从毛孔雨甘露满七山门。次于山顶结莲华印。即八叶印是也。想须弥顶有●字。诵莲华真言曰
  ●
  此●字变成大莲华王。次于华上结楼阁印。金刚合掌少开掌中作屋舍形。二空附风中节侧(四指本节如折。字记者私云。四指似神明一柱之殿中节不曲令直。大开掌内即似屈头)此楼阁内想●五字。即诵此五字真言。一一字首加归命句(记者私云。唵欤。南莫三曼多没驮南欤。故可依二界决之)想此五字变成五峰宝殿庄严如轨(记者私云。今轨无文具在顶经)次于此内结轮坛印。小轮檀印。檀慧禅智各钩结是也。诵真言曰
  ●
  以印右三转。先返印(私云。伏之)印坛地。次仰印印上方。次印心。次印额。次顶。次口。以印散口前也。想此印纳口内。由此加持故宝殿成曼荼罗坛(私云。内殿)次于其上结师子座印。以前八叶华印稍圆屈指末令如环形(私云。可有真言)次观中台上有●字。字左右有●字。此字放光遍照四方诸尊座位。应光出生诸字。诸字者东台上有●字。字左右有●字。南台上有●字。字左右有●字。西台上有●字。字左右有●字。北台上有●字。字左右有●字。如是于诸尊坐处出生种子也。于时中字(中字)变成八师子。放光遍照诸字。应光东台中字变成八象。南台上字变成八马。西台上字变成八孔雀。北台上字变成八迦楼罗。次第如是蒙光变成座位四波罗蜜同四佛座。唯以一兽为异。东方四亲近菩萨各坐一象。三方亦随本部各坐一兽。内外八供各同四波罗蜜座。四摄。四大神。贤劫千佛皆坐华座。二十天各坐叶座。四大明王中降三世天座(以天为座)军荼利华座。六足牛座。不动石座。作此观竟。上来忠和上与众共受之。后别咨慈觉大师所决成也又忠和上杂说中云。先结轮坛印时当心想。五部华台上有●字。各变成月轮。其中各有●字变成八叶妙白莲华。其上各有诸尊种子字。先于中台种子●字变成率都婆。放光遍照诸尊种子字。字变各成三昧形。次率睹婆变成四面毗卢遮那羯磨身。即放光遍照诸尊三昧耶形。皆各变成羯磨身。然后可用前轮坛印种种作法。或说。先观行。后用印加持。二说难定。前轮坛印用法之中。忠和上又说。以此印近身先印身。次申印印佛像。次印坛。次举印印虚空。或说。先印身。次印地。后印本尊。若乘船行时印水成水曼荼罗。若印虚空即成虚空曼荼罗。而令一切众生密受灌顶也中院决云。珍和上前观行中说云。●字变成须弥。而忠和上云。●字加持●字令成须弥。非●字变成须弥。此诚文可勘定(云云)中院又决云。此中用印之后。观行之间可用定印记者私云。日三说中观念之间可依此决。又忠和上所引胎藏五轮等印真言各可加归命句。亦准二界决之。亦可有五轮形等。又两卷轨大海真言云
  ●欠●唅●鑁●钵罗●速●剑●唵●尾●摩●卢(引)●娜●地●吽(引)
  香房云有本是也。其初●欠字是虚空轮种子也。而诸说中不说空轮。若准胎藏可用空轮。又此真言所出种子合千手轨。故香房云。大师云。千手轨善。然彼轨中亦欠空轮
  睿和上说。今已佛正正报圆满。可有依报国土。是故建立道场。次道场观。先结羯摩印。金刚缚檀慧禅智端相柱。开掌向身当齐轮。诵羯磨真言曰
  ●
  入五轮世界观。先最下方空中想●字变成空轮。杂形杂色方圆长短具足。空轮之上想●字变成持地风轮界。半月形黑色(又说。想●字与前空轮相应)次风轮上想●字变成火轮。三角形赤色(又说。即想前风轮次此火轮烧尽器世界秽恶不净皆为白灰。次白灰上想●字成水轮满月形)次火轮上想●字变成水轮圆形白色。次水轮上想●字。变成地轮。方形黄色。次地轮上想●字变成七金山海岸。次于其山虚空想●字转成毗卢遮那虚空法界身(又说。周遍法界)从其脐轮降注乳两成海岸中八功德水海(又说。从此脐轮流出乳海注满七金山间即成甘露大海)次海水底(又说海中)想●字变成金龟。其身广大无量由旬。次龟背上想●字变成三层八叶莲华台。黄色光鲜(又说。台蕊具足)次于台上想●字成妙显山王(又说。莲华王上有宇成妙高山)其形八面每其八方有八大菩萨宝窟。其上中空洞有尘数海会。山上广大无量由旬。琉璃为地金绳界道。如是观已作五大印诵明。次大海七金山印明。次龟印明。次八叶印明。次须弥印明。又说中出此等印明云。如是观已解羯磨印结空轮印。金刚合掌屈进力爪合相背。并舒禅智押进力侧旋转。真言曰
  ●
  次风轮印。定慧相背右押左八度相叉。左大指于慧掌上与右大指相捻旋转。真言曰
  ●
  次火轮印。二手金刚拳。四指节相附。舒进力头相柱。真言曰
  ●
  次水轮印。同莲华部三昧耶印旋转。真言曰
  ●
  次地轮印。金刚缚檀慧禅智相合。向中微屈忍愿面相合。直立进力向忍愿上节微屈不着。中指旋转。真言曰
  ●
  次七金山大海印。金刚缚禅智头相柱。开掌仰之旋转真言曰
  ●
  次金龟印。前印以禅智抚各头指头。真言曰
  ●
  次莲华王印。前水轮印。微屈旋转是也。真言曰
  ●
  次妙高山印。金刚内缚合腕过额旋转。真言曰
  ●
  已上又说中文次结如来拳印附置跏上(又说当脐)入法界道场观。观想须弥山顶(又说。须弥体四宝所成。其方也。大无量由旬也)有四重阶道曼荼罗大坛。坛上有●五字成光明广大七宝庄严宫殿(又说。字中涌出)其顶五峰以七宝王庄严罗覆。纵广正等四门具足(又说。每方一门开焉。纵广正等无量广博)每门左右有吉祥幢。大殿四面栏楯周环。其大殿上有五楼阁。悬杂缯彩珠网华缦半满月等交络庄严。以金刚宝交饰。宝铃磬铎环珮宝幡璎珞弥满空中(又说。镮珮交映。微风摇拂。清响和鸣。宝幡璎珞弥满其中)微妙香花种种严饰。殿外无量劫树。绮错行列。诸天妙乐竞奏歌咏。阿修罗摩睺罗伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼罗。有八金刚柱悬饰诸宝物以为庄严。以摩尼珠而为常灯。中央如来部胜妙轮檀上有●字变成八叶莲华华台中央有●字。左右有●字变成大觉师子座(又说。成五大觉师子座)四面正等微妙庄严。师子座上有●字变成大宝莲华王。华王有●字变成满月轮。月轮上有●字门(又说。月轮中)转成法界率都婆。率都婆转成毗卢遮那如来。住正受坐宝莲华身色白色(又说如月)首戴五佛宝冠垂妙纱縠天衣。璎珞饰身。二臂四面光明普照。顶放白色光。世界悉白色。从身四边放随方光照耀四方四佛位处(又说。从此光中出生四方四佛。四波罗蜜。十六尊。及八供四摄。贤劫十六尊。二十天。乃至无量无数菩萨声闻众。诸乐天。飞天等。前后左右围绕恭敬)其前金刚部轮坛中央有●字(记者私云。略出经云。伽虐宇。●左右●字变成象宝(又说。成一象宝)上有宝莲华满月轮。月轮上有●字转成五股金刚杵。杵变成阿閦如来。身色青色。住于正受座宝莲华。从自顶上放青色光照于东方世界亦青色。其右边宝部轮坛中央有●摩含(二合)字(又说云。●。摩字重声。记者私云。略出经云。婆字●)●字左右●字。变成马宝(又说云。成一宝马)上有宝莲华满月轮。月轮上有●字转成金刚宝。宝变成宝生如来。身色金色。住于正受座宝莲华。从自顶上放金色光照于南方世界。又金色。后边莲华部轮坛中央有●么字(又说。●摩含(二合)字。记者私云。略出经云。摩含字)左右●字。变成金色孔雀王(又说云。成一金色雀王)上有宝莲华满月轮。月轮上有●字转成红色八叶开敷莲华。莲华变成无量寿如来。身色颇底迦宝色(红色)住于正受坐宝莲华。从自顶上放红色光明照于西方世界。又红色左边羯磨部轮坛中央有●字。左右●字。变成揭?拏王(又说云。成一揭?拏王)上有宝莲华满月。月轮上有●字。转成羯磨金刚杵。杵变成不空成就如来。身色杂色(五色浑杂。或云绿色)住于正受坐宝莲华。从自顶上放杂色光照于北方世界又杂色次四方四佛照于毗卢遮那四边。每方有宝莲华满月轮。月轮上有●字转成三昧耶身。各如本佛即变成四波罗蜜菩萨。身色亦如本佛。毗卢遮那身光照于四方四佛各四菩萨住处
  阿閦前左右后有宝莲华满月轮。月轮上有●字。转成三昧耶身(五股双釼股相钩)(双三股上下股相钩二拳)(如弹指)即变成萨埵(内色。又青)王(白)爱(红)喜(红黄)菩萨。住于正受坐宝莲华(下准之知)
  宝生四边●(黄)●(金色)●(玉黄)●(绿)宝(日轮)幢(三股中裂如口)即转成宝。光。幢。笑菩萨
  弥陀四边●(红色)●(金色)●(浅黄色)●(红白)立独股其顶置含莲华。剑。轮。舌。即转成法。利。因。语菩萨
  不空四边●(红白)●(青色)●(深青色)●(绿色)羯磨杵。胄形两牙相背置。莲华台两金刚拳即转成业。护。牙。拳菩萨。已上诸佛皆住羯磨印。相除持物者。四方四佛身光照于内四供菩萨位处。内院四隅有宝莲华满月轮。月轮上有●(或绿)●(红)●(青)●(黄)字。转成三昧耶身。三股曲贯华两头加三股形。半弓琴独股之羯磨。即转成嬉鬘歌舞菩萨(从东南起)毗卢遮那身光照于外四供位处。中院四隅有宝莲华满月轮。月轮上有●香炉。荷叶盛华。腊烛立器中。涂香器。即转成香华灯涂菩萨。四方四佛身光照于四摄菩萨位处。中院四门有宝莲华满月轮。月轮上有●。钩索锁铃即转成钩索锁铃菩萨。八供四摄亦皆坐宝莲华。毗卢遮那身光照于贤劫十六菩萨位处。外四供四摄。贤劫十六菩萨位同在中院东方。有四宝莲华满月轮。月轮上有●字(又说云。有●字他皆放此)转成三昧耶身。净瓶独?左右置目形箧树枝叶。即变成慈氏。不空眼。灭恶趣。除忧暗菩萨。住于正受(下狂知之)
  南方●香器。●鉾。●宝。●地藏旗香象大精进金刚幢智幢菩萨
  西方●五色光。●月。壸。●纲有两柱。●无量光月光贤护网明菩萨
  北方●箱。●五色云。●独股。●如井字
  金刚藏文殊辨积智普贤菩萨
  四方四佛照于最外二十天位处。
  外院每方有亦荷叶宝座(又说云荷叶宝莲座)每座有●字转成三昧耶身。即变成二十天
  东方。铁轮(那罗延)铎(鸠摩罗)伞盖(金刚摧)红莲华(梵王)独股(帝释)南方。日(日天)月(月天)华鬘(金刚食)铁棒(岁星)火焰(荧惑)
  西方。剑(罗刹)幢悬幡(风天)弓矢(金刚衣)三角(火天)如意棒(多闻)北方。猪头(金刚面)人头置半月幢上(阎摩)剑(金刚调伏)团(毗那夜迦)索(水天)
  从毗卢遮那身光中流出内外尘数眷属菩萨声闻众。诸供养无量乐天乃至种种水陆好鸟。鹦鹉。孔雀。鹅鸭。各演法音供养赞叹诸佛如来。是中台毗卢遮那四面观之。诸如来所持之身在师子座上宝莲华台。都会圣众曼荼罗海会法性之身示现各各秘密威仪。各各安住于本座中。自受法乐。如是诸佛放大光明照于人天恶趣。遇光诸众生皆发菩提心。增道损生离苦得乐。如是观已以如来拳印先印左膝。次坛。次右膝。次加四处已。真言曰
  ●
  私云。此道场观。虽亦有先后两说次第而随文义便。今以后说为本。先说称又说。次小金刚轮印(如文先加持五处。次仰印向虚空印之。次坛。顺转加持已)次金刚合掌诵虚空藏明。即诵伽他。真言曰(云云)伽他曰。以我功德力等(云云)
  运和上说。次作羯磨印(言羯磨者翻事业也。律翻辨事也。是羯磨智是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云事业智也。以上五相成身会讫。羯磨印下是羯磨会也。印相口决云。金刚缚十指背磔。以左附右手背。以右指附左手背。二大指。指头指柱。掌转附脐下是也。想八叶运华上有满月。中有短吽变成羯摩杵)真言曰
  ●唵●嚩●日啰●羯●磨●剑
  次结是印于下界空轮上(最下虚空不可言其边际。巳下注文依起世经。瑜伽。俱舍等轮记)观●含字成风轮半月形黑色满互虚空(广量无数。厚十六亿逾缮那。其体坚密。逾缮那。此云十六里也)
  次上观●鑁字成水轮。白色圆满。满风轮上(或云。绿色。厚八亿逾缮那。经十二亿三千四百五十逾缮那。周围三倍)
  次上观●婆罗字作金龟(金轮厚三亿二万逾缮那。广等水轮周围三倍)次上虚空观●剑字成大日尊。从佛遍身流注甘露。八功德水淋漓一切众生烦恼之火。盈金龟背成香乳海。次上想●囕字作火轮。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上涌出变化莲华(口决云。八叶白莲)次上观●娑(苏之上声也)字成须弥山(此云妙高山。或云。九山八海。于金轮上有九山。山间八海。妙高山中八山围绕。八山海中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山一世界。妙高入水出水各八万逾缮那。四宝合成。如次四面北东西。金银吠颇)次想●欠字成七金山围绕山王。山间八河皆八功德水成(第一逾犍驮罗山。此云持双山。顶有双迹故。出水及厚皆四万。内海广八万。第二伊娑驮罗山。此云持轴峰。如车轴故。出水厚二万。内海广四万。第三羯地洛迦。是宝树名。似此担木。山多此树。出水厚一万。内海广二万。第四苏达梨舍那。此云善见。见者称善故。出水及厚五千。内海广一万。第五頞湿缚羯拏。此云马耳山。形如马故。出水及厚二千五百。内海广五千。第六毗那怛迦。此云象鼻山。形似象故。出水及厚一千二百五十。内海广二千五百。第七尼氏达罗。此是鱼名。山形似鱼故。出水及厚六百二十五。内海广一千二百五十瑜缮那。此七金山纯金所成。入水皆八万。多诸宝树。内海皆八功德水。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损。八饮已不伤腹。中有四色莲华。拘物头黄。钵头摩青。优钵罗赤。芬陀利白。第八斫迦罗。此云铁围。纯铁所成。入水八万。出水及厚三百五十一半。内海广三亿二万二千。其水咸苦。大州有四。中洲有八。小洲无数。五道杂居)
  次妙高山顶观●纥利(入)字成八叶白莲华。迄于此间勿解羯摩印。即诵●含●鑁●钵罗●莎●欠。故下文云。想种子兼诵●唅●鑁焉●钵罗。但文无●莎●欠二字也。讫即散印是观世界者二世界相对建立。一者已成佛世界。谓其修法道场也。二者我成佛世界。谓念观世界也。二界大小齐等观想
  次海印(口决不解前羯磨印缚成内缚。二大指头相柱。二头指已下四指叉立掌中。如七山。二手轮是铁围也。二手掌是大海。成巳仰齐前。徐徐右旋转诵三遍许)
  次金龟印(不解前印唯改二头指相柱。以二大指捻二中指末。与拟其印判。但二腕侧相着)真言曰
  ●唵●钵罗(三遍)
  次山王印(内缚十指皆入掌中。二腕合竖。肘与额等。想须弥山王)
  次莲华印(合掌十指&MT00421;散。小曲初分。二大指二小指头相柱。想是八叶莲华王。顶上捧之)真言曰
  ●唵●迦●磨●罗●莎缚●贺
  口决云。作羯磨印观成世界已。为加持前世界更作大海等四印耳。但文大海山王有明无印。余二印明俱无。但依口决次作如来拳印(左手作莲华拳当心。以右手作金刚拳。即以其小指握左拳大指初分。即想前观山顶大莲华王上有七宝庄严城。四方各随方有四天王宫殿。守护其城内有无量衣树果树诸天妓乐种种奇异。其城中央有五峰宝楼阁不可思议。众宝严饰。具如火吽仪轨。楼阁坛色。方圆随五种法相改观耳坛上有五大月轮。中各有五小月轮。其中央大月轮之中央小月轮有大日尊。坐大莲华王乘师子王。其佛座下前观不动尊。余四佛前亦如次观降三世。军荼利。六足。药叉。但马头观于六足侧耳。六大明王围绕之可观。是胎藏观法。是金刚界未安观也次前小月轮大圆镜智波罗蜜。南小月轮平等性智波罗蜜。西小月轮妙观察智波罗蜜。北小月轮成所作智波罗蜜。是中央竟次东前大月轮中央小月轮有阿閦佛。坐宝华王乘象王。前西小月轮有萨埵。右北小月轮王。左南小月轮爱。东后小月轮喜。东方大月轮竟次右南大月轮中央小月轮有宝生尊。坐宝华王乘马。前北小月轮宝。右东小月轮光。左西小月轮幢。后南小月轮笑。南方大月轮竟次后西大月轮中央小月轮有阿弥陀尊。坐莲华王乘孔雀。前东小月轮法。右南小月轮利。左北小月轮因。后西小月语。西方大月轮竟次左北大月轮中央小月轮有不空乘。坐莲华王乘金翅鸟王。前南小月轮业。右西小月轮护。左东小月牙。后北小月拳。北方大月轮竟次围五大月轮有金刚轮。其内东南角嬉。西南角鬘。西北角歌。东北舞次是轮外东南角有●阿字是火神也。西南角有●缚字。是水神也。西北有●长嚩字是风神也。东北有●毗字是地神也次围是轮有金刚垆是外东南角香。西南华。西北灯。东北涂。又东方中钩。南索。西锁。北铃。又起从前顺巡四方。方别各有四菩萨住。是贤劫十六菩萨也。以贤劫千佛皆摄此十六尊也。围此亦有金刚垆。此外有二十天。从前顺巡安立。但八大护在于此中。若唯置八大护时。从东北角顺巡安立。围此亦有金刚垆。此外亦有宝生草。或牡丹草。在胎藏坛。是外缘也。即名食道。安供养故。若有布施安。次内界道也。外缘四方各有莲华门。如半亚字。迄于此间不解拳。即诵拳真言曰。●唵●步●入欠。加持七处。左膝。坛。右膝。心。额。喉。顶。各诵一遍。顶上散印次诵以我功德力偈结句改云愿成密严界)次大虚空藏普通供养印(合掌二中指右押左外相叉。博着手背二头指大虚空藏轨。二无名指外缚竖二中相蹙如宝形指。今是竖二无名指二中指外缚。如何相真言违耶曰)次诵以我功德力偈(结句改云普供养而住)
  次送车辂印次诵事辂印次小金刚轮印(口决云。将作印时。先二金刚拳置各腰边。。方。始结印加持九处。每处一遍。额。左右肩心喉。顶。虚空。坛。本尊也。但加持顶及虚空时。印掌仰向上也。真言皆成四明及莎缚贺)行和上说。次道场观。阿阇梨口决也。先结大海印二手头中名小四指各相叉入掌内。二大指相柱仰置跏上。闭目鼻端系心观●欠字成一虚空法界。次空下方●含字。出黑色光先成风轮遍法界。风形如半月。次风轮上●鑁字。放白色光流出清净乳。并亦本尊从虚空中降乳水满风上。次水轮上●钵罗字。放金色光成金龟。是金轮也。次金龟上●字成妙高山王。四宝所成。次●剑字成七金山。亦成铁围山周妙高山。七山之间满八功德水。即总诵上虚空等种子真言曰
  ●
  次旋大海印诵大海真言曰
  ●
  次金龟印。前印竖侧合进力二指着二头指边来去三遍。真言曰
  ●
  次宝山印。二手五指各相叉入掌缚合腕。真言(如文)次结如来拳印。二金刚拳。舒左大母指入右拳小指中捻之。以印当臆观。妙高山顶上●字成八叶莲华遍法界。此华上有●字成八峰八柱宝楼阁。此法界宫中有●字成大莲华。此华上有曼荼罗。上有师子座。上有莲华王。上有净满月轮。中有●字成妙白莲华。其华有茎也。华上●字放大光明普照法界。此●字变成窣睹波。方圆三角半月形。地水火风空五大所成。放光普照法界。于众生界离苦得乐。此窣睹波变成毗卢遮那如来。身色如月首载五佛实冠。垂妙纱谷天衣璎珞严身。光明普照十方法界。四佛波罗蜜。十六大菩萨。八供养。四摄菩萨。贤劫十六尊。二十天。并无量无数大菩萨。亦前后围绕以为眷属。如是观了加持七处。左膝上。坛地。右膝上。心。额。喉。顶上也。真言曰
  ●唵●(引入)●欠
  次大虚空藏并伽他(加他结句云普供养诸尊)次小金刚轮印相(如文)即印身五处。即成真实大曼荼罗。次反印置顶印虚空。即满虚空界成大曼荼罗次印身前坛上即成金刚界大曼荼罗。次印本尊并诸尊像。或画。或铜。或或索。皆成大曼荼罗。次印供养物成真实广大供养具。次以印纳口口者。是毗卢遮那体性宫故
  记者私云。略出经中道场观出莲华三昧耶印之后数息五相成身之前。彼文先以净妙智观内外三世皆无所有同虚空。已观字成世界风轮宝于下方中想有琰字。为持地风界彼皆黑色(义决云。琰字变为风轮是名风地种也)复想●釼字为铁围山(义决云。于地轮际布列剑字。杂色成轮围山名甘露海岸也)复想●[口*梵]字于虚空中为毗卢遮那佛。脐中注慈悲乳满轮围山成甘露海(义决云。鑁字白色名法身种子)复想●般罗字变为龟形。金色。无量由旬(义决云。钵罗字名吉祥种)龟背想●奚哩字变为黄色莲华。赤光。三层八叶台蕊圆熟(义决云。纥哩字名华藏种)台上想●般罗●吽●[口*梵]三字为须弥山。众宝所成面有八面(义决云。三字放杂宝色光成显山。旧云妙高名坚胜。法界座种。今人共号须弥座者从此立名。非是须弥山四宝所成者。此妙座高显犹如彼山。故以喻之。八面各门。于中空洞八大菩萨常所居宫。各据一面。演说法室内乃有十方诸佛微尘大会。又云。此中与毗卢经安立世界别也。广如彼说具足于修行)
  记者私云。彼经有二器界。初大悲坛立风水地三轮。须弥宝阁狮子座等。后秘密坛立空风火水地五轮。各有种子形色印明。摄大轨上云。小乘三轮。大乘五轮。今此经中风地二轮。轮围。乳海。八叶。须弥故异彼三轮五轮。而诸说中皆阙地轮。山顶想●[口*梵]●吽●怛罗●奚哩●婀五字便成大殿。四方正等具足其门左右有吉祥幢。轩楯周环四重阶道殿上有五楼阁(义决云。于台五字随位安布。五字和合共成四方大殿。殿中随位结成五峰楼阁名五峰大殿也)悬杂缯彩珠网华鬘。殿四角上及诸门角以金刚宝间错。殿外轩阶宝铃磬铎环珮交映。微风摇拂清响和鸣。宝幢璎珞弥漫空中。微妙香华外有无量劫树行列。诸天妙乐。诸阿修罗。摩呼罗伽等王竞奏歌舞。殿内有曼荼罗。八金刚柱以为庄严。乃至广说五部辂。各有三字。中●罧●伽虐●婆●摩含●剑字。左右●阿●吽●怛罗●奚哩●婀字。三字变成大师子座。象座。马座。孔雀座。迦楼罗座。座上各有月轮。中有妙莲华。台蕊圆具。四面毗卢以诸如来所转之身坐师子座。四佛如次各坐四座。是诸如来坐此座已未久之间成五智佛入金刚界。毗卢佛持一切如来以为其体。次第入现十六菩萨身各住月轮四佛为印。毗卢遮那佛各入四波罗蜜三摩地。自受法乐。为他受乐现四波罗蜜菩萨身各住月轮。毗卢为供四佛次第入内四供三摩地。自受法乐。为他受乐现内四供菩萨身各住月轮。四佛为供毗卢各入外四供三摩地。自受法乐。为他受乐现外四供菩萨身各住月轮。毗卢为作使者次第入四摄三摩地。自受法乐。为他受乐现四摄菩萨身各住月轮。如上次第思惟诸尊三摩地形状服饰记契分明已复思自所持陀罗尼主菩萨威仪色相。谛想诸佛满虚空界数如油麻。此想成已。次修数息五相成身之法(云云)又五相成身及为金刚萨埵乃作坛场。中有称法。加持五色粉法。分坛轮法。下五色法。画诸尊法。召梵号法。画三摩耶形法。安诸尊已念本尊法(云云)其贤劫十六菩萨与睿说异
  记者私云。三十七尊种子出瑜祇经。其三摩耶形出略出经。服饰形色出曼荼罗。其三摩地出入之相出略出经及教王经。此中摄真实经金刚萨埵一段经文足为指南(云云)
  又想诸尊已复想目所持尊者。今此大轨即二萨埵随乐其一(云云)又准胎藏可用加持五色画尊等法。具依经文(云云)
  运和上说。此下名羯磨会违两卷轨下文羯磨印初安羯磨会品。然三摩地轨云。行者次以成所作智三摩地观道场等(云云)成事智有二事业。一佛事业。二众生等事业。今道场观即佛事业故。从此观可名羯磨会。然两卷轨依羯磨印品安其初。今道场中所安诸尊皆持羯磨印。轨约结印题结印首又大海宝山印出五佛顶轮王经(云云)又诸说中以小金刚轮印皆纳口者。空海和上说云。想纳帝释宫也今依摄真实经大日如来诸尊海会皆在三十三天善法堂中。故有此释(云云)凡观诸论须弥曼荼罗者可有三种义也。一者他受用身应迹现彼山故。如摄真实所说。二者自受用身内证现彼处。如顶经说。现证以后往诣须弥安立方坐现三十七尊。疏引义决判。非世人所呼四宝所成。三者法性身遍一切处故。如瑜祇经。金刚界如来以四种法身住菩提心殿。与自性所成三十七尊俱诸别轨中或于坛上或画像上直观种子以为本尊曼荼罗坛。是依此义。彼经是金刚界妙成就法故也
  今准略出经及种子图并三摩耶等出金刚界坛场观行
  第一先结萨埵大契自加持已(巳如上明)止羽为金刚拳。观羽执跋折罗观作坛处。
  以雄武相称跋折罗萨埵而按行之(若大威德阿阇梨为轮王国王大臣长者等画坛外相过一由旬。复观所堪随意广狭。下至四肘作之亦得。设于掌中作彼坛场。其阿阇梨为欲利益一切众生应立坛场。即此坛场号金刚界)
  第二假令四肘坛法(先用瞿摩净洁涂拭。取新净绳依量秤记涂香涂之。种种宝末。或驮睹粉朱沙石绿空青等是。或以五色染米粉等。及于粉想字加之)白色中想置●[口*梵]字。青色中想置●蓝字。黄色中想置●蓝字。赤色中想置●耶含字。黑色中想置●诃含字。又应思惟五色粉是如来五种智。亦名法界性智。为诸世间一切众生皆为烦恼之所沉溺耽着五欲不能出离诸佛由此起大悲心拔济彼等令得解说。念已想五种智于诸色中次第安立。即结此契一一触之各诵真言
  ●唵●跋●折罗●质●多罗●三●摩●耶●吽
  二拳进力仰侧相柱是也。诵时以明目视之。想彼诸色光明显现。次作此言。为诸众生心多贪染诸佛随众生性欲方便发起现可爱色。我今以此诚实之言愿此色等皆发炽焰
  第三此结坛法以粉作之最为第一。欲取久固画作亦得(私云。今用观行作之)其画法者应从内起。初下●[口*梵]字(白)次下●奚哩色(赤)次下●怛罗色(黄)次下●吽色(青)外缘下●阿字(黑)其坛四方正等面开一门。四周线道阔四肘。中八分之一(第一重也)取外围一面三分之一从心环转为轮(大轮)又取轮中位三分之一从心环绕为轮(梵轮)挟内子轮纵广下八线道跋折罗如殿拄相。八柱庄严(井形)其圆等亦作跋折罗像皆以五色作或一百八或三十七。锋相柱接。纵广八柱。四方柱内画四月柱如子轮。作色如外坛(四佛月轮第二重也)

  外坛四角外作半跋折罗。于四门阔各阔肘中九分之一须长半之。横头陪阃。阔中如顶形如丁字。其帝释方门加阔少分。横头两畔有吉祥刹彩饰庄严。二刹柱中有●●跋折罗。以妙涂香涂方坛外或一肘二肘(第二重也)观坛场竟。其画坛人每欲移处不得骑蓦金刚线道。应陀罗尼想擎举之。从下而过。诵真言曰
  唵跋折罗迦啰摩吽
  若持诵修瑜伽观念证心。谛想三十七道场主名各居本位华台上。所持器仗及三摩地契印。历然分明勿使错误。心眼所观如觉无异。是名瑜伽名字念诵凡施道场合画三十七名记印契及身等。若无力能画即以彩画诸三摩地所执持体
  私云。若观念时具观四种。一尊身本位。二名记法号。三所执器仗。四所持手印。若图画时随用一种。一本位华台画诸尊身。二画名器仗。三画名记。四画印契。于此四中随用其一
  然胎藏经义释转种子为尊身。此五相中种子变成三摩耶形。三摩耶形变成尊身。今坛法中不言变种子成三摩耶形三摩耶形变成尊身。而相传中多用五相成身中意。今依正文先观尊身本位者。经云。五月轮中各作一佛像。想四方佛面向毗卢遮那。初从金方阿閦鞸佛及执金刚等。四三摩耶尊胜者。先画执金刚在阿閦前。次画右次画。后诸部准此次第而作。次至宝方圆满金刚藏等。华方清净金刚眼等。业方毗首羯磨。于[口*梵]部中各依本方置四波罗蜜(私云。此五月间。各有线道。应诵真言从下而移)轮内四隅置四内供。初火天方。顺旋而作终风天方(私云。火轮四隅八柱四角。准诸图中舞终艮角。非风天方。风天方者是干角故)外坛四角线道之中置外供养。作法同前(私云。第二重四隅也。准诸图中涂终艮角非风天方)于四门中置四摄等。帝释方为首。置都印主如次第作之(私云。钩等四摄从东为首)方坛四周线首之中置十六大菩萨。所谓弥勒。次不空见。次能舍一切恶趣。次乐濯一切黑闇忧恼。次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次无量光。次月光。次贤护。次光网。次金刚藏。次无尽意。次辨积。次大光明。方坛外或一肘二肘。画不退转等诸大菩萨。又云。于方坛外画诸神部眷属等。或想其印。或但画其名字。各依方位置之。随其当方八大护等。又想千大菩萨。舍利弗等诸大比丘。又想毗卢遮那世尊等。及止住欲界诸天。住虚空天。欢喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天并其妻。及侍徒等。种种陀罗尼神王。世间迦楼罗等那罗陀天。梵天为首。及魔军众。乃至诸曜光明差别名字等。随位安已。随本念诵想本部尊(私云。诸图中。千大菩萨与十六大菩萨同坛也。外坛唯安二十天。又图大轮外四角大水风地四神如次巽坤干艮安之。外院四角降。军。炎。不四明王。如前次安之也。行为于此等位安位诸尊。具观其三摩地形状服饰威仪色相。如曼荼罗)
  次观名记法号者。经云。其师欲令弟子究竟决定安住如来位者。应以自语言印各各题记诸三摩地本位此语言契皆从金刚界门生。与羯磨相应。有大威力修瑜伽者修道场毕。先称三十七金刚菩萨名号召请至道场。然后入三摩地。一一想念皆住本位称名号曰(私云。与羯磨相应故用羯磨印呼之)

  跛折罗驮都(月)阿閦鞞(不)
  阿罗怛娜三婆缚(宝)嘱计摄伐罗(观)
  缚日罗阿目伽悉地(不)跋折罗萨埵(萨)
  跋折罗阿罗阇(王)跋折罗阿罗伽(爱)
  跋折罗娑度(喜)跋折罗阿啰怛娜(宝)
  跋折罗帝阇(光)跋折罗计都(幢)
  跋折罗诃娑(笑)跋折罗达磨(法)
  跋折罗底乞瑟那(利)跋折罗系都(因)
  跋折罗娑沙磨(语)跋折罗羯磨(业)
  跋折罗阿啰叉(护)跋折罗药叉(牙)
  跋折罗散地(拳)萨埵跋折哩(金)
  阿啰怛娜跋折哩(宝)达磨跋折哩(法)
  羯磨跋折哩(业)跋折罗罗斯(嬉)
  跋折罗摩●(鬘)跋折罗祇帝(歌)
  跋折罗怛哩底(舞)跋折罗杜鞞(焚)
  跋折罗补瑟篦(华)跋折罗嚧计(灯)
  跋折罗健提(涂)跋折罗俱舍阇(钩)
  跋折罗跋赊吽(索)跋折罗萨普咤[口*梵](锁)跋折罗毗赊吽(铃)

已上三十七尊第一重

  经云。又画弥勒等。各以诸言印说之。即称名字是也。私检十六菩萨真言中云。每怛●;(二合)夜(慈氏)阿目佉(引去)那㗚舍(二合)曩野(不空眼)萨嚩播(引)野惹贺野(灭恶趣)萨嚩戌迦怛母汝㗚伽(二合)多摩跢曳(除忧暗)誐驮贺(引)悉跢(二合)汝(香象)秫啰野(引号进)誐誐曩彦惹(引)野(虚空藏)枳娘(二合)曩计睹(智幢)阿弭多钵罗(二合)婆野(无量光)赞捺罗(二合)钵罗(二合)婆野(月光)跛捺罗(二合)播逻野(贤护)惹(引)哩汝钵罗(二合)婆野(光网)嚩日啰(二合)蘖婆野(引金刚藏)阿吃叉(二合)野摩曳吉汝也(无尽意)钵罗(二合)底婆那俱吒(辨积)三曼跢拔捺罗(二合)野(普贤。以代大光明)

已上十六大菩萨第二重(此十六梵号出十六尊真言中)

  经云。又方坛外画诸神部眷属。或想其印。或但书其名字。各依方位安立。又云。随其当方八大护等(云云)然八方天梵号出十天法。若欲用者可依彼文。今图依诸图用二十天名
  那罗延那野(那罗延天)俱摩罗野(俱摩罗天)缚日罗(二合)嚩尸(金刚摧)跛啰(二合)贺摩(二合)抳(梵天)烁羯罗(二合)野(帝释)阿汝(入)底也(二合)野(日天)嚩日罗(二合)摩罗(金刚食)母娑罗(岁星)水誐罗(荣惑)啰(入也)乞叉婆地跛跢曳(罗刹)嚩野味(风天)嚩日啰(二合)嗷努(金刚依)阿誐那曳(火天)吠室罗(二合)摩努野(多闻天)嚩日罗(二合)俱舍(金刚面天)缚日罗(二合)惹野(调伏天)尾那野迦(频那天)阿跛跛曳那誐(水天)

已上二十天第三重也(私云若召四神四明王名可用其梵号。四神如十天法。四明王如梵号礼忏)

  私云。此经不说种子曼荼罗法。准理趣释诸尊本位书其种子名法曼荼罗也。义准言之言语印处。或可观此种子曼荼罗
  ●(日)●(閦)●(宝)●(阿)
  ●(不)●(萨前内)●王(右)●(爱左)
  ●(喜后)●(宝)●(光)●(幢)
  ●(笑)●(法)●(利)●(因)
  ●(语)●(业)●(护)●(牙)
  ●(拳)●(金)●(宝)●(法)
  ●(业)●(嬉巽)●(鬘)●(歌)
  ●(舞)●(香巽)●(华)●(灯)
  ●(涂)●(钩)●(索)●(锁)
  ●(铃)已上三十七尊种子诸图皆同

旧图十六

  ●(慈氏东北)●(不空见)●(金刚藏)●(辨积)
  ●(贤护南东)●(金刚幢)●(宝幢)●(智幢)
  ●(无忧暗西南)●(观自在)●(文殊)●(香象)
  ●(勇猛北西)●(月光)●(除盖障)●(普贤)

新图十六

  ●(慈氏)●(不空见)●(除一切闇慧)●(无量慧)
  ●(香象)●(勇猛)●(虚空藏)●(智幢)
  ●(贤护)●(无量光)●(网明)●(月光)
  ●(辨积)●(无尽意)●(金刚藏)●(普贤)

中院十六

  ●(弥勒)●(不空见)●惹○(除一切暗)
  ●(无量慧)●(香象)●(勇猛精进)
  ●(虚空藏)●(智幢)●(或注无量光本脱其名)
  ●(日光)●(网明)●(月光)
  ●(辨积)●(无尽慧)●(金刚藏)
  ●(晋贤)

睿说十六

  ●(慈氏)●(不空见)●(灭恶趣)●(除忧暗)
  ●(香象)●(大精进)●(金刚幢)●(智幢)
  ●(无量光)●(月光)●(贤护)●(网明)
  ●(金刚藏)●(文殊)●(无尽意)●(普贤)
  已上十六菩萨种子四说不同

古图二十天(校新图)

  ●(那罗延东北)●(俱摩罗)●(摧破天或作●)
  ●(帝释。新梵天。今用之。或●)●(梵天。新帝释。今用之)●(日天。或作东南)
  ●(月天)●(食天)●(镇星。或云岁星。今用之)●(荧惑)●(岁星。新大自在主藏神。或云。罗刹今用之)
  ●(风天或●(衣幞天。或●)●(火天。新多门天)
  ●(毗沙门。新火天)●(金刚面天)●(焰摩天)
  ●(调伏天)●(频那夜迦)●(水天或●)
  中院二十天各书真言以为种子。具如下出(云云)
  四神●火●水●风●地
  四明王同●(古今同用。更无不同)次观所执器仗者。经云。于[口*梵]轮中画莲华台。台座上置窣堵婆。此名金刚界自印私云。或图毗卢华台上安窣堵婆。莲华叶●字下准同之。或图华台上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆及三古并金色。唯窣堵婆三角之处金青色也二图一一印上皆有火炎。又帝释方莲华座上画横金刚折杵形。横杵上有半月。月中有竖跋折罗。此名金刚心印私云。或图阿閦华台上直安竖五古。或图华台上安横三古。三古腰上安竖五古金色。阎罗王方华座上置宝珠。此名己身灌顶印私云。或图宝生同经。或图台上横三古。三古腰上安宝珠青色
  龙王方轮中画横跋折罗。上画莲华。此名华法器仗印私云。或图弥陀华台上安竖一古。其一古无上股安开莲华●字。或图华台上安横三古。三古腰上安竖一古。一古上股之首安将开莲华。莲华赤色。一古金色。药叉方华座上画羯磨跋折罗。形如十字皆有峰。此名一切金刚印。所画印上皆有光炎私云。或图不空同经。●字。或图华台上安横三古。三古腰上安十字形金色
  初图云。此中间有四密契及种子。与前四如来同。又于金刚部本位画金刚萨埵印私云。二图萨华台上安竖五古。即画二跋折罗。竖而相并。上下一股牙相钩交私云。二图爱华台上并立两三古。左右遍股相钩。或上右股身押上左股左股亦钩右股末。以下左股押下右股右股亦钩左股末。●此图以下皆无光炎或图身前上下右股押上下左股。左股亦更钩右股末。金色
  次又画二跋折罗。其形如箭私云。二图王华台上安双秉首。各三古内股钩交。三古颈安横钩形。或图两钩同枝三古内股左押右右钩左末。●或图两钩内端各独股形。两端相接。三古内股右押左左钩右末金色
  次画善哉。作拳如禅指像私云。或图喜华台上二拳相并合立。以二地方向前。二风中节小怒。二空并立。拟二风节。●或图华台上二拳相对离立。以二地方向身。二风舒曲如钩相对。二空隐而不见。白色
  次宝摩尼像私云。或图云。虚空藏契与前宝生佛同。或图华台上安宝形。青色
  次金刚日轮像私云。或图光唯日轮(无华台)朱色。●唵(光种子是●字。恐见唵字误书●字)或图华台上安日轮
  次宝幢像私云。或图唯建幢(无华台)首安宝形。少安光炎。宝有座形。形左下着幡。幡右翩翻。押秉腰流落右方(脱种子)或图华台上如前安幢。幢形如前。唯上头宝金青色宝座作赤莲华华座下有小颈。白青色。穿颈中着幡绳幡从秉背流落右方
  次横画跋折罗中有口现齿像私云。笑华台上安横三古裂其中股令两段之左右腰节以内有如矩形之物。两头方形。中有一横觔散有九竖觔(恐本作口齿之形写者展转误作)或图华台安横三古。不裂中股左右腰节细颈以内有如箸形之处。两头三角(恐本作平口之形写者转误作)次画跋折罗腰有莲华私云。或图云。观自在之契与前无量寿同。或图华台上立一古上安将开莲华
  次画金刚釼像私云。或图利作竖三古上方中股作长釼形(无华座)或图华台上作如前釼。唯其三古下头小而短也。上头大而长也。绞釼有焰金色
  次有轮像私云。或图因两觔两重轮内作八辐。轮形如镇坛杵(无华座)或图华台上作轮宝形。八辐如一古形轮有外叉细形。每八辐外更有股形粗而短也。殆似四角
  次有舌像私云。或图语华台上安竖舌形。舌根似有分根。中有竖文及舌中也。或图华台上安竖舌形。舌根似钟。口更有小华。舌中有竖三古。舌缘更有小焰。舌赤三古金色
  次有羯磨金刚像私云。或图云。金刚业与不空成就佛同。或图华台上安十字羯磨。金色
  次甲胄像。领袖有半杵形私云。或图护作胄形(无华座)首作三古股作橛形大而短也。亦有结束。次有覆肩如被形也。次有胄形有井文也。下有垂像。数股连端覆肩左右各有袖形亦有横缘。袖中各无三股结中之物似手形也。或图华台上作胄形首作三古。次有束结华形。次有覆肩作井文也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作井文也。此更束腰胄下缘端似钟口。唇下垂一古平而短也。金色
  次画横杵。上置二牙像私云。或图牙华台上建两半三古。古首各低。左右两中股处各作牙形。曲形各向左右。或图如前。唯两中股犹本形少向外。金色
  次画横杵。上有二金刚拳私云。或图拳两拳相近。二地中节相合向前。二风少怒(有环钏无华座)或图华台上两拳对立。稍远不近。二风少怒。二地向前。白血色
  次于本位画四波罗蜜私云。已如上引四佛契同
  次各依印本位画四内供养及外供养并四摄等本印。如上印等皆有莲华上有光焰。嬉。私云。二图。嬉华台上建右曲三古(或图金色)鬘。二图。鬘华台上建贯华之鬘。上下各有结华之节。或图上节上有仰月。上有宝形。垂焰下。或图上节上横牙之端中有宝形之焰。节下亦垂贯珠之形。五色
  歌。二图。歌华台上建箜篌。瑟琶身似长镫殆似曲弓。首作三古(或图无轸有十一弦。或面有轸只有六弦。白色)今见世箜篌有二十五弦无轸
  舞二图。无华台上建十字羯磨股。似镇坛杵。或图金色
  香。或图香开小莲台上有茎上有开大莲台上有炉形。其根更有小华。其盖平而无葱华。或图华台上安炉。其炉有基。上有长茎。上有炉腹。其盖小大而有葱华及飞香烟。金色
  华。或图华。华台上有茎。茎下有基。茎上安荷。中盛众形之华。或开或含。三处尖孕。或图华台上安荷。中盛未敷莲华。三处尖孕。赤色
  灯。或图灯华台上安大鋎鋎有茎基。大鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平台。柄首着灯。或图如前。唯大鋎中建烛。烛如縒布烛。縒文之终即大似焰火赤縒白。涂。二图。涂华台上安涂香器。器有茎基。无盖。或图金色
  钩。二图。钩建柄首作三古。顶贯横钩。左一钩。右一古。或图安华台上金色
  索。二图。索如盘蛇形。左端作一古形。当中耸于轮内。右端押左。一绞从上垂前。其尾尖也。安华台上。或图轮盘内里更加一文。结似蛇腹。一古金色。索青色
  锁。二图。华台上建三古古腰左右各着小轮。次各大轮与小相锁。或图金色
  铃。或图云。铃与后铃同。或图华台上建三古铃。金色。慈氏(东方一)二图。华台上建水瓶。或图金色。不空见。第二图。华台上建一古。腰左右各安目眉一古金色。除盖障。第二图。华台上安横梵夹。夹上三处结之。白色光中青色。第一图华台安器形(三角无口)私恐是灭恶趣欤
  除冥闇第二图。华台上建一枝有五叶名河扬叶。青色
  香象(南方一)第二图。华台上安涂香器。白色。大精进。第二图。华台上建一柄。首作一古金色。顶有束帛垂左右端。金青色。宝幢。第二图华台上建一铁柄。黑色。顶安赤宝形。上有珠台。上安青宝。有焰赤色(私恐是金刚幢。即虚空藏欤)智幢。第二图华台上安黑宝形。炎赤
  无量光(西方一)第二图。华台上一黑点放五茎光。每茎三道。三道之中。中赤右左白也。贤护。第二图华台上安贤瓶。青色。网明。第二图。华台上建四柱悬网形。柱根有古首葱华柱金绀青。月光第二图。华台上安仰半月。月腹●
  文珠(北方一)第二图。华台上建三古釼。釼铁三古金色此图后人注之。定普贤
  第一图云。普贤釼与前金刚利同。私恐是无尽慧欤
  智积。第二图。华台上建立起云。五色。私恐是辨积欤
  藏。第二图。华台上安井字形。一古竖二。上一古横二。一古古首廉处相交逆转押之。谓下古右上左下右古下下上上古右上左古上下上。金色。私恐是金刚藏欤
  普贤。第二图。华台上安梵夹后人注云。定文殊。第一图。亦以梵夹为文殊契。第二图亦以钵形为地藏契。又以器形(三角无口)为除盖障契
  那罗延天(东方一)二图。荷上安轮宝。或图黑色。俱摩罗天二图。荷上安三古铃。或图铁铃。金刚摧天二图。荷上建长柄伞盖。或图白盖。梵天。二面。荷上建长茎莲华(或图茎曲华开。或图茎直华含)帝释。二图。荷上建独股杵。或图铁杵
  日天(南方一)二图。荷上安日轮。赤色。月天。二图。荷上安仰半月。白色。金刚食天。二面。荷上安华鬘。或图贯华中低结节上有宝形。下垂贯华两端耸而各有结节亦垂珠绪。或图轮鬘贯华上下有结节。上节安宝形名五色鬘。岁星天。二图。荷上建榛(或图下头稍大。次细把处。次大。次有东节华。次两裂。次圆合首安宝形。或图五色捧下头有圆珠。次直茎。次有节。次把处。次两裂。次有圆玉三重。次有横台上有二重圆玉。上安宝形。第一图云。或镇星。此图亦有岁星印。荷上建长玉两头大而腰小)荧惑。二图。荷上安火炎(或图先安三角。上尖下方围有小炎。五处内亦小炎三处。或图唯荧是赤黄色)
  罗刹王(西方一)或图。荷上建长柄首作一古。颈贯横斧左叉右端一古。或图荷上建长柄首有横台。上安大珠有井宠文。亦有小炎。注云绀地上筋白色下赤色风天。二图。荷上建长柄。首安仰月。上安圆珠。或图仰月左下幡。幡翩落右。或图仰月下有小圆。圆中有穴。穴着幡绪。翩流右。注云。半月形白上玉赤。金刚依天。二图。荷上建弓箭。或图弓弦向右。右前建箭箭足两分。世呼雁股是也。或图弓弦向左。以箭构弓箭足。三古。注云。弓黑色。矢黑色。矢尻铁。火夫。二图。荷上安三角尖。上方下围有小炎。或图三角内唇三筋外缘分文。三角中有火炎赤黄色。多门天。二图荷上建如意棒(似前岁星棒)五色
  金刚面天(北方一)第二图。荷上建长柄。首作三古。顶贯铁钩。左钩右叉。腰有束帛左右垂帛。注云。铁钩幡赤。第一图如前。唯钩右端一古无幡。本题地天。后金刚面天。或图云。猪头地天。炎摩天。二图。荷上建人头幢。或图幢首安人头颈有束帛。左右垂帛。或图幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井文上安人头。注云。面赤色。半月白色。调伏天。二图。荷上建剑。或图釼柄作半三古。中股作釼。注云。铁。欢喜天。第二图。荷上安日轮赤白色。或图云。象头。频那夜迦。水天。第二图。荷上安索(如前索菩萨印)第二图以三古鉾为伊舍那天契。鉾着如袋之小幡也
  第一图又有八方天契。注云。东方帝释独股杵与前二十天东门南第二位同(私云。其位即帝释一古)东南方火天军持与慈氏同(私云。慈氏水瓶)南方焰摩与前北门西第一位同(私云。其位即炎摩又头幢)西南方罗刹主力与前北门天契同(私云。其位是调伏天釼)西方水天与前北门东第二位索同(私云。其位是水天索)西北风天幢与前西门南第一位同(私云。其位是即风天幢)北方毗沙门宝格与前南门西第一位同(私云。其位是岁星如意棒)私云。加前伊舍那天鉾为八方天。经云。随其当方八大护等(云云)故亦可用此八方天。又此图中二十天方位与第二图少异。东门北一(俱摩罗)北二(那罗延)南一(梵天)南二(帝释)南门东一(月天)东二(日天)西一(岁星或镇星)西二(荧惑)西门南一(风天)南二(岁星)北一(多门天)化二(火天)北门西一(炎摩天)西二(地天)东一(罗刹天)东二(水天)东门(金刚摧天)南门(食天)西门(依天)北门(调伏天)火神私云。第一图火天军持是也。水神私云。第一图水天罥索是也。风神天。私云。第一图风天幢幡是也。地神。私云。第一图地天钩幢是也。四明王。私云。第一图镇坛角竖三古是也。镇坛五古。五古铃。一古轮撅等皆是也
  次观所持手印者。经有羯磨会三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但观彼印。至其二会一一结之。召请供养

振铃惊觉诸尊第五十五(私云。轨无此印故于此处且没。印日)

  日院说。具如胎藏作法。已记在别(别有七卷安然私记)中院两说同日。香房说下文有之。故于此处不用。中院别记云。次振铃抽掷等如常。或说先以右手取杵。右膝上一转。次胸前三转(留之)申左手取铃安腰。或说轮坛之后不置振铃。但开门后安之。今轮坛后置振铃。此说为善。是忠说。睿运行三和上同香

启请印第五十六

  日院说。仰前金刚轮印当心三诵。想启白圣尊海会降此曼荼罗坛中。淮世俗法奉请客人之意也。此启请明有慈觉大师所传音曲。即委授之。其曲非口难记。中院别记云。次启请不改前轮坛印当心三唱启请。或说此表将劝请之意。非正劝请。劝请在后。香房中院并同日说。睿和上说。前小金刚转印。仰于心前旋转。运和上说。不解前印心前诵真言讫。当口散印

开门契第五十七

  日院说。印相如文。行者起立至东门前即坐三诵。应●吽进力端离合而开之。次右旋回。每方面门亦如是开。轨云擘口者进力端离合也。若方所狭少者坐一处每门运心结印诵明开之亦得(记者私云。诸本皆云擘开)香房说如文。中院两说同日(唯慧和上说中云。举手端而散开之。又处狭运心结印之时。以手印末射遣其方。珍和说中云。想先开大日门。次开四佛门)睿和上说。开门如文。运和上说。口决云。将作印时。二金刚拳先置各腰边方始作之。心前以二头指侧合。并向上与●吽●吽举。如是四遍。若处广者自立。方别开掣也
  记者私云。文云运心如本教者。检略出经入吽迦罗三摩地结三摩地契。手执华鬘诵本明已。为令众生入坛场故。或以心右绕其坛一匝而住。其鬘置顶诵本明如法系之。又绕一匝住药叉方门。以降三世形运心开金刚门结开门契(如今轨文)一一开时诵明(如轨说)次开阎方门。次帝释方。次龙方开已。或金银瓶水华香缯。于诸住处各置一瓶。如不能辨。四角及门各置一瓶列布供具。结加持契如上从心至顶作加持持已(云云)

启白印第五十八(私云。轨印合略出而相传云云)

  日院说。印相如文。缚者外缚也。行者先结此印称比丘某甲。次诵伽陀。三唱此伽陀想启诸尊圣众。轨云中后而不著者中字即中指也。在中指后而不着之。又有慈觉大师音曲授之。非口难记。香房说。金刚缚忍愿立合。进力立如钩。称名三诵伽陀。文云中后者进力如钩不着中指。中院两说同日(唯中次云。即是启白令着我所设座之义)睿和上说。决送车辂。可想金刚童子将车参向净土运载一切如来奉请。次请车辂。次启白(如文)次大钩召印明。又说。启白及启请用梵音。运和上说。印相(如文)口决云。称行者名。次诵伽陀。至伽陀终与莎嚩贺其二头指钩也。顶散。记者私云。结请会契自称己名。启请一切如来及诸菩萨赴集坛场。三唱此伽他曰
  一切诸有中 坚实尊无上
  远离于生灭 随应现世间
  降伏一切魔 救世大悲者
  愿悉受我请 来降此道场

  结萨埵金刚契已屈进力度。于忍愿度傍开曲如钩

观佛海印第五十九(私云。轨印合略出经而相传云云)

  日院说二拳左拳安右腰右拳超于左肘上安左腰。三诵三弹指也。观法如文。香房同日。中院两说同日。忠和上说。二拳左安右奶。右安左奶。真言终三弹指也。中今决云。今以后说为正。睿和上说。次金刚(如文。弹指。谓忍愿弹指。印相或伏或仰。师说不同两用)运和上说。观佛海会印。口决云。二手外缚竖二头指各曲初分如钩相对。称唵缚日罗三摩时引分成金刚拳。但舒头指便投各胁外。称惹时交辟。以右投于左胁。以左投于右胁。称弱明时以各头指一度招。次即右左以大指中指弹指作声。即又每真言终左右以大指中指弹指。以各头指招之。凡三遍。于中初度交辟招之。弹指后二度不解交辟招之弹指也。顶散。记者私云。略出经中启请伽陀。结萨埵金刚契已。屈进力度于忍愿度傍曲开如钩。又分此契交辟抱胸。左内右外。数鸣弹指。奉请一切如来。想闇字生大身菩萨名金刚召集。在虚空中执杵楗槌击之声震十方。诸尊集会。住行者前。瓶出莲华。随位敷置。结羯磨契请佛安坐。钩索锁铃。即诵百字遇伽奉献赞叹诸佛。次结金刚萨埵大契已诵百八名赞

十六菩萨赞印第六十(私云。略出用金刚萨埵大契印。即是铃杵之印。轨文不出其印而相传云云)

  日院说。不改前观佛印赞一尊竟。一度禅作声。以顶一礼诸尊。诸尊之赞准同如此。亦有慈觉大师音曲非口难记。见珍和上一一舞。香房说。诸如来集会印。结前弹指印已赞之礼之。又用金刚合掌。中院两说同日(唯慧和上说。亦云。每一尊终一舞)忠和上亦同之。睿和上说。金刚合掌诵百八名赞(如文)即有音曲。安然亦学。非口难记。运和上说。次捧阏伽器(文云入平等智者。口决云。如水陆平等遍一切法。显性智水平等不舍情非情。遍一切法入平等性智也)二手合腕中指以下四指头合。以二头指捻大指甲上。仰掌开洼如垓。以右水器置上。若无水器直作印。之中观●鑁字想七宝鋎铜佉等法界量满清净八德水以浴圣者身也。印上置器。捧诵百字真言一遍。根本真言一遍。随诵五部百字根本时。若佛部时以垸当顶。若金刚部当心。若宝部时当额。若莲华部当喉。若羯磨部当顶。若外金刚部当脐。小许水倾垸沃滞。以垸安讫。即诵以此本性清净水。洗浴圣者无垢身(云云)
  次华座印(前须弥山。后明讫。真言亦同)即诵善来世尊等偈(结云。受此所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受)次以降三世印辟除结界。加持四处。次赞叹。先烧名香诵四智赞。金刚合掌置左膝上。称缚日罗萨埵嚩僧誐罗伽时首稍左低次称嚩日啰啰旦曩满弩多览时金刚合掌当额次下置当心前。称嚩日啰达磨誐耶时上当口向身解次称嚩日啰羯磨迦鲁婆婆时。右左肩舞。总三遍讫金刚合掌置顶即散。若诵百八赞及十六赞时。左金刚拳安腰左也。右金刚拳当心。左覆右仰。若有杵者右手执之。若有铃左手执之。铃戟向外而将取时先三遍振作声。又将取杵先三遍投输转。行和上说。次百八赞。又若十六赞。在轨
  记者私云。轨云诵百八名赞。即十六菩萨百八名也。而诸说中别用百八赞者。谓金刚峰瑜祇经百八名赞。彼经百八。今轨百八。同赞异说。非可并用随可用一。今赞百八梵名。即教王经百八唐名。略出经出百七十二句也。亦是同赞

四明印第六十一

  日院说。印相如文。文云各诵者。每一一结各三诵本真言(私云。钩索锁铃四节。各三诵其真言四句)次顶散。舞。舞如胎藏。日今决云。乍下手先于心前一舞。舞不大绕。次左舞时左手进左。而右手在左手后。次右舞时右手进右而左手在右手后。次合掌也(私云。左舞时二手皆向左进而乃舞。右舞时二手皆向右进而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。与胎藏别)
  香房说如文。中院说印相同日(唯慧和上说中不云舞也。珍和上说。顶散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即决文拍掌。中今决云。轨文四明与拍掌有二段。故别用为善)睿和上说。次虚空网。次火院。次阏伽印合掌风以下四指端柱前方。大开二空各着风侧。取钵印是也。印捧阏伽当额。想以天欢喜池满八功德水浴诸佛双足。即诵佛部百字(如前已出)一遍。次诵阏伽两真言(如文)次颂伽他曰
  以此本性清净水(若无水者改本性句可诵运心)
  洗浴圣者无垢身唯愿本尊以本愿
  愿垂哀愍受阏伽
  若无器者结商佉印。虚心合掌以进力缠在禅智上捧印过额
  次莲华座印。结八叶印屈二头指附中指背。真言曰
  ●
  次八叶印真言
  ●
  颂曰

  善来尊者 愍我等故
  复垂哀愍 当就此座
  次四明(如文)想令圣众坚住(记者私云。阏伽两真言者。一卷轨出一真言。两卷轨出两真言)运和上说。次四明印(已记)行和上说。次四摄

金刚拍印第六十二

  日院说。归命合掌当心三诵。已了开掌三拍。观如文也。指了顶散。下更合掌。开掌之时且作握也。香房说。如前中院两说同日。睿和上说。次金刚拍(如文)运和上说。次金刚拍(已记)次金刚网。次火院。次大三昧耶。前亦阏伽。即诵百字根本各一遍(随用五部)即捧阏伽祈愿置之。行和上说。次金刚拍。次不动尊辟除结界五处。次网。次炎。次大三昧耶。次莲华座。次阏伽(先百字一遍。次阏伽明三遍。次本尊轨阏伽明三遍。伽陀曰。以本清净水洗浴无垢身。不舍本誓故。证成我承事)记者私云。十八道法是悉地法。非此界法。又其次第可依

阏伽印第六十二

  日院说。仰二掌侧相著作掬。次入平等智观法如文。若无水者二空入掌。此空者即入水意。入者着掌中。香房同日。中院两说同日(唯慧和上执阏伽时。先以降三世二十一遍加持。然后诵本明奉供阏伽。次奉莲华座结八叶莲华印。想从印流出无量金刚莲华遍法界曼荼罗上。中今决云。前观华座是理体也。今约去来更置华座。又云。大日如来一切诸尊。各得此金刚莲华座)

振铃印第六十四

  日院说。左持铃安左腰。右持五股从右膝上致心上。三度抽掷。上空。即以五股安右奶上。次以左铃从左膝上致心上。直振举致左耳边。如是三度振之。然后观法如文所言声解脱者。观声性空不可得。如是观念以铃当耳三度振之。然后以右五股印五处了以铃安本处。次以五股安本处。若无五股铃时右手作拳加持杵势仪式准前。已上成身竟唯安奶时以拳向已上成身右方。外右手作拳。仪式准前。会竟。以下大日如来羯磨会
  香房说同日(唯云。铃安佛方。杵安己方。先执铃后执杵。又云。慈觉大师铃安佛方杵安己方。俱时执之。香今决云。铃安己方先取之。杵安佛方后取之是善)中院两说同日(唯慧和上说中云。若无铃杵二拳左执铃安腰。右执杵安心明。右手三诵抽掷。右三抽掷左手从前振举三度。次至顶左。更振二度。然后观般若理。若有铃者用实铃是一说也。中院作内抽掷。忠和上同之)珍和上说。左执铃先作铃印。执铃上首不鸣而居左腰上。是与日别。余皆同日。若无铃杵说中云。并同慧和上说。唯心前三度是别。又云。同胎藏说(已说在别)又云。唐师云。铃安胸也。唐右抽掷杵是或说也。睿和上说。左手杵铃安腰。右手持杵当心。先抽掷三度。次辟除结界。印五处。又当心。次左手执铃首于胸前振之。次当头振之三若七遍。警觉一切众生无明长卧之义也。又云。已上成身会也。记者私云。此说又云以左水火风空四指如次当五股四俣执其铃首
  又海和上说。右手执杵先右回转。次横掷举。如是三遍。慈觉大师说。右手执杵仰手先以指末伏内。次如抽而掷举。珍和上说。直横掷举。运和上说(如文)口决云。观声所因咽喉所生最极自本不生本不生者是法界故。触声知法本不生理故言心入声解说也。证声无所著知本不生理观照般若理也。行和上说。以上成身会
  记者私云。略出经中。道场观了用吽迦罗印明。即绕坛场亦系华鬘。次开门契。开四方门(北南东西)次安瓶供。即加持契。次称名启请偈印。次召集印明。次羯磨印。诸佛安坐。次四明印。次百字遏伽。次百八名大轨。道场观了先启白印明。对受此前有振铃法。或说不用。次开门。次称名启白。次召集。次百八名。次四明。次拍掌。次阏伽。次振铃。然振铃法出罥索经云。奉请供养赞叹念诵皆用振铃故。或说启请前振铃。是将奉请之铃。阏伽后振铃是将供养之铃。大供养后与念诵前亦可用耳

金刚界对受记第三